ქრისტიანობა თუ ეკლესია?

Содержание შესავალი ეკლესია შექმნილია იმისთვის, რომ ასახავდეს სამ-ერთი ღმერთის სრულყოფილ ერთობას იყო ქრისტიანი ნიშნავს ეკლესიის კუთვნილებას. ეკლესიის გაყალბება ქრისტიანობით დასკვნა ჩვეულებრივ, ადამიანებს ურჩევნიათ გაჩუმდეს ისეთ საკითხზე, რომლის შესახებაც არაფერი იციან და არ ესმით. ეს, რა თქმა უნდა, სრულიად გონივრულია. წარმოვიდგინოთ, მაგალითად, ადამიანი, რომელმაც არაფერი იცის ქიმიის შესახებ, მაგრამ, მიუხედავად ამისა, მუდმივად დაჟინებით მოითხოვს ქიმიკოსთა საქმეებში ჩარევას. ის ასწორებს მათ მეცნიერულ ფორმულებს, რომლებიც დიდი სირთულეებით იქნა მიღებული, ცვლის მათ თანმიმდევრობას ან ანაცვლებს მათ. ჩვენ შევთანხმდებით, რომ ასეთი ადამიანი მოქმედებს უმაღლესი ხარისხის წინდახედულობით და მხოლოდ მისი მოწყალება შეგვიძლია. თუმცა არის ერთი სფერო, რომელშიც ძალიან ბევრი ადამიანი თავს სრულ ოსტატად, ფაქტობრივად, თითქმის კანონმდებლად თვლის; ეს არის ის სფერო, რომელიც ეხება ქრისტიანულ რწმენას და ეკლესიას. ამ სფეროშიც თეოლოგიური აზროვნების, სულიერი ხელმძღვანელობის, რწმენისა და ღვთისმოსაობის დიდი ძალისხმევით ჩამოყალიბდა მკაფიო და განსაზღვრული ფორმულები. ეს ფორმულები დადგენილია და უნდა იქნას მიღებული რწმენაზე. მიუხედავად ამ ფაქტისა, ბევრი ადამიანი რწმენისა და ეკლესიის საკითხებში შედის მხოლოდ როგორც გაბედული და გადამწყვეტი რეფორმატორები, რომელთაც სურთ გადააკეთონ ყველაფერი საკუთარი პირადი სურვილების მიხედვით. იმ შემთხვევებში, როდესაც ასეთ ადამიანებს არასაკმარისი ცოდნა ან გაგება აქვთ, ისინი განსაკუთრებით ერიდებიან დუმილს. პირიქით, ისინი იწყებენ არა მხოლოდ ლაპარაკს, არამედ ყვირილს. რწმენისა და ეკლესიის საკითხებზე ასეთი შეძახილები, როგორც წესი, გვხვდება გაზეთების სვეტებსა და იმ ადამიანების ჩვეულებრივ საუბრებში, რომლებიც, ზოგადად, ძალიან იშვიათად ფიქრობენ რწმენაზე და საერთოდ ეკლესიაზე. თუ ისინი ფიქრობენ ასეთ რამეებზე, ურჩევნიათ საკუთარი თავი გამოთქვან ექსკლუზიურად ავტორიტეტული და ბრალმდებელი ტონით. ასეთ ატმოსფეროში იბადება სხვადასხვა უკუღმართი მოსაზრებების დიდი სიმრავლე, რომლებიც შემდეგ მოდური ხდება, რადგან არავის გაუჭირდება მათი განხილვა და გამოკვლევა. ასეთი მოსაზრებების გავრცელებისას ადვილად შეიძლება აღმოჩნდეს, რომ მათ გაუცნობიერებლად აითვისებენ რწმენისა და ეკლესიისადმი თავდადებული ადამიანებიც კი. ამ გავრცელებულ და „მიღებულ“ მოსაზრებებს შორის ერთ-ერთი უდიდესი არის ის, რასაც ჩვენ ვუწოდებთ „ქრისტიანობის ეკლესიისგან გამოყოფას“. ჩვენ გვსურს გამოვიკვლიოთ იგი ღვთის სიტყვისა და წმინდა მამათა თხზულების დახმარებით. ეკლესია შეიქმნა იმისათვის, რომ ასახავდეს სამ-ერთი ღმერთის სრულყოფილ ერთობას ქრისტეს მაცხოვრის ცხოვრება წმიდა სახარების მკითხველს წარუდგენს უამრავ დიდებულ მომენტს, რომელიც სულს ავსებს რაღაც განსაკუთრებული დიდებულების გრძნობით. მაგრამ, ალბათ, ყველაზე დიდი მომენტი მთელი კაცობრიობის ცხოვრებაში იყო ის შემთხვევა, როდესაც სამხრეთის ღამის სიბნელეში, მწვანედ გამწვანებული ხეების ჩამოკიდებული თაღების ქვეშ, რომლის მეშვეობითაც თავად ცა თითქოს ცოდვილ დედამიწას მოციმციმე ვარსკვლავებით უყურებდა, უფალმა იესო ქრისტემ თავის მღვდელმთავრის ლოცვაში გამოაცხადა: „წმიდაო მამაო, დაიცავი შენი სახელით ისინი, ვინც მომეცი, რათა იყვნენ ერთნი, როგორც ჩვენ . . . არც მარტო ამათთვის ვლოცულობ, არამედ მათთვისაც, ვინც მათი სიტყვით დამიჯერებს; რომ ისინი ყველა იყოს ერთი; როგორც შენ, მამაო, ჩემში ხარ და მე შენში, რათა ისინიც ერთნი იყვნენ ჩვენში“ (იოანე 17:11; 20–21). განსაკუთრებული ყურადღება უნდა მიექცეს ქრისტეს ამ სიტყვებს, რადგან მათში ნათლად არის განსაზღვრული მთელი ქრისტიანობის არსი. ქრისტიანობა არ არის ერთგვარი აბსტრაქტული სწავლება, რომელიც მიღებულია გონებით და ყოველი ადამიანის მიერ ცალკე. პირიქით, ქრისტიანობა არის ცხოვრება, რომელშიც ცალკეული პირები ისე არიან გაერთიანებულნი ერთმანეთთან, რომ მათი ერთობა შეიძლება შევადაროთ წმინდა სამების პირთა ერთობას. ქრისტე არ ლოცულობდა მხოლოდ, რომ მისი სწავლება შენარჩუნებულიყო, რათა იგი მთელ სამყაროში გავრცელდეს. ის ლოცულობდა ყველა მისი მორწმუნის გაერთიანებისთვის. ქრისტე ევედრებოდა თავის ზეციერ მამას მთელი კაცობრიობის ბუნებრივი ერთიანობის დასამკვიდრებლად, უფრო სწორად, დედამიწაზე აღდგენისთვის. კაცობრიობა შეიქმნა ერთი საერთო წარმომავლობიდან და ერთი წყაროდან (შდრ. საქმეები 17:26). წმინდა ბასილი დიდის სიტყვების თანახმად, „კაცობრიობას არ ექნებოდა განხეთქილება, უთანხმოება და ომები, ცოდვა რომ არ გაეყო მისი ბუნება“; და, „ეს არის ღმერთის მისი განსახიერების მაცხოვნებელი ეკონომიის მთავარი პუნქტი – ადამიანური ბუნების ერთიანობაში მოყვანა საკუთარ თავთან და მაცხოვართან. შემდეგ, გაანადგურა ბოროტი ნაწილი, რათა აღადგინოს თავდაპირველი ერთიანობა, რადგან საუკეთესო ექიმი, სამკურნალო მკურნალობით, კვლავ ასწორებს ნაწილებად დაჭრილ სხეულს. ეკლესია ინდივიდთა ამ გაერთიანებით ყალიბდება; არა მხოლოდ მოციქულთა, არამედ ყველა, ვისაც სწამს ქრისტე მათი სიტყვების მიხედვით. არც ერთი მიწიერი ნივთი არ იქნა ნაპოვნი, რომელიც შეედრება გადარჩენილ ადამიანთა ახალ საზოგადოებას. დედამიწაზე არ არსებობს ერთიანობის ფორმა, რომელთანაც შეიძლება შევადაროთ ეკლესია ერთიანობას. ასეთი ერთიანობა მხოლოდ სამოთხეში იყო. სამოთხეში მამის, ძისა და სულიწმიდის შეუდარებელი სიყვარული აერთიანებს სამ პიროვნებას ერთ არსებაში ისე, რომ არსებობს არა სამი არსება, არამედ ერთი ღმერთი, რომელიც ცხოვრობს სამეული ცხოვრებით. ის ადამიანები, რომლებზეც ქრისტე ევედრებოდა ზეციერ მამას: „რათა სიყვარული, რომლითაც შენ შემიყვარე, იყოს მათში და მე მათში“ (იოანე 17:26), ასევე მოწოდებულნი არიან ისეთი სიყვარულისთვის, რომელსაც შეუძლია მრავალი შეაერთოს ერთიანობის მდგომარეობაში. ქრისტეს ზემოხსენებულ სიტყვებში ეკლესიის ჭეშმარიტება ყველაზე მჭიდრო კავშირშია ყოვლადწმინდა სამების საიდუმლოსთან. ადამიანები, რომლებიც შედიან ეკლესიაში და უყვართ იგი, ემსგავსებიან წმინდა სამების სამ პიროვნებას, რომელთა სიყვარული მათ ერთ არსებაში აერთიანებს. ეკლესია ჰგავს მრავალი ადამიანის ერთიან არსს, რომელიც შექმნილია სიყვარულის ზნეობრივი საწყისით. ეს არის ზუსტად ის თემა, რომელიც აღიქმება ქრისტეს მაცხოვრის პირველ წმინდა ლოცვაში ეკლესიის მრავალი გამოჩენილი მამისა და მოძღვრის მიერ - წმინდა კვიპრიანე კართაგენელი, წმინდა ბასილი დიდი, წმინდა გრიგოლ ნისელი, წმინდა ამბროსი მილანელი, წმინდა ილარი პუატიე, წმინდა კირილე ალექსანდრიელი, წმიდა ავგუსტინე ჰიპპე. მე მივეცი ჩემს თავს უფლება წარმომედგინა მოკლე ნაწყვეტები ამ თემაზე ზოგიერთი ამ დიდი და ცნობილი მამათა კრებულის ნაწერებიდან. წმინდა კვიპრიანე კართაგენელი მაგნუსისადმი მიწერილ წერილში ამბობს: „უფალი, გვასწავლის, რომ ერთობა ღვთიური ავტორიტეტიდან მოდის, ამტკიცებს და ამბობს: „მე და მამა ერთი ვართ“ (იოანე 10:30). კვიპრიანე თავის კომპოზიციაში „უფლის ლოცვაში“ ასევე ამბობს: „არ იყო კმაყოფილი იმით, რომ მან თავისი სისხლით გამოგვისყიდა, ის ასევე გვეშუამდგომლა ჩვენთვის. ჩვენთვის შუამდგომლობისას, აი, რა სურდა მას: რომ ჩვენ ვიცხოვროთ იმავე ერთიან მდგომარეობაში, რომელშიც მამა და ძე ერთია. აი რას წერს წმიდა კირილე ალექსანდრიელი: „ქრისტემ, მაგალითად და ხატად აიღო ის განუყოფელი სიყვარული, თანხმობა და ერთობა, რომელიც მხოლოდ ერთსულოვნებით არის წარმოდგენა, არსის ერთიანობა, რომელიც მამას აქვს მასთან და რაც მას, თავის მხრივ, აქვს თავის მამასთან, სურს, რომ ჩვენც გავერთიანდეთ ერთმანეთთან. აშკარად ისევე, როგორც თანასუბსტანციური, წმიდა სამება გაერთიანებულია ისე, რომ ეკლესიის მთელი სხეული წარმოიქმნება როგორც ერთი, ამაღლებულია ქრისტეში ორი ადამიანის შერწყმისა და გაერთიანების გზით ახალი სრულყოფილი მთლიანობის შემადგენლობაში. ღვთაებრივი ერთიანობისა და წმიდა სამების, როგორც ყველაზე სრულყოფილი ურთიერთშეღწევის, თანაარსებული ბუნების გამოსახულება უნდა აისახოს მორწმუნეთა ერთობაში, რომლებიც ერთი გულითა და გონებით არიან“. წმიდა კირილე ასევე აღნიშნავს, რომ "ბუნებრივი ერთიანობა, რომლითაც ჩვენ ყველანი ერთად ვართ შეკრული და ჩვენ ყველანი ღმერთთან, არ შეიძლება არსებობდეს სხეულის ერთიანობის გარეშე". მაშასადამე, ქრისტეს ყველა მიწიერი საქმე არ უნდა ჩაითვალოს მხოლოდ სწავლებად. ქრისტე არ მოსულა დედამიწაზე კაცობრიობისთვის ახალი თეორიული წინადადებების გამოცხადებისთვის. არა! ის მოვიდა, რათა შეექმნა სრულიად ახალი სიცოცხლე კაცობრიობისთვის, ანუ ეკლესია. თავად ქრისტემ თქვა, რომ ის ააშენებდა ეკლესიას (შდრ. მათ. 16:18). ეს ახალი ადამიანური საზოგადოება, თვით შემოქმედის კონცეფციის მიხედვით, არსებითად განსხვავდება ადამიანთა ყველა სხვა გაერთიანებისაგან სხვადასხვა საზოგადოებებში. თავად ქრისტე ხშირად მოიხსენიებდა თავის ეკლესიას, როგორც ღვთის სასუფეველს და ამბობდა, რომ ეს სასუფეველი არ არის ამქვეყნიური, ანუ მისი ბუნება არ არის ამქვეყნიური და არა დროებითი; ის არ არის შედარებული მიწიერ სამეფოებთან (შდრ. იოანე 14:27; 15:19; 17:14–16; 18:36). ეკლესიის, როგორც სახელმწიფო ორგანიზაციის საზოგადოებისგან განსხვავებული ახალი, სრულყოფილი თემის იდეა ღრმად და მშვენივრად არის გამოხატული კონდაკიონში სულიწმიდის შობის დღესასწაულისთვის, როდესაც ეკლესია იხსენებს და აღნიშნავს მის დასაწყისს. „როდესაც უზენაესი ჩამოვიდა და ენები აერია, მან გაიყო ერები, მაგრამ როცა ცეცხლის ენები დაურიგა, ყველას მოუწოდა ერთობაში. მაშასადამე, ერთსულოვნებით ვადიდებთ სულიწმიდას. ” აქ ეკლესიის შექმნა ეწინააღმდეგება ბაბილონის კოშკს და „ენების აღრევას“, რა დროსაც ჩამოვიდა ღმერთი, უზენაესი, აერია ენები და დაჰყო ერები. ბაბილონის კოშკის ბიბლიურ თხრობას უკიდურესად ღრმა მნიშვნელობა აქვს. სწორედ ამ მოვლენამდე ბიბლია მოგვითხრობს ცოდვილი კაცობრიობის პირველ წარმატებებს კულტურისა და საზოგადოების სფეროებში. სწორედ ამ დროს დაიწყო ადამიანმა ქვის ქალაქების აშენება. ამ დროს უფალმა აურია დედამიწაზე მცხოვრებთა ენები ისე, რომ მათ შეწყვიტეს ერთმანეთის გაგება და გაიფანტნენ მთელ დედამიწაზე (შდრ. დაბ. 11:4, 7–8). ამ «ბაბილონის კოშკის შენობაში» წარმოგიდგენთ სამოქალაქო ან სახელმწიფო საზოგადოების გარკვეულ ზოგად ტიპს, რომელიც დაფუძნებულია გარე სამართლებრივ ნორმაზე. რუსი ფილოსოფოსი ვ. თუნდაც კანონის ამ განმარტებას მივიღოთ, აშკარაა, რომ ის არასოდეს შეესაბამებოდა ქრისტიანულ მორალს. კანონი ეხება გარე ასპექტს და გვერდის ავლით ადამიანის არსს. ლეგალურ საფუძველზე შექმნილი საზოგადოება ვერასოდეს აერთიანებს ადამიანებს ერთიანობაში. ერთიანობა ნადგურდება საკუთარი თავის სიყვარულით და ეგოიზმით, რადგან კანონი არ ანადგურებს ეგოიზმს. პირიქით, კანონი მხოლოდ ადასტურებს მას, იცავს მას სხვისი ეგოიზმის ხელყოფისგან. კანონზე დაფუძნებული სახელმწიფოს მიზანი მდგომარეობს იმაში, რომ შეძლებისდაგვარად შეიქმნას ისეთი წესრიგი, რომლითაც თითოეული წევრის ეგოიზმი შეძლებს საკუთარი თავის კმაყოფილებას სხვისი ინტერესების დარღვევის გარეშე. ასეთი წესრიგის შექმნის ერთადერთი გზა შეიძლება იყოს ცალკეული წევრების ეგოიზმზე გარკვეული შეზღუდვის დაყენება. ამაში გვაქვს კანონის გადაუჭრელი წინააღმდეგობა: ის ადასტურებს ეგოიზმს, მაგრამ აწესებს მას შეზღუდვებს. მაშასადამე, სამართლებრივ საფუძვლებზე ჩამოყალიბებული საზოგადოება ყოველთვის ატარებს საკუთარ თავში დაშლის თესლს, რადგან ის იცავს ეგოიზმს, რომელიც მუდმივად ანადგურებს ყოველგვარ ერთობას. ბაბილონის კოშკის ბედი იურიდიული საზოგადოების ბედია. ასეთ საზოგადოებაში ხშირად უნდა მოხდეს „ენების არევა“, როდესაც ადამიანები წყვეტენ ერთმანეთის გაგებას, მიუხედავად იმისა, რომ ისინი საუბრობენ ერთსა და იმავე ენაზე. სამართლებრივი წესრიგი ხშირად ადგილს უთმობს საშინელ არეულობას. ქრისტიანული საზოგადოება - ეკლესია - პირდაპირ ეწინააღმდეგება ასეთ ლეგალურ, წმინდა დროებით საზოგადოებას. „მაგრამ როცა ცეცხლის ენები დაურიგა, ყველას ერთიანობისკენ მოუწოდა“. ქრისტემ შექმნა ეკლესია არა როგორც ადამიანის ეგოიზმის დასაცავად, არამედ მისი სრული განადგურების საშუალებად. ეკლესიის ერთიანობის საფუძველი არ არის იურიდიული პრინციპები, რომლებიც იცავენ პიროვნულ ეგოიზმს, არამედ სიყვარულს, რომელიც პიროვნული ეგოიზმის საპირისპიროა. განშორების დროს ქრისტემ უთხრა თავის მოწაფეებს: „ახალ მცნებას გაძლევთ თქვენ. რომ გიყვარდეთ ერთმანეთი; როგორც მე შეგიყვარეთ, თქვენც გიყვარდეთ ერთმანეთი. ამით გაიგებს ყველა, რომ ჩემი მოწაფეები ხართ, თუ ერთმანეთის სიყვარული გექნებათ“ (იოანე 13:34–35). ეკლესიის ერთიანობის ეს „ახალი დასაწყისი“ ქმნის ორგანულ ერთობას, ვიდრე შინაგანად გაყოფილი პირების მექანიკურ გაერთიანებას. თავად ქრისტემ ეკლესიის ერთიანობა შეადარა ხის ორგანულ ერთობას მისი ტოტებით (შდრ. რომ. 11:17,24). პავლე მოციქული დაწვრილებით საუბრობდა ეკლესიის ორგანულ ერთიანობაზე. მან ეკლესიაც ხეს შეადარა, მაგრამ უფრო ხშირად პავლე მოციქული ეკლესიას „სხეულად“ - სომას მოიხსენიებს. ეკლესიის „სხეულად“ მოხსენიება მაშინვე გულისხმობს მის ერთიანობას, რადგან ორი სხეული ორგანულად არ შეიძლება იყოს ერთმანეთთან შეერთებული. ეს ტერმინი ასევე მიუთითებს ეკლესიის შემადგენლობაში შემავალი წევრების გაერთიანების განსაკუთრებულ ხასიათზე. „სხეულის“ გამოსახულება ეკლესიისთვის ლამაზად გამოვლინდა პავლე მოციქულის მიერ. ყველა, ვინც შედის ეკლესიაში, არის ცალ-ცალკე წევრები, მაგრამ ერთად შეადგენენ ერთ სხეულს ქრისტეში (შდრ. რომ. 12:5; 1კორ. 12:20). სხეული ერთია, მაგრამ მას მრავალი წევრი აქვს და ყველა ერთი სხეულის წევრია; მიუხედავად იმისა, რომ ისინი ბევრია, ისინი ქმნიან ერთ სხეულს. სხეული შედგება არა ერთი წევრისაგან, არამედ მრავალისაგან. თუ ფეხი ამბობს: „მე არ ვეკუთვნი სხეულს, რადგან მკლავი არ ვარ“, მაშინ ის სინამდვილეში სხეულს არ ეკუთვნის? და თუ ყური იტყვის: „მე არ ვეკუთვნი სხეულს, რადგან თვალი არ ვარ“, განა სხეულს არ ეკუთვნის? ღმერთმა მოაწყო სხეულის თითოეული წევრი ისე, როგორც ეს მას სიამოვნებდა (შდრ. 1კორ. 12:12; 12:16–18), ისევე როგორც ჩვენ გვაქვს მრავალი წევრი ერთ სხეულში, ყველა წევრს არ აქვს ერთნაირი ფუნქცია (შდრ. რომ. 12:4). თვალი ვერ ეტყვის მკლავს, „შენ არ ხარ საჭირო ჩემთვის“, ვერც თავი ფეხებს ეტყვის ასეთს. ღმერთმა გაანაწილა სხეული ურთიერთდამოკიდებული ნაწილებისგან, მაგრამ ყველა წევრი ერთნაირად რეაგირებს ერთმანეთზე. ამრიგად, თუ ერთი წევრი იტანჯება, ყველა წევრი იტანჯება მასთან ერთად; თუ რომელიმე წევრი დიდდება, ყველა წევრი ხარობს მასთან ერთად (1კორ. 12:21, 24–26, 27; შდრ. რომ. 12:6, 9). მაგრამ როგორ არის შესაძლებელი ხალხის ასეთი ერთიანობის განხორციელება საეკლესიო საზოგადოებაში? ადამიანის ბუნებრივი მდგომარეობა უფრო მეტად შეესაბამება მხოლოდ კანონიერი საზოგადოების შექმნას, რადგან ცოდვა არის თვითდამკვიდრება და საკუთარი თავის სიყვარული, რომელსაც იცავს სამოქალაქო კანონი. მართლაც, სანამ ადამიანი იცავს თავის ცოდვილ მდგომარეობას, სრული ერთიანობა იქნება ცარიელი ოცნება, რომლის განხორციელებაც შეუძლებელია. თუმცა, ასეთი განხორციელება შესაძლებელი ხდება ეკლესიის კონცეფციით. ქრისტემ მცნება გასცა ერთმანეთის სიყვარულის შესახებ, მაგრამ მხოლოდ მცნება არასაკმარისია. როგორც ყოველი თეორიული წინადადება, ის ვერაფერს შექმნის, თუ არ არის გათვალისწინებული შესრულების ძალა. თუ ქრისტიანობა სიყვარულის თეორიული სწავლებით შემოიფარგლებოდა, ეს არაფრის მომტანი იქნებოდა, რადგან ამ სწავლების განხორციელების ძალა მიუწვდომელია ადამიანის ბუნებაში, რომელიც დამახინჯებულია ცოდვით. მიზეზი აღიარებს, რომ სიყვარულის შესახებ ეს მცნება კარგია, მაგრამ ადამიანი მუდმივად ხვდება საკუთარ თავში განსხვავებულ კანონს, რომელიც ებრძვის გონების კანონს და რომელიც მას ცოდვილი კანონის ტყვეობაში აყენებს (რომ. 7:22–23). ქრისტეს მოღვაწეობა არ შემოიფარგლება მხოლოდ თეორიული წინადადებებით და სწორედ ამაში მდგომარეობს მისი შრომის ძალა და მნიშვნელობა. კაცობრიობას ახალი ძალა ეძლევა და ამიტომ ეკლესიის ახალი ერთობა მისთვის შესაძლებელია. არის ახალი დასაწყისი, სიცოცხლის ახალი წყარო - სულიწმიდა. თავად ქრისტემ თქვა, რომ ვინც წყლისა და სულისგან არ არის დაბადებული, ვერ შევა ღვთის სასუფეველში (შდრ. იოანე 3:3). აუცილებელია ვიყოთ „სულისაგან დაბადებული“ (იოანე 3:6, 8). როდესაც პავლე მოციქული საუბრობს ეკლესიაში ადამიანთა ერთიანობაზე, ის ყოველთვის საუბრობს სულიწმიდაზე, როგორც ამ ერთიანობის წყაროზე. მოციქულისთვის ეკლესია არა მხოლოდ „ერთი სხეულია“, არამედ „ერთი სული“ (1კორ. 12:11, 13; ეფეს. 4:3–4, 7). აქ ჩვენ გვესმის, არა იდეების შესაბამისობა ან რელიგიური მრწამსების ერთიანობა, როგორც ზოგიერთ დასავლელ მოაზროვნეს სურთ ირწმუნონ, არამედ ღვთის ერთი სული, რომელიც აღწევს ეკლესიის მთელ სხეულში, როგორც ამას ეკლესიის წმინდა მამები და მასწავლებლები მოწმობენ. "რა არის სულის ერთიანობა?" ეკითხება წმიდა იოანე ოქროპირი და ის პასუხობს: „როგორც სული, სხეულში, აკონტროლებს ყველაფერს და აწვდის ერთგვარ ერთიანობას მრავალფეროვნებას, რომელიც წარმოიქმნება სხეულის სხვადასხვა წევრებისგან, ასეა აქაც. მაგრამ სული ასევე მოცემულია იმისთვის, რომ გააერთიანოს ერთმანეთისგან განსხვავებული წარმომავლობითა და აზროვნებით“. ”ამ სიტყვებით (ერთი სული) მას (მოციქულს) სურდა მათში ჩაენერგა ურთიერთშეთანხმება, თითქოს ამბობდა: რაკი ერთი სული მიიღეთ და ერთი წყაროდან დალიეთ, თქვენ შორის უთანხმოება არ უნდა იყოს”. ნეტარი თეოდორიტე ამბობს: „თქვენ ყველანი საერთო სულის ღირსად მიგაჩნიათ; თქვენ ქმნით ერთ სხეულს. ” ნეტარი იერონიმე აღწერს: «ერთი სხეული ქრისტეს სხეულის გაგებით, რომელიც არის ეკლესია; და ერთი სულიწმიდა, ერთი მანაწილებელი და ყოველთა განმაწმენდელი“. ნეტარი თეოფილაქტე ბულგარელი წერდა: „როგორც სული სხეულში არის საფუძველი, რომელიც აკავშირებს და აერთიანებს ყველას, თუმცა წევრები მრავალფეროვანია, ასევე სულიწმიდა, რომელიც ცხოვრობს მორწმუნეებში, აერთიანებს ყველას, მიუხედავად იმისა, რომ ისინი განსხვავდებიან ერთმანეთისგან დაბადებით, ტემპერამენტით და მისწრაფებებით“. მოციქულის სწავლებით მთელი ეკლესიური ცხოვრება ღვთის სულიწმიდის გამოვლინებაა; სიყვარულის ყოველი გამოვლინება, ყოველი სათნოება სულის ძღვენის მოქმედებაა. პეტრე მოციქულის სიტყვების თანახმად, ადამიანები მხოლოდ „ღვთის მრავალმხრივი მადლის მცველები“ ​​არიან (1 პეტ. 4:10). ღვთის სულმა თავისი ძალით შეაღწია ეკლესიის მთელ სხეულს და მის თითოეულ წევრს მისცა სხვადასხვა სულიერი ნიჭი, რამაც შესაძლებელი გახადა კაცობრიობის ახალი სიცოცხლე. ის აერთიანებს ყველაფერს ერთ სხეულში, აერთიანებს ისე, რომ ადამიანთა გულებში ჩაუნერგოს ერთგვარი სიყვარული, რომელიც ბუნებრივ მდგომარეობაში არ შეიძლება იყოს მათი ცხოვრებისა და სხვა ადამიანებთან ურთიერთობის პრინციპი. სიყვარული ღვთისაა - იოანე მოციქულის ეს მითითება შეიძლება ეწოდოს სამოციქულო დისკურსების მთელი რიგის ზოგად თემას. სიყვარულს ენიჭება "ღმერთის" ტიტული. ქრისტეს სიყვარული ზღუდავს ეკლესიის წევრებს (2კორ. 5:14). სიყვარული სულის ნაყოფია (გალ. 5:22). ღვთის სიყვარული ჩაედინება ჩვენს გულებში სულიწმიდის მიერ, რომელიც მოგვეცა (რომ. 5:5). ღმერთმა გადაგვარჩინა სულიწმიდის განახლების მოქმედებით, რომელიც მან თავისუფლად გადმოგვღვარა იესო ქრისტეს, ჩვენი მაცხოვრის მეშვეობით (ტიტ. 3:5–6). ამგვარად, სულიწმიდა, რომელიც მკვიდრობს ეკლესიაში, აძლევს ეკლესიის თითოეულ წევრს ძალას, გახდეს ახალი არსება, რომლის ცხოვრებასაც სიყვარული წარმართავს. პავლე მოციქულის სწავლება ეკლესიის შესახებ განუყოფლად არის დაკავშირებული მის სწავლებასთან სიყვარულის, როგორც ქრისტიანული ცხოვრების ფუნდამენტური პრინციპის შესახებ. ამ კავშირს ნაკლებად ამჩნევენ თანამედროვე მეცნიერი კომენტატორები, მაგრამ ამას ეკლესიის წმინდა მამები მიუთითებენ. ეკლესიის ამ სამოციქულო შედარების შესახებ სხეულთან, ნეტარი თეოდორე ამბობს: „ეს შედარება შეესაბამება სიყვარულის სწავლებას“. წმიდა იოანე ოქროპირი, სიტყვების ერთიანი სხეულის ინტერპრეტაციით, ამბობს: „პავლე ითხოვს ჩვენგან სიყვარულს, რომელიც გვაკავშირებს და გვაშორებს ერთმანეთს და ისეთ სრულ ერთიანობას, რომ თითქოს ერთი სხეულის წევრები ვართ. მხოლოდ ასეთი სიყვარული იძლევა დიდ სიკეთეს." პავლე მოციქულის ეპისტოლეების კითხვისას შეიძლება აღინიშნოს, რომ ის ჩვეულებრივ საუბრობს ეკლესიაზე და სიყვარულზე გვერდიგვერდ. ეს, რა თქმა უნდა, იმიტომ ხდება, რომ ორივე ეს იდეა განუყოფლად არის დაკავშირებული მოციქულის სისტემაში. მთელი მისი ქრისტიანული ეთიკა ეფუძნება დოგმატურ სწავლებას ეკლესიის შესახებ. ამრიგად, რომაელთა მიმართ ეპისტოლეს ბოლო თავებში მოციქული დაწვრილებით საუბრობს ქრისტიანულ ზნეობაზე. ეს დისკურსი იწყება მეთორმეტე თავის მეცხრე მუხლით, ხოლო წინა ხუთ მუხლში (4–8), მოციქული მოკლედ გადმოსცემს ეკლესიის, როგორც სხეულის სწავლებას. კორინთელთა მიმართ პირველ ეპისტოლეში, მეთორმეტე თავში ეკლესიის შესახებ სწავლების შემდეგ, პირდაპირ მოჰყვება „ახალი აღთქმის სიყვარულის სიმღერა“ (12:31–13:13). ამის მსგავსი შეიძლება აღინიშნოს აგრეთვე ეფესელთა და კოლასელთა მიმართ ეპისტოლეებში. რა მოჰყვება ყოველივე ნათქვამს? ქრისტეს სწავლება არის სწავლება არა მხოლოდ ცალკეული ზნეობრივი ადამიანის ხელახალი შექმნის შესახებ, არამედ სრულყოფილი საზოგადოების ხელახალი შექმნის შესახებ, ანუ ეკლესიის შესახებ. ეკლესიაში მცხოვრები ღვთის სული ძალას აძლევს ქრისტიანული სწავლების ცხოვრებაში რეალიზებას. ვინაიდან ეს სწავლება არის სწავლება სიყვარულის შესახებ, მაშინ მისი რეალიზაცია კვლავ ქმნის საზოგადოებას, რადგან სიყვარული არის საფუძველი, რომელიც აკავშირებს და არ ყოფს. ეკლესიის გარეთ და ეკლესიის გარეშე ქრისტიანული ცხოვრება შეუძლებელია. ეკლესიის გარეშე მხოლოდ ქრისტიანული სწავლება ცარიელი ბგერად რჩება, რადგან ქრისტიანული ცხოვრება საეკლესიო ცხოვრებაა. მხოლოდ საეკლესიო ცხოვრებით შეუძლია ადამიანს ცხოვრება და განვითარება . სხეულებრივ ორგანიზმში ცალკეული წევრები არასოდეს იზრდებიან ან ვითარდებიან ერთმანეთისგან დამოუკიდებლად, არამედ ყოველთვის და მხოლოდ მთელ ორგანიზმთან კავშირში. იგივე ეხება ეკლესიას. რადგან ეკლესიის ზრდა არის ამავე დროს მისი წევრების ზრდა. ახალი აღთქმის მწერლობაში ეკლესიის არსებობის მიზანი ვლინდება როგორც ადამიანური ბუნების ზნეობრივი სრულყოფა. წმინდა პავლეს თქმით, სულიერი ძღვენი და ზოგადად ყველა მსახურება ეკლესიაში არსებობს წმინდანთა აღსრულებისთვის, ანუ ქრისტიანთა მორალური ხელახლა დაბადებისთვის, სანამ ჩვენ არ მივაღწევთ ერთიანობას ჩვენს რწმენაში და ღვთის ძის შეცნობაში, გავხდებით სრულყოფილი ადამიანი, მომწიფდებით ქრისტეს სისავსით (შდრ. ეფ. 4:13). ამიტომ მოციქული ასახავს იმ პროცესს, რომლითაც ხელახლა დაბადებული კაცობრიობა ქრისტეს სრულ სიმწიფეს აღწევს. ეფესელთა 4:16-ის ბერძნული ტექსტის დეტალური ანალიზის გარეშე, ჩვენ შემოვიფარგლებით იმ აზრის ახსნით, რომელსაც მოციქული გამოხატავს. ეკლესიის მთელი სხეული მუდმივად მზარდ ჰარმონიაშია გაერთიანებული სულიწმიდის უხვი ნიჭების აღქმით, რომლებიც თითოეულ წევრში განსაკუთრებულად მოქმედებს. ამრიგად, ეკლესიის სხეული სრულყოფილებას აღწევს მის ყველა წევრში. მთელი ეკლესიის ორგანიზმის ზრდა დამოკიდებულია იმაზე, რომ თითოეული წევრი წმინდად იცავს სიყვარულის კანონს. სულის ნიჭის აღქმა შესაძლებელია მხოლოდ სიყვარულით და ეკლესიასთან ერთობით. ასე ესმით წმიდა მოციქულის ზემოხსენებულ სიტყვებს წმიდა იოანე ოქროპირი, ნეტარი თეოდორიტე, წმიდა იოანე დამასკელი და ნეტარი თეოფილაქტე. მათი აზრები თავმოყრილია ეპისკოპოს თეოფანე განმარტოებულის მიერ, რომლის სიტყვებსაც მოვიყვანთ. „ქრისტიანული სარწმუნოება მორწმუნეებს უერთდება ქრისტესთან და ამგვარად აყალიბებს ერთ ჰარმონიულ სხეულს ცალკეული ინდივიდებისგან. ქრისტე აყალიბებს ამ სხეულს თითოეულ წევრს საკუთარი თავის კომუნიკაციით და მადლის სულით ეფექტური, ხელშესახები სახით მიწოდებით. ამრიგად, მადლის სული, რომელიც თითოეულზე ჩამოდის, ხდის მას ისეთს, როგორიც უნდა იყოს ქრისტეს ეკლესიის სხეულში. ქრისტეს სხეული, რომელიც ჰარმონიულად ჯდება სულის ამ ძღვენით, აყალიბებს საკუთარ თავს იმ ზომების პროპორციულად, რომლითაც თითოეული წევრი პასუხობს თავის მიზანს ან მოქმედებს ეკლესიის კეთილდღეობისთვის, მიღებული მადლის ძღვენის მთელი სისრულით. პავლე მოციქულის ამ სწავლებიდან და წმიდა მამების ზემოხსენებული ინტერპრეტაციიდან ცხადია, რომ ახალი აღთქმის თანახმად, ადამიანის პიროვნების სრულყოფილება დამოკიდებულია ეკლესიის, როგორც ცოცხალი ორგანიზმისადმი მის კუთვნილებაზე, რომელიც იზრდება სულიწმიდის სასარგებლო და უხვი გავლენით. თუ ეკლესიის სხეულთან კავშირი გაწყდება, მაშინ პიროვნება, რომელიც ამით იზოლირებული და საკუთარ ეგოიზმშია ჩაფლული, მოკლებული იქნება ეკლესიაში მცხოვრები სულიწმიდის სასარგებლო და უხვი გავლენას. "ფაქტობრივად, თუ მოხდა, რომ ხელი გამოეყო სხეულს, ტვინიდან გამომავალი სული, რომელიც ეძებს გაგრძელებას და ვერ პოულობს მას, სხეულიდან არ გათავისუფლდება და მოწყვეტილ ხელში გადადის. თუ ხელი იქ არ არის, ის აღარ იღებს კომუნიკაციას. იგივე ეხება აქ, თუ ჩვენ აღარ ვართ შეკრული სიყვარულით." „ყველაფერი, რაც გამოეყო სასიცოცხლო წყაროს, არ შეუძლია გადარჩენის არსის დაკარგვით იცხოვროს და ისუნთქოს განსაკუთრებული ცხოვრებით. » „მოაშორე მზის სხივი მის წყაროს – მისი ერთიანობა არ დაუშვებს მას ცალკე შუქის სახით არსებობას: მოტეხე ტოტი ხეს – გატეხილი ნაწილი დაკარგავს ზრდის უნარს; გამოყავით ნაკადი მისი წყაროდან - გამოყოფილი ნაწილი გაშრება. ასევე, უფლის შუქით განათებული ეკლესია თავის სხივებს მთელ მსოფლიოში ავრცელებს; მაგრამ სინათლე, რომელიც ყველგან იღვრება, ერთია და სხეულის ერთიანობა განუყოფელია. ის აწვება ნაყოფით დამძიმებულ ტოტებს მთელ დედამიწაზე; მისი უხვი ნაკადულები შორს მიედინება; და ყოველთვის, თავი ერთი რჩება. ერთი დასაწყისი, ერთი დედა, მდიდარი მომწიფებული ნაყოფიერებით.» ამ ანიმაციურ და პოეტურ სიტყვებში ნათლად არის გადმოცემული აზრი, რომ ცალკეული ინდივიდი ან თუნდაც ცალკე ქრისტიანული საზოგადოება ცოცხალია მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც იგი ცხოვრობს ქრისტეს ცხოვრებით, რამდენადაც იგი უნივერსალურ ეკლესიასთან არის გაერთიანებული. მოშორებით დარჩენა ან საკუთარ თავში ჩაკეტვა ინდივიდს ან თუნდაც ადგილობრივ ეკლესიას აყენებს იმავე მდგომარეობაში, როგორც მზისგან გამოყოფილი სხივი, წყაროდან ნაკადი ან ხის ტოტიდან ტოტი. სულიერი ცხოვრება შეიძლება არსებობდეს მხოლოდ საყოველთაო ეკლესიასთან ორგანულ ერთობაში; თუ ეს ერთიანობა დაირღვა, მაშინ ქრისტიანული ცხოვრება დაშრება. ვიმედოვნებთ, რომ საკმარისად ცხადი გახდა, რომ ეკლესიის ცნებას უდიდესი მნიშვნელობა აქვს ახალი აღთქმის სწავლებაში. ქრისტიანობა არ ზრუნავს გონიერების ინტერესებზე; ოღონდ მხოლოდ კაცთა ხსნის. ამრიგად, ქრისტიანობაში არ არსებობს წმინდა თეორიული დებულებები. დოგმატურ ჭეშმარიტებებს მორალური მნიშვნელობა აქვს და ქრისტიანული ზნე-ჩვეულებები დაფუძნებულია დოგმაზე. ეკლესიის კონცეფციაში შედის ეს: ეკლესია არის ის წერტილი, როდესაც დოგმატი იქცევა მორალურ სწავლებად, ხოლო ქრისტიანული დოგმატიკა ქრისტიანულ ცხოვრებად. ამგვარად გააზრებული ეკლესია აცოცხლებს და უზრუნველყოფს ქრისტიანული სწავლების განხორციელებას. ეკლესიის გარეშე არ არსებობს ქრისტიანობა; არსებობს მხოლოდ ქრისტიანული სწავლება, რომელიც თავისთავად არ შეუძლია "განახლოს დაცემული ადამი". თუ ახლა ახალ აღთქმაში გამოვლენილი ეკლესიის დოქტრინიდან მივმართავთ ქრისტიანობის ისტორიის ფაქტებს, დავინახავთ, რომ ეს არის ზუსტად ის კონცეფცია, რომელიც ფუნდამენტური იყო ქრისტიანული შეხედულებისთვის და რომელიც აყალიბებდა მის რეალობას. უპირველეს ყოვლისა, ქრისტიანებმა გააცნობიერეს საკუთარი თავი, როგორც ეკლესიის წევრები. ქრისტიანული საზოგადოება თავის თავს „ეკლესიად“ უწოდებდა, ვიდრე ყველა სხვა სახელს. სიტყვა „ეკლესია“ (ekklisia) ახალ აღთქმაში ას ათჯერ გვხვდება, ხოლო ისეთი სიტყვები, როგორიცაა „ქრისტიანობა“ და მსგავსი სიტყვები სრულიად უცნობია ახალ აღთქმაში. ქრისტეს მოწაფეებსა და მოციქულებზე სულიწმიდის ჩამოსვლის შემდეგ, ეკლესია წარმოიშვა როგორც ხილული საზოგადოება, მის წევრებს შორის სულიერი ურთიერთობით. თავიდან არ არსებობდა სწავლების ყოვლისმომცველი სისტემა. ქრისტეს რწმენა ჩამოყალიბდა რამდენიმე ზოგად დოგმებში. ქრისტიანობაში არაფერი იყო შესასწავლი და ცოტა საერთო თანხმობა იყო საჭირო აბსტრაქტულ წინადადებებში. რას ნიშნავდა იმ დროს იყო ქრისტიანი? ჩვენს დროში ჩვენ გვესმის მრავალი განსხვავებული პასუხი, როგორიცაა: "იყო ქრისტიანი ნიშნავს აღიარო ქრისტეს სწავლება, შეეცადო შეასრულო მისი მცნებები." ეს, რა თქმა უნდა, საუკეთესოა ასეთი პასუხებიდან. პირველმა ქრისტიანებმა კი ამ კითხვას სულ სხვაგვარად უპასუხეს. ქრისტიანობა თავისი ისტორიის პირველივე ფურცლებიდან ჩვენ წინაშე ჩნდება ჰარმონიული და ერთსულოვანი საზოგადოების სახით. ამ თემის გარეთ ქრისტიანები არ იყვნენ. ქრისტეს რწმენა, ქრისტიანობა - ეს ეკლესიასთან გაერთიანებას ნიშნავდა. ეს არაერთხელ არის გამოხატული მოციქულთა საქმეების წიგნში, სადაც ვკითხულობთ, რომ უფალი ყოველდღიურად ამატებდა ეკლესიას გადარჩენილს (შდრ. საქმეები 2:47; 5:13–14). ყოველი ახალი მორწმუნე ეკლესიურ ცხოვრების ხეზე ნამყენი ტოტივით იყო. აქ არის უფრო გამორჩეული მაგალითი, ილუსტრაცია ზუსტად ამ შეერთების ეკლესიასთან. მდევნელი საული, რომელმაც უფლის მოწაფეების წინააღმდეგ მუქარა და მკვლელობის სურვილები ამოისუნთქა, დამასკოს გზაზე სასწაულებრივი მოქცევა განიცადა და ქრისტეს მიმდევარი გახდა. აქ ჩვენს თვალწინ არის ღმერთის განსაკუთრებული გამოცხადება ადამიანისთვის. დამასკოში უფალმა გაგზავნა ანანია საულის მოსანათლად. შემდეგ საული გაემგზავრა იერუსალიმში, რათა შეერთებოდა იქაურ მოწაფეებს. მას შემდეგ, რაც ბარნაბამ მოციქულებს მის შესახებ აცნობა, „იყო მათ შორის ერთ-ერთი“. ამრიგად, მომავალი დიდი მოციქულიც კი, რომელსაც ანანიას ხილვაში უფალი რჩეულ იარაღს უწოდებს (საქმეები 9:15), მოქცევისთანავე გაერთიანდა ეკლესიასთან, რომელიც იყო ხილული საზოგადოება. აქ არის გრაფიკული მტკიცებულება იმისა, რომ უფალს არ სურს გაიცნოს თავისი მსახურები ეკლესიის გარეთ. ადვილი გასაგებია, რატომ ლაპარაკობს წმიდა მოციქული პავლე ასე დაჟინებით თავის ეპისტოლეებში: ის არ ქმნის სწავლებას ეკლესიის შესახებ, რადგან მოქცევის დროს პავლემ ზუსტად იცოდა ეს ეკლესია და არა სხვა რამ, რადგან იხსენებს შემდეგში: ”რადგან გსმენიათ ჩემი საუბრის შესახებ წარსულში იუდეველთა რელიგიაში, როგორ იყო ეს უსაზღვროდ განდევნილი ეკლესიაში. ). საული არ დევნიდა რაიმე სახის სწავლების მიმდევრებს, არამედ, კონკრეტულად, ეკლესიას, როგორც განსაზღვრულ ღირებულებას, რომელიც აღქმადია თუნდაც „გარეთ“. საქმეების შემდგენელის თქმით, პირველი ქრისტიანული საზოგადოება იყო ეკლესიის ამ კონცეფციის თითქმის სრული განხორციელება. მოციქულთა საქმეებში ვკითხულობთ, რომ მორწმუნეთა ჯგუფი იყო „ერთი გული და ერთი სული“ (საქმეები 4:32). აღსანიშნავია, რომ მეოთხე საუკუნეში, როცა წმინდა სამების შესახებ დოგმას ხსნიდნენ, ზოგიერთი წმინდა მამა იყენებდა ადრეული ქრისტიანების ანალოგიას წმინდა სამების ერთიანობის აღსაწერად. რამდენად მკვეთრად იყო განსაზღვრული პირველი ქრისტიანული საზოგადოება, ეს მშვენივრად ჩანს საქმეებიდან ერთ მუხლში, რომელიც რატომღაც შეუმჩნეველი დარჩა. "და დანარჩენებმა ვერავინ გაბედა მათთან შეერთება, არამედ ხალხი ადიდებდა მათ" (საქმეები 5:13). ამრიგად, ერთი მხრივ, ქრისტიანობაზე მოქცევა მოიაზრება ეკლესიასთან გაერთიანებად, ხოლო მეორე მხრივ, „ვერც ერთმა მათგანმა, ვინც მათ რიცხვში არ შედიოდა, ვერ გაბედა მათთან შეერთება“. მაშ, განა არ არის ნათელი, რომ თავიდანვე, როცა ქრისტეს უშუალო მოწაფეები ჯერ კიდევ ცოცხლები იყვნენ, ქრისტიანობა იყო ხილული საზოგადოება - ეკლესია, რადგან ის მაშინ არ იყო თეორია; ეს იყო თავად ცხოვრება. დიახ, პირველ საუკუნეებში ეკლესია უკვე ეწინააღმდეგებოდა სკოლას. სკოლა ძველი ქრისტიანებისთვის თითქმის წყევლა იყო. "სკოლა" ეწოდებოდა ერეტიკულ თემებს, რომლებიც გამოეყო ეკლესიას, როგორც ეს ჩანს წმინდა ირინეოს ლიონელისა და იპოლიტე რომის შრომებიდან. ამ სახელის გამოყენებით, მათ ხაზი გაუსვეს საკუთარ შეხედულებას, რომ ეკლესიის გარეთ არ არსებობს ქრისტიანული ცხოვრება, არის ადგილი მხოლოდ რაციონალიზმის სკოლისთვის, სქოლასტიკური ფილოსოფიისთვის. ეკლესიის გარედანაც კი შესაძლებელია მტკიცებულებების შემოტანა. ცნობილია, თუ როგორ დაამახინჯეს პროტესტანტებმა ეკლესიის იდეა, იქადაგეს რაიმე სახის სწავლება «უხილავი» ეკლესიის შესახებ. ეს სწავლება იმდენად ბუნდოვანი, ბუნდოვანი და განუსაზღვრელია, რომ ლუთერანმა თეოლოგმა 1875 წელს შპაიერის დიეტის ოფიციალურ მოხსენებაში განაცხადა: „ჩვენი პროტესტანტული სწავლება ეკლესიის შესახებ ჯერ კიდევ გამოირჩევა ისეთი ბუნდოვნითა და შეუსაბამობით, რომ მას შეიძლება ეწოდოს პროტესტანტიზმის აქილევსის ქუსლი“. მიუხედავად ამისა, პროტესტანტები ზოგჯერ ცდილობენ ეკლესიის შესახებ თავიანთი სწავლება ადრეულ ქრისტიანობას მიაკუთვნონ. ზოგიერთი პროტესტანტი მეცნიერი მტკიცედ აცხადებს, რომ ხილული ეკლესიის საფუძვლები ეწინააღმდეგება ევანგელურ ქრისტიანობას და ამახინჯებს მას. ასეთი იყო, მაგალითად, რუდოლფ სომის თვალსაზრისი. თუმცა ბოლო დროს პროტესტანტულ კვლევებშიც კი არ ისმის ასეთი გადამწყვეტი ხმები პირველი საუკუნეების ეკლესიასთან დაკავშირებით. ეკლესიისთვის უცხო სტიპენდია ნელ-ნელა უახლოვდება იმ ჭეშმარიტების გაცნობიერებას, რომ ეკლესია და ქრისტიანობა თავიდანვე იდენტური ცნებები იყო და ერთმანეთისგან სრულიად განუყოფელი. დაბოლოს, ჩვენ დიდ გამოტოვებას დავუშვებთ, თუ არ მოვიყვანთ ძველი ეკლესიის მწერლების რამდენიმე გადაწყვეტილებას ჩვენთვის საინტერესო საკითხზე. ჩვენ შევჩერდებით მხოლოდ ორი მწერლის შეხედულებებზე, რომლებმაც ბევრი იშრომეს ეკლესიის დოგმატის გაგებაზე - წმინდა კვიპრიანე და ნეტარი ავგუსტინე. იყო ქრისტიანი ნიშნავს ეკუთვნოდე ეკლესიას წმიდა კვიპრიანეს სიტყვებით, იყო ქრისტიანი ნიშნავს ხილულ ეკლესიას ეკუთვნოდე და დაემორჩილო იმ იერარქიას, რომელიც მასში მოათავსა ღმერთმა. ეკლესია არის ქრისტეს სიყვარულის გაცნობიერება და ეკლესიისგან ნებისმიერი განშორება არის ამ სიყვარულის დარღვევა, რომელშიც ერეტიკოსებიც და სქიზმატიკოსებიც ერთნაირად ცოდვიან. ეს არის მისი ტრაქტატის "კათოლიკური ეკლესიის ერთიანობის შესახებ" ძირითადი აზრი. იგივე აზრი გამუდმებით მეორდება იმავე წმინდა მამის წერილებში. „ქრისტემ მოგვანიჭა მშვიდობა; მან გვიბრძანა, ვიყოთ ჰარმონიაში და ერთსულოვნებაში; მან ბრძანა, რომ შევინარჩუნოთ, ხელშეუხებლად და მტკიცედ, სიყვარულისა და სიყვარულის კავშირი. ვინც არღვევს ქრისტეს სიყვარულს ურწმუნო უთანხმოებით, აღარ ეკუთვნის ქრისტეს: ვინც ამ სიყვარულს არ ფლობს, არც ღმერთს ფლობს. ვისაც არ სურს იყოს ერთსულოვანი, ღვთის ეკლესიაში, ვერ დარჩება ღმერთთან. ერეტიკოსებსა და სქიზმატიკოსებს არ გააჩნიათ ეს სიყვარული, ანუ ძირითადი ქრისტიანული სათნოება და, შესაბამისად, ისინი მხოლოდ სახელით არიან ქრისტიანები. „ერეტიკოსები და სქიზმატები არ ინარჩუნებენ არც ეკლესიის ერთიანობას და არც ძმურ სიყვარულს“. "ისინი მოქმედებენ ქრისტეს სიყვარულის წინააღმდეგ." "მარსიანი, რომელიც შეუერთდა ნოვატიანს, ქველმოქმედებისა და სიყვარულის მტერი გახდა." "საყოველთაოდ ცნობილია, რომ ერეტიკოსები გადაუხვიეს საყოველთაო ეკლესიის სიყვარულს და ერთიანობას." „რა ერთიანობა შეიმჩნევა, რა სიყვარულს ინახავს ან რა სიყვარულზე ოცნებობს ის, ვინც უთანხმოების შეტევას მიჰყვება, ეკლესიას არღვევს, ანგრევს რწმენას, არღვევს მშვიდობას, მოსპობს სიყვარულს და ბილწავს საიდუმლოებებს? წმიდა კვიპრიანე კი გამოთქვამდა გადამწყვეტ აზრს, რომ არა მხოლოდ არ შეიძლება იყოს ქრისტიანული ცხოვრება ეკლესიის გარეთ, არამედ არ შეიძლება იყოს არც ქრისტიანული სწავლება. წმინდა რწმენა მხოლოდ ეკლესიაში არსებობს. წმიდა კვიპრიანე ეკლესიას ასევე უწოდებს "ჭეშმარიტებას" და გვასწავლის, რომ რწმენის ერთიანობა არ შეიძლება განცალკევდეს ეკლესიის ერთიანობისგან, რადგან ჭეშმარიტება ერთია, ისევე როგორც ეკლესია. ვინც არ იცავს ეკლესიის ერთიანობას, ვერ იფიქრებს, რომ ინარჩუნებს რწმენას. ეკლესიისგან ნებისმიერი განცალკევება უთუოდ დაკავშირებულია რწმენის დამახინჯებასთან. „მტერმა მოიგონა ერესი და განხეთქილება სარწმუნოების დასამხობად, ჭეშმარიტების დამახინჯებისა და ერთობის დასაშლელად. მისი მსახურები აცხადებენ ღალატს რწმენის საბაბით, აცხადებენ ანტიქრისტეს ქრისტეს სახელით და, სიცრუის დამალვით, სიმართლის მიბაძვით, დახვეწილად და მზაკვრულად ანადგურებენ ჭეშმარიტებას. "როგორც სატანა არ არის ქრისტე, თუმცა ის ატყუებს მისი სახელით, ასევე არ შეიძლება იყოს ქრისტიანი, თუ ის არ დარჩება მისი სახარების და რწმენის ჭეშმარიტებაში." „ერეტიკოსი არღვევს ეკლესიას და ანგრევს რწმენას. . . ის იარაღდება ეკლესიის წინააღმდეგ. რწმენასთან მიმართებაში ის არის მოღალატე; ღვთისმოსაობასთან მიმართებაში ის არის ბილწი, ურჩი მსახური, უკანონო შვილი, მტრული ძმა. ” თუკი ეკლესიის გარეთ მორწმუნეთა რწმენას გამოიკვლევთ, აღმოვაჩენთ, რომ ყველა ერეტიკოსს სრულიად განსხვავებული რწმენა აქვს; ფაქტობრივად, მათ აქვთ მხოლოდ ველური ფანატიზმი, გმობა და გახრწნილება, რომელიც ებრძვის სიწმინდესა და ჭეშმარიტებას. ” წმიდა კვიპრიანეს თქმით, ეკლესიის გარეთ ყოფნა და მაინც ქრისტიანად ყოფნა შეუძლებელია, რადგან ეკლესიის გარეთ ყოფნა ქრისტეს ბანაკის გარეთ ყოფნაა. ისინი, ვინც ეკლესიას ემიჯნება და ისინი, ვინც ეკლესიის წინააღმდეგ მოქმედებენ, არიან ანტიქრისტეები და წარმართები. აი, მაგალითად, რას წერს წმინდა კვიპრიანე ანტონიუსს ნოვატიანის შესახებ: „შენ გინდოდა, საყვარელო ძმაო, რომ მოგწერო ნოვატიანის შესახებ, რა ერესი შემოიღო. იცოდეთ, რომ, უპირველეს ყოვლისა, არ უნდა გვაინტერესებდეს რას ასწავლის ის, როცა ეკლესიის გარეთ ასწავლის. "ვინც არ უნდა იყოს ის, ის არ არის ქრისტიანი, როგორც კი არ არის ქრისტეს ეკლესიაში." "როგორ შეიძლება ვინმე იყოს ქრისტესთან, თუ ის არ ცხოვრობს ქრისტეს პატარძალში, თუ ის არ არის მის ეკლესიაში?" დაბოლოს, ტრაქტატში "კათოლიკური ეკლესიის ერთიანობის შესახებ" ვკითხულობთ ცნობილ სიტყვებს: "ვისაც არ აქვს ეკლესია დედად, არ შეუძლია ღმერთი იყოს მისი მამა". წმიდა კვიპრიანე სრულიად უარს ამბობს „ქრისტიანის“ სახელზე ყველას, ვინც ეკლესიის გარეთ დგას, თითქოს იმეორებს თავისი მოძღვრის ტერტულიანეს გადამწყვეტ შეძახილს: „haeretici christiani esse non possunt!“ - ერეტიკოსები არ შეიძლება იყვნენ ქრისტიანები! ამრიგად, ჩვენ შეგვიძლია გავიგოთ წმინდა კვიპრიანეს მოთხოვნა, რომ ეკლესიაში მიღებისას ნოვატიელებიც კი, რომლებიც მხოლოდ სქიზმატიკოსები იყვნენ, ხელახლა უნდა მოინათლონ. წმინდა კვიპრიანესთვის სქიზმატიკოსთა ნათლობა ეკლესიაში მიღებისთანავე არ იყო ხელახალი ნათლობა, არამედ სწორედ ნათლობა. „ჩვენ ვამტკიცებთ, - წერდა ის კვინტუსს, - რომ ჩვენ არ მოვნათლავთ იქიდან მოსულებს, არამედ ვნათლავთ; რადგან არაფერი მიიღეს იქ, სადაც არაფერია“. ის დასძენს, რომ ეკლესიის გარეთ ნათლობა მხოლოდ „ცარიელი და უწმინდური ჩაძირვაა“. „იქ ხალხი არ ირეცხება, არამედ უფრო მეტად ბილწავს; ცოდვები არ იწმინდება, არამედ მხოლოდ გაორმაგდება. ასეთი დაბადება ბავშვებს ეშმაკისკენ უბიძგებს და არა ღმერთს“. წმიდა კვიპრიანეს რწმენა ეკლესიის გარეთ ნებისმიერი ნათლობის ბათილობის შესახებ და ეკლესიაში მოქცევის კიდევ ერთხელ მონათლვის აუცილებლობის შესახებ დაადასტურა ეკლესიის ადგილობრივმა კრებამ, რომელიც შეიკრიბა კართაგენში 256 წელს, თვით კვიპრიანეს თავმჯდომარეობით. თავის დასკვნით სიტყვაში, რომელიც აჯამებს საბჭოს გადაწყვეტილებებს, წმინდანი ამბობს: „ერეტიკოსები უნდა მოინათლონ მხოლოდ ეკლესიის ნათლით, რათა მტრებიდან მეგობრებად და ანტიქრისტეებიდან ქრისტიანებად გადაიზარდონ“. წმიდა კვიპრიანეს ზემოაღნიშნული შეხედულებები, რომლებსაც, ცხადია, მთელი კართაგენის კრება იზიარებდა, ნათლად და ღრმად მოწმობს, თუ რამდენად მთლიანად შერწყმული იყო ეკლესია ქრისტიანობასთან და პირიქით, III საუკუნეში. წმინდა კვიპრიანეს ყველა შეხედულება მთლიანად არ იქნა მიღებული ეკლესიის მიერ. კერძოდ, შეიცვალა მისი სწავლება ეკლესიაში მოქცევის დროს სქიზმატიკოსების ხელახალი ნათლობის აუცილებლობის შესახებ. ამ მხრივ, ნეტარი ავგუსტინეს შეხედულებები გარკვეულწილად განსხვავებულია, თუმცა მისი შეხედულება ქრისტიანობის ეკლესიასთან ურთიერთობის შესახებ ზუსტად იგივე რჩება. ნეტარი ავგუსტინე თვლიდა, რომ ქრისტიანული სწავლება, თეორიულად გაგებული, შეიძლება შენარჩუნდეს ეკლესიის გარეთ. ჭეშმარიტება ჭეშმარიტებად რჩება, მიუხედავად იმისა, რომ ბოროტმა ადამიანმა შეიძლება გამოხატოს იგი. რადგან დემონებმაც აღიარეს ქრისტე ისევე, როგორც პეტრე მოციქულმა. ოქრო უდავოდ კარგია და ის რჩება ოქრო მაშინაც კი, როცა ქურდი წაართმევს, მიუხედავად იმისა, რომ ის მას სხვადასხვა მიზნებს ემსახურება. ერთხელ ქრისტემ თავის მოწაფეებს უთხრა: „ვინც ჩვენს წინააღმდეგ არ არის, ჩვენთანაა“ (ლუკა 9:50). აქედან გამომდინარეობს დასკვნა, რომ ის, ვინც ეკლესიის გარეთ დგას რაღაც საკითხებზე, არ არის ეკლესიის წინააღმდეგი და აქვს რაღაც ეკლესიის სიმდიდრე. თუმცა ათენელებმა „პატივს სცემდნენ უცნობ ღმერთს“ (საქმეები 17:23) და მოციქულმა იაკობმა დაამოწმა, რომ დემონებსაც კი სწამთ (იაკობი 2:19) და ისინი, რა თქმა უნდა, ეკლესიის გარეთ არიან. დონატისტების წინააღმდეგ თავის ნაშრომებში ნეტარი ავგუსტინე დეტალურად ამტკიცებს სქიზმატური ნათლობის მართებულობას. თუმცა, თუ შესაძლებელია ეკლესიის გარეთ ჭეშმარიტი სწავლების შენარჩუნება და თუ ეკლესიისგან განხეთქილებისას აღსრულებული საიდუმლოც კი მოქმედებს, მაშინ არის თუ არა ეკლესია ნამდვილად საჭირო? განა შეუძლებელია ეკლესიის გარეთ ხსნა? განა ნეტარი ავგუსტინე არ განასხვავებს ქრისტიანობასა და ეკლესიას? ყველა ამ კითხვაზე უარყოფითი პასუხია ნეტარი ავგუსტინეს სისტემაში. ხსნისკენ მიმავალ ქრისტიანულ ცხოვრებას მხოლოდ ეკლესიას მიაწერს. ეკლესიის გარეთ ეს ცხოვრება ვერ იარსებებს. ეკლესიის მთელი სიმდიდრე, რომელსაც ფლობენ ისინი, ვინც ეკლესიას გამოეყო, მათ აბსოლუტურად არავითარი სარგებელი არ მოაქვს, არამედ მხოლოდ ზიანი. რატომ არის ეს ასე? რადგან, პასუხობს ნეტარი ავგუსტინე, ყველა, ვინც ეკლესიას განშორდა, არ ფლობს სიყვარულს. ქრისტემ მისცა ნიშანი, რომლითაც შესაძლებელია მისი მოწაფეების ამოცნობა. ეს ნიშანი არ არის ქრისტიანული სწავლება, არც ზიარებები, არამედ მხოლოდ სიყვარული. ამგვარად, მან უთხრა თავის მიმდევრებს: „ამით გაიგებს ყველა, რომ ჩემი მოწაფეები ხართ, თუ ერთმანეთის სიყვარული გექნებათ“ (იოანე 13:35). საიდუმლოებები არ გადარჩება, თუ მათ მიმღებს სიყვარული არ ექნება. მოციქული ამბობს: „მე რომ ვიცოდე ყველა საიდუმლო (ზიარება) და სიყვარული არ მქონდეს, არაფერი ვარ“. კაიაფაც კი იწინასწარმეტყველა, მაგრამ დაგმეს. ეკლესიისგან განშორების აქტი თავისთავად უდიდესი ცოდვაა, რაც ადასტურებს, რომ სქიზმატიკოსებს სიყვარული არ აქვთ. ის, ვინც ხელახლა იბადება ნათლობაში, მაგრამ არ უერთდება ეკლესიას, არ იღებს სარგებელს ნათლობისგან, რადგან არ გააჩნია სიყვარული; ნათლობა მისთვის სასარგებლოა მხოლოდ მაშინ, როცა ის ეკლესიასთან გაერთიანდება. ნათლობის მადლი ვერ განწმენდს ცოდვისაგან იმას, ვინც არ ეკუთვნის ეკლესიას; მისი ქმედებები თითქოს პარალიზებულია განხეთქილების ბოროტებაში სქიზმური გულის სიჯიუტით. ვინაიდან ის, ვინც მოინათლება ეკლესიის გარეთ, გამოხატავს თავის ცოდვილობას და მასში სიყვარულის არარსებობას ნათლობის შემდეგ დაუყოვნებლივ, განხეთქილების სიბნელეში შესვლით, ცოდვები სწრაფად უბრუნდება მას. ის ფაქტი, რომ მიტევებული ცოდვები ბრუნდება, თუ არ არის ძმური სიყვარული, ნათლად მიუთითებს უფალი, როცა ლაპარაკობდა მსახურზე, რომელსაც ბატონმა აპატია ათი ათასი ტალანტი. როდესაც იმავე მსახურმა არ შეიბრალა თავისი თანამემამულე, რომელსაც მხოლოდ ასი დინარი ემართა, ბატონმა მოითხოვა ყველაფრის გადახდა, რაც მას ემართებოდა. როგორც ამ მსახურმა მიიღო ვალის პატიება გარკვეული პერიოდის განმავლობაში, ასევე, ვინც მოინათლა ეკლესიის გარეთ, გარკვეული დროით თავისუფლდება ცოდვებისგან. თუმცა, რადგანაც ის რჩება ეკლესიის გარეთ ნათლობის შემდეგაც, ყველა ცოდვა, რომელიც მან ჩაიდინა ნათლობამდე, ისევ მას ეკისრება. მისი ცოდვები ეპატიება მხოლოდ მაშინ, როცა სიყვარულით გაერთიანდება ეკლესიასთან. სქიზმატებს მოკლებულია ხსნის იმედი არა მხოლოდ იმის გამო, რომ მათი ნათლობა უშედეგოა, არამედ იმიტომაც, რომ ისინი ეკლესიის გარეთ არიან და მასთან მტრობაში არიან. სულიწმიდის მადლის მიღება და შენარჩუნება შეუძლია მხოლოდ მას, ვინც ეკლესიასთან სიყვარულშია გაერთიანებული. ვინც ეკლესიას დაშორდა, მას სიყვარული არ აქვს. ვისაც არ უყვარს ეკლესიის ერთობა, მას არ აქვს ღვთის სიყვარული, ამაოდ აცხადებს, რომ მას აქვს ქრისტეს სიყვარული. სიყვარულის შენარჩუნება შესაძლებელია მხოლოდ ეკლესიასთან ერთიანობით, რადგან სულიწმიდა აცოცხლებს მხოლოდ ეკლესიის სხეულს. არ შეიძლება იყოს კანონიერი და საკმარისი მიზეზი ეკლესიისგან განშორებისთვის; ის, ვინც განშორდება ეკლესიას, არ ფლობს სულიწმიდას, ისევე როგორც სხეულის მოწყვეტილი წევრი არ ფლობს სიცოცხლის სულს, მიუხედავად იმისა, რომ იგი გარკვეული დროით ინარჩუნებს თავის ყოფილ იდენტურობას. ამგვარად, მაშინ როცა ყველა, ვინც ეკლესიას განშორდა, ეწინააღმდეგება ამას, ისინი ვერ იქნებიან კარგი; თუმცა მათი საქციელი შესაძლოა საქებარი ჩანდეს - ეკლესიისგან განშორების ფაქტი მათ ბოროტებად აქცევს. ამრიგად, ნეტარი ავგუსტინეს სწავლებით, ეკლესია ქრისტიანობაზე უფრო ვიწრო ცნებაა, რომელიც მხოლოდ აბსტრაქტული თეზისების გაგებით არის გაგებული. შესაძლებელია ამ აბსტრაქტულ თეზისებთან შეთანხმება, სანამ ჯერ კიდევ ეკლესიის გარეთ რჩებით; მაგრამ ეკლესიასთან ერთიანობისთვის ნებისყოფის შეთანხმება აუცილებელია (consensio voluntatum). აშკარაა, რომ ამ უკანასკნელის გარეშე, მხოლოდ ქრისტიანულ სწავლებასთან აბსტრაქტული თანხმობა სრულიად უსარგებლოა და რომ არ არსებობს ხსნა ეკლესიის გარეთ. წმიდა კვიპრიანესა და ნეტარი ავგუსტინეს თვალსაზრისები შეიძლება გარკვეულწილად განსხვავებული იყოს, მაგრამ ორივე მიდის ზუსტად ერთ დასკვნამდე: ეკლესიის გარეთ არ არის ხსნა! ხალხი იხსნა მათი სიყვარულით, რომელიც არის ახალი აღთქმის მადლი. ეკლესიის გარეთ შეუძლებელია სიყვარულის შენარჩუნება, რადგან შეუძლებელია სულიწმიდის მიღება. რა აღმოვაჩინეთ მესამე-მეხუთე საუკუნეების საეკლესიო აზროვნების ამ წარმომადგენლობით მაგალითებში? ჩვენ აღმოვაჩინეთ, რომ ისინი ემთხვევა იმ დასკვნებს, რომლებიც ადრე მივიღეთ ახალი აღთქმის ეკლესიის შესახებ სწავლების და ადრეული ქრისტიანობის ფაქტების შესწავლისას. ქრისტიანობა და ეკლესია ერთი და იგივეა მხოლოდ მაშინ, როდესაც ჩვენ არ მივიჩნევთ ქრისტიანობას, როგორც ერთგვარი აბსტრაქტული თეზისის ჯამს, რომელიც არავის არაფერს ავალდებულებს. ქრისტიანობის ასეთ გაგებას მხოლოდ დემონური შეიძლება ვუწოდოთ. აქედან გამომდინარეობს, რომ ასეთი ქრისტიანები ასევე აღიარებენ დემონებს, რომლებსაც ასევე სწამთ და კანკალებენ. სისტემის ცოდნა ნამდვილად ნიშნავს იყო ჭეშმარიტი ქრისტიანი? მსახური, რომელმაც იცის ბატონის ნება და რომელიც არ ასრულებს მას, თანამდებობიდან გაათავისუფლებენ და უარყოფენ და, რა თქმა უნდა, სამართლიანად. "ქრისტიანობა არ არის ჩუმ რწმენაში, არამედ საქმის სიდიადეში", - ამბობს წმიდა იგნატიუსი. არა, ქრისტე არა მხოლოდ დიდი მასწავლებელია; ის არის სამყაროს მხსნელი, რომელმაც კაცობრიობას ახალი ძალა მისცა, რომელმაც განაახლა კაცობრიობა. ეს არ არის მხოლოდ სწავლება, რაც მივიღეთ ჩვენი ქრისტეს მაცხოვრისგან, არამედ სიცოცხლე. თუ ადამიანმა უნდა გაიგოს ქრისტიანობა, როგორც ახალი ცხოვრება, არა სამყაროს ელემენტების მიხედვით, რომლებმაც იციან მხოლოდ ეგოიზმისა და საკუთარი თავის სიყვარულის პრინციპები, არამედ ქრისტეს მიხედვით მისი სწავლებითა და თვითუარყოფისა და სიყვარულის მოდელით, მაშინ ქრისტიანობა აუცილებლად მთლიანად დაემთხვევა ეკლესიას. იყო ქრისტიანი ნიშნავს ეკუთვნოდე ეკლესიას, რადგან ქრისტიანობა სწორედ ეკლესიაა. ეკლესიის გარეთ სიცოცხლე არ არსებობს და არც შეიძლება იყოს. დაბოლოს, იმისათვის, რომ გავიგოთ, რამდენად მნიშვნელოვანია ეკლესიის კონცეფცია, საკმარისია ყურადღებით დავაკვირდეთ რწმენის სიმბოლოს (მრწამსს), რადგან სხვადასხვა სტატიები რწმენის სიმბოლოში შევიდა სხვადასხვა ერეტიკოსების გამოჩენის შემდეგ, რომლებმაც ამა თუ იმ ჭეშმარიტების დამახინჯება. ამრიგად, რწმენის მთელ სიმბოლოს შეიძლება ეწოდოს პოლემიკური. მისი ისტორია ცხადყოფს, რომ მისი შინაარსი გაფართოვდა ამა თუ იმ ერესთან ბრძოლის შედეგად. თუმცა ასე არ არის მეცხრე მუხლი, რომელიც ეკლესიას ეხება. ეს სტატია თავიდანვე იყო რწმენის სიმბოლოში. იგი შემოღებულ იქნა ყოველგვარი ცრუ დოქტრინის გამოჩენისგან დამოუკიდებლად. იმ დროს ჯერ კიდევ არ არსებობდნენ პროტესტანტები, რომლებიც ოცნებობდნენ რაიმე სახის უეკლესიო ქრისტიანობაზე. ცხადია, რომ თავიდანვე ეკლესიის ცნება იდგა ქრისტიანული სარწმუნოების სათავეში და რომ ეს ჭეშმარიტება, რომ ქრისტიანობა კონკრეტულად ეკლესიაა, შეიძლება ჩაითვალოს თვით უფალი იესო ქრისტესგან მოცემულად. საეკლესიო ცნობიერების ამ სიმაღლეზე ასვლის შემდეგ, დიდი სარგებლობა იქნება თანამედროვე ცხოვრების, მასში გავრცელებული ტენდენციებისა და მოსაზრებების შესწავლა და მათი შეფასება ეკლესიის თვალსაზრისით. ეკლესიის გაყალბება ქრისტიანობასთან "მე მწამს ერთი, წმინდა, კათოლიკური და სამოციქულო ეკლესია." ამრიგად, ყოველი მართლმადიდებელი ქრისტიანი აღიარებს თავის რწმენას ეკლესიის დიდი ჭეშმარიტებისადმი. მაგრამ ძნელად შესაძლებელია აღვნიშნო რწმენის სიმბოლოს რომელიმე სხვა მუხლი, რომელიც ნაკლებად ესმის იმ ადამიანის გულს, რომელმაც ის ტუჩებით წაიკითხა, ვიდრე მეცხრე მუხლი, სადაც გამოხატულია ეკლესიის ჭეშმარიტება. ეს ნაწილობრივ გასაგებია: რადგან რწმენის სიმბოლოს მეცხრე მუხლში ადამიანი აღიარებს თავის კავშირს ქრისტეს მიმდევართა ხილულ საზოგადოებასთან. ამ აღსარების ამ მოკლე სიტყვებით იგი ეთანხმება ყველა ჭეშმარიტებას, რომელსაც ასწავლის ეკლესია, რომელიც აღიარებულია ქრისტეს სწავლების მცველად. პრაქტიკული მხრივ, შეთანხმება ეძლევა ერთხელ და სამუდამოდ, დაემორჩილოს ყველა იმ კანონს, რომლითაც ეკლესია აღწევს თავისი არსებობის მიზნებს და რომლის მიხედვითაც მას მართავენ, როგორც დედამიწაზე მცხოვრებ საზოგადოებას. ამრიგად, როგორც ჩანს, არ შევცდებით, თუ გამოვთქვამთ აზრს, რომ ეკლესიის ჭეშმარიტება, ყველა სხვა ჭეშმარიტებაზე მეტად, ეხება თითოეული ქრისტიანის ცხოვრებას და განსაზღვრავს არა მხოლოდ მის რწმენას, არამედ მის ცხოვრებასაც. ეკლესიის აღიარება იმაზე მეტს ნიშნავს, ვიდრე უბრალოდ ქრისტეზე ოცნება. ეს ნიშნავს ქრისტიანულად ცხოვრებას და სიყვარულისა და საკუთარი თავის უარყოფის გზას. მაშასადამე, ეკლესიის ჭეშმარიტება ეწინააღმდეგება ცხოვრების იმ პრინციპებს, რომლებიც ნელ-ნელა შეაღწიეს რუსული რელიგიური საზოგადოების ცნობიერებასა და დამოკიდებულებაშიც კი, თუმცა უმეტესწილად, რა თქმა უნდა, ე.წ. ინტელექტუალურ საზოგადოებაში. პეტრე I-ის მეფობის დროს ეკლესიისთვის სევდიანი პერიოდის განმავლობაში, რუსული საზოგადოების ზედა ფენა ჩამოშორდა ხალხის ეკლესიურ ცხოვრებას და დაიწყო საერთო ცხოვრება ყველა სხვა ევროპელ ხალხთან, ვიდრე რუსებთან. ცხოვრების ყველა სფეროში დასავლური გავლენის მორჩილებისას რუსულმა საზოგადოებამ ვერ აიცილა დასავლური კონფესიების გავლენა რელიგიური დამოკიდებულების ჩამოყალიბებაზე. ამ აღსარებას, საფუძვლიანი მიზეზით, უწოდა „ერესი ეკლესიის დოგმატისა და არსისა და მისი რწმენის წინააღმდეგ“ მართლმადიდებელი ეკლესიისა და სამშობლოს ჭეშმარიტმა შვილმა, ა.ს. ხომიაკოვმა. არ იყო შეცდომა, რომ მან ეკლესიის უარყოფა მიიჩნია რომაული კათოლიციზმისა და პროტესტანტიზმის ყველაზე დამახასიათებელ თვისებად. ეკლესიის ჭეშმარიტება დიდად დამახინჯდა დასავლეთში მას შემდეგ, რაც რომი დაეცა ეკლესიისგან. დასავლეთში ღვთის სამეფო უფრო მიწიერ სამეფოდ განიხილებოდა. ლათინიზმი დაჩრდილა ეკლესიის ქრისტიანული კონცეფცია მისი წევრების ცნობიერებაში კეთილი საქმეების ლეგალური აღწერით, ღმერთთან დაქირავებული ურთიერთობით და ხსნის გაყალბებით. ლათინიზმმა გააჩინა კანონიერი, თუმცა ძალიან დაუმორჩილებელი შთამომავლობა პროტესტანტიზმის სახით. პროტესტანტიზმი შეიქმნა ჰუმანიზმის ნიადაგიდან, რომელიც არ იყო რელიგიური ფენომენი; პირიქით, მისი ყველა წამყვანი იდეა არის წმინდა მიწიერი, ადამიანური. ეს ქმნიდა ადამიანის პატივისცემას მის ბუნებრივ მდგომარეობაში. პროტესტანტიზმი, რომელმაც ჰუმანიზმის საფუძველი გადაიტანა რელიგიურ სფეროში, არ იყო ჭეშმარიტი ძველი ეკლესიის ქრისტიანული ცნობიერების პროტესტი იმ ფორმებისა და ნორმების წინააღმდეგ, რომლებიც შეიქმნა შუა საუკუნეების პაპიზმის მიერ, როგორც ამას ხშირად ამტკიცებენ პროტესტანტი თეოლოგები. მისგან შორს; პროტესტანტიზმი იყო პროტესტი იმავე სიბრტყეში. მან არ აღადგინა ძველი ქრისტიანობა, მან მხოლოდ შეცვალა ქრისტიანობის ერთი დამახინჯება მეორეთი და ახალი სიცრუე პირველზე უარესი იყო. პროტესტანტიზმი გახდა პაპიზმის ბოლო სიტყვა და მიიყვანა იგი თავის ლოგიკურ დასასრულამდე. ჭეშმარიტება და ხსნა ენიჭება სიყვარულს, ანუ ეკლესიას - ასეთია საეკლესიო ცნობიერება. ლათინიზმი, რომელიც ეკლესიას ჩამოშორდა, შეცვალა ეს ცნობიერება და გამოაცხადა: ჭეშმარიტება ეძლევა პაპის ცალკეულ პიროვნებას და პაპი განაგებს ყველას ხსნას. პროტესტანტიზმი მხოლოდ აპროტესტებდა: რატომ ეძლევა სიმართლე მხოლოდ პაპს? – და დასძინა: ჭეშმარიტება და ხსნა ღიაა თითოეული ცალკეული ინდივიდისთვის, ეკლესიისგან დამოუკიდებლად. ყოველი ინდივიდი ამგვარად ამაღლდა უცდომელი პაპის ხარისხში. პროტესტანტიზმმა პაპის ტიარა დაადო ყველა გერმანელ პროფესორს და თავისი პაპების უთვალავი რაოდენობით, მთლიანად გაანადგურა ეკლესიის კონცეფცია, ჩაანაცვლა რწმენა თითოეული ცალკეული პიროვნების მიზეზით. მან ჩაანაცვლა ხსნა ეკლესიაში მეოცნებე რწმენით ხსნის ქრისტეს მეშვეობით ეკლესიისგან ეგოისტურ იზოლაციაში. პრაქტიკაში, რა თქმა უნდა, პროტესტანტები თავიდანვე წავიდნენ და შემოვლითი გზებით, კონტრაბანდით, ასე ვთქვათ, შემოიტანეს ეკლესიის შესახებ დოგმატის ზოგიერთი ელემენტი, აღიარეს ზოგიერთი ავტორიტეტი, თუმცა მხოლოდ დოგმატის სფეროში. როგორც რელიგიური ანარქია, წმინდა პროტესტანტიზმი, ისევე როგორც ყველა ანარქია, სრულიად შეუძლებელი აღმოჩნდა და ამით ჩვენამდე მოწმობდა უდავო ჭეშმარიტებაზე, რომ ადამიანის სული ბუნებით ეკლესიურად არის მიდრეკილი. მიუხედავად ამისა, პროტესტანტიზმის თეორიული მხარე მიმართავდა ადამიანთა თვითსიყვარულს და ყველა სახის ნებას, რადგან საკუთარი თავის სიყვარულმა და ნებამ მიიღო ერთგვარი განწმენდა და კურთხევა პროტესტანტიზმისგან. ეს ფაქტი დღეს ვლინდება თვით პროტესტანტიზმის გაუთავებელ გაყოფასა და ფრაქციებში. ეს არის პროტესტანტიზმი, რომელმაც ღიად გამოაცხადა ყველაზე დიდი სიცრუე: რომ შეიძლება იყოს ქრისტიანი, ხოლო ეკლესიის უარყოფა. მიუხედავად ამისა, პროტესტანტიზმი თავისი წევრების გარკვეული სავალდებულო ავტორიტეტებითა და საეკლესიო კანონებით აკავშირებს თავის თავს უიმედო წინააღმდეგობაში: თავად რომ გამოეყო ინდივიდი ეკლესიისგან, ის მაინც აყენებს საზღვრებს ამ თავისუფლებას. აქედან გამომდინარეობს პროტესტანტების მუდმივი აჯანყება საეკლესიო ცნობიერების იმ მცირერიცხოვანი და საცოდავი ნარჩენების წინააღმდეგ, რომლებიც დღემდე შემორჩენილია მათი კონფესიების ოფიციალური წარმომადგენლების მიერ. ადვილი გასაგებია, რომ პროტესტანტიზმი შეესაბამება დასავლეთში ზოგადად მიღებული თითქმის მთლიანად წარმართულ მსოფლმხედველობას. იქ, სადაც ინდივიდუალიზმის კულტი მდიდრულად ყვავის, მოდურ ფილოსოფიაში წინასწარმეტყველებს და ლამაზ-ლეტრებში მომღერლებს, ეკლესიის ქრისტეს იდეალს, რა თქმა უნდა, ადგილი არ აქვს; რადგან ის უარყოფს ადამიანებში საკუთარი თავის სიყვარულს და ნებას და ყველასგან მოითხოვს სიყვარულს. ჩვენს თანამედროვე რუსულ საზოგადოებაში არის პროტესტანტიზმის პირდაპირი გავლენა. მთელ ჩვენს რუსულ რაციონალისტურ სექტანტობას თავისი იდეოლოგიური ფესვები პროტესტანტიზმში აქვს, საიდანაც ის პირდაპირ სათავეს იღებს. ბოლოს და ბოლოს, საიდან მოდის ყველა სექტანტი მისიონერი, თუ არა პროტესტანტული ქვეყნებიდან? ყველა უთანხმოება ამ სექტანტებსა და მართლმადიდებელ ეკლესიას შორის მომდინარეობს ეკლესიის უარყოფიდან მოჩვენებითი «ევანგელურ ქრისტიანობის» სახელით. თუმცა, პროტესტანტიზმისგან დამოუკიდებლადაც კი, ახლა ბევრი მიდის ეკლესიის უარყოფაზე, აითვისებს, ზოგადად, დასავლურ ევროპულ დამოკიდებულებას, რომელიც განვითარდა ეკლესიის გარეთ და რომელიც სრულიად უცხოა და თუნდაც მტრული ეკლესიის სულისთვის. უფრო და უფრო მეტი ამპარტავანი დასავლური ევროპული საკუთარი თავის სიყვარულის იდეოლოგია აღწევს ჩვენს საზოგადოებაში. რუსულმა ლიტერატურამ, რომელიც ადრე ასწავლიდა სიყვარულს და მორალურ აღორძინებას, განსაკუთრებით დიდი დოსტოევსკის ნაწარმოებებში, ბოლო წლებში, მაგალითად, გორკის, ანდრეევისა და მათნაირები პიროვნებებში, ამაყი ინდივიდუალიზმის დასავლურ ევროპული ბურთის წინაშე ქედმაღლობა დაიწყო. როდესაც ჩვენს მართლმადიდებლურ საზოგადოებაში სიყვარულს სიამაყე და საკუთარი თავის სიყვარული აიძულებს (რომელსაც "კეთილშობილური" ჰქვია - თუმცა ეკლესიის წმიდა მამები სიყვარულსა და სიამაყეზე საუბრობენ მხოლოდ ეშმაკთან დაკავშირებით), როდესაც თვითუარყოფას ცვლის თვითმტკიცება და თვინიერი მორჩილება იცვლება ამაყი თვითნებისყოფით, პირდაპირ საპირისპირო იდეალებთან არის დაკავშირებული. მრავალი წლის განმავლობაში რუსი ხალხი გამოვიდა ეკლესიურად მოაზროვნეობის ჩვევიდან და დაიწყო ეკლესიის, როგორც ქრისტეს ახალი ცხოვრების შესახებ ცოდნის დაკარგვა. უკეთესი დრო იყო, როცა ი.ტ. პოსოშკოვმა შვილს ეს ბრალდება უანდერძა: მე, შვილო, მტკიცედ გთხოვ და გეფიცები, მთელი ძალით, მიჰყვე წმიდა აღმოსავლეთის ეკლესიას, როგორც დედას, რომელმაც გააჩინა. . . და მოიშორეთ თავი ყველასგან, ვინც მტერია წმიდა ეკლესიისა და არავითარი მეგობრული ურთიერთობა არ გაქვთ მათთან, რადგან ისინი ღვთის მტრები არიან“. პოსოშკოვის აზრით, ეკლესიის მტერი, უთუოდ, ღმერთის მტერია. ბევრმა უკვე დაკარგა აზროვნების ასეთი სიცხადე და ნელ-ნელა „ქრისტეს რწმენის ყველაზე საშინელი გაყალბება ჩამოყალიბდა ჩვენს დღეებში“. ისინი რწმენას წმინდა აბსტრაქტული თვალსაზრისით უყურებდნენ, როგორც სწავლებების კრებულს, რომლებზეც შესაძლებელია სხვადასხვა ექსპერიმენტების ჩატარება. ქრისტიანობა, საეკლესიო ცხოვრებისა და ქრისტეს მაცხოვრის მიერ ხელახლა დაბადებული კაცობრიობის გაგებით, თითქმის დავიწყებულია. თავად ქრისტემ თქვა, რომ ის ქმნიდა ეკლესიას; მაგრამ ახლა საუბარია ამ ეკლესიაზე? არა; ახლა ქრისტიანობაზე ლაპარაკი ამჯობინეს; უფრო მეტიც, ისინი ქრისტიანობას ერთგვარ ფილოსოფიურ ან მორალურ სწავლებად თვლიან. ქრისტიანობა - ჟღერს ნეოკანტიანიზმს ან ნიცქიაზმს! ეკლესიის ეს ჩანაცვლება ქრისტიანობით, როგორც დახვეწილი შხამი, საეკლესიო საზოგადოების ცნობიერებაშიც კი აღწევს. ეს არის დახვეწილი შხამი, რადგან ის იმალება ხმამაღალი გამოსვლების ყვავილოვანი საფარის ქვეშ „ისტორიული ქრისტიანობის“ (ე.ი. ეკლესიის) ნაკლოვანებების შესახებ, იმის შესახებ, რომ ის არ შეესაბამება რაღაც „სუფთა“, „ევანგელურ“ ქრისტიანობას. სახარება და ქრისტე უპირისპირდება ეკლესიას, რომელსაც რატომღაც „ისტორიულს“ უწოდებენ, თითქოს არსებობს ან არსებობდეს სხვა „არაისტორიული“ ეკლესია. თუმცა სიმართლე ისაა, რომ სატანამ სინათლის ანგელოზის სახე მიიღო. ის ცხადყოფს, რომ ზრუნავს ქრისტეს ჭეშმარიტების კეთილდღეობაზე, თითქოს მას სურს ქრისტეს ჭეშმარიტების განწმენდა კაცობრიობის სიცრუისგან. ავტომატურად იხსენებს ღირსი ვინსენტ ლერინელის ბრძნულ გამონათქვამს: „როდესაც გვესმის ზოგიერთი მოციქულის ან წინასწარმეტყველური გამონათქვამების მოხსენიება კათოლიკური სარწმუნოების უარყოფისთვის, ეჭვი არ უნდა შეგვეპაროს, რომ ეშმაკი მათი ბაგეებით ლაპარაკობს; და იმისთვის, რომ შეუმჩნევლად შეაღწიონ გულგახსნილ ცხვრებს შორის, ისინი მალავენ თავიანთი მგლების გარეგნობას და არ ტოვებენ მგლების სისასტიკეს. ისინი იცვამენ ღვთაებრივი წერილებიდან გამონათქვამებს, როგორც ცხვრის საწმისს, რათა, მატყლის რბილობის შეგრძნებით, არავის შეეშინდეს მათი ბასრი კბილები“. ფაქტობრივად, ამ მცდელობებმა, რომ სახარება ეკლესიასთან დაპირისპირდეს და ეკლესია ჩაანაცვლონ ქრისტიანობის გაურკვეველი კონცეფციით, ბევრი სამწუხარო შედეგი მოჰყვა: ქრისტიანული ცხოვრება იშლება. ის ჩანს, როგორც მხოლოდ ერთი სწავლება უძველესი და ახალი სწავლებების უსასრულო სერიაში; და ამასთან ძალიან განუსაზღვრელი სწავლება, რადგან ეკლესიის გარეშე შესაძლებლობა ღიაა უთვალავი რაოდენობის ყველაზე თვითნებური და ურთიერთსაწინააღმდეგო გაგებისთვის. ამ მხრივ ქრისტიანობა ბევრ ფილოსოფიურ სკოლაზე შეუდარებლად დაბალია. სინამდვილეში, ფილოსოფიური სკოლების დამფუძნებლებმა თავიანთი კომპოზიციების მთელი ტომები დატოვეს. მათ დატოვეს თავიანთი სისტემების მეტ-ნაკლებად მკაფიო ექსპოზიციები, მათ მეტ-ნაკლებად სრულად გამოხატეს საკუთარი თავი ისე, რომ არ დარჩეს უსაზღვრო სივრცე მათი სწავლების სხვადასხვა თვითნებური ინტერპრეტაციისთვის. უფალმა იესო ქრისტემ არ დატოვა თავისი სისტემა. არაფერი დაუწერია. მხოლოდ ერთხელ არის ნათქვამი მასზე, რომ თითით წერდა და იმ დროსაც მხოლოდ მიწაზე წერდა (შდრ. იოანე 8:6). ამგვარად, არაფერია ადვილი, ვიდრე ქრისტეს სწავლების ხელახლა ინტერპრეტაცია პირადი გემოვნებით და „ქრისტიანობის“ გამოგონება, ამ სახელწოდებით გადმოსცემთ საკუთარი გულის ოცნებებს და საკუთარი უსაქმური ფანტაზიის გამოსახულებებს. ახალი აღთქმის წმინდა წიგნები დაიწერა პრაქტიკული, არამეცნიერული მოციქულების მიერ. საუკუნეების მანძილზე არსებობდნენ „მოციქულთა გამომსწორებლები“, როგორც მათ უწოდებს წმინდა ირინეოს ლიონელი, რომლებიც თავს მოციქულებზე მაღლა თვლიდნენ, ეს „გალილეელი მეთევზეები“. ხდება თუ არა მეოცე საუკუნის უაღრესად განათლებული ევროპელი, რწმენით მიიღოს ყველაფერი, რასაც ზოგიერთი „მეთევზე“ ამბობს? ამდენი ადამიანი თავისუფლდება მოციქულთა ავტორიტეტისაგან და სურს ქრისტეს სწავლების ინტერპრეტაცია და მხოლოდ მათი პირადი ახირებებით იხელმძღვანელოს. ლევ ტოლსტოიმ, მაგალითად, უხეშად განაცხადა, რომ პავლე მოციქულს სათანადოდ არ ესმოდა ქრისტეს სწავლება; აქედან გამომდინარეობს, რომ ტოლსტოი თავს პავლე მოციქულზე მაღლა თვლიდა. შეიძლება დიდი გაოცება იმით, თუ რამდენად შორს მიდიან ადამიანები ქრისტიანობის „ინტერპრეტაციით“. რაც არ უნდა მოისურვონ, ისინი მაშინვე პოულობენ სახარებაში. როგორც ჩანს, სახარების ავტორიტეტით შესაძლებელია ყოველი უსაქმური სიზმრისა და ბოროტი აზრების დაფარვაც კი. არა, ქრისტეს სარწმუნოება ადამიანისთვის მხოლოდ მაშინ ხდება მკაფიო და განსაზღვრული, როცა მას ეკლესიის არათვალთმაქცურად სწამს; მხოლოდ მაშინ გახდება ნათელი ამ რწმენის მარგალიტები, მხოლოდ მაშინ რჩება რწმენა თავისუფალი ბინძური ნაგვის გროვისგან ყველა შესაძლო, თვითნებური აზრისა და განსჯის. ამის შესახებ პავლე მოციქულმა უკვე თქვა, როცა ცოცხალი ღმერთის ეკლესიას უწოდა ჭეშმარიტების სვეტი და საფუძველი (შდრ. 1ტიმ. 3:15). ეკლესიისგან განცალკევების მდგომარეობაში ქრისტიანული სწავლებაც კი გვეჩვენება რაღაც ძალიან განუსაზღვრელი, მოჩვენებითი და მუდმივად ცვალებადი სურვილების მიხედვით. ეკლესიის გაყალბებას ქრისტიანობასთან მივყავართ სხვა გაყალბებამდე - «ქრისტე ღმერთკაცის გაყალბება კაცთან იესო ნაზარეველთან. » როგორც ეკლესიის რწმენა განუყოფლად არის დაკავშირებული ქრისტეს მაცხოვრის ღვთაებრიობის აღიარებასთან, ასევე ეკლესიის უარყოფა უდავოდ იწვევს ღვთის ძის განსახიერების უარყოფას, იესო ქრისტეს ღვთაებრიობის უარყოფას. სულაც არ არის აუცილებელი, რომ ის იყოს ღმერთკაცი, რათა რაიმე სახის სწავლება მისცეს. ქრისტეს ღმერთკაცობის მდგომარეობა მხოლოდ მაშინაა საჭირო, როცა მას აღვიქვამთ მხსნელად, რომელმაც ძალა ჩაასხა ადამიანურ ბუნებას და დააარსა ეკლესია. სინამდვილეში, განა ეს განუყოფელი კავშირი ეკლესიის ჭეშმარიტებასა და მის ძედ ყოფნის ჭეშმარიტებას შორის არ ჩანს თვით იესო ქრისტეს სიტყვებიდან? სიმონ პეტრემ თქვა: „შენ ხარ ქრისტე, ძე ცოცხალი ღმერთისა. მაშინ იესომ უთხრა მას: შენ ხარ პეტრე და ამ კლდეზე“ (ე.ი. ღვთის განსახიერების ჭეშმარიტებაზე, რომელიც პეტრემ აღიარა). „მე ავაშენებ ჩემს ეკლესიას; და ჯოჯოხეთის კარიბჭე ვერ გაიმარჯვებს მას“ (მათ. 16:16, 18). ძველმა ეკლესიამ განსაკუთრებული ძალისხმევით, მთელი თავისი ძალით განსაზღვრა ეს ჭეშმარიტება ხორცშესხმული ძის ღმერთის მამა ღმერთთან, რადგან მას სწყუროდა ადამიანური ბუნების ნამდვილი განახლება, ხელახალი შექმნა „ახალი ქმნილება“, ანუ ეკლესიისა. მეოთხე საუკუნის ყველა დოგმატური მოძრაობის შინაგანი მამოძრავებელი ძალა იყო ურყევი რწმენა იმისა, რომ ძე ღვთისა არის წმინდა სამების მეორე პიროვნება, რომელიც ჩამოვიდა დედამიწაზე, გახდა ადამიანი, გამოავლინა ღვთის სამეფოს საიდუმლოებები, დააარსა მისი ეკლესია დედამიწაზე, განიცადა კაცობრიობის ცოდვები და, რომელმაც გაიმარჯვა ადამიანთა გზაზე, აღსდგა მკვდრეთით. რატომ იყო ბრძოლა არიანიზმთან ასე დაძაბული? რატომ შეხვდნენ არიანელებს ისეთი მოგერიება, რომ წმინდა ათანასე დიდმა, ქრისტეს ეკლესიის სვეტმა, უარი თქვა მათ „ქრისტიანის“ სახელზე? ურწმუნო თანამედროვე ადამიანისთვის მეოთხე საუკუნის ყველა დოგმატური არგუმენტი გაუგებარი და უაზრო ჩანს. მიუხედავად ამისა, ეს იყო ბრძოლა ქრისტეს ორ უკიდურესად ურთიერთგამომრიცხავ შეხედულებას შორის - მისტიკურ-რელიგიურ შეხედულებას შორის, რომელშიც ის არის სიცოცხლის, ხსნის, უკვდავებისა და ადამიანის განღმრთობა წყარო, განსხვავებით რაციონალისტური შეხედულებისა, რომელშიც ქრისტე წარმოდგენილია მხოლოდ როგორც კერპთაყვანისმცემელი მასწავლებელი და მაგალითი მისი მიმდევრებისთვის. საკითხის ცენტრი იყო: მომავალში ქრისტიანობა რელიგიად დარჩება თავისი წმინდა რწმენითა და იმედებით მთელი მთლიანობით, თუ დაიყვანება უბრალო ფილოსოფიაზე რელიგიური ნიუანსებით, რომელიც იმ დროს ცოტა არ იყო? ეს კითხვები ღვთის ძის ღვთაებრივობასთან დაკავშირებით, რომელიც მორწმუნე სულის ყველაზე ინტიმურ მხარეზე მოქმედებდა, განიხილებოდა მოედნებზე და ბაზარში. შეიძლება ითქვას, რომ ეკლესია მაშინაც იცავდა ჭეშმარიტებას, რომ მისი დამფუძნებელი ერთი არსებაა მამა ღმერთთან. არიანელებმა, რაციონალისტური მენტალიტეტის ადამიანებმა, უარყვეს განსახიერებული ღვთის ძის ერთი არსი და უყურებდნენ მას, როგორც რომელიმე სკოლის დამაარსებელს, რომელიც, შესაბამისად, სულაც არ უნდა იყოს სრულყოფილი ღმერთი. „ახალი ქმნილება“, „განახლებული ბუნება“, ანუ ცოცხალი ღმერთის ეკლესია, ითხოვს ქრისტეს სრული ღვთაებრიობის აღიარებას. "ღმერთი გახდა ადამიანი, რათა ადამიანი გახდეს ღმერთი." "ღვთის ძე გახდა ადამიანის შვილი, რათა ადამიანთა შვილები გახდნენ ღვთის შვილები." ამრიგად, წმინდა ირინეოს ლიონელმა და წმინდა ათანასე დიდმა განსაზღვრეს ღმერთის განსახიერების კონცეფცია. ჩვენი მართლმადიდებელი ეკლესიის ღვთისმეტყველება სავსეა ასეთი განმარტებებით. აქ არის მაგალითები ქრისტეს შობის მსახურებიდან: „დღეს ღმერთი მოვიდა დედამიწაზე და კაცი ავიდა ზეცად“ (ლიტია, მეორე სტიხერა); „იხილა, რომ ის, ვინც ღვთის ხატად და მსგავსებით იყო ცოდვის შედეგად გახრწნილი, თაყვანი სცა ცას და ჩამოვიდა და შეუცვლილად დამკვიდრდა ღვთისმშობლის საშვილოსნოში, რათა ამით ხელახლა შეექმნა ადამი“ (ლიტია, მეოთხე სტიქერა); „იხაროს ყველა ქმნილებამ და იხტინოს სიხარულით, რადგან ქრისტე მოვიდა, რათა განაახლოს იგი და გადაარჩინოს ჩვენი სულები“ ​​(„დიდების“ სტიკერა აპოსტიქაში); „მას, ვინც ცოდვით დაეცა, ღვთის ხატად შექმნილ და ხრწნილებად იქცა, ღვთაებრივი, უკეთესი ცხოვრებიდან ჩამოვარდნილი, ბრძენი შემოქმედი აღადგენს ხელახლა, რადგან განდიდებულია“ (კანონი, ოდა 1, ტროპარი 1). მართლმადიდებელი ეკლესია არის ადამიანის ფაქტობრივი, ჭეშმარიტი ხსნის, მისი სრული ხელახალი დაბადების, განახლების, ხელახალი შექმნისა და განღმრთობის კონცეფციის მატარებელი, რასაც ადამიანი თავისი ძალით ვერ მიაღწევს, რამდენიც არ უნდა ფილოსოფოსი. ღვთის ძის განსახიერება აბსოლუტურად აუცილებელია ეკლესიისთვის, რათა ის იყოს ეკლესია, განახლებული კაცობრიობის საზოგადოება. ამრიგად, ეკლესიის ხალხისთვის, რომლებმაც აღიქვეს წმინდა ეკლესიის რელიგიური იდეალის მთელი სიმაღლე, იესო ქრისტე ყოველთვის იყო და არის ღვთის ძე, ერთი არსებით მამა ღმერთთან. "სხვები, - წერს წმიდა ირინეოსი, - არავითარ მნიშვნელობას არ ანიჭებენ ღვთის ძის შთამომავლობას და მისი განსახიერების ეკონომიას, რაც მოციქულებმა გამოაცხადეს და წინასწარმეტყველებმა იწინასწარმეტყველეს, და რომლის მეშვეობითაც კაცობრიობის სრულყოფილება უნდა აღსრულდეს. ასეთი ადამიანები უნდა დაემატოს ურწმუნოთა რიცხვს. წმინდა ირინეოსის დროს ზოგიერთი ცრუ მასწავლებელი ამტკიცებდა, რომ ქრისტეს მთელი საქმე მხოლოდ იმაში მდგომარეობდა, რომ მან ძველის ნაცვლად ახალი კანონი მისცა, რომელიც მან გააუქმა. წმიდა ირინეოსი კი ამტკიცებდა, რომ არც ახალი კანონი და არც ახალი სწავლება არ იყო ქრისტეს მოსვლის მიზანი, არამედ მისი მიზანი იყო დაცემული ადამიანური ბუნების ხელახალი შექმნა. "თუ, - წერს ის, - თქვენში წარმოიქმნება ასეთი აზრი: "რა ახალი რამ მოიტანა უფალმა თავისი მოსვლით?" მაშინ იცოდე, რომ მან ყველაფერი ახალი მოიტანა; მან მოიყვანა თავი და ამით განაახლა და სიცოცხლე მისცა კაცობრიობას. ” თუ ვინმე უარყოფს ეკლესიას თავისი რელიგიური იდეალებით, მაშინ ქრისტე მისთვის მხოლოდ მოძღვარი-ფილოსოფოსი ხდება ბუდას, კონფუცის, სოკრატეს, ლაო-ცეს და სხვათა კატეგორიაში. უფრო მეტიც, ქრისტე, როგორც მასწავლებელი, როგორც ჩანს, შორს არის ორიგინალისგან. შესაბამისი სტიპენდია მოჰყავს უამრავ სხვადასხვა წყაროს, მათ შორის ბაბილონურ მითებს, საიდანაც, სავარაუდოდ, ნასესხებია ქრისტეს სწავლებები. ქრისტეს ადარებენ ღარიბ მეცნიერს, რომელიც აგროვებს თავის ნაშრომს სხვა ადამიანების ნაშრომებიდან არა ყოველთვის წარმატებით ისესხებით. ქრისტიანობის მტრები გულმოდგინედ მიუთითებენ მეცნიერული კვლევის შედეგებზე და აცხადებენ, რომ, არსებითად, იესო ნაზარეთელს ახალი სწავლებაც კი არ მიუცია; მან მხოლოდ გაიმეორა ის, რაც ითქვა მის გარეშეც. მათთვის, ვისაც ქრისტე სწამს, სრულიად უაზროა მთელი ეს საუბარი ქრისტიანობაზე სხვადასხვა „გავლენის“ შესახებ. ქრისტეს მოღვაწეობის არსი, როგორც ვნახეთ, სულაც არ არის სწავლებაში, არამედ ხსნაში. ღმერთმა გამოგზავნა თავისი მხოლოდშობილი ძე, რათა მისი მეშვეობით მივიღოთ სიცოცხლე (შდრ. 1იოანე 4:9; 5:13). მიუხედავად იმისა, რომ მიწიერი ფილოსოფოსების სწავლებებში ქრისტიანობასთან მიახლოებული ჭეშმარიტების გაგება გვხვდება, ეს იყო ქრისტე, რომელმაც განაახლა ადამიანური ბუნება, შექმნა ეკლესია, მოავლინა სულიწმიდა და ამით დააარსა ახალი ცხოვრების დასაწყისი, რომლის გაკეთებაც ვერც ერთ მოკვდავ ფილოსოფოსს არ შეეძლო. ღვთის ძის დედამიწაზე დაშვება და მისი ჯვარზე სიკვდილი შეუცვლელი იყო ეკლესიის შესაქმნელად; და ყველა, ვინც ქრისტიანობას ჰყოფს, ადრე თუ გვიან, მიდის ქრისტე ღმერთკაცის უარყოფის გმობამდე და მიდის, რადგან ქრისტეს ღვთაებრიობა მათთვის ზედმეტი ხდება. ჩვენ შორის სულ უფრო იზრდება ადამიანები, რომლებიც ოცნებობენ რაიმე სახის უეკლესიო ქრისტიანობაზე. ამ ადამიანებს აქვთ ერთი შეხედვით მუდმივი ანარქიული აზროვნების სისტემა. ისინი ან უუნაროები არიან, ან უფრო ხშირად, უბრალოდ ძალიან ეზარებათ ფიქრების ბოლომდე ფიქრი. უეკლესიო კვაზიქრისტიანობის ყველაზე აშკარა წინააღმდეგობებზე ლაპარაკის გარეშეც კი, ყოველთვის შესაძლებელია დავინახოთ, რომ იგი სრულიად მოკლებულია ქრისტიანული ცხოვრების ჭეშმარიტ მადლს და სულის შთაგონებას და აცოცხლებს. როდესაც ადამიანები იღებენ სახარების წიგნს და ავიწყდებათ, რომ ეკლესიამ მათ მისცა, მაშინ ის ყურანს დაემსგავსება, როგორც ამბობენ, ალაჰმა ციდან ჩამოაგდო. როდესაც ისინი როგორღაც აპირებენ თვალი ადევნონ მასში არსებულ სწავლებას ეკლესიის შესახებ, მაშინ ქრისტიანობისგან რჩება მხოლოდ სწავლება, ასე უძლურია ხელახლა შექმნას სიცოცხლე და ადამიანი, როგორც ყველა ფილოსოფიური სისტემა. ჩვენი წინაპრები, ადამი და ევა, ცდილობდნენ გამხდარიყვნენ "ღმერთებივით" ღმერთის გარეშე, ეყრდნობოდნენ მშვენიერი "ვაშლის" ჯადოსნურ ძალას. ასე ოცნებობს ჩვენი თანამედროვეთაგან ბევრი გადარჩენაზე: სახარებით, მაგრამ ეკლესიის გარეშე და ღმერთკაცის გარეშე. მათ იმედი აქვთ სახარების წიგნზე ზუსტად ისე, როგორც ადამი და ევა სამოთხის ვაშლის იმედით. თუმცა წიგნს არ აქვს ძალა, რომ მათ ახალი სიცოცხლე მისცეს. ადამიანები, რომლებიც უარყოფენ ეკლესიას, მუდმივად საუბრობენ „ევანგელურ პრინციპებზე“, ევანგელურ სწავლებაზე; მაგრამ ქრისტიანობა, როგორც სიცოცხლე მათთვის სრულიად უცხოა. უეკლესიო ფორმით, ქრისტიანობა მხოლოდ ჟღერადობაა, ახლა და შემდეგ სენტიმენტალური, მაგრამ ყოველთვის კარიკატურული და უსიცოცხლო. სწორედ ამ ადამიანებმა, ეკლესიის უარყოფისას, ქრისტიანობა, ვ.ს. სოლოვიევის სიტყვებით, „სასიკვდილოდ მოსაწყენი“ აქციეს. როგორც დევიდ შტრაუსი აღნიშნავდა, „როდესაც ეკლესიის შენობა ნადგურდება და შიშველ, ცუდად გასწორებულ ადგილზე, აღმართულია მხოლოდ აღმშენებლობითი ქადაგება, შედეგი სამწუხარო და საშინელია“. წარსულში, უეკლესიო ქრისტიანობის ჩვენი ყველაზე თანმიმდევრული მქადაგებელი იყო ლეო ტოლსტოი. ტოლსტოიმ ბევრი დააბნია თავისი ქადაგებით, მაგრამ სწორედ ტოლსტოიზმის მაგალითზე შეიძლება ნათლად დავინახოთ ქრისტიანობის გადახდისუუნარობა ეკლესიის გარეშე. ტოლსტოის ცრუ სწავლების საწყის წერტილს შეიძლება ეწოდოს ქრისტიანობის ეკლესიის მკვეთრი გამიჯვნა. ტოლსტოიმ მკვეთრად დაგმო ეკლესია და ამავე დროს აღფრთოვანებული იყო ქრისტიანობით. თუმცა მისთვის ქრისტიანობა მაშინვე მხოლოდ სწავლებად იქცა, ქრისტე კი მხოლოდ მოძღვრად. როდესაც რაიმე სახის სწავლება დევს ჩვენს წინაშე, ჩვენთვის არც ისე მნიშვნელოვანია ვიცოდეთ ვისი სწავლებაა. ტოლსტოისთვის ქრისტეს ცოცხალმა ადამიანმა დაკარგა ყოველგვარი მნიშვნელობა და მნიშვნელობა. ქრისტეს სწავლების შემდეგ, შესაძლებელი გახდა მისი დავიწყება. მან უარყო ღმერთკაცი და მოიხსენია, როგორც "ჯვარცმული ებრაელი" და "მკვდარი ებრაელი". ამით სახარება წყდება თავიდანვე, სადაც არის ქადაგება ღვთისმშობლის ძის ზებუნებრივი შობის შესახებ, და წყდება მისი დასასრულიდან, სადაც ჩაწერილია ღვთის ძის მკვდრეთით აღდგომა და ზეცად ამაღლება. ტოლსტოი არ შემოიფარგლა სახარების ამ ამოკვეთით მისი დასაწყისიდან და დასასრულით; მან ასევე მოახდინა მისი "შუა" რესტრუქტურიზაცია საკუთარი გემოვნებით. ამგვარად, მან აიძულა თავისი იესო ეთქვა მხოლოდ ის, რაც მან, იასნაია პოლიანას (ლევ ტოლსტოის მამულის სახელი) მასწავლებელმა უბრძანა. თავად ქრისტემ დაჰპირდა თავის მოწაფეებს „სხვა ნუგეშისმცემლის“ გაგზავნას. ამ „ნუგეშისმცემელს“, ღვთაებრივ ადვოკატს, პატივს სცემს ქრისტეს ეკლესია, როგორც ახალი, უხვი საეკლესიო ცხოვრების წყარო, რომელიც მადლის ძღვენია. პავლე მოციქული, როგორც ვნახეთ, მუდმივად საუბრობს ეკლესიაში მცხოვრებ სულიწმიდაზე. მიუხედავად ამისა, ტოლსტოიმ უარყო სულიწმიდა. მან მართლმადიდებლურ ეკლესიას უწოდა არა ქრისტეს, არამედ დამცინავად „სულიწმინდისა“. შემდეგ იგი დაიხრჩო წმიდა საიდუმლოებების გმობაზე, რომლითაც ეკლესიის წევრი იღებს სულიწმიდის მადლს ახალი ცხოვრებისთვის. ნათლობა აღორძინების საიდუმლოა - ტოლსტოისთვის ის გახდა "ჩვილების დაბანა". წმიდა ევქარისტია, რომლის გარეშეც, თვით ქრისტეს სწავლებით, მასში სიცოცხლე არ შეიძლება (შდრ. იოანე 6:53), ტოლსტოის მკრეხელური ტერმინოლოგიით გახდა „წვნიანი“, რომელსაც „ყლაპავს პატარა კოვზიდან“. შეიძლება ტოლსტოის მადლობა მაინც თანმიმდევრობისთვის. ქრისტეს მთელი სამუშაო მხოლოდ მისი სწავლებით შემოიფარგლა და ეკლესიის უარყოფით, ტოლსტოის ლოგიკური აუცილებლობა იყო გამოსულიყო ყველა თავისი დასკვნა, რომელმაც გაანადგურა თავად ქრისტიანობა. ყოველ შემთხვევაში, ტოლსტოიმ ნათლად დაგვანახა, რა შედეგებს უნდა ველოდოთ ქრისტიანობის ეკლესიისგან აბსურდული გამიჯვნისა და წარმოსახვითი ქრისტიანობის სახელით ეკლესიის უარყოფისგან. თუ ქრისტიანობის ეკლესიისგან განცალკევება უნდა, მაშინ არ არის საჭირო მაცხოვრის ღვთაებრიობა და სულიწმიდა ზედმეტია. სულიწმიდის გარეშე და მაცხოვრის ღვთაებრიობის გარეშე, ღვთის ძის განსახიერების გარეშე, იესო ნაზარეველის სწავლება უმნიშვნელო ხდება სიცოცხლისთვის, ისევე როგორც ნებისმიერი სხვა სწავლება; რადგან შეუძლებელია სოკრატული ოპტიმიზმის გაზიარება, რომლის მიხედვითაც ცოდნა სათნოებაა. ტოლსტოის მიერ ქრისტიანობის უეკლესიო გაგების გადახდისუუნარობა აშკარაა იმ ფაქტიდან, რომ ტოლსტოიზმმა არავითარი სიცოცხლე შექმნა. ქრისტიანობა შესაძლებელია მხოლოდ ცოცხალ ღმერთკაცთან ქრისტესთან და ადამიანთა მადლით შექმნილ კავშირში ეკლესიასთან. ტოლსტოიზმში არც ერთია და არც მეორე. ეკლესიის მოწამეებისა და ასკეტების ენთუზიაზმის ნაცვლად, სიყვარულის კავშირის ნაცვლად, რომელიც მოციქულებსა და მორწმუნეებს ისე ძლიერად აკავშირებს, რომ მათ აქვთ „ერთი გული და ერთი სული“ – ამის ნაცვლად, ტოლსტოის მიმდევრებმა მხოლოდ გროტესკული და უსიცოცხლო „ტოლსტოის კოლონიები“ შექმნეს. „ვისაც არ ჰყავს ღვთის ძე, არ აქვს სიცოცხლე“ (1 იოანე 5:12). როგორც ვ.ს. სოლოვიევმა თქვა, ტოლსტოიმ თავის გარშემო გააერთიანა მხოლოდ რამდენიმე ათეული სულელი ადამიანი, რომლებიც ყოველთვის მზად არიან სხვადასხვა მიმართულებით გაფანტონ. როგორც ჩანს, "დიდი მოძღვარი" არავის არაფერს ასწავლიდა და "მწვანე ჯოხმა" არავინ გადაარჩინა, რადგან გადარჩენისთვის საჭიროა არა ჯოხი, არამედ ქრისტეს ჯვარი. ამრიგად, ტოლსტოიზმის მაგალითის გამოყენებით, ჩვენ ვხედავთ, რომ უეკლესიო ქრისტიანობა იწვევს საშინელ დამახინჯებას და თვით ქრისტიანობის განადგურებას. იგი უარყოფილია საკუთარი სრული უსიცოცხლოობით. პროტესტანტული ცრუ სწავლება შერცხვენილია იმავე უსიცოცხლოობით. რას მიაღწიეს პროტესტანტებმა თავიანთი ფილოსოფიებით ეკლესიის კონცეფციის დაბნელებით? მათ მიაღწიეს მხოლოდ უთანხმოებას და ყველაზე უიმედო დაშლას. პროტესტანტიზმი მუდმივად იშლება უფრო მეტ სექტებად. არ არსებობს პროტესტანტული ეკლესიური ცხოვრება, მაგრამ არსებობს ცალკეული სექტებისა და თემების „ძლივს ცოცხალი“ ცხოვრება. პროტესტანტიზმმა მოკლა ზოგადი საეკლესიო ცხოვრება, რომლის შესახებაც უფალი იესო ქრისტე ლოცულობდა პირველ წმინდა ლოცვაში. სინამდვილეში, ფუნდამენტალისტი პროტესტანტები ბევრად უფრო ახლოს დგანან მართლმადიდებელ ქრისტიანებთან, ვიდრე უკიდურესი რაციონალისტური დოქტრინების პროტესტანტები, რომლებსაც არაფერი აქვთ საერთო ქრისტიანობასთან, გარდა სახელის თვითნებური და უსაფუძვლო მიღებით. ამისთვის კურთხევას კი არ ეძებენ. რა სახის ერთიანობაა შესაძლებელი მათ შორის? როგორი ცხოვრება შეუძლიათ მათ? ამ ყველაფერს მთლად საკუთარი თავისგან არ ვამბობთ. განმანათლებლობის ზოგიერთ მომენტში თავად პროტესტანტები უფრო მკვეთრად ამბობენ იმავეს. "ქვეყანა, - წერს ერთ-ერთი მათგანი, - რომელიც იყო რეფორმაციის აკვანი, ხდება რეფორმაციული რწმენის საფლავი. პროტესტანტული რწმენა სიკვდილის პირასაა. ყველა უახლესი ნამუშევარი გერმანიის შესახებ, ისევე როგორც ყველა პირადი დაკვირვება, თანხმდება ამაში.» „ნუთუ არ არის შესამჩნევი ჩვენს თანამედროვე თეოლოგიაში, რომ მისმა წარმომადგენლებმა დაკარგეს ყველაფერი დადებითი? სხვა მათგანი ეკითხება. ჯერ კიდევ უფრო სამწუხაროა მესამეს სიტყვები. „პროტესტანტიზმის სასიცოცხლო ძალა ამოიწურება დოგმატური სკოლების, სასულიერო უთანხმოების, საეკლესიო ჩხუბის დროს. . . რეფორმაცია დავიწყებულია ან აბუჩად აგდებულია; ღვთის სიტყვა, რისთვისაც დაიღუპნენ მამები, ეჭვქვეშ აყენებენ; პროტესტანტიზმი დაშლილი, სუსტი და უძლურია. ლუთერანიზმის მართლმადიდებელი მკვლევარი თავის მუშაობას ამ სამარცხვინო დასკნით ამთავრებს. „დარჩენილები საკუთარ ჭკუაზე, საკუთარ სუბიექტურ აზრზე და რწმენაზე, ლუთერანებმა გაბედულად წავიდნენ წინ ცრუ გზაზე და ავტოდიაქტურად გაუკუღმართებულიყვნენ ქრისტიანობა, გაუკუღმართებულიყვნენ თვით სიმბოლური დოგმატით, დააყენეს ლუთერანული დენომინაცია ნგრევის პირას. ლუთერანიზმში სულ უფრო და უფრო უარყოფილია პირველი რეფორმატორების ავტორიტეტი. სულ უფრო და უფრო ნადგურდება რწმენის საზოგადოება და ლუთერანიზმი უახლოვდება მის სულიერ სიკვდილს. ამჟამად პროტესტანტები უკვე ღიად აღიარებენ, რომ გერმანიაში პასტორების არაუმეტეს მესამედი აღიარებს ქრისტეს ღვთაებრიობას. რა არის ეს თუ არა სულიერი სიკვდილი, რადგან მოციქულის თქმით, „ვისაც არა ჰყავს ძე ღვთისა, არა აქვს სიცოცხლე“ (1იოანე 5:12). ერთ დროს მოსკოვში დიდი ხმაური იყო "საერთაშორისო ქრისტიან სტუდენტთა კავშირის" შესახებ. რუსეთის მართლმადიდებლური წმინდა ადგილების ცენტრში მოვიდა ამ კავშირის სხვადასხვა მისიონერების დიდი რაოდენობა, როგორებიც იყვნენ ჯონ რალი მოტი და მისის რაუსი, რომლებიც რუს სტუდენტებს ინგლისური ქადაგებით მიმართავდნენ. ჩვენ მოვისმინეთ ლექციაც ამ საზღვარგარეთის გაერთიანებაზე. ითქვა, რომ კავშირი არაკონფესიური იყო; მასში თავისუფლება მიენიჭა ყველა ქრისტიანულ კონფესიას. კონფესიები გაერთიანებულია გაერთიანებაში, ლექტორის ტერმინოლოგიის მიხედვით, „ფედერაციულ საფუძველზე“. შემდგომში ყალიბდება ეკლესიისგან დამოუკიდებელი ქრისტიანობის ფორმა. ეს არის ზუსტად ის მიზეზი, რომ კავშირი არის ის, რაც მკვდარი დაიბადა. არსებობს თუ შეიძლება იყოს რაიმე ქრისტიანული ცხოვრება ასეთ „კავშირში“? თუ არსებობს, მაშინ ყველაზე სამარცხვინოა. წარმოიდგინეთ ქრისტიანული სტუდენტური ორგანიზაციების "კონგრესი", სადაც გამოჩნდნენ "ფედერაციულ-გაერთიანებული კონფესიების დელეგატები", კონგრესი მთელი თავისი "რეზოლუციებით", "სურვილებით" და ა.შ. თუ ასეთი გაერთიანება მოხდება, მაშინ რამდენად უსასრულოდ დაბალი იქნება მართლმადიდებლობის ჭეშმარიტ საეკლესიო ცხოვრებაზე. მხოლოდ წმინდა მართლმადიდებლობისა და ყოველგვარი რწმენისგან შორს მყოფი ადამიანისთვის შეიძლება ასეთი ძლივს ცოცხალი ცხოვრება ერთობლიობაში რაღაც „ფედერაციულ საფუძველზე“ ახალი გამოცხადება იყოს, ცარიელი სულის სიხარული! რა სახის კურთხევაა ეს ცხოვრების უბრალო ციმციმები მართლმადიდებლური საყოველთაო ცხოვრების სისრულესთან შედარებით! როცა ვუსმენდი ლექციას თემაზე "საერთაშორისო ქრისტიანული სტუდენტური კავშირი", გული მწუხარებითა და მწუხარებით მევსებოდა. რამდენი გულწრფელი ადამიანი, რომელსაც სწყურია ღმერთი, სიცოცხლე სწყურია, შიმშილით იღუპება და იკვებება საზღვარგარეთული სტუდენტური გაერთიანების ძუძუმწოვრით. განა შეიძლება მათ არ იციან როგორ გამოიყენონ უხვი პური მამაზეციერის სახლში, მართლმადიდებლურ ეკლესიაში? საჭიროა მხოლოდ დაივიწყოს ყველა „ფედერაციული საფუძველი“, თავისუფლად დაუთმოს მართლმადიდებლური ეკლესიის სრულ მორჩილებას და ეკლესიური ცხოვრების სისრულეს, ქრისტეს სხეულის სიცოცხლეს (ამ უხვი პურის გამოყენებისათვის). ეკლესიის ცნება შესანიშნავად ესმოდა ა.ს. ხომიაკოვს, რომელმაც თქვა, რომ ქრისტეს ეკლესიისთვის ერთობა შეუძლებელია, მხოლოდ ერთიანობაა შესაძლებელი. ყოფილა შემთხვევები, როცა უაზრო ადამიანები სასწავლო ოთახის გზით საერთაშორისო რელიგიის შექმნას ფიქრობდნენ. მილიონობით მიმართვა გაიგზავნა ამ "საერთო რელიგიაში" გაერთიანების მოწვევით, პროექტი, რომელიც მიეკუთვნებოდა ამ მოწოდებებს. თუმცა, ეს სქემა გამოიკვეთა ყველაზე ზოგადი ტერმინოლოგიით, რომლის მიხედვითაც კათოლიკეს, პროტესტანტს, მუსლიმანს ან ებრაელს შეეძლო ხელი მოეწერა იგივე კომფორტით. რა თქმა უნდა, თუ ყველა ადამიანი დათანხმდება ამ სქემას, ის არანაირად არ გააერთიანებს მათ ერთმანეთს: ზოგადი აბსტრაქტული თეზისები არავის არაფერს ავალდებულებს. ხალხი იგივე დარჩებოდა; ვერავინ მიიღებს ხსნას. სრული სიგიჟეა რაღაც სწავლების საფუძველზე ადამიანების გაერთიანების მცდელობა. ამისთვის საჭიროა განსაკუთრებული ზებუნებრივი ძალა, რომელსაც ფლობს მხოლოდ ქრისტეს ერთი, წმინდა, კათოლიკური ეკლესია. სულაც არ არის ძნელი პასუხის გაცემა კითხვაზე: რას ნიშნავს ჩვენი თანამედროვე ცხოვრების ეს და სხვა მსგავსი მოვლენები და რის საფუძველზე შეიძლებოდა გაჩენილიყო ისინი? მათი საფუძველია ის ფაქტი, რომ ბევრი ჩვენი თანამედროვესთვის ეკლესიის ნამდვილი მართლმადიდებლური ქრისტიანული იდეალი ძალიან მაღალი აღმოჩნდა. ხალხი ახლა იმდენად სტაგნირებული და გამაგრებულია საკუთარი თავის სიყვარულში, რომ ეკლესიის მართლმადიდებლური კონცეფცია მათთვის ერთგვარი პიროვნების იძულება, გაუგებარი და არასაჭირო დესპოტიზმი ჩანს. ეკლესიის მართლმადიდებლური კონცეფცია ყველასგან მოითხოვს თავის უარყოფას, თავმდაბლობას და სიყვარულს. ამრიგად, ჩვენი თანამედროვეების გულებში, რომლებიც გაღატაკებულია სიყვარულით და ვისთვისაც ყველაზე ძვირფასია საკუთარი თავის სიყვარული, ეს იდეალი ზედმეტად არასასიამოვნო ტვირთია. რა არის გასაკეთებელი? ოჰ, კაცობრიობამ კარგად იცის როგორ მოიქცეს ასეთ შემთხვევებში. როდესაც იდეალი თითქოს მის ძალებს აღემატება, ზედმეტად მძიმეა, ის იცვლება უფრო შესაფერისით. ჭეშმარიტი იდეალი გაუფასურებულია და მისი არსი დამახინჯებულია, თუმცა, ზოგჯერ, ყოფილი სახელწოდება შენარჩუნებულია. რამდენმა უკვე დათმო უიმედო სიყვარულის ეს იდეალი? ისინი ამბობენ, რომ ამ სიყვარულის საფუძველზე სათემო ცხოვრების აშენება ფუჭი ოცნებაა, საიდანაც ჯობია ადრე გამოხვიდე, რათა მოგვიანებით თავი დააღწიო წარუმატებლობას. თითქოს ეს არ იყოს საკმარისი, ისინი გმობენ კიდეც არაჯანსაღად და საზიანოდ ყოველგვარ ენთუზიაზმს საეკლესიო ან ზოგადად რელიგიური ცხოვრების იდეალით, რომელიც რაღაცნაირად შეაფერხებს საზოგადოების ცხოვრების აუცილებელ პროგრესს. არც ისე დიდი ხნის წინ, როდესაც სერიალი „ვეხი“ გამოჩნდა, „საზოგადოებრივი სულისკვეთების“ ყველაზე პროგრესულმა ბანაკმა სასოწარკვეთილი ძახილი წამოიწია: „რეაქცია! რეაქცია!» გვერდით რომ გამოუყენებიათ სიყვარული საზოგადოებრივ ცხოვრებაში, რაც მხოლოდ ადამიანის პირადი საჭიროებისთვის იყო განკუთვნილი, მათ ყურადღება მიაქციეს მხოლოდ კანონს, რომლითაც ფიქრობენ განკურნონ ყველა ადამიანური დაავადება. უფრო მეტიც, სათნოება ზოგადად ჩანაცვლებულია წესრიგით, გარეგანი წესიერებითა და წესიერებით. ოქრო ძვირია და ამიტომ მისი შემცვლელად გამოიგონეს მოოქროვილი, ისევე როგორც მათ მოიფიქრეს წესიერება და გარეგნული წესიერება დაკარგული სათნოების შემცვლელად. ისინი ზუსტად ასე ექცევიან ეკლესიის იდეალს, რომელიც მოითხოვს სულებისა და გულების სრულ ერთიანობას. ისინი ეკლესიას ცვლიან განუსაზღვრელი ღირებულების მქონე ქრისტიანობით, როგორც უკვე ვთქვით. მათ სინდისს არ აწუხებს ასეთი საქციელი; ყოველივე ამის მიუხედავად, ეს მაინც არის "ქრისტიანობა", ღირსეული სახელი. ეკლესიის გარეშე შესაძლებელია ამ სახელის ქვეშ მოათავსო ის, რაც სიამოვნებს. ამ გზით თქვენ სრულად არ გაწყვეტთ ქრისტეს და მაინც არ შეგაწუხებთ თავს განსაკუთრებით. ერთი სიტყვით, მგლებს აჭმევენ, ცხვრებს კი არ ჭამენ! ჩვენი დროის უდიდესი უბედურება მდგომარეობს იმაში, რომ არავის სურს გულწრფელად აღიაროს საკუთარი სულიერი სიღარიბე და რომ მათი გული იმდენად გამკაცრდა, რომ ქრისტეს ეკლესიის იდეალი გახდა მძიმე და გაუგებარიც კი. არა, ოქროს ნაცვლად სპილენძი აქვთ, ახლა სურთ ოქროს ფასდაუდებელი გამოცხადება. ახლა ისინი მწარედ თავს ესხმიან ეკლესიას და უარყოფენ ეკლესიის ცნებას, თვალთმაქცურად აფარებენ თავს ხმამაღალ და სტერეოტიპულად ლამაზ, დამღლელ ფრაზებს ქრისტიანობის „პირადი თავისუფლებისა“ და „ინდივიდუალური ინტერპრეტაციის“ შესახებ და თავისუფლებისა და სულის რელიგიის შესახებ. ქრისტეს იდეალი ერთიანი საეკლესიო საზოგადოების შესახებ ("რომ ყველა იყოს ერთი, როგორც ჩვენ ერთი ვართ") მათთვის დამახინჯება და დამახინჯება ეჩვენება და ამით ის კარგავს თავის სასიცოცხლო მნიშვნელობას. უეკლესიო ქრისტიანობა, ეგრეთ წოდებული „ევანგელისტური“ ქრისტიანობა, მსოფლიო ქრისტიანული სტუდენტური გაერთიანებები - ეს ყველაფერი სხვა არაფერია, თუ არა ეკლესიის შესახებ ქრისტეს წარმოდგენის დაკნინება და დამახინჯება, რომელიც კლავს მთელ ჭეშმარიტ ქრისტიანულ, მადლით აღსავსე ეკლესიურ ცხოვრებას. არის თუ არა ეს ყველაფერი, რაზეც ჩვენ ვისაუბრეთ, არის თუ არა ერთადერთი ფენომენი, რომელიც მოწმობს ქრისტიანობის ეკლესიასთან ურყევი კავშირის თანამედროვე გაგების არასაკმარისობას? ჩვენ ვხვდებით ამ გაუგებრობას აბსოლუტურად ყოველ ნაბიჯზე. ახლა ადამიანები, რომლებიც ზოგადად ღმერთზე ფიქრობენ, რელიგიური საკითხებით ძნელად დაინტერესებული ადამიანები, რომლებიც ცდილობენ თავიანთი ცხოვრების დამკვიდრებას ყოველგვარი ცოცხალი რწმენის გარეშე, მაინც თვლიან მართებულობის მოვალეობად, თითქოსდა, ხმამაღლა ისაუბრონ ქრისტიანობაზე. მათი სიტყვები, რა თქმა უნდა, აშკარა სიცრუითა და თვალთმაქცობით ჟღერს. ჩვენ ჯერ არ შეგვხვედრია ქრისტიანობის სრული და ღია ზიზღი - ამ ზღვარს მიაღწია მხოლოდ რამდენიმემ, ვინც „ეშმაკის მიერ არის დაჩაგრული“ (საქმეები 10:38), „პროგრესული“ (თუ, რა თქმა უნდა, ჯოჯოხეთის პროგრესის მიმართულებას გაითვალისწინებთ). ჩვეულებრივი "ქუჩაში" ჩვეულებრივ ქრისტიანობაზე გარკვეული პატივისცემით საუბრობს. „ქრისტიანობა, ოჰ! ეს, რა თქმა უნდა, მაღალი და დიდი სწავლებაა. ვინ ამტკიცებს ამას?” ეს უხეში მოწონება არის ის, თუ როგორ ლაპარაკობს ადამიანი ქრისტიანობაზე, ხოლო, ამავე დროს, როგორც ჩანს, კარგი ფორმის ნიშანია ეკლესიის ყველაფრის მიმართ ერთგვარი ხშირად გაუცნობიერებელი წინააღმდეგობა. ბევრის სულში ქრისტიანობისადმი პატივისცემა ერთგვარად ახერხებს ეკლესიის ზიზღის თანაარსებობას. ასეთ ადამიანებს არ რცხვენიათ, რომ თავი მაინც ქრისტიანებად იწოდებოდნენ, მაგრამ არ სურთ ეკლესიის შესახებ მოსმენა და რცხვენიათ რაიმე საეკლესიო ცნობიერების გამოვლენის. ადამიანები, რომლებიც დაბადების მოწმობების მიხედვით არიან „მართლმადიდებლური“, უცნაური ბოროტი აღფრთოვანებით მიუთითებენ საეკლესიო ცხოვრებაში რეალურ და, უფრო ხშირად, წარმოსახვით ნაკლოვანებებზე. ისინი არ წუხან ამ ნაკლოვანებების გამო, მოციქულის მცნების თანახმად, „თუ ერთი წევრი იტანჯება, ყველა წევრი იტანჯება“ (1კორ. 12:26), პირიქით, ისინი ახარებენ. ეგრეთ წოდებულ „პროგრესულ“ პრესაში ბევრი ადამიანია, რომლებიც საარსებო მინიმუმს თითქმის მხოლოდ საეკლესიო ინსტიტუტებისა და ეკლესიის იერარქიის წარმომადგენლების მიმართ ცილისწამებით შოულობენ. ეკლესიის ყველაფრის წინააღმდეგ ცილისწამება ახლა ზოგიერთისთვის მხოლოდ მომგებიანი ვაჭრობა გახდა. მიუხედავად ამისა, ბევრი ჩქარობს დაიჯეროს ეს ყბადაღებული სიცრუე ყოველგვარი ყოყმანის გარეშე. არაკეთილსინდისიერი ადამიანები, რომლებმაც გაიგეს რაიმე ბოროტება თავიანთი მტრების შესახებ, ჩქარობენ დაიჯერონ მისი ყველა ბოროტება, იმის შიშით, რომ მისი ბოროტება არ დადასტურდეს. ეს არის ზუსტად ის, რაც მუდმივად უნდა დააკვირდეს ადამიანებს შორის ეკლესიასთან ურთიერთობაში. ამრიგად, კვლავ ვხედავთ, რამდენად ფართოდ არის გავრცელებული (ცნება) ქრისტიანობის ეკლესიისგან გამოყოფის შესახებ: ისინი თავს ქრისტიანებად თვლიან, მაგრამ არ სურთ ეკლესიის შესახებ არაფერი გაიგონ. ზოგადად რწმენისგან მოშორებულ გარემოში წარმოუდგენელი ცნებების აღრევა ხდება. როდესაც ეკლესიისგან შორს მყოფი ადამიანები იწყებენ მის განსჯას, აშკარად ჩანს, რომ მათ აბსოლუტურად არ ესმით ქრისტიანობისა და ეკლესიის არსი და, შესაბამისად, ეკლესიის სათნოებები მათ ნაკლოვანებად ეჩვენებათ. მაგალითად, ეკლესიის მიმართ ბრმა მტრობის რამდენმა აფეთქებამ გამოიწვია ტოლსტოის სიკვდილმა (ე.ი. ეკლესიის უარი მის დაკრძალვაზე)? მაგრამ არის თუ არა ეკლესია დამნაშავე იმაში, რომ ტოლსტოი წავიდა მისგან, გახდა მისი აშკარა და საშიში მტერი? მან, ხედავთ, მოიშორა თავი ეკლესიას, როგორც თვალსაჩინო საზოგადოებას, თუნდაც ის მიიჩნია მავნე ინსტიტუტად. თუ ეკლესიამ შეინარჩუნა ასეთი წევრები, განა ეს არ ნიშნავდა ეკლესიის უარყოფას? მაშასადამე, რას ნიშნავს ყველა ეს თავდასხმა ეკლესიის წინააღმდეგ პრესაში, შეხვედრებზე და საუბრებში? მიზეზი აბსოლუტურად უარს ამბობს ამ ყველაფრის გაგებაზე. სრულიად შეუძლებელია ყველაზე შორეული რაციონალურობის პოვნა იმ გამოსვლებსა და ქმედებებში, რომელთა მოსმენისა და წაკითხვის საშუალება ჰქონდა. ყველა პოლიტიკურ პარტიას ინარჩუნებს უფლება განდევნოს საკუთარი თავისგან წევრები, რომლებმაც უღალატათ პარტიულ შეხედულებებს და რომლებმაც დაიწყეს პარტიისთვის საზიანო მოქმედება. მხოლოდ მართლმადიდებელ ეკლესიას, რატომღაც, არ შეუძლია განკვეთოს ის, ვინც თვითონ განშორდა მას და გახდა მისი მტერი. და მაინც, ვინ დაიწყებდა რომელიმე სოციალ-დემოკრატსა თუ იუნკრებს გაკიცხვას და შეურაცხყოფას იმის გამო, რომ მათ შეწყვიტეს ურთიერთობა და საჯაროდ დაგმეს მათი ერთ-ერთი ყოფილი წევრი მას შემდეგ, რაც ის მონარქისტების ბანაკში წავიდა? დიახ, ჩვენ დავინახეთ სატანური ბოროტების ბრმა და უაზრო გამოხტომები წმინდა ეკლესიის წინააღმდეგ; მაგრამ ყველაზე სამწუხაროა ის ფაქტი, რომ ბევრმა შეურაცხყოფა მიაყენა ეკლესიას ქრისტიანობის სახელით. ათასობით ჯერ წაიკითხა: "აი, მათ განკვეთეს ტოლსტოი, მაგრამ ის არ იყო ნამდვილი ქრისტიანი?" ტოლსტოის ყოველგვარი გმობის დავიწყებისა და ქრისტე ღმერთკაცის უარყოფა, ასეთ გამოსვლებს იმეორებენ ადამიანები, რომლებიც აშკარად გულწრფელები იყვნენ და არა მარტო პროფესიონალი გაზეთების მატყუარა. ჩვენ კვლავ წარმოგვიდგება იდეა, რომელიც მტკიცედ არის ჩადებული თანამედროვე გონებაში, ეკლესიის გარეშე ან თუნდაც მკვეთრად მტრულად განწყობილი რაიმე სახის „ჭეშმარიტი ქრისტიანობის“ შესაძლებლობის შესახებ. შეიძლებოდა თუ არა მსგავსი რამ, თუ ეკლესიის იდეა მკაფიო იქნებოდა, თუ ის არ იქნებოდა ჩანაცვლებული სხვა სრულიად გაუგებარი და განუსაზღვრელი ღირებულებებით? შეიძლება ვინმემ წარმოიდგინოს, რომ სამოციქულო პერიოდში ქრისტიანული ეკლესია წარმართების მხრიდან რაიმე სახის საყვედურს დაექვემდებარა, რადგან მან საკუთარი თავისგან განდევნა უვარგისი წევრები, მაგალითად, ერეტიკოსები? მიუხედავად ამისა, პირველ საუკუნეებში ეკლესიიდან განკვეთა საეკლესიო დისციპლინის ყველაზე გავრცელებული საზომი იყო და ყველა მას სავსებით კანონიერად და ძალიან სასარგებლოდ თვლიდა. რატომ იყო ეს ასე? იმიტომ, რომ მაშინ ეკლესია განიხილებოდა როგორც მკაფიო და განსაზღვრული ღირებულება, ზუსტად როგორც ეკლესია და არა ერთგვარი «ქრისტიანობა». იმ დროს ადგილი არ იყო აბსურდული აზრისთვის, რომ ქრისტიანობა ერთია და ეკლესია სხვა, თითქოს ქრისტიანობა ეკლესიისგან დამოუკიდებლად იყო შესაძლებელი. იმ ხანებში (გაცნობიერებული იყო), რომ ეკლესიის წინააღმდეგ მტრობა ასევე იყო მტრობა ქრისტიანობის წინააღმდეგ. ეკლესიის მიმართ მტრობა რაღაც სავარაუდო ქრისტიანობის სახელით არის მხოლოდ ჩვენი სევდიანი დროის პროდუქტი. როდესაც ქრისტიანობა სამყაროს თვალწინ სწორედ ეკლესიად გამოჩნდა, მაშინ თავად ამ „სამყარომ“ ნათლად გაიაზრა და უნებურად აღიარა, რომ ეკლესია და ქრისტიანობა ერთი და იგივეა. ახლა არ არსებობს ისეთი მკვეთრი განმარტება, რომელიც საკმარისია იმისათვის, რომ განასხვავოს ეკლესიის ერთიანობა ყველასგან ეკლესიის გარეთ. ახლა ყველანი თანაბარ პლანზე არიან დაკავებულნი, ჩვენ (ეკლესიაში მყოფნი) და თვით ისინიც კი, ვინც განკვეთას ითხოვენ. ჭეშმარიტად შეიძლება ითქვას, რომ არ არსებობს საეკლესიო დისციპლინა: ინტელექტუალური ერისკაცებისთვის ყველაფერი არასავალდებულო გახდა - ღვთისმსახურებაზე დასწრება, აღსარება და წმიდა ზიარება. ამგვარად, ეკლესიას არ აქვს მკაფიო და განსაზღვრული საზღვრები, რომლებიც განასხვავებენ მას "გარეგანისგან". ხანდახან ისე გვეჩვენება, თითქოს მთელი ჩვენი ეკლესია დისპერსიაშია, უწესრიგობაშია. ვერ გეტყვით, ვინ არის ჩვენი და ვინ არის მტერი. ერთგვარი ანარქია ბატონობს გონებაში (ბევრი). ძალიან ბევრი "მოძღვარი" გამოჩნდა და მოხდა ეკლესიის "სხეულის გაყოფა" (შდრ. 1კორ. 12:25). ძველი ეკლესიის ეპისკოპოსები ასწავლიდნენ "მაღალი ადგილიდან". ახლა, ვინც საკუთარ თავზე ამბობს, რომ ის მხოლოდ "ვერანდაზე" ან თუნდაც მხოლოდ "ეკლესიის კედლებთან" არის, მაინც თვლის თავის უფლებას, ასწავლოს მთელი ეკლესია, იერარქიის ჩათვლით. ეს ხალხი აგროვებს და აყალიბებს მთელ თავის აზრს საეკლესიო კითხვებზე სხვადასხვა „საჯარო ფურცლებიდან“ (როგორც მიტროპოლიტი ფილარეტი უწოდებდა გაზეთებს), სადაც საეკლესიო საკითხებზე წერენ სტატიები საეკლესიო საკითხებზე დაწერილი სხვადასხვა სახის მღვდლებისა და ეკლესიის რენეგატების, ან გამწარებული და თავხედი დამცინავების მიერ (როგორც ნაწინასწარმეტყველებია 2 პეტრე 3:3), ან ადამიანები, რომლებსაც არაფერი აქვთ საერთო ეკლესიასთან ებრაელები. დაბნეულობის ასეთ მასაში ბევრი უკვე შეშფოთებით იკითხავს: "სად არის ეკლესია?" ამიტომ ჩვენს დროში ბევრი მრავალფეროვანი და ფანტასტიკური "ძიება". სამოციქულო ეპოქაში ისინი, ვინც თავიანთი სულის ხსნას ცდილობდნენ, ეკლესიისკენ მიემართებოდნენ და უცხონი ვერ ბედავდნენ მათ შეწუხებას (საქმეები 5:13). მაშინ არ იყო შესაძლებლობა კითხვა "სად არის ეკლესია?" ეს იყო მკაფიო და განსაზღვრული ღირებულება, მკვეთრად განცალკევებული ყველაფრისგან არა ეკლესიისა. ახლა დგას რაღაც შუალედური ეტაპი ეკლესიასა და "სამყაროს" შორის და აღარ არის ის მკაფიო გამიჯვნა: ეკლესია და ის, რაც ეკლესიის მიღმაა. ასევე არსებობს რაღაც განუსაზღვრელი ქრისტიანობა და კიდევ რაღაც, რაც არ არის ქრისტიანობა, არამედ ზოგადი აბსტრაქტული რელიგია. ქრისტიანობისა და რელიგიის ამ ბუნდოვანმა ცნებებმა დააბნელა ეკლესიის სინათლე ისე, რომ იგი ცუდად ჩანს მათ მიერ, ვინც ეძებს, რის გამოც "ძიება" ასე ხშირად გადადის "ხეტიალში". ამ მიზეზით, ჩვენს დღეებში ასეთი სიმრავლეა, ვინც „მარად სწავლობს და ვერასოდეს ახერხებს ჭეშმარიტების შეცნობას“ (2ტიმ. 3:7). შეიქმნა ახალი სპორტი, თუ შეიძლება ასე ვუწოდოთ, სპორტი „ღვთის ძიების“. „ღმერთის ძიება“ თავისთავად იქცა მიზნად და თუ მათი მცდელობა ოდესმე წარმატებით დაგვირგვინდებოდა, ისინი თავს უაღრესად უბედურად იგრძნობდნენ და მაშინვე „ღმერთის ძიებიდან“ „ღმერთობის“კენ (ე.ი. თეომაქიზმი) გადაიქცევიან. ბევრი ადამიანი გულწრფელად აშენებს სახელს საკუთარ თავს (სპორტში) "ღვთის ძიებაში". ერთი იხსენებს ეპისკოპოს მიქაელის (გრიბანოვსკის) მკაცრ დაგმობას ყველა ასეთი „ძიების“ წინააღმდეგ. ”ისინი ეძებენ,” თქვა მან, ”რადგან დაკარგეს ყველა პრინციპი; და სანამ ისინი ეძებენ უკეთესს (პრინციპებს), ღარიბები სარგებლობენ დაბნეულობით და ღალატობენ სინდისის ქენჯნის გარეშე: რა სახის სინდისია, როცა არავინ იცის, რა არის ჭეშმარიტი, რა არის კარგი, რა არის ბოროტი. რელიგიისა და ქრისტიანობის შუალედური გაგება ბევრ ადამიანს მხოლოდ აშორებს ჭეშმარიტებას, რადგან მათთვის, ვინც გულწრფელად ეძებს ღმერთს, ისინი გახდებიან „გადასახადის სახლები“. ბევრი უერთდება ამ მძიმე ძიების გზას, მაგრამ ძალიან ბევრი ვერ ასრულებს მას წარმატებით. მნიშვნელოვანი ნაწილი რჩება „მოგზაურობს განსაცდელიდან განსაცდელში“, ვერ პოულობს კურთხეულ მშვიდობას. დაბოლოს, ნახევრად სინათლის, ნახევრად ჭეშმარიტების ამ სფეროში, გაგების ნაკლებობისა და განუსაზღვრელი სამყაროში, ამ „ბუნდოვან დაუცველ სამყაროში“, სული გადაგვარდება, სუსტდება და ცუდად ეპყრობა მადლისგან ბოძებულ შთაგონებას. ასეთი სული აგრძელებს ძიებას მას შემდეგაც, რაც იპოვის იმას, რასაც ეძებს. შემდეგ იქმნება "რელიგიური უსაქმურის" სამარცხვინო ტიპი, როგორც მათ ფ.მ. დოსტოევსკიმ უწოდა. ზემოაღნიშნული მდგომარეობა ჩვენს დროში განსაკუთრებულ პასუხისმგებლობას აკისრებს ეკლესიის ყველა წევრს. ეკლესიის წევრები ძალიან დამნაშავეები არიან იმით, რომ ისინი ვერ აჩვენებენ გზას ნათლად და ცუდად აშუქებენ თავიანთი მაგალითებით საბოლოო პუნქტს მათთვის, ვინც ეძებს. ეს არის არა ქრისტიანობის აბსტრაქტული გაგება, არამედ სწორედ ცოცხალი ღმერთის ეკლესია. მრავალი ადამიანის მაგალითის მიხედვით, რომლებიც მიჰყვნენ მის დასრულებამდე ძიების მტანჯველ გზას, შესაძლებელია გავიგოთ, რომ მუდმივი მშვიდობა მოახლოვდება მხოლოდ მაშინ, როდესაც ადამიანი ირწმუნებს ეკლესიას; როცა იგი მთელი არსებით იღებს ეკლესიის იდეას ისე, რომ მისთვის წარმოუდგენელია ქრისტიანობის ეკლესიისგან გამოყოფა. შემდეგ იწყება ეკლესიური ცხოვრების ნამდვილი აჩქარება. ადამიანი გრძნობს, რომ ის არის ეკლესიის დიდი, მუდამ აყვავებული ხის ტოტი. ის აცნობიერებს საკუთარ თავს არა როგორც რაიმე სახის სკოლის მიმდევარს, არამედ როგორც ქრისტეს სხეულის წევრს, რომელთანაც მას აქვს საერთო ცხოვრება და ვისგანაც იღებს ამ ცხოვრებას. მხოლოდ ის, ვინც დაიჯერა ეკლესიაში, რომელიც ხელმძღვანელობს ეკლესიის კონცეფციით ცხოვრებისეული ფენომენების შეფასებაში და მისი პირადი ცხოვრების მიმართულებაზე, ვინც იგრძნო ეკლესიური ცხოვრება საკუთარ თავში, ის და მხოლოდ ის არის სწორ გზაზე. ბევრი რამ, რაც ადრე განუსაზღვრელი და ბუნდოვანი ჩანდა, აშკარა და ნათელი გახდება. განსაკუთრებით ძვირფასია, რომ საყოველთაო მერყეობის, გვერდიდან გვერდზე, მარჯვნიდან მარცხნივ და მარცხნიდან მარჯვნივ ხეტიალის დროს, ყოველი ეკლესიურად შეგნებული ადამიანი გრძნობს თავს მტკიცე, მრავალსაუკუნოვან კლდეზე მდგომს; როგორ მყარად გრძნობს თავს ფეხქვეშ. ღვთის სული ცხოვრობს ეკლესიაში. ეს არ არის მშრალი და დოგმატური თეზისი, რომელიც შენარჩუნებულია მხოლოდ ძველისადმი პატივისცემით. არა, ეს სიმართლეა; ჭეშმარიტება, რომელიც შეიძლება განიცადოს და იცოდეს ყველას, ვინც შეაღწია ეკლესიის ცნობიერებამ. ეს მადლით აღსავსე ეკლესიური ცხოვრება არ შეიძლება იყოს მშრალი სქოლასტიკური კვლევის საგანი, რადგან მისი შესწავლა მხოლოდ გამოცდილებით არის ხელმისაწვდომი. ადამიანურ ენას შეუძლია მხოლოდ ბუნდოვნად და გაუგებრად ისაუბროს ამ მადლით სავსე ცხოვრებაზე. წმინდა ილარი პუატიე სწორად ლაპარაკობდა, როცა თქვა: „ეკლესიისთვის ეს არის დამახასიათებელი სათნოება - ის გასაგები ხდება, როცა მას იღებ“. მხოლოდ ის, ვისაც აქვს ეკლესიური ცხოვრება, იცის საეკლესიო ცხოვრების შესახებ, მას არ სჭირდება რაიმე მტკიცებულება; მაგრამ ვისაც ეს არ აქვს, ეს არის ის, რისი დამტკიცებაც შეუძლებელია. ეკლესიის წევრისთვის მთელი თავისი ცხოვრების მიზანი მუდმივად უნდა იყოს ეკლესიის ცხოვრებასთან უფრო და უფრო გაერთიანება და, ამავე დროს, ეკლესიის შესახებ სხვებისთვის ქადაგება, მისი ქრისტიანობით ჩანაცვლება, ცხოვრება მშრალი და აბსტრაქტული სწავლებით. ახლა ძალიან ხშირად საუბრობენ ეკლესიაში სიცოცხლის უკმარისობაზე, ეკლესიის «აღორძინებაზე». ყველა ასეთი საუბარი ძნელი გასაგებია და ჩვენ ძალიან მიდრეკილნი ვართ ვაღიაროთ ის, როგორც სრულიად უაზრო. ეკლესიაში ცხოვრება არასოდეს შემცირდება, რადგან სულიწმიდა რჩება მასში დროის აღსასრულამდე (შდრ. იოანე 14:16). ეკლესიაში სიცოცხლეა და მხოლოდ უეკლესიო ადამიანები ვერ ამჩნევენ ამ ცხოვრებას. ღვთის სულის ცხოვრება გაუგებარია ადამიანისთვის, რომელიც მხოლოდ გონებით აღიქვამს; შეიძლება მას სისულელედაც კი მოეჩვენოს, რადგან ეს მხოლოდ იმ ადამიანისთვისაა ხელმისაწვდომი, ვინც თავისი სულით აღიქვამს. ემოციური აზროვნების მქონე ადამიანები იშვიათად იღებენ ეკლესიის შეგნებული ცხოვრების განცდას; თუმცა ახლაც არიან ადამიანები, გულით უბრალო და ცხოვრებაში ღვთისმოსავი, რომლებიც მუდმივად ცხოვრობენ ეკლესიის უხვი, მადლით აღსავსე ცხოვრების ამ გრძნობით. საეკლესიო ცხოვრებისა და საეკლესიო შთაგონების ეს ატმოსფერო განსაკუთრებით იგრძნობა მონასტრებში. ისინი, ვინც საუბრობენ ეკლესიაში ცხოვრების არასაკმარისობაზე, ჩვეულებრივ ეხება ეკლესიის ადმინისტრაციის არასაკმარისობას, ათასობით კონსოლიტურ ნაშრომს და ა.შ. თუმცა, ყველა მათთვის, ვისაც გულწრფელად ესმის საეკლესიო ცხოვრება, ისევე ნათელია, როგორც ღვთის დღე, რომ ყველა ეს კონსტორია თავისი უკაზებით საერთოდ არ მოქმედებს ეკლესიის ცხოვრების სიღრმეზე. უხვი, მადლით აღსავსე ცხოვრების ღრმა მდინარე სულ უფრო და უფრო მიედინება და სვამს ყველას, ვისაც სულიერი წყურვილის მოკვლა სურს. ამ მდინარის დამლაგება არ შეიძლება "ქაღალდით". არა, საუბარია არა ეკლესიაში ცხოვრების უკმარისობაზე, არამედ ჩვენში საეკლესიო ცნობიერების უკმარისობაზე. ბევრი ცხოვრობს ეკლესიური ცხოვრებით, არც კი აცნობიერებს ამ ფაქტს. მაშინაც კი, თუ ჩვენ შეგნებულად ვცხოვრობთ ეკლესიური ცხოვრებით, ჩვენ ცოტას ვქადაგებთ ამ ცხოვრების კურთხევებზე. აუტსაიდერებთან ჩვენ ჩვეულებრივ ვკამათობთ მხოლოდ ქრისტიანულ ჭეშმარიტებებზე, ვივიწყებთ ეკლესიის ცხოვრებას. ჩვენ ასევე ზოგჯერ შეგვიძლია შევცვალოთ ეკლესია ქრისტიანობით, ცხოვრება აბსტრაქტული თეორიით. სამწუხაროდ, ჩვენ თვითონ საკმარისად არ ვაფასებთ ჩვენს ეკლესიას და საეკლესიო ცხოვრების დიდ კურთხევას. ჩვენ არ ვაღიარებთ ჩვენს რწმენას ეკლესიისადმი მამაცურად, ნათლად და დარწმუნებით. ეკლესიის რწმენით, ჩვენ მუდმივად ვაპატიებთ საკუთარ თავს იმის გამო, რომ ჯერ კიდევ გვწამს მისი. ჩვენ ვკითხულობთ მრწამსის მეცხრე სტატიას განსაკუთრებული სიხარულის ან თუნდაც დანაშაულის გრძნობის გარეშე. ეკლესიურად შეგნებულ ადამიანს ახლა ხშირად აწყდება ტურგენევის პოეზიის ძახილი პროზაში: „კიდევ გჯერა? მაგრამ შენ საერთოდ ჩამორჩენილი ადამიანი ხარ!” და რამდენს აქვს იმდენი გამბედაობა, რომ გაბედულად აღიაროს: „დიახ, მე მწამს ერთი, წმიდა, კათოლიკე და სამოციქულო ეკლესია, ვეკუთვნი წმიდა მართლმადიდებელ ეკლესიას და ამდენად, მე ვარ ყველაზე განვითარებული ადამიანი, რადგან მხოლოდ ეკლესიაშია შესაძლებელი ახალი სიცოცხლე, რომლის გულისთვისაც მოვიდა ღვთის ძე ცოდვილ მიწაზე; მხოლოდ ეკლესიაში შეიძლება მიაღწიო ქრისტეში სრულ ზრდას - მაშასადამე, მხოლოდ ეკლესიაშია შესაძლებელი ნამდვილი წინსვლა!” განა უფრო ხშირად არ ვართ მიდრეკილი, ვუპასუხოთ კითხვას: „ნუთუ ქრისტეს მოწაფეები არ ხართ? პასუხით: „არ ვიცნობ მას“? ამგვარად, დღევანდელი დროის ყველაზე სასიცოცხლო აუცილებლობად უნდა მივიჩნიოთ ღიად ვაღიაროთ ის უდავო ჭეშმარიტება, რომ ქრისტემ შექმნა სწორედ ეკლესია და რომ აბსურდია ქრისტიანობის ეკლესიისგან გამიჯვნა და ქრისტეს წმინდა მართლმადიდებლური ეკლესიისგან ცალკე ქრისტიანობაზე საუბარი. ეს ჭეშმარიტება, ჩვენ გვჯერა, რომ ბევრისთვის გაანათებს საბოლოო მიზანს მათი დამღლელი მოგზაურობის ძიებაში; ეს გვიჩვენებს მათ არა უსიცოცხლო სწავლებით, არამედ ეკლესიური ცხოვრებით, სადაც მათ შეუძლიათ ჭეშმარიტად «აღდგეს ეშმაკის მახეში, რომელიც მისი ნებით არის დატყვევებული» (2ტიმ. 2:26). ეს ჭეშმარიტება ასევე დაგვეხმარება საეკლესიო ცხოვრების ამოცნობაში და ეკლესიის „განცალკევებული“ შვილების შეკრებაში, რათა ყველა იყოს ერთი, როგორც ლოცულობდა უფალი იესო ქრისტე თავისი ტანჯვის წინ. ჩვენ დავასრულებთ ჩვენს საუბარს წმინდა მამების მიერ გამოყენებული ერთი იგავით. ეკლესია ძლიერ მუხას ჰგავს, ეკლესიის გარეთ ადამიანი კი მფრინავ ჩიტს. ნახეთ, როგორ იბრძვის უბედური ჩიტი ძლიერ ქარში. რა არათანაბარია მისი ფრენა! ის ან ზევით დაფრინავს, ან ქარმა გადააბრუნა, ან ოდნავ წინ მიიწევს და შემდეგ ისევ უკან უბიძგებს. ასე ატარებს ადამიანს ცრუ სწავლების ქარები. მაგრამ როგორც ჩიტი დამშვიდებულია ხის მკვრივ ტოტებში და მშვიდად იყურება თავისი თავშესაფრიდან მძვინვარე ქარიშხლისკენ წარსულში, ასევე ადამიანი მშვიდობას პოულობს, როდესაც ეკლესიაში გარბის. თავისი წყნარი თავშესაფრიდან ის უყურებს მძვინვარე ქარიშხალს «ეკლესიის კედლებთან» და წუხს იმ უბედურ ადამიანებზე, რომლებსაც ეს ქარიშხალი ეკლესიურ გარეთ გადაეყრება და აყოვნებს თავშესაფრის ძიებას მისი უხვი მადლის ქვეშ და ევედრება უფალს: „შეაერთე ისინი შენს წმინდა, კათოლიკე და სამოციქულო ეკლესიაში. . . რათა მათაც განადიდონ ჩვენთან ერთად ყოვლადწმინდა სამებაში ქებული ღვთის უპატივცემულო და დიდებული სახელი“. ეს შეიძლება იყოს საინტერესო: