Le christianisme ou l'Église ?

Содержание Introduction L'Église a été conçue pour refléter l'unité parfaite du Dieu Trois-Un. Être chrétien signifie appartenir à l'Église La falsification de l'Église avec le christianisme Conclusion Habituellement, les gens préfèrent garder le silence sur une question dont ils ne savent rien et ne comprennent pas. Bien entendu, cela est tout à fait raisonnable. Imaginons, par exemple, une personne qui ne connaît rien à la chimie mais qui insiste néanmoins constamment pour s'immiscer dans les affaires des chimistes. Il corrige leurs formules scientifiques obtenues avec beaucoup de difficulté, en changeant leur ordre ou en les remplaçant les unes par les autres. Nous convenons qu'une telle personne agit avec la plus grande imprudence et que nous ne pouvons qu'avoir pitié de lui. Il existe cependant un domaine dans lequel trop de gens se considèrent comme des maîtres complets, voire presque comme des législateurs ; c'est le domaine concernant la foi chrétienne et l'Église. Dans ce domaine également, des formules claires et précises ont été établies avec un grand effort de pensée théologique, d'orientation spirituelle, de foi et de piété. Ces formules sont établies et doivent être acceptées avec foi. Indépendamment de ce fait, un grand nombre de personnes abordent les questions de la foi et de l'Église uniquement en tant que réformateurs audacieux et décisifs qui veulent tout refaire selon leurs désirs personnels. Dans les cas où ces personnes n’ont pas suffisamment de connaissances ou de compréhension, elles sont particulièrement réticentes à garder le silence. Au contraire, ils se mettent non seulement à parler, mais à crier. De tels cris sur les questions de la foi et de l'Église se retrouvent généralement dans les colonnes des journaux et dans les conversations ordinaires de gens qui, en général, pensent très rarement à la foi et à l'Église. S’ils pensent à de telles choses, ils préfèrent s’exprimer exclusivement sur un ton autoritaire et accusateur. Dans une telle atmosphère naissent une grande multitude d’opinions perverses diverses qui deviennent alors à la mode parce que personne ne se donne la peine de les considérer et de les examiner. Face à la prévalence de telles opinions, il peut facilement arriver qu'elles soient inconsciemment assimilées même par des personnes vouées dans leur âme à la foi et à l'Église. L’une des plus grandes de ces opinions répandues et « acceptées » est ce que nous appellerions « la séparation du christianisme de l’Église ». Nous aimerions l'examiner à l'aide de la parole de Dieu et des écrits des saints pères. L'Église a été conçue pour refléter l'unité parfaite du Dieu Trois-Un. La vie du Christ Sauveur présente au lecteur des saints Évangiles de nombreux grands moments qui remplissent l'âme d'un sentiment particulier de grandeur. Mais peut-être que le moment le plus grand de la vie de l’humanité tout entière fut celui où, dans l’obscurité d’une nuit méridionale, sous les arches suspendues d’arbres qui commençaient à verdir, à travers lesquels le ciel lui-même semblait regarder la terre pécheresse avec des étoiles scintillantes, le Seigneur Jésus-Christ, dans sa prière sacerdotale, a proclamé : « Saint-Père, garde en ton nom ceux que tu m'as donnés, afin qu'ils soient un, comme nous. . . Je ne prie pas non plus pour eux seuls, mais aussi pour ceux qui croiront en moi par leur parole ; Pour qu'ils soient tous un ; comme toi, Père, tu es en moi, et moi en toi, afin qu'eux aussi soient un en nous» ( Jean 17 :11 ; 20-21 ). Il faut prêter une attention particulière à ces paroles du Christ, car en elles l'essence de tout christianisme est clairement définie. Le christianisme n’est pas une sorte d’enseignement abstrait accepté par l’esprit et trouvé par chaque personne séparément. Au contraire, le christianisme est une vie dans laquelle des personnes séparées sont si unies entre elles que leur unité peut être comparée à l'unité des Personnes de la Sainte Trinité. Le Christ n'a pas seulement prié pour que son enseignement soit préservé afin qu'il se répande dans tout l'univers. Il a prié pour l'unification de tous ceux qui croient en Lui. Le Christ a prié son Père céleste pour l'établissement, plus exactement, pour la restauration sur terre de l'unité naturelle de toute l'humanité. L'humanité a été créée à partir d'une origine commune et d'une source unique (cf. Actes 17:26). Selon les paroles de saint Basile le Grand, «l'humanité n'aurait pas connu de divisions, ni de discordes, ni de guerres si le péché n'avait divisé sa nature»; et « c'est le point principal de l'économie salvatrice de Dieu lors de son incarnation – amener la nature humaine en unité avec lui-même et avec le Sauveur. Puis, après avoir détruit la partie mauvaise, pour rétablir l'unité originelle, comme le meilleur médecin, par un traitement curatif, répare à nouveau le corps qui avait été découpé en morceaux.» L'Église est formée de cette unification des individus ; non seulement des apôtres, mais de tous ceux qui croient au Christ selon leurs paroles. Aucune chose terrestre n'a jamais été trouvée qui puisse être comparée à la nouvelle communauté des personnes sauvées. Il n’existe aucune forme d’unité sur terre à laquelle on pourrait comparer l’unité qu’est l’Église. Une telle unité ne se trouvait qu’au ciel. Au ciel, l'amour incomparable du Père, du Fils et du Saint-Esprit unit trois Personnes en un seul Être, de sorte qu'il n'y a pas trois Êtres, mais Un Dieu vivant une vie trine. Ces personnes au sujet desquelles le Christ a prié le Père céleste : « afin que l'amour avec lequel tu m'as aimé soit en eux, et moi en eux » ( Jean 17 :26 ) sont également appelés à un tel amour qui puisse fusionner plusieurs dans un état d'unité. Dans les paroles du Christ mentionnées ci-dessus, la vérité de l’Église est placée dans l’union la plus étroite avec le mystère de la Toute Sainte Trinité. Les personnes qui entrent dans l’Église et l’aiment deviennent comme les trois Personnes de la Sainte Trinité, dont l’amour les unit en un seul être. L’Église est comme l’essence unique de plusieurs personnes, créée par le principe moral de l’amour. C’est précisément le thème qui est perçu dans la première prière sacrée du Christ Sauveur par de très nombreux pères et maîtres éminents de l’Église – saint Cyrille de Carthage, saint Basile le Grand, saint Grégoire de Nysse, saint Ambroise de Milan, saint Hilaire de Poitiers, saint Cyrille d’Alexandrie, saint Augustin d’Hippone et saint Jean Cassien. Je me suis permis d'introduire à ce sujet de courts extraits des écrits de quelques-uns de cette grande et célèbre assemblée de pères. Saint Cyprien de Carthage, dans sa lettre à Magnus, dit : « Le Seigneur, nous enseignant que l'unité vient de l'autorité divine, affirme et dit : « Moi et le Père nous sommes Un » ( Jean 10,30 ). Dans sa composition « Le Notre Père », Cyprien dit aussi : « N'étant pas convaincu qu'il nous a expiés par son sang, il a aussi intercédé pour nous. En intercédant pour nous, voici ce qu'Il a désiré : que nous vivions dans le même état d'unité dans lequel le Père et le Fils ne font qu'un.» Voici ce qu'écrit saint Cyrille d'Alexandrie : « Le Christ, ayant pris comme exemple et image de cet amour, de cet accord et de cette unité indivisibles qui ne se conçoivent que dans l'unanimité, l'unité d'essence que le Père a avec Lui et qu'Il a à son tour avec Son Père, désire que nous aussi nous unissions les uns aux autres ; évidemment, de la même manière que la Sainte Trinité consubstantielle, elle est unie de telle sorte que le corps tout entier de l'Église est conçu comme un, montant dans le Christ par la fusion et l'union de deux personnes dans la composition du nouveau tout parfait. L'image de l'unité divine et la nature consubstantielle de la Sainte Trinité comme interpénétration la plus parfaite doivent se refléter dans l'unité des croyants qui sont d'un seul cœur et d'un seul esprit.» Saint Cyrille souligne également «l'unité naturelle par laquelle nous sommes tous liés ensemble, et nous tous à Dieu, ne peut exister sans l'unité corporelle». Il ne faut donc pas considérer toutes les œuvres terrestres du Christ comme un simple enseignement. Le Christ n’est pas venu sur terre pour annoncer à l’humanité de nouvelles propositions théoriques. Non! Il est venu pour créer une vie complètement nouvelle pour l’humanité, c’est-à-dire l’Église. Le Christ lui-même a dit qu'il bâtirait l'Église (cf. Matthieu 16 : 18). Cette nouvelle communauté humaine, selon la conception du Créateur lui-même, diffère fondamentalement de toutes les autres associations de personnes au sein de diverses sociétés. Le Christ lui-même a souvent fait référence à son Église comme au Royaume de Dieu et a dit que ce Royaume n'est pas du monde, c'est-à-dire que sa nature n'est pas du monde, ni temporelle ; ce n'est pas comparable aux royaumes terrestres (cf. Jean 14 :27 ; 15 :19 ; 17 :14-16 ; 18 :36 ). L'idée de l'Église en tant que communauté nouvelle et parfaite, distincte d'une communauté organisée par l'État, est profondément et magnifiquement exprimée dans le kontakion de la fête de la Descente du Saint-Esprit, lorsque l'Église rappelle et célèbre son commencement. «Quand le Très-Haut est descendu et a confondu les langues, il a divisé les nations, mais quand il a distribué les langues de feu, il a appelé tous à l'unité. C'est pourquoi, d'un commun accord, nous glorifions le Tout-Saint-Esprit.» Ici, la création de l'Église s'oppose à la Tour de Babel et à la « confusion des langues », époque à laquelle Dieu, le Très-Haut, descendit, confondit les langues et divisa les nations. Le récit biblique de la Tour de Babel a une signification extrêmement profonde. C’est juste avant cet événement que la Bible relate les premiers succès de l’humanité pécheresse dans les domaines culturel et social. C’est à cette époque que l’homme commença à construire des villes en pierre. À ce stade, le Seigneur a confondu les langues des habitants de la terre, de sorte qu'ils ont cessé de se comprendre et ont été dispersés sur toute la terre (cf. Gen. 11 :4, 7-8). Dans cette « tour babylonienne », nous sommes confrontés à un certain type général de société civile ou étatique, fondé sur une norme juridique extérieure. Le philosophe russe V. S. Soloviev a ainsi défini la loi : « La loi est une exigence obligatoire pour la réalisation d'un certain minimum de bien ou d'ordre qui ne permet pas certaines manifestations du mal. » Même si l’on acceptait cette définition du droit, il est évident qu’elle ne correspondrait jamais à la morale chrétienne. La loi touche l'aspect extérieur et contourne l'essence de l'homme. Une société créée sur une base légale ne pourra jamais fusionner les individus dans une unité. L'unité est détruite par l'amour-propre et l'égoïsme, car la loi ne détruit pas l'égoïsme. Au contraire, la loi ne fait que l'affirmer, en la préservant d'un empiétement de l'égoïsme d'autrui. Le but d'un État de droit consiste à créer, autant que possible, un tel ordre dans lequel l'égoïsme de chacun de ses membres peut trouver sa satisfaction sans violer les intérêts des autres. La seule voie vers la création d’un tel ordre peut être d’imposer une certaine limitation à l’égoïsme de chaque membre. C’est là une contradiction insoluble de la loi : elle affirme l’égoïsme, mais elle lui impose des limites. C’est pourquoi une société fondée sur une base légale porte toujours en elle les germes de sa propre décadence, car elle protège l’égoïsme qui ronge constamment toute unité. Le sort de la tour de Babylone est le sort de la société juridique. Dans une telle société, il arrive fréquemment qu'une « confusion des langues » se produise lorsque les gens ne se comprennent plus, même s'ils parlent la même langue. L’ordre juridique donne souvent lieu à de terribles désordres. La société chrétienne – l’Église – contraste directement avec une telle société juridique et purement temporelle. «Mais lorsqu'Il distribua les langues de feu, Il appela tous à l'unité.» Le Christ n'a pas créé l'Église pour protéger l'égoïsme humain, mais pour le détruire complètement. La base de l’unité de l’Église ne réside pas dans les principes juridiques qui protègent l’égoïsme personnel, mais dans l’amour, qui est le contraire de l’égoïsme personnel. Dans son discours d'adieu, le Christ dit à ses disciples : « Je vous donne un commandement nouveau. Aimez-vous les uns les autres; comme je vous ai aimés, aimez-vous aussi les uns les autres. A ceci tous connaîtront que vous êtes mes disciples, si vous avez de l'amour les uns pour les autres» ( Jean 13 : 34-35 ). C'est ce « nouveau départ » de l'unité de l'Église qui crée une unité organique plutôt qu'une unification mécanique de personnes intérieurement divisées. Le Christ lui-même a comparé l'unité de l'Église à l'unité organique d'un arbre avec ses branches (cf. Rom. 11 : 17,24). L'apôtre Paul a parlé en détail de l'unité organique de l'Église. Il a également comparé l'Église à un arbre, mais le plus souvent, l'Apôtre Paul se réfère à l'Église comme à un « corps » – soma. Parler de l'Église comme d'un « corps » implique immédiatement son unité, car deux corps ne peuvent être organiquement joints l'un à l'autre. Ce terme indique aussi le caractère particulier de l'unification des membres qui entrent dans la composition de l'Église. L'image du « corps » appliquée à l'Église est magnifiquement révélée par l'Apôtre Paul. Tous ceux qui entrent dans l'Église sont membres séparément, mais ensemble forment un seul corps en Christ (cf. Rom. 12:5 ; 1Cor. 12:20 ). Le corps est un, mais il a plusieurs membres et tous sont membres d'un seul corps ; bien qu'ils soient nombreux, ils composent un seul corps. Le corps n’est pas composé d’un seul membre, mais de plusieurs. Si la jambe dit : « Je n'appartiens pas au corps parce que je ne suis pas un bras », n'appartient-elle pas alors en réalité au corps ? Et si l’oreille dit : « Je n’appartiens pas au corps parce que je ne suis pas un œil », n’appartient-elle donc pas au corps ? Dieu a arrangé chacun des membres du corps comme cela Lui plaisait (cf. 1Cor. 12 :12 ; 12 :16-18 ) tout comme nous avons plusieurs membres dans un seul corps, tous les membres n'ont pas la même fonction (cf. Rom. 12 :4 ). L’œil ne peut pas dire au bras : « tu ne m’es pas nécessaire », ni la tête ne peut dire une telle chose aux jambes. Dieu a proportionné le corps en parties interdépendantes, mais tous les membres sont également sensibles les uns aux autres. Ainsi, si un membre souffre, tous les membres souffrent avec lui ; si l'un des membres devient grand, tous les membres se réjouissent avec lui ( 1Cor. 12 :21, 24-26, 27 ; cf. Rom. 12 :6, 9 ). Mais comment est-il possible de réaliser une telle unité de personnes dans une communauté ecclésiale ? L'état naturel de l'homme correspond davantage à la création d'une société purement légale, car le péché est l'affirmation de soi et l'amour de soi protégés par la loi civile. En effet, aussi longtemps que l’homme gardera son état de péché, l’unité complète sera un rêve vide de sens qui ne pourra pas devenir réalité. Une telle mise en œuvre est cependant rendue possible par le concept d’Église. Le Christ a donné le commandement de s’aimer les uns les autres, mais ce commandement seul est insuffisant. Comme toute proposition théorique, elle ne peut rien créer si le pouvoir nécessaire à son accomplissement n’est pas fourni. Si le christianisme se limitait à l'enseignement théorique de l'amour, cela ne servirait à rien, car la nature humaine, qui est déformée par le péché, ne dispose pas de la force nécessaire à la réalisation de cet enseignement. La raison confesse que ce commandement sur l'amour est bon, mais l'homme rencontre constamment en lui une loi différente qui lutte contre la loi de l'esprit et qui le rend captif de la loi pécheresse (Rom. 7 : 22-23). L’œuvre du Christ, cependant, ne se limite pas à des propositions théoriques et c’est sur cela que reposent la force et la signification de son œuvre. L'humanité reçoit une nouvelle force et ainsi la nouvelle unité de l'Église lui est possible. Il y a un nouveau départ, une nouvelle source de vie – le Saint-Esprit. Le Christ lui-même a dit que celui qui n'est pas né d'eau et d'Esprit ne peut pas entrer dans le Royaume de Dieu (cf. Jean 3:3). Il faut être « né de l'Esprit » ( Jean 3:6, 8 ). Lorsque l’apôtre Paul parle de l’unité des hommes dans l’Église, il parle toujours du Saint-Esprit comme de la source de cette unité. Pour l'Apôtre, l'Église n'est pas seulement « un seul corps », mais aussi un « seul Esprit » ( 1Cor. 12 :11, 13 ; Eph. 4 :3-4, 7 ). On entend ici non pas une conformité d'idées ou une unité de convictions religieuses, comme veulent le croire certains penseurs occidentaux, mais un seul Esprit de Dieu qui pénètre dans tout le corps de l'Église, comme en témoignent les saints pères et docteurs de l'Église. «Qu'est-ce que l'unité de l'Esprit?» » demande saint Jean Chrysostome, et il répond : « De même que l'esprit, dans le corps, contrôle tout et communique une sorte d'unité à la diversité qui naît des différents membres du corps, ainsi en est-il ici. Mais l'Esprit est aussi donné pour unir des personnes diverses entre elles par leur descendance et leur façon de penser.» «Par ces paroles ( Un seul Esprit ), il (l'Apôtre) a voulu implanter en eux un accord mutuel, comme s'il disait : puisque vous avez reçu un seul Esprit et bu à une seule Source, alors il ne doit y avoir aucune discorde entre vous.» Le bienheureux Théodoret dit : « Vous êtes tous jugés dignes d'un Esprit commun ; vous composez un seul corps.» Le bienheureux Jérôme décrit : « Un seul corps au sens du corps du Christ, qui est l'Église ; et un seul Esprit Saint, un seul dispensateur et sanctificateur de tous.» Le bienheureux Théophylacte le Bulgare a écrit : « De même que l'esprit dans le corps est le fondement qui lie et unit tous, bien que les membres soient divers, de même l'Esprit Saint qui habite les croyants les unit tous, même s'ils diffèrent les uns des autres par la naissance, le tempérament et les activités. » Selon l'enseignement de l'Apôtre, toute vie de l'Église est une manifestation du Saint-Esprit de Dieu ; chaque manifestation d'amour, chaque vertu est l'action d'un don de l'Esprit. Selon les paroles de l'apôtre Pierre, les hommes ne sont que « les intendants de la grâce multiple de Dieu » ( 1 Pierre 4 :10 ). L’Esprit de Dieu a, par sa propre puissance, pénétré le corps entier de l’Église et donné divers dons spirituels à chacun de ses membres, rendant possible une nouvelle vie pour l’humanité. Il réunit tout en un seul corps, unifiant de manière à insuffler dans le cœur des hommes une sorte d'amour qui, dans leur état naturel, ne peut pas être un principe de leur vie et de leurs relations avec les autres. L’amour vient de Dieu – cette maxime de l’apôtre Jean peut être considérée comme le thème général de toute une série de discours apostoliques. L'amour reçoit le titre de « de Dieu ». L'amour du Christ contraint les membres de l'Église ( 2Cor. 5:14 ). L'amour est le fruit de l'Esprit ( Gal. 5:22 ). L'amour de Dieu est répandu dans nos cœurs par le Saint-Esprit, qui nous est donné (Rom. 5:5). Dieu nous a sauvés grâce à l'action renouvelée du Saint-Esprit qu'il a répandu gratuitement sur nous par Jésus-Christ notre Sauveur ( Tit. 3 : 5-6 ). Ainsi, l'Esprit Saint qui habite dans l'Église donne à chaque membre de l'Église la force de devenir une nouvelle créature dont la vie est guidée par l'amour. L'enseignement de l'Apôtre Paul concernant l'Église est indissociable de son enseignement sur l'amour comme principe fondamental de la vie chrétienne. Ce lien est peu remarqué par les commentateurs universitaires contemporains, mais les saints Pères de l’Église le soulignent. A propos de cette comparaison apostolique de l'Église avec le corps, le bienheureux Théodoret dit : «cette comparaison convient à l'enseignement de l'amour». Saint Jean Chrysostome, interprétant les paroles « un seul corps », dit : « Paul exige de nous un amour qui nous lie les uns aux autres, nous rendant inséparables les uns des autres, et d'une unité si complète que nous semblons être membres d'un seul corps. Seul un tel amour produit un grand bien.» En lisant les épîtres de l’Apôtre Paul, on peut remarquer qu’il parle habituellement côte à côte de l’Église et de l’amour. Ceci, bien entendu, est dû au fait que ces deux idées sont inséparablement liées entre elles dans le système même de l’Apôtre. Toute son éthique chrétienne est basée sur l'enseignement dogmatique de l'Église. Ainsi, dans les derniers chapitres de son épître aux Romains, l’Apôtre parle en détail de la morale chrétienne. Ce discours commence au neuvième verset du douzième chapitre, et dans les cinq versets précédents (4-8), l'apôtre expose brièvement l'enseignement de l'Église en tant que corps. Dans la première épître aux Corinthiens, après l'enseignement sur l'Église au chapitre douzième, suit directement le « chant d'amour du Nouveau Testament » (12 : 31-13 : 13). Quelque chose de similaire peut également être noté dans les épîtres aux Éphésiens et aux Colossiens. Que résulte-t-il de tout ce qui a été dit ? L'enseignement du Christ est un enseignement non seulement sur la recréation d'une personne morale distincte, mais aussi sur la recréation d'une société parfaite, c'est-à-dire sur l'Église. L'Esprit de Dieu, vivant dans l'Église, donne la force nécessaire pour réaliser l'enseignement chrétien dans la vie. Puisque cet enseignement est un enseignement sur l'amour, alors sa réalisation crée à nouveau une communauté car l'amour est un fondement qui lie et ne divise pas. En dehors de l’Église et sans l’Église, la vie chrétienne est impossible. Sans l'Église, la doctrine chrétienne seule reste comme un son vide, car la vie chrétienne est la vie de l'Église. Ce n'est que dans la vie de l'Église qu'une personne peut vivre et se développer. Dans un organisme corporel, les membres séparés ne grandissent ou ne se développent jamais indépendamment les uns des autres, mais toujours et uniquement en relation avec l'organisme tout entier. La même chose s’applique à l’Église. Car la croissance de l’Église est en même temps la croissance de ses membres. Dans les écrits du Nouveau Testament, le but de l’existence de l’Église est révélé comme étant la perfection morale de la nature humaine. Selon saint Paul, les dons spirituels et tous les services en général existent dans l'Église pour l'épanouissement des saints, c'est-à-dire pour la renaissance morale des chrétiens jusqu'à ce que nous soyons tous unifiés dans notre foi et dans notre compréhension de la connaissance du Fils de Dieu, devenant l'homme parfait, mûri dans la plénitude du Christ (cf. Eph. 4, 13). C’est pourquoi l’Apôtre décrit le processus par lequel l’humanité renaissante atteint la pleine maturité du Christ. Sans entrer dans une analyse détaillée du texte grec d'Ep 4, 16, nous nous bornerons à expliquer la pensée qu'exprime l'Apôtre. Le corps tout entier de l'Église est uni dans une harmonie toujours croissante grâce à la perception des dons abondants du Saint-Esprit qui agissent de manière particulière en chaque membre. Ainsi le corps de l’Église atteint la perfection dans tous ses membres. Toute la croissance de l’ensemble de l’organisme de l’Église dépend de l’observation sacrée par chaque membre de la loi de l’amour. La perception du don de l'Esprit n'est possible que par l'amour et en union avec l'Église. C'est ainsi que les paroles susmentionnées du saint Apôtre sont comprises par saint Jean Chrysostome, le bienheureux Théodoret, saint Jean de Damas et le bienheureux Théophylacte. Leurs pensées sont rassemblées par Mgr Théophane le Reclus dont nous citerons les paroles. «La foi chrétienne unit les fidèles au Christ et compose ainsi un corps harmonieux à partir d'individus séparés. Le Christ façonne ce corps en se communiquant à chaque membre et en leur fournissant l'Esprit de Grâce d'une manière efficace et tangible. Ainsi, l'Esprit de Grâce descendant sur chacun fait de lui ce qu'il doit être dans le corps de l'Église du Christ. Le corps du Christ étant harmonieusement constitué par ce don de l'Esprit, se construit en proportion de la mesure dans laquelle chaque membre répond à son dessein ou agit pour le bien de l'Église dans toute la plénitude du don de Grâce reçu.» De cet enseignement de l'Apôtre Paul et de son interprétation par les saints pères cités plus haut, il ressort clairement que, selon le Nouveau Testament, la perfection de la personnalité humaine dépend de son appartenance à l'Église en tant qu'organisme vivant, en croissance sous l'influence bénéfique et abondante de l'Esprit Saint. Si le lien avec le corps de l'Église se rompt, alors la personnalité, ainsi isolée et enfermée dans son propre égoïsme, sera privée de l'influence bénéfique et abondante du Saint-Esprit qui habite dans l'Église. "En effet, s'il arrivait que la main se séparait du corps, l'esprit venant du cerveau, cherchant la continuation et ne l'y trouvant pas, ne se détacherait pas du corps et ne passerait pas dans la main coupée. Si la main n'est pas là, elle ne reçoit plus aucune communication. Il en est de même ici si nous ne sommes plus liés par l'amour.» «Tout ce qui s'est séparé de la source vitale ne peut pas, avec la perte de l'essence salvatrice, vivre et respirer d'une vie particulière. » « Éloignez le rayon du soleil de sa source – son unité ne lui permettra pas d'exister comme une lumière séparée : cassez une branche d'un arbre – la partie cassée perdra la capacité de croître ; séparez un ruisseau de sa source – la partie séparée se tarira. De même, l'Église, éclairée par la lumière du Seigneur, répand ses rayons sur le monde entier ; mais la lumière qui se répand partout est une, et l'unité du corps reste indivise. Il étend ses branches lourdes de fruits sur toute la terre ; ses ruisseaux abondants coulent au loin ; et toujours, la Tête reste Une. Un commencement, une mère, riche de fécondité mûrissante.» Dans ces paroles animées et poétiques, l'idée est clairement véhiculée qu'un individu distinct ou même une communauté chrétienne distincte n'est vivant que dans la mesure où il vit la vie du Christ, dans la mesure où il est unifié à l'Église universelle. Rester à l'écart ou s'enfermer dans soi-même place l'individu ou même l'église locale dans la même position qu'un rayon séparé du soleil, un ruisseau de la source ou une branche du tronc de l'arbre. La vie spirituelle ne peut exister que dans une unité organique avec l'Église universelle ; si cette unité est brisée, alors la vie chrétienne se tarira. Nous espérons qu'il a été suffisamment clair sur le fait que le concept d'Église revêt une importance primordiale dans l'enseignement du Nouveau Testament. Le christianisme ne se soucie pas des intérêts de la raison ; mais seulement avec celles du salut de l'homme. Dans le christianisme, il n’y a donc pas de principes purement théoriques. Les vérités dogmatiques ont une signification morale et la morale chrétienne est fondée sur le dogme. Le concept d'Église comprend ceci : l'Église est le point où le dogme devient un enseignement moral et la dogmatique chrétienne devient la vie chrétienne. L'Église ainsi comprise donne vie et assure la mise en œuvre de l'enseignement chrétien. Sans l'Église, il n'y a pas de christianisme ; il n’y a que l’enseignement chrétien qui, à lui seul, ne peut « renouveler l’Adam déchu ». Si nous passons maintenant de la doctrine de l’Église telle qu’elle est révélée dans le Nouveau Testament aux faits de l’histoire du christianisme, nous verrons que c’est précisément le concept qui était fondamental pour la vision chrétienne et qui a façonné sa réalité. Avant toute chose, les chrétiens ont pris conscience d'eux-mêmes en tant que membres de l'Église. La communauté chrétienne se désignait elle-même comme une « Église » de préférence à tout autre nom. Le mot « Église » ( ekklisia ) apparaît cent dix fois dans le Nouveau Testament, tandis que des mots tels que « Christianisme » et des mots similaires sont totalement inconnus dans le Nouveau Testament. Après la descente du Saint-Esprit sur les disciples et les apôtres du Christ, l'Église est née comme une communauté visible avec une interrelation spirituelle entre ses membres. Au début, il n’existait pas de système d’enseignement complet. La foi du Christ était inscrite dans quelques dogmes généraux. Il n’y avait rien à apprendre dans le christianisme et peu d’accord commun exigeait des propositions abstraites. Que signifiait à cette époque être chrétien ? De nos jours, nous entendons de nombreuses réponses diverses telles que: «Être chrétien signifie reconnaître l'enseignement du Christ, essayer d'accomplir ses commandements.» C’est bien sûr la meilleure de ces réponses. Mais les premiers chrétiens répondirent à la question d’une manière complètement différente. Dès les premières pages de son histoire, le christianisme se présente à nous sous la forme d'une communauté harmonieuse et unanime. En dehors de cette communauté, il n'y avait pas de chrétiens. Parvenir à croire au Christ, devenir chrétien, cela signifiait s’unir à l’Église. Cela est exprimé à plusieurs reprises dans le livre des Actes des Apôtres, où l'on lit que le Seigneur ajoutait chaque jour les sauvés à l'Église (cf. Actes 2, 47 ; 5, 13-14 ). Chaque nouveau croyant était comme une branche greffée sur l’arbre de la vie de l’Église. Voici un exemple plus marquant, une illustration justement de cette adhésion à l’Église. Le persécuteur Saül, qui avait soufflé des désirs menaçants et meurtriers contre les disciples du Seigneur, subit une conversion miraculeuse sur le chemin de Damas et devint disciple du Christ. Voici devant nous une révélation spéciale de Dieu à l’homme. À Damas, le Seigneur envoya Ananias baptiser Saül. Saül se rendit ensuite à Jérusalem pour y rejoindre ses disciples. Après que Barnabas eut informé les Apôtres de son existence, « il demeura comme l'un d'eux ». Ainsi, même le futur grand Apôtre que, dans la vision d'Ananias, le Seigneur appelle un instrument choisi ( Actes 9, 15 ), immédiatement après sa conversion, s'est uni à l'Église qui était une communauté visible. Voici une preuve éclatante que le Seigneur ne veut pas connaître ses serviteurs en dehors de l’Église. Il est facile de comprendre pourquoi le saint Apôtre Paul parle avec tant d'insistance de l'Église dans ses épîtres : il ne crée pas un enseignement sur l'Église, car au cours de sa conversion même, Paul connaissait précisément cette Église et rien d'autre, car il se souvient plus tard : « Car vous avez entendu parler de ma conversation autrefois dans la religion des Juifs, comment j'ai persécuté au-delà de toute mesure l'Église de Dieu et l'ai gaspillée » ( Gal. 1, 13 ). Saül n’a pas persécuté les adeptes d’un certain type d’enseignement, mais spécifiquement l’Église, en tant que valeur définie, perceptible même par les « étrangers ». Selon le témoignage du rédacteur des Actes, la première communauté chrétienne fut la réalisation presque complète de cette conception de l'Église. La compagnie des fidèles, lisons-nous dans les Actes des Apôtres, était «d'un seul cœur et d'une seule âme» ( Actes 4, 32 ). Il est remarquable qu'au cours du IVe siècle, alors qu'on expliquait le dogme concernant la Sainte Trinité, certains saints pères utilisaient l'analogie des premiers chrétiens pour décrire l'unité de la Sainte Trinité. La précision avec laquelle la première communauté chrétienne a été définie est magnifiquement démontrée dans un verset des Actes qui, d'une manière ou d'une autre, est passé inaperçu. «Et du reste, personne n'a osé se joindre à eux, mais le peuple les a magnifiés» ( Actes 5:13 ). Ainsi, d'une part, la conversion au christianisme est conçue comme l'union à l'Église, et d'autre part, «aucun de ceux qui n'étaient pas du nombre n'osait les rejoindre». N'est-il donc pas clair que dès le début, lorsque les disciples directs du Christ étaient encore en vie, le christianisme était une société visible – l'Église, parce qu'il n'était pas alors une théorie ; c'était la vie elle-même. Oui, dès les premiers siècles, l’Église s’opposait à l’école. L’école était presque une malédiction pour les anciens chrétiens. «École» était le nom des communautés hérétiques qui se séparaient de l'Église, comme en témoignent les œuvres de saint Irénée de Lyon et d'Hippolyte de Rome. En utilisant ce nom, ils ont souligné leur propre vision selon laquelle, en dehors de l’Église, il n’y a pas de vie chrétienne, il n’y a de place que pour une école de rationalisme, pour une philosophie scolastique. Il est même possible d’introduire des preuves extérieures à l’Église. Il est bien connu à quel point les protestants ont déformé l’idée de l’Église, en prêchant une sorte d’enseignement sur une Église « invisible ». Cet enseignement est si vague, obscur et indéfini, qu'un théologien luthérien, dans un rapport officiel à la Diète de Spire en 1875, déclarait: «Notre enseignement protestant sur l'Église se distingue encore par un tel flou et une telle incohérence qu'on peut l'appeler le talon d'Achille du protestantisme.» Néanmoins, les protestants tentent parfois d’attribuer leur enseignement sur l’Église au christianisme primitif. Certains érudits protestants déclarent résolument que les fondements de l’Église visible contredisent le christianisme évangélique et l’ont déformé. Tel était par exemple le point de vue de Rudolf Sohm. Mais dernièrement, même dans les études protestantes, on n’entend plus de voix aussi décisives concernant l’Église des premiers siècles. L’érudition étrangère à l’Église arrive lentement à la prise de conscience de la vérité selon laquelle l’Église et le christianisme étaient des concepts identiques et complètement inséparables l’un de l’autre depuis le tout début. Enfin, nous ferions une grande omission si nous ne citions pas quelques jugements d'anciens auteurs de l'Église sur la question qui nous intéresse. Nous nous attarderons sur les opinions de deux auteurs seulement qui ont beaucoup travaillé sur la compréhension du dogme de l'Église : saint Cyprien et le bienheureux Augustin. Être chrétien, c'est appartenir à l'Église Selon les paroles de saint Cyprien, être chrétien signifie appartenir à l'Église visible et se soumettre à la hiérarchie que Dieu y a placée. L'Église est la réalisation de l'amour du Christ et toute séparation d'avec l'Église est une violation de cet amour, dans lequel pèchent également les hérétiques et les schismatiques. C'est la pensée fondamentale de son traité «Sur l'unité de l'Église catholique». Cette même idée revient constamment dans les lettres du même saint-père. « Le Christ nous a accordé la paix ; Il nous a commandé d'être en harmonie et à l'unanimité ; Il a ordonné que nous préservions inviolablement et fermement le lien d’affection et d’amour. Celui qui viole l'amour du Christ par une dissidence infidèle n'appartient plus au Christ : celui qui ne possède pas cet amour ne possède pas non plus Dieu. Ceux qui ne désirent pas être unanimes dans l’Église de Dieu ne peuvent pas demeurer avec Dieu. Les hérétiques et les schismatiques n’ont pas cet amour, c’est-à-dire la vertu chrétienne fondamentale et, par conséquent, ils ne sont chrétiens que de nom. «Les hérétiques et les schismatiques ne préservent ni l'unité de l'Église ni l'amour fraternel.» «Ils agissent contre l'amour du Christ.» «Marcien, qui s'unit à Novatien, devint un ennemi de la charité et de l'amour.» «Il est bien connu que les hérétiques se sont écartés de l'amour et de l'unité de l'Église universelle.» «Quelle unité est observée, quel amour est conservé ou quel amour est rêvé par celui qui, s'étant livré à des accès de dissension, divise l'Église, détruit la foi, trouble la paix, extirpe l'amour et profane les sacrements?» Saint Cyprien a même exprimé la pensée décisive que non seulement il ne peut y avoir de vie chrétienne en dehors de l'Église, mais qu'il ne peut pas non plus y avoir d'enseignement chrétien. La foi pure n'existe que dans l'Église. Saint Cyprien appelle aussi l'Église du nom de « Vérité » et enseigne que l'unité de la foi ne peut être séparée de l'unité de l'Église, car la vérité est une, comme l'Église est une. Celui qui n’adhère pas à l’unité de l’Église ne peut pas penser qu’il préserve la foi. Toute séparation d’avec l’Église est inévitablement liée à la distorsion de la foi. « L'ennemi a inventé des hérésies et des schismes pour renverser la foi, déformer la vérité et dissoudre l'unité. Ses serviteurs proclament la trahison sous prétexte de foi, annoncent l'antéchrist au nom du Christ et, dissimulant le mensonge au moyen d'une imitation de justice, détruisent subtilement et astucieusement la vérité.» "De même que Satan n'est pas le Christ bien qu'il trompe en son nom, de même on ne peut être chrétien s'il ne demeure pas dans la vérité de son évangile et de sa foi.» «Un hérétique divise l'Église et détruit la foi. . . il s'arme contre l'Église. Par rapport à la foi, c'est un traître ; par rapport à la piété, c'est un profanateur, un serviteur récalcitrant, un fils sans foi ni loi, un frère hostile.» Si l’on examine la foi de ceux qui croient en dehors de l’Église, on constaterait que tous les hérétiques ont une foi complètement différente ; en réalité, ils n'ont qu'un fanatisme sauvage, un blasphème et une décadence qui lutte contre la sainteté et la vérité.» Selon saint Cyprien, être hors de l'Église tout en restant chrétien est impossible, car être hors de l'Église, c'est être hors du camp du Christ. Ceux qui se séparent de l’Église et ceux qui agissent contre l’Église sont des antichrists et des païens. Voici par exemple ce que saint Cyprien écrit à Antoine à propos de Novatien : « Tu as désiré, frère bien-aimé, que je t'écrive à propos de Novatien, quelle hérésie il a introduite. Sachez que, tout d’abord, il ne faut pas être curieux de ce qu’il enseigne lorsqu’il enseigne en dehors de l’Église. «Peu importe qui ou quoi il est, il n'est pas chrétien dès qu'il n'est pas dans l'Église du Christ.» «Comment quelqu'un peut-il être avec le Christ s'il n'habite pas dans l'Épouse du Christ, s'il ne se trouve pas dans son Église ?» Enfin, dans le traité «De l'unité de l'Église catholique», on lit les mots célèbres: «Celui qui n'a pas l'Église pour mère ne peut pas avoir Dieu pour Père». Saint Cyprien refuse complètement le nom de « chrétien » à tous ceux qui se tiennent en dehors de l'Église, comme s'il répétait l'exclamation décisive de son maître Tertullien : « haeretici christiani esse non possunt ! » – les hérétiques ne peuvent pas être chrétiens ! On comprend ainsi l'exigence de saint Cyprien selon laquelle même les Novatiens, qui n'étaient que schismatiques, soient rebaptisés lors de leur réception dans l'Église. Pour saint Cyprien, le baptême des schismatiques lors de leur réception dans l’Église n’était pas du tout un rebaptême, mais précisément un baptême. « Nous affirmons, écrit-il à Quintus, que nous ne rebaptisons pas ceux qui viennent de là, mais que nous baptisons ; car ils n'ont rien reçu là où il n'y a rien.» Il ajoute que le baptême hors de l'Église n'est qu'«une immersion vide et impure». « Là-bas, les gens ne sont pas lavés, mais seulement davantage profanés ; les péchés ne sont pas purifiés, mais sont seulement redoublés. Une telle naissance promeut les enfants au diable et non à Dieu.» La conviction de saint Cyprien sur l'invalidité de tout baptême en dehors de l'Église et sur la nécessité de baptiser à nouveau les convertis dans l'Église a été confirmée par un concile local de l'Église qui s'est réuni à Carthage en 256 après J.-C. sous la présidence de Cyprien lui-même. Dans son discours de clôture, résumant les décisions du concile, le Saint dit: «Les hérétiques doivent être baptisés du seul baptême de l'Église, afin qu'ils puissent passer d'ennemis à amis et d'antéchrists à chrétiens.» Les vues exposées ci-dessus de saint Cyprien, que partageait évidemment tout le concile carthaginois, témoignent clairement et profondément de la fusion totale de l'Église avec le christianisme et vice versa, au troisième siècle. Toutes les opinions de saint Cyprien n’ont pas été entièrement acceptées par l’Église. En particulier, son enseignement sur la nécessité de rebaptiser même les schismatiques lors de leur conversion à l'Église a été modifié. Sur ce point, les vues du bienheureux Augustin diffèrent quelque peu, même si sa vision du rapport du christianisme à l'Église reste exactement la même. Le bienheureux Augustin soutenait que l'enseignement chrétien, compris théoriquement, peut être préservé en dehors de l'Église. La vérité reste la vérité même si une personne méchante peut l’exprimer. Car même les démons ont confessé Christ, tout comme l’apôtre Pierre. L'or est sans aucun doute bon et il reste de l'or même lorsqu'il est pris par un voleur, même s'il sert pour lui des objectifs différents. Le Christ a dit un jour à ses disciples : « Celui qui n'est pas contre nous est pour nous » (Luc 9 :50). On en conclut que celui qui se situe en dehors de l'Église sur certaines choses n'est pas contre l'Église et possède une partie de la richesse de l'Église. Les Athéniens, cependant, «honoraient le Dieu inconnu» ( Actes 17 :23 ) et l'apôtre Jacques témoignait que même les démons croient ( Jacques 2 :19 ) et qu'ils sont bien sûr en dehors de l'Église. Dans ses ouvrages contre les donatistes, le bienheureux Augustin défend en détail la validité du baptême schismatique. Mais s’il est possible de préserver le véritable enseignement en dehors de l’Église et si même les sacrements accomplis lors d’un schisme d’avec l’Église sont valables, alors l’Église est-elle vraiment nécessaire ? Le salut n’est-il pas possible en dehors de l’Église ? Le bienheureux Augustin ne fait-il pas une distinction entre le christianisme et l'Église ? A toutes ces questions une réponse négative est donnée dans le système du bienheureux Augustin. Il attribue la vie chrétienne, qui mène au salut, uniquement à l'Église. En dehors de l’Église, cette vie ne peut exister. Toutes les richesses de l'Église que possèdent ceux qui se sont séparés de l'Église ne leur apportent absolument aucun bénéfice, mais seulement du mal. Pourquoi est-ce ainsi ? Parce que, répond le bienheureux Augustin, tous ceux qui se sont séparés de l'Église ne possèdent pas l'amour. Le Christ a donné un signe par lequel il est possible de reconnaître ses disciples. Ce signe n’est pas l’enseignement chrétien, pas même les sacrements, mais seulement l’amour. Ainsi, Il a dit à Ses disciples : « À ceci tous connaîtront que vous êtes mes disciples, si vous avez de l'amour les uns pour les autres » (Jean 13 :35). Les Mystères ne sauveront pas si celui qui les reçoit n'a pas d'amour. L'Apôtre dit: «Si je connais tous les mystères (sacrements) et si je ne possède pas l'amour, je ne suis rien.» Même Caïphe a prophétisé, mais il a été condamné. L’acte de séparation d’avec l’Église est en soi le plus grand péché, ce qui prouve que les schismatiques n’ont pas d’amour. Celui qui renaît dans le baptême, mais ne s'unit pas à l'Église, ne reçoit aucun bénéfice du baptême parce qu'il ne possède pas d'amour ; le baptême ne peut lui être bénéfique que lorsqu'il s'unit à l'Église. La grâce du baptême ne peut purifier du péché celui qui n'appartient pas à l'Église ; ses actions sont comme paralysées par l’obstination d’un cœur schismatique dans le mal du schisme. Puisque celui qui est baptisé en dehors de l’Église manifeste son état de péché et son absence d’amour immédiatement après le baptême en entrant dans les ténèbres du schisme, les péchés reviennent rapidement sur lui. Le fait que les péchés pardonnés reviennent s'il n'y a pas d'amour fraternel est clairement souligné par le Seigneur lorsqu'il parle du serviteur à qui le maître a pardonné dix mille talents. Comme ce même serviteur n'avait pas pitié de son camarade qui ne lui devait que cent dinars, le maître exigeait le paiement de tout ce qui lui était dû. De même que ce serviteur avait reçu pour un temps le pardon de sa dette, de même celui qui est baptisé en dehors de l’Église est aussi libéré de ses péchés pour un temps. Mais comme il reste en dehors de l'Église même après le baptême, tous les péchés qu'il avait commis avant d'être baptisé lui sont de nouveau imposés. Ses péchés ne sont pardonnés que lorsque, par amour, il s'unit à l'Église. Les schismatiques sont privés de l'espérance du salut non seulement parce que leur baptême est invalide, mais aussi parce qu'ils sont en dehors de l'Église et en inimitié contre elle. La Grâce du Saint-Esprit ne peut être reçue et préservée que par celui qui est uni dans l'amour à l'Église. Celui qui s'est séparé de l'Église n'a pas d'amour. Celui qui n'aime pas l'unité de l'Église n'a pas l'amour de Dieu, c'est en vain qu'il déclare avoir l'amour du Christ. L'amour ne peut être préservé qu'en présence de l'unité avec l'Église, car le Saint-Esprit ne ravive que le corps de l'Église. Il ne peut y avoir aucune raison légitime et suffisante de se séparer de l’Église ; celui qui se sépare de l'Église ne possède pas le Saint-Esprit, tout comme un membre séparé du corps ne possède pas l'esprit de vie, même s'il conserve pendant quelque temps son ancienne identité. Ainsi, même si tous ceux qui se sont séparés de l’Église s’y opposent, ils ne peuvent pas être bons ; bien que leur comportement puisse paraître louable, le fait même de leur séparation de l’Église les rend mauvais. Ainsi, selon l'enseignement du bienheureux Augustin, l'Église est un concept plus étroit que le christianisme qui ne s'entend qu'au sens de thèses abstraites. Il est possible d'être en accord avec ces thèses abstraites tout en restant en dehors de l'Église ; mais pour l'unité avec l'Église, l'accord de volonté est indispensable (consensio voluntatum). Il est évident que sans cela, l’accord abstrait avec la seule doctrine chrétienne est totalement inutile et qu’il n’y a pas de salut en dehors de l’Église. Les points de vue de saint Cyprien et du bienheureux Augustin semblent quelque peu différents, mais ils arrivent tous deux exactement à la même conclusion : hors de l’Église, il n’y a pas de salut ! Les gens sont sauvés par leur amour qui est la Grâce du Nouveau Testament. En dehors de l’Église, il est impossible de préserver l’amour, car il est impossible de recevoir l’Esprit Saint. Qu’avons-nous découvert dans ces exemples représentatifs de la pensée ecclésiale du IIIe au Ve siècle ? Nous avons constaté qu’elles coïncident avec les conclusions auxquelles nous sommes parvenus plus tôt en examinant l’enseignement du Nouveau Testament sur l’Église et les faits du christianisme primitif. Le christianisme et l'Église ne sont une seule et même chose que si l'on ne considère pas le christianisme comme la somme d'une sorte de thèse abstraite, n'obligeant personne à rien. Une telle compréhension du christianisme ne peut être qualifiée que de démoniaque. Il s'ensuivrait que de tels chrétiens reconnaissent également les démons qui croient et tremblent également. Connaître le système signifie-t-il vraiment être un vrai chrétien ? Un serviteur qui connaît la volonté du maître et qui ne l’accomplit pas sera licencié et rejeté, et bien sûr à juste titre. « Le christianisme n'est pas dans la conviction silencieuse, mais dans la grandeur de l'action », dit saint Ignace. Non, Christ n’est pas seulement un grand enseignant ; Il est le Sauveur du monde, qui a donné à l’humanité une nouvelle force, qui a renouvelé l’humanité. Ce n'est pas seulement un enseignement que nous avons reçu de notre Christ Sauveur, mais la vie. Si l’on veut comprendre le christianisme comme une vie nouvelle, non pas selon les éléments du monde qui ne connaissent que les principes de l’égoïsme et de l’amour-propre, mais selon le Christ avec son enseignement et son modèle d’abnégation et d’amour, alors le christianisme coïncidera nécessairement complètement avec l’Église. Être chrétien signifie appartenir à l’Église, car le christianisme est précisément l’Église. En dehors de l’Église, il n’y a pas de vie et il ne peut y en avoir. Enfin, pour comprendre l'importance du concept d'Église, il suffit de regarder attentivement le Symbole de la Foi (le Credo), car les différents articles ont été introduits dans le Symbole de la Foi après l'apparition de divers hérétiques qui ont déformé telle ou telle vérité. Ainsi, tout le Symbole de la Foi peut être qualifié de polémique. Son histoire révèle que son contenu s'est élargi à la suite de la lutte contre une hérésie ou une autre. Tel n’est cependant pas le cas de l’article neuvième, qui concerne l’Église. Cet article a été trouvé dans le Symbole de la Foi dès le début. Elle a été introduite indépendamment de l’apparition de toute sorte de fausse doctrine. À cette époque, aucun protestant ne rêvait encore d’une sorte de christianisme sans église. Il est clair que, dès le début, le concept d'Église était à la tête des croyances chrétiennes et que cette vérité, selon laquelle le christianisme est spécifiquement l'Église, peut être considérée comme ayant été donnée par le Seigneur Jésus-Christ lui-même. Ayant atteint ce sommet de conscience ecclésiale, il sera très utile d'examiner la vie contemporaine, les tendances et les opinions qui y sont répandues et de les évaluer du point de vue de l'Église. La falsification de l'Église avec le christianisme " Je crois en l'Église Une, Sainte, Catholique et Apostolique.» Ainsi, tout chrétien orthodoxe confesse sa foi dans la grande vérité de l’Église. Mais il n'est guère possible de signaler un autre article du Symbole de la Foi qui soit moins compris par le cœur de l'homme qui l'a lu de ses lèvres que le neuvième article dans lequel s'exprime la vérité de l'Église. Cela est en partie compréhensible : car dans le neuvième article du Symbole de la foi, l'homme confesse son lien avec la communauté visible des disciples du Christ. Par cela, dans ces courtes paroles de confession, il adhère à toutes les vérités enseignées par l'Église, reconnue comme dépositaire de l'enseignement du Christ. Du point de vue pratique, l'accord est donné une fois pour toutes pour se soumettre à toutes les lois par lesquelles l'Église atteint les buts de son existence et selon lesquelles elle est gouvernée comme société vivant sur terre. Il semble donc que nous ne commettrons pas d'erreur si nous exprimons la pensée que la vérité de l'Église, plus que toutes les autres vérités, touche la vie même de chaque chrétien, définissant non seulement ses croyances, mais aussi sa vie. Reconnaître l’Église signifie plus que simplement rêver au Christ. Cela signifie vivre de manière chrétienne et suivre le chemin de l’amour et du renoncement. La vérité de l'Église est donc contraire aux principes de vie qui se sont lentement glissés dans la conscience et dans l'attitude même de la communauté religieuse russe, bien entendu, pour la plupart, dans la société dite intellectuelle. Pendant les temps douloureux pour l'Église, au cours du règne de Pierre Ier, les couches supérieures de la société russe se sont éloignées de la vie ecclésiale du peuple et ont commencé à vivre une vie commune avec tous les autres peuples européens plutôt qu'avec les Russes. Tout en se soumettant à l’influence occidentale dans tous les domaines de la vie, la société russe ne pouvait éviter l’influence des confessions occidentales sur la formation de ses attitudes religieuses. Ces confessions ont été qualifiées, à juste titre, d'«hérésies contre le dogme et l'essence de l'Église et contre sa foi en elle-même», par un véritable fils de l'Église orthodoxe et de la patrie, A. S. Khomiakov. Ce n’est pas par erreur qu’il considère le déni de l’Église comme le trait le plus caractéristique du catholicisme romain et du protestantisme. La vérité sur l’Église a été grandement déformée en Occident après que Rome se soit éloignée de l’Église. En Occident, le royaume de Dieu a commencé à être davantage considéré comme un royaume terrestre. Le latinisme a obscurci le concept chrétien de l’Église dans la conscience de ses membres avec sa vision légaliste des bonnes actions, sa relation mercenaire avec Dieu et sa falsification du salut. Le latinisme a donné naissance à un rejeton légitime, quoique très insoumis, sous la forme du protestantisme. Le protestantisme a été créé sur le terrain de l’humanisme qui n’était pas un phénomène religieux ; au contraire, toutes ses idées directrices sont purement terrestres, humaines. Cela a créé le respect de l’homme dans sa condition naturelle. Le protestantisme, ayant transposé les bases de l’humanisme dans le domaine religieux, n’était pas une protestation de la véritable conscience chrétienne de l’Église ancienne contre les formes et les normes créées par le papisme médiéval, comme les théologiens protestants sont souvent enclins à le prétendre. Loin de là ; Le protestantisme était une protestation sur le même plan. Elle n’a pas rétabli l’ancien christianisme, elle a seulement remplacé une déformation du christianisme par une autre, et le nouveau mensonge était bien pire que le premier. Le protestantisme devint le dernier mot du papisme et le conduisit à sa conclusion logique. La vérité et le salut sont accordés à l’amour, c’est-à-dire à l’Église – telle est la conscience de l’Église. Le latinisme, s'étant éloigné de l'Église, a changé cette conscience et proclamé : la vérité est donnée à la personne séparée du Pape, et le Pape gère le salut de tous. Le protestantisme a seulement objecté : pourquoi la vérité est-elle donnée au pape seul ? – et ajouté : la vérité et le salut sont ouverts à chaque individu, indépendamment de l’Église. Chaque individu était ainsi promu au rang de pape infaillible. Le protestantisme a placé une tiare papale sur chaque professeur allemand et, avec ses innombrables papes, a complètement détruit le concept d'Église, substituant la foi à la raison de chaque personnalité individuelle. Il a remplacé le salut dans l’Église par une confiance rêveuse dans le salut par le Christ, dans un isolement égoïste de l’Église. Dans la pratique, bien sûr, les protestants se sont éloignés dès le début et ont introduit par des voies détournées, pour ainsi dire en contrebande, certains éléments du dogme sur l'Église, après avoir reconnu certaines autorités, mais uniquement dans le domaine dogmatique. Étant une anarchie religieuse, le protestantisme pur, comme toutes les anarchies, s'est révélé complètement impossible et a ainsi témoigné devant nous de la vérité incontestable que l'âme humaine est par nature encline à l'Église. Pourtant, le côté théorique du protestantisme faisait appel à l’amour-propre et à la volonté humaine de toutes sortes, car l’amour-propre et la volonté propre recevaient une sorte de sanctification et de bénédiction du protestantisme. Ce fait se révèle aujourd’hui dans les divisions et le factionnalisme sans fin du protestantisme lui-même. C’est le protestantisme qui a ouvertement proclamé le plus grand mensonge de tous : qu’on peut être chrétien tout en niant l’Église. Néanmoins, en liant ses membres par des autorités obligatoires et des lois ecclésiastiques, le protestantisme s'empêtre dans une contradiction désespérée : après avoir lui-même séparé l'individu de l'Église, il impose néanmoins des limites à cette liberté. De là naît la mutinerie constante des protestants contre les rares et pitoyables vestiges de la conscience ecclésiale encore préservés par les représentants officiels de leurs confessions. Il est facile de comprendre que le protestantisme correspond à la vision presque entièrement païenne généralement admise en Occident. Là où le culte de l'individualisme s'épanouit abondamment, trouvant des prophètes dans la philosophie à la mode et des chanteurs dans les belles-lettres, l'idéal de l'Église du Christ ne peut bien sûr avoir aucune place ; car cela nie l’amour-propre et la volonté propre des gens et exige de tous l’amour. Il existe une influence directe du protestantisme dans notre société russe contemporaine. Tout notre sectarisme rationaliste russe a ses racines idéologiques dans le protestantisme, dont il descend directement. Après tout, d’où viennent tous les missionnaires sectaires, sinon des pays protestants ? Tous les points de discorde entre ces sectaires et l’Église orthodoxe proviennent du déni de l’Église au nom d’un « christianisme évangélique » imaginaire. Cependant, même indépendamment du protestantisme, nombreux sont ceux qui en viennent aujourd'hui à nier l'Église, assimilant en général l'attitude de l'Europe occidentale qui s'est développée en dehors de l'Église et qui est complètement étrangère, voire hostile à l'esprit de l'Église. De plus en plus, cette idéologie hautaine de l’amour-propre d’Europe occidentale pénètre dans notre communauté. La littérature russe, qui enseignait autrefois l'amour et la renaissance morale, notamment dans les œuvres du grand Dostoïevski, a, ces dernières années, dans la personne, par exemple, de Gorki, Andreïev et d'autres comme eux, commencé à s'incliner devant le bal de l'orgueil individualisme de l'Europe occidentale. Lorsque, dans notre société orthodoxe, l'amour est chassé par l'orgueil et l'amour-propre (que l'on appelle «noble» – bien que les saints Pères de l'Église ne parlent d'amour-propre et d'orgueil qu'en relation avec le diable), lorsque l'abnégation est remplacée par l'affirmation de soi et que l'obéissance douce est remplacée par une volonté propre et fière, alors un épais brouillard enveloppe la vérité de l'Église, qui est indissolublement liée à des idéaux directement opposés. Au fil des années, le peuple russe a perdu l'habitude d'être ecclésial et a commencé à perdre la connaissance de l'Église comme nouvelle vie du Christ. Il fut un temps meilleur où I. T. Pososhkov a légué à son fils cette charge : Moi, mon fils, je vous lègue et vous adjure avec force, de toutes vos forces, d'adhérer à la Sainte Église orientale en tant que mère qui vous a donné naissance. . . et arrache-toi de tous ceux qui sont ennemis de la Sainte Église et qui n'ont pas de relations amicales avec eux, puisqu'ils sont ennemis de Dieu.» Selon Pososhkov, un ennemi de l’Église est, sans faute, un ennemi de Dieu. Beaucoup de gens ont déjà perdu cette clarté de pensée et, peu à peu, «la plus terrible contrefaçon de la foi du Christ s'est formée de nos jours». Ils ont considéré la foi d'un point de vue purement abstrait, comme un ensemble d'enseignements sur lesquels il est possible de réaliser diverses expériences. Le christianisme, au sens de la vie de l'Église et de l'humanité renaissante à travers le Christ Sauveur, est presque oublié. Le Christ lui-même a dit qu'il créait l'Église ; mais parle-t-on maintenant de cette Église ? Non; maintenant ils préfèrent parler de christianisme ; ils considèrent en outre le christianisme comme une sorte d’enseignement philosophique ou moral. Christianisme – cela ressemble à du néo-kantisme ou du nietzchianisme ! Cette substitution de l’Église par le christianisme, comme un venin subtil, pénètre dans la conscience même de la communauté ecclésiale. C’est un poison subtil parce qu’il est caché sous un voile fleuri de discours bruyants sur les défauts du « christianisme historique » (c’est-à-dire de l’Église), sur le fait qu’il ne semble pas correspondre à une sorte de christianisme « pur », « évangélique ». L'Évangile et le Christ contrastent avec l'Église, qui, pour une raison quelconque, est appelée « historique » comme s'il existait ou avait jamais existé une autre Église « non historique ». La vérité est cependant que Satan a pris l’image d’un ange de lumière. Il donne l'impression qu'il se soucie du bien-être de la vérité du Christ, comme s'il voulait purifier la vérité du Christ du mensonge de l'humanité. On se souvient automatiquement du sage mot du vénérable Vincent de Lérins : « Quand on entend certains citer des paroles apostoliques ou prophétiques pour réfuter la foi catholique, il ne faut pas douter que le diable parle par leurs lèvres ; et afin de se faufiler inaperçus parmi les moutons au cœur ouvert, ils cachent l'apparence de leurs loups, sans abandonner la férocité de leurs loups. Ils se revêtent des paroles des Écritures divines, comme la toison des moutons, afin que, sentant la douceur de la laine, personne ne craigne leurs dents acérées.» En réalité, ces tentatives d'opposer l'Évangile à l'Église et de substituer à l'Église une conception incertaine du christianisme ont produit de nombreux résultats lamentables : la vie chrétienne se tarit. Il n’apparaît que comme un enseignement de plus dans la série infinie d’enseignements anciens et nouveaux ; et c'est un enseignement très vague, car sans l'Église, la possibilité est ouverte à une quantité innombrable d'interprétations les plus arbitraires et les plus contradictoires. À cet égard, le christianisme est incomparablement inférieur à de nombreuses écoles philosophiques. En réalité, les fondateurs des écoles philosophiques ont laissé derrière eux des volumes entiers de leurs compositions. Ils ont laissé des exposés plus ou moins clairs de leurs systèmes, ils se sont plus ou moins pleinement exprimés, de sorte qu'il n'y a pas d'espace illimité pour diverses interprétations arbitraires de leur enseignement. Le Seigneur Jésus-Christ n'a pas quitté son système. Il n'a rien écrit. Une seule fois, il est dit de Lui qu'il écrivait avec son doigt, et même cette fois-là, il n'écrivait que sur le sol (cf. Jean 8 :6). Il n'y a donc rien de plus facile que de réinterpréter l'enseignement du Christ selon ses goûts personnels et d'inventer le « christianisme », faisant passer sous ce nom les rêves de son cœur et les images de sa vaine fantaisie. Les livres sacrés du Nouveau Testament ont été écrits par des apôtres pratiques et peu érudits. Au fil des siècles, il y a eu des « correcteurs des Apôtres », comme les appelle saint Irénée de Lyon, qui se considéraient comme supérieurs aux Apôtres, ces « pêcheurs galiléens ». Est-ce qu'il convient à un Européen hautement instruit du XXe siècle d'accepter avec foi tout ce que disent certains « pêcheurs » ? Beaucoup s'affranchissent de l'autorité des Apôtres et désirent interpréter l'enseignement du Christ en se laissant guider uniquement par leurs caprices personnels. Léon Tolstoï, par exemple, a déclaré sans ambages que l'apôtre Paul n'avait pas bien compris l'enseignement du Christ ; il s'ensuit que Tolstoï se considérait comme supérieur à l'apôtre Paul. On peut s’étonner grandement de voir jusqu’où vont les gens dans leur « interprétation » du christianisme. Tout ce qu’ils désirent, ils le trouvent immédiatement dans l’Évangile. Il semblerait qu'il soit possible de couvrir tous les rêves vains et même les pensées mal intentionnées grâce à l'autorité de l'Évangile. Non, la foi du Christ ne devient claire et définitive pour l’homme que lorsqu’il croit sans hypocrisie en l’Église ; alors seulement les perles de cette foi sont claires, alors seulement la foi reste libérée du tas de déchets sales de toutes les opinions et jugements possibles et volontaires. L'apôtre Paul en avait déjà parlé lorsqu'il appelait l'Église du Dieu vivant la colonne et le fondement de la vérité (cf. 1Tim. 3:15). Dans l’état de séparation d’avec l’Église, même l’enseignement chrétien apparaît comme quelque chose de très indéfini, d’illusoire et constamment changeant selon les désirs. La falsification de l'Église avec le christianisme conduit à une autre falsification – « la falsification du Christ-Dieu-homme avec l'homme Jésus de Nazareth ». » De même que la foi en l’Église est indissolublement liée à la reconnaissance de la divinité du Christ Sauveur, de même la négation de l’Église conduit infailliblement à la négation de l’incarnation du Fils de Dieu, à la négation de la divinité de Jésus-Christ. Il n’est pas du tout nécessaire qu’il soit un homme-Dieu pour donner une sorte d’enseignement. L'état de Dieu-homme du Christ n'est nécessaire que lorsqu'il est considéré comme le Sauveur, qui a répandu sa force dans la nature humaine et qui a fondé l'Église. En réalité, ce lien inséparable entre la vérité de l’Église et la vérité de son statut de Fils de Dieu ne ressort-il pas des paroles de Jésus-Christ lui-même ? Simon Pierre a dit : « Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant. Alors Jésus lui dit : tu es Pierre, et sur ce rocher » (c'est-à-dire sur la vérité de l'incarnation de Dieu que Pierre a confessée). «Je bâtirai Mon église; et les portes de l'enfer ne prévaudront pas contre elle» ( Matthieu 16:16, 18 ). L'Église antique, dans un effort particulier et de toutes ses forces, a défini cette vérité de l'essence unique du Fils de Dieu incarné avec Dieu le Père, parce qu'elle avait soif d'un véritable renouveau de la nature humaine, de la recréation de la « nouvelle créature », c'est-à-dire de l'Église. La force motrice interne de tous les mouvements dogmatiques du IVe siècle était la croyance inébranlable dans le fait que le Fils de Dieu est la deuxième personne de la Sainte Trinité, qui est descendu sur terre, s'est fait homme, a révélé les mystères du Royaume de Dieu, a fondé son Église sur terre, a souffert pour les péchés de l'humanité et, après avoir vaincu la mort, est ressuscité des morts, ouvrant la voie à la déification de l'homme, non seulement dans l'âme, mais dans le corps. Pourquoi la bataille contre l’arianisme a-t-elle été si ardue ? Pourquoi les ariens rencontrèrent-ils une telle répulsion que saint Athanase le Grand, ce pilier de l'Église du Christ, leur refusa le nom de « chrétien » ? Pour l’homme irréligieux d’aujourd’hui, tous les arguments dogmatiques du quatrième siècle semblent incompréhensibles et insensés. Il s’agissait néanmoins d’une lutte entre deux visions extrêmement contradictoires du Christ : la vision mystico-religieuse dans laquelle Il est la source de la vie, du salut, de l’immortalité et de la déification de l’homme, par opposition à la vision rationaliste dans laquelle le Christ est représenté uniquement comme un enseignant idolâtré et un exemple modèle pour ses disciples. Le centre de la question était : à l’avenir, le christianisme restera-t-il une religion avec la totalité de ses croyances et de ses espoirs purs, ou sera-t-il réduit à une simple philosophie avec des nuances religieuses, comme il n’y en avait pas quelques-unes à cette époque ? Ces questions concernant la divinité du Fils de Dieu, qui touchaient le côté le plus intime de l'âme croyante, étaient discutées sur les places et sur la place du marché. On peut dire que déjà alors l'Église défendait la vérité selon laquelle son Fondateur est d'une seule essence avec Dieu le Père. Les ariens, gens à la mentalité rationaliste, niaient l'essence unique du Fils de Dieu incarné, le considérant comme le fondateur d'une école qui, par conséquent, ne devait pas nécessairement être un Dieu parfait. Le désir d'être une « nouvelle créature », une « nature renouvelée », c'est-à-dire une Église du Dieu vivant, exige la reconnaissance de cette pleine divinité du Christ. «Dieu s'est fait homme pour que l'homme devienne dieu.» «Le Fils de Dieu s'est fait fils d'homme pour que les fils d'homme puissent devenir fils de Dieu.» Ainsi saint Irénée de Lyon et saint Athanase le Grand ont-ils défini le concept de l'incarnation de Dieu. La théologie de notre Église orthodoxe regorge de telles définitions. Voici des exemples du service de la Nativité du Christ : « Aujourd'hui, Dieu est venu sur la terre et l'homme est monté au ciel » (Litia, Deuxième Stichera) ; « Voyant celui qui était à l'image et à la ressemblance de Dieu, corrompu par la transgression, Jésus inclina les cieux et descendit, et sans changer, il demeura dans un sein vierge, afin de façonner à nouveau Adam corrompu » (Litia, Quatrième Stichera) ; « Que toute la création exulte et bondisse de joie, car le Christ est venu la renouveler et sauver nos âmes » (La stichera de « Gloire » à l'Aposticha) ; «Celui qui est tombé à cause de la transgression, celui qui a été créé à l'image de Dieu et est devenu le propre de la corruption, qui est tombé de la vie divine et meilleure, le sage Créateur le rétablit, car il est glorifié» (Canon, Ode 1, Tropaire 1). L’Église orthodoxe est porteuse du concept du salut réel et véritable de l’homme, de sa pleine renaissance, de son renouveau, de sa recréation et de sa déification, que l’homme ne peut atteindre par ses propres forces, peu importe ses philosophes. L'incarnation du Fils de Dieu est absolument essentielle pour que l'Église soit l'Église, société d'une humanité renouvelée. Ainsi, pour les gens de l'Église, qui ont perçu toute la hauteur de l'idéal religieux de la Sainte Église, Jésus-Christ a toujours été et est le Fils de Dieu, d'une seule essence avec Dieu le Père. "D'autres, écrit saint Irénée, n'accordent aucune importance à la descendance du Fils de Dieu et à l'économie de son incarnation, que les Apôtres ont annoncée et que les prophètes ont prédite, et par lesquelles doit s'accomplir la perfection de l'humanité. De telles personnes doivent être ajoutées au nombre des irréligieux." Au temps de saint Irénée, certains faux docteurs affirmaient que toute l'affaire du Christ consistait uniquement en ce qu'il avait donné une nouvelle loi à la place de l'ancienne, qu'il avait abolie. Saint Irénée, d'autre part, affirmait que ni la nouvelle loi ni le nouvel enseignement n'étaient le but de l'avènement du Christ, mais que son but était la recréation de la nature humaine déchue. « Si, écrit-il, une telle pensée surgit en vous : 'quelle nouveauté le Seigneur a-t-il apporté avec son avènement ?' alors sachez qu’Il ​​a apporté toute chose nouvelle ; Il s'est apporté lui-même et a ainsi renouvelé et donné la vie à l'humanité.» Si quelqu'un nie l'Église avec ses idéaux religieux, alors le Christ ne devient pour lui qu'un enseignant-philosophe dans la catégorie des Bouddha, Confucius, Socrate, Lao-Tseu et autres. De plus, le Christ, en tant qu’enseignant, semble loin d’être original. Une érudition conforme cite une multitude de sources diverses, y compris les mythes babyloniens, auxquels les enseignements du Christ sont censés être empruntés. Le Christ est comparé à un pauvre érudit qui compile son œuvre en empruntant, pas toujours avec succès, aux œuvres de diverses autres personnes. Les ennemis du christianisme soulignent avec enthousiasme les résultats de la recherche scientifique et déclarent qu'en substance, Jésus de Nazareth n'a même pas donné un nouvel enseignement ; Il n'a fait que répéter ce qui avait été dit, même sans Lui. Mais pour ceux qui croient au Christ, tous ces discours sur les diverses « influences » sur le christianisme sont complètement insensés. L'essence des activités du Christ, comme nous l'avons vu, n'est pas du tout dans l'enseignement, mais dans le salut. Dieu a envoyé son Fils unique afin que nous puissions recevoir la vie par lui (cf. 1Jean 4 :9 ; 5 :13 ). Même si des aperçus de vérité proches du christianisme peuvent être trouvés dans les enseignements des philosophes terrestres, c'est le Christ qui a renouvelé la nature humaine, a créé l'Église, a envoyé le Saint-Esprit et a ainsi établi le début d'une nouvelle vie, ce qu'aucun philosophe mortel ne pouvait faire. La descente sur terre du Fils de Dieu et sa mort sur la croix ont été indispensables à la création de l'Église ; et tous ceux qui séparent le christianisme en viennent tôt ou tard au blasphème de la négation du Christ Dieu-homme et ils y viennent parce que la divinité du Christ devient pour eux inutile. Il y a parmi nous un nombre croissant de personnes qui rêvent d’une sorte de christianisme sans église. Ces gens ont un système de pensée anarchique apparemment constant. Soit ils sont incapables, soit, le plus souvent, ils sont tout simplement trop paresseux pour réfléchir jusqu’au bout de leurs pensées. Sans même parler des contradictions les plus évidentes du quasi-christianisme sans église, il est toujours possible de voir qu’il est complètement dépourvu de la grâce authentique de la vie chrétienne, ainsi que de l’inspiration et de la vivification de l’Esprit. Lorsque les gens prennent le livre de l’Évangile en oubliant que l’Église le leur a donné, il devient alors comme le Coran, dont on dit qu’Allah l’a fait tomber du ciel. Lorsqu’ils parviennent d’une manière ou d’une autre à négliger l’enseignement sur l’Église, alors tout ce qui reste du christianisme est l’enseignement, si impuissant à recréer la vie et l’homme, comme l’est tout système philosophique. Nos ancêtres, Adam et Ève, cherchaient à devenir « comme des dieux » sans Dieu, en s’appuyant sur le pouvoir magique de la belle « pomme ». C’est ainsi que beaucoup de nos contemporains rêvent d’être sauvés : avec l’Évangile, mais sans l’Église et sans Dieu-homme. Ils espèrent sur le livre de l’Évangile exactement comme Adam et Ève espèrent sur la pomme du paradis. Le livre n’a cependant pas le pouvoir de leur donner une nouvelle vie. Les gens qui nient l'Église parlent constamment de « principes évangéliques », d'enseignement évangélique ; mais le christianisme en tant que vie leur est complètement étranger. Dans sa forme sans église, le christianisme n'est qu'un bruit, parfois sentimental, mais toujours caricatural et sans vie. Ce sont précisément ces gens qui, tout en niant l’Église, ont rendu le christianisme, selon les mots de V. S. Soloviev, « mortellement ennuyeux ». Comme l'a observé David Strauss, «Lorsque l'édifice de l'Église est détruit et que, sur le lieu nu et mal nivelé, on n'érige que le sermon édifiant, le résultat est triste et terrible.» Dans le passé, notre prédicateur le plus constant d’un christianisme sans église était Léon Tolstoï. Tolstoï en a confondu beaucoup avec sa prédication, mais c'est dans l'exemple du tolstoïisme que l'on peut clairement observer l'insolvabilité du christianisme sans l'Église. Le point initial du faux enseignement de Tolstoï peut être appelé sa séparation nette du christianisme de l'Église. Tolstoï avait fermement condamné l'Église, tout en admirant le christianisme. Mais pour lui, le christianisme n’est immédiatement devenu qu’un enseignement, et le Christ, qu’un enseignant. Lorsqu’un enseignement quelconque nous est présenté, il n’est pas si important pour nous de savoir de qui il s’agit. Pour Tolstoï, la personne vivante du Christ a perdu toute signification. Après avoir suivi l'enseignement du Christ, il semblait possible de l'oublier lui-même. Il a nié l'homme-Dieu, le qualifiant de «Juif crucifié» et de «Juif mort». Avec cela, l’Évangile est séparé de son tout début où est faite la proclamation de la naissance surnaturelle du Fils de Dieu de la Vierge Marie, et il est séparé de sa fin où est enregistrée la résurrection du Fils de Dieu d’entre les morts et son ascension au ciel. Tolstoï ne se limite pas à cette coupure de l'Évangile entre son début et sa fin ; il en a également restructuré le « milieu » selon ses propres goûts. Il obligea ainsi son Jésus à ne dire que ce que lui, le professeur de Iasnaïa Polyana (le nom de la propriété de Léon Tolstoï), lui ordonnait. Le Christ lui-même a promis d'envoyer à ses disciples «un autre consolateur». Ce « Consolateur », le Divin Avocat, est honoré par l'Église du Christ comme la source de la nouvelle et abondante vie de l'Église qui est le don de la Grâce. L’apôtre Paul, comme nous l’avons vu, parle constamment du Saint-Esprit vivant dans l’Église. Néanmoins, Tolstoï a nié le Saint-Esprit. Il a appelé l'Église orthodoxe non pas celle du Christ mais, par moquerie, « celle du Saint-Esprit ». Il s'est alors abaissé à blasphémer les Saints Mystères par lesquels le membre de l'Église reçoit la grâce du Saint-Esprit pour une vie nouvelle. Le baptême est un mystère de renaissance – pour Tolstoï, il est devenu « le bain des enfants ». La Sainte Eucharistie, sans laquelle, selon l'enseignement du Christ lui-même, on ne peut avoir la vie en lui (cf. Jean 6, 53 ), est devenue, selon la terminologie blasphématoire de Tolstoï, une « soupe » qu'on « avale avec une petite cuillère ». On peut remercier Tolstoï d’avoir au moins été cohérent. Ayant limité toute l'œuvre du Christ à son seul enseignement et ayant nié l'Église, il était logique que Tolstoï parvienne à toutes ses conclusions qui détruisaient le christianisme lui-même. Au moins Tolstoï nous a clairement montré quels résultats il faut attendre de la séparation absurde du christianisme de l'Église et de la négation de l'Église au nom d'un christianisme imaginaire. Si l’on veut séparer le christianisme de l’Église, alors la divinité du Sauveur n’est pas nécessaire et le Saint-Esprit n’est pas nécessaire. Mais sans le Saint-Esprit et sans la divinité du Sauveur, sans l’incarnation du Fils de Dieu, l’enseignement de Jésus le Nazaréen n’a que peu de valeur pour la vie, comme tout autre enseignement ; car il est impossible de partager l’optimisme socratique selon lequel la connaissance est vertu. L’insolvabilité de la conception sans église du christianisme de Tolstoï ressort clairement du fait que le Tolstoïisme n’a créé aucune sorte de vie. Le christianisme n'est possible que dans l'union avec le Christ homme-Dieu vivant et dans l'union créée par la Grâce des hommes avec l'Église. Dans le tolstoïsme, il n’y a ni l’un ni l’autre. Au lieu de l’enthousiasme des martyrs et des ascètes de l’Église, au lieu du lien d’amour qui lie si fortement les apôtres et les croyants qu’ils n’ont « qu’un seul cœur et une seule âme » – au lieu de tout cela, les disciples de Tolstoï n’ont produit que des « colonies tolstoïstes » grotesques et sans vie. « Celui qui n'a pas le Fils de Dieu n'a pas la vie » ( 1 Jean 5 :12 ). Comme le disait V. S. Soloviev, Tolstoï n'a réuni autour de lui que quelques dizaines de gens stupides, toujours prêts à se disperser dans des directions diverses. Il semble que «le Grand Maître» n'a rien enseigné à personne et que le «bâton vert» n'a sauvé personne, car ce n'est pas le bâton mais la croix du Christ qui est nécessaire au salut. Ainsi, en prenant le Tolstoïisme comme exemple, nous voyons que le christianisme sans église conduit à une terrible distorsion et même à la destruction du christianisme lui-même. Elle est réfutée par sa propre absence de vie. Le faux enseignement protestant est déshonoré par cette même absence de vie. Qu’ont atteint les protestants, après avoir obscurci le concept d’Église par leur philosophie ? Ils n’ont atteint que la désunion, et la désunion la plus désespérée. Le protestantisme se divise constamment en plusieurs sectes. Il n’y a pas de vie d’Église protestante, mais une sorte de vie « à peine vivante » de sectes et de communautés séparées. Le protestantisme a tué la vie générale de l’Église, au sujet de laquelle le Seigneur Jésus-Christ a prié dans cette première prière sacrée. En réalité, les protestants fondamentalistes sont bien plus proches des chrétiens orthodoxes que les protestants aux doctrines rationalistes extrêmes qui n’ont rien de commun avec le christianisme, si ce n’est l’appropriation arbitraire et sans fondement de ce nom. Ils ne recherchent même pas de bénédiction pour cela. Quelle sorte d’unité est possible entre eux ? Quel genre de vie peuvent-ils avoir ? Nous ne disons pas tout cela entièrement de nous-mêmes. Dans certains moments d’illumination, les protestants eux-mêmes disent la même chose avec encore plus d’acuité. « Le pays, écrit l'un d'eux, qui fut le berceau de la Réforme, est en train de devenir le tombeau de la foi réformatrice. La foi protestante est au bord de la mort. Tous les travaux les plus récents sur l'Allemagne, ainsi que toutes les observations personnelles, concordent sur ce point.» « Ne remarque-t-on pas dans notre théologie contemporaine que ses représentants ont perdu tout ce qui était positif ?» » demande un autre. Les paroles d’un troisième sont encore plus tristes. «La force vitale du protestantisme s'épuise dans un fouillis d'écoles dogmatiques, de discordes théologiques, de conflits ecclésiaux. . . la Réforme est oubliée ou méprisée ; La parole de Dieu, pour laquelle les pères sont morts, est mise en doute ; Le protestantisme est désuni, faible et impuissant.» Un chercheur orthodoxe sur le luthéranisme termine son ouvrage par cette sombre conclusion. «Laissés à eux-mêmes, à leur propre raison subjective et à leur foi, les luthériens se sont courageusement engagés sur une fausse voie et ont perverti de manière autodidactique le christianisme, perverti le dogme symbolique lui-même, ayant placé la dénomination luthérienne au bord de la ruine. Dans le luthéranisme, l’autorité des premiers réformateurs est de plus en plus niée. De plus en plus, la communauté de foi est détruite et le luthéranisme se rapproche de sa mort spirituelle.» A l'heure actuelle, les protestants reconnaissent déjà ouvertement qu'en Allemagne, un tiers seulement des pasteurs reconnaissent la divinité du Christ. Qu'est-ce sinon une mort spirituelle, car selon l'Apôtre, « celui qui n'a pas le Fils de Dieu n'a pas la vie » ( 1 Jean 5 :12 ). À une certaine époque, à Moscou, on faisait grand bruit au sujet de «l'Union internationale des étudiants chrétiens». Au centre même des lieux saints orthodoxes russes sont arrivés un grand nombre de missionnaires de cette union, tels que John Raleigh Mott et Miss Raus, qui se sont adressés aux étudiants russes avec une prédication en anglais. Nous avons également entendu une conférence sur cette union à l'étranger. On a dit que le syndicat était non confessionnel ; en ce document, la liberté était donnée à chaque confession chrétienne. Les confessions s'unissent dans l'union, selon la terminologie du conférencier, « sur une base fédérative ». Par la suite, une forme de christianisme indépendant de l’Église est théorisée. C’est précisément la raison pour laquelle l’union est quelque chose de mort-né. Y a-t-il ou peut-il y avoir une vie chrétienne dans une telle « union » ? Si c’est le cas, c’est vraiment pitoyable. Imaginez un « congrès » d'organisations étudiantes chrétiennes où comparaîtraient des « délégués des fractions confessionnelles unies par la fédération », un congrès avec toutes ses « résolutions », ses « désirs », etc. Si une telle union a effectivement lieu, elle sera alors infiniment inférieure à la véritable vie de l’Église orthodoxe. Ce n'est que pour une personne errant dans un lieu étranger, loin de la Sainte Orthodoxie et de toute foi, qu'une vie en union à peine vécue sur une sorte de « base fédérative » peut apparaître comme une nouvelle révélation, une joie pour l'âme vide ! Quel genre de bénédictions sont ces simples éclairs de vie en comparaison avec la plénitude de la vie universelle orthodoxe ! Pendant que j'écoutais la conférence sur « L'Union internationale des étudiants chrétiens », mon cœur était rempli de tristesse et de chagrin. Combien de personnes sincères, assoiffées de Dieu, assoiffées de vie, meurent de faim et sont nourries au sein d'un syndicat d'étudiants étrangers. Se pourrait-il qu’ils ne sachent pas utiliser le pain abondant dans la maison du Père céleste, dans l’Église orthodoxe ? Il suffit d'oublier toutes les « bases fédératives », de s'abandonner librement à l'obéissance complète à l'Église orthodoxe et d'adhérer à la plénitude de la vie de l'Église, à la vie du corps du Christ (pour profiter de ces pains abondants). Le concept d’Église a été merveilleusement compris par A. S. Khomiakov, qui a déclaré que pour l’Église du Christ, l’union est impossible, seule l’unité est possible. Il y a eu des occasions où des gens frivoles ont pensé créer une religion internationale par le biais de la salle d'étude. Des millions d'appels ont été lancés avec l'invitation à s'unir dans cette « religion commune », projet qui a été attribué à ces appels. Ce projet, cependant, était décrit dans la terminologie la plus générale, sous laquelle un catholique, un protestant, un musulman ou un juif pouvait signer avec le même confort. Bien entendu, si tous les hommes étaient d’accord sur ce projet, cela ne les unirait en aucune façon : des thèses abstraites générales n’obligeraient personne à rien. Les gens resteraient les mêmes ; personne ne recevrait le salut. C'est une folie totale que de tenter d'unir les gens sur la base d'un quelconque enseignement. Pour cela, il faut un pouvoir surnaturel spécial, que seule possède l’Église Une, Sainte et Catholique du Christ. Il n'est pas du tout difficile de répondre à la question : que signifient ces phénomènes et d'autres phénomènes similaires de notre vie contemporaine, et sur quelles bases ont-ils pu apparaître ? La raison en est que, pour beaucoup de nos contemporains, le véritable idéal chrétien orthodoxe de l’Église semblait trop élevé. Les gens sont maintenant tellement stagnés et raidis dans leur amour-propre que la conception orthodoxe de l’Église leur apparaît comme une sorte de coercition de la personnalité, un despotisme incompréhensible et inutile. La conception orthodoxe de l’Église exige de chacun beaucoup d’abnégation, d’humilité et d’amour. Ainsi, dans le cœur de nos contemporains, appauvris d’amour et pour qui ce qu’il y a de plus cher est l’amour-propre, cet idéal est un fardeau trop inconfortable à porter. Que faut-il faire ? Oh, l’humanité sait bien comment agir dans de tels cas. Lorsqu’un idéal semble au-dessus de ses forces, trop lourd, il est remplacé par quelque chose de plus approprié. Le véritable idéal est déprécié et son essence est déformée, même si parfois l’ancien nom est conservé. Combien ont déjà abandonné cet idéal d’amour comme étant désespéré ? On dit que construire une vie communautaire sur la base de cet amour est un rêve vain dont il vaut mieux se retirer tôt pour échapper à l'échec plus tard. Comme si cela ne suffisait pas, ils condamnent même comme malsain et nuisible tout enthousiasme pour l'idéal de l'Église ou de la vie religieuse en général, qui entraverait d'une manière ou d'une autre le progrès nécessaire de la vie sociétale. Il n'y a pas si longtemps, lors de la parution de la série Vekhi, le camp le plus progressiste des « civiques » a poussé un cri désespéré : « Réaction ! Réaction!" Ayant mis de côté l'amour comme inutile dans la vie publique, quelque chose réservé uniquement aux besoins personnels de l'homme, ils tournèrent leur attention exclusivement vers la loi, avec laquelle ils pensent guérir tous les maux humains. De plus, la vertu en général est remplacée par l’ordre, la convenance extérieure et la décence. L'or est cher et c'est pourquoi, pour le remplacer, ils ont inventé une dorure, tout comme ils ont imaginé la convenance et la décence extérieure comme substitut à la vertu manquante. Ils se comportent exactement de la même manière avec l’idéal de l’Église, qui exige l’unité complète des âmes et des cœurs. Ils substituent à l'Église un christianisme ayant une valeur indéfinie, comme nous l'avons déjà dit. Leur conscience n'est pas troublée par un tel acte ; il n’en reste pas moins « christianisme », un nom convenable. Sans l'Église, il est possible de mettre ce qui veut sous ce nom. De cette façon, vous ne romprez pas complètement avec le Christ et pourtant vous ne vous gênerez pas particulièrement. En un mot, les loups sont nourris, mais les moutons ne sont pas mangés ! Le grand malheur de notre temps réside dans le fait que personne ne veut admettre franchement sa propre pauvreté spirituelle et que son cœur s'est tellement endurci que l'idéal de l'Église du Christ est devenu pesant, voire inintelligible. Non, ayant du cuivre à la place de l’or, ils souhaitent désormais déclarer l’or sans valeur. Aujourd’hui, ils attaquent l’Église avec amertume et nient le concept même de l’Église, se réfugiant hypocritement dans des phrases bruyantes, d’une beauté stéréotypée et fastidieuses sur la « liberté personnelle » et « l’interprétation individuelle » du christianisme et sur une religion de liberté et d’esprit. L'idéal du Christ d'une seule communauté ecclésiale (« Pour que tous soient un, comme nous sommes un ») leur apparaît comme une déformation et une défiguration et perd ainsi son sens vital. Le christianisme sans Église, le soi-disant christianisme « évangélique », les divers syndicats étudiants chrétiens du monde entier – tout cela n’est rien d’autre qu’un avilissement et une distorsion du concept Christique de l’Église, tuant toute vie d’Église authentiquement chrétienne et remplie de Grâce. Mais ces choses dont nous avons parlé sont-elles les seuls phénomènes qui témoignent de l'insuffisance de la compréhension contemporaine du lien indissoluble du christianisme avec l'Église ? Nous rencontrons ce manque de compréhension absolument à chaque étape. Or, les gens qui pensent à Dieu en général, les gens qui ne s'intéressent guère aux questions religieuses, qui tentent de s'établir dans la vie sans aucune foi vivante, considèrent néanmoins comme un devoir de convenance de parler du christianisme. Leurs paroles, bien sûr, résonnent d’une fausseté et d’une hypocrisie manifestes. Nous n’avons pas encore rencontré un mépris total et ouvert du christianisme – cette limite n’a été atteinte que par quelques « opprimés par le diable » ( Actes 10 :38 ), les « progressistes » (si, bien sûr, on considère la direction du progrès de l’enfer). L'homme de la rue ordinaire parle généralement du christianisme avec un certain respect. « Le christianisme, oh ! cela, bien sûr, est un enseignement noble et grandiose. Qui s’y oppose ?» C'est avec cette approbation grossière que l'on parle du christianisme, alors qu'en même temps, il semble que le fait d'être dans une sorte d'opposition souvent inconsciente à tout ce qui concerne l'Église est considéré comme un signe de bonne forme. Dans l’âme de beaucoup, le respect du christianisme parvient d’une manière ou d’une autre à coexister avec un mépris pour l’Église. De telles personnes ne sont pas gênées de se dire au moins chrétiennes, mais elles ne veulent pas entendre parler de l'Église et ont honte d'afficher une conscience ecclésiale d'une manière ou d'une autre. Les gens qui, selon leur acte de naissance, sont «de foi orthodoxe», soulignent avec un étrange plaisir malicieux les défauts réels et, le plus souvent, imaginaires, de la vie de l'Église. Ils ne s'affligent pas de ces manquements, conformément au commandement de l'Apôtre, « si un membre souffre, tous les membres souffrent avec lui » ( 1Cor. 12, 26 ), au contraire, ils se réjouissent. Dans la presse dite « progressiste », de nombreuses personnes vivent presque exclusivement de calomnies contre les institutions ecclésiales et les représentants de la hiérarchie ecclésiale. La calomnie contre tout ce qui concerne l’Église est désormais devenue, pour certains, simplement un commerce lucratif. Néanmoins, nombreux sont ceux qui s’empressent de croire sans aucune hésitation à ces mensonges notoires. Les gens méchants, ayant entendu dire quelque chose de mauvais à propos de leurs ennemis, se précipitent pour croire à toute cette méchanceté, craignant que ce mal ne se révèle faux. C’est précisément ce qu’il faut constamment observer parmi les hommes dans leur rapport à l’Église. Ainsi, nous voyons encore une fois combien est répandue la (notion de) séparation du christianisme et de l’Église : ils se considèrent comme chrétiens mais ne veulent rien entendre de l’Église. Dans un milieu très éloigné de la foi en général, il existe une confusion inconcevable des notions. Lorsque des gens éloignés de l’Église commencent à la juger, on voit clairement qu’ils n’ont absolument aucune compréhension de l’essence du christianisme et de l’Église et que les vertus mêmes de l’Église leur apparaissent ainsi comme ses défauts. À titre d’exemple, combien d’explosions d’inimitié aveugle envers l’Église la mort de Tolstoï (c’est-à-dire le refus de l’Église de l’enterrer) a-t-elle provoqué ? Mais l’Église est-elle coupable du fait que Tolstoï l’a quittée, étant devenu son ennemi évident et dangereux ? Lui, voyez-vous, s’est arraché à l’Église, en tant que société visible, la considérant même comme une institution néfaste. Mais si l’Église gardait de tels membres, cela ne signifierait-il pas qu’elle se renie elle-même ? Quel est donc le sens de toutes ces attaques contre l’Église dans la presse, lors des réunions et dans les conversations ? La raison refuse absolument de comprendre tout cela. Il est totalement impossible de trouver la moindre rationalité dans les discours et les actions qu’on a eu l’occasion d’écouter et de lire. Chaque parti politique a le droit d'excommunier de lui-même les membres qui ont trahi les opinions du parti et qui ont commencé à agir d'une manière préjudiciable au parti. Seule l'Église orthodoxe, pour une raison quelconque, ne peut pas excommunier celui qui s'en est lui-même éloigné et est devenu son ennemi. Mais qui aurait pu reprocher et insulter des sociaux-démocrates ou des cadets parce qu'ils avaient cessé d'avoir des relations sexuelles avec un de leurs anciens membres et l'avaient publiquement dénoncé après son passage dans le camp des monarchistes ? Oui, nous avons observé les explosions aveugles et insensées de la méchanceté satanique contre la Sainte Église ; mais le plus triste de tout est le fait que beaucoup ont abusé de l’Église au nom du christianisme. On a lu des milliers de fois : « Ici, on a excommunié Tolstoï, mais n'était-il pas un vrai chrétien ? » Oubliant tous les blasphèmes de Tolstoï et sa négation du Christ homme-Dieu, de tels discours sont répétés par des personnes manifestement sincères et non par les seuls menteurs professionnels des journaux. Une fois de plus, nous sommes confrontés à l’idée, fermement ancrée dans les esprits contemporains, de la possibilité d’une sorte de « vrai christianisme » sans l’Église, voire fortement hostile à celle-ci. Une telle chose serait-elle possible si l’idée de l’Église était claire, si elle n’avait pas été remplacée par d’autres valeurs complètement inintelligibles et indéfinies ? Peut-on imaginer qu'à l'époque apostolique, l'Église chrétienne aurait été l'objet de reproches de la part des païens parce qu'elle excommuniait d'elle-même les membres inaptes, les hérétiques par exemple ? Dans les premiers siècles, cependant, l'excommunication de l'Église était la mesure de discipline ecclésiale la plus courante et tout le monde la considérait comme tout à fait licite et très utile. Pourquoi en était-il ainsi ? Parce qu’alors l’Église était considérée comme une valeur claire et définie, précisément comme une Église et non comme une sorte de « christianisme ». À cette époque, il n’y avait pas de place pour la pensée absurde selon laquelle le christianisme est une chose et l’Église une autre, comme si le christianisme était possible sans l’Église. À cette époque (on s’en rendait compte), l’inimitié contre l’Église était aussi une inimitié contre le christianisme. L’animosité envers l’Église au nom d’une sorte de prétendu christianisme est uniquement le produit de nos temps douloureux. Lorsque le christianisme est apparu aux yeux du monde précisément comme une Église, alors ce «monde» lui-même a clairement compris et a involontairement reconnu que l'Église et le christianisme ne faisaient qu'un. Or, il n’existe pas de définition aussi précise et suffisante pour distinguer l’unité de l’Église de tous ceux qui sont en dehors de l’Église. Désormais, tout le monde est placé sur un pied d’égalité, nous (ceux de l’Église) et même ceux qui demandent eux-mêmes à être excommuniés. On peut vraiment dire qu’il n’y a pas de discipline dans l’Église : tout est devenu facultatif pour les laïcs intellectuels : l’assistance aux services divins, la confession et la sainte communion. L’Église n’a donc pas de frontières claires et définies qui la sépareraient de « ceux du dehors ». Parfois, il semble que toute notre Église soit en dispersion, en désordre. On ne peut pas dire qui est le nôtre et qui est l’ennemi. Une sorte d’anarchie règne dans les esprits (de beaucoup). Trop de « maîtres » sont apparus et une « division du corps » (cf. 1Cor. 12, 25 ) de l'Église s'est produite. Les évêques de l’Église antique enseignaient depuis les « hauts lieux ». Or, celui qui dit de lui-même qu'il n'est que « sous le porche » ou même seulement « près des murs de l'église », s'estime néanmoins en droit d'enseigner toute l'Église, y compris la hiérarchie. Ces gens rassemblent et composent toutes leurs opinions sur les questions de l'Église dans divers «feuillets publics» (comme appelait autrefois le métropolite Philarète les journaux), où des articles sur les affaires de l'Église sont rédigés par des prêtres défroqués et des renégats de l'Église de toutes sortes, ou des moqueurs aigris et insolents (comme le prédit 2 Pierre 3, 3), ou des gens qui n'ont aucun lien avec l'Église et qui n'éprouvent à son égard que de l'animosité, par exemple les Juifs. Dans une telle confusion, beaucoup se demandent déjà avec inquiétude : « Où est l'Église ? » C'est pourquoi il existe à notre époque de nombreuses « recherches » variées et fantastiques. À l'époque apostolique, ceux qui cherchaient le salut de leur âme se dirigeaient vers l'Église, et les étrangers n'osaient pas les déranger ( Actes 5 : 13 ). La question « où est l’Église ? » n’était alors plus possible. C'était une valeur claire et définie, nettement séparée de tout ce qui n'appartenait pas à l'Église. Il existe désormais une sorte d'étape intermédiaire entre l'Église et le « monde » et il n'y a plus cette séparation claire : l'Église et ce qui est en dehors de l'Église. Il existe aussi une sorte de christianisme indéfini et même quelque chose d'autre qui n'est pas le christianisme, mais une religion abstraite générale. Ces concepts vagues du christianisme et de la religion ont obscurci la lumière de l'Église au point qu'elle est mal vue par ceux qui cherchent, c'est pourquoi la « recherche » se transforme si souvent en « errance ». C'est pour cette raison qu'il y a, de nos jours, une telle abondance de ceux qui « apprennent toujours et ne parviennent jamais à la connaissance de la vérité » ( 2 Tim. 3 : 7 ). Un nouveau sport a été créé, si nous pouvons l'appeler ainsi, un sport de « recherche de Dieu ». La « recherche de Dieu » est devenue le but en soi et si leurs efforts étaient un jour couronnés de succès, ils se sentiraient très malheureux et se tourneraient immédiatement, avec leur ancien zèle, de la « recherche de Dieu » à la « lutte contre Dieu » (c'est-à-dire le théomachisme). Beaucoup de gens se font franchement un nom dans (le sport de) la « recherche de Dieu ». On se souvient de la sévère condamnation de l’évêque Michel (Gribanovsky) contre toute « recherche ». « Ils cherchent, dit-il, parce qu'ils ont perdu tous les principes ; et pendant qu'ils cherchent de meilleurs (principes), les plus pauvres profitent de la confusion et trichent sans un pincement au cœur: car quelle sorte de conscience y a-t-il quand personne ne sait ce qui est vrai, ce qui est bien, ce qui est mal.» Les compréhensions intermédiaires de la religion et du christianisme n’éloignent beaucoup de gens de la vérité que parce que, pour celui qui cherche sincèrement Dieu, elles deviennent comme des « péages ». Beaucoup s'engagent sur le chemin de ces recherches ardues, mais très nombreux ne le terminent pas avec succès. Une proportion importante reste « voyageant d’épreuve en épreuve », sans trouver la paix bénie. Finalement, dans ce royaume de mi-lumière, mi-vérité, dans ce royaume d’incompréhension et d’indéfini, dans ce « monde vague et instable », l’âme même dégénère, s’affaiblit et est peu réceptive à l’inspiration donnée par la Grâce. Une telle âme continuera à chercher même après avoir trouvé ce qu’elle cherche. Alors se crée un type pitoyable de « paresseux religieux », comme les appelait F. M. Dostoïevski. La situation mentionnée ci-dessus impose une responsabilité particulière à tous les membres de l’Église de notre époque. Les membres de l’Église sont très coupables en ce sens qu’ils ne montrent pas clairement la voie et qu’ils éclairent mal par leurs exemples le point d’arrivée final pour ceux qui cherchent. Ce point n’est pas la compréhension abstraite du christianisme, mais précisément l’Église du Dieu vivant. Selon l'exemple de nombreuses personnes qui ont parcouru le chemin angoissant pour chercher à l'achever, il est possible de discerner qu'une paix durable ne se rapproche que lorsque l'homme croit en l'Église ; lorsqu'il accepte de tout son être l'idée de l'Église de telle manière que, pour lui, la séparation du christianisme et de l'Église est inconcevable. Alors commence la véritable accélération de la vie de l’Église. L’homme se sent une branche du grand arbre toujours en herbe de l’Église. Il a conscience de lui-même non pas comme un adepte d'une sorte d'école, mais comme un membre du corps du Christ avec qui il a une vie commune et de qui il reçoit cette vie. Seul celui qui a cru en l'Église, qui est guidé par le concept de l'Église dans l'évaluation des phénomènes de la vie et l'orientation de sa vie personnelle, celui qui a ressenti en lui une vie d'Église, est seul sur la bonne voie. Beaucoup de choses qui semblaient auparavant indéfinies et vagues deviendront évidentes et claires. Il est particulièrement précieux qu'à une époque d'hésitation générale, d'errance d'un côté à l'autre, de droite à gauche et de gauche à droite, toute personne consciente de l'Église se sente debout sur un rocher inébranlable et vieux de plusieurs siècles ; comme c'est ferme sous ses pieds. L'Esprit de Dieu vit dans l'Église. Il ne s’agit pas là d’une thèse sèche et dogmatique, préservée uniquement par le respect de ce qui est ancien. Non, c'est la vérité ; vérité qui peut être expérimentée et connue par quiconque a été pénétré par la conscience de l'Église. Cette vie d’Église remplie de grâce ne peut pas faire l’objet d’une recherche scolastique aride, car elle n’est accessible à l’étude que par l’expérience. Le langage humain n’est capable de parler que de manière vague et peu claire de cette vie remplie de Grâce. Saint Hilaire de Poitiers parlait avec raison lorsqu'il disait : « C'est la vertu caractéristique de l'Église qu'elle devient compréhensible lorsqu'on l'adopte. » Seul celui qui a la vie de l'Église connaît la vie de l'Église, il n'a besoin d'aucune preuve ; mais pour celui qui ne l’a pas, c’est quelque chose qui ne peut être prouvé. Pour un membre de l'Église, le but de toute sa vie doit être de s'unir constamment de plus en plus à la vie de l'Église et, en même temps, de prêcher aux autres sur l'Église, sans la substituer par le christianisme, sans substituer la vie par un enseignement sec et abstrait. Or, on parle trop souvent de l'insuffisance de la vie dans l'Église, de la « renaissance » de l'Église. Tous ces discours sont difficiles à comprendre et nous sommes très enclins à les reconnaître comme totalement insensés. La vie dans l'Église ne peut jamais s'épuiser, car le Saint-Esprit demeure en elle jusqu'à la fin des temps (cf. Jean 14:16). Il y a de la vie dans l’Église et seuls les sans-Église ne remarquent pas cette vie. La vie de l'Esprit de Dieu est incompréhensible pour une personne qui perçoit uniquement avec son esprit ; cela peut même lui paraître insensé, car cela n'est accessible qu'à celui qui perçoit avec son esprit. Les gens qui ont un mode de pensée émotionnel ressentent rarement la vie consciente de l’Église ; Pourtant, même aujourd'hui, il y a des gens simples de cœur et pieux dans la vie qui vivent constamment de ce sentiment de vie abondante et pleine de grâce dans l'Église. Cette atmosphère de vie ecclésiale et d’inspiration ecclésiale se ressent particulièrement dans les monastères. Ceux qui parlent de l'insuffisance de la vie dans l'Église font généralement référence aux insuffisances de l'administration ecclésiale, aux milliers de documents du consistoire, etc. Mais pour tous ceux qui comprennent véritablement la vie de l'Église, il est clair comme le jour de Dieu que tous ces consistoires et leurs ukases n'affectent en rien la profondeur de la vie de l'Église. Le fleuve profond de la vie abondante et pleine de Grâce coule de plus en plus et donne à boire à quiconque souhaite étancher sa soif spirituelle. Cette rivière ne peut pas être endiguée avec du « papier ». Non, ce n’est pas de l’insuffisance de la vie dans l’Église qu’il faut parler, mais de l’insuffisance de la conscience ecclésiale en nous. Beaucoup vivent une vie d’Église, sans même s’en rendre compte clairement. Même si nous vivons consciemment une vie d’Église, nous prêchons peu sur les bénédictions de cette vie. Avec des étrangers, nous débattons généralement uniquement sur les vérités chrétiennes, oubliant la vie de l’Église. Nous sommes aussi parfois capables de substituer l'Église par le christianisme, la vie par la théorie abstraite. Malheureusement, nous-mêmes n’accordons pas assez de valeur à notre Église et à la grande bénédiction de la vie de l’Église. Nous ne confessons pas notre foi dans l’Église avec courage, clairement et définitivement. Tout en croyant en l’Église, nous semblons constamment nous pardonner d’y croire encore. Nous lisons le neuvième article du Credo sans joie particulière, voire avec un sentiment de culpabilité. Une personne soucieuse de l'Église est aujourd'hui souvent confrontée à l'exclamation de la poésie en prose de Tourgueniev : « Vous croyez toujours ? Mais vous êtes tout à fait arriéré !» Et combien ont le courage d'avouer courageusement : « Oui, je crois en l'Église Une, Sainte, Catholique et Apostolique, j'appartiens à la Sainte Église Orthodoxe et je suis donc la personne la plus avancée, car ce n'est que dans l'Église qu'il est possible d'avoir cette vie nouvelle pour laquelle le Fils de Dieu est venu sur la terre pécheresse ; ce n'est que dans l'Église que l'on peut parvenir à une pleine croissance dans le Christ – c'est pourquoi ce n'est que dans l'Église qu'un véritable progrès est possible !» Ne sommes-nous pas plus souvent enclins à répondre à la question : « N'êtes-vous pas un des disciples du Christ ? » avec la réponse : « Je ne le connais pas » ? Il faut donc considérer comme la nécessité la plus vitale de l’époque actuelle de confesser ouvertement cette vérité indiscutable que le Christ a précisément créé l’Église et qu’il est absurde de séparer le christianisme de l’Église et de parler d’une sorte de christianisme en dehors de la Sainte Église orthodoxe du Christ. Cette vérité, croyons-nous, éclairera, pour beaucoup, le but final de leur fastidieux voyage de recherche ; cela leur montrera, non pas dans un enseignement sans vie, mais dans la vie de l'Église, où ils peuvent véritablement «se relever du piège du diable, qu'il a pris captif selon sa volonté» ( 2 Tim. 2:26 ). Cette vérité nous aidera aussi à identifier la vie de l'Église et à « rassembler les enfants séparés » de l'Église, afin que tous soient un, comme le Seigneur Jésus-Christ a prié avant ses souffrances. Nous terminerons notre discours par une parabole du type utilisé par les saints pères. L'Église est comme un chêne solide, et l'homme en dehors de l'Église est comme un oiseau qui vole. Voyez comment le malheureux oiseau se débat dans un vent fort. Comme son vol est inégal ! Soit il vole vers le haut, soit il est renversé par le vent, soit il avance légèrement, puis il est de nouveau poussé vers l'arrière. C’est ainsi qu’une personne est emportée par les vents des faux enseignements. Mais de même que l'oiseau se calme dans les branches denses de l'arbre et regarde paisiblement hors de son refuge la tempête qui fait rage, de même l'homme trouve la paix lorsqu'il court vers l'Église. De son calme refuge, il regarde la violente tempête «près des murs de l'Église» et il pleure pour les malheureux qui sont frappés par cette tempête hors de l'Église et qui tardent à chercher refuge sous sa grâce abondante, et il prie le Seigneur: «Unissez-les à votre Église sainte, catholique et apostolique. . . afin qu'eux aussi glorifient avec nous le nom le plus honorable et le plus majestueux de Dieu loué dans la Sainte Trinité.» Vous pouvez être intéressant :