¿El cristianismo o la Iglesia?

Содержание Introducción La Iglesia fue diseñada para reflejar la perfecta unidad del Dios Tres Uno Ser cristiano significa pertenecer a la Iglesia La falsificación de la Iglesia con el cristianismo Conclusión Por lo general, la gente prefiere guardar silencio sobre un asunto del que no saben nada y no comprenden. Esto, por supuesto, es completamente sensato. Imaginemos, por ejemplo, una persona que no sabe nada de química pero que, sin embargo, insiste constantemente en interferir en los asuntos de los químicos. Corrige sus fórmulas científicas obtenidas con gran dificultad, cambiando su orden o sustituyendo unas por otras. Estaríamos de acuerdo en que tal persona actúa con el mayor grado de imprudencia y que sólo podemos sentir lástima por él. Sin embargo, hay un campo en el que demasiadas personas se consideran maestros absolutos, de hecho, casi legisladores; Ése es el ámbito que concierne a la fe cristiana y a la Iglesia. También en este campo se han establecido fórmulas claras y definidas con un gran esfuerzo de pensamiento teológico, guía espiritual, fe y piedad. Estas fórmulas están establecidas y deben aceptarse por fe. Independientemente de este hecho, muchas personas abordan las cuestiones de la fe y de la Iglesia únicamente como reformadores audaces y decididos que quieren rehacer todo según sus propios deseos personales. En los casos en que estas personas tienen conocimientos o comprensión insuficientes, son especialmente reacias a permanecer en silencio. Por el contrario, empiezan no sólo a hablar, sino a gritar. Estos gritos sobre las cuestiones de la fe y la Iglesia suelen encontrarse en las columnas de los periódicos y en las conversaciones ordinarias de personas que, en general, rara vez piensan en la fe y la Iglesia. Si piensan en esas cosas, prefieren expresarse exclusivamente en un tono autoritario y acusatorio. En tal atmósfera nace una gran multitud de opiniones perversas que luego se ponen de moda porque nadie se molesta en considerarlas y examinarlas. En la prevalencia de tales opiniones, puede ocurrir fácilmente que sean asimiladas inconscientemente incluso por personas que están dedicadas de alma a la fe y a la Iglesia. Una de las más importantes de estas opiniones prevalecientes y «aceptadas» es lo que llamaríamos «la separación del cristianismo de la Iglesia». Nos gustaría examinarlo con la ayuda de la palabra de Dios y los escritos de los santos padres. La Iglesia fue diseñada para reflejar la unidad perfecta del Dios Tres-Uno. La vida de Cristo Salvador presenta al lector de los Santos Evangelios numerosos grandes momentos que llenan el alma de una especial sensación de grandeza. Pero quizás el momento más grande en la vida de toda la humanidad fue aquella ocasión en que, en la oscuridad de una noche del sur, bajo los arcos colgantes de los árboles que empezaban a reverdecer, a través de los cuales el cielo mismo parecía mirar la tierra pecadora con estrellas titilantes, el Señor Jesucristo, en Su oración sacerdotal, proclamó: «Padre Santo, guarda en tu nombre a los que me has dado, para que sean uno como nosotros. . . No ruego sólo por éstos, sino también por los que creerán en mí por la palabra de ellos; Que todos sean uno; como tú, oh Padre, en mí, y yo en ti, para que también ellos sean uno en nosotros» (Juan 17:11; 20-21). Se debe prestar especial atención a estas palabras de Cristo, porque en ellas está claramente definida la esencia de todo el cristianismo. El cristianismo no es una especie de enseñanza abstracta aceptada por la mente y encontrada por cada persona por separado. Por el contrario, el cristianismo es una vida en la que personas separadas están tan unidas entre sí que su unidad puede compararse con la unidad de las Personas de la Santísima Trinidad. Cristo no oró sólo para que se preservara su enseñanza para que se extendiera por todo el universo. Oró por la unificación de todos los que creen en Él. Cristo oró a su Padre celestial por el establecimiento, más correctamente, por la restauración en la tierra de la unidad natural de toda la humanidad. La humanidad fue creada de un origen común y de una sola fuente (cf. Hechos 17,26). Según palabras de San Basilio el Grande, «la humanidad no habría tenido divisiones, ni discordias, ni guerras si el pecado no hubiera dividido su naturaleza»; y «este es el punto principal de la economía salvadora de Dios en Su encarnación: llevar la naturaleza humana a la unidad consigo mismo y con el Salvador. Luego, habiendo destruido la parte mala, para restablecer la unidad original como el mejor médico, mediante el tratamiento curativo, repara de nuevo el cuerpo que había sido despedazado.» La Iglesia se forma de esta unificación de individuos; no sólo de los apóstoles, sino de todos los que creen en Cristo según sus palabras. Nunca se ha encontrado nada terrenal que pueda compararse con la nueva comunidad de personas salvas. No hay forma de unidad en la tierra con la que se pueda comparar la unidad que es la Iglesia. Esa unidad sólo se encontraba en el cielo. En el cielo, el amor incomparable del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo une a tres Personas en un solo Ser para que no sean tres Seres, sino un Solo Dios viviendo una vida trina. Aquellas personas por quienes Cristo oró al Padre celestial: «para que el amor con que me has amado esté en ellos, y yo en ellos» (Juan 17:26), también están llamados a un amor tal que pueda fusionar a muchos en un estado de unidad. En las palabras de Cristo antes mencionadas, la verdad de la Iglesia se sitúa en la más estrecha unión con el misterio de la Santísima Trinidad. Las personas que entran en la Iglesia y la aman se vuelven como las tres Personas de la Santísima Trinidad, cuyo amor las une en un solo ser. La Iglesia es como una esencia única de muchas personas, creada por el principio moral del amor. Este es precisamente el tema que perciben en la primera oración sagrada de Cristo Salvador muchos de los eminentes padres y maestros de la Iglesia: san Cipriano de Cartago, san Basilio el Grande, san Gregorio de Nisa, san Ambrosio de Milán, san Hilario de Poitiers, san Cirilo de Alejandría, san Agustín de Hipona y san Juan Casiano. Me he permitido presentar breves extractos sobre este tema de los escritos de algunos de esta gran y renombrada asamblea de padres. San Cipriano de Cartago, en su carta a Magno, dice: «El Señor, enseñándonos que la unidad proviene de la autoridad divina, afirma y dice: «Yo y el Padre uno somos» (Juan 10,30). En su composición «El Padrenuestro», Cipriano dice también: «No contento con habernos expiado con su sangre, también intercedió por nosotros. Mientras intercede por nosotros, esto es lo que Él desea: que vivamos en el mismo estado de unidad en el que el Padre y el Hijo son uno.» He aquí lo que escribe san Cirilo de Alejandría: «Cristo, habiendo tomado como ejemplo e imagen de ese amor indivisible, de la concordia y de la unidad que sólo es concebible en la unanimidad, la unidad de esencia que el Padre tiene con Él y que Él, a su vez, tiene con su Padre, desea que también nosotros nos unamos unos con otros; Evidentemente, del mismo modo que la consustancial, la Santísima Trinidad se une de modo que todo el cuerpo de la Iglesia es concebido como uno, ascendiendo en Cristo mediante la fusión y unión de dos personas en la composición del nuevo todo perfecto. La imagen de la unidad divina y de la naturaleza consustancial de la Santísima Trinidad como compenetración más perfecta debe reflejarse en la unidad de los creyentes que son de un solo corazón y mente.» San Cirilo señala también que «la unidad natural por la que todos estamos unidos y todos con Dios, no puede existir sin unidad corporal». Por lo tanto, no se debe considerar que todas las obras terrenales de Cristo son enseñanza únicamente. Cristo no vino a la tierra para anunciar algunas proposiciones teóricas novedosas a la humanidad. ¡No! Vino para crear una vida completamente nueva para la humanidad, es decir, la Iglesia. Cristo mismo dijo que Él edificaría la Iglesia (cf. Mateo 16:18). Esta nueva comunidad humana, según la concepción del Creador mismo, difiere vitalmente de todas las demás asociaciones de personas en diversas sociedades. El mismo Cristo muchas veces se refirió a Su Iglesia como el Reino de Dios y dijo que este Reino no es del mundo, es decir, su naturaleza no es del mundo, no es temporal; no es comparable con los reinos terrenales (cf. Juan 14:27; 15:19; 17:14-16; 18:36). La idea de la Iglesia como una comunidad nueva y perfecta, distinta de una comunidad de organización estatal, se expresa profunda y bellamente en el kontakion de la fiesta del Descenso del Espíritu Santo, cuando la Iglesia recuerda y celebra su comienzo. «Cuando el Altísimo descendió y confundió las lenguas, dividió las naciones, pero cuando repartió las lenguas de fuego, llamó a todos a la unidad. Por eso, unánimes glorificamos al Espíritu Santo.» Aquí se opone la creación de la Iglesia a la Torre de Babel y a la «confusión de lenguas», momento en el que Dios, el Altísimo, descendió, confundió las lenguas y dividió las naciones. La narración bíblica de la Torre de Babel tiene un significado sumamente profundo. Es justo antes de este evento que la Biblia relata los primeros éxitos de la humanidad pecadora en las áreas de la cultura y la sociedad. Fue en esta época cuando el hombre empezó a construir ciudades de piedra. En ese momento el Señor confundió los idiomas de los que vivían en la tierra, de modo que dejaron de entenderse y quedaron esparcidos por toda la tierra (cf. Gén. 11:4, 7-8). En esta «torre babilónica» se nos presenta un cierto tipo general de sociedad civil o estatal basada en una norma jurídica externa. El filósofo ruso V. S. Soloviev definió el derecho así: «El derecho es una exigencia obligatoria para la realización de un cierto mínimo de bien o de orden que no permite ciertas manifestaciones del mal». Incluso si aceptáramos esta definición de derecho, es evidente que nunca correspondería a la moral cristiana. La ley toca el aspecto externo y pasa por alto la esencia del hombre. Una sociedad creada sobre una base legal nunca podrá fusionar a las personas en una unidad. La unidad se destruye a través del amor propio y el egoísmo, porque la ley no destruye el egoísmo. Por el contrario, la ley sólo lo afirma, protegiéndolo de una invasión por parte del egoísmo de los demás. El propósito de un Estado de derecho consiste en crear, en la medida de lo posible, un orden en el que el egoísmo de cada miembro pueda encontrar satisfacción para sí mismo sin violar los intereses de los demás. El único camino hacia la creación de tal orden puede ser imponer cierta limitación al egoísmo de los miembros individuales. En esto tenemos la contradicción irresoluble de la ley: afirma el egoísmo, pero le impone limitaciones. Por lo tanto, una sociedad formada sobre una base legal siempre lleva dentro de sí las semillas de su propia decadencia, porque guarda el egoísmo que corroe constantemente toda unidad. El destino de la torre de Babilonia es el destino de la sociedad jurídica. En una sociedad así debe producirse frecuentemente una «confusión de lenguas» cuando las personas dejan de entenderse aunque hablen el mismo idioma. El orden legal a menudo da paso a un desorden terrible. La sociedad cristiana –la Iglesia– se opone directamente a esta sociedad legal y puramente temporal. «Pero cuando distribuyó las lenguas de fuego, llamó a todos a la unidad». Cristo no creó la Iglesia como un medio para proteger el egoísmo humano, sino como un medio para su completa destrucción. La base de la unidad de la Iglesia no consiste en principios legales, que protegen el egoísmo personal, sino en el amor, que es lo opuesto al egoísmo personal. En su conversación de despedida, Cristo dijo a sus discípulos: «Un mandamiento nuevo os doy. Que os améis unos a otros; como yo os he amado, que también os améis unos a otros. En esto conocerán todos que sois mis discípulos, si tuviereis amor los unos por los otros» (Juan 13:34–35). Es este «nuevo comienzo» de la unidad de la Iglesia lo que crea una unidad orgánica, más que una unificación mecánica, de personas internamente divididas. Cristo mismo comparó la unidad de la Iglesia con la unidad orgánica de un árbol con sus ramas (cf. Rom. 11:17,24). El apóstol Pablo habló con gran detalle acerca de la unidad orgánica de la Iglesia. También comparó a la Iglesia con un árbol, pero más a menudo el apóstol Pablo se refiere a la Iglesia como un «cuerpo» – soma. Hablar de la Iglesia como «cuerpo» implica inmediatamente su unidad, pues dos cuerpos no pueden unirse orgánicamente entre sí. Este término indica también el carácter especial de la unificación de los miembros que entran en la composición de la Iglesia. La imagen del «cuerpo» aplicada a la Iglesia es bellamente revelada por el apóstol Pablo. Todos los que entran en la Iglesia son miembros por separado, pero juntos forman un solo cuerpo en Cristo (cf. Rom. 12:5; 1Cor. 12:20). El cuerpo es uno, pero tiene muchos miembros y todos son miembros de un solo cuerpo; aunque sean muchos, forman un solo cuerpo. El cuerpo no se compone de un solo miembro, sino de muchos. Si la pierna dice: «No pertenezco al cuerpo porque no soy un brazo», ¿no pertenece en realidad al cuerpo? Y si el oído dijere: «No soy del cuerpo porque no soy ojo», ¿acaso no pertenece al cuerpo? Dios dispuso cada uno de los miembros del cuerpo como le agradó (cf. 1Cor. 12:12; 12:16-18) así como tenemos muchos miembros en un cuerpo, no todos los miembros tienen la misma función (cf. Rom. 12:4). El ojo no puede decir al brazo «tú no me eres necesario», ni la cabeza puede decir tal cosa a las piernas. Dios proporcionó el cuerpo con partes mutuamente interdependientes, pero todos los miembros responden igualmente unos a otros. Así, si un miembro sufre, todos los miembros sufren con él; si uno de los miembros se hace grande, todos los miembros se regocijan con él (1 Cor. 12:21, 24-26, 27; cf. Rom. 12:6, 9). Pero ¿cómo es posible implementar tal unidad de personas en una comunidad eclesial? El estado natural del hombre corresponde más bien a la creación de una sociedad meramente legal, pues el pecado es la autoafirmación y el amor propio custodiados por la ley civil. De hecho, mientras el hombre guarde su estado pecaminoso, la unidad completa será un sueño vacío que no podrá hacerse realidad. Sin embargo, tal implementación es posible gracias al concepto de Iglesia. Cristo dio el mandamiento de amarnos unos a otros, pero el mandamiento por sí solo es insuficiente. Como toda proposición teórica, no puede crear nada si no se le proporciona el poder para su cumplimiento. Si el cristianismo se limitara a la enseñanza teórica del amor, sería inútil porque el poder para la realización de esta enseñanza no está disponible en la naturaleza humana, que está distorsionada por el pecado. La razón confiesa que este mandamiento sobre el amor es bueno, pero el hombre constantemente encuentra dentro de sí mismo una ley diferente que lucha contra la ley de la mente y que lo hace cautivo de la ley pecaminosa (Rom. 7:22-23). La obra de Cristo, sin embargo, no se limita a proposiciones teóricas y es en ellas donde reside la fuerza y ​​el significado de su obra. La humanidad recibe nuevas fuerzas y así le es posible la nueva unidad de la Iglesia. Hay un nuevo comienzo, una nueva fuente de vida: el Espíritu Santo. Cristo mismo dijo que el que no nace del agua y del Espíritu no puede entrar en el Reino de Dios (cf. Juan 3,3). Es necesario «nacer del Espíritu» (Juan 3:6, 8). Cuando el apóstol Pablo habla de la unidad de los hombres en la Iglesia, siempre habla del Espíritu Santo como fuente de esa unidad. Para el Apóstol, la Iglesia no es sólo "un solo cuerpo", sino también un "solo Espíritu" (1 Cor. 12:11, 13; Ef. 4:3-4, 7). Aquí entendemos no una conformidad de ideas o una unidad de convicciones religiosas, como algunos pensadores occidentales quieren creer, sino un único Espíritu de Dios que penetra en todo el cuerpo de la Iglesia, como atestiguan los santos padres y maestros de la Iglesia. "¿Qué es la unidad del Espíritu?» pregunta san Juan Crisóstomo, y él responde: «Así como el espíritu, en el cuerpo, lo controla todo y comunica una especie de unidad a la diversidad que surge de los diversos miembros del cuerpo, así ocurre aquí. Pero el Espíritu es dado también para unir a personas diversas entre sí en linaje y en modo de pensar.» «Con estas palabras (Un solo espíritu) él (el Apóstol) quiso implantar en ellos un mutuo acuerdo, como diciendo: ya que habéis recibido un solo Espíritu y bebisteis de una sola Fuente, entonces no debe haber discordia entre vosotros.» El Beato Teodoreto dice: «Todos sois considerados dignos de un Espíritu común; componéis un solo cuerpo.» El Beato Jerónimo describe: «Un solo cuerpo, en el sentido del cuerpo de Cristo, que es la Iglesia; y un solo Espíritu Santo, un solo dispensador y santificador de todo». El Beato Búlgaro Teofilacto escribió: «Así como el espíritu en el cuerpo es el fundamento que une y une a todos, aunque los miembros sean diversos, así el Espíritu Santo que habita en los creyentes une a todos, aunque difieran unos de otros por nacimiento, temperamento y ocupaciones». Según la enseñanza del Apóstol, toda la vida de la Iglesia es manifestación del Espíritu Santo de Dios; cada manifestación de amor, cada virtud es acción de un don del Espíritu. Según las palabras del apóstol Pedro, los hombres no son más que «administradores de la multiforme gracia de Dios» (1Pe 4,10). El Espíritu de Dios, por su propio poder, ha penetrado en todo el cuerpo de la Iglesia y ha dado diversos dones espirituales a cada uno de sus miembros, haciendo posible una vida nueva para la humanidad. Une a todos en un solo cuerpo, unificando de tal manera que infunde en el corazón de los hombres una especie de amor que, en su estado natural, no puede ser un principio de su vida y de sus relaciones con los demás. El amor es de Dios: esta máxima del apóstol Juan puede considerarse el tema general de toda una serie de discursos apostólicos. Al amor se le da el título de «de Dios». El amor de Cristo constriñe a los miembros de la Iglesia (2 Cor. 5:14). El amor es el fruto del Espíritu (Gálatas 5:22). El amor de Dios es derramado en nuestros corazones por el Espíritu Santo que nos es dado (Rom. 5:5). Dios nos salvó por medio de la acción renovadora del Espíritu Santo que derramó libremente sobre nosotros por medio de Jesucristo nuestro Salvador (Tito 3:5–6). Así, el Espíritu Santo que habita en la Iglesia da a cada miembro de la Iglesia fuerza para convertirse en una nueva criatura cuya vida está guiada por el amor. La enseñanza del apóstol Pablo sobre la Iglesia está inseparablemente ligada a su enseñanza del amor como principio fundamental de la vida cristiana. Los comentaristas eruditos contemporáneos apenas notan esta conexión, pero los santos padres de la Iglesia la señalan. Sobre esta comparación apostólica de la Iglesia con el cuerpo, el Beato Teodoreto dice: «esta comparación es apropiada en la enseñanza del amor». San Juan Crisóstomo, interpretando las palabras un solo cuerpo, dice: «Pablo exige de nosotros un amor que nos una, haciéndonos inseparables unos de otros, y de una unidad tan completa que parezcamos miembros de un solo cuerpo. Sólo un amor como éste produce un gran bien.» Al leer las epístolas del apóstol Pablo, se puede notar que suele hablar de la Iglesia y del amor al mismo tiempo. Esto, por supuesto, se debe a que ambas ideas están inseparablemente unidas en el sistema mismo del Apóstol. Toda su ética cristiana se basa en la enseñanza dogmática sobre la Iglesia. Así, en los últimos capítulos de su epístola a los Romanos, el Apóstol habla detalladamente de la moral cristiana. Este discurso comienza con el noveno versículo del capítulo doce, y en los cinco versículos anteriores (4–8), el Apóstol expone brevemente la enseñanza de la Iglesia como cuerpo. En la primera Epístola a los Corintios, después de la enseñanza sobre la Iglesia en el capítulo doce, sigue directamente el «cántico de amor del Nuevo Testamento» (12:31–13:13). Algo similar a esto también se puede notar en las epístolas a los Efesios y a los Colosenses. ¿Qué se desprende de todo lo dicho? La enseñanza de Cristo es una enseñanza no sólo sobre la recreación de una persona moral separada, sino también sobre la recreación de una sociedad perfecta, es decir, sobre la Iglesia. El Espíritu de Dios, viviendo en la Iglesia, da fuerza para la realización de la enseñanza cristiana en la vida. Dado que esta enseñanza es una enseñanza sobre el amor, su realización nuevamente crea una comunidad porque el amor es una base que une y no divide. Fuera de la Iglesia y sin la Iglesia, la vida cristiana es imposible. Sin la Iglesia, la única enseñanza cristiana permanece como un sonido vacío, porque la vida cristiana es vida de Iglesia. Sólo en la vida de la Iglesia la persona puede vivir y desarrollarse. En un organismo corporal, los miembros separados nunca crecen ni se desarrollan independientemente unos de otros, sino siempre y sólo en conexión con el organismo completo. Lo mismo se aplica a la Iglesia. Porque el crecimiento de la Iglesia es al mismo tiempo el crecimiento de sus miembros. En los escritos del Nuevo Testamento, el propósito de la existencia de la Iglesia se revela como la perfección moral de la naturaleza humana. Según san Pablo, los dones espirituales y todos los servicios en general existen en la Iglesia para la realización de los santos, es decir, para el renacimiento moral de los cristianos hasta que todos lleguemos a la unidad en nuestra fe y en nuestra comprensión del conocimiento del Hijo de Dios, llegando a ser el hombre perfecto, maduro en la plenitud de Cristo (cf. Ef 4,13). Por eso el Apóstol describe ese proceso por el cual la humanidad renacida alcanza la plena madurez de Cristo. Sin entrar en un análisis detallado del texto griego de Ef 4,16, nos limitaremos a explicar el pensamiento que expresa el Apóstol. Todo el cuerpo de la Iglesia está unido en una armonía cada vez mayor mediante la percepción de los abundantes dones del Espíritu Santo que actúan en cada miembro de manera especial. Así el cuerpo de la Iglesia alcanza la perfección en todos sus miembros. Todo el crecimiento de todo el organismo de la Iglesia depende de que cada miembro por separado observe sagradamente la ley del amor. La percepción del don del Espíritu sólo es posible a través del amor y en unión con la Iglesia. Así entienden las citadas palabras del santo Apóstol San Juan Crisóstomo, el Beato Teodoreto, San Juan Damasceno y el Beato Teofilacto. Sus pensamientos son reunidos por el obispo Teófano el Recluso, cuyas palabras citaremos. «La fe cristiana une a los fieles con Cristo y así compone un cuerpo armonioso a partir de individuos separados. Cristo forma este cuerpo comunicándose con cada miembro y suministrándoles el Espíritu de Gracia de una manera eficaz y tangible. Así, el Espíritu de Gracia que desciende sobre cada uno lo convierte en lo que debe ser en el cuerpo de la Iglesia de Cristo. El cuerpo de Cristo, armoniosamente unido por este don del Espíritu, se edifica en proporción a la medida en que cada miembro responde a su propósito o actúa por el bien de la Iglesia en toda la plenitud del don de gracia recibido.» De esta enseñanza del apóstol Pablo y de la interpretación que de ella hicieron los santos padres antes citados, se desprende claramente que, según el Nuevo Testamento, la perfección de la personalidad humana depende de su pertenencia a la Iglesia como organismo vivo, que crece gracias a la benéfica y abundante influencia del Espíritu Santo. Si el vínculo con el cuerpo de la Iglesia se rompe, entonces la personalidad que de ese modo queda aislada y encerrada en su propio egoísmo quedará privada de la influencia benéfica y abundante del Espíritu Santo que habita en la Iglesia. "De hecho, si sucediera que la mano se separara del cuerpo, el espíritu que sale del cerebro, buscando continuación y no encontrándola allí, no se separaría del cuerpo y pasaría a la mano cortada. Si la mano no está allí, ya no recibe ninguna comunicación. Lo mismo se aplica aquí si ya no estamos unidos por el amor.» «Todo lo que se ha separado de la fuente vital no puede, con la pérdida de la esencia salvadora, vivir y respirar con una vida especial. » «Aparta el rayo de sol de su origen – su unidad no le permitirá existir como una luz separada: rompe una rama de un árbol – la parte rota perderá la capacidad de crecer; separar una corriente de su fuente: la parte separada se secará. Asimismo, la Iglesia, iluminada por la luz del Señor, extiende sus rayos por todo el mundo; pero la luz que se derrama por todas partes es una, y la unidad del cuerpo permanece indivisa. Extiende sus ramas cargadas de frutos por toda la tierra; sus abundantes arroyos corren lejos; y siempre, la Cabeza sigue siendo Una. Un principio, una madre, rica en fecundidad madura.» En estas palabras animadas y poéticas, se transmite claramente la idea de que un individuo separado o incluso una comunidad cristiana separada está viva sólo en la medida en que vive la vida de Cristo, en la medida en que está unida con la Iglesia Universal. Permanecer apartado o encerrado en uno mismo coloca al individuo o incluso a la iglesia local en la misma posición que un rayo separado del sol, un arroyo de su fuente o una rama del tronco de un árbol. La vida espiritual sólo puede existir en una unidad orgánica con la Iglesia Universal; si esta unidad se rompe, entonces la vida cristiana se secará. Esperamos que haya quedado suficientemente claro que el concepto de Iglesia tiene un significado primordial en la enseñanza del Nuevo Testamento. Al cristianismo no le preocupan los intereses de la razón; pero sólo con los de la salvación del hombre. Por lo tanto, en el cristianismo no existen principios puramente teóricos. Las verdades dogmáticas tienen significado moral y la moral cristiana se basa en el dogma. Incluido en el concepto de Iglesia está esto: la Iglesia es ese punto en el que el dogma se convierte en enseñanza moral y la dogmática cristiana en vida cristiana. La Iglesia así comprendida da vida y garantiza la implementación de la enseñanza cristiana. Sin Iglesia no hay cristianismo; sólo existe la enseñanza cristiana que, por sí sola, no puede «renovar al Adán caído». Si ahora pasamos de la doctrina de la Iglesia revelada en el Nuevo Testamento a los hechos de la historia del cristianismo, veremos que éste es precisamente el concepto que era fundamental para la visión cristiana y que había estado dando forma a su realidad. Ante todo, los cristianos tomaron conciencia de sí mismos como miembros de la Iglesia. La comunidad cristiana se autodenominaba «Iglesia» con preferencia a cualquier otro nombre. La palabra «Iglesia» (ekklisia) aparece ciento diez veces en el Nuevo Testamento, mientras que palabras como «cristianismo» y palabras similares son completamente desconocidas en el Nuevo Testamento. Después del descenso del Espíritu Santo sobre los discípulos y apóstoles de Cristo, la Iglesia surgió como una comunidad visible con una interrelación espiritual entre sus miembros. Al principio no existía un sistema integral de enseñanza. La fe de Cristo quedó plasmada en algunos de los dogmas generales. No había nada que aprender en el cristianismo y se requería poco acuerdo común en cualquier proposición abstracta. ¿Qué significaba en ese momento ser cristiano? En nuestro tiempo escuchamos respuestas muy variadas como: «Ser cristiano significa reconocer las enseñanzas de Cristo, tratar de cumplir sus mandamientos». Esta, por supuesto, es la mejor de estas respuestas. Los primeros cristianos, sin embargo, respondieron a la pregunta de manera completamente diferente. Desde las primeras páginas de su historia, el cristianismo se presenta ante nosotros como una comunidad armoniosa y unánime. Fuera de esta comunidad no había cristianos. Llegar a creer en Cristo, convertirse en cristiano: esto significaba unirse a la Iglesia. Esto se expresa repetidamente en el libro de los Hechos de los Apóstoles, donde leemos que el Señor diariamente añadía los salvos a la Iglesia (cf. Hechos 2:47; 5:13-14). Cada nuevo creyente era como una rama injertada en el árbol de la vida de la Iglesia. He aquí un ejemplo más distintivo, una ilustración precisamente de esta unión a la Iglesia. El perseguidor Saulo, que había respirado deseos amenazadores y asesinos contra los discípulos del Señor, sufrió una conversión milagrosa en el camino a Damasco y se convirtió en seguidor de Cristo. Aquí tenemos ante nosotros una revelación especial de Dios al hombre. En Damasco, el Señor envió a Ananías a bautizar a Saulo. Saulo luego viajó a Jerusalén para unirse allí con los discípulos. Después de que Bernabé informó a los Apóstoles sobre él, « permaneció como uno entre ellos». Así, incluso el futuro gran Apóstol a quien, en la visión de Ananías, el Señor llama instrumento elegido (Hechos 9,15), inmediatamente después de su conversión se unió a la Iglesia, que era una comunidad visible. Aquí hay evidencia gráfica de que el Señor no quiere conocer a Sus siervos fuera de la Iglesia. Es fácil comprender por qué el santo apóstol Pablo habla con tanta insistencia de la Iglesia en sus epístolas: no está creando una enseñanza sobre la Iglesia, porque durante su misma conversión Pablo conoció precisamente esta Iglesia y no otra cosa, pues recuerda más adelante: «Porque habéis oído mi conducta en tiempos pasados ​​en la religión judía, cómo perseguí sin medida a la Iglesia de Dios, y la destruí» (Gál. 1:13). Saulo no perseguía a los seguidores de alguna enseñanza, sino, concretamente, a la Iglesia, como valor definido, perceptible incluso para «los de fuera». Según el testimonio del compilador de los Hechos, la primera comunidad cristiana fue la realización casi completa de este concepto de Iglesia. La comunidad de los fieles, leemos en los Hechos de los Apóstoles, era «de un solo corazón y de una sola alma» (Hechos 4,32). Es notable que durante el siglo IV, mientras se explicaba el dogma relativo a la Santísima Trinidad, algunos de los santos padres utilizaron la analogía de los primeros cristianos para describir la unidad de la Santísima Trinidad. Cuán claramente se definió la primera comunidad cristiana se demuestra bellamente en un versículo de Hechos que de alguna manera ha pasado desapercibido. «Y de los demás nadie se atrevía a unirse a ellos, sino que el pueblo los engrandecía» (Hechos 5:13). Así, por un lado, la conversión al cristianismo es concebida como unión con la Iglesia y, por otro, «ninguno de los que no estaban entre ellos se atrevió a unirse a ellos». ¿No está claro, entonces, que desde el principio, cuando todavía vivían los discípulos directos de Cristo, el cristianismo era una sociedad visible: la Iglesia, porque entonces no era una teoría; era la vida misma. Sí, en los primeros siglos la Iglesia ya se oponía a la escuela. La escuela era casi una mala palabra para los antiguos cristianos. «Escuela» era el nombre de las comunidades heréticas que se separaban de la Iglesia, como se desprende de las obras de San Ireneo de Lyon e Hipólito de Roma. Con este nombre enfatizaron su propia opinión de que fuera de la Iglesia no hay vida cristiana, sólo hay lugar para una escuela de racionalismo, para la filosofía escolástica. Incluso es posible introducir pruebas procedentes de fuera de la Iglesia. Es bien sabido cómo los protestantes han tergiversado la idea de Iglesia, predicando algún tipo de enseñanza sobre una Iglesia «invisible». Esta enseñanza es tan vaga, oscura e indefinida, que un teólogo luterano, en un informe oficial en la Dieta de Speyer en 1875, declaró: «Nuestra enseñanza protestante sobre la Iglesia todavía se distingue por tal vaguedad e inconsistencia, que se la puede llamar el talón de Aquiles del protestantismo». Sin embargo, los protestantes a veces intentan atribuir sus enseñanzas sobre la Iglesia al cristianismo primitivo. Algunos eruditos protestantes declaran resueltamente que los fundamentos de la Iglesia visible contradicen el cristianismo evangélico y lo han distorsionado. Éste era, por ejemplo, el punto de vista de Rudolf Sohm. Últimamente, sin embargo, ni siquiera en los estudios protestantes se escuchan voces tan decisivas sobre la Iglesia de los primeros siglos. Los estudiosos ajenos a la Iglesia están llegando lentamente a la comprensión de la verdad de que la Iglesia y el cristianismo eran conceptos idénticos y completamente inseparables el uno del otro desde el principio. Finalmente, cometeríamos una gran omisión si no citamos algunos juicios de escritores de la antigua Iglesia sobre la cuestión que nos interesa. Nos detendremos en las opiniones de sólo dos escritores que trabajaron mucho en la comprensión del dogma de la Iglesia: San Cipriano y el Beato Agustín. Ser cristiano significa pertenecer a la Iglesia Según palabras de San Cipriano, ser cristiano significa pertenecer a la Iglesia visible y someterse a la jerarquía que Dios ha puesto en ella. La Iglesia es la realización del amor de Cristo y cualquier separación de la Iglesia es una violación de este amor, en el que tanto los herejes como los cismáticos pecan por igual. Éste es el pensamiento básico de su tratado «Sobre la unidad de la Iglesia católica». Esta misma idea se repite constantemente en las cartas del mismo santo padre. «Cristo nos concedió la paz; Nos ordenó estar en armonía y unanimidad; Mandó preservar, inviolablemente y con firmeza, el vínculo de afecto y amor. Quien viola el amor de Cristo mediante un desacuerdo infiel ya no pertenecerá a Cristo: quien no posee este amor, tampoco posee a Dios. Aquellos que no desean ser unánimes en la Iglesia de Dios no pueden permanecer con Dios. Los herejes y cismáticos no tienen este amor, es decir, la virtud cristiana básica y, por lo tanto, son cristianos sólo de nombre. «Los herejes y cismáticos no preservan ni la unidad de la Iglesia ni el amor fraternal.» «Actúan contra el amor de Cristo.» «Marciano, que se unió a Novaciano, se convirtió en enemigo de la caridad y del amor.» «Es bien sabido que los herejes se han desviado del amor y de la unidad de la Iglesia universal.» «¿Qué unidad observa, qué amor conserva o qué amor sueña quien, habiéndose entregado a ataques de disensión, escinde la Iglesia, destruye la fe, perturba la paz, erradica el amor y profana los sacramentos?» San Cipriano expresó incluso el pensamiento decisivo de que no sólo no puede haber vida cristiana fuera de la Iglesia, sino que tampoco puede haber enseñanza cristiana. La fe pura existe sólo en la Iglesia. San Cipriano también llama a la Iglesia con el nombre de «Verdad» y enseña que la unidad de la fe no puede separarse de la unidad de la Iglesia, porque la verdad es una, como la Iglesia es una. Quien no se adhiere a la unidad de la Iglesia no puede pensar que está preservando la fe. Cualquier separación de la Iglesia está necesariamente relacionada con la distorsión de la fe. «El enemigo ha ideado herejías y cismas para derribar la fe, distorsionar la verdad y disolver la unidad. Sus servidores proclaman la traición bajo el pretexto de la fe, anuncian al anticristo en nombre de Cristo y, ocultando la mentira mediante la imitación de la justicia, destruyen sutil y astutamente la verdad.» "Así como Satanás no es Cristo aunque engañe en su nombre, así uno no puede ser cristiano si no permanece en la verdad de su evangelio y su fe.» «Un hereje escinde la Iglesia y destruye la fe. . . se arma contra la Iglesia. En relación a la fe, es un traidor; en relación con la piedad, es un profanador, un servidor recalcitrante, un hijo sin ley, un hermano hostil.» Si se examina la fe de quienes creen fuera de la Iglesia, se encontrará que todos los herejes tienen una fe completamente diferente; en realidad no tienen más que un fanatismo salvaje, una blasfemia y una decadencia que lucha contra la santidad y la verdad.» Según San Cipriano, estar fuera de la Iglesia y, sin embargo, seguir siendo cristiano es imposible, porque estar fuera de la Iglesia es estar fuera del campo de Cristo. Los que se separan de la Iglesia y los que actúan contra la Iglesia son anticristos y paganos. He aquí, por ejemplo, lo que escribe san Cipriano a Antonio sobre Novaciano: «Tú has deseado, amadísimo hermano, que te escriba sobre Novaciano, la herejía que ha introducido. Sepan que, ante todo, no debemos sentir curiosidad por lo que enseña cuando enseña fuera de la Iglesia. «No importa quién o qué sea, no es cristiano en cuanto no está en la Iglesia de Cristo.» «¿Cómo puede alguien estar con Cristo si no habita en la Esposa de Cristo, si no se encuentra en su Iglesia?» Finalmente, en el tratado «Sobre la unidad de la Iglesia católica», leemos las famosas palabras: «Quien no tiene a la Iglesia por madre, no puede tener a Dios por padre». San Cipriano rechaza por completo el nombre de «cristiano» a todos aquellos que se encuentran fuera de la Iglesia, como repitiendo la decisiva exclamación de su maestro Tertuliano: «haeretici christiani esse non possunt!». – ¡Los herejes no pueden ser cristianos! Así podemos comprender la exigencia de San Cipriano de que incluso los novacianos, que eran sólo cismáticos, fueran rebautizados al ser recibidos en la Iglesia. Para san Cipriano, el bautismo de los cismáticos al ser recibidos en la Iglesia no era en absoluto un rebautismo, sino precisamente un bautismo. «Sostenemos», escribió a Quinto, «que no rebautizamos a los que vienen de allí, sino que bautizamos; porque allí donde no hay nada han recibido nada.» Añade que el bautismo fuera de la Iglesia es sólo «una inmersión vacía e impura». «Allí la gente no se lava, sino que sólo se profana más; los pecados no se limpian, sino que sólo se redoblan. Un nacimiento así promueve a los hijos al diablo y no a Dios.» La convicción de San Cipriano sobre la invalidez de cualquier bautismo fuera de la Iglesia, y sobre la necesidad de bautizar una vez más a los conversos a la Iglesia, fue confirmada por un concilio local de la Iglesia que se reunió en Cartago en el año 256 d.C., presidido por el propio Cipriano. En su discurso de clausura, resumiendo las decisiones del concilio, el santo dice: «Los herejes deben ser bautizados únicamente con un bautismo de la Iglesia, para que puedan pasar de enemigos a amigos y de anticristos a cristianos». Las opiniones de San Cipriano antes expuestas que, evidentemente, compartía todo el Concilio Cartago, testimonian clara y profundamente cuán totalmente fusionada estaba la Iglesia con el cristianismo y viceversa, en el siglo III. No todas las opiniones de San Cipriano fueron completamente aceptadas por la Iglesia. En particular, se modificó su enseñanza sobre la necesidad de rebautizar incluso a los cismáticos tras su conversión a la Iglesia. En este punto, las opiniones del Beato Agustín difieren un poco, aunque su visión de la relación del cristianismo con la Iglesia sigue siendo exactamente la misma. El beato Agustín sostenía que la enseñanza cristiana, entendida teóricamente, puede conservarse fuera de la Iglesia. La verdad sigue siendo verdad aunque una persona malvada pueda expresarla. Porque también los demonios confesaron a Cristo, tal como lo hizo el apóstol Pedro. El oro es sin duda bueno y sigue siendo oro incluso cuando lo toma un ladrón, aunque le sirva para diferentes fines. Cristo dijo una vez a sus discípulos: «el que no está contra nosotros, está por nosotros» (Lucas 9:50). De esto se concluye que quien está fuera de la Iglesia en algunas cosas no está en contra de la Iglesia y tiene algo de la riqueza de la Iglesia. Los atenienses, sin embargo, «honraron al Dios desconocido» (Hechos 17:23) y el apóstol Santiago testificó que incluso los demonios creen (Santiago 2:19), y ellos, por supuesto, están fuera de la Iglesia. En sus obras contra los donatistas, el beato Agustín defiende detalladamente la validez del bautismo cismático. Sin embargo, si es posible preservar la verdadera enseñanza fuera de la Iglesia y si incluso los sacramentos realizados en el cisma de la Iglesia son válidos, entonces ¿es realmente necesaria la Iglesia? ¿No es posible la salvación fuera de la Iglesia? ¿No hace el beato Agustín una distinción entre cristianismo e Iglesia? A todas estas preguntas se da una respuesta negativa en el sistema del Beato Agustín. Adscribe la vida cristiana, que conduce a la salvación, sólo a la Iglesia. Fuera de la Iglesia esta vida no puede existir. Toda la riqueza de la Iglesia que poseen aquellos que se han separado de la Iglesia no les trae ningún beneficio, sino sólo daño. ¿Por qué es así? Porque, responde el beato Agustín, todos los que se han separado de la Iglesia no poseen amor. Cristo dio una señal por la cual es posible reconocer a sus discípulos. Este signo no es la enseñanza cristiana, ni siquiera los sacramentos, sino sólo el amor. Así, dijo a sus seguidores: «En esto conocerán todos que sois mis discípulos, si tuviereis amor los unos por los otros» (Juan 13:35). Los Misterios no salvarán si quien los recibe no tiene amor. El Apóstol dice: «Si conozco todos los misterios (sacramentos) y no poseo amor, nada soy». Incluso Caifás profetizó, pero fue condenado. El acto de separación de la Iglesia es en sí mismo el pecado más grande, lo que prueba que los cismáticos no tienen amor. Quien renace en el bautismo, pero no se une a la Iglesia, no recibe ningún beneficio del bautismo porque no posee amor; el bautismo sólo puede ser beneficioso para él cuando se une a la Iglesia. La Gracia del bautismo no puede limpiar del pecado a quien no pertenece a la Iglesia; sus acciones están como paralizadas por la obstinación de un corazón cismático en el mal del cisma. Dado que quien es bautizado fuera de la Iglesia muestra su pecaminosidad y su ausencia de amor inmediatamente después del bautismo, al entrar en las tinieblas del cisma, los pecados rápidamente regresan sobre él. El hecho de que los pecados perdonados regresan si no hay amor fraternal lo señala claramente el Señor cuando habló del siervo a quien el amo le perdonó diez mil talentos. Cuando este mismo siervo no tuvo piedad de su compañero que le debía sólo cien dinares, el amo exigió el pago de todo lo que le debía. Así como este siervo había recibido el perdón de la deuda por un tiempo, así quien es bautizado fuera de la Iglesia también queda liberado de sus pecados por un tiempo. Pero como permanece fuera de la Iglesia incluso después del bautismo, se le vuelven a imponer todos los pecados que cometió antes de ser bautizado. Sus pecados sólo le son perdonados cuando, por el amor, se une a la Iglesia. Los cismáticos se ven privados de la esperanza de salvación no sólo porque su bautismo es inválido, sino también porque están fuera de la Iglesia y en enemistad con ella. La Gracia del Espíritu Santo sólo puede ser recibida y conservada por quien está unido en el amor a la Iglesia. El que se ha separado de la Iglesia no tiene amor. El que no ama la unidad de la Iglesia no tiene el amor de Dios, en vano declara que tiene el amor de Cristo. El amor sólo puede preservarse en presencia de la unidad con la Iglesia, porque el Espíritu Santo sólo reaviva el cuerpo de la Iglesia. No puede haber ninguna razón lícita y suficiente para separarse de la Iglesia; quien se separa de la Iglesia no posee el Espíritu Santo, como un miembro cortado del cuerpo no posee el espíritu de vida, aunque conserve por algún tiempo su antigua identidad. Así, mientras todos los que se han separado de la Iglesia se opongan a ella, no pueden ser buenos; aunque su comportamiento pueda parecer digno de elogio, el hecho mismo de su separación de la Iglesia los hace malvados. Así, según las enseñanzas del Beato Agustín, la Iglesia es un concepto más limitado que el cristianismo, que se entiende sólo en el sentido de tesis abstractas. Es posible estar de acuerdo con estas tesis abstractas estando aún fuera de la Iglesia; pero para la unidad con la Iglesia es indispensable el acuerdo de voluntad (consensio voluntatum). Es evidente que sin esto último, el acuerdo abstracto con la sola enseñanza cristiana es completamente inútil y que no hay salvación fuera de la Iglesia. Los puntos de vista de san Cipriano y del beato Agustín pueden verse algo diferentes, pero ambos llegan exactamente a la misma conclusión: ¡fuera de la Iglesia no hay salvación! Las personas son salvas por su amor, que es la Gracia del Nuevo Testamento. Fuera de la Iglesia es imposible conservar el amor, porque es imposible recibir el Espíritu Santo. ¿Qué hemos descubierto en estos ejemplos representativos del pensamiento de la Iglesia de los siglos III al V? Hemos descubierto que coinciden con las conclusiones a las que llegamos anteriormente al examinar las enseñanzas del Nuevo Testamento sobre la Iglesia y los hechos del cristianismo primitivo. El cristianismo y la Iglesia son lo mismo sólo cuando no consideramos el cristianismo como la suma de una especie de tesis abstracta que no obliga a nadie a nada. Tal comprensión del cristianismo sólo puede llamarse demoníaca. Se seguiría que tales cristianos también se reconocen a la manera de los demonios, que también creen y tiemblan. ¿Conocer el sistema realmente significa ser un verdadero cristiano? Un siervo que conoce la voluntad del amo y que no la cumple, será despedido y rechazado y, por supuesto, con justicia. "El cristianismo no está en la convicción silenciosa, sino en la grandeza de la acción", dice San Ignacio. No, Cristo no es sólo un gran maestro; Él es el Salvador del mundo, Quien dio nuevas fuerzas a la humanidad, Quien renovó a la humanidad. No es sólo una enseñanza que hemos recibido de nuestro Cristo Salvador, sino vida. Si uno entiende el cristianismo como una vida nueva, no según los elementos del mundo que sólo conoce los principios del egoísmo y el amor propio, sino según Cristo con su enseñanza y modelo de abnegación y amor, entonces el cristianismo necesariamente coincidirá completamente con la Iglesia. Ser cristiano significa pertenecer a la Iglesia, porque el cristianismo es precisamente la Iglesia. Fuera de la Iglesia no hay vida y no puede haberla. Finalmente, para comprender cuán importante es el concepto de Iglesia, basta con mirar atentamente el Símbolo de la Fe (el Credo), ya que los diversos artículos fueron introducidos en el Símbolo de la Fe después de la aparición de varios herejes que distorsionaron una u otra verdad. Por eso todo el Símbolo de la Fe puede considerarse polémico. Su historia revela que su contenido fue ampliado como resultado de la lucha contra una u otra herejía. Pero no ocurre lo mismo con el artículo noveno, que se refiere a la Iglesia. Este artículo se encontró en el Símbolo de la Fe desde el principio. Se introdujo independientemente de la aparición de cualquier tipo de falsa doctrina. En aquella época todavía no había protestantes que soñaran con algún tipo de cristianismo sin iglesia. Está claro que, desde el principio, el concepto de Iglesia estuvo a la cabeza de las creencias cristianas y que esta verdad, de que el cristianismo es específicamente Iglesia, puede considerarse dada por el mismo Señor Jesucristo. Habiendo llegado a esta altura de la conciencia de la Iglesia, será de gran beneficio mirar la vida contemporánea, las tendencias y opiniones que en ella se difunden y valorarlas desde el punto de vista de la Iglesia. La falsificación de la Iglesia con el cristianismo "Creo en la Iglesia Una, Santa, Católica y Apostólica.» Así, todo cristiano ortodoxo confiesa su fe en la gran verdad de la Iglesia. Pero difícilmente es posible señalar algún otro artículo del Símbolo de la Fe que sea menos comprendido por el corazón del hombre que lo ha leído con sus labios que el artículo noveno en el que se expresa la verdad de la Iglesia. Esto es, en parte, comprensible: porque en el artículo noveno del Símbolo de la fe, el hombre confiesa su vínculo con la comunidad visible de los seguidores de Cristo. Con ello, en estas breves palabras de confesión, está de acuerdo con todas las verdades enseñadas por la Iglesia, a la que se reconoce como depositaria de la enseñanza de Cristo. Desde el punto de vista práctico, se da el acuerdo, de una vez por todas, de someterse a todas aquellas leyes mediante las cuales la Iglesia alcanza los fines de su existencia y según las cuales se rige como sociedad que vive en la tierra. Por tanto, parece que no nos equivocaremos si expresamos el pensamiento de que la verdad de la Iglesia, por encima de todas las demás verdades, toca la vida misma de cada cristiano, definiendo no sólo sus creencias, sino también su vida. Reconocer a la Iglesia significa más que sólo soñar con Cristo. Significa vivir cristianamente y seguir el camino del amor y la abnegación. La verdad de la Iglesia, por lo tanto, es contraria a aquellos principios de vida que lentamente se han ido infiltrando en la conciencia y la actitud incluso de la comunidad religiosa rusa, aunque en su mayor parte, por supuesto, entre la llamada sociedad intelectual. Durante los tiempos dolorosos para la Iglesia durante el reinado de Pedro I, las capas superiores de la sociedad rusa se alejaron de la vida eclesial del pueblo y comenzaron a vivir una vida en común con todos los demás pueblos europeos y no con los rusos. Si bien se sometió a la influencia occidental en todas las esferas de la vida, la sociedad rusa no pudo evitar la influencia de las confesiones occidentales en la formación de sus actitudes religiosas. Estas confesiones fueron calificadas, con razón, de «herejías contra el dogma y la esencia de la Iglesia y contra su fe en sí misma», por un verdadero hijo de la Iglesia ortodoxa y de la patria, A. S. Jomiakov. No fue un error que considerara la negación de la Iglesia como el rasgo más característico tanto del catolicismo romano como del protestantismo. La verdad de la Iglesia quedó muy distorsionada en Occidente después de que Roma se separó de la Iglesia. En Occidente, el reino de Dios comenzó a ser visto más como un reino terrenal. El latinismo oscureció el concepto cristiano de la Iglesia en la conciencia de sus miembros con su explicación legalista de las buenas obras, su relación mercenaria con Dios y su falsificación de la salvación. El latinismo dio a luz a un vástago legítimo, aunque muy insubordinado, en la forma del protestantismo. El protestantismo se creó a partir del suelo del humanismo, que no era un fenómeno religioso; al contrario, todas sus ideas principales son puramente terrenales, humanas. Creó respeto por el hombre en su condición natural. El protestantismo, habiendo trasladado las bases del humanismo al campo religioso, no fue una protesta de la genuina conciencia cristiana de la antigua Iglesia contra aquellas formas y normas creadas por el papismo medieval, como los teólogos protestantes a menudo se inclinan a afirmar. Ni mucho menos; El protestantismo fue una protesta en el mismo plano. No restableció el cristianismo antiguo, sólo reemplazó una distorsión del cristianismo por otra, y la nueva falsedad fue mucho peor que la primera. El protestantismo se convirtió en la última palabra del papismo y lo llevó a su conclusión lógica. La verdad y la salvación son concedidas al amor, es decir, a la Iglesia; tal es la conciencia de la Iglesia. El latinismo, alejándose de la Iglesia, cambió esta conciencia y proclamó: la verdad se da a la persona individual del Papa, y el Papa gestiona la salvación de todos. El protestantismo sólo objetó: ¿Por qué se le da la verdad sólo al Papa? – y añadió: la verdad y la salvación están abiertas a cada individuo, independientemente de la Iglesia. Cada individuo fue así ascendido al rango de Papa infalible. El protestantismo colocó una tiara papal a cada profesor alemán y, con su innumerable número de papas, destruyó completamente el concepto de Iglesia, sustituyendo la fe por la razón de cada personalidad separada. Sustituyó la salvación en la Iglesia por una confianza soñadora en la salvación a través de Cristo en un aislamiento egoísta de la Iglesia. En la práctica, por supuesto, los protestantes se apartaron desde el principio y por caminos indirectos, por así decirlo de contrabando, introdujeron algunos de los elementos del dogma sobre la Iglesia, habiendo reconocido algunas autoridades, aunque sólo en el ámbito del dogma. Al ser una anarquía religiosa, el protestantismo puro, como todas las anarquías, resultó ser completamente imposible y con ello testificó ante nosotros la verdad indiscutible de que el alma humana es proclive a la Iglesia por naturaleza. Aun así, el lado teórico del protestantismo apelaba al amor propio y a la voluntad propia de todos los tipos, porque el amor propio y la voluntad propia recibieron una especie de santificación y bendición del protestantismo. Este hecho se revela hoy en la interminable división y faccionalismo del propio protestantismo. Es el protestantismo el que proclamó abiertamente la mayor mentira de todas: que se puede ser cristiano negando la Iglesia. Sin embargo, al atar a sus miembros por algunas autoridades obligatorias y leyes eclesiásticas, el protestantismo se enreda en una contradicción irremediable: habiéndose separado al individuo de la Iglesia, pone sin embargo límites a esa libertad. De aquí surge el constante motín de los protestantes contra esos pocos y lamentables restos de conciencia eclesiástica que aún conservan los representantes oficiales de sus denominaciones. Es fácil comprender que el protestantismo corresponde a la perspectiva casi completamente pagana generalmente aprobada en Occidente. Allí, donde el culto al individualismo florece exuberantemente, encontrando profetas en la filosofía de moda y cantantes en las bellas letras, el ideal de Cristo de la Iglesia no puede, por supuesto, tener lugar; porque niega el amor propio y la voluntad propia en las personas y exige amor de todos ellos. Existe una influencia directa del protestantismo en nuestra sociedad rusa contemporánea. Todo nuestro sectarismo racionalista ruso tiene sus raíces ideológicas en el protestantismo, del que desciende directamente. Después de todo, ¿de dónde vienen todos los misioneros sectarios si no de los países protestantes? Todos los puntos de discordia entre estos sectarios y la Iglesia ortodoxa provienen de la negación de la Iglesia en nombre de un imaginario «cristianismo evangélico». Sin embargo, incluso independientemente del protestantismo, muchos llegan ahora a la negación de la Iglesia, asimilando, en general, la actitud de Europa occidental que se desarrolló fuera de la Iglesia y que es completamente ajena e incluso hostil al espíritu de la Iglesia. Cada vez más esa altiva ideología europea occidental del amor propio penetra en nuestra comunidad. La literatura rusa que antiguamente enseñaba el amor y el renacimiento moral, especialmente en las obras del gran Dostoievski, en los últimos años, en las personas de, por ejemplo, Gorky, Andreyev y otros como ellos, ha comenzado a inclinarse ante el baile europeo occidental del individualismo orgulloso. Cuando en nuestra sociedad ortodoxa el amor es desplazado por el orgullo y el amor propio (que se llama «noble» – aunque los santos padres de la Iglesia hablan de amor propio y orgullo sólo en relación con el diablo), cuando la abnegación es sustituida por la autoafirmación y la obediencia mansa es reemplazada por una obstinación orgullosa, entonces una densa niebla envuelve la verdad de la Iglesia, que está inseparablemente ligada a ideales directamente opuestos. A lo largo de muchos años, el pueblo ruso ha perdido la costumbre de tener una mentalidad eclesiástica y ha comenzado a perder el conocimiento de la Iglesia como nueva vida de Cristo. Hubo un tiempo mejor cuando I. T. Pososhkov legó a su hijo este encargo: Yo, hijo mío, te lego y conjuro firmemente, con todas tus fuerzas, a que te adhieras a la Santa Iglesia Oriental como a la madre que te ha dado a luz. . . y aléjate de todos los que son enemigos de la Santa Iglesia y no tienes relaciones amistosas con ellos, ya que son enemigos de Dios.» Según Pososhkov, un enemigo de la Iglesia es, sin duda, un enemigo de Dios. Mucha gente ya ha perdido tal claridad de pensamiento y, poco a poco, «se ha formado en nuestros días la más terrible falsificación de la fe de Cristo». Han considerado la fe desde un punto de vista puramente abstracto, como un conjunto de enseñanzas sobre las cuales es posible realizar diversos experimentos. El cristianismo, en el sentido de la vida de la Iglesia y de la humanidad renacida a través de Cristo Salvador, está casi olvidado. Cristo mismo dijo que estaba creando la Iglesia; pero ¿se habla ahora de esta Iglesia? No; ahora prefieren hablar de cristianismo; es más, consideran el cristianismo como una especie de enseñanza filosófica o moral. Cristianismo: ¡suena a neokantismo o nietzquianismo! Esta sustitución de la Iglesia por el cristianismo, como un veneno sutil, penetra incluso en la conciencia de la comunidad eclesial. Es un veneno sutil porque se esconde bajo un manto florido de discursos ruidosos sobre los defectos del «cristianismo histórico» (es decir, de la Iglesia), sobre su falta de correspondencia con algún tipo de cristianismo «puro», «evangélico». El Evangelio y Cristo se contraponen a la Iglesia, a la que, por alguna razón, se la llama «histórica» como si existiera o existiera alguna vez una Iglesia «no histórica» diferente. Sin embargo, la verdad es que Satanás ha adoptado la imagen de un ángel de luz. Da la apariencia de que está preocupado por el bienestar de la verdad de Cristo, como si quisiera limpiar la verdad de Cristo de la falsedad de la humanidad. Se recuerda automáticamente la sabia máxima del venerable Vicente de Lerins: «Cuando oímos a algunas personas citar dichos apostólicos o proféticos en refutación de la fe católica, no debemos dudar de que el diablo habla por sus labios; y para pasar desapercibidos entre las ovejas de corazón abierto, ocultan la apariencia de sus lobos, sin abandonar la ferocidad de sus lobos. Se visten de dichos de las divinas Escrituras, como el vellón de las ovejas, para que, al sentir la suavidad de la lana, nadie tema sus afilados dientes.» En realidad, estos intentos de oponer el Evangelio a la Iglesia y sustituir la Iglesia por un concepto incierto del cristianismo han producido muchos resultados lamentables: la vida cristiana se está secando. Aparece sólo como una enseñanza más en la interminable serie de enseñanzas antiguas y nuevas; y una enseñanza muy indefinida, porque sin la Iglesia la posibilidad está abierta a una cantidad innumerable de los entendimientos más arbitrarios y mutuamente contradictorios. En este sentido, el cristianismo está incomparablemente por debajo de muchas escuelas filosóficas. De hecho, los fundadores de las escuelas filosóficas han dejado atrás volúmenes enteros de sus composiciones. Han dejado exposiciones más o menos claras de sus sistemas, se han expresado más o menos plenamente, de modo que no hay espacio ilimitado para diversas interpretaciones arbitrarias de sus enseñanzas. El Señor Jesucristo no abandonó Su sistema. No escribió nada. Sólo una vez se dice de Él que escribió con el dedo, e incluso esa vez escribió sólo en la tierra (cf. Juan 8:6). Por tanto, no hay nada más fácil que reinterpretar la enseñanza de Cristo según el gusto personal e inventar el «cristianismo», haciendo pasar, bajo este nombre, los sueños del corazón y las imágenes de la propia fantasía ociosa. Los libros sagrados del Nuevo Testamento fueron escritos por apóstoles prácticos y poco eruditos. A lo largo de los siglos ha habido «correctores de los Apóstoles», como los llama San Ireneo de Lyon, que se consideraban superiores a los Apóstoles, aquellos «pescadores galileos». ¿Es propio de un europeo muy educado del siglo XX aceptar por fe todo lo que dicen algunos «pescadores»? Muchos se liberan de la autoridad de los Apóstoles y desean interpretar las enseñanzas de Cristo dejándose guiar únicamente por sus caprichos personales. León Tolstoi, por ejemplo, declaró sin rodeos que el apóstol Pablo no comprendía adecuadamente las enseñanzas de Cristo; de ello se deduce que Tolstoi se consideraba superior al apóstol Pablo. Uno puede maravillarse mucho de hasta qué punto llega la gente en su «interpretación» del cristianismo. Cualquier cosa que deseen, la encuentran inmediatamente en el Evangelio. Parecería que es posible cubrir todo sueño vano e incluso todo pensamiento mal intencionado mediante la autoridad del Evangelio. No, la fe de Cristo se vuelve clara y definitiva para el hombre sólo cuando cree sin hipocresía en la Iglesia; sólo entonces quedan claras las perlas de esta fe, sólo entonces la fe permanece libre del montón de basura sucia de todas las opiniones y juicios posibles y voluntariosos. De esto ya había hablado el apóstol Pablo cuando llamó a la Iglesia del Dios vivo columna y baluarte de la verdad (cf. 1 Tim 3,15). En el estado de separación de la Iglesia, incluso la enseñanza cristiana parece ser algo muy indefinido, ilusorio y que cambia constantemente según los deseos. La falsificación de la Iglesia con el cristianismo conduce a otra falsificación: «la falsificación de Cristo Dios-hombre con el hombre Jesús de Nazaret». » Así como la fe en la Iglesia está inseparablemente ligada al reconocimiento de la divinidad de Cristo Salvador, así la negación de la Iglesia conduce indefectiblemente en última instancia a la negación de la encarnación del Hijo de Dios, a la negación de la divinidad de Jesucristo. No es en absoluto necesario que Él sea un Dios-hombre para poder dar algún tipo de enseñanza. El estado de Dios-hombre de Cristo sólo es necesario cuando Él es visto como el Salvador, que derramó fuerza en la naturaleza humana y que fundó la Iglesia. En realidad, ¿no se desprende de las palabras del mismo Jesucristo este vínculo inseparable entre la verdad de la Iglesia y la verdad de su ser Hijo de Dios? Simón Pedro dijo: «Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios vivo. Entonces Jesús le dijo: tú eres Pedro, y sobre esta roca» (es decir, sobre la verdad del Dios encarnado que confesó Pedro). «Edificaré Mi iglesia; y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella» (Mat. 16:16, 18). La Iglesia antigua, en un esfuerzo especial, con todas sus fuerzas, definió esta verdad de la unicidad del Hijo de Dios encarnado con Dios Padre, porque tenía sed de una renovación real de la naturaleza humana, de la recreación de la «nueva criatura», es decir, de la Iglesia. La fuerza motivadora interna de todos los movimientos dogmáticos del siglo IV fue la creencia inquebrantable en que el Hijo de Dios es la segunda persona de la Santísima Trinidad, que descendió a la tierra, se hizo hombre, reveló los misterios del Reino de Dios, fundó Su Iglesia en la tierra, sufrió por los pecados de la humanidad y, habiendo vencido la muerte, resucitó de entre los muertos, abriendo el camino para la deificación del hombre, no sólo en el alma, sino también en el cuerpo. ¿Por qué fue tan encarnizada la batalla contra el arrianismo? ¿Por qué los arrianos encontraron tal rechazo que San Atanasio el Grande, ese pilar de la Iglesia de Cristo, les negó el nombre de «cristianos»? Para el hombre contemporáneo irreligioso, todos los argumentos dogmáticos del siglo IV parecen incomprensibles y sin sentido. Esta fue, sin embargo, una lucha entre dos visiones extremadamente contradictorias de Cristo: la visión místico-religiosa en la que Él es la fuente de la vida, la salvación, la inmortalidad y la deificación del hombre, en contraposición a la visión racionalista en la que Cristo es representado sólo como un maestro idolatrado y un ejemplo modelo para sus seguidores. El centro de la cuestión era: ¿en el futuro el cristianismo seguirá siendo una religión con toda la totalidad de sus creencias y esperanzas puras, o quedará reducido a una simple filosofía con matices religiosos, que no eran pocos en aquella época? Estas cuestiones relativas a la divinidad del Hijo de Dios, que afectaban a lo más íntimo del alma creyente, se discutían en las plazas y en los mercados. Se puede decir que ya entonces la Iglesia defendió la verdad de que su Fundador es de una sola esencia con Dios Padre. Los arrianos, gente de mentalidad racionalista, negaban la unicidad del Hijo de Dios encarnado, considerándolo como el fundador de alguna escuela, quien, por tanto, no necesariamente tiene que ser Dios perfecto. El deseo de ser una «nueva criatura», una «naturaleza renovada», es decir, una Iglesia del Dios vivo, exige el reconocimiento de esa divinidad plena de Cristo. «Dios se hizo hombre para que el hombre se convierta en dios.» «El Hijo de Dios se hizo hijo humano para que los hijos humanos puedan llegar a ser hijos de Dios.» Así definieron san Ireneo de Lyon y san Atanasio el Grande el concepto de encarnación de Dios. La teología de nuestra Iglesia Ortodoxa está llena de definiciones de este tipo. He aquí ejemplos del servicio de la Natividad de Cristo: «Hoy ha venido Dios a la tierra y el hombre ha subido al cielo» (Litia, Segunda Stichera); «Viendo que Jesús, que era a imagen y semejanza de Dios, se había corrompido por la transgresión, inclinó los cielos y descendió, y sin cambiar habitó en el seno de una Virgen, para así formar de nuevo al corrupto Adán» (Litia, Cuarta Stichera); «Que toda la creación se regocije y salte de alegría, porque Cristo ha venido para renovarla y salvar nuestras almas» (La stichera de la «Gloria» en la Aposticha); «Al que cayó por la transgresión, al que fue hecho a imagen de Dios y se hizo corrupto, al que cayó de la vida divina, mejor, el sabio Hacedor lo restaurará nuevamente, porque Él es glorificado» (Canon, Oda 1, Troparion 1). La Iglesia Ortodoxa es portadora del concepto de la salvación real y verdadera del hombre, de su pleno renacimiento, renovación, recreación y deificación, que el hombre no puede alcanzar por sus propias fuerzas, por mucho que filosofe. La encarnación del Hijo de Dios es absolutamente esencial para que la Iglesia sea Iglesia, sociedad de humanidad renovada. Así, para el pueblo de la Iglesia, que ha percibido toda la altura del ideal religioso de la Santa Iglesia, Jesucristo siempre fue y es el Hijo de Dios, de una sola esencia con Dios Padre. "Otros", escribe san Ireneo, "no atribuyen importancia alguna al descenso del Hijo de Dios ni a la economía de su encarnación, que los Apóstoles proclamaron y los profetas predijeron, y por la cual debe realizarse la perfección de la humanidad. Tales personas deben sumarse al número de los irreligiosos.» En tiempos de San Ireneo, algunos falsos maestros afirmaban que todo el asunto de Cristo consistía sólo en que Él dio una nueva ley en lugar de la antigua, que Él abolió. San Ireneo, por otra parte, afirmó que ni la nueva ley ni la nueva enseñanza eran el objetivo del advenimiento de Cristo, sino que su objetivo era la recreación de la naturaleza humana caída. "Si", escribe, "surge en ti un pensamiento como este: '¿Qué novedad ha traído el Señor con su advenimiento?' entonces sabed que Él trajo todo nuevo; Él se trajo a sí mismo y así renovó y dio vida a la humanidad». Si alguien niega a la Iglesia con sus ideales religiosos, entonces Cristo se convierte para él sólo en un maestro-filósofo de la categoría de Buda, Confucio, Sócrates, Lao-Tsé y otros. Además, Cristo, como maestro, parece estar lejos de ser original. Los estudiosos obedientes citan una multitud de fuentes diversas, incluidos los mitos babilónicos, de los que supuestamente se tomaron prestadas las enseñanzas de Cristo. Se compara a Cristo con un pobre erudito que compila su obra tomando prestado, no siempre con éxito, de las obras de otras personas. Los enemigos del cristianismo señalan con entusiasmo los resultados de la investigación científica y declaran que, en esencia, Jesús de Nazaret ni siquiera dio una nueva enseñanza; Sólo repitió lo que se había dicho incluso sin Él. Sin embargo, para aquellos que creen en Cristo, toda esta charla sobre las diversas «influencias» sobre el cristianismo carece totalmente de sentido. La esencia de las actividades de Cristo, como hemos visto, no está en absoluto en la enseñanza, sino en la salvación. Dios envió a su Hijo unigénito para que pudiéramos recibir vida a través de él (cf. 1 Juan 4:9; 5:13). Aunque en las enseñanzas de los filósofos terrenales se pueden encontrar ideas de verdad cercanas al cristianismo, fue Cristo Quien renovó la naturaleza humana, creó la Iglesia, envió el Espíritu Santo y estableció así el comienzo de una nueva vida que ningún filósofo mortal podría hacer. El descenso a la tierra del Hijo de Dios y su muerte en la cruz fueron indispensables para la creación de la Iglesia; y todos aquellos que separan el cristianismo tarde o temprano llegan a la blasfemia de la negación de Cristo Dios-hombre y llegan a ella porque la divinidad de Cristo se vuelve innecesaria para ellos. Hay un número cada vez mayor de personas entre nosotros que sueñan con algún tipo de cristianismo sin iglesia. Estas personas tienen un sistema de pensamiento anárquico aparentemente constante. O son incapaces o, más a menudo, simplemente son demasiado vagos para pensar hasta el final de sus pensamientos. Sin siquiera hablar de las contradicciones más evidentes del cuasicristianismo sin iglesia, siempre es posible ver que está completamente desprovisto de la Gracia genuina de la vida cristiana y de la inspiración y vivificación del Espíritu. Cuando la gente toma el libro del Evangelio, olvidando que la Iglesia se lo dio, entonces se vuelve como el Corán, que se dice que Alá dejó caer del cielo. Cuando de alguna manera logran pasar por alto la enseñanza sobre la Iglesia en él, entonces todo lo que queda del cristianismo es la enseñanza, tan incapaz de recrear la vida y el hombre, como lo es todo sistema filosófico. Nuestros antepasados, Adán y Eva, buscaron convertirse en «como dioses» sin Dios, confiando en el poder mágico de la hermosa «manzana». Así sueñan muchos de nuestros contemporáneos con salvarse: con el Evangelio, pero sin la Iglesia y sin el Dios-hombre. Esperan en el libro del Evangelio exactamente como Adán y Eva esperan en la manzana del paraíso. El libro, sin embargo, no tiene el poder de darles una nueva vida. Las personas que niegan a la Iglesia hablan constantemente de «principios evangélicos», de enseñanza evangélica; pero el cristianismo como vida les es completamente ajeno. En su forma sin iglesia, el cristianismo es sólo un sonido, a veces sentimental, pero siempre una caricatura y sin vida. Son precisamente estas personas las que, negando la Iglesia, han hecho del cristianismo, en palabras de V. S. Soloviev, «mortalmente aburrido». Como observó David Strauss: «Cuando el edificio de la Iglesia es destruido y, en el lugar desnudo y mal nivelado, sólo se erige el sermón edificante, el resultado es triste y terrible». En el pasado, nuestro predicador más consistente del cristianismo sin iglesia fue León Tolstoi. Tolstoi confundió a muchos con su predicación, pero es en el ejemplo del tolstoyismo donde se puede observar claramente la insolvencia del cristianismo sin la Iglesia. El punto inicial de las falsas enseñanzas de Tolstoi puede llamarse su marcada separación del cristianismo de la Iglesia. Tolstoi había condenado rotundamente a la Iglesia y al mismo tiempo admiraba el cristianismo. Para él, sin embargo, el cristianismo se convirtió inmediatamente en sólo una enseñanza, y Cristo, en sólo un maestro. Cuando se nos presenta cualquier tipo de enseñanza, no es tan importante para nosotros saber de quién es. Para Tolstoi, la persona viva de Cristo perdió todo significado y significado. Habiendo tomado las enseñanzas de Cristo, parecía posible olvidarse de Él mismo. Negó al Dios-hombre, refiriéndose a Él como "un judío crucificado" y "un judío muerto". Con esto, el Evangelio es separado desde su principio donde se hace la proclamación del nacimiento sobrenatural del Hijo de Dios de la Virgen María, y es separado de su fin donde se registra la resurrección del Hijo de Dios de entre los muertos y su ascensión al cielo. Tolstoi no se limitó a este corte del Evangelio desde su principio y su fin; también reestructuró su «medio» según sus propios gustos. De este modo obligó a su Jesús a decir sólo lo que él, el maestro de Yásnaia Poliana (el nombre de la finca de León Tolstoi), le ordenaba. El mismo Cristo prometió enviar a sus discípulos «otro Consolador». Este «Consolador», el Divino Abogado, es honrado por la Iglesia de Cristo como fuente de la vida eclesial nueva y abundante, que es don de la Gracia. El apóstol Pablo, como hemos visto, habla constantemente del Espíritu Santo viviendo en la Iglesia. Sin embargo, Tolstoi negó el Espíritu Santo. Llamó a la Iglesia Ortodoxa no la de Cristo sino, burlonamente, "la del Espíritu Santo". Luego se rebajó a blasfemar contra los Santos Misterios mediante los cuales el miembro de la Iglesia recibe la Gracia del Espíritu Santo para una vida nueva. El bautismo es un misterio de renacimiento: para Tolstoi se convirtió en "el baño de los niños". La Sagrada Eucaristía, sin la cual, según la enseñanza del mismo Cristo, no se puede tener vida en sí (cf. Juan 6,53), se convirtió, en la terminología blasfema de Tolstoi, en «sopa» que se «traga con una cucharilla». Se puede agradecer a Tolstoi por al menos ser coherente. Habiendo limitado toda la obra de Cristo únicamente a sus enseñanzas y habiendo negado a la Iglesia, era una necesidad lógica para Tolstoi llegar a todas sus conclusiones que destruyeron el cristianismo mismo. Al menos Tolstoi nos demostró claramente qué resultados cabe esperar de la absurda separación del cristianismo de la Iglesia y de la negación de la Iglesia en nombre de un cristianismo imaginario. Si uno va a separar el cristianismo de la Iglesia, entonces no hay necesidad de la divinidad del Salvador y el Espíritu Santo es innecesario. Sin embargo, sin el Espíritu Santo y sin la divinidad del Salvador, sin la encarnación del Hijo de Dios, la enseñanza de Jesús Nazareno resulta de poco valor para la vida, como cualquier otra enseñanza; porque es imposible compartir el optimismo socrático, según el cual el conocimiento es virtud. La insolvencia de la comprensión del cristianismo sin iglesia de Tolstoi es evidente por el hecho de que el tolstoyismo no creó ningún tipo de vida. El cristianismo sólo es posible en unión con el Dios-hombre vivo Cristo y en la unión de los hombres con la Iglesia, creada por la Gracia. En el tolstoyismo no hay ni lo uno ni lo otro. En lugar del entusiasmo de los mártires y ascetas de la Iglesia, en lugar del vínculo de amor que une a los Apóstoles y a los creyentes con tanta fuerza que tienen «un solo corazón y una sola alma», en lugar de todo esto, los seguidores de Tolstoi sólo produjeron «colonias tolstoyitas» grotescas y sin vida. «El que no tiene al Hijo de Dios, no tiene la vida» (1 Juan 5:12). Como dijo V. S. Soloviev, Tolstoi reunió a su alrededor sólo unas pocas docenas de personas estúpidas de esas que siempre están dispuestas a dispersarse en diferentes direcciones. «El Gran Maestro», al parecer, no enseñó nada a nadie y el «cayado verde» no salvó a nadie porque para la salvación no es necesario un bastón, sino la cruz de Cristo. Así, tomando como ejemplo el tolstoyismo, vemos que el cristianismo sin iglesia conduce a una terrible distorsión e incluso a la destrucción del cristianismo mismo. Queda refutado por su completa falta de vida. La falsa enseñanza protestante está deshonrada por esta misma falta de vida. ¿Qué han conseguido los protestantes al oscurecer con su filosofar el concepto de Iglesia? Sólo han alcanzado la desunión, y la desunión más desesperada. El protestantismo se divide constantemente en más sectas. No existe una vida eclesial protestante, sino una especie de vida «apenas viva» de sectas y comunidades separadas. El protestantismo ha matado la vida general de la Iglesia, por la cual el Señor Jesucristo oró en esa primera oración sagrada. En realidad, los protestantes fundamentalistas están mucho más cerca de los cristianos ortodoxos que los protestantes de doctrinas racionalistas extremas que no tienen nada en común con el cristianismo, excepto la adopción arbitraria e infundada del nombre. Ni siquiera buscan una bendición por eso. ¿Qué tipo de unidad es posible entre ellos? ¿Qué tipo de vida pueden tener? No decimos todo esto enteramente por nuestra cuenta. En algunos momentos de iluminación, los propios protestantes dicen lo mismo incluso más claramente. «El país», escribe uno de ellos, «que fue cuna de la Reforma se está convirtiendo en la tumba de la fe reformista. La fe protestante está al borde de la muerte. En esto coinciden todos los últimos trabajos sobre Alemania, así como todas las observaciones personales.» "¿No se nota en nuestra teología contemporánea que sus representantes han perdido todo lo positivo?» pregunta otro de ellos. Aún más tristes son las palabras de un tercero. «La fuerza vital del protestantismo se está agotando en un embrollo de escuelas dogmáticas, discordias teológicas, luchas eclesiásticas. . . la Reforma es olvidada o despreciada; La palabra de Dios, por la que murieron los padres, está siendo sometida a dudas; El protestantismo está desunido, débil e impotente.» Un investigador ortodoxo del luteranismo termina su trabajo con esta deprimente conclusión. «Abandonados a sus propios recursos, a su propia razón subjetiva y a su fe, los luteranos avanzaron valientemente por un camino falso y pervirtieron autodidactamente el cristianismo, pervirtieron el dogma simbólico mismo, habiendo colocado a la denominación luterana al borde de la ruina. En el luteranismo se niega cada vez más la autoridad de los primeros reformadores. Cada vez más la comunidad de la fe está siendo destruida y el luteranismo se acerca a su muerte espiritual.» Actualmente los protestantes ya reconocen abiertamente que en Alemania no más de un tercio de los pastores reconocen la divinidad de Cristo. ¿Qué es esto sino una muerte espiritual, pues según el Apóstol, «el que no tiene al Hijo de Dios no tiene la vida» (1 Juan 5:12). Hubo un tiempo en Moscú en el que hubo un gran clamor sobre la «Unión Internacional de Estudiantes Cristianos». Al mismo centro de los lugares sagrados ortodoxos rusos llegó un gran número de diversos misioneros de esta unión, como John Raleigh Mott y Miss Raus, quienes se dirigieron a los estudiantes rusos con predicaciones en inglés. También escuchamos una conferencia sobre esta unión en el extranjero. Se dijo que el sindicato era aconfesional; en él se dio libertad a toda denominación cristiana. Las denominaciones se unen en una unión, según la terminología del conferenciante, «sobre una base federativa». Posteriormente se teoriza una forma de cristianismo independiente de la Iglesia. Ésta es precisamente la razón por la que la unión es algo que nació muerto. ¿Hay o puede haber vida cristiana en tal «unión»? Si lo hay, entonces es muy lamentable. Imaginemos un «congreso» de organizaciones estudiantiles cristianas en el que comparecieran «delegados de fracciones confesionales unidas federativas», un congreso con todas sus «resoluciones», «deseos», etc. Si tal unión se lleva a cabo, entonces cuán infinitamente inferior será que la genuina vida eclesial de la ortodoxia. ¡Sólo para una persona que vaga por algún lugar extranjero, lejos de la Santa Ortodoxia y de toda fe, una vida tan apenas vivida en unión sobre una especie de «base federativa» puede parecer una nueva revelación, una alegría para el alma vacía! ¡Qué clase de bendiciones son estos meros destellos de vida en comparación con la plenitud de la vida universal ortodoxa! Mientras escuchaba la conferencia sobre «La Unión Internacional de Estudiantes Cristianos», mi corazón se llenó de tristeza y dolor. Cuántas personas sinceras, sedientas de Dios, sedientas de vida, están muriendo de hambre y siendo alimentadas por algún sindicato de estudiantes en el extranjero. ¿Será que no saben aprovechar el pan abundante en la casa del Padre celestial, en la Iglesia Ortodoxa? Sólo es necesario olvidar todas las «bases federativas», entregarse libremente a la obediencia total a la Iglesia ortodoxa y adherirse a la plenitud de la vida de la Iglesia, a la vida del cuerpo de Cristo (para poder aprovechar estos panes abundantes). El concepto de Iglesia fue comprendido maravillosamente por A. S. Khomiakov, quien dijo que para la Iglesia de Cristo la unia es imposible, sólo la unidad es posible. Ha habido ocasiones en que personas frívolas pensaron en crear una religión internacional a través del estudio. Se enviaron millones de llamamientos con la invitación a unirse en esta «religión común», proyecto al que se atribuyen estos llamamientos. Este esquema, sin embargo, estaba delineado en la terminología más general, según la cual un católico, un protestante, un musulmán o un judío podían firmar con idéntica comodidad. Por supuesto, si todas las personas estuvieran de acuerdo con este esquema, de ninguna manera los uniría entre sí: las tesis abstractas generales no obligarían a nadie a nada. La gente seguiría siendo la misma; nadie recibiría la salvación. Es una completa locura intentar unir a la gente sobre la base de alguna enseñanza. Para esto se requiere un poder sobrenatural especial, que sólo posee la Iglesia Una, Santa y Católica de Cristo. No es nada difícil responder a la pregunta: ¿qué significan estos y otros fenómenos similares de nuestra vida contemporánea y por qué motivos podrían haber aparecido? La razón de ello es el hecho de que, para muchos de nuestros contemporáneos, el auténtico ideal cristiano ortodoxo de la Iglesia parecía demasiado elevado. La gente ahora está tan estancada y endurecida en su amor propio, que el concepto ortodoxo de la Iglesia les parece una especie de coerción de la personalidad, un despotismo incomprensible e innecesario. El concepto ortodoxo de la Iglesia exige de todos mucha abnegación, humildad y amor. Así, en el corazón de nuestros contemporáneos, empobrecidos de amor y para quienes lo más querido es el amor propio, este ideal es una carga demasiado incómoda de llevar. ¿Qué hay que hacer? Oh, la humanidad sabe bien cómo actuar en tales casos. Cuando un ideal parece exceder sus fuerzas, demasiado pesado, es sustituido por algo más adecuado. El verdadero ideal se deprecia y se distorsiona su esencia, aunque, en ocasiones, se conserve el nombre anterior. ¿Cuántos ya han abandonado por desesperado este ideal de amor? Dicen que construir una vida comunitaria sobre la base de este amor es un sueño vano del que es mejor retirarse temprano para evitar el fracaso posterior. Por si esto fuera poco, condenan incluso como insalubre y perjudicial cualquier entusiasmo por el ideal de la Iglesia o de la vida religiosa en general, que de algún modo obstaculizaría el necesario progreso de la vida social. No hace mucho, cuando apareció la serie Vekhi, el campo más progresista de «personas de espíritu cívico» lanzó un grito desesperado: «¡Reacción! ¡Reacción!" Habiendo dejado de lado el amor como inútil en la vida pública, algo reservado sólo a las necesidades personales del hombre, dirigieron su atención exclusivamente al derecho, con el que piensan curar todas las dolencias humanas. Además, la virtud en general es sustituida por el orden y la propiedad y decencia externas. El oro es caro y para sustituirlo han inventado un dorado, del mismo modo que han ideado la propiedad y la decencia exterior como sustituto de la virtud que falta. Se comportan exactamente de la misma manera con el ideal de la Iglesia, que exige la unidad completa de las almas y los corazones. Sustituyen la Iglesia por un cristianismo de valor indefinido, como ya hemos dicho. Su conciencia no se perturba por tal acto; a pesar de todo, sigue siendo «cristianismo», un nombre bastante decente. Sin la Iglesia, es posible poner bajo este nombre todo lo que uno quiera. De esta manera no romperéis completamente con Cristo y, sin embargo, no os sentiréis especialmente incómodos. En una palabra, ¡se alimenta a los lobos, pero no se come a las ovejas! La gran desgracia de nuestro tiempo consiste en que nadie quiere admitir francamente su pobreza espiritual y que sus corazones se han endurecido hasta tal punto que el ideal de Cristo de la Iglesia se ha vuelto pesado e incluso ininteligible. No, al tener cobre en lugar de oro, ahora quieren declarar que el oro no tiene valor. Ahora atacan a la Iglesia con amargura y niegan el concepto mismo de Iglesia, refugiándose hipócritamente en frases ruidosas, estereotípicamente hermosas y tediosas sobre la «libertad personal» y la «interpretación individual» del cristianismo y sobre una religión de libertad y espíritu. El ideal de Cristo de una única comunidad eclesial ("Que todos sean uno, como nosotros somos uno") les parece una distorsión y una desfiguración y, por lo tanto, pierde su significado vital. El cristianismo sin iglesia, el llamado cristianismo «evangélico», las diversas asociaciones estudiantiles cristianas del mundo: todo esto no es más que una degradación y distorsión del concepto que Cristo tiene de la Iglesia, que acaba con toda vida eclesial genuinamente cristiana y llena de gracia. ¿Son estas cosas de las que hemos hablado, sin embargo, los únicos fenómenos que atestiguan la insuficiencia en la comprensión contemporánea del vínculo inquebrantable del cristianismo con la Iglesia? Nos topamos con esta incomprensión absolutamente en cada paso. Ahora bien, la gente que piensa en Dios en general, la gente que apenas se interesa por las cuestiones religiosas, que intenta establecerse en la vida sin ninguna fe viva, considera sin embargo como un deber de decoro hablar abiertamente sobre el cristianismo. Sus palabras, por supuesto, resuenan con manifiesta falsedad e hipocresía. Todavía no hemos encontrado un desprecio total y abierto hacia el cristianismo; este límite lo han alcanzado sólo unos pocos que están «oprimidos por el diablo» (Hechos 10,38), los «progresistas» (si, por supuesto, se considera la dirección del progreso del infierno). El «hombre de la calle» corriente suele hablar del cristianismo con cierto respeto. «El cristianismo, ¡oh! eso, por supuesto, es una enseñanza elevada y grandiosa. ¿Quién está en contra de eso?» Con esta aprobación grosera se habla del cristianismo, mientras que al mismo tiempo se considera un signo de buena forma estar en una especie de oposición, a menudo inconsciente, a todo lo que pertenece a la Iglesia. En el alma de muchos, el respeto por el cristianismo logra de alguna manera coexistir con el desprecio por la Iglesia. Estas personas no se avergüenzan al menos de llamarse cristianos, pero no quieren oír hablar de la Iglesia y se avergüenzan de mostrar de cualquier manera una conciencia eclesiástica. Las personas que, según sus partidas de nacimiento, son «de fe ortodoxa», con un extraño y malicioso deleite señalan las deficiencias reales y, más a menudo, imaginarias de la vida de la Iglesia. No se lamentan por estas deficiencias, de acuerdo con el mandamiento del Apóstol, «si un miembro sufre, todos los miembros sufren con él» (1 Cor. 12,26), al contrario, se regodean. En la prensa llamada «progresista» hay muchas personas que se ganan la vida casi exclusivamente calumniando a las instituciones eclesiásticas y a los representantes de la jerarquía eclesiástica. La calumnia contra todo lo relacionado con la Iglesia se ha convertido, para algunos, en un mero negocio lucrativo. Sin embargo, muchos se apresuran a creer estas notorias falsedades sin dudarlo. Las personas crueles, después de haber oído algo malo acerca de sus enemigos, se apresuran a creer toda su maldad, temiendo que se demuestre que es falso. Esto es precisamente lo que uno debe observar constantemente entre las personas en su relación con la Iglesia. Así, nuevamente vemos cuán ampliamente difundida está la (noción de) la separación del cristianismo de la Iglesia: se consideran cristianos pero no quieren oír nada de la Iglesia. En ambientes muy alejados de la fe en general, existe una confusión de nociones inconcebible. Cuando las personas que están alejadas de la Iglesia comienzan a juzgarla, se puede ver claramente que no tienen absolutamente ninguna comprensión de la esencia del cristianismo y de la Iglesia y, por lo tanto, las virtudes mismas de la Iglesia les parecen sus deficiencias. A modo de ejemplo, ¿cuántos arrebatos de enemistad ciega hacia la Iglesia provocó la muerte de Tolstoi (es decir, la negativa de la Iglesia a enterrarlo)? Pero, ¿es la Iglesia culpable de que Tolstoi se haya apartado de ella, convirtiéndose en su enemigo evidente y peligroso? Él, como ve, se arrancó de la Iglesia, como sociedad visible, incluso considerándola una institución dañina. Sin embargo, si la Iglesia mantuviera a tales miembros, ¿no significaría esto que la Iglesia se negaría a sí misma? ¿Cuál es, entonces, el significado de todos estos ataques contra la Iglesia en la prensa, en las reuniones y en las conversaciones? La razón se niega rotundamente a comprender todo esto. Es completamente imposible encontrar ni siquiera la más remota racionalidad en los discursos y acciones que uno tuvo ocasión de escuchar y leer. Todo partido político conserva el derecho de excomulgar de sí mismo a los miembros que hayan traicionado las opiniones del partido y hayan comenzado a actuar de manera perjudicial para el partido. Sólo la Iglesia Ortodoxa, por alguna razón, no puede excomulgar a quien se ha apartado de ella y se ha convertido en su enemigo. Sin embargo, ¿quién empezaría a reprochar y a abusar de alguno de los socialdemócratas o cadetes por haber dejado de tener relaciones sexuales con uno de sus antiguos miembros y haberlo denunciado públicamente después de que éste se pasara al campo de los monárquicos? Sí, hemos observado los ciegos e insensatos arrebatos de malicia satánica contra la Santa Iglesia; pero lo más triste de todo es el hecho de que muchos han abusado de la Iglesia en nombre del cristianismo. Miles de veces se ha leído: «Aquí han excomulgado a Tolstoi, pero ¿no era un verdadero cristiano?» Olvidando toda la blasfemia de Tolstoi y su negación de Cristo el Dios-hombre, estos discursos son repetidos por personas que eran evidentemente sinceras y no sólo por mentirosos profesionales de los periódicos. De nuevo se nos presenta la idea, firmemente arraigada en las mentes contemporáneas, de la posibilidad de una especie de «verdadero cristianismo» sin la Iglesia o incluso marcadamente hostil a ella. ¿Podría ser posible algo así si la idea de Iglesia fuera clara, si no hubiera sido sustituida por otros valores completamente ininteligibles e indefinidos? ¿Puede alguien imaginar que en el período apostólico la Iglesia cristiana hubiera sido objeto de cualquier tipo de reproche por parte de los paganos porque excomulgaba de sí misma a miembros no aptos, herejes por ejemplo? Sin embargo, en los primeros siglos la excomunión de la Iglesia era la medida más común de disciplina eclesiástica y todos la consideraban plenamente legal y muy útil. ¿Por qué fue así? Porque entonces la Iglesia era vista como un valor claro y definido, precisamente como Iglesia y no como una especie de «cristianismo». En aquella época no cabía la idea absurda de que el cristianismo es una cosa y la Iglesia otra, como si el cristianismo fuera posible sin la Iglesia. En aquellos tiempos (se comprendía) que la enemistad contra la Iglesia era también enemistad contra el cristianismo. La animosidad hacia la Iglesia en nombre de algún tipo de supuesto cristianismo es únicamente producto de nuestros tiempos tristes. Cuando el cristianismo apareció ante los ojos del mundo precisamente como Iglesia, entonces este «mundo» mismo comprendió claramente y reconoció involuntariamente que la Iglesia y el cristianismo son uno y lo mismo. Ahora bien, no existe una definición tan clara y suficiente para distinguir la unidad de la Iglesia de la de todos los que están fuera de ella. Ahora todos están en el mismo plano, nosotros (los de la Iglesia) e incluso aquellos que piden ser excomulgados. Se puede decir con certeza que no existe una disciplina eclesiástica: todo se ha vuelto no obligatorio para los laicos intelectuales: la asistencia a los Servicios Divinos, la confesión y la Sagrada Comunión. Por tanto, la Iglesia no tiene fronteras claras y definidas que la separen de «los de fuera». A veces parece como si toda nuestra Iglesia estuviera en dispersión, en desorden. No se puede saber quién es nuestro y quién es el enemigo. Una especie de anarquía reina en las mentes (de muchos). Han aparecido demasiados «maestros» y se ha producido una «división del cuerpo» (cf. 1Cor 12,25) de la Iglesia. Los obispos de la Iglesia antigua enseñaban desde el «lugar alto». Ahora bien, quien dice de sí mismo que está sólo «en el pórtico» o incluso sólo «cerca de los muros de la iglesia», se considera, sin embargo, con derecho a enseñar a toda la Iglesia, incluida la jerarquía. Estas personas recogen y redactan todas sus opiniones sobre cuestiones de la Iglesia a partir de diversas «hojas públicas» (como solía llamar el metropolita Filaret a los periódicos), donde artículos sobre asuntos de la Iglesia son escritos por sacerdotes expulsados ​​y renegados de la Iglesia de todo tipo, o burladores amargados e insolentes (como se predice en 2 Pedro 3:3), o personas que no tienen ninguna conexión con la Iglesia y que no sienten hacia ella más que animosidad, por ejemplo, los judíos. En medio de tanta confusión, muchos ya se preguntan con preocupación: «¿Dónde está la Iglesia?» Por eso en nuestro tiempo hay muchas «búsquedas» variadas y fantásticas. En la era apostólica, aquellos que buscaban la salvación de sus almas se dirigían a la Iglesia, y los de afuera no se atrevían a molestarlos (Hechos 5:13). Entonces no había posibilidad para la pregunta: «¿dónde está la Iglesia?» Era un valor claro y definido, marcadamente separado de todo lo que no era de la Iglesia. Ahora existe una especie de etapa intermedia entre la Iglesia y el «mundo» y ya no existe esa separación clara: la Iglesia y lo que está fuera de la Iglesia. También existe una especie de cristianismo indefinido e incluso algo más que no es cristianismo, sino una religión abstracta general. Estos conceptos vagos del cristianismo y de la religión han oscurecido la luz de la Iglesia hasta el punto de que es mal vista por quienes la buscan, por lo que hoy la «búsqueda» se convierte con tanta frecuencia en «vagar». Por esta razón abundan en nuestros días los que «siempre están aprendiendo, pero nunca pueden llegar al conocimiento de la verdad» (2 Tim. 3:7). Se ha creado un nuevo deporte, si podemos llamarlo así, un deporte de «búsqueda de Dios». La «búsqueda de Dios» se ha convertido en la meta en sí misma y si sus esfuerzos alguna vez fueran coronados por el éxito, se sentirían muy desafortunados e inmediatamente pasarían, con su anterior celo, de la «búsqueda de Dios» a la «lucha contra Dios» (es decir, el teomaquismo). Francamente, muchas personas se forjan un nombre en (el deporte de) la «búsqueda de Dios». Recordemos la severa condena del obispo Michael (Gribanovsky) contra toda esa “búsqueda”. «Buscan», dijo, «porque han perdido todos los principios; y mientras buscan mejores (principios), los más pobres se aprovechan de la confusión y engañan sin remordimiento de conciencia: pues ¿qué conciencia hay cuando nadie sabe qué es la verdad, qué es el bien, qué es el mal?» Las comprensiones intermedias de la religión y el cristianismo sólo alejan a muchas personas de la verdad porque, para quien busca sinceramente a Dios, se convierten en «casas de peaje». Muchos se suman al camino de estas arduas búsquedas, pero muchos no lo completan con éxito. Una proporción significativa sigue «viajando de prueba en prueba», sin encontrar la paz bendita. Finalmente, en este reino de media luz, media verdad, en este reino de la incomprensión y de lo indefinido, en este «mundo vago e inestable», la misma alma degenera, se debilita y es poco receptiva a la inspiración dada por la Gracia. Un alma así seguirá buscando incluso después de encontrar lo que busca. Se crea entonces un tipo lamentable de «holgazanes religiosos», como los llamaba F. M. Dostoievski. La situación antes mencionada impone una responsabilidad especial a todos los miembros de la Iglesia en nuestro tiempo. Los miembros de la Iglesia son muy culpables de no señalar claramente el camino y de iluminar mal con su ejemplo el punto final de llegada de quienes buscan. Este punto no es la comprensión abstracta del cristianismo, sino precisamente la Iglesia del Dios vivo. Según el ejemplo de muchas personas que han recorrido el camino agonizante de buscar su realización, es posible discernir que una paz duradera sólo se acerca cuando el hombre llega a creer en la Iglesia; cuando acepta, con todo su ser, la idea de la Iglesia de tal manera que, para él, la separación del cristianismo de la Iglesia es inconcebible. Entonces comienza la verdadera aceleración de la vida de la Iglesia. El hombre se siente una rama de un gran árbol de la Iglesia, siempre en ciernes. Es consciente de sí mismo no como seguidor de algún tipo de escuela, sino como miembro del cuerpo de Cristo con quien tiene una vida común y de quien recibe esta vida. Sólo quien ha llegado a creer en la Iglesia, quien se guía por el concepto de Iglesia en la valoración de los fenómenos de la vida y en la dirección de su vida personal, quien ha sentido en sí mismo una vida de Iglesia, él y sólo él está en el camino correcto. Mucho de lo que antes parecía indefinido y vago se volverá obvio y claro. Es especialmente precioso que en tiempos de vacilación general, de vagar de un lado a otro, de derecha a izquierda y de izquierda a derecha, todo hombre consciente de la Iglesia se sienta sobre una roca firme y centenaria; qué firme se siente bajo sus pies. El Espíritu de Dios vive en la Iglesia. Ésta no es una tesis seca y dogmática, preservada sólo mediante el respeto por lo antiguo. No, esto es la verdad; verdad que puede ser experimentada y conocida por todo aquel que haya sido penetrado por la conciencia de la Iglesia. Esta vida de Iglesia llena de gracia no puede ser objeto de una árida investigación escolástica, ya que sólo es accesible para su estudio a través de la experiencia. El lenguaje humano sólo es capaz de hablar de forma vaga y poco clara sobre esta vida llena de Gracia. San Hilario de Poitiers tenía razón cuando dijo: «Ésta es la virtud característica de la Iglesia: que se vuelve comprensible cuando se adopta». Sólo quien tiene vida de Iglesia sabe acerca de la vida de Iglesia, no necesita pruebas; pero para quien no la tiene, es algo que no se puede probar. Para un miembro de la Iglesia, el objetivo de toda su vida debe ser unirse constantemente más y más con la vida de la Iglesia y, al mismo tiempo, predicar a otros acerca de la Iglesia, sin sustituirla por el cristianismo, sin sustituir la vida por enseñanzas secas y abstractas. Ahora bien, se habla con demasiada frecuencia de la insuficiencia de la vida en la Iglesia, de la «revivificación» de la Iglesia. Todas estas conversaciones son difíciles de entender y estamos muy inclinados a reconocer que son completamente absurdas. La vida en la Iglesia nunca puede agotarse, porque el Espíritu Santo permanece en ella hasta el fin de los tiempos (cf. Juan 14,16). Hay vida en la Iglesia y sólo los que no tienen iglesia no se dan cuenta de esta vida. La vida del Espíritu de Dios es incomprensible para quien la percibe únicamente con la mente; incluso puede parecerle una tontería, porque sólo es accesible a una persona que percibe con su espíritu. Las personas que tienen un modo de pensar emocional rara vez reciben un sentimiento de vida consciente de la Iglesia; sin embargo, incluso ahora hay personas, sencillas de corazón y piadosas de vida, que viven constantemente de este sentimiento de vida abundante y llena de gracia en la Iglesia. Esta atmósfera de vida eclesial y de inspiración eclesial se puede sentir especialmente en los monasterios. Quienes hablan de la insuficiencia de la vida en la Iglesia suelen referirse a las insuficiencias de la administración de la Iglesia, a los miles de documentos de los consistorios, etc. Sin embargo, para todos aquellos que entienden genuinamente la vida de la Iglesia, está tan claro como el día de Dios que todos estos consistorios con sus ukases no afectan en absoluto la profundidad de la vida de la Iglesia. El río profundo de vida abundante y llena de Gracia fluye cada vez más y da de beber a todo aquel que desea saciar su sed espiritual. Este río no se puede represar con «papel». No, no es de la insuficiencia de la vida en la Iglesia de lo que hay que hablar, sino de la insuficiencia de la conciencia de la Iglesia en nosotros. Muchos viven una vida eclesial, sin siquiera darse cuenta claramente de ello. Incluso si vivimos conscientemente una vida de Iglesia, predicamos poco sobre las bendiciones de esta vida. Con los de afuera normalmente sólo discutimos sobre las verdades cristianas, olvidándonos de la vida de la Iglesia. A veces también somos capaces de sustituir la Iglesia por el cristianismo, la vida por la teoría abstracta. Desafortunadamente, nosotros mismos no valoramos lo suficiente a nuestra Iglesia y la gran bendición de la vida de la Iglesia. No confesamos nuestra fe en la Iglesia de manera valiente, clara y definitiva. Mientras creemos en la Iglesia, parece que constantemente nos perdonamos a nosotros mismos por el hecho de que todavía creemos en ella. Leemos el artículo noveno del Credo sin especial alegría o incluso con sentimiento de culpa. Una persona consciente de la Iglesia se enfrenta hoy a menudo a la exclamación de la poesía en prosa de Turgenev: «¿Crees todavía? ¡Pero usted es un hombre completamente atrasado!» Y cuántos tienen tanto valor como para confesar valientemente: «Sí, creo en la Iglesia Una, Santa, Católica y Apostólica, pertenezco a la Santa Iglesia Ortodoxa y por eso soy la persona más avanzada, porque sólo en la Iglesia es posible tener esa vida nueva, por la cual el Hijo de Dios vino a la tierra de pecado; sólo en la Iglesia se puede llegar a una medida de pleno crecimiento en Cristo; por lo tanto, ¡sólo en la Iglesia es posible un auténtico progreso!» ¿No nos sentimos más inclinados a responder a la pregunta: «¿No eres tú uno de los discípulos de Cristo?» con la respuesta: «No lo conozco»? Por lo tanto, debe considerarse como la necesidad más vital del tiempo actual confesar abiertamente esa verdad indiscutible de que Cristo creó precisamente la Iglesia y que es absurdo separar el cristianismo de la Iglesia y hablar de algún tipo de cristianismo aparte de la Santa Iglesia Ortodoxa de Cristo. Creemos que esta verdad iluminará, para muchos, la meta final en su tedioso viaje de búsqueda; les mostrará, no en la enseñanza sin vida, sino en la vida de la Iglesia, dónde pueden verdaderamente «salvarse del lazo del diablo, que están cautivos en él según su voluntad» (2 Timoteo 2:26). Esta verdad nos ayudará también a identificar la vida de la Iglesia y a «reunir a los hijos separados» de la Iglesia, para que todos sean uno, como oró el Señor Jesucristo antes de sus sufrimientos. Terminaremos nuestro discurso con una parábola del tipo utilizado por los santos padres. La Iglesia es como un roble fuerte, y el hombre fuera de la Iglesia es como un pájaro que vuela. Vea cómo el desafortunado pájaro lucha con un fuerte viento. ¡Qué desigual es su vuelo! O vuela hacia arriba, o el viento lo voltea, o se mueve ligeramente hacia adelante y luego es empujado nuevamente hacia atrás. Así es como una persona se deja llevar por los vientos de la falsa enseñanza. Pero así como el pájaro se calma en las densas ramas del árbol y contempla pacíficamente desde su refugio la tormenta que pasa, así el hombre encuentra la paz cuando corre hacia la iglesia. Desde su tranquilo refugio mira la feroz tormenta «cerca de los muros de la Iglesia» y se lamenta por los desdichados que son alcanzados por esta tempestad fuera de la Iglesia y que tardan en buscar refugio bajo su abundante Gracia, y ruega al Señor: «Únelos a tu Santa, Católica y Apostólica Iglesia. . . para que también ellos glorifiquen con nosotros el honorable y majestuoso nombre de Dios, alabado en la Santísima Trinidad.» Podemos hacer algo interesante: