Χριστιανισμός ή Εκκλησία;

Содержание Εισαγωγή Η Εκκλησία σχεδιάστηκε για να αντικατοπτρίζει την τέλεια ενότητα του Τρι-Ένα Θεού Το να είσαι Χριστιανός σημαίνει να ανήκεις στην Εκκλησία Η παραποίηση της Εκκλησίας με τον Χριστιανισμό Συμπέρασμα Συνήθως, οι άνθρωποι προτιμούν να παραμείνουν σιωπηλοί για ένα θέμα για το οποίο δεν γνωρίζουν τίποτα και δεν καταλαβαίνουν. Αυτό, φυσικά, είναι απολύτως λογικό. Ας φανταστούμε, για παράδειγμα, ένα άτομο που δεν γνωρίζει τίποτα για τη χημεία, αλλά που, ωστόσο, επιμένει συνεχώς να ανακατεύεται στις υποθέσεις των χημικών. Διορθώνει τους επιστημονικούς τύπους τους που έχουν ληφθεί με μεγάλη δυσκολία, αλλάζοντας τη σειρά τους ή αντικαθιστώντας τη μία με άλλη. Θα συμφωνούσαμε ότι ένα τέτοιο άτομο ενεργεί με τον υψηλότερο βαθμό απερισκεψίας και ότι δεν μπορούμε παρά να τον λυπόμαστε. Υπάρχει, ωστόσο, ένας τομέας στον οποίο πάρα πολλοί άνθρωποι θεωρούν τους εαυτούς τους ως πλήρεις κύριους, στην πραγματικότητα σχεδόν νομοθέτες. αυτός είναι ο τομέας που αφορά τη χριστιανική πίστη και την Εκκλησία. Και σε αυτόν τον τομέα έχουν καθιερωθεί σαφείς και συγκεκριμένοι τύποι με μεγάλη προσπάθεια θεολογικής σκέψης, πνευματικής καθοδήγησης, πίστης και ευσέβειας. Αυτοί οι τύποι καθιερώνονται και πρέπει να γίνονται αποδεκτοί με πίστη. Ανεξάρτητα από αυτό το γεγονός, πολλοί άνθρωποι μπαίνουν στα ζητήματα της πίστης και της Εκκλησίας μόνο ως τολμηροί και αποφασιστικοί μεταρρυθμιστές που θέλουν να ξαναφτιάξουν τα πάντα σύμφωνα με τις δικές τους προσωπικές επιθυμίες. Σε περιπτώσεις όπου τα άτομα αυτά δεν έχουν επαρκή γνώση ή κατανόηση, είναι ιδιαίτερα απεχθή να παραμείνουν σιωπηλοί. Αντίθετα, αρχίζουν όχι μόνο να μιλούν, αλλά να φωνάζουν. Τέτοιες κραυγές για τα ζητήματα της πίστης και της Εκκλησίας βρίσκουν συνήθως τις στήλες των εφημερίδων και τις συνηθισμένες συζητήσεις ανθρώπων που, γενικά, πολύ σπάνια σκέφτονται την πίστη και την Εκκλησία καθόλου. Αν όντως σκέφτονται τέτοια πράγματα, προτιμούν να εκφράζονται αποκλειστικά με έναν εξουσιαστικό και καταγγελτικό τόνο. Σε μια τέτοια ατμόσφαιρα γεννιέται ένα μεγάλο πλήθος από διάφορες διεστραμμένες απόψεις που στη συνέχεια γίνονται της μόδας γιατί κανείς δεν θα προβληματιστεί να τις εξετάσει και να τις εξετάσει. Στην επικράτηση τέτοιων απόψεων μπορεί εύκολα να συμβεί ότι αφομοιώνονται ασυνείδητα ακόμη και από ανθρώπους που είναι αφιερωμένοι στην ψυχή τους στην πίστη και την Εκκλησία. Μία από τις μεγαλύτερες από αυτές τις επικρατούσες και «αποδεκτές» απόψεις είναι αυτό που θα ονομάζαμε «ο διαχωρισμός του Χριστιανισμού από την Εκκλησία». Θα θέλαμε να το εξετάσουμε με τη βοήθεια του λόγου του Θεού και των γραφών των αγίων πατέρων. Η Εκκλησία σχεδιάστηκε για να αντανακλά την τέλεια ενότητα του Τρι-Ένα Θεού Η ζωή του Σωτήρος Χριστού παρουσιάζει στον αναγνώστη των Ιερών Ευαγγελίων πολλές μεγάλες στιγμές που γεμίζουν την ψυχή με κάποια ιδιαίτερη αίσθηση μεγαλείου. Αλλά ίσως η σπουδαιότερη στιγμή στη ζωή όλης της ανθρωπότητας ήταν εκείνη η περίπτωση που, στο σκοτάδι μιας νότιας νύχτας, κάτω από τις κρεμαστές καμάρες των δέντρων που μόλις γύριζαν πράσινο, μέσα από τις οποίες ο ίδιος ο ουρανός φαινόταν να κοιτάζει την αμαρτωλή γη με αστραφτερά αστέρια, ο Κύριος Ιησούς Χριστός, στην Αρχιερατική προσευχή Του, διακήρυξε: «Άγιε Πατέρα, φύλαξε μέσω του ονόματος Σου αυτούς που μου έδωσες, για να είναι ένα, όπως είμαστε εμείς. . . Ούτε προσεύχομαι μόνο για αυτούς, αλλά και για εκείνους που θα πιστέψουν σε μένα μέσω του λόγου τους. Για να είναι όλοι ένα. όπως εσύ, Πατέρα, είσαι σε Εμένα, και Εγώ σε Σένα, για να είναι και αυτοί ένα σε Εμάς» (Ιωάννης 17:11· 20–21). Ιδιαίτερη προσοχή πρέπει να δοθεί σε αυτά τα λόγια του Χριστού, γιατί σε αυτά ορίζεται ξεκάθαρα η ουσία όλου του Χριστιανισμού. Ο Χριστιανισμός δεν είναι κάποιο είδος αφηρημένης διδασκαλίας που γίνεται αποδεκτή από το μυαλό και τη βρίσκει ο καθένας ξεχωριστά. Αντίθετα, ο Χριστιανισμός είναι μια ζωή στην οποία χωριστά πρόσωπα είναι τόσο ενωμένα μεταξύ τους που η ενότητά τους μπορεί να παρομοιαστεί με την ενότητα των Προσώπων της Αγίας Τριάδας. Ο Χριστός δεν προσευχήθηκε μόνο να διατηρηθεί η διδασκαλία Του ώστε να εξαπλωθεί σε όλο το σύμπαν. Προσευχήθηκε για την ενοποίηση όλων όσων πιστεύουν σε Αυτόν. Ο Χριστός προσευχήθηκε στον ουράνιο Πατέρα Του για την εγκαθίδρυση, πιο σωστά, για την αποκατάσταση στη γη της φυσικής ενότητας όλης της ανθρωπότητας. Η ανθρωπότητα δημιουργήθηκε από μια κοινή προέλευση και από μια πηγή (πρβλ. Πράξεις 17:26). Σύμφωνα με τα λόγια του Μεγάλου Βασιλείου, «η ανθρωπότητα δεν θα είχε διαιρέσεις, ούτε διχόνοια, ούτε πολέμους, αν η αμαρτία δεν χώριζε τη φύση της». και, «αυτό είναι το κύριο σημείο της σωτήριας οικονομίας του Θεού της ενσάρκωσής Του – να φέρει την ανθρώπινη φύση σε ενότητα με τον εαυτό Του και με τον Σωτήρα. Στη συνέχεια, έχοντας καταστρέψει το κακό μέρος, για να αποκαταστήσει την αρχική ενότητα καθώς ο καλύτερος γιατρός, μέσω θεραπευτικής αγωγής, επανορθώνει ξανά το σώμα που είχε τεμαχιστεί.» Η Εκκλησία σχηματίζεται από αυτή την ενοποίηση των ατόμων. όχι μόνο των αποστόλων, αλλά όλων εκείνων που πιστεύουν στον Χριστό σύμφωνα με τα λόγια τους. Δεν έχει βρεθεί ποτέ γήινο πράγμα που να μπορεί να συγκριθεί με τη νέα κοινότητα των σωζόμενων ανθρώπων. Δεν υπάρχει καμία μορφή ενότητας στη γη με την οποία θα μπορούσε κανείς να συγκρίνει την ενότητα που είναι η Εκκλησία. Μια τέτοια ενότητα βρέθηκε μόνο στον ουρανό. Στον ουρανό, η απαράμιλλη αγάπη του Πατέρα, του Υιού και του Αγίου Πνεύματος ενώνει τρία Πρόσωπα σε ένα Ον ώστε να μην υπάρχουν τρία Όντα, αλλά ένας Θεός που ζει μια τριαδική ζωή. Εκείνοι οι άνθρωποι για τους οποίους ο Χριστός προσευχήθηκε στον ουράνιο Πατέρα: «για να είναι μέσα τους η αγάπη με την οποία με αγάπησες, και εγώ μέσα τους» (Ιωάννης 17:26) καλούνται επίσης σε μια τέτοια αγάπη που θα μπορούσε να συγχωνεύσει πολλούς σε κατάσταση ενότητας. Στα προαναφερθέντα λόγια του Χριστού, η αλήθεια της Εκκλησίας εντάσσεται στη στενότερη ένωση με το μυστήριο της Παναγίας Τριάδος. Οι άνθρωποι που μπαίνουν στην Εκκλησία και την αγαπούν γίνονται σαν τα τρία Πρόσωπα της Αγίας Τριάδας, που η αγάπη τους ενώνει σε ένα ον. Η Εκκλησία είναι σαν μια ουσία πολλών προσώπων, που δημιουργήθηκε από την ηθική αρχή της αγάπης. Αυτό ακριβώς είναι το θέμα που γίνεται αντιληπτό στην πρώτη ιερή προσευχή του Σωτήρος Χριστού από πολλούς από τους επιφανείς πατέρες και δασκάλους της Εκκλησίας – Άγιος Κυπριανός Καρχηδόνας, Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, Άγιος Γρηγόριος Νύσσης, Άγιος Αμβρόσιος Μεδιολάνου, Άγιος Ιλαρίιος Πουατιέ, Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας, Άγιος Ιωάννης Κασσιανπός. Έχω επιτρέψει στον εαυτό μου να εισαγάγει σύντομα αποσπάσματα για αυτό το θέμα από τα γραπτά μερικών από αυτή τη μεγάλη και διάσημη συνέλευση των πατέρων. Ο Άγιος Κυπριανός Καρχηδόνας, στην επιστολή του προς τον Μάγνο, λέει: «Ο Κύριος, διδάσκοντας μας ότι η ενότητα προέρχεται από τη θεία εξουσία, βεβαιώνει και λέει: «Εγώ και ο Πατέρας είμαστε Ένα» (Ιωάν. 10:30). Στη σύνθεσή του «Η προσευχή του Κυρίου», ο Κυπριανός λέει επίσης: «Μη ικανοποιημένος που μας εξιλέωσε με το αίμα Του, μεσίτεψε και για εμάς. Ενώ μεσολαβεί για εμάς, να τι επιθυμούσε: να ζούμε στην ίδια κατάσταση ενότητας στην οποία ο Πατέρας και ο Υιός είναι ένα.» Ιδού τι γράφει ο Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας: «Ο Χριστός, έχοντας ως παράδειγμα και εικόνα εκείνης της αδιαίρετης αγάπης, συμφωνίας και ενότητας που είναι νοητή μόνο με ομοφωνία, την ενότητα της ουσίας που έχει ο Πατέρας μαζί Του και που με τη σειρά του έχει με τον Πατέρα Του, επιθυμεί να ενωθούμε κι εμείς μεταξύ μας. προφανώς με τον ίδιο τρόπο με την ομοούσιο, η Αγία Τριάδα ενώνεται έτσι ώστε ολόκληρο το σώμα της Εκκλησίας να συλλαμβάνεται ως ένα, ανεβαίνοντας εν Χριστώ μέσω της συγχώνευσης και της ένωσης δύο ανθρώπων στη σύνθεση του νέου τέλειου συνόλου. Η εικόνα της Θείας ενότητας και η ομοούσιος φύση της Αγίας Τριάδας ως τελειότατης αλληλοδιείσδυσης πρέπει να αντικατοπτρίζεται στην ενότητα των πιστών που είναι μιας καρδιάς και νου». Ο Άγιος Κύριλλος επισημαίνει επίσης «η φυσική ενότητα με την οποία είμαστε όλοι ενωμένοι και όλοι μαζί με τον Θεό, δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς τη σωματική ενότητα». Όλα τα επίγεια έργα του Χριστού, λοιπόν, δεν πρέπει να θεωρούνται ως διδάγματα μόνο. Ο Χριστός δεν ήρθε στη γη για να ανακοινώσει κάποιες νέες θεωρητικές προτάσεις στην ανθρωπότητα. Όχι! Ήρθε για να δημιουργήσει μια εντελώς νέα ζωή για την ανθρωπότητα, δηλαδή την Εκκλησία. Ο ίδιος ο Χριστός είπε ότι θα χτίσει την Εκκλησία (πρβλ. Ματθ. 16:18). Αυτή η νέα ανθρώπινη κοινότητα, σύμφωνα με την αντίληψη του Ίδιου του Δημιουργού, διαφέρει ζωτικά από όλες τις άλλες ενώσεις ανθρώπων σε διάφορες κοινωνίες. Ο ίδιος ο Χριστός συχνά αναφερόταν στην Εκκλησία Του ως Βασιλεία του Θεού και είπε ότι αυτή η Βασιλεία δεν είναι του κόσμου, δηλαδή, η φύση της δεν είναι του κόσμου, δεν είναι πρόσκαιρη. δεν συγκρίνεται με τα επίγεια βασίλεια (πρβλ. Ιωάννης 14:27· 15:19· 17:14–16· 18:36). Η ιδέα της Εκκλησίας ως μιας νέας, τέλειας κοινότητας που ξεχωρίζει από μια κοινότητα του κρατικού οργανισμού εκφράζεται βαθιά και όμορφα στο κοντάκιο για την εορτή της καθόδου του Αγίου Πνεύματος, όταν η Εκκλησία ανακαλεί και γιορτάζει την αρχή της. «Όταν ο Ύψιστος κατέβηκε και μπέρδεψε τις γλώσσες, χώρισε τα έθνη, αλλά όταν μοίρασε τις πύρινες γλώσσες, κάλεσε όλους σε ενότητα. Γι' αυτό, με μια συμφωνία δοξάζουμε το Πανάγιο Πνεύμα». Εδώ η δημιουργία της Εκκλησίας τίθεται σε αντίθεση με τον Πύργο της Βαβέλ και τη «σύγχυση των γλωσσών», οπότε ο Θεός, ο Ύψιστος, κατέβηκε, μπέρδεψε τις γλώσσες και χώρισε τα έθνη. Η βιβλική αφήγηση του Πύργου της Βαβέλ έχει ένα εξαιρετικά βαθύ νόημα. Ακριβώς πριν από αυτό το γεγονός, η Βίβλος αναφέρει τις πρώτες επιτυχίες της αμαρτωλής ανθρωπότητας στους τομείς του πολιτισμού και της κοινωνίας. Ήταν εκείνη την εποχή που ο άνθρωπος άρχισε να χτίζει πέτρινες πόλεις. Σε αυτό το σημείο ο Κύριος μπέρδεψε τις γλώσσες όσων ζούσαν στη γη, ώστε έπαψαν να καταλαβαίνουν ο ένας τον άλλον και διασκορπίστηκαν σε ολόκληρη τη γη (πρβλ. Γεν. 11:4, 7–8). Σε αυτό το «Βαβυλωνιακό πύργο» παρουσιάζεται ένας συγκεκριμένος γενικός τύπος κοινωνίας των πολιτών ή του κράτους που βασίζεται σε έναν εξωτερικό νομικό κανόνα. Ο Ρώσος φιλόσοφος V. S. Soloviev όρισε το δίκαιο ως εξής: «Ο νόμος είναι μια υποχρεωτική απαίτηση για την πραγματοποίηση ενός συγκεκριμένου ελάχιστου καλού ή τάξης που δεν επιτρέπει ορισμένες εκδηλώσεις του κακού». Ακόμη κι αν αποδεχόμασταν αυτόν τον ορισμό του νόμου, είναι προφανές ότι δεν θα ανταποκρινόταν ποτέ στα χριστιανικά ήθη. Ο νόμος αγγίζει την εξωτερική όψη και παρακάμπτει την ουσία του ανθρώπου. Μια κοινωνία που δημιουργήθηκε σε νομική βάση δεν μπορεί ποτέ να συγχωνεύσει τους ανθρώπους σε ενότητα. Η ενότητα καταστρέφεται μέσω της αυτοαγάπης και του εγωισμού, γιατί ο νόμος δεν καταστρέφει τον εγωισμό. Αντίθετα, ο νόμος μόνο το επιβεβαιώνει, προστατεύοντάς το από μια καταπάτηση του εγωισμού των άλλων. Ο σκοπός ενός κράτους που βασίζεται στο νόμο συνίσταται στη δημιουργία, στο μέτρο του δυνατού, μιας τέτοιας τάξης στην οποία ο εγωισμός κάθε μέλους μπορεί να βρει ικανοποίηση για τον εαυτό του χωρίς να παραβιάζει τα συμφέροντα των άλλων. Ο μόνος δρόμος για τη δημιουργία μιας τέτοιας τάξης μπορεί να είναι να τεθεί ένας ορισμένος περιορισμός στον εγωισμό των μεμονωμένων μελών. Σε αυτό έχουμε την άλυτη αντίφαση του νόμου: επιβεβαιώνει τον εγωισμό, αλλά του επιβάλλει περιορισμούς. Επομένως, μια κοινωνία που σχηματίζεται σε νομική βάση φέρει πάντα μέσα της τους σπόρους της φθοράς της, γιατί προστατεύει τον εγωισμό που διαβρώνει συνεχώς κάθε ενότητα. Η μοίρα του πύργου της Βαβυλώνας είναι η μοίρα της νομικής κοινωνίας. Σε μια τέτοια κοινωνία πρέπει συχνά να υπάρχει μια «σύγχυση των γλωσσών» όταν οι άνθρωποι παύουν να καταλαβαίνουν ο ένας τον άλλον παρόλο που μιλούν την ίδια γλώσσα. Η έννομη τάξη δίνει συχνά τη θέση της σε τρομερή αταξία. Η χριστιανική κοινωνία –η Εκκλησία– βρίσκεται σε ευθεία αντίθεση με μια τέτοια νόμιμη, καθαρά χρονική κοινωνία. «Όταν όμως μοίρασε τις πύρινες γλώσσες, κάλεσε όλους σε ενότητα». Ο Χριστός δεν δημιούργησε την Εκκλησία ως μέσο φύλαξης του ανθρώπινου εγωισμού, αλλά ως μέσο για την πλήρη καταστροφή του. Η βάση της ενότητας της Εκκλησίας δεν αποτελείται από νομικές αρχές, που φυλάσσουν τον προσωπικό εγωισμό, αλλά από την αγάπη, που είναι το αντίθετο του προσωπικού εγωισμού. Στην αποχωριστική συνομιλία Του, ο Χριστός είπε στους μαθητές Του: «Μια νέα εντολή σας δίνω. Ότι αγαπάτε ο ένας τον άλλον. όπως εγώ σας αγάπησα, να αγαπάτε κι εσείς ο ένας τον άλλον. Από αυτό θα γνωρίσουν όλοι ότι είστε μαθητές Μου, αν έχετε αγάπη ο ένας προς τον άλλον» (Ιωάννης 13:34–35). Αυτή η «νέα αρχή» της ενότητας της Εκκλησίας είναι που δημιουργεί μια οργανική ενότητα παρά μια μηχανική ενοποίηση εσωτερικά διχασμένων προσώπων. Ο ίδιος ο Χριστός παρομοίασε την ενότητα της Εκκλησίας με την οργανική ενότητα ενός δέντρου με τα κλαδιά του (πρβλ. Ρωμ. 11:17,24). Ο Απόστολος Παύλος μίλησε με μεγάλη λεπτομέρεια για την οργανική ενότητα της Εκκλησίας. Παρομοίασε επίσης την Εκκλησία με δέντρο, αλλά πιο συχνά ο Απόστολος Παύλος αναφέρεται στην Εκκλησία ως «σώμα» – σώμα. Η αναφορά στην Εκκλησία ως «σώμα» συνεπάγεται αμέσως την ενότητά της, γιατί δύο σώματα δεν μπορούν να ενωθούν οργανικά μεταξύ τους. Ο όρος αυτός δηλώνει και τον ιδιαίτερο χαρακτήρα της ενοποίησης των μελών που μπαίνουν στη σύνθεση της Εκκλησίας. Η εικόνα του «σώματος» σε εφαρμογή στην Εκκλησία αποκαλύπτεται όμορφα από τον Απόστολο Παύλο. Όλοι όσοι εισέρχονται στην Εκκλησία είναι μέλη χωριστά, αλλά μαζί αποτελούν ένα σώμα εν Χριστώ (πρβλ. Ρωμ. 12:5, 1Κορ. 12:20). Το σώμα είναι ένα, αλλά έχει πολλά μέλη και όλα είναι μέλη ενός σώματος. αν και είναι πολλά, συνθέτουν ένα σώμα. Το σώμα δεν αποτελείται από ένα μέλος, αλλά από πολλά. Αν το πόδι λέει: «Δεν ανήκω στο σώμα γιατί δεν είμαι χέρι», τότε στην πραγματικότητα δεν ανήκει στο σώμα; Και αν το αυτί πει: «Δεν ανήκω στο σώμα γιατί δεν είμαι μάτι», τότε δεν ανήκει στο σώμα; Ο Θεός τακτοποίησε κάθε ένα από τα μέλη του σώματος όπως ήταν ευάρεστο σε Αυτόν (πρβλ. 1Κορ. 12:12, 12:16–18 ) όπως ακριβώς έχουμε πολλά μέλη σε ένα σώμα, δεν έχουν όλα τα μέλη την ίδια λειτουργία (πρβλ. Ρωμ. 12:4). Το μάτι δεν μπορεί να πει στο χέρι «δεν είσαι απαραίτητος για μένα», ούτε το κεφάλι μπορεί να πει κάτι τέτοιο στα πόδια. Ο Θεός αναλογίασε το σώμα των αμοιβαία αλληλοεξαρτώμενων μερών, αλλά όλα τα μέλη ανταποκρίνονται εξίσου το ένα στο άλλο. Έτσι, εάν ένα μέλος υποφέρει, όλα τα μέλη υποφέρουν μαζί του. αν ένα από τα μέλη γίνει μεγάλο, όλα τα μέλη χαίρονται μαζί του (1Κορ. 12:21, 24–26, 27· πρβλ. Ρωμ. 12:6, 9). Πώς όμως είναι δυνατόν να εφαρμοστεί μια τέτοια ενότητα ανθρώπων σε μια Εκκλησιαστική κοινότητα; Η φυσική κατάσταση του ανθρώπου αντιστοιχεί περισσότερο στη δημιουργία μιας απλώς νόμιμης κοινωνίας, γιατί η αμαρτία είναι η αυτοεπιβεβαίωση και η αγάπη για τον εαυτό τους που προστατεύονται από το αστικό δίκαιο. Πράγματι, όσο ο άνθρωπος φυλάει την αμαρτωλή του κατάσταση, η πλήρης ενότητα θα είναι ένα κενό όνειρο που δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί. Μια τέτοια υλοποίηση, ωστόσο, καθίσταται δυνατή από την έννοια της Εκκλησίας. Ο Χριστός έδωσε την εντολή να αγαπάμε ο ένας τον άλλον, αλλά μόνο η εντολή είναι ανεπαρκής. Όπως κάθε θεωρητική πρόταση, δεν μπορεί να δημιουργήσει τίποτα εάν δεν παρέχεται η δύναμη για την εκπλήρωση. Εάν ο Χριστιανισμός περιοριζόταν στη θεωρητική διδασκαλία της αγάπης, δεν θα ωφελούσε γιατί η δύναμη για την πραγματοποίηση αυτής της διδασκαλίας δεν είναι διαθέσιμη στην ανθρώπινη φύση, η οποία διαστρεβλώνεται από την αμαρτία. Ο Λόγος ομολογεί ότι αυτή η εντολή για την αγάπη είναι καλή, αλλά ο άνθρωπος συναντά συνεχώς έναν διαφορετικό νόμο μέσα του που παλεύει ενάντια στο νόμο του νου και που τον κάνει δέσμιο του αμαρτωλού νόμου (Ρωμ. 7:22–23). Το έργο του Χριστού, ωστόσο, δεν περιορίζεται σε θεωρητικές προτάσεις και σε αυτό στηρίζεται η δύναμη και η σημασία του έργου Του. Στην ανθρωπότητα δίνεται νέα δύναμη και έτσι η νέα ενότητα της Εκκλησίας είναι δυνατή γι' αυτόν. Υπάρχει μια νέα αρχή, μια νέα πηγή ζωής – το Άγιο Πνεύμα. Ο ίδιος ο Χριστός είπε ότι αυτός που δεν γεννιέται από νερό και από Πνεύμα δεν μπορεί να εισέλθει στη Βασιλεία του Θεού (πρβλ. Ιωάννη 3:3). Είναι απαραίτητο να «γεννηθούμε από το Πνεύμα» (Ιωάννης 3:6, 8). Όταν ο Απόστολος Παύλος μιλάει για την ενότητα των ανθρώπων στην Εκκλησία, μιλά πάντα για το Άγιο Πνεύμα ως πηγή αυτής της ενότητας. Για τον Απόστολο, η Εκκλησία δεν είναι μόνο «ένα ενιαίο σώμα», αλλά και ένα «ενιαίο Πνεύμα» (1Κορ. 12:11, 13· Εφεσ. 4:3–4, 7). Εδώ καταλαβαίνουμε, όχι μια συμμόρφωση ιδεών ή μια ενότητα θρησκευτικών πεποιθήσεων, όπως θέλουν να πιστεύουν ορισμένοι δυτικοί στοχαστές, αλλά ένα ενιαίο Πνεύμα Θεού που διεισδύει σε ολόκληρο το σώμα της Εκκλησίας, όπως μαρτυρούν οι άγιοι πατέρες και δάσκαλοι της Εκκλησίας. «Τι είναι η ενότητα του Πνεύματος;» ρωτά ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος και εκείνος απαντά: «Όπως το πνεύμα, στο σώμα, ελέγχει τα πάντα και μεταδίδει κάποιο είδος ενότητας στην ποικιλομορφία που προκύπτει από τα διάφορα μέλη του σώματος, έτσι είναι και εδώ. Αλλά το Πνεύμα δίνεται επίσης για να ενώσει ανθρώπους που είναι διαφορετικοί μεταξύ τους στην καταγωγή και στον τρόπο σκέψης τους». «Με αυτά τα λόγια (Ένα μοναδικό πνεύμα) ήθελε (ο Απόστολος) να τους εμφυτεύσει μια αμοιβαία συμφωνία, σαν να έλεγε: αφού λάβατε ένα Πνεύμα και ήπιατε από μια Πηγή, τότε δεν πρέπει να υπάρχει διχόνοια ανάμεσά σας». Ο μακαριστός Θεόδωρος λέει: «Όλοι θεωρείστε άξιοι ενός κοινού Πνεύματος. συνθέτεις ένα σώμα.» Ο μακαριστός Ιερώνυμος περιγράφει: «Ένα σώμα με την έννοια του σώματος του Χριστού, που είναι η Εκκλησία. και ένα Άγιο Πνεύμα, ένα μοναδικό διανομέα και αγιασμό όλων». Ο μακαριστός Θεοφύλακτος ο Βούλγαρος έγραψε: «Όπως το πνεύμα στο σώμα είναι το θεμέλιο που δένει και ενώνει όλα, αν και τα μέλη είναι διαφορετικά, έτσι και το Άγιο Πνεύμα που κατοικεί στους πιστούς ενώνει όλους, παρόλο που διαφέρουν μεταξύ τους ως προς τη γέννηση, την ιδιοσυγκρασία και τις επιδιώξεις». Σύμφωνα με τη διδασκαλία του Αποστόλου, όλη η εκκλησιαστική ζωή είναι εκδήλωση του Αγίου Πνεύματος του Θεού. κάθε εκδήλωση αγάπης, κάθε αρετή είναι η δράση ενός δώρου του Πνεύματος. Σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου Πέτρου, οι άνθρωποι δεν είναι παρά «οικονόμοι της πολλαπλής χάριτος του Θεού» (Α' Πέτ. 4:10). Το Πνεύμα του Θεού, με τη δική Του δύναμη, διείσδυσε σε ολόκληρο το σώμα της Εκκλησίας και έδωσε διάφορα πνευματικά χαρίσματα σε κάθε μέλος της, καθιστώντας δυνατή μια νέα ζωή για την ανθρωπότητα. Τα ενώνει όλα σε ένα σώμα, ενώνοντας με τέτοιο τρόπο ώστε να ενσταλάξει ένα είδος αγάπης στις καρδιές των ανθρώπων που, στη φυσική τους κατάσταση, δεν μπορεί να είναι αρχή της ζωής και των σχέσεών τους με άλλους ανθρώπους. Η αγάπη είναι του Θεού – αυτό το ρητό του Αποστόλου Ιωάννη μπορεί να ονομαστεί ως το γενικό θέμα μιας ολόκληρης σειράς αποστολικών λόγων. Στην αγάπη δίνεται ο τίτλος «του Θεού». Η αγάπη του Χριστού περιορίζει τα μέλη της Εκκλησίας (2Κορ. 5:14). Η αγάπη είναι ο καρπός του Πνεύματος (Γαλ. 5:22). Η αγάπη του Θεού ξεχύνεται στις καρδιές μας από το Άγιο Πνεύμα, το οποίο μας δίνεται (Ρωμ. 5:5). Ο Θεός μας έσωσε μέσω της ανανεωτικής δράσης του Αγίου Πνεύματος που έχυσε επάνω μας δωρεάν μέσω του Ιησού Χριστού του Σωτήρα μας (Τιτ. 3:5–6). Έτσι, το Άγιο Πνεύμα που κατοικεί στην Εκκλησία δίνει σε κάθε μέλος της Εκκλησίας δύναμη να γίνει ένα νέο πλάσμα του οποίου η ζωή καθοδηγείται από την αγάπη. Η διδασκαλία του Αποστόλου Παύλου για την Εκκλησία είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με τη διδασκαλία του για την αγάπη ως θεμελιώδη αρχή της χριστιανικής ζωής. Αυτή η σύνδεση ελάχιστα παρατηρείται από τους σύγχρονους σχολιαστές σχολιαστές, αλλά οι άγιοι πατέρες της Εκκλησίας την επισημαίνουν. Σχετικά με αυτή την αποστολική σύγκριση της Εκκλησίας με το σώμα, ο μακαριστός Θεόδωρος λέει, «αυτή η σύγκριση είναι κατάλληλη στη διδασκαλία της αγάπης». Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, ερμηνεύοντας τα λόγια, ένα ενιαίο σώμα, λέει: «Ο Παύλος απαιτεί από εμάς μια αγάπη που θα μας ένωνε, θα μας κάνει αχώριστους ο ένας από τον άλλον, και μιας τέτοιας απόλυτης ενότητας που φαινόμαστε μέλη ενός σώματος. Μόνο μια τέτοια αγάπη παράγει μεγάλο καλό.» Διαβάζοντας τις επιστολές του Αποστόλου Παύλου, μπορεί κανείς να παρατηρήσει ότι συνήθως μιλάει για την Εκκλησία και για την αγάπη δίπλα δίπλα. Αυτό, φυσικά, συμβαίνει γιατί και οι δύο αυτές ιδέες είναι άρρηκτα συνδεδεμένες μεταξύ τους στο ίδιο το σύστημα του Αποστόλου. Όλη η χριστιανική του ηθική βασίζεται στη δογματική διδασκαλία για την Εκκλησία. Έτσι, στα τελευταία κεφάλαια της προς Ρωμαίους επιστολής του, ο Απόστολος μιλάει αναλυτικά για τα χριστιανικά ήθη. Αυτή η ομιλία ξεκινά με τον ένατο στίχο του δωδέκατου κεφαλαίου, και στους πέντε προηγούμενους στίχους (4–8), ο Απόστολος εκθέτει εν συντομία τη διδασκαλία της Εκκλησίας ως σώματος. Στην πρώτη προς Κορινθίους Επιστολή, μετά τη διδασκαλία για την Εκκλησία στο δωδέκατο κεφάλαιο, ακολουθεί ευθέως το «Ασμα της Καινής Διαθήκης της αγάπης» (12:31–13:13). Κάτι παρόμοιο μπορεί να σημειωθεί και στις προς Εφεσίους και Κολοσσαείς επιστολές. Τι προκύπτει από όλα αυτά που ειπώθηκαν; Η διδασκαλία του Χριστού είναι μια διδασκαλία όχι μόνο για την αναδημιουργία ενός ξεχωριστού ηθικού ανθρώπου, αλλά και για την αναδημιουργία μιας τέλειας κοινωνίας, δηλ. για την Εκκλησία. Το Πνεύμα του Θεού, ζώντας στην Εκκλησία, δίνει δύναμη για την πραγματοποίηση της χριστιανικής διδασκαλίας στη ζωή. Εφόσον αυτή η διδασκαλία είναι μια διδασκαλία για την αγάπη, τότε η πραγματοποίησή της δημιουργεί ξανά μια κοινότητα γιατί η αγάπη είναι ένα θεμέλιο που δένει και δεν διαιρεί. Έξω από την Εκκλησία και χωρίς την Εκκλησία, η χριστιανική ζωή είναι αδύνατη. Χωρίς την Εκκλησία, η χριστιανική διδασκαλία από μόνη της παραμένει ως κενός ήχος, γιατί η χριστιανική ζωή είναι εκκλησιαστική ζωή. Μόνο στη ζωή της Εκκλησίας μπορεί ο άνθρωπος να ζήσει και να αναπτυχθεί. Σε έναν σωματικό οργανισμό, τα χωριστά μέλη δεν αναπτύσσονται ούτε αναπτύσσονται ποτέ ανεξάρτητα το ένα από το άλλο, αλλά πάντα και μόνο σε σχέση με ολόκληρο τον οργανισμό. Το ίδιο ισχύει και για την Εκκλησία. Γιατί η ανάπτυξη της Εκκλησίας είναι ταυτόχρονα και η ανάπτυξη των μελών της. Στα κείμενα της Καινής Διαθήκης, ο σκοπός της ύπαρξης της Εκκλησίας αποκαλύπτεται ως η ηθική τελειότητα της ανθρώπινης φύσης. Σύμφωνα με τον Άγιο Παύλο, πνευματικά χαρίσματα και όλες οι υπηρεσίες γενικά υπάρχουν στην Εκκλησία για την εκπλήρωση των αγίων, δηλαδή για την ηθική αναγέννηση των Χριστιανών μέχρι να ενωθούμε όλοι στην πίστη μας και στην κατανόηση της γνώσης του Υιού του Θεού, να γίνουμε τέλειος άνθρωπος, να ωριμάσουμε με την πληρότητα του Χριστού (πρβλ. Εφεσ. 4:13). Γι' αυτό ο Απόστολος απεικονίζει εκείνη τη διαδικασία με την οποία η αναγεννημένη ανθρωπότητα φτάνει στην πλήρη ωριμότητα του Χριστού. Χωρίς να μπούμε σε μια λεπτομερή ανάλυση του ελληνικού κειμένου του Εφεσίου 4:16, θα περιοριστούμε να εξηγήσουμε τη σκέψη που εκφράζει ο Απόστολος. Ολόκληρο το σώμα της Εκκλησίας ενώνεται σε μια σταθερά αυξανόμενη αρμονία μέσω της αντίληψης των άφθονων χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος που ενεργούν σε κάθε μέλος με έναν ιδιαίτερο τρόπο. Έτσι το σώμα της Εκκλησίας φτάνει στην τελειότητα σε όλα τα μέλη της. Όλη η ανάπτυξη ολόκληρου του οργανισμού της Εκκλησίας εξαρτάται από το ότι κάθε ξεχωριστό μέλος τηρεί ιερά το νόμο της αγάπης. Η αντίληψη της δωρεάς του Πνεύματος είναι δυνατή μόνο μέσω της αγάπης και σε ενότητα με την Εκκλησία. Έτσι κατανοούνται τα προαναφερθέντα λόγια του αγίου Αποστόλου από τον Άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο, τον Μακαριστό Θεοδώρητο, τον Άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό και τον Μακαριστό Θεοφύλακτο. Τις σκέψεις τους συγκεντρώνει ο Επίσκοπος Θεοφάνης ο Εσωτερικός, τα λόγια του οποίου θα παραθέσουμε. «Η χριστιανική πίστη ενώνει τους πιστούς με τον Χριστό και έτσι συνθέτει ένα αρμονικό σώμα από ξεχωριστά άτομα. Ο Χριστός διαμορφώνει αυτό το σώμα επικοινωνώντας τον Εαυτό Του σε κάθε μέλος και παρέχοντάς τους το Πνεύμα της Χάριτος με αποτελεσματικό, απτό τρόπο. Έτσι, το Πνεύμα της Χάριτος που κατεβαίνει στον καθένα τον κάνει αυτό που θα έπρεπε να είναι στο σώμα της Εκκλησίας του Χριστού. Το σώμα του Χριστού, όντας αρμονικά εναρμονισμένο με αυτό το δώρο του Πνεύματος, οικοδομείται ανάλογα με το μέτρο με το οποίο κάθε μέλος απαντά στο σκοπό του ή ενεργεί για την ευημερία της Εκκλησίας σε όλη την πληρότητα του δώρου της Χάριτος που έλαβε.» Από αυτή τη διδασκαλία του Αποστόλου Παύλου και την ερμηνεία της από τους αγίους πατέρες που αναφέρθηκαν παραπάνω, είναι φανερό ότι, σύμφωνα με την Καινή Διαθήκη, η τελειότητα της ανθρώπινης προσωπικότητας εξαρτάται από το ότι ανήκει στην Εκκλησία ως ζωντανός οργανισμός, που αναπτύσσεται μέσω της ευεργετικής και άφθονης επιρροής του Αγίου Πνεύματος. Εάν ο δεσμός με το σώμα της Εκκλησίας διακοπεί, τότε η προσωπικότητα που έτσι απομονώνεται και περικλείεται στον δικό της εγωισμό θα στερηθεί της ευεργετικής και άφθονης επιρροής του Αγίου Πνεύματος που κατοικεί στην Εκκλησία. «Στην πραγματικότητα, αν το χέρι αποχωριζόταν από το σώμα, το πνεύμα που ερχόταν από τον εγκέφαλο, αναζητώντας τη συνέχεια και δεν το έβρισκε εκεί, δεν θα λύθηκε από το σώμα και θα περνούσε στο κομμένο χέρι. Αν το χέρι δεν είναι εκεί, δεν λαμβάνει πλέον καμία επικοινωνία. «Ό,τι έχει χωρίσει από τη ζωτική πηγή δεν μπορεί, με την απώλεια της σωτήριας ουσίας, να ζήσει και να αναπνεύσει με μια ιδιαίτερη ζωή. » «Πάρτε την ακτίνα του ήλιου μακριά από την πηγή του – η ενότητά του δεν θα του επιτρέψει να υπάρχει ως ξεχωριστό φως: κόψτε ένα κλαδί από ένα δέντρο – το σπασμένο μέρος θα χάσει την ικανότητα να αναπτυχθεί. διαχωρίστε ένα ρεύμα από την πηγή του - το διαχωρισμένο τμήμα θα στεγνώσει. Ομοίως, η Εκκλησία, φωτισμένη από το φως του Κυρίου, απλώνει τις ακτίνες της σε όλο τον κόσμο. αλλά το φως που ξεχύνεται παντού είναι ένα και η ενότητα του σώματος παραμένει αδιαίρετη. Απλώνει τα κλαδιά του, βαριά με φρούτα, σε όλη τη γη. Τα άφθονα ρυάκια του ρέουν μακριά. και πάντα, το Κεφάλι παραμένει Ένα. Μια αρχή, μια μητέρα, πλούσια με ωρίμανση καρποφορίας.» Σε αυτά τα ζωηρά και ποιητικά λόγια, μεταφέρεται ξεκάθαρα η ιδέα ότι ένα ξεχωριστό άτομο ή ακόμη και μια ξεχωριστή χριστιανική κοινότητα είναι ζωντανή μόνο στο βαθμό που ζει τη ζωή του Χριστού, στο βαθμό που είναι ενωμένη με την Οικουμενική Εκκλησία. Το να μένει κανείς σε απόσταση ή να είναι κλειδωμένος στον εαυτό του τοποθετεί το άτομο ή ακόμα και την τοπική εκκλησία στην ίδια θέση με μια ακτίνα που χωρίζεται από τον ήλιο, ένα ρεύμα από την πηγή ή ένα κλαδί από τον κορμό του δέντρου. Η πνευματική ζωή μπορεί να υπάρξει μόνο σε μια οργανική ενότητα με την Οικουμενική Εκκλησία. Εάν αυτή η ενότητα σπάσει, τότε η χριστιανική ζωή θα στερέψει. Ελπίζουμε ότι έχει γίνει αρκετά σαφές ότι η έννοια της Εκκλησίας έχει ύψιστη σημασία στη διδασκαλία της Καινής Διαθήκης. Ο Χριστιανισμός δεν ενδιαφέρεται για τα συμφέροντα της λογικής. αλλά μόνο με εκείνα της σωτηρίας του ανθρώπου. Στο Χριστιανισμό, λοιπόν, δεν υπάρχουν καθαρά θεωρητικές αρχές. Οι δογματικές αλήθειες έχουν ηθική σημασία και τα χριστιανικά ήθη θεμελιώνονται στο δόγμα. Στην έννοια της Εκκλησίας περιλαμβάνεται το εξής: η Εκκλησία είναι εκείνο το σημείο στο οποίο το δόγμα γίνεται ηθική διδασκαλία και η χριστιανική δογματική γίνεται χριστιανική ζωή. Η Εκκλησία που κατανοείται έτσι δίνει ζωή και προβλέπει την εφαρμογή της χριστιανικής διδασκαλίας. Χωρίς την Εκκλησία δεν υπάρχει Χριστιανισμός. υπάρχει μόνο η χριστιανική διδασκαλία που από μόνη της δεν μπορεί να «ανανεώσει τον έκπτωτο Αδάμ». Αν τώρα στραφούμε από το δόγμα της Εκκλησίας, όπως αποκαλύπτεται στην Καινή Διαθήκη, στα γεγονότα της ιστορίας του Χριστιανισμού, θα δούμε ότι αυτή είναι ακριβώς η έννοια που ήταν θεμελιώδης για τη χριστιανική άποψη και που διαμόρφωσε την πραγματικότητά της. Πριν από οτιδήποτε άλλο, οι Χριστιανοί συνειδητοποίησαν τον εαυτό τους ως μέλη της Εκκλησίας. Η χριστιανική κοινότητα αυτοαναφερόταν ως «Εκκλησία» σε προτίμηση από όλα τα άλλα ονόματα. Η λέξη «Εκκλησία» (εκκλησιά) εμφανίζεται εκατόν δέκα φορές στην Καινή Διαθήκη, ενώ λέξεις όπως «Χριστιανισμός» και παρόμοιες λέξεις είναι εντελώς άγνωστες στην Καινή Διαθήκη. Μετά την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος στους μαθητές και τους αποστόλους του Χριστού, η Εκκλησία δημιουργήθηκε ως μια ορατή κοινότητα με πνευματική αλληλεπίδραση μεταξύ των μελών της. Στην αρχή δεν υπήρχε ολοκληρωμένο σύστημα διδασκαλίας. Η πίστη του Χριστού καταγράφηκε σε μερικά από τα γενικά δόγματα. Δεν υπήρχε τίποτα να μάθει κανείς στον Χριστιανισμό και ελάχιστη κοινή συμφωνία απαιτούνταν σε οποιεσδήποτε αφηρημένες προτάσεις. Τι σήμαινε εκείνη την εποχή να είσαι χριστιανός; Στην εποχή μας ακούμε πολλές και ποικίλες απαντήσεις όπως: «Το να είσαι Χριστιανός σημαίνει να αναγνωρίζεις τη διδασκαλία του Χριστού, να προσπαθείς να εκπληρώσεις τις εντολές Του». Αυτή, φυσικά, είναι η καλύτερη από αυτές τις απαντήσεις. Οι πρώτοι Χριστιανοί όμως απάντησαν στην ερώτηση με εντελώς διαφορετικό τρόπο. Από τις πρώτες κιόλας σελίδες της ιστορίας του, ο Χριστιανισμός εμφανίζεται μπροστά μας με τη μορφή μιας αρμονικής και ομόφωνης κοινότητας. Εκτός αυτής της κοινότητας δεν υπήρχαν χριστιανοί. Το να πιστέψεις στον Χριστό, να γίνεις Χριστιανός – αυτό σήμαινε ένωση με την Εκκλησία. Αυτό εκφράζεται επανειλημμένα στο βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων, όπου διαβάζουμε ότι ο Κύριος προσθέτει καθημερινά τους σωζόμενους στην Εκκλησία (πρβλ. Πράξεις 2:47, 5:13–14). Κάθε νέος πιστός ήταν σαν ένα κλαδί μπολιασμένο στο δέντρο της εκκλησιαστικής ζωής. Εδώ είναι ένα πιο χαρακτηριστικό παράδειγμα, μια απεικόνιση αυτής ακριβώς της ένωσης με την Εκκλησία. Ο διώκτης Σαούλ που είχε εμπνεύσει απειλητικές και δολοφονικές επιθυμίες κατά των μαθητών του Κυρίου, υπέστη μια θαυματουργή μεταστροφή στο δρόμο προς τη Δαμασκό και έγινε ακόλουθος του Χριστού. Εδώ μπροστά μας είναι μια ειδική αποκάλυψη του Θεού στον άνθρωπο. Στη Δαμασκό, ο Κύριος έστειλε τον Ανανία να βαφτίσει τον Σαούλ. Στη συνέχεια ο Σαούλ ταξίδεψε στην Ιερουσαλήμ για να ενωθεί με τους μαθητές εκεί. Αφού ο Βαρνάβας ενημέρωσε τους Αποστόλους γι' αυτόν, «έμεινε ως ένας ανάμεσά τους». Έτσι, ακόμη και ο μελλοντικός μεγάλος Απόστολος τον οποίο, στο όραμα του Ανανία, ο Κύριος αποκαλεί εκλεκτό όργανο (Πράξεις 9:15), αμέσως μετά τη μεταστροφή ενώθηκε με την Εκκλησία που ήταν μια ορατή κοινότητα. Εδώ είναι γραφικές αποδείξεις ότι ο Κύριος δεν θέλει να γνωρίσει τους υπηρέτες Του έξω από την Εκκλησία. Είναι εύκολο να καταλάβουμε γιατί ο άγιος Απόστολος Παύλος μιλάει τόσο επίμονα για την Εκκλησία στις επιστολές του: δεν δημιουργεί διδασκαλία για την Εκκλησία, γιατί κατά τη διάρκεια της μεταστροφής του ο Παύλος γνώριζε ακριβώς αυτήν την Εκκλησία και όχι κάτι άλλο, γιατί θυμάται στη συνέχεια: «Διότι ακούσατε για τη συνομιλία μου στο παρελθόν στη θρησκεία των Εβραίων, πώς ήταν υπέρμετρη η Εκκλησία. ). Ο Σαούλ δεν καταδίωξε τους οπαδούς κάποιου είδους διδασκαλίας, αλλά, συγκεκριμένα, την Εκκλησία, ως καθορισμένη αξία, αντιληπτή ακόμη και στους «έξω». Σύμφωνα με τη μαρτυρία του συντάκτη των Πράξεων, η πρώτη χριστιανική κοινότητα ήταν η σχεδόν πλήρης υλοποίηση αυτής της έννοιας της Εκκλησίας. Η συντροφιά των πιστών, διαβάζουμε στις Πράξεις των Αποστόλων ήταν «μιας καρδιάς και μιας ψυχής» (Πράξεις 4:32). Είναι αξιοσημείωτο ότι κατά τον τέταρτο αιώνα, ενώ επεξηγούνταν το δόγμα για την Αγία Τριάδα, ορισμένοι από τους αγίους πατέρες χρησιμοποίησαν την αναλογία των πρώτων χριστιανών για να περιγράψουν την ενότητα της Αγίας Τριάδας. Το πόσο ευκρινείς ορίστηκε η πρώτη χριστιανική κοινότητα αποδεικνύεται όμορφα σε ένα εδάφιο από τις Πράξεις των Αποστόλων που με κάποιο τρόπο έχει περάσει απαρατήρητο. «Και από τους υπόλοιπους δεν τολμούσε κανείς να ενωθεί μαζί τους· αλλά ο λαός τους μεγάλωσε» (Πράξεις 5:13). Έτσι, αφενός η μεταστροφή στον Χριστιανισμό θεωρείται ως ένωση με την Εκκλησία και αφετέρου «κανείς από αυτούς που δεν ήταν του αριθμού τους δεν τόλμησε να ενταχθεί σε αυτούς». Δεν είναι σαφές, λοιπόν, ότι από την αρχή, όταν οι άμεσοι μαθητές του Χριστού ήταν ακόμη ζωντανοί, ο Χριστιανισμός ήταν μια ορατή κοινωνία – η Εκκλησία, γιατί τότε δεν ήταν θεωρία; ήταν η ίδια η ζωή. Ναι, τους πρώτους αιώνες η Εκκλησία ήταν ήδη αντίθετη με το σχολείο. Το σχολείο ήταν σχεδόν κατάρα για τους αρχαίους χριστιανούς. «Σχολείο» ονομάζονταν οι αιρετικές κοινότητες που χωρίζονταν από την Εκκλησία, όπως φαίνεται από τα έργα του Αγίου Ειρηναίου της Λυών και του Ιππόλυτου της Ρώμης. Χρησιμοποιώντας αυτό το όνομα, τόνισαν τη δική τους άποψη ότι έξω από την Εκκλησία δεν υπάρχει χριστιανική ζωή, υπάρχει χώρος μόνο για μια σχολή ορθολογισμού, για τη σχολαστική φιλοσοφία. Είναι ακόμη δυνατό να εισαχθούν στοιχεία έξω από την Εκκλησία. Είναι γνωστό πώς οι Προτεστάντες έχουν διαστρεβλώσει την ιδέα της Εκκλησίας, κηρύττοντας κάποιο είδος διδασκαλίας για μια «αόρατη» Εκκλησία. Αυτή η διδασκαλία είναι τόσο ασαφής, σκοτεινή και ακαθόριστη, που ένας Λουθηρανός θεολόγος, σε μια επίσημη έκθεση στη Διατροφή του Σπάγιερ το 1875, δήλωσε: «Η Προτεσταντική μας διδασκαλία για την Εκκλησία εξακολουθεί να διακρίνεται με τέτοια ασάφεια και ασυνέπεια, που μπορεί να ονομαστεί η αχίλλειος πτέρνα του προτεσταντισμού». Ωστόσο, οι Προτεστάντες μερικές φορές προσπαθούν να αποδώσουν τη διδασκαλία τους για την Εκκλησία στον πρώιμο Χριστιανισμό. Μερικοί από τους προτεστάντες μελετητές δηλώνουν αποφασιστικά ότι τα θεμέλια της ορατής Εκκλησίας έρχονται σε αντίθεση με τον ευαγγελικό Χριστιανισμό και τον έχουν διαστρεβλώσει. Τέτοια, για παράδειγμα, ήταν η άποψη του Ρούντολφ Σομ. Τελευταία όμως ούτε στις προτεσταντικές σπουδές δεν ακούγονται τόσο αποφασιστικές φωνές για την Εκκλησία των πρώτων αιώνων. Η υποτροφία ξένη προς την Εκκλησία φτάνει σιγά σιγά στη συνειδητοποίηση της αλήθειας ότι η Εκκλησία και ο Χριστιανισμός ήταν έννοιες ταυτόσημες και εντελώς αχώριστες μεταξύ τους από την αρχή. Τέλος, θα κάναμε μια μεγάλη παράλειψη αν δεν αναφέραμε μερικές κρίσεις αρχαίων εκκλησιαστικών συγγραφέων για το ερώτημα που μας ενδιαφέρει. Θα σταθούμε στις απόψεις μόνο δύο συγγραφέων που είχαν εργαστεί πολύ για την κατανόηση του δόγματος της Εκκλησίας – του Αγίου Κυπριανού και του μακαριστού Αυγουστίνου. Το να είσαι χριστιανός σημαίνει να ανήκεις στην Εκκλησία Σύμφωνα με τα λόγια του Αγίου Κυπριανού, να είσαι χριστιανός σημαίνει να ανήκεις στην ορατή Εκκλησία και να υποτάσσεσαι στην ιεραρχία που έχει τοποθετήσει ο Θεός σε αυτήν. Η Εκκλησία είναι η πραγμάτωση της αγάπης του Χριστού και κάθε αποχωρισμός από την Εκκλησία είναι παραβίαση αυτής της αγάπης, στην οποία αμαρτάνουν εξίσου και οι αιρετικοί και οι σχισματικοί. Αυτή είναι η βασική σκέψη της πραγματείας του «Περί της Ενότητας της Καθολικής Εκκλησίας». Αυτή η ίδια ιδέα επαναλαμβάνεται συνεχώς στις επιστολές του ίδιου αγίου πατρός. «Ο Χριστός μας χάρισε ειρήνη. Μας πρόσταξε να είμαστε σε αρμονία και ομοφωνία. Διέταξε να διαφυλάξουμε, απαραβίαστα και σταθερά, τον δεσμό της στοργής και της αγάπης. Όποιος παραβιάζει την αγάπη του Χριστού με άπιστη διαφωνία δεν θα ανήκει πλέον στον Χριστό: όποιος δεν έχει αυτήν την αγάπη δεν κατέχει ούτε τον Θεό. Όσοι δεν επιθυμούν να είναι ομόφωνοι, στην Εκκλησία του Θεού δεν μπορούν να μείνουν με τον Θεό. Οι αιρετικοί και οι σχισματικοί δεν έχουν αυτήν την αγάπη, δηλ. τη βασική χριστιανική αρετή και, επομένως, είναι χριστιανοί μόνο κατ' όνομα. «Οι αιρετικοί και οι σχισματικοί δεν διαφυλάσσουν ούτε την ενότητα της Εκκλησίας ούτε την αδελφική αγάπη». «Ενεργούν ενάντια στην αγάπη του Χριστού». «Ο Marcian που ενώθηκε με τη Novatian έγινε εχθρός της φιλανθρωπίας και της αγάπης». «Είναι γνωστό ότι οι αιρετικοί έχουν παρεκκλίνει από την αγάπη και την ενότητα της οικουμενικής Εκκλησίας». «Ποια ενότητα παρατηρείται, ποια αγάπη διατηρείται ή ποια αγάπη ονειρεύεται κάποιος που, έχοντας παραδοθεί σε κρίσεις διχόνοιας, διασπά την Εκκλησία, καταστρέφει την πίστη, ταράζει την ειρήνη, εξαλείφει την αγάπη και βεβηλώνει τα μυστήρια;» Ο Άγιος Κυπριανός μάλιστα εξέφρασε την αποφασιστική σκέψη ότι, όχι μόνο δεν μπορεί να υπάρξει χριστιανική ζωή εκτός Εκκλησίας, αλλά ούτε και χριστιανική διδασκαλία. Η καθαρή πίστη υπάρχει μόνο στην Εκκλησία. Ο Άγιος Κυπριανός αποκαλεί επίσης την Εκκλησία με το όνομα «Αλήθεια» και διδάσκει ότι η ενότητα της πίστης δεν μπορεί να διαχωριστεί από την ενότητα της Εκκλησίας, γιατί η αλήθεια είναι μία, όπως και η Εκκλησία. Όποιος δεν τηρεί την ενότητα της Εκκλησίας δεν μπορεί να νομίζει ότι διατηρεί την πίστη. Οποιοσδήποτε αποχωρισμός από την Εκκλησία συνδέεται, αναμφίβολα, με τη διαστρέβλωση της πίστης. «Ο εχθρός επινόησε αιρέσεις και σχίσματα για να ανατρέψει την πίστη, να διαστρεβλώσει την αλήθεια και να διαλύσει την ενότητα. Οι υπηρέτες του διακηρύττουν την προδοσία με το πρόσχημα της πίστης, αναγγέλλουν τον αντίχριστο στο όνομα του Χριστού και, αποκρύπτοντας το ψέμα με τη μίμηση της δικαιοσύνης, καταστρέφουν ύπουλα και δολίως την αλήθεια». «Όπως ο Σατανάς δεν είναι Χριστός, αν και εξαπατά στο όνομά Του, έτσι δεν μπορεί κανείς να είναι Χριστιανός αν δεν μένει στην αλήθεια του ευαγγελίου και της πίστης Του». «Ένας αιρετικός διασπά την Εκκλησία και καταστρέφει την πίστη. . . οπλίζεται ενάντια στην Εκκλησία. Σε σχέση με την πίστη, είναι προδότης. σε σχέση με την ευσέβεια, είναι ένας βεβηλωτής, ένας απείθαρχος υπηρέτης, ένας άνομος γιος, ένας εχθρικός αδελφός». Αν εξετάσει κανείς την πίστη εκείνων που πιστεύουν εκτός Εκκλησίας, θα διαπιστωθεί ότι όλοι οι αιρετικοί έχουν τελείως διαφορετική πίστη. Στην πραγματικότητα, έχουν μόνο έναν άγριο φανατισμό, βλασφημία και μια φθορά που μάχεται ενάντια στην αγιότητα και την αλήθεια». Σύμφωνα με τον Άγιο Κύπριο, το να είσαι έξω από την Εκκλησία και όμως να παραμείνεις Χριστιανός είναι αδύνατο, γιατί το να είσαι έξω από την Εκκλησία σημαίνει να είσαι έξω από το στρατόπεδο του Χριστού. Αυτοί που διαχωρίζονται από την Εκκλησία και αυτοί που ενεργούν ενάντια στην Εκκλησία είναι αντίχριστοι και ειδωλολάτρες. Ιδού, για παράδειγμα, τι γράφει ο Άγιος Κυπριανός στον Αντώνιο για τον Νοβατιανό: «Επιθυμήσατε, αγαπητέ αδελφέ, να σας γράψω για τον Νοβατιανό, ποια αίρεση εισήγαγε. Να ξέρετε ότι πρώτα απ' όλα δεν πρέπει να είμαστε περίεργοι για το τι διδάσκει όταν διδάσκει εκτός Εκκλησίας. «Ανεξάρτητα από το ποιος ή τι είναι, δεν είναι χριστιανός από τη στιγμή που δεν είναι στην Εκκλησία του Χριστού». «Πώς μπορεί κανείς να είναι με τον Χριστό αν δεν κατοικεί μέσα στη Νύμφη του Χριστού, αν δεν βρεθεί στην Εκκλησία Του;» Τέλος, στην πραγματεία, «Περί της Ενότητας της Καθολικής Εκκλησίας», διαβάζουμε τα περίφημα λόγια, «Όποιος δεν έχει την Εκκλησία ως μητέρα του, δεν μπορεί να έχει τον Θεό για Πατέρα του». Ο Άγιος Κυπριανός αρνείται εντελώς το όνομα «Χριστιανός» σε όλους όσους στέκονται έξω από την Εκκλησία, σαν να επαναλαμβάνει το αποφασιστικό επιφώνημα του δασκάλου του Τερτυλλιανού: «haeretici christiani esse non possunt!». – Οι αιρετικοί δεν μπορούν να είναι χριστιανοί! Έτσι μπορούμε να κατανοήσουμε την απαίτηση του Αγίου Κυπριανού ότι ακόμη και οι Νοβατιανοί, που ήταν μόνο σχισματικοί, θα έπρεπε να επαναβαφτιστούν όταν θα γίνουν δεκτοί στην Εκκλησία. Για τον Άγιο Κύπριο, το βάπτισμα των σχισματικών με την ένταξή τους στην Εκκλησία δεν ήταν καθόλου επαναβάπτισμα, αλλά ακριβώς βάπτισμα. «Εμείς υποστηρίζουμε», έγραψε στον Κουίντο, «ότι δεν ξαναβαφτίζουμε αυτούς που έρχονται από εκεί, αλλά βαφτίζουμε. γιατί δεν έχουν λάβει τίποτα εκεί όπου δεν υπάρχει τίποτα». Προσθέτει ότι το βάπτισμα έξω από την Εκκλησία είναι μόνο «μια άδεια και ακάθαρτη κατάδυση». «Εκεί οι άνθρωποι δεν πλένονται, αλλά βεβηλώνονται περισσότερο. οι αμαρτίες δεν καθαρίζονται, αλλά μόνο διπλασιάζονται. Μια τέτοια γέννηση προάγει τα παιδιά στον διάβολο και όχι στον Θεό». Η πεποίθηση του Αγίου Κυπριανού για την ακυρότητα οποιουδήποτε βαπτίσματος εκτός Εκκλησίας και για την αναγκαιότητα βάπτισης εκ νέου προσήλυτων στην Εκκλησία, επιβεβαιώθηκε από τοπικό συμβούλιο της Εκκλησίας που συνήλθε στην Καρχηδόνα το 256 μ.Χ. με προεδρία τον ίδιο τον Κύπριο. Στην τελική του ομιλία, συνοψίζοντας τις αποφάσεις του συμβουλίου, ο Άγιος λέει: «Οι αιρετικοί πρέπει να βαπτίζονται με βάπτισμα αποκλειστικά της Εκκλησίας για να μπορούν να αλλάξουν από εχθρούς σε φίλους και από αντίχριστους σε χριστιανούς». Οι προαναφερθείσες απόψεις του Αγίου Κυπριανού, τις οποίες, προφανώς, συμμεριζόταν ολόκληρη η Καρχηδονιακή Σύνοδος, μαρτυρούν ξεκάθαρα και βαθιά πόσο συγχωνευμένη ήταν η Εκκλησία με τον Χριστιανισμό και αντίστροφα, τον τρίτο αιώνα. Δεν έγιναν πλήρως αποδεκτές από την Εκκλησία όλες οι απόψεις του Αγίου Κυπριανού. Συγκεκριμένα, τροποποιήθηκε η διδασκαλία του για την αναγκαιότητα επαναβάπτισης ακόμη και των σχισματικών κατά τη μεταστροφή τους στην Εκκλησία. Σε αυτό το σημείο, οι απόψεις του μακαριστού Αυγουστίνου διαφέρουν κάπως, αν και η άποψή του για τη σχέση του Χριστιανισμού με την Εκκλησία παραμένει ακριβώς η ίδια. Ο μακαριστός Αυγουστίνος υποστήριζε ότι η χριστιανική διδασκαλία, θεωρητικά κατανοητή, μπορεί να διατηρηθεί εκτός Εκκλησίας. Η αλήθεια παραμένει αλήθεια παρόλο που ένας κακός άνθρωπος μπορεί να την εκφράσει. Διότι ακόμη και οι δαίμονες ομολόγησαν τον Χριστό όπως και ο Απόστολος Πέτρος. Ο χρυσός είναι αναμφίβολα καλός και παραμένει χρυσός ακόμα και όταν τον παίρνει ένας κλέφτης, παρόλο που εξυπηρετεί διαφορετικούς στόχους για αυτόν. Ο Χριστός είπε κάποτε στους μαθητές του, «όποιος δεν είναι εναντίον μας είναι υπέρ ημών» (Λουκάς 9:50). Από αυτό συνάγεται το συμπέρασμα ότι αυτός που στέκεται έξω από την Εκκλησία σε κάποια πράγματα δεν είναι εναντίον της Εκκλησίας και έχει κάτι από τον πλούτο της Εκκλησίας. Οι Αθηναίοι, όμως, «τίμησαν τον Άγνωστο Θεό» (Πράξεις 17:23) και ο Απόστολος Ιάκωβος μαρτύρησε ότι ακόμη και οι δαίμονες πιστεύουν (Ιακώβου 2:19), και αυτοί, φυσικά, είναι έξω από την Εκκλησία. Στα έργα του κατά των Δονατιστών, ο μακαριστός Αυγουστίνος επιχειρηματολογεί λεπτομερώς για την εγκυρότητα του σχισματικού βαπτίσματος. Εάν, όμως, είναι δυνατόν να διατηρηθεί η αληθινή διδασκαλία εκτός Εκκλησίας και αν ισχύουν ακόμη και τα μυστήρια που τελούνται σε σχίσμα από την Εκκλησία, τότε είναι πραγματικά αναγκαία η Εκκλησία; Δεν είναι δυνατή η σωτηρία έξω από την Εκκλησία; Ο μακαριστός Αυγουστίνος δεν κάνει διάκριση μεταξύ Χριστιανισμού και Εκκλησίας; Σε όλα αυτά τα ερωτήματα δίνεται αρνητική απάντηση στο σύστημα του μακαριστού Αυγουστίνου. Αποδίδει τη χριστιανική ζωή, που οδηγεί στη σωτηρία, μόνο στην Εκκλησία. Έξω από την Εκκλησία αυτή η ζωή δεν μπορεί να υπάρξει. Όλος ο πλούτος της Εκκλησίας που διακατέχεται από αυτούς που έχουν αποχωριστεί από την Εκκλησία δεν τους φέρνει κανένα απολύτως όφελος, αλλά μόνο κακό. Γιατί συμβαίνει αυτό; Γιατί, απαντά ο μακαριστός Αυγουστίνος, όλοι όσοι έχουν αποχωριστεί από την Εκκλησία δεν έχουν αγάπη. Ο Χριστός έδωσε ένα σημάδι με το οποίο είναι δυνατό να αναγνωρίσουμε τους μαθητές Του. Αυτό το σημάδι δεν είναι χριστιανική διδασκαλία, ούτε καν τα μυστήρια, αλλά μόνο αγάπη. Έτσι, είπε στους ακολούθους Του: «Από αυτό θα γνωρίσουν όλοι ότι είστε μαθητές Μου, αν έχετε αγάπη ο ένας προς τον άλλον» (Ιωάννης 13:35). Τα Μυστήρια δεν θα σώσουν αν αυτός που τα δέχεται δεν έχει αγάπη. Ο Απόστολος λέει: «Αν γνωρίζω όλα τα μυστήρια (μυστήρια) και δεν έχω αγάπη, δεν είμαι τίποτα». Ακόμη και ο Καϊάφας προφήτευσε, αλλά καταδικάστηκε. Η πράξη του αποχωρισμού από την Εκκλησία είναι η ίδια η μεγαλύτερη αμαρτία, που αποδεικνύει ότι οι σχισματικοί δεν έχουν αγάπη. Αυτός που αναγεννιέται στο βάπτισμα, αλλά δεν ενώνεται με την Εκκλησία δεν λαμβάνει κανένα όφελος από το βάπτισμα επειδή δεν έχει αγάπη. το βάπτισμα μπορεί να είναι ωφέλιμο για αυτόν μόνο όταν ενωθεί με την Εκκλησία. Η Χάρη του βαπτίσματος δεν μπορεί να καθαρίσει από την αμαρτία αυτόν που δεν ανήκει στην Εκκλησία. οι πράξεις του είναι σαν να έχουν παραλύσει από το πείσμα μιας σχισματικής καρδιάς στο κακό του σχίσματος. Εφόσον κάποιος που βαπτίζεται έξω από την Εκκλησία δείχνει την αμαρτωλότητά του και την απουσία αγάπης μέσα του αμέσως μετά το βάπτισμα μπαίνοντας στο σκοτάδι του σχίσματος, οι αμαρτίες επιστρέφουν γρήγορα πάνω του. Το γεγονός ότι οι συγχωρημένες αμαρτίες επιστρέφουν αν δεν υπάρχει αδελφική αγάπη επισημαίνεται ξεκάθαρα από τον Κύριο όταν μίλησε για τον δούλο στον οποίο ο κύριος συγχώρεσε δέκα χιλιάδες τάλαντα. Όταν αυτός ο ίδιος υπηρέτης δεν λυπήθηκε τον συνάνθρωπό του που του χρωστούσε μόνο εκατό δηνάρια, ο κύριος ζήτησε την πληρωμή όλων όσων του χρωστούσαν. Ακριβώς όπως αυτός ο υπηρέτης είχε λάβει άφεση του χρέους για ένα διάστημα, έτσι και όποιος βαπτίζεται έξω από την Εκκλησία ελευθερώνεται από τις αμαρτίες του για ένα διάστημα. Επειδή, όμως, παραμένει έξω από την Εκκλησία και μετά το βάπτισμα, του επιβάλλονται και πάλι όλες οι αμαρτίες που διέπραξε πριν βαπτιστεί. Οι αμαρτίες του συγχωρούνται μόνο όταν με την αγάπη ενωθεί με την Εκκλησία. Οι σχισματικοί στερούνται την ελπίδα της σωτηρίας όχι μόνο επειδή το βάπτισμά τους είναι άκυρο, αλλά και επειδή βρίσκονται εκτός Εκκλησίας και σε έχθρα μαζί της. Τη Χάρη του Αγίου Πνεύματος μπορεί να λάβει και να τη διατηρήσει μόνο κάποιος που είναι ενωμένος στην αγάπη με την Εκκλησία. Αυτός που έχει χωρίσει από την Εκκλησία δεν έχει αγάπη. Όποιος δεν αγαπά την ενότητα της Εκκλησίας δεν έχει την αγάπη του Θεού, μάταια δηλώνει ότι έχει την αγάπη του Χριστού. Η αγάπη μπορεί να διατηρηθεί μόνο με την παρουσία της ενότητας με την Εκκλησία, γιατί το Άγιο Πνεύμα αναζωογονεί μόνο το σώμα της Εκκλησίας. Δεν μπορεί να υπάρχει νόμιμος και επαρκής λόγος για να χωριστείτε από την Εκκλησία. Αυτός που χωρίζεται από την Εκκλησία δεν κατέχει το Άγιο Πνεύμα, όπως ένα κομμένο μέλος του σώματος δεν έχει το πνεύμα της ζωής, παρόλο που διατηρεί την προηγούμενη ταυτότητά του για κάποιο χρονικό διάστημα. Έτσι, ενώ όλοι όσοι έχουν αποχωριστεί από την Εκκλησία αντιτίθενται, δεν μπορούν να είναι καλοί. αν και η συμπεριφορά τους μπορεί να φαίνεται αξιέπαινη – το ίδιο το γεγονός του χωρισμού τους από την Εκκλησία τους κάνει κακούς. Έτσι, σύμφωνα με τη διδασκαλία του μακαριστού Αυγουστίνου, η Εκκλησία είναι μια έννοια στενότερη από τον Χριστιανισμό που νοείται μόνο με την έννοια των αφηρημένων θέσεων. Είναι δυνατόν να είμαστε σύμφωνοι με αυτές τις αφηρημένες θέσεις παραμένοντας ακόμα έξω από την Εκκλησία. αλλά για την ενότητα με την Εκκλησία, η συμφωνία της βούλησης είναι απαραίτητη (consensio voluntatum). Είναι φανερό ότι χωρίς αυτό το τελευταίο, η αφηρημένη συμφωνία μόνο με τη χριστιανική διδασκαλία είναι εντελώς άχρηστη και ότι δεν υπάρχει σωτηρία έξω από την Εκκλησία. Οι απόψεις του Αγίου Κυπριανού και του μακαριστού Αυγουστίνου φαίνεται να διαφέρουν κάπως, αλλά και οι δύο καταλήγουν ακριβώς στο ίδιο συμπέρασμα: έξω από την Εκκλησία δεν υπάρχει σωτηρία! Οι άνθρωποι σώζονται από την αγάπη τους που είναι η Χάρη της Καινής Διαθήκης. Έξω από την Εκκλησία είναι αδύνατο να διαφυλάξουμε την αγάπη, γιατί είναι αδύνατο να λάβουμε το Άγιο Πνεύμα. Τι έχουμε ανακαλύψει σε αυτά τα αντιπροσωπευτικά παραδείγματα της εκκλησιαστικής σκέψης από τον τρίτο έως τον πέμπτο αιώνα; Βρήκαμε ότι συμπίπτουν με τα συμπεράσματα στα οποία καταλήξαμε νωρίτερα κατά την εξέταση της διδασκαλίας της Καινής Διαθήκης για την Εκκλησία και τα γεγονότα του πρώιμου Χριστιανισμού. Ο Χριστιανισμός και η Εκκλησία είναι το ίδιο πράγμα μόνο όταν δεν θεωρούμε τον Χριστιανισμό ως το άθροισμα ενός είδους αφηρημένης θέσης, που δεν υποχρεώνει κανέναν σε τίποτα. Μια τέτοια κατανόηση του Χριστιανισμού μπορεί να ονομαστεί μόνο δαιμονική. Θα συνεπαγόταν ότι και αυτοί οι Χριστιανοί αναγνωρίζουν στο δρόμο των δαιμόνων που επίσης πιστεύουν και τρέμουν. Το να γνωρίζεις το σύστημα σημαίνει πραγματικά να είσαι αληθινός Χριστιανός; Ένας υπηρέτης που γνωρίζει το θέλημα του κυρίου και που δεν το εκπληρώνει, θα απολυθεί και θα απορριφθεί και, φυσικά, δίκαια. «Ο Χριστιανισμός δεν βρίσκεται στη σιωπηλή πεποίθηση, αλλά στο μεγαλείο της πράξης», λέει ο Άγιος Ιγνάτιος. Όχι, ο Χριστός δεν είναι μόνο ένας μεγάλος δάσκαλος. Είναι ο Σωτήρας του κόσμου, που έδωσε στην ανθρωπότητα νέα δύναμη, που ανανέωσε την ανθρωπότητα. Δεν είναι μόνο διδασκαλία που λάβαμε από τον Χριστό μας τον Σωτήρα, αλλά ζωή. Αν θέλει κανείς να κατανοήσει τον Χριστιανισμό ως μια νέα ζωή, όχι σύμφωνα με τα στοιχεία του κόσμου που γνωρίζει μόνο τις αρχές του εγωισμού και της αυτοαγάπης, αλλά σύμφωνα με τον Χριστό με τη διδασκαλία Του και το πρότυπο αυταπάρνησης και αγάπης Του, τότε ο Χριστιανισμός αναγκαστικά θα συμπέσει πλήρως με την Εκκλησία. Το να είσαι χριστιανός σημαίνει να ανήκεις στην Εκκλησία, γιατί ο Χριστιανισμός είναι ακριβώς η Εκκλησία. Έξω από την Εκκλησία δεν υπάρχει ζωή και δεν μπορεί να υπάρξει. Τέλος, για να καταλάβουμε πόσο σημαντική είναι η έννοια της Εκκλησίας, αρκεί να κοιτάξουμε προσεκτικά το Σύμβολο της Πίστεως (το Σύμβολο της Πίστεως), γιατί τα διάφορα άρθρα εισήχθησαν στο Σύμβολο της Πίστεως μετά την εμφάνιση διαφόρων αιρετικών που παραμόρφωσαν τη μια ή την άλλη αλήθεια. Έτσι ολόκληρο το Σύμβολο της Πίστης μπορεί να ονομαστεί πολεμικό. Η ιστορία του αποκαλύπτει ότι το περιεχόμενό του διευρύνθηκε ως αποτέλεσμα της πάλης με τη μια ή την άλλη αίρεση. Κάτι τέτοιο δεν συμβαίνει όμως με το ένατο άρθρο που αφορά την Εκκλησία. Αυτό το άρθρο βρέθηκε στο Symbol of Faith από την αρχή. Εισήχθη ανεξάρτητα από την εμφάνιση οποιουδήποτε είδους ψευδούς δόγματος. Εκείνη την εποχή δεν υπήρχαν ακόμη Προτεστάντες που να ονειρεύονταν κάποιο είδος Χριστιανισμού χωρίς εκκλησία. Είναι σαφές ότι, από την αρχή, η έννοια της Εκκλησίας βρισκόταν στην κεφαλή των χριστιανικών πεποιθήσεων και ότι αυτή η αλήθεια, ότι ο Χριστιανισμός είναι ειδικά η Εκκλησία, μπορεί να θεωρηθεί ότι δόθηκε από τον ίδιο τον Κύριο Ιησού Χριστό. Έχοντας φθάσει σε αυτό το ύψος της εκκλησιαστικής συνείδησης, θα είναι πολύ ωφέλιμο να δούμε τη σύγχρονη ζωή, τις τάσεις και τις απόψεις που είναι ευρέως διαδεδομένες σε αυτήν και να τους δώσουμε μια εκτίμηση από την σκοπιά της Εκκλησίας. Η παραχάραξη της Εκκλησίας με τον Χριστιανισμό «Πιστεύω σε Μία, Αγία, Καθολική και Αποστολική Εκκλησία». Έτσι κάθε Ορθόδοξος Χριστιανός ομολογεί την πίστη του στη μεγάλη αλήθεια της Εκκλησίας. Αλλά είναι δύσκολο να επισημανθεί οποιοδήποτε άλλο άρθρο του Συμβόλου της Πίστης που είναι λιγότερο κατανοητό από την καρδιά του ανθρώπου που το έχει διαβάσει με τα χείλη του από το ένατο άρθρο όπου εκφράζεται η αλήθεια της Εκκλησίας. Αυτό είναι εν μέρει κατανοητό: γιατί στο ένατο άρθρο του Συμβόλου της Πίστεως, ο άνθρωπος ομολογεί τον δεσμό του με την ορατή κοινότητα των οπαδών του Χριστού. Με αυτό, με αυτά τα σύντομα λόγια εξομολόγησης, συμφωνεί με όλες τις αλήθειες που διδάσκει η Εκκλησία, η οποία αναγνωρίζεται ως θεματοφύλακας της διδασκαλίας του Χριστού. Από πρακτικής πλευράς δίνεται η συμφωνία, μια για πάντα, να υποταχθεί σε όλους εκείνους τους νόμους με τους οποίους η Εκκλησία επιτυγχάνει τους σκοπούς της ύπαρξής της και σύμφωνα με τους οποίους διοικείται ως κοινωνία που ζει στη γη. Φαίνεται λοιπόν ότι δεν θα κάνουμε λάθος αν εκφράσουμε τη σκέψη ότι η αλήθεια της Εκκλησίας, πάνω από όλες τις άλλες αλήθειες, αγγίζει την ίδια τη ζωή του κάθε χριστιανού, ορίζοντας όχι μόνο τα πιστεύω του, αλλά και τη ζωή του. Το να αναγνωρίζεις την Εκκλησία σημαίνει περισσότερα από το να ονειρεύεσαι τον Χριστό. Σημαίνει να ζεις με χριστιανικό τρόπο και να ακολουθείς το δρόμο της αγάπης και της αυταπάρνησης. Η αλήθεια της Εκκλησίας, επομένως, είναι αντίθετη με εκείνες τις αρχές της ζωής που έχουν εισχωρήσει σιγά-σιγά στη συνείδηση και τη στάση ακόμη και της ρωσικής θρησκευτικής κοινότητας, αν και ως επί το πλείστον, φυσικά, μεταξύ της λεγόμενης διανοητικής κοινωνίας. Κατά τη διάρκεια των θλιβερών χρόνων για την Εκκλησία κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Πέτρου Α, τα ανώτερα στρώματα της ρωσικής κοινωνίας απομακρύνθηκαν από την εκκλησιαστική ζωή των ανθρώπων και άρχισαν να ζουν μια κοινή ζωή με όλους τους άλλους ευρωπαϊκούς λαούς και όχι με τους Ρώσους. Ενώ υποτάσσεται στη δυτική επιρροή σε όλους τους τομείς της ζωής, η ρωσική κοινωνία δεν μπορούσε να αποφύγει την επιρροή των δυτικών ομολογιών στη διαμόρφωση των θρησκευτικών της στάσεων. Αυτές οι ομολογίες αναφέρθηκαν, δικαιολογημένα, ως «αιρέσεις ενάντια στο δόγμα και την ουσία της Εκκλησίας και ενάντια στην πίστη της στον εαυτό της», από έναν γνήσιο γιό της Ορθόδοξης Εκκλησίας και της πατρίδας, τον A. S. Khomiakov. Δεν ήταν κατά λάθος που θεώρησε την άρνηση της Εκκλησίας το πιο χαρακτηριστικό γνώρισμα τόσο του Ρωμαιοκαθολικισμού όσο και του Προτεσταντισμού. Η αλήθεια της Εκκλησίας παραμορφώθηκε πολύ στη Δύση μετά την απομάκρυνση της Ρώμης από την Εκκλησία. Στη Δύση, το βασίλειο του Θεού άρχισε να θεωρείται περισσότερο ως επίγειο βασίλειο. Ο λατινισμός συσκότισε τη χριστιανική αντίληψη της Εκκλησίας στη συνείδηση των μελών της με τη νομικιστική περιγραφή των καλών πράξεων, τη μισθοφορική σχέση της με τον Θεό και την παραποίηση της σωτηρίας. Ο λατινισμός γέννησε έναν νόμιμο, αν και πολύ ανυπότακτο, απόγονο με τη μορφή του Προτεσταντισμού. Ο προτεσταντισμός δημιουργήθηκε από το έδαφος του ανθρωπισμού που δεν ήταν θρησκευτικό φαινόμενο. Αντίθετα, όλες οι κορυφαίες ιδέες της είναι καθαρά γήινες, ανθρώπινες. Δημιουργούσε σεβασμό στον άνθρωπο στη φυσική του κατάσταση. Ο προτεσταντισμός, έχοντας μεταφέρει τη βάση του ουμανισμού στο θρησκευτικό πεδίο, δεν ήταν μια διαμαρτυρία της γνήσιας αρχαίας εκκλησιαστικής χριστιανικής συνείδησης ενάντια σε εκείνες τις μορφές και τους κανόνες που δημιουργήθηκαν από τον μεσαιωνικό Παπισμό, όπως συχνά τείνουν να ισχυρίζονται οι προτεστάντες θεολόγοι. Μακριά από αυτό? Ο προτεσταντισμός ήταν μια διαμαρτυρία στο ίδιο επίπεδο. Δεν επανίδρυσε τον αρχαίο Χριστιανισμό, αντικατέστησε μόνο μια διαστρέβλωση του Χριστιανισμού με μια άλλη, και το νέο ψέμα ήταν πολύ χειρότερο από το πρώτο. Ο προτεσταντισμός έγινε η τελευταία λέξη στον Παπισμό και τον έφερε στη λογική του κατάληξη. Η αλήθεια και η σωτηρία απονέμονται στην αγάπη, δηλαδή στην Εκκλησία – αυτή είναι η εκκλησιαστική συνείδηση. Ο λατινισμός, έχοντας απομακρυνθεί από την Εκκλησία, άλλαξε αυτή τη συνείδηση ​​και διακήρυξε: η αλήθεια δίνεται στο ξεχωριστό πρόσωπο του Πάπα και ο Πάπας διαχειρίζεται τη σωτηρία όλων. Ο προτεσταντισμός μόνο αντιτάχθηκε: Γιατί η αλήθεια δίνεται μόνο στον Πάπα; – και πρόσθεσε: η αλήθεια και η σωτηρία είναι ανοιχτές σε κάθε ξεχωριστό άτομο, ανεξάρτητα από την Εκκλησία. Κάθε άτομο προήχθη έτσι στον βαθμό του αλάνθαστου Πάπα. Ο προτεσταντισμός τοποθέτησε μια παπική τιάρα σε κάθε Γερμανό καθηγητή και, με τον αμέτρητο αριθμό των παπών του, κατέστρεψε ολοσχερώς την έννοια της Εκκλησίας, αντικαθιστώντας την πίστη με τη λογική κάθε ξεχωριστής προσωπικότητας. Αντικατέστησε τη σωτηρία στην Εκκλησία με μια ονειρική εμπιστοσύνη στη σωτηρία μέσω του Χριστού στην εγωιστική απομόνωση από την Εκκλησία. Στην πράξη, βέβαια, οι Προτεστάντες αναχώρησαν από την αρχή και με κυκλικούς κόμβους, με λαθρεμπόριο, ας πούμε, εισήγαγαν μερικά από τα στοιχεία του δόγματος για την Εκκλησία, έχοντας αναγνωρίσει κάποιες αρχές, αν και μόνο στον τομέα του δόγματος. Όντας θρησκευτική αναρχία, ο καθαρός προτεσταντισμός, όπως όλες οι αναρχία, αποδείχτηκε εντελώς αδύνατος και με αυτό μαρτυρούσε μπροστά μας την αδιαμφισβήτητη αλήθεια ότι η ανθρώπινη ψυχή είναι εκ φύσεως επιρρεπής στην Εκκλησία. Ωστόσο, η θεωρητική πλευρά του Προτεσταντισμού έκανε έκκληση στην ανθρώπινη αυτοαγάπη και αυτοβούληση όλων των ποικιλιών, γιατί η αγάπη για τον εαυτό και η αυτοβούληση έλαβαν ένα είδος αγιασμού και ευλογίας από τον Προτεσταντισμό. Αυτό το γεγονός αποκαλύπτεται σήμερα στον ατελείωτο διχασμό και φραξιονισμό του ίδιου του Προτεσταντισμού. Είναι ο Προτεσταντισμός που διακήρυξε ανοιχτά το μεγαλύτερο ψέμα από όλα: ότι μπορεί κανείς να είναι χριστιανός ενώ αρνείται την Εκκλησία. Ωστόσο, δεσμεύοντας τα μέλη του με ορισμένες υποχρεωτικές αρχές και εκκλησιαστικούς νόμους, ο Προτεσταντισμός εμπλέκεται σε μια απελπιστική αντίφαση: έχοντας διαχωρίσει ο ίδιος το άτομο από την Εκκλησία, θέτει ωστόσο όρια σε αυτή την ελευθερία. Από αυτό πηγάζει η συνεχής ανταρσία των Προτεσταντών ενάντια σε εκείνα τα λίγα και αξιολύπητα υπολείμματα της εκκλησιαστικής συνείδησης που διατηρούνται ακόμη από τους επίσημους εκπροσώπους των δογμάτων τους. Είναι εύκολο να καταλάβει κανείς ότι ο Προτεσταντισμός αντιστοιχεί στη σχεδόν εντελώς παγανιστική αντίληψη που γενικά επιδοκιμάζεται στη Δύση. Εκεί, όπου η λατρεία του ατομικισμού ανθίζει πλούσια, βρίσκοντας προφήτες στη μοντέρνα φιλοσοφία και τραγουδιστές στα πανέμορφα, το ιδεώδες του Χριστού για την Εκκλησία δεν μπορεί φυσικά να έχει θέση. γιατί αναιρεί την αγάπη για τον εαυτό και την αυτοβούληση στους ανθρώπους και απαιτεί αγάπη από όλους. Υπάρχει άμεση επιρροή του προτεσταντισμού στη σύγχρονη ρωσική κοινωνία μας. Όλος ο ρωσικός ορθολογιστικός σεχταρισμός μας έχει τις ιδεολογικές του ρίζες στον Προτεσταντισμό, από τον οποίο κατάγεται άμεσα. Τελικά, από πού προέρχονται όλοι οι σεχταριστικοί ιεραπόστολοι αν όχι από τις προτεσταντικές χώρες; Όλα τα σημεία διαφωνίας μεταξύ αυτών των σεχταριστών και της Ορθόδοξης Εκκλησίας προέρχονται από την άρνηση της Εκκλησίας στο όνομα ενός φανταστικού «Ευαγγελικού Χριστιανισμού». Ακόμη και ανεξάρτητα από τον Προτεσταντισμό, όμως, πολλοί έρχονται τώρα στην άρνηση της Εκκλησίας, αφομοιώνοντας, γενικά, τη δυτικοευρωπαϊκή στάση που αναπτύχθηκε έξω από την Εκκλησία και η οποία είναι εντελώς ξένη έως και εχθρική προς το πνεύμα της Εκκλησίας. Όλο και περισσότερο αυτή η αγέρωχη δυτικοευρωπαϊκή ιδεολογία της αυτοαγάπης διεισδύει στην κοινότητά μας. Η ρωσική λογοτεχνία που προηγουμένως δίδασκε την αγάπη και την ηθική αναγέννηση, ειδικά στα έργα του μεγάλου Ντοστογιέφσκι, τα τελευταία χρόνια, στα πρόσωπα, για παράδειγμα, του Γκόρκι, του Αντρέγιεφ και άλλων παρόμοιων, άρχισε να υποκλίνεται στη δυτικοευρωπαϊκή μπάλα του περήφανου ατομικισμού. Όταν, στην Ορθόδοξη κοινωνία μας, η αγάπη εξαναγκάζεται από την υπερηφάνεια και την αυτοαγάπη (που ονομάζεται «ευγενής» – αν και οι άγιοι πατέρες της Εκκλησίας μιλούν για αγάπη και υπερηφάνεια μόνο σε σχέση με τον διάβολο), όταν η αυταπάρνηση αντικαθίσταται από την αυτοεπιβεβαίωση και την ήπια υπακοή από την υπερήφανη αυτοθέληση συνδέεται με ακριβώς αντίθετα ιδανικά. Κατά τη διάρκεια πολλών ετών, οι Ρώσοι έχουν ξεφύγει από τη συνήθεια να είναι εκκλησιαστικοί και έχουν αρχίσει να χάνουν τη γνώση της Εκκλησίας ως νέας ζωής του Χριστού. Υπήρξε μια καλύτερη εποχή όταν ο I. T. Pososhkov κληροδότησε στον γιο του αυτή την κατηγορία: Εγώ, γιε μου, σε κληροδοτώ και σε προσκυνώ σθεναρά, με όλη σου τη δύναμη, να προσκολληθείς στην Αγία Ανατολική Εκκλησία ως η μητέρα που σε γέννησε. . . και σχιστείτε από όλους όσους είναι εχθροί της Αγίας Εκκλησίας και δεν έχετε φιλικές σχέσεις μαζί τους αφού είναι εχθροί του Θεού». Σύμφωνα με το μυαλό του Ποσόσκοφ, εχθρός της Εκκλησίας είναι, αναμφίβολα, εχθρός του Θεού. Πολλοί άνθρωποι έχουν ήδη χάσει τέτοια καθαρότητα σκέψης και σιγά σιγά «η πιο τρομερή παραχάραξη της πίστης του Χριστού έχει σχηματιστεί στις μέρες μας». Έχουν δει την πίστη από μια καθαρά αφηρημένη σκοπιά ως μια συλλογή διδασκαλιών πάνω στην οποία είναι δυνατό να πραγματοποιηθούν διάφορα πειράματα. Ο Χριστιανισμός, με την έννοια της εκκλησιαστικής ζωής και της ανθρωπότητας που αναγεννήθηκε μέσω του Σωτήρος Χριστού, έχει σχεδόν ξεχαστεί. Ο ίδιος ο Χριστός είπε ότι δημιουργούσε την Εκκλησία. αλλά μιλάει κανείς τώρα για αυτήν την Εκκλησία; Οχι; Τώρα προτιμούν να μιλάνε για Χριστιανισμό. Επιπλέον θεωρούν ότι ο Χριστιανισμός είναι κάποιο είδος φιλοσοφικής ή ηθικής διδασκαλίας. Χριστιανισμός – ακούγεται σαν νεοκαντιανισμός ή νιτσεϊσμός! Αυτή η αντικατάσταση της Εκκλησίας με τον Χριστιανισμό, σαν ένα λεπτό δηλητήριο, διεισδύει στη συνείδηση ​​ακόμη και της εκκλησιαστικής κοινότητας. Είναι ένα λεπτό δηλητήριο γιατί κρύβεται κάτω από ένα ανθισμένο κάλυμμα δυνατών λόγων για τα ελαττώματα του «ιστορικού χριστιανισμού» (δηλαδή της Εκκλησίας), για το ότι δεν φαίνεται να αντιστοιχεί με κάποιο είδος «καθαρού», «ευαγγελικού» Χριστιανισμού. Το Ευαγγέλιο και ο Χριστός αντιπαραβάλλονται με την Εκκλησία, η οποία, για κάποιο λόγο, ονομάζεται «ιστορική» σαν να υπάρχει ή να υπήρξε ποτέ μια διαφορετική «μη ιστορική» Εκκλησία. Η αλήθεια είναι, ωστόσο, ότι ο Σατανάς έχει πάρει την εικόνα ενός αγγέλου φωτός. Δίνει την εμφάνιση ότι ενδιαφέρεται για την ευημερία της αλήθειας του Χριστού, σαν να θέλει να καθαρίσει την αλήθεια του Χριστού από την αναλήθεια της ανθρωπότητας. Κάποιος θυμάται αυτόματα τη σοφή ρήση του αξιοσέβαστου Βικέντιου του Λέριν: «Όταν ακούμε κάποιους να αναφέρουν αποστολικά ή προφητικά ρητά για να αντικρούσουν την καθολική πίστη, δεν πρέπει να αμφιβάλλουμε ότι ο διάβολος μιλάει από τα χείλη τους. Και για να σέρνονται απαρατήρητοι ανάμεσα στα ανοιχτόκαρδα πρόβατα, κρύβουν την εμφάνιση των λύκων τους, χωρίς να εγκαταλείπουν την αγριότητα των λύκων τους. Ντύνονται με λόγια από τις θείες Γραφές, σαν το δέρας του προβάτου, ώστε, νιώθοντας την απαλότητα του μαλλιού, να μη φοβάται κανείς τα κοφτερά τους δόντια». Στην πραγματικότητα, αυτές οι προσπάθειες να τεθεί σε αντίθεση το Ευαγγέλιο με την Εκκλησία και να αντικατασταθεί η Εκκλησία με μια αβέβαιη αντίληψη του Χριστιανισμού έχουν δώσει πολλά θλιβερά αποτελέσματα: η χριστιανική ζωή στερεύει. Εμφανίζεται ως μόνο μια ακόμη διδασκαλία στην ατελείωτη σειρά αρχαίων και νέων διδασκαλιών. Και μάλιστα μια πολύ αόριστη διδασκαλία, γιατί χωρίς την Εκκλησία είναι ανοιχτή η δυνατότητα για μια αναρίθμητη ποσότητα από τις πιο αυθαίρετες και αμοιβαία αντιφατικές κατανοήσεις. Από αυτή την άποψη, ο Χριστιανισμός βρίσκεται ασύγκριτα χαμηλότερα από πολλές φιλοσοφικές σχολές. Στην πραγματικότητα, οι ιδρυτές των φιλοσοφικών σχολών έχουν αφήσει πίσω τους ολόκληρους τόμους των συνθέσεων τους. Έχουν αφήσει λίγο πολύ ξεκάθαρες εκθέσεις των συστημάτων τους, έχουν εκφραστεί λίγο-πολύ πλήρως ώστε να μην υπάρχει απεριόριστος χώρος για διάφορες αυθαίρετες ερμηνείες της διδασκαλίας τους. Ο Κύριος Ιησούς Χριστός δεν άφησε το σύστημά Του. Δεν έγραψε τίποτα. Μόνο μία φορά λέγεται γι' Αυτόν ότι έγραψε με το δάχτυλό Του, ακόμη και εκείνη τη φορά έγραψε μόνο στο έδαφος (βλ. Ιωάννη 8:6). Έτσι, δεν υπάρχει τίποτα πιο εύκολο από το να ερμηνεύσετε ξανά τη διδασκαλία του Χριστού σύμφωνα με το προσωπικό σας γούστο και να επινοήσετε τον «χριστιανισμό», μεταφέροντας, με αυτό το όνομα, τα όνειρα της καρδιάς σας και τις εικόνες της αδρανούς φαντασίας σας. Τα ιερά βιβλία της Καινής Διαθήκης γράφτηκαν από πρακτικούς, μη λόγιους αποστόλους. Ανά τους αιώνες υπήρξαν «διορθωτές των Αποστόλων», όπως τους αποκαλεί ο Άγιος Ειρηναίος ο Λυών, αυτοί που θεωρούσαν τους εαυτούς τους ανώτερους από τους Αποστόλους, εκείνοι οι «Γαλιλαίοι ψαράδες». Γίνεται ένας πολύ μορφωμένος Ευρωπαίος του εικοστού αιώνα να δέχεται με πίστη όλα αυτά που λένε κάποιοι «ψαράδες»; Τόσοι πολλοί απελευθερώνονται από την εξουσία των Αποστόλων και επιθυμούν να ερμηνεύσουν τη διδασκαλία του Χριστού ενώ καθοδηγούνται μόνο από τις προσωπικές τους ιδιοτροπίες. Ο Λέων Τολστόι, για παράδειγμα, δήλωσε ωμά ότι ο Απόστολος Παύλος δεν κατανοούσε σωστά τη διδασκαλία του Χριστού. έπεται ότι ο Τολστόι θεωρούσε τον εαυτό του ανώτερο από τον Απόστολο Παύλο. Μπορεί κανείς να θαυμάσει πολύ το πόσο μακριά προχωρούν οι άνθρωποι στην «ερμηνεία» του Χριστιανισμού. Ό,τι επιθυμούν, το βρίσκουν αμέσως στο Ευαγγέλιο. Φαίνεται ότι είναι δυνατό να καλύψει κανείς κάθε άεργο όνειρο και ακόμη και κακοπροαίρετη σκέψη μέσω της εξουσίας του Ευαγγελίου. Όχι, η πίστη του Χριστού γίνεται σαφής και οριστική για τον άνθρωπο μόνο όταν πιστεύει ανυπόκριτα στην Εκκλησία. μόνο τότε είναι ξεκάθαρα τα μαργαριτάρια αυτής της πίστης, μόνο τότε η πίστη παραμένει απαλλαγμένη από το σωρό των βρώμικων σκουπιδιών όλων των πιθανών, αυτόκλητων απόψεων και κρίσεων. Ο Απόστολος Παύλος είχε ήδη μιλήσει γι' αυτό όταν αποκάλεσε την Εκκλησία του ζώντος Θεού στύλο και βάση της αλήθειας (πρβλ. Α' Τιμ. 3:15). Στην κατάσταση του αποχωρισμού από την Εκκλησία, ακόμη και η χριστιανική διδασκαλία φαίνεται να είναι κάτι πολύ αόριστο, απατηλό και συνεχώς μεταβαλλόμενο ανάλογα με τις επιθυμίες. Η παραποίηση της Εκκλησίας με τον Χριστιανισμό οδηγεί σε μια άλλη παραποίηση – «την παραποίηση του Χριστού του Θεανθρώπου με τον άνθρωπο Ιησού από τη Ναζαρέτ. » Όπως η πίστη στην Εκκλησία είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με την αναγνώριση της θεότητας του Σωτήρος Χριστού, έτσι και η άρνηση της Εκκλησίας οδηγεί αμετάκλητα στην άρνηση της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού, στην άρνηση της θεότητας του Ιησού Χριστού. Δεν είναι καθόλου απαραίτητο να είναι Θεάνθρωπος για να δώσει κάποιο είδος διδασκαλίας. Η κατάσταση του Χριστού να είναι Θεάνθρωπος είναι απαραίτητη μόνο όταν Θεωρείται ως ο Σωτήρας, που έχυσε δύναμη στην ανθρώπινη φύση και που ίδρυσε την Εκκλησία. Στην πραγματικότητα, αυτός ο αχώριστος δεσμός μεταξύ της αλήθειας της Εκκλησίας και της αλήθειας ότι είναι Υιός του Θεού δεν φαίνεται από τα λόγια του ίδιου του Ιησού Χριστού; Ο Σίμων Πέτρος είπε: «Εσύ είσαι ο Χριστός, ο Υιός του ζωντανού Θεού. Τότε ο Ιησούς του είπε: εσύ είσαι ο Πέτρος και πάνω σε αυτόν τον βράχο» (δηλαδή για την αλήθεια της ενσάρκωσης του Θεού που ομολόγησε ο Πέτρος). «Θα οικοδομήσω την εκκλησία Μου. και οι πύλες της κόλασης δεν θα την υπερισχύσουν» (Ματθ. 16:16, 18). Η αρχαία Εκκλησία, με μια ιδιαίτερη προσπάθεια, με όλη της τη δύναμη, όρισε αυτή την αλήθεια της μονοουσίας του ενσαρκωμένου Υιού του Θεού με τον Θεό Πατέρα, γιατί διψούσε για πραγματική ανανέωση της ανθρώπινης φύσης, για αναδημιουργία του «νέου πλάσματος», δηλ. της Εκκλησίας. Η εσωτερική κινητήρια δύναμη όλων των δογματικών κινημάτων του τέταρτου αιώνα ήταν η ακλόνητη πίστη στο γεγονός ότι ο Υιός του Θεού είναι το δεύτερο πρόσωπο της Αγίας Τριάδας, ο οποίος κατέβηκε στη γη, έγινε άνθρωπος, αποκάλυψε τα μυστήρια της Βασιλείας του Θεού, ίδρυσε την Εκκλησία Του στη γη, υπέφερε για τις αμαρτίες της ανθρωπότητας και, έχοντας κατακτήσει τον θάνατο, αναστήθηκε από το σώμα. Γιατί ήταν τόσο σκληρή η μάχη με τον Αρειανισμό; Γιατί οι Αρειανοί συνάντησαν τέτοια απόκρουση που ο Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας, εκείνος ο στυλοβάτης της Εκκλησίας του Χριστού, τους αρνήθηκε το όνομα «Χριστιανός»; Για τον άθρηστο σύγχρονο άνθρωπο, όλα τα δογματικά επιχειρήματα του τέταρτου αιώνα φαίνονται ακατανόητα και παράλογα. Αυτή ήταν, ωστόσο, μια πάλη μεταξύ δύο εξαιρετικά αντιφατικών απόψεων για τον Χριστό – της μυστικοθρησκευτικής άποψης στην οποία είναι η πηγή της ζωής, της σωτηρίας, της αθανασίας και της θέωσης του ανθρώπου, σε αντίθεση με την ορθολογιστική άποψη στην οποία ο Χριστός παριστάνεται μόνο ως ειδωλοποιημένος δάσκαλος και πρότυπο παράδειγμα για τους οπαδούς του. Το επίκεντρο του θέματος ήταν: θα παραμείνει στο μέλλον ο Χριστιανισμός θρησκεία με όλο το σύνολο των αγνών πεποιθήσεων και ελπίδων του ή θα περιοριστεί σε μια απλή φιλοσοφία με θρησκευτικές αποχρώσεις, που δεν ήταν λίγες εκείνη την εποχή; Αυτά τα ερωτήματα σχετικά με τη θεότητα του Υιού του Θεού, που επηρέαζε την πιο οικεία πλευρά της πιστεύουσας ψυχής, συζητήθηκαν στις πλατείες και στην αγορά. Μπορούμε να πούμε ότι ακόμη και τότε η Εκκλησία υπερασπίστηκε την αλήθεια ότι ο Ιδρυτής της είναι ενιαίας ουσίας με τον Θεό Πατέρα. Οι Αρειανοί, άνθρωποι μιας ορθολογιστικής νοοτροπίας, αρνήθηκαν τη μία ουσία του ενσαρκωμένου Υιού του Θεού, βλέποντάς Τον ως τον ιδρυτή κάποιας σχολής, ο οποίος, επομένως, δεν χρειάζεται απαραίτητα να είναι τέλειος Θεός. Η επιθυμία να είσαι «νέο πλάσμα», «ανανεωμένη φύση», δηλαδή Εκκλησία του ζώντος Θεού, απαιτεί την αναγνώριση αυτής της πλήρους θεότητας του Χριστού. «Ο Θεός έγινε άνθρωπος για να γίνει θεός ο άνθρωπος». «Ο Υιός του Θεού έγινε γιος ανθρώπου για να μπορέσουν οι άνθρωποι να γίνουν γιοι του Θεού». Έτσι ο Άγιος Ειρηναίος ο Λυών και ο Μέγας Αθανάσιος όρισαν την έννοια της ενανθρώπησης του Θεού. Η θεολογία της Ορθόδοξης Εκκλησίας μας είναι γεμάτη με τέτοιους ορισμούς. Ακολουθούν παραδείγματα από τη λειτουργία της Γέννησης του Χριστού: «Σήμερα ήλθε ο Θεός στη γη, και ο άνθρωπος ανέβηκε στον ουρανό» (Λιτία, Β' Στιχέρα). «Βλέποντας αυτόν που ήταν κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού διεφθαρμένο μέσω της παράβασης, ο Ιησούς έσκυψε τους ουρανούς και κατέβηκε, και χωρίς να αλλάξει κατοίκησε σε μια Παρθένο μήτρα, για να διαφθείρει εκ νέου τον Αδάμ» (Λιτία, Τέταρτη Στιχέρα). «Όλη η κτίση ας αγαλλιάσει και ας πηδήξει από χαρά, γιατί ήρθε ο Χριστός να την ανανεώσει και να σώσει τις ψυχές μας» (Η στίχη της «Δόξης» στα Απόστιχα). «Αυτόν που έπεσε με παράβαση, εκείνον που έγινε κατ' εικόνα Θεού, και έγινε δικός του φθορά, που έπεσε από τη θεϊκή, καλύτερη ζωή, ο σοφός Δημιουργός τον αποκαθιστά ξανά, γιατί είναι δοξασμένος» (Κανών, Ωδή 1, Τροπάριο 1). Η Ορθόδοξη Εκκλησία είναι φορέας της έννοιας της πραγματικής, αληθινής σωτηρίας του ανθρώπου, της πλήρους αναγέννησης, ανανέωσης, αναδημιουργίας και θέωσής του, την οποία ο άνθρωπος δεν μπορεί να επιτύχει με τις δυνάμεις του, όσο κι αν φιλοσοφήσει. Η ενσάρκωση του Υιού του Θεού είναι απολύτως απαραίτητη για την Εκκλησία για να είναι η Εκκλησία, μια κοινωνία ανανεωμένης ανθρωπότητας. Έτσι για τους ανθρώπους της Εκκλησίας, που έχουν αντιληφθεί όλο το ύψος του θρησκευτικού ιδεώδους της Αγίας Εκκλησίας, ο Ιησούς Χριστός ήταν πάντα και είναι ο Υιός του Θεού, μιας ουσίας με τον Θεό Πατέρα. «Άλλοι», γράφει ο Άγιος Ειρηναίος, «δεν αποδίδουν καμία σημασία στην κάθοδο του Υιού του Θεού και στην οικονομία της ενσάρκωσής Του, την οποία κήρυξαν οι Απόστολοι και οι προφήτες, και μέσω της οποίας πρέπει να εκπληρωθεί η τελειότητα της ανθρωπότητας. Αυτά τα άτομα πρέπει να προστεθούν στον αριθμό των άθρησκων». Την εποχή του Αγίου Ειρηναίου, κάποιοι ψευδοδιδάσκαλοι ισχυρίζονταν ότι το όλο θέμα του Χριστού συνίστατο μόνο στο ότι έδωσε νέο νόμο στη θέση του αρχαίου, τον οποίο κατήργησε. Ο Άγιος Ειρηναίος, από την άλλη, ισχυριζόταν ότι ούτε ο νέος νόμος ούτε η νέα διδασκαλία ήταν ο σκοπός της έλευσης του Χριστού, αλλά στόχος του ήταν η αναδημιουργία της ξεπεσμένης ανθρώπινης φύσης. «Αν», γράφει, «ανακύψει μέσα σου μια τέτοια σκέψη: «τι νέο πράγμα έφερε ο Κύριος με την έλευση Του;» Τότε να ξέρεις ότι έφερε τα πάντα καινούργια. Έφερε τον εαυτό Του και έτσι ανανεώθηκε και έδωσε ζωή στην ανθρωπότητα». Αν κάποιος αρνηθεί την Εκκλησία με τα θρησκευτικά της ιδανικά, τότε ο Χριστός γίνεται γι' αυτόν μόνο δάσκαλος-φιλόσοφος στην κατηγορία του Βούδα, του Κομφούκιου, του Σωκράτη, του Λαο-Τσε και άλλων. Επιπλέον, ο Χριστός, ως δάσκαλος, φαίνεται να απέχει πολύ από το πρωτότυπο. Η συμμορφούμενη υποτροφία αναφέρει ένα πλήθος από διάφορες πηγές, συμπεριλαμβανομένων των βαβυλωνιακών μύθων, από τους οποίους υποτίθεται ότι έχουν δανειστεί οι διδασκαλίες του Χριστού. Ο Χριστός παρομοιάζεται με έναν φτωχό λόγιο που συντάσσει το έργο του δανειζόμενος, όχι πάντα με επιτυχία, από έργα διαφόρων άλλων ανθρώπων. Οι εχθροί του Χριστιανισμού υποδεικνύουν ένθερμα τα αποτελέσματα της επιστημονικής έρευνας και δηλώνουν ότι, στην ουσία, ο Ιησούς από τη Ναζαρέτ δεν έδωσε καν μια νέα διδασκαλία. Επανέλαβε μόνο όσα είχαν ειπωθεί ακόμη και χωρίς Αυτόν. Για όσους πιστεύουν στον Χριστό, όμως, όλη αυτή η συζήτηση για διάφορες «επιρροές» στον Χριστιανισμό είναι εντελώς παράλογη. Η ουσία των δραστηριοτήτων του Χριστού, όπως είδαμε, δεν είναι καθόλου στη διδασκαλία, αλλά στη σωτηρία. Ο Θεός έστειλε τον μονογενή Υιό Του για να μπορέσουμε να λάβουμε ζωή μέσω Αυτόν (πρβλ. Α' Ιωάννη 4:9· 5:13). Παρόλο που οι γνώσεις αλήθειας που είναι κοντά στον Χριστιανισμό μπορούν να βρεθούν στις διδασκαλίες των επίγειων φιλοσόφων, ήταν ο Χριστός Αυτός που ανανέωσε την ανθρώπινη φύση, δημιούργησε την Εκκλησία, έστειλε το Άγιο Πνεύμα και έτσι καθιέρωσε την αρχή μιας νέας ζωής που κανένας θνητός φιλόσοφος δεν μπορούσε να κάνει. Η κάθοδος του Υιού του Θεού στη γη και ο θάνατός Του στον σταυρό ήταν απαραίτητα για τη δημιουργία της Εκκλησίας. και όλοι όσοι χωρίζουν τον Χριστιανισμό αργά ή γρήγορα έρχονται στη βλασφημία της άρνησης του Χριστού του Θεανθρώπου και έρχονται σε αυτήν γιατί η θεότητα του Χριστού τους γίνεται περιττή. Υπάρχει ένας αυξανόμενος αριθμός ανθρώπων ανάμεσά μας που ονειρεύονται κάποιο είδος χριστιανισμού χωρίς εκκλησία. Αυτοί οι άνθρωποι έχουν ένα φαινομενικά σταθερό αναρχικό σύστημα σκέψης. Είτε είναι ανίκανοι, είτε πιο συχνά, είναι απλώς πολύ τεμπέληδες για να σκεφτούν μέχρι τέλους τις σκέψεις τους. Χωρίς καν να μιλάμε για τις πιο εμφανείς αντιφάσεις του χωρίς εκκλησία οιονεί Χριστιανισμό, είναι πάντα δυνατό να δούμε ότι είναι εντελώς κενός από την γνήσια Χάρη της Χριστιανικής ζωής και την έμπνευση και την επιτάχυνση του Πνεύματος. Όταν οι άνθρωποι παίρνουν το βιβλίο του Ευαγγελίου, ξεχνώντας ότι τους το έδωσε η Εκκλησία, τότε γίνεται σαν το Κοράνι, που λέγεται ότι το έριξε ο Αλλάχ από τον ουρανό. Όταν με κάποιο τρόπο επινοούν να παραβλέψουν τη διδασκαλία για την Εκκλησία σε αυτήν, τότε το μόνο που μένει από τον Χριστιανισμό είναι η διδασκαλία, τόσο ανίσχυρη να ξαναδημιουργήσει τη ζωή και τον άνθρωπο, όπως είναι κάθε φιλοσοφικό σύστημα. Οι πρόγονοί μας, ο Αδάμ και η Εύα, προσπάθησαν να γίνουν «σαν θεοί» χωρίς Θεό, βασιζόμενοι στη μαγική δύναμη του όμορφου «μήλου». Έτσι ονειρεύονται να σωθούν πολλοί σύγχρονοί μας: με το Ευαγγέλιο, αλλά χωρίς την Εκκλησία και χωρίς τον Θεάνθρωπο. Ελπίζουν στο βιβλίο του Ευαγγελίου ακριβώς όπως ο Αδάμ και η Εύα ελπίζουν στο μήλο του παραδείσου. Το βιβλίο, όμως, δεν έχει τη δύναμη να τους δώσει μια νέα ζωή. Οι άνθρωποι που αρνούνται την Εκκλησία μιλούν συνεχώς για «ευαγγελικές αρχές», για ευαγγελική διδασκαλία. αλλά ο χριστιανισμός ως ζωή τους είναι εντελώς ξένος. Στην χωρίς εκκλησία μορφή, ο Χριστιανισμός είναι μόνο ένας ήχος, πότε πότε συναισθηματικός, αλλά πάντα μια καρικατούρα και άψυχη. Είναι ακριβώς αυτοί οι άνθρωποι που, ενώ αρνούνται την Εκκλησία, έχουν κάνει τον Χριστιανισμό, σύμφωνα με τα λόγια του V. S. Soloviev, «θανάσιμα βαρετό». Όπως παρατήρησε ο Ντέιβιντ Στράους, «Όταν το οικοδόμημα της Εκκλησίας καταστρέφεται και, στο γυμνό, άσχημα ισοπεδωμένο μέρος, στήνεται μόνο το εποικοδομητικό κήρυγμα, το αποτέλεσμα είναι θλιβερό και τρομερό». Στο παρελθόν, ο πιο συνεπής ιεροκήρυκας του Χριστιανισμού χωρίς εκκλησία ήταν ο Λέων Τολστόι. Ο Τολστόι μπέρδεψε πολλούς με το κήρυγμά του, αλλά στο παράδειγμα του Τολστοϊσμού μπορεί κανείς να παρατηρήσει ξεκάθαρα την αφερεγγυότητα του Χριστιανισμού χωρίς την Εκκλησία. Το αρχικό σημείο της ψευδούς διδασκαλίας του Τολστόι μπορεί να ονομαστεί ο απότομος διαχωρισμός του Χριστιανισμού από την Εκκλησία. Ο Τολστόι είχε καταδικάσει απερίφραστα την Εκκλησία, ενώ ταυτόχρονα θαύμαζε τον Χριστιανισμό. Γι' αυτόν όμως ο Χριστιανισμός έγινε αμέσως μόνο διδασκαλία και ο Χριστός μόνο διδάσκαλος. Όταν τίθεται μπροστά μας οποιοδήποτε είδος διδασκαλίας, δεν είναι τόσο σημαντικό για εμάς να γνωρίζουμε ποιανού διδασκαλία είναι. Για τον Τολστόι, το ζωντανό πρόσωπο του Χριστού έχασε κάθε σημασία και νόημα. Έχοντας λάβει τη διδασκαλία του Χριστού, φάνηκε πιθανό να ξεχάσουμε τον Ίδιο. Αρνήθηκε τον Θεάνθρωπο, αναφερόμενος σε Αυτόν ως «σταυρωμένος Εβραίος» και «νεκρός Εβραίος». Με αυτό το Ευαγγέλιο αποκόπτεται από την αρχή του όπου γίνεται η διακήρυξη της υπερφυσικής γέννησης του Υιού του Θεού από την Παναγία και αποκόπτεται από το τέλος του όπου καταγράφεται η ανάσταση του Υιού του Θεού από τους νεκρούς και η ανάληψή Του στους ουρανούς. Ο Τολστόι δεν περιορίστηκε σε αυτή την αποκοπή του Ευαγγελίου από την αρχή και το τέλος του. αναδιάρθρωσε επίσης τη «μέση» του σύμφωνα με τα δικά του γούστα. Υποχρέωσε λοιπόν τον Ιησού του να πει μόνο αυτό που διέταξε ο ίδιος, ο δάσκαλος της Yasnaya Polyana (το όνομα του κτήματος του Λέοντος Τολστόι). Ο ίδιος ο Χριστός υποσχέθηκε να στείλει στους μαθητές Του «άλλο Παρηγορητή». Αυτός ο «Παρηγορητής», ο Θείος Συνήγορος, τιμάται από την Εκκλησία του Χριστού ως η πηγή της νέας, άφθονης Εκκλησιαστικής ζωής που είναι το δώρο της Χάριτος. Ο Απόστολος Παύλος, όπως είδαμε, μιλά συνεχώς για το Άγιο Πνεύμα που ζει στην Εκκλησία. Ωστόσο, ο Τολστόι αρνήθηκε το Άγιο Πνεύμα. Ονόμασε την Ορθόδοξη Εκκλησία όχι του Χριστού αλλά κοροϊδευτικά «του Αγίου Πνεύματος». Έσκυψε τότε να βλασφημήσει τα Ιερά Μυστήρια μέσω των οποίων το μέλος της Εκκλησίας λαμβάνει τη Χάρη του Αγίου Πνεύματος για μια νέα ζωή. Το βάπτισμα είναι ένα μυστήριο της αναγέννησης – για τον Τολστόι έγινε «το λούσιμο των νηπίων». Η Θεία Ευχαριστία, χωρίς την οποία, σύμφωνα με τη διδασκαλία του ίδιου του Χριστού, δεν μπορεί κανείς να έχει ζωή μέσα του (πρβλ. Ιωάννη 6,53), έγινε, με τη βλάσφημη ορολογία του Τολστόι, «σούπα» που «καταπίνει κανείς από ένα κουταλάκι». Μπορεί κανείς να ευχαριστήσει τον Τολστόι που τουλάχιστον ήταν συνεπής. Έχοντας περιορίσει όλο το έργο του Χριστού μόνο στη διδασκαλία Του και, έχοντας αρνηθεί την Εκκλησία, ήταν λογική ανάγκη για τον Τολστόι να καταλήξει σε όλα του τα συμπεράσματα που κατέστρεψαν τον ίδιο τον Χριστιανισμό. Τουλάχιστον ο Τολστόι μας έδειξε ξεκάθαρα τι αποτελέσματα να περιμένουμε από τον παράλογο διαχωρισμό του Χριστιανισμού από την Εκκλησία και την άρνηση της Εκκλησίας στο όνομα του φανταστικού Χριστιανισμού. Αν θέλει κανείς να διαχωρίσει τον Χριστιανισμό από την Εκκλησία, τότε δεν υπάρχει ανάγκη για τη θεότητα του Σωτήρος και το Άγιο Πνεύμα είναι περιττό. Χωρίς το Άγιο Πνεύμα, όμως, και χωρίς τη θεότητα του Σωτήρα, χωρίς την ενσάρκωση του Υιού του Θεού, η διδασκαλία του Ιησού του Ναζωραίου αποκτά μικρή αξία για τη ζωή, όπως και κάθε άλλη διδασκαλία. γιατί είναι αδύνατο να μοιραστούμε τη σωκρατική αισιοδοξία, σύμφωνα με την οποία η γνώση είναι αρετή. Η αφερεγγυότητα της εκκλησιαστικής κατανόησης του Τολστόι για τον Χριστιανισμό είναι εμφανής από το γεγονός ότι ο Τολστοϊσμός δεν δημιούργησε κανένα είδος ζωής. Ο Χριστιανισμός είναι δυνατός μόνο σε ένωση με τον ζωντανό Θεάνθρωπο Χριστό, και στη χάρη στη χάρη ένωση των ανθρώπων με την Εκκλησία. Στον Τολστοϊσμό δεν υπάρχει ούτε το ένα ούτε το άλλο. Στη θέση του ενθουσιασμού των μαρτύρων και των ασκητών της Εκκλησίας, αντί του δεσμού αγάπης που δένει τόσο δυνατά τους Αποστόλους και τους πιστούς που έχουν «μία καρδιά και μία ψυχή» – αντί για όλα αυτά, οι οπαδοί του Τολστόι δημιούργησαν μόνο γκροτέσκες και άψυχες «Τολστογιτικές αποικίες». «Όποιος δεν έχει τον Υιό του Θεού, δεν έχει ζωή» (Α' Ιωάννη 5:12). Όπως είπε ο V. S. Soloviev, ο Τολστόι ένωσε γύρω του μόνο μερικές δεκάδες ηλίθιους ανθρώπους του είδους που είναι πάντα έτοιμοι να σκορπίσουν σε διάφορες κατευθύνσεις. Ο «Μεγάλος Δάσκαλος» φαίνεται ότι δεν δίδαξε τίποτα σε κανέναν και το «πράσινο ραβδί» δεν έσωσε κανέναν γιατί για τη σωτηρία είναι απαραίτητος όχι ένα ραβδί αλλά ο σταυρός του Χριστού. Έτσι, χρησιμοποιώντας τον Τολστοϊσμό ως παράδειγμα, βλέπουμε ότι ο Χριστιανισμός χωρίς εκκλησία οδηγεί σε μια τρομερή διαστρέβλωση και ακόμη και στην καταστροφή του ίδιου του Χριστιανισμού. Διαψεύδεται από τη δική της πλήρη αψυχία. Η προτεσταντική ψεύτικη διδασκαλία είναι ντροπιασμένη από αυτή την ίδια αψυχία. Τι πέτυχαν οι Προτεστάντες, έχοντας συσκοτίσει την έννοια της Εκκλησίας με τη φιλοσοφία τους; Έχουν επιτύχει μόνο τη διχόνοια, και την πιο απελπιστική διχόνοια. Ο προτεσταντισμός διασπάται συνεχώς σε περισσότερες αιρέσεις. Δεν υπάρχει προτεσταντική εκκλησιαστική ζωή, αλλά ένα είδος «ελάχιστα ζωντανής» ζωής χωριστών αιρέσεων και κοινοτήτων. Ο Προτεσταντισμός έχει σκοτώσει τη γενική εκκλησιαστική ζωή, για την οποία προσευχήθηκε ο Κύριος Ιησούς Χριστός σε εκείνη την πρώτη ιερή προσευχή. Στην πραγματικότητα, οι φονταμενταλιστές Προτεστάντες στέκονται πολύ πιο κοντά στους Ορθόδοξους Χριστιανούς από τους Προτεστάντες ακραίων ορθολογιστικών δογμάτων που δεν έχουν τίποτα κοινό με τον Χριστιανισμό, εκτός από την αυθαίρετη και αβάσιμη ανάληψη του ονόματος. Δεν αναζητούν καν ευλογία για αυτό. Τι είδους ενότητα είναι δυνατή μεταξύ τους; Τι είδους ζωή μπορούν να έχουν; Δεν τα λέμε όλα αυτά εξ ολοκλήρου από τον εαυτό μας. Σε κάποιες στιγμές του διαφωτισμού οι ίδιοι οι Προτεστάντες λένε το ίδιο πράγμα ακόμα πιο έντονα. «Η χώρα», γράφει ένας από αυτούς, «που ήταν το λίκνο της Μεταρρύθμισης γίνεται ο τάφος της μεταρρυθμιστικής πίστης. Η προτεσταντική πίστη είναι στα πρόθυρα του θανάτου. Όλα τα τελευταία έργα για τη Γερμανία, όπως και όλες οι προσωπικές παρατηρήσεις, συμφωνούν σε αυτό.» «Δεν είναι αντιληπτό στη σύγχρονη θεολογία μας ότι οι εκπρόσωποί της έχουν χάσει κάθε τι θετικό;» ρωτάει ένας άλλος από αυτούς. Ακόμα πιο θλιβερά είναι τα λόγια ενός τρίτου. «Η ζωτική δύναμη του προτεσταντισμού εξαντλείται σε μια σύγχυση δογματικών σχολών, θεολογικής διχόνοιας, εκκλησιαστικών διαμάχων. . . η Μεταρρύθμιση έχει ξεχαστεί ή περιφρονείται. Ο λόγος του Θεού, για τον οποίο πέθαναν οι πατέρες, υπόκειται σε αμφιβολίες. Ο προτεσταντισμός είναι διχασμένος, αδύναμος και ανίσχυρος». Ένας Ορθόδοξος ερευνητής του Λουθηρανισμού τελειώνει το έργο του με αυτό το θλιβερό συμπέρασμα. «Αφημένοι στην τύχη τους, τον υποκειμενικό τους λόγο και την πίστη τους, οι Λουθηρανοί προχώρησαν με θάρρος σε ένα ψεύτικο μονοπάτι, και αυτοδιδακτικά διέστρεψαν τον Χριστιανισμό, διέστρεψαν το ίδιο το συμβολικό δόγμα, έχοντας θέσει τη Λουθηρανική ονομασία στο χείλος της καταστροφής. Στον Λουθηρανισμό, η εξουσία των πρώτων μεταρρυθμιστών αρνείται όλο και περισσότερο. Όλο και περισσότερο η κοινότητα της πίστης καταστρέφεται και ο Λουθηρανισμός πλησιάζει στον πνευματικό του θάνατο». Επί του παρόντος, οι Προτεστάντες ήδη αναγνωρίζουν ανοιχτά ότι στη Γερμανία όχι περισσότερο από το ένα τρίτο των ποιμένων αναγνωρίζουν τη θεότητα του Χριστού. Τι είναι αυτό αν όχι πνευματικός θάνατος, γιατί σύμφωνα με τον Απόστολο «όστις δεν έχει τον Υιό του Θεού δεν έχει ζωή» (Α' Ιωάννη 5:12). Κάποτε στη Μόσχα υπήρχε μεγάλη βοή για τη «Διεθνή Χριστιανική Φοιτητική Ένωση». Στο κέντρο των Ρώσων ορθοδόξων ιερών τόπων, έφτασε ένας μεγάλος αριθμός διάφορων ιεραποστόλων αυτής της ένωσης, όπως ο John Raleigh Mott και η Miss Raus που απευθύνθηκαν στους Ρώσους μαθητές με αγγλικό κήρυγμα. Ακούσαμε επίσης μια διάλεξη για αυτό το υπερπόντιο σωματείο. Ειπώθηκε ότι το σωματείο ήταν μη ομολογιακό. σε αυτό, δόθηκε ελευθερία σε κάθε χριστιανικό δόγμα. Οι ονομασίες ενώνονται στην ένωση, σύμφωνα με την ορολογία του διδάσκοντα, «σε ομοσπονδιακή βάση». Στη συνέχεια θεωρητικοποιείται μια μορφή Χριστιανισμού ανεξάρτητη από την Εκκλησία. Αυτός είναι ακριβώς ο λόγος που η ένωση είναι κάτι που γεννήθηκε νεκρό. Υπάρχει ή μπορεί να υπάρξει χριστιανική ζωή σε μια τέτοια «ένωση»; Αν υπάρχει, τότε είναι πολύ λυπηρό. Φανταστείτε ένα «συνέδριο» χριστιανικών φοιτητικών οργανώσεων στο οποίο εμφανίστηκαν «αντιπρόσωποι ομοσπονδιακών-ενωμένων ομολογιακών κλασμάτων», ένα συνέδριο με όλα του τα «ψηφίσματα», «επιθυμίες» και ούτω καθεξής. Αν πράγματι γίνει μια τέτοια ένωση τότε πόσο ατελείωτα χαμηλότερη θα είναι από την γνήσια εκκλησιαστική ζωή της Ορθοδοξίας. Μόνο για έναν άνθρωπο που περιφέρεται σε κάποιο ξένο μέρος μακριά από την Αγία Ορθοδοξία και από κάθε πίστη μπορεί μια τόσο ελάχιστα ζωντανή ζωή ενωμένη σε κάποιου είδους «ομοσπονδιακή βάση» να μοιάζει να είναι μια νέα αποκάλυψη, μια χαρά για την άδεια ψυχή! Τι είδους ευλογίες είναι αυτές οι απλές τρεμούλες της ζωής σε σύγκριση με την πληρότητα της Ορθόδοξης οικουμενικής ζωής! Ενώ άκουγα τη διάλεξη με θέμα «Η Διεθνής Χριστιανική Φοιτητική Ένωση», η καρδιά μου γέμισε θλίψη και θλίψη. Πόσοι ειλικρινείς άνθρωποι που διψούν για τον Θεό, διψούν για ζωή, χάνονται από την πείνα και τρέφονται με το θηλασμό κάποιου υπερπόντιου φοιτητικού σωματείου. Μήπως δεν ξέρουν πώς να κάνουν χρήση του άφθονου άρτου στο σπίτι του ουράνιου Πατέρα, στην Ορθόδοξη Εκκλησία; Χρειάζεται μόνο να ξεχάσει όλες τις «ομοσπονδιακές βάσεις», να παραδοθεί ελεύθερα στην πλήρη υπακοή στην Ορθόδοξη Εκκλησία και να προσκολληθεί στην πληρότητα της Εκκλησιαστικής ζωής, στη ζωή του σώματος του Χριστού (για να αξιοποιήσει αυτά τα άφθονα ψωμιά). Η έννοια της Εκκλησίας έγινε θαυμάσια κατανοητή από τον A. S. Khomiakov, ο οποίος είπε ότι για την Εκκλησία του Χριστού η ένωση είναι αδύνατη, μόνο η ενότητα είναι δυνατή. Υπήρξαν περιπτώσεις που επιπόλαιοι άνθρωποι σκέφτηκαν να δημιουργήσουν μια διεθνή θρησκεία μέσω της αίθουσας μελέτης. Εκατομμύρια εκκλήσεις στάλθηκαν με την πρόσκληση να ενωθούμε σε αυτήν την «κοινή θρησκεία», το έργο που πιστώθηκε σε αυτές τις εκκλήσεις. Αυτό το σχέδιο, ωστόσο, περιγράφηκε με την πιο γενική ορολογία, σύμφωνα με την οποία ένας Καθολικός, Προτεστάντης, Μουσουλμάνος ή Εβραίος μπορούσε να υπογράψει με την ίδια άνεση. Φυσικά, εάν όλοι οι άνθρωποι συμφωνούσαν με αυτό το σχήμα, δεν θα τους ένωνε σε καμία περίπτωση μεταξύ τους: οι γενικές αφηρημένες θέσεις δεν θα υποχρέωναν κανέναν σε τίποτα. Οι άνθρωποι θα παρέμεναν ίδιοι. κανείς δεν θα λάμβανε σωτηρία. Είναι πλήρης τρέλα να προσπαθείς να ενώσεις ανθρώπους με βάση κάποια διδασκαλία. Για αυτό απαιτείται μια ιδιαίτερη υπερφυσική δύναμη, την οποία κατέχει μόνο η Μία, Αγία, Καθολική Εκκλησία του Χριστού. Δεν είναι καθόλου δύσκολο να απαντήσουμε στο ερώτημα: τι σημαίνουν αυτά και άλλα παρόμοια φαινόμενα της σύγχρονης ζωής μας και με ποιους λόγους θα μπορούσαν να έχουν εμφανιστεί; Οι λόγοι για αυτούς είναι το γεγονός ότι, για πολλούς από τους συγχρόνους μας, το γνήσιο ορθόδοξο χριστιανικό ιδεώδες της Εκκλησίας φαινόταν υπερβολικά υψηλό. Οι άνθρωποι έχουν πλέον μείνει τόσο στάσιμοι και άκαμπτοι στην αγάπη τους για τον εαυτό τους, που η ορθόδοξη αντίληψη της Εκκλησίας τους φαίνεται σαν ένα είδος εξαναγκασμού της προσωπικότητας, ένας ακατανόητος και περιττός δεσποτισμός. Η ορθόδοξη αντίληψη της Εκκλησίας απαιτεί από όλους πολύ αυταπάρνηση, ταπείνωση και αγάπη. Έτσι, στις καρδιές των συγχρόνων μας, που είναι φτωχές από αγάπη και για τους οποίους το πιο αγαπημένο πράγμα είναι η αγάπη για τον εαυτό τους, αυτό το ιδανικό είναι ένα φορτίο πολύ άβολο για να το μεταφέρουν. Τι πρέπει να γίνει; Ω, η ανθρωπότητα ξέρει καλά πώς να ενεργεί σε τέτοιες περιπτώσεις. Όταν ένα ιδανικό φαίνεται να είναι πέρα ​​από τις δυνάμεις του, πολύ βαρύ, αντικαθίσταται από κάτι πιο κατάλληλο. Το αληθινό ιδανικό υποτιμάται και η ουσία του διαστρεβλώνεται, αν και, μερικές φορές, το προηγούμενο όνομα διατηρείται. Πόσοι έχουν ήδη εγκαταλείψει ως απελπιστικό αυτό το ιδανικό της αγάπης; Λένε ότι το να χτίσεις μια κοινοτική ζωή με βάση αυτή την αγάπη είναι ένα μάταιο όνειρο από το οποίο είναι καλύτερο να αποσυρθείς νωρίς για να γλιτώσεις την αποτυχία αργότερα. Σαν να μην έφτανε αυτό, καταδικάζουν ακόμη και ως ανθυγιεινό και επιβλαβές κάθε ενθουσιασμό με το ιδεώδες της Εκκλησίας ή γενικότερα της θρησκευτικής ζωής, που θα εμπόδιζε κατά κάποιον τρόπο την αναγκαία πρόοδο της κοινωνικής ζωής. Πριν από λίγο καιρό, όταν εμφανίστηκε η σειρά Vekhi, το πιο προοδευτικό στρατόπεδο των «δημοσίων προσώπων» σήκωσε μια απελπισμένη κραυγή: «Αντίδραση! Αντίδραση!" Έχοντας παραμερίσει την αγάπη ως άχρηστη στη δημόσια ζωή, κάτι που προορίζεται μόνο για τις προσωπικές ανάγκες του ανθρώπου, έστρεψαν την προσοχή τους αποκλειστικά στο δίκαιο, με το οποίο σκέφτονται να θεραπεύσουν όλες τις ανθρώπινες παθήσεις. Επιπλέον, η αρετή γενικά υποκαθίσταται από την τάξη και την εξωτερική ευπρέπεια και ευπρέπεια. Ο χρυσός είναι ακριβός και έτσι για την αντικατάστασή του έχουν εφεύρει μια επιχρύσωση όπως ακριβώς σκέφτηκαν την ευπρέπεια και την εξωτερική ευπρέπεια ως υποκατάστατο της χαμένης αρετής. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο συμπεριφέρονται με το ιδανικό της Εκκλησίας, που απαιτεί την πλήρη ενότητα ψυχών και καρδιών. Αντικαθιστούν την Εκκλησία με έναν Χριστιανισμό που έχει αόριστη αξία, όπως ήδη είπαμε. Η συνείδησή τους δεν ενοχλείται από μια τέτοια πράξη. παρ' όλα αυτά, εξακολουθεί να είναι «Χριστιανισμός», ένα αξιοπρεπές είδος ονόματος. Χωρίς την Εκκλησία, είναι δυνατόν να τοποθετηθεί ό,τι ευχαριστεί τον εαυτό του κάτω από αυτό το όνομα. Με αυτόν τον τρόπο δεν θα έρθετε σε πλήρη ρήξη με τον Χριστό και όμως δεν θα ταλαιπωρήσετε ιδιαίτερα τον εαυτό σας. Με μια λέξη, οι λύκοι τρώγονται, αλλά τα πρόβατα δεν τρώγονται! Η μεγάλη δυστυχία της εποχής μας έγκειται στο γεγονός ότι κανείς δεν επιθυμεί να παραδεχτεί με ειλικρίνεια τη δική του πνευματική φτώχεια και ότι η καρδιά του έχει σκληρύνει σε τέτοιο βαθμό που το ιδεώδες του Χριστού για την Εκκλησία έχει γίνει επαχθές και μάλιστα ακατανόητο. Όχι, έχοντας χαλκό αντί για χρυσό, θέλουν τώρα να κηρύξουν τον χρυσό χωρίς αξία. Τώρα επιτίθενται στην Εκκλησία με πικρία και αρνούνται την ίδια την έννοια της Εκκλησίας, καταφεύγοντας υποκριτικά σε δυνατές και στερεότυπα όμορφες, κουραστικές φράσεις για «προσωπική ελευθερία» και «ατομική ερμηνεία» του Χριστιανισμού και για μια θρησκεία ελευθερίας και πνεύματος. Το ιδεώδες του Χριστού για μια ενιαία εκκλησιαστική κοινότητα («Όλοι να είναι ένα, καθώς εμείς είμαστε ένα») τους φαίνεται ως παραμόρφωση και παραμόρφωση και έτσι χάνει το ζωτικό του νόημα. Ο Χριστιανισμός χωρίς Εκκλησία, ο λεγόμενος «ευαγγελικός» Χριστιανισμός, διάφορες παγκόσμιες χριστιανικές φοιτητικές ενώσεις – όλα αυτά δεν είναι τίποτα άλλο από μια υποτίμηση και διαστρέβλωση της αντίληψης του Χριστού για την Εκκλησία, σκοτώνοντας όλη την γνήσια χριστιανική, γεμάτη χάρη εκκλησιαστική ζωή. Είναι όμως αυτά για τα οποία μιλήσαμε τα μόνα φαινόμενα που μαρτυρούν την ανεπάρκεια της σύγχρονης κατανόησης του άρρηκτου δεσμού του Χριστιανισμού με την Εκκλησία; Αντιμετωπίζουμε αυτήν την έλλειψη κατανόησης απολύτως σε κάθε βήμα. Τώρα, όσοι σκέφτονται τον Θεό γενικά, άνθρωποι που δεν ενδιαφέρονται σχεδόν καθόλου για θρησκευτικά ζητήματα, που προσπαθούν να εδραιωθούν στη ζωή χωρίς ζωντανή πίστη, θεωρούν ωστόσο καθήκον ευπρέπειας, σαν να λέγαμε, να μιλήσουν ανοιχτά για τον Χριστιανισμό. Τα λόγια τους, φυσικά, αντηχούν από έκδηλο ψεύδος και υποκρισία. Δεν έχουμε ακόμη αντιμετωπίσει μια πλήρη και ανοιχτή περιφρόνηση για τον Χριστιανισμό – αυτό το όριο έχει φτάσει μόνο από λίγους που «καταπιέζονται από τον διάβολο» (Πράξεις 10:38), οι «προοδευτικοί» (αν, φυσικά, σκεφτεί κανείς την κατεύθυνση της προόδου της κόλασης). Ο συνηθισμένος «άνθρωπος στο δρόμο» συνήθως μιλάει για τον Χριστιανισμό με κάποιο σεβασμό. «Χριστιανισμός, ω! αυτό, φυσικά, είναι μια υψηλή και μεγάλη διδασκαλία. Ποιος το αντιτάσσει;» Αυτή η πρόχειρη έγκριση είναι ο τρόπος με τον οποίο μιλά κανείς για τον Χριστιανισμό, ενώ, την ίδια στιγμή, θεωρείται φαινομενικά σημάδι καλής μορφής να βρίσκεται σε κάποιου είδους συχνά ασυνείδητη αντίθεση με τα πάντα της Εκκλησίας. Στις ψυχές πολλών, ο σεβασμός για τον Χριστιανισμό καταφέρνει με κάποιο τρόπο να συνυπάρχει με μια περιφρόνηση για την Εκκλησία. Τέτοιοι άνθρωποι δεν ντρέπονται να αυτοαποκαλούνται χριστιανοί τουλάχιστον, αλλά δεν θέλουν να ακούσουν για την Εκκλησία και ντρέπονται να επιδεικνύουν με οποιονδήποτε τρόπο οποιαδήποτε εκκλησιαστική συνείδηση. Άνθρωποι που σύμφωνα με τα πιστοποιητικά γέννησής τους είναι «Ορθοδόξου Πίστεως», με μια παράξενη κακόβουλη απόλαυση υποδεικνύουν τις πραγματικές και, συχνότερα, φανταστικές ελλείψεις στην εκκλησιαστική ζωή. Δεν λυπούνται για αυτές τις ελλείψεις, σύμφωνα με την εντολή του Αποστόλου, «αν υποφέρει ένα μέλος, πάσχουν όλα τα μέλη μαζί του» (Α' Κορ. 12:26), αντιθέτως, χαίρονται. Στον λεγόμενο «προοδευτικό» τύπο υπάρχουν πολλά άτομα που κερδίζουν τα προς το ζην σχεδόν αποκλειστικά από συκοφαντίες κατά των θεσμών της Εκκλησίας και εκπροσώπων της ιεραρχίας της Εκκλησίας. Η συκοφαντία ενάντια στα πάντα της Εκκλησίας έχει γίνει πλέον, για κάποιους, απλώς ένα επικερδές εμπόριο. Ωστόσο, πολλοί βιάζονται να πιστέψουν αυτά τα περιβόητα ψέματα χωρίς κανένα δισταγμό. Οι αγενείς άνθρωποι, έχοντας ακούσει κάτι κακό για τους εχθρούς τους, σπεύδουν να πιστέψουν όλη την κακία του, φοβούμενοι μήπως αποδειχτεί ότι το κακό του είναι αναληθές. Αυτό ακριβώς πρέπει να παρατηρεί κανείς συνεχώς μεταξύ των ανθρώπων στη σχέση τους με την Εκκλησία. Έτσι, πάλι βλέπουμε πόσο διαδεδομένη είναι η (έννοια) του διαχωρισμού του Χριστιανισμού από την Εκκλησία: θεωρούν τους εαυτούς τους Χριστιανούς αλλά δεν θέλουν να ακούσουν τίποτα για την Εκκλησία. Σε περιβάλλοντα πολύ μακριά από την πίστη γενικά, υπάρχει μια ασύλληπτη σύγχυση εννοιών. Όταν οι άνθρωποι που είναι μακριά από την Εκκλησία αρχίζουν να την κρίνουν, φαίνεται καθαρά ότι δεν έχουν καμία απολύτως κατανόηση της ουσίας του Χριστιανισμού και της Εκκλησίας και έτσι οι ίδιες οι αρετές της Εκκλησίας τους φαίνονται ως ελλείψεις της. Για παράδειγμα, πόσες εκρήξεις τυφλής εχθρότητας προς την Εκκλησία προκάλεσε ο θάνατος του Τολστόι (δηλαδή η άρνηση της Εκκλησίας να τον θάψει); Είναι όμως η Εκκλησία ένοχη για το γεγονός ότι ο Τολστόι έφυγε από αυτήν, έχοντας γίνει ο προφανής και επικίνδυνος εχθρός της; Αυτός, βλέπετε, ξέσκισε τον εαυτό του από την Εκκλησία, ως ορατή κοινωνία, θεωρώντας μάλιστα ότι είναι επιβλαβής θεσμός. Εάν η Εκκλησία διατηρούσε τέτοια μέλη, ωστόσο, αυτό δεν θα σήμαινε ότι η Εκκλησία θα αρνιόταν τον εαυτό της; Ποιο είναι, λοιπόν, το νόημα όλων αυτών των επιθέσεων κατά της Εκκλησίας στον Τύπο, στις συνεδριάσεις και στις συνομιλίες; Ο Λόγος αρνείται απολύτως να τα καταλάβει όλα αυτά. Είναι εντελώς αδύνατο να βρει κανείς ακόμη και τον πιο απόμακρο ορθολογισμό στις ομιλίες και τις πράξεις που είχε την ευκαιρία να ακούσει και να διαβάσει. Κάθε πολιτικό κόμμα διατηρεί το δικαίωμα να αφορίζει από τον εαυτό του μέλη που έχουν προδώσει τις κομματικές απόψεις και που έχουν αρχίσει να ενεργούν με τρόπο επιζήμιο για το κόμμα. Μόνο η Ορθόδοξη Εκκλησία, για κάποιο λόγο, δεν μπορεί να αφορίσει κάποιον που ο ίδιος έχει φύγει από αυτήν και έχει γίνει εχθρός της. Ωστόσο, ποιος θα άρχιζε να κατηγορεί και να κακομεταχειρίζεται οποιονδήποτε από τους σοσιαλδημοκράτες ή τους δόκιμους επειδή είχαν σταματήσει να έχουν συναναστροφές και είχαν καταγγείλει δημοσίως ένα από τα πρώην μέλη τους αφού είχε πάει στο στρατόπεδο των μοναρχικών; Ναι, έχουμε παρατηρήσει τις τυφλές και παράλογες εκρήξεις σατανικής κακίας κατά της Αγίας Εκκλησίας. αλλά το πιο λυπηρό από όλα είναι το γεγονός ότι πολλοί έχουν καταχραστεί την Εκκλησία στο όνομα του Χριστιανισμού. Χιλιάδες φορές κάποιος έχει διαβάσει: «Εδώ αφόρισαν τον Τολστόι, αλλά δεν ήταν αληθινός Χριστιανός;» Ξεχνώντας όλη τη βλασφημία του Τολστόι και την άρνησή του στον Χριστό τον Θεάνθρωπο, τέτοιες ομιλίες επαναλαμβάνονται από ανθρώπους που ήταν προφανώς ειλικρινείς και όχι μόνο από επαγγελματίες ψεύτες των εφημερίδων. Και πάλι μας παρουσιάζεται η ιδέα, σταθερά ενσωματωμένη στα μυαλά της εποχής, της δυνατότητας κάποιου είδους «αληθινού χριστιανισμού» χωρίς την Εκκλησία ή έστω έντονα εχθρικά προς αυτήν. Θα μπορούσε κάτι τέτοιο αν η ιδέα της Εκκλησίας ήταν ξεκάθαρη, αν δεν είχε υποκατασταθεί από κάποιες άλλες εντελώς ακατάληπτες και ακαθόριστες αξίες; Μπορεί κανείς να φανταστεί ότι στην αποστολική περίοδο η Χριστιανική Εκκλησία θα είχε υποστεί κάθε είδους μομφές εκ μέρους των ειδωλολατρών επειδή εξόρισε ακατάλληλα μέλη, αιρετικούς για παράδειγμα, από τον εαυτό της; Στους πρώτους αιώνες, ωστόσο, ο αφορισμός από την Εκκλησία ήταν το πιο συνηθισμένο μέτρο της εκκλησιαστικής πειθαρχίας και όλοι το θεωρούσαν απολύτως νόμιμο και πολύ χρήσιμο. Γιατί ήταν έτσι; Γιατί τότε η Εκκλησία θεωρούνταν μια ξεκάθαρη και καθορισμένη αξία, ακριβώς ως Εκκλησία και όχι κάποιο είδος «χριστιανισμού». Εκείνη την εποχή δεν υπήρχε χώρος για την παράλογη σκέψη ότι άλλο πράγμα ο Χριστιανισμός και άλλο η Εκκλησία, λες και ο Χριστιανισμός ήταν δυνατός εκτός Εκκλησίας. Εκείνη την εποχή (συνειδητοποιήθηκε) ότι η εχθρότητα κατά της Εκκλησίας ήταν και εχθρότητα κατά του Χριστιανισμού. Η εχθρότητα προς την Εκκλησία στο όνομα κάποιου είδους υποτιθέμενου Χριστιανισμού είναι αποκλειστικά προϊόν των θλιβερών καιρών μας. Όταν ο Χριστιανισμός εμφανίστηκε μπροστά στα μάτια του κόσμου ακριβώς ως Εκκλησία, τότε ο ίδιος ο «κόσμος» κατάλαβε καθαρά και αναγνώρισε άθελά του ότι Εκκλησία και Χριστιανισμός είναι ένα και το αυτό. Τώρα δεν υπάρχει ένας τόσο αυστηρός ορισμός επαρκής για να διακρίνει την ενότητα της Εκκλησίας από όλους εκτός Εκκλησίας. Τώρα όλοι κρατούνται ως σε ίσο επίπεδο, εμείς (όσοι στην Εκκλησία) και ακόμη και αυτοί που οι ίδιοι ζητούν να αφοριστούν. Αληθινά μπορεί να πει κανείς ότι δεν υπάρχει εκκλησιαστική πειθαρχία: όλα έχουν γίνει μη υποχρεωτικά για τους διανοούμενους λαϊκούς – η παρακολούθηση των θείων λειτουργιών, η εξομολόγηση και η θεία Κοινωνία. Έτσι η Εκκλησία δεν έχει ξεκάθαρα και καθορισμένα σύνορα που να τη χωρίζουν από τα «έξω». Μερικές φορές φαίνεται σαν ολόκληρη η Εκκλησία μας να είναι σε διασπορά, σε αταξία. Δεν μπορεί κανείς να πει ποιος είναι δικός μας και ποιος εχθρός. Κάποιο είδος αναρχίας κυριαρχεί στο μυαλό (πολλών). Παρουσιάστηκαν πάρα πολλοί «δάσκαλοι» και έγινε «διαίρεση του σώματος» (πρβλ. 1Κορ. 12:25) της Εκκλησίας. Οι επίσκοποι της αρχαίας Εκκλησίας δίδασκαν από τα «υψηλά». Τώρα, κάποιος που λέει για τον εαυτό του ότι είναι μόνο «στο προστώο» ή ακόμα και μόνο «κοντά στους τοίχους της εκκλησίας», ωστόσο θεωρεί ότι δικαιούται να διδάσκει ολόκληρη την Εκκλησία, συμπεριλαμβανομένης της ιεραρχίας. Αυτοί οι άνθρωποι συγκεντρώνουν και συνθέτουν όλες τις απόψεις τους για ερωτήσεις της Εκκλησίας από διάφορα «δημόσια φύλλα» (όπως έλεγε ο Μητροπολίτης Φιλάρετος τις εφημερίδες), όπου στοιχεία για θέματα της Εκκλησίας γράφονται από αποσπασμένους ιερείς και αποστάτες της Εκκλησίας κάθε λογής ή πικραμένους και θρασείς χλευαστές (όπως προειπώθηκε στο Β' Πέτρου 3:3), ή άτομα που δεν έχουν καμία σχέση με την Εκκλησία. Εβραίοι. Μέσα σε μια τέτοια μάζα σύγχυσης, πολλοί ρωτούν ήδη με ανησυχία: «Πού είναι η Εκκλησία;» Γι' αυτό στην εποχή μας υπάρχουν πολλές ποικίλες και φανταστικές «αναζητήσεις». Στην αποστολική εποχή, όσοι επιζητούσαν τη σωτηρία της ψυχής τους κατευθύνονταν προς την Εκκλησία και οι ξένοι δεν τολμούσαν να τους ενοχλήσουν (Πράξεις 5:13). Τότε δεν υπήρχε δυνατότητα για το ερώτημα «πού είναι η Εκκλησία;». Ήταν μια σαφής και καθορισμένη αξία, ριζικά διαχωρισμένη από οτιδήποτε όχι της Εκκλησίας. Τώρα υπάρχει κάποιο ενδιάμεσο στάδιο μεταξύ της Εκκλησίας και του «κόσμου» και δεν υπάρχει πλέον αυτός ο ξεκάθαρος διαχωρισμός: η Εκκλησία και αυτό που είναι έξω από την Εκκλησία. Υπάρχει επίσης κάποιου είδους αόριστος χριστιανισμός και ακόμη και κάτι άλλο που δεν είναι Χριστιανισμός, αλλά μια γενική αφηρημένη θρησκεία. Αυτές οι ασαφείς έννοιες του Χριστιανισμού και της θρησκείας έχουν σκοτεινιάσει το φως της Εκκλησίας, ώστε να το βλέπουν ελάχιστα εκείνοι που αναζητούν, γι' αυτό και η «αναζήτηση» τόσο συχνά μεταβαίνει τώρα σε «περιπλάνηση». Γι' αυτόν τον λόγο υπάρχει, στις μέρες μας, τόση αφθονία εκείνων που «μαθαίνουν πάντα και ποτέ δεν μπορούν να έρθουν στη γνώση της αλήθειας» (2 Τιμ. 3:7). Ένα νέο άθλημα έχει δημιουργηθεί, αν μπορούμε να το ονομάσουμε έτσι, ένα άθλημα «αναζήτησης του θεού». Η «θεοψύξη» έχει γίνει ο στόχος από μόνη της και αν οι προσπάθειές τους στέφονταν ποτέ με επιτυχία, θα ένιωθαν μεγάλη ατυχία και αμέσως θα γύριζαν, με τον πρώην ζήλο τους, από τη «θεοψία» στη «θεομαχία» (δηλ. θεομαχία). Πολλοί άνθρωποι ειλικρινά χτίζουν ένα όνομα για τον εαυτό τους στο (το άθλημα της) «αναζήτησης του θεού». Θυμάται κανείς την αυστηρή καταδίκη του επισκόπου Μιχαήλ (Γκριμπανόφσκι) ενάντια σε όλες αυτές τις «επιδιώξεις». «Αναζητούν», είπε, «γιατί έχουν χάσει όλες τις αρχές. Και ενώ ψάχνουν για καλύτερες (αρχές), οι φτωχότεροι εκμεταλλεύονται τη σύγχυση και απατούν χωρίς κανένα τσίμπημα συνείδησης: γιατί τι είδους συνείδηση ​​υπάρχει όταν κανείς δεν ξέρει τι είναι αλήθεια, τι είναι καλό, τι είναι κακό.» Οι ενδιάμεσες κατανοήσεις της θρησκείας και του Χριστιανισμού αποξενώνουν πολλούς ανθρώπους από την αλήθεια επειδή, για κάποιον που αναζητά ειλικρινά τον Θεό, γίνονται σαν «διόδια». Πολλοί εντάσσονται στο μονοπάτι αυτών των επίπονων αναζητήσεων, αλλά πολλοί δεν το ολοκληρώνουν με επιτυχία. Ένα σημαντικό ποσοστό παραμένει «ταξιδεύοντας από δοκιμασία σε δοκιμασία», μη βρίσκοντας ευλογημένη ειρήνη. Τέλος, σε αυτό το βασίλειο του μισού φωτός, της μισής αλήθειας, σε αυτό το βασίλειο της έλλειψης κατανόησης και του αόριστου, σε αυτόν τον «αόριστο άστατο κόσμο», η ίδια η ψυχή εκφυλίζεται, γίνεται αδύναμη και είναι ελάχιστα δεκτική στην έμπνευση που δίνει η Χάρη. Μια τέτοια ψυχή θα συνεχίσει να ψάχνει ακόμα και αφού βρει αυτό που ψάχνει. Έπειτα δημιουργείται ένας αξιοθρήνητος τύπος «θρησκευτικού αδρανούς», όπως τους αποκαλούσε ο Φ. Μ. Ντοστογιέφσκι. Η προαναφερθείσα κατάσταση πραγμάτων επιβάλλει ιδιαίτερη ευθύνη σε όλα τα μέλη της Εκκλησίας στην εποχή μας. Τα μέλη της Εκκλησίας είναι πολύ ένοχα επειδή αποτυγχάνουν να υποδείξουν το δρόμο ξεκάθαρα και δεν φωτίζουν με τα παραδείγματά τους το τελικό σημείο άφιξης για όσους αναζητούν. Αυτό το σημείο δεν είναι η αφηρημένη κατανόηση του Χριστιανισμού, αλλά ακριβώς η Εκκλησία του ζώντος Θεού. Σύμφωνα με το παράδειγμα πολλών ανθρώπων που ακολούθησαν τον οδυνηρό μονοπάτι της αναζήτησης προς την ολοκλήρωσή του, είναι δυνατό να διακρίνουμε ότι μια διαρκής ειρήνη πλησιάζει μόνο όταν ο άνθρωπος φτάσει να πιστέψει στην Εκκλησία. όταν αποδέχεται, με όλο του το είναι, την ιδέα της Εκκλησίας με τέτοιο τρόπο που για αυτόν είναι αδιανόητος ο διαχωρισμός του Χριστιανισμού από την Εκκλησία. Τότε αρχίζει η πραγματική επιτάχυνση της εκκλησιαστικής ζωής. Ο άνθρωπος αισθάνεται ότι είναι κλαδί ενός μεγάλου δέντρου της Εκκλησίας που εκκολάπτει συνεχώς. Έχει συνείδηση ​​του εαυτού του όχι ως οπαδός κάποιου είδους σχολής, αλλά ως μέλος του σώματος του Χριστού με τον Οποίο έχει κοινή ζωή και από τον οποίο λαμβάνει αυτή τη ζωή. Μόνο αυτός που έχει πιστέψει στην Εκκλησία, που καθοδηγείται από την έννοια της Εκκλησίας στην εκτίμηση των φαινομένων της ζωής και την κατεύθυνση της προσωπικής του ζωής, αυτός που έχει νιώσει μια εκκλησιαστική ζωή μέσα του, αυτός και μόνο αυτός βρίσκεται στο σωστό δρόμο. Πολλά όσα νωρίτερα φαινόταν αόριστα και ασαφή θα γίνουν προφανή και ξεκάθαρα. Είναι ιδιαίτερα πολύτιμο ότι σε καιρούς γενικής ταλαιπωρίας, περιπλάνησης από πλευρά σε πλευρά, από δεξιά προς τα αριστερά και από τα αριστερά προς τα δεξιά, κάθε εκκλησιαστικός άνθρωπος αισθάνεται τον εαυτό του να στέκεται πάνω σε έναν ακλόνητο βράχο αιώνων. πόσο σταθερό νιώθει κάτω από τα πόδια του. Το Πνεύμα του Θεού ζει στην Εκκλησία. Αυτή δεν είναι μια ξερή και δογματική θέση, που διατηρείται μόνο μέσω του σεβασμού για ό,τι είναι παλιό. Όχι, αυτή είναι η αλήθεια. αλήθεια που μπορεί να βιώσει και να γνωρίσει ο καθένας που έχει διεισδύσει από την εκκλησιαστική συνείδηση. Αυτή η γεμάτη χάρη εκκλησιαστική ζωή δεν μπορεί να αποτελέσει αντικείμενο στεγνής σχολαστικής έρευνας, γιατί είναι προσβάσιμη για μελέτη μόνο μέσω της εμπειρίας. Η ανθρώπινη γλώσσα είναι ικανή να μιλήσει μόνο αόριστα και ασαφή για αυτή τη γεμάτη Χάρη ζωή. Ο Άγιος Ιλάριος του Πουατιέ μίλησε σωστά όταν είπε: «Αυτή είναι η χαρακτηριστική αρετή της Εκκλησίας – ότι γίνεται κατανοητό όταν την υιοθετήσεις». Μόνο αυτός που έχει εκκλησιαστική ζωή ξέρει για την εκκλησιαστική ζωή, δεν απαιτεί αποδείξεις. αλλά για κάποιον που δεν το έχει, είναι κάτι που δεν μπορεί να αποδειχθεί. Για ένα μέλος της Εκκλησίας σκοπός όλης του ζωής πρέπει να είναι συνεχώς να ενώνεται όλο και περισσότερο με τη ζωή της Εκκλησίας και ταυτόχρονα να κηρύττει στους άλλους την Εκκλησία, όχι να την υποκαθιστά με τον Χριστιανισμό, να μην υποκαθιστά τη ζωή με στεγνή και αφηρημένη διδασκαλία. Τώρα πολύ συχνά γίνεται λόγος για ανεπάρκεια της ζωής στην Εκκλησία, για «αναβίωση» της Εκκλησίας. Όλες αυτές οι συζητήσεις είναι δύσκολο να κατανοηθούν και είμαστε πολύ διατεθειμένοι να τις αναγνωρίσουμε ως εντελώς παράλογες. Η ζωή στην Εκκλησία δεν μπορεί ποτέ να εξαντληθεί, γιατί το Άγιο Πνεύμα μένει σε αυτήν μέχρι το τέλος του χρόνου (βλ. Ιωάννη 14:16). Υπάρχει ζωή στην Εκκλησία και μόνο οι εκκλησιαστικοί δεν αντιλαμβάνονται αυτή τη ζωή. Η ζωή του Πνεύματος του Θεού είναι ακατανόητη για ένα άτομο που αντιλαμβάνεται αποκλειστικά με το μυαλό του. μπορεί ακόμη και να του φαίνεται ανόητο, γιατί είναι προσβάσιμο μόνο σε ένα άτομο που το αντιλαμβάνεται με το πνεύμα του. Οι άνθρωποι που έχουν συναισθηματικό τρόπο σκέψης σπάνια δέχονται την αίσθηση της εκκλησιαστικής ζωής. Ωστόσο, ακόμη και τώρα υπάρχουν άνθρωποι, απλοί στην καρδιά και ευσεβείς στη ζωή, που διαρκώς ζουν με αυτό το συναίσθημα της άφθονης, γεμάτη Χάρη ζωή στην Εκκλησία. Αυτή η ατμόσφαιρα της εκκλησιαστικής ζωής και της εκκλησιαστικής έμπνευσης γίνεται ιδιαίτερα αισθητή στα μοναστήρια. Όσοι μιλούν για την ανεπάρκεια της ζωής στην Εκκλησία αναφέρονται συνήθως στις ανεπάρκειες της εκκλησιαστικής διοίκησης, στα χιλιάδες συνεκτικά έγγραφα κ.ο.κ. Για όλους εκείνους που καταλαβαίνουν πραγματικά την εκκλησιαστική ζωή, ωστόσο, είναι τόσο ξεκάθαρο όσο η ημέρα του Θεού ότι όλες αυτές οι συνθέσεις με τις ουκάσες τους δεν επηρεάζουν καθόλου το βάθος της εκκλησιαστικής ζωής. Ο βαθύς ποταμός της άφθονης, γεμάτη Χάρη ζωής ρέει όλο και περισσότερο και δίνει ποτό σε όποιον θέλει να ξεδιψάσει την πνευματική του. Αυτό το ποτάμι δεν μπορεί να γεμισθεί με «χαρτί». Όχι, δεν πρέπει να μιλάμε για την ανεπάρκεια της ζωής στην Εκκλησία, αλλά για την ανεπάρκεια της εκκλησιαστικής συνείδησης μέσα μας. Πολλοί ζουν μια εκκλησιαστική ζωή, χωρίς καν να συνειδητοποιούν ξεκάθαρα το γεγονός. Ακόμα κι αν ζούμε συνειδητά μια εκκλησιαστική ζωή, κηρύττουμε ελάχιστα για τις ευλογίες αυτής της ζωής. Με τους ξένους συνήθως συζητάμε μόνο για χριστιανικές αλήθειες, ξεχνώντας την εκκλησιαστική ζωή. Επίσης, μερικές φορές είμαστε σε θέση να υποκαταστήσουμε την Εκκλησία με τον Χριστιανισμό, τη ζωή με την αφηρημένη θεωρία. Δυστυχώς, εμείς οι ίδιοι δεν εκτιμούμε αρκετά την Εκκλησία μας και τη μεγάλη ευλογία της Εκκλησιαστικής ζωής. Δεν ομολογούμε την πίστη μας στην Εκκλησία γενναία, ξεκάθαρα και οπωσδήποτε. Ενώ πιστεύουμε στην Εκκλησία, φαίνεται συνεχώς να συγχωρούμε τον εαυτό μας για το γεγονός ότι εξακολουθούμε να πιστεύουμε σε αυτήν. Διαβάσαμε το ένατο άρθρο του Σύμβολου της Πίστεως χωρίς ιδιαίτερη χαρά ή έστω με αίσθημα ενοχής. Ένας εκκλησιαστικός άνθρωπος έρχεται συχνά αντιμέτωπος με το επιφώνημα της ποίησης του Τουργκένιεφ σε πεζογραφία: «Ακόμα πιστεύεις; Αλλά είσαι εντελώς οπισθοδρομικός άνθρωπος!» Και πόσοι έχουν τόσο θάρρος για να ομολογήσουν γενναία: «Ναι, πιστεύω στη Μία, Αγία, Καθολική και Αποστολική Εκκλησία, ανήκω στην Αγία Ορθόδοξη Εκκλησία και έτσι είμαι ο πιο προχωρημένος άνθρωπος, γιατί μόνο στην Εκκλησία είναι δυνατόν να έχουμε αυτή τη νέα ζωή, για χάρη της οποίας ο Υιός του Θεού ήρθε στην αμαρτωλή γη. Μόνο στην Εκκλησία μπορεί κανείς να φτάσει σε ένα μέτρο πλήρους ανάπτυξης εν Χριστώ – συνεπώς, μόνο στην Εκκλησία είναι δυνατή η γνήσια πρόοδος!». Δεν έχουμε την τάση να απαντάμε πιο συχνά στην ερώτηση: «Δεν είσαι από τους μαθητές του Χριστού;» με την απάντηση: «Δεν Τον ξέρω»; Πρέπει λοιπόν να θεωρηθεί ως η πιο ζωτική ανάγκη του παρόντος να ομολογήσουμε ανοιχτά εκείνη την αδιαμφισβήτητη αλήθεια ότι ο Χριστός δημιούργησε ακριβώς την Εκκλησία και ότι είναι παράλογο να διαχωρίζουμε τον Χριστιανισμό από την Εκκλησία και να μιλάμε για κάποιο είδος Χριστιανισμού εκτός από την Αγία Ορθόδοξη Εκκλησία του Χριστού. Αυτή η αλήθεια, πιστεύουμε, θα φωτίσει, για πολλούς, τον τελικό στόχο στο κουραστικό ταξίδι τους στην αναζήτηση. θα τους δείξει, όχι στην άψυχη διδασκαλία, αλλά στην εκκλησιαστική ζωή, όπου μπορούν πραγματικά «να αναρρώσουν από την παγίδα του διαβόλου, που αιχμαλωτίζονται από αυτόν κατά τη θέλησή του» (2 Τιμ. 2:26). Αυτή η αλήθεια θα μας βοηθήσει επίσης να αναγνωρίσουμε την εκκλησιαστική ζωή και να «μαζέψουμε τα χωρισμένα» παιδιά της Εκκλησίας, ώστε να είναι όλα ένα, όπως προσευχήθηκε ο Κύριος Ιησούς Χριστός πριν από τα παθήματά Του. Θα τελειώσουμε την ομιλία μας με μια παραβολή του τύπου που χρησιμοποιούσαν οι άγιοι πατέρες. Η Εκκλησία είναι σαν μια δυνατή βελανιδιά, και ένας άνθρωπος έξω από την Εκκλησία είναι σαν ένα πουλί που πετά. Δείτε πώς παλεύει το άτυχο πουλί με δυνατό αέρα. Πόσο ανομοιόμορφη είναι η πτήση του! Είτε πετά προς τα πάνω, είτε ανατρέπεται από τον άνεμο, είτε κινείται ελαφρώς προς τα εμπρός και μετά σπρώχνεται ξανά προς τα πίσω. Έτσι παρασύρεται ένας άνθρωπος από τους ανέμους της ψευδούς διδασκαλίας. Αλλά όπως το πουλί ηρεμεί στα πυκνά κλαδιά του δέντρου και κοιτάζει ειρηνικά έξω από το καταφύγιό του στο παρελθόν που μαίνεται στη θύελλα, έτσι και ένας άνθρωπος βρίσκει γαλήνη όταν τρέχει στην Εκκλησία. Από το ήρεμο καταφύγιό του κοιτάζει την άγρια ​​καταιγίδα «κοντά στα τείχη της Εκκλησίας» και λυπάται για τους δύστυχους ανθρώπους που καταλαμβάνει αυτή η τρικυμία έξω από την Εκκλησία και που καθυστερούν να αναζητήσουν καταφύγιο κάτω από την άφθονη Χάρη της, και προσεύχεται στον Κύριο: «Ενώσε τους στην Αγία, Καθολική και Αποστολική Εκκλησία σου. . . για να δοξάσουν και μαζί μας το πιο τιμητικό και μεγαλειώδες όνομα του Θεού που υμνείται στην Αγία Τριάδα». Μπορείς να ενδιαφέρομαι: