Christentum oder Kirche?

Zusammenfassung Einleitung Die Kirche wurde entworfen, um die vollkommene Einheit des Drei-Eins-Gottes widerzuspiegeln. Christ zu sein bedeutet, zur Kirche zu gehören. Die Verfälschung der Kirche mit dem Christentum. Fazit Normalerweise schweigen Menschen lieber über eine Angelegenheit, von der sie nichts wissen und die sie nicht verstehen. Das ist natürlich völlig sinnvoll. Stellen wir uns zum Beispiel einen Menschen vor, der nichts von Chemie versteht, aber dennoch ständig darauf besteht, sich in die Angelegenheiten der Chemiker einzumischen. Er korrigiert ihre mühsam erlangten wissenschaftlichen Formeln, ändert ihre Reihenfolge oder ersetzt sie durch eine andere. Wir sind uns einig, dass ein solcher Mensch äußerst unvorsichtig handelt und dass wir nur Mitleid mit ihm haben können. Es gibt jedoch einen Bereich, in dem sich zu viele Menschen für vollkommene Meister, ja fast für Gesetzgeber halten; Das ist der Bereich, der den christlichen Glauben und die Kirche betrifft. Auch auf diesem Gebiet wurden mit großem Aufwand an theologischem Denken, spiritueller Führung, Glauben und Frömmigkeit klare und eindeutige Formeln aufgestellt. Diese Formeln sind etabliert und müssen im Glauben akzeptiert werden. Ungeachtet dieser Tatsache gehen viele Menschen nur als mutige und entschlossene Reformer in die Fragen des Glaubens und der Kirche, die alles nach ihren persönlichen Wünschen neu gestalten wollen. In Fällen, in denen solche Menschen nicht über ausreichende Kenntnisse oder Verständnis verfügen, scheuen sie sich besonders davor, zu schweigen. Im Gegenteil, sie beginnen nicht nur zu sprechen, sondern auch zu schreien. Solches Gebrüll zu den Fragen des Glaubens und der Kirche findet sich gewöhnlich in den Zeitungsspalten und in den gewöhnlichen Gesprächen von Menschen, die im Allgemeinen sehr selten überhaupt an den Glauben und die Kirche denken. Wenn ihnen solche Dinge in den Sinn kommen, äußern sie sich lieber ausschließlich in einem autoritativen und anklagenden Ton. In einer solchen Atmosphäre entsteht eine große Vielzahl verschiedener perverser Meinungen, die dann in Mode kommen, weil sich niemand die Mühe macht, sie zu berücksichtigen und zu prüfen. Bei der Verbreitung solcher Meinungen kann es leicht passieren, dass sie auch von Menschen, die in ihrer Seele dem Glauben und der Kirche ergeben sind, unbewusst übernommen werden. Eine der größten dieser vorherrschenden und „akzeptierten“ Meinungen ist das, was wir „die Trennung des Christentums von der Kirche“ nennen würden. Wir möchten es mit Hilfe des Wortes Gottes und der Schriften der heiligen Väter untersuchen. Die Kirche sollte die vollkommene Einheit des Drei-Eins-Gottes widerspiegeln Das Leben Christi des Erlösers beschert dem Leser der Heiligen Evangelien zahlreiche großartige Momente, die die Seele mit einem besonderen Gefühl der Erhabenheit erfüllen. Aber der vielleicht größte Moment im Leben der gesamten Menschheit war jenes Ereignis, als der Herr Jesus Christus in der Dunkelheit einer südlichen Nacht unter den hängenden Bögen der gerade grün werdenden Bäume, durch die der Himmel selbst mit funkelnden Sternen auf die sündige Erde zu blicken schien, in seinem Hohepriestergebet verkündete: „Heiliger Vater, bewahre durch deinen eigenen Namen diejenigen, die du mir gegeben hast, damit sie eins seien wie wir.“ . . Nicht nur für diese bete ich, sondern auch für die, die durch ihr Wort an mich glauben; Damit sie alle eins seien; wie du, Vater, in mir bist und ich in dir, damit auch sie eins seien in uns“ (Johannes 17,11; 20–21). Diesen Worten Christi muss besondere Aufmerksamkeit gewidmet werden, denn in ihnen ist das Wesen des gesamten Christentums klar definiert. Das Christentum ist keine abstrakte Lehre, die vom Verstand akzeptiert und von jedem Menschen einzeln gefunden wird. Im Gegenteil, das Christentum ist ein Leben, in dem einzelne Personen untereinander so vereint sind, dass ihre Einheit mit der Einheit der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit verglichen werden kann. Christus betete nicht nur darum, dass seine Lehre bewahrt werde, damit sie sich im ganzen Universum verbreiten könne. Er betete für die Vereinigung aller, die an ihn glaubten. Christus betete zu seinem himmlischen Vater um die Errichtung, genauer gesagt, um die Wiederherstellung der natürlichen Einheit der gesamten Menschheit auf Erden. Die Menschheit wurde aus einem gemeinsamen Ursprung und einer Quelle geschaffen (vgl. Apostelgeschichte 17,26). Nach den Worten des Heiligen Basilius des Großen: „Die Menschheit hätte weder Spaltungen noch Zwietracht noch Kriege erlebt, wenn die Sünde ihre Natur nicht geteilt hätte.“ und: „Dies ist der Hauptpunkt der Heilsökonomie Gottes seiner Menschwerdung – die menschliche Natur in Einheit mit sich selbst und mit dem Erlöser zu bringen.“ Dann, nachdem er den bösen Teil zerstört hat, stellt er die ursprüngliche Einheit wieder her, da der beste Arzt durch heilende Behandlung den in Stücke zerschnittenen Körper wieder heilt.“ Die Kirche entsteht aus dieser Vereinigung von Individuen; nicht nur der Apostel, sondern aller, die gemäß ihren Worten an Christus glauben. Es wurde noch nie ein irdisches Ding gefunden, das mit der neuen Gemeinschaft geretteter Menschen verglichen werden könnte. Es gibt keine Form der Einheit auf Erden, mit der man die Einheit der Kirche vergleichen könnte. Eine solche Einheit gab es nur im Himmel. Im Himmel vereint die unvergleichliche Liebe des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes drei Personen zu einem Wesen, sodass es nicht drei Wesen gibt, sondern einen Gott, der ein dreieiniges Leben führt. Auch jene Menschen, für die Christus zum himmlischen Vater betete: „Damit die Liebe, mit der du mich geliebt hast, in ihnen sei und ich in ihnen“ (Johannes 17,26), sind ebenfalls zu einer solchen Liebe aufgerufen, die viele zu einem Zustand der Einheit verschmelzen könnte. In den oben genannten Worten Christi wird die Wahrheit der Kirche in engste Verbindung mit dem Geheimnis der Allheiligen Dreifaltigkeit gebracht. Menschen, die in die Kirche eintreten und sie lieben, werden wie die drei Personen der Heiligen Dreifaltigkeit, deren Liebe sie zu einem Wesen vereint. Die Kirche ist wie eine Einheit vieler Personen, geschaffen durch den moralischen Anfang der Liebe. Dies ist genau das Thema, das im ersten heiligen Gebet Christi des Erlösers von sehr vielen bedeutenden Vätern und Lehrern der Kirche wahrgenommen wird – dem heiligen Cyprian von Karthago, dem heiligen Basilius dem Großen, dem heiligen Gregor von Nyssa, dem heiligen Ambrosius von Mailand, dem heiligen Hilarius von Poitiers, dem heiligen Cyrill von Alexandria, dem heiligen Augustinus von Hippo und dem heiligen Johannes Cassian. Ich habe mir erlaubt, zu diesem Thema kurze Auszüge aus den Schriften einiger dieser großen und berühmten Väterversammlungen vorzustellen. Der heilige Cyprian von Karthago sagt in seinem Brief an Magnus: „Der Herr lehrt uns, dass die Einheit aus göttlicher Autorität kommt, und bekräftigt und sagt: „Ich und der Vater sind eins“ (Johannes 10:30). In seiner Komposition „Das Vaterunser“ sagt Cyprian auch: „Da er sich nicht damit zufrieden gab, dass er uns durch sein Blut gesühnt hat, trat er auch für uns ein.“ Während er für uns Fürsprache einlegte, wollte er Folgendes: dass wir in demselben Zustand der Einheit leben, in dem der Vater und der Sohn eins sind.» Hier ist, was der heilige Cyrill von Alexandria schreibt: „Christus, der die Einheit des Wesens, die der Vater mit Ihm und die Er wiederum mit Seinem Vater hat, als Vorbild und Bild dieser unteilbaren Liebe, Übereinstimmung und Einheit genommen hat, die nur in Einstimmigkeit denkbar ist, wünscht, dass auch wir uns miteinander vereinen; Offensichtlich ist die Heilige Dreifaltigkeit auf die gleiche Weise wie die wesensgleiche Einheit vereint, so dass der gesamte Körper der Kirche als eins betrachtet wird und in Christus durch die Verschmelzung und Vereinigung zweier Menschen zur Zusammensetzung des neuen vollkommenen Ganzen aufsteigt. Das Bild der göttlichen Einheit und der Wesensgleichheit der Heiligen Dreifaltigkeit als vollkommenste Durchdringung muss sich in der Einheit der Gläubigen widerspiegeln, die eines Herzens und Geistes sind.“ Der heilige Cyril weist auch darauf hin, dass „die natürliche Einheit, durch die wir alle miteinander und alle mit Gott verbunden sind, ohne körperliche Einheit nicht existieren kann.“ Alle irdischen Werke Christi dürfen daher nicht nur als Lehre betrachtet werden. Christus kam nicht auf die Erde, um der Menschheit neue theoretische Lehren zu verkünden. NEIN! Er kam, um ein völlig neues Leben für die Menschheit zu schaffen, nämlich die Kirche. Christus selbst sagte, dass er die Kirche bauen würde (vgl. Mt 16,18). Diese neue menschliche Gemeinschaft unterscheidet sich nach der Vorstellung des Schöpfers selbst wesentlich von allen anderen Zusammenschlüssen von Menschen in verschiedenen Gesellschaften. Christus selbst bezeichnete seine Kirche oft als das Königreich Gottes und sagte, dass dieses Königreich nicht von der Welt sei, das heißt, seine Natur sei nicht von der Welt und nicht zeitlich; es ist nicht mit irdischen Königreichen vergleichbar (vgl. Johannes 14:27; 15:19; 17:14–16; 18:36). Die Idee der Kirche als einer neuen, vollkommenen Gemeinschaft, die sich von einer Gemeinschaft der Staatsorganisation unterscheidet, kommt im Kontakion zum Fest der Herabkunft des Heiligen Geistes zutiefst und schön zum Ausdruck, wenn die Kirche an ihren Anfang erinnert und ihn feiert. „Als der Allerhöchste herabkam und die Zungen verwirrte, teilte er die Nationen, aber als er die Zungen des Feuers verteilte, rief er alle zur Einheit auf.“ Darum verherrlichen wir einmütig den Allheiligen Geist.» Hier wird die Erschaffung der Kirche in Gegensatz zum Turmbau zu Babel und zur „Verwirrung der Zungen“ gestellt, als Gott, der Allerhöchste, herabkam, die Sprachen verwirrte und die Nationen spaltete. Die biblische Erzählung vom Turmbau zu Babel hat eine äußerst tiefgreifende Bedeutung. Kurz vor diesem Ereignis berichtet die Bibel von den ersten Erfolgen der sündigen Menschheit in den Bereichen Kultur und Gesellschaft. Zu dieser Zeit begann der Mensch mit dem Bau von Steinstädten. Zu diesem Zeitpunkt verwirrte der Herr die Sprachen der Erdenbewohner, so dass sie sich nicht mehr verstanden und über die ganze Erde zerstreut wurden (vgl. Gen 11,4.7–8). In diesem „babylonischen Turmbau“ wird uns ein bestimmter allgemeiner Typus einer Zivil- oder Staatsgesellschaft präsentiert, die auf einer äußerlich rechtlichen Norm beruht. Der russische Philosoph V. S. Soloviev definierte das Recht folgendermaßen: „Recht ist eine zwingende Forderung zur Verwirklichung eines bestimmten Minimums an Gutem oder einer bestimmten Ordnung, die bestimmte Erscheinungsformen des Bösen nicht zulässt.“ Selbst wenn wir diese Definition des Rechts akzeptieren würden, ist es offensichtlich, dass sie niemals der christlichen Moral entsprechen würde. Das Gesetz berührt den äußeren Aspekt und geht am Wesen des Menschen vorbei. Eine auf rechtlicher Grundlage geschaffene Gesellschaft kann niemals Menschen zu einer Einheit verschmelzen. Die Einheit wird durch Eigenliebe und Egoismus zerstört, denn das Gesetz zerstört den Egoismus nicht. Im Gegenteil, das Gesetz bestätigt es nur und schützt es vor dem Übergriff des Egoismus anderer. Der Zweck eines Rechtsstaates besteht darin, möglichst eine solche Ordnung zu schaffen, in der der Egoismus jedes Mitglieds für sich selbst Befriedigung finden kann, ohne die Interessen anderer zu verletzen. Der einzige Weg zur Schaffung einer solchen Ordnung kann darin bestehen, den Egoismus einzelner Mitglieder in gewisser Weise einzuschränken. Darin liegt der unlösbare Widerspruch des Gesetzes: Es bekräftigt den Egoismus, setzt ihm aber dennoch Grenzen. Daher trägt eine auf rechtlicher Grundlage gegründete Gesellschaft immer die Keime ihres eigenen Verfalls in sich, denn sie hütet den Egoismus, der ständig jede Einheit zersetzt. Das Schicksal des Turms von Babylon ist das Schicksal der legalen Gesellschaft. In einer solchen Gesellschaft muss es häufig zu einer „Sprachverwirrung“ kommen, wenn Menschen sich nicht mehr verstehen, obwohl sie dieselbe Sprache sprechen. Die rechtliche Ordnung weicht oft einer schrecklichen Unordnung. Die christliche Gesellschaft – die Kirche – steht im direkten Gegensatz zu einer solchen legalen, rein weltlichen Gesellschaft. „Aber als er die Zungen des Feuers austeilte, rief er alle zur Einheit auf.“ Christus hat die Kirche nicht geschaffen, um den menschlichen Egoismus zu schützen, sondern um ihn völlig zu zerstören. Die Grundlage der kirchlichen Einheit sind nicht rechtliche Prinzipien, die den persönlichen Egoismus schützen, sondern die Liebe, die das Gegenteil des persönlichen Egoismus ist. In seinem Abschiedsgespräch sagte Christus zu seinen Jüngern: „Ein neues Gebot gebe ich euch.“ Dass ihr einander liebt; So wie ich euch geliebt habe, dass auch ihr einander liebt. Daran werden alle erkennen, dass ihr meine Jünger seid, wenn ihr einander liebt“ (Johannes 13:34–35). Es ist dieser „Neuanfang“ der kirchlichen Einheit, der eine organische Einheit schafft und nicht eine mechanische Vereinigung innerlich gespaltener Personen. Christus selbst verglich die Einheit der Kirche mit der organischen Einheit eines Baumes mit seinen Zweigen (vgl. Röm 11,17.24). Der Apostel Paulus sprach ausführlich über die organische Einheit der Kirche. Er verglich die Kirche auch mit einem Baum, aber häufiger bezeichnet der Apostel Paulus die Kirche als einen „Körper“ – Soma. Die Bezeichnung Kirche als „Körper“ impliziert unmittelbar ihre Einheit, denn zwei Körper können nicht organisch miteinander verbunden werden. Dieser Begriff weist auch auf den besonderen Charakter der Vereinigung der Mitglieder hin, die in die Zusammensetzung der Kirche eingehen. Das Bild des „Leibes“ in der Anwendung auf die Kirche wird vom Apostel Paulus auf wunderbare Weise offenbart. Alle, die in die Kirche eintreten, sind getrennte Mitglieder, bilden aber zusammen einen Leib in Christus (vgl. Röm 12,5; 1 Kor 12,20). Der Körper ist eins, aber er hat viele Mitglieder und alle sind Mitglieder eines Körpers; Obwohl es viele sind, bilden sie einen Körper. Der Körper besteht nicht aus einem Mitglied, sondern aus vielen. Wenn das Bein sagt: „Ich gehöre nicht zum Körper, weil ich kein Arm bin“, gehört es dann tatsächlich nicht zum Körper? Und wenn das Ohr sagt: „Ich gehöre nicht zum Körper, weil ich kein Auge bin“, gehört es dann nicht zum Körper? Gott ordnete jedes Glied des Leibes so an, wie es ihm gefiel (vgl. 1Kor 12,12; 12,16–18). Genauso wie wir viele Glieder in einem Leib haben, haben nicht alle Glieder die gleiche Funktion (vgl. Röm 12,4). Das Auge kann dem Arm nicht sagen: „Du bist für mich nicht notwendig“, noch kann der Kopf so etwas zu den Beinen sagen. Gott hat den Körper aus voneinander abhängigen Teilen proportioniert, aber alle Mitglieder reagieren gleichermaßen aufeinander. Wenn also ein Mitglied leidet, leiden alle Mitglieder mit; Wenn eines der Mitglieder groß wird, freuen sich alle Mitglieder damit ( 1Kor. 12:21, 24–26, 27 ; vgl. Röm. 12:6, 9 ). Doch wie lässt sich eine solche Einheit der Menschen in einer Kirchengemeinde verwirklichen? Der natürliche Zustand des Menschen entspricht eher der Schaffung einer bloß legalen Gesellschaft, denn Sünde ist die Selbstbehauptung und Eigenliebe, die durch das bürgerliche Recht geschützt wird. Solange der Mensch seinen sündigen Zustand hütet, wird die vollständige Einheit tatsächlich ein leerer Traum sein, der nicht in die Realität umgesetzt werden kann. Eine solche Umsetzung wird jedoch durch den Kirchenbegriff ermöglicht. Christus hat das Gebot gegeben, einander zu lieben, aber das Gebot allein reicht nicht aus. Wie jeder theoretische Satz kann er nichts schaffen, wenn die Kraft zur Erfüllung nicht vorhanden ist. Würde sich das Christentum auf die theoretische Lehre der Liebe beschränken, wäre es nutzlos, weil die Kraft zur Verwirklichung dieser Lehre in der durch die Sünde verzerrten menschlichen Natur nicht vorhanden ist. Die Vernunft bekennt, dass dieses Liebesgebot gut ist, aber der Mensch stößt in sich ständig auf ein anderes Gesetz, das gegen das Gesetz des Geistes kämpft und ihn dem sündigen Gesetz gefangen macht (Röm 7,22–23). Das Werk Christi beschränkt sich jedoch nicht auf theoretische Thesen, und darin liegt die Stärke und Bedeutung seines Werkes. Der Menschheit wird neue Kraft geschenkt und so wird ihr die neue Einheit der Kirche möglich. Es gibt einen Neuanfang, eine neue Quelle des Lebens – den Heiligen Geist. Christus selbst sagte, dass derjenige, der nicht aus Wasser und Geist geboren ist, nicht in das Reich Gottes eingehen kann (vgl. Johannes 3,3). Es ist notwendig, „aus dem Geist geboren“ zu sein (Johannes 3:6, 8). Wenn der Apostel Paulus von der Einheit der Menschen in der Kirche spricht, spricht er immer vom Heiligen Geist als Quelle dieser Einheit. Für den Apostel ist die Kirche nicht nur „ein einziger Körper“, sondern auch ein „einziger Geist“ (1. Korinther 12,11.13; Eph. 4,3–4.7). Hier verstehen wir nicht eine Übereinstimmung der Ideen oder eine Einheit religiöser Überzeugungen, wie bestimmte westliche Denker glauben wollen, sondern einen einzigen Geist Gottes, der den gesamten Körper der Kirche durchdringt, wie die heiligen Väter und Lehrer der Kirche bezeugen. „Was ist die Einheit des Geistes?“ fragt der heilige Johannes Chrysostomus und er antwortet: „So wie der Geist im Körper alles kontrolliert und der Vielfalt, die aus den verschiedenen Körpergliedern entsteht, eine Art Einheit verleiht, so ist es auch hier.“ Aber der Geist ist auch gegeben, um Menschen zu vereinen, die untereinander in ihrer Abstammung und in ihrer Denkweise unterschiedlich sind.» „Mit diesen Worten (Ein einziger Geist) wollte er (der Apostel) ihnen eine gegenseitige Übereinstimmung einpflanzen, als wollte er sagen: Da ihr einen Geist empfangen und aus einer Quelle getrunken habt, darf es unter euch keine Zwietracht geben.“ Der selige Theodoret sagt: „Ihr seid alle eines gemeinsamen Geistes würdig; Du bildest einen Körper.» Der selige Hieronymus beschreibt: „Ein Leib im Sinne des Leibes Christi, der die Kirche ist; und ein Heiliger Geist, ein einziger Spender und Heiliger für alle.» Der selige Theophylakt, der Bulgare, schrieb: „So wie der Geist im Körper das Fundament ist, das alle verbindet und vereint, obwohl die Mitglieder unterschiedlich sind, so vereint der Heilige Geist, der in den Gläubigen wohnt, alle, auch wenn sie sich durch Geburt, Temperament und Beschäftigungen unterscheiden.“ Nach der Lehre des Apostels ist das gesamte kirchliche Leben eine Manifestation des Heiligen Geistes Gottes; Jede Manifestation der Liebe, jede Tugend ist die Wirkung einer Gabe des Geistes. Nach den Worten des Apostels Petrus sind die Menschen nur „Verwalter der vielfältigen Gnade Gottes“ ( 1Petr 4,10 ). Der Geist Gottes ist aus eigener Kraft in den gesamten Körper der Kirche eingedrungen und hat jedem ihrer Mitglieder verschiedene geistliche Gaben verliehen, wodurch der Menschheit ein neues Leben ermöglicht wurde. Es vereint alle in einem Körper und vereint so, dass den Herzen der Menschen eine Art Liebe eingeflößt wird, die in ihrem natürlichen Zustand kein Prinzip ihres Lebens und ihrer Beziehungen zu anderen Menschen sein kann. Die Liebe kommt von Gott – dieser Ausspruch des Apostels Johannes kann als Leitthema einer ganzen Reihe apostolischer Reden bezeichnet werden. Der Liebe wird der Titel „Gottes“ verliehen. Die Liebe Christi zwingt die Mitglieder der Kirche (2Kor 5,14). Liebe ist die Frucht des Geistes (Gal. 5:22). Gottes Liebe wird durch den Heiligen Geist, der uns geschenkt wird, in unsere Herzen ausgegossen (Römer 5,5). Gott rettete uns durch die erneuernde Wirkung des Heiligen Geistes, den er durch Jesus Christus, unseren Erlöser, frei auf uns ausgoss (Tit. 3,5–6). So gibt der Heilige Geist, der in der Kirche wohnt, jedem Mitglied der Kirche die Kraft, ein neues Geschöpf zu werden, dessen Leben von der Liebe geleitet wird. Die Lehre des Apostels Paulus über die Kirche ist untrennbar mit seiner Lehre von der Liebe als Grundprinzip des christlichen Lebens verbunden. Dieser Zusammenhang wird von zeitgenössischen wissenschaftlichen Kommentatoren kaum beachtet, aber die heiligen Väter der Kirche weisen darauf hin. Über diesen apostolischen Vergleich der Kirche mit dem Leib sagt der selige Theodoret: „Dieser Vergleich ist in der Lehre der Liebe angebracht.“ Der heilige Johannes Chrysostomus interpretiert die Worte „ein einziger Körper“ und sagt: „Paulus verlangt von uns eine Liebe, die uns miteinander verbindet, uns untrennbar voneinander macht und eine so vollkommene Einheit bildet, dass wir als Mitglieder eines einzigen Körpers erscheinen.“ Nur eine solche Liebe bringt großes Gutes hervor.» Wenn man die Briefe des Apostels Paulus liest, kann man feststellen, dass er normalerweise gleichzeitig von der Kirche und von der Liebe spricht. Dies liegt natürlich daran, dass diese beiden Ideen im System des Apostels untrennbar miteinander verbunden sind. Seine gesamte christliche Ethik basiert auf der dogmatischen Lehre über die Kirche. So spricht der Apostel in den letzten Kapiteln seines Briefes an die Römer ausführlich über die christliche Moral. Dieser Diskurs beginnt mit dem neunten Vers des zwölften Kapitels, und in den fünf vorhergehenden Versen (4–8) legt der Apostel kurz die Lehre der Kirche als Gesamtheit dar. Im ersten Korintherbrief folgt nach der Lehre über die Kirche im zwölften Kapitel direkt das „neutestamentliche Liebeslied“ (12,31–13,13). Ähnliches lässt sich auch in den Epheser- und Kolosserbriefen feststellen. Was folgt aus all dem Gesagten? Die Lehre Christi ist nicht nur eine Lehre über die Neuschöpfung einer eigenständigen moralischen Person, sondern auch über die Neuschöpfung einer vollkommenen Gesellschaft, d. h. der Kirche. Der in der Kirche lebende Geist Gottes gibt Kraft für die Verwirklichung der christlichen Lehre im Leben. Da es sich bei dieser Lehre um eine Lehre über die Liebe handelt, so schafft ihre Verwirklichung wiederum eine Gemeinschaft, denn die Liebe ist ein Fundament, das bindet und nicht trennt. Außerhalb der Kirche und ohne die Kirche ist ein christliches Leben unmöglich. Ohne die Kirche bleibt allein die christliche Lehre ein leerer Klang, denn christliches Leben ist kirchliches Leben. Nur im Leben der Kirche kann der Mensch leben und sich entwickeln. In einem Körperorganismus wachsen oder entwickeln sich nie einzelne Glieder unabhängig voneinander, sondern immer und nur im Zusammenhang mit dem Gesamtorganismus. Dasselbe gilt auch für die Kirche. Denn das Wachstum der Kirche ist zugleich das Wachstum ihrer Mitglieder. In den neutestamentlichen Schriften wird der Zweck der Existenz der Kirche als moralische Vollkommenheit der menschlichen Natur offenbart. Nach dem heiligen Paulus existieren in der Kirche geistliche Gaben und alle Dienste im Allgemeinen zur Erfüllung der Heiligen, d. h. zur moralischen Wiedergeburt der Christen, bis wir alle in unserem Glauben und in unserem Verständnis der Erkenntnis des Sohnes Gottes eins werden und der vollkommene Mensch werden, der in der Fülle Christi reif ist (vgl. Eph. 4,13). Deshalb beschreibt der Apostel den Prozess, durch den die wiedergeborene Menschheit die volle Reife Christi erreicht. Ohne auf eine detaillierte Analyse des griechischen Textes von Eph 4,16 einzugehen, beschränken wir uns auf die Erläuterung des Gedankens, den der Apostel zum Ausdruck bringt. Der gesamte Körper der Kirche ist durch die Wahrnehmung der reichen Gaben des Heiligen Geistes, die in jedem Mitglied auf besondere Weise wirken, in einer stetig wachsenden Harmonie vereint. So erreicht der Körper der Kirche in allen seinen Mitgliedern Vollkommenheit. Das gesamte Wachstum des gesamten Kirchenorganismus hängt davon ab, dass jedes einzelne Mitglied das Gesetz der Liebe heilig befolgt. Die Wahrnehmung der Gabe des Geistes ist nur durch Liebe und in Verbindung mit der Kirche möglich. So werden die oben genannten Worte des heiligen Apostels vom Heiligen Johannes Chrysostomus, dem Seligen Theodoret, dem Heiligen Johannes von Damaskus und dem Seligen Theophylaktus verstanden. Ihre Gedanken werden von Bischof Theophan, dem Einsiedler, zusammengeführt, dessen Worte wir zitieren werden. „Der christliche Glaube verbindet die Gläubigen mit Christus und bildet so einen harmonischen Körper aus einzelnen Individuen. Christus gestaltet diesen Körper, indem er sich jedem Mitglied mitteilt und ihnen den Geist der Gnade auf wirksame und greifbare Weise schenkt. So macht der Geist der Gnade, der auf jeden herabkommt, ihn zu dem, was er im Leib der Kirche Christi sein sollte. Da der Leib Christi durch diese Gabe des Geistes harmonisch zusammengefügt wird, baut er sich in dem Maße auf, in dem jedes Mitglied seinen Zweck erfüllt oder zum Wohle der Kirche in der ganzen Fülle der empfangenen Gnadengabe handelt.“ Aus dieser Lehre des Apostels Paulus und der Interpretation derselben durch die oben zitierten heiligen Väter geht hervor, dass nach dem Neuen Testament die Vollkommenheit der menschlichen Persönlichkeit von ihrer Zugehörigkeit zur Kirche als lebendigem Organismus abhängt, der durch den wohltuenden und reichlichen Einfluss des Heiligen Geistes wächst. Wenn die Bindung an den Körper der Kirche unterbrochen wird, wird die Persönlichkeit, die dadurch isoliert und in ihrem eigenen Egoismus gefangen ist, des wohltuenden und reichlichen Einflusses des Heiligen Geistes beraubt, der in der Kirche wohnt. „In der Tat, wenn die Hand vom Körper getrennt würde, würde der Geist, der vom Gehirn kommt, eine Fortsetzung sucht und dort nicht findet, sich nicht vom Körper lösen und in die abgetrennte Hand übergehen. Wenn die Hand nicht da ist, erhält sie keine Kommunikation mehr. Das Gleiche gilt auch hier, wenn wir nicht mehr durch Liebe miteinander verbunden sind.“ „Alles, was sich von der Lebensquelle getrennt hat, kann mit dem Verlust der rettenden Essenz kein besonderes Leben führen und atmen.“ » „Entfernen Sie den Sonnenstrahl von seiner Quelle – seine Einheit wird es ihm nicht erlauben, als separates Licht zu existieren: Brechen Sie einen Ast von einem Baum ab – der gebrochene Teil verliert die Fähigkeit zu wachsen; Einen Bach von seiner Quelle trennen – der abgetrennte Teil versiegt. Ebenso breitet die Kirche, erleuchtet vom Licht des Herrn, ihre Strahlen über die ganze Welt aus; aber das Licht, das überall ausströmt, ist eins, und die Einheit des Körpers bleibt ungeteilt. Es breitet seine fruchtbeladenen Zweige über die ganze Erde aus; seine reichlichen Bäche fließen weit; und immer bleibt das Haupt Eins. Ein Anfang, eine Mutter, reich an reifender Fruchtbarkeit.» In diesen lebendigen und poetischen Worten wird die Idee deutlich zum Ausdruck gebracht, dass ein einzelnes Individuum oder sogar eine separate christliche Gemeinschaft nur insoweit lebendig ist, als sie das Leben Christi lebt, sofern sie mit der Universalkirche vereint ist. Abseits zu bleiben oder in sich selbst eingeschlossen zu sein, versetzt den Einzelnen oder sogar die örtliche Kirche in die gleiche Lage wie ein von der Sonne getrennter Strahl, ein Strom von der Quelle oder ein Ast vom Stamm des Baumes. Das geistliche Leben kann nur in organischer Einheit mit der Universalkirche existieren; Wenn diese Einheit gebrochen wird, wird das christliche Leben versiegen. Wir hoffen, dass hinreichend deutlich gemacht wurde, dass der Begriff der Kirche in der Lehre des Neuen Testaments eine überragende Bedeutung hat. Das Christentum befasst sich nicht mit den Interessen der Vernunft; aber nur mit denen der Erlösung des Menschen. Im Christentum gibt es daher keine rein theoretischen Grundsätze. Dogmatische Wahrheiten haben moralische Bedeutung und christliche Moral basiert auf Dogmen. Zum Begriff der Kirche gehört Folgendes: Die Kirche ist der Punkt, an dem Dogma zur Morallehre und christliche Dogmatik zum christlichen Leben wird. Die so verstandene Kirche gibt der christlichen Lehre Leben und sorgt für deren Umsetzung. Ohne die Kirche gibt es kein Christentum; Es gibt nur die christliche Lehre, die allein nicht „den gefallenen Adam erneuern“ kann. Wenn wir uns nun von der Lehre der Kirche, wie sie im Neuen Testament offenbart wird, den Tatsachen der Geschichte des Christentums zuwenden, werden wir sehen, dass genau dies der Gedanke ist, der für die christliche Sichtweise grundlegend war und ihre Realität geprägt hat. Die Christen wurden sich vor allem ihrer selbst als Mitglieder der Kirche bewusst. Die christliche Gemeinschaft bezeichnete sich selbst lieber als „Kirche“ als alle anderen Namen. Das Wort „Kirche“ (ekklisia) kommt im Neuen Testament einhundertzehn Mal vor, während Wörter wie „Christentum“ und ähnliche Wörter im Neuen Testament völlig unbekannt sind. Nach der Herabkunft des Heiligen Geistes auf die Jünger und Apostel Christi entstand die Kirche als sichtbare Gemeinschaft mit einer geistlichen Wechselbeziehung zwischen ihren Mitgliedern. Zunächst gab es kein umfassendes Lehrsystem. Der Glaube an Christus wurde in einigen allgemeinen Dogmen niedergelegt. Im Christentum gab es nichts zu lernen, und in abstrakten Thesen war kaum eine gemeinsame Übereinstimmung erforderlich. Was bedeutete es damals, Christ zu sein? In unserer Zeit hören wir viele verschiedene Antworten wie zum Beispiel: „Christ sein bedeutet, die Lehre Christi anzuerkennen und zu versuchen, seine Gebote zu erfüllen.“ Dies ist natürlich die beste dieser Antworten. Die ersten Christen beantworteten die Frage jedoch ganz anders. Von den ersten Seiten seiner Geschichte an erscheint uns das Christentum in Form einer harmonischen und einmütigen Gemeinschaft. Außerhalb dieser Gemeinschaft gab es keine Christen. An Christus glauben, Christ werden – das bedeutete, sich mit der Kirche zu vereinen. Dies kommt wiederholt in der Apostelgeschichte zum Ausdruck, wo wir lesen, dass der Herr täglich die Geretteten der Kirche hinzufügte (vgl. Apg 2,47; 5,13–14). Jeder neue Gläubige war wie ein Zweig, der in den Baum des kirchlichen Lebens eingepfropft wurde. Hier ist ein markanteres Beispiel, eine Veranschaulichung genau dieses Beitritts zur Kirche. Der Verfolger Saul, der bedrohliche und mörderische Wünsche gegen die Jünger des Herrn geäußert hatte, erlebte auf dem Weg nach Damaskus eine wundersame Bekehrung und wurde ein Nachfolger Christi. Hier liegt vor uns eine besondere Offenbarung Gottes an den Menschen. Nach Damaskus sandte der Herr Hananias, um Saul zu taufen. Anschließend reiste Saul nach Jerusalem, um sich dort den Jüngern anzuschließen. Nachdem Barnabas die Apostel über ihn informiert hatte, „wohnte er wie einer unter ihnen.“ So verband sich auch der zukünftige große Apostel, den der Herr in der Vision des Hananias als auserwähltes Werkzeug bezeichnet (Apostelgeschichte 9,15), unmittelbar nach seiner Bekehrung mit der Kirche, die eine sichtbare Gemeinschaft war. Hier ist ein anschaulicher Beweis dafür, dass der Herr seine Diener außerhalb der Kirche nicht kennen möchte. Es ist leicht zu verstehen, warum der heilige Apostel Paulus in seinen Briefen so beharrlich über die Kirche spricht: Er schafft keine Lehre über die Kirche, denn während seiner Bekehrung kannte Paulus genau diese Kirche und nicht etwas anderes, denn er erinnert sich später: „Denn ihr habt von meinem Gespräch vor langer Zeit in der Religion der Juden gehört, wie ich die Kirche Gottes über alle Maßen verfolgte und sie verwüstete“ (Gal. 1,13). Saul verfolgte nicht die Anhänger irgendeiner Lehre, sondern insbesondere die Kirche als definierten Wert, der auch für „Außenstehende“ wahrnehmbar war. Nach Aussage des Verfassers der Apostelgeschichte war die erste christliche Gemeinde die nahezu vollständige Verwirklichung dieses Kirchenkonzepts. Die Gemeinschaft der Gläubigen, so lesen wir in der Apostelgeschichte, war „ein Herz und eine Seele“ (Apostelgeschichte 4,32). Es ist bemerkenswert, dass während des vierten Jahrhunderts, als das Dogma bezüglich der Heiligen Dreifaltigkeit erklärt wurde, einige der heiligen Väter die Analogie der frühen Christen verwendeten, um die Einheit der Heiligen Dreifaltigkeit zu beschreiben. Wie scharf die erste christliche Gemeinschaft definiert war, zeigt ein wunderbarer Vers aus der Apostelgeschichte, der irgendwie unbeachtet geblieben ist. „Und von den übrigen durfte sich niemand ihnen anschließen; sondern das Volk machte sie groß“ (Apostelgeschichte 5,13). So wird einerseits die Konversion zum Christentum als Vereinigung mit der Kirche verstanden, andererseits „wagte keiner von denen, die nicht zu ihnen gehörten, sich ihnen anzuschließen“. Ist es dann nicht klar, dass das Christentum von Anfang an, als die direkten Jünger Christi noch lebten, eine sichtbare Gesellschaft – die Kirche – war, weil es damals noch keine Theorie war? es war das Leben selbst. Ja, in den ersten Jahrhunderten war die Kirche bereits gegen die Schule. Für die alten Christen war die Schule fast ein Schimpfwort. „Schule“ war der Name der ketzerischen Gemeinschaften, die sich von der Kirche trennten, wie aus den Werken des Heiligen Irenäus von Lyon und Hippolyt von Rom hervorgeht. Mit diesem Namen betonten sie ihre eigene Ansicht, dass es außerhalb der Kirche kein christliches Leben gibt, sondern nur Platz für eine Schule des Rationalismus, für scholastische Philosophie. Es ist sogar möglich, Beweise von außerhalb der Kirche einzubringen. Es ist bekannt, wie die Protestanten die Idee der Kirche verzerrt haben, indem sie eine Art Lehre von einer „unsichtbaren“ Kirche predigten. Diese Lehre ist so vage, unklar und unbestimmt, dass ein lutherischer Theologe in einem offiziellen Bericht auf dem Reichstag zu Speyer im Jahr 1875 erklärte: „Unsere protestantische Lehre über die Kirche zeichnet sich immer noch durch solche Unbestimmtheit und Widersprüchlichkeit aus, dass man sie als die Achillesferse des Protestantismus bezeichnen kann.“ Dennoch versuchen Protestanten manchmal, ihre Lehren über die Kirche dem frühen Christentum zuzuschreiben. Einige protestantische Gelehrte erklären entschieden, dass die Grundlagen der sichtbaren Kirche dem evangelischen Christentum widersprechen und es verzerrt haben. Dies war beispielsweise der Standpunkt von Rudolf Sohm. In letzter Zeit sind jedoch auch in der protestantischen Forschung keine so entscheidenden Stimmen mehr über die Kirche der ersten Jahrhunderte zu hören. Die kirchenfremde Wissenschaft gelangt langsam zur Erkenntnis, dass Kirche und Christentum von Anfang an identische Konzepte und völlig untrennbar voneinander waren. Schließlich würden wir eine große Lücke begehen, wenn wir nicht einige Urteile antiker Kirchenautoren zu der für uns interessanten Frage zitieren würden. Wir werden uns mit den Ansichten von nur zwei Schriftstellern befassen, die sich intensiv mit dem Verständnis des Dogmas der Kirche beschäftigt haben – dem heiligen Cyprian und dem seligen Augustinus. Christ zu sein bedeutet, der Kirche anzugehören Nach den Worten des heiligen Cyprian bedeutet Christsein, der sichtbaren Kirche anzugehören und sich der Hierarchie zu unterwerfen, die Gott ihr gegeben hat. Die Kirche ist die Verwirklichung der Liebe Christi und jede Trennung von der Kirche ist eine Verletzung dieser Liebe, in der sowohl Ketzer als auch Schismatiker gleichermaßen sündigen. Dies ist der Grundgedanke seiner Abhandlung „Über die Einheit der katholischen Kirche“. Dieselbe Idee wird in den Briefen desselben heiligen Vaters ständig wiederholt. „Christus hat uns den Frieden geschenkt; Er befahl uns, in Harmonie und Einmütigkeit zu sein; Er befahl uns, das Band der Zuneigung und Liebe unantastbar und fest zu bewahren. Wer durch ungläubigen Widerspruch die Liebe Christi verletzt, gehört nicht mehr zu Christus: Wer diese Liebe nicht besitzt, besitzt auch nicht Gott. Wer in der Kirche Gottes nicht den Wunsch hat, einmütig zu sein, kann nicht bei Gott bleiben. Ketzer und Schismatiker haben diese Liebe, d. h. die grundlegende christliche Tugend, nicht und sind daher nur dem Namen nach christlich. „Ketzer und Schismatiker wahren weder die Einheit der Kirche noch die brüderliche Liebe.“ „Sie handeln gegen die Liebe Christi.“ „Marcian, der sich Novatian anschloss, wurde zum Feind der Nächstenliebe und der Liebe.“ „Es ist bekannt, dass die Ketzer von der Liebe und Einheit der Weltkirche abgewichen sind.“ „Welche Einheit wird gewahrt, welche Liebe wird bewahrt oder von welcher Liebe träumt jemand, der, nachdem er sich Zwistigkeiten hingegeben hat, die Kirche spaltet, den Glauben zerstört, den Frieden stört, die Liebe ausrottet und die Sakramente entweiht?“ Der heilige Cyprian brachte sogar den entscheidenden Gedanken zum Ausdruck, dass es nicht nur kein christliches Leben außerhalb der Kirche geben kann, sondern auch keine christliche Lehre. Der reine Glaube existiert nur in der Kirche. Auch der heilige Cyprian nennt die Kirche „Wahrheit“ und lehrt, dass die Einheit des Glaubens nicht von der Einheit der Kirche getrennt werden kann, denn die Wahrheit ist eins, so wie die Kirche eins ist. Wer nicht an der Einheit der Kirche festhält, kann nicht denken, dass er den Glauben bewahrt. Jede Trennung von der Kirche ist zwangsläufig mit einer Verfälschung des Glaubens verbunden. „Der Feind hat Häresien und Spaltungen erfunden, um den Glauben zu stürzen, die Wahrheit zu verdrehen und die Einheit aufzulösen.“ Seine Diener verkünden den Verrat unter dem Vorwand des Glaubens, verkünden den Antichristen im Namen Christi und vernichten die Wahrheit subtil und heimtückisch, indem sie die Lüge durch nachgeahmte Gerechtigkeit verbergen.» „So wie Satan nicht Christus ist, obwohl er in seinem Namen betrügt, kann man kein Christ sein, wenn man nicht an der Wahrheit seines Evangeliums und seines Glaubens festhält.“ „Ein Ketzer spaltet die Kirche und zerstört den Glauben.“ . . er bewaffnet sich gegen die Kirche. Im Verhältnis zum Glauben ist er ein Verräter; In Bezug auf die Frömmigkeit ist er ein Verunreiniger, ein widerspenstiger Diener, ein gesetzloser Sohn, ein feindlicher Bruder.» Wenn man den Glauben derjenigen untersucht, die außerhalb der Kirche glauben, würde man feststellen, dass alle Ketzer einen völlig anderen Glauben haben; Tatsächlich haben sie nur einen wilden Fanatismus, eine Blasphemie und einen Verfall, der gegen Heiligkeit und Wahrheit kämpft.» Laut dem heiligen Cyprian ist es unmöglich, außerhalb der Kirche zu sein und dennoch Christ zu bleiben, denn außerhalb der Kirche zu sein bedeutet, außerhalb des Lagers Christi zu sein. Diejenigen, die sich von der Kirche trennen und diejenigen, die gegen die Kirche handeln, sind Antichristen und Heiden. Hier ist zum Beispiel, was der heilige Cyprian an Antonius über Novatian schreibt: „Du hast gewünscht, liebster Bruder, dass ich dir über Novatian schreibe, welche Ketzerei er eingeführt hat.“ Wisse, dass wir zunächst nicht neugierig darauf sein dürfen, was er lehrt, wenn er außerhalb der Kirche lehrt. „Egal wer oder was er ist, er ist kein Christ, sobald er nicht in der Kirche Christi ist.“ „Wie kann jemand bei Christus sein, wenn er nicht in der Braut Christi wohnt, wenn er nicht in seiner Kirche gefunden wird?“ Schließlich lesen wir in der Abhandlung „Über die Einheit der katholischen Kirche“ die berühmten Worte: „Wer die Kirche nicht zur Mutter hat, kann Gott nicht zum Vater haben.“ Der heilige Cyprian verweigert allen, die außerhalb der Kirche stehen, völlig den Namen „Christ“, als würde er den entscheidenden Ausruf seines Lehrers Tertullian wiederholen: „haeretici christiani esse non possunt!“ – Ketzer können keine Christen sein! Daher können wir die Forderung des heiligen Cyprian verstehen, dass auch Novatianer, die nur Schismatiker waren, bei der Aufnahme in die Kirche erneut getauft werden sollten. Für den heiligen Cyprian war die Taufe der Schismatiker bei der Aufnahme in die Kirche keineswegs eine Wiedertaufe, sondern genau genommen eine Taufe. „Wir behaupten“, schrieb er an Quintus, „dass wir diejenigen, die von dort kommen, nicht erneut taufen, sondern wir taufen; denn sie haben dort nichts empfangen, wo nichts ist.» Er fügt hinzu, dass die Taufe außerhalb der Kirche nur „ein leeres und unreines Untertauchen“ sei. „Dort werden die Menschen nicht gewaschen, sondern nur noch mehr entweiht; Sünden werden nicht gereinigt, sondern nur verdoppelt. Eine solche Geburt befördert Kinder zum Teufel und nicht zu Gott.» Die Überzeugung des heiligen Cyprian von der Ungültigkeit jeder Taufe außerhalb der Kirche und von der Notwendigkeit, Konvertiten erneut zur Kirche zu taufen, wurde von einem örtlichen Rat der Kirche bestätigt, der 256 n. Chr. in Karthago unter dem Vorsitz von Cyprian selbst zusammentrat. In seiner Schlussansprache, in der er die Beschlüsse des Konzils zusammenfasst, sagt der Heilige: „Ketzer müssen durch eine Taufe ausschließlich der Kirche getauft werden, damit sie von Feinden zu Freunden und von Antichristen zu Christen werden können.“ Die oben dargelegten Ansichten des heiligen Cyprian, die offensichtlich vom gesamten karthagenischen Konzil geteilt wurden, bezeugen klar und deutlich, wie völlig die Kirche im dritten Jahrhundert mit dem Christentum verschmolz und umgekehrt. Nicht alle Ansichten des Heiligen Cyprian wurden von der Kirche vollständig akzeptiert. Insbesondere wurde seine Lehre über die Notwendigkeit, auch Schismatiker nach ihrem Übertritt zur Kirche erneut zu taufen, geändert. In diesem Punkt gehen die Ansichten des seligen Augustinus etwas auseinander, obwohl seine Sicht auf das Verhältnis des Christentums zur Kirche völlig dieselbe bleibt. Der selige Augustinus vertrat die Ansicht, dass die christliche Lehre, theoretisch verstanden, außerhalb der Kirche bewahrt werden könne. Wahrheit bleibt Wahrheit, auch wenn ein böser Mensch sie ausdrücken könnte. Denn selbst die Dämonen bekannten sich zu Christus, ebenso wie der Apostel Petrus. Gold ist zweifellos gut und bleibt Gold, auch wenn es von einem Dieb gestohlen wird, auch wenn es für ihn anderen Zwecken dient. Christus sagte einst zu seinen Jüngern: „Wer nicht gegen uns ist, ist für uns“ (Lukas 9,50). Daraus wird geschlossen, dass jemand, der in einigen Dingen außerhalb der Kirche steht, nicht gegen die Kirche ist und etwas vom Reichtum der Kirche besitzt. Die Athener jedoch „ehrten den unbekannten Gott“ (Apostelgeschichte 17:23) und der Apostel Jakobus bezeugte, dass sogar die Dämonen glauben (Jakobus 2:19), und sie stehen natürlich außerhalb der Kirche. In seinen Werken gegen die Donatisten argumentiert der selige Augustinus ausführlich für die Gültigkeit der schismatischen Taufe. Wenn es jedoch möglich ist, die wahre Lehre außerhalb der Kirche zu bewahren, und wenn sogar die in der Abspaltung von der Kirche gespendeten Sakramente gültig sind, ist die Kirche dann wirklich notwendig? Ist die Erlösung außerhalb der Kirche nicht möglich? Macht der selige Augustinus nicht einen Unterschied zwischen Christentum und Kirche? Auf alle diese Fragen wird im System des seligen Augustinus eine negative Antwort gegeben. Er schreibt das christliche Leben, das zum Heil führt, nur der Kirche zu. Außerhalb der Kirche kann dieses Leben nicht existieren. Der ganze Reichtum der Kirche, den diejenigen besitzen, die sich von der Kirche getrennt haben, bringt ihnen absolut keinen Nutzen, sondern nur Schaden. Warum ist das so? Denn, antwortet der selige Augustinus, alle, die sich von der Kirche getrennt haben, besitzen keine Liebe. Christus gab ein Zeichen, an dem man seine Jünger erkennen kann. Dieses Zeichen ist keine christliche Lehre, nicht einmal die Sakramente, sondern nur Liebe. So sagte er zu seinen Anhängern: „Daran werden alle erkennen, dass ihr meine Jünger seid, wenn ihr einander liebt“ (Johannes 13:35). Die Mysterien werden nicht retten, wenn derjenige, der sie empfängt, keine Liebe hat. Der Apostel sagt: „Wenn ich alle Geheimnisse (Sakramente) kenne und keine Liebe besitze, bin ich nichts.“ Sogar Kaiphas prophezeite, wurde aber verurteilt. Der Akt der Trennung von der Kirche ist selbst die größte Sünde, was beweist, dass Schismatiker keine Liebe haben. Wer in der Taufe wiedergeboren wird, sich aber nicht mit der Kirche vereint, hat keinen Nutzen aus der Taufe, weil er keine Liebe besitzt; Die Taufe kann für ihn nur dann von Nutzen sein, wenn er sich mit der Kirche vereint. Die Gnade der Taufe kann jemanden, der nicht der Kirche angehört, nicht von Sünde reinigen; Seine Handlungen sind wie gelähmt durch die Hartnäckigkeit eines schismatischen Herzens im Übel des Schismas. Da jemand, der außerhalb der Kirche getauft wird, unmittelbar nach der Taufe seine Sündhaftigkeit und das Fehlen von Liebe in ihm zum Ausdruck bringt, indem er in die Dunkelheit der Spaltung eintritt, kehren die Sünden schnell auf ihn zurück. Die Tatsache, dass vergebene Sünden zurückkehren, wenn es keine brüderliche Liebe gibt, hat der Herr deutlich hervorgehoben, als er von dem Diener sprach, dem der Herr zehntausend Talente vergeben hat. Als dieserselbe Diener kein Mitleid mit seinem Kameraden hatte, der ihm nur hundert Dinar schuldete, verlangte der Herr die Zahlung aller ihm geschuldeten Beträge. So wie diesem Knecht eine Zeit lang die Vergebung seiner Schulden zuteil geworden war, so wird auch derjenige, der sich außerhalb der Kirche taufen lässt, eine Zeit lang von seinen Sünden befreit. Da er jedoch auch nach der Taufe außerhalb der Kirche bleibt, werden ihm alle Sünden, die er vor der Taufe begangen hat, erneut auferlegt. Seine Sünden werden ihm nur vergeben, wenn er sich aus Liebe mit der Kirche vereint. Schismatikern wird die Hoffnung auf Erlösung nicht nur deshalb genommen, weil ihre Taufe ungültig ist, sondern auch, weil sie außerhalb der Kirche stehen und mit ihr in Feindschaft stehen. Die Gnade des Heiligen Geistes kann nur von jemandem empfangen und bewahrt werden, der in Liebe mit der Kirche verbunden ist. Wer sich von der Kirche getrennt hat, hat keine Liebe. Wer die Einheit der Kirche nicht liebt, hat die Liebe Gottes nicht, vergeblich erklärt er, dass er die Liebe Christi hat. Die Liebe kann nur in der Gegenwart der Einheit mit der Kirche bewahrt werden, denn der Heilige Geist belebt nur den Leib der Kirche. Es kann keinen rechtmäßigen und ausreichenden Grund geben, sich von der Kirche zu trennen; Wer sich von der Kirche trennt, besitzt nicht den Heiligen Geist, so wie ein abgetrenntes Glied des Körpers nicht den Geist des Lebens besitzt, auch wenn es für einige Zeit seine frühere Identität behält. Während also alle, die sich von der Kirche getrennt haben, dagegen sind, können sie nicht gut sein; Obwohl ihr Verhalten lobenswert erscheinen mag, macht sie allein die Tatsache ihrer Trennung von der Kirche böse. Nach der Lehre des seligen Augustinus ist die Kirche also ein enger gefasster Begriff als das Christentum, das nur im Sinne abstrakter Thesen verstanden wird. Es ist möglich, diesen abstrakten Thesen zuzustimmen und dennoch außerhalb der Kirche zu bleiben; aber für die Einheit mit der Kirche ist die Zustimmung des Willens unabdingbar (consensio voluntatum). Es ist offensichtlich, dass ohne letzteres die abstrakte Übereinstimmung mit der christlichen Lehre allein völlig nutzlos ist und dass es außerhalb der Kirche kein Heil gibt. Es lässt sich erkennen, dass die Standpunkte des Heiligen Cyprian und des Seligen Augustinus etwas unterschiedlich sind, aber beide kommen zu genau derselben Schlussfolgerung: Außerhalb der Kirche gibt es kein Heil! Menschen werden durch ihre Liebe gerettet, die die Gnade des Neuen Testaments ist. Außerhalb der Kirche ist es unmöglich, die Liebe zu bewahren, weil es unmöglich ist, den Heiligen Geist zu empfangen. Was haben wir in diesen repräsentativen Beispielen kirchlichen Denkens vom dritten bis fünften Jahrhundert entdeckt? Wir haben herausgefunden, dass sie mit den Schlussfolgerungen übereinstimmen, zu denen wir zuvor gelangten, als wir die Lehren des Neuen Testaments über die Kirche und die Fakten des frühen Christentums untersuchten. Christentum und Kirche sind nur dann dasselbe, wenn wir das Christentum nicht als die Summe einer Art abstrakter These betrachten, die niemanden zu irgendetwas verpflichtet. Ein solches Verständnis des Christentums kann nur als dämonisch bezeichnet werden. Daraus würde folgen, dass solche Christen auch Dämonen anerkennen, die ebenfalls glauben und zittern. Bedeutet die Kenntnis des Systems wirklich, ein wahrer Christ zu sein? Ein Diener, der den Willen des Herrn kennt und ihn nicht erfüllt, wird entlassen und abgelehnt, und das natürlich zu Recht. „Das Christentum liegt nicht in der stillen Überzeugung, sondern in der Größe der Tat“, sagt der heilige Ignatius. Nein, Christus ist nicht nur ein großartiger Lehrer; Er ist der Retter der Welt, der der Menschheit neue Kraft gab, der die Menschheit erneuerte. Es ist nicht nur eine Lehre, die wir von unserem Christus, dem Erlöser, erhalten haben, sondern Leben. Wenn man das Christentum als ein neues Leben verstehen will, nicht nach den Elementen der Welt, die nur die Prinzipien des Egoismus und der Selbstliebe kennen, sondern nach Christus mit seiner Lehre und seinem Modell der Selbstverleugnung und Liebe, dann wird das Christentum notwendigerweise vollständig mit der Kirche übereinstimmen. Christ zu sein bedeutet, zur Kirche zu gehören, denn das Christentum ist genau die Kirche. Außerhalb der Kirche gibt es kein Leben und kann es auch nicht geben. Um schließlich zu verstehen, wie wichtig das Konzept der Kirche ist, reicht es aus, aufmerksam auf das Symbol des Glaubens (das Glaubensbekenntnis) zu schauen, denn die verschiedenen Artikel wurden in das Symbol des Glaubens eingeführt, nachdem verschiedene Ketzer aufgetaucht waren, die die eine oder andere Wahrheit verdreht hatten. Daher kann das gesamte Symbol des Glaubens als polemisch bezeichnet werden. Seine Geschichte zeigt, dass sein Inhalt als Ergebnis des Kampfes mit der einen oder anderen Häresie erweitert wurde. Dies ist jedoch beim neunten Artikel, der die Kirche betrifft, nicht der Fall. Dieser Artikel war von Anfang an im Symbol des Glaubens zu finden. Sie wurde unabhängig vom Anschein irgendeiner falschen Lehre eingeführt. Damals gab es noch keine Protestanten, die von einem kirchenlosen Christentum träumten. Es ist klar, dass das Konzept der Kirche von Anfang an an der Spitze des christlichen Glaubens stand und dass diese Wahrheit, dass das Christentum speziell die Kirche ist, als vom Herrn Jesus Christus selbst gegeben angesehen werden kann. Auf diesem Höhepunkt des kirchlichen Bewusstseins angelangt, wird es von großem Nutzen sein, das heutige Leben, die darin verbreiteten Tendenzen und Meinungen zu betrachten und aus der Sicht der Kirche zu bewerten. Die Verfälschung der Kirche mit dem Christentum „Ich glaube an die eine, heilige, katholische und apostolische Kirche.“ Somit bekennt jeder orthodoxe Christ seinen Glauben an die große Wahrheit der Kirche. Aber es ist kaum möglich, auf einen anderen Artikel des Symbols des Glaubens hinzuweisen, der vom Herzen des Menschen, der ihn mit den Lippen gelesen hat, weniger verstanden wird als der neunte Artikel, in dem die Wahrheit der Kirche zum Ausdruck kommt. Dies ist zum Teil verständlich: Denn im neunten Artikel des Symbols des Glaubens bekennt der Mensch seine Verbundenheit mit der sichtbaren Gemeinschaft der Nachfolger Christi. Damit, in diesen kurzen Worten des Bekenntnisses, stimmt er mit allen Wahrheiten überein, die von der Kirche gelehrt werden, die als Hüterin der Lehre Christi anerkannt ist. Von der praktischen Seite wird ein für alle Mal die Zustimmung erteilt, sich allen Gesetzen zu unterwerfen, durch die die Kirche ihre Existenzziele erreicht und nach denen sie als auf der Erde lebende Gesellschaft regiert wird. Es scheint also, dass wir uns nicht irren, wenn wir den Gedanken zum Ausdruck bringen, dass die Wahrheit der Kirche, mehr als alle anderen Wahrheiten, das Leben eines jeden Christen berührt und nicht nur seinen Glauben, sondern auch sein Leben definiert. Die Kirche anzuerkennen bedeutet mehr als nur von Christus zu träumen. Es bedeutet, christlich zu leben und den Weg der Liebe und Selbstverleugnung zu gehen. Die Wahrheit der Kirche steht daher im Widerspruch zu jenen Lebensprinzipien, die sich langsam in das Bewusstsein und die Haltung selbst der russischen Religionsgemeinschaft eingeschlichen haben, zum größten Teil jedoch natürlich in der sogenannten intellektuellen Gesellschaft. Während der für die Kirche traurigen Zeit während der Herrschaft Peters I. trennten sich die oberen Schichten der russischen Gesellschaft vom kirchlichen Leben des Volkes und begannen, ein gemeinsames Leben mit allen anderen europäischen Völkern statt mit den Russen zu führen. Obwohl sich die russische Gesellschaft in allen Lebensbereichen dem Einfluss des Westens unterwarf, konnte sie sich dem Einfluss westlicher Konfessionen auf die Bildung ihrer religiösen Einstellungen nicht entziehen. Diese Geständnisse wurden von einem wahren Sohn der orthodoxen Kirche und des Vaterlandes, A. S. Khomiakov, mit gutem Grund als „Häresien gegen das Dogma und das Wesen der Kirche und gegen ihren Glauben an sich selbst“ bezeichnet. Es war kein Fehler, dass er die Verleugnung der Kirche als das charakteristischste Merkmal sowohl des römischen Katholizismus als auch des Protestantismus ansah. Die Wahrheit der Kirche wurde im Westen stark verfälscht, nachdem Rom von der Kirche abgefallen war. Im Westen begann man, das Königreich Gottes mehr als ein irdisches Königreich zu betrachten. Der Latinismus verdunkelte mit seiner legalistischen Darstellung guter Taten, seiner Söldnerbeziehung zu Gott und seiner Heilsverfälschung das christliche Konzept der Kirche im Bewusstsein seiner Mitglieder. Der Latinismus brachte mit dem Protestantismus einen legitimen, wenn auch sehr widerspenstigen Nachwuchs hervor. Der Protestantismus entstand auf der Grundlage des Humanismus, der kein religiöses Phänomen war; im Gegenteil, alle seine Leitideen sind rein irdisch, menschlich. Es schuf Respekt vor dem Menschen in seiner natürlichen Verfassung. Der Protestantismus, der die Grundlagen des Humanismus auf den religiösen Bereich übertrug, war kein Protest des echten christlichen Bewusstseins der alten Kirche gegen jene Formen und Normen, die vom mittelalterlichen Papismus geschaffen wurden, wie protestantische Theologen oft behaupten. Weit gefehlt; Der Protestantismus war ein Protest auf derselben Ebene. Es stellte nicht das alte Christentum wieder her, es ersetzte lediglich eine Verzerrung des Christentums durch eine andere, und die neue Lüge war viel schlimmer als die erste. Der Protestantismus wurde zum letzten Wort im Papismus und brachte ihn zu seinem logischen Abschluss. Wahrheit und Erlösung werden der Liebe geschenkt, d. h. der Kirche – so ist das kirchliche Bewusstsein. Der von der Kirche abgefallene Latinismus änderte dieses Bewusstsein und verkündete: Die Wahrheit wird der einzelnen Person des Papstes gegeben, und der Papst sorgt für die Erlösung aller. Der Protestantismus wandte nur ein: Warum wird die Wahrheit allein dem Papst gegeben? – und fügte hinzu: Wahrheit und Heil stehen jedem einzelnen Menschen offen, unabhängig von der Kirche. Jeder Einzelne wurde so in den Rang eines unfehlbaren Papstes befördert. Der Protestantismus setzte jedem deutschen Professor eine päpstliche Tiara auf und zerstörte mit seinen unzähligen Päpsten den Kirchenbegriff völlig, indem er den Glauben durch die Vernunft jeder einzelnen Persönlichkeit ersetzte. Sie ersetzte die Erlösung in der Kirche durch ein träumerisches Vertrauen auf die Erlösung durch Christus in egoistischer Isolation von der Kirche. In der Praxis sind die Protestanten natürlich von Anfang an davon abgewichen und haben auf Umwegen, sozusagen durch Schmuggelware, einige Elemente des Dogmas über die Kirche eingeführt und einige Autoritäten anerkannt, wenn auch nur auf dem Gebiet des Dogmas. Als religiöse Anarchie erwies sich der reine Protestantismus, wie alle Anarchien, als völlig unmöglich und bezeugte damit vor uns die unbestreitbare Wahrheit, dass die menschliche Seele von Natur aus zur Kirche neigt. Dennoch berief sich die theoretische Seite des Protestantismus auf die menschliche Eigenliebe und den Eigenwillen aller Art, denn Eigenliebe und Eigenwille erhielten vom Protestantismus eine Art Heiligung und Segen. Diese Tatsache zeigt sich heute in der endlosen Spaltung und Fraktionierung des Protestantismus selbst. Es war der Protestantismus, der die größte aller Lügen offen verkündete: dass man Christ sein und gleichzeitig die Kirche verleugnen könne. Dennoch verwickelt sich der Protestantismus durch die Bindung seiner Mitglieder an einige verbindliche Autoritäten und Kirchengesetze in einen hoffnungslosen Widerspruch: Indem er selbst das Individuum von der Kirche trennt, setzt er dieser Freiheit dennoch Grenzen. Daraus ergibt sich die ständige Meuterei der Protestanten gegen die wenigen und erbärmlichen Reste des kirchlichen Bewusstseins, die von den offiziellen Vertretern ihrer Konfessionen noch bewahrt werden. Es ist leicht zu verstehen, dass der Protestantismus der im Westen allgemein anerkannten, fast vollständig heidnischen Weltanschauung entspricht. Dort, wo der Kult des Individualismus üppig blüht, Propheten in der Modephilosophie und Sänger in der Belletristik findet, kann das Kirchesideal Christi natürlich keinen Platz haben; denn es negiert die Eigenliebe und den Eigenwillen der Menschen und verlangt von allen Liebe. In unserer heutigen russischen Gesellschaft gibt es einen direkten Einfluss des Protestantismus. Unser gesamtes rationalistisches Sektierertum in Russland hat seine ideologischen Wurzeln im Protestantismus, von dem es direkt abstammt. Denn woher kommen all die sektiererischen Missionare, wenn nicht aus den protestantischen Ländern? Alle Streitpunkte zwischen diesen Sektierern und der orthodoxen Kirche sind auf die Verleugnung der Kirche im Namen eines imaginären „evangelischen Christentums“ zurückzuführen. Aber auch unabhängig vom Protestantismus verleugnen viele heute die Kirche und übernehmen im Allgemeinen die westliche europäische Haltung, die sich außerhalb der Kirche entwickelt hat und dem Geist der Kirche völlig fremd und sogar feindlich gegenübersteht. Immer mehr dringt diese hochmütige westeuropäische Ideologie der Selbstliebe in unsere Gemeinschaft ein. Die russische Literatur, die früher Liebe und moralische Wiedergeburt lehrte, insbesondere in den Werken des großen Dostojewski, hat in den letzten Jahren beispielsweise in Gestalt von Gorki, Andrejew und anderen begonnen, sich dem westeuropäischen Ball des stolzen Individualismus zu beugen. Wenn in unserer orthodoxen Gesellschaft die Liebe durch Stolz und Eigenliebe (die man „edel“ nennt – obwohl die heiligen Kirchenväter von Selbstliebe und Stolz nur im Zusammenhang mit dem Teufel sprechen) verdrängt wird, wenn Selbstverleugnung durch Selbstbehauptung ersetzt wird und sanfter Gehorsam durch stolzen Eigenwillen ersetzt wird, dann verhüllt ein dichter Nebel die Wahrheit der Kirche, die untrennbar mit direkt entgegengesetzten Idealen verbunden ist. Im Laufe vieler Jahre hat das russische Volk die Gewohnheit, kirchlich zu denken, aufgegeben und begonnen, das Wissen um die Kirche als ein neues Leben Christi zu verlieren. Es gab eine bessere Zeit, als I. T. Pososhkov seinem Sohn diesen Auftrag vermachte: Ich, mein Sohn, vermache und beschwöre Sie mit aller Kraft, der Heiligen Ostkirche als der Mutter anzuhängen, die Sie geboren hat. . . und reiße dich von allen los, die Feinde der Heiligen Kirche sind und keine freundschaftlichen Beziehungen zu ihnen pflegen, da sie Feinde Gottes sind.» Nach der Meinung von Pososchkow ist ein Feind der Kirche unbedingt ein Feind Gottes. Viele Menschen haben diese Klarheit des Denkens bereits verloren und nach und nach „ist in unseren Tagen die schrecklichste Fälschung des Glaubens Christi entstanden“. Sie haben den Glauben aus einer rein abstrakten Sicht als eine Sammlung von Lehren betrachtet, mit denen man verschiedene Experimente durchführen kann. Das Christentum im Sinne des kirchlichen Lebens und der Wiedergeburt der Menschheit durch Christus, den Erlöser, ist fast vergessen. Christus selbst sagte, dass er die Kirche erschuf; aber spricht man jetzt von dieser Kirche? NEIN; jetzt reden sie lieber vom Christentum; Darüber hinaus betrachten sie das Christentum als eine Art philosophische oder moralische Lehre. Christentum – das klingt nach Neukantianismus oder Nietzchianismus! Diese Ersetzung der Kirche durch das Christentum dringt wie ein subtiles Gift auch in das Bewusstsein der kirchlichen Gemeinschaft ein. Es ist ein subtiles Gift, weil es unter einer blumigen Hülle lauter Reden über die Mängel des „historischen Christentums“ (d. h. der Kirche) verborgen ist, darüber, dass es nicht mit einer Art „reinem“, „evangelischen“ Christentum übereinzustimmen scheint. Das Evangelium und Christus werden der Kirche gegenübergestellt, die aus irgendeinem Grund „historisch“ genannt wird, als ob es eine andere „nicht-historische“ Kirche gäbe oder jemals gegeben hätte. Die Wahrheit ist jedoch, dass Satan das Bild eines Engels des Lichts angenommen hat. Er erweckt den Anschein, dass ihm das Wohlergehen der Wahrheit Christi am Herzen liegt, als wolle er die Wahrheit Christi von der Unwahrheit der Menschheit reinigen. Man erinnert sich automatisch an den weisen Ausspruch des ehrwürdigen Vinzenz von Lerins: „Wenn wir hören, dass einige Menschen apostolische oder prophetische Aussprüche zitieren, um den katholischen Glauben zu widerlegen, dürfen wir nicht daran zweifeln, dass der Teufel durch ihre Lippen spricht; Und um unentdeckt zwischen den aufgeschlossenen Schafen zu schleichen, verbergen sie das Aussehen ihrer Wölfe und geben die Wildheit ihrer Wölfe nicht auf. Sie bekleiden sich mit Sprüchen aus den göttlichen Schriften, wie die Schaffelle, damit sich niemand vor ihren scharfen Zähnen fürchtet, wenn er die Weichheit der Wolle spürt.» Tatsächlich haben diese Versuche, das Evangelium in Gegensatz zur Kirche zu bringen und die Kirche durch ein unsicheres Konzept des Christentums zu ersetzen, zu vielen beklagenswerten Ergebnissen geführt: Das christliche Leben trocknet aus. Es erscheint nur als eine weitere Lehre in der endlosen Reihe alter und neuer Lehren; und noch dazu eine sehr unbestimmte Lehre, denn ohne die Kirche ist die Möglichkeit offen für eine unzählige Menge willkürlicher und einander widersprechender Auffassungen. In dieser Hinsicht steht das Christentum unvergleichlich hinter vielen philosophischen Schulen zurück. Tatsächlich haben die Begründer philosophischer Schulen ganze Bände ihrer Schriften hinterlassen. Sie haben mehr oder weniger klare Darstellungen ihrer Systeme hinterlassen, sie haben sich mehr oder weniger vollständig ausgedrückt, so dass es keinen unbegrenzten Raum für verschiedene willkürliche Interpretationen ihrer Lehren gibt. Der Herr Jesus Christus hat sein System nicht verlassen. Er hat nichts geschrieben. Nur einmal wird von ihm gesagt, dass er mit dem Finger schrieb, und auch dieses Mal schrieb er nur auf den Boden (vgl. Johannes 8,6). Es gibt also nichts einfacheres, als die Lehre Christi je nach persönlichem Geschmack neu zu interpretieren und das „Christentum“ zu erfinden und unter diesem Namen die Träume des eigenen Herzens und die Bilder der eigenen müßigen Fantasie auszugeben. Die heiligen Bücher des Neuen Testaments wurden von praktischen, unwissenschaftlichen Aposteln geschrieben. Im Laufe der Jahrhunderte gab es „Korrektoren der Apostel“, wie der heilige Irenäus von Lyon sie nennt, diejenigen, die sich höher schätzten als die Apostel, diese „galiläischen Fischer“. Ist es für einen hochgebildeten Europäer des 20. Jahrhunderts angemessen, alles, was einige „Fischer“ sagen, im Glauben zu akzeptieren? So viele befreien sich von der Autorität der Apostel und möchten die Lehren Christi interpretieren, während sie sich nur von ihren persönlichen Launen leiten lassen. Leo Tolstoi zum Beispiel erklärte unverblümt, dass der Apostel Paulus die Lehren Christi nicht richtig verstanden habe; Daraus folgt, dass Tolstoi sich für höher hielt als der Apostel Paulus. Man kann sehr staunen, wie weit die Menschen in ihrer „Interpretation“ des Christentums gehen. Was auch immer sie sich wünschen, sie finden es sofort im Evangelium. Es scheint, dass es mit der Autorität des Evangeliums möglich ist, jeden müßigen Traum und sogar jeden böswilligen Gedanken zu verbergen. Nein, der Glaube an Christus wird für den Menschen erst dann klar und eindeutig, wenn er heuchlerisch an die Kirche glaubt; Nur dann werden die Perlen dieses Glaubens klar, nur dann bleibt der Glaube frei von dem Haufen schmutzigen Mülls aller möglichen, eigenwilligen Meinungen und Urteile. Davon hatte bereits der Apostel Paulus gesprochen, als er die Kirche des lebendigen Gottes als Pfeiler und Grund der Wahrheit bezeichnete (vgl. 1Tim 3,15). Im Zustand der Trennung von der Kirche erscheint sogar die christliche Lehre als etwas sehr Unbestimmtes, Illusionäres und sich je nach Wunsch ständig veränderndes. Die Verfälschung der Kirche mit dem Christentum führt zu einer weiteren Verfälschung – „der Verfälschung von Christus, dem Gottmenschen, mit dem Menschen Jesus von Nazareth.“ » So wie der Glaube an die Kirche untrennbar mit der Anerkennung der Göttlichkeit Christi, des Erlösers, verbunden ist, so führt die Leugnung der Kirche letztlich unweigerlich zur Leugnung der Menschwerdung des Sohnes Gottes, zur Leugnung der Göttlichkeit Jesu Christi. Es ist überhaupt nicht notwendig, dass er ein Gottmensch ist, um irgendeine Lehre zu geben. Der Zustand Christi als Gottmensch ist nur dann notwendig, wenn er als der Erlöser angesehen wird, der der menschlichen Natur Kraft verliehen und die Kirche gegründet hat. Ist diese untrennbare Verbindung zwischen der Wahrheit der Kirche und der Wahrheit, dass er der Sohn Gottes ist, nicht tatsächlich aus den Worten Jesu Christi selbst ersichtlich? Simon Petrus sagte: „Du bist der Christus, der Sohn des lebendigen Gottes.“ Da sagte Jesus zu ihm: „Du bist Petrus und auf diesem Felsen“ (d. h. auf der Wahrheit der Menschwerdung Gottes, die Petrus bekannte). „Ich werde meine Kirche bauen; und die Pforten der Hölle werden es nicht überwältigen“ (Mt 16,16.18). Die alte Kirche hat in besonderer Anstrengung und mit aller Kraft diese Wahrheit der Einheit des fleischgewordenen Sohnes Gottes mit Gott dem Vater definiert, weil sie nach einer wirklichen Erneuerung der menschlichen Natur dürstete, nach der Neuschöpfung des „neuen Geschöpfs“, d. h. der Kirche. Die innere Antriebskraft aller dogmatischen Bewegungen des vierten Jahrhunderts war der unerschütterliche Glaube daran, dass der Sohn Gottes die zweite Person der Heiligen Dreifaltigkeit ist, der auf die Erde kam, Mensch wurde, die Geheimnisse des Reiches Gottes offenbarte, seine Kirche auf Erden gründete, für die Sünden der Menschheit litt und, nachdem er den Tod besiegt hatte, von den Toten auferstand und den Weg für die Vergöttlichung des Menschen nicht nur in der Seele, sondern auch im Körper ebnete. Warum war der Kampf gegen den Arianismus so anstrengend? Warum stießen die Arianer auf eine solche Abneigung, dass der heilige Athanasius der Große, diese Säule der Kirche Christi, ihnen den Namen „Christ“ verweigerte? Für den irreligiösen zeitgenössischen Menschen erscheinen alle dogmatischen Argumente des vierten Jahrhunderts unverständlich und sinnlos. Dies war jedoch ein Kampf zwischen zwei äußerst widersprüchlichen Ansichten über Christus – der mystisch-religiösen Sichtweise, in der er die Quelle des Lebens, der Erlösung, der Unsterblichkeit und der Vergöttlichung des Menschen ist, im Gegensatz zur rationalistischen Sichtweise, in der Christus nur als vergötterter Lehrer und Vorbild für seine Anhänger dargestellt wird. Im Mittelpunkt stand die Frage: Bleibt das Christentum in Zukunft eine Religion mit der Gesamtheit seiner reinen Überzeugungen und Hoffnungen, oder wird es auf eine einfache Philosophie mit religiösen Nuancen reduziert, von denen es damals nicht wenige gab? Diese Fragen nach der Göttlichkeit des Sohnes Gottes, die das Innerste der gläubigen Seele berührten, wurden auf den Plätzen und auf dem Marktplatz diskutiert. Man kann sagen, dass die Kirche schon damals die Wahrheit verteidigte, dass ihr Gründer von einem Wesen mit Gott dem Vater sei. Die Arianer, Menschen mit einer rationalistischen Mentalität, leugneten die Einheitlichkeit des inkarnierten Sohnes Gottes und betrachteten ihn als den Begründer einer Schule, der daher nicht unbedingt ein perfekter Gott sein muss. Der Wunsch, ein „neues Geschöpf“, eine „erneuerte Natur“, also eine Kirche des lebendigen Gottes zu sein, erfordert die Anerkennung dieser vollen Göttlichkeit Christi. „Gott wurde Mensch, damit der Mensch Gott werde.“ „Der Sohn Gottes ist ein Menschensohn geworden, damit Menschensöhne Söhne Gottes werden können.“ So definierten der heilige Irenäus von Lyon und der heilige Athanasius der Große das Konzept der Menschwerdung Gottes. Die Theologie unserer orthodoxen Kirche ist voll von solchen Definitionen. Hier sind Beispiele aus dem Gottesdienst zur Geburt Christi: „Heute ist Gott auf die Erde gekommen, und der Mensch ist in den Himmel aufgefahren“ (Litia, Zweite Stichera); „Als Jesus sah, dass der, der nach Gottes Bild und Gleichnis war, durch die Übertretung verdorben wurde, beugte er sich vor den Himmeln und kam herab, und ohne sich zu verändern, wohnte er in einem jungfräulichen Schoß, um dadurch den verdorbenen Adam erneut zu gestalten“ (Litia, Vierte Stichera); „Die ganze Schöpfung jubelt und springt vor Freude, denn Christus ist gekommen, um sie zu erneuern und unsere Seelen zu retten“ (Die Stichera der „Herrlichkeit“ in der Aposticha); „Den, der durch Übertretung gefallen ist, den, der nach dem Bilde Gottes geschaffen wurde und der Vergänglichkeit angehörte, der vom göttlichen, besseren Leben gefallen ist, den stellt der weise Schöpfer wieder her, denn er ist verherrlicht“ (Kanon, Ode 1, Troparion 1). Die orthodoxe Kirche ist Trägerin des Konzepts der tatsächlichen, wahren Erlösung des Menschen, seiner vollständigen Wiedergeburt, Erneuerung, Neuschöpfung und Vergöttlichung, die der Mensch aus eigener Kraft nicht erreichen kann, egal wie viel er philosophiert. Die Menschwerdung des Sohnes Gottes ist für die Kirche absolut notwendig, damit sie Kirche, eine Gesellschaft der erneuerten Menschheit, sein kann. Für die Menschen der Kirche, die die ganze Höhe des religiösen Ideals der Heiligen Kirche erkannt haben, war und ist Jesus Christus also immer der Sohn Gottes, der im Wesentlichen mit Gott, dem Vater, eins ist. „Andere“, schreibt der heilige Irenäus, „messen der Abstammung des Sohnes Gottes und der Ordnung seiner Menschwerdung, die die Apostel verkündeten und die Propheten vorhersagten und durch die die Vollkommenheit der Menschheit verwirklicht werden musste, keine Bedeutung bei. Solche Personen müssen zu der Zahl der Unreligiösen gezählt werden.“ Zur Zeit des Heiligen Irenäus behaupteten einige falsche Lehrer, dass die ganze Sache Christi nur darin bestünde, dass er ein neues Gesetz anstelle des alten gab, das er abschaffte. Der heilige Irenäus hingegen behauptete, dass weder das neue Gesetz noch die neue Lehre das Ziel der Ankunft Christi seien, sondern dass ihr Ziel die Wiederherstellung der gefallenen menschlichen Natur sei. „Wenn“, schreibt er, „in Ihnen ein solcher Gedanke aufkommt: ‚Was hat der Herr mit seiner Ankunft Neues gebracht?‘ dann wisse, dass Er alles Neue gebracht hat; Er brachte sich selbst und erneuerte und schenkte der Menschheit so das Leben.» Wenn jemand die Kirche mit ihren religiösen Idealen leugnet, dann wird Christus für ihn nur ein Lehrer-Philosoph in der Kategorie von Buddha, Konfuzius, Sokrates, Lao-Tse und anderen. Darüber hinaus scheint Christus als Lehrer alles andere als originell zu sein. Die konforme Wissenschaft zitiert eine Vielzahl unterschiedlicher Quellen, darunter auch babylonische Mythen, aus denen die Lehren Christi angeblich entlehnt sind. Christus wird mit einem armen Gelehrten verglichen, der sein Werk zusammenstellt, indem er – nicht immer erfolgreich – Anleihen bei den Werken verschiedener anderer Menschen macht. Die Feinde des Christentums verweisen glühend auf die Ergebnisse wissenschaftlicher Forschung und erklären, dass Jesus von Nazareth im Wesentlichen nicht einmal eine neue Lehre gegeben habe; Er wiederholte nur, was auch ohne Ihn gesagt worden war. Für diejenigen, die an Christus glauben, ist dieses ganze Gerede über verschiedene „Einflüsse“ auf das Christentum jedoch völlig sinnlos. Wie wir gesehen haben, liegt der Kern des Wirkens Christi keineswegs in der Lehre, sondern in der Erlösung. Gott sandte seinen eingeborenen Sohn, damit wir durch ihn Leben empfangen konnten (vgl. 1Johannes 4,9; 5,13). Auch wenn in den Lehren irdischer Philosophen Wahrheitseinsichten zu finden sind, die dem Christentum nahe kommen, war es Christus, der die menschliche Natur erneuerte, die Kirche schuf, den Heiligen Geist herabsandte und so den Beginn eines neuen Lebens begründete, was kein sterblicher Philosoph tun könnte. Die Herabkunft des Sohnes Gottes auf die Erde und sein Tod am Kreuz waren für die Entstehung der Kirche unabdingbar; Und alle, die das Christentum trennen, geraten früher oder später in die Lästerung der Verleugnung Christi, des Gottmenschen, und zwar deshalb, weil die Göttlichkeit Christi für sie unnötig wird. Unter uns gibt es immer mehr Menschen, die von einem kirchenlosen Christentum träumen. Diese Menschen haben ein scheinbar konstantes anarchisches Denksystem. Sie sind entweder unfähig oder, was noch häufiger vorkommt, einfach zu faul, ihre Gedanken bis zum Ende durchzudenken. Ohne auch nur auf die offensichtlichsten Widersprüche des kirchenlosen Quasi-Christentums einzugehen, ist es immer möglich zu erkennen, dass es völlig frei von der echten Gnade des christlichen Lebens und der Inspiration und Belebung des Geistes ist. Wenn Menschen das Evangelium nehmen und vergessen, dass die Kirche es ihnen gegeben hat, dann wird es wie der Koran, der angeblich von Allah vom Himmel fallen gelassen wurde. Wenn es ihnen irgendwie gelingt, die darin enthaltene Lehre über die Kirche zu übersehen, dann bleibt vom Christentum nur noch die Lehre übrig, die so machtlos ist, das Leben und den Menschen neu zu erschaffen, wie es bei jedem philosophischen System der Fall ist. Unsere Vorfahren, Adam und Eva, versuchten, ohne Gott „wie Götter“ zu werden, und verließen sich dabei auf die magische Kraft des schönen „Apfels“. So träumen viele unserer Zeitgenossen von der Rettung: mit dem Evangelium, aber ohne Kirche und ohne den Gottmenschen. Sie hoffen auf das Buch des Evangeliums, genau wie Adam und Eva auf den Paradiesapfel hoffen. Das Buch hat jedoch nicht die Kraft, ihnen neues Leben zu geben. Menschen, die die Kirche leugnen, sprechen ständig von „evangelischen Prinzipien“, von evangelischer Lehre; aber das Christentum als Leben ist ihnen völlig fremd. In der kirchenlosen Form ist das Christentum nur ein Laut, hin und wieder sentimental, aber immer eine Karikatur und leblos. Es sind genau diese Menschen, die zwar die Kirche verleugnen, das Christentum aber, um es mit den Worten von V. S. Soloviev auszudrücken, „todlangweilig“ gemacht haben. Wie David Strauss bemerkte: „Wenn das Gebäude der Kirche zerstört wird und auf der kahlen, schlecht geebneten Stelle nur die erbauliche Predigt errichtet wird, ist das Ergebnis traurig und schrecklich.“ In der Vergangenheit war Leo Tolstoi unser konsequentester Prediger des kirchenlosen Christentums. Tolstoi verwirrte viele mit seiner Predigt, aber gerade am Beispiel des Tolstoiismus kann man deutlich die Zahlungsunfähigkeit des Christentums ohne die Kirche beobachten. Der Ausgangspunkt der falschen Lehre Tolstois kann als seine scharfe Trennung des Christentums von der Kirche bezeichnet werden. Tolstoi hatte die Kirche scharf verurteilt und gleichzeitig das Christentum bewundert. Für ihn wurde das Christentum jedoch sofort nur noch eine Lehre und Christus nur noch ein Lehrer. Wenn uns irgendeine Art von Lehre vorgelegt wird, ist es für uns nicht so wichtig zu wissen, um wessen Lehre es sich handelt. Für Tolstoi verlor die lebende Person Christi jegliche Bedeutung und Bedeutung. Nachdem man die Lehre Christi angenommen hatte, schien es möglich, ihn selbst zu vergessen. Er lehnte den Gottmenschen ab und bezeichnete ihn als „einen gekreuzigten Juden“ und „einen toten Juden“. Damit wird das Evangelium von seinem Anfang getrennt, wo die Verkündigung der übernatürlichen Geburt des Sohnes Gottes aus der Jungfrau Maria erfolgt, und von seinem Ende, wo die Auferstehung des Sohnes Gottes von den Toten und seine Himmelfahrt aufgezeichnet werden. Tolstoi beschränkte sich nicht darauf, das Evangelium von Anfang und Ende abzuschneiden; Auch deren „Mitte“ hat er nach eigenem Geschmack umgestaltet. So zwang er seinen Jesus, nur das zu sagen, was er, der Lehrer von Jasnaja Poljana (der Name des Anwesens von Leo Tolstoi), befohlen hatte. Christus selbst versprach, seinen Jüngern „einen weiteren Tröster“ zu schicken. Dieser „Tröster“, der göttliche Fürsprecher, wird von der Kirche Christi als Quelle des neuen, reichen kirchlichen Lebens geehrt, das das Geschenk der Gnade ist. Der Apostel Paulus spricht, wie wir gesehen haben, ständig davon, dass der Heilige Geist in der Kirche lebt. Dennoch leugnete Tolstoi den Heiligen Geist. Er nannte die orthodoxe Kirche nicht die Kirche Christi, sondern spöttisch „die des Heiligen Geistes“. Dann ließ er sich dazu herab, die Heiligen Mysterien zu lästern, durch die das Mitglied der Kirche die Gnade des Heiligen Geistes für ein neues Leben erhält. Die Taufe ist ein Mysterium der Wiedergeburt – für Tolstoi wurde sie zum „Baden von Säuglingen“. Die Heilige Eucharistie, ohne die man nach der Lehre Christi selbst kein Leben in sich haben kann (vgl. Johannes 6,53), wurde in der blasphemischen Terminologie Tolstois zu einer „Suppe“, die man „aus einem kleinen Löffel schluckt“. Man kann Tolstoi dafür danken, dass er zumindest konsequent war. Da er das gesamte Wirken Christi allein auf seine Lehren beschränkte und die Kirche leugnete, war es für Tolstoi eine logische Notwendigkeit, zu all seinen Schlussfolgerungen zu gelangen, die das Christentum selbst zerstörten. Zumindest hat Tolstoi uns deutlich gezeigt, welche Folgen die absurde Trennung des Christentums von der Kirche und die Negation der Kirche im Namen des imaginären Christentums zu erwarten haben. Wenn man das Christentum von der Kirche trennen will, ist die Göttlichkeit des Erlösers nicht erforderlich und der Heilige Geist ist unnötig. Ohne den Heiligen Geist jedoch und ohne die Göttlichkeit des Erlösers, ohne die Menschwerdung des Sohnes Gottes wird die Lehre Jesu des Nazareners wie jede andere Lehre von geringem Lebenswert; denn es ist unmöglich, den sokratischen Optimismus zu teilen, wonach Wissen Tugend ist. Die Zahlungsunfähigkeit von Tolstois kirchenlosem Verständnis des Christentums zeigt sich daran, dass der Tolstoiismus kein Leben geschaffen hat. Das Christentum ist nur in der Vereinigung mit dem lebendigen Gottmenschen Christus und in der durch die Gnade geschaffenen Vereinigung der Menschen mit der Kirche möglich. Im Tolstoiismus gibt es weder das eine noch das andere. Anstelle der Begeisterung der Märtyrer und Asketen der Kirche, anstelle des Bandes der Liebe, das die Apostel und Gläubigen so stark verbindet, dass sie „ein Herz und eine Seele“ haben – statt all dem schufen die Anhänger Tolstois nur groteske und leblose „tolstojische Kolonien“. „Wer den Sohn Gottes nicht hat, hat kein Leben“ (1. Johannes 5,12). Wie V. S. Soloviev sagte, vereinte Tolstoi nur ein paar Dutzend dumme Menschen um sich, die immer bereit sind, sich in verschiedene Richtungen zu zerstreuen. „Der große Lehrer“, so scheint es, hat niemandem etwas beigebracht und der „grüne Stab“ hat niemanden gerettet, weil kein Stab, sondern das Kreuz Christi zur Erlösung notwendig ist. So sehen wir am Beispiel des Tolstoiismus, dass das kirchenlose Christentum zu einer schrecklichen Verzerrung und sogar zur Zerstörung des Christentums selbst führt. Es wird durch seine eigene völlige Leblosigkeit widerlegt. Die protestantische Irrlehre wird durch dieselbe Leblosigkeit entehrt. Was haben die Protestanten erreicht, die mit ihrem Philosophieren den Begriff der Kirche verdunkelten? Sie haben nur Uneinigkeit erreicht, und zwar höchst hoffnungslose Uneinigkeit. Der Protestantismus zerfällt ständig in weitere Sekten. Es gibt kein protestantisches Kirchenleben, sondern eine Art „kaum lebendiges“ Leben getrennter Sekten und Gemeinschaften. Der Protestantismus hat das allgemeine kirchliche Leben zerstört, worüber der Herr Jesus Christus in diesem ersten heiligen Gebet betete. Tatsächlich stehen die fundamentalistischen Protestanten den orthodoxen Christen viel näher als die Protestanten extrem rationalistischer Lehren, die mit dem Christentum nichts gemein haben, außer der willkürlichen und unbegründeten Verwendung des Namens. Dafür streben sie nicht einmal nach einem Segen. Welche Art von Einheit ist zwischen ihnen möglich? Was für ein Leben können sie haben? Wir sagen das alles nicht ganz aus eigener Kraft. In manchen Momenten der Aufklärung sagen die Protestanten selbst dasselbe, sogar noch schärfer. „Das Land“, schreibt einer von ihnen, „das die Wiege der Reformation war, wird zum Grab des reformatorischen Glaubens.“ Der protestantische Glaube steht am Rande des Todes. Darin stimmen alle neueren Arbeiten über Deutschland sowie alle persönlichen Beobachtungen überein.» „Fällt es unserer zeitgenössischen Theologie nicht auf, dass ihren Vertretern alles Positive verloren gegangen ist?“ fragt ein anderer von ihnen. Noch trauriger sind die Worte eines Dritten. „Die Lebenskraft des Protestantismus erschöpft sich im Wirrwarr dogmatischer Schulen, theologischer Zwietracht und Kirchenstreit. . . die Reformation gerät in Vergessenheit oder wird verachtet; Gottes Wort, für das Väter gestorben sind, wird angezweifelt; Der Protestantismus ist uneinig, schwach und machtlos.» Mit dieser düsteren Schlussfolgerung beendet ein orthodoxer Lutheranerforscher seine Arbeit. „Sich selbst, ihrer eigenen subjektiven Vernunft und ihrem Glauben überlassen, gingen die Lutheraner mutig einen falschen Weg und pervertierten autodidaktisch das Christentum, pervertierten das symbolische Dogma selbst und brachten die lutherische Konfession an den Rand des Ruins. Im Luthertum wird die Autorität der ersten Reformatoren zunehmend geleugnet. Immer mehr wird die Glaubensgemeinschaft zerstört und das Luthertum nähert sich seinem geistigen Tod.» Bereits heute erkennen die Protestanten offen an, dass in Deutschland nicht mehr als ein Drittel der Pfarrer die Göttlichkeit Christi anerkennen. Was ist das, wenn nicht ein geistlicher Tod, denn laut dem Apostel „wer den Sohn Gottes nicht hat, hat kein Leben“ (1. Johannes 5,12). In Moskau gab es einst große Aufregung über die „Internationale Christliche Studentenvereinigung“. Im Zentrum der russisch-orthodoxen heiligen Stätten trafen zahlreiche Missionare dieser Union ein, darunter John Raleigh Mott und Miss Raus, die sich mit englischen Predigten an die russischen Studenten wandten. Wir hörten auch einen Vortrag über diese Auslandsgewerkschaft. Es hieß, die Gewerkschaft sei nichtkonfessionell; darin wurde jeder christlichen Konfession Freiheit gegeben. Konfessionen schließen sich in der Gewerkschaft zusammen, so die Terminologie des Dozenten, „auf föderativer Basis“. Anschließend wird eine von der Kirche unabhängige Form des Christentums theoretisiert. Genau aus diesem Grund ist die Gewerkschaft etwas, das tot geboren wurde. Gibt es oder kann es in einer solchen „Union“ christliches Leben geben? Wenn ja, dann ist es äußerst erbärmlich. Stellen Sie sich einen „Kongress“ christlicher Studentenorganisationen vor, auf dem „Delegierte föderativ-vereinigter Konfessionsfraktionen“ erschienen, einen Kongress mit all seinen „Resolutionen“, „Wünschen“ usw. Wenn eine solche Vereinigung tatsächlich zustande kommt, wie unendlich niedriger wird sie dann sein als das echte kirchliche Leben der Orthodoxie. Nur für jemanden, der an einem fremden Ort fern der heiligen Orthodoxie und aller Glaubensrichtungen umherstreift, kann ein so kaum gelebtes Leben in Gemeinschaft auf einer Art „föderativer Grundlage“ wie eine neue Offenbarung, eine Freude für die leere Seele erscheinen! Was für ein Segen sind diese bloßen Lebensflimmern im Vergleich zur Fülle des orthodoxen universellen Lebens! Während ich dem Vortrag über „Die Internationale Christliche Studentenvereinigung“ zuhörte, war mein Herz voller Traurigkeit und Kummer. Wie viele aufrichtige Menschen, die nach Gott und nach Leben dürsten, verhungern und werden von einer ausländischen Studentenvereinigung gestillt. Kann es sein, dass sie nicht wissen, wie sie das reichlich vorhandene Brot im Haus des himmlischen Vaters, in der orthodoxen Kirche, nutzen sollen? Es ist nur notwendig, alle „föderativen Grundlagen“ zu vergessen, sich frei dem völligen Gehorsam gegenüber der orthodoxen Kirche hinzugeben und an der Vollständigkeit des kirchlichen Lebens, am Leben des Leibes Christi festzuhalten (um von diesen reichlichen Broten Gebrauch zu machen). Das Konzept der Kirche wurde von A. S. Khomiakov wunderbar verstanden, der sagte, dass für die Kirche Christi Einheit unmöglich sei, nur Einheit sei möglich. Es gab Gelegenheiten, in denen leichtfertige Menschen dachten, sie könnten mit Hilfe des Arbeitszimmers eine internationale Religion schaffen. Millionen Aufrufe wurden verschickt mit der Aufforderung, sich in dieser „gemeinsamen Religion“ zu vereinen, dem Projekt, das diesen Aufrufen zugeschrieben wurde. Dieses Schema wurde jedoch in der allgemeinsten Terminologie umrissen, nach der ein Katholik, ein Protestant, ein Muslim oder ein Jude mit der gleichen Bequemlichkeit unterschreiben konnten. Wenn alle Menschen diesem Schema zustimmen würden, würde es sie natürlich keineswegs untereinander vereinen: Allgemeine abstrakte Thesen würden niemanden zu irgendetwas verpflichten. Die Menschen würden die gleichen bleiben; niemand würde Erlösung erlangen. Es ist völliger Wahnsinn, Menschen auf der Grundlage irgendeiner Lehre vereinen zu wollen. Hierzu ist eine besondere übernatürliche Kraft erforderlich, die nur die Eine, Heilige, Katholische Kirche Christi besitzt. Es ist überhaupt nicht schwer, die Frage zu beantworten: Was bedeuten diese und andere ähnliche Phänomene unseres heutigen Lebens und aus welchen Gründen könnten sie entstanden sein? Der Grund dafür ist die Tatsache, dass vielen unserer Zeitgenossen das echte orthodoxe christliche Ideal der Kirche als zu hoch erschien. Die Menschen sind inzwischen in ihrer Selbstliebe so stagniert und versteift, dass ihnen das orthodoxe Kirchenkonzept wie eine Art Persönlichkeitszwang, ein unverständlicher und unnötiger Despotismus vorkommt. Das orthodoxe Kirchenkonzept verlangt von jedem Menschen viel Selbstverleugnung, Demut und Liebe. So ist dieses Ideal in den Herzen unserer Zeitgenossen, die arm an Liebe sind und für die die Selbstliebe das Teuerste ist, eine Last, die zu unbequem ist, um sie zu tragen. Was ist zu tun? Oh, die Menschheit weiß genau, wie sie in solchen Fällen zu handeln hat. Wenn ein Ideal seine Kräfte zu überfordern scheint und zu schwer ist, wird es durch etwas Passenderes ersetzt. Das wahre Ideal wird abgewertet und sein Wesen verfälscht, obwohl manchmal der frühere Name beibehalten wird. Wie viele haben dieses Ideal der Liebe bereits als hoffnungslos aufgegeben? Sie sagen, dass der Aufbau eines Gemeinschaftslebens auf der Grundlage dieser Liebe ein vergeblicher Traum sei, von dem man sich lieber frühzeitig zurückziehen sollte, um später einem Scheitern zu entgehen. Als ob das nicht genug wäre, verurteilen sie sogar jede Begeisterung für das Ideal der Kirche oder des religiösen Lebens im Allgemeinen als ungesund und schädlich, die den notwendigen Fortschritt des gesellschaftlichen Lebens irgendwie behindern würde. Als vor nicht allzu langer Zeit die Serie Vekhi erschien, erhob das fortschrittlichste Lager der „öffentlich denkenden Personen“ einen verzweifelten Schrei: „Reaktion! Reaktion!" Nachdem sie die Liebe als nutzlos im öffentlichen Leben, als etwas, das nur den persönlichen Bedürfnissen des Menschen vorbehalten war, beiseite geschoben hatten, wandten sie ihre Aufmerksamkeit ausschließlich dem Gesetz zu, mit dem ihrer Meinung nach alle menschlichen Leiden geheilt werden könnten. Darüber hinaus wird Tugend im Allgemeinen durch Ordnung und äußeren Anstand und Anstand ersetzt. Gold ist teuer, und so haben sie zu seinem Ersatz eine Vergoldung erfunden, ebenso wie sie sich als Ersatz für die fehlende Tugend Anstand und äußeren Anstand ausgedacht haben. Sie verhalten sich genauso mit dem Ideal der Kirche, das die völlige Einheit der Seelen und Herzen fordert. Sie ersetzen die Kirche durch ein Christentum mit unbestimmtem Wert, wie wir bereits gesagt haben. Ihr Gewissen wird durch eine solche Tat nicht beunruhigt; Trotzdem ist es immer noch „Christentum“, ein anständiger Name. Ohne die Kirche ist es möglich, unter diesen Namen zu stellen, was einem gefällt. Auf diese Weise wirst du nicht völlig mit Christus brechen und dir dennoch keine besonderen Unannehmlichkeiten bereiten. Mit einem Wort: Die Wölfe werden gefüttert, aber die Schafe werden nicht gefressen! Das große Unglück unserer Zeit liegt darin, dass niemand seine eigene geistliche Armut offen eingestehen will und dass seine Herzen so verhärtet sind, dass das Ideal Christi von der Kirche belastend und sogar unverständlich geworden ist. Nein, da sie Kupfer statt Gold haben, wollen sie nun Gold für wertlos erklären. Jetzt greifen sie die Kirche mit Bitterkeit an und leugnen das eigentliche Konzept der Kirche, indem sie sich heuchlerisch in laute und stereotypisch schöne, langweilige Phrasen über „persönliche Freiheit“ und „individuelle Interpretation“ des Christentums sowie über eine Religion der Freiheit und des Geistes flüchten. Das Ideal Christi einer einzigen kirchlichen Gemeinschaft („Damit alle eins seien, so wie wir eins sind“) erscheint ihnen als eine Verzerrung und Entstellung und verliert dadurch seine lebenswichtige Bedeutung. Kirchenloses Christentum, das sogenannte „evangelische“ Christentum, verschiedene weltweite christliche Studentenvereinigungen – all dies ist nichts anderes als eine Entwürdigung und Verzerrung des Kirchenkonzepts Christi, die alles echte christliche, von Gnade erfüllte Kirchenleben tötet. Sind diese Dinge, über die wir gesprochen haben, jedoch die einzigen Phänomene, die von der Unzulänglichkeit des zeitgenössischen Verständnisses der unzerreißbaren Verbindung des Christentums mit der Kirche zeugen? Dieses Unverständnis begegnet uns bei jedem Schritt. Nun halten es Menschen, die über Gott im Allgemeinen nachdenken, Menschen, die sich kaum für religiöse Fragen interessieren, die versuchen, sich im Leben ohne jeden lebendigen Glauben zu etablieren, dennoch sozusagen für eine Anstandspflicht, sich zum Christentum zu äußern. Ihre Worte spiegeln natürlich offensichtliche Falschheit und Heuchelei wider. Eine völlige und offene Missachtung des Christentums haben wir noch nicht erlebt – diese Grenze haben nur wenige erreicht, die „vom Teufel unterdrückt“ sind (Apostelgeschichte 10,38), die „Progressiven“ (wenn man natürlich die Richtung des höllischen Fortschritts bedenkt). Der gewöhnliche „Mann von der Straße“ spricht normalerweise mit einem gewissen Maß an Respekt über das Christentum. „Christentum, oh! Das ist natürlich eine erhabene und großartige Lehre. Wer argumentiert dagegen?» Diese grobe Zustimmung ist die Art und Weise, wie man über das Christentum spricht, während es gleichzeitig scheinbar als Zeichen der guten Sitte angesehen wird, in einer Art oft unbewusster Opposition zu allem, was mit der Kirche zu tun hat, zu stehen. In den Seelen vieler gelingt es irgendwie, den Respekt vor dem Christentum mit einer Verachtung für die Kirche zu koexistieren. Solche Menschen schämen sich nicht, sich zumindest Christen zu nennen, aber sie wollen nichts von der Kirche hören und schämen sich, in irgendeiner Weise Kirchenbewusstsein zu zeigen. Menschen, die laut Geburtsurkunde „orthodoxen Glaubens“ sind, weisen mit seltsamer Schadenfreude auf die tatsächlichen und oft auch eingebildeten Mängel im kirchlichen Leben hin. Sie trauern nicht über diese Mängel, gemäß dem Gebot des Apostels: „Wenn ein Glied leidet, leiden alle Glieder mit ihm“ (1Kor 12,26), im Gegenteil, sie freuen sich. In der sogenannten „progressiven“ Presse gibt es viele Personen, die ihren Lebensunterhalt fast ausschließlich mit Verleumdungen gegen kirchliche Institutionen und Vertreter der kirchlichen Hierarchie verdienen. Die Verleumdung von allem, was mit der Kirche zu tun hat, ist für manche mittlerweile nur noch ein lukratives Geschäft. Dennoch beeilen sich viele, diese berüchtigten Unwahrheiten ohne zu zögern zu glauben. Unfreundliche Menschen, die etwas Böses über ihre Feinde gehört haben, beeilen sich, all dessen Bösartigkeit zu glauben, aus Angst, es könnte sich als unwahr erweisen. Genau das muss man bei den Menschen in ihrem Verhältnis zur Kirche ständig beobachten. So sehen wir wieder einmal, wie weit verbreitet die Trennung des Christentums von der Kirche ist: Sie halten sich für Christen, wollen aber nichts von der Kirche hören. In einer Umgebung, die weit vom Glauben im Allgemeinen entfernt ist, herrscht eine unvorstellbare Verwirrung der Vorstellungen. Wenn Menschen, die weit von der Kirche entfernt sind, anfangen, über sie zu urteilen, kann man deutlich sehen, dass sie überhaupt kein Verständnis für das Wesen des Christentums und der Kirche haben und ihnen daher die eigentlichen Tugenden der Kirche als ihre Mängel erscheinen. Wie viele Ausbrüche blinder Feindschaft gegenüber der Kirche hat beispielsweise der Tod Tolstois (d. h. die Weigerung der Kirche, ihn zu begraben) hervorgerufen? Aber ist die Kirche schuldig daran, dass Tolstoi von ihr abgewichen ist und zu ihrem offensichtlichen und gefährlichen Feind geworden ist? Sie sehen, er hat sich von der Kirche als sichtbarer Gesellschaft gelöst, obwohl er sie sogar für eine schädliche Institution hielt. Wenn die Kirche solche Mitglieder behalten würde, würde das dann nicht bedeuten, dass sie sich selbst verleugnet? Was bedeuten also all diese Angriffe gegen die Kirche in der Presse, bei Versammlungen und in Gesprächen? Die Vernunft weigert sich absolut, das alles zu verstehen. Es ist völlig unmöglich, auch nur die entfernteste Rationalität in den Reden und Handlungen zu finden, die man hören und lesen durfte. Jede politische Partei behält sich das Recht vor, Mitglieder aus sich selbst zu exkommunizieren, die die Ansichten der Partei verraten haben und begonnen haben, sich in einer Weise zu verhalten, die der Partei schadet. Nur die orthodoxe Kirche kann aus irgendeinem Grund niemanden exkommunizieren, der selbst von ihr abgewichen und ihr Feind geworden ist. Doch wer würde anfangen, einem Sozialdemokraten oder einem Kadetten Vorwürfe zu machen und ihn zu beschimpfen, weil sie nach dem Übertritt in das Lager der Monarchisten den Verkehr mit einem ihrer ehemaligen Mitglieder eingestellt und ihn öffentlich denunziert hätten? Ja, wir haben die blinden und sinnlosen Ausbrüche satanischer Bosheit gegen die Heilige Kirche beobachtet; Aber das Traurigste von allem ist die Tatsache, dass viele die Kirche im Namen des Christentums missbraucht haben. Tausende Male hat man gelesen: „Hier haben sie Tolstoi exkommuniziert, aber war er nicht ein wahrer Christ?“ Abgesehen von der Gotteslästerung Tolstois und seiner Leugnung von Christus, dem Gottmenschen, werden solche Reden von Menschen wiederholt, die offensichtlich aufrichtig waren, und nicht nur von professionellen Zeitungslügnern. Wieder einmal wird uns die in den Köpfen der heutigen Zeit fest verankerte Vorstellung von der Möglichkeit einer Art „wahrem Christentum“ ohne die Kirche oder sogar mit scharfer Feindseligkeit gegenüber ihr präsentiert. Könnte so etwas möglich sein, wenn die Idee der Kirche klar wäre, wenn sie nicht durch andere völlig unverständliche und unbestimmte Werte ersetzt worden wäre? Kann sich irgendjemand vorstellen, dass die christliche Kirche in der apostolischen Zeit irgendwelchen Vorwürfen seitens der Heiden ausgesetzt war, weil sie untaugliche Mitglieder, zum Beispiel Ketzer, von sich selbst exkommunizierte? Dennoch war in den ersten Jahrhunderten der Ausschluss aus der Kirche die häufigste Maßnahme der Kirchendisziplin und wurde von allen als völlig rechtmäßig und sehr nützlich angesehen. Warum war das so? Denn damals wurde die Kirche als klarer und eindeutiger Wert angesehen, eben als Kirche und nicht als eine Art „Christentum“. Damals gab es keinen Platz für den absurden Gedanken, dass das Christentum das eine und die Kirche das andere sei, als ob das Christentum auch außerhalb der Kirche möglich wäre. Damals erkannte man, dass Feindschaft gegen die Kirche auch Feindschaft gegen das Christentum war. Die Feindseligkeit gegenüber der Kirche im Namen eines vermeintlichen Christentums ist einzig und allein ein Produkt unserer traurigen Zeiten. Als das Christentum gerade als Kirche vor den Augen der Welt erschien, hat diese „Welt“ selbst klar verstanden und unfreiwillig anerkannt, dass Kirche und Christentum ein und dasselbe sind. Nun gibt es keine so scharfe Definition, die ausreicht, um die Einheit der Kirche von allen außerhalb der Kirche zu unterscheiden. Jetzt werden alle auf Augenhöhe gehalten, wir (diejenigen in der Kirche) und sogar diejenigen, die selbst um Exkommunikation bitten. Man kann durchaus sagen, dass es keine kirchliche Disziplin gibt: Alles ist für den intellektuellen Laien unverbindlich geworden – der Gottesdienstbesuch, die Beichte und die Heilige Kommunion. Somit hat die Kirche keine klaren und eindeutigen Grenzen, die sie von „den Außenstehenden“ trennen würden. Manchmal scheint es, als sei unsere ganze Kirche zerstreut, in Unordnung. Man kann nicht sagen, wer uns gehört und wer der Feind ist. In den Köpfen (vieler) herrscht eine Art Anarchie. Zu viele „Lehrer“ sind erschienen und es hat zu einer „Spaltung des Leibes“ (vgl. 1Kor 12,25) der Kirche geführt. Die Bischöfe der alten Kirche lehrten von „höchster Stelle“. Wer nun von sich selbst sagt, dass er sich nur „auf der Veranda“ oder sogar nur „in der Nähe der Kirchenmauern“ aufhält, hält sich dennoch für berechtigt, die gesamte Kirche, einschließlich der Hierarchie, zu lehren. Diese Leute sammeln und verfassen alle ihre Meinungen zu Fragen der Kirche aus verschiedenen „öffentlichen Blättern“ (wie Metropolit Philaret die Zeitungen zu nennen pflegte), in denen Artikel über Kirchenangelegenheiten von entmachteten Priestern und Abtrünnigen der Kirche aller Art oder von verbitterten und unverschämten Spöttern (wie in 2. Petrus 3,3 vorhergesagt) oder von Menschen geschrieben werden, die keine Verbindung zur Kirche haben und ihr gegenüber nichts außer Feindseligkeit empfinden, zum Beispiel die Juden. In dieser Verwirrung fragen viele bereits besorgt: „Wo ist die Kirche?“ Deshalb gibt es in unserer Zeit viele vielfältige und fantastische „Suchen“. Im apostolischen Zeitalter machten sich diejenigen, die das Heil ihrer Seelen suchten, auf den Weg zur Kirche, und die Außenstehenden wagten es nicht, sie zu belästigen (Apostelgeschichte 5:13). Dann gab es für die Frage „Wo ist die Kirche?“ keine Möglichkeit mehr. Es war ein klarer und eindeutiger Wert, scharf getrennt von allem, was nicht zur Kirche gehörte. Jetzt gibt es eine Art Zwischenstufe zwischen der Kirche und der „Welt“ und es gibt nicht mehr diese klare Trennung: die Kirche und das, was außerhalb der Kirche ist. Es gibt auch eine Art unbestimmtes Christentum und sogar etwas anderes, das kein Christentum ist, sondern eine allgemeine abstrakte Religion. Diese vagen Vorstellungen von Christentum und Religion haben das Licht der Kirche so verdunkelt, dass sie von den Suchenden schlecht gesehen wird, weshalb das „Suchen“ heute so oft zum „Wandern“ wird. Aus diesem Grund gibt es in unseren Tagen so viele Menschen, die „immer lernen und niemals zur Erkenntnis der Wahrheit gelangen können“ (2Tim 3,7). Es wurde ein neuer Sport geschaffen, wenn wir ihn so nennen dürfen, ein Sport der „Gottsuche“. Das „Suchen nach Gott“ ist zum Selbstzweck geworden, und wenn ihre Bemühungen jemals von Erfolg gekrönt wären, würden sie sich höchst unglücklich fühlen und sofort mit ihrem früheren Eifer vom „Suchen nach Gott“ zum „Gottkämpfen“ (d. h. Theomachismus) übergehen. Viele Menschen machen sich offen gesagt einen Namen im Sport der „Gottsuche“. Man erinnere sich an die strenge Verurteilung all dieser „Suchen“ durch Bischof Michael (Gribanovsky). „Sie suchen“, sagte er, „weil sie alle Prinzipien verloren haben; und während sie nach besseren (Prinzipien) suchen, nutzen die ärmeren die Verwirrung aus und betrügen ohne Gewissensbisse: Denn was ist das für ein Gewissen, wenn niemand weiß, was wahr ist, was gut ist, was böse ist.» Mittlere Verständnisse von Religion und Christentum entfremden viele Menschen nur deshalb von der Wahrheit, weil sie für jemanden, der aufrichtig nach Gott sucht, wie „Mautstellen“ werden. Viele beschreiten den Weg dieser mühsamen Suche, aber sehr viele schließen ihn nicht mit Erfolg ab. Ein erheblicher Anteil wandert immer noch „von Prüfung zu Prüfung“ und findet keinen gesegneten Frieden. Schließlich degeneriert in diesem Bereich des Halblichts, der Halbwahrheit, in diesem Bereich des Unverständnisses und des Unbestimmten, in dieser „unklaren, unruhigen Welt“ die Seele selbst, wird schwach und ist für die von der Gnade gegebene Inspiration kaum empfänglich. Eine solche Seele wird weiter suchen, auch wenn sie gefunden hat, wonach sie sucht. Dann entsteht eine erbärmliche Art von „religiösen Müßiggängern“, wie F. M. Dostojewski sie nannte. Der oben beschriebene Sachverhalt legt allen Kirchenmitgliedern unserer Zeit eine besondere Verantwortung auf. Die Mitglieder der Kirche sind sehr schuldig, weil sie es versäumen, den Weg klar zu weisen und den Suchenden mit ihren Beispielen nur unzureichend den Endpunkt des Ziels aufzuzeigen. Hier geht es nicht um das abstrakte Verständnis des Christentums, sondern gerade um die Kirche des lebendigen Gottes. Am Beispiel vieler Menschen, die den qualvollen Weg des Strebens nach seiner Vollendung gegangen sind, lässt sich erkennen, dass ein dauerhafter Friede nur dann naht, wenn der Mensch zum Glauben an die Kirche gelangt; wenn er mit seinem ganzen Wesen die Idee der Kirche in einer Weise akzeptiert, dass für ihn die Trennung des Christentums von der Kirche undenkbar ist. Dann beginnt die eigentliche Belebung des Kirchenlebens. Der Mensch fühlt sich als Zweig eines großen, immer blühenden Baumes der Kirche. Er ist sich seiner selbst nicht als Anhänger irgendeiner Schule bewusst, sondern als Mitglied des Leibes Christi, mit dem er ein gemeinsames Leben führt und von dem er dieses Leben empfängt. Nur wer zum Glauben an die Kirche gelangt ist, wer sich bei der Beurteilung der Lebensphänomene und der Ausrichtung seines persönlichen Lebens von der Idee der Kirche leiten lässt, wer ein kirchliches Leben in sich gespürt hat, der, und nur er, ist auf dem richtigen Weg. Vieles, was zuvor unbestimmt und vage schien, wird offensichtlich und klar. Es ist besonders wertvoll, dass in Zeiten des allgemeinen Schwankens, des Wanderns von einer Seite zur anderen, von rechts nach links und von links nach rechts jeder kirchenbewusste Mensch das Gefühl hat, auf einem festen, jahrhundertealten Felsen zu stehen; wie fest es sich unter seinen Füßen anfühlt. Der Geist Gottes lebt in der Kirche. Dies ist keine trockene und dogmatische These, die nur durch Respekt vor dem Alten bewahrt werden kann. Nein, das ist die Wahrheit; Wahrheit, die jeder erfahren und kennen kann, der vom kirchlichen Bewusstsein durchdrungen ist. Dieses von Gnade erfüllte kirchliche Leben kann nicht Gegenstand trockener schulischer Forschung sein, denn es ist nur durch Erfahrung für das Studium zugänglich. Die menschliche Sprache ist nur in der Lage, über dieses von Gnade erfüllte Leben vage und unklar zu sprechen. Der heilige Hilarius von Poitiers hatte Recht, als er sagte: „Das ist die charakteristische Tugend der Kirche – dass sie verständlich wird, wenn man sie annimmt.“ Nur wer kirchliches Leben hat, weiß über kirchliches Leben Bescheid, er verlangt keine Beweise; aber für jemanden, der es nicht hat, ist es etwas, das nicht bewiesen werden kann. Für ein Mitglied der Kirche muss das Ziel seines gesamten Lebens darin bestehen, sich immer mehr mit dem Leben der Kirche zu vereinen und gleichzeitig anderen über die Kirche zu predigen, ohne sie durch das Christentum zu ersetzen und das Leben nicht durch trockene und abstrakte Lehren zu ersetzen. Nun wird zu oft von der Unzulänglichkeit des Lebens in der Kirche gesprochen, von der „Wiederbelebung“ der Kirche. Solches Gerede ist schwer zu verstehen und wir neigen sehr dazu, es als völlig sinnlos anzuerkennen. Das Leben in der Kirche kann nie zur Neige gehen, denn der Heilige Geist bleibt in ihr bis ans Ende der Zeit (vgl. Johannes 14,16). Es gibt Leben in der Kirche und nur Kirchenlose nehmen dieses Leben nicht wahr. Das Leben des Geistes Gottes ist für einen Menschen, der nur mit seinem Verstand wahrnimmt, unverständlich; es mag ihm sogar töricht erscheinen, denn es ist nur einem Menschen zugänglich, der mit seinem Geist wahrnimmt. Menschen, die emotional denken, bekommen selten ein Gefühl für das kirchenbewusste Leben; Doch auch heute noch gibt es Menschen mit einfachem Herzen und frommem Leben, die ständig von diesem Gefühl des reichen, gnadenvollen Lebens in der Kirche leben. Diese Atmosphäre des kirchlichen Lebens und der kirchlichen Inspiration ist besonders in Klöstern zu spüren. Wer von der Unzulänglichkeit des Lebens in der Kirche spricht, bezieht sich meist auf die Unzulänglichkeiten der Kirchenverwaltung, die Tausenden von Konsistorialpapieren und so weiter. Für alle, die das kirchliche Leben wirklich verstehen, ist es jedoch so klar wie Gottes Tag, dass all diese Konsistorien mit ihren Ukases die Tiefe des kirchlichen Lebens überhaupt nicht beeinträchtigen. Der tiefe Fluss des reichen, gnadenvollen Lebens fließt immer stärker und gibt jedem zu trinken, der seinen spirituellen Durst stillen möchte. Dieser Fluss kann nicht mit „Papier“ aufgestaut werden. Nein, es ist nicht die Unzulänglichkeit des Lebens in der Kirche, über die gesprochen werden muss, sondern die Unzulänglichkeit des Kirchenbewusstseins in uns. Viele führen ein kirchliches Leben, ohne sich dessen bewusst zu sein. Selbst wenn wir bewusst ein kirchliches Leben führen, predigen wir wenig über die Segnungen dieses Lebens. Mit Außenstehenden diskutieren wir meist nur über christliche Wahrheiten und vergessen dabei das kirchliche Leben. Manchmal sind wir auch in der Lage, die Kirche durch das Christentum und das Leben durch abstrakte Theorie zu ersetzen. Leider schätzen wir selbst unsere Kirche und den großen Segen des kirchlichen Lebens nicht genug. Wir bekennen unseren Glauben an die Kirche nicht mutig, klar und bestimmt. Während wir an die Kirche glauben, scheinen wir uns ständig selbst zu verzeihen, dass wir immer noch an sie glauben. Wir lesen den neunten Artikel des Glaubensbekenntnisses ohne besondere Freude oder sogar mit einem Schuldgefühl. Ein kirchenbewusster Mensch wird heute oft mit dem Ausruf aus Turgenjews Prosadichtung konfrontiert: „Glauben Sie noch?“ Aber du bist insgesamt ein rückständiger Mensch!» Und wie viele haben so viel Mut, mutig zu bekennen: „Ja, ich glaube an die Eine, Heilige, Katholische und Apostolische Kirche, ich gehöre zur Heiligen Orthodoxen Kirche und bin somit der fortschrittlichste Mensch, denn nur in der Kirche ist es möglich, dieses neue Leben zu führen, um dessentwillen der Sohn Gottes auf die sündige Erde gekommen ist; Nur in der Kirche kann man ein gewisses Maß an vollem Wachstum in Christus erreichen – folglich ist nur in der Kirche echter Fortschritt möglich!» Sind wir nicht häufiger geneigt, auf die Frage zu antworten: „Sind Sie nicht einer der Jünger Christi?“ mit der Antwort: „Ich kenne ihn nicht“? Daher muss es als die wichtigste Notwendigkeit der Gegenwart angesehen werden, offen die unbestreitbare Wahrheit zu bekennen, dass Christus genau die Kirche geschaffen hat und dass es absurd ist, das Christentum von der Kirche zu trennen und von einem Christentum außerhalb der Heiligen Orthodoxen Kirche Christi zu sprechen. Wir glauben, dass diese Wahrheit für viele das Endziel ihrer mühsamen Suche erhellen wird; Es wird ihnen nicht in der leblosen Lehre, sondern im kirchlichen Leben zeigen, wo sie sich wirklich „aus der Schlinge des Teufels erholen können, die er nach seinem Willen gefangen genommen hat“ (2Tim 2,26). Diese Wahrheit wird uns auch helfen, das kirchliche Leben zu identifizieren und „die getrennten“ Kinder der Kirche zu sammeln, damit alle eins seien, wie der Herr Jesus Christus vor seinen Leiden gebetet hat. Wir beenden unsere Rede mit einem Gleichnis, wie es die heiligen Väter verwendeten. Die Kirche ist wie eine starke Eiche, und ein Mann außerhalb der Kirche ist wie ein fliegender Vogel. Sehen Sie, wie der unglückliche Vogel mit dem starken Wind zu kämpfen hat. Wie ungleichmäßig ist sein Flug! Entweder fliegt es nach oben, oder es wird vom Wind umgeworfen, oder es bewegt sich leicht nach vorne und wird dann wieder nach hinten gedrückt. Auf diese Weise wird ein Mensch von den Winden falscher Lehren getragen. Doch so wie der Vogel sich in den dichten Ästen des Baumes beruhigt und friedlich aus seiner Zuflucht auf den vorbeiziehenden Sturm blickt, so findet ein Mensch Frieden, wenn er zur Kirche rennt. Von seinem ruhigen Zufluchtsort blickt er auf den heftigen Sturm „in der Nähe der Kirchenmauern“ und trauert um die unglücklichen Menschen, die außerhalb der Kirche von diesem Sturm heimgesucht werden und zögern, Schutz unter seiner reichen Gnade zu suchen, und er betet zum Herrn: „Vereinige sie mit Deiner heiligen, katholischen und apostolischen Kirche.“ . . damit auch sie mit uns den ehrenvollsten und majestätischsten Namen Gottes verherrlichen, der in der Heiligen Dreifaltigkeit gepriesen wird.“ Es kann interessant sein: