Křesťanství nebo církev?

Содержание Úvod Církev byla navržena tak, aby odrážela dokonalou jednotu Boha tří Jeden Být křesťanem znamená patřit k církvi Falzifikace církve s křesťanstvím Závěr Lidé obvykle raději mlčí o věci, o které nic nevědí a které nerozumí. To je samozřejmě zcela rozumné. Představme si například člověka, který o chemii nic neví, ale přesto neustále trvá na vměšování se do záležitostí chemiků. Opravuje jejich vědecké vzorce, které byly získány s velkými obtížemi, mění jejich pořadí nebo je nahrazuje jiným. Souhlasili bychom s tím, že takový člověk jedná s nejvyšší mírou nerozvážnosti a že ho můžeme jen litovat. Existuje však jeden obor, v němž se příliš mnoho lidí považuje za úplné mistry, ve skutečnosti téměř zákonodárce; to je oblast týkající se křesťanské víry a církve. Také v této oblasti byly s velkým úsilím teologického myšlení, duchovního vedení, víry a zbožnosti stanoveny jasné a určité vzorce. Tyto vzorce jsou zavedeny a musí být přijímány na základě víry. Bez ohledu na tuto skutečnost mnoho lidí vstupuje do otázek víry a církve pouze jako odvážní a rozhodní reformátoři, kteří chtějí vše předělat podle svých osobních tužeb. V případech, kdy takoví lidé nemají dostatečné znalosti nebo porozumění, mají obzvláště odpor k mlčení. Naopak začnou nejen mluvit, ale i křičet. Takové pokřikování na otázky víry a církve obvykle nachází sloupky novin a běžné rozhovory lidí, kteří obecně jen velmi zřídka myslí na víru a církev vůbec. Pokud na takové věci pomyslí, raději se vyjádří výhradně autoritativním a obviňujícím tónem. V takové atmosféře se rodí velké množství různých zvrácených názorů, které se pak stávají módou, protože se nikdo nebude obtěžovat je zvážit a zkoumat. Při převládání takových názorů se může snadno stát, že jsou nevědomě asimilovány i lidmi, kteří jsou ve své duši zasvěceni víře a církvi. Jedním z největších z těchto převládajících a „přijímaných“ názorů je to, co bychom nazvali „odloučením křesťanství od církve“. Rádi bychom to prozkoumali s pomocí slova Božího a spisů svatých otců. Církev byla navržena tak, aby odrážela dokonalou jednotu Boha tří a jednoho Život Krista Spasitele představuje čtenáři svatých evangelií četné velké okamžiky, které naplňují duši zvláštním smyslem pro vznešenost. Ale možná největším okamžikem v životě celého lidstva byla ta příležitost, kdy v temnotě jižní noci, pod visícími oblouky stromů, které se právě zelenaly, skrz které se zdálo, že nebe samo hledí na hříšnou zemi s blikajícími hvězdami, Pán Ježíš Kristus ve své velekněžské modlitbě prohlásil: «Svatý otče, zachovej ve svém vlastním jménu ty, které jsi mi dal, aby byli jedno jako my. . . Neprosím ani za ně samotné, ale i za ty, kteří ve mne uvěří skrze jejich slovo; Aby všichni byli jedno; jako ty, Otče, jsi ve mně a já v tobě, aby i oni byli jedno v nás“ (Jan 17:11; 20–21). Na tato Kristova slova je třeba zaměřit zvláštní pozornost, neboť v nich je jasně definována podstata celého křesťanství. Křesťanství není nějaké abstraktní učení, které přijímá mysl a nalézá každý člověk zvlášť. Křesťanství je naopak život, v němž jsou oddělené osoby mezi sebou natolik sjednoceny, že jejich jednotu lze přirovnat k jednotě osob Nejsvětější Trojice. Kristus se nemodlil pouze za to, aby jeho učení bylo zachováno, aby se rozšířilo po celém vesmíru. Modlil se za sjednocení všech, kteří v Něj věří. Kristus se modlil ke svému nebeskému Otci za zřízení, přesněji řečeno, za obnovení přirozené jednoty celého lidstva na zemi. Lidstvo bylo stvořeno z jednoho společného původu az jednoho zdroje (srov. Sk 17:26). Podle slov svatého Basila Velikého, «Lidstvo by nemělo rozdělení, neshody, ani války, kdyby hřích nerozdělil jeho přirozenost»; a, «toto je hlavní bod spásné Boží ekonomie Jeho inkarnace – uvést lidskou přirozenost do jednoty se sebou samým a se Spasitelem. Poté, co zničil zlou část, aby znovu nastolil původní jednotu jako nejlepší lékař léčebnou léčbou, znovu napraví tělo, které bylo rozřezáno na kusy." Církev je tvořena tímto sjednocením jednotlivců; nejen apoštolů, ale všech, kteří podle svých slov věří v Krista. Nikdy nebyla nalezena žádná pozemská věc, která by se dala přirovnat k novému společenství spasených lidí. Na zemi neexistuje žádná forma jednoty, se kterou by se dala srovnávat jednota, kterou je církev. Taková jednota byla nalezena pouze v nebi. Nesrovnatelná láska Otce, Syna a Ducha svatého v nebi spojuje tři Osoby v jednu Bytost, takže neexistují tři Bytosti, ale jeden Bůh žijící trojjediným životem. Ti lidé, o kterých se Kristus modlil k nebeskému Otci: «aby láska, kterou jsi mě miloval, byla v nich a já v nich» (Jan 17:26), jsou také povoláni k takové lásce, která by mnohé mohla převést do stavu jednoty. Ve zmíněných Kristových slovech je pravda církve umístěna do nejužšího spojení s tajemstvím Nejsvětější Trojice. Lidé, kteří vstoupí do Církve a milují ji, se stávají jako tři osoby Nejsvětější Trojice, jejichž láska je spojuje v jednu bytost. Církev je jako jedna esence mnoha osob, vytvořená mravním počátkem lásky. Právě toto téma vnímá v první posvátné modlitbě Krista Spasitele mnoho významných otců a učitelů církve – svatý Cyprián z Kartága, svatý Basil Veliký, svatý Řehoř Nysský, svatý Ambrož Milánský, svatý Hilarij z Poitiers, svatý Cyril Alexandrijský, svatý Augustin z Hippa a svatý Jan Cassianus. Dovolil jsem si na toto téma uvést krátké úryvky ze spisů některých z tohoto velkého a proslulého shromáždění otců. Svatý Cyprián z Kartága ve svém dopise Magnusovi říká: «Pán, který nás učí, že jednota pochází z božské autority, potvrzuje a říká: «Já a Otec jsme jedno» (Jan 10:30). Ve své skladbě «Modlitba Páně» Cyprián také říká: «Nebyl spokojen, že nás odčinil svou krví, přimluvil se také za nás. Zatímco se za nás přimlouvá, zde si přál: abychom žili ve stejném stavu jednoty, v němž jsou Otec a Syn jedno.“ Svatý Cyril Alexandrijský píše: «Kristus, který si vzal za příklad a obraz oné nedělitelné lásky, shody a jednoty, která je myslitelná pouze v jednomyslnosti, jednotu podstaty, kterou má Otec s Ním a kterou má zase on se svým Otcem, si přeje, abychom se i my navzájem sjednotili; patrně stejným způsobem jako konsubstanciální je i Nejsvětější Trojice sjednocena tak, že celé tělo církve je pojímáno jako jedno, vystupující v Kristu skrze splynutí a spojení dvou lidí do složení nového dokonalého celku. Obraz Božské jednoty a konsubstanční povaha Nejsvětější Trojice jako nejdokonalejšího vzájemného pronikání se musí odrážet v jednotě věřících, kteří jsou jednoho srdce a mysli." Svatý Cyril také poukazuje na to, že „přirozená jednota, kterou jsme všichni spojeni a všichni s Bohem, nemůže existovat bez tělesné jednoty“. Všechny Kristovy pozemské skutky proto nesmíme považovat pouze za učení. Kristus nepřišel na zem, aby oznámil lidstvu nějaké nové teoretické návrhy. Žádný! Přišel, aby vytvořil zcela nový život pro lidstvo, tedy církev. Kristus sám řekl, že vybuduje Církev (srov. Mt 16:18). Toto nové lidské společenství se podle pojetí samotného Stvořitele bytostně liší od všech ostatních sdružování lidí do různých společností. Sám Kristus často označoval svou Církev jako Království Boží a řekl, že toto Království není ze světa, to znamená, že jeho přirozenost není ze světa, není časná; není srovnatelná s pozemskými královstvími (srov. Jan 14:27; 15:19; 17:14–16; 18:36). Myšlenka církve jako nového, dokonalého společenství na rozdíl od společenství státní organizace je hluboce a krásně vyjádřena v kontakionu ke svátku Seslání Ducha svatého, kdy si církev připomíná a slaví svůj počátek. „Když Nejvyšší sestoupil a zmátl jazyky, rozdělil národy, ale když rozdělil ohnivé jazyky, svolal všechny k jednotě. Proto jednomyslně oslavujeme Ducha Svatého." Stvoření Církve je zde postaveno do protikladu k babylonské věži a „zmatení jazyků“, kdy Bůh, Nejvyšší, sestoupil, zmátl jazyky a rozdělil národy. Biblické vyprávění o babylonské věži má mimořádně hluboký význam. Právě před touto událostí Bible popisuje první úspěchy hříšného lidstva v oblasti kultury a společnosti. Právě v této době začal člověk stavět kamenná města. V tomto bodě Pán zmátl jazyky těch, kteří žili na zemi, tak, že si přestali rozumět a byli rozptýleni po celé zemi (srov. Gn 11:4, 7–8). V této «babylonské věžové stavbě» je nám představen určitý obecný typ občanské či státní společnosti založené na vnějšku právní normě. Ruský filozof V. S. Solovjev definoval právo takto: „Právo je povinný požadavek na uskutečnění určitého minima dobra nebo řádu, který nepřipouští určité projevy zla. I kdybychom přijali tuto definici práva, je evidentní, že by nikdy neodpovídala křesťanské morálce. Zákon se dotýká vnějšího aspektu a obchází podstatu člověka. Společnost vytvořená na právním základě nemůže nikdy sloučit lidi do jednoty. Jednota je zničena sebeláskou a egoismem, protože zákon neničí egoismus. Naopak, právo to jen potvrzuje a střeží to před zásahy ze strany egoismu druhých. Účel právního státu spočívá ve vytvoření, pokud je to možné, takového řádu, v němž egoismus každého člena může nalézt uspokojení pro sebe, aniž by porušoval zájmy druhých. Jedinou cestou k vytvoření takového řádu může být určité omezení egoismu jednotlivých členů. V tom máme neřešitelný rozpor zákona: potvrzuje egoismus, ale ukládá mu omezení. Společnost utvořená na právním základě v sobě proto vždy nese zárodky vlastního rozkladu, neboť střeží egoismus, který neustále rozleptává veškerou jednotu. Osud babylonské věže je osudem právní společnosti. V takové společnosti musí často docházet ke „zmatení jazyků“, kdy si lidé přestávají rozumět, přestože mluví stejným jazykem. Právní řád často dává místo hroznému nepořádku. Křesťanská společnost – církev – je v přímém protikladu k takové právní, čistě časové společnosti. "Ale když rozdělil ohnivé jazyky, vyzval všechny k jednotě." Kristus nestvořil církev jako prostředek k ochraně lidského egoismu, ale jako prostředek k jeho úplnému zničení. Základ jednoty církve netvoří právní principy, které střeží osobní egoismus, ale láska, která je opakem osobního egoismu. Ve svém rozhovoru na rozloučenou řekl Kristus svým učedníkům: «Nové přikázání vám dávám. Že se milujete navzájem; jako jsem já miloval vás, abyste se i vy navzájem milovali. Podle toho všichni poznají, že jste moji učedníci, budete-li mít lásku jedni k druhým“ (Jan 13:34–35). Je to tento „nový začátek“ jednoty církve, který vytváří spíše organickou jednotu než mechanické sjednocení vnitřně rozdělených osob. Sám Kristus přirovnal jednotu církve k organické jednotě stromu s jeho větvemi (srov. Řím 11:17,24). Apoštol Pavel hovořil velmi podrobně o organické jednotě Církve. Církev také přirovnal ke stromu, ale častěji se o ní apoštol Pavel zmiňuje jako o «tělu» – soma. Označení Církve jako «těla» bezprostředně implikuje její jednotu, neboť dvě těla nemohou být organicky spojena jedna s druhou. Tento termín také naznačuje zvláštní charakter sjednocení členů, kteří vstupují do složení církve. Obraz «těla» v aplikaci Církve krásně odhaluje apoštol Pavel. Všichni, kdo vstupují do Církve, jsou údy odděleně, ale společně tvoří jedno tělo v Kristu (srov. Řím 12:5; 1Kor 12:20). Tělo je jedno, ale má mnoho údů a všechny jsou údy jednoho těla; ačkoli je jich mnoho, tvoří jedno tělo. Tělo se neskládá z jednoho údu, ale z mnoha. Pokud noha říká: „Nepatřím k tělu, protože nejsem paže,“ pak ve skutečnosti nepatří k tělu? A jestliže ucho řekne: «Nepatřím k tělu, protože nejsem oko,» nepatří tedy k tělu? Bůh uspořádal každý z údů těla tak, jak se mu to líbilo (srov. 1Kor 12:12; 12:16–18), stejně jako máme mnoho údů v jednom těle, ne všechny údy mají stejnou funkci (srov. Řím 12:4). Oko nemůže říci paži: «nejsi pro mě nezbytný», ani hlava nemůže něco takového říci nohám. Bůh rozdělil tělo na vzájemně závislé části, ale všichni členové na sebe reagují stejně. Trpí-li tedy jeden úd, trpí s ním všechny údy; stane-li se některý z údů velkým, všechny údy se radují s ním (1Kor 12:21, 24–26, 27; srov. Řím 12:6, 9). Jak je ale možné realizovat takovou jednotu lidí v církevním společenství? Přirozený stav člověka odpovídá spíše vytvoření pouze právní společnosti, neboť hřích je sebeprosazení a sebeláska, kterou střeží občanské právo. Dokud si člověk bude střežit svůj hříšný stav, úplná jednota bude prázdným snem, který nelze převést do reality. Takovou realizaci však koncept církve umožňuje. Kristus dal přikázání vzájemné lásky, ale samotné přikázání nestačí. Jako každý teoretický návrh nemůže nic vytvořit, pokud není poskytnuta síla k naplnění. Pokud by se křesťanství omezilo na teoretické učení o lásce, nebylo by to k ničemu, protože síla k uskutečnění tohoto učení není dostupná v lidské přirozenosti, pokřivené hříchem. Rozum vyznává, že toto přikázání o lásce je dobré, ale člověk v sobě neustále naráží na jiný zákon, který bojuje proti zákonu mysli a který ho činí zajatcem hříšného zákona (Řím 7:22–23). Dílo Kristovo se však neomezuje na teoretické návrhy a právě v tom spočívá síla a význam jeho díla. Lidstvu je dána nová síla, a tak je pro něj možná nová jednota církve. Je tu nový začátek, nový zdroj života – Duch svatý. Sám Kristus řekl, že kdo se nenarodil z vody a z Ducha, nemůže vejít do Božího království (srov. Jan 3,3). Je nutné být «narozen z Ducha» (Jan 3:6, 8). Když apoštol Pavel mluví o jednotě lidí v církvi, vždy mluví o Duchu svatém jako o zdroji této jednoty. Pro apoštola není Církev pouze „jediným tělem“, ale také „jediným Duchem“ (1Kor. 12:11, 13; Ef. 4:3–4, 7). Zde chápeme nikoli shodu idejí nebo jednotu náboženského přesvědčení, jak si někteří západní myslitelé přejí věřit, ale jediného Ducha Božího, který proniká celým tělem církve, jak dosvědčují svatí otcové a učitelé církve. "Co je jednota Ducha?" ptá se svatý Jan Zlatoústý a odpovídá: „Tak jako duch v těle vše ovládá a sděluje jakousi jednotu rozmanitosti, která vzniká z různých tělesných údů, tak je to i zde. Ale Duch je dán také proto, aby sjednotil lidi, kteří jsou mezi sebou rozdílní v původu a ve způsobu myšlení.“ "Těmito slovy (Jediný duch) do nich (Apoštol) chtěl vštípit vzájemnou shodu, jako by řekl: Protože jste přijali jednoho Ducha a pili z jednoho Zdroje, pak mezi vámi nesmí být nesvár." Blahoslavený Theodoret říká: «Všichni jste považováni za hodné společného Ducha; skládáte jedno tělo." Blahoslavený Jeroným popisuje: «Jedno tělo ve smyslu těla Kristova, kterým je církev; a jeden Duch svatý, jeden jediný vydávač a posvěcovatel všech." Blahoslavený Theofylakt Bulhar napsal: „Tak jako duch v těle je základem, který všechny svazuje a spojuje, i když jsou údy různí, tak Duch svatý přebývající ve věřících všechny spojuje, i když se od sebe liší narozením, temperamentem a snahou. Podle učení apoštola je veškerý církevní život projevem Božího Ducha svatého; každý projev lásky, každá ctnost je působením daru Ducha. Podle slov apoštola Petra jsou lidé jen «správci rozmanité Boží milosti» (1Pt 4:10). Duch Boží svou vlastní mocí pronikl do celého těla církve a dal různé duchovní dary každému z jejích členů, čímž umožnil nový život lidstvu. Sjednocuje všechny do jednoho těla, sjednocuje takovým způsobem, aby vštípil do srdcí lidí jakousi lásku, která ve svém přirozeném stavu nemůže být principem jejich života a vztahů s druhými lidmi. Láska je z Boha – tento výrok apoštola Jana lze nazvat obecným tématem celé řady apoštolských diskurzů. Lásce se dává titul „Boží“. Láska Kristova omezuje členy Církve (2Kor. 5:14). Láska je ovocem Ducha (Gal. 5:22). Boží láska je vylita do našich srdcí skrze Ducha svatého, který je nám dán (Řím 5:5). Bůh nás zachránil prostřednictvím obnovujícího působení Ducha svatého, kterého na nás svobodně vylil skrze Ježíše Krista, našeho Spasitele (Tit. 3:5–6). Duch svatý, který přebývá v Církvi, tedy dává každému členu Církve sílu stát se novým stvořením, jehož život je veden láskou. Učení apoštola Pavla o církvi je neoddělitelně spojeno s jeho učením o lásce jako základním principu křesťanského života. Současní učenci si této souvislosti málo všímají, ale svatí otcové církve na ni poukazují. O tomto apoštolském srovnání církve s tělem blahoslavený Theodoret říká: «toto srovnání je vhodné v učení lásky». Svatý Jan Zlatoústý, vykládající slova, jediné tělo, říká: «Pavel od nás požaduje lásku, která by nás spojovala, učinila nás neoddělitelnými jeden od druhého a takovou úplnou jednotu, že se zdá, že jsme údy jednoho těla. Jen taková láska přináší velké dobro." Při čtení epištol apoštola Pavla si lze všimnout, že obvykle mluví o církvi ao lásce vedle sebe. Je tomu tak samozřejmě proto, že obě tyto myšlenky jsou v samotném systému apoštola neoddělitelně spojeny. Celá jeho křesťanská etika je založena na dogmatickém učení o církvi. Apoštol tedy v posledních kapitolách svého listu Římanům podrobně hovoří o křesťanské morálce. Tato promluva začíná devátým veršem dvanácté kapitoly a v pěti předcházejících verších (4–8) apoštol krátce předkládá učení Církve jako těla. V první epištole Korinťanům po nauce o církvi ve dvanácté kapitole přímo následuje «novozákonní píseň lásky» (12:31–13:13). Něco podobného lze také zaznamenat v epištolách Efezským a Kolosanům. Co vyplývá ze všeho, co bylo řečeno? Učení Kristovo je učením nejen o znovustvoření samostatné mravní osoby, ale také o znovustvoření dokonalé společnosti, tj. o církvi. Boží Duch, žijící v církvi, dává sílu k realizaci křesťanského učení v životě. Protože toto učení je učením o lásce, pak jeho realizace opět vytváří společenství, protože láska je základem, který svazuje a nerozděluje. Mimo církev a bez církve je křesťanský život nemožný. Bez církve zůstává pouze křesťanské učení jako prázdný zvuk, protože křesťanský život je životem církve. Pouze v životě církve může člověk žít a rozvíjet se. V tělesném organismu jednotlivé členy nikdy nerostou ani se nevyvíjejí nezávisle na sobě, ale vždy a pouze ve spojení s celým organismem. Totéž platí pro církev. Neboť růst církve je zároveň růstem jejích členů. V novozákonních spisech je účel existence církve zjeven jako mravní dokonalost lidské přirozenosti. Podle svatého Pavla existují v církvi duchovní dary a všechny služby obecně pro naplnění svatých, tj. pro mravní znovuzrození křesťanů, dokud všichni nedospějeme k jednotě ve víře a v našem chápání poznání Syna Božího, staneme se dokonalým člověkem, zralým v plnosti Krista (srov. Ef 4,13). Proto Apoštol zobrazuje proces, kterým znovuzrozené lidstvo dosáhne plné Kristovy zralosti. Aniž bychom se pouštěli do podrobné analýzy řeckého textu Ef 4:16, omezíme se na vysvětlení myšlenky, kterou apoštol vyjadřuje. Celé tělo církve je sjednoceno ve stále rostoucí harmonii prostřednictvím vnímání hojných darů Ducha svatého, které působí v každém údu zvláštním způsobem. Tělo Církve tak dosahuje dokonalosti ve všech svých údech. Veškerý růst celého církevního organismu závisí na tom, aby každý jednotlivý člen posvátně dodržoval zákon lásky. Vnímání daru Ducha je možné pouze skrze lásku a ve spojení s církví. Tak chápou výše uvedená slova svatého apoštola svatý Jan Zlatoústý, blahoslavený Theodoret, svatý Jan Damašský a blahoslavený Theofylakt. Jejich myšlenky svedl dohromady biskup Theophan Samotář, jehož slova budeme citovat. „Křesťanská víra spojuje věřící s Kristem, a tak tvoří jedno harmonické tělo z jednotlivých jednotlivců. Kristus utváří toto tělo tím, že se sděluje každému údu a dodává jim Ducha milosti účinným, hmatatelným způsobem. Duch milosti sestupující na každého ho tedy činí tím, čím by měl být v těle Kristovy církve. Kristovo tělo, které je harmonicky spojeno tímto darem Ducha, se buduje úměrně míře, v jaké každý úd odpovídá svému záměru nebo jedná pro dobro církve v celé plnosti obdrženého daru milosti.» Z tohoto učení apoštola Pavla a z jeho výkladu svatými otci citovanými výše je zřejmé, že podle Nového zákona dokonalost lidské osobnosti závisí na její příslušnosti k církvi jako živému organismu, který prochází růstem blahodárným a hojným vlivem Ducha svatého. Pokud se přeruší pouto s tělem církve, pak osobnost, která je tím izolovaná a uzavřená ve svém vlastním egoismu, bude zbavena blahodárného a hojného vlivu Ducha svatého, který v církvi přebývá. "Ve skutečnosti, kdyby se stalo, že by se ruka oddělila od těla, duch vycházející z mozku, hledající pokračování a nenalézající ho tam, by se neodtrhl od těla a nepřešel do useknuté ruky. Pokud tam ruka není, nepřijímá již žádnou komunikaci. Totéž platí zde, pokud už nejsme spojeni láskou." „Vše, co se oddělilo od vitálního zdroje, nemůže se ztrátou spásné podstaty žít a dýchat zvláštním životem. » «Odveďte sluneční paprsek od jeho zdroje – jeho jednota mu nedovolí existovat jako samostatné světlo: ulomte větev ze stromu – zlomená část ztratí schopnost růst; oddělit tok od zdroje – oddělená část vyschne. Stejně tak církev, osvícená Pánovým světlem, šíří své paprsky po celém světě; ale světlo, které se rozlévá všude, je jedno a jednota těla zůstává nerozdělená. Roztahuje své větve, obtěžkané ovocem, po celé zemi; jeho vydatné toky tečou daleko; a vždy Hlava zůstává Jedna. Jeden začátek, jedna matka, bohatá na dozrávající plodnost." V těchto animovaných a poetických slovech je jasně vyjádřena myšlenka, že samostatný jednotlivec nebo dokonce samostatné křesťanské společenství je živé pouze potud, pokud žije Kristovým životem, pokud je sjednoceno s univerzální církví. Zůstat stranou nebo být uzavřen v sobě samém staví jednotlivce nebo dokonce místní církev do stejné pozice jako paprsek oddělený od slunce, proud od zdroje nebo větev z kmene stromu. Duchovní život může existovat pouze v organické jednotě s univerzální církví; pokud je tato jednota narušena, pak křesťanský život vyschne. Doufáme, že bylo dostatečně jasně řečeno, že pojem Církev má v učení Nového zákona prvořadý význam. Křesťanství se nezabývá zájmy rozumu; ale pouze s těmi ze spásy člověka. V křesťanství proto neexistují žádné čistě teoretické principy. Dogmatické pravdy mají morální význam a křesťanská morálka je založena na dogmatu. V konceptu Církve je zahrnuto toto: Církev je bod, ve kterém se dogma stává morálním učením a křesťanská dogmatika křesťanským životem. Takto chápaná církev oživuje a zajišťuje realizaci křesťanského učení. Bez církve není křesťanství; existuje pouze křesťanské učení, které samo o sobě nemůže «obnovit padlého Adama». Odbočíme-li nyní od nauky o církvi, jak je zjevena v Novém zákoně, k faktům dějin křesťanství, uvidíme, že právě toto je koncept, který byl základem křesťanského pohledu a který utvářel jeho realitu. Křesťané si především uvědomili sami sebe jako členy Církve. Křesťanská komunita se označovala jako «církev» přednostně před všemi ostatními jmény. Slovo «církev» (ekklisia) se v Novém zákoně objevuje sto desetkrát, zatímco slova jako «křesťanství» a podobná slova jsou v Novém zákoně zcela neznámá. Po sestoupení Ducha svatého na Kristovy učedníky a apoštoly vznikla církev jako viditelné společenství s duchovním vzájemným vztahem mezi svými členy. Zpočátku neexistoval ucelený systém výuky. Víra v Krista byla zakotvena v několika obecných dogmatech. V křesťanství se nebylo čemu učit a v abstraktních návrzích byla vyžadována jen malá shoda. Co v té době znamenalo být křesťanem? V naší době slýcháme mnoho různých odpovědí, jako například: «Být křesťanem znamená uznávat Kristovo učení, snažit se plnit Jeho přikázání.» To je samozřejmě nejlepší z takových odpovědí. První křesťané však na otázku odpověděli úplně jinak. Již od prvních stránek své historie se před námi křesťanství objevuje v podobě harmonického a jednomyslného společenství. Mimo tuto komunitu nebyli žádní křesťané. Uvěřit v Krista, stát se křesťanem – to znamenalo sjednotit se s církví. To je opakovaně vyjádřeno v knize Skutků apoštolů, kde čteme, že Pán denně přidával spasené do Církve (srov. Sk 2,47; 5,13–14). Každý nový věřící byl jako větev naroubovaná na strom církevního života. Zde je ještě výraznější příklad, ilustrace právě tohoto spojení s církví. Pronásledovatel Saul, který proti Pánovým učedníkům vdechoval hrozivé a vražedné touhy, prodělal na cestě do Damašku zázračné obrácení a stal se Kristovým následovníkem. Zde je před námi zvláštní zjevení Boha člověku. V Damašku Hospodin poslal Ananiáše, aby Saula pokřtil. Saul pak odcestoval do Jeruzaléma, aby se připojil k tamním učedníkům. Poté, co o něm Barnabáš informoval apoštoly, «zůstal jako jeden z nich». Tak se i budoucí velký apoštol, kterého Pán ve vidění Ananiáše nazývá vyvoleným nástrojem (Skutky 9:15), ihned po obrácení sjednotil s církví, která byla viditelným společenstvím. Zde je názorný důkaz, že Pán nechce znát své služebníky mimo Církev. Je snadné pochopit, proč svatý apoštol Pavel tak vytrvale mluví o Církvi ve svých epištolách: nevytváří učení o Církvi, protože Pavel během svého obrácení znal přesně tuto Církev a ne něco jiného, ​​protože později vzpomíná: «Nebo jste slyšeli o mém rozhovoru v minulosti v židovském náboženství, jak jsem ji nadmíru pronásledoval» (Gal.13) a byl jsem pronásledován. Saul nepronásledoval stoupence nějakého druhu učení, ale konkrétně Církev jako definovanou hodnotu, kterou vnímají i „cizí lidé“. Podle svědectví sestavovatele Skutků bylo první křesťanské společenství téměř úplným uskutečněním tohoto pojetí církve. Společnost věřících, jak čteme ve Skutcích apoštolů, byla «jednoho srdce a jedné duše» (Skutky 4:32). Je pozoruhodné, že během čtvrtého století, když se vysvětlovalo dogma o Nejsvětější Trojici, někteří ze svatých otců použili analogii raných křesťanů, aby popsali jednotu Nejsvětější Trojice. Jak ostře byla definována první křesťanská komunita, je krásně demonstrováno v jednom verši ze Skutků, který jaksi přešel bez povšimnutí. «A z ostatních se nikdo neodvážil připojit se k nim, ale lid je zveleboval» (Skutky 5:13). Konverze ke křesťanství je tak na jedné straně pojímána jako sjednocení s církví a na druhé straně „nikdo z těch, kdo nebyli z jejich počtu, se k nim neodvážil připojit“. Není tedy jasné, že od samého počátku, kdy ještě žili přímí Kristovi učedníci, bylo křesťanství viditelnou společností – církví, protože tehdy nebylo teorií; byl to život sám. Ano, již v prvních stoletích byla církev proti škole. Škola byla pro staré křesťany téměř nadávkou. „Škola“ byl název heretických společenství, které se oddělily od církve, jak je patrné z děl svatého Ireneje z Lyonu a Hippolyta Římského. Tímto názvem zdůrazňovali svůj vlastní názor, že mimo církev neexistuje křesťanský život, je zde prostor pouze pro školu racionalismu, pro scholastickou filozofii. Je dokonce možné předložit důkazy mimo církev. Je dobře známo, jak protestanti překroutili představu o církvi tím, že kázali jakési učení o „neviditelné“ církvi. Toto učení je tak vágní, nejasné a neurčité, že luteránský teolog v oficiální zprávě na sněmu ve Špýru v roce 1875 prohlásil: „Naše protestantské učení o církvi se stále vyznačuje tak neurčitostí a nedůsledností, že jej lze nazvat Achillovou patou protestantismu. Přesto se protestanti někdy pokoušejí připisovat své učení o církvi ranému křesťanství. Někteří protestantští učenci rezolutně prohlašují, že základy viditelné církve odporují evangelikálnímu křesťanství a zkreslují ho. Takový byl například pohled Rudolfa Sohma. V poslední době však ani v protestantských studiích nezaznívají tak rozhodné hlasy ohledně církve prvních století. Církvi cizí stipendium pomalu dospívá k poznání pravdy, že církev a křesťanství byly od samého počátku totožné pojmy a od sebe zcela neoddělitelné. Nakonec bychom udělali velké opomenutí, kdybychom neuvedli několik úsudků starověkých církevních spisovatelů na otázku, která nás zajímá. Pozastavíme se u názorů pouze dvou autorů, kteří si dali hodně práce s pochopením církevního dogmatu – svatého Cypriána a blahoslaveného Augustina. Být křesťanem znamená patřit k církvi Podle slov svatého Cypriána být křesťanem znamená patřit k viditelné církvi a podřídit se hierarchii, kterou do ní Bůh umístil. Církev je uskutečněním Kristovy lásky a každé odloučení od Církve je porušením této lásky, ve které hřeší stejnou měrou heretici i schizmatici. To je základní myšlenka jeho pojednání „O jednotě katolické církve“. Stejná myšlenka se neustále opakuje v dopisech téhož svatého otce. «Kristus nám dal pokoj; Přikázal nám, abychom byli v harmonii a jednomyslnosti; Přikázal, abychom neporušitelně a pevně zachovali pouto náklonnosti a lásky. Kdo porušuje Kristovu lásku nevěrným nesouhlasem, již nebude patřit Kristu: kdo nemá tuto lásku, nevlastní ani Boha. Ti, kteří nechtějí být jednomyslní, v Boží církvi nemohou zůstat s Bohem. Heretici a schizmatici nemají tuto lásku, tedy základní křesťanskou ctnost, a jsou tedy křesťany pouze podle jména. "Kacíři a schizmatici nezachovávají ani jednotu církve, ani bratrskou lásku." "Jednají proti lásce Kristově." "Marcian, který se spojil s Novatianem, se stal nepřítelem charity a lásky." "Je dobře známo, že heretici se odklonili od lásky a jednoty univerzální církve." "Jakou jednotu zachovává, jaká láska je zachována nebo o jaké lásce sní ten, kdo se vzdal záchvatům rozbrojů, štěpí Církev, ničí víru, znepokojuje mír, vymýtí lásku a znesvěcuje svátosti?" Svatý Cyprián dokonce vyslovil rozhodující myšlenku, že nejen že nemůže existovat křesťanský život mimo církev, ale nemůže existovat ani křesťanské učení. Čistá víra existuje pouze v církvi. Svatý Cyprián také nazývá církev jménem „Pravda“ a učí, že jednotu víry nelze oddělit od jednoty církve, protože pravda je jedna, stejně jako je jedna církev. Kdo se nedrží jednoty církve, nemůže si myslet, že zachovává víru. Jakákoli odluka od církve je nepochybně spojena s deformací víry. „Nepřítel vymyslel hereze a rozkoly, aby svrhl víru, překroutil pravdu a rozpustil jednotu. Jeho služebníci hlásají zradu pod záminkou víry, zvěstují antikrista ve jménu Krista a zatajujíce lež pomocí napodobování spravedlnosti, rafinovaně a lstivě ničí pravdu." "Tak jako Satan není Kristus, i když klame ve svém jménu, tak nikdo nemůže být křesťanem, pokud nezůstává v pravdě Jeho evangelia a víry." „Kacíř štěpí církev a ničí víru. . . vyzbrojuje se proti církvi. Ve vztahu k víře je to zrádce; ve vztahu ke zbožnosti je to poskvrňuje, vzdorovitý sluha, syn bez zákona, nepřátelský bratr." Pokud bychom zkoumali víru těch, kdo věří mimo církev, zjistili bychom, že všichni heretici mají úplně jinou víru; ve skutečnosti mají jen divoký fanatismus, rouhání a rozklad, který bojuje proti svatosti a pravdě." Podle svatého Cypriána je nemožné být mimo církev a přitom zůstat křesťanem, protože být mimo církev znamená být mimo Kristův tábor. Ti, kdo se oddělují od Církve a ti, kdo jednají proti Církvi, jsou antikristové a pohané. Zde je například to, co píše svatý Cyprián Antoniovi ohledně Novaciána: «Přál sis, nejmilovanější bratře, abych ti napsal ohledně Novaciána, jaké kacířství zavedl. Vězte, že především nesmíme být zvědaví na to, co učí, když učí mimo Církev. "Bez ohledu na to, kdo nebo co je, není křesťan, jakmile není v Církvi Kristově." "Jak může někdo být s Kristem, když nepřebývá v Nevěstě Kristově, když není nalezen v Jeho Církvi?" Nakonec v pojednání «O jednotě katolické církve» čteme slavná slova: «Kdo nemá Církev za matku, nemůže mít Boha za Otce.» Svatý Cyprián zcela odmítá jméno «křesťan» všem, kdo stojí mimo církev, jako by opakoval rozhodné zvolání svého učitele Tertulliana: «haeretici christiani esse non possunt!» – heretici nemohou být křesťané! Můžeme tedy pochopit požadavek svatého Cypriána, aby i nováciáni, kteří byli pouze schizmatici, byli po přijetí do Církve znovu pokřtěni. Pro svatého Cypriána nebyl křest schizmatiků po přijetí do Církve vůbec opětovným křtem, ale právě křtem. „Tvrdíme,“ napsal Quintovi, „že ty, kteří odtamtud pocházejí, nepřekřtíme, ale křtíme; protože tam, kde nic není, nic nedostali." Dodává, že křest mimo Církev je pouze «prázdným a nečistým ponořením». «Tam se lidé nemyjí, ale jsou jen více zprofanováni; hříchy se neočišťují, ale pouze zdvojnásobují. Takové zrození posouvá děti k ďáblovi a ne k Bohu.» Přesvědčení svatého Cypriána o neplatnosti jakéhokoli křtu mimo Církev ao nutnosti znovu křtít konvertity do Církve potvrdila místní rada Církve, která se sešla v Kartágu v roce 256 n. l. a sám Cyprián předsedal. Ve svém závěrečném proslovu, který shrnuje rozhodnutí koncilu, Svatý říká: «Kacíři musí být pokřtěni křtem výhradně církve, aby se mohli změnit z nepřátel v přátele a z antikristů na křesťany.» Výše uvedené názory svatého Cypriána, které evidentně sdílel celý kartágenský koncil, jasně a hluboce svědčí o tom, jak byla církev ve třetím století zcela srostlá s křesťanstvím a naopak. Ne všechny názory svatého Cypriána byly církví zcela akceptovány. Zejména bylo upraveno jeho učení o nutnosti znovu pokřtít i schizmatiky po jejich obrácení k církvi. V tomto bodě se názory blaženého Augustina poněkud liší, i když jeho pohled na vztah křesťanství k církvi zůstává naprosto stejný. Blahoslavený Augustin zastával názor, že křesťanské učení, chápané teoreticky, může být zachováno mimo církev. Pravda zůstává pravdou, i když by ji mohl vyjádřit zlý člověk. Neboť i démoni vyznávali Krista stejně jako apoštol Petr. Zlato je nepochybně dobré a zůstane zlatem, i když ho vezme zloděj, i když mu slouží k jiným účelům. Kristus jednou řekl svým učedníkům: «Kdo není proti nám, je pro nás» (Lukáš 9:50). Z toho se usuzuje, že ten, kdo stojí v některých věcech mimo církev, není proti církvi a má něco z církevního bohatství. Athéňané však «ctili Neznámého Boha» (Skutky 17:23) a apoštol Jakub dosvědčil, že i démoni věří (Jakub 2:19), a ti jsou samozřejmě mimo Církev. Blahoslavený Augustin ve svých dílech proti donatistům podrobně argumentuje pro platnost schizmatického křtu. Je-li však možné uchovat pravdivé učení mimo církev a jsou-li platné i svátosti vykonávané v rozkolu od církve, je církev skutečně nezbytná? Není spása možná mimo církev? Nedělá blažený Augustin rozdíl mezi křesťanstvím a církví? Na všechny tyto otázky je dána negativní odpověď v systému blahoslaveného Augustina. Křesťanský život, který vede ke spáse, připisuje pouze církvi. Mimo církev tento život nemůže existovat. Veškeré bohatství Církve, které vlastní ti, kdo se od ní oddělili, jim nepřináší absolutně žádný užitek, ale pouze škodu. proč tomu tak je? Protože, odpovídá blažený Augustin, všichni, kdo se oddělili od církve, nemají lásku. Kristus dal znamení, podle kterého je možné poznat Jeho učedníky. Tímto znamením není křesťanské učení, dokonce ani svátosti, ale pouze láska. Svým následovníkům tedy řekl: «Podle toho všichni poznají, že jste moji učedníci, budete-li mít lásku jedni k druhým» (Jan 13:35). Tajemství nezachrání, pokud ten, kdo je přijímá, nemá lásku. Apoštol říká: „Pokud znám všechna tajemství (svátosti) a nemám lásku, nejsem nic. Dokonce i Kaifáš prorokoval, ale byl odsouzen. Akt oddělení od církve je sám o sobě největším hříchem, který dokazuje, že schizmatici nemají lásku. Ten, kdo je znovuzrozen ve křtu, ale nesjednocuje se s církví, nemá ze křtu žádný užitek, protože nemá žádnou lásku; křest pro něj může být prospěšný pouze tehdy, když se spojí s církví. Milost křtu nemůže očistit od hříchu toho, kdo nepatří k církvi; jeho jednání je jakoby paralyzováno zatvrzelostí schizmatického srdce ve zlu schizmatu. Protože ten, kdo je pokřtěn mimo Církev, projevuje svou hříšnost a absenci lásky v sobě bezprostředně po křtu tím, že vstoupí do temnoty schizmatu, hříchy se na něj rychle vrátí. Skutečnost, že odpuštěné hříchy se vracejí, pokud není bratrská láska, Pán jasně poukázal na to, když mluvil o služebníkovi, kterému pán odpustil deset tisíc talentů. Když se tentýž sluha neslitoval nad svým druhem, který mu dlužil pouhých sto dinárů, pán požadoval zaplacení všeho, co mu dlužili. Jako tomuto služebníkovi byl na čas odpuštěn dluh, tak i ten, kdo je pokřtěn mimo Církev, je na čas osvobozen od svých hříchů. Protože však zůstává mimo církev i po křtu, jsou na něj znovu uvaleny všechny hříchy, kterých se dopustil před křtem. Jeho hříchy jsou odpuštěny pouze tehdy, když se skrze lásku spojí s církví. Schizmatici jsou zbaveni naděje na spásu nejen proto, že jejich křest je neplatný, ale také proto, že jsou mimo církev a jsou s ní v nepřátelství. Milost Ducha svatého může přijmout a zachovat pouze ten, kdo je sjednocen v lásce s církví. Kdo se oddělil od církve, nemá lásku. Kdo nemiluje jednotu církve, nemá Boží lásku, marně prohlašuje, že má lásku Kristovu. Láska může být zachována pouze v přítomnosti jednoty s církví, protože Duch svatý oživuje pouze tělo církve. Nemůže existovat žádný zákonný a dostatečný důvod k oddělení od Církve; ten, kdo se odděluje od Církve, nemá Ducha svatého, stejně jako oddělený úd těla nemá ducha života, i když si po nějakou dobu zachovává svou dřívější identitu. A tak, zatímco všichni, kdo se oddělili od Církve, se tomu staví proti, nemohou být dobří; i když se jejich chování může zdát chvályhodné – samotný fakt jejich oddělení od Církve je činí zlými. Církev je tedy podle učení blahoslaveného Augustina pojem užší než křesťanství, který je chápán pouze ve smyslu abstraktních tezí. Je možné být v souladu s těmito abstraktními tezemi a přitom zůstat mimo církev; ale pro jednotu s církví je nezbytná shoda vůle (consensio voluntatum) . Je zřejmé, že bez tohoto posledního je abstraktní shoda pouze s křesťanským učením zcela zbytečná a že mimo církev není spásy. Názory svatého Cypriána a blahoslaveného Augustina se sice poněkud liší, ale oba docházejí k naprosto stejnému závěru: mimo církev není spásy! Lidé jsou spaseni svou láskou, která je milostí Nového zákona. Mimo církev je nemožné zachovat lásku, protože je nemožné přijmout Ducha svatého. Co jsme objevili v těchto reprezentativních příkladech církevního myšlení od třetího do pátého století? Zjistili jsme, že se shodují se závěry, ke kterým jsme dospěli dříve při zkoumání novozákonního učení o církvi a faktů raného křesťanství. Křesťanství a církev jsou totéž, jen když křesťanství nepovažujeme za souhrn jakési abstraktní teze, nikoho k ničemu nezavazující. Takové chápání křesťanství lze nazvat pouze démonickým. Z toho by vyplývalo, že takoví křesťané také uznávají démony, kteří také věří a třesou se. Znamená skutečně znát systém být pravým křesťanem? Sluha, který zná vůli pána a který ji neplní, bude propuštěn a odmítnut a samozřejmě spravedlivě. „Křesťanství nespočívá v tichém přesvědčení, ale ve vznešenosti činu,“ říká svatý Ignác. Ne, Kristus není jen velký učitel; On je Spasitel světa, který dal lidstvu novou sílu, který lidstvo obnovil. Není to jen učení, které jsme přijali od našeho Krista Spasitele, ale život. Má-li člověk chápat křesťanství jako nový život, nikoli podle živlů světa, který zná pouze zásady egoismu a sebelásky, ale podle Krista s Jeho učením a modelem sebezapření a lásky, pak se křesťanství nutně zcela shoduje s církví. Být křesťanem znamená patřit k církvi, protože křesťanství je právě církev. Mimo Církev není a nemůže být život. Konečně, abychom pochopili, jak důležitý je pojem Církev, stačí se pozorně podívat na Symbol víry (Vyznání víry), protože různé články byly do Symbolu víry zavedeny poté, co se objevili různí heretici, kteří překrucovali tu či onu pravdu. Celý Symbol víry lze tedy nazvat polemickým. Jeho historie ukazuje, že jeho obsah byl rozšířen v důsledku boje s tou či onou herezí. To však není případ devátého článku, který se týká církve. Tento článek byl od samého začátku nalezen v Symbolu víry. Byla zavedena nezávisle na tom, zda se objevila jakákoli falešná doktrína. Tehdy ještě neexistovali žádní protestanti, kteří by snili o nějakém bezcírkevním křesťanství. Je jasné, že od samého počátku stál v čele křesťanské víry koncept Církve a že tato pravda, že křesťanství je specificky Církev, může být považována za danou od samotného Pána Ježíše Krista. Když jsme se dostali na tuto výši církevního vědomí, bude velkým přínosem podívat se na současný život, na trendy a názory, které jsou v něm rozšířeny, a zhodnotit je z pohledu církve. Falšování církve křesťanstvím "Věřím v jednu, svatou, katolickou a apoštolskou církev." Každý pravoslavný křesťan tak vyznává svou víru ve velkou pravdu církve. Je však stěží možné poukázat na nějaký jiný článek Symbolu víry, který je méně srozumitelný pro srdce člověka, který jej četl svými rty, než je devátý článek, v němž je vyjádřena pravda Církve. To je částečně pochopitelné: v devátém článku Symbolu víry totiž člověk vyznává svůj svazek s viditelným společenstvím Kristových následovníků. Tím, těmito krátkými slovy vyznání, souhlasí se všemi pravdami, které učí církev, která je uznávána jako strážkyně Kristova učení. Z praktického hlediska je dán souhlas jednou provždy podřídit se všem těm zákonům, kterými církev dosahuje cílů své existence a podle nichž se řídí jako společnost žijící na zemi. Zdá se tedy, že se nemýlíme, vyjádříme-li myšlenku, že pravda církve se nade všechny ostatní pravdy dotýká samotného života každého křesťana a definuje nejen jeho víru, ale i život. Uznat církev znamená víc než jen snít o Kristu. Znamená to žít křesťansky a jít cestou lásky a sebezapření. Pravda Církve je tedy v rozporu s těmi principy života, které se pomalu vkradly do vědomí a postoje i ruské náboženské komunity, i když z velké části samozřejmě v takzvané intelektuální společnosti. V žalostných dobách pro církev za vlády Petra I. se horní vrstvy ruské společnosti vzdálily od církevního života lidu a začaly žít životem společným se všemi ostatními evropskými národy spíše než s Rusy. Zatímco se ruská společnost podřizovala západnímu vlivu ve všech sférách života, nemohla se vyhnout vlivu západních konfesí na formování svých náboženských postojů. Tato vyznání byla z dobrého důvodu označována jako „hereze proti dogmatu a podstatě Církve a proti její víře v sebe sama“, skutečným synem pravoslavné církve a vlasti, A. S. Chomiakovem. Nebylo omylem, že popírání církve považoval za nejcharakterističtější rys římského katolicismu i protestantismu. Pravda o Církvi byla na Západě velmi zkreslená poté, co Řím odpadl od Církve. Na Západě se na Boží království začalo pohlížet spíše jako na pozemské království. Latinismus zatemnil křesťanské pojetí církve v povědomí svých členů svým legalistickým popisem dobrých skutků, žoldáckým vztahem k Bohu a falšováním spásy. Latinismus zrodil legitimní, i když velmi neposlušné potomstvo v podobě protestantismu. Protestantismus byl vytvořen z půdy humanismu, který nebyl náboženským fenoménem; naopak všechny její vůdčí myšlenky jsou čistě pozemské, lidské. Vytvářelo úctu k člověku v jeho přirozeném stavu. Protestantismus, který přenesl základy humanismu do náboženské oblasti, nebyl protestem ryzího starověkého církevního křesťanského vědomí proti těm formám a normám, které byly vytvořeny středověkým papismem, jak se protestantští teologové často přiklánějí k tvrzení. Daleko od toho; Protestantismus byl protestem na stejné úrovni. Neobnovila starověké křesťanství, pouze nahradila jedno zkreslení křesťanství jiným a nová lež byla mnohem horší než ta první. Protestantismus se stal posledním slovem papismu a dovedl ho k logickému závěru. Pravda a spása jsou dány lásce, tedy církvi – takové je vědomí církve. Latinismus, který odpadl od církve, změnil toto vědomí a hlásal: pravda je dána samostatné osobě papeže a papež řídí spásu všech. Protestantismus pouze namítal: Proč je pravda dána pouze papeži? – a dodal: pravda a spása jsou otevřeny každému jednotlivému jednotlivci, nezávisle na církvi. Každý jednotlivec byl tak povýšen do hodnosti neomylného papeže. Protestantismus nasadil papežskou čelenku na každého německého profesora a se svým nesčetným počtem papežů zcela zničil koncepci církve a nahradil víru rozumem každé samostatné osobnosti. Nahradilo spasení v církvi zasněnou důvěrou ve spasení skrze Krista v egoistické izolaci od církve. V praxi samozřejmě protestanti odcházeli od samého počátku a oklikou, kontrabandem, takříkajíc, zavedli některé prvky dogmatu o církvi, když uznali některé autority, i když pouze v oblasti dogmat. Jako náboženská anarchie se čistý protestantismus, jako všechny anarchie, ukázal jako zcela nemožný, a tím před námi svědčil o nesporné pravdě, že lidská duše je od přírody náchylná k církvi. Přesto se teoretická stránka protestantismu odvolávala na lidskou sebelásku a svévoli všech druhů, protože sebelásce a svévoli se dostalo od protestantismu jakési posvěcení a požehnání. Tato skutečnost se dnes projevuje v nekonečném rozdělování a frakcionalismu samotného protestantismu. Je to protestantismus, který otevřeně hlásal největší lež ze všech: že člověk může být křesťanem a zároveň popírat církev. Nicméně tím, že protestantismus svazuje své členy některými povinnými autoritami a církevními zákony, zaplétá se do beznadějného rozporu: tím, že sám odděluje jednotlivce od církve, přesto klade meze této svobody. Z toho pramení neustálá vzpoura protestantů proti těm nemnohým a žalostným zbytkům církevního vědomí, které si stále uchovávají oficiální představitelé jejich denominací. Je snadné pochopit, že protestantismus odpovídá téměř zcela pohanskému názoru obecně schválenému na Západě. Tam, kde bujně kvete kult individualismu, nalézající proroky v módní filozofii a zpěváky v belles-lettres, samozřejmě nemůže mít Kristův ideál církve místo; neguje totiž v lidech sebelásku a vlastní vůli a vyžaduje lásku od všech. V naší současné ruské společnosti je přímý vliv protestantismu. Celé naše ruské racionalistické sektářství má své ideologické kořeny v protestantismu, z něhož přímo pochází. Koneckonců, odkud pocházejí všichni sektářští misionáři, když ne z protestantských zemí? Všechny body sváru mezi těmito sektáři a pravoslavnou církví pocházejí z popírání církve ve jménu imaginárního „evangelického křesťanství“. I nezávisle na protestantismu však nyní mnozí přicházejí k popírání církve a obecně asimilují západoevropský postoj, který se vyvinul mimo církev a který je zcela cizí a dokonce nepřátelský vůči duchu církve. Do naší komunity proniká stále více té povýšené západoevropské ideologie sebelásky. Ruská literatura, která dříve učila lásce a mravnímu znovuzrození, zejména v dílech velkého Dostojevského, se v posledních letech v osobách například Gorkého, Andrejeva a dalších jim podobných začala klanět západoevropskému plesu hrdého individualismu. Když je v naší pravoslavné společnosti láska vytlačována pýchou a sebeláskou (která se nazývá „vznešená“ – ačkoli svatí otcové církve mluví o sebelásce a pýše pouze ve spojení s ďáblem), když je sebezapření nahrazeno sebeprosazováním a pokorná poslušnost je nahrazena hrdou vlastní vůlí, pak hustá mlha, která je přímo zahalena pravdou církve. V průběhu mnoha let se Rusové zbavili zvyku být církevně smýšlející a začali ztrácet znalost Církve jako nového Kristova života. Byly lepší časy, když I. T. Pososhkov odkázal svému synovi toto pověření: Já, můj syn, silně odkazuji a zapřísahám tě ze všech sil, abys se držel svaté východní církve jako matky, která tě porodila. . . a odtrhněte se ode všech, kteří jsou nepřáteli Církve svaté a nemají s nimi žádné přátelské vztahy, protože jsou nepřáteli Boha." Podle Posoškova je nepřítel církve bezesporu nepřítelem Boha. Mnoho lidí již ztratilo takovou jasnost myšlení a kousek po kousku „v našich dnech vznikl nejstrašnější padělek Kristovy víry“. Na víru pohlíželi z čistě abstraktního hlediska jako na soubor učení, na kterých je možné provádět různé experimenty. Křesťanství ve smyslu života církve a lidstva znovuzrozeného skrze Krista Spasitele je téměř zapomenuto. Kristus sám řekl, že stvořil Církev; ale mluví se nyní o této Církvi? Žádný; nyní raději mluví o křesťanství; navíc křesťanství považují za jakési filozofické nebo mravní učení. Křesťanství – to zní jako novokantovství nebo nietzchianství! Toto nahrazování církve křesťanstvím jako jemný jed proniká i do povědomí církevního společenství. Je to jemný jed, protože se skrývá pod květnatou pokrývkou hlasitých řečí o nedostatcích „historického křesťanství“ (tj. Církve), o tom, že se zdá, že neodpovídá nějakému „čistému“, „evangelickému“ křesťanství. Evangelium a Kristus jsou v kontrastu s církví, která je z nějakého důvodu nazývána „historickou“, jako by existovala nebo kdy existovala jiná „nehistorická“ církev. Pravda je však taková, že Satan na sebe vzal podobu anděla světla. Dává zdání, že mu jde o dobro Kristovy pravdy, jako by chtěl Kristovu pravdu očistit od nepravdy lidstva. Člověk si automaticky vybaví moudrou větu ctihodného Vincence z Lerins: «Když slyšíme některé osoby citovat apoštolské nebo prorocké výroky na vyvrácení katolické víry, nesmíme pochybovat o tom, že ďábel mluví jejich ústy; a aby se nepozorovaně vplížili mezi ovce s otevřeným srdcem, skrývají vzhled svých vlků a neopouštějí jejich vlčí zuřivost. Odívají se výroky z Božích Písem jako ovčí rouno, aby se nikdo nebál jejich ostrých zubů, když cítí měkkost vlny.» Ve skutečnosti tyto pokusy postavit evangelium do opozice vůči církvi a nahradit církev nejistým pojetím křesťanství přinesly mnoho žalostných výsledků: křesťanský život vysychá. Objevuje se pouze jako další učení v nekonečné řadě starých a nových učení; a velmi neurčité učení k tomu, protože bez církve je otevřena možnost pro nesčetné množství nejvíce svévolných a vzájemně si odporujících chápání. V tomto ohledu stojí křesťanství nesrovnatelně níže než mnohé filozofické školy. Ve skutečnosti zakladatelé filozofických škol zanechali celé svazky svých skladeb. Zanechali víceméně jasné výklady svých systémů, víceméně se plně vyjádřili, takže nezbývá neomezený prostor pro různé svévolné výklady jejich učení. Pán Ježíš Kristus neopustil svůj systém. Nic nenapsal. Pouze jednou se o Něm říká, že psal svým prstem, a i tehdy psal pouze na zem (srov. Jan 8:6). Není tedy nic snazšího, než přeložit Kristovo učení podle svého osobního vkusu a vymyslet si „křesťanství“, vydávající pod tímto jménem sny svého srdce a představy o vlastní plané fantazii. Posvátné knihy Nového zákona byly napsány praktickými, neučenými apoštoly. V průběhu staletí existovali „napravovatelé apoštolů“, jak je nazývá svatý Irenej z Lyonu, ti, kteří se považovali za vyšší než apoštolové, ti „galilejští rybáři“. Stává se vysoce vzdělaným Evropanem dvacátého století přijímat s vírou vše, co říkají někteří „rybáři“? Mnozí se tak osvobozují od autority apoštolů a touží vykládat Kristovo učení, přičemž jsou vedeni pouze svými osobními rozmary. Lev Tolstoj například bez obalu prohlásil, že apoštol Pavel správně nepochopil Kristovo učení; z toho vyplývá, že Tolstoj se považoval za vyššího než apoštol Pavel. Člověk může velmi žasnout nad tím, jak daleko lidé jdou ve svém „výkladu“ křesťanství. Cokoli si mohou přát, okamžitě najdou v evangeliu. Zdálo by se, že autoritou evangelia je možné zakrýt každý planý sen a dokonce i špatně míněnou myšlenku. Ne, víra Kristova se pro člověka stává jasnou a definitivní teprve tehdy, když nepokrytecky věří v církev; teprve tehdy jsou perly této víry jasné, jen tak zůstává víra osvobozena od hromady špinavých odpadků všech možných, svévolných názorů a soudů. Mluvil o tom již apoštol Pavel, když nazval Církev živého Boha sloupem a základnou pravdy (srov. 1Tim 3,15). Ve stavu odloučení od církve se i křesťanské učení jeví jako něco velmi neurčitého, iluzivního a neustále se měnícího podle přání. Falšování církve křesťanstvím vede k dalšímu falzifikaci – «falšování Krista Bohočlověka s člověkem Ježíšem Nazaretským. » Tak jako je víra v Církev neoddělitelně spjata s uznáním božství Krista Spasitele, tak popírání církve neomylně vede v konečném důsledku k popření inkarnace Božího Syna, popření božství Ježíše Krista. Není vůbec nutné, aby byl Bohočlověk, aby mohl dávat nějaký druh učení. Kristův stav bytí Bohočlověka je nutný pouze tehdy, když je viděn jako Spasitel, který vlil sílu do lidské přirozenosti a který založil Církev. Není ve skutečnosti toto neoddělitelné pouto mezi pravdou Církve a pravdou o tom, že je Syn Boží, vidět ze slov samotného Ježíše Krista? Šimon Petr řekl: „Ty jsi Kristus, Syn Boha živého. Ježíš mu řekl: Ty jsi Petr a na této skále“ (t. j. o pravdě o vtělení Boha, kterou Petr vyznal). «Postavím svou církev; a brány pekelné ji nepřemohou» ( Mat. 16:16, 18 ). Starověká církev se zvláštním úsilím a ze všech sil definovala tuto pravdu o jediné podstatě vtěleného Božího Syna s Bohem Otcem, protože žíznila po skutečné obnově lidské přirozenosti, po znovustvoření «nového stvoření», tj. Církve. Vnitřní motivační silou všech dogmatických hnutí čtvrtého století byla neochvějná víra ve skutečnost, že Syn Boží je druhou osobou Nejsvětější Trojice, která sestoupila na zem, stala se člověkem, zjevila tajemství Božího království, založila svou církev na zemi, trpěla za hříchy lidstva a po přemožení smrti vstala z mrtvých, otevřela cestu člověku, ale ne pouze v duši člověka. Proč byl boj s arianismem tak namáhavý? Proč se ariáni setkali s takovým odporem, že jim svatý Atanáš Veliký, sloup Kristovy církve, odmítl jméno «křesťan»? Bezbožnému současnému člověku se všechny dogmatické argumenty čtvrtého století zdají nepochopitelné a nesmyslné. Jednalo se však o boj dvou krajně protichůdných pohledů na Krista – mysticko-náboženského pohledu, v němž je on zdrojem života, spásy, nesmrtelnosti a zbožštění člověka, oproti racionalistickému pohledu, v němž je Kristus představován pouze jako zbožňovaný učitel a vzorový příklad pro své následovníky. Jádrem problému bylo: Zůstane v budoucnu křesťanství náboženstvím se všemi svými čistými přesvědčeními a nadějemi, nebo se zredukuje na jednoduchou filozofii s náboženskými nuancemi, kterých v té době nebylo málo? Tyto otázky týkající se božství Syna Božího, které se dotýkaly nejintimnější stránky věřící duše, byly diskutovány na náměstích a na tržišti. Dá se říci, že již tehdy církev hájila pravdu, že její zakladatel je jedné podstaty s Bohem Otcem. Ariáni, lidé racionalistické mentality, popírali jedinou podstatu vtěleného Božího Syna, hleděli na Něho jako na zakladatele nějaké školy, který tedy nemusí být nutně dokonalým Bohem. Touha být «novým stvořením», «obnovenou přirozeností», to znamená církví živého Boha, vyžaduje uznání tohoto plného Kristova božství. "Bůh se stal člověkem, aby se člověk stal bohem." "Syn Boží se stal lidským synem, aby se lidští synové mohli stát syny Božími." Svatý Irenej z Lyonu a svatý Atanáš Veliký tak definovali pojem inkarnace Boha. Těmito definicemi je teologie naší pravoslavné církve naplněna. Zde jsou příklady ze služby Narození Krista: «Dnes přišel Bůh na zem a člověk vystoupil do nebe» (Litia, 2. Stichera); «Viděl, že ten, kdo byl k obrazu a podobě Božímu, jak se přestoupením zkazil, sklonil nebesa, sestoupil a beze změny přebýval v panenském lůně, aby tak znovu vytvořil zkaženého Adama» (Litia, Čtvrtá Stichera); «Nechť celé stvoření jásá a poskakuje radostí, neboť Kristus přišel, aby je obnovil a spasil naše duše» (Stichera «Slávy» v Aposticha); «Toho, kdo padl proviněním, toho, kdo byl stvořen k Božímu obrazu a připadl zkaženosti, kdo vypadl z božského, lepšího života, moudrý Stvořitel znovu obnoví, neboť je oslaven» (Kánon, Óda 1, Troparion 1). Pravoslavná církev je nositelem konceptu skutečné, pravé spásy člověka, jeho plného znovuzrození, obnovy, znovustvoření a zbožštění, kterého člověk nemůže dosáhnout vlastními silami, jakkoli by mohl filozofovat. Vtělení Božího Syna je pro církev naprosto nezbytné, aby mohla být církví, společností obnoveného lidství. Tak pro lid Církve, který vnímal celý vrchol náboženského ideálu Církve svaté, Ježíš Kristus vždy byl a je Synem Božím, jedné podstaty s Bohem Otcem. "Jiní," píše svatý Irenej, "nepřisuzují žádný význam sestupu Syna Božího a ekonomice Jeho vtělení, kterou apoštolové hlásali a proroci předpověděli a skrze kterou musí být naplněna dokonalost lidstva. Takové osoby je třeba přidat k počtu bezbožných." V době svatého Ireneje někteří falešní učitelé tvrdili, že celá záležitost Krista spočívá pouze v tom, že dal nový zákon místo starého zákona, který zrušil. Svatý Irenej naproti tomu tvrdil, že ani nový zákon, ani nové učení nebylo cílem Kristova příchodu, ale jeho cílem bylo znovu stvoření padlé lidské přirozenosti. "Jestliže," píše, "se ve vás objeví taková myšlenka: ,Co nového přinesl Pán svým příchodem?" pak vězte, že přinesl vše nové; Přinesl sám sebe, a tak obnovil a dal život lidstvu." Pokud někdo popírá církev s jejími náboženskými ideály, pak se pro něj Kristus stává pouze učitelem-filozofem v kategorii Buddha, Konfucius, Sokrates, Lao-Tse a další. Navíc se Kristus jako učitel zdá být daleko od originálu. Vyhovující stipendium cituje množství různých zdrojů, včetně babylonských mýtů, z nichž je údajně převzato Kristovo učení. Kristus je přirovnáván k chudému učenci, který sestavuje své dílo tak, že si, ne vždy úspěšně, vypůjčuje díla různých jiných lidí. Nepřátelé křesťanství nadšeně poukazují na výsledky vědeckého bádání a prohlašují, že Ježíš Nazaretský v podstatě ani nedal nové učení; Opakoval pouze to, co bylo řečeno i bez Něho. Pro ty, kdo věří v Krista, jsou však všechny tyto řeči o různých «vlivech» na křesťanství zcela nesmyslné. Podstata Kristovy činnosti, jak jsme viděli, vůbec není v učení, ale ve spasení. Bůh poslal svého jednorozeného Syna, abychom skrze něho mohli obdržet život (srov. 1 Jan 4:9; 5:13). I když v učení pozemských filozofů lze nalézt pravdy blízké křesťanství, byl to Kristus, kdo obnovil lidskou přirozenost, stvořil Církev, seslal Ducha svatého a tak ustanovil počátek nového života, který žádný smrtelný filozof nedokázal. Sestup Syna Božího na zem a jeho smrt na kříži byly pro stvoření Církve nepostradatelné; a všichni ti, kteří oddělují křesťanství, dříve nebo později dojdou k rouhání zapření Krista Bohočlověka a dojdou k tomu, protože Kristovo božství se pro ně stává nepotřebným. Mezi námi přibývá lidí, kteří sní o jakémsi bezcírkevním křesťanství. Tito lidé mají zdánlivě konstantní anarchický systém myšlení. Jsou buď neschopní, nebo častěji jsou prostě příliš líní domyslet až do konce své myšlenky. Aniž bychom mluvili o nejzjevnějších rozporech bezcírkevního kvazikřesťanství, je vždy možné vidět, že je zcela zbaveno pravé Milosti křesťanského života a inspirace a oživení Ducha. Když lidé vezmou knihu evangelia a zapomenou, že jim ji dala Církev, stane se to jako Korán, o kterém se říká, že byl svržen Alláhem z nebe. Když se jim nějakým způsobem podaří přehlédnout učení o církvi v něm, pak z křesťanství zbude jen učení, které je tak bezmocné znovu stvořit život a člověka, jako každý filozofický systém. Naši předkové, Adam a Eva, se snažili stát se „jako bohové“ bez Boha a spoléhali na magickou moc krásného „jablka“. Tak sní mnoho našich současníků o spasení: s evangeliem, ale bez církve a bez Bohočlověka. Doufají v knihu evangelia stejně jako Adam a Eva doufají v rajské jablko. Kniha však nemá sílu dát jim nový život. Lidé, kteří popírají církev, neustále mluví o «evangelních zásadách», o evangelickém učení; ale křesťanství jako život je jim zcela cizí. V bezcírkevní podobě je křesťanství jen zvukem, tu a tam sentimentálním, ale vždy karikaturou a nezáživným. Jsou to právě tito lidé, kteří, když popírají církev, učinili křesťanství, slovy V. S. Solovjeva, „smrtelně nudným“. Jak poznamenal David Strauss: „Když je zničena budova Církve a na holém, špatně srovnaném místě je vztyčeno pouze poučné kázání, výsledek je smutný a hrozný. V minulosti byl naším nejdůslednějším kazatelem bezcírkevního křesťanství Lev Tolstoj. Tolstoj mnohé zmátl svým kázáním, ale právě na příkladu tolstojismu lze jasně pozorovat platební neschopnost křesťanství bez církve. Počáteční bod ve falešném učení Tolstého lze nazvat jeho ostré oddělení křesťanství od církve. Tolstoj ostře odsoudil církev a zároveň obdivoval křesťanství. Křesťanství se pro něj však okamžitě stalo pouze učením a Kristus pouze učitelem. Když je před námi postaven jakýkoli druh učení, není pro nás tak důležité vědět, čí učení to je. Pro Tolstého ztratila živá Kristova osoba veškerý význam a smysl. Po přijetí Kristova učení se zdálo možné zapomenout na Něho samotného. Zapřel Bohočlověka a mluvil o něm jako o „ukřižovaném Židovi“ a „mrtvém Židovi“. Tím je evangelium odříznuto od samého počátku, kde se hlásá nadpřirozené narození Syna Božího z Panny Marie, a odříznuto od svého konce, kde je zaznamenáno vzkříšení Syna Božího z mrtvých a jeho nanebevstoupení. Tolstoj se neomezil na toto odříznutí evangelia od jeho začátku a konce; také restrukturalizoval její „střed“ podle svého vkusu. Přinutil tak svého Ježíše, aby řekl jen to, co přikázal on, učitel Yasnaya Polyana (jméno pozůstalosti Lva Tolstého). Sám Kristus slíbil, že pošle svým učedníkům „jiného Utěšitele“. Tento «Utěšitel», Božský Přímluvce, je Církví Kristovou ctěn jako zdroj nového, hojného církevního života, který je darem milosti. Apoštol Pavel, jak jsme viděli, neustále mluví o Duchu svatém žijícím v církvi. Přesto Tolstoj zapřel Ducha svatého. Pravoslavnou církev nazval nikoli Kristovou, ale posměšně „Ducha svatého“. Potom se sklonil k rouhání se svatým tajemstvím, kterými člen Církve dostává milost Ducha svatého pro nový život. Křest je tajemstvím znovuzrození – pro Tolstého se stal „koupáním nemluvňat“. Nejsvětější eucharistie, bez níž podle učení samotného Krista nelze mít v sobě život (srov. Jan 6,53), se stala, řečeno rouhačskou terminologií Tolstého, „polévkou“, kterou se „polyká z lžičky“. Tolstému lze poděkovat alespoň za to, že byl důsledný. Po omezení veškerého Kristova díla pouze na Jeho učení a po popření Církve bylo pro Tolstého logickou nutností dospět ke všem svým závěrům, které zničily samotné křesťanství. Tolstoj nám alespoň názorně ukázal, jaké výsledky lze očekávat od absurdního oddělení křesťanství od církve a negace církve ve jménu imaginárního křesťanství. Pokud má člověk oddělit křesťanství od církve, pak není potřeba božství Spasitele a Duch svatý je zbytečný. Bez Ducha svatého a bez božství Spasitele, bez vtělení Božího Syna se však učení Ježíše Nazaretského stává pro život malou hodnotou, stejně jako jakékoli jiné učení; nelze totiž sdílet sokratovský optimismus, podle něhož je poznání ctností. Platební neschopnost Tolstého bezcírkevního chápání křesťanství je zřejmá ze skutečnosti, že tolstoj nevytvořil žádný druh života. Křesťanství je možné pouze ve spojení s živým Bohočlověkem Kristem a v milostí vytvořeném spojení lidí s církví. V tolstojismu není ani jedno, ani druhé. Místo nadšení mučedníků a asketů církve, místo pouta lásky, které spojuje apoštoly a věřící tak silně, že mají „jedno srdce a jednu duši“ – místo toho všeho vytvořili Tolstého stoupenci jen groteskní a neživé „tolstojovské kolonie“. „Kdo nemá Syna Božího, nemá život“ (1 Jan 5:12). Jak řekl V. S. Solovjev, Tolstoj kolem sebe sjednotil jen několik desítek hloupých lidí, kteří jsou vždy připraveni se rozprchnout různými směry. Zdá se, že „Velký Učitel“ nikoho nic nenaučil a „zelená hůl“ nikoho nezachránila, protože ke spasení není nutná hůl, ale Kristův kříž. Na příkladu tolstojismu tedy vidíme, že bezcírkevní křesťanství vede ke strašlivému pokřivení a dokonce ke zničení křesťanství samotného. Je vyvrácena vlastní naprostou bezživotností. Protestantské falešné učení je zneuctěno stejnou bezživotností. Čeho dosáhli protestanti, kteří svým filozofováním zatemnili pojetí církve? Dosáhli pouze nejednoty a nejbeznadějnější nejednoty. Protestantismus se neustále rozpadá na další sekty. Neexistuje žádný život protestantské církve, ale jakýsi „sotva žijící“ život oddělených sekt a komunit. Protestantismus zabil všeobecný církevní život, o který se Pán Ježíš Kristus modlil v první posvátné modlitbě. Fundamentalističtí protestanti jsou ve skutečnosti mnohem blíže ortodoxním křesťanům než protestanti extrémně racionalistických doktrín, kteří nemají s křesťanstvím nic společného, ​​kromě svévolného a nepodloženého přijímání jména. Ani za to nehledají požehnání. Jaká jednota je mezi nimi možná? Jaký mohou mít život? Neříkáme to všechno úplně od sebe. V některých okamžicích osvícení sami protestanti říkají totéž ještě ostřeji. „Země,“ píše jeden z nich, „která byla kolébkou reformace, se stává hrobem reformační víry. Protestantská víra je na pokraji smrti. V tom se shodují všechna nejnovější díla o Německu, stejně jako všechna osobní pozorování.» "Není v naší současné teologii patrné, že její představitelé ztratili vše pozitivní?" ptá se další z nich. Ještě smutnější jsou slova třetího. „Vitální síla protestantismu se vyčerpává ve změti dogmatických škol, teologických neshod, církevních sporů. . . reformace je zapomenuta nebo je držena v pohrdání; Boží slovo, pro které zemřeli otcové, je vystaveno pochybnostem; Protestantismus je nejednotný, slabý a bezmocný." Ortodoxní badatel luteránství končí svou práci tímto tristním závěrem. „Luteráni, ponecháni vlastním prostředkům, vlastnímu subjektivnímu rozumu a víře, se odvážně vydali na falešnou cestu a autodidakticky převrátili křesťanství, převrátili samotné symbolické dogma a postavili luteránskou denominaci na pokraj zkázy. V luteránství je autorita prvních reformátorů stále více popírána. Stále více je společenství víry ničeno a luteránství se přibližuje své duchovní smrti.“ V současné době již protestanti otevřeně přiznávají, že v Německu neuznává Kristovo božství více než třetina pastýřů. Co to je, když ne duchovní smrt, neboť podle apoštola «kdo nemá Syna Božího, nemá život» (1Jan 5:12). Svého času se v Moskvě rozkřiklo o „Mezinárodní křesťanské studentské unii“. Do samého středu ruských pravoslavných svatých míst dorazilo velké množství různých misionářů tohoto svazu, jako John Raleigh Mott a slečna Rausová, kteří oslovili ruské studenty anglickým kázáním. Vyslechli jsme si také přednášku o tomto zámořském svazu. Říkalo se, že svazek byl nekonfesní; v něm byla dána svoboda každé křesťanské denominaci. Denominace se v unii sjednocují podle terminologie lektora «na federativním základě». Následně se teoretizuje forma křesťanství nezávislá na církvi. To je přesně důvod, proč je spojení něco, co se narodilo mrtvé. Existuje nebo může existovat křesťanský život v takovém „spojení“? Pokud existuje, pak je to nanejvýš politováníhodné. Představte si „kongres“ křesťanských studentských organizací, na kterém se objevili „delegáti federativně-sjednocených denominačních frakcí“, kongres se všemi jeho „usneseními“, „touhami“ a tak dále. Pokud k takovému spojení skutečně dojde, jak nekonečně nižší bude než skutečný církevní život pravoslaví. Jen pro člověka toulajícího se na nějakém cizím místě daleko od svatého pravoslaví a od veškeré víry se může zdát takový sotva prožívaný život ve spojení na jakémsi «federativním základě» novým zjevením, radostí pro prázdnou duši! Jakým druhem požehnání jsou tyto pouhé záblesky života ve srovnání s plností pravoslavného univerzálního života! Zatímco jsem poslouchal přednášku na téma „International Christian Student Union“, mé srdce bylo naplněno smutkem a žalem. Kolik upřímných lidí, kteří žízní po Bohu, žízní po životě, hyne hladem a je krmeno sáčkem nějaké zahraniční studentské unie. Je možné, že nevědí, jak využít hojnost chleba v domě nebeského Otce, v pravoslavné církvi? Je třeba jen zapomenout na všechny «federativní základy», svobodně se odevzdat úplné poslušnosti pravoslavné církvi a přilnout k úplnosti církevního života, k životu těla Kristova (aby bylo možné využít těchto hojných chlebů). Pojem církve báječně pochopil A. S. Chomiakov, který řekl, že pro Kristovu církev je jednota nemožná, možná je pouze jednota. Byly případy, kdy frivolní lidé uvažovali o vytvoření mezinárodního náboženství prostřednictvím studovny. Byly rozeslány miliony výzev s výzvou ke sjednocení v tomto «společném náboženství», projektu, který byl připsán k těmto výzvám. Toto schéma však bylo nastíněno v nejobecnější terminologii, pod kterou se mohl se stejným komfortem podepsat katolík, protestant, muslim nebo žid. Samozřejmě, že pokud by všichni lidé s tímto schématem souhlasili, v žádném případě by je to mezi sebou nespojilo: obecné abstraktní teze by nikoho k ničemu nezavazovaly. Lidé by zůstali stejní; nikdo by nedostal spásu. Je naprosté šílenství pokoušet se sjednotit lidi na základě nějakého učení. K tomu je zapotřebí zvláštní nadpřirozená moc, kterou má pouze jediná, svatá, katolická církev Kristova. Není vůbec těžké odpovědět na otázku, co tyto a další podobné fenomény našeho současného života znamenají a na jakém základě se mohly objevit? Důvodem pro ně je skutečnost, že pro mnoho našich současníků se skutečný ortodoxní křesťanský ideál církve zdál být příliš vznešený. Lidé nyní tak ustrnuli a zatuhli ve své sebelásce, že se jim pravoslavné pojetí církve zdá být jakýmsi nátlakem na osobnost, nepochopitelným a zbytečným despotismem. Ortodoxní pojetí církve vyžaduje od každého mnoho sebezapření, pokory a lásky. V srdcích našich současníků, kteří jsou ochuzeni o lásku a pro něž je sebeláska nejdražší, je tedy tento ideál břemenem příliš nepohodlným na to, aby jej nesl. co je třeba udělat? Ach, lidstvo dobře ví, jak se v takových případech chovat. Když se ideál zdá být nad jeho síly, příliš těžký, je nahrazen něčím vhodnějším. Skutečný ideál je znehodnocován a jeho podstata je zkreslena, i když někdy je původní název zachován. Kolik z nich se již vzdalo tohoto ideálu lásky jako beznadějného? Říká se, že vybudovat komunitní život na základě této lásky je marný sen, ze kterého je lepší se brzy stáhnout, aby se později vyhnul neúspěchu. Jako by to nestačilo, dokonce odsuzují jako nezdravé a škodlivé jakékoli nadšení pro ideál církve či náboženského života obecně, které by jaksi bránilo potřebnému pokroku společenského života. Není to tak dávno, co se objevil seriál Vekhi, nejprogresivnější tábor „veřejně smýšlejících osob“ vyvolal zoufalý výkřik: „Reakce! Reakce!" Odložili lásku jako zbytečnost ve veřejném životě, něco vyhrazeného pouze pro osobní potřeby člověka, a obrátili svou pozornost výhradně k právu, kterým si myslí, že vyléčí všechny lidské neduhy. Navíc je ctnost obecně nahrazena řádem a vnější slušností a slušností. Zlato je drahé, a tak pro jeho náhradu vynalezli zlacení, stejně jako vymysleli slušnost a vnější slušnost jako náhradu za chybějící ctnost. Přesně tak se chovají s ideálem církve, který vyžaduje úplnou jednotu duší a srdcí. Nahrazují církev křesťanstvím s neurčitou hodnotou, jak jsme již řekli. Jejich svědomí takový čin netrápí; přes to všechno je to stále „křesťanství“, slušné jméno. Bez Církve je možné pod toto jméno umístit, co se mu líbí. Tímto způsobem se s Kristem úplně nerozejdete, a přesto si nebudete nijak zvlášť obtěžovat. Jedním slovem, vlci se krmí, ale ovce se nežerou! Velké neštěstí naší doby spočívá v tom, že si nikdo nechce otevřeně přiznat vlastní duchovní chudobu a že jejich srdce byla zatvrzena natolik, že Kristův ideál církve se stal tíživým a dokonce nepochopitelným. Ne, protože mají měď místo zlata, chtějí nyní prohlásit zlato za bezcenné. Nyní s hořkostí útočí na církev a popírají samotný koncept církve, pokrytecky se uchylují k hlasitým a stereotypně krásným, nudným frázím o „osobní svobodě“ a „individuálním výkladu“ křesťanství a o náboženství svobody a ducha. Kristův ideál jednotného církevního společenství ( «Aby všichni byli jedno, jako my jedno» ) se jim jeví jako překroucení a znetvoření, a tak ztrácí svůj zásadní význam. Bezcírkevní křesťanství, takzvané «evangelické» křesťanství, nejrůznější světové křesťanské studentské svazy – to vše není nic jiného než ponížení a překroucení Kristovy představy o církvi, zabíjející veškerý pravý křesťanský, milostí naplněný církevní život. Jsou však tyto věci, o kterých jsme mluvili, jedinými jevy, které svědčí o nedostatečnosti současného chápání nezlomného pouta křesťanství s církví? S tímto nepochopením se setkáváme naprosto na každém kroku. Lidé, kteří přemýšlejí o Bohu obecně, lidé, kteří se jen stěží zajímají o náboženské otázky, kteří se snaží prosadit v životě bez jakékoli živé víry, přesto považují za povinnost slušnosti, aby se ke křesťanství vyjádřili. Jejich slova samozřejmě vyznívají zjevnou falešností a pokrytectvím. Ještě jsme se nesetkali s plným a otevřeným pohrdáním křesťanstvím – této hranice dosáhlo jen několik „utlačovaných ďáblem“ (Skutky 10:38), „pokrokové“ (pokud ovšem vezmeme v úvahu směr pekelného pokroku). Obyčejný „člověk na ulici“ obvykle mluví o křesťanství s jistou dávkou respektu. „Křesťanství, oh! to je samozřejmě vznešené a skvělé učení. Kdo proti tomu brojí?" Toto hrubé schválení je způsob, jakým se mluví o křesťanství, zatímco se zdánlivě považuje za znak dobré formy být v jakési často nevědomé opozici vůči všemu v církvi. V duších mnohých se úcta ke křesťanství nějak daří koexistovat s pohrdáním církví. Takoví lidé se nestydí nazývat se alespoň křesťany, ale nechtějí o církvi slyšet a stydí se jakkoli projevovat církevní vědomí. Lidé, kteří jsou podle svých rodných listů «pravoslavné víry», s podivným zlomyslným potěšením poukazují na skutečné a častěji smyšlené nedostatky v církevním životě. Netruchlí nad těmito nedostatky, v souladu s přikázáním Apoštola, «pokud trpí jeden úd, trpí s ním všechny údy» (1Kor. 12:26), naopak se radují. V takzvaném „progresivním“ tisku je mnoho osob, které se živí téměř výhradně pomluvami proti církevním institucím a představitelům církevní hierarchie. Pomluvy proti všemu v církvi se nyní pro některé staly pouze výnosným obchodem. Přesto mnozí spěchají, aby bez váhání uvěřili těmto notoricky známým nepravdám. Nelaskaví lidé, kteří slyšeli něco zlého o svých nepřátelích, spěchají uvěřit všemu jeho zlu, protože se bojí, aby se jeho zlo neprokázalo jako nepravdivé. Právě to je třeba neustále dodržovat mezi lidmi v jejich vztahu k církvi. Znovu tedy vidíme, jak široce je rozšířena (pojma) o oddělení křesťanství od církve: považují se za křesťany, ale o církvi nechtějí nic slyšet. V prostředí vzdáleném víře obecně dochází k nepředstavitelnému zmatení pojmů. Když to začnou soudit lidé, kteří jsou církvi daleko, je jasně vidět, že absolutně nechápou podstatu křesťanství a církve, a tak se jim samotné ctnosti církve jeví jako její nedostatky. Například, kolik výbuchů slepého nepřátelství vůči církvi vyvolala smrt Tolstého (tj. odmítnutí církve pohřbít ho)? Je ale církev vinna tím, že Tolstoj od ní odešel a stal se jejím zjevným a nebezpečným nepřítelem? Vidíte, vytrhl se z církve jako viditelné společnosti, i když ji považoval za škodlivou instituci. Pokud by si však Církev takové členy ponechala, neznamenalo by to pro Církev popření sama sebe? Jaký je tedy smysl všech těchto útoků proti církvi v tisku, na shromážděních a v rozhovorech? Rozum tomu všemu absolutně odmítá rozumět. Je zcela nemožné najít byť jen tu nejvzdálenější racionalitu v projevech a činech, které měl člověk příležitost poslouchat a číst o nich. Každá politická strana si vyhrazuje právo exkomunikovat ze sebe členy, kteří zradili stranické názory a začali jednat způsobem poškozujícím stranu. Pouze pravoslavná církev z nějakého důvodu nemůže exkomunikovat toho, kdo z ní sám odešel a stal se jejím nepřítelem. Kdo by však začal vyčítat a zneužívat některého ze sociálních demokratů nebo kadetů, protože přestali mít styk a veřejně udali jednoho ze svých bývalých členů poté, co odešel do tábora monarchistů? Ano, pozorovali jsme slepé a nesmyslné výbuchy satanské zloby proti svaté církvi; ale nejsmutnější ze všeho je skutečnost, že mnozí zneužívali církev ve jménu křesťanství. Tisícekrát se četlo: "Tady exkomunikovali Tolstého, ale nebyl to pravý křesťan?" Když zapomeneme na veškeré rouhání Tolstého a jeho popření Krista Bohočlověka, opakují takové řeči lidé, kteří byli zjevně upřímní, a ne pouze profesionální lháři z novin. Znovu se nám předkládá myšlenka, pevně zakořeněná v současných myslích, o možnosti jakéhosi „pravého křesťanství“ bez církve nebo dokonce vůči ní ostře nepřátelské. Bylo by něco takového možné, kdyby myšlenka církve byla jasná, kdyby nebyla nahrazena nějakými jinými zcela nesrozumitelnými a neurčitými hodnotami? Dokáže si někdo představit, že by v apoštolské době byla křesťanská církev vystavena jakýmkoli výčitkám ze strany pohanů, protože ze sebe exkomunikovala nezpůsobilé členy, například heretiky? V prvních stoletích však byla exkomunikace z církve nejběžnějším měřítkem církevní kázně a všichni ji považovali za plně zákonnou a velmi užitečnou. proč tomu tak bylo? Protože tehdy byla Církev chápána jako jasná a definitivní hodnota, přesně jako Církev a ne jako nějaké „křesťanství“. V té době nebylo místo pro absurdní myšlenku, že křesťanství je jedna věc a církev druhá, jako by křesťanství bylo možné bez církve. V těch dobách (to si uvědomili), že nepřátelství vůči církvi bylo také nepřátelstvím vůči křesťanství. Nepřátelství vůči církvi ve jménu jakéhosi domnělého křesťanství je pouze produktem naší smutné doby. Když se křesťanství objevilo před očima světa právě jako církev, pak tento „svět“ sám jasně pochopil a mimovolně uznal, že církev a křesťanství jsou jedno a totéž. Nyní neexistuje tak ostrá definice, která by postačovala k odlišení jednoty Církve od všech mimo Církev. Nyní jsou všichni drženi jako na stejné úrovni, my (ti v církvi) a dokonce i ti, kteří sami žádají o exkomunikaci. Dá se skutečně říci, že neexistuje církevní kázeň: pro intelektuální laiky se stalo vše nepovinné – účast na bohoslužbách, zpovědi a svatém přijímání. Církev tedy nemá žádné jasné a určité hranice, které by ji oddělovaly od «těch vně». Někdy se zdá, jako by celá naše církev byla v rozptýlení, v nepořádku. Nedá se říct, kdo je náš a kdo nepřítel. V myslích (mnohých) vládne jakýsi druh anarchie. Objevilo se příliš mnoho «učitelů» a nastalo «rozdělení těla» (srov. 1Kor. 12:25) církve. Starověcí církevní biskupové učili z „vysokého místa“. Ten, kdo o sobě říká, že je pouze „na verandě“ nebo dokonce jen „poblíž zdí kostela“, se přesto považuje za oprávněného učit celou církev, včetně hierarchie. Tito lidé shromažďují a skládají všechny své názory na církevní otázky z různých „veřejných listů“ (jak metropolitní Filaret nazýval noviny), kde články o církevních záležitostech píší odfláknutí kněží a církevní odpadlíci všeho druhu, nebo zahořklí a drzí posměvači (jak je předpovězeno ve 2. Petrově 3:3), nebo lidé, kteří k církvi nemají nic společného, ​​pouze nepřátelství k církvi a nepřátelství. V takovém množství zmatku se již mnozí se znepokojením ptají: "Kde je církev?" To je důvod, proč v naší době existuje mnoho rozmanitých a fantastických „hledání“. V apoštolském věku ti, kdo hledali spásu svých duší, mířili do Církve a cizinci se je neodvážili obtěžovat (Skutky 5:13). Pak už neexistovala možnost položit otázku „kde je církev?“ Byla to jasná a definitivní hodnota, ostře oddělená od všeho, co není Církev. Nyní existuje jakýsi mezistupeň mezi Církví a «světem» a již neexistuje ono jasné oddělení: Církev a to, co je mimo Církev. Existuje také určitý druh neurčitého křesťanství a dokonce i něco jiného, ​​co není křesťanstvím, ale obecným abstraktním náboženstvím. Tyto vágní koncepty křesťanství a náboženství zatemnily světlo Církve tak, že ji ti, kdo hledají, špatně vidí, a proto „hledání“ tak často přechází v „putování“. Z tohoto důvodu je v našich dnech taková hojnost těch, kteří se «věčně učí a nikdy nemohou dospět k poznání pravdy» (2Tim. 3:7). Byl vytvořen nový sport, můžeme-li to tak nazvat, sport „hledání boha“. „Hledání Boha“ se stalo cílem samo o sobě, a pokud by jejich úsilí bylo někdy korunováno úspěchem, cítili by se jako velmi nešťastní a okamžitě by se se svým dřívějším zápalem obrátili od „hledání Boha“ k „Bohu Boha“ (tj. teomachismus). Mnoho lidí si upřímně buduje jméno ve (sportu) „hledání boha“. Člověk si vzpomene na tvrdé odsouzení biskupa Michaela (Gribanovského) proti všem takovým „hledání“. „Hledají,“ řekl, „protože ztratili všechny zásady; a zatímco hledají lepší (principy), chudší využívají zmatku a podvádějí bez jakéhokoli návalu svědomí: neboť co je to za svědomí, když nikdo neví, co je pravda, co je dobré, co je zlé.» Střední chápání náboženství a křesťanství jen odcizuje mnoho lidí od pravdy, protože pro toho, kdo upřímně hledá Boha, se stávají „mýtnými“. Mnozí se přidají na cestu těchto namáhavých hledání, ale velmi mnozí ji nedokončí úspěšně. Značná část zůstává «cestou od utrpení k utrpení» a nenachází požehnaný pokoj. Konečně v této říši polosvětla, polopravdy, v této říši nepochopení a neurčitosti, v tomto «nejasném neklidném světě» samotná duše degeneruje, zeslábne a špatně přijímá inspiraci danou Milostí. Taková duše bude pokračovat v hledání i poté, co najde, co hledá. Pak vzniká ubohý typ „náboženského lenocha“, jak je nazval F. M. Dostojevskij. Výše zmíněný stav věcí ukládá v naší době všem členům Církve zvláštní odpovědnost. Členové Církve jsou velmi vinni tím, že neukazují jasně cestu a svými příklady nedostatečně osvětlují konečný cíl pro ty, kdo hledají. Toto není abstraktní chápání křesťanství, ale právě Církev živého Boha. Podle příkladu mnoha lidí, kteří šli po strastiplné cestě hledání jejího završení, je možné rozpoznat, že trvalý mír se blíží pouze tehdy, když člověk uvěří v církev; když celou svou bytostí přijímá ideu církve tak, že je pro něj oddělení křesťanství od církve nepředstavitelné. Pak začíná skutečné oživení církevního života. Člověk cítí, že je větví velkého, věčně pučícího stromu Církve. Je si vědom sebe ne jako stoupence nějaké školy, ale jako člena těla Kristova, s nímž má společný život a od něhož tento život přijímá. Pouze ten, kdo uvěřil v Církev, kdo je veden pojetím Církve při posuzování životních jevů a směřování svého osobního života, ten, kdo v sobě pocítil církevní život, ten je na správné cestě. Mnohé, co se dříve zdálo neurčité a vágní, bude zřejmé a jasné. Je zvláště vzácné, že v dobách všeobecného kolísání, putování ze strany na stranu, zprava doleva a zleva doprava, každý církevně uvědomělý člověk cítí, že stojí na pevné, staleté skále; jak pevně se cítí pod nohama. Duch Boží žije v církvi. Nejde o suchopárnou a dogmatickou tezi, zakonzervovanou pouze díky úctě k tomu, co je staré. Ne, to je pravda; Pravdu, kterou může zažít a poznat každý, kdo pronikl církevním vědomím. Tento milostí naplněný církevní život nemůže být předmětem suchého scholastického bádání, protože je přístupný ke studiu pouze prostřednictvím zkušenosti. Lidský jazyk je schopen mluvit o tomto milosti naplněném životě jen mlhavě a nejasně. Svatý Hilarius z Poitiers mluvil správně, když řekl: „Toto je charakteristická ctnost církve – že se stane srozumitelnou, když ji přijmete. Jen ten, kdo má církevní život, ví o církevním životě, nepotřebuje žádné důkazy; ale pro toho, kdo to nemá, je to něco, co nelze dokázat. Pro člena Církve musí být cílem celého jeho života neustále se více a více sjednocovat s životem Církve a zároveň kázat druhým o Církvi, nenahrazovat ji křesťanstvím, nenahrazovat život suchým a abstraktním učením. Nyní se příliš často mluví o nedostatečnosti života v církvi, o „obrození“ církve. Všem takovým řečem je těžké porozumět a velmi se přikláníme k tomu, abychom je uznali za zcela nesmyslné. Život v církvi nemůže nikdy docházet, neboť Duch svatý v ní přebývá až do konce časů (srov. Jan 14,16). V církvi je život a jen lidé bez církve si tohoto života nevšímají. Život Ducha Božího je pro člověka, který vnímá pouze svou myslí, nepochopitelný; může se mu dokonce zdát pošetilé, neboť je přístupné pouze člověku, který vnímá svým duchem. Lidé, kteří mají emocionální způsob myšlení, jen zřídka přijímají pocit církevně vědomého života; přesto i nyní existují lidé, prostí srdce a zbožní v životě, kteří neustále žijí tímto pocitem hojného, ​​milostí naplněného života v církvi. Tato atmosféra církevního života a církevní inspirace je zvláště cítit v klášterech. Ti, kdo mluví o nedostatečnosti života v církvi, obvykle odkazují na nedostatky církevní správy, tisíce konzistořních listů a tak dále. Pro všechny, kteří skutečně chápou církevní život, je však jako Boží den jasné, že všechny tyto konzistoře se svými ukasami vůbec neovlivňují hloubku církevního života. Hluboká řeka hojného, ​​milostí naplněného života plyne stále více a dává pít každému, kdo si přeje uhasit svou duchovní žízeň. Tuto řeku nelze přehradit „papírem“. Ne, není to nedostatečnost života v církvi, o které je třeba mluvit, ale nedostatečnost církevního vědomí v nás. Mnozí žijí církevním životem, aniž by si tuto skutečnost jasně uvědomovali. I když vědomě žijeme církevním životem, kážeme jen málo o požehnáních tohoto života. S cizinci obvykle debatujeme pouze o křesťanských pravdách a zapomínáme na církevní život. Někdy jsme také schopni nahradit církev křesťanstvím, život abstraktní teorií. Bohužel si sami své Církve a velkého požehnání církevního života dostatečně nevážíme. Svou víru v Církev nevyznáváme statečně, jasně a rozhodně. Když věříme v církev, neustále se zdá, že se omlouváme za to, že v ni stále věříme. Devátý článek Kréda jsme četli bez zvláštní radosti nebo dokonce s pocitem viny. Církevní uvědomělý člověk je nyní často konfrontován se zvoláním Turgeněvovy poezie v próze: «Ty ještě věříš? Ale ty jsi úplně zaostalý člověk!" A kolik jich má tolik odvahy, aby se statečně vyznali: «Ano, věřím v jedinou, svatou, katolickou a apoštolskou církev, patřím ke svaté pravoslavné církvi, a proto jsem nejpokročilejší člověk, neboť jedině v církvi je možné mít onen nový život, kvůli němuž přišel Syn Boží na hříšnou zemi; pouze v církvi lze dosáhnout určitého stupně plného růstu v Kristu – pouze v církvi je tedy možný skutečný pokrok!» Nepřikláníme se častěji k odpovědi na otázku: «Nejsi jedním z Kristových učedníků?» s odpovědí: «Neznám Ho»? Proto je třeba považovat za nejživotnější nutnost současnosti otevřeně přiznat onu nezpochybnitelnou pravdu, že Kristus stvořil právě církev a že je absurdní oddělovat křesťanství od církve a mluvit o nějakém křesťanství mimo Svatou pravoslavnou církev Kristovu. Věříme, že tato pravda osvětlí pro mnohé konečný cíl na jejich únavné cestě hledání; ukáže jim to ne v neživém učení, ale v církevním životě, kde se mohou skutečně «vyprostit z léčky ďábla, který je od něho zajat podle jeho vůle» (2Tim. 2:26). Tato pravda nám také pomůže identifikovat církevní život a „shromáždit oddělené“ děti církve, aby všichni byli jedno, jak se Pán Ježíš Kristus modlil před svým utrpením. Náš projev zakončíme jedním podobenstvím typu, který používali svatí otcové. Církev je jako silný dub a člověk mimo Církev je jako létající pták. Podívejte se, jak nešťastný ptáček bojuje v silném větru. Jak nerovnoměrný je jeho let! Buď letí vzhůru, nebo je převrácena větrem, nebo se trochu posune dopředu a pak je zase zatlačena dozadu. Tak je člověk unášen větry falešného učení. Ale stejně jako se pták uklidňuje v hustých větvích stromu a pokojně vyhlíží ze svého útočiště na bouři zuřící kolem, tak člověk najde klid, když běží do kostela. Ze svého klidného útočiště vyhlíží zuřivou bouři „u zdí kostela“ a lituje nešťastných lidí, kteří jsou zachváceni touto bouří mimo Církev a otálejí s hledáním úkrytu pod její hojnou Milostí, a modlí se k Pánu: „Spoj je se svou svatou, katolickou a apoštolskou církví. . . aby s námi také oslavovali nejčestnější a nejvznešenější jméno Boží, chválené ve Svaté Trojici." Вам может быть интересно: