християнството или църквата?

Съдържание Въведение Църквата е проектирана да отразява съвършеното единство на Три-единния Бог Да си християнин означава да принадлежиш към Църквата Фалшифицирането на Църквата с християнството Заключение Обикновено хората предпочитат да мълчат по въпрос, за който нищо не знаят и не разбират. Това, разбира се, е напълно разумно. Нека си представим например човек, който не разбира нищо от химия, но въпреки това постоянно настоява да се намесва в работите на химиците. Той коригира техните научни формули, получени с голяма трудност, като променя реда им или заменя една с друга. Ще се съгласим, че такъв човек действа с най-висока степен на неблагоразумие и можем само да го съжаляваме. Има една област обаче, в която твърде много хора се смятат за пълни господари, всъщност почти законодатели; това е областта, засягаща християнската вяра и Църквата. И в тази област са установени ясни и категорични формули с голямо усилие на богословската мисъл, духовно ръководство, вяра и благочестие. Тези формули са установени и трябва да се приемат на вяра. Независимо от този факт, много хора навлизат във въпросите на вярата и Църквата единствено като смели и решителни реформатори, които искат да преправят всичко според собствените си желания. В случаите, когато такива хора нямат достатъчно познания или разбиране, те са особено против да запазят мълчание. Напротив, те започват не само да говорят, но и да викат. Такива крясъци по въпросите на вярата и Църквата обикновено намират колоните на вестниците и обикновените разговори на хора, които като цяло много рядко изобщо мислят за вяра и Църква. Ако се сетят за такива неща, те предпочитат да се изразяват изключително с авторитетен и обвинителен тон. В такава атмосфера се раждат огромно множество различни извратени мнения, които след това стават модерни, защото никой няма да си направи труда да ги разгледа и разгледа. При преобладаването на подобни мнения лесно може да се окаже, че те несъзнателно се усвояват дори от хора, посветени в душата си на вярата и Църквата. Едно от най-големите от тези преобладаващи и „приети“ мнения е това, което бихме нарекли „отделянето на християнството от Църквата“. Бихме искали да го изследваме с помощта на Божието слово и писанията на светите отци. Църквата е проектирана да отразява съвършеното единство на Три-единния Бог Животът на Христос Спасителя представя на читателя на св. Евангелие множество велики моменти, които изпълват душата с някакво особено чувство за величие. Но може би най-великият момент в живота на цялото човечество беше онзи случай, когато в тъмнината на една южна нощ, под висящите сводове на току-що зеленеещи дървета, през които самото небе сякаш гледаше грешната земя с мигащи звезди, Господ Исус Христос в Своята първосвещеническа молитва провъзгласи: «Свети Отче, пази в Твоето име тези, които си Ми дал, за да бъдат едно, както сме Ние. . . Нито се моля само за тях, но и за онези, които ще повярват в Мене чрез тяхното слово; За да бъдат всички едно; както Ти, Отче, си в Мене, и Аз в Тебе, така и те да бъдат едно в Нас» (Йоан 17:11; 20-21). На тези Христови думи трябва да се обърне специално внимание, тъй като в тях ясно се определя същността на цялото християнство. Християнството не е някакво абстрактно учение, което се приема от ума и се открива от всеки човек поотделно. Напротив, християнството е живот, в който отделните личности са толкова обединени помежду си, че тяхното единство може да се оприличи на единството на Лицата на Светата Троица. Христос не се молеше само учението Му да бъде запазено, за да се разпространи из цялата вселена. Той се молеше за обединението на всички вярващи в Него. Христос се моли на Своя небесен Баща за установяването, по-правилно, за възстановяването на земята на естественото единство на цялото човечество. Човечеството е създадено от един общ произход и от един източник (вж. Деяния 17:26). Според думите на св. Василий Велики, «Човечеството не би имало разделения, нито раздори, нито войни, ако грехът не разделяше природата му»; и, «това е главният смисъл на Божието спасително домостроителство на Неговото въплъщение – да доведе човешката природа в единство със Себе Си и със Спасителя. След това, след като унищожи злата част, за да възстанови първоначалното единство, тъй като най-добрият лекар, чрез лечебно лечение, отново поправя тялото, което е било нарязано на парчета.» Църквата се формира от това обединение на индивидите; не само на апостолите, но и на всички, които вярват в Христос според думите им. Никога не е намерено земно нещо, което да може да се сравни с новата общност от спасени хора. Няма форма на единство на земята, с която човек да може да сравни единството, което е Църквата. Такова единство се среща само на небето. В небето несравнимата любов на Отца, Сина и Светия Дух обединява три Личности в едно Същество, така че да има не три Същества, а Един Бог, живеещ триединен живот. Тези хора, за които Христос се моли на небесния Отец: «та любовта, с която си Ме възлюбил, да бъде в тях, и Аз в тях» (Йоан 17:26), също са призовани към такава любов, която може да обедини мнозина в състояние на единство. В гореспоменатите думи на Христос истината на Църквата е поставена в най-тесен съюз с тайната на Пресветата Троица. Хората, които влизат в Църквата и я обичат, се уподобяват на трите Лица на Света Троица, чиято любов ги обединява в едно същество. Църквата е като една същност от много личности, създадена от нравственото начало на любовта. Именно това е темата, която се възприема в първосвещената молитва на Христа Спасителя от много от видните отци и учители на Църквата – св. Киприан Картагенски, св. Василий Велики, св. Григорий Нисийски, св. Амвросий Медиолански, св. Иларий от Поатие, св. Кирил Александрийски, св. Августин Хипонски и св. Йоан Касиан. Позволих си да представя кратки откъси по тази тема от писанията на някои от това велико и прочуто събрание на бащите. Свети Киприан Картагенски в писмото си до Магнус казва: «Господ, като ни учи, че единството идва от божествената власт, потвърждава и казва: «Аз и Отец сме едно» (Йоан 10:30). В своята композиция «Господнята молитва» Киприан също казва: «Като не беше доволен, че ни изкупи чрез кръвта Си, Той също се застъпи за нас. Докато ходатайстваше за нас, ето какво пожела Той: да живеем в същото състояние на единство, в което Отец и Синът са едно.» Ето какво пише св. Кирил Александрийски: «Христос, като взе пример и образ на онази неделима любов, съгласие и единство, което е възможно само в единомислието, същностното единство, което Отец има с Него и което Той на свой ред има със Своя Отец, желае и ние да се съединим помежду си; очевидно по същия начин, по който единосъщната, Светата Троица е обединена, така че цялото тяло на Църквата да се възприема като едно, възнасящо се в Христос чрез сливането и единението на двама души в състава на новото съвършено цяло. Образът на Божественото единство и единосъщността на Светата Троица като най-съвършено взаимопроникване трябва да се отрази в единството на вярващите, които са с едно сърце и ум.» Свети Кирил също посочва, че „естественото единство, чрез което всички ние сме свързани заедно и всички ние с Бога, не може да съществува без телесно единство“. Следователно всички земни дела на Христос не трябва да се разглеждат само като учение. Христос не дойде на земята, за да обяви някои нови теоретични предложения на човечеството. не! Той дойде, за да създаде напълно нов живот за човечеството, тоест Църквата. Самият Христос каза, че ще изгради Църквата (вж. Мат. 16:18). Тази нова човешка общност, според концепцията на самия Създател, се различава съществено от всички други обединения на хора в различни общества. Самият Христос често нарича Своята Църква Царството Божие и казваше, че това Царство не е от света, тоест неговата природа не е от света, не е временна; не е сравнимо със земните царства (вж. Йоан 14:27; 15:19; 17:14-16; 18:36). Идеята за Църквата като нова, съвършена общност, различна от общност на държавната организация, е дълбоко и красиво изразена в кондака за празника Слизане на Светия Дух, когато Църквата припомня и празнува своето начало. «Когато Всевишният слезе и смеси езиците, Той раздели народите, но когато раздаде огнените езици, Той призова всички в единство. Затова единодушно прославяме Всесветия Дух.» Тук създаването на Църквата е поставено в противопоставяне на Вавилонската кула и „смесването на езиците“, по което време Бог, Всевишният, слезе, обърка езиците и раздели народите. Библейският разказ за Вавилонската кула има изключително дълбок смисъл. Точно преди това събитие Библията разказва за първите успехи на грешното човечество в областта на културата и обществото. По това време човекът започва да строи каменни градове. В този момент Господ смеси езиците на живеещите на земята, така че те престанаха да се разбират и се разпръснаха по цялата земя (вж. Бит. 11:4, 7-8). В тази „вавилонска кула“ ни се представя определен общ тип гражданско или държавно общество, основано на външна правна норма. Руският философ В. С. Соловьов дефинира правото така: „Законът е принудително изискване за осъществяване на определен минимум от добро или ред, който не позволява определени прояви на зло.“ Дори и да приемем тази дефиниция на закона, очевидно е, че тя никога не би съответствала на християнския морал. Законът засяга външния аспект и заобикаля същността на човека. Общество, създадено на правна основа, никога не може да обедини хората в единство. Единството се разрушава чрез себелюбието и егоизма, защото законът не унищожава егоизма. Напротив, законът само го утвърждава, предпазвайки го от посегателство от страна на егоизма на другите. Целта на една правова държава се състои в създаването, доколкото е възможно, на такъв ред, в който егоизмът на всеки член може да намери удовлетворение за себе си, без да нарушава интересите на другите. Единственият път към създаването на такъв ред може да бъде поставянето на известно ограничение върху егоизма на отделните членове. В това имаме неразрешимото противоречие на правото: то утвърждава егоизма, но му налага ограничения. Следователно обществото, създадено на правна основа, винаги носи в себе си семената на собствения си разпад, тъй като то пази егоизма, който постоянно разяжда всяко единство. Съдбата на Вавилонската кула е съдбата на правовото общество. В такова общество трябва често да се случва „объркване на езиците“, когато хората престават да се разбират помежду си, въпреки че говорят един и същи език. Правният ред често отстъпва място на ужасен безпорядък. Християнското общество – Църквата – е в пряка противоположност на такова правно, чисто светско общество. «Но когато Той раздаде огнените езици, Той призова всички към единство.» Христос не създава Църквата като средство за защита на човешкия егоизъм, а като средство за неговото пълно унищожение. В основата на църковното единство не стоят правните принципи, които пазят личния егоизъм, а любовта, която е противоположна на личния егоизъм. В Своя прощален разговор Христос каза на учениците Си: «Нова заповед ви давам. Че се обичате един друг; както Аз ви възлюбих, така и вие да се обичате един друг. По това ще познаят всички, че сте Мои ученици, ако имате любов помежду си» (Йоан 13:34-35). Именно това „ново начало“ на църковното единство създава органично единство, а не механично обединение на вътрешно разделени личности. Самият Христос оприличи единството на Църквата на органичното единство на дърво с неговите клони (вж. Рим. 11:17,24). Апостол Павел говори много подробно за органичното единство на Църквата. Той също сравнява Църквата с дърво, но по-често апостол Павел нарича Църквата „тяло“ – сома. Позоваването на Църквата като на „тяло“ веднага предполага нейното единство, тъй като две тела не могат да бъдат органично свързани едно с друго. Този термин също така показва специалния характер на обединението на членовете, които влизат в състава на Църквата. Образът на „тялото” в приложение към Църквата е прекрасно разкрит от апостол Павел. Всички, които влизат в Църквата, са членове поотделно, но заедно съставляват едно тяло в Христос (вж. Рим. 12:5; 1 Кор. 12:20). Тялото е едно, но има много части и всички са части на едно тяло; въпреки че са много, те съставят едно тяло. Тялото не се състои от един член, а от много. Ако кракът казва: „Аз не принадлежа на тялото, защото не съм ръка“, тогава всъщност той не принадлежи ли на тялото? И ако ухото каже: «Аз не принадлежа на тялото, защото не съм око», тогава то не принадлежи ли на тялото? Бог е подредил всеки от членовете на тялото, както Му е угодно (вж. 1 Кор. 12:12; 12:16-18), точно както имаме много членове в едно тяло, не всички членове имат една и съща функция (вж. Рим. 12:4). Окото не може да каже на ръката „ти не си ми необходима“, нито главата може да каже такова нещо на краката. Бог пропорционира тялото от взаимно зависими части, но всички членове са еднакво отзивчиви един към друг. Така, ако един член страда, всички членове страдат с него; ако един от членовете стане велик, всички членове се радват с него (1 Кор. 12:21, 24–26, 27; срв. Рим. 12:6, 9). Но как е възможно да се осъществи такова единство на хората в една църковна общност? Естественото състояние на човека съответства повече на създаването на чисто правно общество, тъй като грехът е самоутвърждаване и себелюбие, които се пазят от гражданското право. Наистина, докато човекът пази грешното си състояние, пълното единство ще бъде празна мечта, която не може да се осъществи. Подобно изпълнение обаче е възможно благодарение на концепцията за Църквата. Христос даде заповедта да се обичаме един друг, но заповедта сама по себе си не е достатъчна. Като всяко теоретично предложение, то не може да създаде нищо, ако не е предоставена силата за изпълнението. Ако християнството се ограничи до теоретичното учение за любовта, то не би било от полза, защото силата за осъществяване на това учение не е налична в човешката природа, която е изкривена от греха. Разумът изповядва, че тази заповед за любовта е добра, но човек постоянно среща в себе си различен закон, който се бори срещу закона на ума и който го прави пленник на греховния закон (Рим. 7:22-23). Делото на Христос обаче не се ограничава до теоретични предложения и именно в това се крие силата и значението на Неговото дело. На човечеството се дава нова сила и така новото единство на Църквата е възможно за него. Има ново начало, нов източник на живот – Светият Дух. Самият Христос каза, че който не е роден от вода и Дух, не може да влезе в Царството Божие (срв. Йоан 3:3). Необходимо е да бъдем «родени от Духа» (Йоан 3:6, 8). Когато апостол Павел говори за единството на хората в Църквата, той винаги говори за Светия Дух като източник на това единство. За апостола Църквата е не само „едно тяло“, но и „един Дух“ (1 Коринтяни 12:11, 13; Ефесяни 4:3–4, 7). Тук разбираме не съответствие на идеите или единство на религиозните убеждения, както искат да вярват някои западни мислители, а единен Божи Дух, който прониква в цялото тяло на Църквата, както свидетелстват светите отци и учители на Църквата. „Какво е единството на Духа?» пита свети Йоан Златоуст и той отговаря: «Както духът, в тялото, контролира всичко и съобщава някакъв вид единство на разнообразието, което произтича от различните телесни членове, така е и тук. Но Духът е даден и за да обедини хора, които са различни по произход и начин на мислене.» «С тези думи (Единствен дух) той (Апостолът) пожела да вложи в тях взаимно съгласие, като че ли казваше: тъй като сте получили един Дух и сте пили от един източник, тогава не трябва да има раздор между вас.» Блажени Теодорит казва: «Всички се смятате за достойни за един общ Дух; вие съставяте едно тяло.» Блажени Йероним описва: «Едно тяло в смисъла на тялото Христово, което е Църквата; и един Свети Дух, един единствен разпределител и освещател на всичко.» Блажени Теофилакт Български пише: «Както духът в тялото е основата, която свързва и обединява всички, макар членовете да са различни, така и Светият Дух, обитаващ във вярващите, обединява всички, въпреки че те се различават един от друг по рождение, темперамент и стремежи». Според учението на апостола целият църковен живот е проявление на Светия Божий Дух; всяка проява на любов, всяка добродетел е действието на дар на Духа. Според думите на апостол Петър хората са само «настойници на многообразната Божия благодат» (1Петр. 4:10). Божият Дух със собствената Си сила е проникнал в цялото тяло на Църквата и е дал различни духовни дарби на всеки от нейните членове, правейки възможен нов живот за човечеството. Тя обединява всички в едно тяло, обединявайки се по такъв начин, че да внуши вид любов в сърцата на хората, която в естественото си състояние не може да бъде принцип на техния живот и взаимоотношения с други хора. Любовта е от Бога – това изречение на апостол Йоан може да се нарече обща тема на цяла поредица от апостолски беседи. На любовта се дава титлата „Бог“. Любовта на Христос ограничава членовете на Църквата (2 Кор. 5:14). Любовта е плод на Духа (Гал. 5:22). Божията любов се излива в сърцата ни чрез Светия Дух, който ни е даден (Римляни 5:5). Бог ни спаси чрез обновяващото действие на Светия Дух, което Той изля свободно върху нас чрез Исус Христос, нашия Спасител (Тит. 3:5-6). Така Светият Дух, който живее в Църквата, дава сила на всеки член на Църквата да стане ново създание, чийто живот се ръководи от любов. Учението на апостол Павел за Църквата е неразривно свързано с неговото учение за любовта като основен принцип на християнския живот. Тази връзка е малко забелязана от съвременните учени коментатори, но светите отци на Църквата я изтъкват. Относно това апостолско сравнение на Църквата с тялото блажени Теодорит казва: «това сравнение е подходящо в учението за любовта». Свети Йоан Златоуст, тълкувайки думите „единно тяло“, казва: „Павел изисква от нас любов, която да ни свързва, правейки ни неразделни един от друг, и такова пълно единство, че да изглеждаме като членове на едно тяло. Само такава любов произвежда голямо добро.» Четейки посланията на апостол Павел, може да се забележи, че той обикновено говори за Църквата и за любовта рамо до рамо. Това, разбира се, е така, защото и двете идеи са неразривно свързани в самата система на Апостола. Цялата му християнска етика се основава на догматичното учение за Църквата. Така в последните глави на своето послание до римляните апостолът говори подробно за християнския морал. Тази беседа започва с деветия стих на дванадесета глава, а в петте предходни стиха (4–8) апостолът излага накратко учението за Църквата като тяло. В първото послание до коринтяните, след учението за Църквата в дванадесета глава, непосредствено следва «новозаветната песен на любовта» (12:31–13:13). Нещо подобно може да се отбележи и в посланията до ефесяните и колосяните. Какво следва от всичко казано? Христовото учение е учение не само за пресъздаване на отделен морален човек, но и за пресъздаване на едно съвършено общество, т. е. за Църквата. Божият Дух, живеещ в Църквата, дава сила за осъществяване на християнското учение в живота. Тъй като това учение е учение за любовта, тогава неговото реализиране отново създава общност, защото любовта е основа, която свързва, а не разделя. Извън Църквата и без Църквата християнският живот е невъзможен. Без Църквата само християнското учение остава като празен звук, защото християнският живот е църковен живот. Само в живота на Църквата човек може да живее и да се развива. В един телесен организъм отделните членове никога не растат или се развиват независимо един от друг, а винаги и само във връзка с целия организъм. Същото се отнася и за Църквата. Защото растежът на Църквата е същевременно растеж на нейните членове. В новозаветните писания целта на съществуването на Църквата се разкрива като нравствено усъвършенстване на човешката природа. Според Свети Павел духовните дарби и всички услуги като цяло съществуват в Църквата за изпълнение на светиите, т.е. за моралното прераждане на християните, докато всички ние достигнем до единство в нашата вяра и в нашето разбиране на познанието на Божия Син, ставайки съвършен човек, зрял с пълнотата на Христос (вж. Еф. 4:13). Ето защо апостолът изобразява онзи процес, чрез който възроденото човечество достига до пълната Христова зрялост. Без да навлизаме в подробен анализ на гръцкия текст на Ефесяни 4:16, ще се ограничим да обясним мисълта, която апостолът изразява. Цялото тяло на Църквата е обединено в непрекъснато нарастваща хармония посредством възприемането на изобилните дарове на Светия Дух, които действат във всеки член по специален начин. Така тялото на Църквата достига съвършенство във всички свои членове. Целият растеж на целия църковен организъм зависи от това, че всеки отделен член свято спазва закона на любовта. Възприемането на дара на Духа е възможно само чрез любов и в единение с Църквата. Така разбират споменатите думи на светия апостол свети Йоан Златоуст, блажени Теодорит, свети Йоан Дамаскин и блажени Теофилакт. Техните мисли са събрани от епископ Теофан Затворник, чиито думи ще цитираме. «Християнската вяра свързва верните с Христос и по този начин съставя едно хармонично тяло от отделни индивиди. Христос оформя това тяло, като съобщава Себе Си на всеки член и като им доставя Духа на благодатта по ефективен, осезаем начин. Така Духът на благодатта, слизащ върху всеки, го прави това, което трябва да бъде в тялото на Христовата Църква. Христовото тяло, хармонично съчетано чрез този дар на Духа, се изгражда пропорционално на мярката, в която всеки член отговаря на своята цел или действа за благото на Църквата в цялата пълнота на получения дар на благодатта.» От това учение на апостол Павел и тълкуването му от цитираните по-горе свети отци става ясно, че според Новия Завет усъвършенстването на човешката личност зависи от нейната принадлежност към Църквата като жив организъм, израстващ чрез благотворното и изобилно влияние на Светия Дух. Ако връзката с тялото на Църквата бъде прекъсната, тогава личността, която по този начин е изолирана и затворена в собствения си егоизъм, ще бъде лишена от благотворното и изобилно влияние на Светия Дух, който обитава в Църквата. „Всъщност, ако се случи ръката да се отдели от тялото, духът, идващ от мозъка, търсещ продължение и не намирайки го там, няма да се освободи от тялото и да премине в отсечената ръка. Ако ръката не е там, тя вече не получава никаква комуникация. Същото важи и тук, ако вече не сме свързани заедно от любов.» „Всичко, което се е отделило от жизнения източник, не може със загубата на спасителната същност да живее и диша със специален живот. » «Отдалечете слънчевия лъч от неговия източник – неговото единство няма да му позволи да съществува като отделна светлина: отчупете клон от дърво – счупената част ще загуби способността си да расте; отделете поток от източника му - отделената част ще пресъхне. Така и Църквата, озарена от Господната светлина, разпръсква своите лъчи по целия свят; но светлината, която се излива навсякъде, е една и единството на тялото остава неразделено. Простира клоните си, натежали от плод, над цялата земя; изобилните му потоци текат надалеч; и винаги Главата остава Една. Едно начало, една майка, богата на зрееща плодовитост.» В тези оживени и поетични думи ясно се изразява идеята, че отделен човек или дори отделна християнска общност е жива само доколкото живее Христовия живот, доколкото е единна с Вселенската Църква. Да останеш настрана или да бъдеш затворен в себе си поставя индивида или дори местната църква в същата позиция като лъч, отделен от слънцето, поток от източника или клон от ствола на дървото. Духовният живот може да съществува само в органично единство с Вселенската църква; ако това единство бъде нарушено, тогава християнският живот ще пресъхне. Надяваме се, че е станало достатъчно ясно, че концепцията за Църквата има първостепенно значение в учението на Новия завет. Християнството не се занимава с интересите на разума; но само с тези за спасението на човека. Следователно в християнството няма чисто теоретични положения. Догматичните истини имат морално значение, а християнският морал се основава на догмата. В концепцията за Църквата е включено следното: Църквата е онази точка, в която догмата става морално учение, а християнската догматика става християнски живот. Така разбраната Църква дава живот и осигурява прилагането на християнското учение. Без Църквата няма християнство; съществува само християнското учение, което само по себе си не може да «обнови падналия Адам». Ако сега се обърнем от доктрината на Църквата, разкрита в Новия завет, към фактите от историята на християнството, ще видим, че това е точно концепцията, която е фундаментална за християнския възглед и която е оформяла неговата реалност. Преди всичко християните се осъзнаха като членове на Църквата. Християнската общност нарича себе си „Църква“ пред всички други имена. Думата «Църква» ( ekklisia ) се появява сто и десет пъти в Новия завет, докато такива думи като «християнство» и подобни думи са напълно непознати в Новия завет. След слизането на Светия Дух върху Христовите ученици и апостоли Църквата възниква като видима общност с духовна взаимовръзка между нейните членове. Първоначално не е имало цялостна система на преподаване. Христовата вяра е изложена в няколко от общите догми. Нямаше какво да се научи в християнството и малко общо съгласие изискваше каквито и да е абстрактни предложения. Какво означаваше по това време да си християнин? В наше време чуваме много различни отговори като: «Да си християнин означава да разпознаваш Христовото учение, да се стараеш да изпълняваш Неговите заповеди». Това, разбира се, е най-добрият от подобни отговори. Първите християни обаче отговарят на въпроса по съвсем различен начин. Още от първите страници на своята история християнството се явява пред нас под формата на хармонична и единодушна общност. Извън тази общност не е имало християни. Да повярваш в Христос, да станеш християнин – това означаваше да се съединиш с Църквата. Това е многократно изразено в книгата Деяния на апостолите, където четем, че Господ ежедневно добавя спасените към Църквата (вж. Деяния 2:47; 5:13-14). Всеки новоповярвал беше като клонка, присадена на дървото на църковния живот. Ето един по-ярък пример, илюстрация именно на това приобщаване към Църквата. Гонителят Савел, който дишаше заплашителни и убийствени желания срещу Господните ученици, претърпя чудодейно обръщане по пътя към Дамаск и стана последовател на Христос. Тук пред нас е специално откровение на Бога към човека. В Дамаск Господ изпраща Анания да кръсти Савел. След това Савел пътува до Ерусалим, за да се присъедини към учениците там. След като Варнава съобщи на апостолите за него, «той остана като един между тях». Така дори бъдещият велик апостол, когото във видението на Анания Господ нарича избран инструмент (Деян. 9:15), веднага след обръщането се съединява с Църквата, която е видима общност. Ето нагледно доказателство, че Господ не иска да познава служителите Си извън Църквата. Лесно е да се разбере защо св. апостол Павел говори толкова упорито за Църквата в своите послания: той не създава учение за Църквата, тъй като по време на самото си обръщане Павел познава именно тази Църква, а не нещо друго, тъй като той припомня впоследствие: «Защото сте чули за моето говорене в миналото в юдейската религия, че безмерно гоних Божията Църква и я опустоших» (Гал. 1:13). ). Saul did not persecute followers of some kind of teaching, but, specifically, the Church, as a defined value, perceivable even to «outsiders.» Според свидетелството на съставителя на Деянията, първата християнска общност е почти пълното осъществяване на тази концепция за Църквата. The company of the faithful, we read in the Acts of the Apostles were «of one heart and of one soul» ( Acts 4:32 ). Забележително е, че през четвърти век, докато се обясняваше догмата за Светата Троица, някои от светите отци използваха аналогията на ранните християни, за да опишат единството на Светата Троица. Колко ясно е дефинирана първата християнска общност е прекрасно показано в един стих от Деянията, който някак си е бил подминат незабелязано. «And of the rest durst no man join himself to them: but the people magnified them» ( Acts 5:13 ). Така, от една страна, обръщането към християнството се разбира като съединяване с Църквата, а от друга страна, «никой от тези, които не са от тях, не смее да се присъедини към тях». Не е ли ясно тогава, че от самото начало, когато преките Христови ученици са били още живи, християнството е било видимо общество – Църквата, защото тогава не е било теория; това беше самият живот. Yes, in the first centuries the Church was already opposed to the school. The school was almost a curse word to the ancient Christians. „Училище“ е името на еретическите общности, които се отделят от Църквата, както може да се види от произведенията на Свети Ириней Лионски и Иполит Римски. Използвайки това име, те подчертават собствения си възглед, че извън Църквата няма християнски живот, има място само за школа на рационализма, за схоластична философия. It is even possible to introduce evidence from outside the Church. It is well known how the Protestants have distorted the idea of the Church, preaching some kind of teaching about an «invisible» Church. Това учение е толкова неясно, неясно и неопределено, че един лутерански богослов в официален доклад на парламента на Шпайер през 1875 г. заявява: „Нашето протестантско учение за Църквата все още се отличава с такава неяснота и непоследователност, че може да се нарече ахилесовата пета на протестантството.“ Nevertheless, Protestants sometimes attempt to attribute their teaching about the Church to early Christianity. Някои от протестантските учени решително заявяват, че основите на видимата Църква противоречат на евангелското християнство и го изопачават. Such, for example, was the point of view of Rudolf Sohm. Lately, however, even in Protestant studies, no such decisive voices are heard concerning the Church of the first centuries. Чуждата на Църквата наука бавно стига до осъзнаването на истината, че Църквата и християнството са били идентични понятия и напълно неотделими едно от друго от самото начало. Finally, we would make a big omission if we did not cite a few judgments of ancient Church writers on the question interesting us. Ще се спрем само на възгледите на двама писатели, които са работили много върху разбирането на догмата на Църквата - Свети Киприан и Блажени Августин. To be Christian means to belong to the Church Според думите на свети Киприан да си християнин означава да принадлежиш към видимата Църква и да се подчиняваш на йерархията, която Бог е поставил в нея. Църквата е реализация на Христовата любов и всяко отделяне от Църквата е нарушение на тази любов, в което съгрешават еднакво както еретиците, така и разколниците. This is the basic thought of his treatise «On the Unity of the Catholic Church.» Същата тази идея постоянно се повтаря в писмата на същия свети отец. «Христос ни даде мир; Той ни заповяда да бъдем в хармония и единодушие; Той заповяда да запазим, ненарушимо и здраво, връзката на привързаност и любов. Всеки, който нарушава любовта на Христос чрез невярващо несъгласие, вече няма да принадлежи на Христос: който не притежава тази любов, не притежава и Бог. Тези, които не желаят да бъдат единодушни, в Божията Църква не могат да пребъдват с Бога. Еретиците и разколниците нямат тази любов, т. е. основната християнска добродетел, и следователно те са християни само по име. „Ееретиците и разколниците не пазят нито единството на Църквата, нито братската любов.“ „Те действат срещу любовта на Христос.“ «Марциан, който се присъедини към Новациан, стана враг на милосърдието и любовта.» „Известно е, че еретиците са се отклонили от любовта и единството на универсалната Църква.“ „Какво единство се наблюдава, каква любов се запазва или за каква любов мечтае този, който, след като се е предал на пристъпи на раздор, разцепва Църквата, разрушава вярата, нарушава мира, изкоренява любовта и осквернява тайнствата?“ Свети Киприан дори изказва решителната мисъл, че не само не може да има християнски живот извън Църквата, но не може да има и християнско учение. Чистата вяра съществува само в Църквата. Свети Киприан също нарича Църквата с името „Истината“ и учи, че единството на вярата не може да бъде отделено от единството на Църквата, защото истината е една, както и Църквата е една. Който не държи на единството на Църквата, не може да мисли, че пази вярата. Всяко отделяне от Църквата непременно е свързано с изопачаване на вярата. «Врагът е измислил ереси и разколи, за да събори вярата, да изопачи истината и да разруши единството. Неговите служители разгласяват предателството под претекст на вяра, възвестяват антихриста в името на Христос и, прикривайки лъжата чрез имитация на праведност, коварно и коварно унищожават истината.» „Точно както Сатана не е Христос, въпреки че мами в Неговото име, така и човек не може да бъде християнин, ако не пребъдва в истината на Неговото евангелие и вяра.» «Еретик разцепва Църквата и унищожава вярата. . . въоръжава се срещу Църквата. По отношение на вярата той е предател; по отношение на благочестието той е осквернител, непокорен слуга, беззаконен син, враждебен брат.» Ако се изследва вярата на тези, които вярват извън Църквата, ще се установи, че всички еретици имат напълно различна вяра; в действителност те имат само див фанатизъм, богохулство и разложение, което се бори срещу святостта и истината.» Според свети Киприан да бъдеш извън Църквата и въпреки това да останеш християнин е невъзможно, защото да си извън Църквата означава да бъдеш извън Христовия лагер. Тези, които се отделят от Църквата и тези, които действат против Църквата, са антихристи и езичници. Ето, например, какво пише Свети Киприан на Антоний относно Новациан: «Ти пожела, най-възлюбени братко, да ти пиша относно Новациан, каква ерес е въвел. Знайте, че преди всичко не трябва да сме любопитни какво учи, когато учи извън Църквата. „Без значение кой или какъв е, той не е християнин, щом не е в Църквата Христова.“ «Как може някой да бъде с Христос, ако не обитава в Невястата Христова, ако не се намира в Неговата Църква?» И накрая, в трактата „За единството на Католическата църква“ четем известните думи: „Който няма Църквата за своя майка, не може да има Бог за свой Баща.“ Свети Киприан напълно отказва името «християнин» на всички, които стоят извън Църквата, като че ли повтаря решителното възклицание на своя учител Тертулиан: «haeretici christiani esse non possunt!» – еретиците не могат да бъдат християни! Така можем да разберем искането на св. Киприан дори новацианите, които са били само разколници, да бъдат повторно кръстени, когато бъдат приети в Църквата. За свети Киприан кръщението на разколниците при приемането им в Църквата не е никакво повторно кръщение, а именно кръщение. «Ние твърдим, — пише той на Квинт, — че ние не кръщаваме отново тези, които идват оттам, но ние кръщаваме; защото те не са получили нищо там, където няма нищо.» Той добавя, че кръщението извън Църквата е само „празно и нечисто потапяне“. «Там хората не се мият, а само се оскверняват повече; греховете не се очистват, а само се удвояват. Такова раждане води децата към дявола, а не към Бога.» Убеждението на Свети Киприан за невалидността на каквото и да е кръщение извън Църквата и за необходимостта от повторно кръщаване на новоповярвалите в Църквата беше потвърдено от местен събор на Църквата, който се събра в Картаген през 256 г. сл. Хр. под председателството на самия Киприан. В заключителната си реч, обобщавайки решенията на събора, светецът казва: «Ееретиците трябва да бъдат кръстени чрез кръщение единствено на Църквата, за да могат да се превърнат от врагове в приятели и от антихристи в християни». Гореизложените възгледи на св. Киприан, които очевидно споделя и целият Картагенски събор, ясно и дълбоко свидетелстват за това колко пълно сливане е била Църквата с християнството и обратно през III век. Не всички възгледи на свети Киприан били напълно приети от Църквата. По-специално, неговото учение за необходимостта от повторно кръщение дори на разколниците след обръщането им към Църквата беше модифицирано. По този въпрос възгледите на блажени Августин се различават донякъде, въпреки че неговият възглед за връзката на християнството с Църквата остава абсолютно същият. Блажени Августин смята, че християнското учение, разбирано теоретично, може да се запази извън Църквата. Истината си остава истина, дори и зъл човек да я изрази. Защото дори демоните изповядваха Христос, както и апостол Петър. Златото несъмнено е добро и си остава злато, дори когато е взето от крадец, въпреки че служи за други цели за него. Веднъж Христос каза на своите ученици: „който не е против нас, той е за нас“ (Лука 9:50). От това се заключава, че който стои извън Църквата по някои неща, не е против Църквата и има нещо от богатството на Църквата. Атиняните обаче «почитат Непознатия Бог» (Деяния 17:23) и апостол Яков свидетелства, че дори демоните вярват (Яков 2:19) и те, разбира се, са извън Църквата. В съчиненията си срещу донатистите блажени Августин подробно аргументира валидността на схизматичното кръщение. Ако обаче е възможно да се запази истинското учение извън Църквата и ако дори тайнствата, извършени в разцепление от Църквата, са валидни, тогава необходима ли е наистина Църквата? Не е ли възможно спасението извън Църквата? Блажени Августин не прави ли разлика между християнството и Църквата? На всички тези въпроси се дава отрицателен отговор в системата на блажени Августин. Той приписва християнския живот, който води към спасение, само на Църквата. Извън Църквата този живот не може да съществува. Цялото богатство на Църквата, което притежават онези, които са се отделили от Църквата, не им носи абсолютно никаква полза, а само вреда. защо е така Защото, отговаря блажени Августин, всички, които са се отделили от Църквата, не притежават любов. Христос даде знак, по който е възможно да се разпознаят Неговите ученици. Този знак не е християнското учение, нито дори тайнствата, а само любовта. Така Той каза на Своите последователи: «По това ще познаят всички, че сте Мои ученици, ако имате любов помежду си» (Йоан 13:35). Мистериите няма да спасят, ако този, който ги приема, няма любов. Апостолът казва: «Ако зная всички тайнства (тайнства), а любов нямам, нищо не съм». Дори Каиафа пророкува, но той беше осъден. Самият акт на отделяне от Църквата е най-големият грях, което доказва, че разколниците нямат любов. Този, който е прероден в кръщението, но не се съединява с Църквата, не получава никаква полза от кръщението, защото не притежава любов; кръщението може да бъде полезно за него само когато се съедини с Църквата. Благодатта на кръщението не може да очисти от греха онзи, който не принадлежи към Църквата; неговите действия са сякаш парализирани от упоритостта на разколническото сърце в злото на разкола. Тъй като този, който е кръстен извън Църквата, показва своята греховност и липсата на любов в него веднага след кръщението, влизайки в тъмнината на разкола, греховете бързо се връщат върху него. Фактът, че простените грехове се връщат, ако няма братска любов, е ясно посочен от Господ, когато говори за слугата, на когото господарят прости десет хиляди таланта. Когато същият този слуга не се смили над другаря си, който му дължеше само сто динара, господарят поиска плащането на всичко, което му се дължи. Точно както този слуга е получил опрощаване на дълга за известно време, така и този, който е кръстен извън Църквата, също е освободен от греховете си за известно време. Тъй като обаче той остава извън Църквата и след кръщението, всички грехове, които е извършил преди кръщението, отново се натоварват върху него. Греховете му се прощават само когато той чрез любов се съедини с Църквата. Разколниците са лишени от надеждата за спасение не само защото кръщението им е недействително, но и защото са извън Църквата и във вражда с нея. Благодатта на Светия Дух може да бъде получена и съхранена само от този, който е съединен в любов с Църквата. Който се е отделил от Църквата, той няма любов. Този, който не обича единството на Църквата, няма Божията любов, напразно той заявява, че има Христовата любов. Любовта може да се запази само при наличието на единство с Църквата, защото Светият Дух съживява само тялото на Църквата. Не може да има законна и достатъчна причина за отделяне от Църквата; онзи, който се отделя от Църквата, не притежава Светия Дух, както отсеченият телесен член не притежава духа на живота, въпреки че запазва предишната си идентичност за известно време. Така, докато всички онези, които са се отделили от Църквата, й се противопоставят, те не могат да бъдат добри; въпреки че поведението им може да изглежда похвално – самият факт на отделянето им от Църквата ги прави зли. Така, според учението на блажени Августин, Църквата е понятие, по-тясно от християнството, което се разбира само в смисъла на абстрактни тези. Възможно е да сме в съгласие с тези абстрактни тези, оставайки все още извън Църквата; но за единството с Църквата съгласието на волята е задължително (consensio voluntatum). Очевидно е, че без това последното самото абстрактно съгласие с християнското учение е напълно безполезно и че извън Църквата няма спасение. Вижда се, че гледните точки на Свети Киприан и Блажени Августин се различават донякъде, но и двамата стигат до абсолютно едно и също заключение: извън Църквата няма спасение! Хората се спасяват от тяхната любов, която е благодатта на Новия завет. Извън Църквата е невъзможно да се запази любовта, защото е невъзможно да се приеме Светия Дух. Какво открихме в тези представителни примери на църковната мисъл от трети до пети век? Открихме, че те съвпадат със заключенията, до които стигнахме по-рано, докато изследвахме новозаветното учение за Църквата и фактите от ранното християнство. Християнството и Църквата са едно и също нещо, само когато не гледаме на християнството като на сбор от някаква абстрактна теза, незадължаваща никого с нищо. Подобно разбиране на християнството може да се нарече само демонично. От това би следвало, че такива християни също признават по пътя на демоните, които също вярват и треперят. Да познаваш системата наистина ли означава да си истински християнин? Слуга, който знае волята на господаря и който не я изпълнява, ще бъде уволнен и отхвърлен и, разбира се, справедливо. „Християнството не е в мълчаливото убеждение, а във величието на делото“, казва Свети Игнатий. Не, Христос е не само велик учител; Той е Спасителят на света, Който даде нова сила на човечеството, Който обнови човечеството. Не е само учение, което сме получили от нашия Христос Спасител, а живот. Ако трябва да разбираме християнството като нов живот, не според елементите на света, който познава само принципите на егоизма и себелюбието, а според Христос с Неговото учение и модел на себеотрицание и любов, тогава християнството задължително ще съвпадне напълно с Църквата. Да си християнин означава да принадлежиш към Църквата, защото християнството е именно Църквата. Извън Църквата живот няма и не може да има. И накрая, за да разберем колко важно е понятието Църква, достатъчно е да се вгледаме внимателно в Символа на вярата (Символа на вярата), тъй като различните членове бяха въведени в Символа на вярата след появата на различни еретици, които изопачиха една или друга истина. Така целият Символ на вярата може да се нарече полемичен. Неговата история разкрива, че съдържанието му е разширявано в резултат на борбата с една или друга ерес. Не е такъв обаче случаят с деветия член, който се отнася до Църквата. Тази статия се намира в Символа на вярата от самото начало. Тя беше въведена независимо от появата на каквато и да е фалшива доктрина. По това време все още няма протестанти, които да мечтаят за някакво безцърковно християнство. Ясно е, че от самото начало концепцията за Църквата стоеше в основата на християнските вярвания и че тази истина, че християнството е специално Църквата, може да се счита, че е дадена от самия Господ Исус Христос. След като сме се издигнали до тази висота на църковното съзнание, ще бъде от голяма полза да се вгледаме в съвременния живот, в тенденциите и мненията, които са широко разпространени в него, и да им дадем оценка от гледна точка на Църквата. Фалшифицирането на Църквата с християнството „Вярвам в една, свята, католическа и апостолска църква.» Така всеки православен християнин изповядва своята вяра във великата истина на Църквата. Но едва ли е възможно да се посочи някой друг член от Символа на вярата, който да е по-малко разбран от сърцето на човека, който го е чел с устните си, отколкото деветият член, в който е изразена истината на Църквата. Това отчасти е разбираемо: защото в деветия член на Символа на вярата човек изповядва връзката си с видимата общност на последователите на Христос. С това, в тези кратки думи на изповед, той се съгласява с всички истини, проповядвани от Църквата, която е призната за пазителка на Христовото учение. От практическа страна е дадено съгласието веднъж завинаги да се подчиним на всички онези закони, чрез които Църквата постига целите на своето съществуване и според които се управлява като общество, живеещо на земята. Така изглежда, че няма да сгрешим, ако изразим мисълта, че истината на Църквата, преди всички други истини, засяга самия живот на всеки християнин, определяйки не само неговите вярвания, но и неговия живот. Да признаеш Църквата означава повече от просто да мечтаеш за Христос. Това означава да живеем по християнски начин и да следваме пътя на любовта и себеотрицанието. Истината на Църквата, следователно, е в противоречие с тези принципи на живот, които бавно са се прокраднали в съзнанието и отношението дори на руската религиозна общност, макар и в по-голямата си част, разбира се, сред така нареченото интелектуално общество. През скръбните времена за Църквата в хода на управлението на Петър I, висшите слоеве на руското общество се отдръпнаха от църковния живот на народа и започнаха да живеят общ живот с всички други европейски народи, а не с руснаците. Подчинявайки се на западното влияние във всички сфери на живота, руското общество не можеше да избегне влиянието на западните вероизповедания върху формирането на своите религиозни нагласи. Тези изповедания с пълно основание бяха наречени от истинския син на Православната църква и отечество А. С. Хомяков като «ереси против догмата и същността на Църквата и против нейната вяра в себе си». Не беше погрешно, че той смяташе отричането на Църквата за най-характерната черта както на римокатолицизма, така и на протестантството. Истината за Църквата беше силно изкривена на Запад, след като Рим отпадна от Църквата. На Запад Божието царство започва да се разглежда повече като земно царство. Латинизмът замъгли християнската концепция за Църквата в съзнанието на нейните членове с легалистичния си разказ за добрите дела, с продажническите си отношения с Бога и с фалшифицирането на спасението. Латинизмът роди законна, макар и много непокорна рожба под формата на протестантството. Протестантството е създадено от почвата на хуманизма, който не е религиозен феномен; напротив, всички негови водещи идеи са чисто земни, човешки. Създаваше уважение към човека в неговото естествено състояние. Протестантството, пренасяйки основата на хуманизма в религиозната област, не е протест на истинското древно църковно християнско съзнание срещу формите и нормите, създадени от средновековния папизъм, както често са склонни да твърдят протестантските теолози. Далеч от това; Протестантството беше протест на същата равнина. То не възстанови древното християнство, то само замени едно изкривяване на християнството с друго и новата лъжа беше много по-лоша от първата. Протестантството стана последната дума на папизма и го доведе до логичния му край. Истината и спасението се дават на любовта, т. е. Църквата – такова е църковното съзнание. Латинството, отпаднало от Църквата, промени това съзнание и провъзгласи: истината се дава на отделната личност на папата и папата управлява спасението на всички. Протестантството само възрази: Защо истината се дава само на папата? – и добави: истината и спасението са отворени за всеки отделен човек, независимо от Църквата. По този начин всеки човек беше повишен в ранг на непогрешим папа. Протестантството постави папска тиара на всеки немски професор и с безбройните си папи напълно унищожи концепцията за Църквата, заменяйки вярата с разума на всяка отделна личност. То замени спасението в Църквата с мечтателна увереност в спасението чрез Христос в егоистична изолация от Църквата. На практика, разбира се, протестантите се отклониха от самото начало и по заобиколни пътища, така да се каже контрабандно, въведоха някои от елементите на догмата за Църквата, като признаха някои авторитети, макар и само в областта на догмата. Бидейки религиозна анархия, чистият протестантизъм, както всички анархии, се оказва напълно невъзможен и с това свидетелства пред нас неоспоримата истина, че човешката душа е църковна по природа. И все пак, теоретичната страна на протестантството се обръщаше към човешкото себелюбие и своеволие от всички разновидности, тъй като себелюбието и себеволието получиха нещо като освещение и благословия от протестантството. Този факт се разкрива днес в безкрайното разделение и фракционност на самия протестантизъм. Протестантството е това, което открито провъзгласи най-голямата лъжа от всички: че човек може да бъде християнин, като отрича Църквата. Въпреки това, като обвързва членовете си с някакви задължителни власти и църковни закони, протестантството се заплита в безнадеждно противоречие: самото отделяйки индивида от Църквата, то все пак поставя граници на тази свобода. От това произтича постоянният бунт на протестантите срещу онези малко и жалки остатъци от църковното съзнание, които все още са запазени от официалните представители на техните деноминации. Лесно е да се разбере, че протестантството съответства на почти напълно езическия възглед, общоприет на Запад. Там, където култът към индивидуализма разцъфтява буйно, намирайки пророци в модната философия и певци в художествената литература, Христовият идеал за Църквата, разбира се, няма място; тъй като отрича себелюбието и своеволието у хората и изисква любов от всички тях. В нашето съвременно руско общество има пряко влияние на протестантството. Цялото наше руско рационалистично сектантство има своите идеологически корени в протестантството, от което произлиза пряко. В крайна сметка, откъде идват всички сектантски мисионери, ако не от протестантските страни? Всички точки на разногласия между тези сектанти и Православната църква идват от отричането на Църквата в името на въображаемо «евангелско християнство». Въпреки това, независимо от протестантството, мнозина сега стигат до отричането на Църквата, като общо взето усвояват западноевропейското отношение, което се е развило извън Църквата и което е напълно чуждо и дори враждебно на духа на Църквата. Все повече и повече от тази високомерна западноевропейска идеология на себелюбието прониква в нашата общност. Руската литература, която преди е проповядвала на любовта и моралното прераждане, особено в творбите на великия Достоевски, през последните години, в лицето на, например, Горки, Андреев и други като тях, започна да се покланя на западноевропейския бал на гордия индивидуализъм. Когато в нашето православно общество любовта е изтласкана от гордостта и себелюбието (което се нарича „благородно“ – въпреки че светите отци на Църквата говорят за себелюбие и гордост само във връзка с дявола), когато себеотрицанието е заменено от самоутвърждаване и кроткото покорство е заменено от гордо своеволие, тогава гъста мъгла покрива истината на Църквата, която е неразривно свързана с пряко противоположни идеали. В течение на много години руските хора са се отвикнали да бъдат църковни и са започнали да губят знанието за Църквата като нов живот на Христос. Имаше по-добро време, когато И. Т. Посошков завеща на сина си това обвинение: Аз, сине мой, силно те завещавам и заклевам с всичките си сили да се придържаш към светата Източна църква като майка, която те е родила. . . и се откъсни от всички, които са врагове на св. Църква и нямат никакви приятелски отношения с тях, тъй като са врагове на Бога.» Според съзнанието на Посошков врагът на Църквата е непременно враг на Бога. Много хора вече са загубили такава яснота на мисълта и малко по малко «най-ужасната фалшификат на Христовата вяра се формира в наши дни». Те са гледали на вярата от чисто абстрактна гледна точка като сбор от учения, върху които е възможно да се извършват различни експерименти. Християнството, в смисъла на църковния живот и на човечеството, възродено чрез Христос Спасителя, е почти забравено. Сам Христос каза, че създава Църквата; но сега говори ли се за тази Църква? не; сега предпочитат да говорят за християнство; освен това те смятат християнството за някакъв вид философско или морално учение. Християнство – звучи като неокантианство или ницхианство! Тази подмяна на Църквата с християнството като фина отрова прониква дори в съзнанието на църковната общност. Това е фина отрова, защото е скрита под цветистото покритие на гръмки речи за недостатъците на „историческото християнство“ (т.е. Църквата), за това, че тя не изглежда да съответства на някакво „чисто“, „евангелско“ християнство. Евангелието и Христос са противопоставени на Църквата, която по някаква причина се нарича „историческа“, сякаш съществува или някога е съществувала различна „неисторическа“ Църква. Истината обаче е, че Сатана е приел образа на ангел на светлината. Той дава вид, че е загрижен за добруването на Христовата истина, сякаш иска да очисти Христовата истина от неистината на човечеството. Човек автоматично си припомня мъдрото изречение на почитаемия Викентий Лерински: «Когато чуем някои хора да цитират апостолски или пророчески изказвания в опровержение на католическата вяра, не трябва да се съмняваме, че дяволът говори чрез техните устни; и за да пълзят незабелязани сред овцете с отворени сърца, те крият вълчия си вид, без да изоставят вълчата си свирепост. Те се обличат с думи от божествените писания, като овче руно, така че, усещайки мекотата на вълната, никой да не се страхува от острите им зъби.» В действителност, тези опити да се противопостави Евангелието на Църквата и да се замени Църквата с несигурна концепция за християнството доведоха до много плачевни резултати: християнският живот изсъхва. Явява се като само още едно учение в безкрайната поредица от древни и нови учения; и при това много неопределено учение, защото без Църквата е открита възможността за безброй най-произволни и взаимно противоречиви разбирания. В това отношение християнството стои несравнимо по-ниско от много философски школи. Всъщност основателите на философските школи са оставили цели томове от своите съчинения. Те са оставили повече или по-малко ясни изложения на своите системи, те са се изразили повече или по-малко пълно, така че няма неограничено пространство за различни произволни тълкувания на тяхното учение. Господ Исус Христос не напусна системата Си. Нищо не написа. Само веднъж се казва за Него, че е писал с пръста Си и дори този път е писал само на земята (ср. Йоан 8:6). Така че няма нищо по-лесно от това да претълкувате Христовото учение според личния си вкус и да измислите „християнството“, като предадете под това име мечтите на сърцето си и образите на собствената празна фантазия. Свещените книги на Новия завет са написани от практични, неучени апостоли. През вековете е имало „поправители на апостолите“, както ги нарича свети Ириней Лионски, такива, които са се смятали за по-високи от апостолите, тези „галилейски рибари“. Става ли за високообразован европеец от ХХ век да приема на вяра всичко, което казват някои „рибари“? Толкова мнозина се освобождават от авторитета на апостолите и желаят да тълкуват Христовото учение, като се ръководят само от личните си капризи. Лев Толстой, например, направо заявява, че апостол Павел не е разбрал правилно Христовото учение; следва, че Толстой се е смятал за по-висок от апостол Павел. Човек може много да се учуди колко далеч стигат хората в своето „тълкуване“ на християнството. Каквото и да пожелаят, те веднага намират в Евангелието. Изглежда, че с авторитета на Евангелието е възможно да се покрие всяка празна мечта и дори недобронамерена мисъл. Не, Христовата вяра става ясна и категорична за човека само когато той нелицемерно повярва в Църквата; само тогава са ясни бисерите на тази вяра, само тогава вярата остава свободна от купчината мръсни боклуци на всякакви възможни, самоволни мнения и преценки. Апостол Павел вече беше говорил за това, когато нарече Църквата на живия Бог стълб и опора на истината (вж. 1 Тим. 3:15). В състояние на отделеност от Църквата дори християнското учение изглежда нещо много неопределено, илюзорно и постоянно променящо се според желанията. Фалшификацията на Църквата с християнството води до друга фалшификация – «фалшификацията на Христос Богочовека с човека Исус от Назарет. » Както вярата в Църквата е неразривно свързана с признаването на божествеността на Христос Спасителя, така и отричането на Църквата неизменно води в крайна сметка до отричане на въплъщението на Сина Божий, отричане на божествеността на Исус Христос. Изобщо не е необходимо Той да бъде Богочовек, за да дава някакво учение. Състоянието на Христос като Богочовек е необходимо само когато Той се разглежда като Спасител, Който е излял сила в човешката природа и Който е основал Църквата. В действителност тази неразривна връзка между истината на Църквата и истината, че Той е Божи Син, не се ли вижда от думите на самия Исус Христос? Симон Петър каза: «Ти си Христос, Синът на живия Бог. Тогава Исус му каза: ти си Петър и си на тази скала» (т.е. върху истината за боговъплъщението, която Петър изповяда). «Ще построя църквата Си; и портите адови няма да му надделеят» ( Мат. 16:16, 18 ). Древната Църква с особено усилие, с всичките си сили, определи тази истина за единосъщността на въплътения Син Божи с Бог Отец, тъй като тя жадуваше за истинско обновление на човешката природа, за пресъздаване на «новата твар», т. е. на Църквата. Вътрешната мотивираща сила на всички догматични движения от четвърти век беше непоклатимата вяра във факта, че Божият Син е второто лице на Светата Троица, Който слезе на земята, стана човек, разкри тайните на Царството Божие, основа Своята Църква на земята, пострада за греховете на човечеството и, като победи смъртта, възкръсна от мъртвите, отваряйки пътя за обожението на човека не само в душата, но и в тялото. Защо битката с арианството беше толкова напрегната? Защо арианите срещнаха такова отблъскване, че Свети Атанасий Велики, този стълб на Христовата Църква, им отказа името „християни“? За нерелигиозния съвременен човек всички догматични аргументи на четвърти век изглеждат неразбираеми и безсмислени. Това обаче е борба между две крайно противоречиви възгледи за Христос – мистично-религиозния възглед, в който Той е източникът на живота, спасението, безсмъртието и обожествяването на човека, срещу рационалистичния възглед, в който Христос е представен само като идолизиран учител и образец за своите последователи. В центъра на въпроса беше: ще остане ли християнството в бъдеще религия с цялата си съвкупност от чисти вярвания и надежди или ще се сведе до проста философия с религиозни нюанси, каквито по това време не са малко? Тези въпроси относно божествеността на Божия Син, които засягат най-съкровената страна на вярващата душа, се обсъждат по площадите и пазарите. Може да се каже, че още тогава Църквата е защитавала истината, че нейният Основател е едносъщен с Бог Отец. Арианите, хора с рационалистичен манталитет, отричаха единосъщността на въплътения Божи Син, гледайки на Него като на основател на някаква школа, който следователно не е задължително да бъде съвършен Бог. Желанието да бъдем „ново създание“, „обновена природа“, тоест Църква на живия Бог, изисква признаването на тази пълна божественост на Христос. „Бог стана човек, за да може човекът да стане бог.“ „Божият Син стана човешки син, за да могат човешките синове да станат Божии синове.“ Така свети Ириней Лионски и свети Атанасий Велики определят концепцията за въплъщението на Бога. Богословието на нашата православна църква е изпълнено с такива определения. Ето примери от богослужението на Рождество Христово: «Днес Бог дойде на земята и човекът се възнесе на небето» (Лития, Втора стихира); «Виждайки, че този, който беше по Божи образ и подобие, се поквари чрез престъплението, Исус наклони небесата и слезе, и без да се промени, всели се в утробата на Дева: за да може чрез това да създаде отново покварения Адам» (Лития, Четвърта стихира); «Нека ликува и скача цялото творение, защото Христос дойде да го обнови и да спаси душите ни» (стихирата на «Слава» в апостиха); «Онзи, който падна чрез престъпление, този, който беше създаден по Божия образ и стана собствен на покварата, който беше отпаднал от божествения, по-добър живот, мъдрият Създател възстановява отново, защото Той се прослави» (Канон, Ода 1, Тропар 1). Православната църква е носител на концепцията за действителното, истинско спасение на човека, за пълното му прераждане, обновление, пресъздаване и обожение, което човек не може да постигне със собствени сили, колкото и да философства. Въплъщението на Божия Син е абсолютно необходимо за Църквата, за да бъде тя Църква, общество на обновеното човечество. Така за хората на Църквата, които са възприели цялата висота на религиозния идеал на светата Църква, Исус Христос винаги е бил и е Син Божи, единосъщен с Бог Отец. „Други“, пише свети Ириней, „не приписват никакво значение на слизането на Божия Син и на домостроителството на Неговото въплъщение, което апостолите провъзгласиха и пророците предсказаха, и чрез което трябва да се осъществи съвършенството на човечеството. Такива хора трябва да бъдат добавени към броя на нерелигиозните.“ По времето на свети Ириней някои лъжеучители твърдяха, че цялата работа на Христос се състои само в това, че Той е дал нов закон на мястото на древния, който е премахнал. Свети Ириней, от друга страна, твърди, че нито новият закон, нито новото учение са били целта на Христовото пришествие, а неговата цел е повторното създаване на падналата човешка природа. „Ако“, пише той, „възникне такава мисъл във вас: „какво ново нещо донесе Господ с идването Си?“ тогава знайте, че Той донесе всичко ново; Той донесе Себе Си и така обнови и даде живот на човечеството.» Ако някой отрича Църквата с нейните религиозни идеали, то Христос става за него само учител-философ от категорията на Буда, Конфуций, Сократ, Лао-Дзе и др. Освен това Христос, като учител, изглежда далеч от оригинала. Съвместимата наука цитира множество различни източници, включително вавилонски митове, от които се предполага, че са заимствани ученията на Христос. Христос е оприличен на беден учен, който компилира своя труд, като заема, не винаги успешно, от трудовете на различни други хора. Враговете на християнството нахъсано сочат резултатите от научните изследвания и заявяват, че по същество Исус от Назарет дори не е дал ново учение; Той само повтори казаното и без Него. За тези, които вярват в Христос обаче, всички тези приказки за различни "влияния" върху християнството са напълно безсмислени. Същността на Христовите дейности, както видяхме, съвсем не е в учението, а в спасението. Бог изпрати Своя единороден Син, за да можем да получим живот чрез Него (вж. 1 Йоан 4:9; 5:13). Въпреки че прозрения за истината, които са близки до християнството, могат да бъдат намерени в ученията на земните философи, Христос беше Този, който обнови човешката природа, създаде Църквата, изпрати Светия Дух и по този начин постави началото на нов живот, което никой смъртен философ не би могъл да направи. Слизането на земята на Божия Син и Неговата смърт на кръста са били необходими за създаването на Църквата; и всички, които отделят християнството, рано или късно стигат до богохулството на отричането на Христос Богочовека и стигат до него, защото божествеността на Христос им става ненужна. Все повече хора сред нас мечтаят за някакво безцърковно християнство. Тези хора имат привидно постоянна анархична система на мислене. Или са неспособни, или по-често просто ги мързи да обмислят до края на мислите си. Без дори да говорим за най-очевидните противоречия на безцърковното квази-християнство, винаги е възможно да видим, че то е напълно лишено от истинската благодат на християнския живот и от вдъхновението и оживотворяването на Духа. Когато хората вземат книгата Евангелие, забравяйки, че Църквата им я е дала, тогава тя става като Корана, за който се казва, че е изпуснат от Аллах от небето. Когато някак си успеят да пренебрегнат учението за Църквата в нея, тогава от християнството остава само учението, толкова безсилно да пресъздаде живота и човека, както всяка философска система. Нашите предци, Адам и Ева, се стремяха да станат «като богове» без Бог, разчитайки на магическата сила на красивата «ябълка». Така мечтаят да се спасят много наши съвременници: с Евангелието, но без Църквата и без Богочовека. Те се надяват на книгата Евангелие точно както Адам и Ева се надяват на райската ябълка. Книгата обаче няма силата да им даде нов живот. Хората, които отричат ​​Църквата, постоянно говорят за «евангелски принципи», за евангелско учение; но християнството като живот им е напълно чуждо. В безцърковната форма християнството е само звук, от време на време сантиментален, но винаги карикатурен и безжизнен. Именно тези хора, отричайки Църквата, направиха християнството, по думите на В. С. Соловьов, „смъртно скучно“. Както отбелязва Дейвид Щраус, „Когато сградата на Църквата бъде разрушена и на голото, лошо заравнено място се издигне само назидателната проповед, резултатът е тъжен и ужасен.“ В миналото нашият най-последователен проповедник на безцърковното християнство беше Лев Толстой. Толстой обърка мнозина със своята проповед, но именно в примера на толстоизма може ясно да се види несъстоятелността на християнството без Църквата. Изходната точка в лъжеучението на Толстой може да се нарече неговото рязко отделяне на християнството от Църквата. Толстой категорично осъди Църквата, като в същото време се възхищаваше на християнството. За него обаче християнството веднага става само учение, а Христос – само учител. Когато пред нас се постави каквото и да е учение, за нас не е толкова важно да знаем чие е то. За Толстой живата личност на Христос губи всякакво значение и смисъл. След като възприехме Христовото учение, се оказа възможно да забравим за самия Него. Той отрече Богочовека, наричайки Го „разпнат евреин“ и „мъртъв евреин“. С това Евангелието е откъснато от самото му начало, където се провъзгласява за свръхестественото раждане на Божия Син от Дева Мария, и е откъснато от своя край, където е записано възкресението на Божия Син от мъртвите и Неговото възнесение на небето. Толстой не се ограничава до това отрязване на Евангелието от началото и края му; той също така преструктурира неговата „среда“ според собствените си вкусове. Така той принуди своя Исус да каже само това, което той, учителят от Ясна поляна (името на имението на Лев Толстой), заповяда. Самият Христос обеща да изпрати на учениците Си „друг Утешител“. Този „Утешител“, Божественият Застъпник, е почитан от Христовата Църква като източник на новия, изобилен църковен живот, който е дарът на Благодатта. Апостол Павел, както видяхме, постоянно говори за Светия Дух, който живее в Църквата. Въпреки това Толстой отрича Светия Дух. Той нарече Православната църква не Христова, а подигравателно „на Светия Дух“. Тогава той се сведе до поругаване на светите Тайни, чрез които членът на Църквата получава благодатта на Светия Дух за нов живот. Кръщението е тайнство на прераждането – за Толстой то се превръща в «къпане на бебета». Светата Евхаристия, без която, според учението на Самия Христос, човек не може да има живот в себе си (срв. Йоан 6:53), се превърна в богохулната терминология на Толстой в «чорба», която се «гълта от малка лъжица». Човек може да благодари на Толстой поне за това, че е последователен. Ограничавайки цялото дело на Христос само до Неговото учение и отричайки Църквата, за Толстой беше логична необходимост да стигне до всички свои заключения, които унищожиха самото християнство. Поне Толстой ясно ни демонстрира какви резултати да очакваме от абсурдното отделяне на християнството от Църквата и отричането на Църквата в името на въображаемото християнство. Ако някой трябва да отдели християнството от Църквата, тогава няма нужда от божествеността на Спасителя и Светият Дух е ненужен. Без Светия Дух обаче и без божествеността на Спасителя, без въплъщението на Божия Син, учението на Исус Назарянина става безценно за живота, точно както всяко друго учение; защото е невъзможно да се сподели сократовият оптимизъм, според който знанието е добродетел. Несъстоятелността на безцърковното разбиране на християнството на Толстой е очевидна от факта, че толстоизмът не е създал никакъв живот. Християнството е възможно само в единението с живия Богочовек Христос и в благодатното единение на хората с Църквата. В толстоизма няма нито едното, нито другото. Вместо ентусиазма на мъчениците и подвижниците на Църквата, вместо връзката на любовта, която така силно свързва апостолите и вярващите, че те имат „едно сърце и една душа“ – вместо всичко това, последователите на Толстой създадоха само гротескни и безжизнени „толстоистки колонии“. «Който няма Божия Син, няма живот» (1 Йоан 5:12). Както каза В. С. Соловьов, Толстой обедини около себе си само няколко десетки глупави хора от този вид, които винаги са готови да се разпръснат в различни посоки. „Великият Учител“ изглежда не е научил никого на нищо и „зелената тояга“ не е спасила никого, защото не тоягата, а Христовият кръст е необходим за спасението. Така, използвайки толстоизма като пример, виждаме, че безцърковното християнство води до ужасно изкривяване и дори до унищожение на самото християнство. Опровергава се от собствената си пълна безжизненост. Протестантското лъжеучение е опозорено от същата тази безжизненост. Какво са постигнали протестантите, като са замъглили с философстването си понятието Църква? Те са постигнали само разединение, и то най-безнадеждно разединение. Протестантството непрекъснато се разпада на повече секти. Няма протестантски църковен живот, а някакъв "едва жив" живот на отделни секти и общности. Протестантството е убило общия църковен живот, за който се моли Господ Иисус Христос в тази първа свещена молитва. В действителност фундаменталистките протестанти стоят много по-близо до православните християни, отколкото протестантите на крайно рационалистичните доктрини, които нямат нищо общо с християнството, освен произволното и неоснователно приемане на името. Те дори не търсят благословия за това. Какво единство е възможно между тях? Какъв живот могат да имат? Ние не казваме всичко това изцяло от себе си. В някои моменти на просветление самите протестанти казват същото дори по-рязко. „Страната“, пише един от тях, „която беше люлката на Реформацията, се превръща в гроб на реформаторската вяра. Протестантската вяра е на ръба на смъртта. Всички най-нови произведения за Германия, както и всички лични наблюдения, са съгласни с това.» „Не се ли забелязва в съвременното ни богословие, че неговите представители са загубили всичко положително?» – пита друг от тях. Още по-тъжни са думите на трети. „Жизнената сила на протестантството се изчерпва в бъркотия от догматични школи, богословски разногласия, църковни борби. . . Реформацията е забравена или презирана; Божието слово, за което са умирали бащи, е подложено на съмнение; Протестантството е разединено, слабо и безсилно.» Един православен изследовател на лутеранството завършва работата си с това мрачно заключение. „Оставени на собствените си средства, на собствения си субективен разум и вяра, лутераните смело продължиха напред по фалшивия път и автодидактично изопачиха християнството, изопачиха самата символична догма, като поставиха лютеранската деноминация на ръба на гибелта. В лутеранството все повече се отрича авторитетът на първите реформатори. Все повече и повече общността на вярата се разрушава и лутеранството се приближава към своята духовна смърт.» В момента протестантите вече открито признават, че в Германия не повече от една трета от пасторите признават божествеността на Христос. Какво е това, ако не духовна смърт, защото според апостола, «който няма Божия Син, няма живот» (1 Йоан 5:12). По едно време в Москва имаше голям шум около „Международния християнски студентски съюз“. В самия център на руските православни светини пристигнаха голям брой различни мисионери на този съюз, като Джон Рали Мот и мис Раус, които се обърнаха към руските студенти с английски проповеди. Чухме и лекция за този задграничен съюз. Говореше се, че съюзът е неконфесионален; в него се дава свобода на всяка християнска деноминация. Деноминациите се обединяват в съюза, според терминологията на лектора, «на федеративна основа». Впоследствие се теоретизира форма на християнство, независимо от Църквата. Именно това е причината съюзът да е нещо родено мъртво. Има ли или може ли да има християнски живот в такъв „съюз“? Ако има, значи е най-жалко. Представете си един «конгрес» на християнските студентски организации, на който се явиха «делегати от федеративно-обединени фракции», конгрес с всичките му «резолюции», «желания» и т.н. Ако такъв съюз се осъществи, тогава колко безкрайно по-нисък ще бъде той от истинския църковен живот на Православието. Само за човек, който се скита в някакво чуждо място, далеч от Светото Православие и от всяка вяра, такъв едва жив живот в съюз на някаква «федеративна основа» може да изглежда ново откровение, радост за празната душа! Какви благословения са тези проблясъци на живота в сравнение с пълнотата на православния вселенски живот! Докато слушах лекцията на тема «Международният християнски студентски съюз», сърцето ми беше изпълнено с тъга и скръб. Колко много искрени хора, които са жадни за Бог, жадни за живот, умират от глад и се хранят с кърмата на някой задграничен студентски съюз. Може ли да не знаят как да се възползват от изобилния хляб в дома на небесния Отец, в Православната църква? Необходимо е само да се забравят всички «федеративни основи», свободно да се отдаде на пълно послушание на Православната Църква и да се придържа към пълнотата на църковния живот, към живота на тялото Христово (за да се използва от тези изобилни хлябове). Концепцията за Църквата беше чудесно разбрана от А. С. Хомяков, който каза, че за Христовата Църква унията е невъзможна, възможно е само единството. Имало е случаи, когато несериозни хора са мислели да създадат международна религия чрез учебната стая. Бяха изпратени милиони призиви с покана за обединение в тази „обща религия“, проектът, който беше приписан на тези призиви. Тази схема обаче беше очертана в най-общата терминология, под която католик, протестант, мюсюлманин или евреин можеха да се подпишат с еднакъв комфорт. Разбира се, ако всички хора биха се съгласили с тази схема, това по никакъв начин няма да ги обедини един с друг: общите абстрактни тези не биха задължили никого с нищо. Хората щяха да останат същите; никой не би получил спасение. Пълна лудост е да се опитваш да обединяваш хората на базата на някакво учение. За това е необходима специална свръхестествена сила, която притежава само Едната, Свята, Католическа Христова Църква. Никак не е трудно да се отговори на въпроса какво означават тези и други подобни явления от нашия съвременен живот и на какво основание биха могли да се появят? Основание за тях е фактът, че за мнозина наши съвременници истинският православен християнски идеал на Църквата се е оказвал твърде висок. Хората вече са толкова застояли и сковани в себелюбието си, че православното понятие за Църквата им изглежда като някакво принуждение на личността, непонятен и ненужен деспотизъм. Православната представа за Църквата изисква от всеки много себеотрицание, смирение и любов. Така в сърцата на нашите съвременници, които са обеднели от любов и за които най-скъпото нещо е себелюбието, този идеал е твърде неудобно за носене бреме. Какво трябва да се направи? О, човечеството добре знае как да действа в такива случаи. Когато идеалът изглежда извън силите му, твърде тежък, той се заменя с нещо по-подходящо. Истинският идеал се обезценява и същността му се изкривява, въпреки че понякога се запазва предишното име. Колко вече са се отказали като безнадеждни от този идеал за любов? Казват, че изграждането на общ живот на основата на тази любов е напразна мечта, от която е по-добре да се оттеглим рано, за да избегнем провала по-късно. Като че ли това не е достатъчно, те дори осъждат като нездравословен и вреден всеки ентусиазъм с идеала на Църквата или религиозния живот като цяло, който по някакъв начин би попречил на необходимия напредък на обществения живот. Не много отдавна, когато се появи сериалът Вехи, най-прогресивният лагер на «обществениците» надигна отчаян вик: «Реакция! Реакция!» След като оставиха любовта настрана като безполезна в обществения живот, нещо запазено само за личните нужди на човека, те насочиха вниманието си изключително към закона, с който смятат да лекуват всички човешки болести. Нещо повече, добродетелта като цяло е заменена с ред и външно благоприличие и благоприличие. Златото е скъпо и затова за негово заместване са измислили позлата, точно както са измислили благоприличие и външно благоприличие като заместител на липсващата добродетел. Те се държат точно по същия начин с идеала на Църквата, който изисква пълно единство на душите и сърцата. Те заменят Църквата с християнство с неопределена стойност, както вече казахме. Тяхната съвест не се тревожи от подобен акт; въпреки всичко това все още е „християнство“, приличен вид име. Без Църквата под това име може да се слага каквото му харесва. По този начин вие няма да скъсате напълно с Христос и въпреки това няма да създавате особено неудобства за себе си. С една дума вълците са сити, но овцете не се ядат! Голямото нещастие на нашето време се състои в това, че никой не иска да признае откровено собствената си духовна бедност и че сърцата им са закоравени до такава степен, че Христовият идеал за Църквата е станал тежък и дори неразбираем. Не, като имат мед вместо злато, сега искат да обявят златото за безценно. Сега те атакуват Църквата с горчивина и отричат ​​самата концепция за Църквата, лицемерно намирайки убежище в гръмки и стереотипно красиви, досадни фрази за „личната свобода“ и „индивидуалното тълкуване“ на християнството и за религията на свободата и духа. Христовият идеал за единна църковна общност («Всички да бъдат едно, както и Ние сме едно») им изглежда като изопачаване и обезобразяване и по този начин губи своя жизнен смисъл. Безцърковното християнство, така нареченото «евангелско» християнство, разнообразни световни християнски студентски съюзи – всичко това не е нищо друго освен принизяване и изкривяване на Христовата концепция за Църквата, убивайки целия истински християнски, изпълнен с благодат църковен живот. Дали обаче тези неща, за които говорихме, са единствените явления, които свидетелстват за недостатъчността на съвременното разбиране за неразривната връзка на християнството с Църквата? С тази липса на разбиране се сблъскваме на абсолютно всяка стъпка. Сега хората, които мислят за Бога като цяло, хората, които почти не се интересуват от религиозни въпроси, които се опитват да се установят в живота без никаква жива вяра, въпреки това смятат за дълг на приличие, така да се каже, да говорят открито по отношение на християнството. Думите им, разбира се, звучат с явна лъжа и лицемерие. Все още не сме се сблъскали с пълно и открито презрение към християнството – този предел е достигнат само от малцина, които са «угнетени от дявола» (Деяния 10:38), «прогресивните» (ако, разбира се, се вземе предвид посоката на прогреса на ада). Обикновеният „обикновен човек“ обикновено говори за християнството с известно уважение. „Християнство, о! това, разбира се, е възвишено и велико учение. Кой оспорва това?» Това грубо одобрение е начинът, по който се говори за християнството, докато в същото време изглежда се смята за знак за добра форма да бъдеш в някаква често несъзнателна опозиция на всичко от Църквата. В душите на мнозина уважението към християнството някак успява да съжителства с презрение към Църквата. Такива хора не се срамуват поне да се нарекат християни, но не искат и да чуят за Църквата и се срамуват да проявяват някакво църковно съзнание по някакъв начин. Хората, които според свидетелствата си за раждане са «от православната вяра», със странен злобен възторг посочват действителните и по-често въображаемите недостатъци в църковния живот. Те не скърбят за тези недостатъци, в съответствие със заповедта на апостола, «ако страда един член, страдат с него всички членове» (1 Кор. 12:26), а напротив, злорадстват. В така наречената „прогресивна“ преса има много хора, които изкарват прехраната си почти изключително от клевети срещу църковните институции и представители на църковната йерархия. Сега клеветата срещу всичко в Църквата се е превърнала за някои просто в печеливша търговия. Въпреки това мнозина бързат да повярват без никакво колебание в тези прословути лъжи. Недоброжелателните хора, като чуят нещо лошо за враговете си, бързат да повярват на цялата му злоба, страхувайки се да не би злобата да се окаже невярна. Именно това трябва постоянно да се наблюдава сред хората в отношението им към Църквата. Така отново виждаме колко широко разпространена е (представата за) отделянето на християнството от Църквата: те се смятат за християни, но не искат да чуят нищо за Църквата. В среда, далеч от вярата като цяло, има невъобразимо объркване на представите. Когато хората, които са далеч от Църквата, започнат да я съдят, ясно се вижда, че те абсолютно не разбират същността на християнството и Църквата и затова самите добродетели на Църквата им се явяват като нейни недостатъци. Например, колко изблици на сляпа вражда към Църквата предизвика смъртта на Толстой (т.е. отказът на Църквата да го погребе)? Но виновна ли е Църквата за това, че Толстой се оттегли от нея, превръщайки се в неин явен и опасен враг? Той, видите ли, се откъсна от Църквата, като видимо общество, дори я смяташе за вредна институция. Но ако Църквата поддържаше такива членове, това не би ли означавало Църквата да се отрече от себе си? Какъв е смисълът на всички тези нападки срещу Църквата в пресата, на събранията и в разговорите? Разумът категорично отказва да разбере всичко това. Напълно невъзможно е да се намери дори и най-отдалечената рационалност в речите и действията, които човек е имал случай да слуша и чете. Всяка политическа партия си запазва правото да отлъчва от себе си членове, които са изменили на партийните възгледи и са започнали да действат във вреда на партията. Само Православната църква по някаква причина не може да отлъчи онзи, който сам е напуснал нея и е станал неин враг. И все пак, кой би започнал да упреква и злоупотребява с когото и да било от социалдемократите или кадетите, защото са престанали да се сношават и публично са изобличили някой от бившите си членове, след като той е преминал в лагера на монархистите? Да, ние наблюдавахме слепите и безсмислени изблици на сатанинска злоба срещу светата Църква; но най-тъжният от всичко е фактът, че мнозина са злоупотребявали с Църквата в името на християнството. Хиляди пъти човек е чел: „Тук са отлъчили Толстой, но той не беше ли истински християнин?“ Забравяйки цялото богохулство на Толстой и неговото отричане на Христос Богочовек, подобни речи се повтарят от хора, които са били очевидно искрени, а не само от професионални вестникарски лъжци. Отново се сблъскваме с идеята, здраво залегнала в съвременните умове, за възможността за някакво „истинско християнство“ без Църквата или дори рязко враждебно към нея. Би ли било възможно нещо подобно, ако идеята за Църквата беше ясна, ако не беше заменена от някакви други напълно неразбираеми и неопределени ценности? Може ли някой да си представи, че в апостолския период християнската църква е била подложена на каквито и да било упреци от страна на езичниците, защото е отлъчвала от себе си негодни членове, еретици например? Въпреки това през първите векове отлъчването от Църквата е най-честата мярка за църковна дисциплина и всички я смятат за напълно законна и много полезна. Защо беше така? Защото тогава на Църквата се гледаше като на ясна и категорична ценност, именно като на Църква, а не на някакво „християнство“. Тогава нямаше място за абсурдната мисъл, че християнството е едно, а Църквата друго, сякаш християнството е възможно извън Църквата. В онези времена (разбра се), че враждата срещу Църквата е вражда и срещу християнството. Враждебността към Църквата в името на някакво предполагаемо християнство е единствено продукт на нашето скръбно време. Когато християнството се появи пред очите на света именно като Църква, тогава самият „свят“ ясно разбра и неволно призна, че Църквата и християнството са едно и също. Сега няма такова рязко определение, което да разграничи единството на Църквата от всички извън Църквата. Сега всички се държат като на еднаква равнина, ние (тези в Църквата) и дори тези, които сами искат да бъдат отлъчени. Наистина може да се каже, че няма църковна дисциплина: всичко е станало незадължително за интелектуалните миряни – присъствието на богослуженията, изповедта и светото причастие. Така Църквата няма ясни и категорични граници, които да я отделят от „външните“. Понякога изглежда, че цялата ни Църква е разпръсната, в безпорядък. Не може да се каже кой е наш и кой враг. Някаква анархия цари в умовете (на мнозина). Твърде много «учители» са се появили и е станало «разделяне на тялото» (вж. 1 Кор. 12:25) на Църквата. Древните църковни епископи са учили от „високото място“. И така, този, който казва за себе си, че е само «на притвора» или дори само «до църковните стени», все пак смята себе си за право да учи цялата Църква, включително йерархията. Тези хора събират и съставят всичките си мнения по църковните въпроси от различни „обществени листове“ (както митрополит Филарет наричаше вестници), където материали по църковни въпроси се пишат от лишени от сан свещеници и църковни ренегати от всякакъв вид, или озлобени и нагли присмехулници (както е предсказано във 2 Петрово 3:3), или хора, които нямат никаква връзка с Църквата и които не изпитват към нея нищо друго освен вражда, например, евреите. В такава маса на объркване мнозина вече питат със загриженост: «Къде е Църквата?» Ето защо в наше време има много разнообразни и фантастични "търсения". В апостолската епоха онези, които търсят спасението на душите си, се насочват към Църквата и външните хора не смеят да ги безпокоят (Деяния 5:13). Тогава нямаше възможност за въпроса "къде е Църквата?" Това беше ясна и определена ценност, рязко отделена от всичко, което не е на Църквата. Сега има някакъв междинен етап между Църквата и „света“ и вече няма онова ясно разделение: Църквата и това, което е извън Църквата. Има и някакво неопределено християнство и дори нещо друго, което не е християнство, а обща абстрактна религия. Тези неясни концепции за християнството и религията са помрачили светлината на Църквата, така че тя е слабо забелязана от тези, които търсят, поради което „търсенето“ толкова често сега преминава в „лутане“. Поради тази причина в наши дни има такова изобилие от онези, които «вечно се учат и никога не могат да стигнат до познание на истината» (2 Тим. 3:7). Създаден е нов спорт, ако можем да го наречем така, спорт на „боготърсенето“. „Боготърсенето” се е превърнало в цел само по себе си и ако усилията им някога се увенчаят с успех, те ще се почувстват много нещастни и веднага ще се обърнат с предишното си усърдие от „боготърсенето” към „богоборството” (т.е. богоборчеството). Много хора откровено си изграждат име в (спорта на) „боготърсенето“. Спомняме си строгото осъждане на епископ Михаил (Грибановски) срещу всяко такова «търсене». „Те търсят“, каза той, „защото са изгубили всички принципи; и докато търсят по-добри (принципи), по-бедните се възползват от объркването и мамят без никакви угризения на съвестта: защото каква съвест има, когато никой не знае кое е истина, кое е добро, кое е зло.» Междинните разбирания за религията и християнството само отдалечават много хора от истината, защото за онзи, който искрено търси Бог, те стават като «митници». Мнозина се присъединяват към пътя на тези тежки търсения, но много не го завършват с успех. Значителна част остават „пътуващи от изпитание на изпитание“, без да намират благословен мир. И накрая, в това царство на полусветлина, полуистина, в това царство на липса на разбиране и на неопределеното, в този „мътен неуреден свят“, самата душа дегенерира, става слаба и е слабо възприемчива към даденото от Благодатта вдъхновение. Такава душа ще продължи да търси дори след като намери това, което търси. Тогава се създава един жалък тип „религиозни безделници“, както ги нарича Ф. М. Достоевски. Посоченото по-горе положение налага особена отговорност на всички членове на Църквата в наше време. Членовете на Църквата са много виновни, тъй като не успяват да посочат ясно пътя и не осветяват със своите примери крайната точка на пристигане за онези, които търсят. Това не е абстрактното разбиране на християнството, а именно Църквата на живия Бог. Според примера на много хора, които са следвали мъчителния път на търсене на неговото завършване, е възможно да се разбере, че траен мир наближава само когато човек започне да вярва в Църквата; когато приема с цялото си същество идеята за Църквата по такъв начин, че за него е немислимо отделянето на християнството от Църквата. Тогава започва истинското оживление на църковния живот. Човекът се чувства като клон на едно голямо, вечно напъпяващо дърво на Църквата. Той осъзнава себе си не като последовател на някаква школа, а като член на тялото Христово, с Когото има общ живот и от Когото получава този живот. Само този, който е повярвал в Църквата, който се ръководи от понятието за Църквата в оценката на житейските явления и посоката на своя личен живот, който е почувствал църковен живот в себе си, той и само той е на правилния път. Много от това, което по-рано изглеждаше неопределено и неясно, ще стане очевидно и ясно. Особено ценно е, че във времена на всеобщо колебание, на лутане насам-натам, от дясно на ляво и от ляво на дясно, всеки църковно осъзнат човек се чувства стъпил на здрава, вековна скала; колко твърдо се чувства под краката му. Божият Дух живее в Църквата. Това не е суха и догматична теза, съхранена само чрез уважение към старото. Не, това е истината; истина, която може да бъде изпитана и позната от всеки, който е проникнат от църковното съзнание. Този изпълнен с благодат църковен живот не може да бъде предмет на сухо схоластично изследване, тъй като е достъпен за изучаване само чрез опит. Човешкият език е способен да говори само смътно и неясно за този изпълнен с Благодат живот. Свети Иларий от Поатие говори правилно, когато каза: „Това е характерната добродетел на Църквата – тя да стане разбираема, когато я възприемете.“ Само този, който има църковен живот, знае за църковния живот, той не иска доказателства; но за този, който го няма, това е нещо, което не може да бъде доказано. За един член на Църквата целта на целия му живот трябва да бъде непрекъснато да се обединява все повече и повече с живота на Църквата и в същото време да проповядва на другите за Църквата, без да я замества с християнството, без да замества живота със сухо и абстрактно учение. Сега твърде често се говори за недостатъчността на живота в Църквата, за „възраждането“ на Църквата. Всички подобни приказки са трудни за разбиране и ние сме много склонни да ги признаем за напълно безсмислени. Животът в Църквата никога не може да изчезне, защото Светият Дух пребъдва в нея до края на времето (срв. Йоан 14:16). В Църквата има живот и само безцърковните не забелязват този живот. Животът на Божия Дух е непонятен за човек, който възприема единствено с ума си; дори може да му се стори глупаво, защото е достъпно само за човек, който възприема с духа си. Хората с емоционален начин на мислене рядко получават усещане за църковния живот; но дори и сега има хора, прости по сърце и благочестиви по живот, които постоянно живеят с това усещане за изобилния, изпълнен с благодат живот в Църквата. Тази атмосфера на църковен живот и църковно вдъхновение може да се усети особено в манастирите. Тези, които говорят за недостатъчността на живота в Църквата, обикновено се позовават на недостатъците на църковната администрация, хилядите консисторийни документи и т.н. За всички, които наистина разбират църковния живот обаче, е ясно като божи ден, че всички тези консистории с техните укази изобщо не засягат дълбочината на църковния живот. Пълноводната река на изобилния, изпълнен с Благодат живот тече все повече и напоява всеки, който иска да утоли духовната си жажда. Тази река не може да бъде преградена с „хартия“. Не, трябва да се говори не за недостатъчността на живота в Църквата, а за недостатъчността на църковното съзнание в нас. Мнозина живеят църковен живот, без дори ясно да осъзнават факта. Дори ако съзнателно живеем църковен живот, ние проповядваме малко за благословиите на този живот. С външни хора обикновено спорим само за християнските истини, забравяйки за църковния живот. Ние също понякога сме способни да заменим Църквата с християнството, живота с абстрактната теория. За съжаление, ние самите не ценим достатъчно нашата Църква и великото благословение на църковния живот. Ние не изповядваме вярата си в Църквата смело, ясно и категорично. Докато вярваме в Църквата, ние сякаш непрекъснато се прощаваме за това, че все още вярваме в нея. Четем деветия член на Символа на вярата без особена радост или дори с чувство за вина. Човек, който осъзнава църквата, сега често се сблъсква с възклицанието на поезията на Тургенев в проза: «Вие още вярвате? Но ти си съвсем изостанал човек!» И колко хора имат толкова смелост да изповядват смело: «Да, вярвам в Едната, Свята, Съборна и Апостолска Църква, принадлежа към Светата Православна Църква и по този начин съм най-напредналият човек, защото само в Църквата е възможно да имаш онзи нов живот, заради който Божият Син дойде на грешната земя; само в Църквата човек може да достигне до известна степен на пълно израстване в Христос – следователно само в Църквата е възможен истински прогрес!» Не сме ли по-често склонни да отговаряме на въпроса: «Не сте ли от Христовите ученици?» с отговора: «Не Го познавам»? Затова трябва да се счита за най-важна необходимост на днешното време да се изповяда открито онази неоспорима истина, че Христос е създал именно Църквата и че е абсурдно да се отделя християнството от Църквата и да се говори за някакво християнство извън светата Христова Православна Църква. Вярваме, че тази истина ще освети за мнозина крайната цел в тяхното уморително пътуване на търсене; то ще им покаже, не в безжизненото учение, а в църковния живот, къде могат наистина да «се избавят от примката на дявола, които са пленени от него по негова воля» (2 Тим. 2:26). Тази истина ще ни помогне също така да идентифицираме църковния живот и да „съберем отделените“ деца на Църквата, така че всички да бъдат едно, както Господ Исус Христос се моли преди Своите страдания. Ще завършим нашата беседа с една притча от вида, използван от светите отци. Църквата е като здрав дъб, а човек извън Църквата е като летяща птица. Вижте как нещастната птица се мъчи при силен вятър. Колко неравномерен е полетът му! Или лети нагоре, или се преобръща от вятъра, или се движи леко напред, след което отново се избутва назад. Така човек се носи от ветровете на лъжеучението. Но както птицата се успокоява в гъстите клони на дървото и мирно поглежда от убежището си към бушуващата минала буря, така и човек намира покой, когато тича към Църквата. От своето спокойно убежище той гледа към свирепата буря «край стените на Църквата» и скърби за нещастните хора, които са застигнати от тази буря извън Църквата и които се бавят да търсят подслон под нейната изобилна благодат, и се моли на Господа: «Съедини ги с Твоята свята, католическа и апостолска Църква. . . за да могат и те да прославят с нас най-почтеното и величествено име на Бога, възхвалявано в Светата Троица.» Може да ви е интересно: