المسيحية أم الكنيسة؟

مقدمة لقد تم تصميم الكنيسة لتعكس الوحدة الكاملة للإله الثلاثة الواحد أن تكون مسيحياً يعني الانتماء إلى الكنيسة تزييف الكنيسة بالمسيحية الخاتمة عادة، يفضل الناس التزام الصمت بشأن أمر لا يعرفون عنه شيئا ولا يفهمونه. وهذا بالطبع أمر معقول تماما. ولنتخيل مثلا شخصا لا يعرف شيئا عن الكيمياء، ولكنه مع ذلك يصر باستمرار على التدخل في شؤون الكيميائيين. فهو يصحح صيغهم العلمية التي تم الحصول عليها بصعوبة كبيرة، ويغير ترتيبها أو يستبدل بعضها ببعض. ونحن نتفق على أن مثل هذا الشخص يتصرف بأعلى درجات الحماقة، ولا يسعنا إلا أن نشفق عليه. ومع ذلك، هناك مجال واحد، حيث يعتبر الكثير من الناس أنفسهم أسيادًا كاملين، أو في الواقع، مشرعين تقريبًا؛ هذا هو المجال المتعلق بالإيمان المسيحي والكنيسة. وفي هذا المجال أيضاً، تم وضع صيغ واضحة ومحددة بجهد كبير من الفكر اللاهوتي والإرشاد الروحي والإيمان والتقوى. وهذه الصيغ ثابتة ويجب قبولها على الإيمان. وبغض النظر عن هذه الحقيقة، فإن عددًا كبيرًا من الناس يدخلون في مسائل الإيمان والكنيسة فقط كمصلحين جريئين وحاسمين يريدون إعادة تشكيل كل شيء وفقًا لرغباتهم الشخصية. في الحالات التي يكون فيها هؤلاء الأشخاص ليس لديهم معرفة أو فهم كافيين، فإنهم يكرهون بشكل خاص التزام الصمت. وعلى العكس من ذلك، فإنهم لا يبدأون في الكلام فحسب، بل في الصراخ. مثل هذا الصراخ حول مسائل الإيمان والكنيسة عادة ما نجده في أعمدة الصحف والمحادثات العادية للأشخاص الذين، بشكل عام، نادرًا ما يفكرون في الإيمان والكنيسة على الإطلاق. إذا فكروا في مثل هذه الأشياء، فإنهم يفضلون التعبير عن أنفسهم حصريًا بنبرة موثوقة واتهامية. في مثل هذا الجو يولد عدد كبير من الآراء المنحرفة المختلفة التي تصبح بعد ذلك رائجة لأنه لن يتعب أحد نفسه في النظر فيها وفحصها. في ظل انتشار مثل هذه الآراء، يمكن أن يحدث بسهولة أن يتم استيعابها دون وعي حتى من قبل الأشخاص المكرسين في أرواحهم للإيمان والكنيسة. ومن أعظم هذه الآراء السائدة و«المقبولة» ما نطلق عليه «فصل المسيحية عن الكنيسة». ونود أن نفحصها بالاستعانة بكلمة الله وكتابات الآباء القديسين. لقد تم تصميم الكنيسة لتعكس الوحدة الكاملة للإله الثلاثة الواحد تقدم حياة المسيح المخلص لقارئ الأناجيل المقدسة العديد من اللحظات العظيمة التي تملأ النفس ببعض الإحساس الخاص بالعظمة. ولكن ربما كانت أعظم لحظة في حياة البشرية جمعاء هي تلك المناسبة عندما أعلن الرب يسوع المسيح، في ظلمة ليلة جنوبية، تحت أقواس الأشجار المعلقة التي تحولت إلى اللون الأخضر، والتي من خلالها بدت السماء نفسها وكأنها تنظر إلى الأرض الخاطئة ذات النجوم المتلألئة، أعلن الرب يسوع المسيح، في صلاته الكهنوتية الأعظم: «أيها الآب القدوس، احفظهم في اسمك الذين أعطيتني، ليكونوا واحدًا مثلنا. . . ولا أصلي من أجل هؤلاء وحدهم، بل من أجل الذين يؤمنون بي بكلامهم أيضًا. ليكونوا جميعا واحدا. كما أنت أيها الآب في وأنا فيك، ليكونوا هم أيضًا واحدًا فينا» (يوحنا 17: 11؛ 20-21). يجب التركيز بشكل خاص على كلمات المسيح هذه، لأن جوهر المسيحية كلها محدد بوضوح فيها. المسيحية ليست نوعا من التعليم المجرد الذي يقبله العقل ويجده كل شخص على حدة. على العكس من ذلك، فإن المسيحية هي حياة يكون فيها الأشخاص المنفصلون متحدين فيما بينهم لدرجة أن وحدتهم يمكن تشبيهها بوحدة أقانيم الثالوث الأقدس. لم يصلي المسيح فقط لكي يحفظ تعليمه حتى ينتشر في كل الكون. وصلى من أجل توحيد جميع المؤمنين به. صلى المسيح إلى أبيه السماوي من أجل تأسيس، أو بالأحرى، من أجل استعادة الوحدة الطبيعية للبشرية جمعاء على الأرض. لقد خُلق الإنسان من أصل واحد مشترك ومن مصدر واحد (راجع أعمال الرسل 17: 26). وكما يقول القديس باسيليوس الكبير: «لم يكن للبشرية انقسامات ولا فتنة ولا حروب لو لم تقسم الخطيئة طبيعتها»؛ و«هذه هي النقطة الرئيسية لتدبير الله الخلاصي في تجسده: أن يجمع الطبيعة البشرية في وحدة مع نفسه ومع المخلص. ثم، بعد تدمير الجزء الشرير، لإعادة الوحدة الأصلية كأفضل طبيب، من خلال العلاج العلاجي، يصلح مرة أخرى الجسد الذي تم تقطيعه إلى قطع.» تتشكل الكنيسة من اتحاد الأفراد هذا؛ ليس من الرسل فقط، بل من جميع الذين يؤمنون بالمسيح حسب أقوالهم. لم يتم العثور على أي شيء أرضي على الإطلاق يمكن مقارنته بالمجتمع الجديد من الأشخاص المخلَّصين. لا يوجد شكل من أشكال الوحدة على الأرض يمكن مقارنة وحدة الكنيسة به. ومثل هذه الوحدة لم توجد إلا في السماء. في السماء، يوحد الحب الذي لا مثيل له للآب والابن والروح القدس ثلاثة أقانيم في كائن واحد بحيث لا يكون هناك ثلاثة كائنات، بل إله واحد يعيش حياة ثالوثية. هؤلاء الأشخاص الذين صلى المسيح من أجلهم إلى الآب السماوي: «ليكون فيهم الحب الذي أحببتني به وأكون أنا فيهم» (يوحنا 17: 26) مدعوون أيضًا إلى مثل هذا الحب الذي يمكن أن يدمج الكثيرين في حالة من الوحدة. في كلمات المسيح المذكورة أعلاه، ترتبط حقيقة الكنيسة ارتباطًا وثيقًا بسر الثالوث القدوس. إن الأشخاص الذين يدخلون الكنيسة ويحبونها يصبحون مثل أقانيم الثالوث الأقدس الثلاثة، الذين يوحدهم حبهم في كائن واحد. الكنيسة هي بمثابة جوهر واحد للعديد من الأشخاص، خلقته بداية المحبة الأخلاقية. هذا هو بالضبط الموضوع الذي تم إدراكه في الصلاة المقدسة الأولى للمسيح المخلص من قبل العديد من آباء الكنيسة ومعلميها البارزين – القديس قبريانوس القرطاجي، والقديس باسيليوس الكبير، والقديس غريغوريوس النيصي، والقديس أمبروز ميلان، والقديس هيلاري بواتييه، والقديس كيرلس الإسكندري، والقديس أوغسطينوس أسقف هيبو، والقديس يوحنا كاسيان. وقد سمحت لنفسي أن أعرض مقتطفات قصيرة حول هذا الموضوع من كتابات بعض هذا المجمع الكبير من الآباء المشهورين. يقول القديس قبريانوس القرطاجي في رسالته إلى ماغنوس: «إن الرب، إذ يعلمنا أن الوحدة تأتي من السلطة الإلهية، يؤكد ويقول: «أنا والآب واحد» (يوحنا 10: 30). ويقول قبريانوس أيضًا في مؤلفه «الصلاة الربانية»: «وإذ لم يكتف أن يكفر عنا بدمه، بل يشفع فينا أيضًا. وبينما كان يشفع فينا، هذا ما أراده: أن نعيش في نفس حالة الوحدة التي فيها الآب والابن واحد.» إليكم ما يكتبه القديس كيرلس السكندري: «إن المسيح، بعد أن اتخذ مثالاً وصورة لتلك المحبة غير القابلة للتجزئة، والانسجام والوحدة التي لا يمكن تصورها إلا في الإجماع، وحدة الجوهر التي بين الآب معه والتي، بدوره، مع أبيه، يرغب في أن نتحد نحن أيضًا مع بعضنا البعض؛ من الواضح أنه بنفس الطريقة التي يتحد بها الثالوث الأقدس المساوي في الجوهر، بحيث يُنظر إلى جسد الكنيسة بأكمله كواحد، صاعد في المسيح من خلال اندماج واتحاد شخصين في تكوين الكل الكامل الجديد. إن صورة الوحدة الإلهية وطبيعة الثالوث الأقدس المتساوية في الجوهر كتداخل أكمل يجب أن تنعكس في وحدة المؤمنين الذين لهم قلب وعقل واحد.» ويشير القديس كيرلس أيضًا إلى أن «الوحدة الطبيعية التي بها نرتبط جميعًا، وجميعنا بالله، لا يمكن أن توجد بدون الوحدة الجسدية». لذلك، لا ينبغي اعتبار جميع أعمال المسيح الأرضية مجرد تعليم فقط. لم يأت المسيح إلى الأرض ليعلن للبشرية بعض الافتراضات النظرية الجديدة. لا! لقد جاء ليخلق حياة جديدة تمامًا للبشرية، أي الكنيسة. قال المسيح نفسه إنه سيبني الكنيسة (راجع متى ١٦: ١٨). هذا المجتمع البشري الجديد، بحسب مفهوم الخالق نفسه، يختلف بشكل حيوي عن كل التجمعات البشرية الأخرى في المجتمعات المختلفة. كثيرًا ما أشار المسيح نفسه إلى كنيسته على أنها ملكوت الله، وقال إن هذه المملكة ليست من العالم، أي أن طبيعتها ليست من العالم وليست زمنية؛ ولا يمكن مقارنتها بالممالك الأرضية (راجع يوحنا ١٤: ٢٧؛ ١٥: ١٩؛ ١٧: ١٤-١٦؛ ١٨: ٣٦). إن فكرة الكنيسة كمجتمع جديد كامل متميز عن مجتمع تنظيم الدولة يتم التعبير عنها بشكل عميق وجميل في كونتاكيون عيد حلول الروح القدس، عندما تتذكر الكنيسة بدايتها وتحتفل بها. «عندما نزل العلي وبلّبل الألسنة قسم الأمم، وعندما وزع ألسنة النار دعا الجميع إلى الوحدة. لذلك، بنفس واحدة نمجد الروح الكلي قدسه.» هنا تتعارض خلق الكنيسة مع برج بابل و«بلبلة الألسنة»، حيث نزل الله العلي فبلبل الألسنة وفرق الأمم. إن السرد الكتابي لبرج بابل له معنى عميق للغاية. وقبل هذا الحدث مباشرة يروي الكتاب المقدس النجاحات الأولى للبشرية الخاطئة في مجالات الثقافة والمجتمع. في هذا الوقت بدأ الإنسان في بناء المدن الحجرية. عند هذه النقطة، بلبل الرب ألسنة الذين يعيشون على الأرض حتى توقفوا عن فهم بعضهم البعض وتشتتوا في كل الأرض (راجع تكوين 11: 4، 7-8). في هذا «المبنى البرجي البابلي» نقدم لنا نوعًا عامًا معينًا من المجتمع المدني أو مجتمع الدولة بناءً على قاعدة قانونية خارجية. عرّف الفيلسوف الروسي V. S. Soloviev القانون على النحو التالي: «القانون هو مطلب إلزامي لتحقيق حد أدنى معين من الخير أو النظام الذي لا يسمح ببعض مظاهر الشر.» وحتى لو قبلنا هذا التعريف للقانون، فمن الواضح أنه لن يتوافق أبدًا مع الأخلاق المسيحية. القانون يمس المظهر الخارجي ويتجاوز جوهر الإنسان. إن المجتمع الذي تم إنشاؤه على أساس قانوني لا يمكنه أبدًا دمج الناس في الوحدة. يتم تدمير الوحدة من خلال حب الذات والأنانية، لأن القانون لا يدمر الأنانية. على العكس من ذلك، القانون يؤكدها فقط، ويحميها من تعدي أنانية الآخرين. الغرض من الدولة القائمة على القانون هو خلق نظام يمكن فيه لأنانية كل عضو أن تجد الرضا لنفسها، قدر الإمكان، دون انتهاك مصالح الآخرين. يمكن أن يكون الطريق الوحيد لإنشاء مثل هذا النظام هو وضع قيود معينة على أنانية الأعضاء الأفراد. وفي هذا لدينا تناقض القانون غير القابل للحل: فهو يؤكد الأنانية، لكنه يفرض عليها قيودًا. ولذلك، فإن المجتمع المبني على أساس قانوني يحمل دائمًا في داخله بذور انحلاله، لأنه يحرس الأنانية التي تفسد باستمرار كل وحدة. إن مصير برج بابل هو مصير المجتمع القانوني. في مثل هذا المجتمع يجب أن يحدث في كثير من الأحيان "بلبلة الألسنة" عندما يتوقف الناس عن فهم بعضهم البعض على الرغم من أنهم يتحدثون نفس اللغة. النظام القانوني غالبا ما يفسح المجال لفوضى فظيعة. إن المجتمع المسيحي – الكنيسة – هو في تناقض مباشر مع مثل هذا المجتمع القانوني والزمني البحت. «ولكن عندما وزع ألسنة النار دعا الجميع إلى الوحدة». لم يخلق المسيح الكنيسة كوسيلة لحماية الأنانية البشرية، بل كوسيلة لتدميرها بالكامل. أساس وحدة الكنيسة ليس المبادئ القانونية التي تحرس الأنانية الشخصية، بل المحبة التي هي ضد الأنانية الشخصية. في حديثه الوداعي، قال المسيح لتلاميذه: «وصية جديدة أنا أعطيكم. أن تحبوا بعضكم بعضاً. كما أحببتكم أنا تحبون أنتم أيضا بعضكم بعضا. وبهذا يعرف الجميع أنكم تلاميذي إن كان لكم حب بعضًا لبعض» (يوحنا 13: 34-35). هذه "البداية الجديدة" لوحدة الكنيسة هي التي تخلق وحدة عضوية، وليس وحدة ميكانيكية للأشخاص المنقسمين داخليًا. لقد شبه المسيح نفسه وحدة الكنيسة بالوحدة العضوية للشجرة بأغصانها (راجع رومية 11: 17، 24). تحدث الرسول بولس بتفصيل كبير عن الوحدة العضوية للكنيسة. كما شبّه الكنيسة بالشجرة، ولكن في كثير من الأحيان يشير الرسول بولس إلى الكنيسة على أنها "جسد" – سوما. إن الإشارة إلى الكنيسة كـ«جسد» تعني على الفور وحدتها، لأنه لا يمكن لجسدين أن يرتبطا عضوياً ببعضهما البعض. يشير هذا المصطلح أيضًا إلى الطابع الخاص لتوحيد الأعضاء الذين يدخلون في تكوين الكنيسة. إن صورة «الجسد» في الكنيسة قد كشفها الرسول بولس بشكل جميل. كل الذين يدخلون الكنيسة هم أعضاء منفصلون، ولكنهم معًا يشكلون جسدًا واحدًا في المسيح (راجع رومية 12: 5؛ 1 كور 12: 20). الجسد واحد، لكن فيه أعضاء كثيرة وكلها أعضاء جسد واحد؛ ورغم كثرتهم إلا أنهم يشكلون جسدا واحدا. فالجسم لا يتكون من عضو واحد بل من عدة أعضاء. فإذا قالت الساق: «أنا لا أنتمي إلى الجسد لأنني لست ذراعًا»، فهل هي في الواقع لا تنتمي إلى الجسد؟ وإذا قالت الأذن: «لست من الجسد لأنني لست عينًا»، فهل إذن لا تكون من الجسد؟ لقد رتب الله كل عضو من أعضاء الجسد كما يرضيه (راجع ١ كورنثوس ١٢: ١٢؛ ١٢: ١٦-١٨) فكما أن لدينا أعضاء كثيرة في جسد واحد، فليست كل الأعضاء لها نفس الوظيفة (راجع روما ١٢: ٤). لا تستطيع العين أن تقول للذراع: «لست بحاجة لي»، ولا يستطيع الرأس أن يقول مثل هذا الكلام للرجلين. لقد قسم الله الجسد إلى أجزاء مترابطة، ولكن جميع الأعضاء يستجيبون لبعضهم البعض بالتساوي. فإذا تألم عضو واحد تألمت معه جميع الأعضاء. فإذا عظم أحد الأعضاء، فرحت معه سائر الأعضاء (1كو12: 21، 24-26، 27؛ راجع رومية 12: 6، 9). ولكن كيف يمكن تحقيق مثل هذه الوحدة بين الناس في جماعة الكنيسة؟ إن الحالة الطبيعية للإنسان تتوافق أكثر مع خلق مجتمع قانوني محض، لأن الخطيئة هي تأكيد الذات وحب الذات الذي يحرسه القانون المدني. حقًا، ما دام الإنسان يحافظ على حالته الخاطئة، فإن الوحدة الكاملة ستكون حلمًا فارغًا لا يمكن تحقيقه. لكن مثل هذا التنفيذ أصبح ممكنًا بفضل مفهوم الكنيسة. لقد أعطى المسيح وصية أن نحب بعضنا البعض، لكن الوصية وحدها غير كافية. مثل أي اقتراح نظري، فإنه لا يمكن أن يخلق شيئًا إذا لم يتم توفير القدرة على تحقيقه. ولو اقتصرت المسيحية على تعليم المحبة النظري، فلن يكون لها أي فائدة، لأن قوة تحقيق هذا التعليم غير متوفرة في الطبيعة البشرية التي شوهتها الخطيئة. يعترف العقل أن هذه الوصية الخاصة بالمحبة صالحة، لكن الإنسان يواجه دائمًا ناموسًا مختلفًا في داخله يحارب ناموس العقل ويجعله أسيرًا للناموس الخاطئ (رومية 7: 22-23). ومع ذلك، فإن عمل المسيح لا يقتصر على الافتراضات النظرية، وفي هذا تكمن قوة عمله وأهميته. لقد أُعطي الإنسان قوة جديدة، وهكذا أصبحت وحدة الكنيسة الجديدة ممكنة بالنسبة له. هناك بداية جديدة، مصدر جديد للحياة – الروح القدس. قال المسيح نفسه إن من لم يولد من الماء والروح لا يقدر أن يدخل ملكوت الله (راجع يوحنا 3: 3). فمن الضروري أن «نولد من الروح» (يوحنا 3: 6، 8). عندما يتحدث الرسول بولس عن وحدة الناس في الكنيسة، فإنه يتحدث دائمًا عن الروح القدس كمصدر لهذه الوحدة. بالنسبة للرسول، الكنيسة ليست فقط "جسدًا واحدًا"، بل أيضًا "روحًا واحدًا" (1 كور 12: 11، 13؛ أفسس 4: 3-4، 7). وهنا لا نفهم تطابق الأفكار أو وحدة المعتقدات الدينية، كما يرغب بعض المفكرين الغربيين في الاعتقاد، بل نفهم روح الله الواحد الذي ينفذ في جسد الكنيسة بأكمله، كما يشهد آباء الكنيسة ومعلموها القديسون. "ما هي وحدة الروح؟" يتساءل القديس يوحنا الذهبي الفم فيجيب: «كما أن الروح في الجسد يتحكم في كل شيء ويوصل نوعًا من الوحدة إلى التنوع الذي ينشأ من أعضاء الجسم المختلفة، كذلك الأمر هنا. ولكن الروح يُعطى أيضًا لتوحيد الناس المختلفين فيما بينهم في النسب وفي طريقة التفكير.» «بهذه الكلمات (روح واحد) أراد (الرسول) أن يزرع فيهم اتفاقًا متبادلاً، وكأنه يقول: بما أنكم أخذتم روحًا واحدًا وشربتم من مصدر واحد، فلا ينبغي أن يكون بينكم خلاف». يقول الطوباوي ثيئودوريت: «لقد حسبتم جميعًا أهلًا لروح مشترك؛ أنت تؤلف جسدًا واحدًا.» يصف الطوباوي جيروم: «جسد واحد بمعنى جسد المسيح، وهو الكنيسة؛ وروح قدس واحد، موزع واحد ومقدس للجميع.» كتب الطوباوي ثيوفيلاكت البلغاري: «كما أن الروح في الجسد هو الأساس الذي يربط الجميع ويوحدهم، على الرغم من تنوع الأعضاء، كذلك الروح القدس الساكن في المؤمنين يوحد الجميع على الرغم من اختلافهم في المولد والمزاج والميول.» بحسب تعليم الرسول، حياة الكنيسة كلها هي ظهور روح الله القدوس. كل مظهر من مظاهر المحبة، وكل فضيلة هي عمل هبة الروح. بحسب كلمات الرسول بطرس، فإن الناس ليسوا سوى "وكلاء على نعمة الله المتنوعة" (1 بط 4: 10). لقد تغلغل روح الله، بقوته الخاصة، في جسد الكنيسة بأكمله وأعطى مواهب روحية متنوعة لكل عضو من أعضائها، مما جعل من الممكن حياة جديدة للبشرية. إنه يوحد الجميع في جسد واحد، ويوحدهم بطريقة تغرس في قلوب الناس نوعا من الحب الذي لا يمكن، في حالته الطبيعية، أن يكون مبدأ لحياتهم وعلاقاتهم مع الآخرين. المحبة هي من الله – يمكن وصف هذا القول المأثور للرسول يوحنا بأنه الموضوع العام لسلسلة كاملة من الخطابات الرسولية. المحبة تُعطى لقب «الله». محبة المسيح تقيد أعضاء الكنيسة (2كورنثوس 5: 14). المحبة هي ثمر الروح (غل 5: 22). إن محبة الله تنسكب في قلوبنا بالروح القدس المعطى لنا (رومية 5: 5). لقد أنقذنا الله بواسطة عمل الروح القدس المتجدد الذي سكبه علينا مجاناً من خلال يسوع المسيح مخلصنا (تي3: 5-6). وهكذا فإن الروح القدس الساكن في الكنيسة يمنح كل عضو في الكنيسة القوة ليصبح خليقة جديدة تقودها المحبة. إن تعليم الرسول بولس في ما يتعلق بالكنيسة يرتبط ارتباطاً وثيقاً بتعليمه عن المحبة كمبدأ أساسي للحياة المسيحية. هذا الارتباط لم يلاحظه المفسرون المعاصرون كثيرًا، لكن آباء الكنيسة القديسين أشاروا إليه. وعن هذه المقارنة الرسولية بين الكنيسة والجسد، يقول الطوباوي ثيئودوريت: «هذه المقارنة مناسبة في تعليم المحبة». يقول القديس يوحنا الذهبي الفم، في تفسير عبارة "جسد واحد"، "إن بولس يطلب منا محبة تجمعنا معًا، وتجعلنا غير قابلين للانفصال بعضنا عن بعض، ووحدة كاملة حتى نبدو وكأننا أعضاء في جسد واحد". إن محبة كهذه وحدها تنتج خيرًا عظيمًا.» عند قراءة رسائل الرسول بولس، نلاحظ أنه يتحدث عادة عن الكنيسة وعن المحبة جنبًا إلى جنب. وذلك بالطبع لأن هاتين الفكرتين مرتبطتان معًا بشكل لا ينفصم في نظام الرسول نفسه. كل أخلاقياته المسيحية مبنية على التعاليم العقائدية حول الكنيسة. وهكذا، في الفصول الأخيرة من رسالته إلى أهل رومية، يتحدث الرسول بالتفصيل عن الأخلاق المسيحية. يبدأ هذا الحديث بالآية التاسعة من الإصحاح الثاني عشر، وفي الآيات الخمس السابقة (4-8) يعرض الرسول بإيجاز تعليم الكنيسة كجسد. في الرسالة الأولى إلى أهل كورنثوس، بعد التعليم عن الكنيسة في الإصحاح الثاني عشر، يتبع مباشرة «ترنيمة محبة العهد الجديد» (12: 31-13: 13). ويمكن أيضًا ملاحظة شيء مشابه لهذا في الرسائل إلى أفسس وكولوسي. ماذا يترتب على كل ما قيل؟ إن تعليم المسيح هو تعليم ليس فقط عن إعادة خلق شخص أخلاقي منفصل، ولكن أيضًا عن إعادة خلق مجتمع مثالي، أي عن الكنيسة. إن روح الله الحي في الكنيسة يعطي القوة لتحقيق التعليم المسيحي في الحياة. وبما أن هذا التعليم هو تعليم عن الحب، فإن تحقيقه يخلق مجتمعًا مرة أخرى، لأن الحب هو الأساس الذي يربط ولا يفرق. خارج الكنيسة وبدون الكنيسة، الحياة المسيحية مستحيلة. وبدون الكنيسة يبقى التعليم المسيحي وحده صوتًا فارغًا، لأن الحياة المسيحية هي حياة الكنيسة. فقط في حياة الكنيسة يستطيع الإنسان أن يعيش ويتطور. في الكائن الحي، لا تنمو الأعضاء المنفصلة أو تتطور بشكل مستقل عن بعضها البعض، ولكن دائمًا وفقط في اتصال مع الكائن الحي بأكمله. الأمر نفسه ينطبق على الكنيسة. لأن نمو الكنيسة هو في نفس الوقت نمو لأعضائها. في كتابات العهد الجديد، يتم الكشف عن الغرض من وجود الكنيسة باعتباره الكمال الأخلاقي للطبيعة البشرية. بحسب القديس بولس، توجد المواهب الروحية وجميع الخدمات بشكل عام في الكنيسة من أجل ملء القديسين، أي من أجل الولادة الأخلاقية للمسيحيين من جديد حتى نصل جميعًا إلى وحدانية إيماننا وفهمنا لمعرفة ابن الله، ونصبح الإنسان الكامل، الناضج في ملء المسيح (راجع أفسس 4: 13). ولهذا السبب يصور الرسول تلك العملية التي من خلالها تصل البشرية المولودة من جديد إلى نضج المسيح الكامل. وبدون الدخول في تحليل مفصل للنص اليوناني لأفسس 4: 16، سنقتصر على شرح الفكرة التي يعبر عنها الرسول. ويتحد جسد الكنيسة كله في انسجام متزايد باطراد من خلال إدراك مواهب الروح القدس الوفيرة التي تعمل في كل عضو بطريقة خاصة. وهكذا يصل جسد الكنيسة إلى الكمال في جميع أعضائه. يعتمد كل نمو كائن الكنيسة بأكمله على مراعاة كل عضو على حدة لقانون المحبة بشكل مقدس. إن إدراك عطية الروح القدس لا يمكن تحقيقه إلا من خلال المحبة والاتحاد مع الكنيسة. هكذا يفهم كلام الرسول الكريم المذكور القديس يوحنا الذهبي الفم، والطوباوي ثيئودوريت، والقديس يوحنا الدمشقي، والطوباوي ثيوفيلاكت. وقد جمع أفكارهم الأنبا ثاؤفان المنعزل وسنستشهد بكلامه. «إن الإيمان المسيحي يجمع المؤمنين بالمسيح، فيؤلف بالتالي جسدًا واحدًا متناغمًا من أفراد منفصلين. يشكل المسيح هذا الجسد من خلال إيصال نفسه إلى كل عضو وتزويدهم بروح النعمة بطريقة فعالة وملموسة. وهكذا فإن روح النعمة النازل على كل واحد يجعله على ما ينبغي أن يكون في جسد كنيسة المسيح. إن جسد المسيح المتناغم معًا من خلال هبة الروح هذه، يبني نفسه بما يتناسب مع القدر الذي يستجيب فيه كل عضو لهدفه أو يعمل من أجل خير الكنيسة في كل ملء عطية النعمة التي نالها. من تعليم الرسول بولس هذا ومن تفسير الآباء القديسين المذكور أعلاه، يتبين أن كمال الشخصية البشرية، بحسب العهد الجديد، يعتمد على انتمائها إلى الكنيسة ككائن حي، ينمو بتأثير الروح القدس النافع والوافر. إذا انقطعت الرابطة مع جسد الكنيسة، فإن الشخصية التي تنعزل وتنغلق في أنانيتها الخاصة ستحرم من التأثير المفيد والوافر للروح القدس الساكن في الكنيسة. "في الواقع، إذا حدث أن انفصلت اليد عن الجسد، فإن الروح القادمة من الدماغ، التي تطلب الاستمرار ولا تجدها هناك، لن تنفصل عن الجسد وتنتقل إلى اليد المقطوعة. وإذا لم تكن اليد هناك، فإنها لن تعود تتلقى أي اتصال. وينطبق الشيء نفسه هنا إذا لم نعد مرتبطين بالحب." «كل ما انفصل عن المصدر الحيوي لا يستطيع، مع فقدان الجوهر المنقذ، أن يعيش ويتنفس حياة خاصة. » « أبعد شعاع الشمس عن مصدره – فإن وحدته لن تسمح له بالوجود كنور منفصل: اقطع غصناً من الشجرة – سيفقد الجزء المكسور القدرة على النمو؛ افصل النهر عن مصدره – سوف يجف الجزء المنفصل. كذلك الكنيسة، التي ينيرها نور الرب، تنشر أشعتها على العالم أجمع؛ لكن النور الذي ينسكب في كل مكان هو واحد، ووحدة الجسد تبقى غير منقسمة. تمتد أغصانها المثقلة بالثمر على كل الأرض. وتتدفق جداولها الوفيرة بعيدًا؛ ودائمًا يبقى الرأس واحدًا. بداية واحدة، أم واحدة، غنية بالثمر الناضج.» في هذه الكلمات المتحركة والشعرية، يتم نقل فكرة أن فردًا منفصلاً أو حتى جماعة مسيحية منفصلة تكون على قيد الحياة فقط بقدر ما تعيش حياة المسيح، وبقدر ما تكون متحدة مع الكنيسة الجامعة. إن البقاء بمعزل أو الانغلاق على الذات يضع الفرد أو حتى الكنيسة المحلية في نفس وضع الشعاع المنفصل عن الشمس، أو النهر عن المصدر، أو الغصن من جذع الشجرة. لا يمكن للحياة الروحية أن توجد إلا في وحدة عضوية مع الكنيسة الجامعة؛ إذا تم كسر هذه الوحدة، فإن الحياة المسيحية سوف تجف. نأمل أن يكون قد تم توضيح أن مفهوم الكنيسة له أهمية قصوى في تعليم العهد الجديد. المسيحية لا تهتم بمصالح العقل. ولكن فقط مع أولئك الذين هم من خلاص الإنسان. لذلك، لا توجد في المسيحية مبادئ نظرية بحتة. للحقائق العقائدية أهمية أخلاقية، والأخلاق المسيحية مبنية على العقيدة. يتضمن مفهوم الكنيسة ما يلي: الكنيسة هي تلك النقطة التي تصبح فيها العقيدة تعليمًا أخلاقيًا وتصبح العقائد المسيحية حياة مسيحية. وهكذا فإن الكنيسة المدركة تعطي الحياة وتوفر تطبيق التعاليم المسيحية. بدون الكنيسة لا توجد مسيحية. ليس هناك سوى التعليم المسيحي الذي في حد ذاته لا يستطيع أن «يجدد آدم الساقط». إذا انتقلنا الآن من عقيدة الكنيسة كما كشف عنها العهد الجديد إلى حقائق تاريخ المسيحية، فسنرى أن هذا هو بالضبط المفهوم الذي كان أساسيًا لوجهة النظر المسيحية والذي كان يشكل واقعها. قبل أي شيء آخر، أصبح المسيحيون واعين لأنفسهم كأعضاء في الكنيسة. لقد أطلقت الجماعة المسيحية على نفسها اسم «الكنيسة» مفضلة على سائر الأسماء. وردت كلمة «الكنيسة» (ekklisia) في العهد الجديد مائة وعشر مرات، في حين أن كلمات مثل «المسيحية» والكلمات المشابهة لها غير معروفة تمامًا في العهد الجديد. وبعد حلول الروح القدس على تلاميذ المسيح ورسله، ظهرت الكنيسة إلى الوجود كجماعة منظورة لها علاقة روحية بين أعضائها. في البداية لم يكن هناك نظام شامل للتدريس. لقد تم تحديد إيمان المسيح في عدد قليل من العقائد العامة. لم يكن هناك شيء يمكن تعلمه في المسيحية ولم يكن هناك سوى القليل من الاتفاق المشترك المطلوب في أي مقترحات مجردة. ماذا كان يعني في ذلك الوقت أن تكون مسيحياً؟ نسمع في زماننا أجوبة كثيرة ومتنوعة مثل: «أن تكون مسيحيًا يعني أن تتعرف على تعاليم المسيح، وأن تحاول تنفيذ وصاياه». وهذا، بالطبع، هو أفضل هذه الإجابات. لكن المسيحيين الأوائل أجابوا على السؤال بطريقة مختلفة تماما. تظهر المسيحية أمامنا منذ الصفحات الأولى من تاريخها في شكل مجتمع متناغم وموحد. ولم يكن هناك مسيحيون خارج هذا المجتمع. إن الإيمان بالمسيح، والتحول إلى المسيحية، يعني الاتحاد مع الكنيسة. يتم التعبير عن هذا مرارًا وتكرارًا في سفر أعمال الرسل، حيث نقرأ أن الرب يضيف يوميًا المخلصين إلى الكنيسة (راجع أعمال الرسل 2: 47؛ 5: 13-14). كان كل مؤمن جديد بمثابة غصن مطعم في شجرة حياة الكنيسة. إليكم مثالًا أكثر تميزًا، مثالًا على هذا الارتباط بالكنيسة بالتحديد. إن المضطهد شاول، الذي كان ينفث تهديدًا ورغبات قتل ضد تلاميذ الرب، حصل له تحول معجزي على الطريق إلى دمشق، وصار تابعًا للمسيح. هنا أمامنا إعلان خاص من الله للإنسان. وفي دمشق أرسل الرب حنانيا ليعمد شاول. ثم سافر شاول إلى أورشليم لينضم إلى التلاميذ هناك. وبعد أن أخبر برنابا الرسل عنه «أقام كواحد منهم». وهكذا، فحتى الرسول العظيم المستقبلي، الذي يسميه الرب، في رؤيا حنانيا، أداة مختارة (أع 9: 15)، مباشرة بعد الاهتداء، أصبح متحدًا بالكنيسة التي كانت جماعة مرئية. وهنا دليل واضح على أن الرب لا يريد أن يعرف عبيده خارج الكنيسة. من السهل أن نفهم لماذا يتحدث الرسول القدوس بولس بهذه الإصرار عن الكنيسة في رسائله: إنه لا يخلق تعليماً عن الكنيسة، لأن بولس أثناء اهتدائه كان يعرف هذه الكنيسة تحديداً وليس شيئاً آخر، لأنه يتذكر فيما بعد: «لأنكم سمعتم بسيرتي قبلاً في الديانة اليهودية، كيف كنت اضطهد كنيسة الله إلى أبعد الحدود وأضيعها» (غل 1: 13). لم يضطهد شاول أتباع أي نوع من التعاليم، بل يضطهد الكنيسة على وجه التحديد، كقيمة محددة يمكن إدراكها حتى من قبل "الغرباء". وبحسب شهادة جامع سفر أعمال الرسل، فإن المجتمع المسيحي الأول كان بمثابة التحقيق الكامل تقريبًا لمفهوم الكنيسة هذا. جماعة المؤمنين، التي نقرأ في أعمال الرسل، كانت «قلبًا واحدًا ونفسًا واحدة» (أع 4: 32). ومن اللافت للنظر أنه خلال القرن الرابع، أثناء شرح عقيدة الثالوث الأقدس، استخدم بعض الآباء القديسين تشبيه المسيحيين الأوائل لوصف وحدة الثالوث الأقدس. إن مدى دقة تعريف المجتمع المسيحي الأول يظهر بشكل جميل في آية واحدة من سفر الأعمال والتي تم تجاهلها بطريقة أو بأخرى دون أن يلاحظها أحد. «وأما الباقي فلم يكن أحد ينضم إليهم، بل كان الشعب يعظّمهم» (أع 5: 13). وهكذا، من ناحية، يُنظر إلى التحول إلى المسيحية على أنه اتحاد بالكنيسة، ومن ناحية أخرى، «لم يجرؤ أحد ممن لم يكن منهم على الانضمام إليهم». أليس من الواضح إذن أنه منذ البداية، عندما كان تلاميذ المسيح المباشرون لا يزالون على قيد الحياة، كانت المسيحية مجتمعًا مرئيًا - الكنيسة، لأنها لم تكن آنذاك نظرية؛ لقد كانت الحياة نفسها. نعم، في القرون الأولى كانت الكنيسة بالفعل تعارض المدرسة. وكانت المدرسة بمثابة كلمة لعنة بالنسبة للمسيحيين القدماء. «المدرسة» هو اسم الجماعات الهرطوقية التي انفصلت عن الكنيسة، كما يتبين من أعمال القديس إيريناوس أسقف ليون وهيبوليتوس الرومي. باستخدام هذا الاسم، أكدوا وجهة نظرهم الخاصة بأنه لا توجد حياة مسيحية خارج الكنيسة، ولا يوجد مكان إلا لمدرسة العقلانية والفلسفة المدرسية. بل من الممكن تقديم أدلة من خارج الكنيسة. ومن المعروف كيف شوه البروتستانت فكرة الكنيسة، وبشروا بنوع من التعاليم حول الكنيسة «غير المرئية». هذا التعليم غامض وغامض وغير محدد، حتى أن أحد اللاهوتيين اللوثريين، في تقرير رسمي في مجلس شباير عام 1875، أعلن: «لا يزال تعليمنا البروتستانتي عن الكنيسة يتميز بمثل هذا الغموض وعدم الاتساق، بحيث يمكن أن يطلق عليه كعب أخيل للبروتستانتية». ومع ذلك، يحاول البروتستانت أحيانًا أن ينسبوا تعليمهم عن الكنيسة إلى المسيحية المبكرة. إن بعض العلماء البروتستانت يعلنون بكل حزم أن أسس الكنيسة المنظورة تتناقض مع المسيحية الإنجيلية وقد شوهتها. هذه، على سبيل المثال، كانت وجهة نظر رودولف سوم. ولكن في الآونة الأخيرة، حتى في الدراسات البروتستانتية، لم تُسمع مثل هذه الأصوات الحاسمة فيما يتعلق بكنيسة القرون الأولى. إن المنح الدراسية الغريبة عن الكنيسة تصل ببطء إلى إدراك حقيقة أن الكنيسة والمسيحية كانتا مفهومين متطابقين ولا يمكن فصلهما تمامًا عن بعضهما البعض منذ البداية. أخيرًا، قد نغفل كثيرًا إذا لم نستشهد ببعض أحكام كتاب الكنيسة القديمة حول السؤال الذي يثير اهتمامنا. سوف نتناول آراء اثنين فقط من الكتاب الذين اجتهدوا كثيرًا في فهم عقيدة الكنيسة – القديس قبريانوس والمبارك أوغسطينوس. أن تكون مسيحياً يعني أن تنتمي إلى الكنيسة بحسب قول القديس قبريانوس، أن تكون مسيحيًا يعني الانتماء إلى الكنيسة المنظورة والخضوع للتراتبية التي وضعها الله فيها. الكنيسة هي تحقيق محبة المسيح، وأي انفصال عن الكنيسة هو انتهاك لهذه المحبة، حيث يخطئ كل من الهراطقة والمنشقين على حد سواء. هذه هي الفكرة الأساسية في أطروحته «حول وحدة الكنيسة الكاثوليكية». وهذه الفكرة نفسها تتكرر باستمرار في رسائل نفس الأب القديس. «المسيح أعطانا السلام؛ وأمرنا أن نكون على وئام وإجماع؛ وأمر أن نحافظ، بثبات وحرمة، على رباط المودة والمحبة. من ينتهك محبة المسيح بالانشقاق غير المؤمن، لن ينتمي بعد الآن للمسيح: ومن لا يملك هذه المحبة، لا يملك الله أيضًا. أولئك الذين لا يريدون أن يكونوا إجماعيين، في كنيسة الله، لا يمكنهم البقاء مع الله. الهراطقة والمنشقون ليس لديهم هذه المحبة، أي الفضيلة المسيحية الأساسية، وبالتالي فهم مسيحيون بالاسم فقط. «الهراطقة والمنشقون لا يحافظون على وحدة الكنيسة ولا على المحبة الأخوية». «إنهم يتصرفون ضد محبة المسيح». «مارقيان الذي انضم إلى نوفاتيان، أصبح عدوًا للمحبة والمحبة.» «من المعروف أن الهراطقة قد انحرفوا عن محبة الكنيسة الجامعة ووحدتها.» «أية وحدة يتم ملاحظتها، وأي محبة يتم الحفاظ عليها، أو ما هو الحب الذي يحلم به من يسلم نفسه لنوبات انشقاق، ويشق الكنيسة، ويدمر الإيمان، ويزعج السلام، ويستأصل المحبة، ويدنس الأسرار؟» حتى أن القديس كبريانوس عبر عن فكرة حاسمة مفادها أنه ليس فقط لا يمكن أن تكون هناك حياة مسيحية خارج الكنيسة، بل لا يمكن أن يكون هناك تعليم مسيحي أيضًا. الإيمان النقي موجود فقط في الكنيسة. كما يسمي القديس قبريانوس الكنيسة باسم «الحق»، ويعلم أن وحدة الإيمان لا يمكن فصلها عن وحدة الكنيسة، لأن الحق واحد كما أن الكنيسة واحدة. من لا يلتزم بوحدة الكنيسة لا يمكنه أن يظن أنه يحافظ على الإيمان. إن أي انفصال عن الكنيسة يرتبط حتماً بتشويه الإيمان. «إن العدو اخترع البدع والانشقاقات ليقلب الإيمان، ويحرف الحق، ويذيب الوحدة. خدامه يعلنون الخيانة بحجة الإيمان، ويبشرون بضد المسيح باسم المسيح، ويخفون الكذب عن طريق تقليد البر، ويدمرون الحق بمكر ومكر.» "كما أن الشيطان ليس المسيح مع أنه يخدع باسمه، كذلك لا يمكن للمرء أن يكون مسيحيًا إذا لم يثبت في حق إنجيله وإيمانه." «المهرطق يشق الكنيسة ويهدم الإيمان. . . إنه يسلح نفسه ضد الكنيسة. بالنسبة للإيمان فهو خائن. أما من جهة التقوى فهو دنس، وعبد متمرد، وابن أثم، وأخ معادٍ.» إذا فحصنا إيمان أولئك الذين يؤمنون خارج الكنيسة، نجد أن جميع الهراطقة لديهم إيمان مختلف تمامًا؛ في الواقع ليس لديهم سوى التعصب الجامح والتجديف والانحلال الذي يحارب القداسة والحقيقة. بحسب القديس كبريانوس، من المستحيل أن تكون خارج الكنيسة وتظل مسيحيًا، لأن كونك خارج الكنيسة يعني أن تكون خارج معسكر المسيح. أولئك الذين ينفصلون عن الكنيسة وأولئك الذين يعملون ضد الكنيسة هم أضداد المسيح ووثنيون. هنا، على سبيل المثال، ما يكتبه القديس قبريانوس إلى أنطونيوس بخصوص نوفاتيان: «لقد أردت، أيها الأخ الحبيب، أن أكتب إليك عن نوفاتيان، ما هي الهرطقة التي أحدثها. واعلموا أنه يجب علينا أولاً ألا نشعر بالفضول تجاه ما يعلمه عندما يعلم خارج الكنيسة. «بغض النظر عمن هو أو ما هو، فهو ليس مسيحيًا بمجرد عدم وجوده في كنيسة المسيح.» «كيف يمكن لأحد أن يكون مع المسيح إذا لم يسكن في عروس المسيح، إذا لم يوجد في كنيسته؟» وأخيرًا، في رسالة «وحدة الكنيسة الكاثوليكية» نقرأ الكلمات الشهيرة: «من لا تكون له الكنيسة أمًا لا يمكن أن يكون الله أبًا له». يرفض القديس قبريانوس تمامًا اسم «مسيحي» لكل من يقف خارج الكنيسة، وكأنه يكرر التعجب الحاسم لمعلمه ترتليان: «haeretici christiani esse non possunt!» – لا يمكن للهراطقة أن يكونوا مسيحيين! وهكذا يمكننا أن نفهم طلب القديس قبريانوس بأن حتى النوفاتيين، الذين كانوا فقط منشقين، يجب أن يُعاد تعميدهم عند قبولهم في الكنيسة. بالنسبة للقديس كبريانوس، لم تكن معمودية المنشقين عند قبولهم في الكنيسة إعادة معمودية على الإطلاق، بل معمودية بالتحديد. كتب إلى كوينتوس: «نحن نؤكد أننا لا نعيد تعميد القادمين من هناك، بل نعمد؛ لأنهم لم يأخذوا شيئًا هناك حيث ليس شيء». ويضيف أن المعمودية خارج الكنيسة ما هي إلا «تغطيس فارغ وغير طاهر». «هناك لا يغتسل الناس، بل يزدادون تدنيسًا؛ فالذنوب لا تُطهر بل تضاعف. مثل هذه الولادة تشجع الأطفال على الشيطان وليس على الله. إن قناعة القديس قبريانوس ببطلان أي معمودية خارج الكنيسة، وبضرورة تعميد المهتدين إلى الكنيسة مرة أخرى، تم تأكيدها من قبل مجمع محلي للكنيسة انعقد في قرطاجة عام 256 م برئاسة قبريانوس نفسه. وفي كلمته الختامية، تلخيصًا لقرارات المجمع، يقول القديس: «يجب أن يعتمد الهراطقة بمعمودية الكنيسة وحدها، حتى يتحولوا من أعداء إلى أصدقاء، ومن أضداد المسيح إلى مسيحيين». إن آراء القديس كبريانوس المذكورة أعلاه، والتي كان من الواضح أن المجمع القرطاجني بأكمله يتقاسمها، تشهد بوضوح وعمق على مدى اندماج الكنيسة تمامًا مع المسيحية والعكس، في القرن الثالث. لم تقبل الكنيسة كل آراء القديس قبريانوس بشكل كامل. وعلى وجه الخصوص، تم تعديل تعليمه حول ضرورة إعادة تعميد حتى المنشقين عند تحولهم إلى الكنيسة. في هذه النقطة، تختلف آراء الطوباوي أوغسطينوس إلى حد ما، على الرغم من أن وجهة نظره بشأن علاقة المسيحية بالكنيسة تظل كما هي تمامًا. رأى الطوباوي أغسطينوس أن التعليم المسيحي، المفهوم نظريًا، يمكن الحفاظ عليه خارج الكنيسة. الحقيقة تبقى حقيقة حتى لو عبر عنها إنسان شرير. فإن الشياطين أيضًا اعترفوا بالمسيح كما اعترف الرسول بطرس. لا شك أن الذهب جيد، ويظل ذهبًا حتى عندما يأخذه السارق، على الرغم من أنه يخدم له أهدافًا مختلفة. قال المسيح ذات مرة لتلاميذه: «من ليس علينا فهو معنا» (لوقا 9: ​​50). ومن هذا نستنتج أن من يقف خارج الكنيسة في بعض الأمور ليس ضد الكنيسة وله شيء من ثروة الكنيسة. لكن الأثينيين "كرموا الله المجهول" (أعمال الرسل 17: 23)، وشهد الرسول يعقوب أنه حتى الشياطين يؤمنون (يعقوب 2: 19)، وهم بالطبع خارج الكنيسة. في أعماله ضد الدوناتيين، يناقش الطوباوي أوغسطينوس بالتفصيل صحة المعمودية الانشقاقية. ومع ذلك، إذا كان من الممكن الحفاظ على التعليم الحقيقي خارج الكنيسة، وإذا كانت الأسرار التي يتم إجراؤها أثناء الانشقاق عن الكنيسة صالحة، فهل الكنيسة ضرورية حقًا؟ هل الخلاص غير ممكن خارج الكنيسة؟ ألا يميز الطوباوي أغسطينوس بين المسيحية والكنيسة؟ تم تقديم رد سلبي على كل هذه الأسئلة في نظام الطوباوي أوغسطينوس. فهو ينسب الحياة المسيحية التي تؤدي إلى الخلاص إلى الكنيسة فقط. خارج الكنيسة لا يمكن لهذه الحياة أن توجد. إن كل ثروات الكنيسة التي يمتلكها أولئك الذين انفصلوا عن الكنيسة لا تجلب لهم أي فائدة على الإطلاق، بل الضرر فقط. لماذا هذا؟ لأنه، يجيب الطوباوي أغسطينوس، أن كل الذين انفصلوا عن الكنيسة لا يملكون المحبة. لقد أعطى المسيح علامة يمكن من خلالها التعرف على تلاميذه. هذه العلامة ليست تعليمًا مسيحيًا، ولا حتى الأسرار، بل محبة فقط. ولذلك قال لأتباعه: «بهذا يعرف الجميع أنكم تلاميذي إن كان لكم حب بعضًا لبعض» (يوحنا 13: 35). لن تخلص الأسرار إذا لم يكن لدى من يستقبلها محبة. يقول الرسول: «إن كنت أعرف جميع الأسرار وليس لي المحبة فلست شيئًا». حتى قيافا تنبأ، لكنه أُدين. إن الإنفصال عن الكنيسة بحد ذاته هو أعظم خطيئة، مما يثبت أن المنشقين ليس لديهم محبة. من يولد من جديد في المعمودية، لكنه لا يتحد بالكنيسة، لا ينال أي فائدة من المعمودية، لأنه ليس لديه محبة؛ لا يمكن أن تكون المعمودية مفيدة له إلا عندما يتحد مع الكنيسة. نعمة المعمودية لا تستطيع أن تطهر من الخطية من لا ينتمي إلى الكنيسة؛ وأفعالها كأنها مشلولة بسبب عناد القلب المنشق في شر الانشقاق. فإن كان المعمد خارج الكنيسة يظهر إثمه وغياب المحبة فيه بعد المعمودية مباشرة بالدخول في ظلمة الانشقاق، فإن الخطايا تعود إليه سريعًا. حقيقة أن الخطايا المغفورة تعود إذا لم تكن هناك محبة أخوية، أشار إليها الرب بوضوح عندما تحدث عن العبد الذي غفر له سيده عشرة آلاف وزنة. وعندما لم يشفق هذا الخادم نفسه على زميله الذي كان يدين له بمائة دينار فقط، طالب السيد بدفع كل ما كان مدينًا له. وكما أن هذا الخادم نال غفران الدين إلى حين، كذلك الذي يعتمد خارج الكنيسة يتحرر أيضًا من خطاياه إلى حين. ولكن بما أنه يبقى خارج الكنيسة حتى بعد المعمودية، فإن جميع الخطايا التي ارتكبها قبل المعمودية تُفرض عليه مرة أخرى. ولا تغفر خطاياه إلا عندما يتحد بالكنيسة بالمحبة. المنشقون محرومون من رجاء الخلاص، ليس فقط لأن معموديتهم باطلة، بل أيضًا لأنهم خارج الكنيسة وفي عداوة معها. لا يمكن قبول نعمة الروح القدس والحفاظ عليها إلا من قبل شخص متحد في محبة الكنيسة. من انفصل عن الكنيسة ليس لديه محبة. من لا يحب وحدة الكنيسة ليس له محبة الله، فباطلا يعلن أن له محبة المسيح. لا يمكن الحفاظ على المحبة إلا في وجود الوحدة مع الكنيسة، لأن الروح القدس يحيي جسد الكنيسة فقط. لا يمكن أن يكون هناك سبب قانوني وكافي للانفصال عن الكنيسة؛ ومن ينفصل عن الكنيسة لا يملك الروح القدس، كما أن عضو الجسد المقطوع لا يملك روح الحياة، مع أنه محتفظ بهويته السابقة لبعض الوقت. وهكذا، في حين أن كل الذين انفصلوا عن الكنيسة يعارضون ذلك، إلا أنهم لا يستطيعون أن يكونوا صالحين؛ على الرغم من أن سلوكهم قد يبدو جديرًا بالثناء، إلا أن حقيقة انفصالهم عن الكنيسة تجعلهم أشرارًا. وهكذا، بحسب تعليم الطوباوي أغسطينوس، فإن الكنيسة هي مفهوم أضيق من المسيحية التي لا تُفهم إلا بمعنى الأطروحات المجردة. من الممكن أن نكون متفقين مع هذه الأطروحات المجردة بينما نبقى خارج الكنيسة؛ ولكن من أجل الوحدة مع الكنيسة، لا غنى عن اتفاق الإرادة (التوافق الطوعي). ومن الواضح أنه بدون هذا الأخير، يكون التوافق المجرد مع التعليم المسيحي وحده عديم الفائدة تمامًا، ولا يوجد خلاص خارج الكنيسة. يمكن أن نرى أن وجهتي نظر القديس قبريانوس والمبارك أوغسطينوس تختلفان إلى حد ما، لكن كلاهما يصل إلى نفس النتيجة تمامًا: خارج الكنيسة لا يوجد خلاص! يخلص الناس بمحبتهم التي هي نعمة العهد الجديد. من المستحيل الحفاظ على المحبة خارج الكنيسة، لأنه من المستحيل قبول الروح القدس. ماذا اكتشفنا في هذه الأمثلة التمثيلية للفكر الكنسي من القرن الثالث إلى القرن الخامس؟ وقد وجدنا أنها تتطابق مع الاستنتاجات التي توصلنا إليها سابقًا أثناء فحصنا لتعاليم العهد الجديد عن الكنيسة، وحقائق المسيحية المبكرة. المسيحية والكنيسة هما نفس الشيء فقط عندما لا نعتبر المسيحية مجموع نوع من الأطروحة المجردة، التي لا تلزم أي شخص بأي شيء. مثل هذا الفهم للمسيحية لا يمكن أن يسمى إلا شيطانيًا. ويترتب على ذلك أن مثل هؤلاء المسيحيين يعترفون أيضًا بطريقة الشياطين الذين يؤمنون أيضًا ويرتعدون. هل معرفة النظام تعني حقًا أن تكون مسيحيًا حقيقيًا؟ الخادم الذي يعرف إرادة سيده ولا ينفذها، سيتم طرده ورفضه، وبالطبع، هذا عادل. يقول القديس إغناطيوس: "المسيحية ليست في الإدانة الصامتة، بل في عظمة الفعل". لا، المسيح ليس مجرد معلم عظيم؛ إنه مخلص العالم، الذي أعطى البشرية قوة جديدة، والذي جدد البشرية. إنه ليس تعليمًا فقط تلقيناه من مسيحنا المخلص، بل الحياة. إذا أردنا أن نفهم المسيحية كحياة جديدة، لا بحسب عناصر العالم الذي يعرف فقط مبادئ الأنانية وحب الذات، بل بحسب المسيح بتعليمه ونموذجه في إنكار الذات والمحبة، فإن المسيحية بالضرورة ستتوافق تمامًا مع الكنيسة. أن تكون مسيحياً يعني أن تنتمي إلى الكنيسة، لأن المسيحية هي الكنيسة بالتحديد. خارج الكنيسة لا توجد حياة ولا يمكن أن تكون. أخيرًا، لكي نفهم مدى أهمية مفهوم الكنيسة، يكفي أن ننظر بانتباه إلى رمز الإيمان (قانون الإيمان)، لأن المواد المختلفة قد تم إدخالها في رمز الإيمان بعد ظهور العديد من الهراطقة الذين شوهوا هذه الحقيقة أو تلك. وهكذا يمكن أن يسمى رمز الإيمان بأكمله جدليًا. ويكشف تاريخه أن محتوياته توسعت نتيجة الصراع مع هرطقة أو أخرى. ولكن ليس هذا هو الحال بالنسبة للمادة التاسعة التي تتعلق بالكنيسة. تم العثور على هذه المقالة في رمز الإيمان منذ البداية. لقد تم تقديمه بشكل مستقل عن ظهور أي نوع من العقيدة الخاطئة. في ذلك الوقت، لم يكن هناك أي بروتستانت يحلمون بنوع من المسيحية غير الكنسية. من الواضح، منذ البداية، أن مفهوم الكنيسة كان على رأس المعتقدات المسيحية وأن هذه الحقيقة، وهي أن المسيحية هي الكنيسة على وجه التحديد، يمكن اعتبارها معطاة من الرب يسوع المسيح نفسه. بعد أن نرتقي إلى هذا المستوى من الوعي الكنسي، سيكون من المفيد جدًا النظر إلى الحياة المعاصرة، وإلى الاتجاهات والآراء المنتشرة فيها وتقييمها من وجهة نظر الكنيسة. تزوير الكنيسة مع المسيحية " أنا أؤمن بكنيسة واحدة مقدسة كاثوليكية رسولية.» وهكذا يعترف كل مسيحي أرثوذكسي بإيمانه بحق الكنيسة العظيم. ولكن من الصعب أن نشير إلى أي بند آخر من قانون الإيمان أقل فهمًا لقلب الإنسان الذي قرأه بشفتيه من البند التاسع الذي يعبر فيه عن حقيقة الكنيسة. وهذا أمر مفهوم جزئيًا: ففي المادة التاسعة من قانون الإيمان، يعترف الإنسان بارتباطه بالجماعة المرئية لأتباع المسيح. بهذا، في كلمات الاعتراف القصيرة هذه، يوافق على كل الحقائق التي تعلمها الكنيسة، المعترف بها كحارسة لتعليم المسيح. ومن الجانب العملي، يتم الاتفاق، مرة واحدة وإلى الأبد، على الخضوع لجميع القوانين التي بها تصل الكنيسة إلى أهداف وجودها، والتي بموجبها تحكم كمجتمع يعيش على الأرض. وهكذا يبدو أننا لن نخطئ إذا عبرنا عن فكرة أن حقيقة الكنيسة، قبل كل الحقائق الأخرى، تمس حياة كل مسيحي، ولا تحدد معتقداته فحسب، بل حياته أيضًا. إن الاعتراف بالكنيسة يعني أكثر من مجرد الحلم بالمسيح. إنه يعني العيش بطريقة مسيحية واتباع طريق المحبة وإنكار الذات. ولذلك فإن حقيقة الكنيسة تتعارض مع مبادئ الحياة التي تسللت ببطء إلى وعي وموقف المجتمع الديني الروسي، رغم أن معظمها، بالطبع، بين ما يسمى بالمجتمع الفكري. خلال الأوقات الحزينة التي مرت بها الكنيسة في عهد بطرس الأول، ابتعدت الطبقات العليا من المجتمع الروسي عن حياة الكنيسة للشعب وبدأت تعيش حياة مشتركة مع جميع الشعوب الأوروبية الأخرى بدلاً من الروس. ومع خضوع المجتمع الروسي للنفوذ الغربي في جميع مجالات الحياة، فإنه لم يستطع تجنب تأثير الطوائف الغربية في تشكيل مواقفه الدينية. وقد تمت الإشارة إلى هذه الاعترافات، لسبب وجيه، على أنها «هرطقات ضد عقيدة الكنيسة وجوهرها وضد إيمانها بذاتها»، من قبل الابن الحقيقي للكنيسة الأرثوذكسية والوطن، أ.س. خومياكوف. ولم يكن من الخطأ أنه اعتبر إنكار الكنيسة هو السمة الأكثر تميزًا لكل من الكاثوليكية الرومانية والبروتستانتية. لقد تشوهت حقيقة الكنيسة كثيرًا في الغرب بعد سقوط روما عن الكنيسة. في الغرب، بدأ يُنظر إلى ملكوت الله على أنه مملكة أرضية. لقد حجبت اللاتينية المفهوم المسيحي للكنيسة في وعي أعضائها من خلال تفسيرها القانوني للأعمال الصالحة، وعلاقتها الارتزاقية بالله وتزييفها للخلاص. لقد ولدت اللاتينية ذرية شرعية، على الرغم من أنها متمردة للغاية، في شكل البروتستانتية. لقد نشأت البروتستانتية من تربة إنسانية لم تكن ظاهرة دينية؛ على العكس من ذلك، فإن جميع أفكارها الرائدة هي أرضية بشرية بحتة. وخلقت احتراما للإنسان في حالته الطبيعية. لم تكن البروتستانتية، بعد أن نقلت أسس الإنسانية إلى المجال الديني، احتجاجًا على الوعي المسيحي للكنيسة القديمة الأصيلة ضد تلك الأشكال والأعراف التي خلقتها البابوية في العصور الوسطى، كما يميل اللاهوتيون البروتستانت في كثير من الأحيان إلى الادعاء. بعيدًا عن ذلك؛ وكانت البروتستانتية احتجاجًا على نفس المستوى. فهو لم يعيد تأسيس المسيحية القديمة، بل استبدل تشويهًا واحدًا للمسيحية بآخر، وكان الباطل الجديد أسوأ بكثير من الأول. وأصبحت البروتستانتية هي الكلمة الأخيرة في البابوية، وأوصلتها إلى نهايتها المنطقية. الحقيقة والخلاص يُمنحان للمحبة، أي للكنيسة – هذا هو وعي الكنيسة. اللاتينية، بعد أن ابتعدت عن الكنيسة، غيرت هذا الوعي وأعلنت: الحقيقة تُعطى لشخص البابا المنفصل، والبابا يدير خلاص الجميع. اعترضت البروتستانتية فقط: لماذا تُعطى الحقيقة للبابا وحده؟ وأضاف: الحقيقة والخلاص مفتوحان لكل فرد على حدة، بشكل مستقل عن الكنيسة. وهكذا تمت ترقية كل فرد إلى رتبة البابا المعصوم. وضعت البروتستانتية تاجًا بابويًا على كل أستاذ ألماني، ومع عدد لا يحصى من الباباوات، دمرت تمامًا مفهوم الكنيسة، واستبدلت الإيمان بعقل كل شخصية منفصلة. لقد استبدلت الخلاص في الكنيسة بثقة حالمة بالخلاص من خلال المسيح في عزلة أنانية عن الكنيسة. من الناحية العملية، بالطبع، غادر البروتستانت منذ البداية وبطرق ملتوية، عن طريق التهريب، إذا جاز التعبير، أدخلوا بعض عناصر العقيدة حول الكنيسة، بعد أن اعترفوا ببعض السلطات، على الرغم من أنها فقط في مجال العقيدة. كونها فوضى دينية، تبين أن البروتستانتية البحتة، مثل كل الفوضى، مستحيلة تمامًا، وبهذا شهدت أمامنا الحقيقة التي لا جدال فيها وهي أن النفس البشرية عرضة للكنيسة بطبيعتها. ومع ذلك، فإن الجانب النظري للبروتستانتية كان يجذب حب الذات البشرية والإرادة الذاتية بجميع أنواعها، لأن حب الذات والإرادة الذاتية تلقى نوعًا من التقديس والبركة من البروتستانتية. تتجلى هذه الحقيقة اليوم في الانقسام والانقسام الذي لا نهاية له في البروتستانتية نفسها. إن البروتستانتية هي التي أعلنت علانية أكبر كذبة على الإطلاق: أنه يمكن للمرء أن يكون مسيحياً بينما ينكر الكنيسة. ومع ذلك، من خلال تقييد أعضائها ببعض السلطات الإلزامية وقوانين الكنيسة، تورط البروتستانتية نفسها في تناقض ميئوس منه: بعد أن فصلت الفرد عن الكنيسة، فإنها مع ذلك تضع حدودًا على تلك الحرية. من هذا ينبع تمرد البروتستانت المستمر ضد تلك البقايا القليلة والمثيرة للشفقة من وعي الكنيسة والتي لا يزال الممثلون الرسميون لطوائفهم محفوظين بها. من السهل أن نفهم أن البروتستانتية تتوافق مع النظرة الوثنية شبه الكاملة المقبولة عمومًا في الغرب. هناك، حيث تزدهر عبادة الفردية برخاء، وتجد أنبياء في الفلسفة العصرية ومغنين في الآداب الجميلة، لا يمكن بالطبع أن يكون لمثال المسيح للكنيسة مكان؛ لأنه ينفي حب الذات والإرادة الذاتية لدى الناس ويطلب المحبة منهم جميعاً. هناك تأثير مباشر للبروتستانتية في مجتمعنا الروسي المعاصر. إن كل طائفيتنا العقلانية الروسية لها جذورها الأيديولوجية في البروتستانتية، والتي تنحدر منها مباشرة. ففي نهاية المطاف، من أين يأتي كل المبشرين الطائفيين إن لم يكن من البلدان البروتستانتية؟ كل نقاط الخلاف بين هؤلاء الطائفيين والكنيسة الأرثوذكسية تأتي من إنكار الكنيسة باسم «المسيحية الإنجيلية» الوهمية. ومع ذلك، حتى بشكل مستقل عن البروتستانتية، يصل الكثيرون الآن إلى إنكار الكنيسة، مستوعبين بشكل عام الموقف الأوروبي الغربي الذي تطور خارج الكنيسة والذي هو غريب تمامًا بل ومعادي لروح الكنيسة. المزيد والمزيد من تلك الأيديولوجية الأوروبية الغربية المتغطرسة المتمثلة في حب الذات تتغلغل في مجتمعنا. الأدب الروسي الذي كان يعلم الحب والولادة الأخلاقية في السابق، خاصة في أعمال دوستويفسكي العظيم، بدأ في السنوات الأخيرة، في أشخاص، على سبيل المثال، غوركي وأندرييف وآخرين مثلهم، بالانحناء أمام الكرة الأوروبية الغربية للفردية الفخورة. عندما يُجبر الحب في مجتمعنا الأرثوذكسي على الكبرياء وحب الذات (وهو ما يسمى "النبيل" - على الرغم من أن آباء الكنيسة القديسين يتحدثون عن حب الذات والكبرياء فقط فيما يتعلق بالشيطان)، وعندما يتم استبدال إنكار الذات بتأكيد الذات، ويتم استبدال الطاعة الوديعة بإرادة ذاتية متكبرة، فإن ضبابًا كثيفًا يكتنف حقيقة الكنيسة، التي ترتبط بشكل لا ينفصم بالمثل المعاكسة مباشرة. على مدار سنوات عديدة، تخلص الشعب الروسي من عادة الانحياز إلى الكنيسة، وبدأ يفقد معرفة الكنيسة كحياة جديدة للمسيح. كان هناك وقت أفضل عندما ترك آي تي ​​بوسوشكوف لابنه هذه التهمة: أنا، ابني، أورثك وأحلفك بشدة، بكل قوتك، على الالتزام بالكنيسة الشرقية المقدسة كأم أنجبتك. . . وانتزع نفسك من جميع الذين هم أعداء الكنيسة المقدسة ولا تربطهم بهم أي علاقة ودية لأنهم أعداء الله.» وفقًا لفكر بوسوشكوف، فإن عدو الكنيسة هو بالتأكيد عدو الله. لقد فقد الكثير من الناس بالفعل مثل هذا الوضوح في الفكر، وشيئًا فشيئًا، «تشكل أفظع تزييف لإيمان المسيح في أيامنا هذه». لقد نظروا إلى الإيمان من وجهة نظر مجردة بحتة باعتباره مجموعة من التعاليم التي يمكن إجراء تجارب مختلفة عليها. إن المسيحية، بمعنى حياة الكنيسة والبشرية التي ولدت من جديد من خلال المسيح المخلص، قد نسيت تقريباً. قال المسيح نفسه إنه خلق الكنيسة؛ ولكن هل يتحدث أحد الآن عن هذه الكنيسة؟ لا؛ والآن يفضلون الحديث عن المسيحية؛ علاوة على ذلك، فإنهم يعتبرون المسيحية نوعًا من التعاليم الفلسفية أو الأخلاقية. المسيحية – تبدو مثل الكانطية الجديدة أو النيتشوية! إن استبدال الكنيسة بالمسيحية، مثل السم الخفي، يتغلغل في وعي حتى جماعة الكنيسة. إنه سم خفي لأنه مخفي تحت غطاء منمق من الخطب الصاخبة عن عيوب «المسيحية التاريخية» (أي الكنيسة)، وعن عدم توافقها على ما يبدو مع نوع ما من المسيحية «النقية» و«الإنجيلية». إن الإنجيل والمسيح يتناقضان مع الكنيسة التي، لسبب ما، تسمى "تاريخية" كما لو كانت هناك أو كانت هناك كنيسة "غير تاريخية" مختلفة. ولكن الحقيقة هي أن الشيطان اتخذ صورة ملاك نور. إنه يبدو وكأنه مهتم بسلامة حق المسيح، وكأنه يريد تطهير حق المسيح من كذب البشرية. ويتذكر المرء تلقائياً القول الحكيم للموقر فنسنت الليريني: «عندما نسمع بعض الأشخاص يستشهدون بالأقوال الرسولية أو النبوية في دحض الإيمان الكاثوليكي، يجب ألا نشك في أن الشيطان يتحدث من خلال شفاههم؛ ولكي يتسللوا دون أن يلاحظهم أحد بين الخراف ذات القلب المفتوح يخفون مظهر ذئابهم، ولا يتخلون عن شراسة ذئابهم. يلبسون أقوالًا من الكتب الإلهية، مثل جزة الغنم، حتى إذا شعر أحد بنعومة الصوف، لا يخاف أحد من أسنانهم الحادة.» وفي الواقع، فإن هذه المحاولات الرامية إلى وضع الإنجيل في تعارض مع الكنيسة واستبدال الكنيسة بمفهوم غير مؤكد للمسيحية قد أدت إلى العديد من النتائج المؤسفة: الحياة المسيحية تجف. يبدو وكأنه تعليم آخر فقط في سلسلة لا نهاية لها من التعاليم القديمة والجديدة؛ وتعليم غير محدد للغاية في ذلك، لأنه بدون الكنيسة يكون الإمكانية مفتوحة لكمية لا حصر لها من الفهم الأكثر تعسفًا وتناقضًا متبادلاً. وفي هذا الصدد، تقف المسيحية في مرتبة أدنى بما لا يقاس من العديد من المدارس الفلسفية. في الواقع، لقد ترك مؤسسو المدارس الفلسفية وراءهم مجلدات كاملة من مؤلفاتهم. لقد تركوا شروحًا أكثر أو أقل وضوحًا لأنظمتهم، وعبروا عن أنفسهم بشكل أو بآخر بشكل كامل بحيث لا يوجد مساحة لا حدود لها لمختلف التفسيرات التعسفية لتعاليمهم. الرب يسوع المسيح لم يترك نظامه. لم يكتب شيئا. قيل عنه مرة واحدة فقط أنه كتب بإصبعه، وحتى تلك المرة كتب فقط على الأرض (راجع يوحنا 8: 6). وبالتالي ليس هناك أسهل من إعادة تفسير تعاليم المسيح حسب ذوقك الشخصي واختراع «المسيحية»، وتمرير، تحت هذا الاسم، أحلام القلب وصور خيالاتك الفارغة. إن الأسفار المقدسة للعهد الجديد كتبها رسل عمليون غير علماء. على مر القرون كان هناك "مصححون للرسل"، كما يسميهم القديس إيريناوس من ليون، أولئك الذين اعتبروا أنفسهم أعلى من الرسل، هؤلاء "الصيادون الجليليون". فهل يصبح أوروبياً من ذوي التعليم العالي في القرن العشرين أن يقبل بإيمان كل ما يقوله بعض «الصيادين»؟ كثيرون يحررون أنفسهم من سلطة الرسل ويرغبون في تفسير تعاليم المسيح بينما يسترشدون فقط بأهوائهم الشخصية. على سبيل المثال، أعلن ليو تولستوي بصراحة أن الرسول بولس لم يفهم تعاليم المسيح بشكل صحيح؛ ويترتب على ذلك أن تولستوي اعتبر نفسه أعلى من الرسول بولس. يمكن للمرء أن يتعجب كثيرًا من المدى الذي وصل إليه الناس في «تفسيرهم» للمسيحية. كل ما يرغبون فيه، يجدونه على الفور في الإنجيل. يبدو أنه من الممكن تغطية كل حلم فارغ وحتى فكرة سيئة النية بسلطة الإنجيل. لا، إن إيمان المسيح يصبح واضحًا ومحددًا للإنسان فقط عندما يؤمن بالكنيسة دون رياء؛ عندها فقط تتجلى لآلئ هذا الإيمان، وعندها فقط يظل الإيمان خاليًا من كومة القمامة القذرة من كل الآراء والأحكام الممكنة والعازمة. لقد سبق أن تحدث الرسول بولس عن هذا عندما دعا كنيسة الله الحي عمود الحق وأساسه (راجع 1 تيموثاوس 3: 15). في حالة الانفصال عن الكنيسة، حتى التعليم المسيحي يبدو وكأنه شيء غير محدد للغاية، وهمي، ومتغير باستمرار حسب الرغبات. إن تزييف الكنيسة مع المسيحية يؤدي إلى تزييف آخر – «تزييف المسيح الإله الإنسان مع الإنسان يسوع الناصري. » كما أن الإيمان بالكنيسة يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالاعتراف بألوهية المسيح المخلص، كذلك فإن إنكار الكنيسة يؤدي في النهاية إلى إنكار تجسد ابن الله، إنكار ألوهية يسوع المسيح. ليس من الضروري على الإطلاق أن يكون إلهًا إنسانًا لكي يعطي نوعًا من التعليم. إن حالة المسيح كإله-إنسان ضرورية فقط عندما يُنظر إليه على أنه المخلص الذي سكب القوة في الطبيعة البشرية وأسس الكنيسة. في الواقع، هل هذا الارتباط الذي لا ينفصل بين حقيقة الكنيسة وحقيقة كونه ابن الله لا يُرى من كلمات يسوع المسيح نفسه؟ قال سمعان بطرس: «أنت هو المسيح ابن الله الحي. فقال له يسوع: أنت بطرس وعلى هذه الصخرة» (أي على حقيقة تجسد الله التي اعترف بها بطرس). «سأبني كنيستي. وأبواب الجحيم لن تقوى عليها» (متى 16: 16، 18). لقد حددت الكنيسة القديمة، بجهد خاص، بكل قوتها، حقيقة جوهر ابن الله المتجسد مع الله الآب، لأنها كانت متعطشة إلى تجديد حقيقي للطبيعة البشرية، إلى إعادة خلق "الخليقة الجديدة"، أي الكنيسة. كانت القوة الدافعة الداخلية لجميع الحركات العقائدية في القرن الرابع هي الإيمان الذي لا يتزعزع بحقيقة أن ابن الله هو الأقنوم الثاني من الثالوث الأقدس، الذي نزل إلى الأرض، وصار إنسانًا، وكشف أسرار ملكوت الله، وأسس كنيسته على الأرض، وتألم من أجل خطايا البشرية، وبعد أن انتصر على الموت، قام من بين الأموات، فاتحًا الطريق لتأليه الإنسان، ليس بالروح فقط، بل بالجسد أيضًا. لماذا كانت المعركة مع الأريوسية شاقة إلى هذا الحد؟ لماذا لاقى الأريوسيون هذا الرفض حتى أن القديس أثناسيوس الكبير، عمود كنيسة المسيح، رفض عنهم تسمية «مسيحي»؟ بالنسبة للإنسان المعاصر غير المتدين، تبدو جميع الحجج العقائدية في القرن الرابع غير مفهومة ولا معنى لها. ومع ذلك، كان هذا صراعًا بين رؤيتين متناقضتين للغاية عن المسيح: النظرة الدينية الصوفية التي تعتبره مصدر الحياة والخلاص والخلود وتأليه الإنسان، في مقابل النظرة العقلانية التي يتم فيها تصوير المسيح فقط كمعلم معبود ومثال نموذجي لأتباعه. وكان محور القضية هو: هل ستبقى المسيحية في المستقبل ديانة بكل معتقداتها وآمالها النقية، أم أنها ستختزل إلى فلسفة بسيطة ذات فروق دينية لم تكن قليلة في ذلك الوقت؟ هذه الأسئلة المتعلقة بألوهية ابن الله، والتي أثرت على الجانب الأكثر حميمية في النفس المؤمنة، كانت تناقش في الساحات والأسواق. ولا أستطيع أن أقول إنه حتى في ذلك الوقت دافعت الكنيسة عن حقيقة أن مؤسسها هو من جوهر واحد مع الله الآب. الأريوسيون، أصحاب عقلية عقلانية، أنكروا جوهر ابن الله المتجسد الواحد، معتبرين إياه مؤسسًا لمدرسة ما، وبالتالي ليس بالضرورة أن يكون إلهًا كاملاً. إن الرغبة في أن نكون "خليقة جديدة"، "طبيعة متجددة"، أي كنيسة الله الحي، تتطلب الاعتراف بألوهية المسيح الكاملة. «صار الله إنسانًا، لكي يصير الإنسان إلهًا». «صار ابن الله ابنًا بشريًا، حتى يتمكن أبناء البشر من أن يصيروا أبناء الله». هكذا حدد القديس إيريناوس أسقف ليون والقديس أثناسيوس الكبير مفهوم تجسد الله. لاهوت كنيستنا الأرثوذكسية مليء بمثل هذه التعريفات. فيما يلي أمثلة من خدمة ميلاد المسيح: «اليوم جاء الله إلى الأرض، وصعد الإنسان إلى السماء» (ليتيا، الاستيتشيرا الثانية)؛ «عندما رأى يسوع الذي على صورة الله ومثاله قد فسد بالعصيان، طأطأ السموات ونزل، وسكن بدون تغيير في بطن عذراء: لكي يُفسد آدم من جديد» (ليتيا، الاستيشيرا الرابعة)؛ «لتبتهج الخليقة كلها وتتهلل، لأن المسيح جاء ليجددها ويخلص نفوسنا» (استيشيرا «المجد» في الرسولية)؛ «الذي سقط بالعصيان، الذي خلق على صورة الله، وصار خاصًا للفساد، الذي سقط من الحياة الإلهية الأفضل، يعيده الصانع الحكيم مرة أخرى، لأنه تمجد» (قانون، قصيدة 1، طروبارية 1). الكنيسة الأرثوذكسية هي حاملة مفهوم الخلاص الحقيقي الحقيقي للإنسان، ولادته الجديدة الكاملة، وتجديده، وإعادة خلقه، وتأليهه، وهو ما لا يستطيع الإنسان أن يبلغه بقوته الخاصة مهما فلسف. إن تجسد ابن الله ضروري للغاية بالنسبة للكنيسة، لكي تكون الكنيسة، مجتمع الإنسانية المتجددة. وهكذا، بالنسبة لشعب الكنيسة، الذين أدركوا ذروة المثال الديني للكنيسة المقدسة، كان يسوع المسيح دائمًا وما زال ابن الله، من جوهر واحد مع الله الآب. "وآخرون،" يكتب القديس إيريناوس، "لا يعزون أي أهمية لنزول ابن الله، ولا لتدبير تجسده، الذي أعلنه الرسل وتنبأ عنه الأنبياء، والذي من خلاله يجب أن يتم كمال البشرية. مثل هؤلاء الأشخاص يجب أن يضافوا إلى عدد غير المتدينين". في زمن القديس إيريناوس، كان بعض المعلمين الكذبة يؤكدون أن أمر المسيح كله كان فقط في أنه أعطى شريعة جديدة بدلاً من القديمة، وألغاها. أما القديس إيريناوس فقد أكد أنه لا الشريعة الجديدة ولا التعليم الجديد كان هدف مجيء المسيح، بل كان هدفه إعادة خلق الطبيعة البشرية الساقطة. يكتب: «إذا نشأ في داخلك مثل هذا الفكر: ما هو الشيء الجديد الذي أتى به الرب بمجيئه؟» فاعلم أنه جاء بكل جديد؛ لقد جاء بنفسه وهكذا تجدّد وأعطى الحياة للبشرية.» إذا أنكر أحد الكنيسة بمثلها الدينية، فإن المسيح يصبح بالنسبة له مجرد معلم وفيلسوف في فئة بوذا وكونفوشيوس وسقراط ولاو تسي وآخرين. علاوة على ذلك، يبدو المسيح، كمعلم، بعيدًا عن الأصل. تستشهد الدراسات المتوافقة بعدد كبير من المصادر المختلفة، بما في ذلك الأساطير البابلية، التي من المفترض أن تعاليم المسيح مستعارة منها. يُشبَّه المسيح بالعالم الفقير الذي يجمع أعماله عن طريق الاقتراض، ليس بنجاح دائمًا، من أعمال أشخاص آخرين مختلفين. يشير أعداء المسيحية بتوهج إلى نتائج البحث العلمي ويعلنون أن يسوع الناصري، في جوهره، لم يقدم حتى تعليمًا جديدًا؛ لقد كرر فقط ما قيل حتى بدونه. أما بالنسبة لأولئك الذين يؤمنون بالمسيح، فإن كل هذا الحديث عن "التأثيرات" المختلفة على المسيحية لا معنى له على الإطلاق. إن جوهر أعمال المسيح، كما رأينا، ليس في التعليم على الإطلاق، بل في الخلاص. أرسل الله ابنه الوحيد حتى نتمكن من الحصول على الحياة من خلاله (راجع 1يوحنا 4: 9؛ 5: 13). ومع أنه يمكن العثور على رؤى الحق القريبة من المسيحية في تعاليم الفلاسفة الأرضيين، إلا أن المسيح هو الذي جدد الطبيعة البشرية، وخلق الكنيسة، وأرسل الروح القدس، وبالتالي أسس بداية حياة جديدة لا يستطيع أي فيلسوف بشري أن يفعلها. إن نزول ابن الله إلى الأرض وموته على الصليب كانا لا غنى عنهما لخلق الكنيسة؛ وكل الذين ينفصلون عن المسيحية يصلون عاجلاً أم آجلاً إلى التجديف بإنكار المسيح الإله الإنسان ويصلون إليه لأن ألوهية المسيح تصبح غير ضرورية بالنسبة لهم. هناك عدد متزايد من الناس بيننا الذين يحلمون بنوع من المسيحية غير الكنسية. هؤلاء الناس لديهم نظام فكري فوضوي ثابت على ما يبدو. إنهم إما غير قادرين، أو في كثير من الأحيان، ببساطة كسالى جدًا بحيث لا يمكنهم التفكير حتى نهاية أفكارهم. وبدون الحديث حتى عن التناقضات الأكثر وضوحًا في شبه المسيحية غير الكنسية، فمن الممكن دائمًا أن نرى أنها خالية تمامًا من النعمة الحقيقية للحياة المسيحية، ومن إلهام وإحياء الروح. عندما يأخذ الناس كتاب الإنجيل، وينسون أن الكنيسة أعطتهم إياه، فإنه يصبح مثل القرآن الذي يقال إن الله أنزله من السماء. عندما يحاولون بطريقة أو بأخرى التغاضي عن التعاليم المتعلقة بالكنيسة فيها، فإن كل ما يبقى من المسيحية هو التعاليم، العاجزة جدًا عن إعادة خلق الحياة والإنسان، كما هو الحال في كل نظام فلسفي. لقد سعى أسلافنا، آدم وحواء، إلى أن يصبحوا «مثل الآلهة» بدون الله، معتمدين على القوة السحرية لـ«التفاحة» الجميلة. هكذا يحلم العديد من معاصرينا بالخلاص: بالإنجيل، ولكن بدون الكنيسة وبدون الله الإنسان. إنهم يأملون في كتاب الإنجيل تمامًا كما يأمل آدم وحواء في تفاحة الفردوس. لكن الكتاب ليس لديه القدرة على منحهم حياة جديدة. يتحدث الأشخاص الذين ينكرون الكنيسة باستمرار عن «المبادئ الإنجيلية»، وعن التعليم الإنجيلي؛ لكن المسيحية كحياة غريبة تمامًا عنهم. في الشكل الذي لا كنيسة فيه، تكون المسيحية مجرد صوت، عاطفي بين الحين والآخر، ولكنها دائمًا صورة كاريكاتورية وبلا حياة. هؤلاء الأشخاص بالتحديد هم الذين، رغم إنكارهم للكنيسة، جعلوا المسيحية، على حد تعبير ف.س. سولوفييف، «مملة بشكل مميت». وكما لاحظ ديفيد شتراوس، "عندما يتم تدمير صرح الكنيسة، وفي مكان أجرد وسيء المستوى، لا يتم إقامة سوى الخطبة البناءة، فإن النتيجة حزينة وفظيعة." في الماضي، كان واعظنا الأكثر ثباتًا للمسيحية غير الكنسية هو ليو تولستوي. لقد أربك تولستوي الكثيرين بوعظه، ولكن في مثال تولستوي يمكن للمرء أن يلاحظ بوضوح إفلاس المسيحية بدون الكنيسة. يمكن تسمية النقطة الأولية في تعاليم تولستوي الزائفة بفصله الحاد عن المسيحية عن الكنيسة. لقد أدان تولستوي الكنيسة بشدة، وفي الوقت نفسه كان معجبًا بالمسيحية. لكن بالنسبة له، أصبحت المسيحية على الفور مجرد تعليم، والمسيح مجرد معلم. عندما يوضع أمامنا أي نوع من التعليم، ليس من المهم بالنسبة لنا أن نعرف لمن هو هذا التعليم. بالنسبة إلى تولستوي، فقد شخص المسيح الحي كل أهميته ومعنىه. وبعد أن أخذنا تعاليم المسيح، بدا من الممكن أن ننسى أمره نفسه. لقد أنكر الله الإنسان، مشيرًا إليه على أنه "يهودي مصلوب" و"يهودي ميت". وبهذا ينقطع الإنجيل من بدايته حيث يتم إعلان ميلاد ابن الله الفائق الطبيعة من مريم العذراء، وينقطع من نهايته حيث يتم تسجيل قيامة ابن الله من بين الأموات وصعوده إلى السماء. ولم يقتصر تولستوي على هذا القطع للإنجيل من بدايته ونهايته؛ كما أعاد هيكلة «وسطها» حسب أذواقه الخاصة. وهكذا أجبر يسوع على أن يقول فقط ما أوصى به، معلم ياسنايا بوليانا (اسم ملكية ليو تولستوي). لقد وعد المسيح نفسه أن يرسل لتلاميذه «معزيًا آخر». هذا «المعزي»، الشفيع الإلهي، تكرّمه كنيسة المسيح باعتباره ينبوع الحياة الكنسية الجديدة الوفيرة التي هي عطية النعمة. إن الرسول بولس، كما رأينا، يتحدث باستمرار عن الروح القدس الساكن في الكنيسة. ومع ذلك، أنكر تولستوي الروح القدس. لقد أطلق على الكنيسة الأرثوذكسية اسم "كنيسة الروح القدس" ليس كنيسة المسيح، بل "كنيسة الروح القدس". ثم انحدر إلى التجديف على الأسرار المقدسة التي بها ينال عضو الكنيسة نعمة الروح القدس لحياة جديدة. المعمودية هي سر الولادة الجديدة، وقد أصبحت بالنسبة لتولستوي «استحمام الأطفال». إن الإفخارستيا المقدسة، التي بدونها، وفقا لتعليم المسيح نفسه، لا يمكن للمرء أن يكون له حياة فيه (راجع يوحنا 6: 53)، أصبحت، في المصطلحات التجديفية لتولستوي، "حساء" "يبتلعه المرء من ملعقة صغيرة". يمكن للمرء أن يشكر تولستوي على ثباته على الأقل. بعد أن حصر كل عمل المسيح في تعليمه وحده، وبعد أن أنكر الكنيسة، كان من الضروري المنطقي أن يتوصل تولستوي إلى كل استنتاجاته التي دمرت المسيحية نفسها. على الأقل أظهر لنا تولستوي بوضوح ما يمكن توقعه من الانفصال السخيف للمسيحية عن الكنيسة وإنكار الكنيسة باسم المسيحية الوهمية. إذا كان على المرء أن يفصل المسيحية عن الكنيسة، فليست هناك حاجة إلى ألوهية المخلص والروح القدس غير ضروري. ولكن بدون الروح القدس، وبدون لاهوت المخلص، وبدون تجسد ابن الله، يصبح تعليم يسوع الناصري ذا قيمة قليلة للحياة، تمامًا مثل أي تعليم آخر؛ لأنه من المستحيل أن نشارك التفاؤل السقراطي الذي يعتبر المعرفة فضيلة. إن إفلاس فهم تولستوي غير الكنيسة للمسيحية واضح من حقيقة أن تولستوي لم تخلق أي نوع من الحياة. المسيحية ممكنة فقط في الاتحاد مع الله الحي الإنسان المسيح، وفي اتحاد الناس بالنعمة مع الكنيسة. في تولستوي لا يوجد هذا ولا ذاك. وبدلاً من حماسة شهداء الكنيسة ونساكها، وبدلاً من رباط المحبة الذي يربط الرسل والمؤمنين بقوة بحيث يكون لديهم «قلب واحد وروح واحدة» - بدلاً من كل هذا، أنتج أتباع تولستوي فقط «مستعمرات تولستوي» بشعة وبلا حياة. "من ليس له ابن الله فليست له الحياة" (1يوحنا 5: 12). كما قال V. S. Solovyev، فإن تولستوي متحد حول نفسه فقط بضع عشرات من الأشخاص الأغبياء من هذا النوع، الذين هم دائما على استعداد للتشتت في اتجاهات مختلفة. يبدو أن «المعلم العظيم» لم يعلم شيئًا لأحد، و«العصا الخضراء» لم تخلص أحدًا، لأن صليب المسيح ليس ضروريًا للخلاص. وهكذا، باستخدام تولستوي كمثال، نرى أن المسيحية بدون كنيسة تؤدي إلى تشويه رهيب وحتى إلى تدمير المسيحية نفسها. يتم دحضه من خلال انعدام الحياة الكامل الخاص به. إن التعاليم البروتستانتية الكاذبة تتعرض للعار بسبب هذا الجمود نفسه. ماذا وصل البروتستانت بعد أن طمسوا مفهوم الكنيسة بفلسفتهم؟ لقد حصلوا على الانقسام فقط، والانقسام اليائس للغاية. البروتستانتية تنقسم باستمرار إلى المزيد من الطوائف. لا توجد حياة الكنيسة البروتستانتية، ولكن هناك نوع من الحياة «بالكاد تعيش» لطوائف ومجتمعات منفصلة. لقد قتلت البروتستانتية الحياة الكنسية العامة التي صلى من أجلها الرب يسوع المسيح في تلك الصلاة المقدسة الأولى. في الواقع، يقف البروتستانت الأصوليون أقرب بكثير إلى المسيحيين الأرثوذكس من البروتستانت ذوي المذاهب العقلانية المتطرفة الذين ليس لديهم أي شيء مشترك مع المسيحية، باستثناء افتراض الاسم بشكل تعسفي لا أساس له. إنهم حتى لا يطلبون البركة لذلك. ما نوع الوحدة الممكنة بينهما؟ أي نوع من الحياة يمكن أن يكون لديهم؟ نحن لا نقول كل هذا من أنفسنا تماما. في بعض لحظات التنوير، يقول البروتستانت أنفسهم نفس الشيء بشكل أكثر حدة. «البلد،» كتب أحدهم، «الذي كان مهد الإصلاح أصبح قبرًا للعقيدة الإصلاحية. الإيمان البروتستانتي على وشك الموت. جميع الأعمال الأخيرة عن ألمانيا، وكذلك جميع الملاحظات الشخصية، تتفق على هذا.» "أليس من الملاحظ في لاهوتنا المعاصر أن ممثليه فقدوا كل شيء إيجابي؟» يسأل آخر منهم. وما زال الأمر الأكثر حزنًا هو كلام الثالث. «إن القوة الحيوية للبروتستانتية يتم استنفادها في فوضى المدارس العقائدية، والخلاف اللاهوتي، والصراع الكنسي. . . تم نسيان الإصلاح أو ازدراءه؛ كلمة الله التي مات الآباء من أجلها أصبحت موضع شك. البروتستانتية منقسمة وضعيفة وعاجزة. ينهي أحد الباحثين الأرثوذكس في اللوثرية عمله بهذا الاستنتاج الكئيب. «لقد ترك اللوثريون لأجهزتهم الخاصة، وعقلهم الذاتي وإيمانهم، مضوا بشجاعة في طريق خاطئ، وحرفوا المسيحية بشكل ذاتي، وحرفوا العقيدة الرمزية نفسها، ووضعوا الطائفة اللوثرية على حافة الخراب. في اللوثرية، يتم إنكار سلطة الإصلاحيين الأوائل بشكل متزايد. يتم تدمير مجتمع الإيمان أكثر فأكثر، وتقترب اللوثرية من موتها الروحي.» في الوقت الحاضر، يعترف البروتستانت علانية أنه في ألمانيا لا يعترف أكثر من ثلث القساوسة بألوهية المسيح. ما هذا إن لم يكن موتًا روحيًا، إذ يقول الرسول: «من ليس له ابن الله فليست له حياة» (1يوحنا 5: 12). ذات مرة في موسكو كان هناك ضجة كبيرة حول «الاتحاد الدولي للطلاب المسيحيين». في قلب الأماكن المقدسة الأرثوذكسية الروسية، وصل عدد كبير من المبشرين المختلفين لهذا الاتحاد، مثل جون رالي موت والآنسة راوس الذين خاطبوا الطلاب الروس بالوعظ باللغة الإنجليزية. واستمعنا أيضًا إلى محاضرة حول هذا الاتحاد الخارجي. وقيل أن النقابة كانت غير طائفية. وفيها مُنحت الحرية لكل طائفة مسيحية. وتتوحد الطوائف في الاتحاد، بحسب مصطلح المحاضر «على أساس فدرالي». وفي وقت لاحق تم وضع نظرية لشكل من أشكال المسيحية المستقلة عن الكنيسة. وهذا هو بالضبط السبب الذي يجعل الاتحاد شيئًا ولد ميتًا. فهل توجد، أو يمكن أن تكون هناك أية حياة مسيحية في مثل هذا «الاتحاد»؟ إذا كان هناك، فهو أمر مؤسف للغاية. تخيل «مؤتمرًا» للمنظمات الطلابية المسيحية ظهر فيه «مندوبون من الفصائل المذهبية الفيدرالية الموحدة»، مؤتمر بكل «قراراته» و«رغباته» وما إلى ذلك. إذا حدث مثل هذا الاتحاد، فكم سيكون أدنى إلى ما لا نهاية من حياة الكنيسة الأرثوذكسية الحقيقية. فقط بالنسبة لشخص يتجول في مكان غريب بعيدًا عن الأرثوذكسية المقدسة وعن كل إيمان، يمكن أن تبدو مثل هذه الحياة التي بالكاد تعيش في اتحاد على نوع من «الأساس الفيدرالي» بمثابة إعلان جديد، وفرح للروح الفارغة! أي نوع من البركات هي مجرد ومضات حياة مقارنة بملء الحياة الأرثوذكسية الشاملة! وبينما كنت أستمع إلى محاضرة «الاتحاد الدولي للطلاب المسيحيين» امتلأ قلبي بالحزن والأسى. كم من الأشخاص المخلصين المتعطشين إلى الله، المتعطشين للحياة، يموتون من الجوع ويتغذىون من بعض اتحادات الطلاب في الخارج. هل يمكن أنهم لا يعرفون كيف يستفيدون من الخبز الوفير في بيت الآب السماوي، في الكنيسة الأرثوذكسية؟ من الضروري فقط أن ننسى كل "الأسس الاتحادية"، وأن نستسلم بحرية للطاعة الكاملة للكنيسة الأرثوذكسية، وأن نلتزم بكمال حياة الكنيسة، بحياة جسد المسيح (من أجل الاستفادة من هذه الخبز الوفيرة). لقد فهم أ.س. خومياكوف مفهوم الكنيسة بشكل رائع، حيث قال إن الوحدة مستحيلة بالنسبة لكنيسة المسيح، الوحدة الوحيدة الممكنة. كانت هناك مناسبات فكر فيها أشخاص تافهون في إنشاء دين عالمي عن طريق غرفة الدراسة. وأطلقت الملايين من النداءات مع الدعوة إلى الاتحاد في هذا «الدين المشترك»، وهو المشروع الذي كان له الفضل في هذه النداءات. ومع ذلك، تم تحديد هذا المخطط في المصطلحات الأكثر عمومية، والتي بموجبها يمكن للكاثوليكي أو البروتستانتي أو المسلم أو اليهودي التوقيع براحة مماثلة. بالطبع، إذا وافق جميع الناس على هذا المخطط، فلن يوحدهم بأي حال من الأحوال فيما بينهم: الأطروحات المجردة العامة لن تلزم أي شخص بأي شيء. سيبقى الناس على حالهم. لن ينال أحد الخلاص. ومن الجنون الكامل محاولة توحيد الناس على أساس بعض التعاليم. ولهذا يتطلب الأمر قوة خارقة خاصة، لا تمتلكها إلا كنيسة المسيح الواحدة المقدسة الكاثوليكية. ليس من الصعب على الإطلاق الإجابة على السؤال: ماذا تعني هذه الظواهر وغيرها من الظواهر المماثلة في حياتنا المعاصرة، وعلى أي أساس يمكن أن تظهر؟ السبب وراء ذلك هو حقيقة أن المثل الأعلى المسيحي الأرثوذكسي الحقيقي للكنيسة، بالنسبة للعديد من معاصرينا، بدا ساميًا للغاية. لقد أصبح الناس الآن في حالة ركود وتصلب في حبهم لأنفسهم، لدرجة أن المفهوم الأرثوذكسي للكنيسة يبدو لهم نوعًا من إكراه الشخصية، واستبدادًا غير مفهوم وغير ضروري. إن المفهوم الأرثوذكسي للكنيسة يتطلب من الجميع إنكار الذات والتواضع والمحبة. وهكذا، في قلوب معاصرينا، الذين يفتقرون إلى الحب والذين يعتبرون حب الذات أعز شيء لديهم، فإن هذا المثل الأعلى يمثل عبئًا غير مريح للغاية بحيث لا يمكن حمله. ما الذي يجب القيام به؟ إن الإنسان يعرف جيداً كيف يتصرف في مثل هذه الحالات. عندما يبدو المثل أعلى من قوته، وثقيلًا جدًا، يتم استبداله بشيء أكثر ملاءمة. يتم التقليل من قيمة المثل الأعلى الحقيقي ويتم تشويه جوهره، على الرغم من الاحتفاظ بالاسم السابق في بعض الأحيان. كم شخصًا قد تخلى بالفعل عن هذا الحب المثالي باعتباره ميؤوسًا منه؟ ويقولون إن بناء حياة مجتمعية على أساس هذا الحب هو حلم عقيم، ومن الأفضل الانسحاب منه مبكراً للهروب من الفشل لاحقاً. وكأن هذا لم يكن كافيًا، فهم يدينون أي حماس غير صحي وضار لمثال الكنيسة أو الحياة الدينية بشكل عام، والذي من شأنه أن يعيق بطريقة أو بأخرى التقدم الضروري للحياة المجتمعية. منذ وقت ليس ببعيد، عندما ظهر مسلسل "Vekhi"، أطلق المعسكر الأكثر تقدمية من "الأشخاص ذوي الروح العامة" صرخة يائسة: "رد فعل! رد فعل!" وبعد أن وضعوا الحب جانبًا باعتباره عديم الفائدة في الحياة العامة، وهو شيء مخصص فقط للاحتياجات الشخصية للإنسان، حولوا انتباههم حصريًا إلى القانون، الذي اعتقدوا أنه يعالج جميع أمراض الإنسان. علاوة على ذلك، يتم استبدال الفضيلة بشكل عام بالنظام واللياقة الخارجية واللياقة. الذهب باهظ الثمن ولذلك اخترعوا لاستبداله طلاءًا مذهّبًا تمامًا كما فكروا في اللياقة واللياقة الخارجية كبديل للفضيلة المفقودة. إنهم يتصرفون بنفس الطريقة تمامًا مع مثال الكنيسة، الذي يتطلب الوحدة الكاملة للنفوس والقلوب. إنهم يستبدلون الكنيسة بمسيحية ذات قيمة غير محددة، كما قلنا من قبل. إن ضميرهم لا ينزعج من مثل هذا الفعل؛ ومع كل ذلك، فهي لا تزال «المسيحية»، وهو نوع لائق من الاسم. وبدون الكنيسة يمكن وضع كل ما يرضي النفس تحت هذا الاسم. بهذه الطريقة لن تنفصل تمامًا عن المسيح، ومع ذلك لن تزعج نفسك بشكل خاص. باختصار، الذئاب تتغذى، والخراف لا تؤكل! إن المصيبة الكبرى في عصرنا تكمن في حقيقة أنه لا أحد يرغب في الاعتراف بصراحة بفقره الروحي وأن قلوبه قد تقست إلى درجة أن مثال المسيح للكنيسة أصبح مرهقًا وحتى غير مفهوم. لا، فمع وجود النحاس بدلاً من الذهب، فإنهم يرغبون الآن في اعتبار الذهب عديم القيمة. والآن يهاجمون الكنيسة بمرارة وينكرون مفهوم الكنيسة ذاته، ويلجأون نفاقًا إلى العبارات الصاخبة والجميلة والمملة حول «الحرية الشخصية» و«التفسير الفردي» للمسيحية وعن دين الحرية والروح. إن مثال المسيح لجماعة الكنيسة الواحدة («ليكون الجميع واحدًا كما نحن واحد») يبدو لهم تحريفًا وتشويهًا، وبالتالي يفقد معناه الحيوي. المسيحية غير الكنسية، ما يسمى بالمسيحية "الإنجيلية"، والاتحادات الطلابية المسيحية العالمية المتنوعة - كل هذا ليس سوى انحطاط وتشويه لمفهوم المسيح عن الكنيسة، وقتل كل حياة الكنيسة المسيحية الحقيقية والمملوءة بالنعمة. ولكن هل هذه الأمور التي تحدثنا عنها هي الظاهرة الوحيدة التي تشهد على قصور الفهم المعاصر لرباط المسيحية مع الكنيسة الذي لا ينقطع؟ إننا نواجه هذا النقص في الفهم في كل خطوة على الإطلاق. الآن الأشخاص الذين يفكرون في الله بشكل عام، الأشخاص الذين لا يهتمون كثيرًا بالمسائل الدينية، والذين يحاولون ترسيخ أنفسهم في الحياة دون أي إيمان حي، مع ذلك يعتبرون أنه من واجب اللياقة التحدث علنًا فيما يتعلق بالمسيحية. وكلامهم، بطبيعة الحال، مليء بالكذب والنفاق الواضح. لم نواجه بعد ازدراءًا كاملاً وصريحًا للمسيحية – وقد وصل هذا الحد فقط من قبل عدد قليل من "المضطهدين من قبل الشيطان" (أعمال الرسل 10: 38)، "التقدميين" (إذا نظرنا بالطبع إلى اتجاه الجحيم). عادة ما يتحدث «رجل الشارع» العادي عن المسيحية بقدر معين من الاحترام. «المسيحية، أوه! وهذا بالطبع تعليم نبيل وعظيم. ومن يعترض على ذلك؟» هذه الموافقة التقريبية هي الطريقة التي يتحدث بها المرء عن المسيحية، وفي الوقت نفسه، يبدو أنه يعتبر علامة على حسن المظهر أن يكون في نوع من المعارضة اللاواعية في كثير من الأحيان لكل شيء في الكنيسة. في نفوس الكثيرين، يتعايش احترام المسيحية بطريقة أو بأخرى مع ازدراء الكنيسة. مثل هؤلاء الأشخاص لا يخجلون من تسمية أنفسهم مسيحيين على الأقل، لكنهم لا يريدون أن يسمعوا عن الكنيسة ويخجلون من إظهار أي وعي كنسي بأي شكل من الأشكال. الأشخاص الذين، وفقًا لشهادات ميلادهم، هم «من الإيمان الأرثوذكسي»، يشيرون ببهجة خبيثة غريبة إلى أوجه القصور الفعلية، وفي كثير من الأحيان، المتخيلة، في حياة الكنيسة. إنهم لا يحزنون على هذه النقائص، عملاً بوصية الرسول: «إذا تألم عضو واحد تألمت معه سائر الأعضاء» (1كو12: 26)، بل على العكس، يشمتون. في ما يسمى بالصحافة "التقدمية"، هناك العديد من الأشخاص الذين يكسبون عيشهم بشكل شبه حصري من الافتراء على مؤسسات الكنيسة وممثلي التسلسل الهرمي للكنيسة. أصبح الافتراء على كل شيء في الكنيسة الآن، بالنسبة للبعض، مجرد تجارة مربحة. ومع ذلك، فإن الكثيرين يسارعون إلى تصديق هذه الأكاذيب سيئة السمعة دون أي تردد. عندما يسمع الأشخاص القاسيون شيئًا شريرًا عن أعدائهم، يسارعون إلى تصديق كل شره، خوفًا من إثبات عدم صحة شره. هذا هو بالضبط ما يجب أن نلاحظه باستمرار بين الناس في علاقتهم بالكنيسة. وهكذا نرى مرة أخرى مدى انتشار فكرة فصل المسيحية عن الكنيسة: فهم يعتبرون أنفسهم مسيحيين لكنهم لا يريدون أن يسمعوا شيئًا عن الكنيسة. في محيط بعيد عن الإيمان بشكل عام، هناك ارتباك لا يمكن تصوره في المفاهيم. عندما يبدأ الأشخاص البعيدون عن الكنيسة في الحكم عليها، فمن الواضح أنهم ليس لديهم أي فهم على الإطلاق لجوهر المسيحية والكنيسة، وبالتالي فإن فضائل الكنيسة نفسها تبدو لهم بمثابة عيوب فيها. على سبيل المثال، كم عدد نوبات العداء الأعمى تجاه الكنيسة التي أثارها موت تولستوي (أي رفض الكنيسة دفنه)؟ لكن هل الكنيسة مذنبة بابتعاد تولستوي عنها بعد أن أصبح عدوها الواضح والخطير؟ فهو، كما ترى، انتزع نفسه من الكنيسة، كمجتمع مرئي، حتى معتبرا إياها مؤسسة ضارة. ولكن إذا احتفظت الكنيسة بمثل هؤلاء الأعضاء، ألا يعني ذلك أن تنكر الكنيسة نفسها؟ ما هو إذن معنى كل هذه الهجمات ضد الكنيسة في الصحافة وفي الاجتماعات وفي المحادثات؟ العقل يرفض تمامًا أن يفهم كل هذا. ومن المستحيل تمامًا أن نجد حتى أبعد العقلانية في الخطب والأفعال التي أتيحت الفرصة للاستماع إليها والقراءة عنها. يحتفظ كل حزب سياسي بالحق في أن يطرد من نفسه الأعضاء الذين خانوا آراء الحزب والذين بدأوا يتصرفون بطريقة تضر بالحزب. فقط الكنيسة الأرثوذكسية، لسبب ما، لا تستطيع أن تطرد من خرج عنها وأصبح عدوًا لها. ومع ذلك، من سيبدأ في توبيخ وإساءة معاملة أي من الاشتراكيين الديمقراطيين أو الطلاب العسكريين لأنهم توقفوا عن الجماع مع أحد أعضائهم السابقين وأدانوا علنًا بعد أن ذهب إلى معسكر الملكيين؟ نعم، لقد لاحظنا الانفجارات العمياء التي لا معنى لها من الحقد الشيطاني ضد الكنيسة المقدسة؛ ولكن الأمر الأكثر حزنًا هو حقيقة أن الكثيرين أساءوا إلى الكنيسة باسم المسيحية. لقد قرأ المرء آلاف المرات: «هنا حرموا تولستوي كنسيًا، لكن ألم يكن مسيحيًا حقيقيًا؟» متناسين كل تجديف تولستوي وإنكاره للمسيح الإله الإنسان، يتكرر مثل هذه الخطب من قبل أشخاص كانوا صادقين بشكل واضح، وليس من قبل كذابين الصحف المحترفين وحدهم. مرة أخرى، تُعرض علينا فكرة، راسخة في العقول المعاصرة، حول إمكانية وجود نوع ما من «المسيحية الحقيقية» بدون الكنيسة أو حتى معادية لها بشدة. هل يمكن أن يكون شيء من هذا القبيل ممكنًا لو كانت فكرة الكنيسة واضحة، إذا لم يتم استبدالها بقيم أخرى غير مفهومة تمامًا وغير محددة؟ هل يمكن لأحد أن يتخيل أن الكنيسة المسيحية كانت تتعرض في الفترة الرسولية لأي نوع من التوبيخ من قبل الوثنيين لأنها حرمت من نفسها أعضاء غير صالحين، مثل الهراطقة؟ ومع ذلك، في القرون الأولى، كان الحرمان من الكنيسة هو الإجراء الأكثر شيوعًا لانضباط الكنيسة، واعتبره الجميع قانونيًا تمامًا ومفيدًا للغاية. لماذا كان الأمر كذلك؟ لأنه كان يُنظر إلى الكنيسة آنذاك على أنها قيمة واضحة ومحددة، على وجه التحديد ككنيسة وليست نوعًا من «المسيحية». في ذلك الوقت لم يكن هناك مجال للفكرة السخيفة بأن المسيحية شيء والكنيسة شيء آخر، وكأن المسيحية ممكنة بمعزل عن الكنيسة. في تلك الأوقات (أدرك) أن العداء للكنيسة كان أيضًا عداءًا للمسيحية. إن العداء تجاه الكنيسة باسم نوع ما من المسيحية المزعومة هو فقط نتاج لأوقاتنا الحزينة. عندما ظهرت المسيحية أمام أعين العالم ككنيسة على وجه التحديد، فإن هذا «العالم» نفسه فهم بوضوح واعترف قسريًا بأن الكنيسة والمسيحية هما نفس الشيء. والآن لا يوجد مثل هذا التعريف الدقيق الكافي لتمييز وحدة الكنيسة عن كل من خارج الكنيسة. الآن يتم التعامل مع الجميع على قدم المساواة، نحن (أولئك الذين في الكنيسة) وحتى أولئك الذين يطلبون الحرمان كنسيًا. يمكن للمرء أن يقول حقًا أنه لا يوجد نظام كنسي: فقد أصبح كل شيء غير إلزامي للعلمانيين المثقفين – حضور الخدمات الإلهية، والاعتراف، والمناولة المقدسة. وهكذا ليس للكنيسة حدود واضحة ومحددة تفصلها عن «الخارجين». يبدو أحيانًا كما لو أن كنيستنا بأكملها في حالة تشتت وفوضى. لا يمكن للمرء أن يقول من هو لنا ومن هو العدو. هناك نوع من الفوضى يحكم في عقول (الكثيرين). لقد ظهر عدد كبير جدًا من "المعلمين" وحدث "انقسام الجسد" (راجع 1كورنثوس 12: 25) في الكنيسة. كان أساقفة الكنيسة القديمة يعلّمون من «المرتفعة». والآن، من يقول عن نفسه إنه "عند الرواق" فقط، أو حتى "بالقرب من أسوار الكنيسة" فقط، يعتبر مع ذلك أنه يحق له تعليم الكنيسة بأكملها، بما في ذلك التسلسل الهرمي. يجمع هؤلاء الأشخاص ويؤلفون كل آراءهم حول مسائل الكنيسة من "الصحف العامة" المختلفة (كما اعتاد المتروبوليت فيلاريت أن يسمي الصحف)، حيث يكتب المقالات المتعلقة بشؤون الكنيسة من قبل كهنة معزولين ومرتدين عن الكنيسة من جميع الأنواع، أو مستهزئين مريرين ووقحين (كما تنبأت رسالة بطرس الثانية 3: 3)، أو أشخاص ليس لديهم أي صلة بالكنيسة ولا يشعرون تجاهها سوى العداء، على سبيل المثال، اليهود. وفي ظل هذا الكم من الارتباك، يتساءل الكثيرون بقلق: «أين الكنيسة؟» ولهذا السبب يوجد في عصرنا العديد من «الأبحاث» المتنوعة والرائعة. وفي العصر الرسولي كان الذين يطلبون خلاص النفوس يتوجهون إلى الكنيسة، ولم يجرؤ الغرباء على إزعاجهم (أع 5: 13). إذًا لم يكن هناك احتمال لسؤال «أين الكنيسة؟» لقد كانت قيمة واضحة ومحددة، منفصلة تمامًا عن كل شيء لا يتعلق بالكنيسة. والآن هناك نوع من المرحلة المتوسطة بين الكنيسة و«العالم»، ولم يعد هناك ذلك الفصل الواضح: الكنيسة وما هو خارج الكنيسة. هناك أيضًا نوع من المسيحية غير المحددة وحتى شيء آخر ليس المسيحية، بل ديانة مجردة عامة. لقد أظلمت هذه المفاهيم الغامضة عن المسيحية والدين نور الكنيسة بحيث لا يراها أولئك الذين يبحثون، ولهذا السبب يتحول "البحث" في كثير من الأحيان إلى "التيهان". ولهذا السبب يوجد في أيامنا هذه كثرة من الذين «يتعلمون في كل حين، ولا يقدرون أن يقبلوا إلى معرفة الحق أبدًا» (2 تي 3: 7). لقد تم خلق رياضة جديدة، إذا جاز لنا أن نسميها ذلك، رياضة «البحث عن الله». أصبح "البحث عن الله" هو الهدف في حد ذاته، وإذا كللت جهودهم بالنجاح، فسيشعرون بأنهم غير محظوظين للغاية ويتحولون على الفور، بحماستهم السابقة، من "البحث عن الله" إلى "محاربة الله" (أي الثوماخيزم). كثير من الناس يبنون اسمًا لأنفسهم بصراحة في (رياضة) «البحث عن الله». ويتذكر المرء الإدانة الصارمة التي أصدرها الأسقف ميخائيل (غريبانوفسكي) ضد كل هذه "السعى". قال: «إنهم يسعون لأنهم فقدوا كل المبادئ؛ وبينما يبحثون عن مبادئ أفضل، يستغل الفقراء الارتباك والغش دون أي وخز في الضمير: لأنه أي نوع من الضمير عندما لا يعرف أحد ما هو الحق وما هو الخير وما هو الشر.» إن الفهم المتوسط ​​للدين والمسيحية لا يؤدي إلا إلى إبعاد الكثير من الناس عن الحقيقة، لأنه بالنسبة لمن يبحث عن الله بإخلاص، فإنهم يصبحون مثل "بيوت تحصيل الضرائب". ينضم الكثيرون إلى طريق هذه المساعي الشاقة، لكن كثيرين جدًا لا يكملونه بالنجاح. وتظل نسبة كبيرة «تسافر من محنة إلى محنة» ولا تجد السلام المبارك. أخيرًا، في عالم نصف النور ونصف الحقيقة، في عالم نقص الفهم وغير المحدد، في هذا "العالم الغامض غير المستقر"، تتدهور النفس ذاتها، وتصبح ضعيفة، ولا تتقبل الإلهام الممنوح من النعمة. ستستمر مثل هذه الروح في البحث حتى بعد أن تجد ما تبحث عنه. ثم يتم خلق نوع مثير للشفقة من «العاطلين الدينيين»، كما أسماهم ف. م. دوستويفسكي. إن الوضع المذكور أعلاه يفرض مسؤولية خاصة على جميع أعضاء الكنيسة في عصرنا هذا. أعضاء الكنيسة مذنبون للغاية لأنهم فشلوا في الإشارة إلى الطريق بوضوح، كما أنهم يضيئون بشكل سيء بأمثلتهم نقطة الوصول النهائية لأولئك الذين يبحثون. هذه النقطة لا تتعلق بالفهم المجرد للمسيحية، بل بالتحديد كنيسة الله الحي. وفقًا لمثال العديد من الأشخاص الذين اتبعوا الطريق المؤلم في السعي إلى اكتماله، من الممكن أن ندرك أن السلام الدائم يقترب فقط عندما يؤمن الإنسان بالكنيسة؛ عندما يقبل، بكل كيانه، فكرة الكنيسة بحيث لا يمكن تصور فصل المسيحية عن الكنيسة بالنسبة له. عندها يبدأ التسارع الحقيقي لحياة الكنيسة. يشعر الإنسان بأنه غصن من شجرة الكنيسة العظيمة الدائمة النمو. إنه يدرك نفسه لا باعتباره تابعًا لمدرسة ما، بل كعضو في جسد المسيح الذي يعيش معه حياة مشتركة والذي يتلقى منه هذه الحياة. الشخص الوحيد الذي يؤمن بالكنيسة، والذي يسترشد بمفهوم الكنيسة في تقييم ظواهر الحياة واتجاه حياته الشخصية، والذي يشعر بحياة الكنيسة في داخله، هو وحده الذي يسير على الطريق الصحيح. الكثير مما بدا سابقًا غير محدد وغامضًا سيصبح واضحًا وواضحًا. ومن الأمور الثمينة بشكل خاص أنه في أوقات التذبذب العام، والتجول من جانب إلى آخر، ومن اليمين إلى اليسار، ومن اليسار إلى اليمين، يشعر كل شخص واعي بالكنيسة بأنه يقف على صخرة ثابتة عمرها قرون؛ كم يشعر بالثبات تحت قدميه. روح الله يعيش في الكنيسة. هذه ليست أطروحة جافة ودوغمائية، يتم الحفاظ عليها فقط من خلال احترام ما هو قديم. لا، هذه هي الحقيقة؛ الحقيقة التي يمكن أن يختبرها ويعرفها كل من تغلغل في وعي الكنيسة. إن هذه الحياة الكنسية الممتلئة بالنعمة لا يمكن أن تكون موضوع بحث مدرسي جاف، لأنها قابلة للدراسة فقط من خلال الخبرة. اللغة البشرية قادرة على التحدث فقط بشكل غامض وغير واضح عن هذه الحياة المليئة بالنعمة. لقد صدق القديس هيلاري دو بواتييه عندما قال: «هذه هي فضيلة الكنيسة المميزة: أنها تصبح مفهومة عندما تتبناها». وحده من لديه حياة الكنيسة يعرف عن حياة الكنيسة، ولا يحتاج إلى أدلة؛ وأما من لا يملكه فهو أمر لا يمكن إثباته. بالنسبة لعضو الكنيسة، يجب أن يكون هدف حياته كلها هو الاتحاد أكثر فأكثر بحياة الكنيسة، وفي الوقت نفسه، التبشير للآخرين عن الكنيسة، وليس استبدالها بالمسيحية، وعدم استبدال الحياة بتعليم جاف ومجرد. الآن، كثيرًا ما يتم الحديث عن عدم كفاية الحياة في الكنيسة، وعن "إحياء" الكنيسة. كل هذا الكلام يصعب فهمه ونحن نميل بشدة إلى الاعتراف بأنه لا معنى له على الإطلاق. الحياة في الكنيسة لا يمكن أن تنخفض أبدًا، لأن الروح القدس يسكن فيها حتى نهاية الزمن (راجع يوحنا 14: 16). هناك حياة في الكنيسة، ولا يلاحظ هذه الحياة إلا الأشخاص الذين لا كنيسة لهم. إن حياة روح الله غير مفهومة للإنسان الذي يدركها بعقله فقط؛ بل قد يبدو له غبيًا، لأنه لا يمكن الوصول إليه إلا من يدرك بروحه. نادرًا ما يشعر الأشخاص ذوو التفكير العاطفي بحياة الكنيسة الواعية؛ ولكن حتى الآن هناك أناس، بسطاء القلب وأتقياء في الحياة، يعيشون باستمرار بهذا الشعور بالحياة الوفيرة المليئة بالنعمة في الكنيسة. يمكن الشعور بجو حياة الكنيسة والإلهام الكنسي هذا بشكل خاص في الأديرة. أولئك الذين يتحدثون عن قصور الحياة في الكنيسة يشيرون عادةً إلى قصور إدارة الكنيسة، وآلاف الأوراق المجمعية، وما إلى ذلك. ومع ذلك، بالنسبة لجميع أولئك الذين يفهمون حياة الكنيسة بصدق، فمن الواضح مثل يوم الله أن كل هذه الاتساقات مع أقوالها لا تؤثر على عمق حياة الكنيسة على الإطلاق. فالنهر العميق للحياة الوفيرة المليئة بالنعمة يتدفق بشكل متزايد ويسقي كل من يرغب في إرواء عطشه الروحي. لا يمكن سد هذا النهر بـ «الورق». لا، ليس قصور الحياة في الكنيسة هو ما ينبغي الحديث عنه، بل عن قصور وعي الكنيسة فينا. يعيش الكثيرون حياة كنسية، دون أن يدركوا الحقيقة بوضوح. حتى لو كنا نعيش حياة كنسية بوعي، فإننا لا نبشر إلا بالقليل عن بركات هذه الحياة. مع الغرباء، عادة ما نتناقش فقط حول الحقائق المسيحية، وننسى حياة الكنيسة. نحن أيضًا قادرون أحيانًا على استبدال الكنيسة بالمسيحية، والحياة بالنظرية المجردة. لسوء الحظ، نحن أنفسنا لا نقدر كنيستنا والبركة العظيمة لحياة الكنيسة بما فيه الكفاية. نحن لا نعترف بإيماننا بالكنيسة بشجاعة ووضوح وتأكيد. بينما نؤمن بالكنيسة، يبدو أننا نسامح أنفسنا دائمًا على حقيقة أننا مازلنا نؤمن بها. نقرأ المادة التاسعة من قانون الإيمان دون أي فرح خاص أو حتى مع الشعور بالذنب. غالبًا ما يواجه الشخص الواعي بالكنيسة الآن تعجبًا في شعر تورجنيف النثر: «هل مازلت تؤمن؟ لكنك شخص متخلف تمامًا!» وكم من الناس لديهم الكثير من الشجاعة ليعترفوا بشجاعة: «نعم، أنا أؤمن بالكنيسة الواحدة المقدسة الجامعة الرسولية، أنتمي إلى الكنيسة الأرثوذكسية المقدسة، وبالتالي أنا الشخص الأكثر تقدمًا، لأنه فقط في الكنيسة يمكن أن تكون هناك تلك الحياة الجديدة، التي من أجلها جاء ابن الله إلى الأرض الخاطئة؛ فقط في الكنيسة يمكن للمرء أن يصل إلى قدر من النمو الكامل في المسيح – وبالتالي، فقط في الكنيسة يمكن التقدم الحقيقي!» ألا نميل في كثير من الأحيان إلى الرد على السؤال: «ألست من تلاميذ المسيح؟» مع الجواب: «لا أعرفه»؟ لذلك يجب اعتبار أن الضرورة الأكثر حيوية في الوقت الحاضر هي الاعتراف علناً بتلك الحقيقة التي لا تقبل الجدل وهي أن المسيح خلق الكنيسة على وجه التحديد وأنه من السخافة فصل المسيحية عن الكنيسة والتحدث عن نوع ما من المسيحية بعيدًا عن كنيسة المسيح الأرثوذكسية المقدسة. نعتقد أن هذه الحقيقة سوف تنير للكثيرين الهدف النهائي في رحلة البحث المرهقة؛ وسيظهر لهم، ليس في التعليم الذي لا حياة فيه، بل في حياة الكنيسة، حيث يمكنهم حقًا أن «ينتقوا من فخ إبليس، الذين قد اقتنصهم لإرادته» (2 تيموثاوس 2: 26). هذه الحقيقة ستساعدنا أيضًا على تحديد حياة الكنيسة و"جمع أبناء الكنيسة المنفصلين، ليكون الجميع واحدًا، كما صلى الرب يسوع المسيح قبل آلامه". ونختم حديثنا بمثل واحد من النوع الذي استخدمه الآباء القديسون. الكنيسة مثل شجرة بلوط قوية، والإنسان خارج الكنيسة مثل الطائر الطائر. انظر كيف يكافح الطائر المؤسف في مهب الريح القوية. كم هي غير مستوية طيرانها! إما أنها تطير للأعلى، أو تقلبها الريح، أو تتحرك قليلاً للأمام، ثم يتم دفعها للخلف مرة أخرى. هكذا يحمل الإنسان رياح التعليم الكاذب. ولكن كما يهدأ الطائر بين أغصان الشجرة الكثيفة وينظر بسلام من ملجأه إلى العاصفة المشتعلة، كذلك يجد الإنسان السلام عندما يركض إلى الكنيسة. ومن ملجأه الهادئ يتطلع إلى العاصفة العنيفة «قرب أسوار الكنيسة» ويحزن على البائسين الذين تغلب عليهم هذه العاصفة خارج الكنيسة والذين يتأخرون في البحث عن ملجأ تحت نعمتها الوفيرة، ويصلي إلى الرب: «وحدهم في كنيستك المقدسة الجامعة الرسولية. . . لكي يمجّدوا هم أيضًا معنا اسم الله الأكرم والجلال الممجّد في الثالوث القدوس.» قد تكون مهتمًا: