Сповідь

I II III IV IX V VI VII VIII X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII I II III IV IX V VI VII VIII X I II III IV IX V VI VII VIII X XI XII I II III IV IX V VI VII VIII X XI XII XIII XIV XV XVI I II III IV IX V VI VII VIII X XI XII XIII XIV I II III IV IX V VI- VII VIII X XI XII XIII XIV XV XVI I II III IV IX V VI VII VIII X XI XII XIII XIV XIX XV XVI XVII XVIII XX XXI I II III IV IX V VI VII VIII X XI XII XIII I II III IV IX V VI VII VIII X XI XII XIV XIV XIX XL XLI XLII XLIII XV XVI XVII XVIII XX XXi XXII XXIII XXIV XXIX XXV XXVI XXVII XXVIII XXX XXXI XXXII XXXIII XXXIV XXXIX XXXV XXXVI XXXVII XXXVIII I II III IV IX V VI VII VIII X XI XII XIV XIX XV XVI XVII XVIII XX XXI XXII XXIII XXIV XXIX XXV XXVI XXVII XXVIII XXX XXXI I II III IV IX V VI VII VIII X Xi XII XIII XIV XIX XV XVI XVII XVIII XX XXI XXII XXIII XXIV XXIX XXV XXVI XXVII XXVIII XXX XXXI XXXII I II III IV IX V VI VII VIII X XI XII XIV XIX XV XVI XVII XVIII XX XXI XXII XXIII XXIV XXIX XXV XXVI XXVII XXVIII XXX XXXI XXXII XXXIII XXXIV XXXV XXXVI XXXVII XXXVIII Великий Ти, Господи, і вельми прославлений; Велика сила Твоя і безмежна мудрість Твоя. І Тебе б людина хвалила; людина, але частинка Твого творіння; людина, яка несе навколо себе свою смертність, свідчення свого гріха, свідчення того, що Ти противишся гордим: але людина хоче хвалити Тебе; він, а частинка Твого творіння. Ти пробуджуєш нас до насолоди Твоєю хвалою; бо Ти створив нас для Себе, і серце наше неспокійне, аж поки не спочине в Тобі. Дай мені, Господи, знати і розуміти, що перше: взивати Тебе чи славити Тебе? і, знов, пізнати Тебе чи закликати Тебе? бо хто може закликати Тебе, не знаючи Тебе? бо той, хто не знає Тебе, може звертатися до Тебе як до іншого, ніж Ти є. Чи краще, щоб ми взивали до Тебе, щоб пізнати Тебе? але як покличуть Того, в Кого не увірували? або як увірують без проповідника? і ті, хто шукає Господа, прославлять Його, бо ті, хто шукає, знайдуть Його, а ті, що знаходять, прославлять Його. Я буду шукати Тебе, Господи, призиваючи Тебе; і буде кликати Тебе, віруючи в Тебе; бо Ти нам проповідувався. Віра моя, Господи, покличе Тебе, яку Ти мені дав, якою Ти мене надихнув через Втілення Сина Твого, через служіння Проповідника. І як я буду кликати мого Бога, мого Бога і Господа, коли, коли я буду кликати Його, я буду кликати Його до себе? і яка в мені кімната, куди мій Бог може увійти в мене? звідки Бог може ввійти в мене, Бог, що створив небо і землю? Чи справді є щось у мені, о Господи Боже мій, що може вмістити Тебе? Невже небо й земля, які Ти створив, і на яких Ти створив мене, містять Тебе? або, оскільки ніщо з існуючого не могло б існувати без Тебе, отже, все, що існує, містить Тебе? Оскільки я також існую, чому я прагну, щоб Ти увійшов у мене, Якого не було, якби Ти не був у мені? чому тому що я не спустився в пекло, і все ж Ти також там. Бо якщо я зійду в пекло, Ти там. Я не міг би бути тоді, Боже мій, не міг би бути взагалі, якби Ти не був у мені; або, точніше, якби я не був у Тобі, від Якого все, через Кого все, в Кому все? Все так, Господи, все так. Куди я кличу Тебе, коли я в Тобі? або звідки Ти можеш увійти в мене? бо куди я можу піти поза небо й землю, щоб звідти увійшов до мене Бог мій, який сказав: Я наповнюю небо й землю. Невже небо й земля містять Тебе, оскільки Ти їх наповнюєш? чи Ти наповнюєш їх і все ж переливаєшся, оскільки вони не містять Тебе? І куди, коли небо й земля наповняться, Ти виливаєш залишок Себе? чи Тобі не потрібно, щоб щось містило Тебе, Хто містить усе, оскільки те, що Ти наповнюєш, Ти наповнюєш тим, що вміщуєш це? бо посудини, які Ти наповнюєш, не підтримують Тебе, тому що, хоча вони були розбиті, Ти не вилився. І коли Ти зливаєшся на нас, Ти не скидаєшся, але підноситьш нас; Ти не розвіявся, а нас збираєш. Але Ти, що наповнюєш усе, Ти наповнюєш їх усім Собою? або, оскільки всі речі не можуть вміщувати Тебе повністю, чи містять вони частину Тебе? і все відразу та сама частина? чи кожна своя частина, більша більше, менша менше? І чи одна частина Тебе більша, інша менша? Або Ти є цілковито всюди, хоча ніщо не містить Тебе цілковито? Хто ж тоді Ти, Боже мій? що, як не Господь Бог? Бо хто Господь, як не Господь? або хто Бог, крім нашого Бога? Найвищий, найдобрий, наймогутніший, найвсемогутніший; наймилосердніший, але найсправедливіший; найбільш прихований, але найбільш присутній; найкрасивіший, але найсильніший, стійкий, але незбагненний; незмінний, але все мінливий; ніколи новий, ніколи старий; всевідновлюючий і старіючий для гордих, а вони цього не знають; завжди працює, завжди відпочиває; все ще збирається, але нічого не бракує; підтримуючи, заповнюючи та розстилаючи; створення, живлення та дозрівання; шукає, але має все. Ти кохаєш без пристрасті; мистецтво ревниве, без хвилювання; покайтеся, але не сумуйте; мистецтво сердите, але спокійне; зміни Твої діла, Твоя мета незмінна; отримай знову те, що знайшов, але ніколи не втрачав; ніколи не потребує, але радіє здобуткам; ніколи не жадібний, але вимогливий лихвар. Ти отримуєш більше і більше, щоб Ти міг заборгувати; і хто має щось не Твоє? Ти віддаєш борги, нічого не винен; сплачувати борги, нічого не втрачаючи. І що я сказав тепер, Боже мій, життя моє, моя свята радість? або що каже хтось, коли говорить про Тебе? Та горе тому, хто не говорить, бо німі навіть найпромовиші. О Боже мій Боже, яких страждань і знущань зазнав я тепер, коли мені було запропоновано послух моїм вчителям, як властиве хлопцеві, щоб у цьому світі я міг процвітати і досягти успіху в науці про мову, яка повинна служити на «хвалу людям» і на оманливе багатство. Далі мене віддали навчатися до школи, в якій я (бідолашний) не знав, яка від цього користь; і все ж, якщо я не навчався, мене били. Тому що наші предки правильно розсудили це; і багато хто, проходячи той самий шлях перед нами, створив для нас стомлені стежки, якими нам хотілося пройти; примножуючи працю й горе на синів Адама. Але, Господи, ми виявили, що люди зверталися до Тебе, і ми навчилися від них думати про Тебе (відповідно до наших сил) як про якогось великого, Хто, хоча й прихований від наших почуттів, міг почути і допомогти нам. Бо так я почав, будучи хлопчиком, молитися до Тебе, моєї допомоги та пристановища; і розбив кайдани мого язика, щоб закликати Тебе, благаючи Тебе, хоч і мало, але з немалою серйозністю, щоб мене не били в школі. І коли Ти не почув мене (не віддавши мене таким чином на безглуздя), мої старші, так, мої батьки, які все ж не бажали мені зла, глузували з моїх ран, моєї тоді великої та тяжкої хвороби. Чи є, Господи, хтось із такою великою душею, що прилипає до Тебе з такою сильною прихильністю (бо якась дурість певним чином може це зробити); але чи є хтось, хто від відданої прихильності до Тебе наділений настільки великим духом, що може легковажно думати про стійки, гачки та інші муки (проти яких у всіх країнах люди звертаються до Тебе з надзвичайним страхом), глузуючи з тих, кого вони найбільше бояться, як наші батьки глузували з мук, яких ми зазнали в дитинстві від наших господарів? Бо ми не менше боялися наших мук; і ми не молили Тебе, щоб уникнути їх. І все ж ми грішили, писавши, читаючи чи вивчаючи менше, ніж від нас вимагали. Бо ми не хотіли, о Господи, пам'яті чи здібності, яких Твоя воля дала достатньо для нашого віку; але єдиною нашою насолодою була гра; і за це ми були покарані тими, хто ще сам робив подібне. Але неробство старших називається «бізнес»; що хлопчики, будучи насправді такими ж, караються тими старшими; і ніхто не співчуває ні хлопцям, ні чоловікам. Бо чи схвалить хтось із розважливих людей те, що мене били хлопчика, тому що, граючи м’ячем, я досяг менших успіхів у навчанні, якому мав навчитися, лише для того, щоб, як чоловік, я міг грати негідніше? а що ще зробив той хто мене бив? хто, якщо потрапив у якусь дріб’язкову дискусію зі своїм товаришем-наставником, був більш озлобленим і ревнивим, ніж я, коли його побив на балу товариш по іграх? О! щоб я міг спочити на Тобі! О! щоб Ти увійшов у моє серце й сп’янив його, щоб я міг забути свої біди й обійняти Тебе, мій єдиний добрий! Що ти для мене? З жалю Твого навчи мене вимовляти це. Або що я для Тебе, що Ти вимагаєш моєї любові, а якщо я не даю її, гніваєшся на мене і погрожуєш мені тяжкими бідами? Тож невелике горе не любити Тебе? О! ради Твого милосердя, скажи мені, Господи, Боже мій, що Ти є для мене. Скажи душі моїй: Я спасіння твоє. Так говори, щоб я почув. Ось, Господи, серце моє перед Тобою; Відкрий їй вуха і скажи душі моїй: Я спасіння твоє! Після цього голосу дозволь мені поспішити і обійняти Тебе. Не ховай від мене обличчя Твого. Дозволь мені померти, щоб я не вмер, тільки дозволь мені побачити Твоє обличчя. Тісна оселя моєї душі; Розшири його, щоб Ти міг увійти. Воно зруйноване; ремонт Ти це. У ньому є те, що повинно ображати Твої очі; Я зізнаюся і знаю це. Але хто його очистить? чи до кого мені кликати, крім Тебе? Господи, очисти мене від таємних провин моїх і збережи раба Твого від влади ворожої. Я вірю, а тому говорю. Господи, Ти знаєш. Хіба я не зізнався перед собою в своїх провинах перед Тобою, і Ти, Боже мій, простив провину серця мого? Я не сперечаюся в суді з Тобою, Хто є правда; Я боюся себе обдурити; щоб моя провина не залишилася на собі. Тому я не сперечаюся з Тобою на суді; бо якщо Ти, Господи, будеш звертати увагу на беззаконня, Господи, хто це витримає? Але дозволь мені говорити до Твого милосердя, я, прах і попіл. Але дозволь мені говорити, бо я говорю до Твого милосердя, а не до презирливої ​​людини. Ти, можливо, теж зневажаєш мене, але повернешся і змилосердишся наді мною. Бо що б я сказав, о Господи Боже мій, як не те, що я не знаю, звідки я прийшов у це вмираюче життя (чи називати це?) або живу смерть. Тоді негайно підняли мене втіхи Твого співчуття, як я чув (бо я цього не пам’ятаю) від батьків моєї плоті, з матерії яких Ти колись створив мене. Таким чином я отримав утіху жіночого молока. Бо ні моя мати, ні мої годувальниці не зберігали для мене своїх грудей; але Ти дав їжу мого дитинства через них, згідно з Твоїм розпорядженням, яким Ти розподіляєш Своє багатство через приховані джерела всього. Ти також дав мені бажати не більше, ніж Ти дав; і моїм годувальницям охоче дати мені те, що Ти дав їм. Бо вони, з любов’ю, навченою небом, охоче дали мені те, чим були багаті від Тебе. Бо це моє добро від них, було добре для них. Насправді це не було від них, але через них; бо від Тебе, Боже, всі блага, і від Бога мого все моє здоров'я. З тих пір я дізнався про це, Ти через ці Свої дари, всередині мене і ззовні, проголошуючи мені Себе. Бо тоді я знав, що смоктати; спочивати в тому, що подобається, і плакати над тим, що ображає мою плоть; більше нічого. Після цього я почав усміхатися; спочатку уві сні, потім наяву: бо так було сказано мені про мене самого, і я повірив цьому; бо ми бачимо подібне в інших немовлят, хоча про себе я цього не пам’ятаю. Таким чином, потроху я усвідомив, де я; і мати бажання висловити свої бажання тим, хто міг їх задовольнити, а я не міг; бо бажання були в мені, а вони поза; і вони не могли жодним своїм відчуттям увійти в мій дух. Тож я навмання метав кінцівки й голос, роблячи ті кілька знаків, які міг, і ті, які міг, схожі, хоча насправді дуже мало схожі на те, що я хотів. І коли мене зараз не слухали (мої бажання були образливими або незрозумілими), тоді я обурювався на моїх старійшин за те, що вони не підкорилися мені, на тих, хто не повинен мені служити, за те, що не служили мені; і помстився їм сльозами. Такими я навчився немовлят, спостерігаючи за ними; і що я сам був таким, вони, всі непритомні, показали мені краще, ніж мої медсестри, які це знали. І ось! моє дитинство давно померло, а я живу. Але Ти, Господи, який вічно живеш і в якому ніщо не вмирає: бо до заснування світів і до всього, що можна назвати «перед», Ти є, і є Бог і Господь усього, що Ти створив: у Тобі перебувають, встановлені навіки, першопричини всього неминучого; і з усіх речей мінливих, джерела перебувають у Тобі незмінними, і в Тобі живуть вічні причини всього нерозумного і тимчасового. Скажи, Господи, мені, молителю Твоєму; скажи, всемилосердний, до мене, жалісливий Твій; скажи, чи моє дитинство змінило інший мій вік, який помер перед ним? це те, що я провів в утробі матері? бо про це я дещо чув і сам бачив вагітних жінок? і що перед тим життям знову, о Боже моя радість, був я десь чи будь-яким тілом? Про це мені нема кому сказати: ні батькові, ні матері, ні чужому досвіду, ні власній пам'яті. Хіба Ти насміхаєшся з мене за те, що я про це питаю, і наказуєш мені хвалити Тебе і визнавати Тебе, тому що я знаю? Я визнаю Тебе, Господи неба і землі, і прославляю Тебе за перші зачатки мого буття та моє дитинство, про яке я нічого не пам'ятаю; бо Ти призначив, щоб людина від інших здогадувалася багато про що собі; і багато вірити в силу слабких жінок. Уже тоді я мав буття та життя, і (у дитинстві) я міг шукати знаки, за допомогою яких міг би повідомити іншим про свої відчуття. Звідки може бути така істота, крім Тебе, Господи? Чи хтось буде сам собі творцем? чи може деінде вийти будь-яка жила, яка може влити сутність і життя в нас, крім Тебе, о Господи, в якому сутність і життя єдині? бо Ти Сам є найвищою Сутністю і Життям. Бо Ти єси Всевишній, і Ти не змінився, ані в Тобі сьогоднішній день не закінчиться; але в Тобі це закінчується; тому що все це також є в Тобі. Бо вони не мали способу пройти, якби Ти не підтримав їх. І оскільки Твої роки не минають, Твої роки сьогодні одні. Скільки літ наших і батьків наших через «сьогоднішнє» Твоє втекло, і від того прийняли міру і форму такого буття, як мали; а ще інші потечуть, і таким чином отримають форму свого ступеня буття. Але Ти все той самий, і все завтрашнє, і все, що завтра, і все вчорашнє, і все, що було позаду, Ти зробив сьогодні. Що це мені, хоч хтось цього не розуміє? Нехай і він зрадіє та скаже: що це таке? Хай і так радіє! і радше будь задоволений тим, що не відкриваєш Тебе, ніж тим, що не відкриваєш Тебе. Почуй, Боже. На жаль, за гріх людини! Так говорить людина, і Ти жалієш її; бо Ти створив його, але гріха в ньому не створив. Хто нагадує мені про гріхи дитинства? бо в Твоїх очах ніхто не чистий від гріха, навіть немовля, чиє життя є лише одним днем ​​на землі. Хто мені нагадує? хіба не кожне маленьке немовля, в якому я бачу те, що про себе я не пам'ятаю? У чому ж тоді був мій гріх? це я повисла на грудях і плакала? бо якби я тепер робив так щодо їжі, яка відповідає моєму віку, справедливо б з мене сміялись і докоряли. Те, що я тоді зробив, було гідним докору; але оскільки я не міг зрозуміти докору, звичай і розум забороняли мені докоряти. Коли ці звички виростають, ми викорінюємо їх і відкидаємо. Жодна людина, хоч і обрізає, але свідомо не відкидає добро. Або тоді було добре, хоч якийсь час, плакати за тим, що, якби дано, зашкодило б? гірко обурюватися, що люди вільні, і його власні старійшини, так, самі автори його народження, не служили йому? що багато хто, крім того, мудріші за нього, не послухалися його доброї насолоди? робити все можливе, щоб вдарити і завдати шкоди, тому що команди не виконувались, які виконувалися до його болю? Отже, слабкість кінцівок дитини, а не її воля, полягає в її невинності. Сам бачив і знав навіть немовля заздрісників; воно не могло говорити, але зблідло й гірко глянуло на свого прийомного брата. Хто цього не знає? Матері та годувальниці кажуть вам, що вони усувають ці речі невідомо якими засобами. Хіба це надто невинно, коли джерело молока тече у великій кількості, не терпіти, щоб хтось поділився ним, хоч і в крайній потребі, і чиє саме життя все ще залежить від цього? Ми обережно ставимося до всього цього, не як до жодного або незначного зла, а тому, що воно зникне з роками; бо, хоч і терпимо зараз, ті самі норови є абсолютно нестерпними, коли їх виявляють у зрілі роки. Тож Ти, Господи, Боже мій, що дав життя цьому моєму дитинству, наповнивши почуттями (як ми бачимо) даний Тобою каркас, ущільнивши його кінцівки, прикрасивши його пропорції та, для його загального блага й безпеки, впровадивши в нього всі життєво важливі функції, Ти наказуєш мені хвалити Тебе в цих речах, сповідуватись Тобі та співати Твоєму імені, Ти Всевишній. Бо Ти є Бог, Всемогутній і Добрий, навіть якщо б Ти не зробив нічого, крім цього, що ніхто не міг би зробити, крім Тебе, Чия Єдність є формою всього; Ти через власну справедливість робиш усе справедливим; і впорядкуй усе за законом Твоїм. Отже, цей вік, Господи, про який я нічого не пам’ятаю, який я вірю на слова інших і здогадуюсь з інших немовлят, що я вже минулий, хоч би здогад був правдивим, я ще не можу рахувати в цьому своєму житті, яке я живу в цьому світі. Бо не менше, ніж те, що я провів в утробі матері, це приховано від мене в тіні забуття. Але якщо я в беззаконні зародився, і в гріху зачала мене моя мати, то де, благаю Тебе, Боже мій, де, Господи, чи коли я був раб Твій невинний? Але ось! той період я проходжу повз; і що мені тепер робити з тим, про що я не можу пригадати жодного сліду? Перейшовши звідси з дитинства, я прийшов до дитинства, вірніше воно прийшло до мене, витіснивши дитинство. І це не зникло (бо куди воно поділося?) — і все ж його більше не було. Бо я вже був не безмовним немовлям, а мовчим хлопчиком. Це я пам'ятаю; і відтоді спостерігав, як я навчився говорити. Справа не в тому, що мої старші навчали мене слів (як, невдовзі пізніше, інших видів навчання) будь-яким встановленим методом; але я, прагнучи висловити свої думки за допомогою криків, уривчастих акцентів і різноманітних рухів моїх кінцівок, щоб мати свою волю, і все ж не в змозі висловити все, що хотів, або кому я хотів, зробив сам, завдяки розумінню, яке Ти, мій Боже, дав мені, практикував звуки в моїй пам’яті. Коли вони називали будь-яку річ і, розмовляючи, поверталися до неї, я бачив і запам’ятав, що вони називали те, на що вказували, тим іменем, яке вимовляли. І те, що вони мали на увазі саме це і жодне інше, було зрозуміло з руху їхніх тіл, природної мови, так би мовити, усіх націй, вираженої обличчям, поглядами очей, жестами кінцівок і тонами голосу, що вказує на пристрасті розуму, коли він переслідує, володіє, відкидає або уникає. І таким чином, постійно слухаючи слова, як вони траплялися в різних реченнях, я поступово зрозумів, що вони стоять; і, розбивши в устах ці знаки, я тим самим виголосив свою волю. Таким чином я обмінявся з тими, хто був навколо мене, цими поточними знаками нашої волі, і так занурився глибше в бурхливі стосунки людського життя, але залежачи від батьківської влади та побажання старших. І все ж я згрішив цим, о Господи Боже, Творець і Управитель усього в природі, тільки гріхом Утилізатор, Господи Боже мій, я згрішив, порушивши накази моїх батьків і моїх господарів. Бо те, що вони, з будь-якими мотивами, хочуть, щоб я навчився, я міг би потім добре використати. Бо я не послухався не з кращого вибору, а з любові до гри, люблячи гордість перемоги в моїх змаганнях і щоб лоскотати мої вуха брехливими байками, щоб вони ще більше свербіли; у моїх очах все більше й більше спалахувала та сама цікавість до вистав та ігор моїх старших. Проте ті, хто влаштовує ці шоу, користуються такою пошаною, що майже всі бажають того ж своїм дітям, і все ж дуже готові, щоб їх побили, якщо ці самі ігри утримують їх від навчання, завдяки чому вони хочуть, щоб вони стали їх дарувальниками. Поглянь з жалем, Господи, на це, і визволи нас, що взиваємо до Тебе нині; Визволи й тих, хто ще не взиває до Тебе, щоб вони могли взивати до Тебе, і Ти врятуй їх. Отже, будучи хлопчиком, я вже чув про вічне життя, обіцяне нам через смиренність Господа, нашого Бога, який схилився перед нашою гордістю; і навіть від утроби матері моєї, яка дуже сподівалася на Тебе, я був запечатаний знаком Його хреста і посолений Його сіллю. Ти бачив, Господи, як, будучи ще хлопчиком, був охоплений раптовим пригніченням шлунка, і як близький до смерті, Ти бачив, Боже мій (бо Ти був моїм хранителем), з яким запалом і якою вірою я шукав від благочестивої опіки моєї матері і Твоєї Церкви, матері всіх нас, хрещення Твого Христа, мого Бога і Господа. Через що мати моєї плоті, будучи дуже стурбованою (оскільки, з чистим у Твоїй вірі серцем, вона ще з більшою любов’ю страждала від народження мого спасіння), з нетерпінням поспішила б подбати про моє освячення та очищення цілющими таїнствами, сповідаючись Тобі, Господи Ісусе, для відпущення гріхів, якщо б я раптом не одужав. І тому, ніби я мушу бути знову оскверненим, якщо буду жити, моє очищення було відкладено, тому що скверна гріха після цього обмивання принесе більшу й небезпечнішу провину. Тоді я вже вірив: і моя мати, і весь дім, крім мого батька, але він не переміг у мені силу благочестя моєї матері, що, як він ще не вірив, так і я не повинен. Бо це була її щира турбота про те, щоб Ти, мій Бог, а не він, був мені батьком; і в цьому Ти допоміг їй взяти гору над своїм чоловіком, якого вона, тим більше, корилася, тим самим корившись і Тобі, що так наказав. Я благаю Тебе, мій Боже, я хотів би знати, якщо Ти так хочеш, з якою метою було відкладено моє хрещення? Чи для мого добра було, так би мовити, попущено віжу, щоб я згрішив? чи його не розпускали? Якщо ні, то чому досі з усіх боків у наших вухах лунає: «Залиште його, нехай робить, що хоче, бо він ще не хрещений?» а щодо тілесного здоров'я ніхто не каже: «Нехай буде гірше ранений, бо він ще не зцілений». Наскільки краще тоді, якби я одразу був зцілений; а потім мої друзі та я власноруч відновлене здоров’я моєї душі зберігалося в безпеці під Твоїм захистом, який дав його. Краще справді. Але скільки і великих хвиль спокуси нависло наді мною після мого дитинства! Це моя мати передбачила; і вважав за краще показувати їм глину, з якої мене можна було б потім виліпити, ніж сам відливок, коли він був зроблений. Проте в самому дитинстві (настільки менш страшному для мене, ніж у юності) я не любив вчитися і ненавидів, коли мене примушували до цього. І все ж я був змушений; і це було добре для мене, але я не вчинив добре; бо, якщо не змушений, я не навчився. Але ніхто не робить добре проти своєї волі, навіть якщо те, що він робить, буде добре. Але не добре зробили й ті, що примушували мене, але добре прийшло мені від Тебе, Боже мій. Бо вони були байдужими до того, як я маю застосувати те, що вони змушували мене навчитися, хіба що для задоволення ненаситних бажань багатого жебрака та ганебної слави. Але Ти, Який порахував нам навіть волосся на голові, використав для мого блага помилку всіх, хто спонукав мене вчитися; а моїх власних, хто не хотів навчитися, Ти використав як моє покарання — гідне покарання для одного, такого маленького хлопчика й такого великого грішника. Тож через тих, хто не був добрим, Ти зробив мені добре; і за мій власний гріх Ти справедливо покарав мене. Бо Ти наказав, і так воно і є, щоб кожна надмірна прихильність була власною карою. Але чому я так ненавидів грецьку мову, яку вивчав у дитинстві? Я ще не до кінця знаю. За латинь, яку я любив; не те, що мої перші майстри, а те, чого навчили мене так звані граматики. Перші уроки читання, письма та арифметики я вважав таким же великим тягарем і покаранням, як і будь-який грек. І все ж звідки й це, як не від гріха й марноти цього життя, бо я був тілом і диханням, що минає й не повертається? Бо ті перші уроки були, звичайно, кращими, тому що більш певними; завдяки їм я отримав і досі зберігаю силу читати те, що я знаходжу написаним, і сам писати те, що я хочу; тоді як в інших я був змушений пізнати мандри одного Енея, забувши про себе, і оплакувати мертву Дідону, бо вона вбила себе з любові; у той час, як я з сухими очима терпів, як я гину серед цих речей, далеко від Тебе, о Боже, моє життя. Бо що жалюгідніше, ніж жалюгідна істота, яка не співчуває собі; плачу про смерть Дідони через любов до Енея, але не плачу про власну смерть через брак любові до Тебе, Боже. Ти світло мого серця, Ти хліб моєї душі, Ти Сила, що даєш силу моєму розуму, що оживляєш мої думки, я не любив Тебе. Я чинив блуд проти Тебе, і навколо мене так блуд лунало «Молодець, молодець!» бо дружба цього світу є розпустою проти Тебе; і «Молодці! Молодці!» лунає до тих пір, поки не стає соромно не бути таким чоловіком. І через усе це я не плакав, я, хто оплакував Дідону, убиту, і «шукаючи мечем удару й рани крайньої», сам шукаючи гіршої крайності, найкрайнішого й найнижчого з Твоїх створінь, покинувши Тебе, земля переходить у землю. І якщо заборонити все це читати, я засмутився, що не прочитаю того, що мене засмутило. Таке божевілля вважається вищим і багатшим знанням, ніж те, завдяки якому я навчився читати й писати. Але тепер, Боже мій, клич Ти голосно в моїй душі; і нехай Твоя правда скаже мені: "Не так, не так. Набагато кращим було те перше дослідження". Бо, ось, я радше забув би мандрівки Енея та все інше, ніж те, як читати й писати. Але над входом у гімназію натято покривало! правда; але це не стільки емблема чогось незрозумілого, скільки маска помилки. Нехай не волають проти мене ті, кого я вже не боюся, а я сповідуюся Тобі, Боже мій, у чому душа моя, і погоджуюсь на засудження моїх злих шляхів, щоб я любив Твої добрі дороги. Нехай не кричать проти мене ані покупці, ані продавці граматики. Бо якщо я запитаю їх, чи правда, що Еней одного разу прийшов до Карфагена, як розповідає поет, менш освічені відповідуть, що не знають, а більш освічені, що він ніколи не знав. Але чи варто мені запитати, якими літерами пишеться ім'я «Еней», кожен, хто це дізнався, відповість мені правильно, щодо знаків, які люди умовно встановили. Якщо я знову запитаю, про що можна забути з найменшою шкодою для життєвих турбот, читання та письма чи цих поетичних вигадок? хто не передбачає, що повинні відповісти всі, хто не зовсім забув себе? Я грішив, отже, коли в дитинстві віддавав перевагу тим пустим, аніж тим прибутковішим навчанням, точніше любив одне й ненавидів друге. «Один і один, два»; «два і два, чотири»; це була для мене ненависна пісня: «дерев’яний кінь, обставлений озброєними людьми», і «спалення Трої», і «тінь Креузи та сумна подоба» були улюбленим видовищем мого марнославства. Чому ж тоді я ненавидів грецьких класиків, у яких є подібні казки? Бо Гомер також цікаво плев подібні вигадки, і він дуже солодко-марний, але був гірким на мій хлопчачий смак. І я гадаю, таким би був Вергілій для грецьких дітей, коли б змушений був вивчати його, як я був Гомером. Труднощі, правда, труднощі чужої мови, ніби жовчю перекреслили всю солодкість грецької байки. Бо жодного слова з цього я не зрозумів, і щоб я зрозумів, мене палко спонукали жорстокими погрозами та покараннями. Час також (як немовля) я не знав латини; але це я дізнався без страху чи страждання, просто спостерігаючи, серед пестощів моєї дитячої та жартів друзів, які посміхалися та спортивно підбадьорювали мене. Цьому я навчився без будь-якого тиску покарання, яке спонукало мене до цього, бо моє серце спонукало мене народжувати його концепції, що я міг зробити, лише вивчаючи слова не тих, хто навчав, а тих, хто розмовляв зі мною; у вухах якого я також породив думки, що б я не задумав. Отже, безсумнівно, що вільна цікавість має більшу силу для нашого вивчення цих речей, ніж жахливе примусове виконання. Лише це примусове стримує блукання цієї свободи через Твої закони, о мій Боже, Твої закони, від палиці пана до мученицьких випробувань, здатні пом’якшити для нас цілющу гіркоту, відкликаючи нас до Себе від тієї смертоносної насолоди, яка приваблює нас від Тебе. Почуй, Господи, молитву мою; нехай моя душа не знемагає під Твоїм покаранням, і нехай я не знемагаю, сповідуючи Тобі всі Твої милосердя, якими Ти вивів мене з усіх моїх найзліших доріг, щоб Ти міг стати для мене насолодою над усіма спокусами, яких я колись прагнув; щоб я міг цілковито любити Тебе і стискати Твою руку з усією своєю прихильністю, і Ти міг би врятувати мене від усякої спокуси, аж до кінця. Бо ось, о Господи, мій Царю і мій Боже, для Твого служіння буде все корисне, чого навчилося моє дитинство; за Твою службу, що я говорю, пишу, читаю, рахую. Бо Ти дав мені Свою дисципліну, коли я навчався марноти; і мій гріх насолоди тими суєтами Ти пробачив. З них, справді, я навчився багатьох корисних слів, але вони також можуть бути навчені в речах не марних; і це безпечний шлях для кроків молодості. Але горе тобі, потоку людського звичаю! Хто встоїть проти тебе? доки ти не будеш висихати? чи довго котитимуть сини Єви в тому величезному й жахливому океані, який ледве подолають навіть ті, хто піднімається на хрест? Хіба я не читав у тобі Юпітера, громовержця та перелюбника? обох, безперечно, він не міг бути; але таким чином удаваний грім може сприйняти і потурати справжньому перелюбу. А тепер хто з наших вбраних майстрів тверезо послухає того, хто з їхньої власної школи вигукує: «Це були вигадки Гомера, які передали людське богам; хіба б він приніс нам божественне!» Ще правдивіше було б, якби він сказав: «Це справді його вигадка; але приписування божественної природи злим людям, щоб злочини перестали бути злочинами, а той, хто їх скоює, міг би наслідувати не покинутих людей, а небесних богів». І все ж, пекельний потоке, в тебе вкинуті сини людські з багатими винагородами за те, що охопили таке навчання; і це робиться з великою урочистістю, коли це відбувається на форумі, в полі зору законів, які призначають платню поряд із виплатами вченого; а ти б'єш по скелях і ревеш: "Звідси вчаться слова; звідси красномовство; найважливіше, щоб досягти своїх цілей або зберегти свою думку". Ніби ми ніколи не повинні були знати такі слова, як «золотий дощ», «коліна», «обман», «небесні храми» чи інші в цьому уривку, якщо тільки Теренцій не вивів на сцену розпусного юнака, поставивши Юпітера своїм прикладом зваблення. «Переглядаючи картинку, де намальована казка, Про те, як Юпітер спускається під золотим дощем На коліна Данаї жінку, щоб обдурити». А потім відзначте, як він збуджує в собі пожадливість, як небесною владою: «А який Бог? Великий Юпітер, Хто своїм громом трясе найвищі храми неба, І я, бідний смертний, не роблю того ж! Я зробив це, і зробив це всім своїм серцем». Нітрохи легше не засвоюються слова за всієї цієї мерзоти; але з їх допомогою підлість вчиняється з меншим соромом. Не те, щоб я звинувачував слова, будучи, так би мовити, вибором і дорогоцінними посудинами; але те вино помилки, яке п’ють нам у них п’яні вчителі; і якщо ми також не п'ємо, нас б'ють і не маємо тверезого судді, до якого ми могли б звернутися. Але, о мій Боже (у присутності Якого я зараз без образи можу згадати про це), про все це, на жаль, я дізнався охоче з великою радістю, і за це був оголошений хлопчиком, що має надію. Потерпіть мене, мій Боже, поки я скажу трохи про свій розум, Твій дар і на які недуги я його витратив. Бо переді мною було поставлено завдання, досить клопітне для моєї душі, на умовах похвали чи ганьби та страху перед ранами, говорити слова Юнони, коли вона лютувала та сумувала, що не могла «Цей троянський князь із латинської черги». Які слова, які я чув, Юнона ніколи не вимовляла; але ми були змушені піти слідами цих поетичних вигадок і сказати прозою багато чого, що він висловив у віршах. І найбільше аплодували його промові, в яких найбільше переважали пристрасті гніву та горя, і вони були викладені найбільш підходящою мовою, зберігаючи гідність характеру. Що мені, о моє правдиве життя, мій Боже, що моїй декламації аплодували так багато людей мого віку та класу? хіба все це не дим і вітер? і хіба більше не було на чому вправляти свій розум і мову? Твоя хвала, Господи, Твоя хвала могла б зупинити ще ніжний пагін мого серця підтримкою Твого Писання; так якби воно не зникло серед цих порожніх дрібниць, осквернена здобич для птаства небесного. Бо люди приносять жертви бунтівним ангелам декількома способами. Але яке диво, що я був таким чином віднесений до марноти і пішов від Твоєї присутності, о мій Боже, коли люди були поставлені переді мною як зразки, які, якщо розповідати про якийсь свій вчинок, сам по собі не поганий, вони вчинили якесь варварство чи солецизм, будучи осуджені, були збентежені; але коли в багатих, шанованих і добре впорядкованих бесідах вони розповідали про своє власне невпорядковане життя, їх хвалили, вони прославляли? Це Ти бачиш, Господи, і мовчиш; довготерпеливий і багатомилосердний та правдивий. Ти будеш мовчати навіки? і навіть зараз Ти витягуєш із цієї жахливої безодні душу, яка шукає Тебе, яка жадає Твоїх насолод, чиє серце говорить Тобі: Я шукав Твого обличчя; Обличчя Твого, Господи, я шукатиму. Бо затьмарені прихильності — це віддалення від Тебе. Бо не через наші ноги чи зміну місця люди залишають Тебе або повертаються до Тебе. Або той Твій молодший син шукав коней, або колісниць, або кораблів, літав із видимими крилами або мандрував рухом своїх кінцівок, щоб у далекій країні змарнувати в розгульному житті все, що Ти дав при його від’їзді? люблячий Батько, коли Ти давав, і більш люблячий до нього, коли він повертався порожнім. Отже, у хтивих, тобто в затемнених почуттях, справжня віддаленість від Твого лиця. Дивіться, о Господи Боже, так, дивіться терпеливо, як Ти хочеш, як ретельно сини людські дотримуються завітних правил букв і складів, отриманих від тих, хто говорив перед ними, нехтуючи вічним завітом вічного спасіння, отриманим від Тебе. Настільки, що вчитель або той, хто вивчає спадкові закони вимови, більше образить людей, говорячи без духу про «людську істоту», незважаючи на закони граматики, ніж якщо він, «людська істота», ненавидить «людську істоту», незважаючи на Твої. Так, наче будь-який ворог може завдати більше болю, ніж ненависть, якою він розпалений проти нього; або може глибше ранити того, кого він переслідує, ніж він ранить свою власну душу своєю ворожнечею. Напевно, жодна наука про листи не може бути настільки вродженою, як запис совісті, «що він робить іншому те, що від іншого він не хотів би постраждати». Які глибокі дороги Твої, о Боже, Ти єдиний великий, що мовчазно сидиш на висоті і невтомним законом відпускаєш карну сліпоту беззаконним бажанням. У пошуках слави красномовства чоловік, який стоїть перед людським суддею, оточений людським натовпом, вигукуючи проти свого ворога з найлютішою ненавистю, буде дуже уважно стежити, щоб через помилку язика не вбити слово «людина»; але не звертає уваги, щоб через лють свого духу він не вбив справжню людину. Це був світ, біля воріт якого нещасний я лежав у дитинстві; на цьому етапі я більше боявся вчинити варварство, ніж, вчинивши його, заздрити тим, хто цього не зробив. Це я говорю і сповідуюся Тобі, Боже мій; за що я отримав похвалу від них, яким я тоді вважав, що це все чеснота догодити. Бо я не бачив безодні мерзоти, в якій я був відкинутий від Твоїх очей. Що вже було перед ними мерзеннішим за мене, не подобаючись навіть таким, як я? з незліченною брехнею, яка обманює мого вихователя, моїх вчителів, моїх батьків, від любові до гри, жаги дивитися марні вистави та невгамовності наслідувати їх! Крадіжки я чинив і з батьківського льоху та зі столу, поневолений жадібністю, або те, що мені, можливо, довелося віддати хлопцям, які продали мені свою п’єсу, яка весь час їм подобалася не менше, ніж мені. У цій грі я також часто шукав несправедливих завоювань, тим часом перемагаючи себе марним бажанням першості. І що я міг терпіти так погано, або, коли я це виявив, мене так люто докоряли, як те, що я робив іншим? і за що, якби мене помітили і докоряли, я вирішив посваритися, ніж поступитися. І хіба це невинність дитинства? Не так, Господи, не так; Я взиваю до Твого милосердя, Боже мій. За ці самі гріхи, як тільки наступають зрілі роки, ці самі гріхи переходять від вихователів і панів, від горіхів, кульок і горобців, до суддів і королів, до золота, маєтків і рабів, так само, як суворіші покарання витісняють палицю. Низький зріст тодішнього дитинства Ти, наш Царю, похвалив як емблему смиренності, коли сказав: Таким є Царство Небесне. Все ж, Господи, Тобі, Творцеві й Правителю всесвіту, найчудовішому й найдобрішому, дякую заслужив Тобі, наш Боже, навіть якщо Ти призначив мені лише дитинство. Бо навіть тоді я був, я жив і відчував; і мав імплантоване провидіння щодо мого благополуччя — слід тієї таємничої Єдності, звідки я походив; Я оберігав внутрішнім почуттям повноту моїх почуттів, і в цих хвилинних пошуках, і в моїх думках про речі, я навчився насолоджуватися правдою, я ненавидів, щоб мене обманювали, мав міцну пам’ять, був обдарований мовою, мене заспокоювала дружба, уникав болю, ницісті, невігластва. Що не чудового, не гідного захоплення було в такому маленькому створінні? Але все це дари мого Бога: не я дав їх мені; і це добре, і це разом я. Отже, добрий Той, Хто створив мене, і Він — моє благо; і перед Ним я буду радіти за все добре, якого хлопця я мав. Бо моїм гріхом було те, що не в Ньому, а в Його створіннях — у собі та в інших — я шукав насолоди, піднесеності, істини, і тому стрімголов впав у смуток, плутанину, помилки. Дякую Тобі, моя радість, і моя слава, і моя довіра, мій Боже, дякую Тобі за Твої дари; але Ти збережи їх для мене. Бо так Ти хочеш зберегти мене, і те, що Ти дав мені, буде збільшено та вдосконалено, і я сам буду з Тобою, оскільки Ти дав мені навіть бути. Тепер я згадаю свою минулу нечисть і тілесне розбещення моєї душі; не тому, що я люблю їх, але щоб я міг любити Тебе, о мій Боже. З любові до Твоєї любові я роблю це; розглядаючи мої найзлочестивіші шляхи в самій гіркоті мого спогаду, щоб Ти міг стати солодшим для мене (Ти, солодкість, яка ніколи не втрачає, Ти блаженна і впевнена солодкість); і зібравши мене знову з того мого розсіювання, в якому я був розірваний на частини, поки відвернутий від Тебе, Єдиного Доброго, я загубився серед безлічі речей. Бо я навіть горів у своїй молодості дотепер, щоб насититися речами внизу; і я наважився знову здичавіти, з цими різноманітними та темними коханнями: моя краса зникла, і я смердів у Твоїх очах; догоджати собі і прагнути догоджати в очах людей. І що мені подобалося, як не кохати і бути коханим? але я не дотримувався міри любові, розуму до розуму, яскравої межі дружби: але з брудної пожадливості плоті та кипіння молодості диміли тумани, які затьмарювали й затьмарювали моє серце, що я не міг розрізнити ясного блиску кохання від туману хтивості. І те, і інше збентежено кипіло в мені, і гнало мою незатриману юність над прірвою нечестивих бажань, і занурювало мене в прірву хитрощів. Твій гнів зібрався наді мною, а я не знав цього. Я оглух від брязкоту ланцюга моєї смертності, покарання гордості моєї душі, і я відійшов від Тебе далі, і Ти залишив мене одного, і мене розкидало, і змарніло, і розвіялося, і я кипів у моїх блудах, і Ти мовчав, о Ти, моя запізніла радість! Тоді Ти мовчав, а я блукав все далі й далі від Тебе, у все більше й більше безплідних засадниць скорботи, з гордим пригніченням і неспокійною втомою. О! що хтось тоді пом'якшив мій розлад і звернувся до рахунків швидкоплинної краси цих, крайніх точок Твого творіння! обмежив їхню приємність, щоб так хвилі моєї молодості могли кинутися на шлюбний берег, якби їх не вдалося заспокоїти й утримати в об’єкті сім’ї, як наказує Твій закон, о Господи: хто таким чином формує потомство цієї нашої смерті, зумівши лагідною рукою притупити терни, які були виключені з Твого раю? Бо Твоя всемогутність недалеко від нас, навіть коли ми далеко від Тебе. Інакше мав би я уважніше прислухатися до голосу з хмар: Все ж таки матимуть тілесні проблеми, але я щаду вас. А чоловікові добре не чіпати жінку. А неодружений думає про Господнє, як догодити Господеві; а одружений дбає про речі цього світу, як догодити дружині своїй. До сих слів я мав би уважніше прислухатися і, будучи розлучений задля царства небесного, з більшою радістю чекати Твоїх обіймів; але я, бідолашний, пінився, як розбурхане море, слідуючи бурхливому власному припливу, покинувши Тебе, і перевищив усі Твої межі; але я не уник Твоїх бичів. Бо який смертний може? Бо Ти завжди був зі мною, милосердно суворий, і збризкував найгіркішим сплавом усі мої незаконні насолоди, щоб я міг шукати насолод без сплаву. Але де знайти таку, не знайшов я, як тільки в Тобі, Господи, що скорботою навчаєш і раниш нас, щоб зцілити; і вбий нас, щоб ми не померли від Тебе. Де я був і як далеко я був вигнаний від насолод Твого дому в той шістнадцятий рік віку моєї плоті, коли божевілля пожадливості (до якої людська безсоромність дає вільну дозвіл, хоча й не дозволена Твоїми законами) запанувала наді мною, і я цілком змирився з нею? Мої друзі тим часом не подбали про шлюб, щоб врятувати моє падіння; їхньою єдиною турботою було те, щоб я навчився чудово говорити й був переконливим оратором. На той рік моє навчання було перервано: тоді як після мого повернення з Мадаури (сусіднього міста, куди я їздив вивчати граматику та риторику), мені були забезпечені витрати на подальшу подорож до Карфагена; і це радше за рішенням, ніж за кошти мого батька, який був лише бідним вільним жителем Таґаста. Кому я це скажу? не Тобі, Боже мій; але перед Тобою для мого власного роду, навіть для тієї невеликої частини людства, яка може виявитися на цих моїх писаннях. І з якою метою? щоб кожен, хто читає це, міг подумати, з якої глибини ми маємо кликати до Тебе. Бо що ближче до вух Твоїх, як сповідне серце і життя у вірі? Хто не вихваляв мого батька, за те, що він, понад свої можливості, забезпечить свого сина всім необхідним у далеку дорогу заради його навчання? Бо багато здібніших громадян не робили нічого подібного для своїх дітей. Але цього самого батька не хвилювало, як я виростав до Тебе чи наскільки я був цнотливим; так що я був лише рясним у мові, хоч би я був безплідним для Твоєї культури, о Боже, який є єдиним справжнім і добрим Господарем Твого поля, моє серце. Але поки в той шістнадцятий рік я жив з батьками, покинувши на деякий час школу (сезон неробства, який встав через обмеженість долі моїх батьків), брилі нечистих бажань виросли над моєю головою, і не було руки, щоб викоренити їх. Коли мій батько побачив мене в лазні, що тепер дорослішав і мав неспокійну молодість, він, як уже передбачав своїх нащадків, радо розповів про це моїй матері; насолоджуючись тим хвилюванням почуттів, у якому світ забуває про Тебе, свого Творця, і стає закоханим у Твоє створіння, а не в Тебе самого, через випари того невидимого вина своєї свавілля, відвертаючись і вклоняючись найнижчим речам. Але в грудях моєї матері Ти вже заклав Твій храм і основу Твого святого житла, тоді як мій батько був ще катехуменом, і то недавно. Тоді вона вразилася святим страхом і тремтінням; і хоча я ще не був охрещений, боявся за мене тих кривих шляхів, якими ходять ті, хто повертається до Тебе спиною, а не обличчям. Горе мені! І смію я сказати, що Ти мовчав, Боже мій, поки я віддалявся від Тебе? Чи ти справді мовчав зі мною? І чиї, як не Твої, були ці слова, що моєю матір’ю, Твоєю вірною, Ти співав мені на вуха? Нічого не запало мені в серце, щоб це зробити. Бо вона бажала, і я пам’ятаю, наодинці з великою тривогою застерігала мене, «не чинити розпусти, але особливо ніколи не оскверняти чужу дружину». Це здавалося мені жіночими порадами, яких я мав би червоніти, слухаючись. Але вони були Твоїми, і я не знав цього: і я думав, що Ти мовчиш і що це вона говорила; через кого Ти не мовчав мені; і в ній був зневажений мною, її син, син Твоєї рабині, Твого слуги. Але я не знав цього; і кинувся стрімголов із такою сліпотою, що серед моїх рівних мені було соромно за меншу безсоромність, коли я почув, як вони вихваляються своєю хитрістю, так, і чим більше вихвалялися, тим більше вони принижувалися: і я отримував задоволення не лише від задоволення від вчинку, але й від похвали. Що гідне ганьби, як не порок? Але я зробив себе гіршим, ніж був, щоб мене не зневажили; і коли я ні в чому не згрішив, як покинуті, я казав, що зробив те, чого не зробив, щоб не здаватися гідним презирства, оскільки я був невинним; або менший рахунок, тим більш цнотливий. Подивіться, з якими товаришами я ходив вулицями Вавилону і валявся в його багні, наче в ложі з пахощами та дорогоцінними мазями. І щоб я міг швидше прилипнути до самого його центру, невидимий ворог топтав мене і спокусив мене, бо мене легко було спокусити. Не зробила також мати моєї плоті (яка зараз втекла з центру Вавилону, але ходила повільніше в його подолах, коли радила мені бути цнотливою, тому зважай на те, що вона чула про мене від свого чоловіка, щоб стримувати в межах подружньої прихильності (якщо її не можна було швидко позбутися) те, що вона вважала заразом заразним і небезпечним для майбутнього. Вона не зважала на це, бо боялася щоб дружина не стала перешкодою для моїх надій майбутнього світу, але надією на знання, яких я мав надто хотіти, тому що він майже не думав про Тебе, а про мене марно думав, тому що вона вважала, що ці звичайні курси навчання не тільки не стануть перешкодою для досягнення мети. Тому я припускаю, що мої батьки тим часом були ослаблені, щоб провести свій час у розпусті, у чому б я не зачепив жирність. Крадіжка карається законом Твоїм, Господи, і законом, записаним у серцях людей, якого сама беззаконня не стирає. Бо який злодій залишиться злодієм? навіть не багатий злодій, той, хто краде через потребу. І все ж я хотів злодіяти, і робив це, змушений не голодом і не бідністю, а через нудоту добродійства та розпещеність беззаконня. Бо я вкрав те, чого мав достатньо, і набагато краще. Мені не хотілося насолоджуватися тим, що я вкрав, але тішився крадіжкою і самим гріхом. Біля нашого виноградника стояла груша, обтяжена плодами, не спокусливими ні кольором, ні смаком. Щоб потрясти й пограбувати це, кілька наших розпусних молодих хлопців пішли якось пізно ввечері (згідно з нашим шкідливим звичаєм до того часу продовжували наші забави на вулицях) і взяли величезні вантажі не на їжу, а щоб кинути до самих свиней, лише скуштувавши їх. І це, але робити те, що нам подобається, тільки тому, що це було помилково. Зглянься на серце моє, Боже, зглянься на серце моє, яке Ти змилосердився на дні безодні. Тепер, ось, нехай моє серце скаже Тобі, чого воно шукало там, щоб я був безпідставно злим, не маючи спокуси хворіти, але саму хворобу. Це було погано, і мені це сподобалося; Я любив гинути, я любив свою власну провину, не те, в чому був винний, а саму свою. Нечиста душа, що падає з Твого небозводу на цілковите знищення; не шукати нічого через сором, а сам сором! Яке тоді було це відчуття? По правді кажучи, це було надто огидно, і горе мені, у кого це було. Але що це було? Хто може зрозуміти його помилки? Саме спортом, який ніби лоскотав наші серця, ми обманювали тих, хто мало думав про те, що ми робимо, і дуже не любив це. Чому ж тоді була моя радість, що я зробив це не один? Тому що зазвичай ніхто не сміється на самоті? зазвичай ніхто; але сміх інколи опановує людей поодинці й поодинці, коли вони займаються будь-чим, що з ними, якщо щось дуже смішне постає перед їхніми почуттями чи розумом. Але я зробив це не один; один я ніколи цього не робив. Ось Боже мій перед Тобою, живий спогад моєї душі; один я ніколи не вчиняв такої крадіжки, коли те, що я вкрав, не подобалося мені, а те, що я вкрав; ні йому одному не хотілося, щоб я це зробив, і я цього не зробив. О дружба надто неприязна! ти, незбагненний викрадач душі, ти, жадібність чинити лихо з веселощів і розпусти, ти жадаєш втрат інших, без жаги власної вигоди чи помсти, але коли сказано: «Ходімо, давай зробимо це», ми соромимося не бути безсоромними. Бо є привабливість у красивих тілах, у золоті та сріблі та в усьому; і в тілесному дотику симпатія має великий вплив, і одне інше почуття відповідально пом’якшує свій належний об’єкт. Мирська честь також має свою благодать, і силу подолання, і панування; звідки також випливає жага помсти. Але, щоб отримати все це, ми не можемо відступити від Тебе, Господи, і не відступитися від Твого закону. Життя, яке ми живемо тут, також має свою власну чарівність через певну власну пропорцію та відповідність усім прекрасним тут, внизу. Людська дружба також полюбляється солодкою краваткою через єдність багатьох душ. У зв’язку з усім цим і тому подібним вчиняється гріх, тоді як через непомірковану схильність до цих благ найнижчого порядку відмовляються від кращих і вищих – Ти, наш Господи Боже, Твоя правда і Твій закон. Бо ці нижчі речі мають свої насолоди, але не так, як мій Бог, який створив усе; бо в Ньому втішається праведний, і Він радість для щирих серцем. Отже, коли ми запитуємо, чому було скоєно злочин, ми не віримо в це, якщо тільки не виявиться, що могло бути якесь бажання отримати деякі з тих, які ми називаємо нижчими благами, або страх їх втратити. Бо вони гарні й гарні; хоча в порівнянні з тими вищими і блаженними благами вони є жалюгідними і низькими. Людина вбила іншу; чому? він любив свою дружину або свій маєток; або грабував би заради власних засобів до існування; або боявся втратити деякі такі речі через нього; або, скривджений, палав, щоб помститися. Чи будь-хто вчинив би вбивство без причини, отримуючи задоволення від простого вбивства? хто в це повірить? бо що стосується цього лютого й дикого чоловіка, про якого кажуть, що він був невиправдано злим і жорстоким, то все ж причина визначена; «щоб» (каже він) «через неробство рука чи серце не стали бездіяльними». І з якою метою? щоб через таку практику провини він міг, захопивши місто, досягти почестей, імперії, багатства і звільнитися від страху перед законами, збентеження від домашніх потреб і свідомості лиходійства. Отже, навіть не сам Катіліна любив свої лиходії, а щось інше, заради чого він їх робив. Що ж тоді я, нещасний, так кохав у тобі, ти крадію мою, ти діло темряви, на тому шістнадцятому році свого віку? Гарною ти не була, тому що ти була крадіжкою. Але чи ти щось таке, що я так говорю з тобою? Гарні були груші, які ми вкрали, бо вони були Твоїм творінням, Ти найкращий з усіх, Творець усього, Ти добрий Бог; Боже, суверенне благо і моє справжнє добро. Гарні були ті груші, але не їх жадала моя нещасна душа; бо я мав запас кращого, і те, що я зібрав, тільки щоб я міг украсти. Бо, зібравши, я відкинув їх, єдиним моїм бенкетом був власний гріх, яким я із задоволенням насолоджувався. Бо якщо щось із тих груш увійшло мені в рот, то що підсолодило це — гріх. А тепер, Господи Боже мій, я запитую, що в тій крадіжці мені сподобалося; і дивіться, у ньому немає краси; Я маю на увазі не таку привабливість, як справедливість і мудрість; ні те, що є в розумі, пам'яті, почуттях і тваринному житті людини; не так, як зірки славетні й прекрасні у своїх орбітах; або земля, або море, повне ембріонального життя, замінюючи своїм народженням те, що розкладається; ні, ні навіть тієї фальшивої та темної краси, яка належить оманливим вадам. Бо гордість наслідує піднесення; тоді як Ти єдиний Бог, піднесений над усім. Амбіція, що шукає її, як не почесті та слава? тоді як Ти єдиний маєш шану над усіма і славний навіки. Жорстокість великих б боятися; але кого треба боятися, як не одного Бога, з чиєї влади що можна вирвати чи позбавити? коли, або де, або куди, або ким? Ніжність розпусних людей хотіла б зарахувати до любові, але немає нічого більш ніжного, ніж Твоє милосердя; і нічого не люблять більш здорово, ніж Твоя правда, світла і прекрасна понад усе. Допитливість робить подобу прагнення до знань; тоді як Ти найвище знаєш усе. Так, саме невігластво й дурість приховуються під назвою простоти й нешкідливості; тому що немає нічого більш єдиного, ніж Теє, і що є менш шкідливим, оскільки це Його власні твори, які ранять грішника? Так, лінивець хотів би відпочити; але яка стійка спокій, окрім Господа? Розкіш впливає на те, щоб називатися достатком і надлишком; але Ти є повнота і незмінна щедрість нетлінних насолод. Марнотратство представляє тінь щедрості, але Ти є найбільшим Дарувальником усіх благ. Жадібність володіла б багатьма речами; і Ти володієш усім. Заздрість сперечається про високість: що краще за Тебе? Гнів шукає помсти, хто мститься справедливіше, ніж Ти? Страх злякається перед речами, які є незвичними й несподіваними, що ставить під загрозу речі, які ми любимо, і завбачливо думає про їх безпеку; але для Тебе, що несподівано чи раптово, або хто відділяє від Тебе те, що Ти любиш? Або де, як не з Тобою, непорушна безпека? Скорбота згасає за втраченими речами, насолода її бажаннями; тому що від нього нічого не буде взято, як ніщо не може від Тебе. Так душа чинить блуд, коли відвертається від Тебе, шукаючи без Тебе те, що не знаходить чистим і незаплямованим, аж поки не повернеться до Тебе. Так усі збочено наслідують Тебе, що віддаляються від Тебе і підносяться проти Тебе. Але навіть таким чином наслідуючи Тебе, вони мають на увазі, що Ти є Творцем усієї природи; звідки немає місця, куди б віддалитися від Тебе. Що ж я тоді любив у тій крадіжці? і в чому я навіть зіпсовано і збочено наслідував свого Господа? Чи хотів я хоч крадькома чинити проти Твого закону, бо силою не міг, щоб, будучи в’язнем, міг імітувати покалічену свободу, роблячи безкарно недозволені мені речі, затьмарений образ Твоєї Всемогутності? Ось Твій слуга, що втікає від свого Господа і отримує тінь. О гниль, о жахливість життя й глибино смерті! чи міг би мені подобатися те, що мені не могло б подобатися, лише тому, що я міг би не подобатися? Чим я віддам Господу, щоб, поки моя пам’ять згадує ці речі, моя душа не лякалася цього? Я буду любити Тебе, Господи, і буду дякувати Тобі, і сповідуватиму ім'я Твоє; тому що Ти простив мені ці такі великі й огидні мої вчинки. Твоїй благодаті я приписую це і Твоєму милосердю те, що Ти розтопив мої гріхи, як лід. Твоїй благодаті я також приписую все, що я не зробив зла; бо чого б не зробив я, який навіть любив гріх заради нього самого? Так, усе, що я зізнаюся, мені прощено; як те зло, яке я вчинив із власної волі, так і те, чого я не вчинив за Твоїм керівництвом. Що це за людина, яка, зваживши власну неміч, наважується приписати свою чистоту й невинність власній силі; щоб він менше любив Тебе, ніби менше потребував Твого милосердя, яким Ти відпускаєш гріхи тим, хто звертається до Тебе? Бо кожен, хто, покликаний Тобою, слідував за Твоїм голосом і уникав того, що він читає мені, пригадуючи і сповідуючи себе, нехай не зневажає мене, хворого будучи, був зцілений тим Лікарем, завдяки допомозі Якого він не був, або, радше, був менш хворим: і за це нехай любить Тебе так само сильно, так і більше; оскільки через Кого він бачить мене звільненим від такого глибокого поглинання гріха, через Нього він бачить себе врятованим від такого ж поглинання гріха. Який плід мав я тоді (нещасна людина!) у тих речах, згадки про які я тепер соромлюсь? Особливо в тій крадіжці, яку я любив заради крадіжки; і це теж було нічим, і тому я, який любив це, був нещаснішим. Але один я цього не робив: таким я був тоді, пам'ятаю, один я цього ніколи не робив. Я любив тоді в ньому ще й компанію своїх спільників, з якими я це робив? Тоді я не любив нічого іншого, крім крадіжки, так, я більше нічого не любив; для цієї обставини товариства також не було нічого. Що, по правді кажучи? Хто може навчити мене, крім Того, Хто просвітлює моє серце і відкриває його темні закутки? Що мені спало на думку запитати, обговорювати та розглядати? Бо якби я тоді любив груші, які я вкрав, і хотів насолоджуватися ними, я міг би зробити це сам, якби простого вчинення крадіжки було достатньо, щоб отримати моє задоволення; і не потрібно. Я розпалював свербіж своїх бажань хвилюванням спільників. Але оскільки моя насолода була не в тих грушах, вона була в самій образі, яку спричинила компанія співгрішників. Хто може розплутати цей заплутаний і заплутаний вузол? Це погано: мені неприємно думати про це, дивитися на це. Але Тебе я прагну, о Праведність і Невинність, прекрасна і приваблива для всіх чистих очей, і задоволення ненаситне. З Тобою повний спокій і життя непорушне. Хто ввійде до Тебе, той увійде в радість свого Господа: і не буде боятися, і буде діяти чудово у Всевишньому. Я відпав від Тебе, і я блукав, о мій Боже, надто заблукав від Тебе моє перебування, у ці дні моєї молодості, і я став для себе безплідною землею. До Карфагена я прийшов, де навколо мене співав у вухах котел нечестивих кохань. Я ще не кохав, але я любив кохати, і через глибоку потребу я ненавидів себе за те, що не хотів. Я шукав те, що міг би любити, закоханий у любов, і безпеку, яку я ненавидів, і шлях без пасток. Бо всередині мене був голод тієї внутрішньої їжі, Тебе, мій Боже; але через той голод я не був голодний; але не прагнув до нетлінного живлення не тому, що був ним наповнений, а чим порожнішим, тим більше я ненавидів його. З цієї причини моя душа була хвора і повна виразок, вона жалюгідно викидалася, бажаючи, щоб її зішкрябали дотиками предметів чуття. Але якби вони не мали душі, вони не були б об’єктами любові. Кохати тоді і бути коханим було мені солодко; але більше того, коли мені вдалося насолодитися людиною, яку я кохав, я осквернив джерело дружби брудом пожадливості та затьмарив його яскравість пеклом хтивості; і, отже, мерзенний і непристойний, я хотів би через надмірне марнославство бути гарним і ввічливим. Тоді я стрімголов впав у кохання, яке я прагнув потрапити в пастку. Боже мій, милосердя моє, з якою жовчністю Ти з великої доброти Своєї окропив мені ту солодкість? Бо я був і коханим, і таємно прийшов до зв’язку насолоди; і з радістю був скутий путами, що викликають горе, щоб мене бичували палаючими залізними палицями ревнощів, і підозр, і страхів, і гніву, і сварок. Постановки також захоплювали мене, сповнені образами моїх страждань і олії для мого вогню. Чому людина хоче засмучуватися, дивлячись на сумні й трагічні речі, від яких сама не хоче страждати? але він хоче, як глядач, відчути на них смуток, цей самий смуток є його насолодою. Що це, як не жалюгідне божевілля? бо тим більше на людину впливають ці дії, чим менше вона вільна від таких пристрастей. Однак, коли він страждає особисто, це називають нещастям: коли він співчуває іншим, тоді це милосердя. Але що це за співчуття до удаваних і сценічних пристрастей? адже аудитора не покликано полегшувати, а лише засмучувати, і він аплодує акторові цих вигадок тим більше, чим більше він сумує. І якщо нещастя цих людей (чи то давніх часів, чи просто вигадки) розіграти так, що глядач не зворушиться до сліз, він піде з огидою та критикою; але якщо він піддається пристрасті, він залишається наполегливим і плаче від радості. Невже печалі теж люблять? Воістину всі прагнуть радості. Або хоча жодна людина не любить бути нещасною, чи вона все ж задоволена бути милосердною? який тому, що не може бути без пристрасті, лише з цієї причини пристрасті люблять? Це також випливає з того духу дружби. Але куди ця жилка? куди воно тече? навіщо заганяє його в той потік смоли, що вирує ті жахливі припливи мерзенної хтивості, в які він свідомо змінюється і перетворюється, будучи з власної волі викинутим і зіпсованим із своєї небесної чистоти? Чи тоді співчуття буде відкинуто? ні в якому разі. Будь горем, потім часом коханим. Стережись же нечистоти, душе моя, під опікою Бога мого, Бога батьків наших, хваленого і возвеличеного навіки, стережися нечистоти. Бо я не перестав жаліти; але тоді в театрах я тішився з закоханими, коли вони безбожно насолоджувалися одне одним, хоча це було уявним лише у виставі. І коли вони втратили одне одного, я, ніби дуже співчутливий, сумував разом з ними, але втішався обома. Але тепер я набагато більше шкодую того, хто радіє своїй злочестивості, ніж того, хто, як вважають, страждає від труднощів, пропускаючи якесь згубне задоволення та втрачаючи якесь жалюгідне щастя. Це, звичайно, справжнє милосердя, але в ньому горе не тішить. Бо хоча б той, хто сумує за нещасним, отримав похвалу за його службу милосердя; але якщо він, щиро співчутливий, не мав про що сумувати. Бо якщо добро буде зле (чого ніколи не може бути), тоді нехай той, хто справді і щиро співчуває, бажає, щоб був хтось нещасний, щоб він міг співчувати. Певний смуток тоді може бути дозволений, ніхто не любиться. Бо так чиниш Ти, Господи Боже, що любиш душі набагато чистіше, ніж ми, і більш нетлінно милуєш їх, але зранений без скорботи. А хто на ці речі достатній? Але я, нещасний, тоді любив журитися і шукав, за що журитися, коли в чужому й цьому удаваному й персоніфікованому нещасті ця дія найкраще мені подобалась і найбільше приваблювала, що викликало в мене сльози. Яке диво, що нещасна вівця, яка відійшла від Твого стада і не терпіла Твого піклування, я заразилася мерзенною хворобою? І звідси любов до печалей; не такий, що повинен глибоко зануритися в мене; бо я любив не страждати, на що любив дивитися; але такі, які, почувши їхні вигадки, повинні злегка подряпати поверхню; на якому, як на отруєних нігтях, слідувала запалена припухлість, імпостуми та гнильна рана. Моє життя таке, хіба це було життя, Боже мій? І Твоє вірне милосердя зависло наді мною далеко. Про те, як тяжкі беззаконня поглинули мене самого, переслідуючи святотатську цікавість, щоб, покинувши Тебе, воно привело мене до зрадницької безодні та звабливого служіння дияволам, яким я жертвував свої злі вчинки, і в усьому цьому Ти бичував мене! Я наважився навіть, коли Твої урочистості святкували в стінах Твоєї Церкви, бажати і охопити справу, яка заслуговує на смерть своїми плодами, за які Ти бичував мене жорстокими покараннями, хоч ні в чому моя провина, о Ти, моє безмежне милосердя, мій Боже, мій притулок від тих жахливих руйнівників, серед яких я блукав з твердою шиєю, відступаючи далі від Тебе, люблячи мої власні шляхи, а не Твої; люблячи бродячу свободу. Ці дослідження, які заслуговували на похвалу, також мали на меті досягти успіху в судових процесах; чим більше хвалять, тим хитріше. Така сліпота людей, що пишаються навіть своєю сліпотою. І тепер я був керівником школи риторики, чому я гордо радів, і я роздувався від зарозумілості, хоча (Господи, Ти знаєш) набагато тихіше і зовсім відсторонений від підривів тих «Підривників» (бо це лихе та диявольське ім’я було самим знаком галантності), серед яких я жив, з безсоромним соромом, що я був не таким, як вони. Я жив з ними і іноді був у захваті від їхньої дружби, вчинки якої я завжди гидував, тобто від їхніх «підривів», якими вони безпідставно переслідували скромність незнайомців, яку вони порушували безпричинними глузуваннями, підживлюючи цим свою злісну веселість. Ніщо не може бути схоже на самі дії дияволів, ніж ці. Як тоді їх можна назвати правдивіше, ніж «Підривники»? Спершу вони самі були підірвані й повністю спотворені, а обманливі духи таємно висміювали й спокушали їх, при цьому самі із задоволенням глузували з інших і обманювали їх. Серед таких, як ці, у той мій неспокійний вік я навчився книжок красномовства, в яких я хотів бути видатним, з проклятої та марнославної мети, насолоди людською марнославністю. У звичайному курсі навчання я натрапив на певну книгу Цицерона, промовою якого майже всі захоплюються, а не його серцем. Ця його книга містить повчання до філософії і називається «Гортензій». Але ця книга змінила мої почуття і звернула мої молитви до Себе, Господи; і змусив мене мати інші цілі та бажання. Кожна марна надія враз стала для мене нікчемною; і я жадав неймовірно палкого бажання безсмертя мудрості, і зараз почав вставати, щоб повернутися до Тебе. Щоб не гострити язика (що я, здавалося, купував за кошти моєї матері в той дев’ятнадцятий рік, коли мій батько помер два роки тому), не для того, щоб гострити язика, я скористався цією книжкою; і не це вселило в мене свій стиль, але його матерію. Як же я горів тоді, Боже мій, як я горів, щоб знову піднятися від земного до Тебе, і не знав, що Ти зробиш зі мною? Бо з Тобою мудрість. Але любов до мудрості по-грецьки називається «філософією», якою мене запалила ця книга. Дехто спокушає філософією під великим, гладким і почесним іменем, забарвлюючи та маскуючи свої власні помилки; і майже всі, хто були такими в тій і попередній епохах, у тій книзі осуджені й викладені: там також ясно викладена ціла порада Твого Духа Твоїм добрим і побожним слугою: Стережіться, щоб ніхто не зіпсував вас філософією та марним обманом, за традицією. людей, після зачатків світу, а не після Христа. Бо в Ньому тілесно перебуває вся повнота Божества. І оскільки в той час (Ти, о світло мого серця, знаєш) Апостольське Писання не було мені відоме, я був у захваті від цього повчання, лише досі, що таким чином мене сильно пробудило, і запалило, і запалило любити, і шукати, і отримати, і триматися, і приймати не ту чи іншу секту, але саму мудрість, якою б вона не була; і тільки це стримало мене таким незапаленим, що в ньому не було імені Христа. Бо це ім'я, згідно з Твоїм милосердям, Господи, це ім'я мого Спасителя Твого Сина, моє ніжне серце, навіть з молоком моєї матері, побожно впивалося і глибоко береглося; і все, що було без цього імені, хоча ніколи не було настільки вченим, відшліфованим чи правдивим, не заволоділо мною повністю. Серед цих злочинів мерзенності та насильства, а також багатьох беззаконь, є гріхи людей, які загалом досягають майстерності; які ті, хто судить справедливо, не рекомендуються, згідно з правилом досконалості, але люди, які похвалені, за надію на майбутні плоди, як у зеленому лезі зростаючої кукурудзи. І є деякі, схожі на образи скверни чи насильства, які все ж не є гріхами; because they offend neither Thee, our Lord God, nor human society; коли, а саме, речі, придатні для певного періоду, отримані для служіння життю, і ми не знаємо, чи з жаги мати; or when things are, for the sake of correction, by constituted authority punished, and we know not whether out of a lust of hurting. Many an action then which in men''s sight is disapproved, is by Thy testimony approved; і багато людей, яких хвалять люди, (Ви свідок) засуджені: тому що видовищність дії, і розум виконавця, і невідома вимогливість періоду дещо відрізняються. Але коли Ти раптово наказуєш щось незвичайне і непродумане, так, хоча Ти колись забороняв це, і все ще на час приховуєш причину Свого наказу, і це суперечить постановам якогось суспільства людей, хто сумнівається, що це має бути зроблено, бачачи, що суспільство людей є справедливим, яке служить Тобі? Але блаженні, хто знає Твої заповіді! Бо все зроблено слугами Твоїми; either to show forth something needful for the present, or to foreshow things to come. I resolved then to bend my mind to the holy Scriptures, that I might see what they were. Але ось, я бачу річ, яку не розуміють горді, ані відкриту для дітей, скромну в доступі, у своїх закутках, піднесених і покритих таємницями; and I was not such as could enter into it, or stoop my neck to follow its steps. For not as I now speak, did I feel when I turned to those Scriptures; але вони здавалися мені недостойними порівняно з величністю Туллі: бо моя розбухаюча гордість зменшилася від їхньої принизливості, а мій гострий розум не міг пробити її нутро. Та якби вони були такими, що виросли б у малого. Але я ненавиділа бути маленькою; and, swollen with pride, took myself to be a great one. Тому я потрапив до людей, гордовито закоханих, надмірно тілесних і боготворних, у чиїх устах були пастки диявола, нанесені сумішшю складів Твого імені, і нашого Господа Ісуса Христа, і Святого Духа, Параклета, нашого Утішителя. Ці імена не виходили з їхніх уст, а настільки далеко, як лише звук і шум язика, бо серце було позбавлене істини. Проте вони кричали «Правда, Правда» і багато говорили мені про це, але це було не в них: але вони говорили неправду не лише про Тебе (який справді є Істиною), але навіть про ті елементи цього світу, Твої створіння. І справді, я мав би пройти повз навіть філософів, які говорили правду про них, з любові до Тебе, мій Отче, вищого добра, Краси всього прекрасного. О Істино, Істино, як же тоді внутрішньо мозок моєї душі тужився за Тобою, коли вони часто й різноманітно, і в багатьох і величезних книгах відгукувалися про Тебе мені, хоч це було лише відлунням? І це були страви, в яких мені, жадібному за Тобою, вони замість Тебе подавали Сонце і Місяць, прекрасні твори Твої, але все ж діла Твої, а не Тебе самого, ні перші Твої справи. Бо Твої духовні діла перед цими тілесними, хоч і небесними, і сяючими. Але я голодував і спрагував навіть не за першими Твоїми ділами, а за Тобою Самою, Істиною, в якій немає ні змінності, ні тіні мінливості: але вони все ще ставлять переді мною в тих стравах, блискучі фантазії, ніж краще було б любити саме це сонце (яке принаймні для нашого зору реальне), ніж ті фантазії, які нашими очима обманюють наш розум. Але оскільки я вважав їх за Тебе, я харчувався цим; не жадібно, бо Ти не куштував у них мені, як Ти є; бо Ти не був цими порожнечами, і я не живився ними, а радше виснажений. Їжа уві сні виглядає дуже схожою на нашу їжу наяву; але сплячі не живляться нею, бо вони сплять. Але вони навіть не були схожі на Тебе, як Ти зараз говорив зі мною; бо це були тілесні фантазії, фальшиві тіла, ніж справжні тіла, небесні чи земні, які ми споглядаємо нашим тілесним зором, є набагато певнішими: ці речі звірі та птахи розрізняють так само добре, як і ми, і вони більш певні, ніж коли ми їх уявляємо. І знову ж таки, ми з більшою впевненістю уявляємо їх, ніж припускаємо за ними інші більші й нескінченні тіла, які не мають буття. Таким пустим лушпинням мене тоді годували; і не годували. Але Ти, Любов моєї душі, в пошуках якої я зазнаю невдачі, щоб я міг стати сильним, не є ані тими тілами, які ми бачимо, хоча й на небі; ні ті, яких ми там не бачимо; бо Ти створив їх, і Ти не зараховуєш їх до найголовніших Своїх справ. Наскільки ж Ти далекий від тих моїх фантазій, фантазій про тіла, яких взагалі немає, ніж образи тих тіл, які є, є набагато певнішими, а ще певнішими є самі тіла, якими Ти не є; ні, ані ще душа, яка є життям тіл. Отже, життя тіл краще й певніше, ніж тіл. Але Ти є життям душ, життям життів, маючи життя в Собі; і не змінюється, життя моєї душі. Де ж тоді Ти був до мене і як далеко від мене? Воістину я був далеко від Тебе, відгороджений від самого лушпиння свиней, яких годував лушпинням. Бо наскільки байки поетів і граматиків кращі за ці пастки? Бо вірші, поеми та «Медея, що летить» справді вигідніші, ніж п’ять стихій цих людей, по-різному замасковані, що відповідають п’яти вертепам темряви, які не існують, але вбивають віруючого. Для віршів і поем я можу звернутися до справжньої їжі, і «Медея, що летить», хоч я співав, я не стверджував; хоч я чув її спів, я не вірив, але я вірив у те. Горе, горе, якими сходинками мене спустили до пекельних глибин! трудячись і мучившись через нестачу Істини, оскільки я шукав Тебе, Боже мій (Тобі я сповідую це, що змилосердився наді мною, ще не сповідаючись), не згідно з розумінням розуму, яким Ти хотів, щоб я перевищив звірів, але згідно з чуттям плоті. Але Ти був для мене більш внутрішнім, ніж моя найпотаємніша частина; і вищий за мій найвищий. Я натрапив на ту сміливу жінку, просту й нічого не тямлячу, затінену в Соломоні, яка сиділа біля дверей і говорила: Їжте хліб таємниць охоче і пийте викрадені води, які солодкі: вона спокусила мене, бо знайшла мою душу, що живе в оці моєї плоті, і розживає таку їжу, яку я з’їв. Бо іншого, крім цього, того, що є насправді, я не знав; і був, так би мовити, через гостроту розуму, переконаний погодитися з дурними обманщиками, коли вони запитали мене: «Звідки зло?» «Чи Бог обмежений формою тіла, має волосся та нігті?» «Чи можна вважати праведними тих, хто мав багато жінок одночасно, і вбивав людей, і приносив у жертву живих істот?» Що мене, через моє невігластво, дуже стурбувало, і, відступаючи від істини, здавалося, що я прагнув до неї; тому що я ще не знав, що зло є не що інше, як позбавлення добра, доки нарешті щось зовсім не перестає існувати; що як я маю бачити, погляд чиїх очей сягав лише тіл, а мого розуму — до фантазму? І я не знав, що Бог був Духом, а не тим, хто має частини, розширені в довжину та ширину, або чия істота була великою; оскільки кожна маса менша в частині, ніж у цілому, і якщо вона нескінченна, вона повинна бути меншою в тій частині, яка визначена певним простором, ніж у своїй нескінченності; і так не всюди, як Дух, як Бог. І що це має бути в нас, чим ми були подібні до Бога і, можна було б справедливо сказати, що ми були за образом Божим, я був абсолютно неосвічений. Я також не знав тієї справжньої внутрішньої праведності, яка судить не за звичаєм, а за найправовішим законом Бога Всемогутнього, згідно з яким шляхи місць і часів були встановлені відповідно до тих часів і місць; сама тим часом завжди і всюди однакова, не одне в одному місці, а інше в іншому; згідно з якими Авраам, і Ісак, і Яків, і Мойсей, і Давид були праведними, і всі ті, хто рекомендований устами Божими; але дурні люди визнали їх несправедливими, судячи з людського розуму і вимірюючи їх власними дріб'язковими звичками, моральними звичками всього людського роду. Наче в складі зброї, той, хто не знає, що було пристосовано до кожної частини, повинен покривати свою голову наночниками або намагатися взути шолом і скаржитися на те, що вони не підходять; або якби в день, коли справа публічно припиняється в другій половині дня, хтось розгнівався на те, що йому не дозволили тримати магазин відкритою, тому що він був перед обідом; або коли в одному домі він помічає, що якийсь слуга бере до рук щось, у що дворецький не має права втручатися; або щось дозволене поза дверима, що заборонено в їдальні; і треба сердитися, що в одній хаті, в одній сім'ї не скрізь і всім однаково ділиться. Навіть такі ті, хто засмучений чути щось, що було законним для праведних людей раніше, а тепер ні; або що Бог, для певних тимчасових аспектів, наказав їм одне, а цим інше, підкоряючись обом тій самій праведності: тоді як вони бачать в одній людині, одному дні та одному домі різні речі, які підходять для різних членів, і те, що раніше було законним, через певний час не так; в одному кутку дозволено або наказано, але в іншому правильно заборонено та покарано. Отже, справедливість різноманітна чи мінлива? Ні, але часи, якими він керує, течуть не рівномірно, тому що вони є часами. Але люди, чиїх днів на землі небагато, через те, що за допомогою своїх почуттів вони не можуть узгодити причини речей минулих віків та інших народів, яких вони не мали досвіду, з тими, які вони мають досвід, тоді як в одному й тому самому тілі, дні чи родині вони легко бачать, що підходить для кожного члена, сезону, частини та особи; до одного роблять винятки, до іншого підкоряються. Цього я тоді не знав і не спостерігав; вони вражали мій погляд з усіх боків, і я не бачив їх. Я вказав вірші, в яких я міг би не розміщувати кожну ногу скрізь, але по-різному в різних метрах; ні навіть у будь-якому одному метрі однакова нога в усіх місцях. Проте саме мистецтво, яке я позначив, не мало різних принципів для цих різних випадків, а містило все в одному. Проте я не бачив, як та праведність, якій підкорялися добрі й святі люди, набагато чудовіше й піднесеніше містила в собі все те, що Бог наказав, і жодною частиною не змінювалося; хоча в різні часи воно приписувало не все відразу, але розподіляло і наказувало те, що було придатне для кожного. І я в своїй сліпоті осуджував святих отців не тільки за те, що вони використовували те, що є, як Бог наказав і надихнув їх, але також за те, що вони передвіщали те, що буде, як Бог відкривав у них. Чи може любити Бога всім своїм серцем, усією своєю душею і всім своїм розумом у будь-який час і в будь-якому місці бути несправедливим; а ближнього свого, як самого себе? Отже, ті мерзенні злочини, які спрямовані проти природи, повинні скрізь і в усі часи ненавидіти й каратися; такими, якими були чоловіки Содому: якщо всі народи вчинять, вони всі будуть винними в тому самому злочині, згідно з законом Божим, який не створив людей так, щоб вони так знущалися один над одним. Бо навіть ті стосунки, які повинні бути між Богом і нами, порушені, коли та сама природа, автором якої Він є, забруднена спотвореністю пожадливості. Але тих дій, які є порушенням людських звичаїв, слід уникати згідно з переважаючими звичаями; так, щоб річ, узгоджена та підтверджена звичаєм чи законом будь-якого міста чи нації, не могла бути порушена за беззаконним бажанням будь-кого, чи тубільця, чи іноземця. Бо будь-яка частина, яка не гармонує з цілим, є образливою. Але коли Бог наказує щось зробити всупереч звичаям чи домовленостям будь-якого народу, хоча вони цього ніколи не робили досі, це має бути зроблено; і якщо перервано, воно має бути відновлене; і якщо ніколи не був висвячений, тепер має бути висвячений. Бо законно, якщо він як король у державі, якою він править, наказує те, чого ніхто до нього, ані він сам раніше не наказував, і підкорятися йому не може суперечити загальному добробуту держави (ні, це було б проти, якби йому не підкорялися, бо підкорятися князям є загальним договором людського суспільства); Наскільки без вагань ми повинні коритися Богові в усьому, що Він наказує, Правителю всіх Його створінь! Бо як серед влади в людському суспільстві більшій владі підкоряються натомість меншій, так і Бог повинен понад усе. Так і в актах насильства, коли є бажання заподіяти біль, докором чи образою; і ці або для помсти, як один ворог проти іншого; або заради певного прибутку, що належить іншому, як грабіжник подорожньому; або щоб уникнути якогось зла, як щодо того, кого бояться; або через заздрість, як до того, кому пощастило менше, або до того, хто досяг успіху в будь-якій справі, до того, чиє рівноцінність із самим собою він боїться, чи сумує, чи просто для задоволення від болю іншого, як спостерігач гладіаторів, або висміювач і насмішник над іншими. Це голови беззаконня, які випливають із пожадливості плоті, ока чи правління, або окремо, або разом, або разом; і так люди живуть погано проти трьох і семи, цієї гуслі часто струнних, Твоїх десяти заповідей, о Боже, Всевишній і найсолодший. Але які погані провини можуть бути проти Тебе, що не може бути оскверненим? або які акти насильства проти Тебе, кому не можна зашкодити? Але Ти мстиш за те, що люди чинять проти самих себе, бачачи також, коли вони грішять проти Тебе, вони чинять нечестиво проти своїх власних душ, і беззаконня дає собі брехню, розбещуючи і спотворюючи їхню природу, яку Ти створив і встановив, або через непомірковане використання дозволених речей, або спалювання речей недозволених, для використання, яке проти природи; або визнані винними, лютуючи серцем і язиком проти Тебе, б’ючись проти уколів; або коли, розбиваючи межі людського суспільства, вони сміливо насолоджуються самовільними поєднаннями чи розділеннями, залежно від того, як вони мають будь-яку мету отримання прибутку чи предмет образи. І ці речі відбуваються, коли Тебе покидають, о Джерело Життя, який є єдиним і справжнім Творцем і Правителем Всесвіту, і через самовільну гордість будь-яка фальшива річ вибирається звідти та любиться. Отже, через смиренну побожність ми повертаємося до Тебе; і Ти очищаєш нас від наших злих звичок і Ти милосердний до їхніх гріхів, які сповідаються, і чуєш стогін ув’язненого, і звільняєш нас від кайданів, які ми створили для себе, якщо ми не піднімаємо проти Тебе роги нереальної свободи, терплячи втрату всіх, через жадібність до більшого, люблячи більше наше власне особисте благо, ніж Тебе, Добро всього. Оскільки я не знав цього, я висміював тих Твоїх святих слуг і пророків. І що мені було, глумлячись над ними, як не глумитися з мене Ти, будучи непомітно і крок за кроком залучені до тих дурниць, як вірити, що фігове дерево плакало, коли його зривали, а дерево, його мати, лила молочні сльози? Незважаючи на те, що якусь фігу (зірвану чужою, а не своєю власною провиною) якийсь маніхейський святий з’їв і змішав з його нутрощами, він повинен видихнути з неї ангелів, так, частинки божественності будуть вириватися при кожному стогоні чи стогоні в його молитві, які частинки Всевишнього та істинного Бога залишалися зв’язаними в цій фізі, якщо вони не були встановлені на свобода зубами чи животом якогось «обраного» святого! І я, нещасний, вірив, що більше милосердя треба виявити до плодів землі, ніж до людей, для яких вони створені. Бо якби хтось із голодуючих, а не з маніхейців, попросив би чогось, цей шматок здавався б засудженим до смертної кари, яку йому слід було б дати. І послав Ти руку Свою згори, і витяг душу мою з темряви глибокої, мати моя, вірна Твоя, оплакує Тебе за мною більше, ніж матері оплакують тілесну смерть своїх дітей. Бо вона тією вірою та духом, що мала від Тебе, пізнала смерть, у якій я лежав, і Ти почув її, Господи; Ти чув її і не погорджував її слізьми, коли текли, поливали землю під очима її в кожному місці, де вона молилася; так, ти чув її. Бо звідки той сон, яким Ти її втішав? щоб вона дозволила мені жити з нею та їсти за одним столом у домі, від якого вона почала уникати, ненавидячи та ненавидячи богохульство моєї помилки? Бо вона бачила, що стоїть на певній дерев’яній лінійці, а до неї йде сяючий юнак, веселий і усміхнений, сама сумуюча й приголомшена горем. Але він (щоб навчити, як вони мають звичку не бути наставленими) запитав її про причини її горя та щоденних сліз, і вона відповіла, що оплакує мою загибель, він дозволив їй відпочити, і сказав їй дивитись і спостерігати: «Де була вона, там був і я». І коли вона подивилася, то побачила, що я стою біля неї в такому самому правилі. Звідки це, як не те, що Твої вуха були до її серця? О Ти, Добрий всемогутній, що так дбаєш про кожного з нас, немов про нього одного; і так для всіх, ніби вони один! Звідки це також те, що, коли вона розповіла мені це видіння, і я хотів би змінити його так: «Щоб вона краще не впадала у відчай бути одного дня тим, ким був я»; незабаром вона, без будь-яких вагань, відповідає: «Ні; бо мені не було сказано, що «де він, там і ти»; а «де ти, там і він»?» Я зізнаюся Тобі, о Господи, що, наскільки я пам’ятаю (і я часто говорив про це), що Твоя відповідь через мою матір, що прокинулася, — що вона не була збентежена правдоподібністю мого хибного тлумачення, і так швидко побачила те, що було видно, і чого я, безперечно, не помітив до того, як вона сказала, — навіть тоді зворушила мене більше, ніж сам сон, через який радість святого Жінка, яка мала бути здійсненою через стільки часу, була, для розради її нинішніх страждань, так задовго до того, як була передбачена. Минуло майже дев'ять років, протягом яких я валявся в багні цієї глибокої ями, і темрява брехні, часто намагаючись піднятися, але ще гірше валилася вниз. Весь цей час ця цнотлива, благочестива і твереза ​​вдова (така, яку Ти любиш), тепер більш підбадьорена надією, але не розслабляючись у своєму плачі та жалобі, не припиняла в усі години своєї побожності оплакувати Тобі мою справу. І її молитви увійшли в Твою присутність; і все ж Ти дозволив мені бути залученим і знову залученим до цієї темряви. Тим часом ти дав їй іншу відповідь, яку я згадую; бо багато я проходжу повз, поспішаючи до того, що більше тисне на мене, щоб зізнатися Тобі, і багато я не пам’ятаю. Тоді Ти дав їй іншу відповідь від Священика Твого, певного Єпископа, вихованого у Твоїй Церкві та добре вивченого в Твоїх книгах. Коли ця жінка попросила поспілкуватися зі мною, спростувати мої помилки, відвернути мене від поганих речей і навчити мене добрих речей (бо він мав звичай робити це, коли знаходив людей, придатних прийняти це), він відмовився, мудро, як я згодом зрозумів. Бо він відповів, що я ще невміла навчатися, будучи надимана новизною цієї єресі, і вже збентежила різних невмілих людей прискіпливими запитаннями, як вона сказала йому: «але залиште його на деякий час» (каже він), «тільки моліть Бога за нього, він сам, прочитавши, знайде, в чому полягає ця помилка, і наскільки велика її безбожність». У той же час він розповів їй, як він сам, коли був маленьким, був відданий спокушеною матір'ю маніхеям, і він не тільки читав, але часто переписував майже всі їхні книги, і (без будь-яких аргументів чи доказів з боку) бачив, наскільки цієї секти слід уникати; і уникав цього. Що коли він сказав, і вона не була задоволена, але ще більше переконувала його, благаючи та багато сліз, щоб він побачив мене та поговорив зі мною; він, трохи незадоволений її настирливістю, каже: «Іди своїм шляхом, і благослови тебе Бог, бо неможливо, щоб син цих сліз загинув». Яку відповідь вона сприйняла (як вона часто згадувала у своїх розмовах зі мною), наче прозвучала з неба. Боже мій, дозволь мені з подякою згадати і зізнатися Тобі в Твоїх милостях до мене. Нехай будуть кості мої окроплені любов’ю Твоєю, і нехай скажуть Тобі: Хто подібний до Тебе, Господи? Ти розірвав мої пута, Я принесу Тобі жертву подяки. І як Ти зламав їх, я розкажу; і всі, хто поклоняється Тобі, коли почують це, скажуть: «Благословенний Господь на небі й на землі, велике й дивне ім’я Його!» Твої слова міцно застрягли в моєму серці, і я був обгороджений Тобою з усіх боків. У Твоєму вічному житті я був тепер певний, хоч бачив його в образі і як крізь скло. Проте я перестав сумніватися, що існує нетлінна субстанція, звідки й уся інша субстанція; і тепер я не бажав бути більш певним у Тобі, але більш стійким у Тобі. Але в моєму тимчасовому житті все похитнулося, і моє серце потрібно було очистити від старої закваски. Дорога, Сам Спаситель, дуже сподобався мені, але поки що я ухилявся від того, щоб пройти через її труднощі. І Ти вклав мені в голову, і в моїх очах це було добре піти до Сімпліціана, який видався мені добрим слугою Твоїм; і благодать Твоя засяяла в ньому. Я також чув, що з самого дитинства він жив відданим Тобі. Тепер він виріс у роки; і через такий глибокий вік, проведений у такому ревному наслідуванні Твоїх шляхів, мені здавалося, що він набув багато досвіду; і так у нього було. З якої крамниці я хотів, щоб він сказав мені (викладаючи перед ним свої тривоги), який у моєму випадку є найкращим шляхом для людини йти Твоїми стежками. Бо я бачив повну церкву; і один пішов туди, а інший туди. Але мені було неприємно, що я вів світський спосіб життя; так, тепер, коли мої бажання більше не запалювали мене, як колись, сподіваннями на честь і прибуток, дуже важким тягарем було зазнати такої тяжкої неволі. Бо в порівнянні з Твоєю солодкістю і красою Твого дому, який я любив, ці речі більше не тішили мене. Але я все одно був у захваті від любові до жінки; також апостол не заборонив мені одружуватися, хоча радив мені щось краще, головним чином бажаючи, щоб усі люди були такими, як він сам. Але я, будучи слабким, вибрав місце поблажливіше; і лише через це мене кидало вгору й вниз усіма, знепритомнівши та виснажені від виснажливих турбот, тому що в інших справах я був змушений проти своєї волі пристосуватися до подружнього життя, якому я був відданий і захоплений. Я чув з уст Істини, що були деякі скопці, які зробили себе скопцями заради царства небесного, але, каже Він, нехай той, хто може прийняти, прийме це. Безсумнівно, марнославні всі люди, які не знають Бога і не можуть з того доброго, що бачать, знайти Того, Хто є добрим. Але я вже не був у тій марноті; Я подолав це; і за спільним свідченням усіх Твоїх створінь знайшли Тебе, нашого Творця, і Твоє Слово, Бога з Тобою, і разом з Тобою одного Бога, Яким Ти створив усе. Є ще інший вид безбожників, які, знаючи Бога, не прославляли Його як Бога і не дякували. У це я також впав, але Твоя правиця підтримала мене, і забрала мене звідти, і Ти поставив мене, де я міг би одужати. Бо Ти сказав людині: Ось, страх Господній — це мудрість, і не бажай здаватися мудрим; тому що ті, хто вважав себе мудрими, стали дурнями. Але тепер я знайшов чудову перлину, яку, продавши все, що мав, я мав би купити, і вагався. Тоді я пішов до Сімпліціана, батька Амвросія (нині єпископа), який отримав Твою благодать, і якого Амвросій справді любив як батька. Йому я розповів лабіринти своїх поневірянь. Але коли я згадав, що читав деякі книги платоніків, які Вікторін, колись професор риторики в Римі (який помер християнином, як я чув), переклав латиною, він засвідчив свою радість, що я не натрапив на твори інших філософів, сповнені помилок і обману, після зачатків цього світу, тоді як платоніки багатьма способами привели до віри в Бога та Його Слово. Потім, щоб закликати мене до смирення Христа, прихованого від мудрих і відкритого малим, він говорив про самого Вікторіна, якого, перебуваючи в Римі, він знав дуже близько: і про нього він розповів те, що я не буду приховувати. Бо це містить велику хвалу Твоєї благодаті, яку слід зізнатися Тобі, як той літній чоловік, найбільш вчений і досвідчений у вільних науках, і який прочитав і зважив стільки творів філософів; наставник багатьох знатних сенаторів, який також, як пам’ятник чудовому виконанню своєї посади, мав (що люди цього світу шанують високою честю) і заслужив, і отримав статую на Римському форумі; він, до того віку шанувальник ідолів і учасник святотатних обрядів, до яких була віддана майже вся знать Риму, і надихнув людей любов’ю до Анубіс, гавкаюче Божество і все Боги-монстри всіх видів, які билися «Проти Нептуна, Венери та Мінерви якого Рим колись завоював, а тепер обожнював, усе те, що старий Вікторін стільки років захищав із блискучим красномовством; тепер він червонів від того, що не дитя Твого Христа, а новонароджене немовля з Твого джерела; підкоривши шию свою ярму смирення, а чоло підкоривши нарузі Хреста. Господи, Господи, що схилив небо і зійшов, торкнувся гір, і вони димилися, як же Ти передав Себе в ті груди? Він читав (як казав Сімпліціан) Святе Письмо, дуже старанно шукав і досліджував усі християнські писання, і сказав Сімпліціану (не відкрито, але приватно і як друг): «Зрозумій, що я вже християнин». На що він відповів: «Не повірю, і не зарахую вас до християн, якщо не побачу вас у Церкві Христовій». Інший, жартуючи, відповів: «Тоді стіни роблять християн?» І це він часто казав, що він уже християнин; і Сімпліціан, як часто, відповідав так само, а зарозумілість «мурів» була так само часто поновлена ​​іншим. Бо він боявся образити своїх друзів, гордих демонопоклонників, з висоти чиєї вавилонської гідності, як з ліванських кедрів, що їх Господь ще не зламав, він гадав, що тягар ворожнечі впаде на нього. Але після цього завдяки читанню й серйозним роздумам він набрався твердості й боявся бути відреченим Христом перед святими ангелами, якщо б тепер він боявся зізнатися в Ньому перед людьми і виявився винним у тяжкій провині, соромлячись Таїнств смирення Твого Слова і не соромлячись святотатства тих гордих демонів, чию гордість він наслідував і їхній Прийнявши обряди, він став сміливим проти марнославства і сором’язливим обличчям до правди, і раптом і несподівано сказав Сімпліціану (як він сам сказав мені): «Йдімо до Церкви; я хочу стати християнином». Але той, не стримуючись від радості, пішов з ним. І, будучи допущеним до першого Таїнства і став катехуменом, невдовзі після того, як він віддав своє ім’я, щоб він міг бути відродженим хрещенням, Рим дивувався, Церква раділа. Побачили горді та розгнівалися; заскреготали зубами та й розтанули. Але Господь Бог був надією раба Твого, і він не зважав на марноту і брехливе божевілля. На завершення, коли настала година сповідувати свою віру (яку в Римі вони, які збираються наблизитися до Твоєї благодаті, виголошують з високого місця, на очах усіх вірних, у встановленій формі слів, запам’ятовуваних), пресвітери, за його словами, запропонували Вікторину (як це було зроблено з тими, хто, здавалося, через сором’язливість був стривожений) зробити його сповідання більш приватним: але він радше вирішив сповідувати своє спасіння в присутності святого натовпу. «Бо це не було спасінням те, що він навчав у риториці, і все ж те, що він прилюдно сповідував: тим більше він повинен, коли проголошує Твоє слово, боятися Твоєї лагідної отари, яка, виголошуючи свої власні слова, не боялася божевільного натовпу!» Тоді, коли він піднявся, щоб зробити свою професію, усі, як вони його знали, шепотіли один одному його ім'я голосом привітання. А хто його там не знав? і з усіх вуст радісної юрби пробігло тихе бурчання, Вікторіне! Вікторін! Раптом був вибух захоплення, коли вони побачили його; раптом вони замовкли, щоб почути його. Він проголошував правдиву віру з надзвичайною сміливістю, і всі хотіли привернути його до самого свого серця; так, завдяки своїй любові та радості вони притягли його туди, такими були руки, якими вони притягли його. Боже добрий! що відбувається в людині, щоб вона більше раділа спасінню душі, яка зневірилась і звільнилася від більшої небезпеки, ніж якби на неї завжди була надія або небезпека була б меншою? Бо й Ти, милосердний Отче, радієш більше за одного каянника, ніж за дев’яносто дев’ять праведників, які не потребують покаяння. І з великою радістю ми чуємо, так часто, як ми чуємо, з якою радістю вівця, що заблукала, повертається на плече пастуха, і крупа повертається до Твоєї скарбниці, сусіди радіють разом з жінкою, яка знайшла її; і радість урочистого служіння дому Твого змушує до сліз, коли в домі Твоєму читають про молодшого сина Твого, що він помер і ожив; був втрачений і знайдений. Бо Ти радієш нами, і святими Твоїми ангелами, святими через святу любов. Бо Ти завжди той самий; бо все, що не залишається однаковим і не вічне, Ти назавжди знаєш однаково. Що тоді відбувається в душі, коли вона більше радіє знаходженню або поверненню речей, які вона любить, ніж якби вона колись їх мала? так, і інші речі свідчать про це; і все повно свідків, що кричать: «Так воно». Полководець-переможець торжествує; але якби він не переміг, якщо б не воював; і чим більше небезпеки було в битві, тим більше радості в тріумфі. Шторм підкидає моряків, загрожує корабельні аварії; все блідне перед наближенням смерті; небо й море заспокоїлися, і вони дуже радіють, як були дуже налякані. Друг хворий, і його пульс загрожує небезпекою; усі, хто прагне його одужання, хворіють разом із ним. Він відновився, хоча поки що не ходить зі своєю колишньою силою; але є така радість, якої не було, коли раніше він ходив здоровим і сильним. Так, самі насолоди людського життя люди здобувають через труднощі, не тільки ті, які спадають на нас неочікувано і проти нашої волі, але навіть через самовибрані та прагненні до насолоди проблеми. Їжа та пиття не приносять задоволення, якщо тільки цьому не передує відчуття голоду та спраги. Чоловіки, яких п’ють, їдять певне солоне м’ясо, щоб викликати жахливий жар, який напій усуває і приносить задоволення. Також наказано, щоб наречену не віддавали відразу, щоб як чоловік не зневажав того, за ким, будучи зарученим, не зітхав. Цей закон містить мерзенну й прокляту радість; це в дозволеній і законній радості; це в найчистішій досконалості дружби; це в тому, хто був мертвий і ожив; був втрачений і знайдений. Скрізь, де більша радість супроводжується більшим болем. Що це означає, Господи Боже мій, бо Ти вічно Собі радість, і дещо навколо Тебе вічно радіє Тобою? Що це означає, що ця частина речей, таким чином, припливає і відпливає по черзі, незадоволена і примирена? Це їхня міра? Чи це все, що Ти призначив їм, тоді як від найвищих небес до найнижчої землі, від початку світу до кінця віків, від ангела до хробака, від першого руху до останнього, Ти встановлюєш кожного на його місці і реалізуєш кожне в його часі, все добре за своїм родом? Горе мені! який Ти високий у висоті, і який глибокий у глибині! і Ти ніколи не йдеш, і ми ледве повертаємося до Тебе. Встань, Господи, і зроби; збудіть нас і відкликайте нас; запали і малюй нас; розпалюйся, милуйся нам, любімо тепер, біжимо. Хіба не багато з глибшого пекла сліпоти, ніж Вікторін, повертаються до Тебе, наближаються і просвітлюються, отримуючи те Світло, яке ті, що приймають, отримують силу від Тебе стати Твоїми синами? Але якщо вони будуть менш відомі народам, то навіть ті, що їх знають, менші будуть для них радості. Бо коли багато радуються разом, то кожен має ще більшу радість, бо один від одного запалюється й розпалюється. Знову ж таки, тому що ті, хто відомий багатьом, більше впливають на спасіння і ведуть дорогу, за якою багато слідують. І тому ті, хто їм передував, дуже радіють ними, тому що вони радіють не тільки ними. Бо нехай у Твоїй оселі люди багатих будуть прийняті перед бідними, або знатні перед неблагородними; бачивши, що Ти вибрав слабкі речі світу, щоб посоромити сильних; і низинні речі цього світу, і зневажені речі Ти вибрав, і ті речі, яких немає, щоб Ти міг знищити те, що є. І все ж навіть той найменший з Твоїх апостолів, язиком якого Ти виголосив ці слова, коли завдяки своїй війні Павло Проконсул, гордість якого була переможена, був зроблений під легке ярмо Твого Христа і став провінціалом великого Царя; він також за своє колишнє ім'я Савл, був радий називатися Павлом, на знак такої великої перемоги. Бо ворог сильніший у тому, над ким більше володіє; ким він володіє більшим. Але горді він має більше влади через їхнє благородство; і ними, більше через їхню владу. Наскільки більше тоді шанували серце Вікторіна, яке диявол тримав як неприступне володіння, язик Вікторіна, якою могутньою та гострою зброєю він убив багатьох; Тим більше Твоїм синам слід радіти, що наш Король зв’язав сильного чоловіка, і вони побачили, що його посудини відібрані від нього та очищені, і зроблені для Твоєї честі; і стань служінням для Господа на всяке добре діло. Звідки ця жахливість? і з якою метою? Нехай Твоє милосердя засяє, щоб я міг запитати, чи так таємні покарання людей і ті найтемніші страждання синів Адама, можливо, можуть відповісти мені. Звідки ця жахливість? і з якою метою? Розум командує тілом, і воно миттєво підкоряється; розум наказує собі, і йому протистоять. Розум наказує руці рухатися; і така готовність є, що наказ мало чим відрізняється від покори. Але розум — це розум, а рука — це тіло. Розум наказує розуму, самому собі, хотіти, але він цього не робить. Звідки ця жахливість? і з якою метою? Воно наказує собі, я кажу, хотіти, і не наказує, якщо не захоче, і те, що воно наказує, не виконується. Але воно не хоче повністю: тому воно не наказує цілком. Бо далеко наказує, як хоче, і далеко не робиться те, що наказано, як не хоче. Бо воля велить, щоб була воля; не іншого, а самого себе. Але воно не наказує цілком, тому те, що воно наказує, не є. Бо якби воля була цілковитою, вона б навіть не наказувала їй бути, бо вона вже була б. Отже, це не жахливість частково хотіти, частково ні, а хвороба розуму, що вона не повністю виростає через істину, підкріплену звичаєм. І тому є дві волі, тому що одна з них не повна, і те, чого не вистачає одній, має інша. Але коли той твій чоловік, Сімпліціан, розповів мені про Вікторіна, я загорівся бажанням наслідувати його; бо для цієї самої мети він розповів це. Але коли він приєднався також, як за днів імператора Юліана був виданий закон, згідно з яким християнам заборонялося навчати вільних наук або ораторського мистецтва; і як він, підкоряючись цьому закону, вирішив відмовитися від багатослівної школи, ніж від Твого Слова, яким Ти робиш красномовними язики німих; він здавався мені не більш рішучим, ніж благословенним, оскільки знайшов можливість чекати лише на Тебе. За якою я зітхав, зв’язаний не чужим залізом, а своєю залізною волею. Мою волю стримав ворог, а звідти зробив для мене ланцюг і зв’язав мене. Бо з передової волі була пожадливість; і пожадливість служила, стала звичаєм; і звичай не встояв, став необхідністю. Якими, так би мовити, з’єднаними ланками (тому я назвав це ланцюгом) міцна неволя тримала мене в захваті. Але та нова воля, яка почала бути в мені, вільно служити Тобі і бажати насолоджуватися Тобою, о Боже, єдиною гарантованою приємністю, ще не змогла подолати моєї колишньої свавілля, зміцненої віком. Так боролися в мені дві мої волі, одна нова, а друга стара, одна тілесна, інша духовна; і їхнім незгодою знищив мою душу. Таким чином, я зрозумів на власному досвіді те, що я прочитав, що плоть жадає проти духа, а дух - проти тіла. Я справді в будь-якому випадку; ще більше я сам, у тому, що я схвалював у собі, ніж у тому, що в собі я не схвалював. Бо в цьому останньому я тепер був здебільшого не я, бо багато в чому я радше терпів проти своєї волі, ніж діяв добровільно. І все-таки саме завдяки мені звичай отримав силу воювати проти мене, тому що я добровільно прийшов, куди не хотів. І хто має право виступати проти, якщо грішника чекає справедлива кара? У мене також не було вже колишнього благання, тому я поки що вагався, щоб бути над світом і служити Тобі, тому що правда не була цілком відома мені; поки що теж було. Але я, як і раніше, служив землі, відмовився воювати під Твоїм прапором і боявся звільнитися від усіх тягарів так само, як ми повинні боятися бути обтяженими ними. Таким чином, з багажем цього світу я був приємно притиснутий, як уві сні: і думки, в яких я медитував про Тебе, були схожі на зусилля тих, хто прокидається, хто все ж охоплений важкою дрімотою, знову просочений ними. І оскільки ніхто не буде спати вічно, і, на тверезий погляд усіх людей, краще прокинутися, все ж людина здебільшого, відчуваючи важку млявість у всіх своїх кінцівках, зволікає позбутися сну, і хоча наполовину незадоволена, але, навіть коли настав час вставати, із задоволенням піддається цьому, тож я був певний, що для мене набагато краще віддатися Твоєму милосердю, ніж віддатися самому. до моєї власної жадібності; але хоча перший курс задовольнив мене і здобув майстерність, останній мене задовольнив і тримав мене під контролем. І я не мав нічого відповісти Тобі, коли ти кличеш до мене: Прокинься, сплячий, і воскресни з мертвих, і Христос освітить тебе. І коли Ти з усіх боків показав мені, що те, що Ти сказав, є правдою, я, переконаний правдою, не мав нічого відповісти, крім тих тихих і сонних слів: «Анон, зараз», «зараз», «залиш мене хоч трохи». Але «зараз, зараз» не було теперішнього, і моє «незабаром» тривало довго; Даремно я насолоджувався Твоїм законом згідно з внутрішньою людиною, коли інший закон у моїх членах збунтувався проти закону мого розуму і ввів мене в полон під законом гріха, який був у моїх членах. Бо закон гріха є насильством звичаю, за допомогою якого розум притягується й утримується навіть проти його волі; але заслужено, за те охоче в це впав. Хто ж визволить мене такого нещасного від тіла цієї смерті, як не тільки Твоя благодать через Ісуса Христа, Господа нашого? І як Ти визволив мене з пут жадання, якими я був дуже тісно прикутий до плотської пожадливості, і від тяжкої праці мирських речей, я тепер проголошу й сповідаю Твоє ім’я, о Господи, мій помічник і мій Викупитель. Серед зростаючої тривоги я виконував свою звичну справу і щодня зітхав до Тебе. Я відвідував Твою Церкву, коли був вільний від справ, під тягарем яких я стогнав. Аліпій був зі мною, тепер, після третього засідання, звільнений від своєї юридичної справи, і чекав, кому продати свою пораду, як я продав уміння говорити, якщо вчення справді може його надати. Тепер Небрідій, враховуючи нашу дружбу, погодився викладати під керівництвом Верекунда, громадянина і граматика Мілана, дуже близького друга всіх нас; який терміново бажав і за правом дружби оскаржував нашу компанію такої вірної допомоги, якої він дуже потребував. Отже, Небрідія не спонукало до цього жодне бажання отримати вигоду (бо, якби він того бажав, він міг би отримати набагато більше від своєї науки), але, як дуже добрий і лагідний друг, він не бажав би гарної служби й нехтував нашим проханням. Але він діяв у цьому дуже обережно, уникаючи бути відомим особам, значущим у цьому світі, уникаючи відволікання розуму, що випливає з цього, і бажаючи мати вільний і вільний час стільки годин, скільки може бути, щоб шукати, чи читати, чи чути щось, що стосується мудрості. Одного дня Небрідій був відсутній (я не пам’ятаю чому), щоб побачити мене та Аліпія, одного Понтіануса, нашого співвітчизника, оскільки він був африканцем, на високій посаді в імператорському дворі. Що він хотів би з нами, я не знаю, але ми сіли поговорити, і сталося, що на столі для якоїсь гри, перед нами, він побачив книгу, взяв, відкрив її і, всупереч своїм очікуванням, знайшов у ній апостола Павла; бо він думав, що це деякі з тих книжок, які я сам носив під час навчання. При цьому, посміхаючись і дивлячись на мене, він висловив свою радість і подив, що він раптом знайшов цю книгу, і це тільки на моїх очах. Бо він був християнином, і хрещеним, і часто схилявся перед Тобою, Боже наш, у Церкві, у частих і постійних молитвах. Тоді, коли я сказав йому, що я приклав великої турботи до цих Писань, виникла розмова (підказана його розповіддю) про єгипетського ченця Антонія: чиє ім’я користувалося високою репутацією серед Твоїх слуг, хоча до того моменту нам невідоме. Коли він виявив це, то більше зупинився на цій темі, повідомляючи та дивуючись нашому невігластву про одного такого видатного. Але ми стояли вражені, слухаючи Твої дивовижні діла, найповніше підтверджені, у такі недавні часи, і майже в наші власні, виконані в правдивій Вірі та Католицькій Церкві. Ми всі дивувалися; ми, що вони такі великі, а він, що вони до нас не дійшли. Звідти його промова звернулася до отар у монастирях і їхніх святих шляхів, запашних пахощів Тобі та плодоносних пустель пустелі, про які ми нічого не знали. І був монастир у Мілані, повний добрих братів, без міських стін, під опікою Амвросія, але ми не знали цього. Він продовжив свою промову, а ми слухали в напруженій тиші. Потім він розповів нам, як одного дня в Трірі, коли імператор був захоплений циркензійськими іграми, він і троє інших, його товаришів, вийшли погуляти в сади біля міських стін, і коли вони гуляли парами, один пішов з ним окремо, а двоє інших бродили самі; і вони, у своїх мандрівках, натрапили на певну хатину, населену декількома Твоїми слугами, убогими духом, яким належить Царство Небесне, і знайшли там маленьку книжку, що містить життя Антонія. Цей із них почав читати, захоплюватися й запалюватися; і коли він читатиме, розмірковувати про те, щоб прийняти таке життя і віддати своє світське служіння, щоб служити Тобі. І ці двоє були з тих, кого вони називають агентами для громадських справ. Тоді раптом, сповнений святої любові та тверезого сорому, у гніві на самого себе кинув очі на свого друга, кажучи: "Скажи мені, будь ласка, чого б ми досягли всіма цими нашими працями? До чого ми ставимо? Для чого ми служимо? Чи можуть наші надії в суді піднятися вище, ніж бути фаворитами імператора? і що в цьому не крихке, і повне небезпек? і скільки Небезпека прибуває до більшої небезпеки, і коли ми прибуваємо туди? Так він говорив. І в муках від мук нового життя він знову звернув очі на книгу, і читав далі, і внутрішньо змінився, де Ти бачив, і його розум був позбавлений світу, щойно з’явився. Бо коли він читав і перекочував хвилі свого серця, він якийсь час бурхлив сам на себе, потім розгледів і вирішив вибрати кращий курс; і тепер, будучи Твоїм, сказав своєму другові: "Тепер я звільнився від своїх надій і вирішив служити Богові; і я починаю з цієї години, у цьому місці. Якщо тобі не хочеться наслідувати мене, не протився". Інший відповів, що він пригорнеться до нього, щоб прийняти таку славну нагороду, таку славну службу. Таким чином обидва, будучи тепер Твоїми, будували вежу за необхідну ціну, покинувши все, що мали, і пішли за Тобою. Потім Понтіціан і інші з ним, які ходили в інших частинах саду, прийшли шукати їх у те саме місце; і, знайшовши їх, нагадав їм повернутися, бо день був уже далеким. Але вони розповідали про свою рішучість і мету, і про те, як ця воля зародилася і встановилася в них, благали їх, якщо вони не приєднаються, не приставати до них. Але інші, хоч нічого не змінилося в порівнянні з колишнім, все ж оплакували себе (як він стверджував) і благочестиво вітали їх, віддаючи себе їхнім молитвам; і тому, серцем затримавшись на землі, пішли до палацу. Але двоє інших, звернувши серце до неба, залишилися в хатині. І обидва мали заручених наречених, які, почувши про це, також присвятили своє дівоцтво Богові. Такою була історія Понтіану; але Ти, Господи, коли він говорив, повернув мене до себе, взявши мене з-за спини, де я поставив мене, не бажаючи спостерігати за собою; і поставив мене перед своїм обличчям, щоб я міг побачити, який я нечистий, який викривлений і осквернений, поцяткований і виразковий. І я глянув і ошелешений став; і куди втекти від себе я не знайшов. І якби я прагнув відвернути своє око від себе, він продовжував свою родину, і Ти знову поставив мене проти мене самого, і поставив мене перед моїми очима, щоб я міг відкрити свою провину та зненавидіти її. Я знав це, але зробив так, ніби не бачив, підморгнув і забув. Але тепер, чим палкіше я любив тих, про чиї здорові почуття я чув, що вони цілковито віддалися Тобі, щоб бути зціленими, тим більше я ненавидів себе в порівнянні з ними. Бо багато років (приблизно дванадцять) минули зі мною, починаючи з мого дев’ятнадцятого, коли після прочитання «Гортензія» Ціцеро в мені спонукалася щира любов до мудрості; і все-таки я відкладав відмову від простого земного щастя й віддався пошукам того, у чому не лише знахідка, а й сам пошук мав бути кращим перед скарбами й царствами світу, хоч уже знайденими, та тілесними насолодами, хоч і розповсюдженими навколо мене за моїм бажанням. Але я, нещасний, нещасний, на початку ранньої юності моєї благав у Тебе цнотливості і казав: «Дай мені цнотливість і стриманість, тільки не поки». Бо я боявся, що Ти незабаром почуєш мене і незабаром не зцілиш мене від хвороби похоті, яку я хотів задовольнити, а не знищити. І я блукав кривими дорогами у святотатствінні забобони, не впевнені в цьому, але віддаючи перевагу іншим, яких я не шукав релігійно, а протидіяв злісно. І я думав, що тому зволікаю з дня на день, щоб відкинути надії цього світу й іти лише за Тобою, бо не було нічого певного, куди б спрямувати свій курс. І ось настав день, коли я мав бути оголеним перед собою, і моя совість мала докоряти мені. "Де ти зараз, мово мій? Ти сказав, що заради непевної істини тобі не хотілося скидати багаж марнославства; тепер це точно, і все ж цей тягар все ще гнітить тебе, тоді як ті, хто ані так не втомлювалися, шукаючи його, ані часто роки й більше не думали про це, їхні плечі полегшалися й отримали крила, щоб полетіти". Так я був знищений зсередини і надзвичайно збентежений жахливим соромом, поки Понтіціан так говорив. І він закінчив свою історію та справу, заради якої прийшов, і пішов своєю дорогою; а я в себе. Що я сказав не проти себе? якими бичами осуду вразила я не свою душу, щоб вона йшла за мною, прагнучи йти за Тобою! Проте воно відступило; відмовився, але не вибачився. Усі аргументи були вичерпані та спростовані; залишилося німе скорочення; і вона боялася, як і смерті, бути стриманою від течії цього звичаю, через який вона марніла до смерті. Тоді в цій великій суперечці мого внутрішнього житла, яку я рішуче підняв проти своєї душі, у кімнаті мого серця, стурбований розумом і обличчям, я звернувся до Аліпія. «Що нас мучить?» Я вигукую: "Що таке? Що ти чув? Невчені починають і силою беруть небо, а ми з нашою наукою, і без серця, туди, де ми валяємося в плоті та крові! Невже ми соромимося слідувати, тому що інші пішли раніше, і не соромимося навіть не слідувати?" Декілька таких слів я вимовив, і мій гарячковий дух відірвав мене від нього, а він, дивлячись на мене з подивом, мовчав. Бо це був не мій звичний тон; і моє чоло, щоки, очі, колір, тон голосу говорили про мою думку більше, ніж промовлені мною слова. До нашого житла був маленький садок, яким ми користувалися, як і всім будинком; бо господар дому, наш господар, там не жив. Туди мене поспішав бунт моїх грудей, де ніхто не міг перешкодити гарячій суперечці, в яку я взявся сам із собою, доки вона не закінчиться так, як Ти знав, а я не знав. Тільки я був здорово розсіяний і вмираючи, щоб жити; знаючи, яким я був злим, і не знаючи, яким хорошим мав незабаром стати. Тоді я пішов у сад, а Аліпій на моїх сходах. Бо його присутність не зменшувала моєї приватності; або як він міг покинути мене таку стурбовану? Ми сідаємо якомога далі від дому. Я був стурбований духом, дуже люто обурений тим, що я не ввійшов у Твою волю й завіт, о мій Боже, до якого всі мої кості кричали, щоб я вступив, і хвалили його до небес. І туди ми входимо не кораблями, чи колісницями, чи ногами, ні, не просуваємося так далеко, як я прийшов від дому до того місця, де ми сиділи. Бо не лише йти, але й увійти туди було не що інше, як бажання йти, але хотіти рішуче й повністю; не обертатися і не метати, туди-сюди, покалічену і напіврозділену волю, що бореться, одна частина тоне, як інша піднімається. Нарешті, у гарячці моєї нерішучості я робив своїм тілом багато таких рухів, які іноді робили б люди, але не можуть, якщо вони не мають кінцівок, або вони зв’язані ланцюгами, ослаблені недугою чи будь-яким іншим чином утруднені. Так, якщо я рвав на собі волосся, бив себе по чолу, якщо зчепив пальці в замок, я обхопив коліно; Я хотів, я зробив це. Але я міг би захотіти і не зробити цього; якби сила руху моїх кінцівок не слухалася. Тоді я зробив так багато речей, коли «бажати» саме по собі не означало «могти»; і я не зробив того, чого я хотів зробити незрівнянно більше, і що невдовзі після того, коли я повинен був, я мав би бути в змозі зробити; тому що незабаром після того, коли я повинен буду, я повинен буду ретельно. Бо в цих речах здатність була єдиною з волею, і хотіти означало робити; і все ж це не було зроблено, і моє тіло легше підкорилося найслабкішій волі моєї душі, рухаючи кінцівками під час її кивка, ніж душа підкорилася сама собі, щоб виконати цю свою важливу волю в одній волі. Нехай згинуть вони від Твого присутності, Боже, як згинуть марнослови та спокусники душі: які, спостерігаючи, що в міркуванні були дві волі, стверджують, що є в нас два розуми двох видів, один добрий, інший злий. Самі є справді злими, коли вони тримають ці злі речі; і самі стануть добрими, коли будуть триматися правди і погоджуватися з правдою, щоб Твій апостол міг сказати їм: колись ви були темрявою, а тепер світлом у Господі. Але вони, бажаючи бути світлом не в Господі, а в собі, уявляючи природу душі такою, якою є Бог, стають ще більшою темрявою через жахливу зарозумілість; бо вони відійшли далі від Тебе, правдивого Світла, що просвітив кожну людину, що приходить у світ. Зважайте на те, що ви говорите, і червонійте від сорому, наблизьтеся до Нього і будьте просвітлені, і ваші обличчя не будуть засоромлені. Коли я розмірковував про служіння Господу, моєму Богу, тепер, як я давно мав на меті, це я хотів, я не хотів, я, я сам. Я ні хотів повністю, ні повністю відмовився. Тому я сам із собою сперечався й розривав сам себе. І ця рента спіткала мене проти моєї волі, але вказувала не на присутність іншого розуму, а на моє власне покарання. Тому вже не я творив це, а гріх, що жив у мені; покарання за гріх, скоєний більш вільно, оскільки я був сином Адама. Бо якщо існує стільки протилежних природ, скільки суперечливих воль, то тепер їх буде не лише дві, а багато. Якщо людина міркує, чи піти їй до монастиря чи до театру, ці маніхеї вигукують: Ось дві натури: одна добра тягне сюди; інший поганий, тягне назад таким чином. Бо звідки ще це вагання між суперечливими волями? Але я кажу, щоб обидва були погані: те, що тягне до них, як те, що тягне назад до театру. Але вони вірять не в те, що буде інакше, ніж у добро, що тягне до них. Що тоді, якби хтось із нас розмірковував, і серед суперечки двох своїх волі виявився в скруті, піти йому до театру чи до нашої церкви? хіба ці маніхеї також не будуть у скруті, що відповісти? Бо або вони повинні визнати (чого вони не бажають), що воля, яка веде до нашої церкви, є доброю, так само як і їх, які отримали та утримуються своїми таємницями: або вони повинні припустити, що дві злі природи і дві злі душі сперечаються в одній людині, і це не буде правдою, що вони кажуть, що є одна добра, а інша погана; або вони повинні бути навернені до істини і більше не заперечувати, що там, де хтось розмірковує, одна душа коливається між протилежними бажаннями. Нехай вони більше не говорять тоді, коли вони бачать дві суперечливі волі в одній людині, що конфлікт між двома протилежними душами, двома протилежними субстанціями, двома протилежними принципами, одним добрим, а іншим поганим. Бо Ти, о правдивий Боже, спростовуєш, перевіряєш і викриваєш їх; як коли, коли обидві волі погані, хтось розмірковує, чи вбити людину отрутою чи мечем; чи повинен він заволодіти тим чи іншим маєтком іншого, коли не може обох; чи повинен він купувати задоволення через розкіш чи зберігати свої гроші через жадібність; чи піде він до цирку чи до театру, якщо обидва відкриті в один день; або по-третє, пограбувати чужу хату, якщо матиме можливість; або, по-четверте, вчинити перелюб, якщо в той же час він також має засоби для цього; усі вони зустрічаються разом у той самий момент часу, і всі однаково бажані, що не може бути виконано одночасно: бо вони розривають розум між чотирма або навіть (серед великої різноманітності бажаних речей) більшою кількістю суперечливих воль, і вони ще не стверджують, що існує так багато різноманітних субстанцій. Так і в заповіті, який є добрим. Бо я питаю їх, чи добре отримувати задоволення від читання Апостола? чи добре насолоджуватися тверезим псалмом? чи добре говорити про Євангеліє? Вони відповідатимуть кожному: «Добре». Що ж тоді, якщо всі дають однакове задоволення, і все одночасно? Хіба різні волі не відволікають розум, поки він обдумує, що краще вибрати? але всі вони добрі, і суперечать один одному, доки не буде вибрано одне, куди може бути понесена єдина вся воля, яка раніше була розділена на багатьох. Так само, коли нагорі вічність тішить нас, а насолода тимчасовим добром утримує нас внизу, це та сама душа, яка не бажає того чи іншого з усією волею; і, отже, розривається на частини з важкими збентеженнями, тоді як з істини він ставить це на перше місце, але за звичкою не відкидає цього. Так я був хворий на душу і мучився, звинувачуючи себе набагато суворіше, ніж я звик, катав і обертав мене своїм ланцюгом, аж поки ці ланцюги не були повністю зламані, за допомогою яких я тепер був лише справедливим, але все ще тримався. І Ти, о Господи, натиснув на мене всередині моїх суворим милосердям, подвоюючи батоги страху й сорому, щоб я знову не поступився, і не розірвала ту саму легку зв’язку, що залишилася, вона повинна відновити силу і зв’язати мене швидше. Бо я сказав собі: «Зроби це зараз, нехай це буде зроблено зараз». І поки я говорив, я майже втілив це в життя: я майже робив це і не робив цього: але не повернувся до свого колишнього стану, але тримав свою стійку, і перевів подих. І я знову писав, і хотів трохи менше цього, і трохи менше, і майже торкнувся, і схопив це; і все ж не підійшов до нього, не торкнувся і не схопив його; вагання померти до смерті й жити до життя, і чим гірше, до чого я був привчений, переважало в мені більше, ніж те, до чого я був невикористаний: і тієї самої миті, коли я мав стати іншим, ніж я був, чим ближче воно наближалося до мене, тим більший жах вражав мене; але це не вдарило мене у відповідь і не відвернуло, а тримало мене в напрузі. Самі іграшки іграшок і марноти марнот, мої давні володарки, все ще тримали мене; вони здерли мій м’ясистий одяг і тихо прошепотіли: “Ти відкидаєш нас? І з того моменту ми більше не будемо з тобою назавжди? І з того моменту те чи інше не буде для тебе законним навіки?” І що вони запропонували, коли я сказав «те чи те», що вони запропонували, о мій Боже? Нехай милість Твоя відверне її від душі раба Твого. Які скверни вони пропонували! який сором! А тепер я чув їх набагато менше, ніж наполовину, і не те, щоб явно показувати себе і суперечити мені, а як би бурмотіти за моєю спиною і таємно щипати мене, коли я йшов, але щоб озирнутися на них. І все ж вони затримали мене, так що я вагався, чи не вирватись і звільнитися від них і стрибнути туди, куди мене покликали; насильницька звичка говорити мені: «Ти думаєш, ти можеш жити без них?» Але тепер воно говорило дуже тихо. Бо з того боку, куди я спрямував своє обличчя і куди я тремтів, збираючись піти, мені постала цнотна гідність Стриманості, спокійна, але не розслаблена, весела, що щиро спонукала мене прийти й не сумніватися; і простягаючись, щоб прийняти й обійняти мене, її святі руки, сповнені безлічі добрих прикладів: тут було так багато юнаків і дівчат, безліч молодих людей різного віку, серйозних вдів і старих дів; і сама стримана в усьому, не безплідна, але плідна мати дітей радощів, Тобою її Чоловік, Господи. І вона посміхнулася мені з переконливою насмішкою, ніби вона сказала: "Чи не можеш ти те, що ці юнаки, те, що можуть ці дівчата? Чи можуть вони самі по собі, а не радше в Господі своєму Богові? Господь їхній Бог дав мене їм. Чому ти стоїш у собі, і так не стоїш? Кинься на Нього, не бійся, Він не відступить від того, що ти повинен впади безстрашно на Нього, Він прийме і зцілить тебе”. І я дуже почервонів, бо все-таки почув бурчання тих іграшок і завис у напрузі. І вона знову ніби сказала: "Заткни свої вуха проти тих твоїх нечистих членів на землі, щоб вони були забиті. Вони розповідають тобі про насолоди, але не так, як закон Господа, Бога твого". Ця суперечка в моєму серці була лише проти себе. Але Аліпій, який сидів поруч зі мною, мовчки чекав, як виникнуть мої небажані емоції. Але коли глибоке задумування з таємного дна моєї душі зібрало воєдино і скупчило всі мої страждання в очах мого серця; знялася сильна буря, яка принесла сильний дощ сліз. Я піднявся з Аліпія, щоб я міг повністю його вилити, у його природних проявах: самотність була запропонована мені як найкраща для справи плакати; тому я пішов на пенсію настільки, що навіть його присутність не могла бути для мене тягарем. Так було тоді зі мною, і він щось у цьому відчув; за те, що я вважаю, що я говорив, у чому тони мого голосу здавалися задавленими від плачу, і тому піднялися. Потім він залишився там, де ми сиділи, надзвичайно здивований. Я кинувся, не знаю як, під якесь фігове дерево, даючи повний вихід своїм сльозам; і потоки моїх очей виплеснули прийнятну жертву Тобі. І насправді не цими словами, але з цією метою я багато говорив Тобі, а Ти, о Господи, чи довго? доки, Господи, будеш гніватися навіки? Не згадуй про наші колишні беззаконня, бо я відчував, що вони мене тримають. Я послав ці скорботні слова: «Як довго, як довго, «завтра, а завтра?» Чому не зараз? чому цієї години немає кінця моїй нечистоті? Так я говорив і плакав у найгіршому розкаянні свого серця, коли ось! Я почув із сусіднього дому голос хлопчика чи дівчини, я не знаю, який наспівував і часто повторював: «Візьми й читай; візьми й читай». Моє обличчя миттєво змінилося, я почав дуже пильно думати, чи діти мають звичай у будь-якій виставі співати такі слова: і я не пам’ятаю, щоб коли-небудь чув подібне. Тож стримуючи потік моїх сліз, я встав; вважаючи, що це не що інше, як наказ від Бога відкрити книгу та прочитати перший розділ, який я повинен знайти. Бо я чув про Антонія, що, увійшовши під час читання Євангелія, він отримав повчання, ніби те, що читалося, було сказано до нього: Іди, продай усе, що маєш, і роздай бідним, і матимеш скарб на небі, і йди за мною, і таким пророцтвом він негайно навернувся до Тебе. Тоді я з нетерпінням повернувся до місця, де сидів Аліпій; бо там я поклав том Апостола, коли встав звідти. Я схопив, відкрив і мовчки прочитав той розділ, на який уперше впав мій погляд: Ні в бунтівництві й пияцтві, ні в камерності й розпусті, ні в сварках і заздрості; але зодягніться в Господа Ісуса Христа, і не дбайте про тіло в похоті. Більше я б не читав; я й не потребував мене: бо миттєво наприкінці цього речення, світлом спокою, що влилося в моє серце, уся темрява сумніву зникла. Тоді, вставивши між ними палець або якийсь інший знак, я закрив звук і зі заспокоєним обличчям повідомив про це Аліпію. І те, що в ньому було зроблено, чого я не знав, він таким чином показав мені. Він попросив показати, що я прочитав: я йому показав; і він дивився навіть далі, ніж я читав, і я не знав, що далі. Отож, хто слабкий у вірі, прийми; яку він застосував до себе і відкрив мені. І ця настанова зміцнила його; і через хорошу рішучість і мету, що найбільше відповідає його характеру, чим він завжди дуже сильно відрізнявся від мене, на краще, без будь-яких бурхливих затримок він приєднався до мене. Звідти ми заходимо до моєї матері; ми їй кажемо; вона радіє: ми розповідаємо по порядку, як це було; вона стрибає від радості, і торжествує, і благословляє Тебе, Хто здатний зробити більше, ніж ми просимо або думаємо; бо вона зрозуміла, що Ти дав їй для мене більше, ніж вона мала звичку випрошувати своїми жалюгідними й найскорботнішими стогонами. Бо Ти навернув мене до Себе, так що я не шукав ані дружини, ані будь-якої надії цього світу, стоячи в тому правилі віри, де Ти показав мені їй у видінні стільки років тому. І Ти перетворив її скорботу на радість, набагато більшу, ніж вона хотіла, і в набагато цінніший і чистіший спосіб, ніж вона спочатку потребувала, маючи онуків мого тіла. Протягом цих дев’яти років (від мого дев’ятнадцятого року до мого двадцятого восьмого) ми жили спокушені й спокушаючі, ошукані й ошукані, у різноманітних пожадливостях; відкрито, науками, які вони називають ліберальними; таємно, з фальшивою релігією; тут гордий, там забобонний, всюди марнославний. Тут полювання за порожнечею народних вихвалянь, аж до театральних оплесків, і поетичних премій, і змагань за трав’яні гірлянди, і безумства шоу, і нестриманості бажань. Там, бажаючи очиститися від цих скверн, несучи їжу тим, хто називався «обраними» і «святими», з якої вони, в робочому домі своїх шлунків, повинні викувати для нас Ангелів і Богів, якими ми могли б бути очищені. Ці речі я дотримувався і практикував зі своїми друзями, обдуреними мною, і зі мною. Нехай знущаються з мене зарозумілі, а ті, що не були, за здоров'я душі їх, уражені і скинуті Тобою, Боже мій; але я б все одно зізнався Тобі у своєму власному соромі через Твою хвалу. Потерпи мене, благаю Тебе, і дай мені благодать перейти в моїй теперішній пам’яті блукання минулого часу і принести Тобі жертву подяки. Бо що я для себе без Тебе, як не провідник до моєї власної загибелі? або що я навіть у найкращому випадку, як не немовля, яке смокче молоко, яке Ти даєш, і харчується Тобою їжею, яка не гине? Але що це за чоловік, якщо він лише людина? Нехай тепер сильні та могутні сміються з нас, але нехай ми бідні та нужденні сповідаємося перед Тобою. У ті роки я викладав риторику і, переможений жадібністю, продавав балакучість, щоб подолати її. Проте я віддав перевагу (Господи, Ти знаєш) чесних учених (як вони вважаються), і я, без лукавства, навчав хитрощів, які не застосовувалися проти життя невинних, хоча іноді й заради життя винних. І Ти, о Боже, здалеку помітив, як я спотикаюся на цій слизькій дорозі, і серед великої кількості диму посилаю деякі іскри вірності, яку я виявив у тому, що моє керівництво, таке як любив марнославство, і прагнув оренди, сам їхній супутник. У ті роки в мене був один, не в тому, що називається законним шлюбом, але якого я знайшов у норовливій пристрасті, позбавленій розуміння; але тільки один, залишаючись вірним навіть їй; у якому я на власному досвіді відчув, яка різниця між самообмеженням шлюбної угоди заради спору та угодою хтивого кохання, де діти народжуються проти волі батьків, хоча, народившись, вони стримують любов. Я також пам’ятаю, що коли я вирішив увійти до списків на театральну премію, якийсь чарівник запитав мене, що б я дав йому за перемогу; але я, ненавидячи й ненавидячи такі мерзенні таємниці, відповів: «Хоча гірлянда була з нетлінного золота, я б не дозволив убити муху, щоб отримати її». Бо він мав убити кілька живих істот у своїх жертвоприношеннях і цими почестями запросити дияволів прихильно ставитися до мене. Але й це зло я відкинув не з чистої любові до Тебе, о Боже мого серця; бо я не знав, як любити Тебе, Хто не знав, як уявити щось, окрім матеріальної яскравості. І хіба душа, зітхаючи за такими вигадками, не чинить розпусти проти Тебе, не вірить у нереальне і живить вітер? Але я б не відмовився від того, щоб за мене приносили жертви дияволам, яким я приносив себе в жертву за цим забобоном. Бо що ще таке годувати вітер, як не годувати їх, тобто збиватися зі шляху, щоб стати їм насолодою та глумом? Тоді я проконсультувався без сумніву з тими самозванцями, яких вони називають математиками; тому що, здавалося, вони не приносили жодної жертви, ані не молилися жодному духу для своїх ворожінь: яке мистецтво, однак, християнське та справжнє благочестя послідовно відкидає та засуджує. Бо добре сповідатися Тобі і сказати: Помилуй мене, зціли душу мою, бо я згрішив перед Тобою; і не зловживати Твоїм милосердям, щоб отримати дозвіл грішити, але пам’ятати слова Господа: Ось ти став здоровим, не гріши більше, щоб тобі не трапилося гірше. Усі ці здорові поради вони намагаються знищити, кажучи: “Причина твого гріха неминуче визначена на небесах”; і «Це вчинила Венера, або Сатурн, або Марс»: щоб людина, назавжди, з плоті й крові та гордої зіпсованості, могла бути бездоганною; тоді як Творець і Постановитель неба і зірок повинен нести провину. А хто Він, як не наш Бог? саму солодкість і джерело праведності, що віддаєш кожному згідно з учинками його, а серцем скрушеним і впокореним Ти не погордуєш. Був у ті дні мудрий чоловік, дуже вправний у фізиці та відомий у ній, який своєю проконсульською рукою поклав агоністичний вінок на мою хвору голову, але не як лікар: бо цю хворобу лікуєш лише Ти, хто протистоїть гордим, і дає благодать смиренним. Але чи Ти підвів мене навіть тим старцем, чи не зцілив мою душу? Бо, познайомившись із ним ближче, і старанно й зосереджено прислухаючись до його мови (бо вона була простою, яскравою, жвавою та серйозною), коли він зрозумів з моєї промови, що я був відданий книгам вертепів, він люб’язно й по-батьківськи порадив мені відкинути їх і не марно приділяти цим суєтам турботу й старанність, необхідні для корисних речей; кажучи, що він у свої ранні роки вивчав це мистецтво, щоб зробити його професією, якою він повинен жити, і що, розуміючи Гіппократа, він міг би незабаром зрозуміти таке навчання; і все ж він відмовився від цього і звернувся до фізики лише з тієї причини, що він вважав це абсолютно хибним; а він, грізний, не зажив би обманом людей. «Але ти, — каже він, — маєш риторику, щоб підтримувати себе, тож ти дотримуєшся цього за вільним вибором, а не за необхідністю: тим більше ти повинен віддати в цьому належне мені, який працював, щоб здобути це так досконало, щоб заробляти на життя лише цим». У якого, коли я запитав, як тоді багато правдивих речей можна передбачити цим, він відповів мені (як міг) "що сила випадку, розсіяна по всьому порядку речей, спричинила це. Бо якщо, коли людина випадково відкриває сторінки якогось поета, який співав і думав про щось зовсім інше, часто випадав вірш, на диво придатний для теперішньої справи: це не було б дивно, якби з душа людини, не усвідомлюючи того, що в ній відбувається, якимось вищим інстинктом повинна дати відповідь випадково, а не мистецтвом, відповідно до справи та дій того, хто вимагає». І так багато, чи то від нього, чи то через нього, Ти передав мені і простежив у моїй пам’яті те, що я згодом міг дослідити для себе. Але в той час ні він, ні мій найдорожчий Небрідій, юнак надзвичайно добрий і зі святим страхом, який глумився над усім ворожінням, не змогли переконати мене відкинути його, авторитет авторів ще більше вплинув на мене, і досі я не знайшов жодного певного доказу (такого, як я шукав), за допомогою якого могло б без усякого сумніву здаватися, що те, що було справді передбачене тими, хто радився, було результатом. випадковості, а не мистецтва зоряних. У ті роки, коли я вперше почав викладати риторику в своєму рідному місті, я зробив одного свого друга, але надто дорогого мені, із спільноти занять, мого віку, і, як і я, у першому розквіті молодості. Він виріс зі мною дитиною, і ми були і шкільними, і ігровими товаришами. Але він ще не був моїм другом, як потім, і навіть тоді, як справжня дружба; бо це не може бути правдою, якщо тільки в тому, що Ти цементуєш разом, прилипаючи до Себе, тією любов’ю, яка пролита в наших серцях Святим Духом, який нам даний. Але це було надто солодко, дозріло теплом родинних студій: бо від правдивої віри (яку він у дитинстві не засвоїв міцно й повністю) я спотворив його також до тих забобонних і згубних байок, за які оплакувала мене моя мати. Зі мною він тепер помилявся, і моя душа не могла б бути без нього. Але ось Ти був близький до кроків Своїх утікачів, одночасно Бог помсти і Джерело милосердя, звернувши нас до Себе чудовими засобами; Ти забрав цього чоловіка з цього життя, коли він ледве заповнив цілий рік моєї дружби, солодкої для мене понад усе солодкість цього мого життя. Хто може переказати всі хвали Твої, які він відчув у собі? Що ж учинив Ти, Боже мій, і яка недосяжна безодня судів Твоїх? Довго, хворий на гарячку, він лежав без свідомості в смертельному поту; і, будучи зневіреним у своєму одужанні, він хрестився, не знаючи; я тим часом мало дивився і припускав, що його душа збереже радше те, що вона отримала від мене, а не те, що було зроблено на його непритомному тілі. Але виявилося зовсім інакше, бо він був оновлений і відновлений. Як тільки я зміг поговорити з ним (а я зміг, як тільки він зміг, бо я ніколи не залишав його, і ми надто сильно прив’язувалися одне до одного), я спробував пожартувати з нього, наче він би пожартував зі мною з того хрещення, яке він отримав, коли був повністю відсутній у розумі та почуттях, але тепер зрозумів, що отримав. Але він так цурався від мене, як від ворога; і з дивовижною і раптовою свободою наказав мені, як я хотів би продовжити його друга, утриматися від таких слів до нього. Я, весь здивований і вражений, придушував усі свої емоції, доки він не виріс добре, і його здоров’я не стало достатньо міцним, щоб я міг поводитися з ним так, як хотів би. Але він був забраний від мого божевілля, щоб з Тобою він міг бути збережений для моєї втіхи; через кілька днів після моєї відсутності його знову охопила гарячка, і він пішов. Від цього горя моє серце зовсім затьмарилось; і все, що я бачив, було смертю. Рідна земля була для мене мукою, а отчий дім — дивним нещастям; і все, чим я ділився з ним, бажаючи його, стало відволікаючою тортурою. Мої очі шукали його скрізь, але він не отримав їх; і я ненавидів усі місця, бо вони не мали його; і тепер вони не могли сказати мені: «він прийде», як тоді, коли він був живий і відсутній. Я став для себе великою загадкою, і я питав свою душу, чому вона така сумна і чому вона мене дуже непокоїть: але вона не знала, що мені відповісти. І якщо я сказав: «Надійся на Бога», вона цілком справедливо мене не послухалася; тому що той найдорожчий друг, якого вона втратила, був, будучи людиною, і правдивішим, і кращим, ніж той фантазм, якому їй було запропоновано довіряти. Тільки сльози були для мене солодкими, бо вони замінили мого друга, у найдорожчому з моїх почуттів. Це те, що люблять у друзях; і так люблять, що сумління людини засуджує себе, якщо вона не любить того, хто знову любить її, або не любить знову того, хто любить її, не шукаючи в її особі нічого, крім ознак її любові. Звідси той плач, якщо хтось помре, і затемнення скорботи, те занурення серця в сльози, уся солодкість перетворилася на гіркоту; а після смерті вмираючого — смерть живого. Блаженний, хто любить Тебе, і друг його в Тобі, і ворог його для Тебе. Бо тільки він не втрачає нікого, хто йому дорогий, кому всі дорогі в Ньому, кого неможливо втратити. А хто це, як не Бог наш, Бог, що створив небо й землю і наповнює їх, бо, наповнивши їх, створив їх? Ти не втрачаєш, але хто залишає. І хто покине Тебе, куди йде чи куди зубить, але від Тебе доброго, Тобі неприємного? Бо де він не знайде закону Твого у своїй карі? І закон Твій правда, і правда Ти. А тепер, Господи, ці речі минули, і час пом’якшив мою рану. Чи можу я навчитися від Тебе, Який єси Правда, і наблизити вухо мого серця до Твоїх уст, щоб Ти міг сказати мені, чому плач солодкий для нещасних? Чи Ти, хоч і всюди присутній, відкинув наші страждання від Себе? І Ти перебуваєш у Собі, але нас кидають у різноманітні випробування. І все ж, якщо ми не оплакуємо Твої вуха, у нас не залишиться надії. Звідки ж брати солодкий плід із гіркоти життя, зі стогону, сліз, зітхань і нарікань? Чи це підсолоджує його, ми сподіваємося, що Ти почуєш? Це стосується молитви, бо в ній є бажання наблизитися до Тебе. Але чи це також у скорботі за втраченою річчю, і в тій скорботі, яка мене тоді переповнювала? Бо я не сподівався, що він повернеться до життя, і не бажав цього своїми сльозами; але я тільки плакав і сумував. Бо я був нещасним і втратив радість. Або плач справді гірка річ, і через велику огиду до речей, якими ми насолоджувалися раніше, чи тоді, коли ми ухиляємося від них, це тішить нас? Але що я кажу про ці речі? бо зараз не час розпитувати, але зізнатися Тобі. Нещасний я був; і нещасна кожна душа, пов'язана дружбою тлінних речей; він розривається на частини, коли втрачає їх, і тоді відчуває нещастя, яке мав до того, як втратив їх. Так було тоді зі мною; Я дуже гірко плакав і в гіркоті знайшов свій спокій. Таким я був жалюгідним, і це жалюгідне життя мені було дорожче за мого друга. Бо хоч я б охоче змінив це, але я не хотів розлучатися з ним більше, ніж з ним; так, я не знаю, чи розлучився б я з цим навіть заради нього, як розповідають (якщо не вдавано) про Пілада та Ореста, що вони радо померли б один за одного або разом, щоб не жити разом, бо це для них гірше смерті. Але в мені виникло якесь непояснене почуття, надто протилежне цьому, бо я відразу страшенно огидувала жити і боялася померти. Гадаю, чим більше я його любив, тим більше я ненавидів і боявся (як найжорстокішого ворога) смерті, яка позбавила мене його: і я уявляв, що вона швидко покінчить з усіма людьми, оскільки вона мала над ним владу. Так було зі мною, пам'ятаю. Зглянься на серце моє, Боже мій, зглянься і побач мене; бо я добре пам’ятаю це, о моя Надіє, що очищаєш мене від нечистоти таких почуттів, спрямовуючи мої очі на Тебе і вириваючи мої ноги з пастки. Бо я дивувався, що інші, підвладні смерті, дійсно живуть, оскільки той, кого я любив, ніби він ніколи не повинен був померти, був мертвий; і я ще більше дивувався, що я, який був для нього другим «я», можу жити, коли він мертвий. Добре сказав один із його друзів: «Ти половина моєї душі»; бо я відчував, що моя душа і його душа були «одна душа в двох тілах»: і тому моє життя було для мене жахом, тому що я не хотів би жити вдвічі. І тому, мабуть, я боявся померти, щоб той, кого я дуже любив, не помер цілком. О божевілля, яке не вміє любити людей, як чоловіків! О нерозумна людина, якою я був тоді, нетерпляче терплячи людську долю! Я тоді нервував, зітхав, плакав, відволікався; не мав ні відпочинку, ні ради. Бо я носив зруйновану й скривавлену душу, нетерплячу, щоб я її носив, але не знайшов, де її спочивати. Ні в тихих гаях, ні в іграх і музиці, ні в запашних місцях, ні в цікавих бенкетах, ні в насолодах ліжка та ложа; ні (нарешті) у книгах чи поезії не знайшов свого спочинку. Все виглядало жахливо, так, саме світло; все, що не було тим, чим він був, було огидним і ненависним, крім стогону та сліз. Бо лише в них я знайшов трохи підкріплення. Але коли моя душа відійшла від них, величезний тягар страждань обтяжував мене. Тобі, Господи, треба було підняти, щоб Ти просвітлив; Я знав це; але не міг і не хотів; тим більше, що, коли я думав про Тебе, Ти не був для мене чимось твердим чи істотним. Бо Ти був не Собою, а звичайним привидом, і моя помилка була моїм Богом. Якщо я пропонував розвантажити на ньому свій вантаж, щоб він відпочив, він ковзав крізь порожнечу й знову кидався на мене; і я залишився для себе нещасним місцем, де я не міг ані бути, ані бути звідти. Бо куди моєму серцю тікати від мого серця? Куди мені тікати від себе? Куди не піти за собою? І все ж я втік із своєї країни; тому що мої очі менше повинні шукати його там, де вони не мали звичаю бачити його. І таким чином з Таґаста я прийшов до Карфагену. Часи не втрачайте часу; і не котяться без діла; через наші органи чуття вони здійснюють дивні операції з розумом. Ось, вони йшли і приходили день у день, і, приходячи і йдучи, вводили в мій розум інші уяви та інші спогади; і мало-помалу залатав мене знову моїми колишніми насолодами, перед якими поступився той мій смуток. І все-таки були успіхи, не зовсім інші горя, але причини інших горя. Бо звідки те колишнє горе так легко дійшло до моєї найпотаємнішої душі, як не те, що я вилив свою душу на порох, люблячи того, хто повинен померти, ніби він ніколи не помре? Бо те, що відновило і відсвіжило мене головним чином, це розрада інших друзів, яких я любив, яких я любив замість Тебе; і це була велика байка і тривала брехня, через перелюбний стимул якої наша душа, яка свербіла у наших вухах, була осквернена. Але ця казка не помре для мене, так часто, як помирають усі мої друзі. Були й інші речі, які в них більше захоплювали мене; разом розмовляти й жартувати, виконувати люб'язні доручення по черзі; разом читати улюблені книжки; грати дурня чи бути серйозними разом; час від часу не погоджуватися без невдоволення, як людина може з самим собою; і навіть незважаючи на рідкість цих незгод, щоб приправити наші більш часті згоди; іноді вчити, а іноді вчитися; сумувати за відсутніми з нетерпінням; і з радістю зустрічайте прихід. Ці та подібні вирази, що виходили із сердець тих, хто кохав і був знову коханим, через обличчя, язик, очі та тисячі приємних жестів, були такою великою кількістю палива, щоб разом розтопити наші душі, і з багатьох зробити лише одну. Наверни нас, Боже сил, покажи нам обличчя Твоє, і ми будемо здорові. Бо куди б не звернулася душа людини, якщо не до Тебе, вона прикута до скорботи, так, хоча вона прикута до речей прекрасних. І все ж вони, з Тебе, і з душі, не були, якщо вони не були від Тебе. Вони піднімаються і сідають; і, піднявшись, вони починають так би мовити; вони ростуть, щоб вони могли бути вдосконаленими; і вдосконалені, вони старіють і в'януть; і все не старіє, а все в'яне. Отже, коли вони піднімаються і прагнуть бути, тим швидше вони ростуть, що вони можуть бути, тим більше вони поспішають не бути. Такий у них закон. Так багато Ти виділив їм, тому що вони є частинами речей, які існують не всі одночасно, але, минаючи та наступаючи, вони разом завершують той всесвіт, частинами якого вони є. І навіть таким чином наше мовлення завершується знаками, що видають звуки: але це знову ж таки не є досконалим, якщо одне слово не зникне, коли воно прозвучало, щоб інше могло досягти успіху. З усього цього нехай хвалить душа моя Тебе, Боже, Творче всього; але нехай моя душа не буде прикута до цих речей клеєм любові через почуття тіла. Бо вони йдуть, куди мали йти, щоб їх не було; і вони роздирають її жахливою тугою, тому що вона прагне бути, але любить відпочивати в тому, що любить. Але в цих речах немає місця спокою; вони не залишаються, вони тікають; і хто може стежити за ними почуттями тіла? так, хто може схопити їх, коли вони тяжкі? Бо почуття плоті повільне, тому що це відчуття плоті; і тим самим він обмежений. Досить того, для чого він створений; але цього недостатньо, щоб речі йшли своїм ходом від призначеного початкового місця до призначеного кінця. Бо в Твоєму Слові, яким вони створені, вони чують свій наказ: “звідси і досі”. Не будь безглуздим, душе моя, і не ставай глухим для вуха свого серця від шуму свого безумства. Послухай і ти. Саме Слово кличе тебе повернутися: і є місце непорушного відпочинку, де любов не покидає, якщо сама не покидає. Ось, ці речі зникають, щоб інші могли замінити їх, і таким чином цей нижчий всесвіт буде завершений усіма своїми частинами. Але чи я кудись піду? говорить Слово Боже. Там полагодь своє житло, поклади там усе, що маєш, о душе моя, принаймні тепер ти втомлена марнотами. Довір Істині все, що ти маєш від Істини, і ти нічого не втратиш; і тління твоє розквітне знову, і всі твої хвороби будуть зцілені, і твої смертні частини будуть перетворені й оновлені, і зв’язані навколо тебеë, і вони не покладуть тебе, куди спустяться самі; але вони будуть твердо стояти з тобою, і перебуватимуть назавжди перед Богом, Який перебуває і стоїть міцно навіки. Навіщо ж тоді спотворюватись і йти за тілом своїм? Будь навернений і слідуй за тобою. Все, що через неї ти відчуваєш, це частково; і цілого, якого це частини, ти не знаєш; і все ж вони приносять тобі задоволення. Але якби здатність твоєї плоті осягати ціле, а не сама по собі, для твоєї кари, була б справедливо обмежена частиною цілого, ти б хотів, щоб усе, що існує зараз, зникло, щоб ціле краще тобі подобалося. Бо те, що ми говоримо також, тим самим почуттям плоті ти чуєш; але ти не хочеш, щоб склади залишилися, а відлетіли, щоб прийшли інші, і ти почув усе. І тому, коли будь-яка річ складається з багатьох, які не існують разом, усі разом подобаються більше, ніж окремо, і все це можна сприймати разом. Але набагато кращий від них Той, Хто створив усе; і Він наш Бог, і Він не минає, бо ніщо не приходить за Ним. Якщо тіла подобаються тобі, хвали Бога за них і поверни свою любов до їх Творця; щоб у тому, що тобі до вподоби, тобі не сподобалось. Якщо душі до вподоби тобі, то будь їх улюбленими в Бозі, бо й вони мінливі, але в Ньому вони міцні; інакше вони пройшли б і пройшли б. Тоді будьте в Ньому улюблені; і візьми до Нього з собою ті душі, які зможеш, і скажи їм: "Дозвольте нам любити Його, дозвольте нам любити, Він створив це, і Він не далеко. Бо Він не створив їх, і тому відійшли, але вони від Нього і в Ньому. Подивіться, ось Він, де люблять істину. Він у самому серці, але серце відійшло від Нього. Поверніться до свого серця, грішники, і Стійте з Ним, і будете спочивати. Куди ви підете? Невже там, де ви шукаєте, ви шукаєте блаженного життя? «Але наше справжнє Життя зійшло сюди, принесло нашу смерть і вбило його, з великої кількості Свого власного життя, і Він прогримів, голосно закликаючи нас повернутися до Нього в те таємне місце, звідки Він прийшов до нас, спочатку в утробу Діви, де Він заручився з людським творінням, нашою смертною плоттю, щоб вона не була назавжди смертною, а звідти схожою на наречений виходить зі своєї кімнати, радіючи, як велетень, що біжить своїм шляхом. Бо Він не барився, а біг, закликаючи вголос словами, діяннями, смерть, життя, сходження, вознесіння; голосно закликаючи нас повернутися до Нього. І Він відійшов від наших очей, щоб ми могли повернутися в своє серце і там знайти Його. Бо Він пішов, і Він тут. Він не хотів довго бути з нами, але не залишив нас; бо Він пішов туди, звідки Він ніколи не розлучався, тому що світ був створений Ним. І в цьому світі Він був, і в цей світ Він прийшов, щоб спасти грішників, яким сповідається душа моя, і Він її зціляє, бо вона згрішила перед Ним. О ви, сини людські, доки такі повільні серця? Навіть тепер, після сходження Життя до вас, ви не піднесетесь і не оживете? Але куди ви піднімаєтеся, коли ви на висоті, і ваші уста до неба звертаєте? Зійди, щоб ти піднявся, і вознісся до Бога. Бо ви впали, піднімаючись проти Нього”. Скажи їм це, щоб вони могли плакати в долині сліз, і так понеси їх із собою до Бога; тому що від Його духа ти говориш так до них, якщо ти говориш, палаючи вогнем милосердя. Цих речей я тоді не знав, і я любив цих нижчих красот, і я занурювався на саму глибину, і своїм друзям я казав: «Хіба ми любимо щось, крім прекрасного? Що ж тоді прекрасне? а що таке краса? Що приваблює і завойовує нас у речах, які ми любимо? бо якби в них не було витонченості й краси, вони б жодним чином не могли привернути нас до себе”. І я помітив і зрозумів, що в самих тілах була краса, оскільки вони утворювали певне ціле, і знову ж таки, інше через влучну та взаємну відповідність, як частина тіла з його цілим, або взуття з ногою тощо. І це міркування виникло в моїй свідомості, з глибини мого серця, і я написав «чесно і доречно», я думаю, дві чи три книги. Ти знаєш, Господи, бо це пішло від мене; бо я їх не маю, але вони відійшли від мене, я не знаю, як. But what moved me, O Lord my God, to dedicate these books unto Hierius, an orator of Rome, whom I knew not by face, but loved for the fame of his learning which was eminent in him, and some words of his I had heard, which pleased me? But more did he please me, for that he pleased others, who highly extolled him, amazed that out of a Syrian, first instructed in Greek eloquence, should afterwards be formed a wonderful Latin orator, and one most learned in things pertaining unto philosophy. One is commended, and, unseen, he is loved: doth this love enter the heart of the hearer from the mouth of the commender? Не так. Але той, хто любить, запалює іншого. For hence he is loved who is commended, when the commender is believed to extol him with an unfeigned heart; тобто коли той, хто любить його, хвалить його. For so did I then love men, upon the judgment of men, not Thine, O my God, in Whom no man is deceived. But yet why not for qualities, like those of a famous charioteer, or fighter with beasts in the theatre, known far and wide by a vulgar popularity, but far otherwise, and earnestly, and so as I would be myself commended? For I would not be commended or loved, as actors are (though I myself did commend and love them), but had rather be unknown, than so known; і навіть ненавидів, ніж так любив. Where now are the impulses to such various and divers kinds of loves laid up in one soul? Why, since we are equally men, do I love in another what, if I did not hate, I should not spurn and cast from myself? For it holds not, that as a good horse is loved by him, who would not, though he might, be that horse, therefore the same may be said of an actor, who shares our nature. Do I then love in a man, what I hate to be, who am a man? Man himself is a great deep, whose very hairs Thou numberest, O Lord, and they fall not to the ground without Thee. And yet are the hairs of his head easier to be numbered than his feelings, and the beatings of his heart. But that orator was of that sort whom I loved, as wishing to be myself such; and I erred through a swelling pride, and was tossed about with every wind, but yet was steered by Thee, though very secretly. And whence do I know, and whence do I confidently confess unto Thee, that I had loved him more for the love of his commenders, than for the very things for which he was commended? Because, had he been unpraised, and these self-same men had dispraised him, and with dispraise and contempt told the very same things of him, I had never been so kindled and excited to love him. And yet the things had not been other, nor he himself other; а лише почуття родичів. See where the impotent soul lies along, that is not yet stayed up by the solidity of truth! Just as the gales of tongues blow from the breast of the opinionative, so is it carried this way and that, driven forward and backward, and the light is overclouded to it, and the truth unseen. І до, воно перед нами. And it was to me a great matter, that my discourse and labours should be known to that man: which should he approve, I were the more kindled; але якщо він не схвалює, моє порожнє серце, позбавлене Твоєї твердості, було поранено. And yet the “fair and fit,” whereon I wrote to him, I dwelt on with pleasure, and surveyed it, and admired it, though none joined therein. Але я ще не бачив, на чому ця важка справа обернулася в Твоїй мудрості, о Ти, Всемогутній, що єдиний твориш чудеса; і мій розум коливався через тілесні форми; і «справедливе» я визначив і розрізняв те, що є таким саме по собі, і «придатне», чия краса відповідає чомусь іншому: і це я підтвердив тілесними прикладами. І я звернувся до природи розуму, але хибне уявлення, яке я мав про духовні речі, не дозволило мені побачити істину. Проте сила істини сама собою спалахнула в моїх очах, і я відвернув свою задихану душу від безтілесної субстанції до ліній, кольорів і громіздких величин. І не маючи можливості бачити це в розумі, я думав, що не бачу свого розуму. І в той час як у чесноті я любив мир, а в порочності я ненавидів розбрат; в першому я спостерігав єдність, а в іншому — якийсь поділ. І в цій єдності я задумав розумну душу, а також природу істини та головного добра, які повинні складатися; але в цьому розподілі я жалюгідно уявляв, що існує якась невідома субстанція ірраціонального життя та природа головного зла, яке має бути не лише субстанцією, але й справжнім життям, але не походить від Тебе, о мій Боже, з Якого походить усе. І все ж той перший я назвав монадою, оскільки це була душа без статі; але остання є подвійною; гнів, у вчинках насильства, і в лукавстві, хіть; не знаючи, про що я говорю. Бо я не знав і не навчився, що ні зло не є субстанцією, ні наша душа не є головним і незмінним добром. Бо як вчинки насильства виникають, якщо ця емоція душі спотворена, звідки бере початок палка дія, зухвала та непокірна; і пожадливості, коли ця прихильність душі некерована, через що тілесні насолоди впиваються, так помилки та фальшиві думки оскверняють розмову, якщо сама розумна душа буде зіпсована; як це було тоді в мені, який не знав, що воно має бути просвітлене іншим світлом, щоб воно могло бути причасником істини, бачення самого себе не є такою природою істини. Бо Ти запалиш мою свічку, Господи Боже мій, Ти просвітиш мою темряву, і від Твоєї повноти ми всі прийняли, бо Ти є правдиве світло, що просвічує кожну людину, що приходить на світ; бо в Тобі немає ні мінливості, ні тіні зміни. Але я тиснувся до Тебе, і був відштовхнутий від Тебе, щоб відчути смерть, бо Ти противишся гордим. Але що пишається тим, що я з дивним божевіллям залишаюся таким за своєю природою, яким є Ти? Бо хоча я був підвладний змінам (так багато було очевидно для мене, саме моє бажання стати мудрим, будучи бажанням гіршого стати кращим), я все ж вирішив уявити Тебе підвладним змінам, а себе не бути тим, ким Ти є. Тому я був відштовхнутий від Тебе, і Ти опирався моїй суєтній твердості, і я уявляв тілесні форми, і, сам плоть, я звинувачував плоть; і, вітер, що минає, я не повернувся до Тебе, але я передав далі і далі до речей, які не мають буття ні в Тобі, ні в мені, ні в тілі. І не правдою Твоєю вони створені для мене, але марнославством моїм, створеним із речей тілесних. І я мав звичай питати Твоїх вірних дітей, моїх співгромадян (від яких, не знаючи сам, я був вигнаний), я мав звичай, хвалебно й нерозумно, запитувати їх: «Чому ж тоді помиляється душа, яку Бог створив?» Але мене не запитали б: «Чому ж тоді Бог помиляється?» І я стверджував, що Твоя незмінна субстанція помилилася через примус, замість того, щоб зізнатися, що моя змінна субстанція добровільно збилася з шляху і тепер, у покаранні, лежить у помилці. Тоді мені було шість-сім і двадцять років, коли я написав ці томи; крутяться в мені тілесні вигадки, гудять у вухах мого серця, яке я звернув, о солодка істино, до твоєї внутрішньої мелодії, розмірковуючи про «красиве і придатне», і прагнучи стояти і слухати Тебе, і дуже радіти голосу Нареченого, але не міг; бо голоси моїх власних помилок мене поспішили за кордон, і під вагою власної гордості я занурювався в найнижчу яму. Бо Ти не дав мені почути радість і радість, і не раділи кістки, що ще не були упокорені. І яка мені користь від того, що книга Аристотеля, яку вони часто називають «Закрути», потрапила до моїх рук (на самому імені якої я тримався, як на чомусь великому й божественному, так часто, як мій магістр риторики з Карфагену та інші, вважалося вченими, читали її з гордощі щоками), я прочитав і зрозумів її без сторонньої допомоги? І коли я спілкувався з іншими, які казали, що вони навряд чи розуміють це з дуже здібними вчителями, не тільки усно пояснюючи це, але й малюючи багато речей на піску, вони не могли розповісти мені про це більше, ніж я дізнався, читаючи це сам. І мені здалося, що книга дуже чітко говорить про субстанції, такі як «людина», і про їхні якості, наприклад, про фігуру людини, якого вона є; і зріст, скільки футів заввишки; і його спорідненість, чий він брат; або де розміщено; або при народженні; чи він стоїть чи сидить; або бути взутим чи озброєним; або робить, або страждає що-небудь; і всі незліченні речі, які можуть бути віднесені до цих дев’яти предикаментів, з яких я навів деякі зразки, або до цього головного предикаменту субстанції. Що все це сприяло мені, бачивши, навіть заважало? коли, уявляючи те, що було, було осягнуто під тими часто важкими обставинами, я намагався зрозуміти, о мій Боже, Твою чудову і незмінну Єдність також, наче Ти також був підданий Твоїй власній величі чи красі; щоб (як і в тілах) вони існували в Тобі, як їхній суб’єкт: тоді як Ти Сам є Твоя велич і краса; але тіло не є великим чи справедливим у тому, що воно є тілом, бачачи, що, хоч воно й менш величне чи прекрасне, воно має бути тілом. Але про Тебе я думав неправду, а не правду, вигадки мого нещастя, а не реальність Твого блаженства. Бо Ти звелів, і це сталося в мені, щоб земля породила мені шипшину та тернину, і щоб я в поті чола свого їв свій хліб. І яка мені користь, що всі книжки з так званих вільних мистецтв, які я міг роздобути, я, підлий раб мерзенних почуттів, читав сам і розумів? І я насолоджувався ними, але не знав, звідки взялося все те, що в цьому правда чи певність. Бо я був спиною до світла, а обличчям до просвітленого; звідки моє обличчя, яким я бачив просвітлені речі, саме не було просвітленим. Все, що було написано з риторики, або логіки, геометрії, музики та арифметики, я без особливих труднощів або будь-якого викладача, я зрозумів, Ти знаєш, Господи Боже мій; тому що і швидкість розуміння, і гострота в розрізненні є Твій дар: але я не приносив Тобі жертви звідти. Тож це сталося не для моєї користі, а скоріше для моєї загибелі, оскільки я збирався отримати таку велику частину свого майна на своє власне зберігання; і не зберіг я сили своєї для Тебе, але відійшов від Тебе в далеку країну, щоб витратити її на розпусту. Для чого мені були корисні добрі здібності, не використані для користі? Бо я не відчував, що ці мистецтва досягаються з великими труднощами, навіть старанним і талановитим, доки я не спробував пояснити їх таким; коли він найбільше відзначився серед тих, хто йшов за мною не зовсім повільно. Але що мені це сприяло, коли я уявляв, що Ти, Господи Боже, Правдо, був величезним і світлим тілом, а я — уламком цього тіла? Порочність занадто велика! Але таким був я. І я не червонію, о мій Боже, визнаючи Тобі Твою милість до мене, і звертаючись до Тебе, який не почервонів тоді, визнаючи людям мої богохульства та гавкаючи проти Тебе. Що тоді принесло мені мій спритний розум у тих науках і в усіх тих найзаплутаніших томах, розгаданих мною, без допомоги людської настанови; бачачи, що я так погано і з таким святотатським соромом помилився в доктрині благочестя? Або якою перешкодою була набагато повільніша дотепність для Твоїх маленьких, оскільки вони відійшли недалеко від Тебе, щоб у гнізді Твоєї Церкви вони могли безпечно опинитись і живити крила милосердя їжею міцної віри. Господи Боже наш, під тінню крил Твоїх дай нам надію; захисти нас і неси нас. Ти носиш нас обох маленьких, і навіть до сивого волосся Ти носиш нас; для нашої твердості, коли це Ти, тоді це твердість; але коли наші власні, це неміч. Наше добро завжди живе з Тобою; від якого, коли ми відвертаємося, нас відвертають. Дай нині, Господи, повернутися, щоб не перевернулися, бо з Тобою добро наше живе без всякого тління, що Ти добрий; і нам не потрібно боятися, щоб не було куди повернутися, тому що ми впали з нього: бо через нашу відсутність наша оселя не впала — Твоя вічність. Прийми жертву моїх сповідань від служіння мого язика, який Ти сформував і підбурив до сповідання імені Твого. Зціли всі кості мої, і нехай скажуть: Господи, хто подібний до Тебе? Бо той, хто сповідається Тобі, не навчає Тебе, що відбувається в ньому; Бачення закритого серця не закриває Твого ока, і людська жорстокість не може відкинути Твою руку: бо Ти розпускаєш її за Своїм бажанням з жалю чи помсти, і ніщо не може сховатися від Твого жару. Але нехай хвалить Тебе душа моя, щоб любити Тебе; і нехай воно визнає Твою власну милість Тобі, щоб прославляти Тебе. Все Твоє творіння не припиняється, і не замовкає в Твоїх хвалах; ані дух людини з голосом, спрямованим до Тебе, ані творіння живе чи неживе, голосом тих, хто медитує над ним: щоб наші душі могли від своєї втоми піднятися до Тебе, спираючись на ті речі, які Ти створив, і передаючи Себі, Хто створив їх чудовим чином; і є відсвіження та справжня сила. Нехай неспокійні, безбожні відступлять і втікають від Тебе; але Ти бачиш їх і розсіюєш темряву. І ось, Всесвіт з ними справедливий, хоча вони нечисті. І чим вони поранили Тебе? або як вони зганьбили Твій уряд, який від неба аж до цієї найнижчої землі справедливий і досконалий? Бо куди вони втекли, коли втікали від Твоєї присутності? чи де Ти їх не знаходиш? Але вони втекли, щоб не побачити, як Ти бачиш їх, і, засліплені, наткнутися на Тебе (бо Ти не покинув нічого, що Ти створив); щоб несправедливі, кажу я, могли спіткнутися об Тебе і справедливо постраждати; відступаючи від Твоєї лагідності, спотикаючись об Твою справедливість, і впавши на власну грубість. Не знаючи, правда, що Ти є всюди, Кого не охоплює жодне місце! і Ти один близький, навіть для тих, хто віддалився від Тебе. Тож нехай вони обернуться і шукатимуть Тебе; бо не так, як вони покинули свого Творця, Ти покинув Своє творіння. Нехай вони обернуться і шукатимуть Тебе; і ось, Ти там у їхніх серцях, у серцях тих, що сповідуються Тобі, і кидаються на Тебе, і плачуть у Твоєму лоні, після всіх своїх важких шляхів. Тоді Ти ніжно витреш їхні сльози, і вони ще більше плачуть, і радість у плачі; навіть за те, що Ти, Господи,—не людина з плоті та крові, але—Ти, Господи, що створив їх, перетворюєш і заспокоюєш їх. Але де я був, коли шукав Тебе? І Ти був переді мною, але я пішов від Тебе; і я не знайшов себе, тим більше Тебе! Я лежав відкритим перед своїм Богом на тому двадцятому році свого віку. Тоді до Карфагена прибув певний єпископ Маніхеїв, на ім’я Фауст, велика пастка диявола, і багатьох він заплутав через цю спокусу його гладкої мови, яку я, хоч і хвалив, міг відокремити від істини речей, яких я щиро прагнув навчитися; я також не вважав ораторське служіння наукою, яку цей Фауст, так хвалений серед них, поставив переді мною для живлення. Раніше слава зробила його найціннішим знанням і чудовим знанням вільних наук. І оскільки я читав і добре запам’ятав багатьох філософів, я порівняв деякі їхні речі з тими довгими байками маніхеїв і знайшов перше більш вірогідним; навіть якщо вони могли переважати лише настільки, щоб судити цей нижній світ, вони ні в якому разі не могли дізнатися Господа його. Бо Ти великий, Господи, і шануєш смиренних, а гордих Ти бачиш здалека. І Ти не наближаєшся, але до розкаяного в серці, ні до мистецтва, знайденого гордими, ні, хоч вони завдяки цікавій майстерності можуть прорахувати зірки та пісок, і виміряти зоряне небо, і стежити за курсами планет. Бо своїм розумом і розумом, якими Ти їх обдарував, вони досліджують це; і багато вони знайшли; і передбачив, багато років тому, затемнення тих світил, сонця і місяця, - який день і годину, і скільки цифр, - і їхній розрахунок не вдався; і сталося, як вони передрікали; і вони записали правила, які вони знайшли, і вони читаються в цей день, і з них інші передрікають, в якому році і місяці року, і в який день місяця, і в яку годину дня, і яка частина його світла, місяця чи сонця має бути затемнена, і так воно і буде, як передбачено. Люди, які не знають цього мистецтва, дивуються і дивуються цим, а ті, хто знає це, радіють і надихаються; і через безбожну гординю, що відходить від Тебе, і зникнення Твого світла, вони передбачають зникнення сонячного світла, яке буде так давно, але не бачать свого власного, яке є. Бо вони шукають не релігійно, звідки в них є дотепність, за допомогою якої вони шукають це. І виявивши, що Ти створив їх, вони не віддаються Тобі, щоб зберегти те, що Ти створив, і не приносять Тобі в жертву те, що вони зробили самі; не вбивай їхніх власних ширяючих уяв, як птахів небесних, ані їхніх пірнаючих цікавостей (з якими, як риби тюленя, вони блукають над невідомими стежками безодні), ані їхньої власної розкоші, як звірі польові, щоб Ти, Господи, вогонь пожираючий, міг спалити ці мертві турботи їхні, і відродити їх безсмертними. Але вони не знали шляху, Твого Слова, за допомогою Якого Ти створив те, що вони рахують, і самих себе, хто рахує, і відчуття, за допомогою якого вони сприймають те, що рахують, і розуміння, за допомогою якого вони рахують; або що Твоїй мудрості немає числа. Але Єдинонароджений Сам став для нас мудрістю, і праведністю, і освяченням, і був зарахований до нас, і платив данину кесарю. Вони не знали цього шляху, яким можна зійти до Нього від себе і через Нього піднятися до Нього. Вони не знали цього шляху і вважали себе піднесеними серед зірок і сяючими; і ось вони впали на землю, і затьмарилося їхнє нерозумне серце. Вони говорять про багато речей, які справді стосуються створіння; але Істину, Творця створіння, вони не шукають благочестиво, і тому не знаходять Його; або якщо вони знаходять Його, знаючи, що Він є Богом, вони не прославляють Його як Бога, і не дякують, але стають марними у своїх уявах і визнають себе мудрими, приписуючи собі те, що належить Твоєму; і таким чином з найбільшою збоченою сліпотою намагаються приписувати Тобі те, що є їхнім власним, куючи брехню про Тебе, Який є Істиною, і змінюючи славу нетлінного Бога на образ, створений як тлінна людина, і на птахів, і чотириногих звірів, і плазунів, змінюючи Твою правду на брехню, і поклоняючись і служачи створінню більше, ніж Творцю. Проте багато істин про створіння я зберіг від цих людей, і бачив причину цього в розрахунках, послідовності часів і видимих ​​свідченнях зірок; і порівнював їх із висловом Маніхея, який у своєму божевіллі він написав здебільшого на ці теми; але не виявив жодного опису сонцестоянь, або рівнодення, або затемнень великих світил, ні будь-чого подібного, про що я дізнався в книгах світської філософії. Але мені було наказано вірити; і все ж це не відповідало тому, що було встановлено розрахунками і моїм власним поглядом, а було цілком протилежне. Отож, о Господи, Боже правди, хто знає це, тому догоджає Тобі? Безумовно, нещасливий той, хто знає все це, але не знає Тебе, але щасливий той, хто знає Тебе, хоча він цього не знає. І той, хто знає і Тебе, і їх, тим щасливіший не для них, а для Тебе одного, якщо, пізнавши Тебе, він прославляє Тебе, як Бога, і буде вдячний, і не стане марнославним у своїх уявленнях. Бо як краще той, хто знає, як володіти деревом, і дякувати Тобі за використання ним, хоча він не знає, скільки ліктів воно заввишки, чи як широке воно розповсюджується, ніж той, хто може виміряти його, і порахувати всі його гілки, і не володіє ним, не знає і не любить його Творця: так віруючий, чиїм є весь цей світ багатства, і хто не має нічого, але володіє всім, прилипаючи до Тебе, якому все служить, хоча він не знає навіть кіл Великої Ведмедиці, але безглуздо сумніватися, але він у кращому стані, ніж той, хто може виміряти небо, і порахувати зірки, і врівноважити елементи, але нехтує Тобою, Хто створив усе за кількістю, вагою та мірою. І ось, я був уражений бичем тілесної хвороби, і я спускався до пекла, несучи всі гріхи, які я вчинив, і проти Тебе, і проти себе, і проти інших, багато й важких, понад цей зв’язок первородного гріха, через який ми всі помираємо в Адамі. Бо Ти не простив мені нічого з цього у Христі, і Він не знищив Своїм Хрестом ворожнечі, яку я накликав на Тебе своїми гріхами. Бо як же Він, через розп’яття фантазми, яким я вірив, що Він є? Отже, настільки правдивою була смерть моєї душі, наскільки смерть Його плоті здавалася мені фальшивою; і наскільки правдивою була смерть Його тіла, настільки фальшивим було життя моєї душі, яка не вірила цьому. А тепер лихоманка посилилася, я розлучився і пішов назавжди. Бо якби я тоді розлучився звідси, куди б я пішов, але не у вогонь і муки, якими заслужили мої злодіяння в правді Твого призначення? І цього вона не знала, але за відсутності молилася за мене. Але Ти, всюди присутній, чув її, де вона була, і там, де я був, змилосердився наді мною; щоб я відновив здоров’я свого тіла, хоч ще й божевільне в своєму святотатницькому серці. Бо в усій тій небезпеці я не бажав Твого хрещення; і я був кращим хлопчиком, коли я благав про це через побожність моєї матері, як я раніше розповідав і сповідався. Але я виріс до власного сорому і шалено насміхався з приписів Твоїх ліків, котрі не дозволили мені, будучи таким, померти подвійною смертю. Якою раною було пробито серце моєї матері, вона ніколи не могла загоїтися. Бо я не можу висловити, яку прихильність вона мала до мене, і з яким більшим стражданням вона зараз страждала від мене в дусі, ніж під час народження дитини тілом. Тоді я не розумію, як вона мала б бути зцілена, якби така моя смерть вразила нутро її кохання. І де були б ті її молитви такі сильні й невпинні, безустанні до Тебе одного? Але чи Ти, Боже милосердя, зневажаєш розкаяне й упокорене серце цієї цнотливої ​​й тверезої вдови, такої частої в милостині, такої сповненої обов’язку й служіння Твоїм святим, жодного дня не перериваючи жертвоприношення у Твоєму вівтарі, двічі на день, уранці й увечері, без жодної перерви, приходячи до Твоєї церкви, не для пустих балачок і бабських байок; але щоб вона могла почути Тебе в Твоїх промовах, а Ти її в її молитвах. Чи міг би Ти зневажити і відкинути від Своєї допомоги сльози такої, якими вона благала в Тебе не золота чи срібла, ні будь-якого мінливого чи минущого добра, але спасіння душі свого сина? Ти, з чийого дару вона була такою? Ніколи, Господи. Так, Ти був під рукою, і Ти слухав і робив у тому порядку, в якому Ти визначив раніше, що це має бути зроблено. Далеко від того, що Ти обманеш її Своїми видіннями та відповідями, деякі з яких я маю, деякі я не згадав, які вона зберегла у своєму вірному серці і завжди молилася, наполягаючи на Тобі, як Твій власний почерк. Бо Ти, через те, що Твоє милосердя навіки, удостоїв тих, кому прощаєш усі їхні борги, також стати боржником Твоїх обітниць. Але хто наказав, щоб Маніхей писав і про ці речі, вміння в яких не було елементом благочестя? Бо Ти сказав людині: ось благочестя і мудрість; про які він міг і не знати, хоча мав досконале знання про ці речі; але оскільки, не знаючи, він нахабно наважився навчати, він явно не міг знати благочестя. Бо марнота сповідувати ці мирські речі, навіть коли вони відомі; але сповідь перед Тобою є благочестям. Тому цей мандрівник з цією метою говорив багато про це, щоб, засуджений тими, хто справді навчився цього, могло бути очевидним, яке розуміння він мав в інших незрозумілих речах. Бо він не хотів підло думати про те, а збирався переконати людей: “Що Святий Дух, Утішитель і Збагачувач Твоїх вірних, особисто перебував у ньому з повною владою”. Коли тоді виявилося, що він хибно навчав про небо й зірки, а також про рух сонця й місяця (хоча ці речі не стосуються доктрини релігії), все ж його святотатство стало достатньо очевидним, побачивши, що він говорив речі, яких він не тільки не знав, але й які були фальсифіковані, з такою божевільною марнославністю, що він намагався приписати їх собі, як особі. божественна особа. Бо коли я чую, що будь-який брат-християнин не знає цих речей і помиляється в них, я можу терпляче спостерігати за такою людиною, яка дотримується своєї думки; я також не бачу, що будь-яке незнання щодо положення чи характеру тілесного творіння може завдати йому шкоди, доки він не вірить ні в що негідне Тебе, о Господи, Творце всього. Але це завдасть йому шкоди, якщо він уявить, що це стосується форми доктрини благочестя, і все ж буде стверджувати це надто жорстко, про що він не знає. І все ж навіть таку неміч у дитинстві віри несе наша мати Милосердя, доки новонароджене не виросте до досконалої людини, щоб її не носив кожен вітер доктрини. Але в тому, хто таким мудрим чином вважав себе вчителем, джерелом, провідником, керівником усіх, кого він міг так переконати, що той, хто слідував за ним, думав, що він слідує не просто за людиною, але за Твоїм Святим Духом; хто б не засудив, що таке велике божевілля, коли його одного разу визнали винним у тому, що він навчав чогось неправдивого, слід було б ненавидіти й повністю відкинути? Але я ще не зрозумів, чи мінливості довших і коротших днів і ночей, а також самого дня і ночі, із затемненнями більших світил і будь-чим іншим, про що я читав в інших книгах, можна пояснити відповідно до його висловів; так що, якби вони якимось чином могли, для мене все ще залишалося б питання, так це чи ні; але я міг би, через його відому святість, покластися на його авторитет. І майже всі ті дев’ять років, протягом яких я з невпевненим розумом був їхнім учнем, я надто сильно прагнув приходу цього Фауста. Бо решта секти, на яку я випадково потрапив, коли не змогла вирішити мої заперечення щодо цих речей, все одно сподівалася на прихід цього Фауста, на нараді з яким ці та більші труднощі, якщо вони у мене були, мали бути найлегше й рясно усунені. Коли він прийшов, я знайшов у ньому людину приємної розмови, яка вміла говорити вільно й кращими словами, але все ж те саме, що вони зазвичай говорили. Але що допомогло моїй жадобі більш дорогоцінного ковтка надзвичайну охайність чашника? Мої вуха вже були забиті подібним, і тому вони не здавалися мені кращими, бо краще сказано; ні тому правдивий, тому що красномовний; ані душа тому мудра, бо обличчя було гарне, а мова витончена. Але ті, хто показав його мені, не були добрими суддями; і тому він з'явився їм розумним і мудрим, бо в словах приємний. Однак я відчув, що люди іншого роду підозрюють навіть правду і відмовляються погоджуватися з нею, якщо вона виголошена в плавній і ґрунтовній промові. Але Ти, о мій Боже, вже навчив мене дивовижними та таємними способами, і тому я вірю, що Ти навчив мене, тому що це істина, і крім Тебе немає вчителя істини, де або де б вона не світила нам. Тож із Тебе тепер я дізнався, що жодна річ не повинна здаватися правдивою, тому що красномовно; і тому не фальшиво, тому що мова вуст негармонійна; ні, знову ж таки, тому вірно, тому що грубо доставлено; ані тому неправда, бо мова багата; але що мудрість і глупота такі ж, як корисна і нездорова їжа; і прикрашені або неприкрашені фрази як придворні чи сільські посудини; Будь-який вид м’яса можна подавати в будь-якому вигляді страви. Тоді ця жадібність, з якою я так довго чекав цього чоловіка, була справді в захваті від його дій і почуттів під час суперечки, а також від його вибору та готовності слів, щоб втілити свої ідеї. Тоді я був у захваті, і разом з багатьма іншими і більше, ніж вони, я хвалив і звеличував його. Мене, однак, непокоїло те, що на зборах його аудиторів мені не дозволили поставити та повідомити ті запитання, які мене турбували, у фамільярній розмові з ним. Що, коли я міг, і з моїми друзями почав займатися його вухами в такі моменти, коли він не був непристойним для нього обговорювати зі мною, і висував такі речі, які зворушили мене; Спочатку я виявив, що він зовсім не знає вільних наук, за винятком граматики, і то в звичайному розумінні. Але через те, що він прочитав кілька промов Туллія, кілька книжок Сенеки, деякі твори поетів і такі кілька томів своєї власної секти, які були написані латиною й охайно, і щодня вправлявся в розмові, він набув певного красномовства, яке виявилося ще приємнішим і спокусливішим, оскільки під керівництвом доброго розуму та з якоюсь природною витонченістю. Хіба не так, як я пам’ятаю, Господи Боже мій, Ти суддя мого сумління? Перед Тобою моє серце і моя пам’ять, Який у той час керував мною через приховану таємницю Твого провидіння і поставив ті мої ганебні помилки перед моїм обличчям, щоб я міг бачити і ненавидіти їх. Бо після того, як стало зрозуміло, що він не знає тих мистецтв, у яких, на мою думку, він чудовий, я почав зневірятися щодо того, що він відкриває та розв’язує труднощі, які мене спантеличили (про які він, хоч і не знаючи, міг би дотримуватися істин благочестя, якби не був маніхеєм). Оскільки в їхніх книгах багато байок про небо, зірки, сонце й місяць, я вже не вважав, що він може задовільно вирішити, чого я дуже бажав, чи, порівнюючи ці речі з розрахунками, які я читав деінде, перевага, наведена в книгах Маніхея, є кращою чи принаймні такою ж хорошою. Коли я зробив йому пропозицію, він розглянув і обговорив, але він, поки що скромно, ухилився від тягаря. Бо він знав, що не знає цього, і не соромився зізнатися в цьому. Бо він не був одним із тих балакучих людей, яких я пережив багатьох, які взялися навчити мене цьому, але нічого не сказали. Але цей чоловік мав серце, хоч і не праведне до Тебе, але й не зовсім зрадливе до себе. Бо він не був зовсім ігноруючим своє власне невігластво, і він не хотів би необдумано вплутатися в суперечку, з якої не міг ні відступити, ні справедливо вирватися. Навіть за це він мені подобався більше. Бо справедливіша скромність відвертого розуму, ніж знання того, чого я бажав; і таким я знайшов його, у всіх більш складних і тонких питаннях. Моя ревність до писань Маніхея була таким чином притуплена, і я ще більше зневірився в інших їхніх вчителях, бачачи, що в багатьох речах, які мене бентежили, він, такий відомий серед них, виявився таким; Я почав разом із ним вивчати ту літературу, до якої він також був дуже налаштований (і яку, як читач риторики, я в той час навчав молодих студентів у Карфагені), і читати з ним або те, що він сам хотів почути, або те, що я вважав відповідним для його геніальності. Але всі мої зусилля, за допомогою яких я мав намір просунутися в тій секті, дізнавшись про цього чоловіка, закінчилися остаточно; не те, щоб я зовсім від них відокремився, але як людина, яка не знайшла нічого кращого, я погодився тим часом задовольнятися тим, на що я будь-яким чином потрапив, якщо випадково мені не спало на думку щось більш прийнятне. Таким чином, той Фауст, для багатьох смертельна пастка, яка тепер не бажав і не бажав цього, почав послаблювати те, у що я потрапив. Бо руки Твої, Боже мій, у таємному намірі провидіння Твого не покинули моєї душі; і з серця моєї матері кров, крізь її сльози, пролиту вночі й удень, була жертвою, принесеною за мене Тобі; і Ти вчинив зі мною дивовижними способами. Ти вчинив це, Боже мій, бо Господь керує кроками людини, і Він керує її дорогою. Або як ми отримаємо спасіння, як не від Твоєї руки, перетворивши те, що створив? Ти вчинив зі мною, щоб переконати мене поїхати до Риму й навчати там того, що я навчав у Карфагені. І як я був намовлений до цього, я не занедбаю признатися Тобі; тому що тут також слід розглянути та визнати найглибші тайники Твоєї мудрості та Твого найбільшого милосердя до нас. Тому я не хотів їхати до Риму, тому що мої друзі, які переконали мене в цьому, гарантували мені вищі здобутки та вищі гідності (хоча навіть ці речі в той час мали вплив на мій розум), але моя головна і майже єдина причина полягала в тому, що я чув, що молоді люди навчалися там більш мирно, і їх мовчали під обмеженнями більш регулярної дисципліни; так що вони, на власний розсуд, не кидалися зухвало до школи того, чиїми учнями вони не були, і навіть не були прийняті без його дозволу. У той час як у Карфагені серед учених панує найганебніша й непокірна свавілля. Вони зухвало вриваються та майже шаленими жестами порушують увесь порядок, який будь-хто встановив для блага своїх учених. Різноманітні образи, які вони вчиняють, з дивовижною безглуздістю, караються законом, звичай їх не підтримує; той звичай показує, що вони ще більш нещасні, оскільки тепер вони роблять як законне те, що за Твоїм вічним законом ніколи не буде законним; і вони думають, що роблять це безкарно, тоді як вони покарані тією самою сліпотою, через яку вони це роблять, і страждають незрівнянно гірше, ніж те, що вони роблять. Звичаї, яких я, будучи учнем, не привів до себе, я, як учитель, любив терпіти в інших: тому я був дуже радий піти туди, де всі, хто це знав, запевняли мене, що подібного не робилося. Але Ти, мій притулок і моя частка на землі живих; щоб я міг змінити моє земне житло для спасіння моєї душі, у Карфагені підштовхнули мене, щоб я міг таким чином бути вирваним з нього; і в Римі ти запропонував мені спокуси, якими я міг би бути затягнутий туди, людьми, закоханими в життя, що вмирає, один чинить несамовиті речі, інший обіцяє марне; і, щоб виправити свої кроки, ти таємно використав їхню та мою власну порочність. Бо ті, хто порушував мою тишу, були засліплені ганебним божевіллям, а ті, хто запрошував мене кудись в інше місце, смакували землею. І я, який тут ненавидів справжнє нещастя, був там у пошуках нереального щастя. Але чому я пішов звідси та пішов туди, Ти знав, Боже, але не показав цього ні мені, ні моїй матері, яка тяжко оплакувала мою подорож і йшла за мною аж до моря. Але я обдурив її, тримаючи мене силою, щоб вона або відтримала мене, або пішла зі мною, і я вдавав, що в мене є друг, якого я не можу покинути, поки він не матиме попутного вітру, щоб плисти. І я збрехав своїй матері, і такій матері, і втік: бо й це Ти милостиво простив мені, зберігши мене, таким чином повного жахливих скверн, від вод моря, для води Твоєї благодаті; через що, коли я був очищений, потоки очей моєї матері повинні бути висушені, якими вона для мене щодня поливала землю під своїм обличчям. І все ж відмовившись повертатися без мене, я насилу вмовив її залишитися на цю ніч у місці неподалік від нашого корабля, де була ораторія пам’яті блаженного Кипріана. Тієї ночі я таємно пішов, але вона не відставала в плачі та молитві. І чого, Господи, вона з такими слізьми просила в Тебе, як не дозволив Ти мені плисти? Але Ти, в глибині Своїх порад і почувши головну думку її бажання, не зважав на те, що вона тоді просила, щоб зробити мені те, про що вона колись просила. Подув вітер і роздув наші вітрила, і забрав берег з поля зору; і наступного дня вона була там, несамовита від смутку, і скарги та стогони наповнили Твої вуха, Який тоді знехтував ними; в той час як через мої бажання Ти не поспішав мені покінчити з усім бажанням, і земна частина її прихильності до мене була покарана призначеним лихом скорботи. Бо вона любила моє перебування з нею, як люблять матері, але набагато більше, ніж багато хто; і вона не знала, яку велику радість Ти збирався приносити їй через мою відсутність. Вона не знала; тому вона плакала і голосила, і через цю агонію в ній з’явився спадок Єви, яка зі смутком шукала те, що в смутку вона породила. І все ж, звинувативши моє віроломство і жорстокосердя, вона знову взялася заступитися перед Тобою за мене, пішла до свого звичного місця, а я до Риму. Тоді Ти вилікував мене від тієї недуги і зцілив сина Твоєї рабині на час у тілі, щоб він жив, щоб Тобі дарувати йому краще і міцніше здоров’я. І навіть тоді, в Римі, я приєднався до тих, хто обманює і обманює «святих»; не тільки з їхніми учнями (з них був і той, у домі якого я захворів і видужав); але також і з тими, кого вони називають «Вибраними». Бо я все ще думав, «що не ми грішимо, але я не знаю, що інше єство згрішило в нас»; і це тішило мою гордість бути вільною від провини; і коли я зробив якесь зло, щоб не зізнатися, що зробив, щоб Ти міг зцілити мою душу, тому що вона згрішила проти Тебе, але я любив виправдовувати це і звинувачувати не знаю в чому ще, що було зі мною, але чим я не був. Але насправді це був виключно я, і моя нечестність розділила мене проти самого себе: і той гріх був невиліковнішим, через що я не засудив себе грішником; і жахливе беззаконня полягало в тому, що я хотів би, щоб Ти, о Боже Всемогутній, був переможений у собі на мою загибель, ніж я сам від Тебе на спасіння. Ще тоді Ти не поставив сторожу перед моїми устами, і двері безпечної охорони навколо моїх уст, щоб моє серце не відвернулося до злих слів, щоб виправдовувати гріхи з людьми, які чинять беззаконня. і, отже, я все ще був об’єднаний з їхнім Обраним. Але тепер, зневірившись набути досвіду в цій фальшивій доктрині, навіть у тих речах (з якими я не знайду кращого, я вирішив бути задоволеним), я тепер тримався більш розслаблено та недбало. Бо в мене наполовину виникла думка, що ті філософи, яких вони називають академіками, були мудрішими за решту, бо вони вважали, що люди повинні сумніватися в усьому, і стверджували, що жодна істина не може бути осягнута людиною: тому що, не розуміючи тоді навіть їх значення, я також був чітко переконаний, що вони думали так, як про це зазвичай розповідають. Проте я вільно й відкрито перешкоджав цьому своєму господарю надмірної довіри, яку, на мою думку, він мав у тих байках, якими сповнені книги Маніхея. Проте я жив у більшій дружбі з ними, ніж з іншими, хто не належав до цієї єресі. Я також не підтримував його зі своїм давнім завзяттям; І все ж моя близькість із цією сектою (Рим таємно переховував багатьох з них) сповільнювала мене шукати будь-який інший шлях: особливо тому, що я зневірився знайти істину, від якої вони відвернули мене, у Твоїй Церкві, о Господи неба і землі, Творце всього видимого і невидимого, і мені здавалося дуже непристойним вірити, що Ти маєш форму людської плоті та бути обмеженим риси тіла наших членів. І оскільки, коли я хотів думати про свого Бога, я знав не про що думати, а про масу тіл (бо те, що не було таким, мені не здавалося нічим), це була найбільша і майже єдина причина моєї неминучої помилки. Бо тому я вірив, що Зло також є певною подібною субстанцією і має власну огидну й огидну масу; чи грубий, який вони називали землею, чи тонкий і витончений (як тіло повітря), який вони уявляють як якийсь злий розум, що повзає цією землею. І оскільки така побожність спонукала мене вірити, що добрий Бог ніколи не створював злої природи, я задумав дві маси, протилежні одна одній, обидві необмежені, але зло вужче, а добро ширше. І з цього лихого початку на мене пішли інші святотатські замисли. Бо коли мій розум намагався повернутися до католицької віри, я був відкинутий назад, оскільки це не була католицька віра, якою я вважав. І я здавався собі більш благоговійним, якби я вірив у Тебе, мій Бог (кому Твої милості зізнаються з моїх уст), як необмеженого, принаймні з інших сторін, хоча на тій, де маса зла протистояла Тобі, я був змушений сповідувати Тебе обмеженим; ніж якби з усіх боків я уявляв би Тебе обмеженим формою людського тіла. І мені здавалося, що краще вірити, що Ти не створив зла (яке для мене, невігласа, здавалося не лише якоюсь, а й тілесною субстанцією, тому що я не міг уявити собі розум, окрім як тонкого тіла, розсіяного в певних просторах), ніж вірити, що природа зла, як я її уявляв, могла походити від Тебе. Так, і я вважав, що Сам наш Спаситель, Твій Єдинонароджений, був досягнутий (так би мовити) заради нашого спасіння з маси Твоєї найяснішої субстанції, щоб не вірити в Нього нічого, крім того, що я міг уявити у своїй марнославстві. Я думав, що його природа, будучи такою, не може бути народжена від Діви Марії, не змішавшись із тілом: і як те, що я собі так уявляв, може бути змішане та не осквернене, я не бачив. Тому я боявся повірити в Нього, що народився в тілі, щоб мене не примусили повірити в Нього, що осквернився тілом. Тепер Твої духовні лагідно і з любов’ю усміхнуться мені, якщо прочитають ці мої сповіді. Та все ж такою я була. Крім того, те, що маніхеї критикували в Твоїх Писаннях, я вважав, що неможливо захистити; але іноді мені справді виникало бажання обговорити ці кілька моментів з кимось, хто дуже добре знає ці книги, і перевірити його думку з цього приводу; бо слова якогось Хелпідія, коли він говорив і сперечався віч-на-віч проти згаданих маніхеїв, почали хвилювати мене навіть у Карфагені, оскільки він виводив речі зі Святого Письма, яким було нелегко протистояти, відповідь маніхеїв на які здалася мені слабкою. І цю відповідь любили давати не публічно, а лише нам приватно. Справа в тому, що Святе Письмо Нового Заповіту було спотворено невідомо ким, хто хотів закріпити юдейський закон у християнській вірі: однак самі не створили жодної незіпсованої копії. Але я, розуміючи лише тілесні речі, був переважно пригнічений, люто гноблений і певним чином задушений тими «масами»; дихаючи, під яким після подиху Твоєї істини я не міг вдихнути її чистою та незаплямованою. Тоді я почав старанно займатися тим, заради чого приїхав до Риму, викладати риторику; і по-перше, щоб зібрати декого до свого дому, кому і через кого я став відомий; коли я знайшов інші злочини, скоєні в Римі, яких я не стикався в Африці. Щоправда, ці «підриви» розпусних молодих людей не практикували тут, як мені казали, але раптом вони сказали, що, щоб не платити стипендії свого господаря, кілька молодих людей збирають змову разом і переходять до іншого; зломники віри, які з любові до грошей вважають за дешеву справедливість. Моє серце також ненавиділо їх, хоча й не досконалою ненавистю: ​​можливо, я ненавидів їх більше через те, що мені довелося страждати від них, аніж через те, що вони чинили абсолютно протизаконні речі. По правді кажучи, такі люди низькі, і вони блудять від Тебе, люблячи ці швидкоплинні глузування над дочасними речами та брудну вигоду, яка сквернить руку, яка хапається за це; обіймаючи швидкоплинний світ і зневажаючи Тебе, що перебуваєш, і відкликаєш, і прощаєш перелюбну душу людську, коли вона повертається до Тебе. І тепер я ненавиджу таких розбещених і лукавих людей, хоча я люблю їх, якщо вони виправні, так що вони віддають перевагу вченню, яке вони здобувають, а не вченню, а не вченню, Тебе, о Боже, правду і повноту гарантованого добра і найчистіший мир. Але тоді я радше заради себе вважав їх злими, ніж любив і бажав їм добра Твоїм. Тому коли вони з Мілана послали до Рима префекта міста, щоб надати їм читач риторики для свого міста, і послали його за державний кошт, я подав прохання (через тих самих людей, сп’янілих маніхейським марнославством, щоб мене звільнили, звідки я повинен був піти, проте жоден з нас не знав про це), щоб Сіммах, тодішній префект міста, випробував мене, поставивши мені якусь тему, і тому послав мене. До Мілана я прибув, до єпископа Амвросія, відомого всьому світу як серед найкращих людей, благочестивого слуги Твого; чия красномовна промова тоді рясно роздала Твоєму народу борошно з Твоєї пшениці, радість Твоєї олії та тверезий алкогольний напій Твого вина. Ти несвідомо привів мене до нього, щоб він мене свідомо привів до Тебе. Той Божий чоловік прийняв мене як батька і виявив мені єпископську ласку, коли я прийшов. Відтоді я полюбив його, спершу справді не як учителя правди (в якій я цілковито зневірився у Твоїй Церкві), але як людину, добру до себе. І я уважно слухав, як він проповідував людям, не з тим наміром, який я мав би, а, так би мовити, випробовуючи його красномовство, чи відповідало воно його славі, чи випливало повніше чи нижче, ніж повідомлялося; і я уважно тримався його слів; але щодо цього я був недбалим і презирливим спостерігачем; і я був у захваті від солодкості його промови, більш незрозумілої, але менш виграшної та гармонійної, ніж у Фауста. Проте порівняння не було; бо один блукав серед маніхейських ілюзій, а інший найрозумніше навчав спасіння. Але спасіння далеко від грішників, як я тоді стояв перед ним; і все ж я наближався потроху, і несвідомо. Бо хоча я не докладав зусиль, щоб дізнатися, що він говорить, а лише щоб почути, як він говорить (бо ця порожня турбота була залишена мені, зневіреним у шляху, відкритому для людини, до Тебе), однак разом зі словами, які я вибрав би, також прийшло в мій розум те, від чого я б відмовився; бо я не міг їх розділити. І хоча я відкрив своє серце, щоб визнати, «як красномовно він говорив», там також увійшло «як правдиво він говорив»; але це поступово. По-перше, тепер ці речі також почали здаватися мені придатними для захисту; і католицьку віру, щодо якої я вважав, що нічого не можна сказати проти заперечень маніхеїв, тепер я вважав, що її можна підтримувати без сорому; особливо після того, як я почув одне або два місця Старого Завіту, розкриті, і часто «у фігурі», що, коли я розумів буквально, був духовно вбитий. Тоді було пояснено дуже багато місць у тих книгах, і тепер я звинуватив свій розпач, вірячи, що неможливо дати відповідь на такі, які ненавиділи і висміювали Закон і Пророків. Але хіба я тоді не бачив, що слід дотримуватися католицького шляху, оскільки він також міг знайти вчених підтримувачів, які могли б широко і з деяким проявом розуму відповісти на заперечення; ані те, що те, що я тримав, слід засуджувати, тому що обидві сторони можуть підтримуватися. Бо католицька справа здавалася мені таким чином не переможеною, як ще не переможною. У зв’язку з цим я наполегливо подумав, чи зможу якимось чином викрити маніхеїв у брехні за допомогою певних доказів. Чи міг я колись зачати духовну субстанцію, усі їхні твердині були зруйновані та повністю викинуті з мого розуму; але я не міг. Незважаючи на те, що стосується структури цього світу і всієї природи, до якої можуть дотягнутися почуття плоті, у міру того, як я все більше і більше розглядав і порівнював речі, я вважав догмати більшості філософів набагато вірогіднішими. Отже, за манерою академіків (як вони вважаються) сумніваючись у всьому та коливаючись між усіма, я дійшов до того, що маніхейців треба було покинути; судячи, що, навіть сумніваючись, я міг би не продовжувати в цій секті, якій я вже віддавав перевагу деяким із філософів; незважаючи на філософів, через те, що вони були без рятівного Імені Христа, я категорично відмовився доручити лікування моєї хворої душі. Тому я вирішив так довго бути катехуменом у Католицькій Церкві, до якої мене відрекомендували мої батьки, доки мені не прийде в голову щось певне, куди я міг би спрямувати свій шлях. О ти, моя надія змолоду, де ти була мені і куди пішла? Хіба не Ти створив мене, і не відділив мене від польових звірів і птаства небесного? Ти зробив мене мудрішим, але я ходив у темряві та на слизькому місці, і шукав Тебе поза собою, і не знайшов Бога свого серця; і прийшов у морські глибини, і не довіряв і зневірився коли-небудь знайти правду. Моя мати тепер прийшла до мене, рішуча через побожність, слідувала за мною по морю і суші, у всіх небезпеках довіряючи Тобі. Бо під час небезпек на морі вона втішала самих моряків (якими пасажири, не знайомі з безоднею, скоріше втішаються, коли їх хвилює), запевняючи їх у безпечному прибутті, тому що Ти через видіння запевнив її в цьому. Вона застала мене в жахливій небезпеці через розпач коли-небудь знайти правду. Але коли я дізнався для неї, що я вже не маніхей, хоча ще й не християнин-католик, вона не зраділа, як від чогось несподіваного; хоча тепер вона була впевнена щодо тієї частини мого нещастя, за яку вона оплакувала мене, як мертвого, хоча Ти її знову розбудив, винісши мене на носилках її думок, щоб Ти міг сказати синові вдови: Юначе, я кажу тобі: Встань; і він оживе, і почне говорити, і Ти віддаси його матері його. Тоді її серце здригнулося без бурхливої ​​радості, коли вона почула, що те, чого вона щодня зі сльозами бажала від Тебе, вже здійснилося настільки великою мірою; в тому, що, хоча я ще не досяг істини, я був врятований від брехні; але, маючи впевненість, що Ти, Який обіцяв усе, одного дня даси решту, дуже спокійно та з серцем, сповненим довіри, вона відповіла мені: «Вона вірила в Христа, що перед тим, як залишити це життя, вона повинна побачити мене католиком». Так багато для мене. Але до Тебе, Джерело милосердя, пролила ще більше молитов і сліз, щоб Ти прискорив Свою допомогу і просвітив мою темряву; і вона ще більше поспішила до Церкви, і повисла на вустах Амвросія, молячись про джерело тієї води, яка тече до вічного життя. Але цього чоловіка вона любила, як ангела Божого, бо знала, що він довів мене на даний момент до того сумнівного стану віри, в якому я зараз перебував, через який вона з найбільшою впевненістю передбачала, що я перейду від хвороби до здоров’я, після того, як це було, у вигляді більш гострого нападу, який лікарі називають «кризою». Коли моя мати одного разу, як це було прийнято в Африці, принесла до церков, побудованих на пам’ять святих, певні тістечка, хліб і вино, і це було заборонено сторожем; як тільки вона дізналася, що єпископ заборонив це, вона так благочестиво й слухняно прийняла його бажання, що я сам дивувався, наскільки вона готова осуджувати свою власну практику, а не обговорювати його заборону. Бо пияцтво вином не облягало її дух, і любов до вина не спонукала її до ненависті до істини, як це буває надто багатьох (і чоловіків, і жінок), які бунтуються через урок тверезості, як люди, добряче п’яні від протягу, змішаного з водою. Але вона, коли принесла свій кошик зі звичною святковою їжею, щоб її скуштувати самому, а потім роздати, ніколи не додавала до нього більше однієї маленької чашки вина, розбавленого відповідно до її власних стриманих звичок, яке вона пробувала з ввічливості. І якщо було багато церков покійних святих, які мали вшановувати таким чином, вона все ще носила ту саму одну чашу, щоб використовувати її скрізь; і це, хоч воно не тільки ставало дуже водянистим, але й неприємно нагрівалося під час носіння, вона роздавала оточуючим маленькими ковтками; бо вона шукала там відданості, а не задоволення. Отже, незабаром вона виявила, що цей звичай заборонений тим відомим проповідником і найпобожнішим прелатом, навіть тим, хто хотів би використовувати його тверезо, щоб не дати приводу для надмірностей п’яним; і оскільки ці, так би мовити, ювілейні похоронні урочистості дуже нагадували марновірство язичників, вона дуже охоче заборонила це: і за кошик, наповнений плодами землі, вона навчилася приносити до церков мучеників груди, наповнені більш чистими проханнями, і давати, що могла, бідним; щоб причастя Тіла Господнього було справедливо святковане там, де, за прикладом Його Страстей, мученики були принесені в жертву та короновані. Але все ж мені здається, о Господи, Боже мій, і тому я думаю про це в Твоїх очах, що, можливо, вона б не так легко піддалася відсіченню цього звичаю, якби це було заборонено іншим, якого вона любила не так, як Амвросій, якого, заради мого спасіння, вона любила найбільше; і він знову з нею, для її найрелігійнішої розмови, завдяки якій у добрих справах, настільки палка духом, вона постійно була в церкві; так що, побачивши мене, він часто виривався на її похвалу; вітаючи мене з тим, що у мене є така мама; не знаючи, якого сина вона мала в мені, який сумнівався в усіх цих речах і уявляв, що шлях до життя не може бути знайдений. Я ще не стогнав у своїх молитвах, щоб Ти допоміг мені; але мій дух був цілковито зосереджений на навчанні та невгамовний до суперечок. А самого Амвросія, як світ вважає щасливим, я вважав щасливою людиною, яку такі великі особи вшановували; тільки його целібат здався мені болісним ходом. Але яку надію він носив у собі, яку боротьбу він мав зі спокусами, які переслідували його досконалість, чи яку втіху в негараздах, і які солодкі радості мав Твій Хліб для прихованих уст його духу, коли жував його жуйку, я не міг ні здогадатися, ні зазнав. Він також не знав припливів моїх почуттів і безодні моєї небезпеки. Бо я не міг вимагати від нього того, чого б хотів, будучи відгородженим від його вух і мови безліччю зайнятих людей, чиїм слабкостям він служив. З ким, коли він не був зайнятий (а це було небагато часу), він або освіжав своє тіло вкрай необхідною їжею, або свій розум читанням. Але коли він читав, його око ковзало по сторінках, і його серце шукало зміст, але його голос і язик були спокійні. Часто, коли ми приходили (бо нікому не було заборонено входити, і він не мав звичаю, щоб кожен, хто приходив, повідомляв йому), ми бачили, як він читає про себе так, і ніколи інакше; і, довго сидячи мовчки (бо хто наважувався втручатися в людину з таким наміром?), ми хотіли піти, припускаючи, що за невеликий проміжок часу, який він отримав, вільний від галасу інших справ, для вербування свого розуму, він дуже хотів би бути знятим; і, можливо, він боявся, щоб, якщо автор, якого він читав, висловив щось незрозуміле, якийсь уважний або спантеличений слухач не зажадав від нього пояснити це чи обговорити якісь складніші питання; так що його час, витрачений на це, він не міг перевернути стільки томів, скільки хотів; хоча збереження його голосу (який послабить навіть незначне мовлення) може бути справжньою причиною його читання про себе. Але з яким би наміром він це не зробив, такій людині це було добре. Однак у мене точно не було можливості запитати, чого я бажаю від цього такого святого Твого оракула, його грудей, якщо не отримати коротку відповідь. Але ці припливи в мені, щоб вилитися до нього, вимагали його повного дозвілля, але він так і не знайшов його. Я справді чув його кожного Господнього дня, як правильно викладав людям Слово правди; і я все більше переконувався, що всі вузли тих хитрих наклепів, які ті наші обманщики заплели проти Божественних Книг, можна розплутати. Але коли я зрозумів разом, що «людина, створена Тобою, за Твоїм власним образом», не була так зрозуміла Твоїми духовними синами, яких від Католицької Матері Ти народив знову через благодать, ніби вони вірили і сприймали Тебе як обмеженого людською формою (хоча, якою повинна бути духовна сутність, я не мав навіть слабкого чи тіньового уявлення); але я з радістю почервонів від того, що стільки років гавкав не проти католицької віри, а проти вигадок плотської уяви. Бо я був настільки необдуманим і неблагочестивим, що те, про що я мав би дізнатися, запитуючи, я виголосив, засуджуючи. Бо Ти, Всевишній і Найближчий; найтаємніший і найсучасніший; Хто не має кінцівок, то більших, то менших, але повсюдно, і ніде в просторі, не має такої тілесної форми, але Ти створив людину за образом Своїм; і ось, з ніг до голови він міститься в просторі. Не знаючи тоді, як має існувати цей образ Твій, я мав би постукати й запропонувати сумнів, як у це вірити, а не образливо протиставлятися, наче вірив. Отже, сумнів у тому, що тримати напевне, чим гостріше гризло моє серце, тим більше мені було соромно за те, що я так довго вводився в оману й обманювався обіцянками певності, з дитячою помилкою й палкістю розповідав про стільки невизначеностей. Бо те, що вони були неправдою, мені стало ясно пізніше. Однак я був упевнений, що вони непевні, і що раніше я вважав їх певними, коли зі сліпою суперечкою я звинуватив Твою Католицьку Церкву, яку я тепер виявив, не в тому, що вона навчає по-справжньому, але принаймні в тому, що вона не навчає того, за що я її жорстоко осудив. Тож я був збентежений і навернений: і я радів, о мій Боже, що Єдина Єдина Церква, тіло Твого Єдинородного Сина (в якому ім’я Христа було покладено на мене, як немовля), не мала смаку до дитячої зарозумілості; і в її здоровій доктрині не було жодного принципу, який мав би обмежувати Тебе, Творця всього, у просторі, яким би великим і великим він не був, але скрізь обмеженим межами людської форми. Я також радів, що старі Писання Закону та Пророки були покладені переді мною, а не зараз для перегляду тим оком, якому раніше вони здавалися абсурдними, коли я лаяв Твоїх святих за таке мислення, тоді як вони справді так не думали, і з радістю я чув, як Амвросій у своїх проповідях до людей часто дуже старанно рекомендував цей текст як правило: Буква вбиває, але Дух дає життя; в той час як він відсунув містичну завісу, розкриваючи духовно те, що, згідно з листом, здавалося, навчало чогось нерозумного; не викладаючи тут нічого, що образило б мене, хоча він навчав того, чого я ще не знав, чи це правда. Бо я стримував своє серце від згоди на щось, боячись впасти стрімголов; але, висячи в напрузі, я був ще гірше вбитий. Бо я хотів бути впевненим у тому, чого не бачив, як я хотів, що сім і три є десять. Бо я не був настільки божевільним, щоб думати, що навіть цього неможливо зрозуміти; але я бажав мати інші речі такі ж ясні, як ці, чи тілесні, яких не було в моїх відчуттях, чи духовні, про які я не знав, як уявити, окрім тілесних. І, вірячи, я міг би бути зцілений, щоб зір моєї душі, будучи очищеним, міг певним чином спрямуватись на Твою правду, яка завжди перебуває і жодною частиною не послаблюється. Але як буває, що той, хто пробував поганого лікаря, боїться довіритися доброму, так сталося і зі здоров’ям моєї душі, яка не могла бути зцілена, але вірою, і щоб вона не повірила брехні, відмовилася вилікуватися; опираючись Твоїм рукам, Який приготував ліки віри і застосував їх до хвороб усього світу, і дав їм таку велику владу. Але це вже було закладено в його пам’яті, щоб бути ліками в майбутньому. Так само було й те, що коли він ще навчався під моїм керівництвом у Карфагені, і опівдні на базарній площі обдумував, що йому сказати напам’ять (як практикують учені), Ти дозволив, щоб його затримали ринкові офіцери за злодія. Я вважаю, що Ти, Боже наш, не постраждав через жодну іншу причину, але щоб той, хто згодом виявився такою великою людиною, уже почав вчитися, що, судячи про причини, людина не була готова бути осудженою людиною через необдуману легковірність. Бо коли він сам ходив туди-сюди перед судом із записником і ручкою, ось молодий чоловік, адвокат, справжній злодій, таємно взявши сокиру, непомітно для Аліпія пробрався аж до свинцевих ґрат, якими огороджені срібні майстерні, і почав зрізати свинець. Але почувся гуркіт сокири, срібники знизу заворушилися й послали затримувати всіх, кого знайдуть. Але він, почувши їхні голоси, втік, покинувши свою сокиру, боячись бути захопленим із собою. Тепер Аліпій, який не бачив, як він увійшов, усвідомив, що він йде, і побачив, з якою швидкістю він утік. І, бажаючи знати про цю справу, увійшов на місце; де, знайшовши сокиру, він стояв, дивуючись і розглядаючи це, коли ось ті, кого було послано, знаходять його самого з сокирою в руці, звук якої налякав і привів їх туди. Вони хапають його, тягнуть геть і, збираючи мешканців ринку разом, хваляться, що схопили відомого злодія, і тому його ведуть, щоб відвести до судді. Але поки що Аліпій мав бути наставлений. Бо негайно, Господи, Ти підтримав його невинність, чому Ти єдиний був свідком. Бо коли його вели чи то до в’язниці, чи то на кару, зустрів їх один архітектор, який мав головну опіку над громадськими будівлями. Раді, що вони зустрілися саме з ним, через якого їх зазвичай підозрювали у крадіжці втрачених товарів на базарі, ніби щоб показати йому, хто нарешті вчинив ці крадіжки. Однак він неодноразово бачив Аліпія в будинку одного сенатора, до якого часто ходив, щоб віддати йому шану; і, одразу впізнавши його, відвів його за руку і, розпитавши про причину такого великого лиха, вислухав усю справу та наказав усім присутнім, серед великого шуму та погроз, піти з ним. Тож вони прийшли до будинку юнака, який скоїв злочин. Там, перед дверима, стояв такий молодий хлопець, що міг, не боячись, що завдасть шкоди своєму господареві, розкрити все. Бо він провів свого пана на ринок. Як тільки згадав про нього Аліпій, він розповів архітектору: і той, показавши хлопцеві сокиру, запитав його: «Чий це був?» «Наші», — промовив він незабаром; і, будучи далі допитаними, він відкрив усе. Таким чином злочин було перенесено в той дім, а натовп, засоромлений, який почав ображати Аліпія, того, хто мав бути розповсюджувачем Твого Слова і дослідником багатьох справ у Твоїй Церкві, пішов краще досвідченим і навченим. Однак, керуючись цим, щоб віддати перевагу католицькій доктрині, я відчув, що її дії були більш скромними та чесними, оскільки вона вимагала, щоб їй вірили в те, що не було продемонстровано (чи це було те, що вони самі по собі можуть бути продемонстровані, але не певним особам, або взагалі не могли бути), тоді як серед маніхеїв нашу довірливість висміювали обіцянкою певних знань, а потім було нав’язано так багато казкових і абсурдних речей. повірити, тому що їх не можна було продемонструвати. Тоді Ти, о Господи, потроху найніжнішою і наймилосерднішою рукою, торкаючись і зворушуючи моє серце, переконав мене — беручи до уваги, у які незліченні речі я вірив, яких я не бачив і не був присутній, коли вони відбувалися, як і багато речей у світській історії, стільки повідомлень про місця та міста, яких я не бачив; стільки друзів, стільки лікарів, стільки постійно інших людей, що, якщо ми не повіримо, ми не повинні нічого робити в цьому житті; нарешті, з якою непохитною впевненістю я вірив у те, від яких батьків я народився, чого я не міг би знати, якби я не повірив на основі чуток; беручи до уваги все це, Ти переконав мене, що не ті, хто вірить Твоїм Книгам (які Ти встановив таким великим авторитетом серед майже всіх народів), а ті, хто їм не вірить, повинні бути звинувачені; і щоб їх не було почуто, хто б сказав мені: “Звідки ти знаєш, що ці Писання були передані людству Духом єдиного істинного і найістиннішого Бога?” Тому що саме в це варто було вірити, оскільки жодна дискусійність блюзнірських запитань з усієї тієї безлічі, яку я читав у філософів, які суперечать собі, не могла вибити з мене цю віру: «Що Ти є», ким би Ти не був (чого я не знав), і «Що правління людськими речами належить Тобі». У це я вірив, то сильніше, то слабше; але я завжди вірив, що Ти є, і що Ти піклувався про нас; хоча я не знав ні того, що слід думати про Твою сутність, ні того, який шлях вів або вів назад до Тебе. Відтоді ми були надто слабкі на абстрактні міркування, щоб знайти істину: і саме для цього потрібен був авторитет Святого Письма; Тепер я почав вірити, що Ти б ніколи не надав цьому Писанню такого високого авторитету в усіх країнах, якби Ти не хотів, щоб через нього вірили в Тебе, щоб його таким чином шукали. Наразі те, що дивно звучало в Святому Письмі, зазвичай ображало мене. Почувши задовільне пояснення багатьох із них, я згадав про глибину таємниць, і її авторитет видався мені більш поважним і більш гідним релігійного довіри в тому, що, хоча вона була відкрита для читання всім, вона зберігала велич своїх таємниць у своєму глибокому значенні, опускаючись до всіх у великому. простота його слів і смиренність його стилю, але закликає до найінтенсивнішого застосування таких, які не є легкими серцем; щоб воно могло прийняти все у своє відкрите лоно і вузькими проходами попливло до Тебе небагатьох, але набагато більше, ніж якби воно не стояло на такій висоті влади і не втягувало натовп у своє лоно своєю святою скромністю. Про це я думав, і Ти був зі мною; Я зітхнув, і Ти почув мене; Я коливався, і Ти провадив мене; Я блукав широкою дорогою світу, і Ти не покидав мене. Я прагнув почестей, здобутків, шлюбу; і Ти висміяв мене. У цих бажаннях я зазнав найгіркіших хрестів, Ти був тим милостивішим, чим менше терпів, щоб щось подобалося мені, що не було Ти. Зглянься на моє серце, о Господи, хто б хотів, щоб я згадав усе це і признався Тобі. Нехай моя душа прилипне до Тебе, тепер, коли Ти звільнив її від того міцного пташиного вапна смерті. Як це було жалюгідно! і Ти роздратував почуття його рани, щоб, покинувши все інше, воно могло навернутися до Тебе, Хто є понад усе і без Кого все було б нічим; бути наверненим і зціленим. Яким жалюгідним я був тоді, і як Ти вчинив зі мною, щоб змусити мене відчути своє нещастя в той день, коли я готувався прочитати панегірик імператора, в якому я мав вимовити багато брехні, і брехня була викликана аплодаціями тих, хто знав, що я брешу, і моє серце важко дихало від цих тривог і кипіло від лихоманки поглинаючих думок. Бо, проходячи однією з вулиць Мілана, я побачив бідного жебрака, тоді, як мені здається, з повним животом, жартівливого й радісного: я зітхнув і говорив друзям навколо мене про численні прикрощі нашого шаленства; тому що завдяки всім таким нашим зусиллям, як ті, в яких я тоді працював, тягнучи за собою, спонуканий бажанням, тягар власної біди, і, тягнучи, збільшуючи його, ми все ж таки прагнули досягти тієї самої радості, куди той жебрак прибув перед нами, який ніколи не повинен був досягти цього. За те, що він отримав за допомогою кількох випрошених пенсів, я планував багато копітких обертів і намотування; радість тимчасового щастя. Бо він справді не мав справжньої радості; але я з тими моїми амбітними задумами шукав набагато менш правдивий. І, звичайно, він був радісний, я — тривожний; він позбавлений турботи, я сповнений страхів. Але чи хтось запитає мене, радше я був веселим чи наляканим? Я відповів би весело. Знову ж таки, якби він запитав, чи краще я був би таким, як він, чи ким я тоді був? Я маю вибрати бути самим собою, хоч і втомленим турботами та страхами; але з неправильного судження; адже чи це була правда? Бо я не мав би віддавати перевагу йому, тому що я був більш вченим, ніж він, бачачи, що я не мав у цьому радості, але прагнув догодити цим людям; і то не для повчання, а просто для догодження. Тому й поламав Ти кості мої жезлом виправлення Твого. Геть тих, хто тоді з моєї душі каже їй: «Різниця, звідки в людини радість. Цей жебрак утішився п’яницею, Ти бажала радості у славі». Яка слава, Господи? Те, чого немає в Тобі. Бо як у нього не було справжньої радості, так і в ньому не було справжньої слави: і це ще більше приголомшило мою душу. Він тієї самої ночі повинен переварити своє пияцтво; але я спав і встав разом зі своїм, і мав спати знову, і знову вставати з ним, скільки днів, Ти, Боже, знаєш. Але «важлива різниця, звідки у людини радість». Я знаю це, і радість вірної надії незрівнянно перевищує таку марноту. Так, і він тоді був поза межами мене, бо він справді був щасливішим; не тільки тому, що він був повністю просочений веселістю, я випотрошив турботи: але він, за справедливим бажанням, отримав вино; Я, брешучи, шукав порожньої, роздутої похвали. Багато про це я говорив тоді своїм друзям: і я часто зазначав у них, як у мене справи; і я виявив, що мені стало погано, і засмутився, і подвоїв це дуже погане; і якщо якесь процвітання посміхалося мені, я не хотів його зловити, бо майже не встиг я його схопити, як воно полетіло. Про ці речі ми, які жили як друзі, оплакували разом, але головним чином і найбільш фамільярно я говорив про це з Аліпієм і Небрідієм, з яких Аліпій народився в тому ж місті, що й я, з осіб там вищого рангу, але молодших за мене. Бо він навчався у мене, коли я вперше читав лекції в нашому місті, а потім у Карфагені, і він дуже любив мене, тому що я здавалося, до нього добрий і вчений; і я йому, за його велику прихильність до чесноти, яка була досить видатною в один з не кращих років. І все ж вир карфагенських звичок (серед яких гаряче слідкують за пустими видовищами) затягнув його в божевілля цирку. Але хоч його там жалюгідно кинули, а я, викладаючи там риторику, мав державну школу, він все ж не користувався моїми вченнями через якусь недобрість, яка виникла між його батьком і мною. Тоді я зрозумів, наскільки він смертельно ненависний до Цирку, і був глибоко засмучений тим, що він здавався ймовірним, ні, або відкинув таку велику обіцянку, але я не мав можливості порадити чи з певним примусом повернути його, чи то добротою друга, чи авторитетом майстра. Бо я гадав, що він думав про мене так само, як і його батько; але він не був таким; відкинувши тоді думки свого батька в цій справі, він почав вітати мене, заходити інколи в мою лекційну аудиторію, трохи послухати й пішов. Проте я забув мати з ним справу, щоб він через сліпе й безтурботне бажання марних розваг не порушив такого розуму. Але Ти, Господи, що ведеш шлях усього, що Ти створив, не забув про нього, який одного дня мав бути серед Твоїх дітей, Священиком і Розділювачем Твого Таїнства; і щоб його поправку можна було явно приписати Тобі, Ти зробив це через мене, несвідомо. Бо одного разу я сидів на своєму звичному місці, а мої вчені переді мною, він увійшов, привітав мене, сів і подумав про те, чим я тоді займався. Випадково я мав у руках уривок, який, коли я пояснював, мені спала на думку схожість із цирцензійськими расами, щоб зробити те, що я хотів би передати, приємнішим і зрозумілішим, приправленим уїдливим глумом над тими, кого це божевілля захопило; Господи, Ти знаєш, що я тоді не думав вилікувати Аліпія від тієї зарази. Але він прийняв це до себе й подумав, що я сказав це просто заради нього. І звідки б інший скористався нагодою образитися на мене, той розумний юнак взяв за підставу образитися на себе і любити мене ще палкіше. Бо Ти сказав це давно і вклав це в Свою книгу: Докори мудрому, і він полюбить Тебе. Але я не докоряв йому, але Ти, який використовуєш усе, знаючи чи не знаючи, у тому порядку, який Ти знаєш (і цей порядок справедливий), зробив із мого серця та язика розпалюване вугілля, яким запалив повний надії розум, таким чином знемагаючи, і таким чином вилікував його. Нехай замовкне в Твоїх хвалах, хто не зважає на Твої милосердя, що сповідуються Тобі з глибини душі. Бо після цієї мови він вирвався з такої глибокої ями, куди він був свідомо занурений і був засліплений її жалюгідними розвагами; і він струснув своїм розумом із сильним самоконтролем; після чого весь бруд циркензійських розваг злетів з нього, і він туди не повернувся. Після цього він переконав свого батька, що не бажав цього, стати моїм ученим. Він поступився й поступився. І Аліпій знову почав бути моїм слухачем, був залучений до тих самих забобонів, що й я, люблячи маніхейців цю демонстрацію стриманості, яку він вважав правдивою та неудаваною. Тоді як це було безглузде та звабливе стриманість, яка захоплювала в пастку дорогоцінні душі, які ще не змогли досягти глибини чесноти, але їх легко спокушали поверхнею того, що було лише тіньовою та підробленою чеснотою. Він, не полишаючи того світського курсу, до якого його зачарували батьки, поїхав раніше мене до Риму, щоб вивчати право, і там його з неймовірною охотою захоплювали виступи гладіаторів. Через те, що він був абсолютно несприйнятливий до видовищ і ненавидів їх, одного разу його випадково зустріли дайвери з його знайомих і однокурсників, які приходили з обіду, і вони зі знайомою жорстокістю потягли його, категорично відмовляючись і опираючись, в амфітеатр під час цих жорстоких і смертоносних вистав, він таким чином протестував: «Хоч ви притягли моє тіло туди й поставили мене там, чи можете ви змусити мене а також звернути свій розум чи очі на ті вистави? Вони, почувши це, спонукали його, однак, бажаючи спробувати саме те, чи зможе він зробити, як він сказав. Коли вони прийшли туди й зайняли свої місця, як могли, усе місце загорілося цією дикою забавою. Але він, заплющивши прохід очей, заборонив своєму розуму ходити за межі такого лиха; та якби він ще й вуха заткнув! Бо під час бою, коли один упав, могутній крик усього народу сильно вразив його, переможеного цікавістю, і він ніби був готовий знехтувати ним і бути вищим від нього, що б там не було, навіть коли його побачили, він відкрив очі і був уражений глибшою раною в своїй душі, ніж інший, якого він бажав побачити, був у його тілі; і він упав жалюгідніше, ніж той, під час падіння якого здійнявся той могутній шум, який увійшов крізь його вуха та розблокував очі, щоб дати шлях для удару та побиття душі, радше сміливої, ніж рішучої, і слабшої, оскільки вона зухвала, яка мала покластися на Тебе. Бо як тільки він побачив ту кров, він нею випив дикунства; і не відвернувся, а втупився в очі, випиваючи в шаленості, несподівано, і був у захваті від цієї винної бійки та сп’янілий від кривавої розваги. Тепер він не був тією людиною, якою він прийшов, а був одним із натовпу, до якого він прийшов, так, справжнім їхнім товаришем, який привів його туди. Навіщо говорити більше? Він дивився, кричав, запалювався, ніс із собою божевілля, яке спонукало його повернутися не лише з тими, хто першим притягнув його туди, але й перед собою, так, і втягнути інших. Але звідти Ти найсильнішою і наймилосерднішою рукою вирвав його і навчив його мати довіру не до себе, а до Тебе. Але це було після. Потім я знайшов його в Римі, і він зв’язався зі мною найміцнішими зв’язками й поїхав зі мною до Мілана, щоб не залишити мене й застосувати щось із права, яке він вивчав, більше для задоволення батьків, ніж для себе. Там він тричі обіймав посаду асесора з непідкупністю, якій дуже дивувалися інші, він радше дивувався іншим, хто міг віддати перевагу золоту, ніж чесності. До того ж його характер був випробуваний не лише наживкою жадібності, але й жалом страху. У Римі він був асесором графа італійської скарбниці. У той час був дуже могутній сенатор, якому багато хто був зобов’язаний, а багато хто боявся. Він потребував би, щоб його звичайна влада дозволила йому щось, що за законами було заборонено. Аліпій опирався: був обіцяний хабар; усім серцем зневажав: погрожували; він топтав їх: усі дивувалися такому незвичному духу, який не бажав ні дружби, ні боявся ворожнечі такого великого і такого могутнього, що славиться незліченними способами чинити добро чи зло. І сам суддя, чиїм радником був Аліпій, хоч і не бажав цього, але відкрито не відмовив, а відклав справу на Аліпія, стверджуючи, що він не дозволить йому цього зробити: адже, справді, якби суддя зробив це, Аліпій вирішив би інакше. Ця одна річ у способі навчання була його майже спокушена, що він міг би переписувати для нього книги за преторіанськими цінами, але порадившись із правосуддям, він змінив свої міркування на краще; вважаючи справедливість, через яку йому перешкоджали, більш вигідною, ніж владу, через яку йому було дозволено. Це дрібниці, але хто вірний у малому, вірний і в великому. Не може бути нікчемним і те, що вийшло з вуст Твоєї Істини: якщо ви не були вірні в неправедній Мамоні, хто довірить вам справжнє багатство? І якщо ви не були вірні в чужому, хто дасть вам ваше? Він, будучи таким, у той час прикипів до мене і разом зі мною вагався щодо мети, який шлях життя мав взяти. Також Небрідій, який покинув свою рідну країну поблизу Карфагена, а також сам Карфаген, де він багато прожив, залишивши свій чудовий сімейний маєток і дім, а також матір, яка не мала піти за ним, прибув до Мілана не з іншої причини, а лише для того, щоб жити зі мною в найпалкіших пошуках правди та мудрості. Як я, він зітхав, як і я, він коливався, палкий шукач справжнього життя і найгостріший дослідник найскладніших питань. Такими були вуста трьох бідних людей, які зітхали один перед одним про свої потреби і чекали на Тебе, щоб Ти дав їм їжу в належний час. І в усій гіркоті, яка через Твоє милосердя супроводжувала наші мирські справи, коли ми дивилися на кінець, чому ми повинні все це терпіти, темрява зустріла нас; і ми відвернулися, зі стогном та кажучи: Доки це буде? Це теж ми часто говорили; і це слово не залишило їх, бо ще не було нічого певного, що ми могли б прийняти цих покинутих. І я, дивлячись і оглядаючи все, найбільше дивувався тому, скільки часу минуло з тих моїх дев’ятнадцяти років, коли я почав запалюватися бажанням мудрості, заспокоївшись, коли я знайшов її, щоб полишити всі порожні надії та брехливе шаленство марних бажань. І ось, мені було вже тридцять років, я застряг у тій самій болоті, жадібно насолоджуватися речами теперішнього, які минули й марнотратили мою душу; тоді як я сказав собі: "Завтра я знайду це; воно з’явиться явно, і я зрозумію це; ось, Фауст маніхей прийде і все прояснить! О ви, великі люди, ви, академіки, це правда, що неможливо досягти впевненості щодо впорядкування життя! Ні, давайте шукати старанніше і не впадати у відчай. Ось, речі в церковних книгах не абсурдні Нам тепер це здається абсурдним, і я буду займати свою позицію, поки не дізнаюся ясну правду? Амброуз не має вільного часу? Звідки чи коли їх позичити? Велика надія вчить не те, в чому ми думали, що її члени вважають нечестивими, щоб бути зв'язаними з людським тілом, а решта може бути відкрито? наші великі друзі, чиєї ласки ми потребуємо? «Знищимо все, відкиньмо цю пусту марноту і приступимо до єдиного пошуку істини! Життя марне, смерть непевна; якщо воно раптово вкрадеться до нас, у якому стані ми підемо звідси? а де ми навчимося того, що ми тут занедбали? і чи не краще ми понесемо покарання за цю недбалість? Що, якби сама смерть відсікла й покінчила з усією турботою й почуттям? Тоді це треба з'ясувати. Але не дай Бог цього! Це не марна і порожня річ, що чудова гідність авторитету християнської віри охопила цілий світ. Ніколи б Бог не зробив для нас таких і таких великих речей, якби зі смертю тіла закінчилося життя душі. Чому ж тоді зволікати, покидаючи мирські надії, і цілковито віддаючись шуканню Бога і блаженного життя? Але зачекайте! Навіть ці речі приємні; вони мають деяку, і не малу солодкість. Ми не повинні легковажно відмовлятися від них, бо соромно повертатися до них знову. Розумієте, отримати якусь станцію зараз невелика справа, а чого тоді ще бажати? У нас є запас могутніх друзів; якщо нічого іншого не запропонують, і ми дуже поспішаємо, принаймні президентство може бути дане нам: і дружина з деякими грошима, щоб вона не збільшувала наші витрати: і це буде межа бажання. Багато великих людей, і більшість з них гідні наслідування, віддалися вивченню мудрості в шлюбі. Поки я розглядав ці речі, і ці вітри рухалися і рухали моє серце туди-сюди, час минав, але я зволікав, щоб звернутися до Господа; і з дня на день відкладав жити в Тобі, і не відкладав щодня вмирати в собі. Люблячи щасливе життя, я боявся його в його власній оселі і шукав його, тікаючи від нього. Я думав, що я маю бути надто жалюгідним, якщо не зігнутий у жіночих обіймах; і про ліки Твого милосердя для лікування цієї недуги я не думав, не спробувавши їх. Щодо стриманості, я припускав, що це в нашій власній владі (хоча в собі я не знайшов цієї сили), будучи настільки дурним, що не знаю, що написано, ніхто не може бути континентом, якщо Ти не даси цього; і що Ти дав би це, якби з внутрішнім стогоном я стукав у Твої вуха і з твердою вірою поклав свою турботу на Тебе. Аліпій справді заборонив мені одружитися; стверджуючи, що так ми ні в якому разі не могли б спокійно жити разом у любові до мудрості, як ми давно бажали. Бо він навіть тоді був найчистішим у цьому пункті, так що це було чудово; і тим більше, що на початку своєї юності він пішов на цей шлях, але не застряг на ньому; радше, якби він відчував докори сумління й огиду через це, живучи відтоді й дотепер на самому континенті. Але я протиставив йому приклади тих, хто, будучи одруженими, плекав мудрість, і служив Богові приємно, і зберіг своїх друзів, і віддано їх любив. Чиєї величі духу мені не вистачало; і, зв’язаний хворобою плоті та її смертельною солодкістю, потягнувся вздовж мого ланцюга, боячись бути розв’язаним, і, наче мою рану роздрали, відклав свої добрі переконання, наче це була рука того, хто хотів би розв’язати мене. Крім того, через мене змій говорив із самим Аліпієм, моїм язиком плев і розставляв на його шляху приємні пастки, у які могли заплутатися його чеснотливі й вільні ноги. Бо коли він дивувався, що я, якого він дуже поважав, так швидко застряг у пташиному вапні цього задоволення, щоб протестувати (так часто, як ми це обговорювали), що я ніколи не зможу жити самотнім життям; і закликав на мій захист, коли я побачив, як він дивується, що існує велика різниця між його миттєвим і малозабутнім знанням про те життя, яким він міг би легко знехтувати, і моїм продовженням знайомства, до якого, якби до нього додалося почесне ім’я одруження, він не мав би дивуватися, чому я не міг зневажати цей шлях; він також почав бажати одружитися; не через бажання такого задоволення, а з цікавості. Бо він хотів би знати, сказав він, що це має бути, без чого моє життя, таке йому приємне, здавалося б мені не життям, а карою. Бо його розум, вільний від цього ланцюга, був вражений моїм рабством; і крізь це здивування виникло бажання спробувати це, а потім і сам суд, а звідти, можливо, зануритися в те рабство, про що він дивувався, бачачи, що бажає укласти угоду зі смертю; а хто любить небезпеку, той у неї впаде. Бо яка б честь не була в службі впорядкування подружнього життя та сім’ї, це трохи зворушило нас. Але мене здебільшого мучила звичка задовольняти ненаситний апетит, поки тримала в полоні; його, захоплене диво, вів полонений. Такими були і ми, доки Ти, Всевишній, не покинувши нашого праху, співчуваючи нам нещасним, не прийшов нам на допомогу дивовижними та таємними шляхами. Докладалися постійні зусилля, щоб я одружився. Я домагався, мені було обіцяно, головним чином через страждання моєї матері, що, коли я буду одружений, цілюще хрещення могло б очистити мене, до чого вона раділа, що я щодня підготовляюся, і спостерігала, що її молитви та Твої обіцянки виконуються в моїй вірі. Тоді справді, як на моє прохання, так і на її власне бажання, з сильними криками серця вона щодня благала Тебе, щоб Ти через видіння відкрив їй щось стосовно мого майбутнього шлюбу; Ти ніколи б цього не зробив. Вона дійсно бачила певні марні та фантастичні речі, такі як енергія людського духу, зайнята цим, зібрана разом; і про них вона розповідала мені не з такою впевненістю, як зазвичай, коли Ти показував їй що-небудь, а зневажаючи ними. Бо вона могла, сказала вона, через певне почуття, яке не могла висловити словами, розрізнити між Твоїми одкровеннями та мріями своєї власної душі. І все ж справа була наполеглива, і дівчина попросилася заміж, на два роки молодше відповідного віку; і, як приємно, чекали. І багато з нас, друзів, які радилися і ненавиділи бурхливі потрясіння людського життя, сперечалися і тепер майже вирішили жити окремо від справ і людської суєти; і це мало бути отримано таким чином; ми повинні були принести все, що могли придбати окремо, і зробити з усіх одне господарство; щоб через правду нашої дружби ніщо не належало нікому особливо; але ціле, виведене таким чином із усіх, повинно як ціле належати кожному, а все — усім. Ми думали, що в цьому суспільстві можуть бути люди; деякі з них були дуже багаті, особливо Румун, наш городянин, з дитинства дуже знайомий мій друг, якого важкі труднощі його справ привели до суду; хто був найбільш серйозним для цього проекту; і в цьому його голос був дуже вагомим, тому що його багатий маєток значно перевищував будь-яке інше. Ми також домовилися, що двоє річних офіцерів, так би мовити, повинні забезпечити все необхідне, а решту не турбувати. Але коли ми почали міркувати, чи дозволять це дружини, які одні з нас уже мали, а інші сподівалися мати, увесь цей план, який так добре ліпили, розпався в наших руках, був повністю розбитий і відкинутий. Звідти ми зобов’язали нас зітхати, і стогони, і наші кроки йти широкими й битими шляхами світу; бо багато думок було в нашому серці, але Твоя порада стоїть навіки. З якої поради Ти насміявся з нашої, і приготував Свою власну; з метою дати нам м’ясо у свій час і наповнити наші душі благословенням. Тим часом мої гріхи множилися, а моя наложниця була відірвана від мене, щоб стати перешкодою для мого шлюбу, моє серце, яке прикипіло до неї, було розірване, поранене та кровоточиве. І вона повернулася в Африк, поклявшись Тобі ніколи не знати жодного іншого чоловіка, залишивши зі мною мого сина від неї. Але нещасний я, який не міг наслідувати жодної жінки, не терплячи зволікання, оскільки лише через два роки я мав її отримати, я прагнув, будучи не стільки любителем шлюбу, скільки рабом пожадливості, придбав собі іншу, хоч і не дружину, щоб таким чином, завдяки служінню міцного звичаю, хвороба моєї душі могла підтримуватися і переноситись у своїй силі, або навіть посилюватися, до панування шлюбу. Не загоїлася й та моя рана, яка була зроблена відрізанням першої, але після запалення і найгострішого болю вона замертвіла, і мої болі стали менш гострими, але більш відчайдушними. Тобі хвала, слава, Джерело милосердя. Я ставав нещаснішим, а Ти ближчим. Правиця Твоя завжди була готова вирвати мене з багнюки й ретельно обмити мене, та я не знав цього; ніщо не покликало мене назад із ще глибшої безодні тілесних насолод, крім страху смерті та Твого прийдешнього суду; яка серед усіх моїх змін ніколи не відходила від моїх грудей. І в моїх суперечках з моїми друзями Аліпієм і Небрідієм про природу добра і зла я вважав, що в моєму розумінні Епікур виграв пальму першості, якби я не вірив, що після смерті залишається життя для душі та місця відплати згідно з людськими заслугами, у що Епікур не повірив би. І я запитав: «Якби ми були безсмертні, і щоб жити у вічній тілесній насолоді, не боячись її втратити, чому б нам не бути щасливими або чого ще нам слід шукати?» не знаючи, що саме це пов’язано з великим нещастям, що, будучи таким чином зануреним і засліпленим, я не міг розрізнити того світла досконалості й краси, яке потрібно прийняти заради нього самого, яке не може побачити око плоті, і яке бачить внутрішня людина. І я, нещасний, не задумувався, з якого джерела виникло те, що навіть про ці речі, хоч вони й мерзенні, я із задоволенням розмовляв зі своїми друзями, і я, навіть згідно з уявленнями, які я тоді мав про щастя, не міг бути щасливим без друзів, серед такої великої кількості тілесних насолод. І все-таки цих друзів я любив лише за них самих і відчував, що вони мене знову люблять лише за себе. О криві стежки! Горе зухвалій душі, яка сподівалася, покинувши Тебе, отримати щось краще! Він повертався, повертався знову на спину, боки та живіт, але все було боляче; і Ти один спочивай. І ось, Ти поруч, і визволяєш нас від наших жалюгідних поневірянь, і ставиш нас на Своїй дорозі, і втішаєш нас, і скажеш: “Біжи, я пронесу тебе; так, я проведу тебе; і там я пронесу тебе”. Померла тепер моя зла й огидна молодість, і я переходив у раннє зрілість; тим більше осквернений марними речами, коли я виріс у роки, який не міг уявити жодної істоти, крім того, що зазвичай можна побачити цими очима. Не думав я про Тебе, Боже, під постаттю людського тіла; відколи я почав чути мудрість, я завжди уникав цього; і зрадів, що знайшов те саме у вірі нашої духовної матері, Твоєї Католицької Церкви. Але що ще думати про Тебе, я не знав. І я, людина, і така людина, прагнув уявити Тебе суверенним, єдиним, правдивим Богом; і я в глибині душі вірив, що Ти був нетлінним, і неушкодженим, і незмінним; тому що, хоч і не знаючи, звідки чи як, я все ж ясно бачив і був упевнений, що те, що може бути зіпсовано, має бути нижчим від того, що не може; те, чого не можна було поранити, я без вагань віддав перевагу тому, що можна було поранити; незмінне до речей, що підлягають зміні. Моє серце пристрасно кричало проти всіх моїх фантомів, і одним ударом я намагався відбити від ока мого розуму всю ту нечисту групу, що гуділа навколо нього. І, ледве їх відлякавши, миттєво оком вони знову густо зібралися навколо мене, налетіли на моє обличчя й затьмарили його; так що, хоч і не був у формі людського тіла, я все ж був змушений уявити Тебе (того нетлінного, неушкодженого і незмінного, якому я віддав перевагу перед тлінним, і ушкоджуваним, і мінливим) як того, що ти перебуваєш у просторі, чи то влитим у світ, чи нескінченно розсіяним без нього. Тому що все, що я задумав, позбавлене цього простору, здавалося мені нічим, так, зовсім нічим, навіть порожнечею, ніби тіло було знято зі свого місця, і місце повинно залишатися порожнім від будь-якого тіла взагалі, від землі і води, повітря і неба, але воно залишатиметься порожнім місцем, як просторе ніщо. Тоді я, будучи таким грубим серцем і не зрозумілим навіть самому собі, все, що не поширювалося на певні простори, не розпливалося, не згущувалося, не роздувалося, або не приймало чи не могло отримати деякі з цих вимірів, я вважав, що це взагалі ніщо. Бо над такими формами, які мої очі мають звичку охоплювати, моє серце коливалося тоді, і я ще не бачив, що те саме уявлення про розум, за допомогою якого я створив ті самі образи, не було такого роду, і все ж воно не могло б їх утворити, якби само по собі не було чимось великим. Так само я намагався уявити Тебе, Життя мого життя, як неосяжний, крізь нескінченні простори з усіх боків, що пронизує всю масу всесвіту, і поза ним, у всіх напрямках, через незмірні безмежні простори; так щоб земля мала Тебе, небо має Тебе, усе має Тебе, і вони обмежені в Тобі, а Ти ніде не обмежений. Бо як тіло цього повітря, яке є над землею, не перешкоджає світлу сонця проходити крізь нього, проникати в нього, не розриваючи чи розрізаючи, але повністю заповнюючи його: тому я думав, що тіло не лише з неба, повітря та моря, але й із землі, проникливої для Тебе, так що в усіх своїх частинах, найбільшій і найменшій, воно повинно визнати Твою присутність через таємне натхнення, всередині та зовні, керуючи всім, що Ти створив. Тож я здогадався лише тому, що не міг уявити нічого іншого, бо це було хибно. Бо таким чином більша частина землі повинна містити більшу частину Тебе, а менша — меншу: і все має бути таким чином сповнене Тобою, що тіло слона повинно містити Тебе більше, ніж тіло горобця, наскільки воно більше і займає більше місця; і таким чином Ти маєш зробити кілька частин Себе присутніми для кількох частин світу, у фрагментах, від великого до великого, від дрібного до дрібного. Але такий не Ти. Але ти ще не просвітив мою темряву. Досить було мені, Господи, протистояти тим ошуканим ошуканцям і німим праторам, оскільки Твоє слово не звучало з них; цього було досить того, що давно, коли ми ще були в Карфагені, говорив Небрідій, на що всі ми, хто це чув, були здивовані: «Той згаданий народ темряви, який маніхеї мають звичку виставляти проти Тебе як супротивну масу, що він міг зробити з тобою. Тобі, якби Ти відмовився боротися з цим? Бо, якби вони відповіли: «Це завдало б Тобі шкоди», то чи був би Ти підвладний ушкодженню і розбещенню: але якби не міг завдати Тобі шкоди», тоді б не було приводу для Твоєї боротьби з цим; і боротися таким чином, як певна частина або член Твоєї субстанції, якби він змішався з протилежними силами, і природи, яка не була створена Тобою, і була ними настільки зіпсована і змінена на гірше, щоб бути оберненою від щастя в нещастя, і потребувати допомоги, за допомогою якої вона могла б бути вивільнена і очищена; і щоб цим потомством Твоєї субстанції була душа, яка, будучи захопленою, оскверненою, зіпсованою, могла б полегшити Твоє Слово, вільне, чисте і цілісне; саме це Слово все ще було тлінним, оскільки воно було від одного і того ж Отже, якби вони стверджували, що Ти, що Ти є, є нетлінним, тоді всі ці слова були б фальшивими та огидними; Цього аргументу Небрідія було достатньо проти тих, хто цілком заслуговував на те, щоб бути вирваним із перевантаженого шлунка; бо вони не мали порятунку без жахливого богохульства серця й язика, таким чином думаючи й говорячи про Тебе. Але я також досі, хоча я дотримувався і був твердо переконаний, що Ти наш Господь, істинний Бог, Який створив не тільки наші душі, але й наші тіла, і не тільки наші душі й тіла, але й усі істоти, і всі речі, був непорочний і незмінний, і жодною мірою не змінений; але я не зрозумів, чітко і без труднощів, причини зла. І все ж, як би там не було, я вважав, що це настільки мудро, що його потрібно шукати, що не повинно змушувати мене вірити, що незмінний Бог є мінливим, щоб я не став тим злом, якого шукав. Тоді я шукав це, поки що вільний від тривоги, певний у неправдивості того, що вони стверджували, від яких я цурався всім своїм серцем: бо я бачив, що, досліджуючи походження зла, вони були сповнені зла, оскільки вони воліли думати, що Твоя істота постраждала погано, ніж їхня власна вчинила це. І я напружився, щоб зрозуміти те, що я зараз почув, що вільна воля була причиною наших лихих вчинків, а Твій справедливий вирок наших лихих страждань. Але я не міг це чітко розрізнити. Тож намагаючись витягти зір своєї душі з цієї глибокої ями, я знову поринув туди, і намагаючись часто, мене занурювали назад так само часто. Але це трохи підняло мене до Твого світла, що я добре знав, що я маю волю, як і те, що я живу: коли тоді я хотів або не хотів чогось, я був дуже впевнений, що ніхто інший, крім мене, не хотів і ні: і я майже бачив, що причина мого гріха була. Але те, що я робив проти своєї волі, я бачив, що скоріше страждав, ніж робив, і вважав це не своєю провиною, а своєю карою; через що, однак, вважаючи Тебе справедливим, я швидко зізнався, що не був несправедливо покараний. Але я знову сказав: Хто створив мене? Чи не мій Бог, Який не тільки добрий, але й сама доброта? Звідки ж я бажаю зла й не бажаю добра, щоб мене так справедливо покарати? хто вклав це в мене і вживив у мене цю рослину гіркоти, бачачи, що я був повністю створений моїм найсолодшим Богом? Якби диявол був автором, то звідки той самий диявол? І якщо він також за своєю власною збоченою волею з доброго ангела став дияволом, звідки, знову ж таки, прийшла в нього та зла воля, через яку він став дияволом, бачачи, що вся природа ангелів була створена тим самим добрим Творцем? Від цих думок я знову опустився й захлинався; але не опустився до того пекла помилок (де ніхто не зізнається перед Тобою), щоб думати, що Ти страждаєш погано, ніж ця людина. Бо я так мудро прагнув дізнатися решту, як той, хто вже знайшов, що нетлінне має бути кращим за тлінне, і тому, ким би Ти не був, я зізнався, що Ти є нетлінним. Бо ніколи душа не була й не зможе уявити щось, що може бути кращим за Тебе, Який є сувереном і найкращим благом. Але оскільки найістиннішим і певним є те, що нетлінне є кращим від тлінного (як я тепер віддав йому перевагу), тоді, якби Ти не був нетлінним, я міг би в думці дійти до чогось кращого, ніж мій Бог. Там, де я бачив, що нетлінне є кращим від тлінного, там я мав би шукати Тебе і там спостерігати, “де було саме зло”; тобто звідки приходить тління, через що Твоя сутність ні в якому разі не може бути пошкоджена. Бо зіпсованість ніяким чином не зашкодить нашому Богові; ні з волі, ні з необхідності, ні з несподіваної випадковості, тому що Він є Бог, і те, що Він бажає, є добрим, і Він Сам є таким добрим; але бути зіпсованим недобре. Ні до чого Ти проти Своєї волі не змушений, оскільки Твоя воля не є більшою за Твою силу. Але більшим воно мало б бути, якби Ти був більшим за Себе. Бо воля і сила Божа – це Сам Бог. І що може бути неочікуваним Тобою, Хто знає все? Також немає природи в речах, але Ти знаєш це. І що ми повинні ще сказати, «чому та субстанція, якою є Бог, не повинна бути тлінною», оскільки, якби це було так, вона не мала б бути Богом? І Ти, бажаючи спочатку показати мені, як Ти противишся гордим, але даєш благодать смиренним, і яким великим актом Твого милосердя Ти встановив людям шлях смирення, коли Твоє Слово стало тілом і оселилося серед людей: Ти добув для мене за допомогою людини, яка надихає надприродною гордістю, деякі книги платоніків, перекладені. з грецької на латинську. І в ньому я прочитав, насправді не в самих словах, але з тією самою метою, підкріпленою багатьма й різними причинами, що спочатку було Слово, і Слово було в Бога, і Слово було Бог: Те саме було на початку з Богом: усе було створено Ним, і без Нього не було створено ніщо; створене Ним є життя, і життя було світлом для людей, і світло світить у темряві та темряві. не зрозумів. І що душа людини, хоч і свідчить про світло, сама тим світлом не є; але Слово Боже, будучи Богом, є тим правдивим світлом, яке освітлює кожну людину, яка приходить у світ. І що Він був у світі, і світ Ним став, і світ Його не пізнав. Але, що Він прийшов до Своїх, і свої Його не прийняли; а всім, хто прийняв Його, дав владу синами Божими стати всім, хто увірував у ім’я Його; це я не там читав. Знову я прочитав там, що Бог Слово народився не від плоті, ні від крові, ні від волі людини, ні від волі плоті, але від Бога. Але про те, що Слово стало тілом і оселилося серед нас, я там не читав. Бо я простежив у тих книгах, що було багато і різноманітних способів сказано, що Син був у формі Батька, і вважав, що бути рівним Богу не було грабіжництвом, бо, природно, Він був Тією самою Субстанцією. Але що Він звільнив Себе, прийнявши образ слуги, ставши подобою людей і знайшовши вигляд людини, упокорив Себе і став слухняним аж до смерті, і до смерті на хресті: тому Бог підніс Його з мертвих і дав Йому ім’я над усяким іменем, щоб перед іменем Ісуса кожне коліно стало як на небі, так і на землі та під землею; і щоб кожна мова визнавала, що Господь Ісус Христос є у славі Бога Отця; ці книги не мають. Бо перед усіма часами і над усіма часами Твій Єдинородний Син залишається незмінним, співвічним з Тобою, і що від Його повноти душі приймають, щоб вони могли бути благословенні; і що завдяки участі мудрості, що перебуває в них, вони оновлюються, щоб бути мудрими, є там. Але що свого часу Він помер за безбожних; і того, що Ти не пощадив Свого Єдиного Сина, але визволив Його за всіх нас, там немає. Бо Ти приховав це від мудрих і відкрив немовлятам; щоб струджені й обтяжені могли прийти до Нього, і Він відсвіжив їх, бо Він лагідний і смиренний серцем; і лагідних Він провадить у суді, і лагідних Він навчає Своїх доріг, дивлячись на смиренність і біду нашу, і прощаючи всі наші гріхи. Але ті, хто підноситься у високій ході якогось, можливо, вищого вчення, не слухайте Його, кажучи: Навчіться від Мене, бо Я тихий і смиренний серцем, і ви знайдете спокій своїм душам. Вони, хоч і пізнали Бога, але не прославляють Його, як Бога, і не дякують, але марніють у своїх думках. і нерозумне їхнє серце затьмарилось; кажучи, що вони мудрі, вони стали дурнями. І тому я там також прочитав, що вони славу нетлінної природи Твоєї змінили на ідолів і різні образи, на подобу образу тлінної людини, і птахів, і звірів, і плазунів; а саме в ту єгипетську їжу, за яку Ісав втратив своє первородство, бо Твій перворідний народ поклонявся голові чотириногого звіра замість Тебе; повертаючись у серці до Єгипту; і вклоняються Твоєму образу, власну душу, перед образом теляти, що їсть сіно. Ці речі я знайшов тут, але я не харчувався ними. Бо сподобилося Тобі, Господи, зняти з Якова ганьбу за приниження, щоб старший служив молодшому, і Ти покликав народів у спадщину Свою. І я прийшов до Тебе з-поміж поган; і я зосередив свою думку на золоті, яке Ти хотів, щоб Твій народ узяв із Єгипту, бачачи, що воно було Твоє, де б воно не було. А афінянам Ти сказав Своїм апостолом, що в Тобі ми живемо, рухаємось і існуємо, як сказав один із їхніх поетів. І справді ці книжки прийшли звідти. Але я не думав про ідолів Єгипту, яким вони служили золотом Твоїм, які змінили правду Божу на брехню, і поклонялися і служили створінню більше, ніж Творцеві. І я шукав, «звідки зло», і шукав у злий спосіб; і не бачив зла в моїх пошуках. Тепер я ставлю перед очима свого духу все створіння, все, що ми можемо побачити в ньому (як море, землю, повітря, зірки, дерева, смертні створіння); так, і все, що в ньому ми не бачимо, як твердь небесну, а також усіх ангелів і всіх духовних мешканців її. Але ці самі істоти, ніби вони були тілами, поставили моє уявлення на місце, і я створив одну велику масу Твого творіння, вирізняючись за видами тіл; деякі — справжні тіла, деякі — те, що я вдавав за духів. І цю масу я зробив величезною, не такою, якою вона була (чого я не міг знати), а такою, як я вважав зручним, але в будь-якому випадку обмеженою. Але Тебе, о Господи, я уявляв, як ти оточуєш і проникаєш у нього з усіх боків, хоча кожен шлях нескінченний, ніби там є море, скрізь і з усіх боків, крізь невиміряний простір, єдине безмежне море, і воно містить у собі якусь губку, величезну, але обмежену; ця губка повинна бути в усіх її частинах наповнена цим незмірним морем, яким я так задумав Твоє творіння, яке само обмежене, сповнене Тобою, Нескінченним; і я сказав: Ось Бог, і подивіться, що Бог створив; і Бог добрий, так, наймогутніший і незрівнянно кращий за всіх цихë, але все ж Він, Добрий, створив їх добрими; і подивіться, як Він оточує і виконує їх. Де ж тоді зло, і звідки, і як воно сюди заповзло? Що його корінь, а що насіння? Або не має буття? Чому ж тоді нас боятися і уникати того, чого немає? Або, якщо ми боїмося його бездіяльно, то чи сам цей страх є злом, через яке душа таким чином бездіяльно гнітиться і мучиться. Так, і це набагато більше зло, оскільки нам нема чого боятися, але ми боїмося. Тому або є те зло, якого ми боїмося, або зло є те, чого ми боїмося. Тоді звідки воно? бачачи, що Бог, Добрий, створив усе це добре. Справді, Він, найбільше і головне Добро, створив ці менші блага; все ж і Творець, і створене, всі добрі. Звідки зло? Чи була якась зла матерія, з якої Він зробив, і сформував, і впорядкував її, але залишив у ній щось таке, що Він не перетворив на добро? Чому ж тоді? Хіба Він не мав сили повернути й змінити ціле, щоб жодне зло не залишилося в ньому, бачачи, що Він Всемогутній? Нарешті, навіщо Йому взагалі щось створювати, а не тим самим Всемогутнім зробити так, щоб цього взагалі не було? Або це може бути проти Його волі? Або, якщо це було з вічності, чому Він дозволив, щоб це було так протягом нескінченних просторів минулих часів, і був радий через стільки часу зробити щось з цього? Або, якби Йому раптом хотілося зараз щось вплинути, це радше мав би зробити Всемогутній, щоб цієї злої матерії не було, і тільки Він був цілим, істинним, суверенним і нескінченним Добром. Або якщо не було б добре, щоб Той, Хто був добрим, не створив і створив щось добре, тоді, коли ця зла матерія була забрана й зведена на ніщо, Він міг би утворити добру матерію, щоб створити з неї все. Бо Він не мав би бути Всемогутнім, якби не створив чогось доброго без допомоги тієї матерії, яку Сам не створив. Ці думки я кружляв у своєму жалюгідному серці, перевантаженому найболючішими турботами, щоб не померти, не знайшовши правди; але віра Твого Христа, нашого Господа і Спасителя, сповідувана в Католицькій Церкві, була міцно закріплена в моєму серці, у багатьох пунктах, справді, ще не сформована, і коливалася від правила доктрини; але мій розум не залишив його повністю, а щодня сприймав усе більше й більше. Але цього разу я також відкинув брехливі ворожіння та нечестиві хитрощі астрологів. Нехай Твоє власне милосердя з глибини моєї душі зізнається Тобі й у цьому, Боже мій. Бо Ти, Ти в цілому (бо хто ще відкликає нас від смерті всіх помилок, рятуй Життя, яке не може вмерти, і Мудрість, яка не потребує світла, просвітлює розуми, які його потребують, за допомогою чого всесвіт спрямовується аж до листя дерев, що кружляє?) — Ти забезпечив мою впертість, якою я боровся проти Віндіціана, гострого старого, і Небрідій, молодий чоловік чудових талантів; перший палко стверджував, а останній часто (хоча й з певним сумнівом) казав: «Що не було такого мистецтва, за допомогою якого можна було б передбачити події, але що людські припущення були свого роду лотереєю, і що з багатьох речей, які, за їхніми словами, мали статися, деякі справді таки збулися, не підозрюючи тих, хто це говорив, хто натрапляв на це через їх часте мовлення». Тоді ти дав мені друга, а не недбалого консультанта астрологів; він ще не був добре обізнаним у цих мистецтвах, але (як я вже сказав) був цікавим консультантом з ними, і все ж знав дещо, про що, за його словами, чув про свого батька, про те, наскільки далеко зайшло, щоб повалити оцінку цього мистецтва, він не знав. Тоді цей чоловік, на ім’я Фірмін, маючи вільну освіту та добре навчений риториці, порадився зі мною, як з людиною, яка йому дуже дорога, про те, що, згідно з його так званими констеляціями, я думаю про певні його справи, на які виникли його світські надії, і я, який зараз почав схилятися до думки Небрідія, зовсім не відмовився від здогадів і розповів йому, що прийшло до нього. мій невирішений розум; але додав, що тепер я майже переконався, що це лише порожні й смішні дурниці. У зв’язку з цим він сказав мені, що його батько дуже цікавився такими книгами і мав такого ж серйозного друга, як і він сам, який спільним вивченням і нарадою розпалював їхню прихильність до цих іграшок, щоб вони спостерігали моменти, коли дуже тупі тварини, які розмножувалися біля їхніх будинків, народжували, а потім спостерігали за взаємним розташуванням небес, щоб таким чином зробити нові експерименти в цьому так званому мистецтві. Тоді він сказав, що чув про свого батька, що о тій годині, коли його мати збиралася народити його, Фірміна, слуга того друга його батька, також була в стані дитинства, що не могло уникнути її господаря, який дуже ретельно дбав про народження самих своїх цуценят. І так сталося, що (один для його дружини, а інший для його слуги, з найретельнішим спостереженням, рахуючи дні, години, ні, менші поділки годин) обидва були доставлені в ту саму мить; так що обидва були змушені допускати однакові сузір’я, навіть до найдрібніших точок, один для його сина, інший для його новонародженого раба. Бо щойно жінки починали пологи, кожна з них сповістила одну про те, що сталося в їхніх будинках, і мала гінців, готових послати одна одній, щойно вони повідомили про справжні пологи, про які вони легко надали, кожна у своїй провінції, щоб дати миттєву інформацію. Таким чином, посланці обох сторін зустрілися, стверджував він, на такій однаковій відстані від обох будинків, що жоден із них не міг помітити жодної різниці в положенні зірок чи будь-яких інших найменших точках; і все ж Фірмін, народжений у високому маєтку в домі своїх батьків, пройшов свій шлях по позолочених стежках життя, збагатився, піднявся до почестей; тоді як той раб продовжував служити своїм панам, не послаблюючи свого ярма, як сказав мені Фірмін, який його знав. Почувши ці речі, сказані такою достовірністю, і повіривши їм, мій опір поступився; і спершу я спробував відвернути самого Фірміна від цієї цікавості, сказавши йому, що, досліджуючи його сузір’я, я мав би, якби справді передбачити, побачити в них батьків, видатних серед своїх сусідів, знатний рід у власному місті, високопохідне походження, добру освіту, широку вченість. Але якби той слуга проконсультувався зі мною щодо тих самих сузір’їв, оскільки вони також належали йому, то я мав би ще раз (щоб сказати йому надто щиро) побачити в них найнижчіший родовід, рабський стан і все інше, що повністю суперечить першому. Звідки ж, якби я говорив правду, я мав би з тих самих сузір’їв говорити по-різному, або, якщо я говорив те саме, говорити неправду: звідси цілком певно випливало, що все, що, з огляду на сузір’я, було сказано правдиво, було сказано не з мистецтва, а випадково; і все, що було сказано неправдиво, було не через незнання мистецтва, а через невдачу випадку. Таким чином я зробив відкриття, міркуючи про подібні речі, щоб жоден із тих поганців (які жили таким ремеслом і на яких я прагнув напасти та з глузуванням спростувати) не міг наполягати на мені, що Фірмін неправдиво повідомив мене чи його батько його; Я зосередив свої думки на тих, хто народжується близнюками, які здебільшого виходять із утроби матері настільки близько один до одного, що невеликий проміжок часу (скільки б силу в природі речей люди не вдавалися, що він має) неможливо помітити людським спостереженням або взагалі виразити тими цифрами, які астролог повинен перевірити, щоб він міг правильно вимовити. Однак вони не можуть бути правдивими, якщо розглядати однакові цифри, він, мабуть, передбачив те саме про Ісава та Якова, тоді як те саме сталося з ними. Тому він повинен говорити неправду; або якщо справді, то, дивлячись на ті самі цифри, він не повинен давати ту саму відповідь. Тож не мистецтвом, а випадково говорив би він правду. Бо Ти, Господи, найправедніший Володар Всесвіту, хоча ті, хто радиться, і ті, хто радиться, цього не знають, через Свою приховану натхненність чиниш так, щоб той, хто радиться, почув те, що, згідно з прихованими заслугами душ, він мав би почути з незбагненної глибини Твого справедливого суду, якому нехай ніхто не скаже: що це? Чому це? Хай не говорить так, бо він людина. Отже, о мій Помічник, Ти звільнив мене від тих кайданів, і я шукав, «звідки зло», і не знайшов шляху. Але Ти не допустив, щоб я будь-якими коливаннями думок був відведений від Віри, якою я вірив, що Ти є, і що Твоя сутність є незмінною, і що Ти піклуєшся про людей і будеш їх судити, і що в Христі, Твоєму Сині, Нашому Господі, і в Святому Писанні, які авторитет Твоєї Католицької Церкви наполягав на мені, Ти проклав шлях людини. спасіння, до того життя, яке буде після цієї смерті. Оскільки ці речі були безпечними й непохитно осіли в моїй свідомості, я з тривогою шукав: «Звідки зло?» Які були муки мого розповсюдженого серця, які стогони, Боже мій! але навіть Твої вуха були відкриті, і я не знав цього; і коли в тиші я палко шукав, ці тихі каяття моєї душі були сильними криками до Твого милосердя. Ти знав, що я страждав, і ніхто. Бо що було те, що звідти через мій язик переганялось у вуха моїх найзнайоміших друзів? Невже до них дійшов весь буй моєї душі, на який не вистачило ні часу, ні слова? Але все піднялося до Твого слухання, все, що я викрикував від стогону мого серця; і моє бажання було перед Тобою, і світло моїх очей не було зі мною, бо це було всередині, я зовні: і це не було обмежено місцем, але я був зосереджений на речах, що містилися на місці, але там я не знайшов місця відпочинку, і вони не прийняли мене так, щоб я міг сказати: «Цього досить», «це добре»; і вони ще не дозволили мені повернутися назад, де мені могло б бути добре. Бо в цих речах я був вищий, але нижчий від Тебе; і Ти є моєю справжньою радістю, коли підкоряюся Тобі, і Ти підкорив мені те, що Ти створив нижче мене. І це був справжній темперамент і середина моєї безпеки — залишатися Твоїм Образом і, служачи Тобі, керувати тілом. Але коли я гордо піднявся проти Тебе і кинувся проти Господа своєю шиєю, товстими виступами мого щита, навіть ці нижчі речі були наді мною, і притиснули мене, і ніде не було перепочинку чи місця для дихання. Вони зустріли мій погляд з усіх боків купами та військами, і в думці образи їх постали непотрібними, коли я повернувся до Тебе, ніби вони сказали мені: “Куди йдеш ти, недостойний і осквернений?” І ці речі виросли з моєї рани; бо Ти «принизив гордого, як пораненого», і через моє власне набрякання я був відділений від Тебе; так, моє опухле від гордості обличчя закрило мої очі. Але Ти, Господи, вічно перебуваєш, але не вічно гніваєшся на нас; тому що Ти жалієш наш порох і попіл, і в Твоїх очах було приємно виправити мої каліцтва; і внутрішніми поштовхами Ти розбудив мене, щоб я почувався неспокійним, доки Ти не з’явився моєму внутрішньому зорові. Таким чином, таємною рукою Твого зцілення зменшилася моя набряклість, а занепокоєний і потьмарений зір мого розуму, зворушливими помазаннями цілющих скорбот, день у день зцілювався. І отримавши звідти напоумлення повернутися до себе, я увійшов навіть у своє внутрішнє я, Ти був моїм Провідником, і я міг це зробити, бо Ти мав стати моїм Помічником. І я увійшов і побачив оком своєї душі (таким, як воно було), над тим же оком душі моєї, над своїм розумом, Світло Незмінне. Не це звичайне світло, на яке може дивитися кожна плоть, ні як би більший такого ж роду, ніби яскравість цього має бути багаторазово яскравішою і своєю величчю займати весь простір. Не таким було це світло, а іншим, так, далеко іншим від цих. Не було воно над моєю душею, як олива над водою, і як небо над землею, але вище для моєї душі, бо воно створило мене; і я нижче Його, тому що я створений Ним. Той, хто знає Істину, знає, що таке Світло; і той, хто знає це, знає вічність. Любов знає це. О Істино, Яка є Вічність! і Любов, яка є Істина! і Вічність, яка є Любов! Ти Бог мій, до Тебе я зітхаю вдень і вночі. Коли я вперше пізнав, Ти підняв мене, щоб я міг побачити, що я міг бачити, і що я ще не був таким, щоб бачити. І Ти відбив слабкість мого зору, спрямувавши на мене Свої промені світла найсильніше, і я тремтів від любові й трепету, і я відчув себе далеко від Тебе, в області несхожості, ніби я почув цей Твій голос згори: «Я — їжа дорослих людей, рости, і ти будеш годуватись Мною; і ти не навернеш Мене, як їжа твоєї плоті в тебе, але ти перетворишся на Мене». І пізнав я, що Ти за беззаконня караєш людину, і зробив так, щоб душа моя була знищена, як павук. І я сказав: «Чи, отже, Істина є нічим, оскільки вона не розповсюджується крізь скінченний чи нескінченний простір?» І Ти кликав до мене здалеку: «Все правда, Я Є, що Я Є». І я чув, як чує серце, і не мав у мене місця для сумніву, і скоріше я мав би сумніватися, що я живу, ніж те, що Істина не є, що ясно видно, розуміючись тими речами, які створені. І я бачив інші речі під Тобою, і я зрозумів, що вони ні зовсім не є, ні зовсім не є, бо вони є, оскільки вони від Тебе, але не є, тому що вони не є тим, чим Ти є. Бо справді те, що залишається незмінним. Тож добре мені міцно триматися Бога; бо якщо я не перебуваю в Ньому, я не можу в собі; але Він, перебуваючи в Собі, оновлює все. І Ти Господь, мій Бог, бо Ти не потребуєш моєї доброти. І я бачив інші речі нижче Тебе, і зрозумів, що вони ні зовсім не є, ні зовсім не є. Вони справді є, тому що вони від Тебе; але не є, тому що вони не є тим, чим є Ти. Бо справді те, що залишається незмінним.2 Тоді добре, щоб я прилипав до Бога,3 бо якщо я не залишаюся в Ньому, то не буду й у собі; але Він, перебуваючи в Собі, оновлює все.4 І Ти Господь, Бог мій, бо Ти не потребуєш моєї доброти.5 І мені було відкрито, що добре те, що ще зіпсовано; які ані вони не були суверенно добрими, і, якщо вони не були добрими, він не міг зіпсуватись: бо якщо вони суверенно добрі, вони були нетлінними, якщо вони взагалі не були добрими, у них не було нічого, що можна було б зіпсувати. Бо зіпсованість завдає шкоди, але якщо вона не зменшує доброти, вона не може завдати шкоди. Або тоді корупція не шкодить, чого не може бути; або, що є найбільш певним, все, що зіпсовано, позбавлене добра. Але якщо він позбавив їх усього добра, вони перестануть існувати. Бо якщо вони будуть, і тепер вони не можуть бути зіпсованими, вони будуть кращими, ніж раніше, тому що вони залишаться нетлінними. І що є жахливішим, ніж стверджувати, що речі стають кращими, втрачаючи все їхнє добро? Отже, якщо вони будуть позбавлені всього добра, їх більше не буде. Отже, поки вони є, вони добрі: тому все, що є, є добрим. Тоді те зло, якого я шукав, звідки воно походить, не є жодною субстанцією, бо якби воно було субстанцією, воно мало б бути добрим. Бо або вона повинна бути нетлінною субстанцією, а отже, головним благом: або тлінною субстанцією; який, якщо він не був хорошим, не міг бути пошкоджений. Тому я зрозумів, і мені було відкрито, що Ти створив усе добре, і немає жодної істоти, яку б Ти не створив; і через те, що Ти не зробив усе рівним, тому є все; бо кожен добрий, і в цілому дуже добрий, бо наш Бог усе створив дуже добрим. І для Тебе немає нічого поганого: так, не тільки для Тебе, але також і для Твого творіння в цілому, тому що немає нічого зовні, що могло б увірватися і порушити порядок, який Ти призначив. Але в його частинах деякі речі, через те, що вони не узгоджені з іншими, вважаються злими: тоді як ті самі речі гармонують з іншими і є добрими; і самі по собі хороші. І все це, що не гармонує між собою, все-таки діє з нижчою частиною, яку ми називаємо Землею, з власним хмарним і вітряним небом, що гармонує з нею. Далеко від того, щоб я сказав: «Цього не повинно бути»: бо якби я бачив нічого, крім цього, я справді прагнув би кращого; але все одно повинен навіть за них одні хвалити Тебе; щоб хвалити Тебе, покажи із землі, зміїв і всіх безоднь, вогонь, град, сніг, лід і бурхливий вітер, що виконують слово Твоє; гори та всі пагорби, плодоносні дерева та всі кедри; звірі, і вся худоба, і плазуни, і летючі птахи; царі землі, і всі люди, князі, і всі судді землі; юнаки й дівчата, старі й юнаки, хваліть Ім'я Твоє. Коли ж з неба оці славлять Тебе, славлять Тебе, Боже наш, на висоті всі ангели Твої, усе воїнство Твоє, сонце й місяць, усі зорі й світло, Небо небес і води, що над небесами, славлять ім’я Твоє; Тепер я не прагнув кращого, тому що я уявляв усе: і з більш здоровим судженням я збагнув, що те, що вгорі, було краще, ніж те, що внизу, але в цілому краще, ніж те, що вгорі само по собі. Немає здоровості в них, яким не подобається все Твоє творіння, як і в мені, коли багато, що Ти створив, не сподобалося мені. І тому, що моя душа не наважувалася гніватися на мого Бога, вона не хотіла б порахувати, що Твій, який їй не сподобався. Отже, він увійшов у думку двох речовин і не мав спокою, а розмовляв бездіяльно. І, повернувшись звідти, він зробив собі Бога через нескінченні міри всього простору; і подумав, що це Ти, і поклав це в своє серце; і знову став храмом свого власного ідола, огидного для Тебе. Але після того, як Ти заспокоїв мою голову, невідому мені, і закрив мої очі, щоб вони не бачили марноти, я дещо перестав бути колишнім собою, і моє божевілля було заколисано; і я прокинувся в Тобі, і побачив Тебе нескінченним, але в інший спосіб, і це видовище не походить від плоті. Але я думав інакше; уявляючи тільки мого Господа Христа як людину надзвичайної мудрості, з якою ніхто не міг зрівнятися; особливо через те, що Він дивовижним чином народився від Діви, Він, здавалося, відповідно до цього, через Божественну турботу про нас, досяг цієї великої висотності влади, як приклад зневаги до земного заради здобуття безсмертя. Але яка таємниця ховається в «Слово стало тілом», я навіть уявити не міг. Лише я дізнався з того, що нам передано письмово про Нього, що Він їв, і пив, спав, ходив, веселився духом, був сумним, розмовляв; ця плоть не сама по собі прилипла до Твого Слова, але разом з людською душею та розумом. Це знають усі, хто знає незмінність Твого Слова, яку я тепер знав, наскільки міг, і навіть не сумнівався в цьому. Бо рухати кінцівками тіла то волею, то ні, то бути зрушеним якоюсь прихильністю, то ні, то виголошувати мудрі слова за допомогою людських знаків, то зберігати мовчання, належить душі та розуму, які підлягають змінам. І якби це було неправдиво написано про Нього, усі інші також ризикували б бути звинуваченими, і в цих книгах не залишилося б жодної спасительної віри для людства. З тих пір вони були написані правдиво, я визнав досконалої людини, щоб бути в Христі; не тільки тіло людини, ні, з тілом, чутлива душа без розуму, але сама людина; якого я вважав кращим не тільки як форму Істини, але й через певну велику досконалість людської природи та більш досконалу участь мудрості. Але Аліпій уявляв, що католики вірять, що Бог настільки одягнений у плоть, що крім Бога і плоті, у Христі взагалі немає душі, і не думав, що Йому приписується людський розум. І оскільки він був переконаний, що дії, записані про Нього, можуть бути виконані лише живою та розумною істотою, він повільніше рухався до християнської віри. Але згодом зрозумівши, що це була помилка єретиків Аполлінарія, він зрадів і пристосувався до католицької віри. Але дещо пізніше, зізнаюся, я дізнався, як у тому вислові «Слово стало тілом» католицька істина відрізняється від брехні Фотина. Бо відмова від єретиків робить догмати Твоєї Церкви і здорову доктрину більш чіткими. Бо мусять бути й єресі, щоб визнані виявилися серед слабких. І я озирнувся на інші речі; і я побачив, що вони завдячують своїм існуванням Тобі; і всі були обмежені в Тобі, але в інший спосіб; не як перебування в космосі; а тому, що Ти все тримаєш у Твоїй руці у Твоїй Правді; і все істинне настільки, наскільки воно є, і немає ніякої брехні, за винятком випадків, коли це вважається таким, а це не так. І я побачив, що все справді гармоніює не лише зі своїми місцями, а й зі своїми порами року. І що Ти, єдиний Вічний, не почав працювати після незліченних проміжків часу; бо всі часи, як минулі, так і минулі, не йдуть і не приходять, але через Тебе діють і перебувають. І я зрозумів і не знайшов у цьому нічого дивного, що хліб, який приємний для здорового піднебіння, огидний для засмученого, а для хворих очей світло образливе, яке на звук приємне. І правда Твоя не до вподоби нечестивих; набагато більше гадюк і плазунів, яких Ти створив добрими, відповідаючи нижчим частинам Твого Творіння, до яких також підходять дуже злі; і тим більше, наскільки вони несхожі на Тебе; але з вищими створіннями, наскільки вони стають більш схожими на Тебе. І я запитав, що таке беззаконня, і виявив, що це субстанція, але спотворення волі, відвернене від Тебе, о Боже, Всевишній, до цих нижчих речей, і викидає нутрощі свої, і надихає назовні. І я дивувався, що тепер я кохаю Тебе, а не мрію про Тебе. І все ж я не наполягав, щоб насолоджуватися своїм Богом; але був піднесений до Тебе Твоєю красою, і незабаром знесений з Тебе моєю власною вагою, занурюючись із смутком у ці нижчі речі. Ця вага була плотським звичаєм. І все ж перебував там зі мною спогад про Тебе; і я жодним чином не сумнівався, що є Той, до Кого я міг би прилипнути, але що я ще не був таким, щоб прилипнути до Тебе, бо зіпсоване тіло тисне на душу, а земна скинія обтяжує розум, який замислюється над багатьма речами. І я був цілком упевнений, що Твої невидимі діла від створення світу ясно видно, розуміючись через створіння, навіть Твоя вічна сила і Божество. За те, що я досліджував, звідки я захоплювався красою тіл небесних чи земних; і що допомогло мені правильно судити про речі, що змінюються, і проголошувати: «Це повинно бути так, це ні»; Досліджуючи, кажу я, звідки я так судив, бачачи, що я так судив, я знайшов незмінну та справжню Вічність Істини над своїм мінливим розумом. І таким чином поступово я перейшов від тіл до душі, яка через тілесні почуття сприймає; а звідти до його внутрішньої здатності, для якої тілесні почуття представляють речі зовнішні, куди досягають здібності звірів; і звідти знову до здатності міркувати, до якої відноситься те, що отримано від почуттів тіла, щоб оцінити. Який, виявивши в мені також щось мінливе, піднявся до свого власного розуміння і витягнув мої думки з-під влади звички, усунувшись від цих загонів суперечливих фантазмів; щоб так воно могло знайти те світло, яким воно було окроплене, коли, без усякого сумніву, вигукнуло: “Що незмінне має бути віддане перевагу мінливому”; звідки він також знав Те Незмінне, про що, якщо не знав якимось чином, у нього не було певних підстав віддавати перевагу мінливому. І таким чином одним тремтячим поглядом воно дійшло до ТОГО, ЩО Є. І тоді я побачив Твоє невидиме, що розуміється створеним. Але я не міг зупинити свій погляд на ньому; і коли моя недуга була повернена, я знову кинувся до своїх звичайних звичок, несучи із собою лише люблячий спогад про них і тугу за тим, що я, так би мовити, відчував запах, але ще не міг харчуватися. Тоді я шукав способу отримати силу, достатню, щоб насолоджуватися Тобою; і не знайшов, доки я не обійняв Посередника між Богом і людьми, Людину Христа Ісуса, Який є над усім, Бог благословенний навіки, закликаючи мене і кажучи: Я є дорога, істина і життя, і змішуючи ту їжу, яку я не міг отримати, з нашим тілом. Бо Слово стало тілом, щоб Твоя мудрість, якою Ти створив усе, могла забезпечити молоком для нашого немовлят. Бо я не тримався Господа мого Ісуса Христа, я, упокорений, до Смиренного; я ще не знав, куди приведе нас Його неміч. Бо Твоє Слово, Вічна Істина, високо над вищими частинами Твого Творіння, підносить підкорених до Себе: але в цьому нижчому світі збудувала для Себе принижене житло з нашої глини, за допомогою якої принижує від себе тих, хто хоче бути підкореним, і приводить їх до Себе; полегшуючи їхню набряклість і терплячи їхню любов; до кінця вони могли б не йти далі в самовпевненості, а радше погодилися б стати слабкими, бачачи перед своїми ногами Божество, слабке, яке забирає наші шкіряні шати; і втомлені, могли кинутися на Це, і Воно, піднявшись, могло підняти їх. Але, прочитавши ті книги платоніків і навчившись шукати безтілесну істину, я побачив Твої невидимі речі, зрозумілі тими, що створені; і хоч був відкинутий назад, я зрозумів те, що через темряву мого розуму мені заважали споглядати, будучи впевненим: «Що Ти був і був нескінченним, і все ж не розпорошеним у просторі, кінцевим чи нескінченним; і що Ти справді є Той, Хто завжди є тим самим, ні в якій частині, ні в русі не змінюється; і що всі інші речі походять від Тебе, лише на цій найвірнішій підставі, що вони є». У цьому я був впевнений, але надто невпевнений, щоб насолоджуватися Тобою. Я лепетав як добре вмілий; але якби я не шукав Твого шляху в Христі, нашому Спасителі, я виявився б не вмілим, а вбитим. Бо тепер я почав хотіти здаватися мудрим, будучи сповненим власної кари, але я не сумував, а радше зневажав, пихатий знанням. Бо де те милосердя будувалося на основі смирення, яким є Христос Ісус? або коли ці книжки мають навчити мене цьому? Я вважаю, що Ти хотів, щоб я впав на них, перш ніж вивчати Твоє Писання, щоб у моїй пам’яті залишилося, як вони вплинули на мене; і щоб потім, коли мої духи були приборкані Твоїми книгами, а мої рани торкнулися Твої цілющі пальці, я зміг розрізнити зухвалість і зізнання; між тими, хто бачив, куди їм йти, але не бачив шляху, і шляху, який веде не тільки до споглядання, але й до проживання в блаженній країні. Бо якби я спочатку був сформований у Твоїх Святих Писаннях, і якби Ти в звичному вживанні їх став мені приємним, і якби я потім натрапив на ті інші томи, вони, можливо, віддалили б мене від твердого ґрунту благочестя, або, якби я продовжував залишатися в тому здоровому стані, який я з того часу ввібрав, я міг би подумати, що це могло бути отримано шляхом вивчення лише цих книг. Тоді я дуже жадібно схопив це шановне письмо Твого Духа; і головним чином апостола Павла. Після цього зникли ті труднощі, коли мені здавалося, що він суперечить сам собі, а текст його промови не узгоджується зі свідченнями Закону та Пророків. І лик того пречистого слова з'явився мені одним і тим самим; і я навчився радіти з трепетом. Так я почав; і будь-яку правду, яку я прочитав у тих інших книгах, я знайшов тут серед хвали Твоєї Милості; щоб той, хто бачить, не мав такої слави, ніби він не отримав, не тільки те, що він бачить, але також те, що він бачить (бо що він має, чого він не отримав?), і щоб він міг бути не тільки напоумлений дивитися на Тебе, який завжди є тим самим, але також зцілений, щоб тримати Тебе; і щоб той, хто не бачить здалеку, міг іти дорогою, якою він міг би прибути, і побачити, і тримати Тебе. Бо, хоча людина захоплюється законом Божим після внутрішньої людини, що вона робитиме з тим іншим законом у своїх членах, який воює проти закону її розуму і веде її в полон закону гріха, який є в її членах? Бо Ти праведний, о Господи, але ми згрішили, і вчинили беззаконня, і вчинили нечестиво, і Твоя рука стала важкою на нас, і ми справедливо передані тому давньому грішнику, цареві смерті; тому що він переконав нашу волю бути подібною до його волі, завдяки якій він не перебував у Твоїй правді. Що робити нещасній людині? хто визволить його від тіла його смерті, але тільки Твоя благодать через Ісуса Христа, Господа нашого, Якого Ти породив рівновічного і сформував на початку Своїх доріг, у Якому князь цього світу не знайшов нічого, гідного смерті, але вбив Його; а протилежний нам почерк затер? Цього не містять ті писання. Ці сторінки не представляють зображення цієї побожності, сліз визнання, Твоєї жертви, стривоженого духу, зламаного й упокореного серця, спасіння людей, Міста Весільних, застави Святого Духа, Чаші нашого Відкуплення. Там ніхто не співає: «Чи не буде моя душа Богу підкорена?» бо від Нього приходить моє спасіння. Бо Він мій Бог і моє спасіння, мій охоронець, я більше не зрушуся. Там ніхто не чує, як Він кличе: «Прийдіть до Мене, усі, хто трудиться». Вони зневажливо навчаються від Нього, бо Він лагідний і смиренний серцем; бо Ти приховав ці речі від мудрих і розумних і відкрив це немовлятам. Бо одна річ — з кудлатої вершини гори побачити країну миру й не знайти туди дороги; і марно пробувати через непрохідні шляхи, протистояти та оточувати втікачі та дезертири, під проводом їхнього лева та дракона; а інший триматися шляху, що веде туди, охороняється військом небесного генерала; де не псують тих, хто покинув небесне військо; бо вони уникають цього, як дуже муки. Ці речі дивовижно проникли в мої нутра, коли я читав найменшого з Твоїх апостолів і розмірковував про Твої діла, і надзвичайно тремтів. Господи, я Твій слуга; Я Твій раб і син Твоєї рабині: Ти розірвав мої кайдани. Я принесу Тобі жертву Нехай моє серце і мій язик славить Тебе; так, нехай усі мої кості скажуть: Господи, хто подібний до Тебе? Нехай скажуть, а Ти відповіси мені, і скажи душі моїй: Я спасіння твоє. Хто я і що я? Яким злом не були чи мої справи, чи як не мої діла, то мої слова, чи як не мої слова, то моя воля? Але Ти, Господи, благий і милосердний, і правиця Твоя до глибини смерті моєї почитала і з глибини серця випорожнила ту безодню тління. І цей увесь Твій дар полягав у тому, щоб знищити те, що я бажав, і хотіти те, що Ти бажав. Але де протягом усіх тих років і з якої низької та глибокої ніші була викликана моя вільна воля в одну мить, щоб підкорити свою шию Твоєму легкому ярму, а мої плечі Твоєму легкому тягарю, о Христе Ісусе, мій Помічник і мій Викупитель? Як мені відразу стало солодко захотіти солодощів тих іграшок! і те, з чим я боявся розлучитися, тепер було радістю розлучитися. Бо Ти вигнав їх від мене, Ти правдива і найвища солодкість. Ти вигнав їх геть, і заради них увійшов у Себе, солодший за будь-яку насолоду, хоча й не до плоті й крові; світліші від усякого світла, але прихованіші від усіх глибин, вищі від усякої честі, але не до високих у своїх власних помислах. Тепер моя душа була вільна від їдких турбот агітації та здобуття, і плутання в бруді, і подряпання свербіння хтивості. І мій дитячий язик говорив вільно до Тебе, моя яскравість, і моє багатство, і моє здоров’я, Господи, Боже мій. І я вирішив у Твоїх очах, не бурхливо відірвати, але обережно забрати службу мого язика з ринків словоблудства: щоб молоді, не учні Твого закону, ні Твого миру, але в брехливих дотаціях і законних сутичках, більше не купували в моїх устах зброю за своє божевілля. І дуже сезонно, тепер вистачало зовсім небагато днів до канікул Вінтажу, і я вирішив їх перетерпіти, а потім звичайним способом піти у відпустку, і, будучи придбаним Тобою, більше не повертати на продаж. Тоді наша мета була відома Тобі; але людям, окрім наших друзів, це було не відомо. Бо ми домовилися між собою нікому не випускати його за межі: хоча нам, що тепер піднімаємося з долини сліз і співаємо ту пісню ступенів, Ти дав гострі стріли та нищівне вугілля проти хитрого язика, який, ніби радячи за нас, перешкодив би і з любові пожер би нас, як і своє м’ясо. Ти пронизав серця наші милосердям Твоїм, і слова Твої ми носили, ніби закріплені в наших нутрощах: і приклади рабів Твоїх, яких Ти зробив світлими за чорні, а за мертвих — живими, будучи складеними разом у вмістилищі наших думок, запалили й спалили те наше тяжке заціпеніння, щоб ми не впали до безодні; і вони стріляли в нас так запекло, що всі вибухи витончених язиків противників могли лише ще сильніше розпалити нас, а не погасити. Тим не менше, оскільки заради Твого Імені, яке Ти освятив по всій землі, ця наша обітниця і мета також могли б знайти когось, хто б її схвалив, це здавалося показним не чекати такої близької відпустки, а заздалегідь покинути публічну професію, яка була перед очима всіх; так що всі, дивлячись на цей мій вчинок і спостерігаючи, як близько настав час збору винограду, який я хотів передбачити, говорили про мене так, ніби я хотів здаватися якимсь великим. І для чого мені це послужило, щоб люди славили та сперечалися про мій намір, а про наше добро зневажали. Крім того, спочатку мене непокоїло те, що цього самого літа мої легені почали здаватись, серед надто великої літературної праці, і дихати глибоко важко, а біль у грудях показував, що вони поранені, і відмовлятися від повної чи тривалої мови; це непокоїло мене, бо майже змушувало мене зкласти цей тягар навчання або, якщо я міг вилікуватися й одужати, принаймні перервати його. Але коли повне бажання відпочинку, щоб я міг побачити, що Ти є Господь, виникло і закріпилося в мені; Боже мій, Ти знаєш, я навіть почав радіти, що в мене є це другорядне, і що жодне удаване виправдання, яке могло б чимось пом’якшити образу тих, хто заради своїх синів бажав, щоб я ніколи не мав свободи Твоїх синів. Сповнений такої радості, я витерпів, поки не закінчився цей проміжок часу; можливо, це було близько двадцяти днів, але вони були витримані мужньо; терпів, бо жадібність, яка раніше була частиною цієї важкої справи, покинула мене, і я залишився сам, і був приголомшений, якщо терпіння не заступило його. Можливо, хтось із Твоїх слуг, моїх братів, може сказати, що я згрішив тим, що з серцем, цілковито налаштованим на служіння Тобі, я дозволив собі просидіти хоча б одну годину в кріслі брехні. І я б не сперечався. Але хіба Ти, Господи наймилосердніший, не простив і не відпустив і цей гріх разом з іншими моїми найжахливішими й смертельними гріхами у святій воді? Верекунд був змучений турботою про це наше блаженство, бо, будучи стриманий путами, якими він був найтіснішим зв'язаним, він побачив, що його слід відірвати від нас. Бо сам ще не був християнином, його дружина — з вірних; і все ж цим, більш жорстким, ніж будь-яким іншим ланцюгом, він був відпущений і перешкоджений подорожі, яку ми зараз пробували. Бо він не хотів би бути християнином ні на яких інших умовах, крім тих, на яких він не міг. Однак він люб'язно запропонував нам залишитися в його садибі до тих пір, поки ми залишимося там. Ти, Господи, воздаси йому у воскресінні праведного, бо Ти вже дав йому долю праведного. Бо хоча за нашої відсутності, перебуваючи тепер у Римі, він був охоплений тілесною хворобою, і через це ставши християнином і одним із вірних, він залишив це життя; але Ти змилосердився не тільки над ним, але й над нами, щоб, пам’ятаючи про надзвичайну доброту нашого друга до нас, але не в змозі зарахувати його до Своєї отари, ми б мучилися нестерпною скорботою. Дякуючи Тобі, Боже наш, ми Твої, Твої поради та втіхи говорять нам, Вірний обітницям, Ти тепер відплачуєш Верекунду за його заміський дім Касіякум, де від лихоманки світу ми спочили в Тобі, з вічною свіжістю Твого Раю за те, що Ти простив йому його гріхи на землі, на тій багатій горі, тій горі, що вдається. молоко, Твоя власна гора. Він тоді мав у той час смуток, а Небридій радість. Бо хоча він також, ще не будучи християнином, упав у яму цієї найзгубнішої помилки, вважаючи, що тіло Твого Сина є примарою: все ж вийшовши звідти, він повірив, як і ми; ще не наділений жодними Таїнствами Твоєї Церкви, але найпалкіший шукач істини. Кого, невдовзі після нашого навернення та відродження Твоїм Хрищенням, будучи також вірним членом Католицької Церкви, і служачи Тобі в досконалій цнотливості та стриманості серед свого народу в Африці, увесь його дім, ставши через нього християнським, Ти звільнив від тіла; і тепер він живе на лоні Авраамовому. Що б це не було, що означає це лоно, там живе мій Небрідій, мій милий друг, і Твоя дитина, о Господи, усиновлена ​​від звільненого чоловіка: там він живе. Бо яке ще місце для такої душі? Там він живе, про що він багато просив мене, бідного недосвідченого чоловіка. Тепер він не прикладає своє вухо до моїх уст, а свої духовні уста до Твого джерела, і п’є стільки, скільки може прийняти, мудрість пропорційно своїй спразі, нескінченно щасливий. Я також не думаю, що він настільки п’яний цим, щоб забути мене; бачивши Тебе, Господи, Якого п’є, пам’ятає про нас. Такими були й ми тоді, втішаючи Верекунда, який сумував, наскільки це дозволяла дружба, що наше навернення було таким; і заохочуючи його стати вірним, відповідно до його міри, а саме, подружжя; і чекаючи, щоб Небрідій пішов слідом за нами, що, будучи так близько, він майже робив: і ось, ось! ті дні прокотилися довго; довго і багато вони здавалися, за любов, яку я виявляв до легкої свободи, щоб я міг співати Тобі, з глибини мого мозку, Моє серце сказало Тобі, Я шукав Твоє обличчя, Твоє обличчя, Господи, я буду шукати. Ось і настав день, коли я фактично мав бути звільнений від свого професорства риторики, якого в думках я вже був звільнений. І це було зроблено. Ти врятував мій язик, звідки Ти раніше врятував моє серце. І я благословив Тебе, радіючи; піти з усіма моїми на віллу. Те, що я там зробив у письмовому вигляді, яке тепер було залучено до Твого служіння, хоча все ще, у цей час, так би мовити, передихаючи, віддихаючись від школи гордості, можуть свідчити мої книги, а також те, про що я дискутував з іншими, як про те, що сам із собою, перед Тобою, що з Небридієм, який був відсутній, свідчать мої Послання. І коли я встигну розповісти про всі Твої великі блага щодо нас у той час, особливо коли поспішаю на ще більші милості? Бо пам'ять моя нагадує мене, і приємно мені, Господи, признатися Тобі, якими душевними поштовхами Ти приборкав мене; і як Ти вирівняв мене, знизивши гори й пагорби моїх високих уяв, випрямивши мою кривизну та згладивши мої нерівні шляхи; і як Ти також підкорив брата мого серця, Аліпія, імені Твого Єдинородного, нашого Господа і Спасителя Ісуса Христа, яке він спочатку не хотів вставити в наші писання. Бо краще він хотів би, щоб вони смакували високі кедри Шкіл, які Господь тепер зламав, ніж цілющі трави Церкви, протиотруту від змій. О, з якими акцентами я говорив до Тебе, Боже мій, коли я читав псалми Давида, ті вірні пісні та звуки побожності, які не дозволяють духу розбухати, ще катехумен і послушник у Твоїй справжній любові, відпочиваючи на тій віллі, з Аліпієм, катехуменом, моя мати прилипла до нас, у жіночому вбранні з чоловічою вірою, зі спокоєм віку, материнської любові, християнського благочестя! О, які акценти я вимовив Тобі в тих Псалмах, і як вони запалили мене до Тебе і запалили, щоб повторити їх, якщо можливо, по всьому світу, проти гордині людства! І все ж їх співає цілий світ, і ніхто не може сховатися від Твого жару. З яким жахом і гірким сумом я розгнівався на маніхеїв! і знову я пожалів їх, бо вони не знали тих Таїнств, тих ліків і були божевільні від протиотрути, яка могла б позбавити їх від божевілля. Як би я хотів, щоб вони тоді були десь поруч зі мною, і, не знаючи, що вони там, могли б побачити моє обличчя та почути мої слова, коли я читав четвертий псалом у той час мого відпочинку, і як цей псалом подіяв на мене, коли я кликав, Бог моєї праведності почув мене; у скорботі Ти розширив мене. Помилуй мене, Господи, і вислухай молитву мою. Якби те, що я вимовив цими словами, вони могли почути, навіть не знаючи, чи почули вони, щоб вони не подумали, що я сказав це заради них! Бо по правді я не мав би говорити те саме й однаково, якби я бачив, що вони чули й бачили мене; і якби я говорив їх, вони б не сприйняли їх так, як коли я говорив від себе перед Тобою, з природних почуттів моєї душі. Я тремтів від страху, і знову запалав надією і радістю Твоїм милосердям, о Отче; і все вийшло як моїми очима, так і моїм голосом, коли Твій добрий Дух звернувся до нас і сказав: О, сини людські, доки повільне серце? Чому ви любите марноту та шукаєте найму? Бо я любив марнославство і шукав оренди. І Ти, Господи, вже звеличив Святого Твого, воскресивши Його з мертвих і поставивши по правій руці Себе, звідки з висоти мав би зіслати Свою обітницю, Утішителя, Духа істини. І Він уже послав Його, але я не знав цього; Він послав Його, тому що Він тепер був звеличений, воскрес із мертвих і вознісся на небо. Бо до того часу Дух ще не був даний, бо Ісус ще не був прославлений. І кричить пророк: Доки, повільний серцем? Чому ви любите марноту та шукаєте найму? Знайте це, що Господь звеличив Свого Святого. Він кричить: як довго? Він кричить: Знай це: і я так довго, не знаючи, любив марнославство і шукав оренди; і тому я почув і затремтів, тому що це було сказано таким, як я пам’ятаю, що був. Бо в тих фантомах, які я вважав істинами, було марнославство та здача; і я говорив вголос багато речей, серйозно й наполегливо, у гіркоті пам’яті. Що б чули ті, хто ще любить марнославство і шукає лізингу! Можливо, вони були б занепокоєні й вирвали б це; і Ти почув би їх, коли вони кликали б до Тебе; бо справжньою смертю в тілі помер за нас Той, Хто зараз заступається перед Тобою за нас. Далі я читаю: Гнівайтесь і не грішіть. І як же я був зворушений, Боже мій, який тепер навчився гніватися на себе за минуле, щоб я міг не грішити в майбутньому! Так, бути справедливо злим; тому що це не була інша природа людей темряви, які згрішили за мене, як кажуть вони, які не гніваються на себе і збирають гнів проти дня гніву та одкровення Твого справедливого суду. І моїх благ тепер не було без, і їх не шукали очима плоті на цьому земному сонці; бо ті, хто бажає отримати радість ззовні, незабаром стають марнославними, і марнують себе на видиме і тимчасове, і в своїх голодних думках облизують самі свої тіні. О, якби вони змучені голодом своїм і сказали: Хто нам покаже добро? І ми сказали б, і вони чують: Світло обличчя Твого запечатано на нас. Бо не ми те світло, що просвічує кожну людину, але ми просвітлені Тобою; щоб, бувши іноді темрявою, ми могли бути світлом у Тобі. О, якби вони могли побачити вічне Внутрішнє, яке, скуштувавши, я був засмучений, що не міг показати їм, доки вони несли мені своє серце в своїх очах, що блукали від Тебе, тоді як вони казали: Хто покаже нам добро? Бо там, де я був злий у собі в своїй кімнаті, де я був уколений зсередини, де я приніс жертву, убивши свого старого і започаткувавши мету нового життя, покладаючись на Тебе, — там Ти почав ставати солодким для мене і вклав радість у моє серце. І я закричав, коли я прочитав це зовні, знайшовши це всередині. І я не буду примножений світськими благами; марнувати час, і марнувати час; тоді як я мав у Твоїй вічній Простій Сутності інше зерно, і вино, і олію. І з голосним криком мого серця я вигукнув у наступному вірші: О з миром, о для Самого самого! О, що він сказав: Я ляжу й засну, бо хто нам перешкодить, коли збудеться написане слово: Поглинута смерть перемогою? І Ти надзвичайно Той Самий, Який не змінився; і в Тобі є відпочинок, який забуває про будь-яку працю, бо немає нікого іншого з Тобою, і ми не маємо шукати тих багатьох інших речей, які не є тим, чим Ти є: але Ти, Господи, єдиний дав мені жити в надії. Прочитав, і запалив; і я не знайшов, що робити з тими глухими і мертвими, з яких я був, людиною чумою, гірким і сліпим, що бореться проти тих писань, які змочені небесним медом і світлі Твоїм власним світлом: і я був охоплений ревністю проти ворогів цього Писання. Коли я згадаю все, що було в ті святі дні? Але я не забув і не промину тяжкості Твого бича та дивовижної швидкості Твого милосердя. Ти мучив мене тоді болем у зубах; коли воно досягло такої висоти, що я не міг говорити, мені спало на серце бажання, щоб усі мої присутні друзі помолилися за мене Тобі, Богу всякого здоров’я. І це я написав на воску, і дав їм прочитати. Як тільки ми зі смиренною відданістю схилили коліна, цей біль зник. Але який біль? чи як це пішло? Я злякався, Господи мій, Боже мій; бо з дитинства я ніколи не відчував подібного. І сила Твого Поклону була глибоко передана мені, і, радіючи вірою, я славив Твоє Ім’я. І ця віра дозволила мені бути неспокійним щодо моїх минулих гріхів, які ще не були прощені мені Твоїм хрещенням. Вихована таким чином скромно і тверезо, і підпорядкована Тобою радше своїм батькам, ніж її батьки Тобі, так щойно вона досягла шлюбного віку, будучи дарованою чоловікові, вона служила йому як своєму панові; і докладала всіх зусиль, щоб завоювати його до Тебе, проповідуючи Тебе йому своєю розмовою; якими Ти прикрасив її, зробивши її благоговійно привітною та гідною захоплення її чоловіка. І вона так терпіла кривду свого ложа, що ніколи не посварилася з чоловіком через це. Бо вона чекала Твого милосердя до нього, щоб, увірувавши в Тебе, він став цнотливим. Але крім того, він був палкий як у своїх почуттях, так і в гніві: але вона навчилася не чинити опір розлюченому чоловікові не тільки на ділі, але навіть не на словах. Лише коли він був розгладжений, спокійний і готовий сприйняти це, вона давала звіт про свої вчинки, якщо, на щастя, він надто поспішно образився. Одним словом, у той час як багато матрон, які мали м’якіших чоловіків, але навіть на своїх обличчях були ознаки сорому, у фамільярних розмовах звинувачували життя своїх чоловіків, вона звинувачувала їхні язики, даючи їм, ніби жартома, щиру пораду: «З того часу, як вони почують шлюбні писання, які їм читають, вони повинні вважати їх договором, за яким вони були зроблені слугами; і тому, пам’ятаючи про їхній стан, не слід установлювати себе проти своїх панів». І коли вони, знаючи, якого чоловіка-холерика вона терпіла, здивувались, що ніколи не було чуто й жодним чином не сприйнято, що Патріцій бив свою дружину або що між ними була якась сімейна розбіжність, навіть на один день, і, конфіденційно запитуючи про причину, вона навчила їх своїй практикі, згаданій вище. Ті дружини, які дотримувалися цього, знайшли добро і подякували; ті, хто цього не дотримувався, не знайшли полегшення і страждали. Її свекруха також, спочатку через нашіптування розлючених проти неї злих слуг, вона настільки перемогла спостережливістю, наполегливою витримкою та лагідністю, що сама по собі виявила своєму синові втручання в язики, якими був порушений домашній мир між нею та її невісткою, і просила його виправити їх. Тоді, коли він погоджувався зі своєю матір’ю та для доброго порядку в сім’ї, він виправив смужками тих, хто їх виявив, за її бажанням, хто виявив їх, вона пообіцяла таку ж винагороду кожному, хто, щоб догодити їй, буде говорити їй погано про її невістку: і ніхто тепер не наважувався, вони жили разом із дивовижною солодкістю взаємної доброти. Цей великий дар Ти також обдарував, о мій Боже, моє милосердя тій добрій рабині Твоїй, у чиїй утробі Ти створив мене, що між будь-якими незгодними та незгодними сторонами, де вона була в змозі, вона показала себе такою миротворницею, що чути з обох сторін найгіркіші речі, такі як набряки та неперетравлений холер, зазвичай вибухають, коли грубість ворожнечі видихаючи кислі промови до теперішнього друга проти відсутнього ворога, вона ніколи не розкривала б нічого про одне іншому, крім того, що могло б сприяти їхньому примиренню. Це могло б здатися мені незначним добром, якби я, на своє горе, не знав незліченну кількість людей, які через якусь жахливу та широко поширену заразу гріха не тільки розкривають людям, які взаємно розгнівані, сказані в гніві, але додають до того, що ніколи не говорили, тоді як для людяної людини мало б здаватись легкою справою не мучити й не посилювати злий волю лихими словами, якщо тільки не досліджувати добрими словами, щоб погасити його. Такою була вона, Ти Сам, її найвнутрішній Наставник, який навчав її в школі серця. Нарешті, свого власного чоловіка, наприкінці його земного життя, вона придбала Тобі; їй також не доводилося скаржитися на те, що в ньому як віруючому, що перед тим, як він став віруючим, вона принесла від нього. Вона також була слугою Твоїх слуг; кожен із них, хто знав її, зробив їй велику хвалу, честь і любов до Тебе; бо через свідчення плодів святої розмови вони відчули Твою присутність у її серці. Бо вона була дружиною одного чоловіка, відплатила своїм батькам, благочестиво керувала своїм домом, мала славу за добрі діла, виховувала дітей, так часто страждаючи від пологів, коли бачила, як вони ухилялися від Тебе. Нарешті, з усіх нас, Твоїх слуг, Господи (яким Ти дозволяєш говорити з приводу Твого власного дару), нас, які до її спочинку в Тобі жили разом, отримавши благодать Твого хрещення, вона так піклувалася, ніби була матір’ю всіх нас; так служила нам, наче була дитиною для всіх нас. Відпустка закінчилася, я сповістив міланців, щоб вони надали своїм ученим іншого майстра, щоб продавати їм слова; тому що я вирішив служити Тобі, і через моє утруднене дихання та біль у грудях не був рівний професорському званню. І в листах я повідомив Твоєму Предстоятелю, святому чоловікові Амвросію, свої колишні помилки і теперішні бажання, благаючи його ради, що з Твого Писання мені краще прочитати, щоб стати більш готовим і придатним для отримання такої великої благодаті. Він рекомендував пророка Ісаю: «Я вірю, тому що він понад інших є більш ясним провісником Євангелія та покликання язичників. Але я, не розуміючи першого уроку в ньому, і уявляючи, що все схоже на нього, відклав його, щоб продовжити його, коли буде краще практикуватися словами нашого Господа. Звідти, коли настав час, коли я мав виступити від свого імені, ми покинули країну й повернулися до Мілана. Також Аліпію було приємно бути зі мною знову народженим у Тобі, будучи вже одягненим у смирення, яке личить Твоїм Таїнствам; і найвідважніший приборкувач тіла, щоб, з незвичайним ризиком, носити босими ногами мерзлу землю Італії. Ми приєдналися до нас, хлопчика Адеодатуса, народженого за тілом, мого гріха. Чудово Ти створив його. Йому не було й п'ятнадцяти, а розумом перевершував багатьох серйозних і вчених людей. Я сповідую Тобі Твої дари, Господи, Боже мій, Творце всього, і в достатку здатний виправити наші каліцтва: бо я не мав жодної частини в тому хлопчику, крім гріха. Тому що ми виховали його в Твоїй дисципліні, це Ти, ніхто інший, надихнув нас цим. Визнаю Тобі Твої дари. Є наша книга «Майстер»; це діалог між ним і мною. Ти знаєш, що людині, яка розмовляла зі мною, приписують лише її ідеї, коли йому було шістнадцять років. Я знайшов у ньому багато іншого, але ще більш чудового. Цей талант викликав у мене трепет. І хто, як не Ти, міг би бути майстром таких чудес? Невдовзі Ти забрав із землі його життя: і тепер я згадую його без тривоги, не боячись нічого ні за його дитинство, ні за юність, ні за нього всього. Його ми приєднали до нас, нашого сучасника в благодаті, щоб він виховав у Твоїй дисципліні, і ми охристилися, і тривога за наше минуле життя зникла з нас. Я також не наситився в ті дні дивовижною солодкістю розгляду глибини Твоїх порад щодо спасіння людства. Як я плакав у Твоїх гімнах і піснях, зворушений голосами Твоєї солодкої Церкви! Голоси лилися в мої вуха, і Правда проникала в моє серце, звідки переповнювалася прихильність моєї відданості, і сльози текли, і я був щасливий у цьому. Невдовзі Міланська Церква почала використовувати цей вид розради та заклику, брати ревно приєдналися до цього з гармонією голосу та серця. Бо був рік, чи не багато більше, як Юстина, мати імператора Валентиніана, дитя, переслідувала слугу Твого Амвросія за свою єресь, до якої її звабили аріани. Народ благочестивий пильнував у Церкві, готовий умерти разом зі своїм єпископом, рабом Твоїм. Там моя мати, Твоя рабиня, несучи головну частину тих тривог і пильності, жила для молитви. Ми, ще не зігріті теплом Твого Духа, все ще були схвильовані виглядом враженого і збентеженого міста. Потім було вперше встановлено, що за звичаєм Східних Церков слід співати Гімни та Псалми, щоб люди не знепритомніли через нудність смутку: і з того дня й донині цей звичай зберігається, різні (так, майже всі) Твої конгрегації в інших частинах світу дотримуються цього. Тоді Ти у видінні відкрив Твоєму першоіменованому Єпископу, де лежать тіла мучеників Гервасія і Протасія (які Ти стільки років зберігав у Твоїй таємній скарбниці непошкодженими), звідки Ти міг би своєчасно їх вивести, щоб угамувати гнів жінки, але Цариці. Бо коли вони були виявлені та викопані, і з належною шаною перенесені до Амвросіанської базиліки, не тільки ті, хто страждав від нечистих духів (дияволи сповідалися самі), були зцілені, але певний чоловік, який багато років був сліпим, громадянин і добре відомий місту, запитав і почув причину збентеженої радості людей, вискочив, бажаючи, щоб його провідник вів його. туди. Приведений туди, він благав дозволити йому доторкнутися хусткою до ложа святих Твоїх, чия смерть дорога в Твоїх очах. Що він зробив і приклав до своїх очей, вони негайно відкрилися. Звідти розійшлася слава, звідти засяяла, засяяла хвала Твоя; звідти розум того ворога, хоч і не звернувся до здорової віри, все ж був відвернутий від її люті переслідування. Завдяки Тобі, Боже мій. Звідки і куди Ти привів таку пам’ять мою, щоб я признався Тобі й у цьому? які, хоч і великі, я пройшов повз них у забутті. І все ж тоді, коли запах мазей Твоїх був таким запашним, чи не бігли ми за Тобою. Тому я більше плакав серед співу Твоїх Гімнів, раніше зітхаючи за Тобою, а нарешті вдихаючи Тобою, наскільки дихання може входити в цей наш дім із трави. Ти, що даєш людям однодумство в одному домі, приєднав до нас і Еводія, юнака з нашого міста. Який, будучи придворним, був перед нами навернений до Тебе і охрещений: і, покинувши свою світську війну, підперезався Твоїм. Ми були разом, збиралися жити разом у своїй побожній меті. Ми шукали, де ми могли б служити Тобі найбільш корисно, і разом поверталися в Африку, куди аж до Остії моя мати залишила це життя. Багато я пропускаю, оскільки багато поспішаю. Прийми мої визнання та подяку, Боже мій, за незліченні речі, про які я мовчу. Але я не пропущу нічого, що хотіла б винести душа моя про ту рабу Твою, яка породила мене, і тілом, щоб я міг народитися для цього дочасного світла, і серцем, щоб я міг народитися для Світла вічного. Не про її дари, а про Твої в ній я б казав; бо вона сама не створювала й не виховувала себе. Ти створив її; її батько й мати не знали, що від них має вийти. І скіпетр Христа Твого, покарання Сина Твого Єдинородного, в домі християнському, доброго члена Церкви Твоєї, виховував її в страху Твоєму. Але за свою добру дисципліну вона любила хвалити не стільки працьовитість своєї матері, скільки старанність якоїсь дряхлої служниці, яка носила її батька в дитинстві, як малих носили на спинах старші дівчата. З цієї причини, а також через свій літній вік і чудову розмову, вона користувалася великою пошаною в тій християнській родині. Звідси також на неї було покладено опіку над дочками її хазяїна, до яких вона приділяла старанну увагу, стримуючи їх серйозно, коли необхідно, зі святою суворістю та навчаючи їх із серйозною розсудливістю. Бо, за винятком тих годин, коли їх найбільше тимчасово годували за столом їхніх батьків, вона не дозволяла їм, хоч і виснаженим від спраги, пити навіть воду; запобігаючи злим звичаям і додаючи цю корисну пораду: «Тепер ви п’єте воду, тому що у вас немає вина; але коли ви вийдете заміж і станете господинями підвалів і шаф, ви будете зневажати воду, але звичай пити залишиться». Завдяки цьому методу навчання та владі, яку вона мала, вона стримувала жадібність дитинства і формувала саму їхню спрагу до такої чудової поміркованості, що вони не повинні цього робити. І все ж (як Твоя служниця сказала мені, її син) у неї закралася любов до вина. Бо коли (за звичаєм) їй, неначе тверезій дівчині, батьки наказали набрати вина з хліву, тримаючи посудину під отвором, перш ніж налити вино в глечик, вона трохи сьорбнула кінчиком губ; бо більше їй відмовили інстинктивні почуття. Тому вона зробила це не через будь-яке бажання випити, а через буйство молодості, яке кипить у веселих виродках, які в юнацькому настрої зазвичай піддаються тяжінню старших. І таким чином, додаючи до цього маленького, щоденні дрібниці (бо хто зневажає дрібниці, той впаде потроху), вона ввійшла в таку звичку, як жадібно пити зі своєї маленької чашки, повної майже до країв, вина. Де ж тоді була та стримана стара жінка й те її щире наказування? Чи було б щось корисне проти таємної хвороби, якби рука Твоя цілюща, Господи, не пильнувала нас? Батько, мати і правителі відсутні, Ти присутній, Хто створив, Хто закликає, Хто також через тих, хто над нами поставлений, діє для спасіння наших душ, що ж Ти зробив, о мій Боже? як ти її вилікував? як її вилікувати? Чи не вийняв Ти з іншої душі жорстку й гостру насмішку, як ланцет із Своєї таємниці, і одним дотиком усунув усе те нечисте? Бо служниця, з якою вона ходила до льоху, сперечаючись (як це буває) зі своєю маленькою хазяйкою, коли була з нею наодинці, глузувала з неї цією провиною, з найгіркішою образою, називаючи її п’яницею. З якою глузуванням вона, ужалена до живого, побачила всю нечисть у своїй провині, миттєво засудила й покинула її. Як підлесливі друзі збочують, так докірливі вороги переважно виправляють. Але не те, що Ти робиш через них, але те, що вони самі задумали, Ти відплачуєш їм. Бо вона в своєму гніві прагнула роздратувати свою молоду господиню, а не виправити її; і зробив це приватно, або тому, що час і місце сварки так їх знайшли; або щоб вона також не мала гніву, бо виявила це так пізно. Але Ти, Господи, Правитель всього на небесах і на землі, що звертаєш до Своїх цілей найглибші течії та керовану бурхливість плину часів, через нездоров’я однієї душі зцілив іншу; щоб ніхто, коли він спостерігає це, не приписував це своїй власній владі, навіть коли інший, кого він бажав виправити, виправляється через його слова. Наближався день, коли вона мала залишити це життя (який день Ти добре знав, а ми не знали), це сталося, Ти сам, як я вірю, Твоїми таємними шляхами так розпорядився, що ми з нею стояли наодинці, схилившись у певне вікно, яке виходило в сад будинку, де ми зараз лежали, в Остії; де, відсторонені від галасу людей, ми збиралися від втоми довгої подорожі для плавання. Ми розмовляли тоді разом, наодинці, дуже мило; і забуваючи про те, що позаду, і простягаючись до того, що є попереду, ми запитували між собою в присутності Істини, якою є Ти, яким мало бути вічне життя святих, якого око не бачило, і вухо не чуло, і воно не входило в серце людини. Але все ж ми дихали устами нашого серця за тими небесними потоками Твого джерела, джерела життя, яке з Тобою; щоб ми, залежно від своїх можливостей, були звідти поміркували над такою високою таємницею. І коли наша промова була доведена до того, що найвища насолода земних почуттів, у найчистішому матеріальному світлі, була, з огляду на солодкість цього життя, не тільки не варта порівняння, але навіть не варта згадки; ми, підносячись із більшою палкою прихильністю до «Самого самого», поступово пройшли через усе тілесне, навіть саме небо, звідки сонце, місяць і зірки сяють на землю; так, ми ще піднімалися вище, через внутрішні роздуми, розмови та захоплення Твоїми роботами; і ми прийшли до наших власних розумів і вийшли за них, щоб ми могли прибути до тієї області незмінного достатку, де Ти годуєш Ізраїль назавжди їжею істини, і де життя є Мудрістю, якою все це створено, і що було, і що буде, і вона не створена, але є, як була, і такою вона буде завжди; так, радше, «бути» і «бути в майбутньому» не в ній, а лише «бути», оскільки вона вічна. Бо «бути» і «бути після цього» не є вічними. І поки ми говорили й задихалися за нею, ми злегка доторкнулися до неї всім зусиллям нашого серця; і ми зітхнули, і там ми залишаємо пов’язаними перші плоди Духа; і повернувся до вокальних виразів наших уст, де сказане слово має початок і кінець. І що схоже на Твоє Слово, Господи наш, Яке витерпить у Собі, не старіючи, і все оновлює? Тоді ми говорили: «Якби для когось замовкли бунт плоті, замовкли образи землі, води та повітря, замовкли також полюс небесний, так, сама душа була замовчена для себе, і, не думаючи про себе, подолала себе, замовкла всі мрії та уявні одкровення, кожен язик і всі ознаки, і все, що існує лише в перехідному періоді, тому що, якщо хтось міг почути, все це говорить: Ми не створили». нас самих, але Він створив нас, що перебуваємо вічно. Якби, вимовивши це, вони також мали б замовкнути, піднявши лише наші вуха до Того, Хто створив їх, і Він єдиний говорив би не ними, а Собою, щоб ми могли почути Його Слово не будь-яким язиком плоті, чи голосом Ангела, чи звуком грому, ані в темній загадці подібності, але могли почути Кого в цьому ми любимо, міг би почути Самого Себя без цього (як ми двоє зараз напружилися й у швидких роздумах торкнулися тієї Вічної Мудрості, яка перебуває над усім); чи можна було б це продовжити, і чи можна було б продовжити це й відмінити інші, зовсім несхожі бачення, а це захопити, поглинути й огорнути свого глядача серед цих внутрішніх радощів, щоб життя могло назавжди бути схожим на той єдиний момент розуміння, за яким ми зараз зітхали; Хіба це не було: «Увійди в радість Господа свого»? А коли це буде? Коли ми всі воскреснемо, хоча не всі змінимося? Такі речі я говорив, і навіть якщо не в такий спосіб і ці ті самі слова, все ж, Господи, Ти знаєш, що в той день, коли ми говорили про це, і цей світ з усіма його принадами став, як ми говорили, презирливим для нас, моя мати сказала: "Сину, зі свого боку я більше не маю насолоди ні в чому в цьому житті. Що я тут більше роблю і що я тут, я не знаю, тепер, коли мої надії на Є одна річ, заради якої я хотів затриматися на деякий час у цьому житті, щоб я міг побачити тебе християнином-католиком, перш ніж я помру. Що я відповів їй на ці речі, я не пам’ятаю. Лише через п'ять днів, чи не набагато більше, вона захворіла на лихоманку; і в цій хворобі одного дня вона впала в непритомність і на деякий час була віддалена від цих видимих ​​речей. Ми поспішили навколо неї; але незабаром вона прийшла до тями; і, дивлячись на мене та мого брата, що стояв біля неї, запитально запитала нас: «Де я був?» А потім пильно дивиться на нас, з скорботою вражена: «Ось, — каже, — ви поховаєте свою матір». Я мовчав і стримав плач; але мій брат щось сказав, бажаючи їй, як найщасливішій долі, щоб вона померла не в чужому місці, а на своїй землі. Тоді вона з тривогою дивилася на нього очима, бо він усе ще смакував такі речі, а потім дивилася на мене: «Ось, — каже вона, — що він каже»; і незабаром після цього до нас обох: «Покладіть, — каже вона, — це тіло будь-де; нехай турбота про нього жодним чином не бентежить вас; це єдине, про що я прошу, щоб ви пам’ятали мене біля вівтаря Господнього, де б ви не були». І передавши це почуття якими тільки могла словами, вона мовчала, напружена своєю хворобою, що наростала. Але я, дивлячись на Твої дари, Ти невидимий Боже, які Ти вселяєш у серця Своїх вірних, звідки виникають дивовижні плоди, зрадів і склав Тобі подяку, пригадуючи те, що я знав раніше, якою обережністю та тривогою вона завжди була щодо свого місця поховання, яке вона передбачила та підготувала для себе біля тіла свого чоловіка. Бо оскільки вони жили разом у великій злагоді, вона також бажала (так мало людський розум може сприйняти божественне) мати цей додаток до цього щастя, і щоб це пам’ятали серед людей, що після її паломництва за моря, все, що було земним у цій об’єднаній парі, було дозволено об’єднати під тією самою землею. Але коли через повноту Твоєї доброти ця порожнеча почала припинятися в її серці, я не знав і радів, захоплюючись тим, що вона мені так відкрила; хоча насправді в цій нашій розмові також у вікні, коли вона сказала: «Що мені тут більше?» не виявилося бажання померти у власній країні. Пізніше я також чув, що коли ми вже були в Остії, вона з довірою матері, коли мене не було, одного дня розмовляла з деякими моїми друзями про презирство цього життя та благословення смерті; і коли вони були вражені такою мужністю, яку Ти дав жінці, і запитали: «Чи не боялася вона залишити своє тіло так далеко від свого міста?» вона відповіла: «Нема нічого далекого від Бога; і не варто було б боятися, щоб наприкінці світу Він не впізнав, звідки мав підняти мене». Тоді на дев’ятий день її хвороби, на п’ятдесят шостий рік її життя та на тридцятий тридцятий рік мого ця релігійна й свята душа була звільнена від тіла. Я закрив їй очі; і в моє серце влився могутній смуток, який переливався в сльози; мої очі в той же час, за насильницьким наказом мого розуму, повністю випили свій фонтан; і горе мені в такій сварці! Але коли вона видихнула, хлопець Адеодат голосно заридав; потім, стриманий нами всіма, мовчав. Так само й дитяче почуття в мені, яке юнацьким голосом мого серця знаходило віддушину в плачі, було зупинене й заглушене. Бо ми вважали недоречним урочисто проводити той похорон слізним голосінням і стогонами; бо цим вони здебільшого виражають скорботу про померлих, ніби нещасливих або зовсім мертвих; тоді як вона не була ні нещасливою у своїй смерті, ні зовсім мертвою. У цьому ми були запевнені на ґрунтовних підставах, свідчення її доброго спілкування та її нелицемірної віри. Що ж тоді завдало мені жахливого внутрішнього болю, як не свіжа рана, завдана раптовим ударом цього найсолодшого й дорогого звичаю жити разом? Я справді тішився її свідченням, коли під час своєї останньої хвороби, змішуючи свою прихильність із моїми обов’язками, вона назвала мене «покірним» і згадала з великою любов’ю, що ніколи не чула жодного різкого чи докірливого звуку з моїх вуст проти неї. Але, о мій Боже, Хто створив нас, яке порівняння між тією шаною, яку я віддав їй, і її рабством для мене? Покинувши тоді таку велику втіху в ній, моя душа була поранена, і це життя, так би мовити, розірвалося на частини, яке, разом її і моє, стало лише одним. Коли хлопець затих від плачу, Єводій взяв Псалтир і почав співати, а весь дім йому відповідав, Псалом: Милосердя і суди Тобі співаю, Господи. Але почувши, що ми робимо, зібралося багато братів і монахинь; і поки вони (чия це була контора) готувалися до поховання, як правило, я (у частині будинку, де я міг належним чином), разом з тими, хто вважав за потрібне залишати мене, обговорювали щось відповідне часу; і цим бальзамом істини полегшив цю муку, відому Тобі, вони, не знаючи і уважно слухаючи, і уявляли мені без усякого почуття смутку. Але в Твоїх вухах, де ніхто з них не чув, я звинуватив слабкість моїх почуттів і стримав свій потік смутку, який трохи піддався мені; але знову прийшов, як із припливом, але не так, щоб розплакатися чи змінити обличчя; все-таки я знав, що тримаю в серці. І будучи дуже незадоволеним тим, що ці людські істоти мають таку владу наді мною, що за належним порядком і призначенням нашого природного стану повинно статися, я з новою скорботою оплакував свою скорботу, і тому мене мучив подвійний смуток. І ось труп несли на поховання; пішли і повернулися без сліз. Бо ані в тих молитвах, які ми проливали до Тебе, коли жертва нашого викупу була принесена за неї, коли тепер труп був біля гробу, як це було зроблено перед тим, як його було покладено туди, я не плакав навіть під час тих молитов; але я цілий день таємно був дуже сумним, і з тривожним розумом молився Тебе, як міг, щоб зцілив мій смуток, але Ти цього не зробив; Я вважаю, що цей один випадок вразив мою пам’ять тим, наскільки сильним є зв’язок усіх звичок, навіть у душі, яка зараз живиться жодним оманливим Словом. Хорошим здалося мені й піти скупатися, почувши, що лазня отримала назву (balneum) від грецького Balaneion за те, що вона виганяє з душі смуток. І в цьому також я зізнаюся Твоєму милосердю, Батьку сиріт, що я вмивався і був таким же, як і раніше. Бо гіркота смутку не могла вийти з мого серця. Потім я заснув і прокинувся знову, і побачив, що моє горе не трохи пом’якшилося; і коли я був сам у своєму ліжку, я згадав ті справжні вірші Твого Амвросія. Бо Ти є Хто, день убрав світло, вилив М'яка дрімота вночі, Це сила для наших кінцівок І серця будуть підняті, що тонуть і стискаються, І тоді мало-помалу я відновив свої колишні думки про Твою рабу, її святу розмову з Тобою, її святу ніжність і повагу до нас, яких я раптово був позбавлений: і я захотів плакати перед Тобою, за нею і за собою, за неї та за себе. І я дав волю сльозам, які раніше стримував, щоб лилися, скільки вони хотіли; спочиваючи своїм серцем на них; і воно знайшло спокій у них, бо це було в Твоїх вухах, а не в людських, які зневажливо витлумачили б мій плач. І тепер, Господи, письмово я сповідую це Тобі. Прочитайте це, хто забажає, і витлумачте це, як забажає: і якщо він знайде в цьому гріх, що я плакав свою матір протягом невеликої частини години (матір, яка на той час була мертва для моїх очей, яка багато років плакала за мною, щоб я міг жити в Твоїх очах), нехай він не глузує з мене; а краще, якщо він має велике милосердя, нехай сам оплакує мої гріхи перед Тобою, Отцем усіх братів Христа Твого. Але тепер, із серцем, вилікуваним від цієї рани, яка може здатися заслугою докору за земні почуття, я проливаю Тобі, Боже наш, від імені цієї Твоєї рабині зовсім інший вид сліз, що течуть із духа, потрясенного думками про небезпеку кожної душі, яка помирає в Адамі. І хоча вона, будучи оживленою в Христі, ще до свого звільнення від плоті, жила на хвалу імені Твого за свою віру та життя; але я не смію сказати, що з того часу, як Ти відродив її хрещенням, жодне слово не вийшло з її вуст проти Твого Заповіді. Твій Син, Істина, сказав: Хто скаже до брата свого: «Нерозумний», підпаде геєні вогняній. І горе навіть гідному похвали людському життю, якщо, відкинувши милосердя, Ти перевіриш його. Але оскільки Ти не екстремальний у розпитуванні про гріхи, ми впевнено сподіваємося знайти місце з Тобою. Але кожен, хто вважає свої справжні заслуги перед Тобою, що він вважає перед Тобою, крім Твоїх власних дарів? О, якби люди пізнали себе бути людьми; і щоб той, хто хвалиться, хвалився Господом. Тому я, Хвала моя і Життя моє, Боже серця мого, покинувши на час її добрі справи, за які з радістю Тобі дякую, тепер благаю Тебе за гріхи моєї матері. Почуй мене, я благаю Тебе, Ліками наших ран, Який висів на дереві, а тепер, сидячи праворуч Тебе, заступається перед Тобою за нас. Я знаю, що вона вчинила милосердно, і від серця свого простила боржникам своїм; Ти також прощаєш її борги, хоч би що вона мала за стільки років, починаючи з води спасіння. Прости її, Господи, прости, благаю; не судись з нею. Нехай милість Твоя буде піднесена вище справедливості Твоєї, оскільки слова Твої правдиві, і Ти обіцяв милосердя милосердним; які Ти дав їм бути, хто помилує, кого Ти помилуєш; і змилосердишся над тим, кого Ти змилосердився. І я вірю, що Ти вже зробив те, про що я прошу; але прийми, Господи, добровільні жертви моїх уст. Бо вона, день її розпаду вже наближався, не думала про те, щоб розкішно загорнути її тіло чи забальзамувати її пахощами; вона також не бажала обраного пам’ятника чи поховання на своїй землі. Цього вона не наказувала нам; але бажала тільки, щоб її ім’я було вшановано на Твоєму вівтарі, якому вона служила без перерви в один день: звідки вона знала, що має бути роздана свята Жертва, якою рукопис, який був проти нас, стертий; завдяки якому був переможений ворог, який, підсумовуючи наші провини та шукаючи, що б нам звинуватити, не знайшов нічого в Тім, у Кого ми перемагаємо. Хто відшкодує Йому невинну кров? Хто віддасть Йому ціну, якою Він купив нас, і таким чином забере нас від Нього? До Таїнства, якого наш викуп, зв’язала раба Твоя свою душу узами віри. Нехай ніхто не відриває її від Твого захисту: нехай ні лев, ні дракон не втручаються силою чи обманом. Бо вона не відповість, що нічого не винна, щоб її не засудив і не схопив хитрий обвинувач: але вона відповість, що її гріхи прощені їй Ним, Якому ніхто не може відшкодувати ту ціну, яку Він, Який нічого не винен, заплатив за нас. Нехай вона спочиває в мирі з чоловіком до і після якого вона ніколи не мала; якого вона слухалася, з терпеливістю приносячи Тобі плід, щоб також завоювати його для Тебе. І надихни, Господи, Боже мій, надихни Своїх слуг, моїх братів, Твоїх синів, моїх панів, яким я служу голосом, серцем і пером, щоб усі, хто читатиме ці Сповіді, могли на Твоїм вівтарі згадувати Монніку, Твою служницю, з Патрицієм, її іноді чоловіком, через чиї тіла Ти привів мене до цього життя, як я не знаю. Нехай вони з побожною любов’ю згадують моїх батьків у цьому тимчасовому світлі, моїх братів під Тобою, нашого Отця в нашій Католицькій Матері, і моїх співгромадян у тому вічному Єрусалимі, за яким зідхає Твій народ-паломник від свого Виходу, аж до свого повернення туди. Щоб останнє моє прохання моєї матері через мої зізнання, а не через мої молитви, було ще більше виконано для неї через молитви багатьох. Дай мені пізнати Тебе, о Господи, хто знає мене, дай мені пізнати Тебе, як я відомий. Сила моєї душі, увійди в неї і пристосуй її для Себе, щоб Ти міг мати і тримати її без плями чи зморшки. Це моя надія, тому я говорю; і в цій надії я тішуся, коли радію на здоров'я. Про інші речі цього життя тим менше варто сумувати, чим більше вони сумують; і чим більше вони сумують, тим менше люди сумують за ними. Бо ось, Ти любиш правду, і той, хто виконує її, приходить до світла. Це я хотів би зробити в своєму серці перед Тобою на сповіді: і в своєму листі перед багатьма свідками. І від Тебе, Господи, перед очима Якого оголена безодня сумління людського, що могло б у мені таїтися, якби я в цьому не признався? Бо я повинен ховати Тебе від себе, а не мене від Тебе. Але тепер, тому що мій стогін є свідком, що я незадоволений собою, Ти сяєш, і ти приємний, і коханий, і жаданий; щоб я соромився себе, і відрікся себе, і вибрав Тебе, і не догоджав ні Тобі, ні собі, але в Тобі. Отже, о Господи, я відкритий Тобі, ким би я не був; і з яким плодом я сповідаюся Тобі, я сказав. Не роблю я це словами й звуками плоті, але словами моєї душі та криком думки, яку знає вухо Твоє. Бо коли я злий, то зізнатися Тобі — це не що інше, як бути невдоволеним собою; але коли святий, нічого іншого, як не приписувати собі: бо Ти, Господи, благословляєш благочестивого, а нечестивого перше виправдовуєш. Тож моє визнання, Боже мій, перед Твоїми очима зроблено мовчки, і не мовчки. Бо в звуках воно мовчить; в прихильності воно голосно плаче. Бо я також не говорю нічого правильного людям, чого Ти раніше не чув від мене; і Ти не чуєш від мене нічого такого, про що Ти не говорив мені спочатку. Що ж мені тоді робити з людьми, щоб вони слухали мої сповіді, ніби вони могли зцілити всі мої недуги, — раса, яка прагне знати життя інших і не бажає виправити своє? Навіщо шукати, щоб вони почули від мене, ким я є; хто не почує від Тебе, якими вони є? І звідки вони знають, коли від мене самого почують, чи я правду говорю? бачачи, що ніхто не знає, що в людині, але дух людини, що в ній? Але якщо вони почують від Тебе про себе, то не можуть сказати: «Господь бреше». Бо що таке чути від Тебе про себе, як не пізнати себе? і хто знає і скаже: «Це неправда», якщо він сам не бреше? Але через те, що милосердя вірить у все (тобто серед тих, кого пов’язуючи з собою, воно робить єдиним), я також, о Господи, так мудро зізнаюся Тобі, щоб могли почути люди, яким я не можу продемонструвати, чи я сповідую справді; але вони вірять мені, чиї вуха милосердя відкриває мені. Але Ти, мій найпотаємніший Лікарю, поясни мені, які плоди я можу пожати, роблячи це. Бо визнання моїх минулих гріхів, які Ти простив і покрив, щоб Ти міг благословити мене в Собі, змінивши мою душу вірою і Твоїм Таїнством, коли їх читають і слухають, збуджують серце, щоб воно не спало в розпачі і не говорило: «Я не можу», але прокинулося в любові Твого милосердя і солодкості Твоєї благодаті, якою слабкий стає сильним, коли ним став. усвідомлюючи власну слабкість. І добра насолода чути про минуле зло тих, хто зараз звільнився від нього, не тому, що воно є злом, а тому, що воно було і не є. З яким же плодом, Господи, Боже мій, перед Яким щодня сповідається моя совість, покладаючись більше на надію на Твоє милосердя, ніж на свою власну невинність, з яким плодом, прошу, я цією книгою визнаю людям також у Твоїй присутності те, чим я є зараз, а не тим, чим я був? За той інший плід, який я бачив і про який говорив. Але те, ким я є зараз, у той самий час, коли я роблю ці зізнання, хочуть знати багато хто, хто знав мене чи ні, хто чув від мене чи про мене; але їхнє вухо не до мого серця там, де я, хоч би хто я був. Тоді вони хочуть почути, як я зізнаюся, що я є всередині; куди не сягне ні око, ні вухо, ні розум; вони бажають цього, як готові повірити, але чи знатимуть вони? Бо милосердя, яким вони є добрими, говорить їм, що я не брешу у своїх зізнаннях; і вона в них, повір мені. Але за який плід вони б це почули? Чи бажають вони потішитися зі мною, коли чують, як близько, за даром Твоїм, я наближаюся до Тебе? і молитися за мене, коли вони почують, наскільки я стримується своєю вагою? Для таких я відкрию себе, бо це не поганий плід, Господи, Боже мій, щоб багато подякувати Тобі за нас, і щоб Ти багато благав за нас. Нехай братерський розум любить у мені те, що Ти вчиш, щоб любити, і оплакувати в мені те, що Ти вчиш, щоб бути оплакуваним. Нехай братерський, а не чужий розум думає не про дітей чужих, чиї уста говорять про марноту, а їхня правиця є правицею беззаконня, але той братський розум, який, коли схвалює, радіє мені, а коли не схвалює мене, шкодує про мене; бо чи схвалює воно, чи не схвалює, воно любить мене. Таким я відкриюся: вони вільно дихнуть на мої добрі вчинки, зітхнуть за моїм злом. Мої добрі справи — Твої призначення і Твої дари; мої злі — провини мої, а суди Твої. Нехай на одному дихають вільно, на другому зітхають; і нехай гімни та плач піднімуться перед очима Твоїми, із сердець моїх братів, Твоїх кадильниць. А Ти, Господи, благоволив кадилом святого храму Твого, помилуй мене з великої милості Твоєї, імені Твого ради; і жодним чином не полишаючи того, що Ти почав, удосконалюй мої недосконалості. Це плід мого зізнання того, ким я є, а не того, ким я був, зізнатися в цьому не тільки перед Тобою, у таємній радості з трепетом і таємній скорботі з надією; але також у вухах віруючих синів людських, роздільників моєї радості та партнерів у моєму смертному житті, моїх співгромадян і товаришів-паломників, які пішли попереду супутників мого шляху або мають продовжити їх. Це Твої слуги, мої брати, яких Ти хочеш бути Своїми синами; мої пани, яким Ти наказуєш мені служити, якщо я хочу жити з Тобою, у Тебе. Але це Твоє Слово було маленьким, воно лише наказувало промовлянням, а не йшло перед виконанням. Це я роблю ділом і словом, це я роблю під Твоїми крилами; у надзвичайно великій небезпеці моя душа не була підкорена Тобі під Твої крила, і моя недуга була відома Тобі. Я маленький, але мій Батько вічно живий, і мого Опікуна достатньо для мене. Бо Він той самий, Хто породив мене, і захищає мене, і Ти сам є всім моїм благом; Ти, Всемогутній, Хто зі мною, так, перш ніж я з Тобою. Тоді тим, кому Ти наказуєш мені служити, я відкрию не те, ким я був, а те, що я є зараз і те, що я ще є. Але я також не засуджую себе. Тому я був би почутий. Але не тільки це зберігає незмірна здатність моєї пам’яті. Тут також є все, вивчене вільними науками і ще незабуте; перенесено ніби в якесь внутрішнє місце, яке ще не є місцем, і вони не є його зображеннями, а самі речі. Бо що таке література, що таке мистецтво дискусії, скільки видів запитань існує, будь-що з них, яке я знаю, існує в моїй пам’яті таким чином, як те, що я не взяв образ, а випустив річ, або що вона мала прозвучати і зникнути, як голос, зафіксований на вусі цим відбитком, за допомогою якого вона могла б бути відновлена, ніби вона звучала, коли вона більше не звучала; або як запах, коли він проходить і випаровується в повітрі, впливає на нюх, звідки він передає в пам’ять свій образ, який згадуючи, ми відновлюємо, або як м’ясо, яке справді в череві тепер не має смаку, але все ж у пам’яті все ще певним чином смакує; або як будь-яка річ, яку тіло сприймає на дотик і яку, коли її віддалено від нас, пам’ять усе ще сприймає. Бо ці речі не передаються в пам’ять, а лише їхні образи з дивовижною швидкістю вловлюються і зберігаються, так би мовити, у дивовижних шафах, а звідти дивовижним чином виводяться на світ завдяки акту запам’ятовування. Бо Ти, Господи, судиш мене, тому що, хоча ніхто не знає, що в людині, але дух людини, що в ній, все ж є щось в людині, чого не знає ні дух людини, що в ній. Але Ти, Господи, знаєш його всього, що створив його. Але я, хоч перед Твоїми очами, я зневажаю себе і вважаю себе порохом і попелом; але я знаю дещо про Тебе, чого не знаю про себе. І справді, тепер ми бачимо крізь похмуре скло, поки що не віч-на-віч. Отже, доки я відсутній від Тебе, я більше присутній сам із собою, ніж з Тобою; і все ж я знаю Тебе, що Ти ні в якому разі неможливий; але я, яким спокусам я можу протистояти, яким я не можу, я не знаю. І є надія, тому що Ти вірний, Який не дозволить нам бути спокушеними вище, ніж ми можемо; але нехай із спокусою також знайде шлях до втечі, щоб ми могли її витримати. Тоді я зізнаюся в тому, що знаю про себе, я зізнаюся також у тому, чого не знаю про себе. І це тому, що я знаю про себе, я знаю через Твоє сяйво на мене; і те, чого я не знаю про себе, так довго я не знаю, поки моя темрява не стане, як полудень, на Твоєму обличчі. Не з сумнівом, але з певною свідомістю, я люблю Тебе, Господи. Ти вразив моє серце словом Своїм, і я полюбив Тебе. Так, також небо, і земля, і все, що на них, ось, з усіх боків вони закликають мене любити Тебе; і не переставай говорити це всім, щоб їм не було виправдання. Але глибше Ти помилуєш, кого Ти помилуєш, і змилосердишся над тим, кого Ти змилосердився: інакше небо і земля промовлять хвалу Твою. Але що я люблю, коли я люблю Тебе? не краса тіл, ані прекрасна гармонія часу, ані яскравість світла, яка так радує наші очі, ані солодкі мелодії різноманітних пісень, ані запашний запах квітів, і мазей, і пахощів, не манна та мед, не кінцівки, прийнятні для обіймів плоті. Нічого з цього я не люблю, коли я люблю свого Бога; і все ж я люблю своєрідне світло, і мелодію, і пахощі, і м’ясо, і обійми, коли я люблю мого Бога, світло, мелодію, пахощі, м’ясо, обійми моєї внутрішньої людини: де для моєї душі світить те, що не може вмістити простір, і там звучить те, що не виносить час, і там відчувається запах, який дихання не розсіює, і там відчувається смак того, що їжа зменшується. ні, і там чіпляється те, що ситість не розлучається. Це те, що я люблю, коли я люблю свого Бога. А що це? Я запитав землю, і вона відповіла мені: «Я не Він»; і все, що в ньому, визнало те саме. Я запитав море, і безодні, і живих плазунів, і вони відповіли: «Ми не твій Бог, шукай над нами». Я запитав у рухомого повітря; і все повітря з його мешканцями відповіло: "Анаксімен був обманутий, я не Бог. " Я запитав небо, сонце, місяць, зірки: "І (кажуть вони) ми не є Богом, якого ви шукаєте". І я відповів усім речам, які оточують двері моєї плоті: «Ви сказали мені про мого Бога, що ви не Він; скажіть мені щось про Нього». І вони закричали гучним голосом: «Він створив нас». Я запитував їх, це були мої думки про них: і їхня форма краси дала відповідь. І я звернувся до себе і сказав собі: «Хто ти?» А я відповіла: «Чоловік». І ось, у мені постають мені душа і тіло, одне зовні, інше всередині. Через що з цього я маю шукати мого Бога? Я шукав Його в тілі від землі до неба, наскільки міг посилати посланців, промені моїх очей. Але кращим є внутрішній, тому що йому, як головуючому та суддячому, усі тілесні посланці повідомляли відповіді неба і землі, і всього, що на них, хто сказав: «Ми не Бог, але Він створив нас». Ці речі мій внутрішній чоловік знав через служіння зовнішнього: я, внутрішній, знав це; Я, розум, через почуття мого тіла. Я питав увесь світ про Бога мого; і воно мені відповіло: «Я не Він, але Він створив мене. Хіба цей тілесний образ не очевидний для всіх, чиї чуття досконалі? чому ж тоді говорить не всім однаково? Тварини, малі й великі, бачать це, але не можуть запитати про це, тому що над їхніми чуттями немає розуму, щоб судити про те, що вони повідомляють. Але люди можуть просити, щоб невидиме Боже було ясно видиме через створіння; але через любов до них вони підкоряються їм, а піддані не можуть судити. Також створіння не відповідають так, як запитують, якщо вони не можуть судити; вони також не змінюють свого голосу (тобто свого зовнішнього вигляду), якщо одна людина тільки бачить, інший бачить запитує, щоб виглядати одним шляхом для цієї людини, інакше для того, але виглядаючи однаково для обох, це німий для цього, говорить з тим; так, скоріше, це стосується всіх; але розуміють лише ті, хто порівнює його голос, отриманий ззовні, з правдою всередині. Бо правда каже мені: «Ані небо, ані земля, ані будь-яке інше тіло є твоїм Богом». Це сама їхня природа говорить тому, хто їх бачить: «Вони — маса; маса менша в частині, ніж у цілому». Тепер я говорю тобі, о душе моя, ти моя найкраща частина, бо ти оживляєш масу мого тіла, даючи йому життя, якого жодне тіло не може дати тілу, але твій Бог є навіть для тебе життям твого життя. Що ж я люблю, коли я люблю свого Бога? хто Він над головою моєї душі? Самою душею я підіймуся до Нього. Я вийду за межі цієї сили, завдяки якій я з’єднаний зі своїм тілом, і наповню всю його структуру життям. І я не можу знайти мого Бога тією силою; бо так кінь і мул, які не мають розуміння, могли б знайти Його; бачити це та сама сила, завдяки якій живуть навіть їхні тіла. Але існує й інша сила, не тільки та, якою я оживляю, але й та, якою я наповнюю почуттям свою плоть, яку Господь створив для мене, наказуючи оку не чути і вуху не бачити; але око, щоб ним я бачив, і вухо, щоб ним я чув; і для інших почуттів окремо, що є для кожного своїми особливими місцями та службами; які, будучи водолазами, я єдиний, роблю через них. Я також перестану цю свою владу; для цього також є кінь і мул, тому що вони також сприймають через тіло. Тоді я також вийду за межі цієї сили своєї природи, поступово піднімаючись до Того, Хто створив мене. І я приходжу до полів і просторих палаців моєї пам’яті, де знаходяться скарби незліченних образів, принесених у нього з усіх видів речей, що сприймаються чуттям. Зберігається все, що ми думаємо, або шляхом збільшення, або зменшення, або будь-яким іншим способом змінюючи ті речі, до яких дійшов сенс; і будь-що інше, що було вчинено та сховане, що забуття ще не поглинуло та не поховало. Коли я входжу туди, я вимагаю, щоб мене принесли те, що я хочу, і щось миттєво приходить; інші повинні бути довше шукані, які витягуються, так би мовити, з якогось внутрішнього вмістилища; інші поспішають у війська, і хоча чогось бажаного і потрібного, вони починають вперед, тому що хто мав би сказати: «Чи може це я?» Рукою мого серця я їх проганяю, від пам'яті моєї; доки те, чого я бажаю, не розкриється і не з’явиться перед очима зі свого таємного місця. Інші речі виникають легко, у безперервному порядку, як це потрібно; ті, хто попереду, роблять дорогу наступним; і коли вони роблять шлях, вони ховаються від очей, готові прийти, коли я захочу. Все це відбувається, коли я повторюю щось напам'ять. Є всі речі, збережені чітко та під загальними головами, кожна з яких увійшла своєю власною алеєю як світло, і всі кольори та форми тіл очима; за вухами всілякі звуки; всі запахи алеєю ніздрів; всі смаки в роті; і за відчуттями всього тіла, що тверде чи м'яке; гарячий або холодний; або міцний; важкий або легкий; або зовні, або всередині тіла. Усе це ця велика гавань пам’яті отримує у своїх незліченних таємних і невимовних зв’язках, щоб бути готовими та виявлятися за потреби; кожен входив своїми воротами, і там лежав. Самі речі ще не входять; лише образи речей, які сприймаються, готові до того, щоб думка пригадала їх. Які образи, як вони утворюються, хто може сказати, хоч і ясно здається, яким почуттям кожне з них було принесено та збережено? Бо навіть коли я живу в темряві й тиші, у своїй пам’яті я можу створювати кольори, якщо захочу, і розрізняти між чорним і білим і те, що я захочу: ані звуки не вриваються всередину й не порушують образ, намальований моїми очима, який я розглядаю, хоча вони також там, лежать у сплячому стані, і, так би мовити, складені окремо. Я також закликаю їх, і вони негайно з’являються. І хоч мій язик замовк, а горло моє німе, так я можу співати, скільки хочу; ні ті образи кольорів, які, незважаючи на присутність, не вторгаються й перериваються, коли вимагається інший запас, який протікає повз вуха. Тож інші речі, накопичені іншими органами чуття, я пригадую із задоволенням. Так, я розрізняю дихання лілій від фіалок, хоч запаху немає; і я віддаю перевагу меду, аніж солодкому вину, м’якому перед грубим, у той час, коли ні дегустація, ні поводження, а лише запам’ятовування. Ці речі я роблю всередині, у тому величезному дворі моєї пам’яті. Бо зі мною присутні небо, земля, море і все, про що я міг думати там, крім того, що я забув. Там я зустрічаюся і з собою, і згадую себе, і коли, де, і що я зробив, і під якими почуттями. Є все, що я пам’ятаю чи то на власному досвіді, чи то на честь інших. З одного боку я сам з минулим постійно поєдную свіжі і свіжі подібності речей, які я пережив або, виходячи з того, що я пережив, у що вірив: і звідти знову роблю висновок про майбутні дії, події та надії, і все це я знову розмірковую про те, як про сьогодення. «Я зроблю те чи інше, — кажу я собі, у цьому великому вмістилищі свого розуму, де зберігаються образи багатьох і таких великих речей, — і те чи інше піде далі». «О, якби це чи те могло бути!» «Не дай Боже того чи того!» Так я говорю сам із собою: і коли я говорю, присутні образи всього, про що я говорю, з тієї самої скарбниці пам’яті; і я б не говорив про будь-що з цього, якщо зображення не вистачає. Велика ця сила пам'яті, надзвичайно велика, Боже мій; велика і безмежна кімната! хто коли-небудь досліджував це дно? але це моя сила і належить моїй природі; і я сам не розумію всього, чим я є. Тому розум занадто обмежений, щоб утриматися. А де має бути те, що воно містить не в собі? Чи без нього, а не всередині? як же воно себе не розуміє? Чудове захоплення мене дивує, подив охоплює мене від цього. І люди їдуть за кордон, щоб помилуватися висотами гір, могутніми хвилями моря, широкими припливами річок, компасом океану та кругообігом зірок, і проходять повз себе; і не дивно, що, коли я говорив про всі ці речі, я не бачив їх своїми очима, але не міг би говорити про них, якщо б я не бачив тоді гори, хвилі, річки, зірки, які я бачив, і той океан, який, як я вважаю, є, у своїй пам’яті, і це, з такими ж величезними просторами між ними, ніби я бачив їх поза межами. Але чи не я, бачивши, втягнув їх у себе, коли бачив їх своїми очима; і не вони самі зі мною, але лише їхні образи. І я знаю, яким відчуттям тіла кожен був вражений на мене. Але тепер, коли я чую, що є три типи запитань: "Чи є річ? що це таке? якого роду? Я справді зберігаю образи звуків, з яких складаються ці слова, і ці звуки з шумом пройшли по повітрю, а зараз їх немає. Але самих речей, які позначаються цими звуками, я ніколи не досягав будь-яким відчуттям мого тіла, і ніколи не розрізняв їх інакше, ніж у моєму розумі; але в моїй пам'яті я зберіг Як вони увійшли в мене, нехай скажуть, бо я пройшов через усі шляхи своєї плоті, але не можу знайти, якими вони увійшли, «Якби ті образи були кольорові, ми повідомили про них». Вуха кажуть: «Якщо вони звучать, ми дали знання про них». Ніздрі говорять: «Якщо вони відчувають запах, вони пройшли повз нас». Смак говорить: «Якщо вони не мають смаку, не питайте мене». Дотик каже: «Якщо він не має розміру, я його не тримав; якщо я не впорався з цим, я не помітив цього». Звідки і як ці речі увійшли в мою пам’ять? Я не знаю як. Бо коли я дізнався про них, я не віддавав належного розуму іншої людини, а розпізнав їх у своєму; і схвалюючи їх як істинні, я доручив їх цьому, поклавши їх так би мовити, звідки я міг би вивести їх, коли забажав. У моєму серці тоді вони були, ще до того, як я їх дізнався, але в моїй пам'яті їх не було. Де тоді? чи чому, коли вони були сказані, я визнав їх і сказав: «Так це правда», якщо тільки вони вже не були в пам’яті, але настільки відкинуті назад і поховані, ніби в глибших закутках, що чи не підказка іншого витягла їх назовні, я, можливо, не міг уявити їх? Тому ми виявляємо, що навчитися цих речей, які ми вбираємо, ані образів, які ми вбираємо нашими відчуттями, але сприймаємо всередині самі по собі, без образів, якими вони є, є не що інше, як за допомогою концепції, отримання та позначення, щоб звернути увагу на те, що ті речі, які пам’ять раніше містила випадково та невпорядковано, були складені під рукою, так би мовити, у тій самій пам’яті, де раніше вони лежали невідомими, розкиданими та знехтуваними, і так легко спадали на думку. розум знайомий їм. І скільки подібних речей зберігає моя пам’ять, які вже були знайдені, і, як я сказав, розміщені ніби під рукою, про які ми, як кажуть, дізналися і дізналися, якими були я на деякий короткий проміжок часу, щоб перестати згадувати, вони знову настільки поховані, і ковзають назад, як це було, у глибші куточки, що вони повинні знову, ніби нові, він думав звідти, бо іншого місця проживання вони не мають, але вони повинні бути зібрані разом знову, щоб вони були відомі; тобто вони повинні бути зібрані разом зі свого розпорошення: звідки походить слово «когітація». Бо cogo (збирати) і cogito (повторно збирати) мають таке ж відношення одне до одного, як ago і agito, facio і factito. Але розум привласнив собі це слово (мислення), так що не те, що «зібрано» будь-яким чином, а те, що «згадано», тобто зібране разом, у розумі, належним чином називається міркованим або продуманим. Пам'ять містить також причини та закони незліченної кількості чисел і вимірів, жоден з яких не має жодного тілесного відчуття; вони не мають ні кольору, ні звуку, ні смаку, ні запаху, ні дотику. Я чув звучання слів, якими вони позначаються під час обговорення: але звуки відрізняються від речей. Бо в грецькій мові звуки відрізняються від латинської; але речі не є ані грецькою, ані латинською, ані будь-якою іншою мовою. Я бачив лінії архітекторів, найтонші, як нитка павука; але вони все ще інші, вони не є зображеннями тих ліній, які показало мені око плоті, він знає їх, кожен, хто не має жодного уявлення про тіло, розпізнає їх у собі. Я також відчув кількість речей, якими ми причислюємо всі почуття мого тіла; але ті числа, за допомогою яких ми числимо, різні, і вони не є зображеннями цих, і тому вони справді є. Нехай той, хто їх не бачить, висміює мене за такі слова, і я пожалію його, поки він буде насміхатися з мене. Усе це я пам’ятаю, і те, як я їх дізнався, я пам’ятаю. Я чув і запам'ятав багато речей, які проти них хибно заперечували; які, хоч вони й фальшиві, але не фальшиві, що я їх пам’ятаю; і я пам'ятаю також, що я розрізняв між тими істинами та цією брехнею, заперечуючи їм. І я бачу, що теперішнє розпізнавання цих речей відрізняється від пам’яті про те, що я часто розрізняв їх, коли часто думав про них. Я обидва пам’ятаю, що тоді часто розумів ці речі; і те, що я зараз бачу й розумію, я зберігаю в своїй пам’яті, щоб потім я міг пам’ятати, що я розумію це зараз. Тоді я також пам’ятаю, що пам’ятав; наче згодом я згадаю, що тепер я зміг згадати ці речі, силою пам’яті я згадаю це. Ця ж пам'ять містить також почуття мого розуму, не так, як мій розум сам містить їх, коли він їх відчуває; але зовсім інакше, відповідно до власної сили. Бо я, не радіючи, пам’ятаю себе, що радів; і без смутку я згадую свою минулу скорботу. І те, що я колись боявся, я переглядаю без страху; і без бажання згадати минуле бажання. Іноді, навпаки, я з радістю згадую своє минуле горе, а з сумом — радість. Що не чудово, як для тіла; бо розум це одне, тіло інше. Тому якщо я з радістю згадую якийсь минулий біль тіла, це не так чудово. Але тепер бачення цієї самої пам’яті є розумом (бо коли ми віддаємо певну річ, щоб вона залишилася в пам’яті, ми кажемо: «Дивіться, щоб ви пам’ятали про це»; а коли ми забуваємо, ми кажемо: «Це мені не спадало на думку» і: «Це вислизнуло з мого розуму», називаючи саму пам’ять розумом); Якщо це так, то як це так, що коли я з радістю згадую своє минуле горе, розум має радість, пам’ять має смуток; розум про радість, яка в ньому, радісна, але пам'ять про смуток, який в ньому, не сумна? Чи, можливо, пам'ять не належить розуму? Хто так скаже? Тоді пам’ять — це ніби черево розуму, а радість і смуток — як солодка й гірка їжа; які, коли запам’ятовуються, ніби потрапляють у шлунок, де їх можна зберігати, але не можна скуштувати. Смішно уявляти, що вони схожі; і все ж вони не зовсім різні. Але ось, я витягую це зі своєї пам’яті, коли кажу, що існує чотири збурення розуму: бажання, радість, страх, смуток; і все, що я можу заперечити з цього приводу, поділяючи кожне на його підлеглі види та визначаючи це, у моїй пам’яті я знаходжу, що сказати, і звідти я це приношу; однак мене не турбують жодні з цих збурень, коли, згадуючи їх, я згадую їх; так, і до того, як я відкликав і повернув їх назад, вони були там; і, отже, їх можна було пригадати звідти. Можливо, отже, як м’ясо, жуючи жуйку, витягується з черева, так і пригадування їх з пам’яті. Чому ж тоді сперечальник, згадуючи таким чином, не відчуває смаку в устах своїх роздумів солодкості радості чи гіркоти смутку? Чи в цьому порівняння несхоже, тому що не в усіх відношеннях схоже? Бо хто б охоче говорив про це, якщо так часто, як ми називаємо горе чи страх, ми повинні бути змушені сумувати чи боятися? І все ж ми могли б не говорити про них, хіба ми не знаходили в нашій пам’яті не тільки звуки імен відповідно до образів, створених відчуттями тіла, але й уявлення про ті самі речі, які ми ніколи не отримували жодним шляхом тіла, але які розум сам сприймав через досвід своїх власних пристрастей, відданих пам’яті, або пам’ять про себе зберігала, не будучи прив’язаною до цього. Але що, коли пам’ять сама щось втрачає, як випадає, коли ми забуваємо і прагнемо, щоб ми могли згадати? Де, зрештою, ми шукаємо, як не в самій пам’яті? і там, якщо одна річ буде випадково запропонована замість іншої, ми відкидаємо її, доки те, чого ми шукаємо, не зустріне нас; і коли це відбувається, ми кажемо: «Це воно»; чого ми не повинні, якщо ми не розпізнаємо це, або визнаємо це, якщо ми не пам’ятаємо це. Звичайно, тоді ми про це забули. Або, якби не все уникло нас, але через ту частину, якою ми володіли, шукали втрачену частину; у тому, що пам’ять відчувала, що вона не виконує разом усе те, що вона мала звичку, і, так би мовити, покалічена обмеженням своєї давньої звички, вимагала відновлення того, що вона пропустила? Наприклад, якщо ми бачимо або думаємо про когось, відомого нам, і забули його ім'я, спробуйте відновити його; все, що відбувається, не пов'язується з ним; тому що про це не було прийнято думати разом з ним, і тому воно відкидалося, доки воно не присутнє, на якому знання рівною мірою покладається як його звичний об’єкт. І звідки це береться, як не з самої пам'яті? бо навіть коли ми розпізнаємо це, коли нам нагадує інший, воно приходить звідти. Бо ми не віримо в це як щось нове, але, пригадавши, вважаємо правильним те, що було названо. Але якби це було повністю стерто з пам’яті, ми не повинні пам’ятати про це, навіть коли нам нагадують. Бо ми ще не зовсім забули того, про що самі пам’ятаємо. Те, що ми остаточно забули, хоча й втратили, ми не можемо навіть шукати. Де не ходила Ти зі мною, Правдо, навчаючи мене, чого остерігатися і чого бажати; коли я згадав Тобі про те, що я міг дізнатися тут, нижче, і проконсультувався з Тобою? Своїми зовнішніми відчуттями, як міг, я оглядав світ і спостерігав життя, яке моє тіло має від мене, і ці мої почуття. Звідти я потрапив у закутки своєї пам’яті, у ті різноманітні та просторі кімнати, чудово обставлені незліченними запасами; і я подумав, і стояв приголомшений; будучи в змозі розрізнити нічого з цих речей без Тебе, і не знаходячи жодної з них, щоб бути Тобою. Не був я й сам, хто знайшов ці речі, який переглянув їх усе, і працював над тим, щоб розрізнити й оцінити кожну річ відповідно до її гідності, беручи деякі речі за доповіддю моїх почуттів, запитуючи про інші, які, як я вважав, змішані з собою, нумерував і розрізняв самих репортерів, і у великій скарбниці моєї пам’яті обертався одні речі, зберігаючи інші, вилучаючи треті. Я ще не був самим собою, коли робив це, тобто моєю силою, якою я це робив, також не був Ти, бо Ти є постійне світло, до якого я звертався щодо всього цього, чи були вони, якими вони були, і як їх цінувати; і я чув, як Ти керував і наказував мені; і це я часто роблю, це мене тішить, і, наскільки я можу бути звільнений від необхідних обов'язків, я вдаюся до цього задоволення. Ні в усіх цих, які я проходжу, радячись з Тобою, я не можу знайти жодного безпечного місця для своєї душі, крім Тебе; де мої розпорошені члени можуть бути зібрані, і ніщо від мене не відійде від Тебе. І іноді Ти допускаєш мене до прихильності, дуже незвичайної, в глибині моєї душі; піднімаючись до дивної солодкості, яка, якби вона була вдосконалена в мені, я не знаю, що в ній не належало б життю прийдешньому. Але через свої жалюгідні тягарі я знову опускаюся до цих нижчих речей, і мене відкидає колишній звичай, і мене тримають, і сильно плачу, але мене сильно тримають. Настільки обтяжує нас тягар поганого звичаю. Тут я можу залишитися, але не хочу; там я б хотів, але не можу; в обидві сторони, нещасний. Отже, я розглянув хвороби моїх гріхів у цій потрійній пожадливості, і покликав Твою правицю собі на допомогу. Бо з пораненим серцем я бачив Твоє сяйво, і вражений я сказав: "Хто може туди досягти? Я відкинутий від очей Твоїх очей". Ти правда, яка панує над усім, але через мою жадібність я б не відмовився від Тебе, але володів би з Тобою брехнею; оскільки жодна людина не буде говорити неправдиво, як сама не знаючи правди. Тоді я втратив Тебе, тому що Ти маєш право бути одержимим брехнею. Кого б я міг знайти, щоб примирити мене з Тобою? чи мав я вдатися до Ангелів? якими молитвами? якими таїнствами? Багато, хто намагався повернутися до Тебе, але самі не могли, як я чую, спробували це, і впали в бажання цікавих видінь, і вважалися гідними бути обманеними. Бо вони, будучи високим розумом, шукали Тебе через гордість навчання, надуваючись, а не б’ючи по грудях, і тому за згодою свого серця привернули до себе князів повітря, співзмовників своєї гордині, якими, за допомогою магічних впливів, вони були обмануті, шукаючи посередника, за допомогою якого вони могли б бути очищені, та не було його. Для диявола це було перетворення себе на Ангела світла. І це дуже вабило горду плоть, що він не мав тіла з плоті. Бо вони були смертні й грішні; але Ти, Господи, з Ким вони гордо прагнули примиритися, єси безсмертний і без гріха. Але посередник між Богом і людиною повинен мати щось подібне до Бога, щось подібне до людей; щоб не бути в обох подібним до людини, він був далеким від Бога; або, якщо в обох подібний до Бога, надто не схожий на людину; і тому не бути посередником. Отже, той підступний посередник, яким у Твоїх таємних судах заслужила бути обманута гордість, має одну спільну рису з людиною, тобто гріх; інше, здавалося б, має спільне з Богом; і не будучи одягненим у смертність плоті, вихвалявся б тим, що він безсмертний. Але оскільки заплата за гріх — смерть, то він має спільне з людьми, що разом із ними має бути засуджений на смерть. Але правдивий Посередник, Якого в Твоєму таємному милосерді Ти показав смиренним і послав, щоб на Його прикладі й вони навчилися того самого смирення, той Посередник між Богом і людьми, Людина Христос Ісус, з’явився між смертними грішниками і безсмертним Праведником; смертний з людьми, справедливий з Богом: щоб, оскільки нагорода за праведність — це життя і мир, Він міг через праведність, поєднану з Богом, усунути ту смерть грішників, які тепер стали праведними, яку Він бажав мати спільно з ними. Тому Він був показаний святим людям давнини; щоб вони, через віру в Його майбутні Страсті, як ми через віру в них пройшли, могли бути спасенні. Бо як Людина Він був Посередником; але як Слово, а не посередині між Богом і людиною, бо рівний Богові, і Бог з Богом, і разом один Бог. Як Ти нас полюбив, Отче благий, що Сина Свого Єдинородного не пожалів, але видав Його за нас безбожним! Як Ти полюбив нас, для кого Той, Хто не вважав за крадіжку бути рівним Тобі, був підвладний навіть смерті на хресті, Він єдиний, вільний серед мертвих, має владу віддати Своє життя і владу взяти його знову: для нас Тобі як Переможець, так і Жертва, а отже, Переможець, тому що Жертва; для нас Тобі Священик і Жертва, а тому Священик тому що Жертва; роблячи нас Тобі слугами, синами, народженими від Тебе, і служінням нам. Тож міцна моя надія на Нього, що Ти зцілиш усі мої недуги через Того, Хто сидить праворуч від Тебе і заступається за нас; інакше я повинен впадати у відчай. Бо мої недуги численні й великі, їх багато й великі; але Твої ліки могутніші. Ми могли б уявити, що Твоє Слово було б далеким від будь-якого союзу з людиною та відчаю в нас самих, якби Він не став тілом і не жив серед нас. Наляканий моїми гріхами та тягарем мого нещастя, я кинув у своє серце і мав намір утекти в пустелю, але Ти заборонив мені і зміцнив мене, кажучи: Тому Христос помер за всіх, щоб ті, хто живе, могли тепер жити не для себе, але для Того, Хто помер за них. Дивись, Господи, я покладаю на Тебе свою турботу, щоб я міг жити і дивуватися дивам закону Твого. Ти знаєш мою невправність і мої немочі; навчи мене і зціли мене. Він, Твій єдинородний Син, у Якому сховані всі скарби мудрості й знання, відкупив мене Своєю кров’ю. Нехай не зневажають мене горді; бо я розмірковую про свій викуп, і їм, і п'ю, і сповіщаю його; і бідні, бажаючі насититися від Нього, серед тих, що їдять і насичуються, і вони будуть хвалити Господа, хто шукає Його. Але чи образами, чи ні, хто скаже? Таким чином, я називаю камінь, я називаю сонце, не самі речі присутні в моїх відчуттях, але їхні образи в моїй пам'яті. Я називаю тілесний біль, але його немає зі мною, коли нічого не болить: але якби його образ не був присутній у моїй пам’яті, я б не знав, що про нього сказати, і в розмові не відрізняв біль від насолоди. Я називаю тілесне здоров'я; будучи здоровим тілом, сама річ при мені; однак, якщо його образ також не був присутній у моїй пам'яті, я жодним чином не міг пригадати, що має означати звук цього імені. Також хворі, коли говорилося про здоров’я, не розпізнавали б сказане, якщо б той самий образ не зберігався силою пам’яті, хоча сама річ була відсутня в тілі. Я називаю числа, якими ми нумеруємо; і не їхні образи, а вони самі присутні в моїй пам'яті. Я називаю образ сонця, і цей образ присутній у моїй пам'яті. Бо я пригадую не образ його образу, але сам образ присутній переді мною, викликаючи його в пам’ять. Я називаю пам'ять і впізнаю те, що називаю. І де я його впізнаю, як не в самій пам'яті? Невже вона також представлена ​​сама собою своїм образом, а не сама по собі? Що, коли я називаю забудькуватість і при цьому впізнаю те, що називаю? звідки мені це впізнати, я не запам'ятав? Я говорю не про звук імені, а про те, що воно означає: яке, якби я забув, я не міг би розпізнати, що цей звук означає. Тоді коли я згадую пам'ять, сама пам'ять сама по собі присутня з собою: але коли я згадую забуття, присутні і пам'ять, і забуття; пам'ять, через яку я пам'ятаю, забуття, яке я пам'ятаю. Але що таке забуття, як не позбавлення пам'яті? Як же це теперішнє, що я пам’ятаю це, відколи є присутнім, я не можу згадати? Але якщо те, що ми пам'ятаємо, ми зберігаємо в пам'яті, але, якщо ми не пам'ятаємо забуття, ми ніколи не зможемо, почувши ім'я, розпізнати річ, яка цим позначається, тоді забуття зберігається пам'яттю. Отже, теперішнє, що ми не забуваємо, і будучи так, ми забуваємо. Звідси слід розуміти, що забуття, коли ми його пам’ятаємо, присутнє в пам’яті не саме по собі, а своїм образом, тому що якби воно було присутнє саме по собі, воно змусило б нас не пам’ятати, а забувати. Хто тепер це шукатиме? хто зрозуміє, як це? Господи, я, воістину, працюю над цим, так і працюю в собі; Я став важким ґрунтом, що вимагає багато поту чола. Бо ми зараз не досліджуємо області неба, не вимірюємо відстані до зірок, не досліджуємо рівноваги землі. Це я сам пам'ятаю, я розум. Це не так чудово, якщо те, чим я сам не є, буде далеко від мене. Але що мені ближче за мене самого? І до, сила моєї власної пам'яті не зрозуміла мені; хоча я не можу навіть назвати себе без цього. Бо що я скажу, коли мені ясно, що пам’ятаю забуття? Скажу, що того немає в моїй пам'яті, що я пам'ятаю? чи я скажу, що забуття для того в моїй пам'яті, щоб я не забув? Обидва були найбільш абсурдними. Який там третій шлях? Як я можу сказати, що образ забуття зберігається моєю пам’яттю, а не сама забудькуватість, коли я її пам’ятаю? Як я можу це сказати, бачачи, що коли образ будь-якої речі запам’ятовується в пам’яті, сама річ повинна бути спочатку присутньою, звідки цей образ може бути закарбований? Бо таким я пам’ятаю Карфаген, такі всі місця, де я був, такі людські обличчя, яких я бачив, і речі, передані іншими органами чуття; таким чином здоров'я або хвороба тіла. Бо коли ці речі були присутні, моя пам’ять отримувала від них образи, на які, будучи присутніми зі мною, я міг дивитися і повертати їх у своєму розумі, коли я згадував їх за їх відсутності. Якщо тоді це забуття зберігається в пам’яті через його образ, а не через нього самого, то він явно колись був присутній, щоб його образ міг бути прийнятий. Але коли воно було присутнім, як воно записувало свій образ у пам’яті, бачачи, що забудькуватість своєю присутністю стирає навіть те, що вона знаходить уже зазначеним? І все ж, у будь-який спосіб, хоч цей спосіб минув уявлення та пояснення, я впевнений, що пам’ятаю також і саме забуття, завдяки якому те, що ми пам’ятаємо, стирається. Велика сила пам'яті, страшна річ, Боже мій, глибока і безмежна багатогранність; і ця річ — розум, і це я сам. Що ж я тоді, Боже мій? Яка я природа? Життя різноманітне і різноманітне, і надзвичайно величезне. Подивіться на рівнини, і печери, і печери моєї пам’яті, незліченні і незліченно повні незліченних видів речей, або через зображення, як і всі тіла; або фактичною присутністю, як мистецтво; або певними уявленнями чи враженнями, як почуття розуму, які, навіть коли розум не відчуває, пам’ять зберігає, тоді як все, що є в пам’яті, також є в розумі – через усе це я бігаю, я літаю; Я пірнаю з цього боку і з того, скільки можу, і нема кінця. Така велика сила пам’яті, така велика сила життя, навіть у земному житті людини. Що мені тоді робити, о Ти, життя моє правдиве, Боже мій? Я піду навіть за межі цієї моєї сили, яка називається пам’яттю: так, я перейду за неї, щоб я міг наблизитися до Тебе, о солодке Світло. Що ти мені кажеш? Бачиш, я піднімаюся своїм розумом до Тебе, Хто перебуває наді мною. Так, тепер я виходжу за межі цієї моєї сили, яка називається пам’яттю, бажаючи прийти до Тебе, звідки Ти можеш прийти; і прилипнути до Тебе, звідки можна приліпитися до Тебе. Бо навіть звірі та птахи мають пам'ять; інакше вони не могли б повернутися до своїх лігвищ і гнізд, ані до багатьох інших речей, до яких вони звикли, і, власне, вони могли б звикнути до будь-чого, крім пам’яті. Тоді я також перейду поза межі пам’яті, щоб я міг досягти Того, Хто відділив мене від чотириногих звірів і зробив мене мудрішим за птаство небесне, я також перейду поза межі пам’яті, і де я знайду Тебе, Ти справді добрий і певна солодкість? І де я Тебе знайду? Якщо я знайду Тебе без пам'яті, то хіба я не збережу Тебе в своїй пам'яті. І як я Тебе знайду, якщо не згадаю Тебе? Для жінки, що втратила свою крупу і шукала її світлом; якщо вона не пам'ятала це, вона ніколи не знайшла його. Бо коли його знайшли, звідки вона повинна знати, чи це те саме, якщо вона не пам’ятає це? Я пам’ятаю, що багато чого шукав і знайшов; і це я знаю завдяки тому, що коли я шукав будь-якого з них, і мене запитали: «Це це?» «Це все?» так довго казав «Ні», поки мені не запропонували те, чого я шукав. Якби я не пам’ятав (що б це не було), хоча мені його пропонували, але я не міг би його знайти, тому що я не міг його впізнати. І так завжди, коли ми шукаємо і знаходимо будь-яку втрачену річ. Незважаючи на те, що будь-яка річ випадково втрачається з поля зору, а не з пам’яті (як будь-яке видиме тіло), все ж її образ все ще зберігається всередині, і її шукають, доки вона не відновиться; і коли його знаходять, його впізнають за образом, який є всередині: ми також не говоримо, що ми знайшли те, що було втрачено, якщо ми не впізнаємо це; і ми не можемо розпізнати це, якщо не пам’ятаємо. Але це загубилося для очей, але збереглося в пам'яті. Як же я шукаю Тебе, Господи? Бо коли я шукаю Тебе, мій Боже, я шукаю щасливого життя. Я буду шукати Тебе, щоб жива була моя душа. Бо моє тіло живе моєю душею; і моя душа Тобою. Як же тоді я шукаю щасливого життя, бачачи, що в мене його немає, доки я не можу сказати, де я повинен це сказати: «Цього досить»? Як я його шукаю? Спогадом, ніби забув, згадуючи, що забув? Або бажаючи дізнатися про це як про щось невідоме, або ніколи не знав, або настільки забув про це, що навіть не пам’ятаю, що я забув це? хіба щасливе життя не те, що всі хочуть, і ніхто взагалі не хоче? звідки вони це знають, що вони так хочуть? де це бачив, щоб вони так любили? Справді у нас це є, як, я не знаю. Так, є інший спосіб, коли хтось має це, тоді він щасливий; і є блаженні в надії. Вони мають це в нижчому вигляді, ніж ті, хто має це насправді; але вони кращі за тих, хто не щасливий ні в ділі, ні в надії. Проте навіть вони, якби вони цього не зробили, не хотіли б бути настільки щасливими, що вони дійсно хочуть, це цілком певно. Вони знали це тоді, я не знаю, як, і тому знали це через певний вид знання, що, я не знаю, і я спантеличений, чи було це в пам’яті, що, якщо так, тоді ми колись були щасливі; чи всі окремо, чи в тій людині, яка першою згрішила, в якій також ми всі померли, і від якої ми всі народилися з стражданнями, я тепер не запитую; але тільки, чи залишиться в пам'яті щасливе життя? Бо ми також не повинні любити це, хіба ми цього не знали. Ми чуємо це ім'я, і ​​ми всі визнаємо, що ми прагнемо речі; адже ми не в захваті від простого звуку. Бо коли грек чує це латиною, він не радіє, не знаючи, що йдеться; але ми, латиняни, радіємо, як і він теж, коли б почув це грецькою мовою; тому що сама ця річ не є ані грецькою, ані латинською, за якою так щиро прагнуть греки, латиняни та люди всіх інших мов. Отже, це відомо всім, бо їх в один голос запитали: «Чи були б вони щасливі?» вони відповіли б, без сумніву, «вони б». А цього не могло б бути, якби сама річ, яка має назву, не збереглася б у їхній пам’яті. Але чи так це, як згадує Карфаген, хто його бачив? Бо щасливе життя не бачиться оком, бо це не тіло. Як ми запам'ятовуємо числа тоді? Ні. Бо той, хто має знання, не прагне досягти цього; але щасливе життя ми знаємо, і тому ми любимо його, але все ще прагнемо досягти його, щоб ми могли бути щасливими. Як ми пам'ятаємо про красномовство тоді? Ні. Бо хоча, почувши також це ім’я, дехто згадує про це, хто ще не є красномовним, і багато тих, хто бажає бути таким, звідки виявляється, що це їм відомо; однак вони своїми тілесними відчуттями спостерігали, як інші красномовні, і були в захваті, і бажали бути подібними (хоча справді вони не були б у захваті, якби не мали певного внутрішнього знання про це, і не бажали бути подібними, якщо б вони не були таким у захваті); в той час як щасливе життя ми не відчуваємо через тілесні відчуття в інших. Як тоді ми пам'ятаємо радість? Можливо; на радість я згадую, навіть коли сумно, як щасливе життя, коли нещасливе; я ніколи не бачив, не чув, не нюхав, не смакував і не торкався своєї радості; але я пережив це у своєму розумі, коли я зрадів; і знання про це врізалося в мою пам'ять, так що я можу згадувати його іноді з огидою, іноді з тугою, відповідно до природи речей, у яких я пам'ятаю, як радів. Бо навіть від поганих речей я був занурений у якусь радість; згадуючи це, я ненавиджу й проклинаю; в інший час у добрих і чесних речах, які я згадую з тугою, хоча, можливо, їх уже немає; і тому з сумом згадую колишню радість. Де тоді і коли я пережив своє щасливе життя, яке я повинен пам’ятати, і любити, і тужити за ним? І не я один, чи ще деякі, але ми всі хотіли б бути щасливими; чого ми не повинні з такою певною волею бажати, якщо тільки не знали певного знання. Але як це так, що коли двох чоловіків запитати, чи підуть вони на війну, один, напевно, відповість, що піде, другий, що не піде; але якби їх запитали, чи були б вони щасливі, обидва миттєво, без жодних сумнівів відповіли б, що будуть; і ні за що інше один не піде на війну, а інший ні, але щоб бути щасливим. Чи можливо, що коли один шукає свою радість у цьому, інший у тому, то всі погоджуються у своєму бажанні бути щасливими, як вони хотіли б (якби їх запитали), щоб вони хотіли мати радість, і цю радість вони називають щасливим життям? Хоча один отримує цю радість одним способом, інший іншим, у всіх одна мета, якої вони прагнуть досягти, а саме радість. Оскільки всі, мабуть, пережили те, що вони пережили, то воно залишається в пам’яті та впізнається щоразу, коли згадується ім’я щасливого життя. Далеко, Господи, далеко від серця Твого слуги, який тут сповідається перед Тобою, далеко від того, щоб, якою б то була радість, я вважав себе щасливим. Бо є радість, яка не дається нечестивим, а тим, хто любить Тебе заради Тебе, для яких Ти сам радість. І це щасливе життя, щоб радіти Тобі, Тобі, за Тебе; це воно, і іншого немає. Бо ті, хто думає, що є інший, шукають іншої, а не справжньої радості. І все ж не їхня воля відвертає якусь подобу радості. Отже, не певно, що всі хочуть бути щасливими, оскільки ті, хто не бажають радіти в Тобі, що є єдиним щасливим життям, насправді не бажають щасливого життя. Або всі люди бажають цього, але через те, що плоть жадає проти Духа, а Дух – проти плоті, і вони не можуть робити те, що хочуть, вони впадають на те, що можуть, і задоволені цим; тому що те, що вони не в змозі зробити, вони не хочуть настільки сильно, щоб було достатньо, щоб зробити їх здатними? Бо я питаю когось, чи радів він радше правдою чи неправдою? Вони так само мало вагатимуться сказати «по правді», як і сказати «що вони хочуть бути щасливими», бо щасливе життя — це радість у правді: бо це радість у Тобі, Який є Правда, о Боже, моє світло, здоров’я мого обличчя, мій Боже. Це щасливе життя, якого всі бажають; це життя, яке єдине щасливе, всі бажання; до радості в правді всі бажають. Я зустрічався з багатьма такими, які б обманювали; кого б обдурили, нікого. Де ж тоді вони знали це щасливе життя, крім того, де вони також знають правду? Бо й вони це люблять, бо не обдурять. І коли вони люблять щасливе життя, яке є нічим іншим, як радістю в правді, тоді вони також люблять правду; яку б вони не любили, якби не пам’ятали про це в їхній пам’яті. Чому тоді радості вони не в цьому? чому вони не щасливі? тому що вони сильніше захоплені іншими речами, які мають більше сили зробити їх нещасними, ніж те, про що вони так слабо пам’ятають, щоб зробити їх щасливими. Бо є ще трохи світла в людях; хай ходять, хай ходять, щоб темрява їх не охопила. Але чому «правда породжує ненависть», а людина Твоя, що проповідує правду, стає їм ворогом? оскільки люблять щасливе життя, яке є нічим іншим, як радістю в правді; хіба що правда в такому вигляді любима, що ті, хто любить будь-що інше, з радістю хотіли б, щоб те, що вони люблять, було правдою: і тому, що вони не були б ошукані, не були б переконані, що вони є такими? Тому вони ненавидять правду за те, що вони любили замість правди. Вони люблять правду, коли вона просвітлює, вони ненавидять її, коли вона докоряє. Бо оскільки вони не хотіли б бути обдуреними і хотіли б обдурити, вони люблять її, коли вона відкриває їм себе, і ненавидять її, коли вона відкриває їх. Звідки вона відплатить їм так, що тих, хто не бажає бути явленими нею, вона і проти їхньої волі виявляє, і сама не стає їм явною. Так, так, так, так розум людини, такий сліпий і хворий, мерзенний і поганий, бажає бути прихованим, але те, що від нього слід приховати, він не хоче. Але навпаки, вона не повинна бути прихована від Істини; але правда від нього прихована. Але навіть таким жалюгідним, воно більше раділо правдам, ніж брехні. Щасливий тоді він буде, коли, не втручаючись у відволікання, він буде радіти тією єдиною Істиною, через Яку все є істинним. Дивіться, який простір я пройшов у своїй пам’яті, шукаючи Тебе, о Господи; і я не знайшов Тебе без цього. Я також не знайшов нічого про Тебе, але те, що я зберіг у пам'яті, відколи я пізнав Тебе. Бо відтоді, як я навчився Тебе, я не забув Тебе. Бо там, де я знайшов Істину, я знайшов мого Бога, саму Істину; якого я не забув, відколи навчився. Відтоді я пізнав Тебе, Ти живеш у моїй пам’яті; і там я знаходжу Тебе, коли згадую Тебе і насолоджуюсь Тобою. Це мої святі насолоди, які Ти дав мені з Свого милосердя, зважаючи на мою бідність. І вся моя надія лише на Твою надзвичайно велику милість. Дай те, що Ти наказуєш, і наказуй те, що бажаєш. Ти наказуєш нам стриманості; і коли я знав, каже один, що жодна людина не може бути континентом, якщо Бог не дасть цього, це також було частиною мудрості знати, чий вона дар. Через стриманість ми справді пов’язані і повернуті в Єдине, звідки ми розсіялися на багатьох. Бо надто мало любить Тебе той, хто любить усе з Тобою, чого не любить за Тебе. О любов, яка завжди горить і ніколи не знищує! О милосердя, Боже мій, запали мене. Ти наказуєш стриманість: дай мені те, що Ти наказуєш, і наказуй, ​​що хочеш. Але де в моїй пам’яті Ти, Господи, де Ти там живеш? Яке житло Ти приготував для Себе? Яку святиню Ти збудував для Себе? Ти дав цю честь моїй пам'яті, щоб жити в ній; але в якій частині ти живеш, це я розглядаю. Бо, думаючи про Тебе, я вийшов за межі тих його частин, які також мають звірі, бо я не знайшов Тебе там серед образів тілесних речей; і я дійшов до тих частин, яким я віддав прихильності свого розуму, і не знайшов Тебе там. І я увійшов у саме місце свого розуму (яке є в моїй пам’яті, оскільки розум також пам’ятає себе), ані Тебе там не було, бо Ти не є тілесним образом, ані прихильності живої істоти (як коли ми радіємо, співчуваємо, бажаємо, боїмося, пам’ятаємо, забуваємо тощо); тож Ти не сам розум; бо Ти Господь Бог розуму; і все це змінилося, але Ти залишаєшся незмінним над усім, і все ж сподобився залишитися в моїй пам’яті, відколи я пізнав Тебе. І навіщо я тепер шукаю, де Ти живеш, ніби там місця є? Я впевнений, що в ньому Ти живеш, оскільки я пам'ятаю Тебе відтоді, як я пізнав Тебе, і там я знаходжу Тебе, коли я закликаю Тебе до пам'яті. Де ж я знайшов Тебе, щоб навчитися Тебе? Бо в моїй пам'яті Тебе не було, перш ніж я дізнався про Тебе. Де ж я знайшов Тебе, щоб навчитися Тебе, але в Тобі понад мене? Місце немає; ходимо туди-вперед, а місця немає. Скрізь, о Правдо, Ти слухаєш усіх, хто запитує Тебе про пораду, і одразу відповідаєш усім, хоча в багатьох питаннях вони питають Твоєї поради. Ясно Ти відповідаєш, хоч не всі ясно чують. Усі радяться з Тобою, що хочуть, хоча не завжди чують, що хочуть. Він — Твій найкращий слуга, який не так хоче почути від Тебе те, що сам бажає, скільки бажає того, що від Тебе він чує. Надто пізно полюбив я Тебе, о ти, Красо давніх днів, але завжди нова! занадто пізно я покохав тебе! І ось, Ти був усередині, а я назовні, і там я шукав Тебе; спотворив мене, занурюючись у ті прекрасні форми, які Ти створив. Ти був зі мною, але я не був з Тобою. Віддаляли мене від Тебе речі, яких, якщо вони не були в Тобі, взагалі не було. Ти кликав, і кричав, і розривав мою глухоту. Ти спалахнув, ясний, і розвіяв мою сліпоту. Ти дихав пахощами, а я вдихав і задихався за Тобою. Я скуштував і голод, і спрагу. Ти торкнувся мене, і я загорівся заради Твого миру. Коли я всім собою буду прилягати до Тебе, я ніде не матиму ні смутку, ні праці; і моє життя буде повністю жити, як повністю сповнене Тобою. А тепер, кого Ти наповнюєш, того підіймеш, тому що я не насичений Тобою, я сам собі тягар. Сумні радості борються з радісними печалями: і на чиєму боці перемога, я не знаю. Горе мені! Господи, змилуйся наді мною. Мої злі печалі борються з моїми добрими радощами; а на чиєму боці перемога, я не знаю. Горе мені! Господи, змилуйся наді мною. Горе мені! ось! Я не ховаю своїх ран; Ти Лікар, а я хворий; Ти милосердний, я нещасний. Хіба життя людини на землі не є випробуванням? Хто бажає бід і труднощів? Ти наказуєш їх терпіти, а не любити. Жодна людина не любить те, що вона терпить, хоча вона любить терпіти. Бо хоч він і радіє, що витерпів, він радше не мав би чого терпіти. У біді я прагну процвітання, в достатку я боюся біди. Яке середнє місце між цими двома, де життя людини не є лише випробуванням? Горе процвітанню світу знову і знову через страх перед нещастям і зіпсованість радості! Горе нещастям світу, раз і знову, і втретє, від жаги процвітання, і тому, що сама біда є важкою річчю, і щоб вона не зруйнувала витривалість. Хіба життя людини на землі не є випробуванням: безперервним? Воістину, Ти наказуєш мені стриманість від пожадливості тіла, пожадливості очей і честолюбства світу. Ти наказуєш стриманість від наложництва; і щодо самого шлюбу Ти порадив щось краще, ніж те, що Ти дозволив. І оскільки Ти дав це, це було зроблено ще до того, як я став роздавачем Твого Таїнства. Але в моїй пам’яті (про яку я багато говорив) все ще живі образи таких речей, які я зафіксував там за своїм поганим звичаєм; які переслідують мене, безсилого, коли я небудь, але сплю, не тільки для того, щоб принести задоволення, але навіть щоб отримати згоду, і що дуже схоже на реальність. Так, досі переважає ілюзія образу, в моїй душі і в моїй плоті, що, коли я сплю, фальшиві видіння переконують те, чого, коли я пробуджуюсь, правда не може. Чи ж я не сам, Господи, Боже мій? І все ж така велика різниця між мною і мною в той момент, коли я переходжу від неспання до сну або повертаюся від сну до неспання! Де ж тоді розум, який, прокинувшись, чинить опір таким навіюванням? І якщо самі речі підштовхуються до нього, воно залишається непохитним. Це заплющено очима? воно заколисане почуттями тіла? І звідки це так, що часто навіть уві сні ми опираємося, і пам’ятаючи про свою мету, і дотримуючись її найцнотливіше, не погоджуємося на такі спокуси? І все-таки існує така велика різниця, що коли стається інакше, прокинувшись, ми повертаємося до спокою сумління і через цю саму різницю виявляємо, що ми цього не зробили, але ми шкодуємо, що певним чином це сталося в нас. Хіба Ти не могутній, Боже Всемогутній, щоб зцілити всі недуги моєї душі і щедрою милістю Твоєю погасити навіть нечисті рухи мого сну! Ти примножиш, Господи, все більше і більше в мені дарів Твоїх, щоб душа моя пішла за мною до Тебе, вирвавшись із пташиного вапна пожадливості; щоб воно не бунтувалося проти самого себе, і навіть уві сні не тільки не через чуттєві образи вчиняло ці принизливі розкладання, навіть до осквернення плоті, але навіть не погоджувалося на них. Тому що ніщо подібне не повинно мати найменшого впливу на чисті почуття навіть сплячої людини, навіть такого, який думка не могла б стримати, — зробити це не тільки протягом життя, але навіть у моєму нинішньому віці неважко для Всевишнього, Який може зробити понад усе, про що ми просимо або думаємо. Але що я все ще є в цьому виді свого зла, я зізнався моєму доброму Господу; радіючи з трепетом тому, що Ти дав мені, і оплакуючи те, в чому я все ще недосконалий; сподіваючись, що Ти досконалиш Свою милість до мене, аж до повного миру, який мій зовнішній і внутрішній чоловік матиме з Тобою, коли смерть буде поглинена перемогою. Є ще одне зло дня, якого б мені було достатньо. Бо їжею та питтям ми виправляємо щоденне тління нашого тіла, аж поки Ти не знищиш і черево, і м’ясо, коли Ти вб’єш мою порожнечу чудовою повнотою і зодягнеш це нетлінне у вічне тління. Але тепер солодка для мене потреба, проти якої я борюся, щоб мене не взяти в полон; і веди щоденну війну постами; часто підкоряю своє тіло; і мій біль усуває насолода. Бо голод і спрага є муками способу; вони горять і вбивають, як лихоманка, якщо ліки поживних речовин не прийдуть нам на допомогу. Оскільки воно доступне завдяки втіхам Твоїх дарів, якими земля, вода і повітря служать нашій слабкості, наше лихо називається задоволенням. Ти навчив мене цього, що я повинен приймати їжу як фізичне. Але поки я переходжу від дискомфорту порожнечі до змісту поповнення, у самому переході пастка пожадливості охоплює мене. Тому що проходження є насолодою, і немає іншого способу пройти туди, куди ми повинні пройти. А оскільки здоров’я є причиною їжі та пиття, до нього приєднується небезпечна насолода, яка здебільшого намагається попередити його, щоб я міг заради неї робити те, що кажу, що роблю, або хочу робити заради здоров’я. Нехай кожен не має однакової міри; бо чого достатньо для здоров'я, то замало для задоволення. І часто залишається невизначеним, чи то необхідна турбота про тіло, яке все ще просить проживлення, чи то хтивість і жадібність пропонує свої послуги. У цій непевності радіє нещасна душа і готує привід, щоб захиститися, радіючи, що вона не виявляється достатньою для поміркованості здоров’я, що під маскою здоров’я вона може приховати питання задоволення. Ці спокуси я щодня намагаюся протистояти, і я закликаю Твою правицю, і до Тебе звертаю свої збентеження; тому що я ще не маю усталеної поради щодо цього. Я чую голос мого Бога, який наказує: Нехай ваші серця не обтяжуються обжерством та пияцтвом! Пияцтво від мене далеко; Ти змилосердишся, щоб воно не наблизилося до мене. Та наїдання іноді вкрадається на раба Твого; Ти змилуйся, щоб воно було далеко від мене. Бо ніхто не може бути континентом, якщо Ти не даси його. Багато речей Ти даєш нам, молячись за них; і будь-яке добро, яке ми отримали до того, як ми молилися, ми отримали від Тебе; так, до кінця ми могли б пізніше знати це, чи ми це отримали раніше. П'яницею я ніколи не був, але п'яниць я знав, яких Ти протверезив. Від Тебе тоді було, що ті, хто ніколи такими не були, не повинні бути такими, як від Тебе це було, що ті, хто були, ніколи такими не будуть; і від Тебе це було, щоб обидва могли знати, від кого це було. Я почув інший Твій голос: Не йди за своїми пожадливостями, і відвернися від свого задоволення. Так, завдяки Твоїй милості я почув те, що дуже любив; і коли їмо, не будемо достатку; а якщо не їмо, не матимемо браку; це означає, що ні одне не зробить мене багатим, ні інше нещасним. Я чув також інше, бо я навчився бути задоволеним, у якому б стані я не був; Я знаю, як мати достаток і як терпіти потребу. Я можу все через Христа, який зміцнює мене. Ось воїн небесного табору, а не порох, яким ми є. Але пам’ятай, Господи, що ми порох, і що з пороху Ти створив людину; і він пропав, і знайшовся. Він також не міг зробити цього сам, тому що той, кого я так любив, сказавши це через вдихання Твого натхнення, був з того самого праху. Я все можу (каже він) через Того, Хто зміцнює мене. Зміцни мене, що я можу. Дай те, що Ти наказуєш, і наказуй те, що бажаєш. Він зізнається, що отримав, і коли він хвалиться, він хвалиться в Господі. Іншого я чув, як благали, щоб він отримав. Забери від мене (каже він) бажання живота; звідки виявляється, Боже мій святий, що Ти даєш, коли виконується те, що Ти наказуєш робити. Ти навчив мене, Отче добрий, що для чистих усе чисте; але це зло для людини, яка їсть із спокусою; і що кожне Твоє створіння добре, і немає нічого, що можна відкинути, що приймається з подякою; і ця їжа не доручає нас Богові; і щоб ніхто не судив нас за їжу чи напої; і що той, хто їсть, нехай не зневажає того, хто не їсть; а хто не їсть, нехай не судить того, хто їсть. Це я навчився, слава Тобі, хвала Тобі, Боже мій, Владико мій, стукаючи в мої вуха, просвітлюючи моє серце; визволи мене від усіх спокус. Я боюся не нечистоти м'яса, а нечистоти похоті. я знаю; що Ною було дозволено їсти будь-яке м'ясо, придатне для їжі; що Ілля був нагодований м'ясом; який закінчувався чудовою абстиненцією, не був забруднений живленням, сараною. Я також знаю, що Ісав був обманутий жадобою сочевиці; і що Давид звинувачував себе в тому, що бажав напитися води; і що наш Цар спокушався не тілом, а хлібом. І тому люди в пустелі також заслуговували на докори не за бажання плоті, а тому, що, прагнучи їжі, вони нарікали на Господа. Поміщений серед цих спокус, я щодня борюся проти пожадливості в їжі та пиття. Бо це не така природа, щоб я міг зважитися на те, щоб відрізати його раз назавжди і ніколи не торкатися його потім, як я міг би з наложницьким життям. Тоді вуздечку горла потрібно тримати в стані між млявістю та жорсткістю. І хто він, о Господи, хто нітрохи не перенесений за межі потреби? хто б він не був, він великий; нехай звеличить Ім'я Твоє. Але я не такий, бо я грішна людина. Але я також звеличую ім'я Твоє; і Він заступається перед Тобою за мої гріхи, що переміг світ; зараховуючи мене до слабких членів Свого тіла; бо Твої очі бачили те, що в Нього недосконале, і в Твоїй книзі все буде записано. Принади запахів мене не дуже хвилюють. Коли я відсутній, я не сумую за ними; коли є, я їм не відмовляю; але завжди готовий бути без них. Так я собі здається; мабуть мене обманюють. Бо це також є сумна темрява, через яку мої здібності всередині мене приховані від мене; так що мій розум, розпитуючи себе про її власні сили, не наважується повірити собі; тому що навіть те, що в ньому, здебільшого приховано, якщо досвід не розкриє цього. І ніхто не повинен бути захищеним у цьому житті, усе яке називається випробуванням, щоб той, хто міг зробити гірше, став кращим, не міг так само зробитися гіршим. Наша єдина надія, єдина впевненість, єдина надійна обітниця — це Твоє милосердя. Насолода слуху міцніше обплутала і підкорила мене; але Ти звільнив і звільнив мене. Тепер, у тих мелодіях, у які Твої слова вдихають душу, коли їх співає солодким і налаштованим голосом, я трохи відпочиваю; але не для того, щоб мене це тримало, але щоб я міг відірватися, коли захочу. Але зі словами, які є їхнім життям і за допомогою яких вони знаходять доступ до мене, вони самі шукають у моїх почуттях місця якоїсь оцінки, і я навряд чи можу призначити їм відповідне. Бо одного разу мені здається, що я віддаю їм більше шани, ніж належало, відчуваючи, що наш розум більш святий і палко піднесений до полум’я відданості, самими святими словами, коли вони співаються так, ніж коли ні; і що кілька прихильностей нашого духу, за солодким розмаїттям, мають власні належні розміри в голосі та співі, через якусь приховану відповідність, якою вони збуджуються. Але ця задоволеність плоті, якій душа не повинна віддаватися, щоб бути знесиленою, часто обманює мене, почуття не стільки чекає на розум, скільки терпляче слідує за ним; але, будучи допущеним лише заради неї, він намагається навіть бігти перед нею та вести її. Таким чином, у цих речах я несвідомо грішу, але згодом усвідомлюю це. Іншим разом, уникаючи надмірно тривожно цього самого обману, я помиляюся надто суворо; а іноді до такої міри, щоб побажати, щоб уся мелодія солодкої музики, яка використовується в Псалтирі Давида, була вигнана з моїх вух, а також із вух Церкви; і цей спосіб здається мені безпечнішим, про що я пам’ятаю, як мені часто розповідали про Афанасія, єпископа Олександрійського, який змушував читача псалма вимовляти його з таким легким перегинанням голосу, що це було ближче до розмови, ніж до співу. І знову, коли я згадую сльози, які я пролив під час читання Псалмів Твоєї Церкви, на початку моєї відновленої віри; і як у цей час я зворушений не співом, а тим, що співається, коли вони співаються чистим голосом і найбільш підходящою модуляцією, я визнаю велику користь від цього закладу. Таким чином я коливаюся між небезпекою насолоди та визнаною корисністю; схилявся швидше (хоч і не як висловлюючи беззаперечну думку) до схвалення вживання співу в церкві; щоб завдяки насолоді слуху слабкі уми могли піднятися до почуття відданості. Але коли мені трапляється, що голос мене зворушує більше, ніж проспівані слова, я зізнаюся, що згрішив карно, а потім волів би не чути музики. Дивіться тепер мій стан; Плачте зі мною, і плачте за мною, ви, хто регулює свої почуття всередині, коли ця добра дія випливає. Для вас, хто не діє, ці речі вас не торкаються. Але Ти, Господи, Боже мій, вислухай; ось, і побач, і помилуй, і зціли мене, Ти, в присутності Якого я став проблемою для себе; і це моя недуга. Залишається насолода від цих очей моєї плоті, на яких я можу сповідатися перед вухами Твого храму, тими братськими і побожними вухами; і таким чином завершити спокуси пожадливості плоті, які все ще нападають на мене, ревно стогнучи і бажаючи зодягнутися в мій дім з небес. Очі люблять світлі та різноманітні форми, яскраві та м’які кольори. Нехай вони не займають мою душу; нехай Бог радше займе це, Хто створив ці речі, справді дуже добре, але Він мій добрий, а не вони. І вони впливають на мене, прокинувшись, цілий день, і не дають мені спокою від них, як від музики, іноді в тиші, з усіх голосів. Для цієї королеви кольорів світло, що омиває все, що ми бачимо, де б я не був протягом дня, ковзає повз мене в різноманітних формах, заспокоює мене, коли я займаюся іншими справами, а не спостерігаю за цим. І так сильно воно обплітає себе, що якщо воно раптово відкликається, його шукають з тугою, а якщо його довго немає, це засмучує розум. О Ти, Світло, яке бачив Тобіас, коли, заплющивши очі, навчав свого сина шляху життя; і сам йшов попереду ногами милосердя, ніколи не відхиляючись. Або що Ісак бачив, коли його тілесні очі були важкі й закриті від старості, йому було сподоблено несвідомо благословити своїх синів, але благословенням знати їх. Або це бачив Яків, коли він також, сліпий у глибокій старості, з осяяним серцем, в особах своїх синів проливав світло на різні раси майбутніх людей, у них передозначених; і поклав свої руки, містично схрещені, на своїх онуків Йосипом, не так, як їхній батько зовнішнім оком виправляв їх, а як він сам бачив внутрішньо. Це світло, воно одне, і всі єдині, хто бачить і любить його. Але те тілесне світло, про яке я говорив, воно приправляє життя цього світу для її сліпих коханців привабливою та небезпечною солодкістю. Але ті, хто вміє прославляти Тебе за це, «О Всетворчий Господи», беруть це в Твоїх гімнах, і не захоплюються цим уві сні. Таким би я був. Ці спокушання очей я протистоять, щоб мої ноги, якими я ходжу Твоїм шляхом, не потрапили в пастку; і я підношу до Тебе свої невидимі очі, щоб Ти вирвав мої ноги з пастки. Ти завжди і негайно виривай їх, бо вони в пастці. Ти не перестаєш їх виривати, а я часто заплутуюся в пастки з усіх боків; бо Ти, що охороняєш Ізраїль, не спиш і не спиш. Які незліченні іграшки, виготовлені різними мистецтвами та мануфактурами, до нашого одягу, взуття, посуду та всіх видів робіт, а також у малюнках та різноманітних зображеннях, і вони значно перевищують усі необхідні та помірковані потреби та всі благочестиві значення, додали люди, щоб спокусити їхні власні очі; зовні йдуть за тим, що самі творять, внутрішньо залишають Того, Ким вони були створені, і руйнують те, що самі були створені! Але я, Боже мій і Слава моя, тому також співаю Тобі і освячую хвалу Тому, Хто мене освячує, тому що ті прекрасні візерунки, які через людські душі передаються в їх хитрі руки, походять від тієї Краси, яка є над нашими душами, за якою моя душа день і ніч зітхає. Але творці та послідовники зовнішньої краси виводять звідси правило судити про них, але не використовувати їх. І Він є, хоча вони Його не бачать, щоб не блукати, а зберегти свою силу для Тебе, а не розпорошувати її на приємну втому. І я, хоч я говорю і бачу це, обплітаю свої кроки цими зовнішніми красами; але Ти вириваєш мене, Господи, Ти вириваєш мене; бо Твоє милосердя перед очима моїми. Бо я злиденний, а Ти милостиво вириваєш мене; іноді не помічаючи цього, коли я лише злегка засвітився на них; інший час з болем, тому що я міцно застряг у них. Всередині також, всередині є інше зло, що виникає через подібну спокусу; через що люди стають марнославними, догоджаючи собі самі, хоча вони не догоджають, чи не догоджають, чи піклуються про те, щоб не догоджати іншим. Але догоджаючи собі, вони дуже не догоджають Тобі, насолоджуючись не тільки недобрим, ніби добрим, але й Твоїм добром, немов своїм; або навіть як Твої, але як би за власні заслуги; або навіть якби з Твоєї благодаті, але не з братньою радістю, але заздрячи цій благодаті іншим. У всіх цих і подібних небезпеках і муках Ти бачиш тремтіння мого серця; і я радше відчуваю, що мої рани вилікувані Тобою, ніж не завдані мною. До цього додається інша форма спокуси, більш небезпечна. Бо окрім пожадливості плоті, яка полягає в насолоді всіма почуттями й насолодами, де її раби, що віддаляються від Тебе, марнують і гинуть, душа має, через ті самі почуття тіла, певне марне й цікаве бажання, завуальоване під назвою знання й навчання, не насолоди тілом, а проведення експериментів через тіло. Основою цього є прагнення до знання, а зір є почуттям, що в основному використовується для досягнення знання, божественною мовою воно називається хіть очей. Бо бачити належить очам; але ми також використовуємо це слово для інших почуттів, коли використовуємо їх у пошуках знання. Бо ми не говоримо: погляньте, як воно блимає, або понюхайте, як воно світиться, або спробуйте, як воно блищить, або відчуйте, як воно блищить; бо все це, як кажуть, видно. І все ж ми говоримо не тільки: подивіться, як воно світить, що тільки очі можуть сприйняти; але також подивіться, як це звучить, подивіться, як воно пахне, подивіться, як воно на смак, подивіться, яке воно жорстке. І тому загальний досвід почуттів, як було сказано, називається пожадливістю очей, тому що функцію бачення, в якій очі мають прерогативу, інші почуття за допомогою подібності беруть собі, коли шукають будь-яке знання. Але з цього можна більш очевидно розпізнати, де задоволення і де цікавість є предметом почуттів; для насолоди шукає об’єктів красивих, мелодійних, запашних, пікантних, м’яких; але цікавість, заради випробування, навпаки, не заради страждання від роздратування, а через жагу випробувати й пізнати їх. Яке ж це задоволення — бачити в понівеченій туші те, що змусить вас здригнутися? але якщо воно лежить поблизу, вони злітаються туди, щоб засмутитися та збліднути. Навіть уві сні вони бояться це побачити. Ніби коли вони прокинулися, хтось змусив їх побачити це, або будь-яке повідомлення про його красу притягнуло їх туди! Так і в інших сенсах, через які довго довелося пройти. Від цієї хвороби цікавості — усі ті дивні види, що демонструються в театрі. Тому люди продовжують шукати приховані сили природи (це не тільки наша мета), знання яких не приносить користі, і які люди не бажають нічого, крім знання. Звідси також, якщо з тією самою метою спотворених знань магічне мистецтво запитується. Тому й у самій релігії Бог спокушається, коли від Нього вимагаються ознаки й чудеса, не бажані заради якоїсь доброї мети, а лише для випробування. In this so vast wilderness, full of snares and dangers, behold many of them I have cut off, and thrust out of my heart, as Thou hast given me, O God of my salvation. And yet when dare I say, since so many things of this kind buzz on all sides about our daily life-when dare I say that nothing of this sort engages my attention, or causes in me an idle interest? Щоправда, тепер театри мене не захоплюють, і я не хочу знати шляхи зірок, і моя душа ніколи не зверталася до привидів, що відійшли; всі святотатні таємниці я ненавиджу. From Thee, O Lord my God, to whom I owe humble and single-hearted service, by what artifices and suggestions doth the enemy deal with me to desire some sign! But I beseech Thee by our King, and by our pure and holy country, Jerusalem, that as any consenting thereto is far from me, so may it ever be further and further. Але коли я молюся Тебе про порятунок будь-кого, моя мета і намір зовсім інші. Ти даєш і даси мені, щоб я охоче йшов за Тобою, роблячи те, що Ти хочеш. Незважаючи на це, скількома найдрібнішими й презирливими речами щодня спокушається наша цікавість, і як часто ми поступаємося, хто зможе перерахувати? Як часто ми починаємо так, ніби терпимо людей, які розповідають марні історії, щоб не образити слабких; то поступово ми зацікавлені в цьому! Я зараз не ходжу в цирк, щоб побачити собаку, що ганяє зайця; but in the field, if passing, that coursing peradventure will distract me even from some weighty thought, and draw me after it: not that I turn aside the body of my beast, yet still incline my mind thither. And unless Thou, having made me see my infirmity didst speedily admonish me either through the sight itself by some contemplation to rise towards Thee, or altogether to despise and pass it by, I dully stand fixed therein. Що, сидячи вдома, коли ящірка ловить мух або павук, заплутуючи їх, кидаються в свої сіті, часто привертає мою увагу? Чи справа в іншому, тому що вони лише маленькі істоти? Я переходжу від них, щоб прославляти Тебе, чудовий Творець і Упорядник усього, але це не привертає мою увагу в першу чергу. Одна справа швидко піднятися, інша - не впасти. І такими речами сповнене моє життя; і єдиною моєю надією є Твоє чудове велике милосердя. For when our heart becomes the receptacle of such things, and is overcharged with throngs of this abundant vanity, then are our prayers also thereby often interrupted and distracted, and whilst in Thy presence we direct the voice of our heart to Thine ears, this so great concern is broken off by the rushing in of I know not what idle thoughts. Shall we then account this also among things of slight concernment, or shall aught bring us back to hope, save Thy complete mercy, since Thou hast begun to change us? And Thou knowest how far Thou hast already changed me, who first healedst me of the lust of vindicating myself, that so Thou mightest forgive all the rest of my iniquities, and heal all my infirmities, and redeem life from corruption, and crown me with mercy and pity, and satisfy my desire with good things: who didst curb my pride with Thy fear, and tame my neck to Твоє ярмо. І тепер я ношу це, і це легко для мене, тому що так Ти обіцяв і зробив це; і справді так було, і я не знав цього, коли боявся взяти це. Але, Господи, Ти єдиний Господь без гордості, бо Ти єдиний правдивий Господь, який не має пана; чи цей третій вид спокуси також припинився в мене, чи він може припинитися протягом усього цього життя? Бажати, а саме, щоб нас боялися і любили люди, не заради іншої мети, як тільки для того, щоб ми могли отримати від цього радість, яка не є радістю? Жалюгідне це життя і огидна хвастоща! Тому особливо виходить, що люди не люблять і не бояться Тебе. І тому Ти протистоїш гордим, і даєш благодать смиренним, так, Ти кидаєш грім на амбіції світу, і основи гір тремтять. Оскільки зараз певні посади людського суспільства змушують нас любити і боятися людей, противник нашого справжнього блаженства суворо насувається, скрізь поширюючи свої пастки: «молодці, добре зроблено»; щоб жадібно ловлячись на них, ми могли бути захоплені зненацька, і відірвати нашу радість від правди Твоєї, і поставити її в обмані людей; і будь задоволений тим, що його люблять і бояться не заради Тебе, а замість Тебе; і, таким чином, уподібнившись йому, він може мати їх за себе, не в кайданах милосердя, а в кайданах покарання: хто задумав поставити свій трон на півночі, щоб темні й холодні вони могли служити йому, спотворено й криво наслідуючи Тобі. Але ми, о Господи, ми Твоє мале стадо; володій нами як Твоїми, простягни над нами Свої крила, і дозволь нам літати під ними. Будь Ти нашою славою; нехай нас люблять за Тебе, а слова Твого в нас бояться. Кого хочуть похвалити люди, коли Ти звинувачуєш, не буде захищений від людей, коли Ти судиш; і не врятований, коли Ти засуджуєш. Але коли — не грішника вихваляють у бажаннях його душі, ані блаженного, хто чинить безбожність, а — людину хвалять за якийсь дар, який Ти дав їй, і вона більше радіє похвалі для себе, ніж тому, що вона має дар, за який її хвалять, її також хвалять, хоча Ти зневажаєш; краще той, кого хвалять, ніж той, кого хвалять. Бо один отримав задоволення від дару Божого в людині; інший був більше задоволений даром людини, ніж Бога. Ці спокуси нас щодня атакують, Господи; безперестанку нас нападають. Наша щоденна піч — це людський язик. І таким чином Ти також наказуєш нам стриманість. Дай те, що Ти наказуєш, і наказуй те, що бажаєш. Ти знаєш про це стогін мого серця та потоки моїх очей. Бо я не можу дізнатися, наскільки я більш очищений від цієї чуми, і я дуже боюся своїх таємних гріхів, які Твої очі знають, а мої ні. Бо в інших видах спокус я маю певний спосіб перевірити себе; в цьому, рідко. Бо, стримуючи свій розум від тілесних насолод і пустої цікавості, я бачу, скільки я досяг, коли обходжуся без них; вищезазначені або не мають їх. Бо тоді я запитую себе, наскільки більш-менш клопітно мені їх не мати? Тоді бажані багатства, щоб вони могли служити одному чи двом або всім з трьох пожадливостей, якщо душа не може розрізнити, чи зневажає вона їх, маючи їх, вони можуть бути відкинуті, щоб вона могла довести себе. Але щоб бути без похвали, і в цьому виявляти свою силу, чи повинні ми жити погано, так, так покинуто й жорстоко, щоб ніхто не знав, не ненавидячи нас? Яке більше божевілля можна сказати чи подумати? Але якщо похвала користується і повинна супроводжувати гарне життя і добрі справи, ми повинні так само мало уникати її товариства, як і самого хорошого життя. Але я не знаю, чи можу я добре чи погано бути без нічого, якщо його немає. Що ж я признаюся Тобі в цій спокусі, Господи? Що, як не те, що я радію похвалі, але самій істині більше, ніж похвалі? For were it proposed to me, whether I would, being frenzied in error on all things, be praised by all men, or being consistent and most settled in the truth be blamed by all, I see which I should choose. Але я хотів би, щоб схвалення іншого навіть не збільшило моєї радості від будь-якого добра в мені. І все ж я визнаю, що це збільшує його, і не тільки, але зневага його зменшує. І коли я стурбований цим своїм нещастям, мені спадає на думку виправдання, яке значення воно має, Ти знаєш, Боже, бо це залишає мене невпевненим. For since Thou hast commanded us not continency alone, that is, from what things to refrain our love, but righteousness also, that is, whereon to bestow it, and hast willed us to love not Thee only, but our neighbour also; often, when pleased with intelligent praise, I seem to myself to be pleased with the proficiency or towardliness of my neighbour, or to be grieved for evil in him, when I hear him dispraise either what he understands not, or is good. For sometimes I am grieved at my own praise, either when those things be praised in me, in which I mislike myself, or even lesser and slight goods are more esteemed than they ought. Але знову ж таки, як я знаю, чи це мене так вплинуло, тому що я не хочу, щоб той, хто хвалить мене, відрізнявся від мене щодо мене; not as being influenced by concern for him, but because those same good things which please me in myself, please me more when they please another also? Для деяких, як мене не хвалять, коли не хвалять моє судження про себе; оскільки або хвалять ті речі, які мені не подобаються; або ті більше, які мене радують менше. Невже я сумніваюся в собі в цьому питанні? Ось, у Тобі, о Правдо, я бачу, що я не повинен бути зворушений своїми хвалами, заради себе самого, але для добра мого ближнього. А чи так буде зі мною, не знаю. Бо в цьому я знаю менше про себе, ніж про Тебе. Я благаю тепер, о мій Боже, відкрий мені також самого себе, щоб я міг зізнатися моїм братам, які мають молитися за мене, в чому я знайшов себе покаліченим. Дозвольте мені перевірити себе ще раз уважніше. Якщо в моїй похвалі мене зворушує добро мого ближнього, чому я менш зворушений, коли іншого несправедливо зневажають, ніж мене самого? Чому я сильніше відчуваю докори, кинуті на мене самого, ніж ті, що кинуті на іншого, з такою ж несправедливістю, переді мною? Хіба я цього теж не знаю? чи це нарешті я обманюю себе, і не правду перед Тобою в моєму серці та язиці? Віддаль від мене, Господи, це безумство, щоб уста мої не були для мене грішника оливою, щоб нажирити мою голову. Я бідний і нужденний; yet best, while in hidden groanings I displease myself, and seek Thy mercy, until what is lacking in my defective state be renewed and perfected, on to that peace which the eye of the proud knoweth not. Yet the word which cometh out of the mouth, and deeds known to men, bring with them a most dangerous temptation through the love of praisë which, to establish a certain excellency of our own, solicits and collects men''s suffrages. Воно спокушає, навіть коли це докоряється мною в собі, на тій самій підставі, що воно докоряється; і часто більше марно вихваляється самою зневагою марної слави; і тому це вже не презирство до марної слави, якою вона хвалиться; бо воно не зневажає, коли хвалиться. Господи, оскільки вічність Твоя, хіба Ти не знаєш того, що я кажу Тобі? чи Ти бачиш у часі, що минає в часі? Чому ж я викладаю перед Тобою стільки родичів? Справді, не для того, щоб Ти навчився їх через мене, а для того, щоб розбудити мою власну відданість і прихильність моїх читачів до Тебе, щоб ми всі могли сказати: Великий Господь і гідний великої хвали. Я вже сказав; і знову скажу: з любові до Твоєї любові я роблю це. Бо й ми молимось, але правда сказала: Отець ваш знає, чого ви потребуєте, перш ніж ви попросите. Тоді ми відкриваємо Тобі наші почуття, визнаючи наші власні страждання та Твою милість до нас, щоб Ти міг повністю звільнити нас, відколи Ти почав, щоб ми перестали бути нещасними самі по собі і були благословенні в Тобі; бачачи, що Ти покликав нас, щоб ми стали вбогими духом, і лагідними, і скорботними, і голодними і спраглими правди, і милосердними, і чистими серцем, і миротворцями. Бачиш, я сказав Тобі багато речей, як міг і як хотів, тому що Ти спочатку хотів, щоб я зізнався Тобі, мій Господи Боже. Бо Ти добрий, бо навіки милість Твоя. Але як мені вистачить язика мого пера, щоб вимовити всі Твої заклики, і всі Твої страхи, і втіхи, і настанови, якими Ти привів мене проповідувати Твоє Слово і роздавати Твоє Таїнство Твоєму народу? І якщо мені достатньо вимовити їх по порядку, то краплі часу для мене цінні; і довго я палав, щоб роздумувати над Твоїм законом, і в ньому сповідувати Тобі свою майстерність і невправність, світанок Твого просвітлення і залишки моєї темряви, доки неміч не буде поглинена силою. І я не хотів би нічого, окрім того, щоб вкрасти ті години, які я вважаю вільними від потреб відновити своє тіло та сили свого розуму, а також від служіння, яке ми зобов’язані людям, або яке, хоч і не зобов’язані, але все ж оплачуємо. О Господи, Боже мій, прислухайся до моєї молитви, і нехай Твоє милосердя вислухає моє бажання, тому що воно турбується не про мене одного, але для братерського милосердя; і Ти бачиш моє серце, що воно так і є. Я пожертвував би Тобі служінням своєї думки й язика; Ти дай мені те, що я можу запропонувати Тобі. Бо я бідний і нужденний, Ти багатий для всіх, хто кличе до Тебе; Який, недоступний опіці, дбає про нас. Обрізай від усякої необдуманості та всякої брехні як внутрішні, так і зовнішні уста мої: Писання Твоє нехай будуть моїми чистими насолодами, нехай я не введусь в оману в них і не виведу з них. Господи, вислухай і помилуй, Господи, Боже мій, Світло сліпих і Сило немічних; так також Світло тих, хто бачить, і Сила сильних; прислухайся до моєї душі, і почуй, як вона волає з глибини. Бо коли в глибині вуха Твої не будуть з нами, то куди ми підемо? де плакати? Твій день, і Твоя ніч; на Твоїй бік моменти тікають. Дай йому місце для наших роздумів над таємницями закону Твого, і не закривай його перед нами, що стукаємо. Бо недаремно Ти хотів би мати похмурі таємниці стільки написаних сторінок; ні ті ліси без оленів, які там усамітнюються, ширяють і гуляють; годувати, лежати і жувати. Удосконали мене, Господи, і відкрий їх мені. Ось Твій голос моя радість; Твій голос перевищує надлишок насолод. Віддай те, що я люблю, бо я люблю; і це Ти дав: не відкидай Своїх власних дарів, і не зневажай Своєї зеленої трави, що жадає спраги. Дозволь мені зізнатися Тобі в усьому, що я знайду в Твоїх книгах, і почути голос хвали, і пити з Тебе, і розмірковувати про чудові речі з Твого закону; навіть від початку, коли Ти створив небо та землю, аж до вічного царювання Твого святого міста з Тобою. Господи, помилуй мене і вислухай бажання моє. Бо це, я вважаю, не від землі, не від золота та срібла, і дорогоцінного каміння, чи чудового одягу, чи почестей і чинів, чи тілесних утіх, або необхідних для тіла та для цього життя нашого паломництва, усе те, що буде додано до тих, хто шукає Твого царства та Твоєї праведності. Ось, Господи, Боже мій, чого бажання моє. Нечестиві розповідали мені про насолоди, але не про закон Твій, Господи. Ось, де моє бажання? Ось, Отче, подивись, і побач, і схвали; і нехай це буде приємно в очах Твого милосердя, щоб я міг знайти благодать перед Тобою, щоб внутрішні частини Твоїх слів відкрилися мені, стукаючи. Благаю Господом нашим Ісусом Христом Твоїм Сином, Чоловіком правої руки Твоєї, Сином людським, Якого Ти поставив Собі за Посередника Свого і нашого, через Якого Ти шукав нас, не шукаючи Тебе, але шукаючи нас, щоб ми шукали Тебе,-Твого Слова, через Яке Ти створив усе, а між ними й мене;-Твого Єдинородного, через Якого Ти покликав до усиновлення віруючих, а в ньому й мене; благаю Тебе Тим, Хто сидить праворуч Тебе і заступається перед Тобою за нас, у Якому сховані всі скарби мудрості й знання. Це я шукаю в Твоїх книгах. Про Нього писав Мойсей; це говорить Сам; це говорить Правда. Я б почув і зрозумів, як «Спочатку Ти створив небо і землю». Мойсей написав це, написав і пішов, перейшов звідси від Тебе до Тебе; і тепер він не переді мною. Бо якби він був, я б обійняв його і попросив його, і благав його через Тебе відкрити мені ці речі, і приклав би вуха свого тіла до звуків, що вириваються з його вуст. І якби він говорив івритом, це даремно вразило б мої почуття, і нічого з цього не торкнулося б мого розуму; але якщо латиною, я повинен знати, що він сказав. Але звідки мені знати, чи правду він говорив? Так, і якби я знав це також, я мав би знати це від нього? Воістину в мені, всередині, в кімнаті моїх думок, Істина, ані єврейська, ані грецька, ані латинська, ані варварська, без органів голосу чи язика, чи звуку складів не скаже: «Це істина», і я повинен негайно сказати впевнено цій Твоїй людині: «Ти правду кажеш». Тоді як тоді я не можу запитати в нього, Тебе, Тебе я благаю, О Правдо, повна Кому він говорив правду, Тебе, Боже мій, я благаю, прости мої гріхи; і Ти, що дав йому рабові Своєму говорити це, дай і мені зрозуміти це. Ось небо і земля; вони проголошують, що були створені; бо вони змінюються і змінюються. Оскільки те, що не було створено, але все ж є, не має в собі нічого такого, чого не було раніше; і це воно, змінюватися і змінюватися. Вони також проголошують, що створили не самі; “отже ми є, тому що ми були створені; ми не були таким чином, перш ніж ми були, щоб створити себе”. Тепер доказом цього є голос спікерів. Тому Ти, Господи, створив їх; які красиві, бо вони прекрасні; хто добрий, бо вони добрі; хто є, бо вони є; але вони не прекрасні, ні добрі, ні вони, як Ти їхній Творець; порівняно з Ким, вони не є ні красивими, ні добрими, ні такими. Це ми знаємо, завдяки Тобі. І наше знання, порівняно з Твоїм, є незнанням. У цьому Початку, о Боже, Ти створив небо і землю, у Твоєму Слові, у Твоєму Сині, у Твоїй силі, у Твоїй мудрості, у Твоїй Правді; дивно кажучи, і дивовижно творячи. Хто зрозуміє? Хто це декларує? Що те, що світиться крізь мене, і вражає моє серце, не ранячи його; а я здригаюся й запалю? Я здригаюся, оскільки мені це не подобається; Я розпалюю, оскільки я такий. Це Мудрість, сама Мудрість сяє крізь мене; розриваючи мою хмарність, яка знову накриває мене, знепритомнівши від неї, через темряву, яка для моєї кари збирається на мене. Бо моя сила зменшується в потребі, так що я не можу підтримувати свої благословення, доки Ти, Господи, Який був милостивим до всіх моїх беззаконь, не зцілиш усіх моїх недуг. Бо Ти також викупиш моє життя від тління, і увінчаєш мене любов’ю та ніжними милосердями, і задовольниш бажання моє благами, бо молодість моя відновиться, як у орла. Бо в надії ми спасенні, тому через терпіння чекаємо Твоїх обітниць. Нехай той, хто в змозі, почує Тебе, що всередині промовляє з Твого оракула. ​​Я сміливо вигукую: Які чудові діла Твої, Господи, у Мудрості Ти їх усе вчинив; і ця Мудрість є Початком, і в тому Початку Ти створив небо і землю. Але як Ти створив небо і землю? і який двигун Твоєї такої могутньої тканини? Бо це не було, як людський майстер, що формує одне тіло з іншого, згідно з розсудом свого розуму, який може певним чином надати таку форму, яку він бачить у собі своїм внутрішнім оком. І звідки він міг би це зробити, якщо б Ти не надумав це? і він вкладає у форму те, що вже існує, і має істоту, як глина, або камінь, або дерево, або золото, або подібне. І звідки їм бути, чи не Ти їх призначив? Ти зробив ремісника його тілом, Ти розум керував кінцівками, Ти матерію, з якої він робить будь-що; Ти побоювання, за допомогою якого можна заглибитися в його мистецтво і побачити всередині те, що він робить зовні; Ти відчуття його тіла, за допомогою якого, як перекладач, він може від розуму до матерії передати те, що він робить, і звітувати своєму розуму про те, що зроблено; щоб воно всередині могло звернутись до істини, яка панує над собою, чи добре це зроблено, чи ні. Усі вони славлять Тебе, Творця всього. Але як Ти їх робиш? як, о Боже, Ти створив небо і землю? Воістину, ні на небі, ні на землі Ти створив небо і землю; ані в повітрі чи водах, оскільки вони також належать небу та землі; ні в цілому світі Ти створив увесь світ; бо не було місця, де зробити його, перш ніж він був зроблений, щоб він міг бути. І не тримав Ти в руці Своїй нічого, щоб створити з нього небо і землю. Бо звідки Тобі це, чого не Ти створював, щоб щось зробити? Бо що є, як не тому, що Ти є? Тому Ти сказав, і вони були створені, і в Своїм Слові Ти створив їх. Але як ти говорив? У спосіб, коли голос вийшов із хмари, кажучи: Це Син Мій Улюблений? Бо той голос минув і минув, почав і закінчився; склади звучали і зникали, другий за першим, третій за другим і так далі по порядку, до останнього після решти, і тиша після останнього. Звідси абсолютно ясно і ясно, що рух істоти виразив це, сам тимчасовий, служачи Твоїй вічній волі. І ці Твої слова, створені на час, зовнішнє вухо доповіло розумній душі, чиє внутрішнє вухо слухало Твоє Вічне Слово. Але вона порівняла ці слова, що звучать у часі, з тим Твоїм Вічним Словом у тиші, і сказала: "Це інше, зовсім інше. Ці слова далеко нижче мене, ні вони, тому що вони тікають і минають; але Слово мого Господа перебуває наді мною вічно". Якщо тоді звучними і побіжними словами Ти сказав, що небо і земля повинні бути створені, і таким чином створив небо і землю, перед небом і землею була тілесна істота, завдяки рухам якої в часі цей голос міг йти своїм курсом у часі. Але не було нічого тілесного перед небом і землею; або якби вони були, безсумнівно, Ти б створив це без такого голосу, що проходить, щоб зробити цей голос, який проходить, щоб сказати: Нехай будуть створені небо і земля. Бо що б це не було, з чого був зроблений такий голос, якщо б це не було зроблено Тобою, його взагалі не могло б бути. Яким Словом тоді Ти говорив, щоб тіло могло бути створене, за допомогою якого ці слова знову могли б бути створені? Ти кличеш нас зрозуміти Слово, Боже, з Тобою Боже, Яке вічно сказано, і Ним вічно все сказано. Бо те, що було сказано, не було сказане послідовно, одне закінчувалося тим, що може бути сказано наступне, але все разом і навічно. Інакше у нас є час і зміни; а не справжню вічність і не справжнє безсмертя. Це я знаю, Боже мій, і дякую. Знаю, сповідаюся Тобі, Господи, і зі мною знає і благословляє Тебе, хто не без вдячності запевняє Істину. Знаємо, Господи, знаємо; оскільки все не є те, що було, і є, що не було, так далі воно вмирає і постає. Отже, ніщо з Твого Слова не поступиться місцем і не замінить, тому що Воно справді безсмертне і вічне. І тому Слову, співвічному з Тобою, Ти відразу й вічно скажеш усе, що скажеш; і все, що Ти скажеш, що буде зроблено, буде зроблено; і Ти не робиш інакше, як кажучи; і все ж не все створене разом або вічне, що Ти робиш, кажучи. Чому, благаю Тебе, Господи Боже мій? Я бачу це певним чином; але як це висловити, я не знаю, якщо це не так, що все, що починає бути і закінчується, починається тоді і закінчується тоді, коли в Твоєму вічному Розумі відомо, що воно повинно початися або закінчитися; в якому Розум ніщо не починається і не закінчується. Це Твоє Слово, яке також є «Початком, бо воно також говорить до нас». Таким чином, в Євангелії Він говорить через тіло; і це звучало ззовні у вухах людей; щоб у це можна було вірити і шукати всередині, і знайти у вічній Істині; де добрий і єдиний Учитель навчає всіх Своїх учнів. Там, Господи, я чую Твій голос, що говорить до мене; бо Він говорить нам, Хто нас навчає; але Той, Хто не навчає нас, хоч і говорить, до нас не говорить. Хто тепер навчає нас, як не незмінна Правда? бо навіть тоді, коли ми отримуємо попередження через мінливе створіння; нас лише ведуть до незмінної Істини; де ми навчаємося справді, коли ми стоїмо і слухаємо Його, і дуже радіємо через голос Нареченого, який повертає нас до Нього, від Кого ми походимо. І тому Початок, тому що, якби Воно не було, не було б куди повернутися, коли б ми заблукали. Але коли ми повертаємося після помилки, це відбувається через знання; і щоб ми знали, Він навчає нас, бо Він є Початок, і говорить до нас. Ось, хіба вони не сповнені своєї старої закваски, хто каже нам: "Що робив Бог до того, як Він створив небо і землю? Бо якби (кажуть вони) Він був безробітним і не працював, чому Він не робить цього відтепер і назавжди, як Він робив раніше? Бо чи виник якийсь новий рух і нова воля створити створіння, якого Він ніколи раніше не створював, як тоді це було б істинним вічність, де не було волі? Бо воля Бога не була створена, якщо б не було волі Творця, яка б виникла в самій Субстанції Бога вічність, якою має бути створіння, чому створіння також не було від вічності?» Ті, хто так говорить, ще не розуміють Тебе, о Мудрості Божа, Світло душ, ще не розуміють, як створюються речі, які Тобою і в Тобі зроблені, але вони прагнуть осягнути речі вічні, тоді як їхнє серце коливається між рухами речей минулих і майбутніх, і все ще нестійке. Хто буде тримати це і виправляти це, щоб це було встановлено на деякий час, і на деякий час уловить славу цієї вічно встановленої Вічності, і порівняє її з часами, які ніколи не є фіксованими, і побачить, що це неможливо порівняти; і що довгий час не може стати довгим, крім багатьох рухів, що проходять, які не можуть бути продовжені взагалі; але що у Вічному ніщо не минає, але все присутнє; враховуючи, що жоден час не є одразу присутнім: і що весь минулий час рухається часом майбутнім, і все майбутнє слідує за минулим; і все минуле і майбутнє створюється і витікає з того, що завжди існує? Хто утримає серце людини, щоб воно могло зупинитися і побачити, як вічність, яка завжди стоїть на місці, ні минула, ні прийдешня, промовляє часи минулі й майбутні? Чи може це зробити моя рука, чи рука моїх уст словом учинить таке велике? Бачите, я відповідаю тому, хто запитує: «Що зробив Бог до того, як створив небо і землю?» Я відповідаю не так, як кажуть, що це робив весело (уникаючи тиску запитання): «Він готував пекло (каже він) для тих, хто шукає таємниць». Одна справа відповідати на запити, інше – знущатися над запитувачами. Тому я відповідаю ні; бо скоріше я відповів би: «Я не знаю», чого я не знаю, ніж щоб посміятися над тим, хто питає глибокі речі, і отримати похвалу тому, хто відповідає неправдиво. Але я кажу, що Ти, Боже наш, є Творцем кожного створіння, і якщо під назвою «небо і земля» розуміти кожне створіння; Я сміливо кажу: «Що до того, як Бог створив небо і землю, Він нічого не створив». Бо якщо Він створив, то що Він створив, як не створіння? І знав би я все, що бажаю знати для своєї вигоди, оскільки я знаю, що жодне створіння не було створено, перш ніж було створено будь-яке створіння. Але якщо будь-який екскурсивний мозок блукає над образами минулих часів і дивується, що Ти, Бог Всемогутній і Всетворчий і Всепідтримуючий, Творець неба і землі, незліченну кількість віків відмовлявся від такої великої роботи, перш ніж здійснити її; нехай він прокинеться і подумає, що він дивується неправдивим зарозумілим. Бо звідки могли пройти незліченні віки, яких не Ти створив, Ти Автор і Творець усіх віків? або які мають бути часи, які не Ти створив? або як їм пройти, якщо їх ніколи не було? Отже, бачивши, що Ти є Творцем усіх часів, якщо якийсь час був до того, як Ти створив небо і землю, чому кажуть, що Ти відмовився від праці? Бо той самий час Ти створив, і часи не могли пройти, перш ніж Ти створив ті часи. Але якщо перед небом і землею не було часу, навіщо воно вимагається, що Ти тоді зробив? Бо не було «тоді», коли не було часу. Ти також не випереджаєш час, інакше Ти не повинен випереджати всі часи. Але Ти передуєш усьому минулому завдяки піднесеності постійної вічності; і перевершують усе майбутнє, тому що вони є майбутніми, і коли вони прийдуть, вони будуть минулими; але Ти Той Самий, і Твої роки не минають. Твої роки ні приходять, ні йдуть; тоді як наші обидва приходять і відходять, щоб усі прийшли. Твої роки стоять разом, бо вони стоять; і не відходять наступні роки, бо вони не минають; але наше все буде, коли їх уже не буде. Твої роки — один день; і Твій день не щоденний, але Сьогоднішній, бачачи, що Твій Сьогоднішній день не дає місця завтрашньому, бо він також не замінює вчорашнього. Твій сьогодні — це вічність; тому Ти породив Вічного, якому Ти сказав: «Сьогодні я породив Тебе». Ти все створив; і перед усіма часами Ти єси: і ніколи не було часу. Ніколи тоді Ти нічого не творив, тому що сам час Ти створив. І жодні часи не вічні для Тебе, тому що Ти перебуваєш; але якщо вони залишаться, вони не повинні бути часами. Для чого час? Хто може доступно і коротко це пояснити? Хто може бодай думкою осягнути це, щоб промовити про це хоч слово? Але що в дискурсі ми згадуємо більш фамільярно та свідомо, ніж час? І ми розуміємо, коли говоримо про це; ми також розуміємо, коли чуємо, що про це говорить інший. Тоді що таке час? Якщо мене ніхто не питає, я знаю; якщо я хочу пояснити це тому, хто питає, я не знаю; але я сміливо кажу, що я знаю, що якби ніщо не минуло, минулого часу не було; і якби нічого не настало, то не було б і майбутнього часу; і якби нічого не було, не було б і теперішнього часу. Ті два часи, минулий і майбутній, як вони, бачивши минулого зараз немає, а того, що прийде, ще немає? Але сьогодення, якщо воно завжди буде присутнім і ніколи не переходитиме в минулий час, воістину це має бути не час, а вічність. Якщо теперішній час (якщо він має бути часом) виникає лише через те, що він переходить у минулий час, як ми можемо сказати, що або це є, чия причина буття, що цього не буде; тому, а саме, що ми не можемо справді сказати, що час є, але тому, що він має тенденцію не бути? Отже, Ти, Правитель Твого творіння, яким чином Ти навчаєш душі того, що прийде? Бо Ти навчав Своїх пророків. Яким шляхом навчаєш майбутнього Ти, якому нічого не прийде? чи точніше майбутнього, хіба навчати теперішньому? Бо чого немає, того не можна й навчити. Надто далекий цей шлях мого розуму: він занадто могутній для мене, я не можу досягти його; але від Тебе я можу, коли Ти сподобишся цього, о солодке світло моїх прихованих очей. І все-таки ми говоримо «надовго» і «на короткий час»; досі, лише минулого чи майбутнього часу. Давно минулий час (наприклад) ми називаємо сто років тому; і ще довго, через сто років. Але короткий час минув, ми часто називаємо (припустимо) днями; і на короткий час, часто через дні. Але в якому сенсі те довге чи коротке, що ні? Для минулого, не зараз; і майбутнього ще немає. Тож не будемо говорити: «це довго»; але про минуле: «це було давно»; а щодо майбутнього: «воно буде довгим». О мій Господи, моє Світло, невже і тут Твоя Правда не глузує з людини? Для того минулого часу, який був довгим, чи був він довгим, коли він уже був минулим, чи коли він ще був теперішнім? Бо тоді воно може бути довгим, коли було, що могло бути довгим; але коли минулося, його вже не було; отже, це також не могло бути довгим, чого взагалі не було. Тож не будемо говорити: “Минулий час був довгий”: бо ми не знайдемо того, що було довгим, бачачи, що оскільки це було минуле, його вже немає, але скажемо, “теперішній час був довгим”; тому що, коли воно було присутнім, воно було довгим. Бо ще не минуло, щоб не було; і тому було те, що могло бути довгим; але після того, як це минуло, те також перестало бути довгим, що перестало бути. Тож подивимось, душе людська, чи може теперішній час бути довгим: бо тобі дано відчувати й вимірювати тривалість часу. Що ти мені відповіси? Хіба сто років, якщо є, це довгий час? Подивіться спочатку, чи може бути сто років. Бо якщо перший з цих років зараз поточний, він є теперішнім, але інші дев’яносто дев’ять мають настати, і, отже, ще не настали, але якщо другий рік поточний, один уже минулий, інший теперішній, решта прийдуть. І тому, якщо ми припустимо, що будь-який середній рік цієї сотні є присутнім, усі до нього минулі; все після нього, щоб прийти; тому сто років не може бути присутнім. Але подивіться принаймні, чи присутній той, що зараз актуальний; бо якщо поточний місяць буде його першим, решта прийдуть; якщо друге, то перше вже минуло, а решта ще ні. Тому нинішній рік також не є поточним; і якщо немає в цілому, то не є справжнім роком. Бо дванадцять місяців — це рік; з яких незалежно від поточного місяця; відпочинок минулий або майбутній. Хоча поточного місяця також немає; але тільки один день; решта прийде, якщо вона буде першою; минулий, якщо останній; якщо хтось із середини, то серед минулого і майбутнього. Подивіться, як теперішній час, який, як ми з’ясували, можна назвати довгим, скорочується до довжини в один день. Але давайте розглянемо це також; тому що ні один день не присутній як ціле. Бо він складається з двадцяти чотирьох годин ночі та дня: з яких першому належить решта; останнє минуло їх; і будь-який із середини має ті, що перед ним, минулі, ті, що позаду, прийдуть. Так, ця одна година минає в літаючих частинках. Все, що з нього відлетіло, минуло; все, що залишиться, прийде. Якщо уявити мить часу, яку неможливо розділити на найдрібніші частинки миттєвостей, то це єдине те, що можна назвати теперішнім. Яка все ж летить з такою швидкістю з майбутнього в минуле, що не подовжується з найменшою зупинкою. Бо якщо воно і є, то ділиться на минуле і майбутнє. Сьогодення не має місця. Де ж тоді той час, який ми можемо назвати довгим? Чи прийде? Ми не говоримо про нього: «воно довге»; тому що це ще не, щоб бути довго; але ми кажемо: «це буде довго». Тож коли це буде? Бо якщо навіть тоді, коли воно ще має настати, воно не буде довгим (тому що те, що може бути довгим, ще не є), і так воно буде тоді довгим, коли з майбутнього, якого ще немає, воно почне існувати зараз і стане теперішнім, щоб таким чином існувати те, що може бути довгим; тоді теперішній час кричить у словах вище, що він не може бути довгим. І все ж, Господи, ми сприймаємо проміжки часу, порівнюємо їх і кажемо, що одні коротші, а інші довші. Ми також вимірюємо, наскільки цей час довший або коротший; і ми відповідаємо: "Це подвійне або потрійне; і те, але один раз, або лише стільки". Але ми вимірюємо час, коли він минає, сприймаючи його; але минуле, якого тепер немає, чи майбутнє, якого ще немає, хто може виміряти? якщо людина не наважиться сказати, що це можна виміряти, а це не так. Коли час минає, його можна сприйняти й виміряти; але коли воно минуло, воно не може, тому що це не так. Я прошу, Отче, я не стверджую: Боже мій, керуй і направляй мене. "Хто скаже мені, що існує не три часи (як ми вчили, коли хлопчики, і навчали хлопчиків), минуле, теперішнє та майбутнє; але тільки теперішнє, тому що цих двох немає? Чи вони також; і коли з майбутнього воно стає теперішнім, чи воно виходить із якогось таємного місця; і тому, коли відходить, із теперішнього воно стає минулим? Бо де вони, які передрікали те, що буде, побачили їх, якщо їх ще немає? Бо те, чого немає, не може бути Ті, хто розповідає про минуле, не могли б розповісти про це, якби вони не розрізняли їх, а якби вони не були, вони не могли б бути розпізнані. Дозволь мені, Господи, шукати далі. О моя надія, нехай не буде збентежений мій намір. Бо якби часи минулі й майбутні були, я б знав, де вони. І все ж, якщо я не можу, але я знаю, де б вони не були, вони там не як майбутнє чи минуле, а теперішнє. Бо якщо вони також є майбутніми, їх ще немає; якщо вони також минулі, їх уже немає. Де б то не було те, що є, це лише як присутнє. Хоча, коли пов’язуються минулі факти, із пам’яті витягуються не самі минулі речі, а слова, які, задумані образами речей, мимохідь залишили за допомогою чуттів як сліди в розумі. Отже, моє дитинство, якого зараз немає, перебуває в минулому, якого зараз немає; але зараз, коли я згадую його образ і розповідаю про нього, я бачу його в теперішньому, тому що воно все ще в моїй пам’яті. Чи існує подібна причина передрікання майбутнього; що образи речей, яких ще немає, можуть бути сприйняті раніше, вже існуючі, зізнаюся, о мій Боже, я не знаю. Це справді я знаю, що ми, як правило, думаємо заздалегідь про наші майбутні дії, і що це передбачення є, але дія, яку ми передбачаємо, ще не зроблена, тому що вона має відбутися. Що, коли ми приймемо і почнемо робити те, що ми передбачили, тоді буде ця дія; бо тоді це вже не майбутнє, а теперішнє. Як би там не було це таємне передчуття майбутнього; що тільки можна побачити, що є. Але те, що є зараз, це не майбутнє, а сьогодення. Отже, коли кажуть, що речі, які прибудуть, видимі, це не самі ті, яких ще немає (тобто ті, які мають бути), а їхні причини, можливо, чи ознаки, які видно, які вже є. Тому вони не є майбутніми, а присутніми для тих, хто зараз бачить те, з чого майбутнє, будучи наперед задуманим в розумі, передвіщається. Які перед-концепції знову зараз; і ті, хто передвіщає ці речі, дійсно бачать концепції, присутні перед ними. Нехай тепер численна різноманітність речей дасть мені якийсь приклад. Я дивлюся на світанок, я передвіщаю, що сонце ось-ось зійде. Те, що я бачу, присутнє; те, що я передбачаю, прийде; не сонце, яке вже є; але схід сонця, якого ще немає. І все ж хіба я в думках не уявляв собі сам схід сонця (як тепер, коли я про це говорю), я не міг його передбачити. Але й той світанок, який я бачу на небі, не є схід сонця, хоча воно йде перед ним; ні та уява мого розуму; які двоє зараз видно присутніми, щоб інший, який має бути, міг бути передбачений. Тоді майбутнього ще немає: і якщо його ще немає, то його немає; а якщо його немає, то його неможливо побачити; але передвіщені вони можуть бути від речей присутніх, які вже є і видимі. Те, що зараз є ясним і зрозумілим, полягає в тому, що немає ні майбутнього, ні минулого. Також неправильно сказано: «існують три часи: минуле, теперішнє і прийдешнє»: однак, можливо, правильно можна сказати: «існують три часи; теперішнє минулого, теперішнє теперішнього і теперішнє майбутнього». Бо ці троє так чи інакше існують, у душі, але в іншому місці я їх не бачу; теперішнє минулого, пам'ять; присутність речей присутніх, вид; теперішнє майбутнього, очікування. Якщо нам дозволено поговорити, я бачу три рази, і я зізнаюся, що їх три. Нехай також буде сказано «три часи: минулий, теперішній і майбутній»: по-нашому неправильно. Дивіться, я не заперечую, не сперечаюся і не дорікаю, якщо те, що так сказано, має бути зрозумілим, що ні те, що має бути, не є зараз, ні те, що минуло. Бо мало речей, про які ми говоримо правильно, більшість речей неправильно; все-таки задумане зрозуміло. Я сказав тоді, навіть зараз, ми вимірюємо час, як він минає, щоб мати можливість сказати, що цей час вдвічі більший за той; або це просто так; і тому будь-які інші частини часу, які можна виміряти. Тому, як я вже сказав, ми вимірюємо час у міру його проходження. І якщо хтось запитає мене: «Звідки ти знаєш?» Я міг би відповісти: «Я знаю, що ми вимірюємо, і ми не можемо виміряти те, чого немає; а того, що минуло і буде, немає». Але теперішній час як ми вимірюємо, бачачи, що він не має простору? Вимірюється, поки проходить, а коли проходить, не вимірюється; бо не буде чим вимірювати. Але звідки, яким шляхом і куди він проходить, поки він є вимірюванням? звідки, як не з майбутнього? Куди, як не через сьогодення? куди, як не в минуле? Від того, чого ще немає, через те, що не має місця, до того, чого зараз немає. Але що ми вимірюємо, як не час у якомусь просторі? Бо ми не говоримо «одиночний», «подвійний», «потрійний» і «рівний» або будь-яким іншим подібним способом, яким ми говоримо про час, крім проміжків часів. Тоді в якому просторі ми вимірюємо протікання часу? У майбутньому, звідки він проходить? Але чого ще немає, ми не вимірюємо. Чи в теперішньому, повз яке проходить? але ніякий простір ми не вимірюємо чи в минулому, до якого він переходить? Але й ми не вимірюємо того, чого зараз немає. Моя душа палає від бажання пізнати цю найзаплутанішу загадку. Не мовчи, Господи Боже мій, Отче добрий; через Христа я благаю Тебе, не закривай ці звичайні, але приховані речі, від мого бажання, щоб воно було перешкоджено проникнути в них; але нехай вони просвітляться через Твою просвітлюючу милість, Господи. У кого я маю запитати про ці речі? і кому я плідніше зізнаюся у своєму невігластві, як не Тобі, Кому ці мої дослідження, так палко запалені Твоїм Писанням, не завдають клопоту? Дай те, що я люблю; бо я кохаю, і це Ти дав мені. Дай, Отче, Хто справді вміє давати добрі дари Своїм дітям. Дай, бо я взяв на себе знати, і біда переді мною, доки Ти не відкриєш її. Христом я благаю Тебе, в Його Ім'я, Свята святих, нехай ніхто не турбує мене. Бо я вірив і тому говорю. Це моя надія, для цього я живу, щоб я міг споглядати насолоди Господні. Ось Ти зістарив мої дні, і вони минають, а як, я не знаю. І ми говоримо про час, і час, і часи, і часи: “Скільки часу минуло з тих пір, як він це сказав”; «скільки часу він це зробив»; і «як давно я це не бачив»; і «цей склад має подвійний час порівняно з одним коротким складом». Ці слова ми говоримо, і ці ми чуємо, і розуміємо, і розуміємо. Вони найбільш явні й звичайні, і ті самі речі знову приховані надто глибоко, і відкриття їх було новим. Одного разу я почув від одного вченого чоловіка, що рух сонця, місяця й зірок становить час, і я не погодився. Бо чому б рухи всіх тіл не були часом? Або, якщо небесні вогні згаснуть і гончарний круг закрутиться, чи не буде часу, за яким ми могли б виміряти ці кружляння і сказати, що або воно рухалося з однаковими паузами, або якщо оберталося то повільніше, то швидше, то одні оберти були довшими, інші коротшими? Або, коли ми говоримо це, чи не повинні ми також говорити в часі? Або в наших словах повинні бути одні склади короткі, інші довгі, але тому, що ті прозвучали за короткий час, ці за довший? Дай, Боже, людям бачити в малому речі, спільні для великих і малих речей. Зірки та світила небесні також для знаків, і для пір року, і для років, і для днів; вони є; але ні я не повинен казати, що оберт того дерев’яного колеса був день, ні він, що тому не був час. Я хочу знати силу і природу часу, за допомогою якого ми вимірюємо рухи тіл, і сказати (наприклад), цей рух вдвічі довший за цей. Бо я запитую: Бачення «дня» означає не тільки перебування сонця на землі (згідно з яким день є одне, ніч інше); але також увесь його кругообіг зі сходу на схід знову; згідно з яким ми говоримо: «пройшло стільки днів», причому ніч включається, коли ми говоримо «стільки днів», і ночі не розраховуються окремо; бачачи, що день завершується рухом сонця та його обертом зі сходу на схід знову, я запитую, чи сам рух створює день, чи перебування, під час якого цей рух завершується, чи те й інше? Бо коли перший буде день; тоді чи маємо ми мати день, хоча сонце має завершити цей курс за такий малий проміжок часу, як одна година. Якщо другий, то не мав би це становити день, якби між одним сходом сонця та іншим була така коротка перерва, як одна година; але сонце має обійти двадцять чотири рази, щоб завершити один день. Якщо обидва, то жоден не може бути названий днем; якщо сонце пробігає весь свій круг за одну годину; ні те, що, поки сонце стоїть на місці, пройде стільки часу, скільки сонце зазвичай робить весь свій шлях, від ранку до ранку. Тому я не буду тепер запитувати, що це таке, що називається днем; але, що таке час, згідно з яким ми, вимірюючи кругообіг сонця, повинні сказати, що він був завершений за половину часу, як зазвичай, якщо так, він був закінчений за такий малий проміжок, як дванадцять годин; і порівнюючи обидва часи, слід назвати один раз, той подвійний час; навіть якщо припустити, що сонце обертається зі сходу на схід, іноді за один, іноді за подвійний час. Тоді нехай ніхто не скаже мені, що рухи небесних тіл становлять час, тому що, коли на молитву одного сонце зупинилося, поки він не зміг досягти своєї переможної битви, сонце зупинилося, але час йшов. Бо ця битва відбулася й завершилася у відведений їй проміжок часу. Тоді я сприймаю час як певне розширення. Але чи я це сприймаю, чи здається, що я це сприймаю? Ти, Світло й Правда, покажеш мені. Ти погодишся, якщо хтось визначає час як «рух тіла»? Ти не роби мені ставки. Для цього жодне тіло не рухається, але в часі, я чую; це Ти кажеш; але що рух тіла є час, я не чую; Ви кажете, що ні. Бо коли тіло рухається, я вимірюю часом, скільки часу воно рухається, від того часу, як воно почало рухатися, і доки не припинилося? І якби я не бачив, звідки воно почалося; і він продовжує рухатися так, що я не бачу, коли він закінчиться, я не можу виміряти, за винятком того часу, коли я почав, доки не перестану бачити. І якщо я довго дивлюся, я можу лише вимовити, що це було довго, але не як довго; тому що, коли ми говоримо «як довго», ми робимо це шляхом порівняння; наприклад, «це так довго, як те», або «вдвічі довше, ніж те» тощо. Але коли ми зможемо позначити відстані між місцями, звідки і куди йде рухоме тіло або його частини, якщо воно рухалося, як у токарному верстаті, тоді ми зможемо точно сказати, за скільки часу завершився рух цього тіла чи його частини з цього місця в інше. Тому бачити рух тіла — це одне, те, за допомогою чого ми вимірюємо його довжину, — інше; хто не бачить, що з двох краще назвати часом? Бо якщо тіло іноді рухається, іноді зупиняється, тоді ми вимірюємо не тільки його рух, але й його стояння на місці також часом; і ми кажемо: «воно стояло на місці, скільки воно рухалося»; або «воно зупинялося двічі або тричі, поки рухалося»; або будь-який інший простір, який наші вимірювання або встановили, або вгадали; більш-менш, як ми звикли говорити. Тоді час не є рухом тіла. Але оскільки Твоя милосердя краща за всі життя, ось, моє життя лише відволікання, і Твоя правиця підтримала мене, у моєму Господі, Сині Людському, Посереднику між Тобою, Єдиним, і багатьма, багатьма нами також через наші різноманітні відволікання серед багатьох речей, щоб через Нього я міг зрозуміти, в Кому я був схоплений, і міг бути знову зібраний із моєї старої розмови, щоб слідувати за Один, забуваючи про те, що позаду, і не розтягнутий, а розширений, не до того, що буде і мине, а до того, що є попереду, не відволікаючись, а зосереджено, я слідую за нагородою мого небесного покликання, де я можу почути голос Твоєї хвали і споглядати Твої насолоди, які ні прийдуть, ні минуть. Але тепер мої роки, проведені в жалобі. І Ти, о Господи, моя втіха, мій Батько вічний, але я був розлучений серед часів, порядку яких я не знаю; і мої думки, навіть найпотаємніші нутрощі моєї душі, розірвані та спотворені бурхливими різноманіттями, доки я разом не зіллюсь у Тебе, очищений і розплавлений вогнем Твоєї любові. І я зізнаюся Тобі, Господи, що я ще не знаю, що таке час, і знову я зізнаюся Тобі, о Господи, що я знаю, що я говорю це в часі, і що, коли я давно говорю про час, це саме «довге» не є довгим, але через паузу часу. Звідки ж я це знаю, якщо не знаю, що таке час? чи, можливо, я не знаю, як висловити те, що знаю? Горе мені, що навіть не знаю, чого я не знаю. Ось, Боже мій, я не брешу перед Тобою; але як я говорю, так і моє серце. Ти запалиш мою свічку; Ти, Господи, Боже мій, просвітиш мою темряву. Хіба душа моя не сповідується Тобі, що я вимірюю часи? Невже я міряю, Боже мій, і не знаю, що міряю? Вимірюю рух тіла в часі; а сам час я не вимірюю? Або я міг би справді виміряти рух тіла, як довго воно було, і в якому просторі воно могло прийти з цього місця в інше, не вимірюючи час, за який воно рухалося? Тоді як мені виміряти цей самий час? Чи ми вимірюємо коротшим часом довший, як простором ліктя, простір дороги? бо справді так ми, здається, вимірюємо простір короткого складу, щоб виміряти простір довгого складу і сказати, що він подвоєний іншого. Таким чином ми вимірюємо простори строф, простори віршів, і простори віршів, простори стоп і простори стоп, простори складів і простори довгих, простором коротких складів; не вимірювання сторінками (бо тоді ми вимірюємо пробіли, а не час); але коли ми вимовляємо слова, і вони проходять повз, і ми кажемо: "Це довга строфа, тому що вона складається з такої кількості віршів; довгі вірші, тому що складаються з такої кількості стоп; довгі стопи, тому що подовжені такою кількістю складів; довгий склад тому, що подвоюється на короткий. Але й таким чином ми не отримуємо певної міри часу; тому що може статися так, що коротший вірш, вимовлений повніше, може займати більше часу, ніж І так для вірша, стопа, склад, що це не що інше, як протяжність, і я не дивуюся, що, благаю Тебе, коли я кажу, що "це довше, ніж це", або "це вдвічі більше". що"? Те, що я вимірюю час, я знаю; і все ж я не вимірюю майбутній час, бо його ще немає; ні теперішній, тому що він не затягується жодним простором; ні минулий, тому що зараз його немає. Що ж тоді я вимірюю? Часи, що минають, не минулі? бо так я сказав. Сміливість, мій розум, і натискай могутньо. Бог нам помічник, Він створив нас, а не ми самі. Натисніть там, де починає світати правда. Припустімо, тепер голос тіла починає звучати, і звучить, і звучить, і список, він припиняється; зараз тиша, і цей голос минулося, і він більше не голос. Перед тим, як пролунав він, він мав прийти, і не міг бути виміряний, бо його ще не було, а тепер не може, бо його вже немає. Отже, поки це звучало, воно могло; тому що тоді було те, що можна було виміряти. Але навіть тоді це не зупинилося; бо воно проходило й минало. Чи можна було б виміряти для цього? Бо під час проходження воно розширювалося в якийсь простір часу, щоб його можна було виміряти, оскільки теперішнє не має простору. Отже, тоді можна було б припустити, що почав звучати інший голос і все ще звучить одним безперервним тенором; вимірюймо його, поки він звучить; коли він перестане звучати, він пройде, і нічого не залишиться для вимірювання; давайте виміряємо його правдиво та скажемо, скільки це. Але це звучить як і раніше, і його неможливо виміряти, окрім того моменту, коли він почався, і до кінця, у якому він залишився. Тому що саме простір між цим ми вимірюємо, а саме, від якогось початку до якогось кінця. Отже, голос, який ще не закінчився, не можна виміряти, щоб можна було сказати, наскільки він довгий або короткий; його також не можна назвати рівним іншому, або подвійним до одиничного, або подібним. Але коли закінчується, його більше немає. Як це тоді можна виміряти? І все ж ми вимірюємо час; але все ж ні ті, яких ще немає, ні ті, яких уже немає, ні ті, що не подовжені якоюсь паузою, ні ті, що не мають меж. Ми не вимірюємо ні майбутніх часів, ні минулих, ні теперішніх, ні минулих; і все ж ми вимірюємо час. «Deus Creator omnium», цей вірш із восьми складів чергується між короткими та довгими складами. Тоді чотири короткі, перший, третій, п'ятий і сьомий, є єдиними відносно чотирьох довгих, другого, четвертого, шостого і восьмого. Кожне з них до кожного з них має подвійний час, я вимовляю їх, повідомляю про них і вважаю, що це так, як сприймає чисте чуття. Отже, я вимірюю довгий склад коротким і розумно вважаю, що його вдвічі більше; але коли одне звучить за іншим, якщо перше коротке, а друге довге, як мені затримати короткий і як, вимірявши, застосувати його до довгого, щоб я міг виявити, що це вдвічі більше; бачачи довге не починає звучати, хіба що коротке листя звучить? І цей дуже довгий я вимірюю як присутній, бачачи, що я вимірюю його не до кінця? Тепер його кінець — це його смерть. Що ж тоді я вимірюю? де той короткий склад, яким я міряю? де довжина, яку я вимірюю? Обидва прозвучали, полетіли, пройшли, нема вже; і все ж я вимірюю і впевнено відповідаю (наскільки це припускається практичним чуттям), що щодо простору часу цей склад є лише одним, тобто подвійним. І все ж я не міг цього зробити, якщо вони вже не минули й закінчилися. Я вимірюю не їх самих тоді, яких зараз немає, а щось у моїй пам’яті, що там залишається фіксованим. Це в тобі, мій розум, я вимірюю час. Не перебивай мене, тобто не перебивай себе метушнею своїх вражень. Тобою я міряю часи; враження, яке речі, проходячи повз, викликають у вас, залишається навіть тоді, коли вони зникають; це все ще присутнє, я вимірюю, а не речі, які проходять повз, щоб справити це враження. Це я вимірюю, коли вимірюю час. Або це час, або я не вимірюю часу. Що, коли ми виміряємо тишу і скажемо, що ця тиша трималася стільки ж часу, скільки цей голос? хіба ми не розтягуємо нашу думку до міри голосу, ніби вона звучить, щоб таким чином ми могли повідомити про інтервали тиші в даному проміжку часу? Бо хоча й голос, і язик спокійні, все ж у думках ми переглядаємо вірші, вірші та будь-які інші розмови чи розміри рухів і повідомляємо про часові простори, наскільки це стосується цього, не інакше, якби ми дійсно вимовляли їх голосом. Якби людина вимовила подовжений звук і подумала, якою довжиною він має бути, вона мовчки вже пройшла певний проміжок часу і, запам’ятовуючи його, починає вимовляти цю мову, яка звучить далі, доки вона не доведе до запропонованого кінця. Так, це звучало і звучатиме; бо багато з того, що закінчено, вже прозвучало, а решта прозвучить. І таким чином передає його, доки теперішній намір не перенесе майбутнє в минуле; минуле збільшується через зменшення майбутнього, доки через споживання майбутнього все не стане минулим. Але як це майбутнє зменшується або знищується, якого ще немає? або як те минуле збільшилося, якого зараз більше немає, за винятком того, що в розумі, який це втілює, було зроблено три речі? Бо воно очікує, воно розглядає, воно пам’ятає; так те, що воно очікує, через те, що воно розглядає, переходить у те, що воно пам'ятає. Хто ж заперечує, що майбутнього ще не сталося? і все ж у розумі є очікування того, що прийде. І хто заперечує, що минуле більше не існує? і все ж у пам’яті все ще є пам’ять про минуле. І хто заперечує, що теперішній час не має місця, бо він минає миттєво? і все ж наше розглядання продовжується, через що те, що буде присутнім, стає відсутнім. Тоді це не майбутній час, який є довгим, бо його ще немає: але довге майбутнє є «довгим очікуванням майбутнього», а також це не минулий час, якого зараз немає, який є довгим; але довге минуле – це «довга пам’ять про минуле». Я збираюся повторити псалом, який знаю. Перш ніж почати, моє очікування поширюється на все; але коли я почав, скільки б я не відокремив у минуле, розтягується в моїй пам’яті; таким чином життя цієї моєї дії розділене між моєю пам’яттю щодо того, що я повторив, і очікуванням щодо того, що я збираюся повторити; але «розгляд» присутній у мені, що через нього те, що було майбутнім, може бути передано, щоб стати минулим. І чим більше це робиться знову і знову, тим більше скорочується очікування, розширюється пам’ять: доки все очікування остаточно не вичерпається, коли вся ця дія закінчується, вона переходить у пам’ять. І те, що має місце в усьому псалмі, те саме має місце в кожній його частині та кожному складі; те саме стосується цієї довшої дії, частиною якої може бути цей псалом; те саме стосується всього життя людини, частинами якого є всі дії людини; те саме стосується всієї епохи синів людських, частинами якої є всі життя людей. І тепер я встану, і стану твердим у Тобі, у своїй формі, правді Твоїй; я також не витримаю запитань людей, які через карну хворобу жадають більшого, ніж можуть вмістити, і кажуть: “Що зробив Бог до того, як створив небо і землю?” Або: “Як Йому спало на думку зробити будь-що, коли він ніколи раніше нічого не робив?” Дай їм, о Господи, добре подумати про те, що вони говорять, і знайти, що «ніколи» не можна передбачити, коли «часу» немає. Тоді це те, про що Він сказав “ніколи не створив”; що ще можна сказати, ніж "у" ніхто не зробив? Тож нехай побачать, що час не може бути без створеного буття, і перестануть говорити про цю марноту. Нехай вони також будуть поширені на те, що є раніше; і зрозумійте Тебе перед усіма часами, вічного Творця всіх часів, і щоб жодні часи не були співвічними з Тобою, ані жодне створіння, навіть якщо було б якесь створіння перед усіма часами. Господи, Боже мій, яка глибина таємниці Твоїх таємниць, і як далеко від неї відкинули мене наслідки моїх провин! Зціли мої очі, щоб я міг розділити радість Твого світла. Звичайно, якщо є розум, обдарований таким величезним знанням і передбаченням, щоб знати все минуле і майбутнє, як я знаю один добре відомий псалом, то цей розум справді дивовижний і жахливо дивовижний; у тому, що ніщо минуле, ніщо, що має прийти в післявіках, не було приховано від нього більше, ніж коли я співав той псалом, було приховано від мене, що і скільки з цього минуло від початку, що і скільки залишилося до кінця. Але далеко нехай Ти, Творець Всесвіту, Творець душ і тіл, далеко, щоб Ти таким чином знав усе минуле і майбутнє. Набагато, набагато дивовижніше і набагато таємничіше Ти їх знаєш. Бо не так, як почуття того, хто співає те, що він знає, або чує якусь добре відому пісню, пов’язані з очікуванням майбутніх слів і пам’яттю тих, що минулі, різноманітні, а його почуття розділені, – так нічого не відбувається з Тобою, незмінно вічним, тобто вічним Творцем розумів. Подібно до того, як Ти на початку знав небо і землю, без будь-якої різноманітності Твого знання, так Ти створив на початку небо і землю, не відволікаючись від Твоїх дій. Хто розуміє, нехай признається Тобі; а хто не розуміє, нехай зізнається Тобі. О, який Ти високий, і все ж скромні серцем є місцем Твоєї оселі; бо Ти піднімаєш тих, хто схилений, і вони не падають, чиє піднесення Ти є. Моє серце, о Господи, зворушене словами Твого Святого Письма, дуже зайняте серед цієї бідності мого життя. І тому в більшості випадків убогість людського розуміння рясна в словах, тому що запитати більше, ніж відкривати, а вимагати довше, ніж отримати, і наша рука, яка стукає, має більше роботи, ніж наша рука, яка приймає. Ми тримаємо обіцянку, хто зведе її нанівець? Якщо Бог за нас, то хто проти нас? Просіть, і отримаєте; шукайте і знайдете; стукайте, і відчинять вам. Бо кожен, хто просить, отримує; і хто шукає, той знаходить; і тому, хто стукає, відчинять. Це Твої власні обіцянки: і кому потрібен страх, щоб бути обманутим, коли правда обіцяє? Смиренність мого язика сповідує високість Твою, що Ти створив небо і землю; це небо, яке я бачу, і ця земля, по якій я ступаю, звідки ця земля, яку я ношу навколо себе; Ти зробив це. Але де те небо небес, Господи, про яке ми чуємо в словах Псалма. Господнє небо небес; а землю Він дав дітям людським? Де те небо, якого ми не бачимо, для якого все те, що ми бачимо, є землею? Бо ця тілесна цілість, яка не є повністю всюди, таким чином отримала свою частку краси в цих нижніх частинах, найнижчою з яких є ця наша земля; але для цього неба небес, навіть небо нашої землі, є лише землею: так, обидва ці великі тіла не можна абсурдно назвати землею, для цього невідомого неба, яке належить Господу, а не синам людським. І тепер ця земля була невидимою і безформною, і була невідомо яка глибина безодні, на якій не було світла, тому що вона не мала форми. Тому Ти звелів це написати, щоб темрява була над безоднею; що ще, як не відсутність світла? Бо якби було світло, де б воно було, як не будучи над усім, високо і просвітлюючи? Де тоді не було світла, що була присутність темряви, як не відсутність світла? Тому темрява була на ньому, бо світла не було на ньому; бо там, де немає звуку, є тиша. І що таке там тиша, а там ні звуку? Чи не Ти, Господи, навчив душу його, що сповідається Тобі? Хіба Ти не навчив мене, Господи, що до того, як Ти сформував і урізноманітнив цю безформну матерію, не було нічого: ні кольору, ні постаті, ні тіла, ні духу? і все ж не зовсім нічого; бо була якась безформність, без жодної краси. Як же це має бути названо, щоб воно могло бути певною мірою передане тим, хто має тупий розум, але якимось звичайним словом? А що серед усіх частин світу можна знайти ближче до абсолютної безформності, ніж земля і глибина? Бо, займаючи найнижчий рівень, вони менш гарні, ніж інші вищі частини, усі прозорі та сяючі. Тому я не можу уявити, що безформність матерії (яку Ти створив без краси, щоб зробити з неї цей прекрасний світ) належним чином натякає на людей під назвою невидима та безформна земля. І тому Дух, Учитель раба Твого, коли розповідає, що Ти на початку створив небо і землю, не говорить ні про часи, ні про дні. Бо воістину те небо з небес, яке Ти створив на Початку, є деяким інтелектуальним створінням, яке, хоча ні в чому не співвічне Тобі, Трійці, все ж причетне до Твоєї вічності, і завдяки солодкості цього найщасливішого споглядання Себе сильно стримує свою власну мінливість; і без жодного падіння з моменту свого першого творіння, прилипаючи до Тебе, знаходиться поза межами всіх мінливостей часів. Так, і ця сама безформність землі, невидима й безформна, не зарахована до днів. Бо там, де немає фігури чи порядку, там нічого не приходить і не йде; а де цього немає, там явно немає ні днів, ні будь-якої мінливості проміжків часу. Таким чином, коли думка шукає, що чуття може осягнути під цим, і говорить собі: «Це не інтелектуальна форма, як життя чи справедливість; тому що це матерія тіл; ні об’єкт чуття, тому що, будучи невидимим і без форми, в ньому не було жодного об’єкта зору чи чуття»; тоді як людська думка так говорить сама собі, вона може намагатися або пізнати це, не знаючи цього; або бути невігласом, знаючи це. Але я, Господи, якби я хотів своїм язиком і своїм пером зізнатися Тобі в усьому, чого Ти сам навчив мене про цю справу, ім’я якого я раніше чув і не зрозумів, коли ті, хто не розумів, сказали мені про це, тож я уявляв, що воно має незліченну кількість форм і різноманітне, і тому зовсім не уявляв цього, мій розум метався вгору та вниз, огидний і жахливий. «форми» поза будь-яким порядком, але все ж «форми», і я назвав це без форми не тому, що воно хотіло будь-якої форми, а тому, що воно мало таку, від якої мій розум, якби йому представити, відвернувся б, як незвичайний і різкий, і людська слабкість була б стурбована. І все-таки те, що я задумав, було без форми, не як позбавлене будь-якої форми, але в порівнянні з більш прекрасними формами; і правдивий розум переконав мене, що я повинен повністю позбавити його будь-яких залишків форми, якщо я хочу уявити матерію абсолютно без форми; і я не міг; бо скоріше я міг би уявити, що взагалі не бути, що має бути позбавлене будь-якої форми, ніж уявити річ між формою та ніщо, ні сформовану, ні ніщо, безформне майже ніщо. Тож мій розум піддався питанням про це з моїм духом, який був наповнений образами сформованих тіл і змінював і змінював їх, як хотів; і я нахилився до самих тіл і глибше зазирнув у їхню мінливість, завдяки якій вони перестають бути тими, ким були, і починають бути тими, ким не були; і цей самий перехід від форми до форми, як я підозрював, відбувається через певний безформний стан, а не через звичайне ніщо; але це я прагнув знати, а не лише підозрювати. - Якби тоді мій голос і перо зізналися б Тобі в усьому, які б вузли, які Ти відкрив для мене в цьому питанні, який би читач витримав, щоб зрозуміти ціле? Не перестане моє серце через усе це віддавати Тобі честь і пісню хвали за те, чого воно не в змозі висловити. Бо мінливість мінливих речей сама здатна до всіх тих форм, у які ці мінливі речі перетворюються. І ця мінливість, що це? Це душа? Це тіло? Це те, що складає душу чи тіло? Можна було б сказати: «ніщо щось», «є, не є», я б сказав, це було б це: і все ж певним чином це було навіть тоді, як здатне сприймати ці видимі та складні фігури. Але звідки взявся цей ступінь буття, як не від Тебе, від Кого походять усі речі, якими вони є? Але тим далі від Тебе, чим несхожі на Тебе; бо це не далеко. Отже, Ти, Господи, Який не один в одному місці, а інакше в іншому, але Самий, і Самий, і Самий, Святий, Святий, Святий, Господь Боже Всемогутній, створив на Початку, який від Тебе, у Твоїй Мудрості, яка народилася з Твоєї власної Субстанції, щось створив, і це з нічого. Бо Ти створив небо і землю; не з Тебе, бо так вони повинні були бути рівними Твоєму Єдинородному Сину, а отже і Тобі; тоді як ні в якому разі не було правильно, щоб щось дорівнювало Тобі, що не було від Тебе. І нічого іншого, крім Тебе, не було, з чого Ти міг би їх створити, о Боже, Єдина Трійця і Триєдна Єдність; і тому з нічого Ти створив небо і землю; велика річ, і маленька річ; бо Ти Всемогутній і Добрий, щоб зробити все добре, навіть велике небо і дрібну землю. Ти був, і не було нічого, крім того, з чого Ти створив небо і землю; речі двох видів; один біля Тебе, інший майже ні до чого; той, над яким тільки Ти маєш бути вищим; інший, якому ніщо не повинно поступатися. Але це небо небес було для Тебе, о Господи; але земля, яку Ти дав синам людським, щоб її бачили і відчували, не була такою, як ми зараз бачимо і відчуваємо. Бо воно було невидиме, безвидне, і була безодня, на якій не було світла; або темрява була над безоднею, тобто більше, ніж у безодні. Тому що ця глибина вод, видима зараз, має навіть у своїй глибині світло, властиве її природі; будь-якою мірою сприймається рибами та плазунами на його дні. Але вся ця глибина була майже нічим, тому що досі вона була зовсім без форми; але вже було те, що можна було сформувати. Бо Ти, Господи, створив світ із матерії без форми, яку Ти створив майже з нічого, щоб створити ті великі речі, яким ми, сини людські, дивуємося. Бо дуже дивовижні ці тілесні небеса; про яку твердь між водою і водою, другого дня, після створення світла, Ти сказав: Нехай станеться, і сталося. Яку твердь Ти назвав небом; небо, тобто до цієї землі й моря, які Ти створив третього дня, давши видимий образ безформній матерії, яку Ти створив перед усіма днями. Бо Ти вже створив небо перед усіма днями; але це було небо цього неба; бо на початку Ти створив небо і землю. Але ця сама земля, яку Ти створив, була безформною матерією, тому що вона була невидимою і без форми, і темрява була над безоднею, з цієї невидимої землі і без форми, з якої безформності, з якої майже нічого, Ти міг би створити всі ці речі, з яких складається цей мінливий світ, але не існує; сама мінливість якого проявляється в ньому, що в ньому можна спостерігати та рахувати часи. Бо часи створені змінами речей, тоді як образи, матерією яких є вищезгадана невидима земля, змінюються та змінюються. О, нехай Світло, Істина, Світло мого серця, а не моя власна темрява, говорять зі мною. Я впав туди й потемнів; але навіть звідти, навіть звідти я любив Тебе. Я заблукав і згадав про Тебе. Я чув Твій голос позаду себе, який закликав мене повернутися, і ледве чув його через метушню ворогів миру. А тепер, ось, я повертаюся у скорботі та задихаючись за Твоїм джерелом. Нехай мені ніхто не забороняє! з цього я буду пити і так житиму. Нехай я не буду своїм життям; від себе я жив хворий, смерть була я собі; і я оживаю в Тобі. Чи ти говориш зі мною, чи ти говориш зі мною. Я повірив Твоїм Книгам, і їхні слова сповнені таємниці. Ти вже сказав мені сильним голосом, о Господи, у моєму внутрішньому вусі, що Ти вічний, що єдиний маєш безсмертя; оскільки Ти не можеш бути змінений щодо фігури чи руху, а також Твоя воля не змінюється часом: не бачити волі, яка змінюється, є безсмертним. Це в Твоїх очах ясно для мене, і нехай це буде мені все більше і більше ясно, я благаю Тебе; і в прояві його дозволь мені з тверезістю перебувати під крилами Твоїми. Ти також сказав мені сильним голосом, о Господи, у моєму внутрішньому вусі, що Ти створив усі природи та субстанції, які не є тим, чим Ти є, але все ж є; і тільки це не від Тебе, чого немає, і рух волі від Тебе, Хто є, до того, що в меншій мірі є, тому що такий рух є порушенням і гріхом; і що гріх жодної людини не зашкодить Тобі чи не порушить порядок Твого уряду, першого чи останнього. Це в Твоїх очах ясно для мене, і нехай це стає мені все більше і більше ясним, я благаю Тебе, і в прояві цього дозволь мені з тверезістю перебувати під Твоїми крилами. Ти також сказав мені сильним голосом, у моєму внутрішньому вусі, що також не вічна істота Тобі, щастям якої є лише Ти, і яка з надзвичайною чистотою, живлячись від Тебе, ніде й ніде не виявляє своєї природної мінливості; і, будучи Ти завжди присутнім з ним, до Кого він зберігає себе з усією своєю прихильністю, не маючи ні очікуваного майбутнього, ні перенесення в минуле того, що пам’ятає, не змінюється ніякими змінами і не відволікається на будь-які часи. О благословенне створіння, якщо таке є, за прилипання до Твого блаженства; благословенний в Тобі, її вічний мешканець і її Просвітитель! Я також не знаю, яким іменем я міг би краще назвати небеса небес, які належать Господу, ніж Твій дім, який споглядає Твої насолоди без будь-якого відступу від переходу до іншого; один чистий розум, найбільш гармонійно єдиний, тим осілим маєтком миру святих духів, громадян Твого міста в небесних місцях; набагато вище тих райських місць, які ми бачимо. Завдяки цьому нехай душа, чиє паломництво здійснене довгим і далеким, може збагнути, чи вона тепер спрагла Тебе, якщо її сльози тепер стали її хлібом, коли вони щодня кажуть їй: Де твій Бог? якщо вона тепер шукає від Тебе одного і бажає цього, щоб вона могла жити в Твоєму домі всі дні свого життя (і що таке її життя, як не Ти? і що Твої дні, як не Твоя вічність, як Твої роки, які не минають, бо Ти завжди той самий?); через це нехай душа, яка здатна, зрозуміє, наскільки Ти вічний понад усі часи; бачачи Твій дім, який ніколи не відходив у далеку країну, хоча він і не був співвічним з Тобою, але постійно і непохитно прилягаючи до Тебе, не терпить мінливості часів. Це в Твоїх очах ясно для мене, і нехай це стає мені все більше і більше ясним, я благаю Тебе, і в прояві цього дозволь мені з тверезістю перебувати під Твоїми крилами. Є, ось, я не знаю, яка безформність у цих змінах цих останніх і найнижчих створінь; і хто скаже мені (хіба що через порожнечу власного серця дивується і кидається вгору-вниз серед власних фантазій?), хто, як не такий, скаже мені, що якби вся фігура була настільки змарнована й знищена, що залишилася б лише та безформність, через яку річ змінювалася й перетворювалася з однієї фігури на іншу, що може виявляти мінливості часів? Бо явно не могло, тому що без різноманітності рухів немає часів: і немає різноманітності там, де немає фігури. Зважаючи на все це, скільки Ти даєш, о мій Боже, скільки Ти спонукаєш мене стукати, і скільки Ти відкриваєш мені, стукаючи, я бачу дві речі, які Ти створив, не в межах часу, жодна з яких не вічна Тобі. Той, який так сформований, щоб без будь-якої зупинки споглядання, без будь-якого інтервалу зміни, хоч і мінливий, але не змінений, він міг цілковито насолоджуватися Твоєю вічністю і незмінністю; інший був настільки безформним, що не мав того, що могло б бути змінено з однієї форми в іншу, чи то руху, чи спокою, щоб стати підвладним часу. Але цього Ти не залишив таким безформним, тому що перед усіма днями Ти на початку створив небо і землю; дві речі, про які я говорив. Але земля була невидима й безвидна, і темрява була над безоднею. У яких словах нам передається безформність (щоб таким чином поступово можна було використати такі здібності, які не здатні уявити собі повне позбавлення будь-якої форми, не прийшовши до нуля), з якої могло б бути створене інше Небо разом із видимою та добре сформованою землею: і води, різноманітно впорядковані, і все, що далі у формуванні світу, записано, що було створено не без днів; і що вони мають таку природу, що в них можуть відбуватися послідовні зміни часів, оскільки вони підлягають призначеним змінам рухів і форм. Ось що я розумію, Боже мій, коли чую Писання Твоє, яке говорить: На початку сотворив Бог небо і землю, а земля була невидима й безвидна, і темрява була над безоднею, і не згадуючи, в який день Ти їх створив; Це те, що я розумію, через Небо небес, це інтелектуальне Небо, чиї інтелекти знають усе відразу, не частково, не в темряві, не через скло, а в цілому, у прояві, обличчям до обличчя; ні, це зараз, а те зараз; але (як я сказав) знайте все відразу, без будь-якої послідовності часів; і через землю невидиму і без форми, без будь-якої послідовності часів, яка послідовність представляє «це зараз, те зараз»; тому що там, де немає форми, немає розрізнення речей: тож, через ці два, первісне сформоване та первісне безформне; один, небо, але небо неба, інший земля, але земля невидима і безформна; Через цих двох я розумію, чи Твоє Писання говорить без згадки про дні, На початку Бог створив небо і землю. Бо негайно воно підкорило ту землю, про яку говорило; а також, оскільки твердь, як записано, створена другого дня і називається Небом, це передає нам, про яке Небо Він говорив раніше, без згадки про дні. Дивовижна глибина Твоїх слів! чия поверхня, ось! перед нами, запрошуючи малечу; але вони дивовижної глибини. Боже мій, дивовижна глибина! Туди страшно дивитися; жах честі й тремтіння любові. Ворогів його я палко ненавиджу; о, якби Ти вбив їх Своїм двосічним мечем, щоб вони більше не були йому ворогами; бо я так люблю, щоб вони були вбиті для них самих, щоб вони могли жити для Тебе. Але ось інші не прихильники, а звеличувачі книги Буття; “Дух Божий, – кажуть вони, – Який через Свого слугу Мойсея написав ці речі, не хотів, щоб ці слова були зрозумілі таким чином; Він не хотів би, щоб це зрозуміли, як ти кажеш, а інакше, як ми кажемо”. Кому Тобі, Боже всім, будучи суддею, я так відповідаю. Бо правда, Господи, що Ти створив небо і землю; і правда також, що Початком є ​​Твоя Мудрість, у якій Ти створюєш усе; і знову правда, що цей видимий світ має більшою частиною небо і землю, які коротко охоплюють усі створені та створені природи. І правда також, що все, що є мінливим, дає нам зрозуміти певну нестачу форми, через що воно приймає форму, або змінюється, або перетворюється. Це правда, що це не підвладне часу, яке так прилипає до незмінної Форми, ніби піддається зміні, щоб ніколи не бути зміненим. Це правда, що та безформність, яка є майже нічим, не піддається зміні часів. Це правда, що те, з чого зроблена річ, за допомогою певного способу мови може бути названо іменем зробленої з неї речі; звідки ту безформність, з якої створено небо і землю, можна назвати небом і землею. Це правда, що з речей, що мають форму, немає нічого ближчого до позбавлення форми, ніж земля і безодня. Це правда, що не лише кожну створену та сформовану річ, але й усе, що може бути створене та сформоване, створив Ти, з Якого походить усе. Це правда, що все, що утворено з того, що не мало форми, було несформованим до того, як воно було сформоване. "Чи ви стверджуватимете, що це неправда, що з сильним голосом Істина говорить мені в моєму внутрішньому вусі щодо Вічності Творця, що Його сутність не змінюється часом, ані Його воля не відділяється від Його сутності? Тому Він не бажає одного зараз, іншого зразу, але один раз, і відразу, і завжди, Він бажає всього, чого Він бажає; не знову і знову, ні зараз цього, тепер того; і не хоче потім те, що раніше Він не хотів, і не хотів, тому що така воля не є вічною: але знову ж таки, те, що Він говорить мені в моєму внутрішньому вусі, стає видінням, коли воно приходить, і це те саме видовище стає мінливим, але наш Бог є вічним вічний». Ці речі я приходжу до висновку, і складаю разом, і виявляю, що мій Бог, вічний Бог, не створив жодного створіння ні за якою новою волею, і Його знання не допускає нічого минущого. "Що ви тоді скажете, о ви, противники? Чи це неправда?" «Ні», кажуть вони; "Що ж тоді? Чи це неправда, що кожна вже сформована природа або матерія, здатна до форми, не походить від Того, Хто є найвищим добрим, тому що Він є найвищим?" «Ми також не заперечуємо цього», — кажуть вони. «Що ж тоді? Ви заперечуєте це, що існує певне піднесене створіння, яке з такою цнотливою любов’ю прилипає до правдивого і воістину вічного Бога, що, хоча воно не є співвічним із Ним, все ж не відокремлене від Нього, не розчинене в розмаїтті та мінливості часів, а перебуває в найсправжнішому спогляданні лише на Нього?» Тому що Ти, о Боже, тому, хто любить Тебе так сильно, як Ти наказуєш, показуєш Себе і є достатнім для нього; і тому він не відхиляється ні від Тебе, ні від самого себе. Це дім Божий, не земної форми, не тілесної маси небесної, але духовний, і учасник Твоєї вічності, тому що без відступництва назавжди. Бо Ти вчинив його постом на віки віків, Ти дав йому закон, якого він не переступить. І все-таки воно не вічне з Тобою, о Боже, тому що не без початку; бо це було зроблено. Бо хоча ми не знаходимо часу до цього, бо мудрість була створена перед усім; не ту Мудрість, яка цілком рівна і співвічна Тобі, нашому Богу, Його Отцю, і Якою все було створено, і в Якій, як Початок, Ти створив небо і землю; але та мудрість, яка створена, тобто інтелектуальна природа, яка, споглядаючи світло, є світлом. Бо це, хоч і створене, також називається мудрістю. Але яка різниця між Світлом, яке просвітлює, і яке є просвітленим, настільки велика між Мудрістю, яка створює, і тим, що створює; як між праведністю, що виправдовує, і праведністю, що робиться виправданням. Бо й ми звемося Твоєю праведністю; бо так каже один Твій слуга, щоб ми стали Божою праведністю в Ньому. Тому, оскільки певна створена мудрість була створена перед усім, розумний і інтелектуальний розум того Твого цнотливого міста, нашої матері, яка вгорі, вільна і вічна на небесах (на яких небесах, як не в тих, що славлять Тебе, Небесах небес? Тому що це також Небеса небес для Господа); - хоча ми не знаходимо часу перед ним (бо те, що було створене раніше за все, передує також творінню часу), але перед ним є Вічність Самого Творця, від Якого, будучи створеним, воно взяло початок, власне, не часу (бо самого часу ще не було), а свого творіння. Отже, це так від Тебе, Боже наш, бути зовсім іншим, ніж Ти, а не самим собою, бо хоча ми не знаходимо часу ані перед ним, ані навіть у ньому (воно завжди зустрічається, щоб споглядати Твоє обличчя, і ніколи не віддаляється від нього, тому воно не змінюється жодною зміною), все ж у ньому є здатність змінюватися, від чого воно потемніло б і похолодало, але це через сильну прихильність прилипаючи до Тебе, як вічний полудень, вона світить і світиться від Тебе. О дім найсвітліший і чудовий! Я полюбив твою красу і місце оселі слави мого Господа, твого будівничого і власника. Нехай дорога моя зітхає за тобою, і я кажу Тому, Хто створив тебе, нехай і мене оволодіє в тобі, бо Він створив і мене. Я заблукав, як вівця загублена, але на плечах Пастиря мого, твого будівничого, я сподіваюся повернутись до тебе. "Що ви скажете мені, о ви, противники, з якими я говорив, хто все ще вірить, що Мойсей був святим слугою Бога, а його книги - пророцтвами Святого Духа? Хіба цей дім Божий не є вічним Богові, але за своєю мірою, вічним на небесах, коли ви марно шукаєте зміни часів, бо не знайдете їх? Для того, для чого він є завжди добре міцно прилипати до Бога, перевершує будь-яку тривалість і всі обертові періоди часу». «Це», — кажуть вони. "Що ж тоді з усього того, що моє серце голосно вимовило моєму Богові, коли всередині воно почуло голос Його хвали, яку частину цього ти вважаєш неправдивою? Це те, що справа була без форми, в якій, оскільки не було форми, не було порядку? Але там, де не було порядку, не могло бути мінливості часів: і все ж це майже ніщо", оскільки це не було зовсім нічим, було від Нього, безперечно, від кого все, що є, в якому ступені, яким би воно не було». «Це теж,— кажуть вони,— ми не заперечуємо». З ними я зараз трохи поговорю в Твоїй присутності, о мій Боже, Який дарує, щоб усе це було правдою, що Твоя Правда нашіптує моїй душі. Для тих, хто заперечує ці речі, нехай гавкають і глухнуть, скільки заманеться; Я спробую переконати їх замовкнути і відкрити в них шлях для Твого слова. Але якщо вони відмовляться, то відштовхнуть мене; Благаю, Боже мій, не мовчи мені. Говори правду в моєму серці; бо тільки Ти так говориш: і я дозволю їм дмухати на порох зовні, і піднімати його собі в очі; а сам увійду в свою кімнату і заспіваю там пісню кохання Тобі; зі стогоном невимовним, у моїй дорозі, і згадуючи Єрусалим, з піднесеним серцем до нього, Єрусалим, моя країна, Єрусалим, моя мати, і Тебе, що править над ним, Просвітитель, Батько, Охоронець, Чоловік, чисте й міцне захоплення, і тверда радість, і всі добрі речі невимовні, так, усе разом, тому що Єдиний Суверен і правда добре. Мене не відвернуть, доки Ти не збереш усе, чим я є, з цього розсіяного й безладного стану, до миру тієї нашої найдорожчої матері, де вже є перші плоди мого духу (звідки я пізнаю ці речі), і Ти не пристосуєшся і не підтвердиш це назавжди, о мій Боже, моє Милосердя. Але тим, хто не стверджує, що всі ці істини є фальшивими, хто шанує Твоє святе Писання, викладене святим Мойсеєм, ставлячи його, як і ми, на вершину авторитету, якому слід слідувати, і все ж суперечить мені в чомусь, я відповідаю так; Розсуди, Боже наш, між моїм Сповіданням і протиріччями цих людей. Бо вони кажуть: "Хоча ці речі правдиві, але Мойсей не мав на увазі цих двох, коли, через одкровення Духа, він сказав: На початку Бог створив небо і землю. Він не під іменем небес означав те духовне чи інтелектуальне створіння, яке завжди бачить обличчя Бога; ні під іменем землі, що безформна матерія". «Що тоді?» «Цей Божий чоловік,— кажуть вони,— мав на увазі, як ми говоримо, це він заявив цими словами». «Що?» "Іменем небес і землі він спочатку означав би, - кажуть вони, - весь цей видимий світ універсально і комплексно; щоб потім, перераховуючи кілька днів, упорядкувати в деталях і, так би мовити, по частинах, усі ті речі, які Святому Духу було вгодно оголосити таким чином. Бо грубі і тілесні люди, до яких він звертався, були такими, що він вважав їх за потрібне бути довірено пізнати лише ті діла Бога, які були видимі». Однак вони погоджуються, що під словами «земля невидима і без форми» і «темна безодня» (з якої згодом показано, що всі ці видимі речі, які ми всі знаємо, були створені та влаштовані протягом тих «днів»), можна, безперечно, розуміти цю безформну першу матерію. Що тепер, якщо хтось скаже, що «та сама безформність і змішаність матерії з цієї причини спочатку була передана під іменем небо і земля, тому що з нього був цей видимий світ з усіма тими природами, які найбільш явно проявляються в ньому, який часто називають іменем неба і землі, створений і вдосконалений?» Що ще, якщо інший скаже, що "невидима і видима природа справді неправомірно називається небом і землею; і таким чином, що універсальне творіння, яке Бог створив у Своїй Мудрості, тобто на початку, було охоплено цими двома словами? Незважаючи на це, оскільки всі речі створені не з субстанції Бога, а з нічого (оскільки вони не є тими самими, що Бог є, і існує мінлива природа в усіх них, чи вони вони перебувати, як і вічний дім Бога, або бути зміненим, як душа і тіло людини): отже, спільна матерія всього видимого і невидимого (ще несформована, хоча здатна до форми), з якої мали бути створені і небо, і земля (тобто невидиме і видиме створіння, коли вони сформовані), було названо тими самими іменами, даними землі, невидимій і безформній, і темряві в безодні, але з цією відмінністю, що під землею, невидимою і безформною, розуміється тілесна матерія, що передувала її будь-якій формі та темряві на глибинній, духовній матерії, перш ніж вона зазнала будь-якого обмеження своєї необмеженої текучості або отримала будь-яке світло від Мудрості?» Залишається людині сказати, якщо він хоче, що «вже досконалі та сформовані природи, видимі та невидимі, не означаються під іменем неба та землі, коли ми читаємо: «На початку Бог створив небо та землю», але що ще не сформований початок речей, речовина, здатна отримати форму та створення, була названа цими іменами, тому що вони містилися в плутанини, ще не вирізнялися своїми якостями та форми, всі ті речі, які тепер перетравлені в порядок, називаються Небом і Землею, одне є духовним, інше тілесним творінням». Усе, що вислухано й добре обдумано, я не буду сперечатися про слова, бо це не корисно ні до чого, крім підриву слухачів. Закон же добрий для повчання, коли людина користується ним законно, бо його мета — любов від чистого серця, і чистого сумління, і нелицемірної віри. І добре знав наш Учитель, на яких двох заповідях Він поклав весь Закон і Пророків. І що шкодить мені, Боже мій, Ти світло очей моїх таємно, що ревно сповідуєш ці речі, оскільки під цими словами можна розуміти багато речей, які, однак, усі правдиві, — яка, я кажу, шкодить мені, якщо я думаю інакше, ніж думав інший письменник? Усі ми, читачі, справді прагнемо відстежити й зрозуміти значення того, кого читаємо; і, бачачи, що ми віримо, що він говорить правду, ми не сміємо уявити, що він сказав щось таке, про що ми або знаємо, або думаємо, що це неправда. Тоді як кожна людина намагається зрозуміти Святе Письмо, так само, як зрозумів письменник, яка шкода, якщо людина зрозуміє те, що Ти, світло всіх правдивих розумів, показуєш їй істиною, хоча той, кого вона читає, не зрозумів цього, бачачи, що він також зрозумів Істину, хоча й не цю істину? З цих істин, у яких вони не сумніваються, чиє внутрішнє око Ти дав змогу бачити такі речі, і ті, хто непохитно вірить, що Твій слуга Мойсей говорив у Дусі істини; тоді з усіх цих він бере одну, яка каже: На початку Бог створив небо і землю; тобто «у Своєму Слові, співвічному з Собою, Бог створив інтелігібельне і чуттєве, або духовне і тілесне створіння». Той інший, що каже: На початку Бог створив небо й землю; тобто «у Своєму Слові, співвічному з Собою, Бог створив універсальну частину цього тілесного світу разом з усіма тими явними та відомими створіннями, які він містить». Той інший, що каже: На початку Бог створив небо й землю; тобто «в Своєму Слові, співвічному з Собою, Бог зробив безформну матерію створінь духовною та тілесною». Той інший, що каже: На початку Бог створив небо і землю; тобто, «у Своєму Слові, співвічному з Собою, Бог створив безформну матерію тілесного створіння, в якій небо й земля ще лежали змішаними, які, будучи тепер розрізненими та сформованими, ми сьогодні бачимо в масі цього світу». Той інший, хто каже: На початку Бог створив небо і землю; тобто, «на самому початку створення і роботи Бог створив ту безформну матерію, що містить у собі і небо, і землю; з якої, будучи сформованими, вони тепер виділяються і є очевидними з усім, що в них є». І щодо розуміння наступних слів, з усіх цих істин, він вибирає для себе одну, яка каже: Але земля була невидима та безвидна, і темрява була над безоднею; тобто, «це тілесне, що створив Бог, було ще безформною матерією тілесних речей, без порядку, без світла». Інший той, хто каже: «Земля була невидима й безвидна, і темрява була над безоднею; тобто «це все, що називається небом і землею, все ще було безформною і темною матерією, з якої мали бути створені тілесні небо і тілесна земля з усіма речами в них, які відомі нашим тілесним відчуттям». Інший той, хто каже: Земля була невидима й безвидна, і темрява була над безоднею; тобто «все це, що зветься небом і землею, було ще безформною і темною матерією; з неї мало бути зроблено як те розумне небо, яке в іншому місці називається Небом небес, так і земля, тобто вся тілесна природа, під яким іменем міститься також це тілесне небо; одним словом, з якого мало бути створене кожне видиме і невидиме створіння». Інший, хто каже: «Земля була невидимою і безвидною, а темрява була над безоднею», «Писання не назвало цю безформність іменем неба і землі; але ця безформність, каже він, уже була, яку він назвав землею невидимою без форми, і темрявою над безоднею; про яку він раніше сказав, що Бог створив небо і землю, а саме духовне і тілесне створіння». Інший той, хто каже: Земля була невидима й безвидна, і темрява була над безоднею; тобто «вже існувала певна безформна матерія, про яку Святе Письмо говорило раніше, що Бог створив небо і землю; а саме, уся тілесна маса світу, розділена на дві великі частини, верхню та нижню, з усіма звичайними та відомими створіннями в них». Бо будь-яка спроба сперечатися проти цих двох останніх думок, таким чином: «Якщо ви не дозволите, що ця безформність матерії, здається, називається небом і землею; отже, існувало щось, чого Бог не створив, з чого створив небо і землю; бо й Святе Письмо не говорить нам, що Бог створив цю матерію, якщо ми не розуміємо, що це означається іменем неба і землі, або лише землі, коли сказано: На початку Бог створив небо і землю; так що далі, а земля була невидимою і безформною (хоча Йому було вгодно назвати безформну матерію), ми не повинні розуміти іншої матерії, крім того, що Бог створив, про що написано вище, Бог створив небо і землю». Прихильники будь-якої з цих двох останніх думок, почувши це, повернуться за відповіддю: "ми не заперечуємо, що ця безформна матерія справді була створена Богом, тим Богом, від Якого є все, дуже добре; тому що, як ми стверджуємо, що це більше благо, яке створене і сформоване, ми визнаємо, що є меншим добром, яке зроблено здатним до створення та форми, але все ж добрим. Проте ми кажемо, що Святе Письмо не встановлює, що Бог створив цю безформність, як і багато інших: Херувими, і ті, про які чітко говорить Апостол, Все, що створив Бог, є найбільш очевидним «Земля» міститься в цьому слові, якщо ми бачимо таку прекрасну воду; чому ж тоді написано, що з тієї ж безформенності було створено небо? Бо води не залишаються безформними і невидимими, коли ми бачимо, що вони течуть так красиво Бог сказав: «Нехай зберуться води під небосхилом, щоб вони були створені разом, і що буде сказано про ті води над небосхилом, і не написано, яким словом вони були утворені». сумнівається, і жодне тверезе вчення не посміє стверджувати, що ці води є вічними з Богом, на тій підставі, що ми знаходимо, що вони згадуються в книзі Буття, але коли вони були створені, ми не знаходимо, чому (бачаючи істину вчить нас) ми не повинні розуміти, що безформна матерія (яку це Святе Письмо називає невидимою і безформною землею, і темною безоднею) була створена Богом з нічого, і тому не бути; незважаючи на те, що ця історія не вказала, коли вона була створена?» Тоді, коли ці речі чують і сприймають, відповідно до слабкості моїх можливостей (у чому я зізнаюся Тобі, о Господи, що знаєш це), я бачу, що можуть виникнути два види розбіжностей, коли річ передається словами правдивих репортажів; один стосується істинності речей, інший стосується значення того, про що йдеться. Бо ми запитуємо один спосіб про створення істоти, що є правдою; іншим способом, що Мойсей, цей чудовий служитель Твоєї Віри, хотів би, щоб його читач і слухач зрозумів ці слова. Для першого сорту, геть усіх тих, хто вважає, що знає, що є істиною, що є брехнею; і для цього іншого, геть з усіма тими, які уявляють, що Мойсей написав неправдиві речі. Але дозволь мені об’єднатися в Тобі, Господи, з тими і насолоджуватися Тобою, з тими, хто живиться Твоєю істиною, у великому милосерді, і дозволь нам разом наблизитися до слів Твоєї книги і шукати в них Твого значення через значення Твого слуги, пером якого Ти їх роздав. Але хто з нас, серед такої кількості істин, які приходять на думку дослідників у цих словах, оскільки вони розуміються по-різному, виявить те одне значення, щоб підтвердити: «це думав Мойсей» і «це він міг би зрозуміти в тій історії»; з такою самою впевненістю, як і він, «це правда», незалежно від того, чи думав Мойсей те чи інше? Бо ось, о мій Боже, я Твій слуга, який у цій книзі обітницю приніс Тобі жертву визнання і молюся, щоб через Твоє милосердя я міг сплатити свої обітниці Тобі, чи можу я з тією самою впевненістю, з якою я стверджую, що у Твоєму незмінному світі Ти створив усе видиме і невидиме, підтвердити також, що Мойсей мав на увазі не що інше, як це, коли він писав: На початку Бог створив небо і землю? Ні. Тому що я не бачу в його розумі, що він думав про це, коли писав ці речі, оскільки я бачу це в Твоїй правді, щоб бути певним. Бо він міг мати свої думки про Божий початок творіння, коли Він сказав На початку; і через небо і землю, у цьому місці він міг би не мати на увазі сформовану та досконалу природу, духовну чи тілесну, але обидві вони зароджені й поки що безформні. Бо я бачу, що хоч би що з двох було сказано, це могло бути сказано правдиво; але про кого з двох він подумав у цих словах, я так не розумію. Хоча, чи це було одне з них, чи будь-який інший сенс (про який я тут не згадав), який цей такий великий чоловік побачив у своєму розумі, коли він вимовив ці слова, я не сумніваюся, що він бачив це правдиво і влучно висловив це. Але той, хто інакше розуміє Початок, який Він створив, ніж якби було сказано: Спочатку Він створив, може справді зрозуміти лише небо і землю щодо матерії неба і землі, тобто універсального інтелігібельного і тілесного творіння. Бо якби він розумів таким чином Всесвіт як уже сформований, то від нього можна було б справедливо запитати: «Якщо Бог створив це спочатку, що Він створив потім?» і після всесвіту він нічого не знайде; після чого він повинен проти своєї волі почути інше запитання; «Як Бог створив це спочатку, якщо нічого потім?» Але коли він каже, що Бог створив матерію спочатку безформною, а потім сформованою, то немає абсурду, якщо він лише кваліфікований розрізняти, що передує вічністю, що часом, що вибором, а що спочатку. Через вічність, як Бог перед усім; часом, як квітка перед плодом; на вибір, як плід перед цвітом; за оригіналом, як звук перед мелодією. З цих чотирьох перший і останній згадані дуже важко зрозуміти, два середні легко. Бо дивитися на Твою Вічність, о Господи, яка незмінно робить речі мінливими, — це рідкісне й надто високе бачення; і тим самим перед ними. І хто, знову ж таки, має настільки гострий розум, щоб бути в змозі без великого болю розрізнити, як звук, отже, стоїть перед мелодією; тому що мелодія – це сформований звук; і річ, яка не сформована, може існувати; тоді як те, чого немає, не може бути сформовано. Таким чином, справа перед створеною річчю; не тому, що воно робить це, скоріше створене саме бачення; і не раніше за проміжком часу; бо ми спочатку не вимовляємо безформних звуків без співу, а згодом адаптуємо або перетворюємо їх у форму співу, як дерево чи срібло, з яких виготовляють скриню чи посудину. Бо такі матеріали з часом також передують формам виготовлених з них речей, але в співі це не так; бо коли вона співається, її звук чути; бо спочатку немає безформного звуку, який потім формується в спів. Бо кожен звук, щойно вимовлений, зникає, і ти не зможеш його згадати та створювати за допомогою мистецтва. Таким чином, спів зосереджений у своєму звучанні, який його звук є його справою. І це справді створено, щоб це була мелодія; і тому (як я вже сказав) матерія звуку стоїть перед формою мелодії; не раніше, через будь-яку силу, яку він має, щоб зробити це мелодією; бо звук не є майстром мелодії; але це щось тілесне, підпорядковане душі, яка співає, про що створює мелодію. Він також не перший за часом; бо це дається разом із мелодією; і не перше за вибором, бо звук не кращий за мелодію, а мелодія — це не лише звук, але й прекрасний звук. Але це спочатку в оригіналі, тому що мелодія не отримує форму, щоб стати звуком, а звук отримує форму, щоб стати мелодією. На цьому прикладі нехай той, хто в змозі, зрозуміє, як спочатку була створена матерія речей і названа небом і землею, тому що небо і земля створені з неї. Але чи це не було зроблено першим у часі; бо форми речей породжують час; але це було без форми, але тепер, у часі, є об’єктом чуття разом із своєю формою. І все ж ніщо не може бути пов’язане з цією матерією, але ніби передує в часі, тоді як за значенням воно є останнім (оскільки створені речі є вищими за речі без форми) і передує Вічність Творця: щоб з нічого могло виникнути щось, з чого могло б щось бути створене. Тож нехай ніхто не докучає мені, кажучи: Мойсей думав не так, як ти кажеш, а як я кажу: бо якби він запитав мене: «Звідки ти знаєш, що Мойсей думав так, як ти випливаєш із його слів?» Я мав би прийняти це належним чином і, можливо, відповів би так, як я сказав вище, або щось більше, якби він був непохитним. Але коли він каже: «Мойсей мав на увазі не те, що ти кажеш, а те, що я кажу», то він не заперечує, що те, що кожен із нас каже, нехай буде правдою, о мій Боже, життя бідного, в Чиєму лоні немає суперечності, вилий пом’якшувальну росу на моє серце, щоб я міг терпеливо терпіти тих, хто мені це говорить, не тому, що вони мають божественний Дух і бачили в серці Твого слуги те, що вони говорять, а тому, що пишаються; не знаючи думки Мойсея, але люблячи свою власну, не тому, що вона правда, а тому, що вона їхня. Інакше вони однаково любили б іншу правдиву думку, як я люблю те, що вони говорять, коли вони кажуть правду не тому, що вона їхня, а тому, що вона правдива; і на тій самій землі не їхній, тому що це правда. Але якщо вони люблять його, тому що воно правдиве, тоді воно і їхнє, і моє; як спільне для всіх любителів правди. Але в той час як вони стверджують, що Мойсей мав на увазі не те, що я кажу, а те, що вони говорять, це мені не подобається, не люблю: бо хоч би це було так, але їхня необдуманість належить не до знання, а до надмірної сміливості, і не проникливість, а марнославство було його батьком. І тому, Господи, страшні присуди Твої; бачачи, що Твоя правда не є ні моєю, ні його, ні чужою; але належить нам усім, кого Ти публічно закликаєш скуштувати його, страшно застерігаючи нас, щоб ми не вважали це приватним для себе, щоб ми його не позбавили. Бо кожен, хто ставить під сумнів те, що є властивим для нього самого, що Ти пропонуєш усім насолоджуватися, і бажає мати те, що є своїм, що належить усім, відкидається від того, що є спільним для його власного; тобто від правди до брехні. Бо хто говорить неправду, той говорить від свого. Почуй, Боже, Ти найкращий суддя; Сама Істина, послухай, що я скажу цьому противнику, послухай, бо я говорю перед Тобою і перед моїми братами, які законно застосовують Твій закон з метою милосердя: послухай і подивися, якщо Тобі це подобається, що я скажу йому. За це братерське і мирне слово я повертаюся до Нього: "Якщо ми обидва бачимо, що це правда, що Ти кажеш, і обидва бачимо, що це правда, що я кажу, де, я благаю, ми бачимо це? Ні я в тобі, ні ти в мені; але обидва в самій незмінній Істині, яка вище наших душ". Бачачи, отже, ми боремося не про світло самого Господа Бога, навіщо ми боремося про думки нашого ближнього, яких ми не можемо так бачити, як видно незмінну Правду: для того, якби сам Мойсей явився нам і сказав: «Це я мав на увазі»; ми також не повинні це бачити, але повинні вірити в це. Тож не будемо пишатися один одним над тим, що написано: Любімо Господа Бога нашого всім серцем нашим, і всією душею своєю, і всією думкою своєю, і ближнього свого, як самого себе. З огляду на ці дві заповіді милосердя, якщо ми не віримо, що Мойсей мав на увазі, хоч би що в тих книгах він мав на увазі, ми зробимо Бога брехуном, уявляючи думку нашого співслужителя інакше, ніж він навчав нас. Подивіться, як це нерозумно, при такій великій кількості істинних значень, які можна витягти з цих слів, поспішно стверджувати, яке з них мав на увазі Мойсей; і згубними суперечками образити саме милосердя, заради якого він говорив усе, чиї слова ми збираємося пояснити. І все ж я, о мій Боже, Ти підносиш моє смирення й відпочиваєш від моєї праці, Ти вислуховуєш мої сповіді й прощаєш мої гріхи: бачачи, що Ти наказуєш мені любити свого ближнього, як самого себе, я не можу повірити, що Ти дав Мойсеєві, Твоєму вірному слугі, менший дар, ніж я хотів би або бажав, щоб Ти дав мені, якби я народився в той час, коли він був, і якби Ти мене поставив це служіння, щоб служінням мого серця і язика могли розповсюджуватися ті книги, які так довго після того мали приносити користь усім народам і всьому світу завдяки такій високій владі, щоб подолати всі висловлювання фальшивих і гордих вчень. Я справді бажав би, якби я був тоді Мойсеєм (бо ми всі походимо з однієї маси, а що таке людина, якщо не згадати про неї Ти?), я б тоді, якби я тоді був тим, чим він був, і отримав би від Тебе повеління написати книгу Буття, бажав би такої сили вираження та такого стилю, щоб мені дали таку силу вираження та такий стиль, щоб ані ті, хто ще не може зрозуміти, як Бог створив, не могли відкидати висловлювання, як понад їхні можливості; і ті, хто досяг цього, могли виявити, що правдива думка, до якої б вони не дійшли думкою, не була пропущена в тих кількох словах того Твого слуги: і якби інша людина у світлі істини відкрила іншу, це також не повинно бути виявлено в тих самих словах. Бо, як джерело у вузькому компасі, є більш рясним і забезпечує приплив для більшої кількості потоків на більших просторах, ніж будь-який із цих потоків, який через великий інтервал витікає з того самого джерела; тож зв’язок із Твоїм розподільником, який мав принести користь багатьом, хто мав про це говорити, виливається з вузького обмеження мови в потоки найяснішої істини, звідки кожна людина може витягти для себе таку істину, яку він може, щодо цих тем, одну, одну істину, іншу, іншу, шляхом ширших обговорень дискурсу. Для деяких, коли вони читають або чують ці слова, вони уявляють, що Бог, як людина або якась маса, наділена необмеженою владою, за якимось новим і раптовим рішенням створив поза собою, так би мовити на певній відстані, небо і землю, два великих тіла вгорі та внизу, у яких мало міститися все. І як почули вони, Бог сказав: Нехай станеться, і сталося; вони уявляють собі слова, що починаються і закінчуються, звучать у часі і зникають; після чийого відходу виникло те, що було наказано так зробити; і будь-що подібне, знайомство людини з матеріальним світом припускає. У яких, будучи ще малими і тілесними, хоча їхня слабкість полягає в цьому смиренному слові, що ведеться, як у лоні матері, їхня віра здорово збудована, через що вони перебувають у впевненості, що Бог створив усі природи, які в чудовій різноманітності їхнє око бачить навколо. Які слова, якщо такі зневажливі, як надто прості, з гордою слабкістю, простягнуться за межі охоронного гнізда; він, на жаль, жалюгідно впаде. Змилуйся, Господи Боже, щоб дорогою не затоптали пташку недорослу, і не пошли ангела Твого замінити її в гніздо, щоб вона жила, поки не злетіла. Але інші, для яких ці слова вже не гніздо, а глибокі затінені фруктові луги, бачать заховані в ньому плоди, радісно літають навколо, з веселими нотками шукають і зривають їх. Бо читаючи чи слухаючи ці слова, вони бачать, що всі часи минулі й майбутні перевершуються Твоїм вічним і стабільним перебуванням; і все ж, що немає створіння, сформованого в часі, не створеного Тобою. Чия воля, тому що це те саме, що Ти є, Ти створив усе, не через будь-яку зміну волі, ані через волю, якої раніше не було, і що ці речі не були з Тебе, на Твою власну подобу, яка є формою всіх речей; але з нічого, безформна неподібність, яка має бути утворена Твоєю подобою (повертаючись до Твоєї Єдності, відповідно до їхньої призначеної здатності, настільки, наскільки це дано кожній речі у своєму роді), і все може бути зроблено дуже добре; чи перебувають вони навколо Тебе, чи будучи поступово віддаленими в часі та місці, створили або зазнали прекрасних варіацій Всесвіту. Вони бачать ці речі і радіють у тій малій мірі, що вони тут можуть, у світлі Твоєї правди. Інший схиляє свій розум до того, що сказано: На початку Бог створив небо і землю; і бачить у ній Мудрість, Початок, тому що Вона також промовляє до нас. Інший так само схиляє свій розум до тих же слів і під Початком розуміє початок створених речей; На початку Він створив, ніби було сказано, Він спочатку створив. І серед тих, хто розуміє, що «На початку» означає «Зі Своєю мудрістю Ти створив небо і землю», хтось вірить, що матерія, з якої мали бути створені небо і земля, називається там небом і землею; інше, природи вже сформовані та виділені; інша, одна утворена природа, і та духовна, під назвою Небо, інша безформна, тілесна матерія, під назвою Земля. Знову ж таки, ті, хто під іменами небо і земля розуміють ще безформну матерію, з якої повинні були бути сформовані небо і земля, також вони не розуміють це в один спосіб; але одна, та матерія, з якої мали бути вдосконалені як інтелігібельне, так і чуттєве створіння; інше, те єдине, з чого він створив цю чуттєву тілесну масу, що містить у своєму величезному лоні ці видимі та звичайні природи. Так само не розуміють цього й ті, хто вірить, що створіння вже впорядковані та влаштовані, щоб перебувати в цьому місці, яке називається небом і землею; але один, як невидимий, так і видимий, інший, тільки видимий, в якому ми бачимо це світле небо та темну землю з речами, що містяться в них. У цьому розмаїтті правдивих думок нехай сама Істина створює згоду. І змилуйся над нами Бог наш, щоб ми законно користувалися законом, кінець заповіді, чиста любов. Таким чином, якщо людина запитає мене, «що з цього було значенням Твого слуги Мойсея»; це не була мова моїх Сповідей, не повинен я зізнатися Тобі: “Я не знаю”; і все-таки я знаю, що ці почуття правдиві, за винятком тілесних, про які я говорив те, що здавалося необхідним. І навіть ті малі, які мають надію, які так думають, мають таку користь, що слова Твоєї Книги не лякають їх, передаючи високі речі скромні, а небагато слів багате значення. І всі ми, хто, зізнаюся, бачать і висловлюють істину, передану в цих словах, давайте любити один одного і спільно любити Тебе, Бога нашого, джерело істини, якщо ми прагнемо її, а не марноти; так, дай нам так шанувати цього Твого слугу, розповсюджувача цього Писання, сповненого Твого Духа, щоб вірити, що, коли через Твоє одкровення він писав ці речі, він мав на увазі те, що серед них головним чином виділяється як світлом істини, так і плідністю прибутку. Отже, коли хтось каже: «Мойсей мав на увазі те саме, що й я»; і інше: «Ні, але, як я роблю», я вважаю, що я говорю більш благоговійно: «Чому б не краще як обидва, якщо обидва правдиві?» І якщо є третій чи четвертий, так, якщо будь-хто інший бачить будь-яку іншу істину в цих словах, чому не можна повірити, що він бачив усе це, через що Єдиний Бог змінив Святе Письмо до почуттів багатьох, хто повинен бачити в ньому речі істинні, крім різного? Бо я, звичайно (і безстрашно говорю це від усього серця), якщо б я вказував на те, що будь-яка річ має вищий авторитет, я б віддав перевагу писати так, щоб будь-яка істина, яку хтось міг зрозуміти в цих питаннях, міг він передати в моїх словах, а не викладати моє власне значення настільки чітко, щоб виключити решту, яка, будучи фальшивою, не могла мене образити. Тому я не буду, о мій Боже, настільки поспішним, щоб не повірити, що Ти сподобився цього великого чоловіка. Він, безсумнівно, коли писав ці слова, сприймав і думав про те, яку істину ми змогли знайти, так, і все, що ми не змогли, і ще не маємо, але яку можна знайти в них. Нарешті, о Господи, який є Богом, а не тілом і кров’ю, якби людина бачила менше, чи можна було б щось приховати від Твого доброго Духа (який поведе мене в землю праведності), який Ти Сам цими словами збирався відкрити читачам у майбутні часи, хоча той, через кого вони були сказані, можливо, серед багатьох істинних значень, думав про одне? якщо це так, то нехай те, про що він думав, буде найвищим. Але нам, о Господи, відкрий або ту саму, або будь-яку іншу правдиву, яку Тобі заманеться; Тож, незалежно від того, чи відкриєш Ти нам те саме, що й тому Твоєму слугі, чи щось інше в зв’язку з цими словами, все ж Ти можеш нагодувати нас, а не помилка обманювати нас. Подивися, Господи Боже мій, скільки ми написали в кількох словах, скільки я благаю Тебе! Яка наша сила, так, на які віки вистачило б для всіх Твоїх книг таким чином? Тож дозволь мені в цих більш коротких словах зізнатися Тобі та вибрати якийсь істинний, певний і добрий сенс, яким Ти будеш надихати мене, хоча багато має статися, де багато може статися; Це закон, я сповідую, що якщо я скажу те, що мав намір Твій служитель, це правильно і найкраще; для цього я повинен докладати зусиль, і якщо я не досягну, я повинен сказати те, що Твоя Істина захотіла сказати мені його словами, яка також відкрила йому, що захотіла. Взиваю до Тебе, Боже мій, милість моя, що створив мене і не забув мене, забувши про Тебе. Я кличу Тебе в мою душу, яку, тугою, яку Ти сам вселяє в неї, Ти готуєш для Себе. Не покидай мене, коли я зараз закликаю Тебе, кому Ти перешкоджав, перш ніж я закликав, і спонукав мене багатьма різними повторюваними закликами, щоб я почув Тебе здалеку, і навернувся, і закликав Тебе, що кликав за мною; бо Ти, Господи, стер усі злі заслуги мої, щоб не відплатити в руки мої, якими я відпав від Тебе; і Ти запобіг усім моїм заслугам, щоб відплатити за роботу Твоїх рук, якою Ти зробив мене; бо до того, як я був, Ти був; і я не був чимось таким, до чого Ти міг би дозволити бути; і все ж ось, я, з Твоєї доброти, перешкоджаю всьому цьому, що Ти зробив мене, і з чого Ти зробив мене. Бо ані Ти не потребував мене, ані я не такий добрий, щоб допомогти Тобі, мій Господь і Бог; не в служінні Тобі, ніби Ти втомишся в роботі; Або щоб Твоя сила не була меншою, якщо мені не вистачає мого служіння, ані культивування служіння Тобі, як земля, яка повинна залишитися необробленою, якщо я не обробляв Тебе, але служачи Тобі й поклоняючись Тобі, щоб я міг отримати благополуччя від Тебе, від Якого це походить, що я маю істоту, здатну на благополуччя. Бо від повноти Твоєї доброти існує Твоє створіння, щоб добро, яке ніяким чином не принесло Тобі користі та не було від Тебе (щоб воно не було дорівнює Тобі), могло бути ще, оскільки воно могло бути зроблене з Тебе. Бо на що заслужили від Тебе небо і земля, які Ти створив на початку? Нехай ті духовні та тілесні природи, які Ти створив у Своїй мудрості, скажуть, чим вони заслуговують на Тебе, щоб покластися на них (навіть у тому їх дещо зародженому та безформному стані, духовному чи тілесному, готовому відпасти в непомірній свободі та далекому невірогідності для Тебе; духовне, хоч і без форми, вище тілесного, хоч і сформоване, а тілесне, хоч і без форми, краще, ніж було раніше). це зовсім ніщо), і таким чином залежати від Твого Слова, як безформного, якщо тим самим Словом вони не були повернуті до Твоєї Єдності, наділені формою, і від Тебе Єдине Суверенне Добро не сталося всім дуже добрим. Чим вони заслужили Тебе, щоб бути навіть без форми, оскільки вони були навіть не цим, але від Тебе? Чим тілесна матерія заслужила Тебе, бути навіть невидимою і безформною? бачачи, що це було навіть не це, а те, що Ти створив це, і тому, оскільки цього не було, не міг заслужити, щоб Ти був зроблений. Або як могло зароджене духовне створіння заслужити Тебе, навіть щоб припливи й відпливи були темними, як глибина, - на відміну від Тебе, якщо б воно не було тим самим Словом звернене до того, Ким воно було створене, і Ним, настільки просвітленим, стало світлом; хоч і не однаково, але відповідно до тієї Форми, яка дорівнює Тобі? Оскільки в тілі бути не є єдиним з красивим, інакше воно не могло б бути деформованим; так само для створеного духа жити, це не одне з мудрим життям; інакше він повинен бути мудрим незмінним. Але добре, щоб воно завжди міцно трималося Тебе; щоб те світло, яке воно отримало, звернувшись до Тебе, не втратило, відвернувшись від Тебе, і не повернулося до життя, схожого на темну безодню. Бо й ми самі, душею створіння духовне, відвернули від Тебе світло наше, були в тому житті іноді темряви; і все ще працюй серед реліквій нашої темряви, поки в Твоєму Єдиному ми не станемо Твоєю праведністю, як гори Божі. Бо ми були Твоїми судами, які подібні до великої безодні. Те, що Ти сказав на початку творіння: Хай станеться світло, і сталося світло; Я недаремно розумію духовне створіння, тому що вже було певне життя, яке Ти міг би освітити. Але як воно не претендувало на Тебе на життя, яке можна було б просвітити, так і тепер, коли воно було, не було жодної можливості бути просвітленим. Бо й його безформний стан не міг би бути приємним Тобі, якщо б він не став світлом, і не через просто існування, а через споглядання освітлюючого світла та прилипання до нього; так що, щоб воно жило, і жило щасливо, воно зобов’язане нічому, крім Твоєї благодаті, будучи перетвореним кращою зміною на Те, що не може бути змінено ні на гірше, ні на краще; яким є лише Ти, тому що Ти єдиний просто є; для Тебе не одне жити, а інше жити блаженно, бачачи, що Ти є Твоє власне Блаженство. Чого ж він міг бажати для Твого блага, яким Ти Сам є, хоча ці речі або ніколи не були, або залишилися без форми; які Ти створив не через потребу, але через повноту Твоєї доброти, стримуючи їх і перетворюючи їх на форму, не так, якби Твоя радість виповнювалася ними? Оскільки Тобі досконалий, їхня недосконалість не подобається, і тому вони були вдосконалені Тобою, і догоджають Тобі; не так, як Ти був недосконалим, і через їхнє вдосконалення також мав бути вдосконаленим. Бо Твій добрий Дух справді носився над водами, а не носився ними, ніби Він спочивав на них. Бо тих, на кого, як сказано, спочиває Твій добрий Дух, Він спочиває в Собі. Але Твоя нетлінна і незмінна воля, сама по собі вседостатня, була покладена на те життя, яке Ти створив; для якого життя не є одним із щасливим життям, бачачи, що воно також живе, припливаючи й течучи у власній темряві: для цього залишається навернутися до Того, Ким було створено, і жити все більше й більше джерелом життя, і в Його світлі, щоб бачити світло, і бути вдосконаленим, і просвітленим, і прикрашеним. Але хіба ні Отець, ні Син не народилися над водами? якщо це означає, що в просторі, як тіло, то Святий Дух також не був; але якщо незмінна вищість Божественності понад усе мінлива, тоді і Батько, і Син, і Святий Дух були понесені на водах. Чому ж це сказано тільки про Твого Духа, чому це сказано тільки про Нього? Ніби на місці був Той, Кого нема на місці, Про кого тільки написано, що Він Твій дар? У Твоєму Дарі спочиваємо; там ми насолоджуємося Тобою. Наш відпочинок - наше місце. Любов підіймає нас туди, а Твій добрий Дух підіймає нашу смиренність від воріт смерті. У Твоїй волі наш мир. Тіло власною вагою прагне до свого місця. Вага рухається не тільки вниз, а на своє місце. Вогонь тягнеться вгору, а камінь вниз. Їх штовхає власна вага, вони шукають собі місця. Масло, що розливається під водою, піднімається над водою; вода, вилита на масло, опускається нижче масла. Їх власна вага спонукає шукати своє місце. Коли вони не в порядку, вони неспокійні; відновлені до порядку, вони перебувають у спокої. Моя вага, моя любов; завдяки цьому я народжений, куди б мене не носили. Загорілися ми, Даром Твоїм запалились; і переносяться вгору; ми світимося внутрішньо і йдемо вперед. Ми піднімаємося Твоїми дорогами, що в нашому серці, і співаємо пісню ступенів; ми світимося всередині вогнем Твоїм, вогнем Твоїм добрим, і йдемо; бо ми йдемо вгору, до єрусалимського миру, бо я зрадів тими, що сказали мені: Ми підемо до дому Господнього! Твоє благоволення помістив нас туди, щоб ми не бажали нічого іншого, як тільки перебувати там назавжди. Ось тепер Трійця являється мені в темному склі, що є Ти, мій Бог, бо Ти, Отче, в Ньому, Хто є Початком нашої мудрості, Яка є Твоя Мудрість, народжена від Тебе Самого, рівна Тобі і співвічна, тобто в Твоєму Сині, створила небо і землю. Зараз ми багато говорили про Небо з небес, і про землю, невидиму й безформну, і про темну безодню, посилаючись на блукаючу нестійкість її духовної деформації, якщо вона не була навернена до Того, від Кого вона мала свій тодішній ступінь життя і завдяки Його просвітленню стала прекрасним життям, і небо цього неба, яке згодом було встановлене між водою та водою. І під ім’ям Бога я тепер тримаю Батька, який створив усе це, а під ім’ям Початку – Сина, в якому Він створив це; і вірячи, як і я, що мій Бог як Трійця, я шукав далі в Його святих словах, і Твій Дух знісся над водами. Ось Трійця, мій Бог, Отець, і Син, і Святий Дух, Творець усього створіння. Але в чому причина, Світло правдиве? - До Тебе я підношу своє серце, нехай воно не навчає мене марноти, розвіє темряву свою; і скажи мені, благаю Тебе, через наше материнське милосердя, скажи мені причину, благаю Тебе, чому після згадки про небо, і про землю невидиму й безвидну, і темряву в безодні, Твоє Писання має потім довго згадувати Твого Духа? Чи тому, що належало передати знання про Нього, як про те, що було «несено вище»; і це не можна було б сказати, якщо б це не було вперше згадано, над чим, як можна розуміти, був понесений Твій Дух. Бо ні Він не був піднесений вище Батька, ні Сина, і не можна було б справедливо сказати, що Він піднесений вище, якби Він був піднесений над нічим. Тоді спочатку було те, про що говорилося, через що Його можна було нести; а потім Той, про кого можна було говорити не інакше, як про того, кого носили. Але чому було прийнятно, щоб знання про Нього передавалося інакше, ніж як передане вище? Отже, нехай той, хто здатний, своїм розумінням слідує за Твоїм Апостолом, де він так говорить: Тому що Твоя любов пролита в наші серця Святим Духом, який нам даний; а щодо духовних дарів, Він навчає і показує нам кращий шлях милосердя; і де він схиляє свої коліна перед Тобою заради нас, щоб ми могли пізнати найвище знання любові Христа. І тому від початку Він був народжений надводним. Кому мені це говорити? як говорити про вагу злих бажань, униз до крутої безодні; і як милосердя знову підіймається Твоїм Духом, який був піднесений над водами? кому я це скажу? як це говорити? Бо не в космосі ми зливаємось і виникаємо. Що може бути більше, а що менше? Це прихильності, це любові; нечистота нашого духа, що стікає вниз любов'ю турбот, і святість Твоя, що підносить нас любов'ю до безтурботного спочинку; щоб ми могли піднести наші серця до Тебе, де Твій Дух несеться над водами; і прийти до того найвидатнішого спокою, коли наша душа пройде через води, які не дають опори. Ангели відпали, душа людини відпала, і тим самим вказав безодню в тій темній глибині, готовій для всього духовного творіння, якби Ти не сказав від початку: Хай буде світло, і було б світло, і кожен слухняний розум Твого небесного Міста пристав до Тебе і спочив би в Твоєму Дусі, Який незмінно несеться над усім мінливим. Інакше якби навіть небо небес само по собі було темною безоднею; а тепер світло в Господі. Бо навіть у цьому жалюгідному неспокої духів, які відпали і відкрили власну темряву, коли вони були оголені з одягу Твого світла, Ти достатньо показуєш, наскільки благородним Ти зробив розумне створіння; якому нічого не вистачить, щоб дати щасливий відпочинок, менше ніж Тобі; і тому навіть не сама. Бо Ти, Боже наш, освітлюєш темряву нашу: від Тебе встає наша одежа світла; і тоді наша темрява буде, як полудень. Віддай Себе мені, Боже мій, поверни мені Себе, ось, я люблю, і якби це було замало, я б кохав сильніше. Я не можу виміряти, щоб знати, скільки любові мені ще не вистачає, доки моє життя не впаде в Твої обійми чи не відвернеться, доки воно не буде сховане в прихованому місці Твоєї Присутності. Лише це я знаю, що горе мені, хіба що в Тобі, не тільки зовні, але й усередині себе; і всякий достаток, який не є моїм Богом, для мене порожнеча. Благословенне створіння, яке, будучи само по собі, крім Тебе, не знало жодного іншого стану, крім того, щойно воно було створене, воно було, без будь-якої перерви, Твоїм Даром, Який піднесений вище всього мінливого, піднесеним тим покликанням, яким Ти сказав: Хай буде світло, і сталося світло. Тоді як у нас це відбувалося в різні часи, коли ми були темрявою і стали світлом: але про це лише сказано, що було б, якби не було просвітлення. І це так сказано, наче раніше було неспокійно й темно; щоб так могла виявитися причина, через яку це було зроблено інакше, а саме те, що, будучи незмінно зверненим до Світла, воно стало світлом. Хто може, нехай це розуміє; нехай запитає в Тебе. Чому він має мене турбувати, ніби я можу просвітити будь-яку людину, яка приходить у цей світ? Хто з нас розуміє Всемогутню Трійцю? і все ж яка не говорить про Це, якщо це справді Це? Рідко трапляється душа, яка, говорячи про Нього, знає, про що говорить. І вони сперечаються та змагаються, але без миру ніхто не бачить цього видіння. Я б хотів, щоб люди розглядали ці три, які є самі по собі. Ці троє дійсно відрізняються від Трійці: я лише кажу, де вони можуть практикувати себе, і там доведуть і відчують, наскільки вони далеко. Тепер я говорив про три: бути, знати і хотіти. Бо Я Є, і Знаю, і Буду: Я Знаю і Бажаю: і Я Знаю, що Я Бути, і Хочу: і Я хочу Бути, і Знати. Тож нехай у цих трьох він розпізнає, наскільки нероздільним є життя, так, одне життя, розум і одна сутність, так, нарешті, наскільки нероздільною є відмінність, і все ж відмінність. Звичайно, людина має це перед собою; нехай загляне в себе, побачить і розкаже мені. Але коли він відкриває і може сказати будь-що з цього, нехай не думає, що він знайшов те, що вище цих Незмінних, що Є незмінним, і Знає незмінно, і Бажає незмінно; і чи через цих трьох у Бозі також є Трійця, чи всі три в кожному, так що три належать кожному; або чи обидва шляхи одночасно, дивовижно, просто і все ж багатогранно, Сама прив’язана до Себе в Собі, але необмежена; за допомогою чого Воно є, і Пізнане само по собі, і достатнє для себе, незмінно те саме, завдяки великій величі своєї Єдності,—хто може легко це уявити? хто міг якось це висловити? хто б, у будь-якому випадку, висловився з цього приводу необдумано? Приступай до своєї сповіді, скажи Господу Богу твоєму: О віра моя, Свят, Свят, Свят, Господи, Боже мій, у Ім'я Твоє ми христилися, Отче, Сину і Святий Дух; в Ім’я Твоє ми христимо, Отче, Сину, і Святий Духу, тому що і серед нас у Христі Своїм Бог створив небо і землю, а саме духовних і тілесних людей Своєї Церкви. Так, і наша земля, перш ніж вона отримала форму вчення, була невидимою і без форми; і нас покрила темрява невігластва. Бо Ти карав людину за беззаконня, і суди Твої були для неї, як велика безодня. Але через те, що Твій Дух був піднесений над водами, Твоє милосердя не залишило наших страждань, і Ти сказав: Хай буде світло, покайтеся, бо наблизилося Царство Небесне. Покайтеся, хай буде світло. І тому, що душа наша була в нас тривожна, ми згадали Тебе, Господи, з землі Йорданської, і рівну Тобі гору ту, але мало для нас: і темрява наша не до вподоби нам, ми звернулися до Тебе, і сталося світло. І ось ми колись були темрявою, а тепер світлом у Господі. Але ще вірою, а не видінням, бо надією ми спасенні; але надія, що видно, не є надія. Досі кличе безодня до безодні, але тепер у голосі Твоїх джерел води. Той, хто каже: «Я не міг би говорити з вами, як до духовного, але як до тілесного, навіть він ще не думає, що осягнув, і забуває те, що позаду, і тягнеться до того, що попереду, і стогне, обтяжений, і душа його спрагла за Богом Живим, як олень за потоками, і каже: Коли я прийду?» бажаючи зодягнутися в Його дім, що з неба, і кличе цю нижню безодню, кажучи: Не пристосовуйтесь до цього світу, але перемініться оновленням вашого розуму. І будьте дітьми не розумом, але будьте дітьми злоби, щоб розумом ви були досконалі; і о нерозумні галати, хто вас зачарував? Але тепер уже не своїм голосом; але в Твого, Хто послав Свого Духа згори; через Того, Хто піднявся на висоту і відкрив ворота Своїх дарів, щоб сила Його потоків звеселила місто Боже. За Ним зітхає цей друг Нареченого, маючи тепер первоплід Духа, збережений із Ним, але все ще зідхаючи в собі, чекаючи усиновлення, тобто викуплення свого тіла; до Нього зітхає, член Нареченої; до Нього він ревнує, як до друга Нареченого; до Нього він ревнує, а не до себе; тому що голосом Твоїх джерел води, а не своїм власним голосом, він кличе до тієї іншої глибини, через яку він боїться, будучи ревнивим, щоб, як змій обманив Єву своєю хитрістю, так їхні розуми не були зіпсовані від чистоти, яка є в нашому Нареченому, Твоєму єдиному Сині. О, яке це буде світло краси, коли ми побачимо Його таким, яким Він є, і зникнуть ті сльози, які були моєю їжею вдень і вночі, тоді як вони щодня казали мені: Де тепер Твій Бог? Ось і я кажу: Боже мій, де Ти? бачиш, де ти! в Тобі я дихаю трохи, коли я виливаю свою душу сам голосом радості й хвали, звуком того, хто зберігає святий день. І все ж таки це сумно, тому що воно рецидивує і стає безоднею, точніше, відчуває себе все ще безоднею. До нього говорить моя віра, яку Ти запалив, щоб просвітити мої ноги в ночі: Чому ти сумуєш, о душе моя, і чому ти мене турбуєш? Надія на Господа; Його слово — тернина до ніг твоїх: надійся й терпи, аж до ночі, матері нечестивих, доки не мине гнів Господній, якого ми також колись були дітьми, які іноді були темрявою, реліквії якого ми носимо навколо себе в нашому тілі, мертвому через гріх; поки не розвидніться, і тіні не розлетяться. Надійся на Господа; вранці я буду стояти в Твоїй присутності, і споглядатиму Тебе, я навіки буду сповідатися Тобі. Вранці я стану в Твоїй присутності і побачу здоров’я мого обличчя, мій Боже, який також оживить наші смертні тіла Духом, що живе в нас, тому що Він у милості перенісся на нашу внутрішню темряву й пливе глибоко: від Нього ми отримали в цьому паломництві заставу, щоб ми тепер були світлом: тоді як ми врятовані надією, і є дітьми світла, і дітьми день, а не діти ночі чи темряви, якими все ж інколи ми були. Між ким і нами, в цій невизначеності людського знання, Ти тільки розділяєш; Ти, що випробовуєш серця наші і називаєш світло днем, а темряву ніччю. Бо хто нас розрізняє, як не Ти? І що ми маємо, чого не отримали від Тебе? з тієї самої маси зроблені посудини на честь, з яких інші також зроблені на безчестя. Але спочатку обмийся, будь чистий; Відкиньте зло від своїх душ і від очей Моїх, щоб з'явилася суша. Навчіться чинити добро, судіть сироту, заступайтесь за вдову, щоб земля вродила траву зелену на їжу і дерево, що приносило плід; і прийдіть, поміркуймо разом, говорить Господь, щоб були світила на тверді небесній і сяяли на землю. Той багач запитав доброго Учителя, що йому робити, щоб досягти вічного життя. Нехай добрий Учитель скаже йому (про якого він думав не більше, ніж про людину; але Він добрий, тому що Він є Бог), нехай Він скаже йому, якщо він хоче увійти в життя, він повинен дотримуватися заповідей: нехай він відкине від себе гіркоту злоби та злочестивості; не вбивай, не чини перелюбу, не кради, не свідчи неправдиво; щоб з’явилася суша і породила шанування батька й матері та любов до ближнього. Усе це (каже він) я зберіг. Звідки ж тоді стільки теренів, якщо земля плодить? Ідіть, викорчовуйте розлогі зарості зажерливості; продай те, що маєш, і наситись плодами, роздаючи бідним, і матимеш скарб на небі; і наслідуй Господа, якщо ти хочеш бути досконалим, спілкуватися з ними, серед яких Він говорить мудрість, Який знає, що розподілити на день і на ніч, щоб ти також міг це знати, і для тебе можуть бути світила на тверді небесній; чого не буде, якщо там не буде твоє серце, ні того не буде, якщо там не буде твій скарб; як ти чув про доброго Учителя. Але та безплідна земля була засмучена; і тернини заглушили слово. Але ви, вибране покоління, слабкі світу, що покинули все, щоб ви пішли за Господом. іди за Ним і посороми могутніх; Ідіть за Ним, прекрасні ноги, і сяйте на тверді, щоб небеса могли сповіщати про Його славу, розділяючи світло досконалих, хоч і не як ангели, і темряву малих, хоч і не зневажених. Сяйво над землею; і нехай день, освітлений сонцем, промовляє до дня слово мудрості; і ніч, осяяна місяцем, покажи ночі слово знання. Місяць і зорі світять на ніч; але хіба ніч не затьмарює їх, бачачи, що вони дають їй світло в її мірі. Бо ось Бог говорить, так би мовити, нехай будуть світила на тверді небесній; раптом почувся шум із неба, ніби порив сильного вітру, і з’явилися розділені язики, немов вогняні, і сів на кожного з них. І постали світила на тверді небесній, що мали слово життя. Бігайте скрізь і сюди, ви, святі вогні, ви, прекрасні вогні; бо ви світло для світу, і вас не вкинули під посудину; Той, до кого ти пристаєш, піднесений і підніс тебе. Побігайте туди-сюди, і будьте відомі всім народам. Або хто, крім Тебе, Боже наш, створив для нас ту твердь влади над нами в Твоєму Божественному Писанні? як сказано: Бо небо буде згорнуте, як сувій; і тепер він натягнутий на нас, як шкіра. Бо Твоє Божественне Писання має більший авторитет, оскільки ті смертні, якими Ти роздаєш його нам, зазнали смертного життя. І Ти знаєш, Господи, Ти знаєш, як Ти в шкури зодягав людей, коли вони гріхом смертні стали. Звідки Ти, як шкіра, простяг небозвід Твоєї книги, тобто Твоїх узгоджувальних слів, які через служіння смертних людей Ти поширюєш над нами. Бо завдяки самій їхній смерті та тверда твердь влади, у Твоїх промовах, викладених ними, була більш помітно поширена на всіх, хто був під нею; який, поки вони жили тут, не був настільки видатно розширеним. Ти ще не розтягнув небо, як шкуру; Ти ще не розширив у всіх напрямках славу їхньої смерті. Погляньмо, Господи, на небо, на діло пальців Твоїх; очисти з наших очей ту хмару, яку Ти розпростер під ними. Є Твоє свідчення, що дає мудрість малим: довершена, Боже мій, хвала Твоя з уст немовлят і немовлят. Бо ми не знаємо інших книг, які так знищують гордість, які так знищують ворога і захисника, який противиться Твоєму примиренню, захищаючи власні гріхи. Не знаю, Господи, не знаю інших таких чистих слів, які так переконують мене до сповіді, і роблять шию мою податливою до ярма Твого, і запрошують мене служити Тобі даремно. Дай мені зрозуміти їх, добрий Отче: даруй це мені, підпорядкованому їм, бо для тих, хто підпорядкований їм, Ти їх утвердив. Інші води є над цією небосхилом, я вважаю, що вони безсмертні та відділені від земної тління. Нехай славлять Ім'я Твоє, нехай славлять Тебе наднебесні люди, Твої ангели, яким немає потреби дивитися на цю твердь, чи читаючи, щоб знати Твоє Слово. Бо вони завжди дивляться на Твоє обличчя і читають там без жодних складів у часі, що хоче Твоя вічна воля; вони читають, вони вибирають, вони люблять. Вони завжди читають; і те, що вони читають, ніколи не минає; бо, вибираючи і люблячи, вони читають саму незмінність Твоєї поради. Їхня книга ніколи не закривається, ані їхній сувій не складається; бачачи, що Ти сам є для них цим і є навіки; тому що Ти призначив їх над цією тверддю, яку Ти міцно встановив над недугою нижчих людей, де вони могли дивитися вгору і пізнати Твоє милосердя, сповіщаючи в часі Тебе, Хто створив часи. Бо на небесах милість Твоя, Господи, і правда Твоя аж до хмар. Хмари минають, а небо залишається. Проповідники слова Твого переходять із цього життя в інше; але Твоє Писання розповсюдилось між людьми аж до кінця світу. Але небо й земля проминуться, але слова Твої не проминуться. Тому що сувій буде згорнутий, і трава, що на ньому розстелена, зникне разом із доброю своєю; але Твоє Слово залишається назавжди, яке тепер являється нам під темним образом хмар і крізь скло небесне, не так, як воно є: бо й ми, хоч і улюблені Твоїм Сином, але ще не з’явилося, ким будемо. Він дивиться крізь ґрати нашої плоті, і ніжно говорив з нами, і запалював нас, і ми бігли за Його запахами. Але коли Він з’явиться, тоді ми будемо подібні до Нього, бо побачимо Його таким, яким Він є. Яким є Він, Господь, таким буде і наш зір. Бо в цілому, як Ти є, Ти тільки знаєш; Хто є незмінним, і знає незмінно, і хоче незмінно. І Твоя сутність знає, і хоче незмінно; і Твоє Знання Є, і Воля незмінна; і воля Твоя Є, і Знає незмінно. І в Твоїх очах не здається справедливим, що, як Незмінне Світло знає Себе, так воно повинно бути пізнане через те, що є просвітленим і мінливим. Тому моя душа подібна до землі, де немає води, бо як вона не може сама по собі просвітити, так і не може сама себе наситити. Таке бо джерело життя з Тобою, як у світлі Твоїм побачимо світло. Хто зібрав озлоблених в одне товариство? Бо всі вони мають один кінець, тимчасове й земне щастя, для досягнення якого вони роблять усе, хоч і коливаються вгору та вниз через незліченну різноманітність турбот. Хто, Господи, як не Ти, сказав: Нехай зберуться води в одне місце, і нехай з’явиться суша, що прагне Тебе? Бо й море Твоє, і Ти створив його, і Твої руки приготували сушу. І не гіркота волі людської, але збирання вод, що зветься морем; бо Ти стримуєш злі бажання людських душ і встановлюєш їм межі, як далеко їм можна дозволити пройти, щоб їхні хвилі могли розбиватися одна об одну; і таким чином Ти перетворюєш це на море, згідно з наказом Твого панування над усіма речами. Але душі, які спрагли за Тобою, і які постають перед Тобою (будучи іншими межами відокремленими від суспільства моря), Ти напоюєш солодким джерелом, щоб земля могла родити свій плід, і Ти, Господи Боже, так наказуєш, щоб наша душа породила діла милосердя відповідно до їхнього роду, люблячи нашого ближнього в полегшенні його тілесних потреб, маючи в собі насіння за своєю подобою, коли з відчуваючи свою неміч, ми співчуваємо, щоб допомогти нужденним; допомагаючи їм, як допомагали б нам; якби ми були в подібній потребі; не тільки в легких речах, як трава, що дає насіння, але також у захисті нашої допомоги, з нашою найкращою силою, як дерево, що приносить плід: тобто, добре чинити, рятуючи того, хто страждає несправедливо, від руки могутнього, і даючи йому притулок захисту, могутньою силою справедливого суду. Так, Господи, так, благаю Тебе, нехай виросте, як Ти робиш, як даєш бадьорість і силу, нехай істина виросте із землі, і правда гляне з неба, і нехай будуть світила на тверді. Розламимо хліб наш голодним, а бідних бездомних приведемо до свого дому. Одягаймо нагих і не зневажаймо тілесними. Який плід вийшов із землі, бачте, що він добрий, і нехай засяє наше тимчасове світло; і ми самі, від цієї нижчої плідності дії, досягаючи насолоди споглядання, отримуючи Слово Життя вгорі, постаємо як світила у світі, прилипаючи до тверді Твого Писання. Бо там Ти наставляєш нас розділяти речі інтелектуальні та речі чуттєві, як між днем ​​і ніччю; або між душами, відданими або речам інтелектуальним, або речам чуттєвим, так що тепер не тільки Ти в таємниці Свого суду, як перед створенням небозводу, розділяєш світло від темряви, але Твої духовні діти, також встановлені та зараховані до того самого небозводу (тепер, коли Твоя благодать відкрита по всьому світу), можуть дати світло на землю та розділити між днем і ніччю, і бути ознаками часу, що старі речі минули, і ось, усе стало новим; і що наше спасіння ближче, ніж тоді, коли ми вірили; і що ніч минула, а день наблизився; і що Ти увінчаєш Свій рік благословенням, посилаючи робітників Твоєї доброти на Твій урожай, над посівом якого працювали інші, посилаючи також на інше поле, чиї жнива будуть наприкінці. Так Ти виконуєш молитви того, хто просить, і благословляєш літа праведних; але Ти Той самий, і в Твоїх роках, які не минають, Ти готуєш сховище для наших минулих років. Бо Ти за вічною порадою в їхній належний час даруєш небесні благословення на землю. Бо одному дається від Духа слово премудрості, як менше світло, а іншому віра; іншому дар зі світлом прозорої істини, як правило дня. Для іншого слово пізнання тим самим Духом, як би менше світло, а для іншого віра; іншому дар зцілення; іншому творіння чудес; до іншого пророцтва; іншому розпізнавання духів; іншим різні види мов. І все це як би зірки. Бо все це творить один і той самий дух, що кожному розділяє його, як хоче; і викликають явну появу зірок, щоб отримати прибуток. Але слово знання, в якому містяться всі Таїнства, які змінюються за своїми порами, як це було б місяць, і ті інші повідомлення про дари, які підраховуються в порядку, як це були зірки, оскільки вони не мають тієї яскравості мудрості, яка радує вищезгаданий день, є лише для правління ночі. Бо вони потрібні таким, як до того, що найрозумніший слуга Твій не міг говорити як до духовних, а як до тілесних; навіть той, хто говорить мудрість серед досконалих. Але тілесна людина, ніби немовля у Христі і годується молоком, доки не зміцніє для твердої їжі і її око не стане здатним дивитися на Сонце, нехай вона не перебуває в ночі, покинутій від усякого світла, але нехай задовольняється світлом місяця та зірок. Так Ти промовляєш до нас, наш Премудрий Боже, у Твоїй Книзі, Твоїй тверді; щоб ми могли розрізняти все в чудовому спогляданні; хоча ще в знаках і в часах, і в днях, і в роках. Нехай і море зачне і породить діла твої; і нехай води породять рухоме створіння, що має життя. Бо ви, що відділяєте дорогоцінне від мерзенного, стали устами Божими, якими Він каже: Нехай породять води не живу істоту, яку породжує земля, але рухливе, що живе, і птаство, що над землею літає. Бо Твої Таїнства, Боже, служінням Твоїх святих перенеслися серед хвиль спокус світу, щоб освятити язичників у Твоє Ім'я, у Твоєму Хрещенні. І серед цих речей було здійснено багато великих чудес, наче великі кити: і голоси Твоїх посланців, що летіли над землею, на відкритому небосхилі Твоєї Книги; це було встановлено над ними як їх влада, під якою вони мали летіти, куди б вони не йшли. Немає бо ні мови, ні мови, де б не було чути їхнього голосу: бо голос їхній пішов по всій землі, і слова їхні аж до краю світу, бо Ти, Господи, благословенням помножив їх. Чи говорю я неправду, чи я змішуюся й плутаю, і не розрізняю чітке знання цих речей на тверді небесній і матеріальні роботи в хвилястому морі та під твердю небесною? Бо з тими речами, про які знання є суттєвими й визначеними, без будь-якого зростання з поколінням, як би світла мудрості й знання, але навіть із ними матеріальні дії численні й різноманітні; і одне виростаючи з іншого, вони примножуються Твоїм благословенням, Боже, що освіжив вибагливість смертних почуттів; що одна річ у розумінні нашого розуму може бути викладена та виражена багатьма способами за допомогою рухів тіла. У цих Таїнствах випливають води; але в Твоєму слові. Потреби людей, відчужених від вічності Твоєї правди, породили їх, але в Твоїй Євангелії; тому що води самі викинули їх, хвороблива гіркота якої була причиною, чому вони були послані в Твоєму Слові. Тепер усе справедливе, що Ти створив; але ось, Ти сам невимовно справедливіший, що створив усе; від якого не впав Адам, солонувата морська вода ніколи не витікала з нього, тобто людський рід настільки глибоко цікавий, і бурхливо розбухає, і неспокійно перекидається вгору та вниз; і тоді не було б потреби в Твоїх розподільниках, щоб діяти у багатьох водах, після тілесного й розумного способу, таємничих вчинків і слів. Бо такі рухливі та літаючі істоти тепер, як мені здається, означають, що люди, будучи посвяченими та освяченими тілесними Таїнствами, не повинні отримувати подальшої користі, якщо їхня душа не мала духовного життя, і якщо після слова допуску вона не сподівалася на досконалість. І цим, за Твоїм Словом, не морська глибина, а земля, відокремлена від гіркоти вод, породжує не живу істоту, що рухається, але душу живу. Бо тепер воно більше не потребує хрищення, як погани, і як воно було, коли воно було покрите водами; (бо немає іншого входу в царство небесне, оскільки Ти призначив, щоб це був вхід), а також не шукає дивовижних чудес, щоб творити віру; бо це не так, що якщо не побачить ознак і чудес, воно не повірить, тепер, коли вірна земля відділена від вод, які були гіркими через невірність; а мови — ознака не віруючим, а невіруючим. І тому земля, яку Ти заснував на водах, не потребує того літаючого роду, який за Твоїм словом породили води. Пошли до нього Своє слово через Своїх посланців: бо ми говоримо про їх дію, але це Ти дієш у них, щоб вони могли виробити в ньому живу душу. Земля породжує, тому що земля є причиною, що вони роблять це в душі; як море було причиною, що вони вплинули на рухоме створіння, що має життя, і на птаство, що літає під твердю небесною, в яких земля не потребує; хоча вона харчується тією рибою, яку витягли з безодні, тим столом, який Ти приготував перед віруючими. Тому-то Він узятий із безодні, щоб нагодувати сушу; і птаство, хоч і розмножується в морі, все ж розмножується на землі. Бо причиною перших проповідей євангелістів була невірність людини; однак вірні також заохочуються і благословляються ними багаторазово, день у день. Але жива душа бере свій початок із землі: бо тільки тим, хто вже є серед Вірних, корисно стримати себе від любові цього світу, щоб їхня душа могла жити для Тебе, яка була мертва, поки жила в насолодах; у смертельних насолодах, Господи, бо Ти, Господи, є животворна насолода чистого серця. Тож нехай Твої служителі працюють на землі, а не як на водах невірності, проповідуючи та промовляючи чудеса, таїнства та містичні слова; де невігластво, мати захоплення, може бути націлена на них, з благоговіння перед цими таємними знаками. Бо таким є вхід до Віри для синів Адама, які забувають про Тебе, поки вони ховаються від Твого лиця і стають темною безоднею. Але нехай Твої слуги працюють тепер, як на суші, відділені від вирів великої безодні: і нехай вони будуть взірцем для Вірних, живучи перед ними та спонукаючи їх до наслідування. Бо так люди слухають, щоб не тільки слухати, але й робити. Шукайте Господа, і жива буде душа ваша, і земля вродить душу живу. Не пристосовуйся до світу. Стримайтеся від цього: душа живе, уникаючи того, на що вона вмирає, впливаючи. Стримайтеся від неконтрольованої дикості гордині, млявої хтивості розкоші та фальшивого імені знання про те, щоб диких звірів можна було приборкати, худобу загнати в ярмо, а змій — нешкідливими. Бо це рухи нашого розуму під алегорією; тобто пиха гордині, насолода хтивості й отрута цікавості — це рухи мертвої душі; бо душа вмирає не для того, щоб втратити весь рух; тому що воно вмирає, покидаючи джерело життя, і таким чином його захоплює цей перехідний світ і пристосовується до нього. Але слово Твоє, Боже, джерело життя вічного; і не минає: тому цей відхід душі стримується Твоїм словом, коли сказано нам: Не пристосовуйся до цього світу; щоб земля з джерела життя могла породити живу душу; тобто душа, зроблена континентом у Твоєму Слові, Твоїми євангелістами, слідуючи за послідовниками Твого Христа. Бо це за родом його; тому що людина має звичку наслідувати свого друга. Будьте (каже він) такими, як я, бо я також такий, як ви. Thus in this living soul shall there be good beasts, in meekness of action (for Thou hast commanded, Go on with thy business in meekness, so shalt thou be beloved by all men); і добра худоба, яка навіть якщо вона їсть, не буде надто багато, а якщо вона не їсть, не матиме браку; і добрі змії, не небезпечні, щоб завдати шкоди, але мудрі, щоб стерегтися; and only making so much search into this temporal nature, as may suffice that eternity be clearly seen, being understood by the things that are made. Оскільки ці створіння слухняні розуму, коли їх стримують від смертоносного впливу на нас, вони живуть і є добрими. For behold, O Lord, our God, our Creator, when our affections have been restrained from the love of the world, by which we died through evil-living; і став живою душею через добре життя; and Thy word which Thou spokest by Thy apostle, is made good in us, Be not conformed to this world: there follows that also, which Thou presently subjoinedst, saying, But be ye transformed by the renewing of your mind; not now after your kind, as though following your neighbour who went before you, nor as living after the example of some better man (for Thou saidst not, “Let man be made after his kind,” but, Let us make man after our own image and similitude), that we might prove what Thy will is. For to this purpose said that dispenser of Thine (who begat children by the Gospel), that he might not for ever have them babes, whom he must be fain to feed with milk, and cherish as a nurse; Перемініться (каже він) оновленням вашого розуму, щоб ви могли випробувати, що таке добра, прийнятна та досконала воля Бога. Тому Ти не кажеш: «Нехай буде створена людина», але Давайте створимо людину. Ти також не сказав «за його родом»; але за нашим образом і подобою. Бо людина, оновлена ​​у своєму розумі, споглядаючи та розуміючи Твою правду, не потребує людини як свого керівника, щоб наслідувати свій рід; but by Thy direction proveth what is that good, that acceptable, and perfect will of Thinë yea, Thou teachest him, now made capable, to discern the Trinity of the Unity, and the Unity of the Trinity. Тому до сказаного у множині. Створімо людину, ще додається в однині, І Бог створив людину: і до цього сказано в множині. За нашою подобою, приєднується в однині, За образом Божим. Thus is man renewed in the knowledge of God, after the image of Him that created him: and being made spiritual, he judgeth all things (all things which are to be judged), yet himself is judged of no man. Але те, що Він судить усе, це відповідає Його владі над рибою морською, і над птахами небесними, і над усією худобою, і над дикими звірами, і над усією землею, і над усіма плазунами, що плазують по землі. For this he doth by the understanding of his mind, whereby he perceiveth the things of the Spirit of God; whereas otherwise, man being placed in honour, had no understanding, and is compared unto the brute beasts, and is become like unto them. Отже, у Твоїй Церкві, о Боже наш, згідно з Твоєю благодаттю, яку Ти їй дав (бо ми Твоє творіння, створені для добрих діл), не тільки ті, хто духовно поставлений, але й ті, хто духовно підкоряється тим, хто над ними поставлений, бо таким чином Ти зробив людину чоловіком і жінкою, у Твоїй благодаті духовною, де, згідно зі статтю тіла, немає ні чоловічої, ні жіночої статі, бо ні юдей. nor Grecian, neither bond nor free.-Spiritual persons (whether such as are set over, or such as obey); do judge spiritually; не того духовного знання, яке сяє на небосхилі (бо вони не повинні судити про такий вищий авторитет), а також не можуть судити про саму Твою Книгу, навіть якщо щось там світить неясно; for we submit our understanding unto it, and hold for certain, that even what is closed to our sight, is yet rightly and truly spoken. Тому що людина, хоча тепер духовна й оновлена ​​в пізнанні Бога за Його образом, який створив її, має бути виконавцем закону, а не суддею. Він також не судить про різницю духовних і тілесних людей, які відомі очам Твоїм, о Боже наш, і ще не відкрили себе нам через діла, щоб ми могли пізнати їх за їхніми плодами; але Ти, Господи, навіть тепер знаєш їх, і розділив і покликав їх таємно, або колись твердь була створена. Nor doth he, though spiritual, judge the unquiet people of this world; for what hath he to do, to judge them that are without, knowing not which of them shall hereafter come into the sweetness of Thy grace; and which continue in the perpetual bitterness of ungodliness? Тому людина, яку Ти створив за образом Своїм, не панувала ні над світилами небесними, ні над самим прихованим небом, ні над днем ​​і ніччю, які Ти назвав перед заснуванням неба, ні над збором вод, яким є море; але Він отримав панування над рибами морськими, і птахами небесними, і над усією худобою, і над усією землею, і над усіма плазунами, що плазують по землі. Бо Він судить і схвалює те, що вважає правильним, і забороняє те, що вважає неправильним, чи то в відправленні тих Таїнств, якими вони посвячені, як Твоє милосердя досліджує в багатьох водах; чи в тому, в якому знаходиться та Риба, яку, витягнуту з безодні, благочестива земля годує: чи у виразах і знаках слів, підпорядкованих Твоєму авторитету. Книга, - такі знаки, які виходять з уст і звучать, летячи, так би мовити, під небосхилом, тлумачачи, пояснюючи, розмовляючи, обговорюючи, освячуючи або молячись до Тебе, щоб люди могли відповісти: Амінь. The vocal pronouncing of all which words, is occasioned by the deep of this world, and the blindness of the flesh, which cannot see thoughts; So that there is need to speak aloud into the ears; so that, although flying fowls be multiplied upon the earth, yet they derive their beginning from the waters. The spiritual man judgeth also by allowing of what is right, and disallowing what he finds amiss, in the works and lives of the faithful; їхня милостиня, ніби земля, що приносить плід, і живої душі, що живе приборканням почуттів, у цнотливості, у пості, у святих роздумах; and of those things, which are perceived by the senses of the body. Upon all these is he now said to judge, wherein he hath also power of correction. Але що це і що за таємниця? Ось, Ти благословляєш людство, о Господи, щоб вони могли збільшуватися і розмножуватися, і наповнювати землю; Ти цим не даєш нам натяку, щоб щось зрозуміти? чому Ти не благословив також світло, яке Ти назвав днем; ні твердь небесну, ні світила, ні зорі, ні землю, ні море? Я міг би сказати, що Ти, о Боже, Який створив нас, створив нас за Своїм образом, я міг би сказати, що було Твоє приємне дарувати це благословення саме людині; хіба Ти не благословив подібним чином риб і китів, щоб вони збільшувалися і розмножувалися, і наповнювали води моря, і щоб птахи розмножувалися на землі. Я міг би сказати так само, що це благословення належало належним чином до таких створінь, які виведені з власного роду, якби я знайшов, що воно дане фруктовим деревам, рослинам і тваринам землі. But now neither unto the herbs, nor the trees, nor the beasts, nor serpents is it said, Increase and multiply; notwithstanding all these as well as the fishes, fowls, or men, do by generation increase and continue their kind. Що ж я скажу, правдо, світло моє? «що це було сказано пусте й без сенсу?» Не так, Отче благочестя, далеко від служителя Твого слова це сказати. І якщо я не розумію, що Ти маєш на увазі під цією фразою, нехай мої кращі, тобто ті, хто розумніший за мене, краще скористаються нею, як Ти, Боже мій, дав кожній людині зрозуміти. Але нехай моє визнання також буде приємне в Твоїх очах, в якому я зізнаюся Тобі, що я вірю, о Господи, що Ти говорив це не марно; і я не буду приховувати те, що пропонує мені цей урок. For it is true, nor do I see what should hinder me from thus understanding the figurative sayings of Thy Bible. Бо я знаю, що річ, яка різноманітно позначається тілесними виразами, розуміється одним способом розумом; і що розуміє багато способів у розумі, що позначається одним способом тілесним вираженням. Подивіться, єдина любов до Бога і нашого ближнього, якими численними таїнствами, і незліченними мовами, і в кожній з кількох мов, якими незліченними способами мовлення вона тілесно виражена. Так множаться і множаться нащадки води. Зверніть увагу ще раз, хто б це не читав; behold, what Scripture delivers, and the voice pronounces one only way, In the Beginning God created heaven and earth; is it not understood manifoldly, not through any deceit of error, but by various kinds of true senses? Так нащадки людини збільшуються і розмножуються. Отже, якщо ми уявляємо природу самих речей не алегорично, а належним чином, то чи ця фраза збільшується і примножується, узгоджується з усім, що походить від насіння. Але якщо ми розглядаємо ці слова як образно сказані (я радше припускаю, що це мета Святого Письма, яке, звичайно, не приписує це благословення лише нащадкам водних тварин і людини); тоді чи ми знаходимо, що «безліч» належить як духовним, так і тілесним створінням, як на небі і на землі, і праведним і неправедним, як у світлі і темряві; і святим авторам, які були служителями Закону для нас, як на тверді, що розташована між водами та водами; і до суспільства людей ще в гіркоті невірності, як у морі; і до ревності святих душ, як на суші; і до діл милосердя, що належать до цього нинішнього життя, як у травах, що дають насіння, і в деревах, що дають плід; і до духовних дарів, призначених для збудування, як у світилах небесних; і до почуттів, сформованих до стриманості, як у живій душі. У всіх цих випадках ми зустрічаємося з безліччю, надлишком і зростанням; але що таким чином збільшиться і примножиться, щоб одну річ можна було виразити багатьма способами, а один вислів зрозуміти багатьма способами; ми не знаходимо нічого, хіба що в знаках, виражених тілесним чином, і в речах, уявлених розумом. Під тілесно вираженими ознаками ми розуміємо породження вод, обов'язково спричинене глибиною тіла; людські покоління через плідність розуму. І з цією метою ми віримо Тобі, Господи, що сказав цим родам: Розмножуйтесь і розмножуйтеся. Бо в цьому благословенні я думаю, що Ти наділив нас силою та здатністю виражати те, що ми розуміємо, кількома способами, крім одного; і розуміти кілька способів, те, що ми читаємо, буде доставлено нечітко, але одним. Так поповнюються води моря, які не рухаються, а лише кількома значеннями: так з ростом людини також поповнюється земля, чия сухість проявляється в її прагненні, і розум панує над нею. І я придивився, щоб знайти, чи сім, чи вісім разів Ти бачив, що Твої діла були добрими, коли вони подобалися Тобі; але в Твоєму баченні я не знайшов часів, за допомогою яких я міг би зрозуміти, що Ти так часто бачив те, що Ти створив. І я сказав: "Господи, хіба це Твоє Писання не правдиве, оскільки Ти правдивий і, будучи Істиною, виклав його? Чому ж тоді Ти кажеш мені, що "з Твого погляду не було часів"; тоді як це Твоє Писання говорить мені, що те, що Ти робив кожного дня, Ти бачив, що це добре; і коли я порахував їх, я знайшов, як часто". На це Ти відповідаєш мені, бо Ти є мій Бог, і сильним голосом кажеш Своєму слузі в його внутрішнє вухо, прориваючи мою глухоту і вигукуючи: "О людино, те, що говорить Моє Писання, Я кажу: і все ж це говорить у часі; але час не має відношення до Мого Слова; тому що Моє Слово існує в рівній вічності зі Мною. Тож те, що ви бачите через Мій Дух, Я бачу; як те, що ви говорите Моїм Духом, я говорю, і тому, коли ви бачите це вчасно, я бачу це не вчасно; Я б також сказав, о Господи Боже мій, про що згадує мене наступне Писання; так, я скажу, і не страх. Бо я скажу правду, Ти сам надихаєш мене тим, що Ти бажаєш мені винести з цих слів. Але не через Твоє натхнення я вірю, що говорю правду, бачачи, що Ти – Правда, а кожна людина – брехун. Тому той, хто говорить неправду, говорить від свого; щоб я міг говорити правду, я буду говорити про Твоє. Ось, Ти дав нам на їжу кожну траву, що несе насіння, яка є на всій землі; і кожне дерево, на якому плід дерева, що розсіює насіння. І не тільки для нас, але й для всіх птахів небесних, і для звірів земних, і для всіх плазунів; а рибам і великим китам Ти їх не дав. Тепер ми сказали, що цими плодами землі були позначені і зображені в алегорії діла милосердя, які забезпечуються потребами цього життя з плідної землі. Такою землею був благочестивий Онисифор, дому якого Ти помилувався, бо він часто відновлював Твого Павла і не соромився кайданів своїх. Так само робили й брати, і такі плоди принесли вони, що з Македонії постачали йому те, чого бракувало. Але як він засмучувався через деякі дерева, що не дали йому належного плоду, де він каже: «На першу відповідь ніхто не став передо мною, але всі люди покинули мене». Я молю Бога, щоб це не було висунуто їм на користь. Бо ці плоди належать тим, хто служить нам духовною доктриною через своє розуміння божественних таємниць; і вони належать їм, як людям; так, і завдяки їм також, як живій душі, яка подає себе як приклад у всій стриманості; і належне їм також, як літаючим створінням, за їхні благословення, які примножуються на землі, тому що їхній звук розійшовся по всіх землях. Але вони харчуються цими фруктами, які в захваті від них; і вони не в захваті від них, чий Бог живіт їхній. Бо не в тих, хто приносить їх, речі приносять плід, але з яким розумом вони приносять їх. Тому той, хто служив Богові, а не власному череву, я ясно розумію, чому він радів; Я бачу це і радію разом з ним. Бо він отримав від филип’ян те, що вони надіслали до нього через Епафродита, і все ж я розумію, чому він радів. Бо чому він радів, що він годувався; бо, кажучи правду, я дуже радів (каже він) у Господі, що тепер, нарешті, ваша турбота про мене знову процвітала, про що ви також дбали, але це стало для вас стомлюючим. Тоді ці филіппійці висохли, від тривалої втоми, і зів’яли, ніби приносячи цей плід доброї роботи; і він радіє за них, що вони знову процвітають, а не за нього самого, що вони задовольняють його потреби. Тому він приєднується, не кажучи про потребу, бо я навчився бути задоволеним, у якому б стані не був. Я знаю, як бути приниженим, і я знаю, як бути багатим; скрізь і в усьому мені наказано бути ситим і голодним; і мати достаток, і терпіти потребу. Я можу все через Нього, Який мене зміцнює. Чим же ти радієш, о великий Павле? чому ти радієш? чим ти харчуєшся, о людино, оновлена ​​в пізнанні Бога, за образом Того, Хто створив тебе, ти, душе жива, з такою стриманістю, язиком, як птахи летючі, що розмовляєш таємницями? (бо таким істотам ця їжа належить;) що це те, що тебе годує? радість. Послухаємо наступне: проте ви добре зробили, що причастили до моєї скорботи. Тут він радіє, цим харчується; тому що вони добре вчинили, а не тому, що полегшилася його утиск, який каже Тобі: Ти розширив мене, коли я був у біді; тому що він знав достаток і терпіти нестачу в Тобі, Хто зміцнює його. Бо й ви, филип’яни, знаєте (каже він), що на початку Євангелія, коли я вийшов із Македонії, жодна Церква не спілкувалася зі мною щодо давання та отримання, крім вас самих. Бо навіть у Солунь ви посилали раз і знову на мою потребу. Тепер він радіє, що ці добрі справи повертаються; і радіє, що вони знову розцвіли, як коли плідне поле знову зазеленіє. Чи це було для його власних потреб, тому що він сказав: Ви послали на мої потреби? Він радіє цьому? Правда, не для цього. Але звідки ми це знаємо? Тому що сам відразу каже, не тому, що я хочу подарунка, а я хочу плодів. Я навчився від Тебе, Боже мій, розрізняти дар і плід. Дар — це сама річ, яку він дає, яка передає нам ці необхідні речі; як гроші, м'ясо, напої, одяг, притулок, допомога: але плід - це добра і правильна воля того, хто дає. Бо Добрий Учитель не тільки сказав: «Той, хто приймає пророка», але додав, в ім’я пророка; і Він не сказав тільки, «Той, хто приймає праведника», але додав, в ім’я праведника. Так справді один отримає нагороду пророка, а другий нагороду праведника, і тільки Він не каже: Хто напоїть чашу холодної води одного з малих Моїх. але додав, від імені учня, і таким чином закінчив: «Істинно кажу вам, він не втратить своєї нагороди». Дар полягає в тому, щоб прийняти пророка, прийняти праведника, дати чашку холодної води учневі, але плоду, зробити це в ім’я пророка, в ім’я праведника, в ім’я учня. Плодами нагодувала Іллю вдова, яка знала, що годує чоловіка Божого, і тому нагодувала його; а ворон нагодував його даром. І внутрішня людина Іллі не була настільки живою, але лише зовнішня; які також могли загинути через брак цієї їжі. Тоді я скажу те, що є істинним у Твоїх очах, о Господи, що коли тілесні люди та невірні (для здобуття та посвячення яких необхідні Таїнства посвячення та могутні дії чудес, які, як ми припускаємо, позначаються іменем риб і китів) беруться за тілесне відсвіження або іншим чином допомагають Твоєму слугі чимось корисним для цього теперішнього життя; оскільки вони не знають, чому це потрібно зробити і з якою метою; ні вони не годують цих, ні ці не годуються ними; тому що і не роблять цього зі святого і правильного наміру; і інші не радіють їхнім дарам, плодів яких вони ще не бачать. Бо цим живиться розум, чому він радий. І тому риби та кити не харчуються таким м’ясом, оскільки земля не дає плодів, доки не буде відділена та відокремлена від гіркоти морських хвиль. І Ти, Боже, бачив усе, що Ти створив, і ось воно було дуже добре. Так, ми також бачимо те саме, і ось, усе дуже добре. З кількох видів Твоїх діл, коли Ти сказав «нехай будуть», і вони були, Ти побачив, що кожне з них добре. Сім разів я вважав, що це було написано, що Ти бачив, що те, що Ти створив, було добре; і це восьмий, що Ти бачив усе, що Ти створив, і ось, це було не тільки добре, але й дуже добре, як зараз взагалі. Для деяких вони були лише хорошими; але в цілому і добре, і дуже добре. Усі красиві тіла виражають те саме; через те, що тіло, що складається з членів, усі прекрасні, є набагато прекраснішим, ніж ті ж члени самі по собі, завдяки впорядкованому поєднанню яких усе досягається досконалістю; незважаючи на те, що всі члени також будуть красивими. І почув я, Господи, Боже мій, і випив краплину солодкості з правди Твоєї, і зрозумів, що є деякі люди, яким подобаються діла Твої; і скажи, що багатьох з них Ти створив, вимушені необхідністю; як тканина небес і гармонія зірок; і що Ти створив їх не з того, що було Твоє, але що вони були деінде й з інших джерел створені, щоб Тобі зібрати разом, ущільнити й об’єднати, коли з Своїх переможених ворогів Ти піднімеш стіни всесвіту; щоб вони, зв’язані структурою, не змогли знову повстати проти Тебе. З іншого боку, вони кажуть, що Ти не створив їх і навіть не ущільнив їх, як, наприклад, усю плоть і всі дуже дрібні створіння, і все, що має своє коріння в землі; але що розум, який ворогує з Тобою, і інша природа, не створена Тобою, і протилежна Тобі, на цих нижчих рівнях світу породили і обрамили ці речі. Несамовиті ті, що так говорять, бо не бачать Твоїх діл через Твого Духа і не впізнають Тебе в них. Але тих, хто Твоїм Духом бачить ці речі, Ти бачиш у них. Отже, коли вони бачать, що це добре, Ти бачиш, що це добре; і все, що завгодно Тебе, Ти догоджаєш у них, і те, що через Твого Духа догоджає нам, те догоджає Тобі в нас. Хто бо знає, що в людині, крім духа людини, що в ній? так і речей Божих ніхто не знає, крім Духа Божого. Тепер ми (каже він) прийняли не духа цього світу, але Духа, який від Бога, щоб знати те, що даровано нам від Бога. І мене застерігають: “Справді, Божого ніхто не знає, окрім Божого Духа: як же ми також знаємо, що дано нам від Бога?” Відповідь зроблена мною; "оскільки те, що ми знаємо через Його Дух, навіть це не знає ніхто, крім Духа Божого. Бо, як правильно сказано тим, хто мав говорити Духом Божим, це не ви говорите; так само правильно сказано тим, хто знає через Духа Божого: "Це не ви знаєте". І не менш правильно сказано тим, хто бачить через Духа Божого: "Це не ви бачите"; так все, що через Духа Божого вони бачать як добре, не вони, а Бог бачить, що це добре». Одна справа тоді, коли людина думає, що бути хворим — це добре, як це роблять вищеназвані; інший, що те, що добре, людина повинна бачити, що це добре (як Твої створіння подобаються багатьом, тому що вони добрі, але кому Ти не догоджаєш у них, коли вони воліють насолоджуватися ними, Тобі); і інше, що коли людина бачить щось, що воно добре, Бог повинен бачити в ньому, що це добре, а саме, щоб Його любили в тому, що Він створив, Кого не можна любити, як тільки Святим Духом, якого Він дав. Тому що любов Божа пролита в серця наші Святим Духом, Який нам даний: через Якого ми бачимо, що все, якоюсь мірою є, добре. Бо від Нього це, Хто Сам не є за ступенем, але те, що Він Є, Є. Завдяки Тобі, Господи. Ми споглядаємо небо і землю, чи то тілесну частину, вищу й нижчу, чи духовне й тілесне створіння; і в оздобленні цих частин, з яких складається універсальна купа світу, або, радше, всесвітнє творіння, ми бачимо світло, створене та відділене від темряви. Ми бачимо небесну твердь, чи це первинне тіло світу, між духовними верхніми водами та нижніми тілесними водами, чи (оскільки це також називається небом) цей повітряний простір, по якому блукають небесні птахи, між тими водами, які випаровуються над ними, і в ясні ночі переливаються росою; і ті важчі води, що течуть по землі. Ми бачимо обличчя вод, зібраних разом у морських полях; і суша водночас порожня і сформована так, щоб бути видимою та гармонійною, так, і матерія трав і дерев. Ми бачимо вогні, що сяють згори, сонце, щоб вистачило дня, місяць і зірки, щоб веселити ніч; і що всім цим часи повинні бути позначені й позначені. Ми бачимо з усіх боків вологу стихію, наповнену рибами, звірами та птахами; бо грубість повітря, що підтримує пташині польоти, густішає від видихання вод. Ми бачимо обличчя землі, прикрашене земними створіннями, і людину, створену за Твоїм образом і подобою, навіть через цей Твій образ і подобу (тобто сила розуму і розуміння), поставлену над усіма нерозумними створіннями. І оскільки в його душі є одна сила, яка панує через скерування, інша підкоряється, щоб вона могла коритися; так само було і для чоловіка, також тілесного, створеного жінкою, яка в розумі свого розумного розуміння повинна мати паритет природи, але в статі свого тіла вона повинна бути таким же чином залежна від статі свого чоловіка, оскільки прагнення діяти є зручним для того, щоб усвідомити вміння правильного чинити з розуму розуму. Ці речі ми бачимо, і вони почасти хороші, і в цілому дуже хороші. Нехай славлять Тебе діла Твої, щоб ми любили Тебе; і дозволь нам любити Тебе, щоб Твої діла могли хвалити Тебе, які від часу мають початок і кінець, підйом і захід, зростання і занепад, форму і позбавлення. Тоді вони мають свою послідовність ранку та вечора, частково таємно, частково явно; бо вони були зроблені з нічого, Тобою, не від Тебе; не з будь-якої матерії, яка не була Твоєю або була раніше, але з матерії, створеної (тобто одночасно створеної Тобою), тому що її стану без форми Ти без будь-якого проміжку часу надав форму. Бо бачачи, що матерія неба і землі є одна річ, а форма інша, Ти створив матерію лише з нічого, але форму світу з матерії без форми: але обидва разом, так що форма повинна слідувати за матерією, без будь-якої затримки. Ми також досліджували, що Ти хочеш, щоб було відтінено, чи то творінням, чи то співвідношенням речей у такому порядку. І ми бачили, що поодинці добре, а разом дуже добре в Твоєму Слові, в Твоєму Єдинородному, і небо, і земля, Голова і тіло Церкви, у Твоєму призначенні перед усіма часами, без ранку і вечора. Але коли Ти почав виконувати вчасно те, що наперед визначено, до кінця Ти міг би відкрити приховані речі та виправити наші безлади; бо наші гріхи нависли над нами, і ми занурилися в темну безодню; і Твій добрий Дух був на нас, щоб допомогти нам у належний час; і Ти виправдав безбожних, і відділив їх від нечестивих; і Ти встановив твердь влади Твоєї Книги між тими, хто був нагорі, хто мав бути слухняним Тобі, і тими, хто був підкорений їм; і Ти зібрав суспільство невіруючих в одну змову, щоб ревність вірних могла виявитися, і вони могли творити діла милосердя, навіть роздаючи бідним свої земні багатства, щоб отримати небесне. І після цього Ти запалив деякі світила на тверді, Твої святі, що мають слово життя; і сяючи видатною владою, поставленою високо через духовні дари; після цього знову, для посвячення невіруючих язичників, Ти створив із тілесної матерії Таїнства, і видимі чудеса, і форми слів згідно з небозводом Твоєї Книги, якими вірні мають бути благословенні та примножені. Далі Ти сформував живу душу вірних через почуття, добре впорядковане силою стриманості: і після цього Ти оновив за образом і подобою Своїм розум, підпорядкований тільки Тобі і не потребуючий наслідування жодної людської влади; і підпорядкував свої розумні дії досконалості розуму, як жінка чоловікові; і всім службам Твого служіння, необхідним для вдосконалення вірних у цьому житті, Ти бажаєш, щоб для їхнього тимчасового використання ті самі вірні давали добрі речі, плідні для них самих у майбутньому. Усе це ми бачимо, і воно дуже добре, бо Ти бачиш це в нас, Який дав нам Свого Духа, яким ми могли б бачити їх і в них любити Тебе. Господи Боже, дай нам мир, (бо Ти дав нам усе), мир відпочинку, спокій суботнього, що не має вечора. Бо весь цей найпрекрасніший набір речей дуже добрих, закінчивши свої шляхи, має пройти, бо в них був ранок і вечір. А сьомий день не має вечора й не має заходу; бо Ти освятив його на вічність; те, що Ти зробив після Своїх діл, які були дуже добрими, відпочило сьомого дня, хоча Ти зробив їх у безперервному спокої, нехай голос Твоєї Книги сповістить нам наперед, що ми також після наших діл (отже, дуже добрих, тому що Ти дав їх нам), спочинемо в Тобі також у суботу вічного життя. Бо тоді Ти спочинеш у нас, як тепер дієш у нас; і таким буде Твій відпочинок через нас, як це Твої діла через нас. Але Ти, Господи, вічно працюєш і вічно спочиваєш. Ти не бачиш у часі, не рухаєшся в часі і не спочиваєш у часі; і все ж Ти даєш змогу бачити речі в часі, так, самі часи та інше, що є результатом часу. Тому ми бачимо ці речі, які Ти створив, тому що вони є, але вони є, тому що Ти бачиш їх. І ми бачимо зовні, що вони є, і всередині, що вони хороші, але Ти бачив їх там, коли були створені, де Ти бачив їх, які ще мають бути зроблені. І пізніше ми були спонукані робити добре, після того як наші серця зачали від Твого Духа; але в минулому ми були спонукані чинити зло, покинувши Тебе; але Ти, Єдиний, Добрий Бог, не переставав творити добро. І ми також маємо деякі добрі діла з Твого дару, але не вічні; після них ми сподіваємося спочивати у Твоєму великому освяченні. Але Ти, будучи Добрим, що не потребує добра, завжди перебуваєш у спокої, тому що Твій відпочинок є Ти Сам. І яка людина може навчити людину розуміти це? чи що Ангел, Ангел? чи який Ангел, чоловік? Нехай запитують у Тебе, шукають у Тебе, стукають до Тебе; так, так приймуть, так знайдуть, так відкриють. Амінь.