Тхе Цонфессионс

И ИИ ИИИ ИВ ИКС В ВИ ВИИ ВИИИ Кс КСИ КСИИ КСИИИ КСИВ КСВ КСВИ КСВИИ КСВИИИ I II III IV IX V VI VII VIII X I II III IV IX V VI VII VIII X XI XII И ИИ ИИИ ИВ ИКС В ВИ ВИИ ВИИИ Кс КСИ КСИИ КСИИИ КСИВ КСВ КСВИ I II III IV IX V VI VII VIII X XI XII XIII XIV И ИИ ИИИ ИВ ИКС В ВИ- ВИИ ВИИИ Кс КСИ КСИИ КСИИИ КСИВ КСВ КСВИ И ИИ ИИИ ИВ ИКС В ВИ ВИИ ВИИИ Кс КСИ КСИИ КСИИИ КСИВ КСИКС КСВ КСВИ КСВИИ КСВИИИ КСКС КСКСИ I II III IV IX V VI VII VIII X XI XII XIII И ИИ ИИИ ИВ ИКС В ВИ ВИИ ВИИИ Кс КСИ КСИИ КСИИИ КСИВ КСИКС КСЛ КСЛИ КСЛИИ КСЛИИИ КСВ КСВИ КСВИИ КСВИИИ КСКС КСКСи КСКСИИ КСКСИИИ КСКСИВ КСКСИКС КСКСВ КСКСВИ КСКСВИИ КСКСВИИИ КСКСКС КСКСКСИ КСКСКСИИ КСКСКСИИИ КСКСКСИВ КСКСКСИКС КСКСКСВ КСКСКСВИ КСКСКСВИИ КСКСКСВИИИ И ИИ ИИИ ИВ ИКС В ВИ ВИИ ВИИИ Кс КСИ КСИИ КСИИИ КСИВ КСИКС КСВ КСВИ КСВИИ КСВИИИ КСКС КСКСИИ КСКСИИИ КСКСИВ КСКСИКС КСКСВ КСКСВИ КСКСВИИ КСКСВИИИ КСКСКС КСКСКСИ И ИИ ИИИ ИВ ИКС В ВИ ВИИ ВИИИ Кс Кси КСИИ КСИИИ КСИВ КСИКС КСВ КСВИ КСВИИ КСВИИИ КСКС КСКСИИ КСКСИИИ КСКСИВ КСКСИКС КСКСВ КСКСВИ КСКСВИИ КСКСВИИИ КСКСКС КСКСКСИ КСКСКСИИ И ИИ ИИИ ИВ ИКС В ВИ ВИИ ВИИИ Кс КСИ КСИИ КСИИИ КСИВ КСИКС КСВ КСВИ КСВИИ КСВИИИ КСКС КСКСИИ КСКСИИИ КСКСИВ КСКСИКС КСКСВ КСКСВИ КСКСВИИ КСКСВИИИ КСКСКС КСКСКСИ КСКСКСИИ КСКСКСИИИ КСКСКСИВ КСКСКСВ КСКСКСВИ КСКСКСВИИ КСКСКСВИИИ Велик си, Господе, и хваљен; great is Thy power, and Thy wisdom infinite. And Thee would man praise; човек, него честица творевине Твоје; човек, који носи о себи своју смртност, сведок свог греха, сведочанство да се Ти опиреш гордима; а човек би Те хвалио; he, but a particle of Thy creation. Thou awakest us to delight in Thy praise; јер си нас за Себе створио, и срце наше је немирно, док се не упокоји у Теби. Дај ми, Господе, да знам и разумем шта је прво, да Те призивам или да Те славим? and, again, to know Thee or to call on Thee? for who can call on Thee, not knowing Thee? јер ко Те не познаје, може Те призвати као други осим Ти. Или, боље речено, да Те призивамо да бисмо Те упознали? али како ће призвати Онога у кога нису поверовали? or how shall they believe without a preacher? и који траже Господа хвалиће Га, јер који траже наћи ће Га, и који налазе, хвалиће Га. I will seek Thee, Lord, by calling on Thee; and will call on Thee, believing in Thee; for to us hast Thou been preached. Вера моја, Господе, призваће Те, коју си ми дао, чиме си ме надахнуо, оваплоћењем Сина Твога, кроз службу Проповедника. А како да призовем Бога свога, Бога и Господа свога, кад Га призивам, призиваћу Га к себи? и каква је просторија у мени, где Бог мој може ући у мене? где може у мене доћи Бог, Бог који створи небо и земљу? има ли, заиста, Господе Боже мој, ичега у мени што Те може садржати? да ли Те, дакле, небо и земља, које си створио и у којима си ме створио, садрже? или, зато што ништа што постоји не би могло постојати без Тебе, да ли дакле оно што постоји садржи Тебе? Пошто, дакле, и ја постојим, зашто тражим да Ти уђеш у мене, који нисам био, да ниси у мени? Зашто? јер ја нисам сишао у пакао, а ипак си и ти тамо. For if I go down into hell, Thou art there. Тада не бих могао бити, Боже мој, не би могао бити, да Тебе није било у мени; или, боље речено, ако нисам био у Теби, од кога је све, од кога је све, у коме је све? Ипак, Господе, чак и тако. Куда Те зовем, пошто сам у Теби? or whence canst Thou enter into me? јер куда да одем даље од неба и земље, да одатле уђе у мене Бог мој који је рекао: Ја испуњавам небо и земљу. Do the heaven and earth then contain Thee, since Thou fillest them? or dost Thou fill them and yet overflow, since they do not contain Thee? And whither, when the heaven and the earth are filled, pourest Thou forth the remainder of Thyself? or hast Thou no need that aught contain Thee, who containest all things, since what Thou fillest Thou fillest by containing it? for the vessels which Thou fillest uphold Thee not, since, though they were broken, Thou wert not poured out. And when Thou art poured out on us, Thou art not cast down, but Thou upliftest us; Ниси се расуо, него нас сабираш. But Thou who fillest all things, fillest Thou them with Thy whole self? or, since all things cannot contain Thee wholly, do they contain part of Thee? и одједном исти део? or each its own part, the greater more, the smaller less? And is, then, one part of Thee greater, another less? or, art Thou wholly every where, while nothing contains Thee wholly? Шта си онда, Боже мој? шта него Господ Бог? Јер ко је Господ него Господ? или ко је Бог осим Бога нашег? Највиши, најдобрији, најмоћнији, најсвемоћнији; најмилостивији, а ипак најправеднији; најскривенији, а ипак најприсутнији; најлепша, а ипак најснажнија, стабилна, а ипак несхватљива; непроменљива, а опет свепроменљива; никад ново, никад старо; all-renewing, and bringing age upon the proud, and they know it not; увек ради, увек мирује; и даље се окупљају, али ништа не недостаје; подржавање, попуњавање и распростирање; стварање, неговање и сазревање; тражење, а имајући све ствари. Ти волиш, без страсти; уметност љубоморна, без анксиозности; кајати се, а не туговати; уметност љута, а ипак спокојна; промењена Твоја дела, Твоја сврха непромењена; receivest again what Thou findest, yet didst never lose; никада у невољи, али се радује добицима; никада похлепно, а захтевано лихварство. Више и више примаш, да можеш бити дужан; и ко има шта што није Твоје? Ти плаћаш дугове, не дугујеш ништа; отпушта дугове, ништа не губи. And what had I now said, my God, my life, my holy joy? или шта каже неко кад говори о Теби? Yet woe to him that speaketh not, since mute are even the most eloquent. Боже, Боже мој, какве сам беде и поруге сада доживео, када ми је била предложена послушност мојим учитељима, као што је долично дечаку, да бих у овом свету напредовао и напредовао у науци о језику, која треба да служи на „хвалу људима“ и на лажно богатство. Затим су ме послали у школу да учим, у чему ја (јадни бедник) нисам знао шта има користи; а ипак, ако неуспешно учим, добијао сам батине. Јер ово су исправно проценили наши преци; и многи, пролазећи истим путем пред нама, уоквиривали су нам уморне стазе, којима смо једва пролазили; multiplying toil and grief upon the sons of Adam. Али, Господе, нашли смо да су људи призивали Тебе, и научили смо од њих да о Теби (према нашим моћима) мисле као о неком великом, који је, иако скривен од наших чула, могао чути и помоћи нам. Јер тако почех, као дечак, да се молим Теби, помоћ и уточиште моја; и разбио окове свог језика да Те призовем, молећи Ти се, иако мало, али са не мало озбиљности, да ме не бију у школи. И када ме ниси чуо (не давши ме тиме лудости), моји стари, да и сами родитељи, који ми још нису желели ништа лоше, ругали су се мојим ранама, мојој тада великој и тешкој болести. Има ли, Господе, икога од душе тако велике, и приања уз Тебе са тако интензивном љубављу (јер ће то на неки начин учинити нека врста глупости); али има ли икога ко је, пошто се побожно приљубио за Тебе, обдарен тако великим духом да може олако размишљати о стазама, удицама и другим мукама (против којих Те у свим земљама људи призивају с крајњим страхом), ругајући се онима од којих се најгорче боје, као што страдамо од наших родитеља, дечака, којима се ругају наши родитељи? Јер нисмо се мање бојали својих мука; нити смо се мање молили Теби да им побегнемо. Па ипак, грешили смо у писању или читању или учењу мање него што се од нас тражило. Јер нисмо хтели, Господе, памћење или способност, о чему је Твоја воља дала довољно за наше доба; али наша једина радост била је игра; и за то смо били кажњени од оних који су и сами чинили слично. Али нерад старијих назива се „посао“; да дечаке, будући да су исти, кажњавају они старији; и нико не саосећа ни дечаке ни мушкарце. Јер да ли ће неко од здраве дискреције одобрити да ме туку као дечака, јер сам, играјући лоптом, мање напредовао у студијама које сам требало да научим, само да бих, као мушкарац, могао играти непристојније? а шта је још онај који ме је тукао? који је, ако је био ужаснут у некој безначајној дискусији са својим колегом учитељем, био огорченији и љубоморнији од мене када га је други играч тукао на лопти? Ох! да бих се на Теби упокојио! Ох! да би ушао у моје срце и опио га, да заборавим своје болести и загрлим Те, једино добро моје! Шта си ти мени? У сажаљењу Твоме, научи ме да то изговорим. Или шта сам ја теби да тражиш моју љубав, а ако је не дам, љутиш се на мене и претиш ми тешким јадама? Зар је онда лака невоља да Те не волим? Ох! ради милости Твоје, реци ми, Господе Боже мој, шта си за мене. Реци души мојој, ја сам твоје спасење. Тако говори, да чујем. Гле, Господе, срце је моје пред Тобом; отвори му уши и реци души мојој: ја сам твоје спасење. После овог гласа да пожурим и ухватим Те. Не скривај лице своје од мене. Пусти ме да умрем-да не умрем-само дај да видим Твоје лице. Тесан је стан душе моје; увећај га, да би могао ући. То је погубно; поправи га. Има у себи оно што мора да вређа Твоје очи; Признајем и знам. Али ко ће га очистити? или коме да вапијем, осим Теби? Господе, очисти ме од мојих тајних грешака и поштеди слугу Твога од силе непријатеља. Верујем, и зато говорим. Господе, Ти знаш. Нисам ли ти признао преступе своје против себе, а Ти, Боже мој, опростио си безакоње срца мог? Не судим се с Тобом, који си истина; Бојим се да се преварим; да не лежи безакоње моје. Зато се не судим с Тобом; јер ако Ти, Господе, приметиш безакоња, Господе, ко ће то издржати? Ипак допусти ми да говорим Твојој милости, мене, прах и пепео. Ипак, допусти ми да говорим, јер говорим Твојој милости, а не презривом човеку. И ти ме, можда, презиреш, али ћеш се вратити и сажалити се на мене. Јер шта бих рекао, Господе Боже мој, него да не знам одакле сам дошао у овај умирући живот (да ли да га назовем?) или живу смрт. Тада ме одмах обузе утеха саосећања Твога, као што сам чуо (јер се тога не сећам) од родитеља мога тела, од чије си ме материје некада створио. Тако сам примио удобност женског млека. Јер ни моја мајка ни моје дојиље нису чувале своје груди за мене; али Ти си кроз њих дао храну мог детињства, по наредби Својој, којом си богатство Своје раздао кроз скривене изворе свих ствари. Такође си ми дао да желим ништа више него што си дао; и мојим дојиљама вољно да ми дају оно што си им дао. Јер они су ми, са небо поученом љубављу, драговољно дали оно чиме су обиловали од Тебе. Јер ово моје добро од њих, било је добро за њих. Нити је, заиста, било од њих, него кроз њих; јер су од Тебе, Боже, сва добра, и од Бога мога све здравље моје. То сам од тада научио, Ти, кроз ове Твоје дарове, у мени и споља, објављујући ми Себе. Јер тада сам знао само да сисати; да почивам у ономе што ми је драго, и плачем због онога што је саблазнило моје тело; ништа више. После сам почео да се смејем; прво у сну, а затим будно: јер тако ми је речено о мени, и ја сам веровао; јер видимо слично код других беба, иако се ја тога не сећам. Тако сам, мало по мало, постао свестан где сам; и да имам жељу да изразим своје жеље онима који би могли да их задовоље, а ја нисам могао; јер су жеље биле у мени, а оне изван; нити су икаквим својим чулом могли ући у мој дух. Тако сам се разбацивао насумично у удове и глас, дајући неколико знакова које сам могао, и оно што сам могао, као, иако у ствари врло мало, оно што сам желео. А када ме одмах нису послушали (желе су ми биле болне или неразумљиве), онда сам био огорчен на своје старешине што ми се не потчињавају, на оне који ми не дугују услуге, што ми не служе; и осветио им се сузама. Такви сам научио да буду одојчад посматрајући их; а да сам и сама таква, оне су ми, све несвесне, показале боље од мојих медицинских сестара које су то знале. И, гле! моје детињство је одавно умрло, а ја живим. Али Ти, Господе, који заувек живиш, и у коме ништа не умире, јер пре постанка светова, и пре свега што се може назвати „пре“, Ти си, и Бог си и Господар свега што си створио: у Теби пребивају, учвршћени заувек, први узроци свега непостојани; и свега променљивог, извори остају у Теби непроменљиви и у Теби живе вечни разлози свега неразумног и временског. Реци, Господе, мени молитељу Твоме; реци ми, свемилостиви, сажаљивом своме; рецимо, да ли је моје детињство наследило још једно моје доба које је умрло пре њега? да ли је то оно што сам провео у мајчиној утроби? јер сам о томе понешто чуо и видео сам жене са дететом? и шта сам пре тог живота опет, Боже радости моја, био где или било које тело? За ово немам ко да ми каже, ни оца ни мајке, ни туђег искуства, ни сопственог памћења. Да ли ми се ругаш што ово питам, и кажеш ми да Те хвалим и признајем, јер то знам? Признајем Те, Господе неба и земље, и хвалим Те за моје прве основе бића и моје детињство, чега се не сећам ничега; јер си одредио да човек од других погађа као и сам; и много верују у снагу слабих жена. Чак и тада сам имао биће и живот, и (на измаку мог детињства) могао сам да тражим знакове помоћу којих бих другима саопштио своја осећања. Откуд такво биће, осим од Тебе, Господе? Хоће ли неко бити сам себи занат? или се може негде другде извући икаква жила, која може да струји суштину и живот у нас, осим од Тебе, Господе, у коме су суштина и живот једно? јер си Ти сам у највећој мери Суштина и Живот. Јер Ти си најузвишенији, и ниси се променио, нити се данас у Теби завршава; ипак у Теби долази до краја; јер су и све такве ствари у Теби. Јер нису имали начина да прођу, осим ако их Ти не подржаваш. И пошто Твоје године не пропадају, Твоје године су данас једна. Колико је година наших и отаца наших протекло кроз Твоје „данас“, и од њега добило меру и калуп таквог бића какво су имали; а други ће отећи и тако примити калуп свог степена постојања. Али ти си и даље исти, и све ствари сутрашњице, и све онострано, и све од јуче, и све иза тога, урадио си данас. Шта је мени, иако ово нико не разуме? Нека се и он радује и каже: Шта је ово? Нека се и овако радује! и буди задовољан радије тиме што нећеш открити да Те откријем, него што откријеш да не откријем Тебе. Чуј, Боже. Авај, за људски грех! Тако говори човек, а Ти га сажаљеваш; јер си га створио, али гријех у њему ниси учинио. Ко ме подсећа на грехе мог детињства? јер у очима Твојим нико није чист од греха, чак ни дете чији је живот само један дан на земљи. Ко ме подсећа? зар не свако мало дете, у коме видим оно чега се од себе сећам? Шта је онда био мој грех? да ли сам висио о грудима и плакао? јер да сада тако радим за храну прикладну мојим годинама, праведно да будем исмејан и укорен. Оно што сам тада учинио било је достојно укора; али пошто нисам могао да разумем укор, обичај и разум забранише да ми се укори. За те навике, када порасту, искорењујемо их и одбацујемо. Сада нико, иако орезује, свесно не одбацује оно што је добро. Или је тада било добро, макар и накратко, плакати због онога што би, ако би се дало, болело? горко да се замери, што су јој слободне особе, а њене старешине, да, сами аутори њеног рођења, служили зар не? да многи поред тога, мудрији од њега, нису послушали климну главом о његовом добром задовољству? да да све од себе да удари и повреди, јер се команде нису поштовале, које су биле слушане на његову повреду? Дакле, слабост удова новорођенчета, а не његова воља, јесте њихова невиност. Ја сам видео и познавао чак и бебу завидну; није могло да говори, али је пребледело и огорчено је погледало свог посвојеног брата. Ко не зна ово? Мајке и медицинске сестре вам кажу да оне ублажавају ове ствари не знам којим лековима. Да ли је то превише невиност, када извор млека тече у богатом изобиљу, не издржати да га делимо, иако у крајњој потреби, и чији живот још увек зависи од тога? Све ово нежно подносимо, не као никаква или мала зла, већ зато што ће нестати како се године буду повећавале; јер, иако се сада толеришу, исте темпераменте су потпуно неподношљиве када се открију у зрелијим годинама. Ти, дакле, Господе Боже мој, који си дао живот овом мом детињству, снабдевши тако чулима (као што видимо) оквир који си дао, сажимајући његове удове, украшавајући његове пропорције, и, за његово опште добро и сигурност, усађујући у њега све виталне функције, Ти ми заповедаш да Те хвалим у овим стварима, да Те исповедам и исповедам Твоје име, Највиша. Јер Ти си Бог, Свемогући и Добри, да ниси учинио ништа осим овога, што нико није могао учинити осим Ти чије је Јединство калуп свих ствари; који из своје праведности све чини праведним; и све уреди по закону Твоме. Дакле, ово доба, Господе, на које се не сећам, које преузимам на туђу реч, и претпостављам од других беба које сам прошао, иако се нагађало, још увек не могу да рачунам у овом свом животу који живим на овом свету. Јер ништа мање од онога што сам провео у мајчиној утроби, зар је скривено од мене у сенкама заборава. Али ако сам у безакоњу уобличен, и у греху ме је родила мајка моја, где, молим Те, Боже мој, где сам, Господе, или када, био невин слуга Твој? Али, гле! тај период који пролазим; и шта ја сад имам са тим, од чега се не сећам ни трага? Прелазећи одатле из детињства, дошао сам у дечаштво, тачније оно ми је дошло, замењујући детињство. Нити је то отишло, (куда је отишло?) - а ипак га више није било. Јер више нисам био бебе без речи, већ дечак који говори. Овога се сећам; и од тада сам посматрао како сам научио да говорим. Нису ме моји старији учили речима (као, убрзо потом, другом учењу) у било којој методи; али ја, жудећи узвицима и испрекиданим нагласцима и разним покретима својих удова да изразим своје мисли, да бих имао своју вољу, а ипак неспособан да изразим све што сам хтео, или коме сам хтео, учинио сам себе, разумевањем које си ми Ти, Боже мој, дао, увежбавао звукове у свом сећању. Када су назвали било коју ствар, и док су говорили окренути према њој, видео сам и запамтио да су оно што би истакли звали именом које су изговорили. А да су мислили на ову ствар и ниједну другу било је јасно из покрета њиховог тела, природног језика, такорећи, свих нација, израженог лицем, погледима очију, гестовима удова и тоновима гласа, који указују на осећања ума, док он тежи, поседује, одбацује или избегава. И тако, непрестано слушајући речи, како су се јављале у разним реченицама, постепено сам сабирао шта оне стоје; и преломивши у устима ове знаке, ја сам тиме дао изговор својој вољи. Тако сам разменио са онима око себе ове тренутне знаке наше воље, и тако кренуо дубље у буран однос људског живота, а ипак зависио од родитељског ауторитета и наклоности старијих. Па ипак, овде сам сагрешио, Господе Боже, Створитељу и Расправљачу свега што је у природи, само Растворитељу греха, Господе Боже мој, сагрешио сам преступећи заповести својих родитеља и својих господара. Јер оно што би, са било којим мотивом, желели да научим, можда бих касније добро искористио. Јер нисам послушао, не из бољег избора, већ из љубави према игри, волећи понос победе у својим такмичењима, и да ми се уши голицају лажним бајкама, да би их још више сврбеле; иста радозналост ми све више сија из очију, за представе и игре мојих старијих. Па ипак, они који дају ове емисије су толико цењени, да скоро сви желе исто за своју децу, а опет су веома вољни да их туку, ако их управо те игре одводе од студија, чиме би они хтели да они постигну да их дају. Погледај са сажаљењем, Господе, на ове ствари, и избави нас који Те сада призивамо; избави и оне који Те још не призивају, да Те призову, а Ти их избавиш. Ја сам, дакле, још као дечак чуо за вечни живот, обећан нам кроз смирење Господа Бога нашега, сагнувши се до гордости наше; и још из утробе мајке моје, која се много у Тебе надала, бех запечаћен жигом крста Његовог и сољу Његовом осољен. Видео си, Господе, како још као дечак, захваћен изненадним стиском стомака, и као близу смрти, видео си, Боже мој (јер си био мој чувар), са каквом сам жаром и каквом вером тражио, од побожног старања мајке своје и Цркве Твоје, мајке свих нас, крштења Бога мог и Господа Христа Твога. Због тога би мајка мога тела, много узнемирена (пошто се, са срцем чистим у вери Твојој, још с љубављу мучила у рођењу мог спасења), у журби да се побрине за моје освећење и очишћење благотворним тајнама, исповедајући Те, Господе Исусе, за опроштење грехова, осим да се изненада не опоравим. И тако, као да морам поново да се упрљам ако живим, моје очишћење је одложено, јер би нечистоће греха, после тог прања, донеле већу и опаснију кривицу. Ја сам тада већ веровао: и моја мајка, и цео дом, осим мог оца: али он није надвладао у мени моћ побожности моје мајке, да како он још није веровао, тако ни ја не бих. и у томе си јој помогао да победи свог мужа, коме се она, боља, покоравала, покоравајући се у томе и Теби, који си тако заповедио. Молим Те, Боже мој, желео бих да знам, ако хоћеш, због чега је моје крштење тада одложено? да ли је било за моје добро што је узде пуштено, као, на мене, да грешим? или није опуштено? Ако није, зашто нам још увек одзвања у ушима на све стране: „Пусти га, нека ради како хоће, јер још није крштен?“ а за телесно здравље нико не каже: „Нека буде горе рањен, јер још није оздравио“. Колико онда боље, да сам одмах био исцељен; а онда је, од мојих пријатеља и моје властито, опорављено здравље моје душе сачувано у Твојој чувари који га је дао. Боље заиста. Али колико и великих таласа искушења као да су надвисили мене после мог дечаштва! Ово је моја мајка предвидела; и више сам волео да им изложим глину из које бих касније могао да се обликујем, него сам изливен када је направљен. У самом дечаштву, међутим (толико мање страховао за мене него у младост), волео сам да не учим, и мрзео сам да ме на то приморавају. Ипак сам био присиљен; и ово је било добро према мени, али ја нисам добро; јер, осим ако нисам присиљен, нисам научио. Али нико не ради добро против своје воље, иако је оно што ради добро. Али нису добро учинили ни они који су ме натерали, него што је добро дошло ми је од Тебе, Боже мој. Јер они су били свеједно како да употребим оно што су ме приморали да научим, осим да заситим незаситне жеље богатог просјака и срамну славу. Али Ти, којим су избројане саме власи наше главе, искористио си за моје добро грешку свих који су ме подстицали да учим; и моје, које нису хтеле научити, Ти си употребио за моју казну - прикладну казну за једног, тако малог дечака, а тако великог грешника. Дакле, од оних који нису добро учинили, добро си ми учинио; и сопственим грехом Ти си ме праведно казнио. Јер Ти си наредио, и тако је, да свака неумерена наклоност буде сама себи казна. Али зашто сам толико мрзео грчки, који сам учио као дечак? Не знам још у потпуности. За латиницу коју сам волео; не оно што моји први мајстори, него оно што су ме научили такозвани граматичари. За те прве лекције, читање, писање и рачунање, сматрао сам великим теретом и казном као и сваки Грк. Па ипак, откуда и ово, него од греха и таштине овога живота, јер сам био тело и дах који пролази и не враћа се? Јер те прве лекције су свакако биле боље, јер извесније; помоћу њих сам стекао, и још увек задржавам, моћ да читам оно што нађем написано, и да пишем шта хоћу; док сам у другима био принуђен да научим лутања једне Енеје, заборављајући своју, и да плачем за мртвом Дидоном, јер се убила због љубави; док сам, сувих очију, подносио своје јадно умирање међу овим стварима, далеко од Тебе, Боже животе мој. Јер шта јадније од јадног бића које не сажаљева себе; плачући смрти Дидоне због љубави према Енеју, али не плачући смрти због недостатка љубави према Теби, Боже. Ти светлост мог срца, ти хлеб моје најдубље душе, Ти Сила која дајеш снагу мом уму, која оживљаваш моје мисли, нисам Те волео. Починио сам блуд против Тебе, и свуда око мене тако је блуд одјекивао: „Браво! Браво!“ јер је пријатељство овога света блуд против Тебе; и „Браво! Браво!“ одјекује све док се човек не стиди што није тако човек. И због свега тога нисам плакао, ја који сам плакао за убијеном Дидоном, и „тражећи мачем крајност ударац и рану“, и сам тражећи гору крајност, најекстремније и најниже од створења Твојих, оставивши Те, земљу прешавши у земљу. А ако би ми забранили да све ово прочитам, ја сам се туговао што нећу прочитати оно што ме жалости. Овакво лудило се сматра вишим и богатијим учењем од оног помоћу којег сам научио да читам и пишем. Али сада, Боже мој, завапи Ти гласно у мојој души; и нека ми Твоја истина каже: "Не тако, не тако. Много боље је било то прво проучавање." Јер, гле, радо бих заборавио Енејева лутања и све остало, него како да читам и пишем. Али изнад улаза у Гимназију је навучен вео! истина; ипак, зар ово није толико амблем нечега нејасног, колико плашт грешке. Нека не вичу против мене они, којих се више не бојим, док се исповедам Теби, Боже мој, шта год хоће моја душа, и пристајем на осуду мојих злих путева, да бих волео Твоје добре путеве. Нека против мене не вичу ни купци ни продавци учења граматике. Јер ако их питам да ли је тачно да је Енеја дошао у Картагину, како песник каже, мање учени ће одговорити да не знају, а ученији да никада није. Али да питам којим словима је написано име „Енеј“, свако ко је ово научио, тачно ће ми одговорити на знаке које су људи конвенционално одредили. Ако бих, опет, питао шта би се могло заборавити уз најмању штету по живот, читање и писање или ове поетске фикције? ко не предвиђа шта сви морају одговорити који се нису сасвим заборавили? Згрешио сам, дакле, када сам као дечак више волео оне празне него оне исплативије студије, или боље речено волео једно, а мрзео друго. "Један и један, два"; „два и два, четири”; ово је за мене била мрска песма: „дрвени коњ поредан наоружаним људима“, и „спаљивање Троје“, и „Креузин хлад и тужна сличност“, били су изборни спектакл моје сујете. Зашто сам онда мрзео грчке класике, који имају сличне приче? Јер Хомер је такође радознало ткао сличне измишљотине, и најслађе је сујетан, али је био горак по мом дечачком укусу. И тако претпостављам да би Вергилије био грчкој деци, када би био приморан да га учим као што сам ја био Хомер. Потешкоћа, истина, тешкоћа страног језика, као да је жучљиво покварила сву слаткоћу грчке бајке. Јер ни једну реч нисам разумео, а да бих разумео био сам жестоко подстицан окрутним претњама и казнама. Време је такође (као дете) нисам знао латински; али ово сам научио без страха и патње, пуким посматрањем, усред миловања свог расадника и шала пријатеља, смешећи се и спортски ме бодрећи. То сам научио без икаквог притиска казне да ме подстакне, јер ме је моје срце нагнало да родим своја схватања, што сам могао учинити само учећи речи не оних који су поучавали, већ оних који су са мном разговарали; у чијим ушима сам и ја родио мисли, шта год сам замислио. Нема сумње, дакле, да слободна радозналост има више снаге у нашем учењу ових ствари, него страшно спровођење. Само ово спровођење спутава лутање те слободе, кроз Твоје законе, Боже мој, Твоје законе, од штапа господара до мученичког искушења, у стању да нам ублажи здраву горчину, позивајући нас к себи из тог смртоносног задовољства које нас мами од Тебе. Услиши, Господе, молитву моју; не дај да моја душа клоне под твојом дисциплином, нити да се онесвестим признајући Ти све своје милосрђе, којима си ме извукао са свих мојих најзлијих путева, да би ми постао наслада изнад свих привлачности за којима сам некада тежио; да бих могао најпотпуније да Те волим, и да ти стиснем руку са свим својим осећањима, и да ме још увек избавиш од сваког искушења, чак до краја. Јер гле, Господе, Царе мој и Боже мој, за службу Твоју нека је корисна ствар коју је моје детињство научило; за службу Твоју, што говорим, пишем, читам, рачунам. Јер си ми дао дисциплину Своју, док сам се учио сујетама; и мој грех наслађивања тим сујетама које си опростио. У њима сам, заиста, научио многе корисне речи, али и ове се могу научити у стварима које нису узалудне; а то је сигуран пут за кораке младости. Али тешко теби, бујице људских обичаја! Ко ће стати против тебе? докле се нећеш осушити? колико дуго ваљати Евине синове у тај огромни и грозни океан, који једва да превазилазе и они који се пењу на крст? Нисам ли читао у теби о Јову громовнику и прељубнику? обоје, без сумње, није могао бити; али тако лажна грмљавина може да се суочи и приволи правој прељуби. А сада ко од наших мајстора у одећи трезвено слуша онога који из њихове школе виче: „То су биле Хомерове измишљотине, преносећи људске ствари на богове; да ли би он нама спустио божанске ствари!“ Још истинитије да је рекао: „Ово су заиста његове измишљотине; али приписивање божанске природе злим људима, да злочини више не би били злочини, а ко их почини могао би изгледати као да опонаша не напуштене људе, већ небеске богове. Па ипак, ти паклена бујицо, у тебе су бачени синови човечји са богатим наградама, за обухватање таквог учења; и велика је свечаност у томе, када се ово дешава на форуму, у погледу закона који одређују плату поред исплата научника; а ти удараш по камењу и урлаш: „Отуда се уче речи; отуда елоквентност; најпотребније да постигнеш своје циљеве или задржиш мишљење.“ Као да никада нисмо смели да знамо речи као што су „златни пљусак“, „скуте“, „бегуиле“, „небески храмови“ или друге у том одломку, осим ако Теренце није довео развратног младића на сцену, постављајући Јупитера као пример завођења. „Гледајући слику на којој је цртана прича, Од Јовеовог спуштања под златним пљуском У крило Данае жена да превари.” И онда означи како он себе побуђује на пожуду као небески ауторитет: "А који Бог? Велики Јове, Који својим громовима тресе највише храмове неба, А ја, јадни смртник, не радим исто! Урадио сам то, и свим срцем сам то урадио.” За сву ову подлост није ни мало лакше научити речи; али се помоћу њих подлост чини са мање стида. Не кривим речи, које су, такорећи, избор и драгоцене посуде; већ оно вино заблуде које нам у њима пију пијани учитељи; а ако и ми не пијемо, бивамо и немамо трезвеног судије коме бисмо се могли жалити. Ипак, о мој Боже (у чијем присуству се сада без повреде могу сетити овога), све сам то несрећно сазнао вољно са великим одушевљењем, и због тога је проглашен дечаком пуним наде. Држи се, мој Боже, док кажем нешто о својој памети, Твој дар, и на које сам га губитке протраћио. Јер ми је постављен задатак, довољно мучан за моју душу, на основу хвале или срамоте, и страха од пруга, да изговорим речи Јуноне, док је беснела и туговала што није могла „Овај тројански принц из Латина окреће се.” Које речи сам чуо да Јуно никада није изговорила; али смо били принуђени да залутамо трагом ових песничких измишљотина и да у прози кажемо много тога што је он изразио у стиховима. А његово говорење је било највише аплаудирано, у коме су страсти беса и туге биле најизраженије и обучене у најприкладнији језик, одржавајући достојанство карактера. Шта је мени, о мој прави животе, мој Боже, што је моја декларација аплаудирана изнад толиких мојих година и класе? није ли све ово дим и ветар? и зар није било ничега другог на чему бих вежбао своју памет и језик? Твоје похвале, Господе, Твоје похвале би могле остати још нежни изданак мог срца уз помоћ Твога Писма; па да се није завукао усред ових празних ситница, укаљан плен за птице небеске. Јер на више начина људи приносе жртву бунтовним анђелима. Али какво је чудо што сам се тако однео у таштину, и изашао из присуства Твога, Боже мој, када су ми за узор били постављени људи, који су, када би причали о неком свом поступку, који сам по себи није болестан, починили неко варварство или солекизам, бивајући осудили, били су посрамљени; али када су у богатом и достојанственом и добро уређеном дискурсу испричали свој неуређени живот, хваљени, слављени? То видиш, Господе, и ћутиш; дуготрпељив и обилан у милости и истини. Хоћеш ли заувек мировати? па чак и сада извлачиш из овог ужасног понора душу која Те тражи, која је жедна задовољстава Твојих, чије срце Ти говори: Тражио сам лице Твоје; Лице Твоје, Господе, тражићу. Јер помрачена осећања је уклањање од Тебе. Јер људи Тебе не остављају или се враћају Теби због наших ногу или промене места. Или је тај твој млађи син тражио коње или кола, или бродове, летео са видљивим крилима, или путовао покретом својих удова, да би у далекој земљи протраћио у раскалашном животу све што си дао на његовом одласку? Оца пун љубави, кога си дао, и више га воли, када се вратио празан. Дакле, у пожудним, то јест у помраченим осећањима, права је удаљеност од лица Твога. Гле, Господе Боже, да, гледај стрпљиво како Ти обично радиш како се синови људски пажљиво придржавају заветних правила слова и слогова примљених од оних који су говорили пре њих, занемарујући вечни завет вечног спасења примљен од Тебе. Утолико ће учитељ или онај који учи наследне законе изговора више увредити људе говорећи без тежње, о „људском бићу“, упркос законима граматике, него ако он, „људско биће“, мрзи „људско биће“ упркос твоме. Као да би било који непријатељ могао бити штетнији од мржње којом се распаљује против њега; или би могао дубље ранити онога кога прогони, него што рани своју душу својим непријатељством. Свакако, ниједна наука о писму не може бити толико урођена као запис савести, „да он другоме ради оно што би од другог не желео да трпи“. Како су дубоки путеви Твоји, Боже, Ти једини велики, који седиш тихо на висини и по неуморном закону делиш казнено слепило безаконим жељама. У потрази за славом елоквенције, човек који стоји пред људским судијом, окружен људском гомилом, декламирајући против свог непријатеља са најжешћом мржњом, најпажљивије ће пазити да грешком језика не убије реч „људско биће“; али не обазире се, да не би, због беса свог духа, убио право људско биће. Ово је био свет на чијој капији сам несрећан лежао у детињству; ово је фаза у којој сам се више плашио да починим варварство, него што сам га починио, да завидим онима који нису. Ово говорим и исповедам Ти, Боже мој; за које сам имао похвалу од њих, за које сам тада сматрао да је све врлина да удовољим. Јер не видех понора подлости, у који сам одбачен од очију Твојих. Шта је било горе од мене пре њих, негодовање чак и таквима као што сам ја? безбројним лажима које варају мог учитеља, моје мајсторе, моје родитеље, од љубави према игри, жељности да се виде сујетне представе и немира да их опонашам! И ја сам чинио крађе, из родитељског подрума и трпезе, поробљен похлепом, или које бих морао да дам дечацима, који су ми продали своју представу, која се све време допадала ништа мање од мене. И у овој представи сам често тражио неправедна освајања, побеђивао сам себе у међувремену узалудном жељом за надмоћношћу. И шта сам могао тако болесно да поднесем, или, када сам то приметио, тако жестоко прекорио, као што сам то чинио другима? и због чега сам, ако сам уочен, био укорен, радије одлучио да се свађам него да попустим. И да ли је то невиност дечаштва? Није тако, Господе, није тако; Кличем милост Твоју, Боже мој. Управо због ових греха, како напредују зрелије године, преносе се управо ти греси са учитеља и господара, са ораха и муда и врабаца, на судије и краљеве, на злато и властелинство и робове, као што оштрије казне замењују штап. Био је то низак раст тада детињства који си Ти, наш Краљ, похвалио као амблем понизности, када си рекао: Такво је Царство небеско. Ипак, Господе, Теби, Творцу и Управитељу васељене, најизврсније и најдобро, хвала Теби, Боже наш, чак си ми одредио само дечаштво. Јер и тада сам био, живео сам и осећао; и имао усађено провиђење над мојим благостањем - траг тог тајанственог Јединства из кога сам потекао; Чувао сам унутрашњим чулом целовитост својих чула, и у овим ситним потрагама, иу својим мислима о ситним стварима, научио сам да уживам у истини, мрзео сам да будем преварен, имао сам снажно памћење, био надарен говором, умиривао ме пријатељство, избегавао бол, нискост, незнање. У тако малом створењу, шта није било дивно, није дивно? Али све су дарови Бога мога: нисам их ја дао мени; и добри су ови, а ови заједно сам ја. Добар је, дакле, Онај који ме је створио, и Он је моје добро; и пред Њим ћу се радовати за свако добро које сам имао од дечака. Јер мој грех је био што сам не у Њему, већ у Његовим створењима – себи и другима – тражио задовољства, узвишености, истине, и тако сам безглаво пао у туге, збуњености, грешке. Хвала Теби, радости моја и слава моја и уздање моје, Боже мој, хвала Ти на даровима Твојим; али Ти их сачувај мени. Јер ћеш ме тако сачувати, и увећаће се и усавршити оне ствари које си ми дао, и ја ћу сам бити с Тобом, пошто си ми дао да будем. Сада ћу се сетити своје прошлости и покварености душе своје; не зато што их волим, него да бих Тебе љубио, Боже мој. Ради љубави према Твојој, чиним то; преиспитујући моје најопаке путеве у самој горчини мог сећања, да би ми постао сладак (Ти сласт никад не престаје, Ти блажена и сигурна слаткоће); и сакупивши ме поново из те моје расејаности, у којој сам био растрган на комаде, док сам се окренуо од Тебе, Једнога Доброг, изгубио сам себе међу мноштвом ствари. Јер сам чак и горео у својој младости до сада, да бих се наситио стварима испод; и усудио сам се да поново подивљам, са овим разноврсним и мрачним љубавима: моја лепота је нестала, и смрдео сам у очима Твојим; угађајући себи, и желећи да угодим у очима људи. И шта је то што је мени било драго, него да волим и да будем вољен? али нисам држао меру љубави, ума до ума, светлу границу пријатељства; већ од блатњаве телесне пожуде и жуборења младости, дигла се магла која је замаглила и прекрила моје срце, да нисам могао да разаберем јасну светлост љубави из магле пожуде. И једно и друго је збуњено узаврело у мени, и пожурило моју незадржну младост преко провалије несветих жеља, и потопило ме у понор флагитивности. Твој гнев се скупио нада мном, а ја то нисам знао. Оглушио сам звекет ланца своје смртности, кажњавање гордости душе моје, и од Ти си тада ћутао, а ја сам лутао све даље и даље од Тебе, у све бесплодније семе туга, са гордом утученошћу и немирним умором. Ох! да је неко тада покушао мој неред и обратио се на рачун пролазних лепота ових, крајњих тачака Твога стварања! поставио је ограничење на њихову пријатност, тако да би се плиме моје младости бациле на брачну обалу, ако се нису могле смирити и задржати у оквиру породице, као што прописује Твој закон, Господе: ко на овај начин сачињава потомство ове наше смрти, моћи нежном руком да отупи трње које је било паради? Јер Твоја свемоћ није далеко од нас, чак ни када смо далеко од Тебе. Иначе би требало да пажљивије послушам глас из облака: Ипак, такви ће имати невоље у телу, али ја вас поштедим. И добро је да мушкарац не дира жену. А ко је неожењен, мисли о стварима Господњим, како да угоди Господу; а ко је ожењен, брине се о стварима овога света, како да угоди својој жени. Требало је да слушам ове речи пажљивије, и одсечен за Царство небеско, срећније сам очекивао Твоје загрљаје; а ја, јадни бедник, запенио сам се као узбуркано море, пратећи налет своје плиме, напуштајући Те, и прекорачио сам све твоје границе; ипак нисам избегао бичеве Твоје. За шта смртник може? Јер Ти си заувек био са мном милостиво строг и пошкропио најгорком легуром сва моја незаконита задовољства, да бих могао тражити задовољства без легуре. Али где да нађем такве, нисам могао да откријем, осим у Теби, Господе, који тугом учиш, и рањаваш нас да исцељујемо; и убиј нас да не умремо од Тебе. Где сам био, и колико сам био прогнан од радости дома Твога, у тој шеснаестој години живота мог тела, када је лудило пожуде (којој људска бестидност даје слободну дозволу, иако није дозвољено Твојим законима) завладало мноме, и ја сам се потпуно повукао са њом? Моји пријатељи у међувремену нису водили рачуна браком да спасу мој пад; њихова једина брига била је да научим да говорим одлично и да будем убедљив говорник. За ту годину моје студије су прекинуте: док сам по повратку из Мадауре (суседног града, у који сам путовао да учим граматику и реторику), били су ми обезбеђени трошкови за даље путовање у Картагину; и то пре одлуком него средствима мог оца, који је био само сиромашни слободњак Тагасте. Коме да ово кажем? не Теби, Боже мој; али пред Тобом мојој сопственој врсти, чак и оном малом делу човечанства који може осветлити ове моје списе. И у коју сврху? да ко год ово чита, помисли из каквих смо дубина да Теби вапијемо. Јер шта је ближе ушима Твојим од исповедног срца и живота у вери? Ко није величао мог оца, јер је, преко могућности својих могућности, свог сина снабдео свим потребним стварима за далеко путовање ради студија? Многи далеко способнији грађани то нису урадили за своју децу. Али ипак овај исти отац није марио како сам растао према Теби, или колико сам био чедан; тако да сам био само обилан у говору, ма колико ја био неплодан за културу Твоју, Боже, који си једини прави и добри Господар њиве Твоје, срца мога. Али док сам те своје шеснаесте године живео са родитељима, остављајући на неко време сву школу (сезона беспослице која се умеће кроз скученост богатства мојих родитеља), грчеви нечистих жеља расли су се над мојом главом и није било руке да их искорени. Када ме је мој отац видео на купатилу, сада већ одрастао у мушкости, и обучен у немирну младост, он је, како већ отуда предвиђа своје потомке, радо то испричао мојој мајци; радујући се том метежу чула у коме свет заборавља на Тебе свог Творца, и заљубљује се у Твоје створење, уместо у Тебе, кроз испарења тог невидљивог вина своје самовоље, одвраћајући се и клањајући се најнижим стварима. Али у грудима моје мајке Ти си већ започео свој храм и темељ светог пребивалишта Свога, док је мој отац био тек катихумен, и то тек недавно. Она се тада препаде светим страхом и трепетом; и иако још нисам био крштен, плашио се за мене оних кривих путева којима ходају они који Теби окрећу леђа, а не лице. Јао мени! и усуђујем се да кажем да си мировао, Боже мој, док сам лутао даље од Тебе? Да ли си онда заиста ћутао за мене? А чије су осим Твоје биле ове речи које си по мајци, верној Твојој, певао у мојим ушима? Ништа од чега ми није пало у срце, да бих то урадио. Јер она је желела, а сећам се насамо, са великом забринутошћу ме је упозорила, „да не чиним блуд, а посебно да никада не оскврни туђу жену“. Ово су ми се чинили женски савети, које бих требало да поцрвеним да их послушам. Али они су били Твоји, а ја то нисам знао: и мислио сам да си ћутао и да је она та која говори; по коме ми ниси ћутао; и у њој презрен од мене, њен син, син слушкиње Твоје, слуге Твога. Али нисам знао; и трчао наглавачке са таквим слепилом, да сам се међу себи равнима стидео мање бестидности, када сам их чуо како се хвале својом разметљивошћу, да, и што су се више хвалили, то су више били понижени; и уживао сам, не само у задовољству дела, већ и у похвалама. Шта је вредно хвале осим порока? Али сам се учинио горим него што јесам, да не бих био омаловажен; и када ни у чему нисам згрешио као напуштени, рекао бих да сам учинио оно што нисам учинио, да не бих изгледао презрив у мери у којој сам био невин; или мање рачуна, то је чеднији. Погледајте са каквим сам друговима ходао улицама Вавилона, и ваљао се у блату његовом, као у постељи од зачина и скупоцених масти. И да се брже прилепим за његов центар, невидљиви непријатељ ме је згазио и завео, јер ме је било лако завести. Ни мајка мога тела (која је сада побегла из средишта Вавилона, али је све спорије улазила у његове крајеве док ме је саветовала на чедност, па је послушала оно што је чула о мени од свог мужа, да у границама брачне наклоности (ако се то није могло свести на брзо) није осећала оно што је сада осећала опасним за ову будућност, а она је сматрала да је опасно за ову будућност. да ми жена не би била препрека и препрека за будућност, коју је моја мајка полагала у Теби, коју су моји родитељи превише желели, јер он није мислио на тебе и на мене, али на то није мислио само на то; Тебе, нагађам, колико год сам могао, узде су ми биле опуштене, преко сваке мере, да проведем своје време у спорту, да, чак и до распуштености у свему што сам утицао на то, од мене и од саме истине дебљине. Крађа се кажњава Законом Твојим, Господе, и законом записаним у срцима људи, који само безакоње не брише. Јер који ће лопов остати лопов? чак ни богати лопов, онај који краде због оскудице. Па ипак, пожелео сам лопов, и учинио сам то, приморан не глађу, ни сиромаштвом, већ због закрчености доброчинства и размажености безакоња. Јер сам то украо, ​​чега ми је било доста, и много боље. Нити сам марио да уживам у ономе што сам украо, ​​већ сам се радовао крађи и самом греху. У близини нашег винограда била је крушка, крцата плодовима, не примамљива ни бојом ни укусом. Да ово протресу и опљачкају, отишли ​​су неки наши развратни младићи, једне касно увече (по нашем напаћеном обичају продужили наше спортове на улицама до тада), и узели огромне товаре, не да бисмо јели, већ да би се бацили до самих свиња, само су их окусили. И ово, али да радимо само оно што смо волели, јер се није волело. Погледај срце моје, Боже, види моје срце, над којим си се сажалио на дну бездане. Сада, ето, нека Ти срце моје каже шта је тамо тражило, да будем безобзирно зао, немајући искушења на болест, него саму болест. Било је гадно, и допало ми се; Волео сам да гинем, волео сам своју кривицу, не ону за коју сам био крив, већ саму своју кривицу. Покварена душа, која пада са свода Твога на потпуно уништење; не тражећи ништа кроз срамоту, већ саму срамоту! Какав је онда био овај осећај? Јер, истина је била сувише гадна: и јао мени који сам га имао. Али шта је то било? Ко може да разуме његове грешке? Био је то спорт, који нам је такорећи заголицао срца, заварао оне који мало мисле шта радимо, а много га не воле. Зашто је онда моје одушевљење било толико да то нисам учинио сам? Зато што се нико обично не смеје сам? обично нико; ипак смех понекад овладава људима сам и појединачно када на једном шта год да је са њима, ако се нешто веома смешно представља њиховим чулима или уму. Ипак, нисам то урадио сам; сам то никада нисам урадио. Гле мој Боже, пред Тобом, живи спомен душе моје; сам, никад нисам починио ту крађу у којој ми се није свиђало оно што сам украо, ​​него што сам украо; нити сам то волео да то радим, нити сам ја то урадио. О пријатељство превише непријатељско! ти несхватљиви преступниче душе, ти похлепе да чиниш несташлуке из весеља и раскалашености, жедни си туђих губитака, без жудње за сопственом добити или осветом, али када се каже: „Идемо, хајдемо“, стидимо се да не будемо бестидни. Јер постоји привлачност у лепим телима, у злату и сребру, и свим стварима; а у телесном додиру, симпатија има велики утицај, а једно друго чуло има свој прави предмет одговорно умерено. Светска част такође има своју милост, и моћ савладавања и овладавања; одакле извире и жеђ за осветом. Али ипак, да бисмо све ово задобили, не смемо одступити од Тебе, Господе, нити одступити од закона Твога. И живот који овде живимо има своју чари, кроз извесну своју пропорцију, и кореспонденцију са свим лепим овде доле. Људско пријатељство је такође завожено слатком краватом, због јединства формираног од многих душа. Поводом свега овога, и сличног, почиње се грех, док се неумереном склоношћу ка овим добрима најнижег реда напуштају бољи и виши - Ти Господе Боже наш, Истина Твоја и Закон Твој. Јер ове ниже ствари имају своје сласти, али не као мој Бог, који је све створио; јер у Њему ужива праведник, и Он је радост срца праведних. Када, онда, питамо зашто је злочин учињен, не верујемо, осим ако се не чини да је постојала нека жеља да се прибаве нека од оних које смо назвали нижим добрима, или страх да ћемо их изгубити. Јер су лепе и лепе; иако у поређењу са тим вишим и блаженим добрима, она су ниска и ниска. Човек је убио другога; зашто? волео је своју жену или своје имање; или би пљачкао за сопствени живот; или се бојао да изгуби неке такве ствари од њега; или је, учињена неправда, био у пламену да би се осветио. Да ли би ико починио убиство без разлога, одушевљен само убиством? ко би веровао? јер што се тиче оног бесног и дивљачког човека, за кога се каже да је био безобзирно зао и суров, ипак је узрок додељен; „да не би“ (каже он) „због доконости рука или срце постали неактивни“. И у који циљ? да би кроз ту праксу кривице могао, након што је заузео град, достићи части, царство, богатство, и бити ослобођен страха од закона, и својих срамота од домаћих потреба, и свести зликоваца. Дакле, чак ни сам Катилина није волео своје злотворе, већ нешто друго, због чега их је чинио. Шта сам онда јадниче ја тако волео у теби, ти крађе моје, ти дело таме, у тој шеснаестој години мога живота? Лепа ниси била, јер си била крађа. Али јеси ли ти нешто да ти тако говорим? Лепе су биле крушке које смо украли, јер су биле Твоје створење, Ти најлепши од свих, Творче свега, Ти добри Боже; Боже, суверено добро и моје право добро. Лепе су биле те крушке, али их није желела јадна душа моја; јер сам имао залихе бољег, и оних које сам сакупио, само да бих могао украсти. Јер, када сам се окупио, одбацио сам их, моја једина гозба у томе био је мој сопствени грех, у коме сам са задовољством уживао. Јер ако ми је нешто од тих крушака ушло у уста, оно што је заслађивало је био грех. И сада, Господе Боже мој, питам шта ме је у тој крађи одушевило; и гле, нема љупкости; Не мислим на такву љупкост као у правди и мудрости; нити оно што је у уму и памћењу, и чулима, и животињском животу човека; ни још као што су звезде славне и лепе у својим куглама; или земља, или море, пуно ембрионалног живота, замењујући својим рођењем оно што се распада; не, чак ни она лажна и мрачна лепота која припада обмањивачким пороцима. Јер тако гордост опонаша узвишеност; док си ти једини Бог узвишен над свима. Амбиција, шта тражи, осим почасти и славе? док си ти једини почашћен изнад свега и славан у векове. Страшно би се плашили окрутности великих; али кога се треба бојати осим јединог Бога, из чије се моћи шта може отргнути или повући? када, или где, или где, или од кога? Нежности раскалашне воље би се убројиле у љубав, али није ништа нежније од Твоје милостиње; нити се ништа здравије љуби од те истине Твоје, светле и лепе изнад свега. Радозналост чини привид жеље за знањем; док Ти највише знаш све. Да, незнање и будалаштина се крију под именом једноставности и нешкодљивости; јер се ништа не налази тако јединствено од Теје и шта мање штетно, пошто су то његова сопствена дела која повређују грешника? Да, лењивац би волео да мирује; али какав стабилан покој осим Господа? Луксуз утиче на то да се зове обиље и обиље; али Ти си пуноћа и неизоставно обиље нетрулежних наслада. Расипност представља сенку либералности: али Ти си најпреплављенији Давалац сваког добра. Похлепа би поседовала многе ствари; и Ти поседујеш све ствари. Завист спорови за изврсност: шта је боље од Тебе? Гнев тражи освету ко се освети праведније од тебе? Страх се уплаши од необичних и изненадних ствари, што доводи у опасност ствари које воли, и води рачуна о њиховој безбедности; али Теби шта неуобичајено или изненадно, или ко од Тебе одваја оно што волиш? Или где је осим код Тебе непоколебљива сигурност? Туга жуди за изгубљеним стварима, насладом својих жеља; јер не би ништа од њега узело, као што ништа не може од Тебе. Тако душа чини блуд кад се окрене од Тебе тражећи без Тебе оно што не нађе чисто и неокаљано, док се Теби не врати. Тако Те изопачено опонашају сви који се удаљавају од Тебе и дижу се против Тебе. Али чак и подражавајући Тебе, они подразумевају да си Творац целе природе; одакле нема где да се потпуно повучем од Тебе. Шта сам онда волео у тој крађи? и у чему сам покварено и изопачено подражавао свог Господа? Да ли сам желео макар и крадом да се противим закону Твоме, јер силом нисам могао, да бих, као затвореник, опонашао осакаћену слободу чинећи некажњено недозвољене ствари, помрачену слику Твоје Свемоћи? Гле, слуга Твој бежи од Господа свога и добија сенку. О трулежи, о монструозност живота и дубино смрти! да ли бих могао да волим оно што можда не бих, само зато што можда не бих? Шта да узвратим Господу, да се, док моје памћење то подсећа, душа моја тога не плаши? Волећу Те, Господе, и благодарићу Ти, и исповедаћу име Твоје; јер си ми опростио ова тако велика и гнусна дела моја. Твојој милости приписујем, и милости Твојој, што си као лед отопио грехе моје. Твојој милости приписујем и све што нисам учинио од зла; јер шта нисам могао учинити, који сам чак и заволео грех ради њега самог? Да, све што признајем да ми је опроштено; и каква сам зла починио својом вољом, и оно што по вођству Твојем нисам починио. Какав је то човек, који се, одмеравајући своју немоћ, усуђује да своју чистоту и невиност припише сопственој снази; да те тако мање воли, као да му је мање потребна милост Твоја, којом отпушташ грехе онима који се Теби обраћају? Јер ко је, призван Тобом, ишао за Твојим гласом и избегавао оно што чита да се сећам и исповедам о себи, нека не презире мене, који сам био болестан, излечен од оног Лекара, уз чију помоћ није био, или боље речено, био мање болестан: и за то нека Те воли исто толико, да и више; пошто он види да сам био оздрављен од тако дубоког конзумирања греха, он види себе да је од исте конзумације греха сачуван. Какав сам ја тада имао (бедник!) плод у тим стварима, сећања којих се сада стидим? Нарочито у оној крађи коју сам волео због крађе; а и то није било ништа, па самим тим и јаднији ја, који сам то волео. Па ипак, сам то нисам урадио: такав сам био тада, сећам се, сам никада то нисам урадио. Волео сам тада у њему и друштво саучесника, са којима сам то радио? Тада нисам волео ништа друго осим крађе, да више нисам волео ништа друго; јер та околност друштва такође није била ништа. Шта је, у ствари? ко ме може научити, осим Онога који просветљује срце моје и открива његове мрачне углове? Шта је то што ми је пало на памет да се распитам, расправљам и разматрам? Јер да сам тада волео крушке које сам украо и желео да уживам у њима, можда бих то учинио сам, да је голо извршење крађе била довољна да постигнем своје задовољство; ни потребе сам распламсао свраб својих жеља узбуђењем саучесника. Али пошто моје задовољство није било у тим крушкама, него у самом преступу, који је друштво сагрешних изазвало. Ко може да размрси ту уврнуту и ​​замршену чворугу? Грешка је: мрзим да размишљам о томе, да гледам на то. Али Тебе жудим, о Праведност и Невиност, прелепа и лепа за све чисте очи, и од задовољства незадовољна. Са Тобом је потпуни починак, и живот непоколебљив. Ко уђе у Тебе, уђе у радост Господа свога, и неће се бојати, и чиниће изврсно у Свевишњем. Потонуо сам од Тебе, и залутао сам, Боже мој, превише се удаљио од Тебе свог боравка, у овим данима младости своје, и постао сам себи неплодна земља. У Картагину сам дошао, где је свуда око мене певао у мојим ушима котао несветих љубави. Још нисам волео, али сам волео да волим, и из дубоко укорењене жеље, мрзео сам себе што нисам желео. Тражио сам оно што бих могао волети, заљубљен у љубав, и сигурност коју сам мрзео, и пут без замки. Јер у мени беше глад те унутрашње хране, Тебе, Боже мој; ипак, кроз ту глад нисам огладнео; али беше без сваке чежње за нетрулежном храном, не зато што је њоме испуњен, већ што је празнија, то сам се више гнушала. Због тога је моја душа била болесна и пуна рана, јадно се избацила, желећи да буде остругана додиром чулних предмета. Али да ови немају душу, не би били предмет љубави. Вољети тада, и бити вољен, било ми је слатко; али више, када сам успео да уживам у особи коју сам волео, оскрнавио сам, дакле, извор пријатељства прљавштином пожуде, и замаглио сам његову светлост паклом пожуде; и због тога непристојан и непристојан, желео бих, због превелике сујете, да будем добар и пристојан. Тада сам безглаво пао у љубав у којој сам чезнуо да будем ухваћен. Боже мој, милосрђе моја, с колико жучи си ми од своје велике доброте пошкропио ту сласт? Јер сам био и вољен, и тајно сам стигао до везе уживања; и био са радошћу окован оковама које су доносиле тугу, да бих био бичеван гвозденим запаљеним шипкама љубоморе, сумњи, страхова, гнева и свађе. Понеле су ме и позоришне представе, пуне слика мојих беда и горива за моју ватру. Зашто човек жели да буде тужан, гледајући тужне и трагичне ствари, а које сам не би патио? ипак, он жели као гледалац да осети тугу због њих, управо та туга му је задовољство. Шта је ово него јадно лудило? јер је човек што је више погођен овим поступцима, мање је слободан од таквих осећања. Међутим, када он пати у својој личности, то се обично назива бедом: када саосећа друге, онда је то милост. Али какво је то саосећање према лажним и сценским страстима? јер ревизор није позван да олакша, већ само да тугује и он аплаудира актеру ових фикција што више, што више тугује. А ако се несреће тих лица (било из старих времена, било измишљене) тако одглуме, да гледалац не буде дирнут до суза, он одлази згрожен и критикујући; али ако се подстакне страсти, он остаје присебан и плаче од радости. Да ли се онда туге превише воле? Заиста сви желе радост. Или док нико не воли да буде јадан, да ли му је ипак драго да буде милостив? који зато што не може бити без страсти, само због тога се страсти воле? Ово такође извире из те жиле пријатељства. Али куда иде та вена? куда тече? зашто га увлачи у ту бујицу смоле која буји те чудовишне плиме похотне пожуде, у коју се својевољно мења и претвара, будући да је својом вољом таложена и искварена из своје небеске бистрине? Да ли ће онда саосећање бити уклоњено? никако. Будите туге тада понекад вољене. Али чувај се нечистоте, душо моја, под окриљем Бога мога, Бога отаца наших, који је хваљен и узвишен у све векове, чувај се нечистоте. Јер сада нисам престао да сажаљевам; али онда сам се у позориштима радовао са љубавницима када су они опако уживали једни у другима, мада је то само у представи било имагинарно. А када су изгубили једно друго, као веома саосећајни, ја сам туговао са њима, али сам уживао у обоје. Али сада много више жалим онога који се радује својој злоћи, него онога за кога се мисли да трпи невоље, пропуштајући неко погубно задовољство и губитак неке бедне среће. Ово је свакако права милост, али у њој туга не одушевљава. Јер премда онај ко тугује за јадним, нека буде похваљен за своју службу милосрђа; ипак, он, који је истински саосећајан, није имао за чим да тугује. Јер ако добро буде лоше воље (што никада не може бити), онда нека онај, који истински и искрено саосећа, пожели да постоји неки јадник, да би могао да сажали. Нека туга се тада може дозволити, нико не воли. Јер тако чиниш, Господе Боже, који много чистије љубиш душе од нас, и нетрулежније их сажаљеваш, али си рањен без туге. А ко је довољан за ове ствари? Али ја, јадан, тада сам волео да тугујем, и тражио шта да тугујем, када ми је у туђој и тој хињеној и персонификованој беди та глума највише пријала, а најжешће ме привлачила, што ми је мамило сузе. Какво је чудо што сам се несрећна овца, одлутала од стада Твога и нестрпљива на чување Твоја, заразила опаком болешћу? И отуда љубав према тузи; не такав који би требало да се удуби дубоко у мене; јер сам волео да не трпим, оно што сам волео да гледам; али као што би након слушања њихове фикције требало лагано загребати површину; на којима су, као на отрованим ноктима, уследили упаљени оток, импостуми и трула раница. Будући да је мој живот такав, да ли је то био живот, о мој Боже? И верна милост Твоја издалека лебде нада мном. Како тешка безакоња прогуташе и мене самог, стремећи светогрдном радозналошћу, да ме, оставивши Те, одведе у издајнички понор и замамљујућу службу ђавола, којима сам жртвовао своја зла дела, и у свему томе Ти си ме бичевао! Усуђивао сам се чак, док су се славе Твоје славиле у зидовима Цркве Твоје, да пожелим и да заокружим посао који својим плодовима заслужује смрт, за који си ме бичевао тешким казнама, премда ништа за моју кривицу, о Ти моја неизмерна милосрђе, Боже мој, уточиште моје од оних страшних, рушилачких рушитеља, међу којима сам немоћан рушио да волим своје путеве, а не Твоје; љубећи скитну слободу. И те студије, које су оцењене као хвале, имале су за циљ да буду изврсне на судовима; што се више хвали, то лукавије. Такво је слепило људи, слава чак и у свом слепилу. А сада сам био шеф у школи реторике, у којој сам се поносно радовао, и набујао од надмености, иако (Господе, Ти знаш) далеко тиши и потпуно удаљен од подметања тих „Подривача“ (јер је ово злослутно и ђаволско име било баш безначајна значка међу којима нисам ни живео галантношћу) они. Са њима сам живео и понекад био одушевљен њиховим пријатељством, чија сам се дела икад гнушао, тј. њихових „подметања“, при чему су безобзирно прогањали скромност странаца, коју су нарушавали бесмисленим подсмехом, хранећи се тиме својим злобним весељем. Ништа не може бити слично самим поступцима ђавола од ових. Како би се онда истински могли назвати од „Субвертерс“? сами себе прво подвргну и потпуно изопаче, духови варалице их потајно исмевају и заводе, при чему сами уживају да се ругају и обмањују друге. Међу таквима сам, у том свом немирном добу, научио књиге елоквенције, у којима сам желео да будем истакнут, због проклетог и сујетног циља, радости у људској сујети. У обичном току студија, налетео сам на једну Цицеронову књигу, чијем се говору диве скоро сви, а не његовом срцу. Ова његова књига садржи опомену за филозофију и зове се „Хортенсиус“. Али ова књига је променила моја осећања и обратила моје молитве Теби, Господе; и учинио да имам друге сврхе и жеље. Свака испразна нада одједном ми је постала безвредна; и жудео сам са невероватно горућом жељом за бесмртношћу мудрости, и почео сам да се будим, да бих се могао вратити Теби. Да не наоштрим језик (што сам, изгледа, куповао од мајчиних додатака, те своје деветнаесте године, а отац ми је умро две године раније), да не наоштрим језик, користио сам ту књигу; нити ми је улио свој стил, већ своју материју. Како сам онда изгорео, Боже мој, како сам изгорео да се поново узлећем са земаљских на Тебе, нити сам знао шта ћеш са мном? Јер с Тобом је мудрост. Али љубав према мудрости се на грчком зове „филозофија“, чиме ме је та књига запалила. Постоје неки који заводе кроз философију, под великим, углађеним и честитим именом бојећи и прикривајући своје грешке; и скоро сви који су у том и прошлим вековима били такви, у тој књизи су осуђени и изложени: ту је и тај корисни савет Духа Твога, од стране Твог доброг и побожног слуге: Чувајте се да вас не обмане и пхилос предање не поквари. људи, по рудиментима света, а не по Христу. Јер у Њему телесно пребива сва пуноћа Божанства. И пошто ми тада (Ти, о светлост срца мога, знаш) Апостолско Писмо није било познато, ја сам се само до сада одушевио тим упозорењем да сам се тиме силно узбудио, и распламсао, и распламсао да волим, и тражим, и добијам, и држим, и пригрлим не ову или ону секту, већ шта год она била; и само то ме је тако неспаљено обуздало, да у њему нема Христовог имена. Јер ово име, по милости Твојој, Господе, ово име Спаситеља мога Сина Твога, имало је нежно срце моје, чак и млеком мајке моје, побожно пијано и дубоко чувано; и све што је било без тог имена, иако никада тако учено, углађено или истинито, није ме потпуно обузимало. Усред ових преступа прљавштине и насиља, и толиких безакоња, налазе се греси људи, који у целини чине вештину; који су од стране оних који суде исправно, након правила савршенства, похваљени, а особе су похваљене, у нади у будући плод, као у зеленој оштрици растућег кукуруза. А постоје неки, који личе на преступе прљавштине или насиља, који ипак нису греси; јер не вређају ни Тебе, Господе Боже наш, ни људско друштво; када се, наиме, ствари које одговарају одређеном периоду добијају за службу живота, а не знамо да ли из жудње за поседовањем; или када су ствари, ради исправљања, од стране конституисане власти кажњене, а не знамо да ли из жудње да повредимо. Многи поступци који се у очима људи не одобравају, одобравају се Твојим сведочанством; и многи, од људи који су хваљени, бивају (Ти си сведок) осуђени: зато што се приказ радње, и ум извршиоца, и непозната неопходност периода, у многоме разликују. Али када Ти изненада наредиш нешто нежељено и незамисливо, да, иако си то некада забранио, а још увек кријеш разлог своје заповести, и то је против уредби неког друштва људи, ко сумња, али то треба учинити, пошто је друштво људи праведно које Теби служи? Али блажени они који знају заповести Твоје! Јер све учинише слуге Твоје; или да покаже нешто потребно за садашњост, или да предвиди ствари које долазе. Одлучио сам тада да приклоним свој ум светом писму, да видим шта је оно. Али гле, видим ствар коју не разумеју горди, нити је отворена деци, понизна у приступу, у својим удубљењима узвишена и застрта тајнама; а ја нисам био такав да бих могао ући у њу, или сагнути врат да пратим његове кораке. Јер нисам као што сада говорим, осећао када сам се обратио тим писмима; али су ми се чиниле недостојним у поређењу са Талијевом достојанственошћу: јер се мој набујали понос смањио од њихове нискости, нити је моја оштра духовитост могла да пробије унутрашњост. Ипак, били су такви који би одрастали у малом. Али сам презирао да будем мали; и, надувен од поноса, сматрао сам себе великим. Зато падох међу људе који се поносе, прекомерно плотски и клечећи, у чијим устима беху замке ђавоље, помешане мешавином слогова имена Твога, и Господа нашег Исуса Христа, и Духа Светога, Утешитеља, Утешитеља нашег. Ова имена нису изашла из њихових уста, већ само до звука и буке језика, јер је срце било без истине. Ипак, они су викали „Истина, Истина“ и много тога ми говорили, али то није било у њима; али су говорили лаж, не само о Теби (који си заиста Истина), већ чак и о тим елементима овог света, Твојим створењима. И заиста је требало да прођем поред чак и философа који су говорили истину о њима, из љубави према Теби, Оче мој, највише доброг, Лепота свега лепог. О Истино, Истино, како је изнутра и тада срж моје душе дахтала за Тобом, када су ми често и разноврсно, и у многим и огромним књигама, одјекивали од Тебе, иако је то био само одјек? И ово су била јела у којима су ми, гладни Тобом, уместо Тебе послужили Сунце и Месец, прелепа дела Твоја, али ипак дела Твоја, не Тебе, ни прва дела Твоја. Јер духовна дела Твоја су испред ових телесних дела, ма колико била небеска и блистава. Али ја сам гладовао и жеђао ни за тим првим делима Твојим, него за Тобом Тобом, Истине, у којој нема ни променљивости, ни сенке окретања: ипак су они и даље постављали преда мном у тим посудама, блиставим фантазијама, од којих је боље волети управо ово сунце (које је реално за наш ум бар), него те маштарије наше очи које обмањују наше очи. Па ипак, пошто сам мислио да су они Ти, хранио сам се тиме; не жељно, јер ниси у њима окусио мени какав јеси; јер ти ниси био ове празнине, нити сам се њима хранио, него сам пре исцрпљен. Храна у сну изгледа веома као наша храна будна; али они који спавају нису тиме нахрањени, јер спавају. Али они нису ни на који начин били слични Теби, као што си ми сада говорио; јер су то биле телесне фантазије, лажна тела, од којих су ова права тела, небеска или земаљска, која својим телесним видом посматрамо, далеко извеснија: ове ствари звери и птице разазнају исто тако добро као и ми, и оне су извесније него када их замишљамо. И опет, ми их са већом сигурношћу замишљамо, него што по њима претпостављамо друга огромна и бесконачна тела која немају биће. Таквим празним љускама сам се тада хранио; и није био храњен. Али Ти, Љубави моје душе, у тражењу кога не успевам, да бих постао јак, ниси ни тела која видимо, иако на небу; нити оне које тамо не видимо; јер си их Ти створио, нити их убрајаш међу највећа дела Твоја. Колико си онда далеко од тих мојих фантазија, фантазија о телима која то уопште нису, од којих су слике тих тела, која јесу, далеко извесније, а још извесније сама тела, која ипак ниси; не, нити душе, која је живот тела. Дакле, бољи и сигурнији је живот тела него тела. Али Ти си живот душа, живот живота, имајући живот у Себи; а не мења се живот душе моје. Где си тада био до мене, и колико далеко од мене? Далеко сам се заиста удаљио од Тебе, забрањен од самих љуски свиња, које сам љуском хранио. Јер колико су басне песника и граматичара боље од ових замки? Јер стихови, и песме, и „Медеја која лети“, заиста су кориснији од ових пет елемената, различито маскираних, који одговарају на пет јазбина таме, који немају бића, а убијају верника. За стихове и песме могу да се окренем правој храни, а „Медеја лети“, иако сам певао, тврдио сам да нисам; премда сам чуо да се пева, нисам веровао: али у то сам веровао. Woe, woe, by what steps was I brought down to the depths of hell! трудећи се и узнемиравајући се у недостатку Истине, пошто сам Тебе, Боже мој, тражио (Теби признајем, који си ми се помиловао, а не исповедајући), не по разумевању ума, којим си хтео да надмашим звери, него по чулу тела. Али ти си ми био више унутрашњи него мој најдубљи део; и виши од мог највишег. Упалио сам ону смелу жену, просту и ништа не зна, сенку у Соломону, седећи на вратима и говорећи: Једите добровољно хлеб тајни и пијте украдене воде слатке; она ме завела, јер је нашла душу моју како обитава у оку тела мога, и преживајући о таквој храни коју сам јео кроз њу. Јер осим овога, оно што заиста јесте нисам знао; и био је, такорећи оштроумношћу, убеђен да пристанем на будаласте преваранте, када су ме питали: „одакле је зло?“ „Да ли је Бог омеђен телесним обликом и да ли има косе и нокте?“ „Зар треба да буду цењени праведници који су имали много жена одједном, и убијали људе и жртвовали жива бића?“ Због чега сам се, у свом незнању, много узнемирио, и удаљавајући се од истине, чинило ми се да сам кренуо ка њој; јер још нисам знао да зло није ништа друго до лишавање добра, све док најзад нешто не престане да постоји; шта како да видим, чији је поглед сезао само до тела, а мог ума до фантазме? И нисам знао да је Бог Дух, не онај који има делове проширене у дужину и ширину, или чије је биће велико; јер свака маса је мања у делу него у целини и ако је бесконачна, мора бити мања у оном делу који је дефинисан одређеним простором, него у својој бесконачности; и тако није свуда у потпуности, као Дух, као Бог. А шта би то требало да буде у нама, по чему смо били слични Богу, и с правом би се могло рећи да смо по лику Божијем, био сам сасвим у незнању. Нити сам познавао ону истинску унутрашњу праведност која суди не по обичају, него по најправеднијем закону Свемогућег Бога, којим су путеви места и времена били распоређени према тим временима и местима; сама је у међувремену иста увек и свуда, а не једно на једном месту, а друго на другом; по коме су Авраам и Исак, и Јаков, и Мојсије и Давид били праведни, и сви који су похваљени устима Божијим; али су били неправедни од глупих људи, судећи по људском расуђивању, а мерећи према сопственим ситним навикама моралне навике целог људског рода. Као у оружарници, неко неупућен у оно што је прилагођено сваком делу треба да покрије главу чварцима, или да тражи да буде поткован шлемом, и жали се да не пристају: или као да се у дану када се поподне јавно обуставља посао, љути што му није дозвољено да држи отворену радњу, јер је био у преподневним сатима; или када у једној кући види да му неки слуга узима нешто у руку, у шта батлер не сме да се меша; или нешто што је дозвољено напољу, што је забрањено у трпезарији; и треба да се љути, што се у једној кући, и једној породици, не додељује свуда и свима исто. Чак су и они који се узнемиравају да чују да је некада било дозвољено праведницима, а сада није; или да им је Бог, из одређених временских разлога, наредио једно, а овима друго, покоравајући се истој праведности: док они виде, у једном човеку, и једном дану, и једној кући, различите ствари да буду прикладне за различите чланове, и ствар која је раније била дозвољена, после извесног времена није тако; у једном углу дозвољено или наређено, а у другом с правом забрањено и кажњено. Да ли је правда стога различита или променљива? Не, али времена, којима она председава, не теку равномерно, јер су времена. Али људи чији су дани на земљи малобројни, јер својим чулима не могу ускладити узроке ствари у претходним временима и другим народима, које нису искусили, са онима које су доживели, док у једном те истом телу, дану или породици лако виде шта приличи сваком члану, и годишњем добу, делу и личности; једном узимају изузетке, другом се покоравају. Ове ствари тада нисам знао, нити приметио; ударили су ми у вид на све стране, а ја их нисам видео. Навео сам стихове, у којима можда не бих свуда постављао сваку ногу, већ различито у различитим метрима; ни у једном метру на свим местима иста стопала. Ипак, сама уметност, коју сам навео, није имала различите принципе за ове различите случајеве, већ је обухватала све у једном. Ипак, нисам видео како је та праведност, којој су се добри и свети људи покоравали, много боље и узвишеније садржала у једном све оно што је Бог заповедио, и ни у једном делу није варирао; иако у различитим временима није прописивао све одједном, већ је распоређивао и наређивао оно што је за сваку погодно. И ја сам у свом слепилу осуђивао свете Оце, не само у томе што су они користили присутне ствари како им је Бог заповедио и надахнуо, него и у чему су прорицали ствари које ће доћи, као што је Бог у њима откривао. Can it at any time or place be unjust to love God with all his heart, with all his soul, and with all his mind; а ближњи његов као он сам? Therefore are those foul offences which be against nature, to be every where and at all times detested and punished; као што су били људи из Содоме: које би сви народи требали починити, сви би требали бити криви за исти злочин, по закону Божијем, који није тако створио људе да тако злостављају једни друге. Јер чак и оно општење које би требало да буде између Бога и нас је нарушено, када је иста природа, чији је Он Аутор, загађена изопаченошћу пожуде. But those actions which are offences against the customs of men, are to be avoided according to the customs severally prevailing; тако да се ствар договорена и потврђена обичајима или законом било ког града или народа не може нарушити на безаконо задовољство било кога, било домаћег или странца. For any part which harmoniseth not with its whole, is offensive. Али када Бог заповеди да се нешто уради, против обичаја или договора било ког народа, иако то од њих никада није учињено до сада, то треба учинити; и ако се прекида, треба га обновити; и ако никада није рукоположен, сада треба да буде рукоположен. Јер законито, ако је он за краља, у држави којом влада, да заповеда оно што нико пре њега, а ни он сам до сада, није заповедао, и да му се покорава не може бити против општег благостања државе (не, било би против тога да се он не покорава, јер је послушност принчевима општи договор људског друштва); how much more unhesitatingly ought we to obey God, in all which He commands, the Ruler of all His creatures! For as among the powers in man''s society, the greater authority is obeyed in preference to the lesser, so must God above all. So in acts of violence, where there is a wish to hurt, whether by reproach or injury; and these either for revenge, as one enemy against another; or for some profit belonging to another, as the robber to the traveller; or to avoid some evil, as towards one who is feared; или кроз завист, као један мање срећан према неком више, или као успешан у било чему, према ономе чије се равноправности са самим собом плаши, или тугује, или због пуког задовољства због туђег бола, као посматрачи гладијатора, или ругачи и ругачи другима. These be the heads of iniquity which spring from the lust of the flesh, of the eye, or of rule, either singly, or two combined, or all together; and so do men live ill against the three, and seven, that psaltery of often strings, Thy Ten Commandments, O God, most high, and most sweet. But what foul offences can there be against Thee, who canst not be defiled? or what acts of violence against Thee, who canst not be harmed? Али Ти освећујеш оно што људи чине против себе, јер и када греше против Тебе, они чине зло против својих душа, а безакоње даје себи лаж, кварећи и изопачујући њихову природу, коју си створио и одредио, или неумереном употребом дозвољених ствари, или спаљивањем у стварима које је недозвољено; or are found guilty, raging with heart and tongue against Thee, kicking against the pricks; или када, пуцајући у бледо људског друштва, храбро се радују самовољним комбинацијама или поделама, у зависности од тога да ли имају било какав циљ да добију или предмет увреде. И ове ствари се чине када си напуштен, о Изворе живота, који си једини и прави Створитељ и Управитељ Универзума, и самовољном гордошћу, било која лажна ствар је одабрана и вољена. So then by a humble devoutness we return to Thee; и Ти нас чистиш од наших злих навика, и милостив си према гресима њиховим који се исповедају, и слушају стењање заробљеника, и ослобађаш нас од окова које смо сами себи направили, ако не подигнемо против Тебе рогове нестварне слободе, трпећи губитак свега, више од своје личне љубави, више похлепе него личне љубави. Не знајући за ове ствари, ругао сам се оним светим слугама Твојим и пророцима. А шта сам ја добио ругајући им се, него да ме Ти подсмевам, неосетљиво и корак по корак привучен тим лудостима, као да верујем да је смоква плакала кад је ишчупана, а дрво, мајка његова, млечне сузе пролило? Коју смокву, без обзира (отргнуту туђом, а не својом, кривицом) неки светац манихејски поједе и помеша са утробом, треба да издахне из ње анђеле, да, избијаће честице божанства, при сваком јауку или уздисању у његовој молитви, које су честице које су биле узвишене и невезане у Богу остале непостојане. слобода зубима или стомаком неког „изабраног“ свеца! А ја, јадан, веровао сам да се више милости мора показати плодовима земље него људима, за које су створени. Јер ако би неко гладан, а не манихејац, тражио било кога, тај залогај би изгледао као да је осуђен на смртну казну, коју би му требало дати. И послао си руку Своју одозго, и извукао душу моју из те дубоке таме, мајко моја, верна Твоја, плачући Теби за мном, више него мајке плачу телесном смрћу своје деце. Јер она, оном вером и духом који је имала од Тебе, разазна смрт у којој лежах, и Ти си је услишио, Господе; Чуо си је и ниси презрео сузе њене, кад су текле, заливале су јој земљу под очима на сваком месту где се молила; да, чуо си је. Јер откуд онај сан којим си је тешио; тако да ми је дозволила да живим са њом и да једем за истим столом у кући, од које је почела да се сузире, гнушајући се и мрзећи богохуљење моје грешке? Јер је видела себе како стоји на извесном дрвеном пољу, и блиставог младића који јој прилази, весео и насмејан на њој, саму тугујућу и обузету тугом. Али, пошто ју је (како би их поучио, како се то не поучавају) распитивао од ње о узроцима њене туге и свакодневних суза, а она је одговорила да оплакује моју пропаст, замолио јој је да се одмори и рекао јој да погледа и посматра: „Где је она била, ту сам и ја. И када је погледала, видела је мене како стојим поред ње у истом правилу. Откуд ово, него да су уши Твоје биле према њеном срцу? О Ти Добри свемоћни, који тако бринеш за свакога од нас, као да се бринеш само за њега; и тако за све, као да су само један! Откуд и ово, када ми је испричала ову визију, а ја бих желео да је савијем да значи, „да радије не очајава да ће једног дана бити оно што сам ја био“; она одмах, без икаквог оклевања, одговара: „Не, јер ми није речено „где он, тамо и ти“; већ „где ти, тамо и он“?“ Исповедам Ти, Господе, да по свом најбољем сећању (а о томе сам често говорио), да је твој одговор, преко моје будне мајке, да она није била збуњена веродостојношћу мог лажног тумачења, и да је тако брзо видела оно што је требало да се види, и што свакако нисам приметио пре него што је она тада сама проговорила, што ми је више од самог сна проговорила. жена, која је требало да се испуни тако дуго после, била је, за утеху њене садашње муке, тако много пре предзначена. Прошло је скоро девет година, у којима сам се ваљао у блату те дубоке јаме, и тама лажи, често покушавајући да се уздигне, али је јурила доле све теже. Сво то време та чедна, побожна и трезвена удовица (какву Ти волиш), сада више увесељена надом, а ипак нимало опуштена у свом плачу и туговању, није престајала ни у једном тренутку своје оданости да оплакује мој случај Теби. И њене молитве уђоше у лице Твоје; а ипак си допустио да будем и даље укључен и поново укључен у ту таму. Дао си јој у међувремену још један одговор, који се сећам; јер много тога пролазим, журећи за оним стварима које ме више притискају да се исповедим Теби, а много тога се не сећам. Тада си јој дао други одговор, од свештеника Твога, извесног Епископа васпитаног у Цркви Твојој и добро проученог у Твојим књигама. Whom when this woman had entreated to vouchsafe to converse with me, refute my errors, unteach me ill things, and teach me good things (for this he was wont to do, when he found persons fitted to receive it), he refused, wisely, as I afterwards perceived. For he answered, that I was yet unteachable, being puffed up with the novelty of that heresy, and had already perplexed divers unskilful persons with captious questions, as she had told him: “but let him alone a while” (saith he), “only pray God for him, he will of himself by reading find what that error is, and how great its impiety.” At the same time he told her, how himself, when a little one, had by his seduced mother been consigned over to the Manichees, and had not only read, but frequently copied out almost all, their books, and had (without any argument or proof from any one) seen how much that sect was to be avoided; и то је избегао. Which when he had said, and she would not be satisfied, but urged him more, with entreaties and many tears, that he would see me and discourse with me; he, a little displeased at her importunity, saith, “Go thy ways and God bless thee, for it is not possible that the son of these tears should perish.” Који је одговор узела (као што је често спомињала у својим разговорима са мном) као да је звучало са неба. О, Боже мој, дај да се са захвалношћу сетим и исповедим Ти милост Твоју према мени. Нека кости моје буду обасјане љубављу Твојом, и нека Ти кажу: Ко је као Теби, Господе? Раскинуо си везе моје, принећу Ти жртву захвалности. And how Thou hast broken them, I will declare; and all who worship Thee, when they hear this, shall say, “Blessed be the Lord, in heaven and in earth, great and wonderful is his name. “ Thy words had stuck fast in my heart, and I was hedged round about on all sides by Thee. Сада сам био сигуран у твој вечни живот, иако сам га видео у лику и као кроз стакло. Ипак, престао сам да сумњам да постоји нетрулежна супстанца, одакле је настала сва друга супстанца; нити сам сада желео да будем сигурнији у Тебе, већ постојанији у Теби. Али у мом временском животу, све се колебало, и моје срце је морало да се очисти од старог квасца. Пут, сам Спаситељ, ми је пријао, али сам се ипак суздржавао да не прођем кроз његову тесност. И умислио си ми се, и мени се чинило добро у мојим очима, да одем до Симплицијана, који ми се чинио добрим слугом Твојим; and Thy grace shone in him. Такође сам чуо да је од своје младости живео најпосвећенији Теби. Now he was grown into years; и због тако велике старости проведене у тако ревносном праћењу Твојих путева, чинило ми се да је вероватно научио много искуства; и тако је имао. Out of which store I wished that he would tell me (setting before him my anxieties) which were the fittest way for one in my case to walk in Thy paths. Јер, видео сам цркву пуну; и један је отишао овуда, а други онуда. Али био сам незадовољан што сам водио световни живот; да сада када ме моје жеље више нису распаљивале, као некада, надом у част и профит, био је веома тежак терет подвргнути се тако тешком ропству. Јер, у поређењу са слаткоћом Твојом и лепотом куће Твоје коју сам волео, то ме више није одушевљавало. Али ипак сам био опчињен љубављу према жени; нити ми је Апостол забранио да се удам, иако ми је саветовао нешто боље, првенствено желећи да сви људи буду као он. Али пошто сам слаб, изабрао сам попустљивије место; и само због тога, био сам бацан горе-доле у ​​све поред, клонуо и исцрпљен од исцрпљујућих брига, јер сам у другим стварима био принуђен против своје воље да се прилагодим брачном животу, коме сам се предао и одушевио. Чуо сам из уста Истине, да су постојали неки евнуси који су се учинили евнусима за царство небеско саке, али, каже Он, нека га прими онај ко може да прими. Ташти су, истина, сви људи који не знају Бога, и не могаху од добрих ствари које се виде да пронађу Доброг. Али нисам више био у тој сујети; Био сам то превазишао; и заједничким сведочанством свих створења Твојих нађоше Тебе, Творца нашег, и Реч Твоју, Бога са Тобом, и заједно са Тобом једног Бога, којим си све створио. Постоји још једна врста безбожника, који познајући Бога, не прославише Га као Бога, нити захвалише. И ја сам у ово пао, али ме је твоја десница подупирала, и одвела ме оданде, и поставио си ме где бих се могао опоравити. Јер си рекао човеку: Гле, страх је Господњи мудрост, и: немој да се чиниш мудрим; јер они који су се потврђивали да су мудри постали су будале. Али сада сам нашао лепи бисер, који је, продавши све што сам имао, требало да купим, и оклевао сам. Тада сам отишао Симплицијану, оцу Амвросија (сада епископа) који је примио Твоју милост, и кога је Амвросије заиста волео као оца. Њему сам приповедао лавиринте својих лутања. Али када сам споменуо да сам прочитао неке књиге платониста, које је Викторин, некада професор реторике у Риму (који је, како сам чуо, умро као хришћанин), превео на латински, он је сведочио своју радост што нисам пао на списе других филозофа, пуне заблуда и обмане, после многих путева у којима је Бог довео до овог света, где су његови рудименти довели до овог света. Реч. Затим, да би ме подстакао на смирење Христово, скривено од мудрих и откривено малима, говорио је о самом Викторину, кога је најблискије познавао док је био у Риму; и о њему је испричао оно што ја нећу сакрити. Јер садржи велику похвалу Твојој благодати, да се Теби исповедим, како је тај стари човек, најученији и највештији у слободним наукама, и који је прочитао и измерио толика дела филозофа; инструктор толиких племенитих сенатора, који је такође, као споменик свог одличног обављања своје функције, имао (коју људи овог света високо цене) и заслужио и добио статуу на Римском форуму; он, до тог доба обожавалац идола, и учесник светогрдних обреда, којима се предало скоро сво римско племство, и надахњивао је народ љубављу према Анубис, Божанство које лаје, и све Богови чудовишта сваке врсте, који су се борили „Гаинст Нептун, Венера и Минерва кога је Рим некада освојио, сада обожавао, све оно што је остарели Викторин громовитом речитошћу бранио толико година; - сада је поцрвенео да не буде дете Христа Твога и новорођено дете Твога извора; подвргнувши врат свој јарму смирења и покоривши своје чело погрди Крста. Господе, Господе, Који си небеса сагнуо и сишао, дотакао се гора и оне су се попушиле, чиме си се пренео у те груди? Читао је (како рече Симплицијан) Свето Писмо, најмарљивије је тражио и претраживао све хришћанске списе и говорио Симплицијану (не отворено, него приватно и као пријатељ): „Схвати да сам ја већ хришћанин. На шта је он одговорио: „Нећу веровати, нити ћу те сврстати међу хришћане, осим ако те не видим у Цркви Христовој. Други је, шалећи се, одговорио: „Да ли зидови онда чине хришћане?“ И ово је често говорио, да је већ хришћанин; и Симплицијан је често давао исти одговор, а уображеност о „зидовима“ је била од стране другог као често обнављана. Јер се бојао да увреди своје пријатеље, горде демонопоклоне, са висине чијег вавилонског достојанства, као од кедра либанског, које Господ још није срушио, претпостављао је да ће на њега пасти тежина непријатељства. Али после тога читањем и усрдним размишљањем он се учврстио, и уплашио се да га се Христос одрекне пред светим анђелима, да ли се сада плаши да Га исповеди пред људима, и показа се сам себи кривим за тежак преступ, што се стидео Тајни смирења Речи Твоје, и не постидевши се због гордости оних чије је гордости имао за сацритонс. и усвојивши њихове обреде, он се одважио на сујету и стидео се према истини, и изненада и неочекивано рекао Симплицијану (како ми је сам рекао): „Иди ми у Цркву, ја желим да постанем хришћанин. Али он, не суздржавајући се од радости, пође с њим. И пошто је примљен у прву Тајну и постао катихумен, недуго затим даде у своје име, да би се препородио крштењем, чудећи се Рим, радујући се Црква. The proud saw, and were wroth; they gnashed with their teeth, and melted away. Али Господ Бог беше нада слуге Твога, и не гледаше на таштину и лажно лудило. Да закључимо, када је дошао час за исповедање његове вере (коју у Риму они, који се спремају да приступе благодати Твојој, испоручују, са узвишеног места, пред очима свих верних, у одређеном облику речи преданих сећању), презвитери су, рекао је, принели Викторину (као што је учињено онима за које је изгледало да је његова приватност највероватније уплашена, али је уплашен) радије одабрао да исповеда своје спасење у присуству светог мноштва. „Јер није било спасење што је он поучавао у реторици, а ипак је јавно исповедао: колико би мање требало да се, изговарајући реч Твоју, плаши Твог кротог стада, које се, изговарајући своје речи, није уплашило помахниталог мноштва!“ Када је, тада, отишао да се зазове, сви, како су га познавали, шапутали су једно другом његово име уз глас честитке. And who there knew him not? и тихи жамор пролетео је кроз сва уста радосног мноштва, Викторине! Викторинус! Изненада је био налет заноса, да су га видели; одједном су утихнули да би га могли чути. Он је са великом смелошћу изговарао праву веру, и сви су желели да га привуку у своје срце; да су га својом љубављу и радошћу привукли овамо, такве су руке биле којима су га привукле. Добри Боже! шта се дешава у човеку, да се више радује спасењу душе очајне и ослобођене веће погибељи, него да је увек било наде у њега, или да је опасност била мања? Јер тако се и ти, милостиви Оче, више радујеш једном покајнику него деведесет и девет праведника којима није потребно покајање. И са великом радошћу чујемо, колико често чујемо с каквом се радошћу овца која је залутала враћа на рамена пастира, и крупица се враћа у Твоју ризницу, суседи се радују са женом која је нашла; и радост свечане службе дома Твога тера до суза, када се у кући Твојој чита о млађем сину твоме, да је мртав и да поново оживе; био изгубљен и пронађен. Јер Ти се радујеш нама и светим анђелима Твојим, светим кроз свето милосрђе. Јер Ти си увек исти; јер све ствари које не остају исто нити заувек, Ти заувек знаш на исти начин. Шта се онда дешава у души, када је више одушевљена проналажењем или враћањем ствари које воли, него да их је икада имала? да, и друге ствари сведоче о томе; и све је пуно сведока који вичу: „Тако је. Победнички командант тријумфује; ипак да није победио осим ако се није борио; и што је више опасности било у борби, толико је више радости у тријумфу. Олуја баца морнаре, прети бродолом; сав восак бледи на приближавању смрти; небо и море су смирени, и веома су радосни, као да су се силно уплашили. Пријатељ је болестан, а његов пулс прети опасност; сви који жуде за његовим оздрављењем су болесни у уму са њим. Он је обновљен, иако још увек не хода својом пређашњом снагом; ипак постоји таква радост, каква није била, када је пре ходао здрав и снажан. Да, сама задовољства људског живота људи стичу тешкоћама, не само онима које нас не очекују и против наше воље, већ чак и невољама које су сами изабрали и жељни задовољства. Јести и пити нема задовољства, осим ако не претходи штипање глади и жеђи. Мушкарци, који се дају да пију, једу одређена слана меса, да би добили мучну топлоту, коју пиће ублажава, изазива задовољство. Такође је наређено да заручену невесту не дају одмах, да не би као муж био јефтин за кога, као вереник, није уздахнуо. Овај закон држи у прљавој и проклетој радости; ово у дозвољеној и законитој радости; ово у најчистијем савршенству пријатељства; ово, у ономе који је био мртав и оживео; био изгубљен и пронађен. Свуда где је већа радост уведена већим болом. Шта то значи, Господе Боже мој, док се Ти вечно радујеш Себи, и неке ствари око Тебе се увек радују Теби? Шта то значи, да овај део ствари тако плиме и тече наизменично незадовољан и помирен? Да ли је то њихова одређена мера? Да ли си им ово све доделио, док од највиших небеса до најниже земље, од почетка света до краја векова, од анђела до црва, од првог покрета до последњег, сваког постављаш на своје место, и свакога у своје време остварујеш, све што је добро по врсти? Јао мени! како си високо у висини, а како дубоко у најдубљем! и Ти никад не одлазиш, и ми се једва враћамо Теби. Горе, Господе, и учини; узбуркајте нас и опозовите нас; распали и нацртај нас; распламсај се, сладуј нам се, хајде да сада волимо, бежимо. Зар се многи из дубљег пакла слепила од Викторина не враћају Теби, не прилазе и не бивају просветљени, примајући ту Светлост, коју они који примају, примају од Тебе моћ да постану синови Твоји? Али ако су мање познати народима, и они који их познају, мање су радости за њих. Јер када се многи заједно радују, сваки има још бујније радости због тога се пале и распаљују једни од других. Опет, зато што они који су многима познати, више утичу на спасење и воде пут којим ће многи следити. И зато им се много радују и они који су им претходили, јер се не радују само њима. Јер далеко било да у шатору Твоме лица богаташа буду примљена пред сиромашнима, или племенита пред неплеменитима; гледајући боље, изабрао си слабе ствари света да посрамиш јаке; и ниже ствари овога света, и ствари које си презрео, изабрао си, и оно што није, да би уништио ствари које јесу. Па ипак и онај најмањи од апостола Твојих, чијим си језиком изговорио ове речи, када је својим ратовањем Павле проконзул, побеђен над својим поносом, прешао под лаки јарам Твога Христа, и постао провинцијал великог Цара; он је такође под својим ранијим именом Савле био задовољан да се зове Павле, у сведочанство о тако великој победи. Јер непријатељ је више побеђен у једном, кога има више; од кога има више. Али горде има више, кроз њихову племенитост; и од њих, више кроз њихов ауторитет. Колико је тада више цењено Викторино срце, које је ђаво држао као неосвојиво власништво, Викторинов језик, којим је моћним и оштрим оружјем многе побио; утолико више треба да се радују синови Твоји, јер је наш Цар свезао силног човека, и видели су како му посуде одузете и очишћене, и састављене за Твоју част; и постаните служећи Господу за свако добро дело. Откуд ова монструозност? и у ком циљу? Нека заблиста Твоја милост да могу да питам, ако су то тајне казне људи, и оне најмрачније муке Адамових синова, можда би ми одговориле. Откуд ова монструозност? и у ком циљу? Ум командује телу, и оно се одмах покорава; ум заповеда сам себи, и одупире му се. Ум заповеда да се рука помери; а таква спремност постоји, та заповест се једва разликује од послушности. Ипак, ум је ум, рука је тело. Ум заповеда уму, свом сопству, да хоће, а ипак то не чини. Откуд ова монструозност? и у ком циљу? Оно себи заповеда, кажем, да хоће, а не би заповедало, осим ако хоће, а оно што заповеда није учињено. Али не жели сасвим: стога не заповеда у потпуности. Јер све дотле заповеда, како хоће, и до сада је заповеђено, а не учињено, како не жели. Јер воља налаже да постоји воља; не другог, већ себе. Али оно не заповеда у потпуности, стога оно што заповеда није. Јер да је воља цела, не би ни заповедала да буде, јер би већ била. Није, дакле, монструозност делимично на вољу, делимично на ништа, већ болест ума, што се он у потпуности не уздиже, истином уздигнутом, ношеном обичајима. И зато постоје две воље, јер једна од њих није цела и што једном недостаје, то има други. Али када ми је онај твој човек, Симплицијан, испричао ово о Викторину, ја сам био у пламену да га опонашам; јер је за овај крај дао то испричати. Али када се он такође придружио, како је у време цара Јулијана био донесен закон, по коме је хришћанима било забрањено да предају слободне науке или беседништво; и како је он, повинујући се овом закону, радије одлучио да препусти школу речи него Твоју Реч, којом Ти чиниш речитим језике нијеме; изгледао ми је не више одлучан него благословен, јер је тако нашао прилику да чека само на Тебе. За којом сам уздисао, везан, не туђим гвожђем, него својом гвозденом вољом. Моју вољу непријатељ је држао, и одатле ми направио ланац и свезао ме. Јер од напредне воље створена је пожуда; и пожуда је служила, постала обичај; а обичај се није опирао, постао је неопходност. Којим карикама, такорећи, спојеним заједно (одакле сам то назвао ланац), тешко ме ропство очарало. Али та нова воља која је почела да буде у мени, да слободно Теби служим и да желим да се наслађујем Тебом, Боже, једином загарантованом пријатношћу, није још могла да победи моју пређашњу самовољу, ојачану годинама. Тако су се у мени бориле две моје воље, једна нова, а друга стара, једна телесна, друга духовна; и њиховом неслогом, уништише моју душу. Тако сам, из сопственог искуства, разумео оно што сам прочитао, како тело жуди против духа, а дух против тела. Ја сам заиста у сваком случају; још више себе, у ономе што сам у себи одобравао, него у ономе што сам у себи одбијао. Јер у овом последњем, то сада већим делом нисам био ја, јер сам у многоме радије издржао против своје воље, него што сам деловао својевољно. А ипак је кроз мене обичај стекао ову моћ ратовања против мене, јер сам дошао добровољно, где нисам хтео. И ко има право да говори против тога, ако грешника следи праведна казна? Нити сам сада више имао своју пређашњу молбу, да сам стога још оклевао да будем изнад света и да Теби служим, јер ми истина није била сасвим утврђена; за сада је и тако било. Али ја сам још увек био у служби земљи, одбио сам да се борим под твојом заставом, и бојао сам се да будем ослобођен свих терета, колико бисмо се плашили да будемо оптерећени њоме. Тако сам се са пртљагом овог садашњег света држао пријатно, као у сну; и мисли у којима сам медитирао о Теби биле су као напори оних који ће се пробудити, који су ипак обузети тешком поспаношћу, поново су натопљени њима. И као што нико не би заувек спавао, и по трезвеној процени свих људи буђење је боље, ипак човек, углавном, осећајући тешку летаргију у свим својим удовима, одуговлачи да се отресе сна, и иако је напола незадовољан, ипак, чак и након што је дошло време да устанем, са задовољством му се попушта, тако сам био сигуран да ћу се предати много боље него да се предам себи. моја сопствена похлепа; али иако ме је први курс задовољио и стекао мајсторство, други ми је пријао и држао ме савладаним. Нити сам имао шта да ти одговорим позивом: Пробуди се, спаваш, и устани из мртвих, и Христос ће те осветлити. И када си ми на све стране показао да је истина оно што си рекао, ја, осуђен истином, нисам имао ништа да одговорим, него само оне тупе и поспане речи: „Анон, анон“, „сада“, „остави ме само мало“. Али „сада, тренутно“ није имао поклон, а моје „мало време“ је трајало дуго; узалуд сам уживао у закону Твом према унутрашњем човеку, када се други закон у мојим удовима побунио против закона мога ума и одвео ме у ропство под законом греха који је био у мојим удовима. Јер закон греха је насиље обичаја, којим се ум привлачи и задржава, чак и против његове воље; али заслужено, за то је добровољно упао у то. Ко да ме избави тако бедног од тела ове смрти, осим благодати Твоје, кроз Исуса Христа Господа нашег? И како си ме избавио из окова жеље, којима сам био најчвршће везан за телесну пожуду, и из муке световних ствари, сада ћу објавити, и исповедати се у име Твоје, Господе, помоћниче мој и избавитељу мој. Усред све веће бриге, радио сам свој уобичајени посао и свакодневно уздисао Теби. Присуствовао сам Цркви Твојој, кад год сам био слободан од посла под којим сам стењао. Алипије је био са мном, сада после трећег заседања, ослобођен свог адвокатског посла, и чекајући коме да прода свој савет, као што сам ја продао вештину говора, ако је учење заиста може пренети. Небридије је сада, с обзиром на наше пријатељство, пристао да подучава под Верекундом, грађанином и граматичаром Милана, и веома блиским пријатељем свих нас; који је хитно желео, и по праву пријатељства изазван од нашег друштва, такву верну помоћ каква му је била преко потребна. Небридија тада није била привучена никаква жеља за предностима (јер би он могао много више искористити своје учење да је тако хтео), али као најљубазнији и нежни пријатељ, он не би желео добру службу и занемарио би нашу молбу. Али он је овде деловао веома дискретно, избегавајући да постане познат великим личностима овог света, избегавајући ометање ума које је уследило, и желећи да има слободно и у слободно време, колико год сати може, да тражи, чита или чује нешто о мудрости. Једног дана, када је Небридије био одсутан (не сећам се зашто), дошао је да види мене и Алипија, један Понтицијан, наш земљак до сада као Африканац, на високој функцији на царском двору. Шта би он са нама, не знам, али седосмо да разговарамо, и десило се да је на столу за неку игру, пред нама, посматрао књигу, узео, отворио је и противно свом очекивању нашао је апостола Павла; јер је сматрао да су то неке од оних књига које сам и сам носио у настави. Смејући се и гледајући у мене, изразио је радост и чуђење што је изненада нашао ову књигу, и то само пред мојим очима. Јер беше хришћанин, и крштен, и често се клањаше пред Тобом Боже наш у Цркви, у честим и непрестаним молитвама. Када сам му тада рекао да сам задао веома велике болове тим списима, настао је разговор (који је сугерисао његов извештај) о Антонију, египатском монаху: чије је име било на великом угледу међу слугама Твојим, иако нам до тог часа није било познато. Што је, када је открио, више размишљао о тој теми, информишући и чудећи се нашем незнању једног тако еминентног. Али ми стајасмо задивљени, слушајући Твоја чудесна дела најпотпуније засведочена, у тако недавним временима, и скоро у нашим, учињена у правој вери и Цркви Католичкој. Сви смо се питали; ми, да су били тако велики, а он, да нису стигли до нас. Одатле се његова беседа окренула стадима у манастирима и њиховим светим путевима, мирисном мирису Теби, и плодним пустињама пустиње, о којима ништа нисмо знали. А био је манастир у Милану, пун добре братије, без градских зидина, под старатељством Амвросија, а ми то нисмо знали. Он је наставио са својим говором, а ми смо слушали у напетој тишини. Он нам је тада испричао како су једног поподнева у Трирсу, када је цар био заузет циркенским играма, он и још тројица, његови сапутници, изашли да се шетају по баштама близу градских зидина, и како су тамо ишли у паровима, један се раздвојио с њим, а друга двојица су лутали сами; а ови су, у својим лутањима, запалили једну колибу, у којој живе извесне слуге Твоје, сиромашне духом, од којих је царство небеско, и тамо нађоше књижицу која садржи Антонијев живот. Овај од њих је почео да чита, диви се и пали на то; и док је читао, да размишља о преузимању таквог живота и препуштању своје световне службе да служи Теби. А ова двојица су били од оних које називају агентима за јавне послове. Онда је одједном, испуњен светом љубављу и трезвеним стидом, у гневу на себе бацио поглед на свог пријатеља, говорећи: „Реци ми, молим те, шта бисмо постигли свим овим својим трудом? чему циљамо? чему служимо? Могу ли се наше наде на суду подићи више него да будемо цареви миљеници, а по многима и нема? опасности стижу у већу опасност и када стигнемо тамо, али ако то желим, одмах постајем? Тако је он говорио. И у болу од муке новог живота, поново је окренуо поглед на књигу, и читао даље, и изнутра се променио, где си видео, и његов ум је био лишен света, чим се појавио. Јер док је читао и котрљао таласе свог срца, он је јуришао у себе неко време, а затим је разабрао и одлучио се за бољи курс; и сада будући Твој, рече свом пријатељу: "Сада сам се ослободио тих наших нада и одлучио сам да служим Богу; и од овога часа, на овом месту, почињем. Ако не волиш да ме опонашаш, не противи се." Други одговори, прилепиће се уз њега, да учествује у тако славној награди, тако славној служби. Тако су обоје, сада Твоји, градили кулу уз потребну цену, напуштајући све што су имали и следили Те. Тада Понтицијан и други са њим, који су ходали по другим деловима врта, дођоше у потрагу за њима на исто место; и пронашавши их, подсетио их је да се врате, јер је дан већ био далеко. Али они су, преносећи своју одлуку и сврху, и како је та воља започета и уталожена у њих, молили да их, ако неће да се придруже, не малтретирају. Али други, иако се ништа нису променили у односу на своје раније, ипак су се оплакивали (као што је он потврдио) и побожно им честитали, препоручујући се њиховим молитвама; и тако, са срцем заосталим на земљи, оде у палату. Али друга двојица, приковавши срце за небо, остадоше у колиби. И обе су имале заручнице, које су, чувши то, такође посветиле девичанство Богу. Таква је била прича о Понцијану; али Ти си ме, Господе, док је говорио, окренуо према себи, узевши ме иза мојих леђа где сам ме поставио, не желећи да се посматрам; и поставио ме пред лице моје, да бих могао да видим колико сам покварен, како сам искривљен и упрљан, пегав и чир. И гледах и стајах запрепашћен; и куда да побегнем од себе нисам нашао. И ако сам хтео да одвратим око своје од себе, он је наставио са својим рођаком, а Ти си ме опет поставио против себе, и гурнуо ме пред мојим очима, да откријем своје безакоње и да га мрзим. Знао сам то, али се учинио као да га нисам видео, намигнуо сам и заборавио. Али сада, што сам горљивије волео оне за чије сам здраве наклоности чуо, да су се у потпуности препустили Теби да буду излечени, то сам се више гнушао у поређењу са њима. Многе моје године (неких дванаест) су сада истекле са мном од моје деветнаесте, када сам, читајући Цицероновог Хортензијуса, био подстакнут на искрену љубав према мудрости; а ипак сам се одлагао да одбацим пуку земаљску срећу, и дао сам се да истражим то, при чему не само налаз, већ и сама потрага, треба да буде дража од блага и царстава света, иако су већ пронађена, и од задовољства тела, иако раширених око мене по мојој вољи. Али ја сам јадан, најјаднији, на самом почетку своје ране младости, молио Тебе за чедност и рекао: „Дај ми чедност и уздржаност, само не још. Јер сам се плашио да ме ускоро не чујеш и да ме ускоро не излечиш од болести пожуде, коју сам желео да задовољим, а не да угасим. А ја сам лутао кривим путевима у светогрдном сујеверју, не убеђен у то, већ као да сам га више волео у односу на друге које нисам религиозно тражио, него сам се злонамерно супротстављао. И мислио сам да сам стога одлагао из дана у дан да одбацим наде овог света, и да следим само Тебе, јер се није чинило ништа извесно куда да усмерим свој пут. И сада је дошао дан када сам требао бити разголићен, и моја савест је требало да ме кори. "Где си сад, језик мој? Рекао си да за неизвесну истину не волиш да одбациш пртљаг сујете; сада је извесно, а ипак те тај терет још увек тлачи, док су они који се нису толико исцрпили тражењем, нити често годинама и више, требало да одлете и одлете, требало је да тамо одлете." Тако сам био изгризен изнутра и веома збуњен ужасним стидом, док је Понтицијан тако говорио. А он је привео крају своју причу и посао због којег је дошао, отишао је својим путем; а ја у себе. Шта нисам рекао против себе? каквим бичевима осуде не ударише душу своју, да би ме пратила, настојећи да иде за Тобом! Ипак се повукло; одбио, али се није извинио. Сви аргументи су потрошени и побијени; остало је немо смањивање; и плашила се, као што ће умрети, да буде уздржана од флуктуације тог обичаја, којим је губила на смрт. Тада сам се, у овој великој расправи свог унутрашњег становања, коју сам снажно подигао против своје душе, у одаји свог срца, узнемирен умом и образом, окренуо на Алипија. "Шта нас мучи?" Узвикујем: "шта је? шта си чуо? Неучени покрећу и силом узимају рај, а ми својом ученошћу, а без срца, тамо где се ваљамо у крви и телу! Зар нас је срамота да следимо, јер други су отишли, а не стидимо се ни да следе?" Неке такве речи сам изговорио, а моја грозница ума ме је отргла од њега, док је он, зачуђено гледајући у мене, ћутао. Јер то није био мој уобичајени тон; и моје чело, образи, очи, боја, тон гласа говорили су ми више од речи које сам изговорио. Ту је била мала башта за наш преноћиште, коју смо користили, као и целу кућу; јер господар куће, наш домаћин, није ту живео. Тамо ме је пожуривао метеж мојих груди, где нико није могао спречити врућу расправу у којој сам се ја са собом бавио, док се не заврши како си Ти знао, нисам знао. Само сам био здраво растројен и умирао, да живим; знајући каква сам зла ствар, а не знајући шта ћу добро ускоро постати. Повукао сам се тада у башту, а Алипије на својим степеницама. Јер његово присуство није умањило моју приватност; или како ме је могао тако узнемирено оставити? Седели смо што даље од куће. Био сам узнемирен духом, најжешће огорчен што нисам ушао у Твоју вољу и завет, Боже мој, у који су ми све кости моје вапиле да уђем, и хвалиле га до неба. И ту не улазимо ни бродовима, ни колима, ни ногама, не, не померамо се толико далеко колико сам ја дошао од куће до оног места где смо седели. Јер, не само ићи, него ићи тамо није било ништа друго него хтети да се иде, али да се хоће одлучно и темељно; а не да се окреће и баца, овамо и онамо, осакаћена и напола подељена воља, борећи се, при чему један део тоне као други ружа. Најзад, у самој грозници своје неодлучности, направио сам својим телом многе покрете какве би људи понекад чинили, али не могу, ако или немају удове, или су ови везани тракама, ослабљени немоћи или на било који други начин спутани. Тако, ако бих чупао косу, тукао се по челу, ако бих стегао прсте, стегао сам колено; Хтео сам, урадио сам то. Али могао сам и хтети, а да то не учиним; да моћ кретања у мојим удовима није послушала. Толико ствари сам тада урадио, када „хтети“ није само по себи „моћи“; а нисам урадио оно за чим сам обоје жудео неупоредиво више, а што бих убрзо, када бих то хтео, могао да учиним; јер убрзо након тога, када треба, требало би да ћу темељно. Јер у овим стварима способност је била једно са вољом, а хтети је значило чинити; па ипак, зар то није учињено, и зар се моје тело лакше повиновало најслабијој вољи моје душе, померајући удове на њено климање, него се душа повиновала самој вољи да оствари ову своју значајну вољу. Нека нестану од лица Твога, Боже, као што пропадну сујетни говорници и заводници душе: који посматрајући да су у разматрању биле две воље, потврђују да су у нама две врсте ума, један добар, други зао. И сами су заиста зли, када држе ове зле ствари; и сами ће постати добри када се држе истине и пристану на истину, да им Апостол Твој каже: Некада сте били тама, а сада светлост у Господу. Али они, желећи да буду светлост, не у Господу, него у себи, замишљајући да је природа душе онаква каква је Бог, страшном надменошћу постају још мрачнији; јер су се вратили даље од Тебе, истините Светлости која је просветлила сваког човека који долази на свет. Пази шта говориш, и поцрвени од стида, приближи Му се и просветли се, и лица твоја неће се постидети. Ја сам, када сам размишљао о служењу Господу Богу своме, сада, као што сам дуго намеравао, био сам ја тај који сам хтео, ја сам био тај који сам клеветао, ја, ја сам. Нити сам хтела у потпуности, нити сам у потпуности одбијала. Зато сам се сам са собом посвађао и сам се распао. И ова рента ме је задесила против моје воље, а ипак је указивала, не на присуство другог ума, већ на моју казну. Зато то више нисам ја учинио, него грех који је пребивао у мени; казна за грех који је слободније учињен, јер сам био Адамов син. Јер, ако постоји толико супротних природа колико је сукобљених воља, сада ће бити не само две, већ многе. Ако се човек одлучи да ли да иде у њихов конгрес или у позориште, ови манихеји вичу: Ево две природе: једна добра, вуче овуда; још један лош, повлачи се на тај начин. Јер откуд још ово оклевање између сукобљених воља? Али ја кажем да су обоје лоши: оно што их привлачи, као оно што вуче назад у позориште. Али они не верују да је воља да буде другачија од добра, што их вуче. Шта онда ако се неко од нас одлучи, и у сукобу своје две воље, буде у шкрипцу, да ли да иде у позориште или у нашу цркву? не би ли и ови манихеји били у невољи шта да одговоре? Јер или морају да признају (што не желе) да је добра воља која води нашој цркви, као и њихова, који су примили и држе се у њиховим тајнама: или морају да претпоставе да се две зле природе и две зле душе сукобљавају у једном човеку, и неће бити истина, што кажу, да постоји једно добро, а друго лоше; или се морају преобратити у истину, и више не порицати да тамо где неко промишља, једна душа колеба између супротних воља. Нека онда више не говоре, када у једном човеку уоче две супротстављене воље, да је сукоб између две супротне душе, две супротне супстанце, из два супротна принципа, једног доброг, а другог лошег. Јер Ти их, о истинити Боже, оповргаваш, провераваш и осуђујеш; као када се, када су обе воље лоше, одлучује да ли да убије човека отровом или мачем; да ли треба да приграби ову или ону туђу имовину, када не може обоје; да ли треба да купује задовољство луксузом, или да задржи свој новац похлепом; да ли иде у циркус или позориште, ако оба буду отворена једног дана; или треће, да опљачка туђу кућу, ако је у прилици; или, четврто, да почини прељубу, ако у исто време има и средства за то; сви се ови састају у истом временском тренутку, и сви су подједнако пожељни, што се не може деловати одједном: јер они раздиру ум усред четири, или чак (усред огромног низа жељених ствари) више, сукобљених воља, нити још тврде да постоји толико много различитих супстанци. Тако и у вољама које су добре. Јер питам их, да ли је добро уживати у читању Апостола? или је добро уживати у трезвеном псалму? или је добро говорити о Јеванђељу? Они ће сваком одговорити: „добро је“. Шта онда ако сви пружају једнако задовољство, и сви одједном? Зар рониоци не желе да одвлаче ум, док он разматра шта би радије изабрао? ипак, да ли су сви добри, и у супротности су док се један не изабере, где се може носити цела воља, која је раније била подељена на многе. Тако и када нас, горе, вечност радује, а наслада временског добра држи доле, то је иста душа која целом вољом не жели ово или оно; и стога се раздире у тешким недоумицама, док по истини ово ставља на прво место, али по навици не одбацује оно по страни. Тако сам био душевно болестан и мучен, оптужујући себе много теже него што сам обично, котрљајући ме и вртећи у свом ланцу, све док се они нису потпуно сломили, чиме сам сада био само праведан, али ипак био, држан. А Ти си ме, Господе, притиснуо изнутра тешком милосрђем, удвостручивши трепавице страха и стида, да опет не попустим, и да не покидам ту исту незнатну преосталу везу, она би повратила снагу и брже ме везала. Јер сам себи рекао: „Нека буде сада, нека буде сада.” И док сам говорио, готово сам то извео: све сам то урадио, али нисам: ипак се нисам вратио у своје пређашње стање, већ сам се чврсто држао и удахнуо. И поново сам есејирао и желео нешто мање, а нешто мање, и све само дотакнуо, и ухватио се за то; а ипак није дошао до њега, нити дотакао нити га ухватио; оклевање да умрем до смрти и да живим за живот, и горе на шта сам био навикнут, преовладавало је више код мене него што сам био бољи од онога што сам био неискоришћен: и истог тренутка у коме сам требао да постанем другачији од себе, што ми се ближе приближавао, то ме је више ужасавало; ипак ме није узвратио, нити ме одвратио, већ ме је држао у неизвесности. Саме играчке од играчака и таштине таштине, моје древне љубавнице, још су ме држале; ишчупали су моју меснату хаљину и тихо шапутали: "Зар нас одбацујеш? и од тог тренутка нећемо више бити с тобом заувек? и од тог тренутка неће ти ово или оно бити дозвољено заувек?" И шта су они предложили у томе што сам рекао, „ово или оно“, шта су они предложили, Боже мој? Нека је милост Твоја одврати од душе слуге Твога. Какве ли су оне нечистоће предложиле! каква срамота! И сада сам их много мање од половине чуо, и то не показујући се отворено и противречећи ми, него мрмљајући као иза мојих леђа, и прикривено ме чупајући, док сам одлазио, али да се осврнем на њих. Ипак су ме успорили, тако да сам оклевао да пукнем и отресем се од њих, и да прескочим тамо где сам позван; насилна навика која ми говори: „Мислиш ли да можеш да живиш без њих?“ Али сада је проговорило врло тихо. Јер на тој страни где сам се окренуо и куда сам дрхтао да одем, указивало ми се чедно достојанство Континенције, спокојно, али не опуштено, весело, искрено ме мами да дођем и не сумњам; и пружајући се да ме прими и загрли, њене свете руке пуне мноштва добрих примера: овде је било толико младића и девојака, мноштво младости и сваког узраста, гробних удовица и остарелих девојака; и сама уздржаност у свему, не неплодна, него плодна мајка деце радости, од Тебе, Господе њен муж. И осмехнула ми се са убедљивом поругом, како би рекла: "Зар не можеш шта ови младићи, шта ове девојке могу? или могу и саме по себи, а не у Господу Богу своме? Господ Бог њихов даде ме њима. Зашто стојиш у себи и тако не стојиш? Не баци се на себе да се не бојиш да се Он не боји? ако се неустрашиво бациш на Њега, Он ће те примити и исцелити.” И јако сам поцрвенео, јер сам ипак чуо мрмљање тих играчака и висио у неизвесности. И опет као да је рекла: „Зачепи уши своје о тим нечистим удовима твојим на земљи, да се умртве. Они ти говоре о ужицима, али не као што то чини закон Господа Бога твога. Ова контроверза у мом срцу била је само ја против себе. Али Алипије седећи поред мене, у тишини је чекао питање мојих неуобичајених емоција. Али када се дубоко разматрање из тајног дна моје душе скупило и нагомилало сву моју беду у очима мог срца; дигла се јака олуја која је донела силан пљусак суза. Које сам могао да излијем у потпуности, у његовим природним изразима, устао сам од Алипија: самоћа ми је била сугерисана као погоднија за посао плакања; па сам се толико повукао да ми ни његово присуство није могло бити на терет. Тако је тада било са мном, и он је нешто од тога приметио; због нечега што сам, претпостављам, говорио, при чему су тонови мог гласа изгледали загушени плачем, па су се тако подигли. Затим је остао тамо где смо ми седели, крајње зачуђени. Бацим се не знам како, под неку смокву, дајући пуни одушка својим сузама; и бујице мојих очију излиле су Теби прихватљиву жртву. И, заиста, не овим речима, већ у ту сврху, много сам говорио Теби и Теби, Господе, докле? докле ћеш се, Господе, вечно гневити? Не сећајте се наших некадашњих безакоња, јер сам осећао да ме држе. Послао сам ове тужне речи: Докле, докле, „сутра и сутра?“ Зашто не сада? зашто овога часа нема краја мојој нечистоти? Тако сам говорио и плакао у најгоркој скрушености срца свога, кад, гле! Чуо сам из суседне куће глас, као дечака или девојчице, не знам, како је певао и често понављао: „Узми и читај; Узми и читај.“ У тренутку, лице ми се променило, почео сам најжешће да размишљам да ли деца у било којој игрици певају такве речи: нити се сећам да сам икада чуо слично. Па обуздавши бујицу својих суза, устадох; тумачећи то као ништа друго до Божју заповест да отворим књигу и прочитам прво поглавље које треба да нађем. Јер сам чуо за Антонија да је, ушавши за време читања Јеванђеља, примио опомену, као да му је речено оно што се читало: иди, продај све што имаш и дај сиромасима, и имаћеш благо на небу, и дођи и пођи за мном, и таквим пророчанством се он одмах обрати. Нестрпљиво сам се тада вратио на место где је седео Алипије; јер сам тамо положио књигу апостола када сам устао оданде. Зграбио сам, отворио и у тишини прочитао онај одељак на који су ми први пут пали погледи: Не у нередима и пијанству, не у коморности и раскалашености, не у свађи и зависти; него се обуците у Господа Исуса Христа и не припремајте се за тело у пожуди. Не бих даље читао; нити сам био потребан: јер истог трена на крају ове реченице, светлошћу ведрине уливене у моје срце, сва тама сумње је нестала. Затим сам ставио прст између, или неку другу ознаку, затворио звук и смиреног лица дао до знања Алипију. И оно што је у њему било, а ја нисам знао, он ми је тако показао. Тражио је да види шта сам прочитао: показао сам му; и погледао је још даље него што сам прочитао, а ја нисам знао шта следи. Ово је уследило, ко је слаб у вери, прими; коју је применио на себе, а открио мени. И овом упозорењем он се ојача; и добром одлуком и сврхом, и највише одговара његовом карактеру, по чему се увек веома разликовао од мене, на боље, без икаквог турбулентног одлагања, придружио ми се. Одатле идемо код моје мајке; кажемо јој; она се радује: причамо по реду како се то догодило; она скаче од радости, и тријумфује, и благосиља Тебе, Који можеш учинити више од онога што тражимо или мислимо; јер је приметила да си јој за мене дао више него што је имала обичај да моли својим сажаљивим и најжалоснијим стењањем. Јер си ме ти обратио Себи, тако да нисам тражио ни жену, ни било какву наду овога света, стојећи у оном правилу вере, где си ме ти мени показао у виђењу, толико година раније. И претворио си њену жалост у радост, много обилнију него што је желела, и на много драгоценији и чистији начин него што је раније захтевала, тако што си добио унуке мог тела. За ових девет година (од моје деветнаесте до моје двадесете осам) живели смо заведени и заводљиви, преварени и варљиви, у разним пожудама; отворено, наукама које називају либералним; тајно, са лажним именом; овде горд, тамо сујеверан, свуда сујетан. Овде, лов на празнину народних похвала, све до позоришних аплауза, и песничких награда, и борбе за травнатим венцима, и лудости представа, и неумерености жеља. Тамо, желећи да се очисте од ових нечистоћа, носећи храну онима који су названи „изабранима“ и „светима“, од којих би, у кући својих стомака, требало да искује за нас анђеле и богове, којима бисмо се могли очистити. Ове ствари сам пратио и вежбао са својим пријатељима, превареним од мене, и са мном. Нека ми се ругају охоли, и какви нису били, у здравље душе њихове, од Тебе погођене и оборене, Боже мој; али бих Ти ипак признао своју срамоту у Твојој хвали. Пусти ме, молим Те, и дај ми благодат да у свом садашњем сећању пређем кроз лутања свог претходног времена, и да Ти принесем жртву захвалности. Јер шта сам ја себи без Тебе, него путоказ у своју пропаст? или шта сам ја најбољи него дете које сише млеко које Ти дајеш, и храни се Тобом, храном која не пропада? Али какав је човек, кад види да је само човек? Нека нам се сада смеју јаки и моћни, а ми сиромашни и убоги да се исповедимо Теби. Тих година сам предавао реторику, и, савладан похлепом, учинио сам продају речитости коју је требало превазићи. Ипак, више сам волео (Господе, Ти знаш) поштене учењаке (како се они сматрају), а ове сам, без вештине, учио вештинама, да се не практикују против живота невиних, мада понекад и за живот криваца. А Ти, Боже, издалека си ме опазио како се спотичем на том клизавом путу, и усред пуно дима одашиљам неке искре верности, које сам показао у томе да сам својим вођством оних који су волели сујету и тражили под закуп, себе свог сапутника. Тих година сам имао једног, - не у оном што се зове законити брак, већ кога сам сазнао у својеглавој страсти, без разумевања; ипак само једна, остајући верна чак и њој; у коме сам у свом случају искусио каква је разлика између самоограничавања брачног савеза, ради питања, и погодбе о пожудној љубави, где се деца рађају против воље својих родитеља, иако, када се једном роде, спутавају љубав. Сећам се такође, да ме је неки чаробњак питао шта бих му дао да добије, када сам се решио да уђем на листе за позоришну награду; али ја, гнушајући се и гнушајући се таквих прљавих мистерија, одговорио сам: „Иако је вијенац био од непропадљивог злата, не бих допустио да мува буде убијена да бих га стекла.“ Јер је требало да убије нека жива бића у својим жртвама, и тим почастима да позове ђаволе да ми наклоне. Али и ово зло сам одбацио, не из чисте љубави према Теби, Боже срца мога; јер нисам знао како да те волим, који нисам знао како да замислим ништа изван материјалног сјаја. И зар душа, уздишући за таквим измишљотинама, не чини блуд против Тебе, не узда се у ствари нестварне и не храни ветар? Ипак, не бих заборавио да се за мене принесу жртве ђаволима, којима сам се жртвовао тим сујеверјем. Јер шта је друго хранити ветар, него хранити их, то јест залутањем постати њихово задовољство и подсмех? Те варалице, које они називају математичарима, консултовао сам без скрупула; јер се чинило да не приносе никакву жртву, нити да се моле неком духу за своја гатања: што уметност, међутим, хришћанска и права побожност доследно одбацује и осуђује. Јер, добро је признати Ти се и рећи: помилуј ме, исцели душу моју, јер сам сагрешио Теби; и да не злоупотребљаваш милост Твоју за дозволу да грешиш, него да се сетиш речи Господњих: Ево, оздравио си, не греши више, да ти се не догоди нешто горе. Све те корисне савете покушавају да униште, говорећи: „Узрок твог греха је неизбежно утврђен на небу“; и „Ово је учинила Венера, или Сатурн, или Марс“: да би човек, наравно, од крви и меса, и горда поквареност, могао бити непогрешив; док кривицу сноси Творац и Наредитељ неба и звезда. А ко је Он него наш Бог? саму сласт и извор правде, који свакоме узвраћа по делима његовим; и срце скрушено и скрушено нећеш презрети. Био је у то време један мудар човек, веома вешт у физици, и у томе познат, који је својом проконзулском руком ставио Агонистички венац на моју изнемоглу главу, али не као лекар: од ове болести Ти само лечиш, који се опиреш гордима, а понизнима дајеш милост. Али да ли си ме изневерио и од тог старца, или си устекао да исцелиш душу моју? Пошто се боље упознао с њим и држао се марљиво и упорно у његовом говору (јер је једноставно речено, био је жив, жив и озбиљан), када је на основу мог говора схватио да сам предата књигама рођача, љубазно и очински ме је саветовао да их одбацим, а не бригу за ове корисне ствари које су неопходне и бескорисне; рекавши, да је у својим најранијим годинама изучавао ту уметност, да би од ње постао професија у којој би требало да живи, и да је, разумевајући Хипократа, ускоро могао да схвати такву студију као што је ова; а ипак га је предао и однео на физику, само због тога што је сматрао да је то потпуно лажно; а он, гроб човек, не би живео обмањујући људе. „Али ти“, каже он, „имаш реторику да се одржиш, тако да следиш ово по слободном избору, а не по нужди: тим више од тога треба да ми одаш признање, који сам се трудио да је стекнем тако савршено да сам од тога зарађивао за живот.“ Од кога сам захтевао, како би се онда могло много истинитих ствари предсказати њиме, он ми је (како је могао) одговорио „да је сила случаја, распршена у читавом поретку ствари, довела до тога. Јер ако човек случајно отвори странице неког песника, који је певао и размишљао о нечем сасвим другачијем, стих је често испао: стих: често би испао да се не би победио у овом послу. душе човека, несвесног шта се у њој дешава, неким вишим инстинктом треба дати одговор, случајем, а не уметношћу, која одговара послу и поступцима онога ко тражи.” И тако много, било од њега или преко њега, пренео си ми, и зацртао у мом сећању, оно што бих касније могао сам испитати. Али у то време ни он, ни мој најдражи Небридије, младић изузетно добар и светог страха, који је исмевао читаво тело прорицања, нису могли да ме убеде да га одбацим, ауторитет аутора ме је још више поколебао, а до сада нисам нашао никакав сигуран доказ (као што сам тражио) на основу којег би се могло појавити оно што је могло да се консултује без свега. насумице, а не уметности посматрача звезда. Тих година када сам први пут почео да предајем реторику у свом родном граду, направио сам једног пријатеља, али мени превише драгог, из заједнице занимања, мојих година, и, као ја, у првом цвету младости. Он је са мном одрастао као дете, и били смо и школски другови и другови у игри. Али он ми још није био пријатељ као после, па ни тада, као што је право пријатељство; јер истинито то не може бити, осим ако у таквима које Ти учвршћујеш, прилепи се за Тебе, оном љубављу која је проливена у нашим срцима Духом Светим, који нам је дат. Ипак, то је било преслатко, сазрело топлином сродних студија: јер сам га, од праве вере (коју он као млад није добро и темељно упијао), натерао и на оне сујеверне и погубне бајке, због којих ме је мајка оплакивала. Са мном је сада погрешио на уму, нити би моја душа могла бити без њега. Али гле, био си близу на степеницама бегунаца својих, уједно Бог освете и извор милосрђа, који нас дивним средствима окреће себи; Узео си тог човека из овог живота, када је једва испунио једну целу годину мог пријатељства, мени је сладак изнад сваке сласти мог живота. Ко може да исприча све похвале Твоје, које је осетио у себи? Шта си тада учинио, Боже мој, и како је недоследан бездан судова Твојих? Дуго, болно од грознице, лежао је бесмислен у смртном зноју; и очајан за његово оздрављење, крштен је незнајући; ја сам у међувремену мало гледао и претпостављао да ће његова душа пре задржати оно што је примила од мене, а не оно што је урађено на његовом несвесном телу. Али показало се много другачије, јер је био освежен и обновљен. Одмах, чим сам могао да разговарам с њим (а могао сам, чим је он могао, јер га никада нисам напуштао, а ми смо се превише дружили), покушао сам да се шалим с њим, као да ће се шалити са мном на том крштењу које је примио, када је био потпуно одсутан ума и осећањима, али је сада схватио да је примио. Али он се тако сузи од мене, као од непријатеља; и са дивном и изненадном слободом наложио ми је, као што бих наставио са његовим пријатељем, да му се суздржим од таквог говора. Ја сам, сав запрепашћен и зачуђен, потиснуо све своје емоције док он не порасте, а његово здравље је било довољно снажно да се носим са њим како бих. Али он је одузет од мог лудила, да би са Тобом био сачуван за моју утеху; неколико дана касније у мом одсуству, поново га је напала грозница и тако је отишао. Од ове туге моје срце је било потпуно помрачено; и шта год сам видео била је смрт. Моја родна земља била ми је мука, а кућа мога оца чудна несрећа; и све што сам делио с њим, желећи га, постало је мучење које је одвлачило пажњу. Моје су га очи свуда тражиле, али му се не даде; и мрзех сва места, јер га нису имали; нити су ми сада могли рећи „он долази“, као кад је био жив и одсутан. Постао сам себи велика загонетка, и питао сам душу своју, зашто је тако тужна и зашто ме јако узнемири: али није знала шта да ми одговори. И ако сам рекао: Уздај се у Бога, она ме с правом није послушала; јер тај најдражи пријатељ, кога је изгубила, био је, будући да је мушкарац, и истинитији и бољи од те фантазме у коју је желела да верује. Само су ми сузе биле слатке, јер су наследиле мог пријатеља, у најдражој мојој љубави. То је оно што се воли у пријатељима; и толико вољен, да човекова савест осуђује саму себе, ако не воли онога који га поново воли, или не воли поново онога ко га воли, не тражећи од његове личности ништа осим показатеља његове љубави. Отуда та туга, ако се умире, и помрачење туге, то натапање срца у сузама, сва се сласт претворила у горчину; а по губитку живота умирућих, смрти живих. Благословен који Те воли, и његов пријатељ у Теби, и његов непријатељ за Тебе. Јер он једини не губи никога њему драгог, коме су сви драги у Њему који се не може изгубити. А ко је овај него Бог наш, Бог који је створио небо и земљу, и испуњава их, јер их је испунивши створио? Тебе нико не губи, него ко оставља. И ко Те оставља, куда иде или куда зуби, него од Тебе задовољан, до Тебе незадовољан? Јер где да не нађе закон Твој у сопственој казни? И закон Твој је истина, а истина Ти. А сада, Господе, ове ствари су прошле, и време је ублажило моју рану. Могу ли да се научим од Тебе, који си Истина, и да приступим уху срца свога к устима Твојим, да ми кажеш зашто је плач сладак јадницима? Зар си ти, иако свуда присутан, одбацио нашу беду далеко од Себе? А Ти остајеш у Себи, а ми смо разбацани у разним искушењима. Па ипак, ако не тугујемо у Твојим ушима, не би нам преостала нада. Откуд се, дакле, сабире слатки плод од горчине живота, од стењања, суза, уздаха и жаљења? Да ли ово заслађује, надамо се да чујеш? Ово важи за молитву, јер је у њој чежња за приступом Теби. Али да ли је и туга за изгубљеном ствари, и туга којом сам тада био обузет? Јер нисам се надао да ће се вратити у живот, нити сам то желео својим сузама; али ја сам само плакао и туговао. Јер сам био јадан и изгубио сам радост. Или је плакање заиста горка ствар, и да ли нам онда, када се сузимо од тога, угађамо веома гнушање онога што смо раније уживали? Али шта ја говорим о овим стварима? јер сада није време за испитивање, него за исповедање Теби. Био сам јадан; и бедна је свака душа везана пријатељством пропадљивих ствари; он је растрган када их изгуби, и тада осећа беду коју је имао пре него што их је изгубио. Тако је било и тада са мном; Најгорче сам плакао и у горчини нашао починак. Тако сам ја био јадан, и тај бедни живот ми је био дражи од свог пријатеља. Јер, иако бих га вољно променио, ипак нисам био вољан да се растанем од њега него од њега; да, не знам да ли бих се растала од тога чак и због њега, као што се прича (ако се не претвара) о Пиладу и Оресту, да би радо умрли једно за друго или заједно, а не да живе заједно за њих горе од смрти. Али у мени се појавило неко необјашњиво осећање, превише супротно овоме, јер сам се истог тренутка силно гнушао живота и плашио сам се смрти. Претпостављам, што сам га више волео, то сам више мрзео и плашио се (као најокрутнијег непријатеља) смрти, која ме је лишила: и замишљао сам да ће брзо учинити крај свим људима, пошто је имала власт над њим. Тако је било и са мном, сећам се. Погледај срце моје, Боже мој, погледај и погледај у мене; јер добро се сећам тога, о моја надо, која ме чистиш од нечистоће таквих осећања, усмеравајући очи моје ка Теби, и извлачећи ноге моје из замке. Јер сам се питао да су други, подложни смрти, живели, јер је онај кога сам волео, као да никада не би требало да умре, био мртав; и још више сам се питао да ја, који сам за њега био друго ја, могу да живим, пошто је он мртав. Добро је рекао један његов пријатељ: „Ти пола моје душе“; јер сам осећао да су моја и његова душа „једна душа у два тела“: и зато ми је мој живот био ужас, јер не бих живео преполовљен. И зато сам се вероватно плашио да умрем, да не би потпуно умро онај кога сам много волео. О лудило, које не зна да воли људе, као људе! О глупи човече какав сам тада био, нестрпљиво подносио судбину човека! Узнемирио сам се тада, уздахнуо, плакао, био сам расејан; није имао ни одмора ни савета. Јер носио сам сломљену и крвљу душу, нестрпљиву да је понесем, али где да је одморим, нисам нашао. Ни у мирним гајевима, ни у игрицама и музици, ни у мирисним местима, ни у радозналим гозбама, ни у ужицима кревета и кауча; нити (коначно) у књигама или поезији, налазио је покој. Све ствари су изгледале ужасно, да, сама светлост; све што није било оно што је био, било је одвратно и мрско, осим стењања и суза. Јер сам у њима нашао мало освежења. Али када је моја душа била повучена од њих, оптерећивао ме је огроман терет беде. Теби, Господе, требало је да се подигне, да Те осветли; Знао сам то; али није могао нити хтео; тим више, пошто, када сам мислио на Тебе, Ти за мене ниси био никаква чврста или суштинска ствар. Јер ти ниси био сам, него обичан фантом, а моја грешка је била мој Бог. Ако бих се понудио да испразним свој терет на њему, да се одмори, он је клизио кроз празнину и поново се срушио на мене; а ја сам себи остао несрећно место, одакле нисам могао ни бити, ни отуда. Јер куда да ми срце бежи од срца? Куда да бежим од себе? Где да не пратим себе? А ипак сам побегао из своје земље; јер би га тако моје очи мање тражиле тамо где га нису имале обичај да виде. И тако сам из Тагасте дошао у Картагину. Времена не губе време; нити се ваљају беспослено; преко наших чула врше чудне операције на уму. Гле, они су ишли и долазили из дана у дан, и долазећи и одлазећи уносили су у мој ум друге маште и друга сећања; и мало-помало ме поново закрпио мојим старим ужицима, којима је та моја туга уступила место. Па ипак су успеле, не баш друге туге, већ узроци других туга. Јер откуд је та негдашња туга тако лако допрла до моје најдубље душе, него да сам излио своју душу у прах, у љубави према ономе који мора да умре, као да никада неће умрети? Јер оно што ме је обновило и освежило углавном су биле утехе других пријатеља, са којима сам волео, оно што сам уместо Тебе волео; а ово је била велика бајка и дуготрајна лаж, чијим се прељубничким подстицајем упрљала наша душа која нас је сврбила у ушима. Али та бајка не би умрла за мене, тако често као што је умро било који од мојих пријатеља. Било је и других ствари које су ме у њима више заокупиле; да разговарају и шале се заједно, да наизменично обављају љубазне службе; да заједно читамо блиске књиге; да се правимо будалу или да будемо озбиљни заједно; да се понекад не слаже без незадовољства, као што би човек могао са самим собом; па чак и са реткостима ових неслагања, да зачинимо наше чешћи пристанак; некад подучавати, а некад учити; жудите за одсутним са нестрпљењем; и са радошћу дочекајте долазак. Ови и слични изрази, који су излазили из срца оних који су волели и који су поново били вољени, лицем, језиком, очима и хиљаду пријатних гестова, били су толико горива да растопи наше душе и од многих направи само једну. Обрати нас, Боже над војскама, покажи нам лице Своје, и бићемо здрави. Јер куда год се душа човека окрене, осим ка Теби, прикована је за туге, иако је прикована за ствари лепе. А ипак они, из Тебе и из душе, нису били, осим ако нису били од Тебе. Они се дижу и залазе; и устајући, они почињу као да буду; расту, да би се усавршили; и усавршени, старе и вену; и сви не остаре, него сви вену. Дакле, када се уздигну и теже да буду, што брже расту да могу бити, толико више журе да не буду. Ово је њихов закон. Толико си им доделио, јер су то делови ствари, које не постоје све одједном, већ пролазећи и успевајући, оне заједно употпуњују тај универзум, чији су делови. Па чак је и наш говор употпуњен знацима који одају звук: али ово се опет не довршава ако једна реч не прође када је изговорила свој део, да би друга успела. Од свега овога нека Тебе хвали душа моја, Боже, Творче свега; ипак нека моја душа не буде прикована за ове ствари лепком љубави, кроз чула тела. Јер они иду куда су требали ићи, да их не би било; и раздиру је штетним чежњама, јер она чезне да буде, а ипак воли да се одмара у ономе што воли. Али у овим стварима нема места за починак; не остају, беже; и ко може да их прати чулима тела? да, ко их може ухватити, кад су тешки? Јер чуло тела је споро, јер је чуло тела; и тиме је омеђен. Довољно је за оно за шта је створен; али није довољно да ствари остану у току од њиховог одређеног почетка до одређеног краја. Јер у Твојој Речи, којом су створени, чују своју одредбу „од сада и до сада“. Не буди луда, душо моја, и не оглуши се на ухо срца свога од буке своје лудости. Чуј и ти. Сама Реч те позива да се вратиш: и тамо је непоколебљиво место покоја, где љубав није напуштена, ако сама не напушта. Гле, ове ствари пролазе, да би их други могли заменити, и тако овај нижи универзум буде употпуњен свим његовим деловима. Али да ли ја идем негде? каже Реч Божија. Тамо поправи свој стан, уздај се тамо шта год имаш оданде, душо моја, барем си сада уморна од сујета. Повери Истину, шта год имаш од Истине, и нећеш ништа изгубити; и твоје пропадање ће поново процветати, и све твоје болести ће бити излечене, и твоји смртни делови ће бити реформисани и обновљени, и везани око тебе, нити ће те положити тамо где сићи; али они ће стајати с тобом и остати заувек пред Богом, Који остаје и стоји заувек. Зашто се онда изопачавати и следити своје тело? Нека се обрати и иде за тобом. Шта год од ње осетиш, делимично је; а целину, чији су делови, ти не знаш; а ипак те одушевљавају. Али да је чуло твога тела способно да схвати целину, а не и само себе, за твоју казну, било би праведно ограничено на део целине, ти би да све што постоји у овом тренутку прође, да би ти целина боље угодила. Јер и оно што ми говоримо, истим чулом тела који чујеш; али зар не би хтео да слогови остану, него одлете, да други дођу, а ти чујеш целину. И тако увек, када је било која ствар састављена од многих, од којих све не постоји заједно, све би колективно више пријало него појединачно, све би се могло посматрати заједно. Али далеко бољи од њих је Онај који је све створио; и Он је Бог наш, нити ће проћи, јер га ништа не наследи. Ако ти се свиђају тела, хвали Бога поводом њих и врати љубав своју на њиховог Створитеља; да не будеш гнушан у овим стварима које ти се свиђају. Ако су душе угодне теби, буди љубљене у Богу: јер су и оне променљиве, али су у Њему чврсто утврђене; иначе би прошли, и прошли. У Њему, дакле, нека буду љубљени; и понеси са собом све душе које можеш, и реци им: „Њега дај да волимо, њега дај да волимо, Он их је створио, нити је далеко. Јер их није створио, па су отишли, него су од Њега и у Њему. Видите га тамо, где се воли истина. Он је у самом срцу, а преступио је у срце своје. Причврстите се уз Њега, и ви ћете се упокојити, и куда ћете ићи од Њега, али је то добро и због чега је то огорчено да ли бисте и даље ишли овим тешким и мукотрпним путевима, где тражите оно што тражите, тамо где га нема? „Али наш истински Живот сиђе овамо, и понесе нашу смрт, и уби га, из изобиља сопственог живота и загрме, позивајући нас да се одатле вратимо Њему у то тајно место, одакле нам је изишао, најпре у утробу Богородичину, у којој се заложио за људско створење, да буде смртно створење наше, да буде смртно наше. младожења излази из одаје, радујући се као џин што трчи својим путем. Јер Он се није задржавао, него је трчао, призивајући гласно речима, делима, смрћу, животом, силаском, вазнесењем; вапајући нам гласно да се вратимо Њему. И оде од очију наших, да се вратимо у своје срце, и тамо Га нађемо. Јер Он је отишао, и да, Он је овде. Не би дуго био с нама, али нас није напустио; јер је отишао тамо, одакле се никада није растајао, јер је свет од Њега створио. И у овом свету Он је био, и у овај свет је дошао да спасе грешнике, којима се моја душа исповеда, и Он је исцељује, јер је сагрешила против Њега. О синови људски, докле сте тако спорог срца? И сада, после силаска Живота к вама, нећете ли се уздићи и живети? Али куда се пењете кад сте на висини и уста своја к небесима подижете? Сиђи, да се уздигнеш, и уздигни се ка Богу. Јер сте пали, уздигнувши се против Њега.” Реци им ово, да заплачу у долини суза, и тако их одведу са собом Богу; јер из Његовог духа тако им говориш, ако говориш, горећи огњем љубави према ближњем. Те ствари тада нисам знао, а волео сам ове ниже лепоте, и тонуо сам до самих дубина, а пријатељима сам рекао: „Да ли ми волимо било шта осим лепог? Шта је онда лепо? а шта је лепота? Шта је то што нас привлачи и осваја у стварима које волимо? јер ако у њима није било љупкости и лепоте, никако нас не би могли привући к себи.” И приметио сам и приметио да у самим телима постоји лепота, од њиховог формирања неке целине, а опет, друга из прикладне и међусобне подударности, као дела тела целином, или ципеле са ногом и слично. И ово размишљање је никнуло у мом уму, из мог најдубљег срца, и написао сам „о поштеном и прикладном“, мислим, две или три књиге. Ти знаш, Господе, јер је отишао од мене; јер их немам, али су се удаљили од мене, не знам како. Али шта ме је подстакло, Господе Боже мој, да ове књиге посветим Хијерију, римском беседнику, кога нисам познавао по лицу, него сам волео због славе његове учености која је била у њему истакнута, и неких његових речи које сам чуо, које су ми пријале? Али више ми је пријао, јер је угађао другима, који су га високо величали, чудили су се да се од Сиријца, прво поученог грчком елоквенцијом, потом формира диван латински говорник и најученији у стварима које се односе на филозофију. Неко је похваљен, и невидљив, вољен: да ли ова љубав улази у срце слушаоца из уста командира? Није тако. Али од онога који воли други је запаљен. Јер стога је вољен онај ко је похваљен, за кога се верује да га командант велича непретвореним срцем; односно када га онај који га воли хвали. Јер тако сам тада волео људе, на суду људским, а не на Твом, Боже мој, у коме се нико не вара. Али зашто не због особина, попут оних чувеног кочијаша, или борца са зверима у позоришту, познатог надалеко по вулгарној популарности, али далеко другачије, и озбиљно, и како бих и сам био похваљен? Јер не бих био ни похваљен ни вољен, као глумци (мада сам их и сам похвалио и волео), него бих радије био непознат, него познат; па чак и омражен, него толико вољен. Где су сада пориви за тако разнолике и разнолике врсте љубави похрањене у једној души? Зашто, пошто смо подједнако мушкарци, волим у другом оно што, ако нисам мрзео, не бих презирао и одбацио од себе? Јер не важи, да као што је добар коњ вољен од њега, који не би, иако би могао, бити тај коњ, стога се исто може рећи и за глумца, који дели нашу природу. Да ли ја онда волим у мушкарцу, оно што мрзим да будем, који сам мушкарац? Човек је сам велики бездан, чије и саме косе бројиш, Господе, и не падају на земљу без Тебе. Па ипак, лакше је избројати длаке на његовој глави него његова осећања и откуцаје његовог срца. Али тај говорник је био од оне врсте коју сам волео, јер сам желео да будем такав; и ја сам погрешио кроз набујалу гордост, и разбацао ме сваки ветар, али си ме ипак управљао Ти, иако врло тајно. И откуда знам, и откуда Ти поуздано признајем, да сам га више волео због љубави његових заповедника, него због самих ствари за које је био похваљен? Јер, да је био нехваљен, а да су га ови исти људи омаловажавали, и са омаловажавањем и презиром говорили исте ствари о њему, никада нисам био толико одушевљен и узбуђен да га волим. Па ипак ствари нису биле другачије, нити он сам другачије; већ само осећања сродника. Видите где лежи немоћна душа, то још није одржала чврстоћа истине! Као што бура језика дува из груди мишљења, тако се она носи овамо и онамо, гоњена напред-назад, и светлост јој је замагљена, а истина невидљива. И да, пред нама је. И за мене је била велика ствар да мој говор и труд буду познати том човеку: што би он одобрио, ја сам се више разгорео; али ако он то не би одобрио, моје празно срце, лишено Твоје чврстоће, било је рањено. Па ипак, „прилично и прикладно“, о чему сам му писао, са задовољством сам се задржао, прегледао га и дивио му се, иако му се нико није придружио. Али још нисам видео где се ова тешка ствар окренула у Твојој мудрости, о Ти Свемоћни, који само чудеса чиниш; и мој ум се кретао кроз телесне форме; и „праведно“, дефинисао сам и разликовао оно што је тако само по себи и „прикладно“, чија је лепота у кореспонденцији са неком другом ствари: и то сам поткрепио телесним примерима. И окренуо сам се природи ума, али лажна представа коју сам имао о духовним стварима, дозволила ми је да не видим истину. Ипак, сила истине је сама по себи бљеснула у мојим очима, и ја сам своју задихану душу окренуо од бестелесне супстанце ка цртама, бојама и гломазним величинама. И пошто нисам могао да их видим у уму, мислио сам да не могу да видим свој ум. И док сам у врлини волео мир, а у злоби сам се гнушао раздора; у првом сам приметио јединство, али у другом, неку врсту поделе. И у том јединству ја сам замислио разумну душу, и природу истине и главног добра која се састоји; али у овој подели јадно сам замишљао да постоји нека непозната супстанца ирационалног живота и природа главног зла, које не само да треба да буде супстанца, већ и стварни живот, а ипак не потиче од Тебе, Боже мој, од кога је све. Па ипак, то сам прво назвао Монадом, јер је то била душа без секса; али овај други је Дуад;-гнев, у делима насиља, а у разбојству, пожуда; не знајући о чему сам говорио. Јер нисам знао нити сазнао да ни зло није супстанца, нити наша душа оно главно и непроменљиво добро. Јер како настају дела насиља, ако се то осећање душе поквари, одакле извире жестока акција, која се дрско и непослушно покреће; и пожуде, када је та наклоност душе неконтролисана, којом се пију телесна задовољства, тако грешке и лажна мишљења оскврњују разговор, ако је и сама разумна душа покварена; као што је тада било у мени, који нисам знао да оно мора бити просветљено другом светлошћу, да би могло бити учесник истине, само виђење није та природа истине. Јер Ти ћеш упалити свећу моју, Господе Боже мој, просветлићеш таму моју, и пуноће Твоје сви примисмо, јер си Ти истинита светлост која обасјава сваког човека који долази на свет; јер у Теби нема променљивости, ни сенке промене. Али ја сам се притиснуо к Теби, и био одбачен од Тебе, да бих окусио смрт, јер се опиреш гордима. Али шта је поносније од мене са чудним лудилом да одржавам себе да сам по природи оно што јеси? Јер, док сам био подложан промени (толико ми се очитује, сама моја жеља да постанем мудар, жеља, од горег да постанем бољи), ипак сам изабрао радије да Тебе замислим подложним промени, а себе да не будем оно што си Ти. Зато сам био одбачен од Тебе, и Ти си се одупирао мојој сујетној укочености, и замишљао сам телесне облике, и, себе тело, оптуживао сам тело; и, ветар који пролази, нисам се вратио Теби, него сам прешао и даље на ствари које немају бића, ни у Теби, ни у мени, ни у телу. Нити су створени за мене истином Твојом, него мојом таштином створеном од ствари телесног. И имао сам обичај да питам верне Твоје малишане, своје суграђане (од којих сам, незнајући сам, стајао изгнан), питао сам их, шалећи се и безумно: „Зашто онда греши душа коју је створио Бог?“ Али ме не би питали: „Зашто онда Бог греши?“ И ја сам тврдио да је Твоја непроменљива супстанца погрешила због принуде, радије него да признам да је моја променљива супстанца добровољно залутала, а сада, за казну, лежи у заблуди. Имао сам тада неких шест или седам и двадесет година када сам написао те томове; вртећи у мени телесне фикције, зујање у ушима мог срца, које сам окренуо, о слатка истино, на твоју унутрашњу мелодију, размишљајући о „приличном и прикладном“, и жудећи да стојим и слушам Те, и да се јако радујем Жениковом гласу, али нисам могао; јер сам гласовима сопствених грешака пожурио у иностранство, и под теретом сопственог поноса, тонуо сам у најнижу јаму. Јер ниси дао да чујем радост и весеље, нити су се радовале кости које још нису биле понижене. А шта ми је користила, та непуних двадесет година, књига Аристотелова, коју често називају Предикама, пала ми је у руке (на чије сам име висио, као на нечем великом и божанском, тако често како мој реторички мајстор Картагине, и други, сматрали ученим, устима је изговарали с образима који пуцају од поноса? И на мом саветовању са другима, који су рекли да то једва разумеју са врло способним учитељима, не само усмено објашњавајући, већ и цртајући многе ствари у песку, нису ми могли рећи ништа више него што сам научио, читајући сам. И мени се учинило да књига врло јасно говори о супстанцама, као што је „човек“, и о њиховим квалитетима, као фигура човека, каква је то врста; и стас, колико стопа висок; и његов однос, чији је брат; или где је постављен; или када се роди; или да ли стоји или седи; или бити обуван или наоружан; или ради, или трпи било шта; и све безбројне ствари које би се могле подвести под ових девет Предикамента, од којих сам дао неке примерке, или под тим главним Предикаментом Супстанце. Шта ме је све ово додатно унапредило, видећи да ме чак и омело? када је, замишљајући шта год је било, схваћено под тим често невољама, есејирао сам на такав начин да разумем, Боже мој, и Твоје дивно и непроменљиво Јединство, као да си и Ти био подвргнут својој величини или лепоти; тако да (као у телима) постоје у Теби, као њихов субјект: док си Ти сам Твоја величина и лепота; али тело није велико или поштено по томе што је тело, будући да, иако је било мање велико или поштено, оно би ипак требало да буде тело. Али то је била лаж коју сам од Тебе замислио, а не истина, измишљотине моје беде, не стварност Твоје блажености. Јер си заповедио, и у мени је учињено, да ми земља роди трње и трње, и да у зноју лица својих једем хлеб свој. И шта ми је користило да сам све књиге које сам могао набавити из такозваних слободних уметности, ја, подли роб подлих осећања, сам читао и разумео? И ја сам уживао у њима, али нисам знао одакле је све дошло, да је то истина или извесно. Јер ја сам био леђима окренут светлости, а лице стварима просветљеним; одакле моје лице, којим сам разазнавао ствари просветљене, само није било просветљено. Шта год је било написано, било о реторици, било логици, геометрији, музици и аритметици, сам без много муке или било каквог инструктора, разумео сам, Ти знаш, Господе Боже мој; јер и брзина разумевања и оштроумност је дар Твој; ипак, нисам ли одатле принео жртву Теби. Дакле, онда је то служило не мојој употреби, већ мојој пропасти, пошто сам хтео да добијем тако добар део своје супстанце на своје чување; и не чувах снагу за Тебе, него одлутах од Тебе у далеку земљу, да је потрошим на блуднице. Јер шта су ми користиле добре способности, а не употребљене у добре сврхе? Јер нисам осећао да се те уметности достижу са великим потешкоћама, чак и од стране студиозних и талентованих, све док нисам покушао да их објасним таквима; када се највише истицао у њима који су ме пратили не сасвим споро. Али шта ме је то даље подстакло, замишљајући да си Ти, Господе Боже, Истина, велико и светло тело, а ја делић тог тела? Перверзност превелика! Али такав сам био. Нити се црвеним, Боже мој, да Ти признам Твоје милосрђе према мени, и да призивам Тебе, који тада ниси поцрвенео да људима исповедам своје хуле и да лајем на Тебе. Шта ми је тада користило мојом окретном досјетљивошћу у тим наукама и свим оним најзвезнијим књигама, које сам ја распетљао, без помоћи људских поука; видећи да сам тако безобразно и са таквом светогрдном срамотом погрешио у науци побожности? Или каква је сметња била далеко спорија памет твојим малишанима, пошто су отишли ​​недалеко од Тебе, да би се у гнезду Цркве Твоје безбедно залетели и хранили крила милосрђа, храном здраве вере. Господе Боже наш, под сенком крила Твојих надајмо се; заштити нас и носи нас. Носићеш нас и кад смо мали, и до длаке длаке носићеш нас; за нашу чврстину, кад си Ти, онда је чврстина; али када је наш, то је немоћ. Наше добро увек живи са Тобом; од које када се окренемо окрећемо се. Вратимо се сада, Господе, да не будемо преврнути, јер с Тобом добро живи без икаквог пропадања, који си добар; нити треба да се плашимо, да нема куда да се вратимо, јер смо отпали од њега: јер због нашег одсуства, наш двор није пао - Твоја вечност. Прими жртву мојих исповеди од службе мога језика, који си створио и подстакао да се исповеди у име Твоје. Исцели све моје кости, и нека кажу: Господе, ко је као Теби? Јер ко се Теби исповеда, не учи Те шта се дешава у њему; гледање затвореног срца не затвара Твоје око, нити људска тврдоглавост може одбацити руку Твоју: јер је Ти раствараш по својој вољи у сажаљењу или у освети, и ништа се не може сакрити од своје врућине. Али нека Те хвали душа моја, да Те љуби; и нека ти призна милост Твоју, да Те хвали. Цело створење Твоје не престаје, нити ћути у славама Твојим; ни дух човеков са гласом упућен Теби, ни створење живо или неживо, гласом оних који о томе размишљају: да би се душе наше од умора подигле ка Теби, ослањајући се на оне ствари које си створио, и прелазећи на Себе, који си их дивно створио; и ту је освежење и истинска снага. Нека немирни, безбожници одступе и беже од Тебе; ипак Ти их видиш и раздвојиш таму. И гле, свемир са њима је поштен, иако су покварени. И како су Те повредили? или како су осрамотили власт Твоју, која је од неба до ове најниже земље праведна и савршена? Јер куда су бежали, кад су бежали од лица Твога? или где их не налазиш? Али они су побегли да не виде Тебе како их видиш, и ослепљени, да се спотакну о Тебе (јер Ти не остављаш ништа што си направио); да се неправедни, кажем, спотакну на Тебе, и праведно настрадају; повлачећи се од Твоје благости, и спотичући се о Твојој праведности, и падајући на своју грубост. Незнајући, заиста, да си свуда, Кога нигде не обухвата! а Ти си једини близу, чак и онима који су далеко од Тебе. Нека се онда обрате и траже Те; јер не као што су они напустили свог Творца, ниси и Ти напустио своје створење. Нека се обрате и траже Те; и гле, Ти си тамо у њиховим срцима, у срцу оних који Те исповедају, и бацају се на Тебе, и плачу у недрима Твојим, после свих њихових неравних путева. Тада нежно бришеш сузе њихове, и плачу више, и радост у плачу; чак и за то Ти, Господе, - не човек од крви и меса, него - Ти, Господе, који си их створио, преправи их и утеши. Али где сам ја био када сам Те тражио? А ти си био преда мном, а ја сам отишао од Тебе; нити сам себе нашао, а још мање Тебе! Лежао бих отворен пред својим Богом те двадесете девете године мог живота. Тада је у Картагину дошао извесни епископ манихејаца, по имену Фауст, велика ђавоља замка, и многе је он уплео у ту мамицу свог глатког језика који сам, иако сам похвалио, ипак могао да одвојим од истине ствари које сам озбиљно желео да научим: нити сам толико сматрао науку коју ми је овај богословац хранио толико као науку коју је предавао. на. Слава му је раније указивала да је највише познавао све вредне науке и био изузетно вешт у слободним наукама. А пошто сам прочитао и добро упамтио многе филозофе, упоредио сам неке њихове ствари са оним дугим бајкама манихеја, и нашао да је прво вероватније; иако су могли да превагну само толико да донесу суд о овом нижем свету, Господара тога никако нису могли сазнати. Јер си велик, Господе, и поштујеш смирене, а горде гледаш издалека. Нити се Ти приближаваш, него скрушеном срцу, нити се налазиш од гордих, не, не, иако су радозналом вештином могли да броје звезде и песак, и измере звездана небеса, и прате курсеве планета. Јер својим разумевањем и духовитошћу, које си им дао, они истражују ове ствари; и много су сазнали; и прорекао, много година раније, помрачења тих светиљки, Сунца и Месеца, - који дан и сат, и колико цифара, - нити њихов прорачун није успео; и догоди се како су предсказали; и записивали су правила која су сазнали, и ова се читају овог дана, а из њих други проричу у којој години и месецу у години, и који дан у месецу, и који сат дана, и који део његове светлости, месеца или сунца треба да се помрачи, и тако ће бити, како је предвиђено. Овоме се људи, који не познају ову уметност, чуде и чуде, а они који је знају, радују се и надимају се; и безбожном гордошћу која се удаљила од Тебе и изостала од Твоје светлости, они предвиђају нестанак сунчеве светлости, која ће бити, толико много раније, али не виде своју, која јесте. Јер они не траже религиозно откуда имају памети, чиме траже ово. И откривши да си их Ти створио, не предају се Теби, да сачувају оно што си направио, нити да Ти жртвују оно што су сами направили; нити да убију сопствену узвишену машту, као птице небеске, нити своје ронилачке радозналости (којима, попут риба туљана, лутају непознатим стазама понора), нити сопствену раскош, као звери пољске, да Ти, Господе, огањ који прождире, запалиш њихове мртве и њихове мртве бриге. Али они нису знали пут, Твоју Реч, којом си створио ове ствари које они броје, и себе који броје, и смисао којим опажају оно што броје, и разум од којег броје; или мудрости Твоје нема броја. Али Јединородни нам је учињен мудрошћу и правдом и освећењем, и убројан је међу нас, и платио данак ћесару. Они нису знали овај пут којим да од себе сиђу к Њему, и по Њему се уздигну к Њему. Они нису знали овај пут, и сматрали су да су узвишени међу звездама и сијају; и гле, падоше на земљу, и помрачи се њихово лудо срце. Они говоре о многим стварима које се истински односе на створење; али Истину, Умјетник створења, они не траже побожно, и зато Га не налазе; или ако Га нађу, знајући да је Бог, не славе Га као Бога, нити су захвални, него постају сујетни у својим уобразиљама, и проглашавају се мудрима, приписујући себи оно што је Твоје; и тако са најизопаченијим слепилом, учи да Ти припишеш оно што је њихово, ковајући лажи о Теби који си Истина, и мењајући славу нетрулежног Бога у лик створен као трулежни човек, и на птице, и четвороножне звери, и гмизавце, мењајући истину Твоју у лаж и више се клањајући Творцу него Створитељу. Ипак, многе истине у вези са створењем задржао сам од ових људи и видео разлог за то из прорачуна, низа времена и видљивих сведочанстава звезда; и упоредио их са изреком Манихеја, коју је у свом лудилу писао углавном о овим темама; али нисам открио никакав опис солстиција, или равнодневица, или помрачења већих светлости, нити било шта сличног што сам научио у књигама секуларне филозофије. Али ми је заповеђено да верујем; а ипак није одговарало ономе што је утврђено прорачунима и мојим сопственим видом, већ је било сасвим супротно. Да ли је дакле, Господе Боже истине, ко зна ове ствари, угађати Теби? Сигурно је несрећан онај ко зна све ово, и не познаје Тебе, али срећан је онај ко те познаје, иако ово не зна. А ко познаје и тебе и њих, није срећнији за њих, већ само за Тебе, ако Те, познавајући Тебе, слави као Бога, и захвалан је, и не постане сујетан у својим маштањима. Јер као што је боље ономе ко зна да поседује дрво и да Ти се захваљује за његову употребу, иако не зна колико је лаката високо, ни колико се шири, него ономе ко може да га измери и преброји све његове гране, а нити га поседује, нити познаје нити воли Створитеља његовог: тако је верник, чији је сав овај свет и који нема ништа, не поседује ништа. Теби, коме све служи, иако не познаје чак ни кругове Великог Медведа, ипак је лудост сумњати, али он је у бољем стању од онога који може да измери небо, и изброји звезде, и изједначи елементе, а занемарује Тебе који си створио све ствари по броју, тежини и мери. И гле, тамо ме је примио бич телесне болести, и силазио сам у пакао, носећи све грехе које сам починио, и против Тебе, и против себе, и против других, многих и тешких, преко и изнад те везе првобитног греха, од које сви умиремо у Адаму. Јер ти ми ништа од овога ниси опростио у Христу, нити је Он Крстом Својим укинуо непријатељство које сам гресима својим навукао према Тоби. Јер како би Он, распећем фантазме, за коју сам веровао да је? Дакле, смрт моје душе била је тако истинита, као што ми се смрт Његовог тела чинила лажном; и колико је истинита смрт Његовог тела, толико је лажан био живот моје душе, која није веровала у то. А сада се грозница све више повећавала, растајао сам се и одлазио заувек. Јер да ли сам се тада разишао одавде, куда сам отишао, него у огањ и муке, какве су моја злодела заслужила у истинитости Твога наређења? А она то није знала, али се у одсуству молила за мене. Али Ти си је, свуда присутан, чуо где је била, и где сам ја био, сажалио си се на мене; да треба да повратим здравље свог тела, иако сам још увек избезумљен у свом светогрдном срцу. Јер нисам у свој тој опасности пожелео Твоје крштење; и био сам бољи као дечак, када сам то молио од побожности моје мајке, као што сам раније говорио и исповедао. Али ја сам одрастао до сопствене срамоте, и лудо сам се ругао рецептима Твога лека, који не би дозволио да, као такав, умрем двоструком смрћу. Којом је раном било прободено срце моје мајке, никад се није могло залечити. Јер не могу да искажем наклоност коју је имала према мени, и са колико жешћем муком се сада рађала са мном у духу, него што је родила дете у телу. Не видим тада како је требало да буде излечена, да је таква моја смрт погођена утробом њене љубави. И где би биле те њене тако снажне и непрестане молитве, непрекидне само Теби? Али зар би Ти, Боже милосрђа, презрео скрушено и смирено срце те чедне и трезвене удовице, тако честе у милостињи, тако пуне дужности и служења светима Твојим, ни једног дана не прекидајући приносе на олтару Твоме, два пута дневно, ујутро и увече, без икаквог прекида, долазећи у стару цркву и не долазећи у стару цркву, него да би она чула Тебе у беседама Твојим, а Ти њу у њеним молитвама. Зар си могао презрети и одбацити од своје помоћи сузе такве, којима је од Тебе измолила не злато ни сребро, ни било какво променљиво или пролазно добро, него спасење душе сина свога? Ти, по чијем је дару била таква? Никад, Господе. Да, био си при руци, и слушао си и чинио, оним редоследом којим си раније одредио да то треба учинити. Далеко да је превариш у својим визијама и одговорима, од којих неке имам, неке нисам споменуо, које је похранила у свом верном срцу, и увек се молећи, наговарала на Тебе, као свој рукопис. Јер Ти, јер је довека милост Твоја, најсигурније је онима којима опрашташ све њихове дугове, да постанеш и дужник по обећањима Твојим. Али ко је ипак наредио да Манихеј пише и о овим стварима, вештини у којој није било елемента побожности? Јер си рекао човеку: Ево побожности и мудрости; о којима би могао бити незнан, иако је имао савршено знање о овим стварима; али ове ствари, пошто се, не знајући, најдрско усудио да поучава, он очигледно није могао имати никакво знање о побожности. Јер испразност је исповедати ове светске ствари чак и када су познате; али исповедање Теби је побожност. Због тога је овај луталица за ову сврху говорио много о овим стварима, да би се могло видети какво је разумевање имао у другим заметљивим стварима, када су га осудили они који су их заиста научили. Јер он није хтео да о томе подло мисли, већ је хтео да убеди људе: „Да је Дух Свети, Утешитељ и Обогатитељ твојих верних, био са пуном влашћу лично у њему. Када се тада открило да је лажно поучавао о небу и звездама и о кретању сунца и месеца (иако се ове ствари не односе на учење религије), ипак би његова светогрдна умишљеност постала довољно очигледна, пошто је испоручио ствари које не само да није знао, него што је требало да их је поносио да их је сам себи кривотворио. као божанској личности. Јер када чујем било ког хришћанског брата који не зна за ове ствари и греши у њима, могу стрпљиво да посматрам таквог човека који држи своје мишљење; нити видим да га било какво незнање о положају или карактеру телесног створења може повредити, све док не верује у било шта недостојно Тебе, Господе, Створитељу свега. Али то му наноси штету, ако замисли да се то односи на форму доктрине побожности, а ипак ће потврдити оно о чему он није свестан. Па ипак, такву слабост, у детињству вере, носи наша мајка Милосрђе, док новорођенче не одрасте у савршеног човека, да га не носи сваки ветар учења. Али у оном који се на такав начин сматрао учитељем, извором, водичем, поглаваром свих које је могао тако убедити, да су они који су га следили мислили да он следи, не само човека, већ Духа Светога; ко не би пресудио да тако велико лудило, када једном буде осуђено да је нешто лажно учило, треба да буде презирано и потпуно одбачено? Али још нисам био јасно утврдио да ли се перипетије дужих и краћих дана и ноћи, и самог дана и ноћи, са помрачењима већих светлости, и било шта друго о чему сам читао у другим књигама, могу објаснити доследно са његовим изрекама; тако да, ако икако могу, за мене остаје питање да ли је било тако или не; али бих, због његове цењене светости, могао да верујем његовом ауторитету. И скоро свих тих девет година, у којима сам са немирним умом био њихов ученик, жудео сам, али превише интензивно за доласком овог Фауста. Јер, остатак секте, на коју сам случајно скренуо пажњу, када нисам могао да реши своје приговоре у вези са овим стварима, ипак ми је држао долазак овог Фауста, конференцијом са којим би ове и веће потешкоће, ако бих их имао, требало да се најспремније и обилно разреше. Када је тада дошао, нашао сам га као човека пријатног говора и који је могао да говори течно и бољим речима, али ипак исте ствари које су они имали обичај да говоре. Али шта је помогло крајњој уредности пехарника мојој жеђи за драгоценијим точом? Уши су ми већ биле зачепљене таквим, нити су ми се зато чиниле боље, јер боље речено; нити зато истинито, јер елоквентно; ни душа дакле мудра, јер је лице било лепо, а језик љупки. Али они који су ми га пружили нису били добри судије о стварима; и зато им се указао разуман и мудар, јер речима угодан. Међутим, осећао сам да су други људи сумњичави чак и према истини, и одбијали су да пристану на њу, ако је изнесена у глатком и обилатом дискурсу. Али Ти си ме, Боже мој, већ поучио дивним и тајним путевима, и зато верујем да си ме научио, јер је истина, нити има осим Тебе икога учитеља истине, где или где год да нам засија. Од Тебе сам, дакле, сада научио, да ни једно ни друго не би требало изгледати као да се говори истинито, јер елоквентно; нити зато лажно, јер је изговор усана нескладан; нити, опет, дакле истинито, јер грубо испоручено; нити зато лажна, јер је језик богат; али да су мудрост и лудост као здрава и нездрава храна; и украшене или неукрашене фразе као дворска или сеоска пловила; било која врста меса може се послужити у било којој врсти јела. Та похлепа тада, од које сам толико дуго очекивао тог човека, била је заиста одушевљена његовим поступком и осећањем када се расправља, и његовим избором и спремношћу речи да заодене његове идеје. Тада сам се одушевио, и са многим другима и више од њих сам га хвалио и величао. Забринуло ме је, међутим, што ми у скупштини његових ревизора није било дозвољено да постављам и саопштавам она питања која су ме мучила, у познатом разговору са њим. Када сам могао, и са мојим пријатељима почео је да му се бави ушима у оним тренуцима када није било неприлично да разговара са мном, и износио је ствари које су ме дирнуле; Најпре сам га затекао потпуно неупућеним у либералне науке, осим граматике, и то на обичан начин. Али пошто је прочитао неке од Тулијевих беседа, врло мало књига Сенеке, неке ствари од песника и тако неколико томова његове сопствене секте који су били написани на латинском и уредно, и свакодневно се вежбао у говору, стекао је извесну елоквенцију, која се показала пријатнијом и заводљивијом јер је под вођством доброг духа, природног и отменог. Није ли тако, како се сећам, Господе Боже мој, Ти судиш савести мојој? пред Тобом је срце моје и спомен мој, Који си ме у то време упутио скривеном тајном промишљања Твога, и те срамне заблуде моје поставио пред лице мојим, да их видим и омрзнем. Јер након што је било јасно да он није познавао оне вештине у којима сам мислио да се истиче, почео сам да очајавам због његовог отварања и решавања потешкоћа које су ме збуњивале (о којима би, колико год био незналица, он могао држати истине побожности да није био манихеј). Јер њихове књиге су препуне раскошних бајки, о небу, звездама, сунцу и месецу, и сада више нисам мислио да може на задовољавајући начин да одлучи шта сам много желео, да ли је, у поређењу ових ствари са прорачунима које сам негде другде прочитао, извештај дат у књигама Манихеја био бољи, или барем тако добар. Што је, када сам га запросио, размотрио и разговарао, он се, до сада скромно, суздржавао од терета. Јер он је знао да он то не зна, и није се стидео да то призна. Јер он није био од оних људи који говоре, од којих сам многе издржао, који су предузели да ме подуче овим стварима, а ништа нису рекли. Али овај човек је имао срце, премда није било право према Теби, али није било ни издајничко према себи. Јер он није био сасвим у незнању о свом незнању, нити би се брзоплето уплео у спор, одакле није могао ни да се повуче, ни да се поштено извуче. Чак ми се и због овога више допао. Јер лепша је скромност искреног ума од знања о ономе што сам желео; а таквог сам га нашао, у свим тежим и суптилнијим питањима. Моја ревност за Манихејеви списи бива на тај начин отупљена, и још више очајавам у односу на њихове друге учитеље, видећи да је у разним стварима које су ме збуњивале, он, тако познат међу њима, тако испао; Почео сам да се бавим с њим проучавањем те литературе, за коју је и он био веома оријентисан (и коју сам као читалац реторике у то време подучавао младим студентима у Картагини), и да читам са њим, било оно што је сам желео да чује, или оно што сам сматрао прикладним за његову генијалност. Али сви моји напори којима сам намеравао да напредујем у тој секти, сазнавши за тог човека, потпуно су се завршили; не да сам се сасвим одвојио од њих, већ као неко ко није нашао ништа боље, решио сам да у међувремену будем задовољан оним на шта сам на било који начин пао, осим ако ми случајно не сину нешто прихватљивије. Тако је Фауст, који је толиким замком смрти, сада ни хтео ни хтео, почео да попушта оно у шта сам био ухваћен. Јер руке Твоје, Боже мој, у тајној намери Твога промишљања, не оставише душу моју; и из крви срца моје мајке, кроз њене сузе изливене ноћу и дању, Теби је принесена жртва за мене; и поступио си са мном на чудесне начине. Ти си то учинио, Боже мој, јер Господ је одредио кораке човека, и Он ће уредити пут његов. Или како да задобијемо спасење, него из Твоје руке, преправивши оно што је она створила? Поступио си са мном, да ме наговори да идем у Рим и да тамо радије предајем оно што сам предавао у Картагини. И како сам се на то наговорио, нећу занемарити да се Теби исповедим; јер се и овде морају узети у обзир и исповедати најдубље удубине Твоје мудрости и Твоја најприсутнија милост према нама. Нисам, дакле, желео да идем у Рим, јер су ми пријатељи који су ме на то убеђивали (мада су и ове ствари имале утицај на мој ум) зато што су ме виши добици и виша достојанства јамчили, али мој главни и скоро једини разлог био је тај што сам чуо да су младићи тамо учили мирније, и да су ћутали под стегом редовније дисциплине; тако да нису, по својој вољи, раздражљиво упадали у школу онога чији ђаци нису били, нити су чак примљени без његове дозволе. Док у Картагини међу научницима влада најсрамнија и непослушна дозвола. Они упадају одважно, и покретима готово махнито ремете сваки ред који је неко успоставио за добро својих учењака. Ронилачки злочини које чине са дивном упорношћу, кажњиви по закону, нису их подржавали; тај обичај који их показује да буду још јаднији, јер сада раде као законито оно што по Твом вечном закону никада неће бити дозвољено; и мисле да то раде некажњено, док су кажњени самим слепилом којим то чине, и трпе неупоредиво горе од онога што чине. Тадашње манире које, када сам био ученик, не бих створио својим, волео сам као учитељ да издржим у другима: и тако сам био задовољан да идем тамо где је, све што је то знало, уверавало ме да се то не ради. Али Ти, моје уточиште и мој део у земљи живих; да бих променио свој земаљски стан ради спасења душе своје, у Картагини ме је подстакао, да бих тиме био отргнут од њега; а у Риму ми је понудио привлачности, помоћу којих би ме тамо могли привући људи заљубљени у живот који умире, од којих једни раде махнито, а други обећавају испразне ствари; и, да исправим своје кораке, нисам тајно користио њихову и своју сопствену перверзност. Јер и они који су ми реметили тишину били су заслепљени срамним лудилом, и они који су ме позивали негде другде, уживали су у земљи. А ја, који сам овде мрзио праву беду, тражио сам нестварну срећу. Али зашто сам отишао одавде, и отишао тамо, знао си, Боже, али то ниси показао ни мени, ни мајци мојој, која је страшно оплакивала мој пут и пратила ме све до мора. Али ја сам је преварио, држећи ме силом, да ме или задржи или да пође са мном, и претварао сам се да имам пријатеља којег не могу оставити, док не буде имао ветар да плови. И слагах мајку своју, и такву мајку, и побегох: јер си ми и ово милостиво опростио, сачувавши ме, тако пуна срамних нечистоћа, од вода морских, за воду благодати Твоје; при чему, када сам се очистио, треба да се осуше потоци мајчиних очију, којима је за мене свакодневно заливала земљу под својим лицем. А ипак одбијајући да се вратим без мене, једва сам је наговорио да остане те ноћи на месту тешком поред наше лађе, где је било беседништво у спомен блаженопочившег Кипријана. Те ноћи сам потајно отишао, али она није заостајала у плачу и молитви. И шта је, Господе, она са толиким сузама тражила од Тебе, него да ми не даш да пловим? Али Ти, у дубини Твојих савета и слушајући главну тачку њене жеље, не обазиру се на оно што је она тада тражила, да би ми могао учинити оно што је икада тражила. Ветар је дувао и набујао наша једра, и повлачио нам обалу из вида; а она сутра је била тамо, избезумљена од туге, и притужбама и стењањима испунили су уши Твоје, Ко их тада није обазирао; док си ме кроз моје жеље пожуривао да окончам сваку жељу, а земаљски део њене наклоности према мени био је кажњен додељеним бичем туга. Јер она је волела да будем са њом, као што то раде мајке, али много више од многих; и није знала колику си радост намеравао да урадиш за њу због мог одсуства. Није знала; зато је плакала и нарицала, и овом муком појавило се у њој наследство Еве, са тугом тражећи оно што је у тузи донела. Па ипак, након што је оптужила моју издају и тврдоглавост, она се поново одлучила да се залаже код Тебе за мене, отишла на своје уобичајено место, а ја у Рим. Тада си ме излечио од те болести и исцелио си сина слушкиње своје, за време тела, да би живео, да би му дао боље и трајније здравље. И тада сам се у Риму придружио тим обмањиваним и превареним „светима“; не само са њиховим ученицима (од којих је био он, у чијој сам се кући разболео и опоравио); али и са онима које зову „Изабрани“. Јер ја сам и даље мислио „да нисмо ми ти сагрешили, него да не знам шта је друга природа у нама згрешила“; и одушевило је мој понос, да се ослободим кривице; и када сам учинио било какво зло, да не признам да сам било шта учинио, да би Ти исцелио моју душу јер је сагрешила Теби, али сам волео да то оправдавам, и да оптужујем не знам шта друго, што је било са мном, а што нисам био. Али, у ствари, то сам био у потпуности ја, и моја безбожност ме је поделила против мене самог: и тај грех је био утолико неизлечивији, чиме нисам себе осудио као грешника; и одвратно безакоње било је то што сам више волео да Тебе, Тебе, Боже Свемогући, победиш у себи на пропаст, него себе од Тебе на спасење. Још тада ниси поставио стражу пред мојим устима и сигурносна врата око мојих усана, да срце моје не одврати на зле говоре, да се оправдавам за грехе, са људима који чине безакоње; и, према томе, још увек сам био сједињен са њиховим Изабраницима. Али сада у очајању да будем вешт у тој лажној доктрини, чак и оних ствари (којима сам, ако не нађем боље, одлучио да останем задовољан), сада држао опуштеније и немарније. Јер у мени се половина појавила мисао да су ти филозофи, које називају академицима, били мудрији од осталих, јер су сматрали да људи треба да сумњају у све, и поставили су да ниједну истину човек не може схватити: јер сам, не схватајући тада чак ни њихов смисао, такође био јасно убеђен да су они мислили, како се обично прича. Ипак, јесам ли слободно и отворено одвраћао тог свог домаћина од оног претераног поверења које сам сматрао да га има у те бајке, којих су пуне Манихејеве књиге. Ипак, живео сам у већем пријатељству са њима, него са другима који нису били од ове јереси. Нити сам је одржавао својом древном ревношћу; Ипак, моја блискост са том сектом (Рим тајно скрива многе од њих) ме је успоравала да тражим било који други пут: поготово што сам очајавао да пронађем истину, од које су ме одвратили, у Цркви Твојој, Господе неба и земље, Творче свега видљивог и невидљивог и чинило ми се веома непристојним да сам имао облик тела и веровао у људско биће. линеаменти наших чланова. И зато што, када сам хтео да мислим о свом Богу, нисам знао шта да мислим, већ масу тела (јер оно што није било тако ми се није чинило ништа), то је био највећи и скоро једини узрок моје неизбежне грешке. Зато сам и ја веровао да је Зло нека таква супстанца, и да има своју одвратну и одвратну масу; да ли груба, коју су звали земља, или танка и суптилна (као тело ваздуха), коју замишљају као неки злоћудни ум, који се провлачи кроз ту земљу. И пошто ме је побожност, каква је била, приморала да верујем да добри Бог никада није створио никакву злу природу, зачео сам две масе, једна другој насупрот, обе неограничене, али зло уже, а добро шире. И од овог штетног почетка, следиле су ме друге светогрдне уображености. Јер када је мој ум покушао да се врати на католичку веру, био сам отеран назад, пошто то није била католичка вера за коју сам мислио да је тако. И чинио сам се више поштован, ако сам веровао у Тебе, Боже мој (коме се из мојих уста исповедају милости Твоје), као неограничен, бар на другим странама, иако сам на оној где се маса зла противила Теби, био принуђен да Те исповедам ограничен; него кад бих Те са свих страна замислио омеђен обликом људског тела. И чинило ми се да је боље да верујем да ниси створио никакво зло (које се мени неуком чинило не само неком, већ телесном супстанцом, јер нисам могао да замислим ум осим као суптилно тело, и које се распростире у одређеним просторима), него да верујем да природа зла, какву сам ја замислио, може доћи од Тебе. Да, и самог Спаситеља нашег, Јединороднога Твог, веровао сам да сам (као) испружен за наше спасење, из масе Твоје најсјајније супстанце, да не верујем ништа Њему, осим ономе што сам могао да замислим у својој таштини. Тада сам мислио да његова Природа, будући да је таква, не може бити рођена од Дјеве Марије, а да се не помеша са телом; и како се то што сам тако замислио може помешати, а не оскврнити, нисам видео. Бојао сам се, дакле, да верујем Њему рођеном у телу, да не бих био приморан да верујем Њему оскврњеном од тела. Сада ће ми се твоји духовници благо и с љубављу осмехнути, ако прочитају ове моје исповести. Ипак сам био такав. Штавише, оно што су манихеји критиковали у Твојим писмима, мислио сам да се не може одбранити; ипак, понекад сам заиста имао жељу да се о овим неколико тачака посаветујем са неким веома вештим у тим књигама, и да испитам шта он мисли о томе; јер су ме речи једног Хелпидија, док је говорио и расправљао лицем у лице против поменутих манихеја, почеле да ме узнемиравају чак и у Картаги, јер је он произвео ствари из Светог писма, што није лако издржао, одговор манихеја на који ми се чинио слаб. И овај одговор су волели да не дају јавно, већ само нама приватно. Било је то да је Свето писмо Новог Завета искварио не знам ко, који је желео да угради закон Јевреја у хришћанску веру; али сами нису произвели никакве неискварене копије. Али ја сам, схватајући само телесне ствари, углавном био пригушен, жестоко угњетаван и на неки начин гушен од тих „маса”; дахћући под којим после даха истине Твоје нисам могао да је удахнем чисту и неокаљану. Почео сам тада марљиво да вежбам оно због чега сам дошао у Рим, да предајем реторику; и прво, да скупим неке у своју кућу, коме и преко кога сам почео да се познајем; када да, пронашао сам и друге прекршаје почињене у Риму, којима нисам био изложен у Африци. Истина, та „подметања“ раскалашних младића овде се нису практиковала, као што ми је речено, али су одједном, рекли су они, да би избегли да плате стипендију свом господару, један број младића кује заверу и пребацује се код другог – разбојника вере, који због среброљубља држи правду јефтином. И њих је моје срце мрзело, али не са савршеном мржњом: вероватно сам их мрзео више зато што сам морао да трпим због њих, него зато што су чинили ствари које су биле потпуно незаконите. Истина, такве су подле особе, и одлазе од Тебе блуднице, љубећи ове пролазне спрдње ствари привременим, и прљаву добит, која квари руку која га хвата; грлећи свет пролазни, и презирући Тебе, који остајеш, и опомињеш, и опрашташ прељубничкој души човековој, када се Теби врати. И сада мрзим такве изопачене и покварене особе, иако их волим ако су поправљиве, да бих више волео од новца учење које стекну, и од учења, Тебе, Боже, истине и пуноће загарантованог добра и пречистог мира. Али онда сам их радије због себе сматрао злим, него што сам их волео и желео им добро за Тебе. Када су, дакле, они из Милана послали у Рим префекта града, да им снабде читач реторике за њихов град, и послали га о јавном трошку, ја сам поднео молбу (преко тих људи, опијених манихејским сујетама, да ме ослободе одакле треба да идем, ни једно ни друго не знајући) да ће онда префект Симаха послати мене и подложника, да покушам да се ослободим. ја. Милану дођох, епископу Амвроију, познатом целом свету као међу најбољима, побожном слуги Твоме; чија је елоквентна беседа тада обилно поделила Твом народу брашно од Твог пшенице, радост Твог уља и трезвену опијеност Твојим вином. Њему сам, незнајући, био одведен од тебе, да би ме он свесно водио к Теби. Тај Божији човек ме је примио као оца, и указао ми је епископску милост при мом доласку. Од тада сам почео да га волим, испрва не као учитеља истине (коју сам потпуно очајавао у Цркви Твојој), већ као човека љубазног према себи. И слушао сам га марљиво како проповеда народу, не са оном намером како би требало, већ, као, покушавајући његову речитост, било да је одговарала његовој слави, или је текла пуније или ниже него што је објављено; и пажљиво сам држао његове речи; али што се тога тиче, био сам као немаран и презрив посматрач; и одушевио сам се слаткоћом његовог говора, јаснијег, а ипак мање победничког и складног, од Фаустовог. Међутим, није било поређења; јер је један лутао усред манихејских заблуда, а други најчвршће поучавао спасење. Али спасење је далеко од грешника, каквих сам тада стајао пред њим; а ипак сам се приближавао мало и мало, и несвесно. Јер иако се нисам трудио да научим шта је говорио, већ само да чујем како говори (јер ми је остала само та празна брига, очајавајући пут, отворен за човека, Теби), ипак су ми заједно са речима које бих изабрао, пале на памет и ствари које бих одбио; јер их нисам могао раздвојити. И док сам отворио своје срце да признам „како је елоквентно говорио“, ушло је и „како је истинито говорио“; али ово постепено. Прво, и ове ствари су ми сада почеле да се чине способним за одбрану; а католичка вера, за коју сам мислио да се ништа не може рећи против приговора манихеја, сада сам мислио да би се могла одржати без стида; посебно након што сам чуо разрешено једно или два места Старог завета, и то често „у фигури“, што сам, када сам схватио буквално, духовно убијен. Тада сам на многим местима од тих књига објаснио, сада сам окривио свој очај, јер сам веровао да се не може дати одговор онима који су мрзели и исмевали се Закону и Пророцима. Па ипак, зар нисам, дакле, тада увидео да католички пут треба да се одржи, јер би он такође могао да нађе учене одржаваоце, који би могли на слободи и са извесним доказом разума да одговоре на примедбе; нити да оно што сам сматрао стога треба осудити, јер се обе стране могу одржати. Јер католичка ствар ми се чинила у таквој врсти непобеђена, као да још увек није победничка. После тога сам се озбиљно сагнуо да видим да ли бих на било који начин могао на било који начин да осудим манихеје у лажи. Да ли сам једном могао да замислим духовну супстанцу, сва њихова упоришта су била порушена и потпуно избачена из мог ума; али нисам могао. Без обзира на оквир овог света и целе природе, до којих чула тела могу да досегну, док сам све више разматрао и упоређивао ствари, оценио сам да су начела већине филозофа била много вероватнија. Дакле, након што су академици (као што се претпоставља) сумњали у све и колебали се између свих, решио сам тако далеко, да су манихеји морали бити напуштени; судећи да, чак и сумњајући, можда не бих наставио у тој секти, којој сам већ волео неке од филозофа; на што сам, без обзира на филозофе, јер су били без спасоносног Имена Христовог, потпуно одбио да извршим лечење своје болесне душе. Стога сам толико дуго одлучио да будем катихумен у Католичкој цркви, чему су ме препоручили моји родитељи, док ми нешто сигурно не сване, куда бих могао да усмеравам свој пут. О ти, надо моја од младости моје, где си ми био и куда си отишао? Зар ме ниси створио, и одвојио ме од звери пољских и птица небеских? Учинио си ме мудријим, а ја сам ишао у тами и по клизавим местима, и тражио сам Те изван себе, и не нађох Бога срца свога; и дошао је у морске дубине, неповерљив и очајан да икада пронађе истину. Моја мајка је сада дошла к мени, одлучна кроз побожност, пратећи ме преко мора и копна, у свим опасностима уздајући се у Тебе. Јер у опасностима на мору, она је тешила саме морепловце (од којих путници који не познају дубине, радије се утешавају када су у невољи), уверавајући их да ће сигурно стићи, јер си је визијом уверио у то. Затекла ме је у тешкој опасности, кроз очај да икада пронађем истину. Али када сам јој открио да сада више нисам манихеј, иако још нисам католички хришћанин, није била пресрећна, као нечему неочекиваном; иако је сада била уверена у вези са оним делом моје беде, за који ме је оплакивала као мртвог, премда да га Ти поново пробудиш, носећи ме на одар својих мисли, да би могао рећи сину удовице: Младићу, кажем ти, устани; и треба да оживи, и почне да говори, и да га предаш мајци његовој. Њено срце је тада било потресено без бурног усхићења, када је чула да је оно што је свакодневно са сузама желела од Тебе већ у великој мери остварено; у томе, иако још нисам био достигао истину, био сам спасен од лажи; али пошто је била уверена да ћеш Ти, који си обећао све, једног дана дати остатак, најсмиреније и са срцем пуним поверења, она ми је одговорила: „Она је веровала у Христа, да би ме, пре него што је напустила овај живот, видела као католичког верника. Толико мени. Али Теби, Изворе милосрђа, излила је још обилне молитве и сузе, да пожуриш помоћ Своју, и просветлиш таму моју; и она је све ревније пожурила у Цркву, и висила на Амвросијевим уснама, молећи се за извор те воде, која извире у живот вечни. Али тог човека је волела као анђела Божијег, јер је знала да ме је он за сада довео до тог сумњивог стања вере у којем сам сада био, кроз који је најпоузданије очекивала да ћу прећи из болести у здравље, након, такорећи, оштријег напада, који лекари називају „кризом“. Када је тада моја мајка једном, по обичају у Африци, донела у цркве подигнуте у спомен на Свете, извесне колаче, хлеб и вино, а то је вратар забранио; па чим је сазнала да је владика то забранио, тако је побожно и послушно прихватила његове жеље, да сам се и сам запитао колико је спремно осуђивала своју праксу, а не да расправља о његовој забрани. Јер пијење вина није опсадило њен дух, нити ју је љубав према вину изазвала на мржњу према истини, као што то чини превише (и мушкараца и жена), који се буне на лекцији трезвености, као што се људи добро опијају од промаје помешане са водом. Али она, када је донела своју корпу са уобичајеном празничном храном, коју је сама пробала, а затим поклонила, никада није додала више од једне мале шољице вина, разблаженог у складу са сопственим уздржљивим навикама, које би из љубазности пробала. И ако је било много цркава упокојених светаца које је требало на тај начин поштовати, она је још увек ту исту једну чашу носила, да се свуда користи; а ово, иако не само да је веома водено, већ и непријатно загрејано од ношења, делила би онима око себе малим гутљајима; јер је тамо тражила оданост, а не задовољство. Тако је убрзо, дакле, открила да је тај обичај забрањен од стране тог славног проповедника и најпобожнијег прелата, чак и онима који би га трезвено користили, да се пијанима не би дала прилика за ексцес; а за ове, такорећи, јубиларне погребне свечаности много су личиле на сујеверје незнабожаца, она је то најрадије забранила: а за корпу напуњену плодовима земље, научила је да донесе у цркве мученика груди испуњене очишћенијим молбама, и да што је могла да даје сиромасима; да би се тамо с правом прославило општење Тела Господњег, где су, по узору на Његово страдање, мученици били жртвовани и крунисани. Али ипак ми се чини, Господе Боже мој, и тако мисли моје срце о томе пред Тобом, да она можда не би тако лако попустила укидању овог обичаја, да му је то забранио други, кога није волела као Амвросија, кога је, ради мог спасења, највише волела; а он опет њу, за њен најрелигиознији разговор, при чему је у добрим делима, тако горљивог духа, била стална у цркви; тако да је, кад ме је видео, често избијао у њене похвале; честитајући ми што сам имао такву мајку; не знајући каквог је сина имала у мени, који сам сумњао у све те ствари и замишљао да се пут у живот не може сазнати. Нити сам још стењао у својим молитвама, да би ми Ти помогао; али мој дух је био потпуно усредсређен на учење и немиран да расправљам. И самог Амброзија, пошто се свет сматра срећним, ја сам ценио срећног човека, кога су тако велике личности тако поштовале; само ми се његов целибат чинио болним током. Али какву је наду носио у себи, какве је борбе имао против искушења која су задесила саму његову преузвишеност, или какву утеху у невољама, и какве је слатке радости имао Твој Хлеб за скривена уста његовог духа, када је жвакао његову каву, нисам могао ни да претпоставим, нити сам доживео. Нити је познавао плиму мојих осећања или понор моје опасности. Јер нисам могао да тражим од њега шта бих као што бих хтео, будући да су ме заклањали и од његовог уха и од говора од стране мноштва заузетих људи, чијим слабостима је служио. С којим је, када није био заузет (што је било само мало времена), или је освежавао своје тело неопходном храном, или свој ум читањем. Али док је читао, око му је клизило по страницама, а срце је тражило чуло, али су му глас и језик били мирни. Често када смо долазили (јер никоме није било забрањено да уђе, нити је био обичај да му се најављује било који ко је дошао), виђали смо га како чита у себи, а никако другачије; и пошто смо дуго седели у тишини (јер ко се усудио да се умеша у једну такву намеру?) били смо вољни да одемо, претпостављајући да је у малом интервалу који је добио, ослобођен од буке других послова, за регрутовање свог ума, једва да ће бити скинут; и можда се плашио да, ако би аутор кога је читао рекао нешто нејасно, неки пажљиви или збуњени слушалац пожелео да то изложи или да продискутује нека од тежих питања; тако да своје време, на овај начин, није могао да окрене онолико томова колико је желео; иако би очување његовог гласа (који би врло мало говора ослабио) могао бити прави разлог за његово читање самом себи. Али са каквом год намером да је то урадио, сигурно је у таквом човеку било добро. Ја, међутим, сигурно нисам имао прилике да се распитам шта желим од тог светог пророчишта Твојих, његових груди, осим ако се на ствар не одговори укратко. Али те плиме у мени, да би се излиле на њега, захтевале су његову пуну доколицу, и никада је нису пронашле. Слушао сам га заиста сваког дана Господњег, како исправно излаже Реч истине међу људима; и све више сам се убеђивао да се сви чворови тих лукавих клевета, које су ти наши преваранти сплетали против Божанских књига, могу размрсити. Али када сам уз то схватио, да „човека створеног од тебе, по лику своме“, твоји духовни синови, које си од Мајке католичке наново родио благодаћу, нису толико разумели, као да су веровали и замишљали Тебе као омеђеног људским обличјем (мада каква би духовна супстанца требало да буде, нисам ни слутио); ипак, од радости сам поцрвенео што сам толико година лајао не против католичке вере, већ против измишљотина телесних имагинација. Јер сам био толико нагао и безбожан да сам оно што сам требало да сазнам, изрекао осуђујући. За Тебе, Свевишњи и најближи; најтајнији и најприсутнији; Који немаш удове неке веће, неке мање, него си свуда у потпуности, и нигде у свемиру, ниси таквог телесног облика, ипак си створио човека по свом лику; и гле, он је од главе до пете садржан у простору. Незнајући онда како треба да опстане ова слика Твоја, требало је да покуцам и предложим сумњу, како да се верује, а не да јој се увредљиво супротставим, као да се верује. Сумња, дакле, шта да држим за сигурно, што је оштрије гризла моје срце, више сам се стидео, што сам тако дуго обманут и обманут обећањем извесности, са детињастим заблудом и жестином причао о толиким неизвесностима. Јер то су биле лажи постало ми је касније јасно. Међутим, био сам сигуран да су они несигурни, и да сам их раније сматрао сигурнима, када сам са слепом свађом оптужио Твоју католичку цркву, коју сам сада открио, не да још истински поучава, али бар не да учи оно због чега сам је жестоко осудио. Тако сам био збуњен и преобраћен: и обрадовао сам се, Боже мој, што једина Црква, тело Јединородног Сина Твога (у коме је име Христово било стављено на мене као дете), нема укуса за детињаста уображеност; нити је у својој здравој доктрини задржала било које начело које би требало да Тебе, Створитеља свега, ограничи у простору, ма колико велики и велики, али свуда ограничен границама људског облика. Радовао сам се и што су стари списи закона и пророци били стављени пред мене, а не сада да их прегледам оним оком за које су се раније чинили апсурдним, када сам грдио свете Твоје због тога што мисле, а они су, заиста, мислили да нису тако и са радошћу сам слушао Амброзија у његовим проповедима народу, често препоручује ово писмо за правило. даје живот; док је повлачио мистични вео, отварајући духовно оно што је, према писму, изгледало као да учи нечему нездравом; не поучавајући овде ништа што ме је увредило, иако је учио оно што ја до сада нисам знао, да ли је то истина. Јер ја сам чувао своје срце да не пристане ни на шта, бојећи се да паднем главом; али сам висећи у неизвесности био још горе убијен. Јер сам желео да будем уверен у ствари које нисам видео, као што сам био да су седам и три десет. Јер нисам био толико љут да помислим да се ни ово не може схватити; али сам желео да имам и друге ствари тако јасне као што је ова, било да су телесне, које нису биле присутне мојим чулима, или духовне, које нисам знао како да замислим, осим телесно. И веровањем бих могао да се излечим, да би се вид моје душе, разбистривши се, на неки начин усмерио ка истини Твојој, која увек остаје и ни у једном делу не престаје. Али како се дешава да се онај ко је покушао лошег лекара, боји да се повери добром, тако је било и са здрављем моје душе, која се није могла излечити осим вером, и да не би веровала у лажи, одбила је да се излечи; одупирући се рукама Твојим, Који си припремио лекове вере, и применио их на болести целог света, и дао им толики ауторитет. Али ово му је већ било похрањено у сећању да буде лек за будућност. Исто тако, када је још учио код мене у Картагини, и у подне на пијаци размишљао о томе шта је требало да каже напамет (као што научници користе да вежбају), Ти си дозволио да га службеници пијаце ухапсе као лопова. Ни због чега другог, сматрам, ниси то претрпео, Боже наш, него да би онај који је убудуће требало да се покаже тако великим човеком, већ почео да учи да у суђењу о узроцима човек није био спреман да буде осуђен од човека из пренагљене лаковерности. Јер док је сам ходао горе-доле испред суднице, са својом бележницом и оловком, гле, младић, адвокат, прави лопов, тајно доневши секиру, ушао је, неприметан од Алипија, до оловних решетки које ограде у сребрнарницама и почеле да одводе радње. Али кад се зачула бука секире, сребрари доле почеше да се мешају и послаше да ухапсе кога год нађу. Али он је, чувши њихове гласове, побегао, оставивши секиру, бојећи се да га не понесу. Алипије је сада, који га није видео да улази, био свестан његовог одласка и видео је којом брзином се удаљио. И желећи да сазна ствар, уђе на место; где је нашао секиру, стајао је, чудећи се и разматрајући, кад гле, они који су били послани, нађу га самог са секиром у руци, бука која их је запрепастила и довела тамо. Ухвате га, одведу и сакупе становнике на пијаци, хвале се да су узели озлоглашеног лопова, па су га одвели да га одведу пред судију. Али до сада је Алипије требало да буде упућен. Јер одмах си, Господе, помогао његовој невиности, чему си једини био сведок. Јер, док су га водили или у затвор или на казну, срео их је један архитекта, који је био начелник јавних зграда. Драго ми је што су га посебно срели, по коме су били уобичајени да буду осумњичени за крађу изгубљене робе са пијаце, као да му најзад покажу ко је ове крађе починио. Он је, међутим, много пута виђао Алипија у кући неког сенатора, коме је често одлазио да ода почаст; и препознавши га одмах, узе га у страну за руку, и распитујући се о поводу тако велике несреће, чуо је све, и позвао све присутне, усред велике галаме и претњи, да пођу с њим. Тако су дошли у кућу младића који је учинио то дело. Тамо је, пред вратима, био дечак тако млад да ће вероватно, не схватајући да је наудио свом господару, открити целину. Јер он је водио свог господара на пијацу. Чим се Алипије сетио, рекао је архитекти: а он је, показујући секиру дечаку, упитао: „Чије је то било?“ "Наши", рече он одмах: и даље испитиван, открио је све. Тако се злочин пренео у ту кућу, а постиђено мноштво, које је почело да вређа Алипија, који је требало да буде делилац Речи Твоје и испитивач многих ствари у Цркви Твојој, отишао је искуснији и поучен. Будући да сам, међутим, наведен од тога да преферира католичку доктрину, осећао сам да је њен поступак био скромнији и поштенији, јер је захтевала да јој се верује у ствари које нису демонстриране (било да се оне саме по себи могле показати, али не и неким особама, или уопште не могу), док је међу манихејима наша лаковерност била наша лаковерност била исмејана и многе ствари које су тада биле извргнуте поругама и обећањима која су тада била лажна. да им се верује, јер се нису могли демонстрирати. Тада си ме Ти, Господе, мало-помало најнежнијом и најмилостивијом руком, дирнувши и сабравши срце моје, убедио – с обзиром на то у које безбројне ствари сам веровао, а које нисам видео, нити је био присутан док су се чиниле, као и многе ствари у световној историји, толико извештаја о местима и градовима, које нисам видео; толико пријатеља, толико лекара, толико стално других људи, да ако не верујемо, не треба да радимо ништа у овом животу; на крају, са колико непоколебљивом увереношћу сам веровао каквим сам родитељима рођен, што не бих могао знати, да нисам веровао на гласу – с обзиром на све ово, Ти си ме убедио да не они који су веровали Твојим Књигама (које си утврдио тако великим ауторитетом међу готово свим народима), него они који су им веровали да им не верују; и да их не треба чути, ко би ми рекао: „Како знаш да су та Писма предата човечанству од Духа једног истинитог и најистинитијег Бога?“ Јер баш у то се највише могло веровати, пошто ниједна свађа богохулних питања, од све те гомиле коју сам прочитао код самопротивуречних филозофа, није могла да извуче из мене ово уверење: „Да си ти“ шта год да си (оно што нисам знао), и „да влада људским стварима припада“. У то сам веровао, некада јаче, а некада слабије; ипак сам икада веровао да си Ти, и да се бринеш о нама; иако сам био у незнању, и шта је требало мислити о Твојој суштини, и који пут је водио или водио назад ка Теби. Од тада смо били сувише слаби апстрактним расуђивањима да бисмо сазнали истину: и управо због тога је био потребан ауторитет Светог Писма; Сада сам почео да верујем да Ти никада не би дао такву изврсност ауторитета том Писму у свим земљама, да ниси хтео да се верује у њега, на тај начин тражен. Јер сада оно што су ме ствари које су чудно звучале у Светом писму, имале обичај да ме вређају, пошто сам чуо да су их различити излагали на задовољавајући начин, осврнуо сам се на дубину мистерија, и њен ауторитет ми се чинио часнијим и вреднијим верског вероисповести, у томе што је, док је био отворен свима за читање, задржавао своје значење за све моје величанство у професији. велика јасноћа његових речи и нискост његовог стила, али позивајући на најинтензивнију примену оних који нису лака срца; да би све примио у своја отворена недра, и кроз уске пролазе долетео ка Теби, неколицина, али много више него да није стајала високо на таквој висини власти, нити привукла мноштво у своја недра својом светом нискошћу. О тим стварима сам размишљао, а Ти си био са мном; Уздахнуо сам, и Ти си ме чуо; Поколебао сам се, а Ти си ме водио; Лутао сам широким путем света, а Ти ме ниси напустио. Дахтао сам за почастима, добицима, браком; а Ти си ме исмевао. У овим жељама сам поднео највише горких крстова, што си више милостив, што си мање претрпео да ми било шта буде слатко, што ниси био Ти. Погледај срце моје, Господе, ко би да се сећам свега овога и исповедам Ти се. Нека се моја душа прилепи уз Тебе, сада када си је ослободио тог чврстог птичјег креча смрти. Како је то јадно било! и раздражио си осећај његове ране, да би се, оставивши све остало, обратио Теби, који си изнад свега, и без кога све не би било ништа; обрати се и исцели се. Како сам тада био јадан и како си се поступио са мном, да осетим своју беду оног дана, када сам се спремао да рецитујем царев панегирик, у коме сам требало да изговорим много лажи, а лажући, аплаудирали су они који су знали да лажем, а срце ми је дахтало од ових стрепњи и страха од грознице. Јер, пролазећи једном од миланских улица, посматрао сам јадног просјака, тада, ваљда, пуног трбуха, шаљивог и радосног: и уздахнуо сам, и говорио пријатељима око себе, о многим тугама наших махнитости; јер смо свим таквим нашим напорима, као и они у којима сам се тада трудио, вукући, подстакнут жудњом, терет своје беде, и, вукући га, увећавајући га, гледали смо да ипак стигнемо само до оне радости у коју је тај просјак стигао пре нас, који никада не би требало да је постигне. За оно што је добио уз помоћ неколико испрошених пенија, исто сам планирао за многе мукотрпно окретање и намотавање; радост привремене среће. Јер он заиста није имао праву радост; али ја сам са тим мојим амбициозним нацртима тражио један много мање истинит. И свакако је био радостан, ја забринут; он лишен бриге, ја пун страхова. Али да ли би ме неко питао да ли сам радије био весео или уплашен? одговорио бих весело. Опет, ако би ме питао да ли бих радије био такав као он, или шта сам тада био? Требало би да одаберем да будем свој, иако истрошен бригама и страховима; али из погрешног суда; јер, да ли је то била истина? Јер не би требало да дам предност себи у односу на њега, јер сам ученији од њега, пошто нисам имао никакве радости у томе, већ сам настојао да угодим људима тиме; и то не да би упућивао, већ једноставно да би угодио. Зато си и кости моје сломио штапом за поправљање Своје. Одакле онда оне из моје душе који јој говоре: "Различит је откуд је човекова радост. Тај се просјак у пијанству радовао, ти си желео да се радујеш у слави." Каква слава, Господе? Оно што није у Теби. Јер као што његова није била истинска радост, тако ни она није била права слава: и она је још више савладала моју душу. Он те ноћи треба да пробави своје пијанство; али ја сам спавао и поново устао са својим, и требало је поново да спавам, и поново да устанем са њим, колико дана, Ти, Боже, знаш. Али „прави разлику одакле је човекова радост“. Знам то, а радост верне наде је неупоредиво изнад такве сујете. Да, и он је тада био изван мене, јер је заиста био срећнији; не само због тога је био потпуно обливен весељем, ја сам изнутрао од брига: него је он, по поштеној жељи, добио вино; Лагањем сам тражио празну, набујалу похвалу. Много тога у ту сврху рекао сам тада својим пријатељима: и често сам у њима бележио како је то било са мном; и открио сам да ми је било лоше, и туговао, и удвостручио то веома болесно; и ако би ми се било какво благостање осмехнуло, био сам нестрпљив да га ухватим, јер скоро пре него што сам успео да га схватим, одлетео је. За ове ствари смо ми, који смо живели као пријатељи заједно, туговали, али о томе сам углавном и најпознатије говорио са Алипијем и Небридијем, од којих је Алипије рођен у истом граду са мном, од личности тамошњег високог ранга, али млађе од мене. Јер он је учио код мене, и када сам први пут држао предавања, и после много тога, јер сам волео у нашем граду, према њему љубазан и учен; а ја њега, због његове велике склоности врлини, која је била довољно истакнута у једној од ништа већих година. Ипак, вртлог картагињанских навика (међу којима се ватрено прате ти празни спектакли) увукао га је у лудило циркуса. Али док је он ту био јадно бачен, а ја, који сам тамо исповедао реторику, имао сам јавну школу, он још увек није користио моје учење, због неке нељубазности између његовог оца и мене. Тада сам открио колико је смртоносан обожавао циркус, и био сам дубоко ожалошћен што се чинио вероватним, не, или је одбацио тако велико обећање, али нисам имао начина да га саветујем или уз неку врсту принуде да га повратим, било љубазношћу пријатеља, или ауторитетом мајстора. Јер претпостављао сам да он мисли о мени као и његов отац; али он није био такав; одложивши тада очеву памет у том питању, почео је да ме поздравља, долази понекад у моју предаваоницу, мало чује и одлази. Међутим, заборавио сам да се позабавим њиме, да он не сме, због слепе и безглаве жеље за испразним забавама, да поништи тако добру памет. Али Ти, Господе, који водиш ток свега што си створио, ниси заборавио њега, који ће једног дана бити међу децом Твојом, Свештенослужитељ и Раздељивач Твојих Тајни; и да се његова измена може јасно приписати Теби, Ти си је извршио преко мене, несвесно. Пошто сам једног дана седео на свом уобичајеном месту, са својим научницима испред мене, он је ушао, поздравио ме, сео и усмерио свој ум на оно чиме сам се тада бавио. Случајно сам имао у руци одломак, који ми је, док сам објашњавао, пао на памет сличност из цирцензијских раса, као да би оно што бих пренео учинила пријатнијим и јаснијим, зачињено једљивим исмевањем оних које је то лудило очарало; Боже, Ти знаш да сам тада мислио да не излечим Алипија од те заразе. Али он је то у потпуности узео себи, и мислио је да сам то рекао само због њега. И откуда би ме други увредио, тај доброумни младић је узео као основ да се увреди на себе и да ме више воли. Јер Ти си то давно рекао и ставио у књигу Своју: Укори мудрог човека и он ће Те волети. Али ја га нисам укорио, него Ти, који све користиш, знајући или не знајући, у оном реду који и сам знаш (а тај ред је праведан), од мог срца и језика начиниш ужарено угаљ, којим запалим ум који се нада, тако чами, и тако га излечи. Нека ћути у славама Твојим, ко не размишља о милостима Твојим, које Ти исповедају из душе моје. Јер он је након тог говора избио из те јаме тако дубоке, у коју је намерно био уроњен, и био заслепљен њеним бедним забавама; и уздрмао је ум снажном самозаповеди; при чему су с њега одлетеле све прљавштине цирценских забава, нити је поново дошао тамо. Након тога, он је победио свог невољног оца да би могао бити мој учењак. Попустио је и попустио. И Алипије је поново почео да ме слуша, био је умешан у исто сујеверје као и ја, волео је код манихеја тај показивање уздржаности за које је претпоставио да је истинита и лажна. Док је то била бесмислена и заводљива континенција, која је заробљавала драгоцене душе, које још нису могле да дођу до дубине врлине, а ипак лако замамљене површином онога што је била само мрачна и лажна врлина. Он је, не напуштајући секуларни курс којим су га очарали родитељи, отишао пре мене у Рим, да студира право, и тамо је био занесен невероватном жељом после наступа гладијатора. Због крајње несклоности и гнушања спектакла, једног дана су га случајно срели рониоци његових познаника и саученика који су долазили са вечере, па су га са познатим насиљем увукли, жестоко одбијајући и опирући се, у Амфитеатар, током ових окрутних и смртоносних представа, он ме је тако протестовао, а ти ме тамо поставио и то место, а ти ми поставиш то место. да окренем свој ум или поглед на те представе, ја ћу онда бити одсутан док сам присутан, и тако ћу савладати и тебе и њих.” Они су га, чувши то, ипак навели, жељно, да покуша баш то, да ли може да уради како је рекао. Када су дошли тамо и заузели своја места колико су могли, цело место је запалило том дивљачком разонодом. Али он, затворивши очи, забрани свом уму да се креће у иностранство после таквог зла; а да ли би и он запушио уши! Јер у борби, када је један пао, силни крик целог народа га је ударио снажно, савладан радозналошћу, и као да је спреман да презре и буде надмоћнији од тога шта год да је било, чак и када га је видео, он је отворио очи, и био погођен дубљом раном у души него што је други, кога је желео да види, био у његовом телу; и пао је јадније од онога при чијем паду се дигла та силна бука, која му је ушла кроз уши и откључала очи, да би начинила пут удару и пребијању душе, смелој пре него одлучне, и слабије, утолико што се уздала у себе, која је требало да се ослони на Тебе. Јер чим је видео ту крв, њоме је попио дивљаштво; нити се окренуо, него уперио око, пијући избезумљено, несвесно, и био одушевљен том кривом борбом, и опијен крвавом разонодом. Нити је он сада био човек коме је дошао, већ један од гомиле у коју је дошао, да, њихов прави сарадник који га је довео овамо. Зашто рећи више? Гледао је, викао, палио, носио са собом лудило које би требало да га наведе да се врати не само са онима који су га први довукли, већ и пред њима, да, и да увуче друге. Ипак, Ти си га најснажнијом и најмилостивијом руком ишчупао, и научио га да се не узда у себе, него у Тебе. Али ово је било после. Њега сам тада нашао у Риму, и он се ухватио за мене најчвршћом везом, и отишао са мном у Милано, и да ме не остави, и да се бави нечим од закона који је изучио, више да би угодио својим родитељима него себи. Тамо је три пута седео као процењивач, са неком неисквареношћу којој су се многи чудили, питајући се пре ко би више волео злато него поштење. Осим тога, његов лик је испробан, не само мамцем похлепе, већ и страхом. У Риму је био проценар грофа италијанског трезора. У то време био је један веома моћан сенатор, чијој су наклоности многи били дужни, а многи су се много плашили. Требало би му, по својој уобичајеној моћи, да му се дозволи нешто што је по законима недозвољено. Алипије се томе опирао: мито је обећано; свим срцем га је презирао: претње су биле изречене; газио их је: сви се чудећи тако необичном духу, који нити је желео пријатељство, нити се плашио непријатељства једног тако великог и тако моћно чувеног по безбројним средствима за чињење добра или зла. И сам судија, чији је Алипије био саветник, иако то такође није хтео, ипак није отворено одбио, већ је одложио ствар на Алипија, тврдећи да му неће дозволити да то учини: јер, истина, да је судија то учинио, Алипије би одлучио другачије. Овом једном ствари на путу учења био је скоро заведен, да би могао да му препише књиге по преторијанским ценама, али је, консултујући се са правдом, променио своје промишљање на боље; уважавајући праведност у којој је био ометан да је више профитабилан од моћи којом му је дозвољено. То су мале ствари, али ко је веран у малом, веран је и у многом. Нити то може бити ништавно, што је изишло из уста Истине Твоје: Ако нисте били верни у неправедном Мамону, ко ће вам предати право богатство? А ако нисте били верни у туђем, ко ће вам дати оно што је ваше? Будући да је такав, он се у то време прилепио за мене, и са мном се поколебао у циљу, којим животним путем треба да се крене. И Небридије, који је напустио своју родну земљу близу Картагине, да и саму Картагину, где је много живео, оставивши своје одлично породично имање и кућу, и мајку иза себе, која није смела да га прати, дошао је у Милано ни због чега другог осим да би са мном живео у најватренијој потрази за истином и мудрошћу. Као ја, уздисао је, као и ја се колебао, ватрени трагач за правим животом, и најоштрији испитивач најтежих питања. Тако су била уста три сиромашна лица, која су уздисала своје потребе једни другима и чекала на Тебе да им даш месо у право време. И у свој горчини која је по милости Твојој пратила наше овоземаљске послове, док смо гледали према крају, зашто да трпимо све ово, тама нас дочека; а ми се окренусмо уздишући говорећи: докле ће то бити? И ово смо често говорили; и ова реченица их није напустила, јер још није свануло ништа сигурно, што бисмо ови напустили, могли бисмо пригрлити. А ја сам се, гледајући и прегледавајући ствари, највише чудио дужини времена од те моје деветнаесте године, када сам почео да се распламсавам жељом за мудрошћу, сместивши се када сам је нашао, да напустим све празне наде и лажљива махнитост испразних жеља. И гле, ја сам сада био у својој тридесетој години, држао сам се у истом блату, похлепан уживања у присутним стварима, које су преминуле и потрошиле моју душу; док сам рекао себи: "Сутра ћу га наћи; појавиће се очигледно и ја ћу га схватити; гле, доћи ће Фауст манихеј и разјаснити све! О ви, велики људи, ви академици, истина је да се не може постићи никаква сигурност за уређење живота! Не, хајде да претражујемо што пажљивије, а да ствари не буду безначајне у књизи. us now, which sometimes seemed absurd, and may be otherwise taken, and in a good sense. I will take my stand, where, as a child, my parents placed me, until the clear truth be found out. But where shall it be sought or when? Ambrose has no leisure; we have no leisure to read; where shall we find even the books? Whence, or when procure them? from whom borrow them? Let set times be appointed, and certain hours be ordered for the Здравље наше душе не учи оно за шта смо мислили, а њени научени чланови сматрају да је омеђено фигуром људског тела, а да ли се остало не може отворити за време нашег учења? Чија нам је наклоност потребна када бисмо могли да се освежимо, одвојивши свој ум од ове интензивне бриге? „Пропасти све, одбаци ми ове празне таштине и баци се у једно тражење истине! Живот је сујетан, смрт неизвесна; ако нас изненада украде, у ком стању ћемо отићи одавде? а где ћемо научити оно што смо овде занемарили? и зар нећемо радије трпети казну за овај немар? Шта ако сама смрт прекине и оконча сву бригу и осећања? Онда се ово мора утврдити. Али не дај Боже ово! Није испразна и празна ствар да је одлично достојанство ауторитета хришћанске вере захватило цео свет. Никада тако и тако велике ствари не би нам Бог учинио, да се смрћу тела оконча живот душе. Зашто онда одлажемо да напустимо светске наде и да се потпуно предамо тражењу Бога и блаженог живота? Али чекај! Чак су и те ствари пријатне; имају мало, и не малу слаткоћу. Не смемо их олако напустити, јер је било срамота вратити им се поново. Видите, није велика ствар сада добити неку станицу, а шта онда више да желимо? Имамо складиште моћних пријатеља; ако ништа друго не нуди, а ми много журимо, бар нам се може дати председничко место: и жена са нешто новца, да нам не повећава трошкове: и то ће бити граница жеље. Многи велики људи, и већина њих достојни подражавања, предали су се проучавању мудрости у стању брака. Док сам прелазио преко ових ствари, и ови ветрови су се померали и гонили моје срце овамо и онамо, време је пролазило, али сам одлагао да се обратим Господу; и из дана у дан одлагао сам да живим у Теби, и не одлагао сваки дан да умрем у себи. Волећи срећан живот, плашио сам га се у његовом сопственом пребивалишту, и тражио га, бежећи од њега. Мислио сам да бих требао бити превише јадан, осим ако не будем скрштен у женским рукама; и о леку Твоје милости да излечи ту немоћ нисам мислио, пошто га нисам пробао. Што се тиче континената, претпостављао сам да је у нашој власти (мада у себи ту моћ нисам нашао), будући толико глуп да не знам шта је написано, Нико не може бити континент ако ти то не даш; и да би га Ти дао, ако сам са унутрашњим уздисањем куцао у Твоје уши, и са чврстом вером бацио бригу на Тебе. Алипије ме је заиста спречио да се удам; тврдећи да тако никако не бисмо могли у слободно време да живимо заједно у љубави према мудрости, као што смо дуго желели. Јер он је и тада био најчистији у овој тачки, тако да је било дивно; и то више, пошто је у почетку своје младости ушао у тај курс, али се није чврсто задржао у њему; радије да је осећао кајање и револт због тога, живећи од тада до сада најконтинентније. Али ја сам му супротставио примере оних који су као ожењени људи ценили мудрост, и служили Богу прихватљиво, и задржали своје пријатеље и верно их волели. Од чије величине духа сам био далеко; и везан телесном болешћу и њеном смртоносном слаткоћом, повукао је уз мој ланац, плашећи се да ме ослободе, и као да је моја рана била разјарена, повукао је своја добра убеђења, као да је то била рука онога који ће ме откинути. Штавише, преко мене је змија говорила самом Алипију, тако што је мој језик плео и постављао му на пут угодне замке, у које би његове врле и слободне ноге могле бити уплетене. Јер када се запитао да ја, кога је он не мало ценио, треба да се држим тако брзо у птичјем кречу тог задовољства, да протестујем (тако често како смо о томе расправљали) да никада не бих могао да водим ни један живот; и подстицао у своју одбрану када сам га видео да се чуди, да постоји велика разлика између његовог тренутног и ретко запамћеног знања о том животу, који би он тако лако могао презрети, и мог сталног познанства коме ако се дода часно име брака, не би требало да се пита зашто не бих могао да презрем тај ток; почео је и да жели да се ожени; не као обузет жељом за таквим задовољством, већ из радозналости. Јер би волео да зна, рекао је, шта би то требало да буде, без чега би ми мој живот, њему тако угодан, изгледао не живот него казна. Јер његов ум, ослобођен тог ланца, био је задивљен мојим ропством; и кроз то запрепашћење ишао је до жеље да то покуша, одатле до самог суђења, а одатле можда и да потоне у то ропство коме се чудио, видећи да је вољан да склопи савез са смрћу; а ко воли опасност, пасти ће у њу. Јер каква год част да постоји у канцеларији доброг уређења брачног живота и породице, мало нас је ганула. Али ме је углавном мучила навика да задовољавам незаситни апетит, док ме је држала у заточеништву; њега, задивљено чудо је водило заробљенике. Тако смо били и ми, све док Ти, Свевишњи, не оставивши прах наш, сажаљевајући нас јадне, ниси нам дошао у помоћ чудесним и тајним путевима. Непрестано се трудио да се оженим. Удварао сам се, било ми је обећано, углавном због мајчиних болова, да ме, кад се једном венчам, очисти крштење које даје здравље, чему се она радовала што ме свакодневно приређују, и посматрала да се њене молитве и Твоја обећања испуњавају у мојој вери. Тада те је заиста, и на моју молбу и на своју чежњу, са снажним вапајима срца свакодневно молила од Тебе, да јој визијом откријеш нешто у вези мог будућег брака; Никада не би. Видела је заиста неке сујетне и фантастичне ствари, као што је енергија људског духа, заузета тиме, спојена; и о њима ми је причала, не са оним самопоуздањем какво је била обичај, када си јој показао било шта, него их омаловажавајући. Јер могла је, рекла је, кроз извесно осећање, које речима није могла да изрази, да разазна између Твојих откривења и снова своје душе. Ипак, ствар је била настављена, и једна девојка је затражила удају, две године млађа; и, како мило, чекало се. И многи од нас пријатеља који су се саветовали и мрзели бурна превирања људског живота, расправљали смо и сада скоро решили да живе одвојено од посла и људске вреве; а ово је требало тако добити; требало је да донесемо све што смо могли појединачно да набавимо и да направимо једно домаћинство од свих; тако да кроз истину нашег пријатељства ништа посебно никоме не припада; али тако изведена целина од свих треба као целина да припада свакоме, и све свима. Мислили смо да у овом друштву можда постоје неке особе; од којих су неки били веома богати, посебно Романианус, наш суграђанин, од детињства мој веома познат пријатељ, кога су тешка недоумица његових послова извела на суд; ко је био најревнији за овај пројекат; и у томе је био његов глас велике тежине, јер је његово богато имање далеко надмашило све остале. Такође смо се договорили да два годишња службеника, такорећи, обезбеде све што је потребно, а остали неометани. Али када смо почели да размишљамо да ли ће жене, које су неки од нас већ имали, а други су се надали да ће имати, то дозволити, сав тај план, који се тако добро уобличавао, распао се у нашим рукама, био је потпуно разбијен и одбачен. Одатле смо нас навели на уздахе, и стењање, и наше кораке да следимо широке и утабане путеве света; јер многе мисли беху у нашим срцима, а твој савет стоји заувек. Из којих си савета наш исмевао, и своје припремио; са намером да нам да месо у време и да испуни душе наше благословом. У међувремену су се моји греси умножавали, а моја конкубина је била отргнута са моје стране као препрека мом браку, моје срце које је приковало за њу било је растргано и рањено и крварило. И вратила се у Африку, заветујући Ти се да никада неће познавати ниједног другог човека, остављајући са мном мог сина поред ње. Али несрећни ја, који нисам могао да опонашам једну жену, нестрпљив да одуговлачим, пошто сам тек после две године хтео да је добијем, тражио сам да не будем толико љубавник брака колико роб пожуде, набавио сам другу, иако ниједну жену, да се тако, служењем дуготрајног обичаја, болест моје душе задржи и настави у браку, чак и даље у браку. Ни та моја рана, која је настала одсецањем прве, није била излечена, али је после упале и најакутнијег бола умртвила, а моји болови су постали мање акутни, али очајнији. Теби хвала, слава Теби, Извор милосрђа. Ја сам постајао све јаднији, а ти све ближе. Десница твоја била је непрестано спремна да ме ишчупа из блата, и да ме темељито опере, а ја то нисам знао; нити ме било шта позва из још дубљег понора телесних задовољстава, осим страха од смрти и суда Твојега који долази; који усред свих мојих промена, никада није отишао од мојих груди. И у својим расправама са мојим пријатељима Алипијем и Небридијем о природи добра и зла, сматрао сам да је Епикур у мом уму освојио палму, да нисам веровао да после смрти остаје живот за душу, и места одмазде према људским пустињама, у шта Епикур не би веровао. И питао сам: „Да ли смо били бесмртни и да живимо у вечном телесном задовољству, без страха да ћемо га изгубити, зашто не бисмо били срећни, или шта би друго требало да тражимо?“ не знајући да је велика беда уплетена баш у то, да, тако потонуо и заслепљен, нисам могао да разазнам ту светлост изврсности и лепоте, да будем загрљена због ње саме, коју око тела не види, а види је унутрашњи човек. Нити сам, несрећни, размишљао из ког извора је то потекло, да сам чак и о овим стварима, ма колико биле покварене, са задовољством разговарао са својим пријатељима, нити сам могао, чак ни према схватањима које сам тада имао о срећи, бити срећан без пријатеља, у каквом обиљу плотских задовољстава. А ипак сам те пријатеље волео само због себе, и осећао сам да сам од њих опет вољен само због себе. О криве стазе! Тешко души одважној, која се надала да ће, напуштајући Тебе, добити нешто боље! Окренуо се и поново окренуо на леђа, бокове и стомак, али све је било болно; а Ти једини почивај. И гле, приближаваш се и избављаш нас од наших бедних лутања, и стављаш нас на свој пут, и тешиш нас, и говориш: „Бежи, ја ћу те понети; да, провест ћу те; тамо ћу и тебе носити“. Умрла је сада та моја зла и гнусна младост, а ја сам прелазио у рану мушкост; што сам годинама растао више оскврњен сујетним стварима, који нисам могао да замислим никакву суштину, али такву каква се обично може видети овим очима. Нисам мислио на Тебе, Боже, под ликом људског тела; пошто сам почео да слушам нешто о мудрости, увек сам избегавао ово; и обрадовао се што сам то нашао у вери наше духовне мајке, Твоје Католичке Цркве. Али шта друго да замислим о Теби нисам знао. И ја, човек, и такав човек, тражио сам да замислим од Тебе сувереног, јединог, истинитог Бога; и ја сам у својој најдубљи души веровао да си био неискварен, неповредив и непроменљив; јер иако не знајући одакле и како, ипак сам јасно видео и био сигуран да оно што се може покварити мора бити инфериорно од онога што не може; оно што се није могло повредити, без оклевања сам више волео оно што би могло да се повреди; непроменљиво према стварима које су подложне промени. Моје срце је страсно викало против свих мојих фантома, и овим једним ударцем тражио сам да избацим из ока свог ума сву ту нечисту чету која је зујала око њега. И да, једва да су се одложили, у трен ока поново су се окупили око мене, полетели на моје лице и замаглили га; тако да, иако нисам под обличјем људског тела, ипак сам био принуђен да Тебе (оног нетрулежног, неповредивог и непроменљивог, који сам више волео пред трулежним, и повредљивим и променљивим) замислим као да си у свемиру, било да си уливен у свет, или бесконачно распршен без њега. Јер шта год да сам замислио, лишен овог простора, чинило ми се ништа, да, сасвим ништа, чак ни празнина, као да је неко тело скинуто са свог места, а да то место уопште остане празно од било каквог тела, од земље и воде, ваздуха и неба, а ипак би остало празно место, као да је пространо ништа. Тада сам тако груба, нити сама себи јасна, све што није било проширено на одређене просторе, ни распршено, ни згуснуто, ни набујало, или нисам или нисам могао примити неке од ових димензија, мислио сам да сам потпуно ништа. Јер над таквим облицима до којих су моје очи уобичајене да се крећу, зар се моје срце тада кретало, нити сам још видео да овај исти појам ума, којим сам формирао те саме слике, није био ове врсте, а ипак не би могао да их формира, да сам није био нека велика ствар. Тако сам и ја настојао да Тебе, Живот мог живота, замислим као огромног, кроз бесконачне просторе са сваке стране који продиру у целу масу васионе, и иза ње, на сваки начин, кроз неизмерне бескрајне просторе; тако да Тебе има земља, Тебе има небо, све ствари имају Тебе, и оне су омеђене у Теби, а Ти нигде. Јер као што тело овог ваздуха који је изнад земље, не спречава светлост сунца да прође кроз њега, да продре у њега, не пуцањем или сечењем, већ испуњавајући га у целини: тако сам мислио да је тело не само неба, ваздуха и мора, већ и земље, видљиво Теби, тако да у свим својим малим деловима, највећа тајна, као надахнуће, у себи, као надахнуће, и у најмањој тајни. споља, управљајући свим стварима које си створио. Тако сам претпоставио, само зато што нисам могао ништа друго да замислим, јер је било лажно. Јер тако би већи део земље требало да садржи већи део Тебе, а мањи, мањи: и све ствари треба да буду пуне Тебе, да тело слона садржи више Тебе него тело врапца, колико је веће, и заузима више места; и тако треба да учиниш неколико делова Себе присутним у неколико делова света, у фрагментима, од великог до великог, од ситног до ситног. Али такав ниси Ти. Али још ниси просветлио моју таму. Било ми је довољно, Господе, да се супротставим тим превареним варалицама и глупима, будући да реч Твоја није из њих звучала; - то је било довољно што је Небридије давно, док смо још били у Картагини, говорио, на шта смо сви који смо то чули били запрепашћени: „Тај речени народ таме, који су манихеји могли да поставе против ње, не би чинили против ње. Да ли си ти одбио да се бориш с тим, јер, ако би ти одговорили, 'то би Ти нанело неку повреду', зар би онда требало да будеш подложан повреди и кварењу: али ако не би могао да ти наудиш, није било разлога да се бориш са тим и да се бориш на такав начин, као што би он требало да се бори против Тебе? природе коју ниси створио, и да будеш од њих толико покварен и измењен на горе, да буде претворен од среће у беду, и да му је потребна помоћ, чиме би се могла извући и очистити и да је ово потомство Твоје суштине била душа, која је била занесена, оскврњена, покварена, јер је сама Реч била слободна и чиста; Дакле, ако би они потврдили да си, шта год да си, да си неискварен, онда би све ове изреке биле лажне и одвратне, али ако су покварене, сама изјава је показала да је то лажно и одвратно. Овај Небридијев аргумент је тада био довољан против оних који су у потпуности заслужили да буду повраћани из преоптерећеног стомака; јер им није било спаса, без страшне хуле срца и језика, мислећи тако и говорећи о Теби. Али и ја сам још увек, иако сам држао и био чврсто уверен да си Ти Господ наш, истинити Бог, који си створио не само наше душе, него и наша тела, и не само наше душе и тела, него сва бића и све ствари, био неокаљан и непроменљив, и ни у ком степену променљив; ипак нисам јасно и без потешкоћа разумео узрок зла. Па ипак, шта год да је било, схватио сам да је то на такав начин да ме треба тражити, да ме не би требало приморавати да верујем да је непроменљиви Бог променљив, да не бих постао оно зло које сам тражио. Тада сам га тражио, тако далеко од стрепње, сигуран у неистиниту онога што су ови држали, од којих сам се суздржавао свим својим срцем: јер сам видео да су, испитујући порекло зла, били испуњени злом, у томе што су више волели да мисле да је Твоја супстанца болно патила него што је њихова сопствена починила. И напрезао сам се да сагледам оно што сам сада чуо, да је слободна воља била узрок нашег лошег чињења, и Твој праведни суд о нашим болесним патњама. Али нисам то могао јасно да разазнам. Тако да сам тада покушавајући да извучем визију своје душе из те дубоке јаме, поново сам био уроњен у њу, и покушавајући често, исто толико пута сам био зароњен назад. Али ово ме је мало уздигло у Твоју светлост, да сам знао и да имам вољу, као и да сам живео: када сам тада учинио било шта, био сам сигуран да нико други осим мене није хтео и ништа: и све сам само видео да је ту био узрок мог греха. Али оно што сам урадио против своје воље, видео сам да сам пре патио него учинио, и оценио сам да није моја кривица, него моја казна; при чему сам, међутим, сматрајући Тебе праведним, брзо признао да нисам неправедно кажњен. Али опет рекох: Ко ме је створио? Није ли мој Бог, Који није само добар, него и сама доброта? Откуд онда да хоћу зло, а ништа добро, па сам тако праведно кажњен? ко је ово поставио у мене и усадио у мене ову биљку горчине, видећи да сам потпуно створен од свог најслађег Бога? Ако је ђаво аутор, одакле је тај исти ђаво? А ако је и он својом изопаченом вољом, од доброг анђела постао ђаво, откуда је, опет, дошла у њега она зла воља којом је постао ђаво, пошто је сву природу анђела начинио тај најдобри Створитељ? Од ових мисли поново сам био потонуо и угушен; ипак не сведен у тај пакао заблуде (где ти се нико не исповеда), да би радије мислио да ти патиш, него да то чини човек. Јер сам се тако мудро трудио да сазнам остало, као онај који је већ открио да нетрулежно мора бити боље од распадљивог и зато сам Тебе, какав год да си био, признао нетрулежним. Јер никада душа није била, нити ће моћи да замисли било шта што би могло бити боље од Тебе, који си суверен и најбоље добро. Али пошто је, заиста, и сигурно, нетрулежно драже од трулежног (као што сам сада више волео), онда бих, да ниси нераспадљив, у мислима могао доћи до нечег бољег од Бога мог. Тамо где сам тада видео да је нетрулежно боље од трулежног, тамо треба да тражим Тебе, и тамо да посматрам „где је само зло било“; то јест, одакле долази поквареност, којом се Твоја супстанца никако не може нарушити. Јер поквареност не штети нашем Богу; ни по вољи, ни по нужди, ни по неочекиваном случају јер Он је Бог, и оно што Он хоће је добро, и Он је то добро; али бити покварен није добро. Нити си против своје воље принуђен на било шта, јер Твоја воља није већа од Твоје моћи. Али веће би требало да буде, да си Ти већи од Себе. Јер воља и сила Божија је сам Бог. И шта се може неочекивати од Тебе, Који све знаш? Нити има природе у стварима, али Ти је знаш. И шта више да кажемо, „зашто та супстанца која је Бог не би требало да буде кварљива“, јер да је тако, то не би требало да буде Бог? А Ти, вољан најпре да ми покажеш како се опиреш гордима, а понизнима дајеш благодат, и како си великим чином своје милосрђа уцртао људима пут понизности, у томе што је Твоја Реч постала тело, и настанила се међу људима: – Ти си ми набавио, из гордости, из извесних, неприродних, напуханих књига, за мене. грчки на латински. И ту сам прочитао, не баш у самим речима, већ са истом сврхом, наметнут многим и различитим разлозима, да У почетку беше Реч, и Реч беше у Бога, и Реч беше Бог: Исти беше у почетку са Богом: све постаде од Њега, и без Њега ништа не постаде. то није схватио. И да душа човека, иако сведочи о светлости, сама није та светлост; али Реч Божија, будући Бог, јесте она права светлост која осветљава сваког човека који долази на свет. И да је Он био у свету, и да је свет од Њега створен, и свет Га не познаде. Али, да је Он својим дошао, а његови Га не примише; а онима који Га примише, даде моћ да постану синови Божији, који повероваше у име Његово; ово нисам прочитао тамо. Опет сам прочитао тамо, да Бог Реч није рођен од тела ни од крви, ни од воље човечије, ни од воље телесне, него од Бога. Али да је Реч постала тело, и да се настанила међу нама, нисам прочитао тамо. Јер сам у тим књигама пратио да се много и на различите начине говорило, да је Син у облику Оца, и сматрао да није пљачка бити једнак Богу, јер је Он природно био Иста Супстанца. Али да се Он испразни, узевши обличје слуге, поставши по обличју људи, и нађе се у моди као човек, понизи Себе и постаде послушан до смрти, и смрти крста; зато Га је Бог узвисио из мртвих, и дао Му име изнад сваког имена, да у име Исуса, све ствари на земљи и подножју буде, како би у име Исуса, свих ствари на земљи и колена; и да сваки језик исповеда да је Господ Исус Христос у слави Бога Оца; те књиге нису. Јер, пре свих времена и изнад свих времена, Јединородни Син Твој остаје непроменљив, савечан са Тобом, и то од пуноће Његове душе примају, да буду благословене; и да се учешћем мудрости која у њима пребива, они се обнављају, да би били мудри. Али да је својевремено Он умро за безбожнике; а да ниси поштедео Сина Твога Јединородног, него си Га избавио за све нас, нема. Јер си ово сакрио од мудрих, и открио си то малолетцима; да Му приђу они који су мучени и оптерећени, и Он их окрепи, јер је кротак и понизан срцем; и кротке усмерава на суд, а благе поучава путевима Својим, гледајући на понизност и невољу нашу, и опраштајући све наше грехе. Али они који су уздигнути у узвишеном ходу неке надобудне узвишеније учености, не слушају Га говорећи: Научите се од мене, јер сам ја кротак и понизан у срцу, и наћи ћете покој душама својим. Иако су познали Бога, ипак Га не славе као Бога, нити су захвални, него су ташти у својим мислима; и њихово лудо срце је помрачено; изјављујући да су мудри, постали су будале. И зато сам и тамо читао да су они славу нетрулежне природе Твоје променили у идоле и разнородне облике, у подобије лика трулежног човека, и птица, и звери, и гмизава; наиме, у ону египатску храну због које је Исав изгубио право првородства, јер је народ Твој прворођенац уместо Тебе поклонио главу четвороножне звери; окретање у срцу назад ка Египту; и поклоне лику Твоју, душу своју, пред ликом телета које једе сено. Ове ствари сам нашао овде, али се нисам хранио њима. Јер Теби је угодно, Господе, да скинеш срамоту умањености од Јакова, да старији служи млађем, а незнабошце си позвао у своје наследство. И дођох к теби међу незнабошцима; и усредсредио сам се на злато које си хтео да твој народ узме из Египта, видећи да је Твоје било, где год да је било. А Атињанима си преко Апостола Твога рекао да у Теби живимо, крећемо се и постојимо, као што рече један њихов песник. И заиста су ове књиге потекле одатле. Али нисам мислио на египатске идоле, којима су служили са Твојим златом, који су истину Божју претворили у лаж, и обожавали и служили створењу више него Творцу. И тражио сам „одакле је зло“, и тражио на зао начин; и не видех зла у самој мојој потрази. Сада стављам пред вид мог духа читаву креацију, шта год у њој можемо видети (као море, земљу, ваздух, звезде, дрвеће, смртна створења); да, и шта год у њему не видимо, као свод небески, све анђеле и све његове духовне становнике. Али сама ова бића, као да су тела, су се моја машта поставила на своје место, и направио сам једну велику масу Твога створења, различитог по врстама тела; неке, стварна тела, неке, оно што сам се претварао да су духови. И ову масу сам направио огромну, не онакву каква је била (што нисам могао да знам), већ како сам мислио да је згодно, али у сваком погледу коначна. Али Тебе, Господе, замишљао сам на сваком делу да га окружује и продире, иако на све стране бесконачно као да постоји море, свуда и са сваке стране, кроз неизмерени простор, једно једино безгранично море, и у себи садржи неки сунђер, огроман, али омеђен; тај сунђер мора у свим својим деловима да буде испуњен из тог неизмерног мора тако замишљеног И Твоје створење, и само коначно, пуно Тебе, Бесконачног; и рекох: Ево Бога и гле шта је Бог створио; и Бог је добар, да, најмоћнији и неупоредиво бољи од свих ових, али их је Он, Добри, створио добрим; и види како их Он окружује и испуњава. Где је онда зло, и одакле, и како се оно увукло овамо? Шта је његов корен, а шта његово семе? Или га нема? Зашто се онда плашимо и избегавамо оно што није? Или, ако га се доконо плашимо, онда је тај страх зао, чиме се душа тако доконо подстиче и мучи. Да, и утолико веће зло, јер немамо чега да се плашимо, а ипак се бојимо. Дакле, или је оно зло којег се бојимо, или је зло чега се бојимо. Одакле је онда? видећи Бога, Доброг, створио је све ово добрим. Он је, заиста, веће и највеће Добро, створио ова мања добра; ипак и Створитељ и створено, сви су добри. Одакле је зло? Или, да ли је постојала нека зла материја од које је Он створио, формирао и наредио, а ипак оставио нешто у њој што није претворио у добро? Зашто онда? Зар није имао снаге да окрене и промени целину, тако да у њој не остане зло, будући да је Он Свемогући? Коначно, зашто би Он створио било шта од тога, а не због исте Свемоћности да то уопште не буде? Или би то онда могло бити против Његове воље? Или ако је то било од вечности, зашто је Он то тако претрпео да буде у бесконачним просторима прошлих времена, и био задовољан тако дуго после тога да нешто направи од тога? Или ако би сада одједном био задовољан да нешто учини, то је пре требало да учини Свемогући, да ова зла ствар не буде, а само Он буде, цело, истинито, суверено и бесконачно Добро. Или ако није добро да Онај који је био добар не треба и да уоквири и створи нешто што је добро, онда, када се та зла материја одузме и уништи, Он може да формира добру материју, од које ће створити све ствари. Јер Он не би требало да буде Свемогући, ако не би могао да створи нешто добро без помоћи материје коју сам није створио. Ове мисли сам се вртео у свом јадном срцу, преоптерећеном најгрознијим бригама, да не бих умрла пре него што сам пронашла истину; ипак је вера Твога Христа, нашег Господа и Спаситеља, исповедана у Цркви Католичкој, била чврсто учвршћена у мом срцу, у многим тачкама, заиста, још необликована, и одступала од правила учења; ипак га мој ум није сасвим напустио, него је свакодневно узимао све више и више тога. Али овај пут сам такође одбацио лажна прорицања и безбожне наказе астролога. Нека ти милосрђе Твоје, из најдубље душе моје, признају и за то, Боже мој. Јер Ти, Ти заједно (јер ко нас још позива назад од смрти свих грешака, осим Живота који не може умријети, и Мудрости којој није потребна свјетлост просвјетљује умове којима је потребна, чиме се универзум усмјерава, до ковитлајућег лишћа дрвећа?) – Ти си дао резерву за моју тврдоглавост, против кога се борио стари човјек Винцу И, са којим се борио стари човјек Винцу И. Небридиус, младић талентованих дивљења; први жестоко потврђујући, а други често (иако са извесном сумњом) говорећи: „Да није постојала таква уметност у којој би се предвиделе ствари које ће доћи, већ да су људске претпоставке биле нека врста лутрије, и да су од многих ствари за које су они рекли да ће се остварити, неки заиста и јесу, несвесни онима који су то говорили, ко су о томе говорили, ко је то говорио. Тада си ми пружио пријатеља, никаквог немарног саветника астролога; нити још добро вешт у тим уметностима, али (као што сам рекао) радознао саветник са њима, а ипак знајући нешто, што је рекао да је чуо о свом оцу, а колико далеко је отишло да обори процену те уметности, није знао. Тај човек, по имену Фирминус, пошто је имао либерално образовање и добро научен у реторици, консултовао ме је, као њему веома драгог, шта сам, према његовим такозваним сазвежђем, мислио о неким његовим пословима, у које су се његове светске наде подигле, а ја, који сам овде сада почео да се нагињем према Небридију, нисам му рекао шта сам му донео и одбио сам да му кажем шта сам му донео. нерешен ум; али је додао да сам сада био скоро убеђен да су то само празне и смешне глупости. Затим ми је рекао да је његов отац био веома радознао у таквим књигама и да је имао пријатеља једнаког озбиљног у њима као што је он, који је заједничким проучавањем и састанком распиривао ватру својих наклоности према овим играчкама, како би посматрали тренутке у којима се веома глупе животиње, које су се размножавале по својим кућама, рађале, а затим посматрале релативни положај ове небеса у тако свежој уметности, тамо где су правили тако свежу уметност. Тада је рекао да је чуо за свог оца, да је, у које време ће га мајка родити, била трудна и Фирмина, слушкиња тог очевог пријатеља, што није могло промаћи њеном господару, који се са најпрецизнијом марљивошћу старао да сазна рођење самих његових штенаца. И тако је било да (један за његову жену, а други за свог слугу, уз најпажљивије посматрање, рачунајући дане, сате, чак и мање поделе сати) обоје су испоручени у истом тренутку; тако да су оба била принуђена да допуштају иста сазвежђа, чак до најситнијих тачака, једно за његовог сина, друго за његовог новорођеног роба. Јер чим су жене почеле да се порођају, свака је обавестила другу о томе шта је испало у њиховим кућама, и имале су гласнике спремне да пошаљу једни другима чим би сазнале о стварном рођењу, о чему су лако обезбедиле, свака у својој провинцији, да дају тренутне информације. Тако су се тада гласници дотичних страна сусрели, рекао је он, на тако једнакој удаљености од било које куће да ниједна од њих није могла да уочи било какву разлику у положају звезда, или било које друге најмање тачке; а ипак је Фирминус, рођен на високом имању у родитељској кући, трчао позлаћеним стазама живота, био увећан у богатству, уздигнут до части; док је тај роб наставио да служи својим господарима, без икаквог попуштања свог јарма, као што ми је рекао Фирминус, који га је познавао. Након што сам чуо и поверовао у ове ствари, испричане од једног таквог кредибилитета, сав тај мој отпор је попустио; и прво сам покушао да повратим и самог Фирмина од те радозналости, рекавши му да би, када сам прегледао његова сазвежђа, требало да, ако заиста могу да предвидим, у њима видим родитеље истакнуте међу својим суседима, племићку породицу у сопственом граду, високо порекло, добро образовање, слободно образовање. Али да ме је тај слуга консултовао о истим сазвежђима, будући да су и она његова, требало би поново (да му кажем превише истинито) да у њима видим најнижу лозу, ропско стање и све остало у потпуној супротности са претходним. Отуда, ако сам говорио истину, требало би да из истих сазвежђа говорим различито, или ако говорим исто, да говорим лажно: отуда је сасвим извесно следило да све што је, с обзиром на сазвежђа, било изговорено истинито, није изговорено из уметности, већ случајно; и шта год да је изговорено лажно, није било из незнања у уметности, већ због неуспеха шансе. Тако је направљено отварање, размишљајући сам са собом о сличним стварима, да нико од тих глупана (који су живели од таквог заната, и које сам желео да нападнем, и са подсмехом да их оспорим) не би могао да наговори против мене да је Фирминус лажно обавестио мене, или његов отац њега; Своје мисли усмерио сам на оне који су рођени близанци, који углавном излазе из материце тако близу једни другима, да се мали интервал (колико год снаге у природи ствари људи претварају да има) не може приметити људским посматрањем, нити се уопште може изразити у оним фигурама које астролог треба да прегледа, да би могао да изговори тру. Ипак, они не могу бити тачни за гледање истих фигура, он је сигурно предвидео исто за Исава и Јакова, док им се то није догодило. Стога он мора говорити лажно; или ако заиста, онда, гледајући у исте фигуре, не сме дати исти одговор. Не уметношћу, дакле, него случајно, да ли би он говорио истинито. Јер Ти, Господе, најправеднији Владару васељене, док саветници и консултовани то не знају, учиниш својим скривеним надахнућем да саветник чује оно што, по скривеним заслугама душа, треба да чује, из неиспитиве дубине праведног суда Твога, Коме нико да не каже: Шта је ово? Зашто то? Нека тако не говори, јер је човек. Сада си ме, о мој Помоћниче, ослободио тих окова: и тражио сам „одакле је зло“ и нисам нашао начина. Али ниси допустио да ме никаква мисаона колебања удаљим од Вере у којој сам веровао да си и Тебе, и да је суштина Твоја непроменљива, и да се бринеш, и да ћеш судити људима, и да у Христу, Сину Твоме, Господу нашем, и Светом писму, које ми је наметнула власт Цркве Твоје Католичке цркве, спасење, на живот који ће бити после ове смрти. Пошто су те ствари биле сигурне и непомично усађене у мом уму, забринуто сам тражио „одакле је било зло?“ Какви су били болови срца мога препуног, какви стење, Боже мој! али чак су и уши Твоје биле отворене, а ја то нисам знао; и када сам у тишини жестоко тражио, те тихе скрушености моје душе биле су јаки вапаји Твојој милости. Ти си знао шта сам претрпео, а нико. Јер, шта је то што је одатле кроз мој језик дестилирано у уши мојих најпознатијих пријатеља? Зар је до њих стигао сав метеж моје душе, за који није било довољно ни времена ни изговора? Па ипак се сав попео на слух Твоме, све што сам урлао из стењања срца мога; и моја жеља је била пред Тобом, и светлост мојих очију није била са мном, јер то је било унутра, ја споља: нити је то било ограничено на место, већ сам био усредсређен на ствари које су биле на месту, али тамо нисам нашао одмориште, нити су ме тако примиле, да бих могао рећи: „Доста је“, „добро је“: нити су ми још дозволили да се вратим тамо где бих могао да се вратим. Јер сам у овим стварима био бољи, али нижи од Тебе; и Ти си моја истинска радост када сам Теби потчињен, и подложио си ми оно што си створио испод мене. И ово је био прави темперамент и средња област моје сигурности, да останем у Лику Твоме, и служећи Теби, владам телом. Али када сам се поносно дигао против Тебе, и јурнуо на Господа својим вратом, са дебелим наставцима моје браве, чак су и ове инфериорне ствари биле постављене изнад мене, и притиснуле ме, и нигде није било предаха или простора за дисање. Сретали су ме са свих страна гомиле и трупе, и у мислима су се слике њихове представљале нетражене, док бих се Теби враћао, као да би ми рекли: „Куда идеш, недостојан и оскврњен?“ И ове ствари су израсле из моје ране; јер Ти си „понизио горде као рањеног,“ и сопственим отицањем сам се одвојио од Тебе; да, моје натечено лице ми је затворило очи. Али Ти, Господе, остајеш довека, али се не љутиш довека на нас; јер Ти сажаљеваш наш прах и пепео, и било је угодно у очима Твојим да поправиш моје деформације; и унутрашњим нагоном си ме подигао, да ми буде лоше, док се ниси показао у мом унутрашњем виду. Тако се тајном руком Твоје медицине смањио оток мој, и узнемирени и замршени вид мога ума, ужитљивим помазањем здравих туга, из дана у дан лечио се. И одатле упозорен да се вратим себи, ушао сам чак и у себе, Ти си био мој Водич и био сам у стању, јер си постао мој Помоћник. И уђох и сагледах оком своје душе (таква каква је била), изнад истог ока душе своје, изнад ума свога, Светлост Непроменљива. Не ова обична светлост, на коју свако тело може да гледа, нити као да је већа од исте врсте, као да би светлост ове требало да буде многоструко светлија, и да својом величином заузме сав простор. Ова светлост није била таква, већ друга, да, далеко другачија од ових. Нити је било изнад моје душе, као што је уље изнад воде, нити као небо над земљом; а ја испод Њега, јер сам од Њега створен. Ко зна Истину, зна шта је та Светлост; а ко то зна, познаје вечност. Љубав то зна. О Истино Која си Вечност! и Љубав Која је Истина! и Вечност Ко је Љубав! Ти си Бог мој, Теби уздишем ноћу и дању. Ти си ме, када сам први пут сазнао, подигао, да видим да постоји оно што могу да видим, а да још нисам био такав да видим. И победио си слабост мога вида, најјаче сијући своје снопове светлости на мене, и ја сам задрхтао од љубави и страхопоштовања и осетио сам да сам далеко од Тебе, у пределу несличности, као да сам чуо твој глас одозго: „Ја сам храна одраслих људи, расти, и ти ћеш се хранити од мене, нити ћеш ме хранити. твоје тело у тебе, али ћеш се у Мене обратити.” И сазнадох, да си ти за безакоње карао човека, и дао си душу моју да прождре као паук. А ја сам рекао: „Да ли је Истина, дакле, ништа зато што није распрострањена кроз простор коначна или бесконачна?“ А ти си ми издалека завапио: „Али заиста, ЈА ЈЕСАМ који ЈЕСАМ“. И чуо сам, као што срце чује, нити сам имао простора да сумњам, и пре бих посумњао да живим него да се Истина не разуме, што се јасно види, по ономе што се ствара. И гледао сам друге ствари испод Тебе, и видео сам да нити јесу, нити уопште нису, јер јесу, пошто су од Тебе, али нису, јер нису оно што си Ти. Јер оно заиста јесте оно што остаје непроменљиво. Добро је онда да се чврсто држим Бога; јер ако не останем у Њему, не могу у себи; али Он, остајући у Себи, све обнавља. А ти си Господ Бог мој, јер ти није потребна моја доброта. И гледао сам друге ствари испод Тебе, и приметио да оне нити јесу, нити потпуно нису. Јесу, заиста, јер су од Тебе; али нису, јер нису оно што си Ти. Јер оно заиста јесте оно што остаје непроменљиво.2 Добро је онда да се прилепим Богу,3 јер ако не останем у Њему, нећу ни у себи; али Он, остајући у Себи, обнавља све.4 А ти си Господ Бог мој, пошто ти није потребна моја доброта.5 И јави ми се да су добре ствари које су још покварене; које нити су били суверено добри, нити је могао да исквари ако нису били добри: јер ако су суверено добри, били су нетрулежни, ако уопште нису добри, у њима се није ништа покварило. За корупцију штети, али осим ако не умањи доброту, не може да повреди. Или тада корупција не штети, што не може бити; или што је најизвесније, све што је покварено лишено је добра. Али ако их је лишио сваког добра, престаће да буду. Јер ако буду, а сада више не може да се поквари, биће бољи него пре, јер ће остати нетрулежно. А шта је монструозније од тога да афирмишете да ствари постану боље губећи све своје добро? Стога, ако буду лишени сваког добра, више неће бити. Докле год су, дакле, добри су; дакле, све што јесте, добро је. То зло које сам тада тражио, одакле је, није никаква супстанца, јер да је супстанца, требало би да буде добро. Јер или би требало да буде нетрулежна супстанца, па тако и главно добро: или кварљива супстанца; који осим ако није добар, не би могао бити покварен. Ја сам, дакле, схватио, и показало ми се да си све учинио добрим, нити да постоји икаква супстанција коју ниси учинио; и зато што ниси све учинио једнаким, стога су све ствари; јер је сваки добар, и све скуп веома добар, јер је Бог наш све учинио добрим. И за Тебе није ништа зло: да, не само за Тебе, него и за Твоју творевину у целини, јер нема ничега изван, што би могло да провали и поквари тај поредак који си Ти одредио. Али у његовим деловима неке ствари, јер се неке не слажу са другим, сматрају се злим: док се саме те ствари усклађују са другима и добре су; и сами по себи су добри. И све ове ствари које нису у хармонији заједно, раде са инфериорним делом, који ми зовемо Земља, који има своје облачно и ветровито небо у хармонији са њим. Далеко би онда требало да кажем: „Ове ствари не би требало да буду“: јер ако не видим ништа осим ових, заиста бих чезнуо за бољим; али и само за ове треба Тебе хвалити; јер да си хваљен, покажи са земље змајеве и све бездане, огањ, град, снег, лед и олујни ветар, који испуњавају реч Твоју; планине и сва брда, плодно дрвеће и сви кедрови; звери и сва стока, гмизавци и птице летеће; цареви земаљски, и сви људи, кнезови и све судије земље; младићи и девојке, старци и млади, хвалите Име Твоје. Али када Те с неба хвале ови, хвале Те, Боже наш, у висинама сви анђели Твоји, све војске Твоје, сунце и месец, све звезде и светлост, Небо небеса, и воде које су изнад небеса, хвале Име Твоје; Сада нисам чезнуо за стварима бољим, јер сам све замислио: и разумним расуђивањем схватио сам да су ствари које су горе биле боље од ових доле, али сасвим боље од оних које су горе саме по себи. Нема здраве у њима, којима се ишта од творевине Твоје гнуша, као ни у мени, када ми много што си учинио, није мило. И пошто моја душа није смела да буде незадовољна на мог Бога, не би хтела да узме у обзир ону Твоју, која јој је била незадовољна. Отуда је прешло у мишљење две супстанце, и није имало одмора, већ је беспослено разговарало. И вративши се одатле, створио је себи Бога, кроз бесконачне мере читавог простора; и помисли да си то Ти, и стави у срце његово; и поново постао храм свог сопственог идола, Теби одвратном. Али пошто си умирио моју непознату главу и затворио моје очи да не виде сујету, престао сам донекле од свог пређашњег себе, и моје лудило је успавано; и пробудих се у Теби, и видех Те бесконачног, али на други начин, и овај призор није изведен из тела. Али ја сам мислио другачије; замишљајући само Господа мога Христа као човека изузетне мудрости, коме нико није могао бити раван; посебно, за то биће дивно рођено од Дјеве, изгледало је да је, у складу са тим, кроз Божанску бригу за нас, достигао то велико узвишење ауторитета, као пример презрења временских ствари за стицање бесмртности. Али каква мистерија лежи у „Реч постаде тело“, нисам могао ни да замислим. Само сам ја сазнао из онога што нам је предато у писму о Њему да је јео и пио, спавао, ходао, радовао се духом, био тужан, говорио; то тело није се прилепило само по себи за Твоју Реч, него са људском душом и умом. Ово знају сви који знају непроменљивост Твоје Речи, коју сам сада знао, колико сам могао, нити сам у то уопште сумњао. Јер, сад да покрећу удове тела вољом, час не, сад да се покрећу неком наклоношћу, час не, сад да изговарају мудре изреке људским знацима, час да ћуте, припадају души и уму који су подложни варирању. И ако би ове ствари биле лажно написане о Њему, и сви остали би ризиковали оптужбу, нити би у тим књигама остала спасоносна вера за човечанство. Од тада су заиста написане, признао сам савршеног човека да је у Христу; не само тело човека, нити, са телом, осећајну душу без разумног, већ веома човека; кога сам, не само као облик Истине, већ због извесне велике изврсности људске природе и савршенијег учешћа мудрости, оценио као предност пред другима. Али Алипије је замишљао католике да верују да је Бог толико обучен у тело, да осим Бога и тела, у Христу уопште нема душе, и није мислио да му се приписује људски ум. И пошто је био добро убеђен да радње забележене о Њему може да изврши само витално и разумно створење, он је све спорије ишао ка хришћанској вери. Али схвативши касније да је то грешка аполинаријских јеретика, он се радовао и саобразио се католичкој вери. Али нешто касније, признајем, сазнао сам како се у тој изреци, Реч је утелесила, католичка истина разликује од Фотинове лажи. Јер одбацивање јеретика чини да се начела Твоје Цркве и здрава доктрина јасније истичу. Јер морају постојати и јереси, да се одобрени испоље међу слабима. И осврнуо сам се на друге ствари; и видео сам да они дугују своје биће Теби; и сви су били ограничени у Теју, али на другачији начин; не као у свемиру; него зато што у својој Истини све садржаваш у својој руци; и све ствари су истините утолико колико јесу, нити постоји било каква лаж, осим ако се мисли да је тако, што није. И видео сам да су се све ствари ускладиле, не само са својим местима, већ и са својим годишњим добима. И да Ти, који си само Вечан, ниси почео да радиш после безбројних времена проведених; јер сви простори времена, и која су прошла, и која ће проћи, нити иду нити долазе, него кроз Тебе, делујући и пребивајући. И приметих и не нађох ништа чудно, онај хлеб који је пријатан за здраво непце је одвратан некоме смућеном, а болним очима је увредљива светлост, која је угодна за звук. И правда твоја немила је безбожника; много више змија и гмизаваца, које си створио добрима, уклапајући се у инфериорне делове Твога створења, у које се уклапају и веома зли; и то више, колико су они различити од Тебе; али са супериорним створењима, утолико што постају сличнији Теби. И ја сам питао шта је безакоње, и нашао сам да је суштина, али изопаченост воље, окренула се од Тебе, Боже, Свевишњи, према овим нижим стварима, и избацила своја црева, и надимала се споља. И питао сам се да сам Те сада волео, а нема фантазме за Тебе. А ипак нисам настојао да уживам у свом Богу; али је Теби донела Твоја лепота, и убрзо однешена од Тебе својом сопственом тежином, потонувши са тугом у ове инфериорне ствари. Ова тежина је била телесни обичај. Ипак је тамо са мном боравио спомен на Тебе; нити сам ни на који начин сумњао да постоји Онај коме бих се могао прилепити, али да још нисам био такав да се прилепим за Те, јер тело које је покварено притиска душу, а земаљски шатор оптерећује ум који размишља о многим стварима. И најсигурнији сам био, да се невидљива дела Твоја од стварања света јасно виде, разумевају се по стварима које су створене, чак и Твоја вечна сила и Божанство. За испитивање одакле сам се дивио лепоти небеских или земаљских тела; и шта ми је помогло да здраво судим о стварима променљивим и изговарам: „Ово би требало да буде тако, ово не“; испитујући, кажем, откуда сам тако судио, видећи да сам тако судио, нашао сам непроменљиву и истинску Вечност Истине изнад свог променљивог ума. И тако сам постепено прешао од тела до душе, која кроз телесна чула опажа; а одатле ка својој унутрашњој способности, којој телесна чула представљају ствари спољашње, где стижу до способности звери; а затим опет на способност расуђивања, којој се просуђује оно што је примљено од чула тела. Која се, такође, у мени као променљива ствар, уздигла до сопственог разумевања, и одвукла моје мисли од моћи навике, повлачећи се из тих трупа контрадикторних фантазама; да би открио шта је то светло којим је обасјано, када је, без икакве сумње, повикао: „Да непроменљиво треба да буде драже од променљивог“; одакле је такође познавало То Непроменљиво, које, осим ако на неки начин није знало, није имало сигурног основа да га преферира од променљивог. И тако је бљеском једног дрхтавог погледа стигла до ОНОГА ШТО ЈЕ. И тада видех Твоје невидљиве ствари схваћене по стварима које су створене. Али нисам могао да уперим поглед на то; и када је моја немоћ била враћена, поново сам био бачен на своје уобичајене навике, носећи са собом само сећање на то са љубављу и чежњу за оним чега сам, такорећи, осетио мирис, али још нисам могао да се храним. Тада сам тражио начин да добијем снагу довољну да уживам у Тоби; и нисам га нашао, док нисам загрлио тог Посредника између Бога и људи, Човека Христа Исуса, који је над свима, Богом благословеног заувек, који ме призива и говорећи: Ја сам пут, истина и живот, и мешајући ту храну коју нисам могао да примим, са нашим телом. Јер, Реч је постала тело, да би Твоја мудрост, којом си све створио, дала млеко за наше детињство. Јер нисам се држао до Господа мога Исуса Христа, ја, понизан, до Понизног; нити сам још знао куда ће нас његова немоћ водити. Јер Твоја Реч, Вечна Истина, далеко изнад виших делова Твога Стварања, подиже себи потчињене: али у овом нижем свету сагради Себи ниско пребивалиште од наше иловаче, чиме да одбаци од себе оне који би да буду покорени, и приведе их Себи; ублажавање њиховог отока и мучење њихове љубави; до краја не би могли ићи даље у самопоуздању, већ би радије пристали да ослабе, видећи пред својим ногама како је Божанство слабо узимајући нашу кожу; и уморни, могли би се бацити на Њега, а Оно, уздижући се, могло би их подићи. Али пошто сам тада прочитао те књиге платониста, и одатле поучен да трагам за бестелесном истином, видео сам Твоје невидљиве ствари, схваћене по ономе што је створено; и иако одбачен, схватио сам шта је то о чему сам кроз таму свог ума био спречен да размишљам, уверавајући се „Да си био, и био си бесконачан, а да ипак ниси раштркан у простору, коначан или бесконачан; и да си Ти заиста Који си увек исти, ни у једном делу ни у ономе што су све друге ствари само на основу тога, а све остале ствари се разликују.“ У ове ствари сам био сигуран, али превише несигуран да бих уживао у Теби. Говорио сам као добро вешт; али да нисам тражио пут Твој у Христу Спаситељу нашем, показао сам се да нисам вешт, него убијен. За сада сам пожелео да изгледам мудар, испуњен својом сопственом казном, али нисам туговао, већ презирио, надимао се знањем. Јер где се градило то милосрђе на темељу понизности, а то је Христос Исус? или када би ме ове књиге томе требале научити? На ове, верујем, Ти си стога желео да паднем, пре него што проучим Твоје Писмо, да би ми се утиснуло у сећање како су ме они утицали; и да бих после, када су моји духови били укроћени кроз Твоје књиге, и моје ране додирнуте Твојим исцељујућим прстима, могао да разаберем и разликујем између дрскости и признања; између оних који су видели куда треба да иду, а нису видели пут, и пут који води не само да гледа, већ и да живи у блаженој земљи. Јер да сам први пут био формиран у Твојим светим писмима, и да си ми у њиховој познатој употреби постао сладак, и да сам тада пао на те друге томове, можда би ме повукли са чврстог тла побожности, или, да сам наставио у том здравом оквиру који сам отад упијао, могао бих помислити да би се то могло добити само проучавањем тих књига. Највише сам тада ухватио тај часни спис Духа Твога; а понајвише апостол Павле. Тада су те потешкоће нестале, при чему ми се некада чинило да је у супротности са самим собом, а текст његовог говора се не слаже са сведочанствима Закона и Пророка. И лице те чисте речи јави ми се једно те исто; и научих да се радујем са трепетом. Тако сам почео; и коју год истину сам прочитао у тим другим књигама, нашао сам овде усред хвале Твоје Милости; да се ко види, не прослави тако као да није примио, не само оно што види, него и да види (јер шта има, а што није примио?), и да буде не само упозорен да гледа Тебе, који си увек исти, него и исцељен, да Те држи; и да онај ко не види далеко, може још да иде путем, којим може доћи, и видети, и задржати Те. Јер, иако је човек уживан у закону Божијем после унутрашњег човека, шта ће он учинити са тим другим законом у његовим удовима који се бори против закона његовог ума и одводи га у ропство закона греха који је у његовим удовима? Јер, ти си, Господе, праведан, али ми сагрешисмо и учинисмо безакоње, и починисмо зло, и рука Твоја се отежа над нама, и праведно смо предати том древном грешнику, цару смрти; јер је нашу вољу убедио да буде као његова воља којом није остао у истини Твојој. Шта да ради бедник? који ће га избавити од тела његове смрти, али само Твоја благодат, кроз Исуса Христа, Господа нашег, кога си савечног родио и на почетку путева Својих саздао, у коме кнез овога света није нашао ништа достојно смрти, али Га је убио; а рукопис, који је био супротан нама, био је избрисан? Ово ти списи не садрже. Те странице не представљају слику ове побожности, сузе исповести, Твоју жртву, узнемирени дух, сломљено и скрушено срце, спасење народа, Невестни град, залог Светог Духа, Чашу нашег Откупљења. Тамо нико не пева, Неће ли се душа моја Богу покорити? јер од Њега долази спасење моје. Јер Он је Бог мој и спасење моје, чувар мој, нећу се више поколебати. Тамо га нико не чује како зове: Дођите к мени сви који се трудите. Презиру се да уче од Њега, јер је кротак и понизан срцем; јер си ово сакрио од мудрих и разумних, а открио си то малолетцима. Јер једно је, са чупавог врха планине видети земљу мира, а не наћи пут тамо; и узалуд да пролази кроз непроходне путеве, супротстављене и опкољене бегунцима и дезертерима, под њиховим капетаном лавом и змајем; а други да се држи пута који води тамо, чуван војском небеског Генерала; где не пљачкају они који су напустили небеску војску; јер га избегавају, као велику муку. Ове ствари су дивно потонуле у моја недра, када сам читао тог најмањег апостола Твојих, и размишљао о делима Твојим, и веома дрхтао. Господе, ја сам слуга Твој; Ја сам твој слуга, и син слушкиње Твоје: покидао си окове моје. принећу Теби жртву Нека Те хвале срце моје и језик мој; да, нека све моје кости кажу: Господе, ко је као Теби? Нека кажу, а Ти ми одговори, и реци души мојој: Ја сам твоје спасење. Ко сам ја, и шта сам ја? Какво зло нису била ни моја дела, или ако не моја дела, моје речи, или ако нису моје речи, моја воља? Али Ти си, Господе, добар и милостив, и десница Твоја у дубину смрти моје уважаваше, и из дна срца мога испразни тај бездан трулежи. И цео овај Твој дар је био да поништиш оно што сам хтео, и да хоћеш шта си хтео. Али где је кроз све те године и из каквог ниског и дубоког удубљења у једном тренутку била позвана моја слободна воља, да покорим врат свој лаком јарму Твоме, а своја рамена благом бремену Твоме, Христе Исусе, Помоћнице мој и Избавитељу мој? Како ми је одједном постало слатко, пожелети слаткоће тих играчака! и оно од чега сам се плашио растанка, сада је била радост растати се. Јер си их одагнао од мене, ти истинска и највиша сладости. Избацио си их, и за њих ушао у Себе, слађе од сваког задовољства, премда не крви и меса; сјајнији од сваке светлости, али скривенији од свих дубина, виши од сваке части, али не до висине у својим умишљењима. Сада је моја душа била слободна од бриге око преметања и добијања, и врења у прљавштини, и гребања од свраба пожуде. И говораше Теби слободно дјетињи језик мој, сјај моје, и богатство моје, и здравље моје, Господе Боже мој. И решио сам пред Твојим очима, да не узбуркано отргнем, већ нежно да повучем служење свог језика са тржишта усана: да млади, који не уче у закону Твом, ни у твом миру, већ у лажљивим играма и сукобима са законом, не купују више у мојим устима руке за своје луде. И врло сезонски, сада је требало само неколико дана до одмора бербе, и ја сам одлучио да их издржим, а затим на редован начин да одем, и пошто си ме купио, више не враћам на продају. Наша сврха ти је тада била позната; али људима, осим нашим сопственим пријатељима, то није било познато. Јер смо се међу собом договорили да то никоме не пустимо у иностранство: иако си нам, сада уздижући из долине суза, и певајући ту песму степеница, дао оштре стреле и уништио угљевље против тананог језика, који би као да нас саветује, осујетио би, и из љубави би нас прождирао, као и мене. Својим милосрђем си пробо срца наша, а ми смо речи Твоје носили као у утроби својој: и примери слугу Твојих, које си за црно осветлио, а за мртве, живе, нагомилане у посуди наших мисли, распламсале су се и сагореле да наша тешка утрнулост не спусти до абиса; а они су нас тако жестоко испаљивали, да би нас сви удари суптилних језика противница само још жешће распалили, а не угасили. Ипак, зато што ради Твога Имена које си посветио широм земље, овај наш завет и намера би такође могли наћи некога да га похвале, изгледало је као разметање да не чекамо одмор који је сада тако близу, већ да унапред напусти јавну професију, која је била пред очима свих; тако да би сви који гледају на овај мој чин, и посматрајући како је близу време бербе које сам желео да предвидим, много говорили о мени, као да сам желео да се појавим као неки велики. И чему ми је то служило, да људи славе и оспоравају моју намеру, и да се о нашем добру говори зло. Штавише, испрва ме је узнемирило што су ми управо овог лета плућа почела да попуштају, усред превеликог књижевног рада, и да тешко дишу дубоко, и због болова у грудима да показују да су повређени, и да одбијам било какав пун или продужен говор; ово ме је узнемирило, јер ме је скоро приморало да одложим тај терет поучавања, или, ако сам могао да се излечим и опоравим, барем да га прекину. Али када је пуна жеља за разонодом, да бих могао да видим како да си Ти Господ, настала и учврстила се у мени; Боже мој, Ти знаш, почео сам чак и да се радујем што имам ово споредно, и да нема лажног изговора, који би могао нешто ублажити увреду оних који су, ради својих синова, пожелели да никада не добијем слободу Твојих синова. Препун такве радости, издржао сам све док се тај временски интервал није прошао; можда је прошло неких двадесетак дана, али су мушки издржали; издржао, јер ме је похлепа која је раније носила део овог тешког посла, напустила, а ја сам остао сам, и био сам преплављен, да стрпљење није заузело његово место. Можда ће неки од слугу Твојих, браћо моја, рећи да сам згрешио у томе, што сам, са срцем потпуно усмереним на службу Твоју, дозволио себи да седим чак и један сат у столици лажи. Нити бих био споран. Али ниси ли Ти, Господе премилостиви, опростио и опростио и овај грех, са осталим мојим најгрознијим и најсмртоноснијим гресима, у светој води? Верекунд је био исцрпљен бригом о овом нашем блаженству, јер је спутан оковама, којима је био најчвршће везан, видео да га треба одвојити од нас. Јер он још није био хришћанин, његова жена једна од верних; а ипак је тиме, чвршће него било којим другим ланцем, био пуштен и спутан са путовања које смо сада разматрали. Јер он не би, рекао је, био хришћанин ни под којим другим условима осим под онима које не може. Међутим, љубазно нам је понудио да останемо у његовој сеоској кући све док останемо тамо. Ти ћеш га, Господе, наградити у васкрсењу праведника, јер си му већ дао удео праведника. Јер иако га је, у нашем одсуству, сада у Риму, обузела телесна болест, и тиме постао хришћанин и један од верних, он је напустио овај живот; али си се смиловао не само њему, већ и нама да не бисмо, сећајући се неизмерне љубазности нашег пријатеља према нама, а не могавши да га убројимо у своје стадо, мучили неподношљивом тугом. Хвала Теби, Боже наш, ми смо ми Твоји сугестије и утехе нам говоре, Верни обећањима, Ти сада тражиш Верекунда за његову сеоску кућу Касијакум, где смо од грознице света у Теби упокојили, са вечном свежином Раја Твога за то што си на земљи богатој Ти си опростио, што му у гори то млеко грехе опростио. Твоја сопствена планина. Тада је имао тугу, а Небридиус радост. Јер иако је и он, још увек не хришћанин, пао у јаму те најпогубније заблуде, верујући да је тело Твога Сина фантом: ипак изронивши одатле, веровао је као и ми; још не обдарен никаквим Тајнама Цркве Твоје, него најватренији трагач за истином. Кога си, недуго после нашег обраћења и препорода Твојим крштењем, такође верни члан Цркве Католичке, и служећи Ти у савршеној чедности и уздржаности међу својим народом у Африци, пошто је цео његов дом први пут постао хришћанин, Ти си ослободио тела; и сада живи у Абрахамовим недрима. Шта год то било, што је означено тим недрима, живи мој Небридиус, мој слатки пријатељ, и дете Твоје, Господе, усвојено од ослобођеног човека: тамо живи. Јер које друго место постоји за такву душу? Тамо живи, од чега је много тражио од мене, јадног неискусног човека. Он сада не прилаже своје ухо мојим устима, већ своја духовна уста Твом извору, и пије колико може да прими, мудрости сразмерно својој жеђи, бескрајно срећан. Нити мислим да је толико опијен тиме да би ме заборавио; видећи Тебе, Господе, Кога пије, сети се нас. Тако смо били и ми тада, тешећи Верекунда, који је жалио, колико је пријатељство допуштало, што је наше преобраћење било такве врсте; и подстичући га да постане веран, према својој мери, наиме, брачном имању; и чекајући Небридија да нас прати, што је, будући да је био тако близу, готово и чинио: и тако, гле! дуго су пролазили ти дани; дуго и много су се чинили, због љубави коју сам носио према лакој слободи, да бих Ти певао из срца своје, рекло ти је срце моје, тражио сам лице Твоје лице Твоје, Господе, тражићу. Сада је дошао дан када сам на делу требало да будем ослобођен своје професуре реторике, од које сам у мислима већ био ослобођен. И то је учињено. Спасио си мој језик, одакле си раније избавио срце моје. И благослових Те, радујући се; повлачећи се са свим мојим у вилу. Оно што сам ја тамо урадио у писаном облику, који сам сада био уврштен у Твоју службу, иако још увек, у овом времену дисања, дахћући од школе поноса, могу сведочити моје књиге, као и оно о чему сам расправљао са другима, како сам са собом, пред Теом, што са Небридијем, који је био одсутан, сведоче моје посланице. И када ћу имати времена да увежбам све Твоје велике благодети према нама у то време, посебно када журим на још веће милости? Јер сећање ме подсећа, и пријатно ми је, Господе, да се исповедам Теби, каквим си ме унутрашњим вољама укротио; и како си ме уједначио, спустио планине и брда мојих високих уобразиља, исправио моје кривове и загладио моје грубе путеве; и како си и брата срца мога, Алипија, покорио имену Јединородног Твога, Господа и Спаситеља нашега Исуса Христа, за које се он најпре не би уверио да је унео у наше списе. Јер радије би желео да уживају у узвишеним кедровима школа, које је Господ сада разбио, него о здравим травама Цркве, противотрову против змија. О, каквим акцентима сам говорио Теби, Боже мој, када сам читао псалме Давидове, те верне песме, и звуке побожности, који не допуштају да се дух не надима, још катихумен, и искушеник у правој љубави Твојој, почивајући у тој вили, са Алипијем катихуменом, мајком мојом у женској вери која се прилепила уз нас, прилепила се са нама узраста, материнске љубави, хришћанске побожности! О, какве сам нагласке Теби изговорио у тим псалмима, и како сам од њих био запаљен према Теби, и запаљен да их, ако је могуће, увежбам по целом свету, против гордости човечанства! А ипак се певају по целом свету, нити се ко може сакрити од жеге Твоје. Са каквом сам жестоком и горком тугом био љут на манихеје! и опет сам их сажалио, јер нису познавали те сакраменте, те лекове, и били су љути на противотров који би их могао опоравити од њиховог лудила. Како бих волео да су тада били негде близу мене, и да нисам знао да су ту, могли су да виде моје лице и да чују моје речи, када сам читао четврти псалам у то време мог одмора, и како је тај псалам деловао на мене Када сам позвао, Бог моје правде ме је чуо; у невољи си ме увећао. Помилуј ме, Господе, и услиши молитву моју. Да ли би оно што сам изговорио на ове речи могли чути, а да ја не знам да ли су чули, да не помисле да сам то изговорио ради њих! Јер, у истини, нити бих требао говорити исто, нити на исти начин, ако сам опазио да су ме чули и видјели; нити да их ја говорим, они би их тако примили, као када сам говорио сам за себе пред Тобом, из природних осећања своје душе. Задрхтах од страха, и опет запалих надом, и радујући се милости Твојој, Оче; и све је произашло и мојим очима и гласом, када се Твој добри Дух обратио нама, рекао: О синови људски, докле сте спора срца? зашто волите сујету и тражите закуп? Јер сам волео сујету и тражио сам закуп. А Ти си, Господе, већ узвеличао Светога Твога, васкрснувши Га из мртвих, и поставивши Га с десне стране Своје, одакле са висине да пошаље своје обећање, Утешитеља, Духа истине. И Он Га је већ послао, али ја то нисам знао; Он Га је послао, јер се сада увеличао, васкрсао из мртвих и узашао на небо. Јер до тада још није био дат Дух, јер Исус још није био прослављен. А пророк виче: Докле, спора срца? зашто волите сујету и тражите закуп? Знајте ово, да је Господ узвеличао Светога Свога. Виче, докле? Он виче: Знај ово, а ја сам тако дуго, незнајући, волео сујету и тражио закуп; и зато сам чуо и задрхтао, јер је речено онима каквих сам се сетио. Јер у тим фантомима које сам сматрао истином, било је таштине и закупа; и много тога рекох наглас усрдно и усиљено, у горчини сећања. Што би чули, који ипак воле сујету и траже закуп! Они би вероватно били узнемирени и повратили би то; и Ти би их услишио када су вапили к Теби; јер истинском телесном смрћу умрије за нас, који се сада код Тебе залаже за нас. Даље читам: Љути се и не греши. И како сам био дирнут, о мој Боже, који сам сада научио да се љутим на себе због прошлих ствари, да не бих згрешио у време које долази! Да, да се праведно љутиш; јер за мене није сагрешила друга природа народа таме, како кажу који се не љуте на себе, а гнев скупљају на дан гнева и на откривење праведног суда Твога. Нити су моја добра сада била напољу, нити су се тражила телесним очима на том земаљском сунцу; јер они који би имали радост споља убрзо постају ташти, и троше се на ствари које се виде и пролазне, и у својим изгладњелим мислима лижу саме своје сенке. О да су се уморили од глађу и рекли: Ко ће нам показати добра? А ми бисмо рекли, а они чују: Запечаћена је светлост лица Твога на нама. Јер ми нисмо та светлост која просветљује сваког човека, него смо просветљени Тобом; да понекад будемо тама, будемо светлост у Теби. О да су могли да виде вечно Унутрашње, које, окусивши, ожалошћен сам што им не могу показати, све док су ми доносили своје срце у својим очима лутајући од Тебе, док су говорили: Ко ће нам показати добра? Јер тамо, где сам био љут у себи у својој одаји, где сам био изнутра убоден, где сам се жртвовао, убивши свог старца и започевши сврху новог живота, поуздајући се у Тебе, - тамо си ми почео да ми се свиђаш, и у срце моје унео си радост. И ја сам завапио, док сам ово читао споља, налазећи га у себи. Нити бих се умножио светским добрима; губљење времена, и изгубљено временом; док сам у Твојој вечној једноставној суштини имао друго жито, и вино, и уље. И гласним вапајем срца завапих у следећем стиху, О у миру, О за Себе истог! О шта рече: Лежићу и спавати, јер ко ће нас спречити, кад се оствари она написана: Смрт је прогутана победом? А Ти си изванредно Онај исти, Који ниси промењен; и у Теби је покој који заборавља сваки труд, јер нема другог код Тебе, нити треба да тражимо оно много других ствари, које ниси оно што си Ти, него си ме Ти, Господе, једини дао да пребивам у нади. Читао сам, и запалио; нити нађох шта да учиним онима глувим и мртвима, од којих сам и сам био, штеточина, огорчен и слеп лајкач на оне списе, који су медом небеским и светли Твојом сопственом светлошћу; и био сам са ревношћу изједљив на непријатеље овога Писма. Када ћу се сетити свега што је прошло у тим светим данима? Али, нити сам заборавио, нити ћу прећи преко тежине бича Твога и дивне брзине милости Твоје. Ти си ме тада мучио болом у зубима; који је дошао до такве висине да нисам могао да говорим, пало ми је на срце да пожелим да се сви присутни пријатељи моле за мене Теби, Боже свакога здравља. И ово сам написао на воску и дао им да прочитају. Тек што смо са скромном оданошћу поклекли, тај бол је нестао. Али какав бол? или како је нестало? Уплашио сам се, Господе мој, Боже мој; јер од детињства никада нисам искусио слично. И сила Твога климања дубоко ми се пренесе, и радујући се у вери, хвалих Име Твоје. И та вера ми је дозволила да не будем миран због својих прошлих греха, који ми још нису били опроштени крштењем Твојим. Тако скромно и трезвено васпитана, и подређена више од тебе својим родитељима, него од својих родитеља Теби, па чим је постала пунолетна за удају, добивши мужа, служила му је као свом господару; и трудила се да га придобије за Тебе, проповедајући му Тебе својим разговором; којим си је украсио, учинивши је с поштовањем љубазном и дивном за свог мужа. И тако је поднела неправду у свом кревету да се никада није посвађала са својим мужем на њему. Јер је очекивала милост Твоју над њим, да би верујући у Тебе постао целомудрени. Али поред тога, он је био ватрен, како у осећањима, тако и у гневу: али она је научила да се не одупире љутом мужу, не само делом, већ ни речју. Тек када би он био углађен и спокојан, и у нарав да то прими, она би дала рачун за своје поступке, ако се он можда пребрзо увредио. Једном речју, док би многе матроне, које су имале блаже мужеве, али су и на лицима носиле трагове срама, у познатом говору кривиле животе својих мужева, она би кривила њихове језике, дајући им, као у шали, искрене савете „Да од тренутка када су чуле брачне списе да им се читају, не треба да их сматрају као уговоре, тако да их се не сећају и да их се сећају где су склапани уговори, да се дижу против својих господара“. А када су се они, знајући каквог је колеричног мужа поднела, зачудили да се никада није чуло, нити се икако приметило, да је Патриције тукао своју жену, или да је међу њима било какве домаће разлике, макар и за један дан, и поверљиво питајући за разлог, она их је научила свом горе поменутом обичају. Оне жене које су то посматрале нашле су добро и узвраћале захвалност; они који то нису приметили, нису нашли олакшање и патили су. И њена свекрва, најпре шапутањем злих слуга на њу, толико је савладала пажњом и истрајном истрајношћу и кротошћу, да је сама од себе открила свом сину језике који се мешају којима је био нарушен домаћи мир између ње и њене снахе да их исправи, као што је. Затим, када је у складу са својом мајком и ради доброг уређења породице, он је по њеној вољи исправио оне откривене, по њеној вољи који су их открили, она је обећала сличну награду свакоме ко би јој, да би јој угодио, говорио лоше о њеној снаји: и нико се сада није усудио, живели су заједно са изузетном љубазношћу узајамне љубави. И овај велики дар дао си, Боже мој, милост моју, оној доброј слушкињи Својој, у чијој си ме утроби створио, да се између свих несложних и несложних страна где је могла, показала као миротворац, да слух на обе стране најгорче ствари, као што су отеклине и сметње у варењу, када се разбије издисала у киселим дискурсима садашњем пријатељу против одсутног непријатеља, она никада не би открила ништа од једног другом, већ шта би могло довести до њиховог помирења. Ово би ми могло изгледати као мало добро, да нисам на своју жалост познавао безбројне особе, које кроз неку ужасну и широко распрострањену заразу греха, не само да откривају обострано љутим стварима изреченим у гневу, већ уз то додају и оно што никада није изговорено, док би човечанству требало да изгледа као лака ствар да не мучим или увећавам злу да је не изучавам једном добром вољом, безначајним речима. Таква је била она, Ти, њен најинтригантнији Учитељ, подучавајући је у школи срца. Најзад, њен сопствени муж, пред сам крај свог земаљског живота, задобила је Тебе; нити је морала да се жали на оно у њему као вернику, што је пре него што је он био верник она носила од њега. Она је такође била слуга Твојих слугу; ко је од њих познавао, чинио је у њој много хвале и почасти и љубави према Теби; јер су кроз сведочење плодова светог разговора уочили Твоје присуство у њеном срцу. Јер она је била жена једног човека, узвраћала родитеље, побожно управљала својом кућом, била је позната по добрим делима, одгајала је децу, тако често трудећи се да их рађају, док их је видела како одступају од Тебе. Најзад, о свима нама слугама Твојим, Господе (које поводом дара Твога допушташ да говориш), нас, који смо пре него што је уснула у Теби, заједно живели, примивши благодат крштења Твога, тако се стара, као да је свима нама била мајка; тако нам је служила, као да нам је свима била дете. Завршио се берба-одмор, дао сам обавештење Миланцима да својим научницима дају још једног мајстора да им прода речи; јер сам обоје одлучио да Теби служим, и због мојих потешкоћа са дисањем и болова у грудима није био једнак Професорском звању. И писмима твом прелату, светом човеку Амврозију, показивао сам своје пређашње грешке и садашње жеље, молећи га за савет шта сам од Твојих Писма најбоље прочитао, да постанем спремнији и спремнији за примање тако велике милости. Препоручио је Исаију пророка: Верујем, јер је он изнад осталих јаснији предзнак Јеванђеља и позива незнабожаца. Али ја, не схватајући прву лекцију у њему, и замишљајући да цела буде слична њој, поставио сам је, да се настави када се боље упражњава по сопственим речима нашег Господа. Одатле, када је дошло време да дам у своје име, напустили смо земљу и вратили се у Милано. И Алипију је пријало да буде са мном поново рођен у Теби, већ обучен у смирење које приличи Твојим Тајнама; и најхрабрији кротитељ тела, како би, уз необичан подухват, босим ногама носио смрзнуту земљу Италије. Придружили смо се дечаку Адеодату, рођеном по телу, од мог греха. Одлично си га направио. Није имао ни петнаест година, а духовито је надмашио многе озбиљне и учене људе. Исповедам Ти дарове Твоје, Господе Боже мој, Створитељу свега, и изобилно способан да исправи наше деформације, јер нисам имао удела у том дечаку, осим греха. Због тога смо га васпитали у Твојој дисциплини, то си нас Ти, нико други, надахнуо. Исповедам Теби дарове Твоје. Постоји наша књига под насловом Господар; то је дијалог између њега и мене. Ти знаш да су све што се приписује особи која је разговарала са мном биле његове идеје, у шеснаестој години. Много осим тога, а опет вредније дивљења, нашао сам у њему. Тај таленат је у мени изазвао страхопоштовање. А ко би осим Тебе могао бити мајстор таквих чуда? Ускоро си му одузео живот са земље, и ја га се сада сећам без бриге, не плашећи се ничега ни за детињство ни за младост, ни за целог себе. Њега смо придружили нама, нашем савременику у благодати, да га је васпитао у Твојој дисциплини и крстили смо се, и нестала је брига за наш прошли живот. Нити сам се у те дане наситио чудесном слашћу разматрања дубине Твојих савета о спасењу човечанства. Како сам плакао, у Твојим песмама и песмама, дирнут до живих гласовима Твоје слаткоуглашене Цркве! Гласови су ми текли у уши, а Истина се дестилирала у моје срце, одакле су се прелиле осећања моје оданости, и сузе су потекле, и срећан сам био у њему. Ускоро је Миланска црква почела да се служи овом врстом утехе и утехе, браћа су се ревносно придруживала хармонији гласа и срца. Јер прође годину дана, или не много више, да Јустина, мајка цара Валентинијана, дете, прогони слугу Твога Амвросија, у корист своје јереси, на коју је била заведена од аријанаца. Побожни народ бдео је у Цркви, спреман да умре са својим Епископом, слугом Твојим. Ту је моја мајка слушкиња Твоја, носећи главни део тих брига и бдења, живела за молитву. Нас, још незагрејане врелином Твога Духа, још увек узбуркаше призором задивљеног и узнемиреног града. Тада је најпре установљено да се, на начин источних Цркава, певају химне и псалми, да се народ не онесвести од досаде туге: и од тог дана до овог дана се одржава обичај, рониоци (да, скоро све) Твоје скупштине, по другим деловима света следе ово. Тада си визијом открио предименом Епископу своме где су сакривена тела мученика Гервасија и Протасија (које си у својој тајној ризници чувао неискварене толико година), одакле би их могао времено произвести да потисне гнев жене, али царице. Јер када су откривени и ископани, и са дужном чашћу преведени у Амброзијанску базилику, излечени су не само они који су били узнемирени нечистим духовима (ђаволи који су се исповедали), већ и један човек који је много година био слеп, грађанин, и добро познат граду, питајући и чујући разлог збуњеног народа да га води, да га води, да га води. тамо. Одведен тамо, молио је да му се дозволи да дотакне својом марамицом одар светих Твојих, чија је смрт драгоцена у очима Твојим. Што је учинио и ставио на његове очи, оне су се одмах отвориле. Одатле се ширила слава, одатле сијале, сијале хвале Твоје; отуда се ум тог непријатеља, иако није окренуо исправности веровања, ипак вратио од њеног беса прогона. Хвала Теби, Боже мој. Откуд и куда си тако одвео мој спомен, да и ја то признам Теби? који су били велики, прошао сам у забораву. Па ипак, када је мирис твојих помада био тако миомирисан, нисмо ли трчали за Тобом. Зато сам више плакао међу певањем Твојих химни, раније уздишући за Тобом, и најзад удишући у Тебе, докле дах може да уђе у ову нашу кућу од траве. Ти који тераш људе да једнодушно бораве у једној кући, придружио се нама и Еводије, младић из нашег града. Који као судски службеник беше пре нас преобраћен у Тебе и крштен: и напустивши световну борбу, опаса се Твојим. Били смо заједно, спремали се да живимо заједно у нашој побожној намери. Тражили смо где бисмо могли да Ти најкорисније служимо, и заједно смо се враћали у Африку, па све до Остије, моја мајка је напустила овај живот. Много тога изостављам, као и убрзање. Прими моје исповести и захвалности, Боже мој, за безбројне ствари о којима ћутим. Али нећу изоставити ништа што би моја душа изнела о тој слушкињи Твојој, која ме је родила, и у телу, да се родим овој временској светлости, и у срцу, да се родим Светлости вечној. Не њеним даровима, него Твојим у њој, о којима бих говорио; јер се није ни израђивала ни образовала. Ти си је створио; нити су њени отац и мајка знали шта од њих треба да дође. И жезло Христа Твога, дисциплина Јединородног Сина Твога, у дому хришћанском, добром члану Цркве Твоје, васпиташе је у страху Твоме. Ипак, за њену добру дисциплину била је обичај да похвали не толико марљивост своје мајке, колико неку оронулу слушкињу, која је носила свог оца у детињству, као мале, носиле су на леђима старијих девојчица. Због чега је, због својих година и одличног разговора, она, у тој хришћанској породици, била добро поштована од својих главара. Отуда јој је такође поверена брига о кћерима њеног господара, о чему је она марљиво пазила, обуздавајући их, када је то било потребно, са светом строгошћу, и поучавајући их с великом разборитошћу. Јер, осим у оним часовима у којима су се најчешће хранили за столом својих родитеља, она им није дозволила да, иако пресушени од жеђи, пију ни воду; спречавајући зао обичај и додајући овај корисни савет „Пијте воду сада, јер немате вина у својој моћи; али када дођете да се удате и постанете господарице подрума и ормана, презирећете воду, али ће се обичај пијења задржати.“ Оваквим начином поучавања и ауторитетом који је имала, она је уздржала похлепу из детињства и обликовала саму њихову жеђ до тако одличне умерености да оно што не би требало, то неће. А ипак (као што ми је Твоја слушкиња рекла свог сина) увукла се у њу љубав према вину. Јер када су јој (како је било) као трезвену девојку наложили родитељи да извуче вино из свињског штала, држећи посуду испод отвора, пре него што је улила вино у посуду, она је мало пијуцкала врхом усана; јер су њена инстинктивна осећања одбила. Она је то учинила, не из било какве жеље за пићем, већ из бујности младости, при чему она кипи у веселим наказима, које у младалачком духу обично држи гравитација старијих. И тако додајући томе мало, свакодневне мале ствари (јер ко презире мале ствари мало-помало ће падати), она је стекла такву навику да похлепно испија своју малу шољу до врха пуну готово вина. Где је онда била та дискретна старица и то њено озбиљно противљење? Да ли би ишта помогло против тајне болести, да нас исцељујућа рука, Господе, не чува? Оче, мајка и управници одсутни, Ти присутни, који си створио, који призиваш, који и од оних који су над нама постављени, чиниш нешто на спасење душа наших, шта си тада учинио, Боже мој? како си је излечио? како је излечити? зар ниси из друге душе изнео тврду и оштру поругу, као ланцета из своје тајне магазе, и једним додиром уклонио све те гадости? За служавку са којом је одлазила у подрум, залажући се (како то бива) са својом малом газдарицом, када је била сама са њом, ругала јој се овом маном, са најгорком увредом, називајући је пијаницом. Са којом ругањем је она, убодена у брзу, увидела грешност своје кривице, и одмах је осудила и напустила. Како ласкави пријатељи изопаче, тако пријекорни непријатељи углавном исправљају. Али не оно што Ти чиниш њима, него оно што су они сами наумили, Ти им узвратиш. Јер она је у свом гневу настојала да досађује својој младој господарици, а не да је исправи; и то насамо, или за то их је време и место свађе тако затекло; или да се и она не љути, јер га је тако касно открила. Али Ти, Господе, Управитељу свега на небу и на земљи, који намерама Својим окрећеш најдубље струје и завладану турбуленцију плиме времена, самим нездрављем једне душе исцелио си другу; да неко, када он то посматра, не припише то својој властитој моћи, чак и када се други, кога је он желео реформисати, реформише његовим речима. Ближио се дан када је требало да напусти овај живот (који си ти добро познавао, а ми нисмо знали), догоди се, ти сам, како верујем, твојим тајним путевима који су то тако наређивали, да смо она и ја стајали сами, наслоњени на одређени прозор који је гледао у башту куће у којој смо сада лежали, у Остији; тамо где смо били удаљени од људске вреве, регрутовали смо од умора од дугог путовања, за путовање. Разговарали смо тада заједно, сами, веома слатко; и заборављајући оно што је иза, и посежући за оним што је пре, питали смо се између себе у присуству Истине, која си Ти, какав је требало да буде вечни живот светих, који око није видело, нити ухо чуло, нити је ушло у срце човечије. Али ипак смо дахтали устима свога срца, после оних небеских потока Твога извора, извора живота, који је с Тобом; да бисмо, у складу са својим могућностима, натопљени одатле, могли на неки начин медитирати о тако високој мистерији. И када је наш говор доведен до те тачке, да је највиша наслада земаљских чула, у најчистијој материјалној светлости, била, у погледу сласти тог живота, не само да није вредна поређења, него чак ни помена; уздижући се са још блиставијом наклоношћу према „Сами истом“, постепено смо прошли кроз све телесне ствари, чак и само небо одакле сунце и месец и звезде сијају на земљи; да, уздизали смо се још више, унутрашњим размишљањем, говором и дивљењем Твојим делима; и ми смо дошли до својих сопствених ума, и отишли ​​даље од њих, да бисмо могли да стигнемо у то подручје непрестаног изобиља, где Ти храниш Израел заувек храном истине, и где је живот Мудрост по којој су све ове ствари створене, и шта је било, и шта ће бити, а она није створена, него је, каква је била, и таква ће бити заувек; да, пре, „бити“ и „убудуће“ нису у њој, већ само „бити“, видећи да је она вечна. Јер „бити“ и „бити после“ нису вечни. И док смо разговарали и дахтали за њом, ми смо је свим напором срца благо дотакли; и уздахнусмо, и ту оставимо свезане првине Духа; и вратили се на вокалне изразе наших уста, где изговорена реч има почетак и крај. А каква је Реч Твоја, Господе наш, који истрајава у себи не старејући, и све чини новим? Тада смо говорили: Ако је коме утишао метеж тела, утишао слике земље, воде и ваздуха, утишао и стуб небески, и сама душа се утишала у себе, и не размишљајући о себи превазилази себе, утишала је све снове и имагинарна откровења, сваки језик и сваки знак, и не постоји сваки знак, и шта год да смо могли да чујемо, све смо могли да чујемо, од када бисмо све могли да чујемо. нас самих, али нас је створио који остајемо заувек – Ако би тада изговорили ово, и они би требало да се утишају, уздигнувши само наше уши за Онога који их је створио, и Он једини говори, не преко њих, него од себе, да чујемо Његову Реч, не било којим телесним језиком, ни глас анђела, ни звук грмљавине, ни у тамној грмљавини, ни у тамној грмљавини. могли чути Његово Само Сопство без ових (као што смо се нас двојица сада напрезали и у брзим мислима дотакнули ту Вечну Мудрост која пребива над свима); - да ли би се ово могло наставити, а друге визије врсте које су далеко различите да се повуку, а да ова занесе, и упије, и замота свог посматрача усред ових унутрашњих радости, да бисмо могли да схватимо један тренутак за животом који би сада био као онај после; није ли ово: Уђи у радост Господара свога? А када ће то бити? Када ћемо сви поново устати, иако се нећемо сви променити? Такве ствари сам ја говорио, па макар не на овај начин, и ове исте речи, али, Господе, Ти знаш да је у онај дан када смо говорили о овим стварима, и овај свет са свим својим сластима, постао, како смо говорили, презир према нама, моја мајка је рекла: „Сине, што се мене тиче, немам више радости ни у чему у овом животу, шта да радим сада, шта да радим овде у овом животу. У овом свету постоји једна ствар због које сам желео да се задржим на неко време у овом животу, да бих те могао видети као католичког хришћанина пре него што сам умро, да бих те сада видео како, презирући земаљску срећу, постајеш Његов слуга? Какав сам јој одговор дао на ове ствари, не сећам се. Непуних пет дана после, или не много више, разболела се од грознице; и у тој болести једног дана је пала у несвест, и неко време била повучена од ових видљивих ствари. Пожурили смо око ње; али је убрзо приведена памети; и гледајући мене и мог брата који стојимо поред ње, упита нас: „Где сам био? А онда нас гледајући укочено, са тугом зачуђено: „Ево“, каже она, „хоћеш ли сахранити своју мајку“. ћутао сам и суздржавао се од плача; али мој брат је нешто говорио, желећи јој, као срећнију судбину, да умре, не на туђем месту, већ у својој земљи. При чему, она са забринутим погледом, проверава га очима, јер он још увек ужива у таквим стварима, а онда ме погледа „Гле,“ каже она, „шта говори“: и убрзо потом нама обоје: „Лези“, каже она, „ово тело нигде; нека те брига за то ни на који начин не узнемирава да те Господ само сети, где год да ме се сећаш, кад год то тражиш“. И пошто је изнела ово осећање којим је речима могла, она је ћутала, оптерећена својом растућом болешћу. Али ја, гледајући на дарове Твоје, Ти невиђени Боже, које уливаш у срца верних Својих, одакле извиру чудесни плодови, обрадовах се и захвалих Теби, сећајући се онога што сам раније знала, колико је она икада била пажљива и забринута за место погреба, које је обезбедила и припремила телом својим. Јер, пошто су заједно живели у великој хармонији, она је такође желела (тако мало људски ум може да прихвати ствари божанске) да има овај додатак тој срећи и да се међу људима запамти да је после њеног ходочашћа преко мора, оно што је земаљско од овог уједињеног пара било дозвољено да се сједини под истом земљом. Али када је та празнина кроз пуноћу Твоје доброте почела да престаје у њеном срцу, нисам знао, и радовао сам се дивећи се ономе што ми је тако открила; иако заиста у том нашем говору и у излогу, када је рекла: „Шта ћу ја више овде?“ није се појавила жеља да умре у својој земљи. Чуо сам касније и да је, када смо сада били у Остији, она са мајчиним поверењем, када сам био одсутан, једног дана разговарала са неким мојим пријатељима о презиру овог живота и о благослову смрти: и када су се зачудили таквој храбрости коју си дао једној жени, и упитала: „Зар се није плашила да напусти своје тело тако далеко од свог града? она је одговорила: „Богу ништа није далеко; нити се треба бојати да на крају света не препозна одакле ме подиже. Деветог дана њене болести, и педесет шесте године њеног живота, и тридесете моје, била је та верна и света душа ослобођена тела. Затворио сам јој очи; и улила се у моје срце силна туга, која се преливала у сузе; моје очи су у исто време, по насилној заповести мог ума, испиле своју фонтану потпуно суво; и тешко мени у таквој свађи! Али кад је издахнула, дечак Адеодат је праснуо у гласно јадиковање; онда је, проверен од свих нас, ћутао. На сличан начин је обуздано и утишано и детињасто осећање у мени, које је, кроз младалачки глас мог срца, налазило одушка у плачу. Јер сматрасмо да није прикладно да ту сахрану одржимо плачним јадиковањем и стењањем; јер тиме углавном изражавају тугу за преминулим, као да су несрећни или потпуно мртви; док она није била ни несрећна у својој смрти, нити потпуно мртва. У то смо били уверени на добрим основама, сведочанство њеног доброг разговора и њене вере је неометано. Шта је онда било оно што ме је у себи јако болило, али нова рана настала кроз изненадни кључ тог најслађег и најдражег обичаја заједничког живота? Заиста сам се обрадовао њеном сведочењу, када ме је, у тој својој последњој болести, мешајући своје нежности са мојим радњама дужности, назвала „послушним“ и споменула, са великом љубављу, да никада није чула никакав оштар или прекорни звук из мојих уста против ње. Али ипак, о мој Боже, који си нас створио, какво је поређење између те части коју сам јој указао и њеног ропства за мене? Пошто сам тада напуштен од тако велике утехе у њој, моја душа је била рањена, и тај живот се распарчао такорећи, који је, њен и мој заједно, био само један. Умиривши тада дечак од плача, Еводије узе Псалтир, и поче да пева, одговарајући му цео наш дом, Псалам, певаћу о милости и суду Теби, Господе. Али чувши шта радимо, сабра се многа браћа и вернице; и док су они (чија је то била канцеларија) припремали за сахрану, како је то уобичајено, ја сам (у делу куће, где сам могао како треба), заједно са онима који су сматрали да не ваља да ме напусте, разговарао о нечему што је одговарало времену; и овим мелемом истине ублажио је ту муку, Теби познату, не знајући и пажљиво слушајући, и замишљајући да сам без сваке туге. Али у ушима Твојим, где нико од њих није чуо, окривио сам слабост својих осећања и уздржао своју бујну тугу, која ми је мало попустила; али опет дође, као плима, али не тако да бризне у плач, нити да промени лице; ипак сам знао шта чувам у срцу. И будући веома незадовољан што су те људске ствари имале толику власт нада мном, која се мора догодити у складу с нашим природним стањем, са новом тугом ја сам туговао за својом тугом, и тако ме је изнео двострука туга. И гле, леш однесу на сахрану; отишли ​​смо и вратили се без суза. Јер ни у оним молитвама које смо излили Теби, када је за њу принесена Жртва нашег откупа, када је сада леш био поред гроба, као што постоји, пре него што је у њега положен, нисам плакао чак ни за време тих молитава; али ја сам цео дан у тајности био јако тужан, и узнемирено умом молио Те, колико сам могао, да исцели тугу моју, али Ти ниси; упечатљиво, верујем, у своје памћење овим једним примером, колико је јака веза свих навика, чак и за душу, која се сада не храни ниједном варљивом Речју. И мени се учинило добро да одем да се окупам, пошто сам чуо да купатило има име (балнеум) од грчког Баланеион јер тера тугу из ума. И ово такође признајем милости Твојој, Оче сироте, да сам се окупао, и био исти као и пре купања. Јер горчина туге није могла да одише из мог срца. Онда сам заспао, и поново се пробудио, и нашао да је моја туга ни мало ублажена; и док сам био сам у свом кревету, сетио сам се оних истинитих стихова Твога Амвросија. Јер Ти си Који, огрнувши дан у светлост, излио је Меко спавање у ноћи, То за наше удове моћ И срца нека се подигну да тоне и клону, А онда сам мало-помало повратио своје пређашње мисли о слушкињи Твојој, њен свети разговор према Теби, њену свету нежност и поштовање према нама, чега сам одједном био лишен: и намислио сам да плачем пред Тобом, за њом и за себе, за њу и за себе. И дао сам пут сузама које сам раније обуздавао, да преливају колико су хтеле; полажући срце своје на њих; и нашло је починак у њима, јер је било у твојим ушима, а не у ушима људским, који би презриво протумачили мој плач. И сада, Господе, писмено ти то исповедам. Прочитај, ко хоће, и протумачи како хоће: и ако у томе нађе грех, да сам плакао мајку своју један мали део часа (мајка која је тада била мртва за моје очи, која је много година плакала за мном да бих живео у очима твојим), нека ме не исмеје; него ако је човек великог милосрђа, нека заплаче за грехе моје Теби, Оцу све браће Христа Твога. Али сада, са срцем излеченим од те ране, у којој би то могло да се чини кривим за овоземаљско осећање, изливам Теби, Боже наш, у име те слушкиње Твоје, сасвим другачију врсту суза, које теку из духа потресног помислима о опасностима сваке душе која умре у Адаму. И премда је она оживљена у Христу, још пре ослобођења од тела, живела на хвалу имена Твога за своју веру и разговор; ипак се не усуђујем да кажем да од кога си је препородио крштењем, из њених уста није изашла ниједна реч против Твоје заповести. Твој Син, Истина, је рекао: Ко год каже брату своме: Безумниче, биће у опасности од пакла огња. И тешко хвале вредном животу људи, ако одбациш милост, испиташ је. Али пошто ниси екстреман у испитивању греха, ми се са сигурношћу надамо да ћемо наћи неко место код Тебе. Али ко урачунава своје стварне заслуге за Тебе, шта он сматра Теби осим Твојих сопствених дарова? О кад би људи знали да су људи; и да ће се онај који се хвали Господом хвалити. Ја, дакле, о хвала моја и Животе мој, Боже срца мога, остављајући за неко време њена добра дела, за која Ти са радошћу захваљујем, сада Те молим за грехе мајке моје. Услиши ме, преклињем Те, Леком наших рана, Који је висио на дрвету, и сада седећи с десне стране Твоје, заступа Тебе за нас. Знам да је поступила милосрдно, и да је од срца опростила својим дужницима њихове дугове; опрости јој и дугове, шта год да је уговорила за толико година, од воде спасења. Опрости јој, Господе, опрости, молим Те; не суди с њом. Нека се узвиси милост Твоја над правдом Твојом, јер су речи Твоје истините, и милост си милосрднима обећао; које си им дао да буду, ко ће се смиловати коме ћеш се смиловати; и сажалиће се на кога си се сажалио. И, верујем, Ти си већ учинио оно што тражим; али прими, Господе, добровољне приносе мојих уста. Јер она, дан њеног распада, који је сада био близу, није размишљала да своје тело раскошно намота или балзамује зачинима; нити је желео да буде изабран споменик, или да буде сахрањена у својој земљи. То нам није заповедала; али је желела само да се њено име помене у твом олтару, који је служила без прекида од једног дана: одакле је знала да се принесе света жртва, којом се брише рукопис који је био против нас; кроз које је победио непријатељ, који сумирајући наше преступе и тражећи шта да нам ставимо на терет, није нашао ништа у Њему, у Којем побеђујемо. Ко ће му вратити крв невину? Ко Му враћа цену којом нас је купио, и тако нас узима од Њега? За Тајну од које је наш откуп, слушкиња Твоја везала је душу њену везом вере. Нека је нико не одвоји од заштите Твоје: нека се ни лав ни змај не мешају силом или преваром. Јер неће одговорити да ништа не дугује, да је не би осудио и ухватио лукави тужитељ: него ће одговорити да јој греси опрашта Он, Коме нико не може вратити ону цену коју је платио за нас Он, Који ништа није дуговао. Нека почива тада у миру са мужем пре и после кога никада није имала; коме је послушала, са стрпљењем доносећи плод Теби, да би и њега придобила за Тебе. И надахни, Господе Боже мој, надахни слуге Твоје, браћу моју, синове своје, господаре, којима служим гласом, срцем и пером, да се сви који читају ове исповести, у олтару твом сете Монике слушкиње Твоје, са Патрицијем, њеним понекад мужем, по чијим телима си ме увео у овај живот, не знам како. Нека се с побожном љубављу сећају мојих родитеља у овом пролазном светлу, моје браће под Тобом, нашег Оца у нашој католичкој мајци, и мојих суграђана у том вечном Јерусалиму за којим уздише Твој ходочаснички народ од свог изласка, чак и до свог повратка тамо. Да јој се, тако, моја последња молба моје мајке, кроз моје исповести, више него кроз моје молитве, кроз молитве многих, обилније испуни. Дај ми да те упознам, Господе, који ме познајеш, дај да те упознам, као што сам познат. Снага моје душе, уђи у њу и уклопи је за Тебе, да би је имао и држао без мрље и бора. Ово је моја нада, зато говорим; и у овој нади се радујем, када се радујем здраво. Остале ствари овог живота су мање за тугу због којих се више жале; и што више људи тугују, то мање људи тугују за њима. Јер гле, ти волиш истину, и ко је чини, долази к светлости. Ово бих урадио у срцу своме пред Тобом на исповеди: и у свом писању, пред многим сведоцима. И од Тебе, Господе, пред чијим је очима гола бездан савести човечије, шта би се могло сакрити у мени ако не бих то исповедио? Јер треба да кријем Тебе од себе, а не мене од Тебе. Али сада, јер је моје стењање сведочанство, да сам незадовољан самим собом, Ти блисташ, и угодан си, и вољен, и за којим чезнеш; да се постидим себе, и одрекнем се, и изаберем Тебе, и не угађам ни себи ни себи, него у Теби. Теби сам дакле, Господе, отворен, шта год да сам; и којим плодом се исповедам Теби, рекао сам. Нити то чиним речима и гласовима тела, него речима душе своје и криком мисли које зна ухо Твоје. Јер кад сам зао, онда се Теби исповедам није ништа друго него бити незадовољан самим собом; али када је свет, ништа друго него да то не припишем себи: јер Ти, Господе, благосиљаш побожног, а прво га оправдаваш безбожног. Исповедање моје дакле, Боже мој, пред Тобом се врши тихо, а не тихо. Јер у звуку, оно је тихо; у афекту гласно плаче. Јер ни ја не изговарам ништа право људима, што ниси раније чуо од мене; нити чујеш од мене ишта тако што ми прво ниси рекао. Шта онда ја имам са људима, да слушају моје исповести - као да могу да излече све моје слабости - раса, радознала да упозна животе других, лена да поправи своје? Зашто траже да чују од мене шта сам; који неће чути од Тебе шта су сами? А како знају, кад од себе чују за себе, да ли ја кажем истинито; видећи нико не зна шта је у човеку, него дух човечији који је у њему? Али ако од Тебе чују од себе, не могу рећи: „Господ лаже“. Јер шта је од Тебе чути од себе, него познавати себе? и ко зна и каже: „То је лаж“, осим ако сам не лаже? Али пошто милосрђе верује у све ствари (тј. међу онима које плетење за себе чини једно), и ја ћу, Господе, да се тако исповедим Теби, да чују људи, којима не могу да покажем да ли се искрено исповедам; ипак ми верују, чије ми уши милосрђе отвара. Али ти, мој најдубљи Лекару, објасни ми какав плод могу пожњети радећи то. Јер исповести мојих прошлих грехова, које си опростио и покрио, да би ме у Теби благословио, променивши душу моју вером и сакраментом Твојим, кад се прочита и саслуша, узбурка срце, да не спава у очајању и не говори „не могу“, него се буди у љубави Твоје милости и благодати, где је слабашно од милости Твоје. постао свестан своје слабости. И добро је задовољство чути о прошлим залима оних који су сада ослобођени од њих, не зато што су зла, већ зато што су била и нису. Којим онда плодом, Господе Боже мој, Коме се моја савест свакодневно исповеда, уздајући се више у наду на милост Твоју него у своју невиност, којим плодом, молим, овом књигом исповедам људима и пред Твојим лицем оно што сам сада, а не оно што сам био? За оно друго воће које сам видео и о коме сам говорио. Али оно што сам ја сада, у време када дајем ове исповести, рониоци желе да знају, који ме познају или нису, који су чули од мене или од мене; али њихово ухо није у мом срцу где сам, шта год да сам. Они тада желе да ме чују како признајем шта сам у себи; куда не може допрети ни око, ни ухо, ни разум; они то желе, као спремни да верују - али да ли ће знати? Јер милосрђе, којим су они добри, говори им да у својим исповестима не лажем; и она у њима, веруј ми. Али за који плод би ово чули? Желе ли да се радују са мном, када чују како се близу, по дару Твоме, приближавам Теби? и да се моле за мене, када ће чути колико сам спутан сопственом тежином? Таквима ћу се открити. Јер није плод, Господе, Боже мој, да се Теби захваљује много у наше име, и да се од многих умолиш за нас. Нека братски ум воли у мени оно чему Ти учиш да буде вољено, а јадикуј у мени оно чему учиш да се јадикује. Нека мисли братски, а не туђински, не онај од туђе деце, чија уста говоре о таштини, а десница им је десна рука безакоња, него онај братски ум који када одобрава, радује се за мене, а када ме не одобрава, мени је жао; јер одобрава или не одобрава, мене воли. Таквима ћу се открити: они ће слободно дисати на моја добра дела, уздисати за мојом болешћу. Моја добра дела су Твоје намере и Твоји дарови; моји зли су преступи моји и судови Твоји. На једном нека слободно дишу, на другом уздишу; и нека се уздигну пред Тебе химне и плач, из срца браће моје, кадионица Твојих. И помилуј ме, Господе, који је угодио тамјану светога храма Твога, помилуј ме по великој милости Твојој имена Твога ради; и нема начина да напустиш оно што си започео, усаврши моје несавршености. Ово је плод мојих исповедања онога што јесам, а не онога што сам био, да то исповедам, не само пред Тобом, у тајном ликовању са трепетом, и тајној тузи са надом; али и у ушима верујућих синова људских, учесника моје радости и саучесника у мојој смртности, мојих суграђана и ходочасника, који су отишли ​​пре, или ће следити, пратиоци мог пута. Ово су слуге Твоје, браћо моја, које хоћеш да буду Твоји синови; моји господари, којима ми заповедаш да служим, ако желим да живим с Тобом, од Тебе. Али ова Твоја Реч је била мала, само је заповедала говорењем, а није ишла раније у извођењу. Ово онда чиним делом и речју, ово чиним под Твојим крилима; у великој опасности, није ли душа моја била потчињена Теби под Твојим крилима, и моја немоћ Теби била позната. Ја сам мали, али мој Отац је увек жив, и довољан ми је Чувар мој. Јер Он је исти који ме је родио, и брани ме, а Ти си све моје добро; Ти, Свемогући, који си са мном, да, пре него што сам са тобом. Тада ћу онима којима ми заповедаш да служим открити, не шта сам био, него шта сам сада и шта још јесам. Али ни ја не осуђујем себе. Стога бих био саслушан. Ипак, само ово не задржава немерљив капацитет мог памћења. Овде је такође све, научено из либералних наука и још незаборављено; уклоњено на неко унутрашње место, које још увек није место, нити су то његове слике, већ саме ствари. Јер, шта је књижевност, шта је уметност оспоравања, колико је питања, шта год од ових знам, постоји у мом сећању на такав начин да нисам узео слику и изоставио ствар, или да је требало да звучи и да прође као глас прикован за ухо тим отиском, при чему би се могао присетити, као да више не звучи; или као што мирис док пролази и испарава у ваздух утиче на чуло мириса, одакле преноси у сећање слику о себи, коју сећајући се, обнављамо, или као месо, које у стомаку сада нема укус, а ипак у сећању још увек на неки начин има укус; или као било која ствар коју тело опажа додиром, и коју када се уклони од нас, памћење још увек схвата. Јер те ствари се не преносе у памћење, већ су само њихове слике са задивљујућом брзином ухваћене, и похрањене као да су у чудесним ормарићима, и одатле дивно, чином сећања, изнете. Јер Ти ми, Господе, судиш јер, иако нико не зна шта је човек, него дух човеков који је у њему, ипак постоји нешто од човека, што не зна ни дух човеков који је у њему. Али Ти, Господе, познајеш све њега, Који га је створио. Ипак, ја, иако у очима Твојим, презирем себе и сматрам се прахом и пепелом; ипак знам нешто о Теби, што не знам о себи. И заиста, сада видимо кроз стакло мрачно, још не лицем у лице. Дакле, докле год сам одсутан од Тебе, више сам присутан са собом него с Тобом; а ипак те знам да ниси ни на који начин способан; али ја, којим искушењима могу да одолим, чему не могу, не знам. И има наде, јер си веран, који нећеш дозволити да будемо искушени више него што можемо; али воља са искушењем такође ствара начин да побегнемо, да бисмо могли да га издржимо. Исповедаћу тада оно што знам о себи, признаћу и оно што не знам о себи. И то зато што оно што знам о себи, знам по твом сјају на мени; и оно што не знам о себи, толико дуго не знам, док се моја тама не учини као подне на лицу Твоме. Не са сумњом, већ са сигурном свешћу, волим ли Те, Господе. Погодио си моје срце речју Својом, и волео сам Те. Да и небо, и земља, и све што је на њима, гле, са свих страна ми говоре да Те волим; нити престати то говорити свима, да би били без изговора. Али дубље ћеш се смиловати коме хоћеш, и сажалићеш се на кога си сажалио: иначе у глувим ушима небо и земља говоре Твоје хвале. Али шта волим, кад волим Тебе? ни лепота тела, ни лепа хармонија времена, ни сјај светлости, тако радосни за наше очи, ни слатке мелодије разноврсних песама, ни миомирисни мирис цвећа, и масти и зачина, ни мана и мед, ни удови прихватљиви загрљају тела. Ништа од овога не волим, кад љубим Бога свога; а ипак волим неку врсту светлости, и мелодију, и мирис, и месо, и загрљај када волим Бога свог, светлост, мелодију, мирис, месо, загрљај свог унутрашњег човека: где блиста мојој души оно што простор не може садржати, и звучи оно што време не носи, и тамо дисање и мирише оно што не дише. не, и ту се држи оно што ситост не разводи. То је оно што волим када волим свог Бога. А шта је ово? Питао сам земљу, а она ми је одговорила: „Ја нисам Он“; и шта год је у њему исповедало се исто. Питао сам море и дубине и жива гмизавца, а они су ми одговорили: „Ми нисмо твој Бог, тражи изнад нас. Питао сам покретни ваздух; и сав ваздух са његовим становницима одговори: „Анаксимен је преварен, ја нисам Бог.“ Питао сам небо, сунце, месец, звезде: „Нити (рецимо) ми нисмо Бог кога ти тражиш.“ А ја сам одговорио на све ствари које обухватају врата мог тела: „Рекли сте ми за Бога мог, да нисте Он; реците ми нешто о Њему. И повикаше из свег гласа: „Он нас је створио.“ Моје питање о њима биле су моје мисли о њима: и њихов облик лепоте је дао одговор. И окренух се себи, и рекох себи: „Ко си ти?“ А ја сам одговорио: „Човек. И гле, у мени се представљају душа и тело, једно споља, друго изнутра. По чему од овога да тражим Бога свог? Тражио сам Га у телу од земље до неба, колико сам могао да пошаљем гласнике, снопове очију својих. Али боље је унутрашње, јер су њему као председавајућем и судилу јавили сви телесни гласници одговоре неба и земље, и свега на њима, који су рекли: „Ми нисмо Бог, него нас је Он створио. Ово је мој унутрашњи човек знао по служби спољашњег: ја сам унутрашњи познавао; Ја, ум, кроз чула мог тела. Питао сам цео оквир света о Богу мом; а оно ми одговори: „Ја нисам Он, него ме је Он створио. Није ли ова телесна фигура очигледна свима чија су чула савршена? зашто онда не говори свима исто? Мале и велике животиње то виде, али не могу то да питају: јер ниједан разлог није постављен над њиховим чулима да суде о ономе што извештавају. Али људи могу да питају, тако да се невидљиве ствари Божије јасно виде, будући да се разумеју по стварима које су створене; али љубављу према њима они бивају потчињени, а поданици не могу судити. Нити још створења не одговарају као што су питати, осим ако могу да суде; нити још мењају свој глас (тј. изглед), ако један човек само види, други гледајући пита, да би се једном указао овоме, другом оном, али јављајући се на исти начин обојици, нем је овоме, говори оним; да, радије говори свима; али разумеју само они који упоређују њен глас примљен споља са истином изнутра. Јер истина ми каже: „Ни небо, ни земља, ни било које друго тело није твој Бог. Ово, сама њихова природа говори ономе ко их види: „Они су маса; маса је мања у свом делу него у целини.” Сада теби говорим, душо моја, ти си мој бољи део: јер ти оживљаваш масу мог тела, дајући јој живот, који ниједно тело не може дати телу; али твој Бог је за тебе живот живота твога. Шта онда волим, кад волим Бога свога? ко је Он изнад главе моје душе? Самом својом душом узнећу се к Њему. Прећи ћу преко те моћи којом сам сједињен са својим телом, и испунићу животом цео његов оквир. Нити могу том силом да нађем свог Бога; јер би Га тако коњ и мазга који немају разумевања могли пронаћи; видећи то је иста моћ, којом чак и њихова тела живе. Али постоји још једна сила, не само она којом оживљавам, већ и она којом прожимам своје тело чулом, коју је Господ уоквирио да ми заповеда оку да не чује, и уху да не види; али око, да кроз њега видим, и ухо, да кроз њега чујем; а за друга чула посебно, шта је за свакога своја посебна седишта и канцеларије; које, будући да сам рониоци, ја једноумно, чиним кроз њих. Прећи ћу и ову своју моћ; јер ово имају и коњ и мазга, јер и они опажају кроз тело. Тада ћу прећи и преко ове моћи своје природе, уздижући се постепено до Онога који ме је створио. И долазим у поља и простране палате мог сећања, где су ризнице безбројних слика, унесених у њега од ствари које се чуло опажају. Ту се складишти, шта год ми мислимо, било повећањем или смањењем, или било којим другим начином варирањем оних ствари до којих је смисао дошао; и све друго што је учињено и похрањено, што заборав још није прогутао и закопао. Када уђем тамо, тражим шта хоћу да се донесе, и нешто одмах долази; други се морају дуже тражити, који се извлаче, такорећи, из неке унутрашње посуде; други јуре у трупама, и док се једно жели и тражи, они крећу, као ко би требало да каже: „Јесам ли можда ја?“ Ове терам руком срца свога, са лица сећања мога; све док оно што желим не буде откривено и појавило се на видику, са свог тајног места. Остале ствари се појављују лако, непрекинутим редоследом, како се тражи; они испред праве пут за следеће; и док пролазе, сакривени су од очију, спремни да дођу кад ја хоћу. Све што се дешава када нешто понављам напамет. Све су ствари сачуване јасно и под општим главама, свака је ушла својом авенијом као светлост, а све боје и облици тела очима; по ушима све врсте звукова; сви мириси крај ноздрва; сви укуси у устима; и осећајем целог тела шта је тврдо или меко; топло или хладно; или храпав; тежак или лаган; било споља или изнутра према телу. Све ово та велика лука сећања прима у својим безбројним тајним и неизрецивим вијугама, да буде надолазећа и изнета у случају потребе; сваки улази на своја врата и тамо одлаже. Нити ствари саме не улазе; само су слике запажених ствари спремне да се мисао присети. Које слике, како се формирају, ко може рећи, иако се јасно појављује којим смислом је свака донета и похрањена? Јер чак и док живим у тами и тишини, у свом сећању могу да произведем боје, ако хоћу, и да разазнајем између црног и белог, а шта друго хоћу: нити се звуци пробијају и ремете слику коју увлаче моје очи, коју прегледам, иако су и оне ту, леже успаване и као да су одложене. За ове и ја позивам, и они се одмах појављују. И да ми језик буде миран, и грло занемело, па да певам колико хоћу; нити те слике боја, које и поред тога постоје, саме себе не упадају и прекидају, када се тражи још једна продавница, која је текла по ушима. Дакле, друге ствари, нагомилане и нагомилане другим чулима, сећам се по свом задовољству. Да, разликујем дах љиљана од љубичица, иако ништа не мирише; а ја више волим мед од слатког вина, глатког пре грубог, у том тренутку ни укуса ни руковања, већ само памћења. Ове ствари радим унутар, у том огромном дворишту мог сећања. Јер код мене су присутни и небо, и земља, и море, и све што сам могао да мислим у њему, осим онога што сам заборавио. Ту се такође сусрећем са самим собом, и сећам се себе, и када, где и шта сам урадио, и под којим осећањима. Има свега чега се сећам, било из сопственог искуства, било за туђу заслугу. Из исте продавнице, и ја с прошлошћу непрестано спајам свеже и свеже сличности ствари које сам искусио, или, из онога што сам искусио, веровао: и из тога опет закључујем будуће радње, догађаје и наде, и све то поново размишљам, као садашњост. „Учинићу ово или оно“, кажем себи, у тој великој посуди свог ума, похрањеној са сликама толико много и тако великих ствари, „и ово или оно ће уследити. "О да би ово или оно могло бити!" „Боже спречи ово или оно!“ Тако говорим себи: и када говорим, присутне су слике свега о чему говорим, из исте ризнице сећања; нити бих говорио о било чему од тога, да слике нису довољне. Велика је ова сила сећања, претерано велика, о мој Боже; велика и безгранична одаја! ко је икада звучао на дну тога? ипак је ово моја моћ и припада мојој природи; нити сам схватам све што јесам. Стога је ум исувише скучен да би се обуздао. А где би то требало да буде, што не садржи само по себи? Да ли је изван њега, а не унутра? како онда не схвата само себе? Чуди ме дивно дивљење, обузме ме чуђење. И људи одлазе у иностранство да се диве висинама планина, моћним таласима мора, широким плимама река, компасу океана и круговима звезда, и пролазе поред себе; нити се чудити што када сам говорио о свим тим стварима, нисам их видео својим очима, али нисам могао да говорим о њима, осим ако тада заиста нисам видео планине, таласе, реке, звезде које сам видео, и тај океан за који верујем да је, изнутра у свом сећању, и то, са истим огромним просторима између, као да сам их видео у иностранству. Па ипак, нисам ли их гледањем привукао у себе, кад сам их очима својим гледао; нити су они сами са мном, него само њихове слике. И знам који осећај за тело ми је сваки био утиснут. Али сада када чујем да постоје три врсте питања: "Да ли је ствар? Шта је? Какве је то? Ја заиста држим слике звукова од којих су те речи састављене, и да ти звуци, уз буку пролазе кроз ваздух, а сада нису. Али саме ствари које су означене тим звуцима, никада нисам досегао никаквим чулом у свом телу, нити сам их на други начин доспео у своје тело, ни у свом уму; не слагали своје слике, него себе како су ушли у мене, нека кажу ако могу, јер не могу да нађем по којима су они ушли у боју. Уши говоре: „Ако звуче, ми смо дали знање о њима. Ноздрве кажу: „Ако миришу, прошли су поред нас. Укус каже: "Осим ако немају укуса, не питајте ме." Додир каже: „Ако нема величину, нисам га руковао; ако то нисам урадио, нисам обавестио о томе.” Откуд и како су ми ове ствари ушле у памћење? Не знам како. Јер када сам их научио, нисам дао признање туђем уму, него сам их препознао у свом; и одобравајући их за истините, препоручио сам их томе, такорећи их сложивши, одакле бих их могао извести када хоћу. У мом срцу тада су били, и пре него што сам их научио, али у мом сећању нису. Где онда? или због чега сам их, када су изговорене, признао и рекао: „Тако је, истина је“, осим ако су већ били у сећању, али тако забачени и закопани као да су у дубљим удубљењима, да их није наговештај другог извукао, можда их нисам могао замислити? Због тога налазимо да научити ове ствари које упијамо нити слике нашим чулима, већ опажамо у себи, без слика, какве јесу, није ништа друго, него схватањем, примити и обележавањем пазити да оне ствари које је памћење раније садржавало насумице и неуређене, буду при руци као у том истом непознатом сећању и тако нечитљиво где се дешавају, тако да се не читају. уму који им је познат. И колико ствари ове врсте носи моје памћење које су већ откривене, и као што рекох, постављене као при руци, за које се каже да смо научили и сазнали које сам за неко кратко време престао да се сећам, опет су толико затрпане, и клизе назад, такорећи, у дубље удубине, да морају поново да се повуку, као да је ново, јер не мора да се мисли заједно. опет, да буду познати; то јест, они као да се морају сакупити из своје дисперзије: одакле потиче реч „смишљање“. Јер цого (сакупити) и цогито (поновно сакупити) имају исти однос један према другом као аго и агито, фацио и фацтито. Али ум је себи присвојио ову реч (смишљање), тако да се правилно каже да се мисли, или о чему се мисли, не оно што је на било који начин „сакупљено“, већ оно што је „прихваћено“, то јест спојено у уму. Сећање такође садржи разлоге и законе безброј бројева и димензија, од којих ниједна није утицала на било какво телесно чуло; видећи да немају ни боју, ни звук, ни укус, ни мирис, ни додир. Чуо сам звук речи којима се означавају када се о њима расправља: ​​али звуци су другачији од ствари. Јер звуци су други на грчком него на латинском; али ствари нису ни грчки, ни латински, ни било који други језик. Видео сам редове архитеката, најфиније, попут паукове нити; али оне су ипак различите, то нису слике оних линија које ми је око тела показало – он их познаје, ко без икаквог поимања тела, препознаје их у себи. Уочио сам и бројеве ствари којима бројимо сва чула мог тела; али ти бројеви којима ми бројимо су различити, нити су слике ових, и стога заиста јесу. Ко не види, нека ми се руга што ово говорим, а ја ћу га сажалити, док се он руга са мном. Свих ових ствари се сећам и како сам их научио памтим. Чуо сам и запамтио многе ствари које су им се највише приговарале; који иако су лажни, ипак није лаж да их се сећам; и такође се сећам да сам разабрао између тих истина и ових лажи које су им приговарале. И схватам да је садашње разликовање ових ствари другачије од сећања да сам их често разабирао, када сам често размишљао о њима. Обоје се сећам да сам често разумео ове ствари; и оно што сада разазнајем и разумем, полажем у своје сећање, да бих се убудуће сећао да сада разумем. Тако да се сећам и да сам се сетио; као да ћу се убудуће сећати, да сам сада могао да се сетим ових ствари, силом сећања ћу то призвати на сећање. Исто сећање садржи и осећања мог ума, а не на исти начин на који их сам мој ум садржи, када их осећа; али далеко другачије, према сопственој моћи. Јер без радости сећам се да сам се радовао; и без туге се сећам своје минуле туге. И да сам се некада плашио, прегледам без страха; и без жеље призивају прошлу жељу. Понекад се, напротив, са радошћу сетим своје дотадашње туге, а са тугом радости. Што није дивно, што се тиче тела; јер ум је једно, тело друго. Ако се, дакле, са радошћу сетим неког прошлог бола тела, то и није тако дивно. Али сада само то памћење је ум (јер када дамо да нека ствар буде задужена да се задржи у сећању, кажемо: „Пази да то имаш на уму”; а када заборавимо, кажемо: „Није ми пало на памет” и: „Измакнуло ми је из ума”, називајући само сећање умом); како је то тако, када се са радошћу сећам своје прошле туге, ум има радост, сећање има тугу; ум на радост која је у њему радостан је, али сећање на тугу која је у њему није тужан? Зар сећање можда не припада уму? Ко ће то рећи? Сећање је тада, такорећи, стомак ума, и радост и туга, као слатка и горка храна; који, када се предају сећању, као да се преносе у стомак, где се могу сместити, али не могу да окусе. Смешно је замислити да су ови слични; а ипак нису сасвим различити. Али, гле, из свог сећања извлачим, када кажем да постоје четири поремећаја ума, жеља, радост, страх, туга; и шта год да о томе могу да оспорим, поделивши сваку на њене подређене врсте и дефинишући то, у свом сећању налазим шта да кажем, и одатле то доносим: ипак ме не узнемирава ниједна од ових пертурбација, када их призивајући на памет, сећам их се; да, и пре него што сам их се сетио и вратио, били су тамо; и стога би они, по сећању, могли бити доведени. Можда, дакле, као што је месо жвакањем вуне која се извлачи из стомака, тако и памћењем ових из сећања. Зашто онда оспоривач, присећајући се, не окуси у устима свог размишљања слаткоћу радости или горчину туге? Да ли је поређење другачије у овоме, јер није у свему слично? Јер ко би радо говорио о томе, ако тако често као што називамо тугом или страхом, морамо бити приморани да будемо тужни или уплашени? Па ипак, зар не бисмо могли да говоримо о њима, зар у нашем сећању нисмо нашли не само звукове имена према сликама које су утиснута чулима тела, већ и појмове самих ствари које никада нисмо примили никаквим путем тела, али које сам ум опажа искуством сопствених страсти, преданих сећању, или сећање на себе, а да није задржано у себи. Али шта када само сећање изгуби било шта, као што испадне када заборавимо и тражимо да се сетимо? Где на крају тражимо, него у самом сећању? и тамо, ако се једна ствар понуди уместо друге, ми је одбацујемо, све док нас не дочека оно што тражимо; и када се то догоди, ми кажемо: „То је то“; што не бисмо требали ако га нисмо препознали, нити га препознали ако га нисмо запамтили. Тада смо то сигурно заборавили. Или, да нам није цела побегла, већ се по делу који смо држали, тражио изгубљени део; у томе што је сећање осећало да не наставља заједно све оно што је уобичајено, и осакаћено, такорећи, смањењем своје древне навике, захтевало је да се врати оно што је пропустило? На пример, ако видимо или помислимо на неког нама познатог, а заборавивши његово име, покушајмо да га повратимо; шта год да се догоди, не повезује се са тим; јер се о њему није обичавало размишљати заједно с њим, па је стога одбачено, све до саме садашње, на којој се знање једнако поставља као свој уобичајени предмет. А одакле се то појављује, него из самог сећања? јер чак и када га препознамо, када нас други подсети, оно долази одатле. Јер ми у то не верујемо као у нешто ново, већ, по сећању, допуштамо да оно што је именовано буде исправно. Али да је потпуно избрисано из ума, не би требало да га се сећамо, чак ни када се подсетимо. Јер то још нисмо сасвим заборавили, за шта се и сами сећамо да смо заборавили. Оно што смо тада потпуно заборавили, иако изгубљени, не можемо ни тражити. Куда ниси ишла са мном, Истине, учећи ме чега да се чувам, а шта да желим; када сам Тебе реферисао шта сам могао да откријем овде испод, и консултовао сам се с Тобом? Својим спољашњим чулима, колико год сам могао, посматрао сам свет и посматрао живот који моје тело има од мене, и ова моја чула. Одатле сам ушао у скровишта свог сећања, те многоструке и простране одаје, дивно опремљене безбројним залихама; и ја сам размишљао, и стајао запрепашћен; не могу да разазнам ништа од ових ствари без Тебе, и да ниједна од њих није Ти. Нити сам ја, који сам сазнао ове ствари, који сам их све прегледао, и трудио се да разликујем и вреднујем сваку ствар према њеном достојанству, узимајући неке ствари на основу извештаја својих чула, испитујући о другима за које сам осећао да су помешане са самим собом, бројећи и разликовајући саме новинаре, и у великој ризници свог сећања вртећи неке ствари, похрањивајући друге, извлачећи друге. Нити сам ја лично био када сам ово урадио, тј. да је моја моћ којом сам то учинио, нити си то био Ти, јер Ти си трајна светлост, коју сам консултовао у вези са свим овим, да ли су, шта су били и како да се вреднују; и чух те како ми управљаш и заповедаш; и ово често радим, то ме одушевљава, и колико год сам ослобођен нужних дужности, овом задовољству прибегавам. Нити у свему овоме које прегазим саветујући се с Тобом не могу наћи сигурно место за своју душу, осим у Теби; где се могу сакупити моји расејани удови, и ништа од мене не одлази од Тебе. И понекад ми признајеш наклоност, врло необичну, у мојој најдубљој души; уздижући се до чудне сласти, која да се у мени усаврши, не знам шта у њој не би припадало будућем животу. Али кроз своје бедне терете поново тонем доле у ​​ове ниже ствари, и понесен сам претходним обичајима, и држим се, и јако плачем, али сам јако задржан. Толико нас оптерећује бреме лошег обичаја. Овде могу остати, али не бих; ту бих, али не могу; оба пута, јадно. Тако сам, дакле, разматрао болести својих греха у тој трострукој пожуди, и призвао десницу Твоју у помоћ. Јер са рањеним срцем гледах Твој сјај, и узвратих рекох: „Ко то може достићи? Одбачен сам од погледа Твојих.“ Ти си Истина која председава свима, али ја због своје похлепе не бих Те се одрекао, него бих с Тобом поседовао лаж; као што ниједан човек не би на такав начин говорио лажно, као да сам не зна за истину. Па сам онда изгубио Тебе, јер Ти се најбоље хвалиш да не будеш опседнут лажима. Кога бих могао наћи да ме помири са Тобом? да ли је требало да прибегнем анђелима? којим молитвама? којим сакраментима? Многи који су настојали да се врате Теби, а сами нису могли, покушали су, како чујем, ово, и пали у жељу за чудним визијама, и сматрани су достојни да буду обманути. Јер они су, будући високоумни, тражили Тебе гордошћу учења, радије се надимајући него ударајући по грудима, и тако по договору свог срца привукоше к себи кнезове небеске, саучеснике своје гордости, од којих су, магијским утицајима, били преварени, тражећи посредника, преко кога и не би могли бити очишћени. За ђавола је то било претварање себе у Анђела светлости. И веома је мамило охоло тело што није имао тело од меса. Јер они беху смртни и грешни; а ти си, Господе, са којим су гордо тражили да се помире, бесмртан и безгрешан. Али посредник између Бога и човека мора имати нешто слично Богу, нешто слично људима; да и у једном и у другом не би био далеко од Бога; или ако је у оба сличан Богу, сувише различит од човека: и да не буде посредник. Тај преварантски посредник, којим је у Твојим тајним судовима гордост заслужила да буде обманута, има једно заједничко са човеком, а то је грех; другог изгледа да има заједничко са Богом; и не обучен у смртност тела, хвалио би се да је бесмртан. Али пошто је плата за грех смрт, то му је заједничко са људима да са њима буде осуђен на смрт. Али истински Посредник, Кога си у тајној милости Својој показао смиренима и послао, да се и они на Његовом примеру науче оној истој смирености, тај Посредник између Бога и човека, Човек Христос Исус, јавио се између смртних грешника и бесмртног праведника; смртан са људима, праведан пред Богом: да би, пошто је плата за праведност живот и мир, могао праведношћу спојеном са Богом да поништи ту смрт грешника, сада учињених праведнима, коју је хтео да има заједничку са њима. Стога је Он био показан светим људима из давнина; да би се и они, кроз веру у Његову муку која долази, као што смо ми кроз веру у њу прошли, спасли. Јер као Човек, Он је био Посредник; него као Реч, не у средини између Бога и човека, јер једнаки Богу, и Бог Богу, и заједно један Бог. Како си нас заволео, Оче добри, који не поштедеш Сина свога Јединородног, него Га предаде за нас безбожно! Како си нас заволео, за кога је Он који је сматрао да није пљачка бити раван с Тобом, био подвргнут чак и смрти на крсту, Он једини, слободан међу мртвима, који има моћ да положи живот свој, и моћ да га поново узме: за нас Теби и Победник и Жртва, а самим тим и Победник, јер Жртва; за нас Теби Свештеник и Жртва, па стога Свештеник јер Жртва; чинећи нас Теби од слуге синовима рођењем од Тебе и служећи нам. Па, онда је моја нада јака у Њега, да ћеш Ти исцелити све моје немоћи, Оним који седи с десне стране Твоје и заступа нас; иначе да очајавам. Јер многе су и велике слабости моје, многе су, и велике; али је лек Твој моћнији. Могли бисмо замислити да је Твоја Реч била далеко од било каквог сједињења са човеком, и очајавања у себи, осим ако Он није постао тело и настанио се међу нама. Уплашен гресима својим и бременом беде, бацио сам у срце своје, и намеравао сам да побегнем у пустињу; али Ти си ми забранио, и ојачао ме говорећи: Зато је Христос умро за све, да они који сада живе не живе више себи, него Ономе који је за њих умро. Видиш, Господе, бригу своју пребацујем на Тебе, да живим и разматрам чудеса из закона Твога. Ти знаш моју неумешност и моје немоћи; научи ме и исцели ме. Он, једини Син Твој, у коме су сакривена сва блага мудрости и знања, откупио ме је крвљу Својом. Нека горди не говоре о мени зло; јер размишљам о откупу своме, и једем и пијем, и јављам; и сиромашни, жељни да се насити од Њега, међу онима који једу и наситиће се, и хвалиће Господа који Га траже. Али да ли по сликама или не, ко може лако да каже? Тако ја именујем камен, именујем сунце, при чему саме ствари нису присутне мојим чулима, већ њихове слике у мом сећању. Ја називам телесни бол, али он није присутан код мене, када ништа не боли; ипак, ако његова слика није присутна у мом сећању, не бих знао шта да кажем о томе, нити у дискурсу да разликујем бол од задовољства. именујем телесно здравље; будући здрав у телу, сама ствар је присутна код мене; ипак, осим ако и његова слика није била присутна у мом сећању, никако не бих могао да се сетим шта би звук овог имена требало да значи. Нити би болесници, када је здравље именовано, препознали оно што је изговорено, осим ако се иста слика није задржала силом сећања, иако је сама ствар одсутна из тела. Именујем бројеве којима бројимо; и не њихове слике, него они сами присутни у мом сећању. Именујем слику сунца и та слика је присутна у мом сећању. Јер ја се не сећам слике њеног лика, већ ми је присутна сама слика која ми је призива у ум. Именујем сећање, и препознајем оно што именујем. А где да га препознам, него у самом сећању? Да ли је и она сама себи присутна по својој слици, а не сама по себи? Шта, када именујем заборав, а уз то препознајем оно што именујем? одакле да га препознам, зар га нисам запамтио? Не говорим о звуку имена, већ о ствари коју оно означава: да сам заборавио, не бих могао да препознам шта тај звук означава. Када се тада сетим сећања, само сећање је, кроз само себе, присутно са собом: али када се сетим заборава, присутни су и сећање и заборав; сећање које се сећам, заборав којег се сећам. Али шта је заборав, него лишавање сећања? Како је онда садашње да га се сећам, од кога садашње не могу да се сетим? Али ако оно чега се сећамо задржимо у сећању, али, осим ако се не сећамо заборава, никада не бисмо могли да препознамо оно што се тиме означава, када чујемо име, тада се заборав задржава сећањем. Сада је, дакле, да не заборављамо, а будући да је тако, заборављамо. Из овога треба разумети да заборав када га се сећамо није присутан у сећању сам по себи, већ по његовој слици, јер да је присутан сам по себи, не би навео да се сећамо, већ да заборавимо. Ко ће сада ово истражити? ко ће схватити како је? Господе, ја се, заиста, трудим у томе, да и трудим се у себи; Постао сам тешка земља која захтева много зноја обрва. Јер ми сада не истражујемо области неба, нити меримо удаљености звезда, нити испитујемо равнотежу земље. Ја сам тај који се сећа, ја ум. Није тако дивно, ако оно што ја сам нисам, буде далеко од мене. Али шта ми је ближе од мене самог? И да, ја не разумем снагу мог сопственог сећања; иако се не могу ни назвати без тога. Јер шта да кажем, кад ми је јасно да се сећам заборава? Да кажем да то није у мом сећању, чега се сећам? или да кажем да је заборав у ту сврху у мом сећању, да не заборавим? И једно и друго је било најапсурдније. Који трећи пут постоји? Како да кажем да слику заборава задржава моје сећање, а не сам заборав, када га се сетим? Како бих и ја могао ово да кажем, с обзиром да када се слика било које ствари утисне у сећање, мора прво бити присутна сама ствар, одакле та слика може бити утиснута? Јер тако се сећам Картагине, тако свих места на којима сам био, тако људских лица које сам видео, и ствари које извештавају друга чула; дакле здравље или болест тела. Јер када су те ствари биле присутне, моје памћење је добијало од њих слике, које бих, будући да сам био присутан, могао погледати и вратити у свом уму, када сам их се сетио у њиховом одсуству. Ако је онда тај заборав задржан у сећању кроз своју слику, а не кроз себе, онда је очигледно и сам некада био присутан, да би се његов лик могао узети. Али када је био присутан, како је записао своју слику у сећању, видећи да заборав својим присуством брише и оно што нађе већ забележено? Па ипак, на било који начин, иако је тако прошло од поимања и објашњења, ипак сам сигуран да се сећам и самог заборава, чиме се брише оно чега се сећамо. Велика је моћ сећања, страшна ствар, Боже мој, многострукост дубока и безгранична; а ово је ум, а ово сам ја. Шта сам ја онда, о мој Боже? Какве сам природе? Живот разноврстан и многострук, и изузетно огроман. Гледајте у равници, и пећине, и пећине мог сећања, безброј и безброј пун безброј врста ствари, било кроз слике, као и сва тела; или стварним присуством, као уметност; или одређеним појмовима или утисцима, као осећањима ума, које, чак и када ум не осећа, памћење задржава, док ипак све што је у сећању такође је у уму - преко свега овога трчим, летим; Роним на ову и на ону страну, колико могу, и нема краја. Толико је велика снага сећања, тако велика сила живота, чак и у смртном животу човека. Шта ћу онда, о Ти мој прави животе, Боже мој? Прећи ћу чак и даље од ове своје моћи која се зове памћење: да, прећи ћу је даље, да се приближим Теби, о слатка Светло. Шта ми кажеш? Видите, ја се уздижем кроз свој ум према Теби који пребиваш изнад мене. Да, ја ћу сада прећи преко ове своје моћи која се зове памћење, желећи да стигнем до Тебе, одакле би Ти могао бити стигао; и да се прилепим за Тебе, одакле се може прилепити за Тебе. Јер чак и звери и птице имају памћење; иначе се не би могли вратити у своје јазбине и гнезда, нити на многе друге ствари на које су навикли, нити би се могли на било шта навикнути осим по памћењу. Прећи ћу тада и мимо памћења, да стигнем до Онога који ме је одвојио од четвороножних звери и учинио мудријим од птица небеских, прећи ћу и изван памћења, и где ћу Тебе наћи, Ти заиста добри и извесна сладост? А где да Те нађем? Ако Те нађем без сећања, зар Те не задржавам у сећању. И како да Те нађем, ако Те се не сећам? За жену која је изгубила свој крупни комад, и тражила га је светлом; осим ако га се није сетила, никада га није нашла. Јер када је пронађено, откуд да зна да ли је то исто, осим ако се тога сетила? Сећам се да сам много тога тражио и нашао; и то знам, да када сам тражио неког од њих, и када су ме питали: „Је ли то то?“ "Је ли то то?" тако дуго сам говорио „Не“, док ми није понуђено оно што сам тражио. Којег да се нисам сетио (шта год да је било) иако ми је понуђено, не бих га нашао, јер га нисам могао препознати. И тако је увек када тражимо и пронађемо било коју изгубљену ствар. Без обзира на то, када се било која ствар случајно изгуби из вида, а не из сећања (као било које видљиво тело), ​​ипак се њена слика и даље задржава унутра и тражи се док се не врати у вид; а када се нађе, препознаје се по слици која је унутра: нити кажемо да смо пронашли изгубљено, осим ако то не препознамо; нити га можемо препознати, осим ако га се не сећамо. Али ово је изгубљено за очи, али задржано у сећању. Како онда Тебе, Господе, тражим? Јер када Тебе тражим, Боже мој, тражим срећан живот. Тражићу Те, да душа моја живи. Јер тело моје живи од душе моје; и душа моја од Тебе. Како онда да тражим срећан живот, пошто га немам, док не могу да кажем где треба да кажем: „Доста је“? Како то тражим? Сећањем, као да сам га заборавио, сећајући се да сам га заборавио? Или, желећи да је научим као нешто непознато, или никад нисам знао, или сам је толико заборавио, да се чак и не сећам да сам је заборавио? није ли срећан живот оно што ће сви, и нико га уопште неће? где су то знали, да ће тако? где су то видели, да их толико воле? Заиста имамо, како, не знам. Да, постоји други начин, на који када неко има, онда је срећан; а има блажени у нади. Ови га имају у нижој врсти, него они који га имају на самом делу; ипак да ли им је боље од оних који нису срећни ни на делу ни у нади. Па ипак, ни ови, да то није било на неки начин, не би тако хтели да буду срећни, што ће они, сасвим је извесно. Знали су то тада, не знам како, па тако и по некаквом сазнању, шта, не знам, и збуњен сам да ли је то у сећању, што ако јесте, онда смо једном били срећни; да ли сви понаособ, или у том човеку који је први сагрешио, у коме смо и сви умрли, и од кога смо сви рођени са бедом, сада не питам; али само, да ли је срећан живот у сећању? Јер ни ми то не треба да волимо, зар то нисмо знали. Чујемо име и сви признајемо да желимо ту ствар; јер нисмо одушевљени самим звуком. Јер кад Грк чује на латинском, не радује се, не знајући шта се говори; али ми Латини смо одушевљени, као и он, да је чуо на грчком; јер сама ствар није ни грчка ни латинска, за којом тако жарко жуде Грци и Латини, и људи свих других језика. Стога је свима познато, јер се једногласно питају: „Да ли би били срећни?“ они би без сумње одговорили, „хоће“. А то не би могло бити, осим ако сама ствар којој је то име није остала у њиховом сећању. Али да ли је тако, као што се сећа Картагине која је то видела? Не. Јер срећан живот се не види оком, јер није тело. Како онда памтимо бројеве? Не. Јер, онај ко има у свом знању, не жели даље да постигне; али срећан живот имамо у нашем знању, и стога га волимо, а ипак желимо да га постигнемо, да бисмо могли бити срећни. Како се тада сећамо елоквенције? Не. Јер иако чувши и ово име, неки се сете ствари, који још увек нису елоквентни, и многи који то желе да буду, одакле се чини да је то у њиховом знању; ипак су ови својим телесним чулима запазили да су други елоквентни, били су одушевљени и желе да буду слични (мада заиста не би били одушевљени осим неког унутрашњег сазнања о томе, нити желе да буду слични, осим ако нису тако одушевљени); док срећан живот, ми не доживљавамо телесним чулима у другима. Како се тада сећамо радости? Перцханце; за своју радост памтим, и кад тужан, као срећан живот, кад несрећан; нити сам икада телесним чулом видео, чуо, помирисао, окусио или додирнуо своју радост; али сам то у мислима доживео, када сам се радовао; а сазнање о томе приковано ми је за памћење, тако да га понекад могу да се сетим са гађењем, а код других са чежњом, према природи ствари у којима се сећам да сам се радовао. Јер чак и од рђавих ствари ја сам уроњен у неку врсту радости; које сада подсећам, мрзим и проклињем; додуше у добрим и поштеним стварима, којих се са чежњом сећам, мада можда више нема; и зато се са тугом сећам некадашње радости. Где сам тада и када доживео свој срећан живот, да се сећам, и да волим, и да жудим за њим? Нити сам ја сам, или неколицина осим тога, али сви бисмо желели да будемо срећни; што, осим ако по неком извесном сазнању нисмо знали, не бисмо с тако извесном вољом желели. Али како то, да ако се двојица питају да ли би ишли у ратове, један би, можда, одговорио да хоће, други да неће; али ако би их питали да ли би били срећни, обоје би одмах без икакве сумње рекли да хоће; и ни због чега другог не би једни у ратове, а други не, него да се радују. Да ли је могуће да се, док један тражи своју радост у овоме, други у оном, сви слажу у својој жељи да буду срећни, као што би (да их се пита) да желе да имају радост, а ту радост називају срећним животом? Премда се онда ова радост постиже једним, а другим другим, сви имају један циљ који настоје да постигну, а то је радост. Што је ствар коју сви морају рећи да су искусили, то се стога налази у сећању и препознаје кад год се помене име срећног живота. Далеко, Господе, далеко од срца слуге Твога који се овде исповеда Теби, далеко од тога да, каква је то радост, ја зато себе сматрам срећним. Јер постоји радост која се не даје безбожницима, него онима који Те љубе ради Тебе, чија си Ти сама радост. И ово је срећан живот, да се радујем Теби, Теби, за Тебе; ово је то, и нема другог. Јер они који мисле да постоји друга, траже неку другу а не праву радост. Ипак, њихова воља није одвратила од неког привида радости. Није сигурно да сви желе да буду срећни, јер они који не желе да се радују Теби, који је једини срећан живот, не желе истински срећан живот. Или сви људи то желе, али зато што тело жуди против Духа, а Дух против тела, да не могу да чине оно што би желели, они се ослањају на оно што могу, и тиме су задовољни; јер, оно што нису у стању да ураде, неће тако снажно колико би било довољно да их оспособе? Јер питам некога, да ли се радије радовао истини или лажи? Они ће се исто тако мало устручавати да кажу „у истини“, колико да кажу „да желе да буду срећни“, јер срећан живот је радост у истини: јер ово је радост у Теби, који си Истина, Боже, светлост моја, здравље лица мога, Боже мој. Ово је срећан живот који сви желе; овај живот који је једини срећан, сва жеља; да се радују истини сви желе. Срео сам многе који би заваравали; ко би се преварио, нико. Где су онда познавали овај срећан живот, осим тамо где знају и истину? Јер и они то воле, јер не би били преварени. А када воле срећан живот, који није ништа друго до уживање у истини, онда и они воле истину; коју ипак не би волели да у њиховом сећању није било неког обавештења о томе. Зашто онда немају радости у томе? зашто нису срећни? јер су јаче заокупљени другим стварима које имају већу моћ да их учине несрећним, него оним чега се тако слабо сећају да их усрећи. Јер има још мало светлости у људима; нека ходају, нека ходају, да их тама не обузме. Али зашто „истина рађа мржњу“, а човек твој, проповедајући истину, постаје им непријатељ? будући да се воли срећан живот, који није ништа друго до радост у истини; осим ако та истина није толико вољена, да би они који воле било шта друго радо имали за истину оно што воле: и зато што се не би преварили, зар не би били уверени да јесу? Зато мрзе истину ради оне ствари коју су волели уместо истине. Воле истину када просветљује, мрзе је када кори. Јер пошто не би били преварени, а преварили би је, они је воле када им се открије, а мрзе је када их открије. Откуда ће им она тако узвратити, да оне који нису хтели да се од ње разоткрију, она и против своје воље покаже, и сама им се не очитује. Тако, тако, да тако, ум човека, овако слеп и болестан, покварен и немилосрдан, жели да се сакрије, али да било шта треба да се сакрије од њега, то неће. Али напротив је узвраћено, да се сама не треба сакрити од Истине; али је Истина од тога скривена. Па ипак, чак и овако јадан, имао је више радости у истинама него у лажима. Тада ће бити срећно, када ће се, без сметњи, радовати јединој Истини, по којој је све истинито. Погледај какав сам простор прешао у свом сећању тражећи Тебе, Господе; и не нађох Те без тога. Нити сам нашао ништа о Теби, него оно што сам сачувао у сећању, откако сам Те научио. Јер откако сам Те научио, нисам Те заборавио. Јер где сам нашао Истину, тамо сам нашао Бога свог, саму Истину; које од како сам научио нисам заборавио. Од тада сам Тебе научио, Ти пребиваш у мом сећању; и тамо Те налазим, када Те призивам, и уживам у Теби. Ово нека су моја свете насладе, које си ми дао по милости својој, с обзиром на моје сиромаштво. И сва моја нада није нигде осим у Твојој изузетно великој милости. Дај оно што наређујеш, и наређујеш оно што желиш. Ти нам наређујеш уздржаност; а када сам знао, каже један, да ниједан човек не може бити континент, осим ако Бог не да, и ово је био део мудрости да се зна чији је она дар. Континентношћу смо заиста везани и враћени у Једно, одакле смо се распршили у многе. Јер премало воли Тебе, који воли било шта с Тобом, што не воли због Тебе. О љубави, која гори и никад не трошиш! О доброчинство, Боже мој, запали ме. Ти наређујеш уздржаност: дај ми шта наређујеш, и наређујеш шта хоћеш. Али где у мом сећању пребиваш, Господе, где пребиваш тамо? какав си начин преноћишта Ти уоквирио? какво си светилиште себи саградио? Одао си ову част мом сећању, да живим у њему; али у којој његовој четврти живиш, то разматрам. Јер, мислећи на Тебе, прешао сам оне његове делове какве имају и звери, јер Те не нађох тамо међу сликама телесних ствари; и дошао сам до оних делова којима сам посветио осећања свог ума, нити сам Те тамо нашао. И ушао сам у само седиште свог ума (које има у мом сећању, пошто и ум памти себе), нити си био тамо јер као што ниси телесна слика, нити осећање живог бића (као када се радујемо, саучествујемо, желимо, плашимо се, сећамо се, заборављамо и слично); па ниси ни сам ум; јер си ти Господ Бог ума; и све се то мења, али Ти остајеш непроменљив над свима, а ипак си се удостојио да пребиваш у мом сећању, откако сам Те научио. И зашто сада тражим на ком месту од тога ти пребиваш, као да у њему има места? Сигуран сам да у њему обитаваш, пошто Те се сећам откако сам Те научио, и тамо Те налазим, када Те призивам. Где сам Те онда нашао, да Те научим? Јер у мом сећању ниси био, пре него што сам Те научио. Где сам Те онда нашао, да Те научим, него у Теби изнад мене? Место нема; идемо напред и назад, а нема места. Свуда, о Истино, слушаш све који од Тебе траже савет, и одмах свима одговараш, иако о многим стварима траже Твој савет. Јасно одговараш, иако сви не чују јасно. Сви се саветују с Тобом шта хоће, иако не чују увек шта хоће. Он је Твој најбољи слуга који гледа не толико да чује од Тебе што сам хоће, колико да жели оно што од Тебе чује. Прекасно сам Те заволео, о Ти Лепото давних дана, а увек нова! прекасно сам Те волео! И гле, ти си био унутра, а ја напољу, и тамо сам те тражио; изобличио сам се, понирајући у те лепе облике које си створио. Био си са мном, али ја нисам био са Тобом. Ствари су ме држале далеко од Тебе, које, осим ако нису биле у Теби, уопште нису биле. Звао си, и викао, и прснуо моју глувоћу. Заблистао си, заблистао, и расејао моје слепило. Удахнуо си мирисе, а ја сам удахнуо и дахтао за Тобом. Окусио сам и глад и жеђ. Дотакао си ме, и горео сам за твој мир. Када се целим собом прилепим за Тебе, нигде нећу имати туге ни труда; и мој живот ће у потпуности живети, као потпуно испуњен Тобом. Али сада кога Ти испуњаваш, Ти подижеш, јер нисам пун Тебе, ја сам себи терет. Жалосне радости се боре са радосним тугама, а на којој је страни победа, не знам. Јао мени! Господе, смилуј се на мене. Моје зле туге се боре са мојим добрим радостима; а на којој је страни победа, не знам. Јао мени! Господе, смилуј се на мене. Јао мени! ло! не кријем своје ране; Ти си лекар, ја сам болестан; Ти милостиви, ја бедни. Није ли живот човека на земљи само искушење? Ко жели невоље и тешкоће? Заповедаш им да се трпе, а не да се воле. Ниједан човек не воли оно што трпи, иако воли да издржи. Јер иако се радује што трпи, више би волео да нема шта да трпи. У невољи жудим за благостањем, у благостању се бојим невоље. Које је средње место између ово двоје, где живот човека није само искушење? Тешко просперитету света, још једном, кроз страх од недаћа и кварење радости! Тешко недаћама света, једном и опет, и трећи пут, од жудње за благостањем, и зато што је сама невоља тешка ствар, и да не разбије издржљивост. Није ли живот човека на земљи само искушење: без икаквог интервала? Заиста, Ти ми наређујеш да се уздржим од пожуде тела, од пожуде очију и од амбиције света. Од конкубината налажеш континуитет; а за сам брак, Ти си саветовао нешто боље од онога што си дозволио. И пошто си га Ти дао, то је учињено, чак и пре него што сам постао делилац Твоје Тајне. Али још увек живе у мом сећању (о чему сам много говорио) слике ствари које је мој лош обичај тамо фиксирао; који ме прогањају, немоћан када сам будан, али у сну, не само да бих пружио задовољство, већ чак и да бих добио пристанак, и што је врло слично стварности. Да, до сада преовладава илузија слике, у мојој души и у мом телу, да, када спавам, лажне визије убеђују на оно што у буђењу истинито не може. Нисам ли ја сам, Господе Боже мој? А ипак постоји толико разлике између мене и мене, у том тренутку у којем прелазим из будног у сан, или се враћам из сна у буђење! Где је онда разум, који се, будан, одупире таквим сугестијама? И ако се саме ствари подстичу на то, оно остаје непоколебљиво. Да ли је затворен очима? да ли је успавано чулима тела? И откуд то да се често чак и у сну опиремо, и свесни своје намере, и пребивајући најчедније у њој, не пристајемо на такве намаме? А ипак је толика разлика, да када се догоди другачије, по буђењу се враћамо у мир савести и управо по тој разлици откривамо да нисмо, шта нам је ипак жао што је то на неки начин у нама учињено. Ниси ли моћан, Боже свемогући, да исцелиш све болести душе моје, и преобилнијом благодаћу Твојом да угасиш и нечисте покрете сна мога! Умножићеш, Господе, дарове Своје све више у мени, да ме душа моја следи к Теби, расплетена од птичјег креча пожуде; да се не побуни против себе, па чак ни у сновима не само да, кроз слике чула, не почини те понижавајуће покварености, чак ни у загађивање тела, него чак ни да пристане на њих. Јер ништа од ове врсте не би требало да има, над чистим осећањима чак и спавача, најмањи утицај, чак ни онакву коју би мисао обуздала, - да ово ради, не само током живота, већ чак ни у мом садашњем добу, није тешко Свемогућем, Који је у стању да учини изнад свега што тражимо или мислимо. Али шта сам још у оваквој врсти свог зла, признао сам свом добром Господу; радујући се са трепетом, ономе што си ми дао, и оплакујући оно у чему сам још несавршен; надајући се да ћеш усавршити своје милосрђе у мени, чак до савршеног мира, који ће мој спољашњи и унутрашњи човек имати са Тобом, када ће смрт бити прогутана у победи. Постоји још једно зло дана, за које бих желео да буде довољно. Јер јелом и пићем поправљамо свакодневну трулеж нашег тела, док не уништиш и стомак и месо, када ћеш празнину моју затрти дивном пуноћом, а ову нетрулежну обучеш у вечну нетрулежност. Али сада ми је слатка потреба, против које се сласти борим, да не будем заробљен; и води свакодневни рат постом; често потчињавајући своје тело; а моји болови се уклањају задовољством. Јер глад и жеђ су на неки начин бол; они пале и убијају као грозница, осим ако нам лекови за исхрану не притекну у помоћ. Која је надохват руке кроз утехе Твојих дарова, којима земља, вода и ваздух служе нашој слабости, наша се невоља назива задовољством. То си ме Ти научио, да треба да се поставим да узимам храну као физику. Али док прелазим од нелагоде празнине ка садржају допуњавања, у самом одломку ме опсједа замка пожуде. Јер тај пролаз је задовољство, нити постоји други начин да се прође тамо где треба да прођемо. А како је здравље узрок јелу и пићу, ту се као пратећа придружује опасно задовољство, које углавном настоји да пређе испред њега, да бих због ње могао да радим оно што кажем да радим или желим да радим ради здравља. Нити свака има исту меру; јер оно што је довољно за здравље, премало је за задовољство. И често је неизвесно, да ли се ради о неопходној бризи тела које још тражи храну, или да ли своје услуге нуди сладострасна варљивост похлепе. У овој неизвесности несрећна душа се радује и у томе спрема изговор да се заштити, срећна што се чини да није оно што је довољно за умереност здравља, да под плаштом здравља може прикрити ствар задовољства. Овим искушењима свакодневно се трудим да се одупрем, и призивам Твоју десну руку, и на Тебе упућујем своје недоумице; јер овде још увек немам утврђеног адвоката. Чујем глас Бога мога који заповеда: Нека ваша срца не буду преоптерећена пијанством и пијанством. Далеко је од мене пијанство; Смилуј се да ми се не приближи. Али пуно храњење понекад се прикрада слуги Твоме; Помилуј се, да буде далеко од мене. Јер нико не може бити континент осим ако га Ти не даш. Много ствари нам дајеш, молећи се за њих; и какво добро смо примили пре него што смо се помолили, од Тебе смо примили; да до краја могли бисмо то касније знати, да ли смо то пре примили. Никада нисам био пијанац, али пијанице сам познавао које си од Тебе отрезнио. Од Тебе је, дакле, било, да они који никада нису били такви, не буду такви, као што је од Тебе било, да они који су били, то никада не би требало да буду; и од Тебе беше, да обоје знају од кога је. Чуо сам други глас Твој: Не иди за својим пожудама, и од свог задовољства одврати се. Да по милости Твојој чух оно што сам много волео; ни ако једемо, нећемо се обиловати; нити ако не једемо, нећемо оскудевати; што ће рећи, нити ће ме једно учинити обилним, а ни друго јадним. Чуо сам и друго, јер сам научио у каквом год стању сам да будем задовољан; Знам како да обилујем, и како да трпим потребу. Све могу кроз Христа који ме јача. Гле, војник небеског логора, а не прах какав смо ми. Али запамти, Господе, да смо ми прах, и да си од праха створио човека; и изгубљен је и пронађен је. Нити је то могао сам учинити, јер је онај кога сам тако волео, говорећи то удисањем Твога надахнућа, био од истог праха. Све могу (каже он) кроз Њега који ме јача. Ојачај ме, да могу. Дај оно што наређујеш, и наређујеш оно што желиш. Он признаје да је примио, и када се хвали, у Господу се хвали. Чуо сам још једног како моли да га прими. Узми од мене (каже он) жеље стомака; одакле се јавља, свети Боже мој, да дајеш, када се изврши оно што заповедаш да се изврши. Ти си ме научио, добри оче, да је за чисте све чисто; али да је зло за човека који једе са увредом; и да је свако створење Твоје добро и да се ништа не одбија, што се прима са захвалношћу; и то месо нас не препоручује Богу; и да нам нико не суди у јелу или пићу; и ко једе, нека не презире онога који не једе; и нека не суди ко не једе. Ово сам научио, хвала Теби, хвала Теби, Боже мој, Учитељу мој, куцајући у моје уши, просвећујући срце моје; избави ме од сваког искушења. Не бојим се нечистоће меса, него нечистоће пожуде. Знам; да је Ноју било дозвољено да једе сваку врсту меса која је добра за храну; да је Илија био нахрањен месом; који се одликовао дивљењем уздржавањем, није био загађен храњењем живим бићима, скакавцима. Знам такође да је Исав био преварен пожудом за сочивом; и да је Давид кривио себе што је желео да попије воду; и да је наш Цар био искушаван не месом него хлебом. И зато су и људи у пустињи заслужили да буду укорени, не зато што су желели месо, него зато што су, у жељи за храном, гунђали против Господа. Постављен тада усред ових искушења, свакодневно се борим против пожуде у јелу и пићу. Јер није такве природе да се могу решити да га једном заувек одсечем, а да га после никада не додирујем, као што бих могао да будем конкубинат. Узда грла тада треба да се држи између опуштености и укочености. А ко је он, Господе, који није неки мрвицу пренет ван граница нужде? ко год да је, велики је; нека увелича Име Твоје. Али ја нисам такав, јер сам грешан човек. Али и ја величам име Твоје; и за грехе моје се залаже за Тебе, који си победио свет; убрајајући ме међу слабе удове тела Његовог; јер су твоје очи виделе оно од Несавршеног, и у књизи Твојој све ће бити записано. Са привлачности мириса, нисам много забринут. Када сам одсутан, не пропуштам их; када сам присутан, не одбијам их; али увек спреман да буде без њих. Тако ми се чини; можда сам преварен. Јер и то је жалосна тама у којој су моје способности у мени скривене од мене; тако да се мој ум, испитујући себе о њеним сопственим моћима, не усуђује лако да верује себи; јер и оно што је у њему углавном је скривено, осим ако га искуство не открије. И нико не треба да буде сигуран у том животу, који се све зове искушење, да онај ко је био способан да се горе учини бољим, не може исто тако да буде још горе. Наша једина нада, једино поуздање, једино сигурно обећање је Твоја милост. Усхићења уха су ме чвршће заплела и покорила; али Ти си ме ослободио и ослободио. Сада, у оним мелодијама у које Твоје речи удахњују душу, када се певају слатким и усклађеним гласом, мало се одмарам; али не да бих се тиме задржао, већ да се могу одвојити када хоћу. Али са речима које су њихов живот и којима они налазе пријем у мене, сами траже у мојим осећањима место неке процене, а ја једва могу да им доделим неко погодно. Јер у једном тренутку се чини да им одајем више почасти него што је прилично, осећајући да су наши умови светији и усрдније уздигнути у пламен побожности, самим светим речима када се тако певају, него када не; и да неколико осећања нашег духа, слатким варијантама, имају своје одговарајуће мере у гласу и певању, неком скривеном кореспонденцијом којом се подстичу. Али ово задовољство тела, коме се душа не сме предати да би се изнервирала, често ме вара, чуло не толико чека на разум колико стрпљиво да је прати; али пошто је примљен само због ње, настоји чак и да трчи пред њом и да је води. Тако у овим стварима несвесно грех, али сам га после свестан. У другим случајевима, избегавајући претерано узнемирено ове саме преваре, грешим у превеликој строгости; а понекад и до те мере, да пожелим да се цела мелодија слатке музике која се користи у Давидовом псалтиру, протера из мојих ушију, а и из Цркве; и тај начин ми се чини сигурнијим, за који се сећам да су ми често говорили о Атанасију, епископу александријском, који је натерао читаоца псалма да га изговори тако благим преокретом гласа, да је било ближе говору него певању. Па опет, када се сетим суза које сам пролио на псалмодију Цркве Твоје, на почетку своје опорављене вере; и како сам у ово време дирнут, не певањем, већ певаним стварима, када се певају јасним гласом и модулацијом која је најприкладнија, признајем велику употребу ове институције. Тако ја колебам између опасности задовољства и одобрене доброте; склонио је (иако не толико неопозиво мишљење) да одобрава употребу певања у цркви; да би се тако уз усхићење ушију слабији умови уздигли до осећања преданости. Ипак, када ме задеси да будем више дирнут гласом него речима које се певају, признајем да сам казнено згрешио, а онда радије нисам чуо музику. Видите сада моје стање; плачите са мном, и плачите за мном, ви, који регулишете своја осећања у себи, како следи та добра акција. За вас који не радите, ове ствари вас не дотичу. Али Ти, Господе Боже мој, послушај; гле, и види, и помилуј и исцели ме, Ти, у чијем присуству сам себи постао проблем; а то је моја немоћ. Остаје задовољство ових очију мога тела, на којима да се исповедам у слуху ушију храма Твога, тих братских и побожних ушију; и тако да завршим искушења телесне пожуде, која ме још погађају, уздишући озбиљно и желећи да се обучем у свој дом са неба. Очи воле лепе и разноврсне форме, светле и меке боје. Нека ово не заокупља моју душу; нека то радије заузме Бог, који је ове ствари учинио, заиста добрим, али је Он моје добро, а не оне. А ови ме, будна, по цео дан делују, нити ми од њих дају одмор, као што је од музичког, понекад у тишини, од свих гласова. Јер ова краљица боја, светлост, која купа све што посматрамо, где год да сам током дана, клизи поред мене у разним облицима, умирује ме када се бавим другим стварима, а не посматрам је. И тако се снажно испреплиће, да ако се изненада повуче, тражи се са чежњом, а ако је дуго одсутан, растужује ум. О ти Светло, коју је Товија видео, када је, ових затворених очију, научио свог сина начину живота; и сам је ишао испред са стопалима милосрђа, никада не скрећући. Или што је Исак видео, када су му телесне очи биле тешке и затворене од старости, удостојио га се, не свесно, да благослови своје синове, већ благословом да их познаје. Или које је Јаков видео, када је и он, слеп кроз старост, просветљена срца, у лицима својих синова осветлио различите расе будућих људи, у њима предзначених; и положи руке, мистично прекрстите, на своје унуке од Јосифа, не онако како их је њихов отац својим спољашњим оком исправљао, него како је сам изнутра разабрао. Ово је светлост, једно је, и сви су једно, који то виде и воле. Али та телесна светлост о којој сам говорио, зачињава живот овог света за њене слепе љубавнике, са примамљивом и опасном слаткоћом. Али они који умеју да Те хвале за то, „О свестварајући Господе“, узимају то у Твојим химнама, и не узимају се за то у сну. Такав бих био. Овим заводљивостима очију одупирем се да се моје ноге којима ходим на путу Твојем не ухвате у замку; и подижем своје невидљиве очи к Теби, да би из замке ишчупао ноге моје. Ти их увек и одједном ишчупаш, јер су у замци. Не престајеш да их ишчупаш, док се ја често заплићем у замке са свих страна постављених; јер Ти који чуваш Израиља нећеш задремати ни заспати. Какве су безбројне играчке, које су начиниле различите уметности и мануфактуре, у нашу одећу, обућу, прибор и све врсте радова, у сликама такође и разноврсним сликама, и ове које далеко превазилазе сваку потребну и умерену употребу и свако побожно значење, додали људи да би својим очима искушавали; споља пратећи оно што сами чине, изнутра напуштајући Онога од кога су сами створени и уништавајући оно што су сами створени! Али ја, Боже мој и Слава моја, отуда певам и хвалоспев Теби, и посвећујем хвалу Ономе који ме посвећује, јер они лепи обрасци који се кроз људске душе преносе у њихове лукаве руке, потичу од оне Лепоте, која је изнад наших душа, за којом душа моја даноноћно уздише. Али ствараоци и следбеници спољашњих лепота изводе одатле правило да суде о њима, али не и да их користе. И Он је ту, иако Га не примећују, да не би лутали, него да чувају своју снагу за Тебе, и да је не распршују на пријатном умору. И ја, иако ово говорим и видим, заплићем своје кораке овим спољашњим лепотама; али Ти ме ишчупаш, Господе, ишчупаш ме; јер је милост Твоја пред очима мојим. Јер сам јадно узет, а Ти ме ишчупаш милостиво; понекад не примећујући то, када сам их само благо осветлио; а иначе са болом, јер сам се брзо заглавио у њима. Унутра је такође, изнутра још једно зло, које произилази из сличног искушења; при чему људи постају ташти, угађајући себи, иако не пријају, или не воле или не желе да удовоље другима. Али угађајући себи, они Теби много не допадају, не само да уживају у стварима које нису добре, као добрим, него у добрима Твојим, као у својим; или чак као Твоје, али као због својих заслуга; или макар као из благодати Твоје, али не са братским весељем, него завидећи на тој благодати другима. У свим овим и сличним опасностима и мукама, Ти видиш трепет срца мога; и радије осећам да сам Ти излечио своје ране, него да их ја не нанесем. Овоме се додаје још један облик искушења који је много опаснији. Јер поред те телесне пожуде која се састоји у наслађивању свих чула и задовољстава, у којој њени робови, који одлазе далеко од Тебе, губе и пропадају, душа има, преко истих чула тела, извесну испразну и радозналу жељу, прикривену под називом знања и учења, не кроз уживање у стварању меса, већ уживањем у стварању тела. Његово седиште је у жељи за знањем, а вид је чуло које се углавном користи за стицање знања, на божанском језику се зове пожуда очију. Јер, видети, припада очима; ипак користимо ову реч и за друга чула, када их користимо у тражењу знања. Јер ми не кажемо, слушај како блиста, ни мирис како светли, нити окуси како сија, нити осети како блиста; јер се све ово каже да се види. А ми ипак кажемо не само, види како сија, што само очи могу опазити; али исто тако, види како звучи, види како мирише, види какав је укус, види како је тешко. И тако се опште искуство чула, као што је речено, назива пожуда очију, јер функцију гледања, у којој очи имају прерогатив, друга чула, на основу сличности, преузимају себи, када траже било какво знање. Али по томе се очигледније може уочити, где је задовољство и где је радозналост предмет чула; за задовољство тражи предмете лепе, мелодичне, мирисне, слане, меке; али радозналост, ради суђења, напротив, не ради трпљења сметњи, већ из жудње да се суди и упозна. Какво је то задовољство видети у исквареном лешу шта ће вас натерати да задрхтите? а ипак, ако лежи близу, они хрле тамо, да буду тужни и да бледе. Чак и у сну се плаше да то виде. Као да их је, кад су се пробудили, неко натерао да га виде, или их је сваки извештај о његовој лепоти привукао тамо! Тако и у другим значењима кроз која је дуго требало проћи. Од ове болести радозналости су сви они чудни призори који се излажу у позоришту. Стога људи настављају да истражују скривене моћи природе (која је поред нашег циља), од којих сазнање не користи, и од којих људи не желе ништа осим да знају. Отуда такође, ако се са тим истим циљем изопаченог знања испитују магијске уметности. Отуда је и у самој религији Бог искушаван када се од Њега траже знаци и чуда, не тражена за било какав добар циљ, већ само да би се искушали. У овој тако огромној пустињи, пуној замки и опасности, гле, многе од њих сам одсекао и избацио из срца свог, као што си ми дао, Боже спасења мог. Па ипак, када се усуђујем да кажем, пошто толико ствари ове врсте брује на све стране о нашем свакодневном животу - када се усуђујем да кажем да ништа од овога не привлачи моју пажњу, или изазива у мени празно интересовање? Истина, сада ме позоришта не заносе, нити ми је стало да знам курсеве звезда, нити се моја душа икада консултовала са духовима који су отишли; све светогрдне мистерије које мрзим. Од Тебе, Господе Боже мој, коме дугујем понизну и једносрдну службу, каквим лукавствима и наговештајима се непријатељ понаша са мном да би пожелео неки знак! Али молим Те од нашег Краља, и од наше чисте и свете земље, Јерусалима, да као што је свако пристанак на то далеко од мене, тако да буде све даље и даље. Али када Те молим за спасење било кога, мој циљ и намера су далеко другачији. Дајеш и даћеш ми да те добровољно следим, чинећи шта Ти хоћеш. Без обзира на то, у колико најситнијих и презривих ствари свакодневно искушава наша радозналост и колико често попуштамо, ко може да исприча? Колико често почињемо као да толеришемо да људи причају испразне приче, да не бисмо увредили слабе; онда се постепено заинтересујемо за то! Не идем сада у циркус да видим пса како јури зеца; али у пољу, ако прође, та пустоловина ће ме можда одвратити чак и од неке тешке мисли и привући ме за њом: не да одбацим тело своје звери, али ипак приклоним свој ум тамо. И осим ако ме Ти, пошто ме натерао да видим своју немоћ, ниси брзо опоменуо или кроз сам призор неким размишљањем да се уздигнем ка Теби, или да га потпуно презрем и прођем, ја тупо стојим фиксиран у њему. Шта, када седим код куће, гуштер који лови муве, или паук који их заплиће, јуриша у њене мреже, често привлачи моју пажњу? Да ли је ствар другачија, јер су они само мала створења? Прелазим од њих да хвалим Тебе, дивног Творца и Наредбодавца свега, али ово прво не привлачи моју пажњу. Једно је брзо устати, друго не пасти. И таквих је ствари мој живот пун; и моја једина нада је Твоја дивна велика милост. Јер, када наше срце постане уточиште таквих ствари, и буде преоптерећено гомилом ове обилне сујете, онда се и наше молитве често прекидају и растресају, и док у Твом присуству усмеравамо глас свог срца ка Твојим ушима, ова тако велика брига се прекида налетом не знам каквих празних мисли. Хоћемо ли онда и ово урачунати међу ствари које су мале бриге, или ће нас било шта вратити нади, осим Твоје потпуне милости, пошто си нас почео мењати? И знаш колико си ме већ променио, који си ме први исцелио од пожуде да се оправдам, да би опростио сва остала безакоња моја, и исцелио све немоћи моје, и избавио живот од трулежи, и овенчао ме милосрђем и сажаљењем, и задовољио гордошћу и страхом мојом, који је својом жељом укротио мој страх. Твој јарам. И сада га носим и лако ми је, јер си тако обећао и учинио; и заиста је тако било, а ја то нисам знао, када сам се бојао да га узмем. Али, Господе, Ти једини Господе без гордости, јер Ти си једини истинити Господ, који немаш господара; да ли је и ова трећа врста искушења престала од мене, или може да престане кроз цео овај живот? Желети, наиме, да нас се људи боје и воле, ни због чега другог, већ да бисмо имали радост у којој нема радости? Јадан живот ово и рђаво хвалисање! Отуда посебно долази до тога да те људи не воле чисто нити се боје. И зато се Ти опиреш гордима, и дајеш милост скромнима да, Ти грмиш на амбиције света, и темељи планина дрхте. Пошто сада одређене функције људског друштва чине неопходним да људи буду вољени и да се боје људи, противник нашег истинског блаженства тешко се наслања на нас, свуда ширећи своје замке „добро, добро“; да, похлепно их хватајући, не будемо свесни, и да одвојимо своју радост од истине Твоје, и ставимо је у обману људи; и буди задовољан што га воле и страхују, не ради Тебе, већ уместо Тебе; и на тај начин поставши као он, може их имати за своје, не у круговима милосрђа, већ у спонама казне: који је намеравао да постави свој престо на северу, да би му мрачни и охлађени могли служити, изопачено и лажно. А ми, Господе, гле, ми смо мало стадо Твоје; поседуј нас као Своје, рашири своја крила над нама, и дај да полетимо испод њих. Буди нам слава; дај да будемо љубљени због Тебе, и реч Твоја да се боји у нама. Ко би био хваљен од људи кога Ти кривиш, неће се бранити од људи када Ти судиш; нити избављени када Ти осуђујеш. Али када се – не хвали грешник у жељама душе своје, нити благословен који чини безбожно, него – човек се хвали за неки дар који си му дао, и више се радује похвали за себе него што има дар за који је хваљен, и он је хваљен, док Ти омаловажаваш; бољи је онај који је хваљен него онај који је хваљен. Јер један се наслађивао даром Божијим у човеку; други је више био задовољан људским даром него Божјим. Овим искушењима бивамо свакодневно нападнути, Господе; без престанка смо нападнути. Наша дневна пећ је језик људи. И на тај начин нам такође заповедаш уздржање. Дај оно што наређујеш, и наређујеш оно што желиш. Ти знаш о овоме стењање срца мога и бујице очију мојих. Јер не могу научити колико сам још очишћен од ове пошасти, и много се бојим својих тајних грехова, које очи Твоје знају, моје не. Јер у другим врстама искушења имам неку врсту начина да се испитам; у овоме, ретки. Јер, уздржавајући свој ум од телесних задовољстава и доконе радозналости, видим колико сам достигао, када радим без њих; претходно, или их нема. Јер онда се питам колико ми је мање-више мучно што их немам? Затим, богатство, које се жели, да може послужити некој једној или двема или свим од три пожуде, ако душа не може да разазна да ли их, када их има, презире, може се одбацити да би се доказала. Али да бисмо били без хвале, и да бисмо у томе изразили своје моћи, морамо ли да живимо болесни, да тако напуштено и грозно, да нико не сме да зна а да нас не мрзи? Које веће лудило се може рећи или помислити? Али ако се похвала користи и треба да прати добар живот и добра дела, требало би исто тако да се одрекнемо њеног друштва, колико и сам добар живот. Ипак, не знам да ли могу добро или болесно бити без ичега, осим ако је одсутно. Шта ти онда исповедам у оваквом искушењу, Господе? Шта, него да сам одушевљен похвалама, али самом истином, више него похвалом? Јер, кад би ми било предложено, да ли бих, избезумљен у заблуди о свему, био хваљен од свих људи, или бих, пошто сам доследан и најуређенији у истини, био окривљен од свих, видим шта бих изабрао. Ипак, волео бих да одобравање другог не би ни повећало моју радост због било каквог добра у мени. Ипак, ја поседујем, то га повећава, и не само, него га омаловажавање умањује. И када сам узнемирен овом својом бедом, паде ми на памет изговор која је то вредност, Ти Боже знаш, јер ме то оставља неизвесним. Јер, пошто си нам заповедио не само уздржање, то јест од чега да се уздржавамо љубави, него и праведност, то јест где да је дајемо, и хтео си да волимо не само Тебе, него и ближње; често, када сам задовољан интелигентном похвалом, чини ми се да сам задовољан вештином или причношћу свог ближњег, или да сам тужан због зла у њему, када чујем да омаловажава или оно што не разуме или је добро. Јер понекад сам тужан због своје хвале, било када се у мени хвале оне ствари у којима се не свиђам, или су чак и мања и незнатна добра више цењена него што би требало. Али опет, откуд знам да ли сам због тога тако погођен, јер не бих желео да се онај који ме хвали разликује од мене по себи; не зато што је под утицајем бриге за њега, већ зато што те исте ствари које мени у себи пријају, више ми пријају када угађају и другоме? За неке како нисам хваљен кад се не хвали мој суд о себи; јер се хвале или оне ствари које ми се не свиђају; или оне више, које ми мање пријају. Да ли онда сумњам у себе по овом питању? Гле, у Теби, Истине, видим да не треба да се дирнем на своје хвале, ради себе самог, већ ради добра ближњег. А да ли је тако са мном, не знам. Јер овде знам мање о себи него о Теби. Молим те, Боже мој, откриј и мене самог, да се исповедим својој браћи, која ће се молити за мене, у којој се нађем осакаћен. Дозволите ми да се поново испитам марљивије. Ако сам у својој похвали дирнут добром свог ближњег, зашто сам мање дирнут ако је други неправедно омаловажен него ако сам ја? Зашто ме више боде прекор који је бачен на себе, него на онај који је бачен на другог, са истом неправдом, преда мном? Не знам и ово? или најзад варам себе, и не чиним истину пред Тобом у свом срцу и језику? Ово лудило удаљи се од мене, Господе, да ми уста моја не буду уље грешника да загојим главу моју. Ја сам сиромашан и сиромашан; ипак најбоље, док се у скривеним уздисањем не свиђам себи и тражим милост Твоју, док се оно што недостаје мом дефектном стању не обнови и усаврши, у тај мир који не познаје око охолих. Ипак, реч која излази из уста, и дела позната људима, доносе са собом најопасније искушење кроз љубав према хвали која, да бисмо успоставили извесну нашу изврсност, тражи и прикупља људска права гласа. Оно искушава, чак и када сам у себи прекорено, на основу тога што је укорено; и често се испразније хвали самим презиром сујетне славе; и тако то више није презир сујетне славе, којом се хвали; јер не презире када се хвали. Господе, пошто је вечност Твоја, зар не знаш шта Ти говорим? или видиш у времену, шта пролази у времену? Зашто онда слажем пред Тобом толике односе? Не, истина, да их научиш преко мене, него да подстакнеш своју и читалачку приврженост Теби, да сви можемо рећи: Велик је Господ и хваљен. Већ сам рекао; и опет ће рећи, ради љубави Твоје чиним ово. Јер се и ми молимо, а ипак Истина рече: Зна Отац ваш шта вам треба, пре него што замолите. Тада су наша осећања која Теби отварамо, исповедајући своје беде и Твоју милост према нама, да би нас у потпуности ослободио, откад си почео, да престанемо да будемо бедни у себи и да будемо благословени у Теби; видећи да си нас призвао да постанемо сиромашни духом, и кротки, и ожалошћени, и гладни и жедни праведности, и милостиви, и чисти срцем, и миротворци. Видиш, рекао сам Ти много ствари, колико сам могао и како сам хтео, јер Ти би најпре желео да се исповедам Теби, Господе Боже мој. Јер си добар, јер је довека милост Твоја. Али како да будем довољан језиком свог пера да изговорим све Твоје опомене, и све Твоје страхоте, и утехе, и упутства, којима си ме довео да проповедам Твоју Реч и поделим Твоју Тајну Свом народу? И ако будем довољан да их изговорим по реду, капи времена су драгоцене код мене; и дуго сам горео да размишљам о закону Твоме и да у њему признам Теби своју вештину и неумешност, освит Твога просветљења и остатке таме моје, док немоћ не буде прогутана снагом. И не бих желео ништа осим да украдем оне сате за које сматрам да су слободне од потреба да освежим своје тело и снагу свог ума, и од услуга које дугујемо људима, или које иако не дугујемо, ипак плаћамо. Господе, Боже мој, услиши молитву моју, и нека милост Твоја услиши моју жељу, јер се не брине само за мене, него би служила братском милосрђу; и видиш моје срце, тако је. Ја бих Теби жртвовао службу мисли и језика; дај ми шта могу да Ти понудим. Јер ја сам сиромашан и убог, а ти богат свима који Те призивају; Који, недоступни бризи, брину за нас. Обрежите од сваке брзоплетости и од сваке лажи и унутрашње и спољашње усне моје: нека ми буде пречиста наслада Твоја Писма: да се у њима не заваравам, нити да се преварим од њих. Господе, услиши и помилуј, Господе Боже мој, Светлост слепих, и Снаго слабих; да и Светлост оних који виде, и Снага јаких; послушај душу моју и чуј како виче из дубине. Јер ако и у дубинама Твоје уши нису с нама, куда ћемо ићи? где плач? Дан је Твој, и ноћ је Твоја; на твој миг тренуци беже. Дај му простор за наше медитације у скривеним стварима Твога закона, и не затварај га против нас који куцамо. Јер не би узалуд дао написане мрачне тајне толиких страница; нити су оне шуме без својих срна које се у њима повлаче и крећу се и ходају; хранити, лежати и преживати. Усаврши ме, Господе, и откриј ми их. Гле, глас је твој радост моја; Твој глас превазилази обиље задовољстава. Дај оно што волим, јер волим; а ово си дао: не остављај дарове своје, нити презри зелено биље своје које жедно. Дозволи ми да ти признам шта год нађем у Твојим књигама, и да чујем глас хвале, и да пијем у Теби, и да размишљам о дивним стварима из закона Твога; од почетка, на коме си створио небо и земљу, до вечног царовања светог града Твога с Тобом. Господе, помилуј ме и услиши жељу моју. Јер, ја сматрам, није од земље, не од злата и сребра, и драгог камења, или раскошне одеће, или почасти и службе, или телесних задовољстава, или потрепштина за тело и за овај живот нашег ходочашћа, све што ће се додати онима који траже Твоје царство и Твоју правду. Гле, Господе Боже мој, у чему је жеља моја. Зли су ми говорили о насладама, али не таквима као што је твој закон, Господе. Гле, у чему је моја жеља. Гле, оче, гле, и види и одобри; и нека је угодно у очима Твоје милости, да нађем милост пред Тобом, да ми се отвори унутрашњост речи Твојих куцајући. Молим Господа нашег Исуса Христа Сина Твога, Човека деснице Твоје, Сина Човечијега, кога си утврдио за Посредника Твога и нашег, кроз Кога си нас тражио, не тражећи Тебе, него си тражио нас, да тражимо Тебе, - Реч Твоју, кроз Коју си и међу њима, кроз Кога си и међу њима, само кроз мене све прођемо; Ти си призвао на усиновљење верујући народ, а у њему и мене; - Преклињем Те кроз Њега, који седи с десне стране Твоје и који се код Тебе залаже за нас, у Коме су скривена сва блага мудрости и знања. Ово тражим у Твојим књигама. О Њему је писао Мојсије; ово говори сам; ово говори Истина. Чуо бих и разумео, како си „У почетку створио небо и земљу“. Мојсије је ово написао, написао и отишао, прешао од Тебе до Тебе; нити је сада преда мном. Јер да јесте, држао бих га и замолио га, и преклињао га од Тебе да ми отвори ове ствари, и ставио бих уши свог тела на звукове који би излазили из његових уста. А ако проговори хебрејски, узалуд ће то погодити моја чула, нити ће ишта од тога дотакнути мој ум; али ако је латински, требало би да знам шта је рекао. Али одакле да знам, да ли је говорио истину? Да, и да сам знао и ово, да ли бих то знао од њега? Заиста, у мени, унутра, у одаји мојих мисли, Истина, ни хебрејска, ни грчка, ни латинска, ни варварска, без органа гласа или језика, или звука слогова, не би рекла: „Истина је“, а ја одмах треба да кажем том човеку своме поуздано, „ти заиста кажеш“. Пошто га онда не могу питати, Тебе, Тебе молим, Истине пуна Које је истину говорио, Тебе, Боже мој, молим, опрости ми грехе; а Ти, који си му дао слугу Свога да говори ове ствари, дај и мени да их разумем. Гле, небо и земља су; проглашавају да су створени; јер се мењају и варирају. Док све што није створено, а ипак јесте, у себи нема ништа што пре није било; и ово је, да се мења и варира. Они такође објављују да нису сами себе направили; „Дакле, јесмо, јер смо створени; нисмо били, дакле, пре него што смо били, да бисмо постали сами себе. Сада доказ ствари је глас говорника. Ти си их дакле, Господе, створио; који су лепи, јер су лепи; који су добри, јер су добри; који јесу, јер су; ипак нису ни лепи ни добри, нити су, као што си Ти њихов Створитељ; у поређењу са Коме, нису ни лепи, ни добри, нити јесу. То знамо, хвала Теби. А наше знање у поређењу са знањем Твојим је незнање. У овом почетку, Боже, створио си небо и земљу, у Речи Својој, у Сину Своме, у Својој Сили, у Својој Премудрости, у Истини Својој; чудесно говорећи, и чудесно стварајући. Ко ће схватити? Ко то проглашава? Шта је то што блиста кроз мене, и удара моје срце а да га не повреди; а ја се стресем и распалим? Дрхтим, јер ми се то не свиђа; Палим, колико ми се свиђа. То је Мудрост, мудрост мудрости која блиста кроз мене; пресецајући моју облачност која ме опет покрива, клонувши од ње, кроз таму која ме за казну окупља. Јер сила је моја у невољи, тако да не могу подржати своје благослове, док Ти, Господе, који си био милостив према свим безакоњима мојим, не исцелиш све моје немоћи. Јер ћеш и ти искупити живот мој од трулежи, и овенчати ме љубазном добротом и нежним милосрђем, и задовољићеш жељу моју добрим стварима, јер ће се младост моја обновити као у орла. Јер у нади смо спашени, зато трпљењем чекамо обећања Твоја. Ко може, нека Те чује изнутра како из говора Твога храбро вапијем: Како су дивна дела Твоја, Господе, Премудрошћу си их све створио; и ова Премудрост је Почетак, и у том Почетку си створио небо и земљу. Али како си створио небо и земљу? и шта је мотор твоје тако моћне тканине? Јер то није било као људски занатлија, формирајући једно тело од другог, према нахођењу свог ума, који може на неки начин да се уложи у такав облик, како то види у себи својим унутрашњим оком. И одакле би он то могао да уради, осим ако Ти ниси тако одлучио? и он улаже у форму оно што већ постоји и има биће, као глина, или камен, или дрво, или злато, или слично. А откуд да буду, зар их ниси ти поставио? Учинио си мајстора његово тело, Ти ум који заповеда удовима, Ти материју од које он прави било шта; Ти схваћање помоћу које треба да уђеш у његову уметност и видиш у себи оно што он ради споља; Ти чуло његовог тела, при чему, као тумач, он може од ума до материје, пренети оно што ради, и извести свом уму шта је учињено; да се изнутра може консултовати са истином, која влада над собом, било да је добро урађена или не. Сви ови славе Тебе, Творца свега. Али како их правиш? како си, Боже, створио небо и земљу? Заиста, ни на небу ни на земљи ниси створио небо и земљу; ни у ваздуху, ни у води, јер и они припадају небу и земљи; нити си у целом свету створио сав свет; јер није било где да се направи, пре него што је направљен, да би могао бити. Нити ниси држао ништа у руци, од чега би створио небо и земљу. Јер откуд ти ово, што ниси створио, да од тога направиш нешто? Јер шта јесте, него зато што си Ти? Зато си говорио, и они су створени, и у Својој Речи си их створио. Али како си говорио? На начин на који је из облака изашао глас говорећи: Ово је Син мој љубљени? Јер тај глас је прошао и прошао, почео и завршио; звучали су слогови и пролазили, други за првим, трећи за другим, и тако редом, све до последњег после одмора, а тишина после последњег. Отуда је сасвим јасно и јасно да је кретање створења то изражавало, само временито, служећи Твојој вечној вољи. И ове Твоје речи, створене за неко време, спољашње ухо је јавило умној души, чије је унутрашње ухо слушало Твоју Вечну Реч. Али она је упоредила ове речи које звуче у времену, са том Твојом Вечном Речју у тишини, и рекла "Другачије је, далеко другачије. Ове речи су далеко испод мене, нити су, јер беже и пролазе; али Реч Господа мога остаје изнад мене заувек." Ако си тада у звучним и успутним речима рекао да треба да буду створени небо и земља, и тако створио небо и земљу, постојало је телесно створење пре неба и земље, чијим је кретањем у времену тај глас могао да крене током времена. Али пре неба и земље није било ничег телесног; или да их је било, сигурно си, без таквог пролазног гласа, створио то, од чега да направиш овај пролазни глас, којим би рекао: Нека буду створени небо и земља. Јер шта год да је било, од чега је такав глас створен, осим ако од Тебе није створен, то уопште не би могло бити. Којом си Речју тада говорио, да би тело постало, чиме би ове речи поново могле настати? Ти нас, дакле, зовеш да разумемо Реч, Боже, с Тобом Боже, Која се вечно говори, и Њом се све вечно говори. Јер оно што се говорило није изговарано узастопно, једно је закључило да би се могло говорити следеће, али све заједно и вечно. Иначе имамо времена и промене; а не истинска вечност нити истинска бесмртност. Ово знам, о мој Боже, и захваљујем. Знам, исповедам Те, Господе, и са мном познаје и благосиља Тебе, који није незахвалан да увери Истину. Знамо, Господе, знамо; пошто ништа није што је било, и јесте, што није било, тако даље умире и настаје. Ништа, дакле, од Твоје Речи не даје место нити замењује, јер је заиста бесмртна и вечна. И зато Теби вечној Речи, Ти одједном и вечно говориш све што говориш; и шта год кажеш постаће се; нити чиниш другачије него говорећи; а ипак није све створено заједно, или вечно, што Ти чиниш говорећи. Зашто, молим Те, Господе Боже мој? Ја то видим на неки начин; али како да то изразим, не знам, осим ако није, да све што почиње да буде и престаје да буде, почиње тада и престаје тада, када се у Твом вечном Разуму зна, да треба да почне или да престане; у коме Разум ништа не почиње и не престаје. Ово је Твоја Реч, која је такође „Почетак, јер и она говори нама“. Тако у Јеванђељу Он говори кроз тело; и ово је звучало споља у ушима људи; да би се могло веровати и унутра тражити, и наћи у вечној Истини; где добри и једини Учитељ поучава све своје ученике. Тамо, Господе, чујем глас твој како ми говори; јер Он нас говори, који нас учи; али Онај који нас не учи, иако говори, нама не говори. Ко нас сада учи, него непроменљива Истина? јер чак и када смо опоменути кроз променљиво створење; само смо доведени до непроменљиве Истине; где се заиста учимо, док стојимо и слушамо Га и радујемо се веома због Жениковог гласа, који нас враћа к Њему, од Кога смо. И зато Почетак, јер ако не остане, не би требало, када смо залутали, бити куда да се вратимо. Али када се вратимо из грешке, то је кроз сазнање; и да знамо, Он нас учи, јер је Он Почетак и говори нам. Ето, зар нису пуни свог старог квасца, који нам говоре: „Шта је Бог радио пре него што је створио небо и земљу? Јер ако (кажу они) био је беспослен и није рађен, зашто не од сада и заувек, као што је чинио до сада? Јер да ли је у Богу настало било какво ново кретање, и нова воља која је тада била истинита, како би он тада био истинит, како је Он никада раније био истинит. вечност, где настаје воља, која није била створена, али пре него што је створење могло да буде створено, осим ако је воља Божија не припадала самој супстанци, а што је раније било тако, није било од вечности да створење буде, зашто и створење није било од вечности?“ Који тако говоре, још те не разумеју, о Премудрости Божија, Светло душе, још не разумеју како настају ствари које су од Тебе и у Теби створене, ипак се труде да схвате ствари вечне, док њихово срце лебди између кретања ствари прошлих и будућих, и још је нестално. Ко ће га држати, и поправити, да се на неко време реши, и да за неко време ухвати славу те вечно утврђене Вечности, и упореди га са временима која никада нису утврђена, и виде да се не може поредити; и да дуго време не може постати дуго, већ од многих кретања која пролазе, а која се не могу у потпуности продужити; али да у Вечном ништа не пролази, него је целина присутна; будући да ниједно време није одједном присутно: и да је све прошло време вођено временом које долази, а све будуће следи за прошлошћу; и све прошло и будуће, створено је и тече из онога што је увек садашње? Ко ће задржати срце човечије да оно стане и види како вечност која увек стоји, ни прошла ни будућа, изговара времена прошла и која долазе? Може ли моја рука то учинити, или рука мојих уста говором учинити тако велику ствар? Видите, одговарам му који пита: „Шта је Бог учинио пре него што је створио небо и земљу?“ Не одговарам као што се каже да је неко весело радио (избегавајући притисак на питање): „Припремао је пакао (каже он) за молитвенике у мистерије. Једно је одговарати на питања, друго је правити спорт од питалаца. Тако да не одговарам; јер бих радије одговорио: „Не знам“, оно што не знам, него да се насмејем ономе ко пита дубоке ствари и да добијем похвалу за онога који одговара лажно. Али ја кажем да си Ти, Боже наш, Творац сваког створења и ако се под именом „небо и земља“ подразумева свако створење; Смело кажем, „да пре него што је Бог створио небо и земљу, није створио ништа“. Јер ако је створио, шта је створио осим створења? И да ли бих знао шта год желим да знам за своју корист, као што знам, да није створено створење, пре него што је било створено. Али ако би се било који екскурзивни мозак мотао по сликама унапред прошлих времена и чудио се да си Ти, Бог Свемогући и Свестварајући и Свеподржавајући, Творац неба и земље, у небројене векове уздржавао од тако великог дела, пре него што си га учинио; нека се пробуди и размисли, да се чуди лажним уображењима. Јер откуда су могли да прођу безбројни векови, које ниси створио, Ти, Аутор и Творац свих векова? или која времена треба да буду, која ниси од тебе створио? или како да прођу, ако никада нису били? Видећи, дакле, Ти си Творац свих времена, ако је било времена пре него што си створио небо и земљу, зашто говоре да си се одрекао дела? Јер баш то време си створио, нити су времена могла проћи, пре него што си створио та времена. Али ако пре неба и земље није било времена, зашто се тражи, шта си тада учинио? Јер није било „тада“, када није било времена. Нити Ти временом, претходи времену, иначе не би требало да претходиш свим временима. Али Ти претходи свим стварима у прошлости, узвишеношћу увек присутне вечности; и превазилазе сваку будућност јер су будућност, а када дођу, биће прошлост; али Ти си Исти, и Твоје године не пропадају. Твоје године нити долазе нити пролазе; док наши и долазе и одлазе, да сви дођу. Твоје године стоје заједно, јер стоје; нити се одлазак избацују наредним годинама, јер не пролазе; али наши ће сви бити када их више неће бити. Твоје године су један дан; и Твој дан није сваки дан, него Данас, гледајући Твоје Данашње не даје место за сутра, јер не замењује ни јуче. Твоје данас је Вечност; зато си родио Вечног, коме си рекао: Данас сам Те родио. Ти си све створио; и пре свих времена Ти си: нити у било које време није било време. Ни у једном тренутку тада ниси створио ништа, јер си само време створио. И никаква времена нису вечна с Тобом, јер Ти остајеш; али ако су остали, не би требало да буду времена. За шта је време? Ко то може лако и укратко објаснити? Ко то може чак и у мислима да схвати, па да о томе изговори коју реч? Али шта у дискурсу спомињемо познатије и познатије од времена? И, разумемо, када говоримо о томе; разумемо и када чујемо да о томе говори други. Шта је онда време? Ако ме нико не пита, знам: ако хоћу да објасним ономе који пита, не знам; ипак кажем смело да знам, да ако ништа није прошло, прошлост није била; и ако ништа није долазило, време које долази није било; а ако ништа није било, време садашње није било. Та два времена тада, прошло и будуће, како су, гледајући прошлост сада није, а оно будуће још није? Али садашњост, ако увек буде присутна, и никада не прелази у прошлост, заиста не би требало да буде време, већ вечност. Ако време садашње (ако треба да буде време) само настаје, јер прелази у прошло време, како можемо рећи да или ово јесте, чији је узрок постојања, да га неће бити; дакле, наиме, да не можемо заиста рећи да време јесте, већ зато што тежи да не буде? Ти, дакле, Владару свога створења, којим путем учиш душе стварима које долазе? Јер Ти си учио Своје Пророке. На који начин Ти, коме ништа неће доћи, учиш ствари које долазе; или боље рећи о будућности, да ли учиш ствари садашњости? Јер, оно што није, не може се ни научити. Предалеко је овај пут мог знања: превише је моћан за мене, не могу га достићи; али од Тебе могу, када се Ти увериш, о слатка светлост мојих скривених очију. А ми ипак кажемо, „дуго“ и „кратко време“; ипак, само из времена прошлих или будућих. Давно прошло (на пример) ми називамо сто година од; и још дуго, сто година од тога. Али кратко прошло време, називамо (претпостављамо) често данима од тада; и то кратко време, често данима. Али у ком смислу је то дуго или кратко, што није? Јер прошлост, није сада; а будућност још није. Немојмо онда рећи: „дуго је“; али из прошлости, „било је дуго“; а за будућност „биће дуго“. Господе мој, Светло моја, неће ли се и овде Твоја Истина ругати човеку? За оно прошло време које је било дуго, да ли је било дуго када је сада прошло или када је још било присутно? Јер тада би могло бити дуго, кад је било, шта би могло бити дуго; али када је прошло, више није било; због чега ни то није могло бити дуго, што уопште није било. Немојмо, дакле, рећи: „прошло је време било дуго“: јер нећемо наћи, оно што је било давно, будући да откад је прошло, више га нема, него рецимо „да је садашње време било дуго“; јер је, када је био присутан, био дугачак. Јер још није прошло, да не буде; и стога је постојало оно што би могло бити дуго; али након што је прошло, и то је престало да буде дуго, што је престало да буде. Да видимо, ти душо људска, да ли садашње време може бити дуго: јер теби је дато да осећаш и да мериш дужину времена. Шта ћеш ми одговорити? Да ли је сто година, када су присутне, дуго? Види прво да ли може постојати сто година. Јер ако је прва од ових година сада актуелна, она је присутна, али осталих деведесет и девет ће доћи, па стога још нису, али ако је друга година садашња, једна је сада прошла, друга садашњост, остале долазе. И тако, ако претпоставимо да је било која средња година од ове стотине присутна, све пре ње су прошле; све после тога, доћи; због чега сто година не може бити присутно. Али погледајте барем да ли је оно што је сада актуелно и само присутно; јер ако му је текући месец први, остали ће доћи; ако је друго, прво је већ прошло, а остало још није. Дакле, ни садашња година није садашња; а ако није присутна у целини, онда није присутна ни година. За дванаест месеци је година; од којих је присутно до текућег месеца; остало у прошлости, или у будућности. Иако није присутан ни тај текући месец; али само један дан; остало ће доћи, ако буде прво; прошлост, ако је последња; ако неко од средине, онда усред прошлости и будућности. Погледајте како се садашње време, које смо једино могли назвати дугим, скраћује на дужину од једног дана. Али хајде да испитамо и то; јер ниједна није присутна као целина. Јер се састоји од двадесет и четири сата ноћи и дана: од којих први има остало да дође; последњи су прошли; и свако од средине има оне пре себе у прошлости, оне иза себе у будућности. Да, тај један сат пролази у летећим честицама. Све што је одлетело, прошло је; све што преостаје, долази. Ако се замисли тренутак времена, који се не може поделити на најситније честице тренутака, само то је оно што се може назвати садашњим. Која ипак лети таквом брзином из будућности у прошлост, да се ни најмање задржавање не продужи. Јер ако јесте, дели се на прошлост и будућност. Садашњост нема простора. Где је онда време које бисмо могли назвати дугим? Да ли ће доћи? О томе не кажемо, „дуга је”; јер још није, па да буде дуго; али ми кажемо: „Биће дуго. Када ће, дакле, бити? Јер ако ни тада, када тек треба да дође, неће бити дуго (јер оно што може бити дуго, што још није), и тако ће онда бити дуго, када ће из будућности која још није, почети сада да буде, и постала је садашња, да тако треба постојати оно што може бити дуго; онда садашње време вапи у горњим речима да не може бити дуго. Па ипак, Господе, ми опажамо интервале времена, и упоређујемо их, и кажемо, нека су краћа, а друга дужа. Такође меримо колико је ово време дуже или краће од тога; а ми одговарамо: „Ово је двоструко или троструко; и то, али једном, или само толико.“ Али ми меримо времена док она пролазе, тако што их опажамо; али прошлост, која сада није, или будућност, која још није, ко може да измери? осим ако се човек не усуђује да каже, то се може измерити, што није. Када тада време пролази, оно се може уочити и мерити; али када је прошло, не може, јер није. Молим, оче, не потврђујем: Боже мој, владај и води ме. „Ко ће ми рећи да не постоје три времена (као што смо научили када су дечаци, и дечаци учили), прошлост, садашњост и будућност; већ само садашњост, јер то двоје нису? Или су и они; и када из будућности постане садашњост, да ли излази из неког тајног места; и тако, када се повуче, из садашњости постаје прошлост? Јер где су они, који их не виде, што их још није предвидело, јер то још није могуће? А они који причају о стварима из прошлости, не би могли да их разазнају, а ако нису, нису могли да се разазнају ствари које су тада биле. Дозволи ми, Господе, да тражим даље. О надо моја, нека не буде покварена моја намера. Јер да су времена прошла и да буду, ја бих знао где су. Што ипак, ако не могу, ипак знам, где год да су, нису ту као будућност, или прошлост, већ садашњост. Јер ако постоје и будућност, они још нису тамо; ако су и они прошли, више их нема. Где год да је, шта год да јесте, оно је само као присутно. Мада, када се повезују чињенице из прошлости, из памћења се извлаче не саме ствари које су прошле, већ речи које, схваћене сликама ствари, оне, у пролазу, чула остављају као трагове у уму. Тако је моје детињство, које сада није, у прошлом времену, које сада није: али сада када се сетим његове слике и причам о њој, гледам га у садашњости, јер је још у мом сећању. Да ли постоји сличан разлог за предвиђање ствари које ће доћи; да се ствари које још нису, слике могу уочити раније, већ постојеће, признајем, о мој Боже, не знам. То заиста знам, да ми генерално размишљамо раније о нашим будућим поступцима, и да је то предумишљање присутно, али акција о којој предвиђамо још није, јер ће доћи. Што ће, када смо кренули и почели да чинимо оно што смо предвиђали, та акција бити; јер тада више није будућност, већ садашњост. На који начин онда ово тајно предвиђање ствари које ће доћи; то се једино може видети, што је. Али оно што је сада, није будућност, већ садашњост. Када се тада каже да се виде ствари које ће доћи, то није оно што још није (то јест, које ће бити), већ се виде њихови узроци или знаци, који већ јесу. Дакле, они нису будући, већ присутни онима који то сада виде, из чега се будућност, будући да је унапред замишљена у уму, прориче. Које су пред-концепције сада опет; а они који проричу те ствари, гледају зачеће присутне пред њима. Нека ми сада бројна разноликост ствари пружи неки пример. Гледам свитање, наговјештавам, да ће сунце изаћи. Оно што ја видим је присутно; што предзначим, доћи; не сунце, које већ јесте; али излазак сунца који још није. Па ипак, зар нисам у мислима замишљао сам излазак сунца (као сада док говорим о томе), нисам могао да га предвидим. Али није ни онај празан дан који на небу видим, излазак сунца, иако иде пре њега; ни та машта мог ума; која се два виде сада присутна, да би се други који ће бити могао предсказати. Будуће ствари тада још нису: и ако још нису, нису; а ако нису, не могу се видети; ипак проречени да могу бити од ствари које су присутне, које већ постоје и које се виде. Оно што је сада јасно и јасно је да нису ни ствари које долазе ни прошле. Нити се правилно каже, „постоје три времена, прошлост, садашњост и која ће доћи“; ипак би се можда исправно могло рећи, „постоје три времена: садашњост прошлих ствари, садашњост садашњих ствари и садашњост будућих ствари“. Јер ово троје постоје у нечему, у души, али другде их не видим; садашњост прошлих ствари, сећање; садашњост присутних ствари, призор; садашњост ствари будућност, очекивање. Ако нам тако буде дозвољено да говоримо, ја видим три пута, а признајем да су три. Нека се каже и „постоје три времена, прошло, садашње и будуће“: на наш нетачан начин. Видите, ја не приговарам, не приговарам, нити налазим замерке, ако се оно што је тако речено разуме, да ни оно што ће бити, сада јесте, нити оно што је прошло. Јер само је мало ствари које говоримо како треба, већина ствари неисправно; ипак се ствари које су намеравале разумеју. Рекао сам и тада, ми меримо времена како пролазе, да бисмо могли рећи, ово време је дупло више од оног; или, ово је само толико; па тако и за било које друге делове времена, који су мерљиви. Због тога, као што сам рекао, време меримо како прођу. И ако би ме неко упитао: „Како знаш?“ Могао бих да одговорим: „Знам да ми меримо, нити можемо да меримо ствари које нису; и ствари које су прошле и које ће доћи, нису. Али садашње време, како да меримо, кад видимо да нема простора? Мери се док пролази, али кад прође, не мери се; јер се неће имати шта мерити. Али одакле, којим путем и куда пролази док је мерење? одакле, него из будућности? Којим путем, него кроз садашњост? куда, него у прошлост? Од онога, дакле, што још није, преко онога, што нема простора, у оно, што сада није. Ипак, шта меримо, ако не време у неком простору? Јер ми не кажемо, једно, и двоструко, и троструко, и једнако, или било који други сличан начин на који говоримо о времену, осим о просторима времена. У ком простору онда меримо време које пролази? У будућности, одакле пролази? Али оно што још није, не меримо. Или у садашњости, којом пролази? али нема простора, ми не меримо или у прошлости, до које прелази? Али ни ми то не меримо, што сада није. Моја душа је у пламену да сазнам ову најзамршенију енигму. Не ћути, Господе Боже мој, добри оче; кроз Христа Те молим, не затвори ове уобичајене, а ипак скривене ствари, од моје жеље, да јој се спречи да продре у њих; али нека освану по Твојој просветитељској милости Господе. Кога да питам о овим стварима? и коме ћу плодније признати своје незнање него Теби, Коме ове моје студије, тако жарко запаљене према Твојим писмима, нису мучне? Дај оно што волим; јер волим, и ово си ми дао. Дај, Оче, који заиста знаш да даре добре дарове деци Својој. Дај, јер сам узео на себе да знам, и невоља је преда мном док је не отвориш. Христом Те молим, у Његово Име, Светиња над светињама, да ме нико не узнемирава. Јер сам веровао, и зато говорим. Ово је моја нада, јер ово живим, да могу да размишљам о сластима Господњим. Ето, остарио си ми дане, и они пролазе, а како, не знам. И ми говоримо о времену, и времену, и временима, и временима, „Колико је времена прошло од када је ово рекао“; „колико је прошло од када је ово урадио”; и „колико дуго нисам то видео“; и „овај слог има двоструко време за тај један кратки слог.“ Ове речи говоримо, и ове чујемо, и разумемо, и разумемо. Они су најочигледнији и најобичнији, а исте ствари су опет сувише дубоко скривене, а њихово откриће је било ново. Једном сам од једног ученог човека чуо да кретање сунца, месеца и звезда чине време, и нисам пристао. Јер зашто кретања свих тела не би радије била времена? Или, ако небеска светла престану, а грнчарски точак кружи унаоколо, зар не би било времена за које бисмо могли да меримо те вртлоге и кажемо да се или креће са једнаким паузама, или да се окреће понекад спорије, а други брже, да су неки кругови били дужи, други краћи? Или, док смо ово говорили, не бисмо ли и ми требали говорити на време? Или, треба ли у нашим речима да постоје неки слогови кратки, други дуги, али зато што су они звучали у краћем времену, ови у дужем? Боже, дај људима да у малим стварима виде опште и велике ствари. Звезде и светла небеска, такође су за знаке, и за годишња доба, и за године, и за дане; они су; али ни ја не треба да кажем, да је кружење тог дрвеног точка био дан, нити он, да дакле није било време. Желим да знам силу и природу времена, којим меримо кретање тела, и кажем (на пример) да је ово кретање дупло дуже од оног. Јер питам, Видети „дан“ не означава само боравак сунца на земљи (према томе дан је једно, ноћ друго); али и опет цео њен круг од истока до истока; према коме кажемо, „прошло је толико дана“, а ноћ је укључена када кажемо „толико дана“, а ноћи које се не рачунају; – пошто се тада дан употпуњује кретањем Сунца и његовим кружењем од истока ка истоку поново, питам, да ли само кретање чини дан, или боравак у коме је то кретање завршено? Јер ако је први дан; онда би требало да имамо дан, иако би сунце требало да заврши тај пут у тако малом временском размаку, колико дође један сат. Ако је други, онда то не би требало да чини дан, ако је између једног изласка сунца и другог било тако кратког задржавања, колико долази један сат; али сунце мора заћи четири и двадесет пута да би завршило један дан. Ако и једно и друго, онда се ни једно не би могло назвати даном; ако би сунце требало да претрчи читав круг за један сат; нити да, док је сунце стало, треба да пређе толико времена, као што сунце обично пролази целим путем, од јутра до јутра. Нећу стога сада питати шта је то што се зове дан; али, колико је време, при чему би ми, мерећи сунчев круг, требало да кажемо да је завршено за упола краће време од уобичајеног, ако је тако, било је завршено у тако малом простору као дванаест сати; и упоређујући оба времена, ово треба назвати једнократним, оно двоструким временом; чак и ако претпоставимо да сунце кружи од истока до истока, понекад у том једном, понекад у том двоструком времену. Нека ми онда нико не каже да кретања небеских тела представљају времена, јер, када је на молитву једног, сунце стало, док није могао да постигне своју победоносну битку, сунце је стало, али време је пролазило. Јер та битка је вођена и завршена у свом одређеном временском простору. Тада доживљавам време као извесно продужење. Али да ли ја то опажам, или ми се чини да то опажам? Ти, Светлост и Истина, показаћеш ми. Да ли ми дајете сагласност, ако уопште дефинишете време као „кретање тела?“ Не налажеш ми. За то се ниједно тело не помера, али у времену, чујем; ово Ти кажеш; али да је кретање тела време, не чујем; Ти кажеш да није. Јер када се тело помери, ја мерим временом, колико дуго се креће, од тренутка када је почело да се креће до престанка? И ако нисам видео одакле је почело; и наставља да се креће тако да не видим када се завршава, не могу да измерим, спасем можда од времена када сам почео, док не престанем да видим. И ако дуго гледам, могу само да изговорим да је дуго, али не и колико; јер када кажемо „колико дуго“, ми то радимо поређењем; као, „ово је онолико дуго,“ или „двапут дуже од онога“ или слично. Али када можемо да означимо растојања места, одакле и куда иде тело, или његови делови, ако се кретало као на стругу, онда можемо тачно рећи за колико је времена завршено кретање тог тела или његовог дела, од овог места до онога. Видети, дакле, кретање тела једно је, а оно по чему меримо колико је дуго, друго; ко не види, шта се од њих двоје радије назвати временом? Јер и ако се неко тело понекад помера, понекад мирује, онда не меримо само његово кретање, већ и његово мировање временом; а ми кажемо, „стајао је, колико се кретао“; или „стајао је мирно двапут или три пута док се кретао“; или било који други простор који је наше мерење или утврдило, или погодило; мање-више, како ми кажемо. Време, дакле, није кретање тела. Али пошто је милост Твоја боља од свих живота, гле, мој живот је само расејавање, и десница Твоја ме је подржала, у Господу мом, Сину човечјему, Посреднику између Тебе, Једног, и нас многих, многих, такође кроз наше многоструке расејаности међу многим стварима, да кроз Њега могу да схватим у коме сам поново ухваћен, да бих могао да пратим свој стари разговор, Онога, заборављајући оно што је иза, и не распрострањено него проширено, не на ствари које ће бити и које ће проћи, него на оне које су пре, не расејано него пажљиво, идем за наградом свог небеског позива, где могу да чујем глас Твоје хвале и да размишљам о Твојим сластима, нити да дођу, нити да прођу. Али сада су моје године проведене у жалости. А Ти си, Господе, утеха моја, Оче мој вечни, а ја сам усред времена раздвојен, чији ред не знам; и моје мисли, чак и најдубље утробе моје душе, раздеране су и унакажене узбурканим варијантама, док се не слијем заједно у Тебе, очишћен и растопљен огњем Твоје љубави. И признајем Ти, Господе, да још не знам шта је време, и опет признајем Теби, Господе, да знам да ово говорим у времену, и да пошто већ дуго говорим о времену, то баш „дуго“ није дуго, већ по паузи времена. Како онда знам ово, кад не знам колико је време? или је могуће да не знам како да изразим оно што знам? Тешко мени, што ни не знам, што не знам. Гле, Боже мој, пред Тобом не лажем; али како ја говорим, тако је и моје срце. Запалићеш ми свећу; Ти, Господе Боже мој, просветлићеш таму моју. Не исповеда ли ти душа моја најискреније да мерим времена? Зар онда мерим, Боже мој, а не знам шта мерим? Мерим кретање тела у времену; а само време не мерим? Или бих заиста могао да измерим кретање тела колико је дуго било и на ком простору би могло да дође од овог места до оног, а да не мерим време за које се креће? У исто време, како да мерим? да ли краћим временом меримо дужи, као простором од лакта, простор корена? јер тако заиста изгледа да простором кратког слога меримо простор дугог слога и кажемо да је ово двоструко више од другог. Тако меримо просторе строфа, просторе стихова, и просторе стихова, просторе стопала, и просторе стопала, просторе слогова, и просторе дугих, простор кратких слогова; не мерење страницама (јер тада меримо просторе, а не времена); али када изговоримо речи и оне прођу, и кажемо „то је дуга строфа, јер је састављена од толико стихова; дуги стихови, јер се састоје од толико стопа; дугачка стопа, јер је продужена за толико слогова; дугачки слог зато што је двоструки према кратком. Али ни на овај начин не добијамо неку одређену меру времена; јер може бити потребно више времена за краће него што је за један стих. дуже, журно изговорено. Откуд ми се чинило да време није ништа друго до одуговлачење, а ја се чудим, ако не буде од самог ума. Да ја мерим време, а ипак не мерим време, јер га не одуговлачи ни један простор; Храброст, памет мој, и снажно притискај. Бог је наш помоћник, Он нас је створио, а не ми сами. Притисните тамо где истина почиње да зора. Претпоставимо, сада, глас тела почиње да звучи, и звучи, и звучи даље, и листа, престаје; сада је тишина, и тај глас је прошлост, и више није глас. Пре него што је зазвучало, требало је да дође, и није се могло измерити, јер још није било, а сада не може, јер више није. Онда, дакле, док је звучало, могло би; јер је тада било шта се могло измерити. Али чак ни тада није било на боравку; јер је пролазило и пролазило. Да ли би се то могло боље измерити за то? Јер док је пролазио, продужавао се у неки простор времена, да би се могао измерити, пошто садашњост нема простора. Ако би, дакле, онда могло претпоставити да је други глас почео да звучи, и још увек звучи у једном непрекидном тенору без икаквог прекида; измеримо га док звучи; видећи када је престало да звучи, тада ће бити прошлост, и ништа више не може да се мери; хајде да га заиста измеримо и кажемо колико је. Али звучи мирно, нити се може измерити, него од тренутка када је почело, до краја у коме је остало. Јер сам простор између је оно што меримо, наиме, од неког почетка до неког краја. Дакле, глас који још није завршен, не може се измерити, тако да се може рећи колико је дуг, или кратак; нити се може назвати једнаким другом, или двоструким једним, или слично. Али када се заврши, више није. Како се онда може мерити? А ми ипак меримо времена; али ипак ни оне које још нису, ни оне које више нису, ни оне које нису продужене неком паузом, ни оне које немају граница. Не меримо ни времена која долазе, ни прошла, ни садашња, ни пролазна; а ипак меримо времена. „Деус Цреатор омниум“, овај стих од осам слогова се смењује између кратких и дугих слогова. Четири кратке, дакле, први, трећи, пети и седми, су само једноструки, у односу на четири дуга, други, четврти, шести и осми. Свако од ових сваком од њих има двоструко време да их изговорим, известим о њима и сматрам да је то тако, како нечији чисти разум схвата. По чистом разуму, ја мерим дуг слог кратким, и разумно сматрам да има двоструко више; али кад једно за другим звучи, ако је прво кратко, друго дуго, како ћу кратко задржати, и како ћу га, мерећи, применити на дуго, да нађем да ово има двоструко више; гледање дуго не почиње да звучи, осим ако кратко не оставља звук? И тај веома дуг мерим као садашњи, јер га не мерим док се не заврши? Сада је његов крај његова смрт. Шта ја онда мерим? где је кратки слог којим мерим? где је дуга коју мерим? Обојица су звучала, летела, преминула, више их нема; а ипак мерим и поуздано одговарам (колико се претпоставља на основу увежбаног смисла) да је у временском простору овај слог само један, тај двоструки. А ипак нисам могао ово да урадим, осим ако су већ прошли и завршили. Тада не мерим њих саме, којих сада нема, већ нешто у мом сећању, што је ту остало фиксно. У теби је, ум мој, да мерим времена. Не прекидај ме, односно не прекидај себе метежом својих утисака. У теби мерим времена; утисак који ствари док пролазе изазивају у теби, остаје чак и када их нема; ово је оно што је још увек присутно, ја мерим, а не ствари које пролазе да би оставиле овај утисак. Ово мерим, када мерим времена. Или је ово време, или ја не мерим времена. Шта када меримо тишину и кажемо да је ова тишина трајала колико и тај глас? зар не растежемо своју мисао до мере гласа, као да је звучало, да бисмо могли да извештавамо о интервалима тишине у датом временском простору? Јер иако су и глас и језик мирни, ипак у мислима прелазимо преко песама, и стихова, и сваког другог говора, или димензија покрета, и извештавамо о просторима времена, колико је ово у односу на то, не другачије него ако смо их изговарали гласно. Ако би човек изговорио продужени звук, и размишљао колико би то требало да буде, он је у тишини већ прошао кроз временски простор и, задржавши га у памћењу, почиње да изговара тај говор, који звучи, све док се не доведе до предложеног краја. Да, звучало је и звучаће; јер је толико тога што је завршено већ звучало, а остало ће звучати. И тако га преноси даље, све док садашња намера не пренесе будућност у прошлост; прошлост се повећава смањењем будућности, док потрошњом будућности све не буде прошлост. Али како се та будућност умањује или троши, а која још увек није? или како се увећала та прошлост, која сада више није, осим да у уму који ово спроводи, постоје три ствари учињене? Јер оно очекује, сматра, памти; тако да оно што очекује, кроз оно што разматра, прелази у оно чега се сећа. Ко дакле пориче да ствари које долазе још нису? а ипак, у уму постоји очекивање ствари које долазе. А ко пориче да ствари из прошлости више нису? а ипак постоји ли у уму сећање на ствари из прошлости. А ко пориче да садашње време нема места, јер у тренутку пролази? а ипак се наставља наше разматрање, кроз које оно што ће бити присутно постаје одсутно. Није тада будуће време, то је дуго, јер још увек није: али дуга будућност је „дуго очекивање будућности“, нити је прошло време, које сада није, то је дуго; али давна прошлост је „дуго сећање на прошлост“. Управо ћу да поновим псалам који знам. Пре него што почнем, моје очекивање је проширено на целину; али кад почнем, колико год ћу од тога одвојити у прошлост, протеже се кроз моје сећање; тако је живот ове моје акције подељен између мог сећања на оно што сам поновио и очекивања онога што ћу поновити; али „разматрање“ је присутно код мене, да се кроз њега пренесе оно што је било будућност, тако да постане прошлост. Што се више чини изнова и изнова, утолико се више скраћује очекивање, повећава се памћење: док се читаво очекивање коначно не исцрпи, када се цела та радња заврши, прећи ће у памћење. И ово што се дешава у целом псалму, исто се дешава у сваком његовом делу, иу сваком неколико слогова; исто важи и за ону дужу радњу, чији део може бити овај псалам; исто важи и за читав живот човека, чији су делови сви поступци човека; исто важи за читаво доба синова људских, чији су делови сви животи људи. И сада ћу стајати и учврстити се у Теби, у свом калупу, Твојој истини; нити ћу поднети питања људи, који због казнене болести жедне више него што могу да садрже, и говоре: „Шта је Бог учинио пре него што је створио небо и земљу?“ Или: „Како му је пало на памет да направи било шта, а да никада раније није направио ништа?“ Дај им, Господе, да добро размисле о ономе што говоре, и да открију да се „никад“ не може предвидети, када „време“ није. Дакле, за њега се каже да „никада није створио“; шта друго рећи него „у ’нису направили?“ Нека виде, дакле, да време не може бити без створеног бића, и престану да говоре о тој таштини. Нека се прошире и на оне ствари које су раније; и схвати Тебе пре свих времена, вечног Творца свих времена, и да Теби ниједно време не буде сувечно, нити било које створење, чак и ако постоји било какво створење пре свих времена. Господе Боже мој, колика је дубина то скровиште Твојих тајни, и колико су ме далеко од ње одбациле последице мојих преступа! Исцели очи моје, да бих поделио радост светлости Твоје. Свакако, ако постоји ум обдарен тако огромним знањем и предзнањем, да зна све прошло и будуће, као што ја знам један познати псалам, заиста тај ум пролази дивно, и страшно задивљујуће; у томе ништа прошло, ништа што ће доћи у последњој векови, није више скривено од њега, него када сам певао тај псалам, било ми је скривено шта, и колико је од почетка прошло, шта, а колико је остало до краја. Али далеко до тога да Ти, Творац васељене, Творац душа и тела, далеко да би требало да тако знате све ствари које су прошле и које ће доћи. Далеко, далеко чудесније, и далеко тајанственије, Ти их познајеш. Јер не, као што су осећања онога ко пева оно што зна или чује неку познату песму, кроз очекивање речи које долазе, и сећање на оне које су прошле, разноврсна, а чула раздвојена, – тако се Теби ништа не дешава, непроменљиво вечни, то јест, вечни Створитељ умова. Као што си тада у почетку познавао небо и земљу, без икакве разноликости свог знања, тако си и на почетку створио небо и земљу, без икаквог ометања дела Твога. Ко разуме, нека се Теби исповеди; а ко не разуме нека се Теби исповеди. О како си висок, а ипак су скромни у срцу Твоје пребивалиште; јер Ти подижеш оне који су погнути, а они не падају, чије си узвишење. Срце моје, Господе, дирнуто речима Твога Светог Писма, много је заузето, у овом сиромаштву мог живота. И зато је у већини случајева сиромаштво људског разумевања обилно речима, јер испитивање има више да каже него откривање, а захтевање је дуже од добијања, а наша рука која куца, има више посла него наша рука која прима. Држимо обећање, ко ће га поништити? Ако је Бог за нас, ко може бити против нас? Тражите, и имаћете; тражите, и наћи ћете; куцајте, и отвориће вам се. Јер сваки који иште, прима; и ко тражи, налази; и ономе који куца отвориће се. Ово су твоја сопствена обећања: и коме треба страх да би био преварен, када Истина обећава? Понизност мога језика признаје Твојој Висости да си створио небо и земљу; ово небо које видим, и ова земља по којој газим, одакле је ова земља коју носим око себе; Ти си то успео. Али где је оно небо над небесима, Господе, о коме чујемо у речима псалма. Небо над небесима је Господње; а земљу је дао синовима човечијим? Где је оно небо које не видимо, коме је све ово што видимо земља? Јер ова телесна целина, која није свуда у потпуности, на тај начин је примила свој део лепоте у овим нижим деловима, од којих је најнижа ова наша земља; али за то небо над небесима, чак и небо наше земље, само је земља: да, оба ова велика тела, не могу се апсурдно назвати земљом, до тог непознатог неба, које је Господње, а не синова људских. А сада је ова земља била невидљива и без облика, и постојала је не знам каква дубина понора, на којој није било светлости, јер није имала облик. Зато си заповедио да се напише да је тама над безданом; шта друго него одсуство светлости? Јер да је постојала светлост, где би она требало да буде осим да је изнад свега, узвишена и просветљујућа? Где тада није било светлости, шта је било присуство таме, него одсуство светлости? Дакле, тама је била на њему, јер светлост није била на њему; јер где нема звука, тамо је тишина. И шта је то тамо имати тишину, а тамо немати звука? Зар ниси, Господе, поучио душу његову, која Тебе исповеда? Зар ме ниси научио, Господе, да пре него што си створио и различио ову безобличну материју, није било ничега, ни боје, ни лика, ни тела, ни духа? а ипак не сасвим ништа; јер је постојала извесна безобличност, без икакве лепоте. Како онда то треба назвати, да би се донекле могло пренети онима глупљег ума, али неком обичном речју? А шта се, међу свим деловима света, може наћи ближе апсолутном безобличју, од земље и дубине? Јер, заузимајући најнижи степен, они су мање лепи од осталих виших делова, све провидни и сјајни. Због чега онда не могу замислити да безоблично материје (коју си створио без лепоте, од ње да створи овај прелепи свет) да буде на одговарајући начин наглашена људима, именом земље невидљиве и без облика. И зато Дух, Учитељ слуге Твога, када Ти говори да си у почетку створио небо и земљу, не говори ништа о временима, ништа о данима. Јер заиста то небо над небесима које си Ти створио у Почецима, јесте неко интелектуално створење, које, иако ни на који начин није вечно Теби, Тројици, ипак учествује у Твојој вечности, и кроз сласт тог најсрећнијег созерцања самога себе, снажно обуздава сопствену променљивост; и без икаквог пада од свог првог стварања, прилепљена уз Тебе, постављена је изван свих вртоглавих промена времена. Да, ни ова безобличност земље, невидљива и без облика, није убројана међу дане. Јер тамо где нема лика ни реда, ништа не долази, нити одлази; а тамо где то није, очигледно нема дана, нити било какве промене у просторима времена. Тако да када мисао тражи шта чуло може да замисли под овим, и каже себи: „То није интелектуални облик, као живот или правда; јер је реч о телу; нити предмет чула, јер је невидљив и без облика, у њему није било предмета вида или чула“; – док човекова мисао тако говори о себи, било би то само по себи, може да спозна; или бити незналица, знајући то. Али ја, Господе, кад бих хтео језиком својим и пером својим, исповедио Ти све, шта год ме Ти научио о тој ствари, – име о коме су ми рекли, чувши раније, а не разумевши, кад то нису разумели, па сам схватио да има безбројне облике и различите облике, и зато нисам ни помислио, и уопште нисам помислио. „форме“ ван сваког поретка, али ипак „форме“ и назвао сам га без форме, не зато што је желео сву форму, већ зато што је имао такве од којих би се мој ум, ако би му се представио, окренуо као неуобичајени и узнемирујући, а људска слабост би била забринута. А ипак, оно што сам замислио, било је без облика, не као лишено сваког облика, већ у поређењу са лепшим облицима; и прави разум ме је убедио, да морам потпуно да је одбацим од свих остатака форме, ако бих материју замислио апсолутно без форме; а нисам могао; јер пре бих могао да замислим да то уопште не буде, што би требало да буде лишено сваког облика, него да замислим ствар између форме и ничега, ни формирано, ни ништа, безоблично скоро ништа. Тако се мој ум препустио томе да се преиспитује са мојим духом, који је био испуњен сликама формираних тела, и мењао их и мењао, како је хтео; а ја сам се приклонио самим телима, и дубље се загледао у њихову променљивост, којом она престају да буду оно што су били, и почињу да буду оно што нису били; и то исто прелажење из форме у форму, сумњао сам да је кроз извесно безоблично стање, а не кроз пуко ништа; ипак сам то желео да знам, а не само да сумњам.-Ако би ти мој глас и перо тада признали све, које год чворове си ми отворио у овом питању, који би читалац желео да схвати целину? Нити ће моје срце због свега овога престати да Ти одаје част и песму хвале за оно што није у стању да изрази. Јер променљивост променљивих ствари и сама је способна за све оне облике у које се те променљиве ствари мењају. А ова променљивост, шта је то? Да ли је то душа? Да ли је то тело? Да ли је то оно што чини душу или тело? Може ли неко рећи, „а ништа нешто“, „јесте, није“, рекао бих, то је било то: а ипак је на неки начин било и тада, као способно да прими ове видљиве и сложене фигуре. Али откуда му овај степен бића, него од Тебе, од Кога су све ствари, колико јесу? Али утолико даље од Тебе, што Теби несличнији; јер то није далеко од места. Ти, дакле, Господе, Који ниси на једном месту, а иначе на другом месту, него Себи исти, и Себи исти, и Себи исти, Свет, Свет, Свет, Господе Боже Свемогући, си у почетку, који је од Тебе, у Премудрости Својој, која је рођена од Твоје суштине из ничега, створио, и да је то створио. Јер Ти си створио небо и земљу; не из Тебе, јер тако је требало да буду једнаки Сину Твоме Јединородном, а тиме и Теби; док никако није било у реду да било шта буде равно Теби, што није било од Тебе. И ничега другог осим Тебе није било, од чега би их Ти створио, Боже, Једно Тројство и Тројично Јединство; и зато си из ничега створио небо и земљу; велика ствар, а мала ствар; јер си свемогућ и добар, да све учиниш добрим, чак и велико небо и земљу ситну. Био си, и ништа осим тога није било, од чега си створио небо и земљу; ствари две врсте; један близу Тебе, други близу ничега; онај коме само Ти треба да будеш супериорнији; друга, којој ништа не би требало да буде инфериорно. Али то небо над небесима беше за Тебе, Господе; али земља коју си дао синовима људским, да је виде и осете, није била онаква какву ми сада видимо и осећамо. Јер беше невидљив, без облика, и беше дубока, на којој није било светлости; или, тама је била изнад дубине, односно више него у дубини. Јер ова дубина воде, сада видљива, чак иу својим дубинама има светлост која је прикладна својој природи; видљиве у било ком степену рибама и гмизавим стварима на његовом дну. Али цела та дубина била је скоро ништа, јер је до сада била сасвим без облика; ипак је већ постојало оно што се могло формирати. Јер Ти си, Господе, свет начинио од материје без облика, коју си из ничега створио ни из чега, да би створио оне велике ствари, којима се ми, синови човечји, чудимо. Јер веома је дивно ово телесно небо; од тога свод између воде и воде, другог дана, по стварању светлости, рекао си: Нека буде, и постаде. Који си свод небом назвао; небу, односно овој земљи и мору, које си створио трећег дана, дајући видљиви лик безобличној материји, коју си начинио пре свих дана. Јер си већ учинио и једно и друго небо пре свих дана; али то је било небо овог неба; јер си у почетку створио небо и земљу. Али ова иста земља коју си створио била је безоблична материја, јер је била невидљива и без облика, а тама је била над дубином, од које је невидљива земља и без облика, од које безобличност, од које готово ништа, Ти би могао направити све ове ствари од којих се овај променљиви свет састоји, али не постоји; чија се сама променљивост у њему појављује, да се у њему могу посматрати и нумерисати времена. Јер времена настају изменама ствари, док се фигуре, чија је материја поменута невидљива земља, мењају и окрећу. О нека ми говори Светлост, Истина, Светлост мог срца, а не моја сопствена тама. Падох у то, и помрачих; али и одатле, и одатле сам Те волео. Залутао сам, и сетио сам Те се. Чуо сам глас Твој иза себе, како ме зове да се вратим, и једва сам га чуо, кроз метеж непријатеља мира. А сада, ево, враћам се у невољи и дахтајући за Твојим извором. Нека ми нико не забрани! од овога ћу пити, и тако ћу живети. Нека не будем свој живот; од себе сам живео болестан, смрт сам себи био; и оживљавам у Теби. Говори ли ми, говори ми. Веровао сам Твојим Књигама, и њихове речи су пуне мистерије. Већ си ми снажним гласом рекао, Господе, на унутрашње ухо, да си вечан, Који једино имаш бесмртност; будући да се не можеш променити у погледу фигуре или кретања, нити је Твоја воља измењена временом: не видети вољу која се мења је бесмртна. Ово ми је у очима Твојим јасно, и нека ми буде све јасније, молим Те; и у његовој манифестацији, дај да са трезвеношћу останем под Твојим крилима. Такође си ми рекао снажним гласом, Господе, на моје унутрашње ухо, да си створио све природе и супстанце, које нису оно што Ти сам јесте, а ипак јесу; и само то није од Тебе, који није, и кретање воље од Тебе који јеси, до онога што у мањем степену јесте, јер је такво кретање преступ и грех; и да Тебе ниједан грех не повреди, нити поремети поредак Твоје владавине, први или последњи. Ово ми је у очима Твојим јасно, и нека ми буде све јасније, преклињем Те и у његовој манифестацији, дај да са трезвеношћу останем под Твојим крилима. Такође си ми рекао снажним гласом, у мом унутрашњем уху, да ни то створење није самовечно Теби, чија си срећа само Ти, и које са најистрајнијом чистотом, црпећи своју храну од Тебе, нигде и ни у једном тренутку не излаже своју природну променљивост; и, будући да си увек присутан са њим, према коме се читавом својом наклоношћу чува, немајући ни будућност да очекује, нити преноси у прошлост оно чега се сећа, није ни промењен било каквом променом, нити одвучен у било које време. О блажено створење, ако постоји, за приањање за Твоје Блаженство; благословен у Теби, њен вечни становник и њен просветитељ! Нити налазим којим именом бих радије назвао небо над небесима које је Господње, него дом твој, који сагледава Твоје ужитке без икаквог одступања од одласка на другога; један чист ум, најскладнији, тим насељеним имањем мира светих духова, грађани Твога града на небесима; далеко изнад оних небеских места које видимо. По томе нека душа, чије је ходочашће дуго и далеко, по томе може да разуме, ако је сада жедна за Тобом, ако су њене сузе сада постале њен хлеб, док јој свакодневно говоре: Где је Бог твој? ако она сада тражи од Тебе једну ствар, и то жели, да би у дому Твоме пребивала све дане свог живота (и шта је њен живот, осим Тебе? и који су Твоји дани, него Твоја вечност, као Твоје године које не пропадају, јер Ти си увек исти?); по томе нека душа која је способна схвати колико си Ти, изнад свих времена, вечан; видећи кућу Твоју која ниједног тренутка није отишла у далеку земљу, иако није вечна с Тобом, али непрестано и непогрешиво приањајући уз Тебе, не трпи промене времена. Ово ми је јасно у очима Твојим, и нека ми буде све више и више јасније, преклињем Те, и у пројављивању тога, дај да са трезвеношћу останем под Твојим крилима. Постоји, гле, не знам каква је безобличност у тим променама ових последњих и најнижих створења; и ко ће ми рећи (осим ако се такав кроз празнину сопственог срца не чуди и баца горе-доле усред својих машти?), ко би ми осим таквог рекао, да ако се сва фигура толико потроши и потроши, да остане само она безобличност, кроз коју се ствар мењала и претварала из једне фигуре у другу, која би могла да покаже вициде времена? Јер очигледно не би могло, јер без разноликости кретања нема времена: и нема разноликости, где нема фигуре. Ове ствари сматрам, колико дајеш, о мој Боже, колико ме подстичеш да куцам, и колико год ми отвараш да куцам, две ствари које си направио, не унутар временског оквира, од којих ниједна није вечна с Тобом. Једну, која је тако обликована, да без икаквог престанка контемплације, без икаквог интервала промене, иако променљива, али непромењена, може потпуно да ужива у Твојој вечности и непроменљивости; други који је био толико безобличан, да није имао то, који је могао да се промени из једног облика у други, било да се ради о кретању или мировању, тако да постане подложан времену. Али ово ниси оставио тако безоблично, јер пре свих дана, Ти си у почетку створио Небо и Земљу; две ствари о којима сам говорио. Али Земља је била невидљива и без облика, а тама је била у дубини. Којим речима нам се преноси безобличност (да се такве способности могу постепено извлачити, јер нису у стању да замисле потпуно одузимање сваког облика, а да још не постану ништа), из којег би се могло створити друго Небо, заједно са видљивом и добро обликованом земљом: и воде су разноврсно поређане, и није било створено у данима без записа света; и да је такве природе да се у њима могу одвијати узастопне промене времена, као подложне одређеним променама кретања и облика. То, дакле, замишљам, Боже мој, кад чујем Писмо Твоје како говори: У почетку створи Бог небо и земљу; и земља беше невидљива и без облика, и тама беше над безданом, и не помињући у који си их дан створио; то је оно што ја схватам, да због Неба над небесима, тог интелектуалног Неба, чије Интелигенције знају све одједном, не делимично, не мрачно, не кроз стакло, већ као целину, у манифестацији, лицем у лице; не, ова ствар сада, а она ствар анон; али (као што рекох) знајте све одједном, без икаквог низа времена; - и због земље невидљиве и без облика, без икаквог низа времена, која сукцесија представља „ову ствар сада, ону ствар анон“; јер тамо где нема форме, нема разлике између ствари: - она ​​је, дакле, због ове две, примитивно формирана и примитивна безоблична; једно, небо само Небо неба, друго земља али земља невидљива и без облика; због ова два замишљам, зар је Писмо Твоје без помена дана рекао: У почетку створи Бог небо и земљу. Јер је одмах спојило оно о чему је говорило; и такође, по томе што је Свод забележен да је створен другог дана, и назван Небо, он нам преноси о којем је Небу Он раније говорио, без помињања дана. Чудесна дубина речи Твојих! чија површина, гле! је пред нама, позивајући мале; ипак су чудесна дубина. О мој Боже, чудесна дубина! Ужасно је гледати у то; грозота части и трепет љубави. Његове непријатеље жестоко мрзим; о, да би их побио својим мачем са две оштрице, да му више не буду непријатељи; Али гле, други не проналазе грешке, него величају књигу Постања; „Дух Божији“, кажу они, „који је преко свог слуге Мојсија написао ове ствари, не би дао да се те речи разумеју овако; Он не би хтео да се разумеју, како ти кажеш, него иначе, како ми кажемо“. Коме сам, о Ти Боже, сав судија, тако одговарам. Јер истина је, Господе, да си створио небо и земљу; а истина је и да је Почетак Премудрост Твоја, у којој Ти ствараш све; и истина је опет да овај видљиви свет има највећим делом небо и земљу, који укратко обухватају све створене и створене природе. И истина је такође, да све што је променљиво, даје нам да разумемо извесну недостатку форме, при чему оно добија облик, или се мења, или преокреће. Истина је, да то није подложно никаквим временима, које се тако везује за непроменљиви облик, као да је подложно промени, да се никада не промени. Тачно је да та безобличност која је готово ништа не може бити подложна промени времена. Истина је да се оно од чега је ствар направљена може одређеним начином говора назвати именом ствари направљене од ње; одакле би се та безобличност, од које су створени небо и земља, могла назвати небом и земљом. Истина је да од ствари које имају облик нема ближе да немају облик од земље и дубине. Истина је, да не само свака створена и створена ствар, него све што је способно бити створено и формирано, Ти си створио, од Кога су све ствари. Истина је, да све што је формирано од онога што није имало облик, било је необликовано пре него што је формирано. „Хоћеш ли потврдити да је то лаж, што ми снажним гласом Истина говори на моје унутрашње ухо, о Вечности Створитеља, да Његова супстанца није промењена временом, нити се Његова воља одваја од Његове супстанције? Зато Он неће једно сада, друго одједном, већ једном, и одједном, и увек, Он хоће, нити хоће, нити ће све то опет, нити ће то опет, нити ће то опет и неће; после, оно што пре није хтео, што је пре хтео, јер таква воља није вечна; али је наш Бог опет вечан, очекивање ствари које ће доћи постаје вид, а овај исти поглед постаје памћење, а сада је оно што је прошло вечни.” Ове ствари закључујем, састављам и налазим да мој Бог, вечни Бог, није ни по каквој новој вољи учинио ниједно створење, нити Његово знање не допушта било шта пролазно. "Шта ћете онда рећи, о противници? Јесу ли ово лажне?" „Не“, кажу; "Шта онда? Да ли је лажно да свака природа која је већ формирана, или материја способна да се обликује, није, него од Онога који је највише добар, јер је Он узвишени?" „Ни ми ово не поричемо“, кажу они. „Шта, дакле, поричете ово, да постоји извесно узвишено створење, са тако чедном љубављу прилепљено за истинског и истински вечног Бога, да, иако није сувечно са Њим, није одвојено од Њега, нити растворено у разноликости и промјењивости времена, већ почива у најистинијој контемплацији?“ Јер Ти се, Боже, оном који Те воли колико заповедаш, показујеш и довољан му је; и зато се не одриче ни од Тебе, ни од себе. Ово је дом Божији, не од земаљског калупа, нити од небеске масе телесног, него духовног, и причесник Твоје вечности, јер без пребега заувек. Јер си га учинио постом заувек и заувек, дао си му закон који неће донети. Нити је оно вечно Теби, Боже, јер није без почетка; јер је направљен. Јер иако немамо времена пре тога, јер је мудрост створена пре свега; не она Премудрост која је потпуно једнака и вечна Теби, Боже наш, Оцу Његовом, и Којом је све створено, и у Којем си, као Почетак, створио небо и земљу; већ та мудрост која је створена, односно интелектуална природа, која созерцавањем светлости јесте светлост. Јер ово, иако створено, назива се и мудрошћу. Али каква је разлика између Светлости која просветљује и која је просветљена, толико је између Премудрости која ствара и која је створена; као између праведности која оправдава и праведности која се чини оправдањем. Јер и ми се зовемо правдом Твојом; јер тако вели неки слуга Твој да у Њему постанемо правда Божија. Зато, пошто је пре свега створена извесна створена мудрост, разумни и интелектуални ум тог честитог града Твога, мајке наше која је горе, и слободна је и вечна на небесима (на којим небесима, ако не у онима који Те хвале, Небо над небесима? Јер ово је и Небо небеса? Јер ово је и Небо небеса, које не налазимо пре него што га не налазимо); створено пре свега, претходи и створењу времена), а пре њега је Вечност самог Творца, од кога је, будући створена, узео почетак, заправо не времена (јер само време још није било), него своје стварање. Отуда је тако од Тебе, Боже наш, да сам потпуно другачији од Тебе, а не Ја сам, јер иако не налазимо времена ни пред њим, ни чак ни у њему (као што је увек могуће гледати лице Твоје, нити се икада удаљити од њега, стога се не мења никаквим променама), ипак постоји у њему мрачна одговорност, али ће се променити, али ће се променити, прилепивши се уз Тебе, као вечно подне, од Тебе сија и светли. О кући најсветлија и дивна! Заволео сам лепоту твоју и станиште славе Господа мога, твога градитеља и поседника. Нека уздахне мој пут за тобом, и кажем Ономе који те је створио, нека и мене запоседне у теби, јер је и мене створио. Залутао сам као изгубљена овца, али на раменима мог Пастира, твога градитеља, надам се да ћу бити враћен к теби. „Шта ми кажете, о противници којима сам говорио, који још верујете да је Мојсије био свети слуга Божији, а његове књиге пророчанство Духа Светога? Није ли овај дом Божији, заиста сувечан Богу, али по својој мери, вечан на небесима, јер у њима нећете тражити оно што је у променама времена? Заувек је добро чврсто се држати Бога, превазилази свако продужење и све периоде који се окрећу.” „Јесте“, кажу они. „Шта је онда од свега онога што је моје срце гласно изговорило Богу моме, када је у себи чуло глас Његове хвале, за који део тврдиш да је лажно? Да ли је ствар била без облика, у којој зато што није било облика, није било ни реда? Али где није било реда, није могло бити превртања времена: а ипак није било ово скоро ништа, као што је било, ни од кога, ни од чега. од кога је све што јесте, у ком степену год да је.” „И ово“, кажу они, „зар не поричемо“. Са овима сада мало расправљам у Твом присуству, о мој Боже, који дајеш да све ове ствари буду истините, које Твоја Истина шапуће мојој души. За оне који поричу ове ствари, нека лају и оглушују се колико им је воља; Саставићу да их наговорим да утихну и да им отворим пут за Твоју реч. Али ако одбију, и одбију ме; Молим те, Боже мој, не ћути ми. Говори заиста у мом срцу; јер само Ти тако говориш; и пустићу их да дувају у прашину споља и да је подижу у њихове очи; и ја ћу ући у своју одају, и певати тамо песму љубави Теби; стењајући уздисањем неизрецивим, у свом путу, и сећајући се Јерусалима, срца уздигнутог према њему, Јерусалима моје земље, Јерусалима моје мајке, и Себе који њоме владаш, Просветитељ, Отац, Чувар, Муж, чиста и јака наслада, и чврста радост, и сва добра и истинита, и сва добра и неисказана, сва добра, неисказана. Нити ћу бити одбачен, док не сабереш све што јесам, са овог расутог и неуређеног имања, у мир те наше најмилије мајке, где су већ првине мога духа (одакле сам за ове ствари констатован), а Ти то саобразиш и потврдиш заувек, Боже мој, милости моја. Али они који не потврђују да су све ове истине лажне, који поштују Твоје Свето Писмо, које је изнео свети Мојсије, стављајући га, као ми, на врхунац ауторитета који треба следити, а ипак ми у нечему противрече, одговарам овако; Самим собом суди, Боже наш, између мојих исповести и противречности ових људи. Јер они кажу: „Иако су ове ствари истините, зар Мојсије није мислио на то двоје, када је откривењем Духа рекао: У почетку створи Бог небо и земљу. Он није под именом неба означио оно духовно или интелектуално створење које увек гледа лице Божије; нити под именом земље, ту безобличну материју. "Шта онда?" „Тај човек Божији“, кажу они, „мислио је како ми кажемо, ово је рекао тим речима“. "Шта?" „Именом неба и земље би најпре означио“, кажу они, „универзално и свестрано, сав овај видљиви свет; како би потом, набрајањем неколико дана, уредио до детаља и, такорећи, део по део, све оне ствари које је тако заволело Духу Светом да их објави. поверено познање само оних дела Божијих која су била видљива.” Они се, међутим, слажу да се под речима земља невидљива и без облика, и та мрачна дубина (из које се касније показује да су све ове видљиве ствари које сви знамо, створене и уређене током тих „дана“) може, не нескладно, разумети ова безоблична прва материја. Шта сад ако би неко други рекао да је „та иста безобличност и збрканост материје, због тога најпре пренета под именом небо и земља, јер је из њега био овај видљиви свет са свим оним природама које се у њему најочигледније појављују, који се често назива именом неба и земље, створених и савршених? Шта опет ако други каже да „невидљива и видљива природа заиста није неприкладно названа небом и земљом; и тако, да је универзална творевина, коју је Бог створио у Својој Премудрости, то јест у Почетку, схваћена под те две речи? Ипак, пошто све ствари нису створене од супстанције Божије, већ да ли су из ничега, све је то у себи (јер је све то исто у себи) они пребивају, као што остаје вечна кућа Божија, или се мењају, као што су душа и тело човека): стога је заједничка материја свега видљивог и невидљивог (још необликованог, иако способног за облик), од које је требало да буду створени и небо и земља (тј. невидљиво и видљиво створење када се формира), имала право под истим и истим именом, у дубини и тами датој у тами и без обличја. да се под земљом невидљивом и без форме подразумева телесна материја, претходна томе да буде квалификована било којим обликом и тамом на дубокој, духовној материји, пре него што је била подвргнута било каквом обуздавању своје неограничене флуидности, или добила било какво светло од Мудрости? Остаје човеку да каже, ако хоће, да „већ савршене и уобличене природе, видљиве и невидљиве, нису означене под именом небо и земља, када читамо: У почетку је Бог створио небо и земљу, него да је још необликовано почетак ствари, материја која је способна да прими облик и стварање, названа овим именима, јер се у њима не мешају, јер се у њима налазе облици, све оне ствари које се сада слажу у ред, називају се небом и земљом, при чему је једна духовна, друга тјелесна, креација.” Све што се чује и добро размотри, нећу се трудити око речи: јер то је ништа корисно, него подметање слушалаца. Али закон је добар за изграђивање, ако га човек користи по закону: јер је његов циљ милосрђе, из чиста срца и добре савести, и вере нелажне. И добро је знао наш Учитељ, на које је две заповести окачио сав Закон и Пророке. И шта ми то прејудицира, о мој Боже, Ти светлост очију мојих у тајности, ревносно исповедајући ове ствари, пошто се под овим речима, које су ипак све истините, могу разумети разне ствари, - шта ми, кажем, прејудицира, ако мислим другачије него што други мисли да је писац мислио? Сви ми читаоци заиста настојимо да уђемо у траг и да разумемо његово значење кога читамо; и видећи да верујемо да он говори истинито, не усуђујемо се да замислимо да је рекао било шта, што и сами знамо или мислимо да је лажно. Док се онда сваки човек труди да у Светом писму схвати, као што је писац разумео, шта је боли ако човек разуме оно што му Ти, светлост свих правоговорних умова, показујеш да је истинито, иако онај кога чита није разумео ово, видећи да је разумео и Истину, али не и ову истину? Од ових истина, у које не сумњају, чије си унутрашње око дао да види такве ствари, и који непоколебљиво верују да је слуга Твој Мојсије говорио у Духу истине; – од свих ових, дакле, узима једног који каже: У почетку створи Бог небо и земљу; то јест, „у својој Речи једновечно са Себом, Бог је учинио разумљиво и чулно, или духовно и телесно створење“. Он други, који говори: У почетку створи Бог небо и земљу; то јест, „да ли је Бог у својој Речи савечној са Себи створио универзалну масу овог телесног света, заједно са свим оним привидним и познатим створењима која он садржи. Он други, који говори: У почетку створи Бог небо и земљу; то јест, „да ли је Бог у својој Речи савечној са Себи безобличну материју створења учинио духовном и телесном“. Он други, који говори: У почетку створи Бог небо и земљу; то јест, „у својој Речи која је савечна са Себом, да ли је Бог створио безобличну материју телесног створења, у којој су небо и земља лежали још помешани, које, пошто се сада разликују и формирају, ми данас видимо у маси овог света. Он други, који говори: У почетку створи Бог небо и земљу; то јест, „да ли је Бог на самом почетку стварања и рада створио ту безобличну материју, која је у себи помешано садржала и небо и земљу; из које се, будући формирани, сада издвајају, и видљиви су, са свим што је у њима. А што се тиче разумевања речи које следе, од свих тих истина, он бира себи једну, која каже: Али земља беше невидљива и без облика, и тама беше над безданом; то јест, „та телесна ствар коју је Бог створио била је још безоблична материја телесних ствари, без реда, без светлости.“ Други онај који каже: Земља беше невидљива и без облика, и тама беше над безданом; то јест, „све ово, што се зове небо и земља, још увек је била безоблична и мрачна материја, од које је требало да буду направљено телесно небо и телесна земља, са свим стварима у њима, које су познате нашим телесним чулима. Други онај који каже: Земља беше невидљива и без обличја, и тама беше над безданом; то јест, „све ово, што се зове небо и земља, још увек је била безоблична и мрачна материја; од које је требало да настане и оно интелигибилно небо, на другом месту звано Небо небеса, и земља, то јест цела телесна природа, под чијим именом је обухваћено и ово телесно небо; које је било створено једном речју, видљиво, из видљивог. Други онај који каже: „Земља је била невидљива и без облика, а тама је била над безданом“, „Писмо није назвало ту безобличност именом небо и земљу; него је то безобличје, каже он, већ било, које је назвао земљу невидљивом без обличја, и таму над безданом; за коју је раније рекао да је Бог створио небо, земљу и тело духовно, именом. Други онај који каже: Земља беше невидљива и без обличја, и тама беше над безданом; то јест, „већ је постојала извесна безоблична материја, о којој је Писмо раније говорило, да је Бог створио небо и земљу; наиме, цео телесни део света, подељен на два велика дела, горњи и доњи, са свим уобичајеним и познатим створењима у њима. Јер да било ко покуша да оспори ова два последња мишљења, овако: „Ако не дозволите, да се чини да се ова безобличност материје зове именом небо и земља; дакле, постојало је нешто што Бог није створио, од чега би могао да направи небо и земљу; јер ни Писмо нам није рекло, да је Бог створио ову материју, осим ако не разумемо да је то име и само када је земља означена, У почетку је Бог створио небо и земљу да је тако у ономе што следи, а земља је била невидљива и без обличја (иако му је било по вољи да назове безобличну материју), не треба да разумемо ниједну другу материју, осим онога што је Бог створио, о чему је горе написано, Бог је створио небо и земљу. Присталице било ког од ова два потоња мишљења ће се, чувши ово, вратити за одговор: „ми не поричемо да је ову безобличну материју заиста створио Бог, тај Бог од кога су све ствари, веома добро; јер као што потврђујемо да је то веће добро које је створено и формирано, тако признајемо да је то мање добро које је учињено, како год кажемо да је способно за стварање и облик. Бог је створио ову безобличност, као што је то исто тако о Херувима и Серафима, о Престолима, Властима, Властима, или, ако је у томе што је речено, Он је створио небо и Земљу, што ће бити схваћено од Бога ова реч земља може се мислити на то име земље, или ако је тако узето, да је небо створено и да воде не бивају тако старе, кад смо их видели? рекао је: Нека се сакупе воде под сводом, да би скупљење само по себи било њихово формирање, јер не би ли безоблично биле достојне тако часнога сједишта, нити је написано, којом су ријечју створене, а да је Бог још није разумио ништа о томе. сумња, нити ће се било које трезвено учење усудити да потврди да су ове воде савечне са Богом, на основу тога што налазимо да се помињу у удици Постања, али када су створене, не налазимо зашто (видети нас истина учи) не бисмо разумели да безоблична материја (коју ово Писмо назива да је земља невидљива и да није од ничега и да је без облика) створена; Њему вечна, упркос томе што је ова историја пропустила да покаже када је створена?“ Када се ове ствари тада чују и примећују, према слабости мојих способности (које признајем Теби, Господе, који то знаш), могу се појавити две врсте неслагања, које видим, када ствар испричају речима истинити извештачи; један, који се тиче истине ствари, други, који се тиче значења онога што се односи. Јер ми испитујемо један начин о стварању створења, шта је истина; на други начин, оно што би Мојсије, тај одлични слуга Твоје вере, желео да његов читалац и слушалац разумеју тим речима. За прву врсту, оставите све оне који себе замишљају да знају као истину, шта је лаж; а за овог другог, отерајте и све њих, који замишљају да је Мојсије написао ствари које су лажне. Али дај да се сјединим у Теби, Господе, са онима и уживам у Теби, са онима који се хране Твојом истином, у обиљу милосрђа, и да заједно приступимо речима Твоје књиге, и потражимо у њима смисао Твој, кроз смисао слуге Твога, чијим си их пером поделио. Али ко ће од нас, међу тим толиким истинама, које падају на памет испитивачима у тим речима, пошто су оне другачије схваћене, тако открити једно значење, да потврди, „ово је Мојсије мислио“ и „ово би он разумео у тој историји“; са истим самопоуздањем као и он, „ово је истина“, да ли је Мојсије мислио ово или оно? Јер гле, Боже мој, ја слуга Твој, који сам се у овој књизи заветовао на жртву исповедања Теби, и молио се, да по милости Твојој испуним завете Теби, могу ли са истим поуздањем којим потврђујем, да у свом непроменљивом свету Ти не потврђујеш ништа друго осим онога што је видљиво и све видљиво, ово када је написао: У почетку створи Бог небо и земљу? Не. Зато што не видим у његовом уму да је мислио на ово када је писао ове ствари, као што ја то видим у Твојој истини да будем сигуран. Јер он би могао имати своје мисли о Божијем почетку стварања, када је рекао У почетку; а небом и земљом, на овом месту он не би могао да намерава ни једну формирану и савршену природу, било духовну или телесну, већ обе започете и још безоблично. Јер ја схватам да је било шта од то двоје речено, могло је бити истинито речено; али на које је од њих двојице мислио у овим речима, не схватам тако. Мада, да ли се радило о било ком од ових, или о неком другом смислу (који овде нисам поменуо), који је овај тако велики човек видео у свом уму, када је изговорио ове речи, не сумњам, али да је то заиста видео, и лепо изразио. Али онај ко другачије не разуме У почетку Он је створио, него да је речено: У почетку је створио, може истински разумети небо и земљу о материји неба и земље, то јест универзалне интелигибилне и телесне творевине. Јер ако би тиме разумео универзум, као што је већ формиран, од њега би се с правом могло захтевати: „Ако је Бог ово прво створио, шта је створио после?“ а после васионе неће наћи ништа; након чега он против своје воље мора чути друго питање; „Како је Бог ово направио прво, ако ништа после?“ Али када каже, Бог је материју прво учинио безобличном, а затим формираном, нема апсурда, ако је само квалификован да разазна, шта претходи вечношћу, шта временом, шта избором, а шта изворно. Вечношћу, као што је Бог пре свега; временом, као цвет пре плода; по избору, као плод пре цвета; по оригиналу, као звук пре мелодије. Од ова четири, први и последњи поменути, врло се тешко разумеју, два средња, лако. Јер ретка и сувише узвишена визија је да гледаш Вечност Твоју, Господе, непроменљиво мењајући ствари; а тиме и пред њима. И који је, опет, тако оштровидног разумевања, да може без великих мука да разабере, како је дакле звук пре мелодије; јер је мелодија формиран звук; и ствар која није формирана, може постојати; док оно што не постоји, не може се формирати. Тако је ствар пре него што је створена; не зато што то чини, већ је само виђење створено; нити је пре по интервалу времена; јер ми не изговарамо најпре безобличне звукове без певања, а затим их прилагођавамо или обликујемо у форму напева, попут дрвета или сребра, од којих се прави сандук или посуда. Јер такви материјали временом такође претходе облицима ствари направљених од њих, али у певању то није тако; јер кад се пева, чује се њен звук; јер не постоји прво безобличан звук, који се потом обликује у појање. Јер сваки звук, чим је настао, нестане, нити можеш наћи да треба да се сетиш и да га уметношћу компонујеш. Дакле, тада је појање концентрисано у свом звуку, који његов звук је његова ствар. И ово је заиста формирано да може бити мелодија; и стога (као што рекох) материја звука је испред форме мелодије; не пре, било каквом снагом коју има да направи мелодију; јер звук никако није мајстор мелодије; али је нешто телесно, подвргнуто души која пева, од чега се ствара мелодија. Нити је први у времену; јер се даје заједно са мелодијом; нити први по избору, јер звук није бољи од мелодије, мелодија није само звук, већ и прелеп звук. Али то је прво у оригиналу, јер мелодија не прима форму да постане звук, већ звук прима форму да постане мелодија. Ко може на овом примеру, нека схвати како је прво створена материја и названа небом и земљом, јер су од тога створени небо и земља. Ипак, није направљен први у времену; јер облици ствари рађају време; али то је било без форме, а сада је, временом, предмет смисла заједно са својом формом. Па ипак, ништа се не може односити на ту материју, него као да је претходна у времену, док је по вредности последња (јер су створене ствари изнад ствари без облика) и претходи јој Вечност Творца: да би из ничега могло настати, од чега би се нешто могло створити. Нека ме, дакле, нико не узнемирава говорећи: Мојсије није мислио како ти кажеш, него као што ја кажем; јер ако би ме упитао: „Како знаш да је Мојсије мислио оно што ти закључујеш из његових речи? Требао бих то схватити добрим делом и одговорио бих можда као што сам горе рекао, или нешто више у целини, да је непопустљив. Али када каже: „Мојсије није мислио оно што ти кажеш, него оно што ја кажем“, ипак не пориче да оно што свако од нас каже, може бити и истина, Боже мој, животе сиромаха, у чијој недри нема противречности, излиј росу која омекшава у моје срце, да стрпљиво подносим оне који ми то говоре, а не зато што они имају божанско срце, а не зато што имају у срцу Духа и духа. говоре, већ зато што су поносни; не познавајући Мојсијево мишљење, већ воле своје, не зато што је истина, већ зато што је њихово. Иначе би подједнако волели друго истинито мишљење, као што ја волим оно што они говоре, када кажу истинито, не зато што је њихово, већ зато што је истинито; а баш на том тлу не њихово јер је истина. Али ако га зато воле, јер је истинито, онда је и њихово, и моје; као заједничко свим љубитељима истине. Али док они тврде да Мојсије није мислио оно што ја говорим, већ оно што они говоре, то ми се не свиђа, не волим: јер иако је тако, ипак, њихова брзоплетост не припада знању, већ одважности, а не увид, него сујета је његов родитељ. И зато су, Господе, судови Твоји страшни; гледање истине Твоје није ни моја, ни његова, ни туђа; али припада свима нама, које Ти јавно позиваш да у њему учествују, упозоравајући нас страшно, да то не сматрамо за себе, да га не лишимо. Јер ко год оспорава оно што је себи својствено, што Ти предлажеш свима да уживају, и желео би да има своје које припада свима, бива изгнан од онога што је заједничко његовом; односно од истине до лажи. Јер ко говори лаж, говори је од своје. Чуј, Боже, Ти најбољи суди; Истина, послушај шта ћу рећи овом противничару, слушај, јер пред Тобом говорим, и пред својом браћом, која законито примењују Твој закон, у циљу милосрђа: слушај и гле, ако Теби буде драго, шта ћу му рећи. За ову братску и мирољубиву реч Њему се враћам: „Ако обоје видимо да је истина то што Ти говориш, и обоје видимо да је истина што ја кажем, где, молим Те, да то видимо? Ни ја у теби, ни ти у мени; него обоје у самој непроменљивој Истини, која је изнад наших душа. Пошто се, дакле, не трудимо о самој светлости Господа Бога, зашто се боримо за помисли ближњег које не можемо тако да видимо, као што се види непроменљива Истина: за то, да нам се сам Мојсије јавио и рекао: „Ово сам мислио“; ни ми то не треба да видимо, већ да верујемо. Немојмо се, дакле, надимати једни против других, изнад онога што је написано: љубимо Господа Бога нашега свим срцем својим, свом душом својом и свим умом својим, и ближњега свога као самог себе. С обзиром на та два правила милосрђа, осим ако не верујемо да је Мојсије мислио, шта год да је мислио у тим књигама, учинићемо Бога лажовом, замишљајући другачије од ума нашег саслужитеља, него што нас је он научио. Погледајте сада, колико је глупо, у таквом обиљу већине правих значења, која се могу извући из тих речи, брзоплето потврдити, на које је од њих Мојсије првенствено мислио; и са погубним тврдњама да вређа само милосрђе, за чије је име све изговорио, чије речи идемо да изложимо. Па ипак, ја, Боже мој, Ти подижеш понизност моје и одмор труда мога, који чујеш моје исповести и опрашташ моје грехе: видећи да ми заповедаш да волим ближњега свога као самога себе, не могу да верујем да си дао мањи дар Мојсију, верном слузи своме, него што бих желео или желео, да ми се родио и дао си ми у време. ту службу, да се служењем мог срца и језика издају те књиге, које су тако дуго касније имале користи свим народима, и по целом свету од такве еминенције ауторитета, требало је да превазиђу све изреке лажних и поносних учења. Заиста бих желео, да сам тада био Мојсије (јер сви смо пореклом из исте груде, а шта је човек, осим да га се сећаш?), тада бих, да сам тада био оно што је он био, и да ми је од Тебе заповедио да напишем књигу Постања, желео такву моћ изражавања и такав стил да ми се да, да ми не могу да разумеју како ни Бог који је створио не могу да одбаце како је то што је створио, да не могу да одбаце ни своје способности; и они који су до тога дошли, могли би да пронађу оно до каквог су истинитог мишљења до којих год мислили дошли, а које није прешло у тих неколико речи тог слуге Твога; и да је други човек светлошћу истине открио другог, нити то не би требало да се открије у тим истим речима. Јер као фонтана унутар уског компаса, обилнија је и даје плиму за више потока на већим просторима, него било који од тих потока, који, након широког интервала, потиче из исте фонтане; тако да се однос тог Твог диспензера, који је требало да користи многима који ће о томе говорити, из уског оскудног језика прелива у токове најјасније истине, одакле сваки човек може да извуче за себе ону истину коју може о овим темама, једну, једну истину, другу, другу, већим обилажењем дискурса. Јер неки, када читају или чују ове речи, замишљају да је Бог, као човек или нека маса обучена неограниченом моћи, неком новом и изненадном одлуком, створио, споља према себи, као на извесној удаљености, створио небо и земљу, два велика тела изнад и испод, у којима је све требало да буде садржано. А кад чуше, рече Бог: Нека буде, и постаде; они поимају речи започете и завршене, које звуче у времену и пролазе; после чијег одласка је настало оно што је тако заповеђено; и било шта сличног, човеково познавање материјалног света би сугерисало. У којима је, будући да су још мали и телесни, док је њихова слабост оваквим понизним говором, ношени, као у грудима мајке, њихова вера потпуно изграђена, у којој су уверени да је Бог створио све природе, које у дивној разноликости њихово око посматра около. Које речи, ако је било који презирући, као сувише једноставне, са гордом слабошћу, протегнуће се изван чуварског гнезда; он ће, авај, јадно пасти. Смилуј се, Господе Боже, да они који пролазе путем не погазе птицу неокупљену, и не пошаљу анђела Твога да је замени у гнездо, да живи, док не полети. Али други, за које ове речи више нису гнездо, већ дубоке сеновите воћке, виде плодове скривене у њима, весело лете унаоколо и са веселим нотама траже и чупају их. Читајући или слушајући ове речи, виде да су сва прошла и будућа времена превазиђена Твојим вечним и постојаним пребивањем; а ипак да не постоји створење створено у времену, које није Твоје створено. Чија је воља, јер је исто што си Ти, Ти си све створио, не било каквом променом воље, нити вољом, које раније није било, и да ове ствари нису биле од Тебе, по Твом сопственом подобију, који је облик свих ствари; али из ничега, безоблична несличност, која треба да буде образована Твојим подобијем (понављајући се у Твоје Јединство, у складу са њиховим одређеним способностима, у мери у којој је дато свакој ствари у њеној врсти), и која би могла да буде веома добра; без обзира да ли бораве око Тебе, или су у градацији уклоњеној у времену и месту, створени или пролазе кроз прелепе варијације Универзума. Ове ствари виде, и радују се, у малом степену који овде могу, у светлости Твоје истине. Други нагиње свој ум на оно што је речено: У почетку створи Бог небо и земљу; и у њему види Премудрост, Почетак јер и Она говори нама. Други исто тако савија свој ум на исте речи, и под Почетком разуме почетак створених ствари; У почетку је Он створио, као да је речено, Он је прво створио. А међу онима који У Почетку схватају да значи: „Својом Мудрошћу си створио небо и земљу“, верује се да се материја од које су небо и земља требали створити, да се тамо зове небо и земља; друго, природе већ формиране и истакнуте; друга, једна је формирана природа, а она духовна, под именом Небо, друга безоблична, телесна материја, под именом Земља. Они опет који под именима небо и земља разумеју материју која је још увек безоблична, од које је требало да настану небо и земља, нити је разумеју на један начин; али онај, та материја из које је требало усавршити и разумљиво и чулно створење; другу, то једину, од које је створио ову чулну телесну масу, која је у својим огромним грудима садржала ове видљиве и обичне природе. То исто не разумеју ни они, који верују да су створења већ уређена и уређена да буду на овом месту званом небо и земља; али једно, и невидљиво и видљиво, друго, једино видљиво, у коме гледамо ово светло небо и мрачну земљу, са стварима у њима садржаним. У овој разноликости истинитих мишљења, нека сама Истина произведе сагласност. И Боже наш помилуј нас, да се служимо законом законито, свршетак заповести, чисто милосрђе. Овим, ако човек од мене тражи, „шта је од овога значио слуга Твој Мојсије“; ово није био језик мојих Исповести, ако Ти не признам: „Не знам“; а ипак знам да су та чула истинита, осим оних телесних, о којима сам говорио оно што се чинило неопходним. Па чак и они малишани који се надају који тако мисле, имају ту корист, да их речи Твоје Књиге не плаше, доносећи високе ствари понизно, и са мало речи обилно значење. И сви ми који, признајем, видимо и изражавамо истину изречену тим речима, да волимо једни друге, и да заједно волимо Тебе, Боже наш, извор истине, ако смо жедни за њом, а не за сујетама; да, удостојимо се овог слугу Твога, делиоца овог Писма, пуног Духа Твога, да верујемо да је, када је Твојим откривењем писао ове ствари, намеравао оно, што се међу њима највише истиче и светлошћу истине и плодношћу користи. Дакле, када неко каже: „Мојсије је мислио као и ја“; а други: „Не, али док ја то радим“, претпостављам да говорим с поштовањем, „Зашто не као и једно и друго, ако су обоје истинито?“ И ако постоји трећи, или четврти, да, ако неко други види неку другу истину у тим речима, зашто му се не би веровало да је видео све ово, кроз које је Једини Бог ублажио Свето Писмо за чула многих, ко би у њима могао да види истините ствари осим различитих? Јер ја свакако (и неустрашиво то говорим из срца), да бих рекао да било шта има врховни ауторитет, радије бих да напишем, да коју год истину ико може да схвати о тим стварима, да ли би он могао пренети мојим речима, него да изложим своје сопствено значење тако јасно да искључим остало, које није лажно, не би могло да ме увреди. Нећу, дакле, о мој Боже, бити тако пренагљен, да не верујем, да си толико гарантовао том великом човеку. Он је, без сумње, када је писао те речи, сагледао и размишљао о томе коју истину смо успели да нађемо, да и шта год нисмо успели, нити јесмо, али се може наћи у њима. Најзад, Господе, који си Бог, а не крв и тело, да је човек мање видео, зар би се нешто могло сакрити од доброг Духа Твога (који ће ме увести у земљу праведности), што си Ти сам тим речима хтео да открије читаоцима у временима која долазе, иако је онај кроз кога су изговорене, можда међу многим правим значењима, мислио на неко? што ако је тако, нека оно о чему је мислио буде од свега највишег. Али нама, Господе, откриј или ону исту, или било коју другу истиниту коју хоћеш; да тако, било да нам откријеш исто, као и том слузи Своме, или неком другом приликом тих речи, ипак нас нахраниш, а не грешка нас превари. Гле, Господе Боже мој, колико смо написали на неколико речи, колико Те молим! Каква наша снага, да, колико би година било довољно за све Твоје књиге на овај начин? Дозволи ми, дакле, да се у овим још укратко исповедим Теби и да изаберем неки истински, сигуран и добар смисао да ћеш ме Ти надахнути, иако би требало да се догоди много, где се многи могу догодити; ово је закон моје признање, да ако кажем оно што је Твој слуга намеравао, то је исправно и најбоље; јер ово треба да се трудим, што ако не бих постигао, ипак бих рекао оно, што је Твоја Истина хтела својим речима да ми каже, која је и њему открила шта је хтела. Призивам Те, Боже мој, милост своју, Који си ме створио, и не заборави, заборавивши Те. Призивам Те у своју душу коју, чежњом коју сам у њу надахњујеш, Ти припремаш за Тебе. Не напуштај ме сада призивајући Тебе, кога си спречио пре него што сам позвао, и подстицао ме мноштвом поновљених позива, да бих Те чуо издалека, и обратио се, и призвао Тебе, који си призивао за мном; јер си Ти, Господе, избрисао све моје зле заслуге, да не вратиш у руке моје, чиме сам отпао од Тебе; и спречио си све моје заслуге, да узвратиш дело руку Твојих којим си ме створио; јер си пре мене био; нити сам био нешто што би Ти могао дати да будем; а ипак гле, ја по доброти Твојој спречавам све ово што си ме створио и од чега си ме створио. Јер нити сам ти био потребан, нити сам ја тако добар, да бих Ти био од помоћи, Господе и Боже мој; не у служењу Теби, као да ћеш се уморити у раду; или да Твоја моћ не буде мања, ако ми недостаје моје служење нити обрађујем Твоју службу, као земља, која мора остати необрађена, осим ако сам Те обрађивао, али служећи и обожавајући Те, да бих могао добити благостање од Тебе, од кога долази, да имам биће способно за благостање. Јер од пуноће Твоје доброте, постоји ли створење Твоје, да би добро, које Теби никако није могло користити, нити је било од Тебе (да не би било равно Теби), могло бити, јер је могло бити од Тебе. Јер чиме су Те заслужили небо и земља, које си створио на почетку? Нека оне духовне и телесне природе које си створио у Својој Премудрости, кажу у чему су Те Тебе заслужиле, да зависе од тога (чак и у томе што њихово неколико зачетих и безобличних стања, било духовних или телесних, спремних да отпадну у неумерену слободу и далеку несвесност Теби; - духовне, иако без телесног облика, ипак су биле боље од телесног облика, али су биле боље од облика потпуно ништа), и тако да се ослањају на Твоју Реч, као безоблично, осим ако иста Реч не буду враћени у Твоје Јединство, индуковани обликом и од Тебе, Једино Суверено Добро, не постану сви веома добри. Чиме су од Тебе заслужили да буду и без обличја, пошто нису ни ово били, него од Тебе? Чиме је телесна материја Тебе заслужила да буде чак и невидљива и без облика? видећи да то није било чак ни ово, него да си га Ти створио, и стога, пошто није, није могао да заслужи од Тебе да буде направљен. Или како би започето духовно створење Тебе заслужило, чак и да тамно плиме и тече као дубока, - за разлику од Тебе, осим да није истом Речју окренутом томе, Којим је створено, и Њиме тако просветљено, постало светлост; иако не једнако, али саобразно оној Облици која је једнака Теби? Јер као што у телу, бити, није једно са лепотом, иначе се не би деформисало; тако и створеном духу да живи, није једно са живљењем мудро; иначе треба да буде мудар непроменљиво. Али добро је да се увек чврсто држи Тебе; да не би оно светло које је задобило обраћајући се Теби, изгубило окретањем од Тебе и поново се вратило у живот налик мрачној дубини. Јер и ми сами, који смо по души духовно створење, одвратили смо од Тебе нашу светлост, били смо у том животу понекад тама; и још се труди усред моштију наше таме, док у Јединоме Твоме не постанемо Твоја правда, као горе Божије. Јер ми смо били судови Твоји, који су као велика бездања. Оно што си рекао у почетку стварања: Нека буде светлост, и би светлост; Разумем, не неприкладно, духовно створење јер је већ постојала нека врста живота, коју би Ти могао осветлити. Али као што није имало право на Тебе за живот, који би могао бити просветљен, тако ни сада када га је требало, није имало, да буде просветљен. Јер ни његово безоблично стање не би могло бити угодно Теби, осим ако није постало светлост, и то не тако што једноставно постоји, већ гледајући просветљујућу светлост и приањајући уз њу; тако да, да је живео и живео срећно, не дугује ничему осим Твојој милости, будући да се бољом променом окреће у Оно што се не може променити у горе или боље; који јеси само Ти, јер само Ти једноставно јеси; Теби није једно живети, друго живети благословено, видећи да си сам Твој блаженство. Шта би онда желео за добро Твоје, које си Ти, иако ове ствари или никада нису биле, или су остале без облика; које си створио, не из било какве оскудице, него из пуноће своје доброте, обуздавши их и претворивши их у облик, не као да се њима испунила радост Твоја? Јер ако си савршен, њихова је несавршеност непријатна, и стога су они усавршени од тебе и угађају Ти; не као што си био несавршен, и њиховим усавршавањем могао се и усавршити. Јер је Твој добри Дух заиста био ношен над водама, а не носили оне, као да је почивао на њима. Јер оне, на којима је речено да почива Дух Твој, Он у Себи упокоји. Али Твоја нетрулежна и непроменљива воља, сама по себи сведовољна, носила се на том животу који си створио; коме, живот није једно са срећним живљењем, видећи га и како живи, осека и тече у сопственој тами: за шта остаје да се обрати Ономе, Којим је створено, и да све више живи на извору живота, и у Његовој светлости да види светлост, и да се усаврши, и просветли и улепша. Али зар није ни Отац, ни Син однесен изнад воде? ако то значи, у простору, као тело, онда није био ни Дух Свети; али ако је непроменљива надмоћ Божанства изнад свега променљива, онда су и Отац и Син и Свети Дух били ношени на водама. Зашто се онда ово говори само о Духу Твоме, зашто се каже само о Њему? Као да је био на месту, Ко није на месту, о коме је само писано, да је дар Твој? У Дару Твоме почивамо; тамо уживамо у Теби. Наш одмор је наше место. Љубав нас тамо уздиже, а Твој добри Дух уздиже нашу понизност од врата смрти. У Твоме је задовољству наш мир. Тело сопственом тежином тежи ка свом месту. Тежина чини не само доле, већ и на своје место. Ватра тежи горе, камен надоле. Потакнути су сопственом тежином, траже своја места. Уље изливено испод воде, уздиже се изнад воде; вода изливена на уље, тоне испод уља. Они су подстакнути сопственом тежином да траже своја места. Када су ван свог реда, они су немирни; доведени у ред, мирују. Моја тежина, моја је љубав; тако сам ношен, где год да сам ношен. Распаљени смо, Даром Твојим распаљени смо; и носе се нагоре; сијамо у себи, и идемо напред. Узлазимо на путеве Твоје који су у нашим срцима, и певамо песму степена; светлимо изнутра огњем Твојим, твојим добрим огњем, и идемо; јер идемо горе у мир јерусалимски; јер се обрадовах онима који ми рекоше: поћи ћемо у дом Господњи. Тамо нас је сместило Твоје благовољење, да не желимо ништа друго, него да тамо останемо заувек. Ево, сада ми се Тројица јавља у чаши тамној, која си Ти Боже мој, јер Ти, Оче, у Њему Који је Почетак мудрости наше, Која је Премудрост Твоја, рођена од Тебе, једнака Теби и савечна, то јест у Сину Твоме, створеном небо и земљу. Много смо сада рекли о небу над небесима, и земљи невидљивој и безобличној, и мрачној дубини, с обзиром на лутајућу нестабилност њеног духовног деформитета, осим ако није била преобраћена у Онога, од кога је имала свој тадашњи степен живота, и Његовим просветљењем постала прекрасан живот који је био између тога и неба, воде, постављеног између тога и неба, неба. И под именом Божијим сада сам држао Оца, који је ово створио, и под именом Почетак, Сина, у коме је Он ово створио; и верујући, као и ја, у Бога мога као Тројице, тражио сам даље у Његовим светим речима, и да се Дух Твој покренуо над водама. Ево Тројице, Бога мог, Оца и Сина, и Светога Духа, Творца свега створења. Али шта је био узрок, о истинитоговорна Светло? - к Теби подижем срце своје, нека ме не учи таштинама, не расвејава таму своју; и кажи ми, преклињем те, по мајчином милосрђу, кажи ми разлог, молим те, зашто после спомена неба и земље невидљиве и без обличја, и таме у бездани, Твоје Писмо онда најзад спомиње Твој Дух? Да ли је то било зато што је било прикладно да се знање о Њему пренесе као да се „носи изнад“; и ово се не би могло рећи, осим ако се прво не спомене оно над чиме се може схватити да се Твој Дух носи. Јер нити је Он био ношен изнад Оца, нити Сина, нити би се за Њега с правом могло рећи да је горе ношен, ако је био ношен изнад ничега. Прво је требало говорити о томе, над чим би се Он могао носити; а затим Он, о коме се другачије није могло говорити него да се носи. Али зашто није било прикладно да се знање о Њему пренесе на други начин, осим као што се носи горе? Зато нека ко може разумом следи Апостола Твога, где он овако говори, јер се љубав Твоја излива у срца наша Духом Светим који нам је дат; а када се ради о духовним даровима, он нас учи и показује бољи пут милосрђа; и где клече пред Тобом за нас, да бисмо спознали врхунско знање о љубави Христовој. И стога је од почетка био преузвишен изнад вода. Коме да ово говорим? како говоре о тежини злих жеља, наниже у стрми понор; и како милосрђе поново подиже Духом Твојим који се носио изнад вода? коме да то говорим? како то говорити? Јер није у свемиру оно што се спајамо и излазимо. Шта може бити више, а шта мање? Оне су наклоности, оне су љубави; нечистоћа нашег духа тече наниже љубављу према бригама, и светост Твоја која нас уздиже навише љубављу према безбрижном покоју; да уздигнемо срца своја к Теби, где се Дух Твој носи изнад вода; и доћи до тог преузвишеног покоја, када ће наша душа проћи кроз воде које не дају ослонца. Отпадоше анђели, отпала је душа човекова и тиме указала понор у тој мрачној дубини, спремној за свеукупно духовно стварање, да ниси од почетка рекао: Нека буде светлост, и беше светлост, и свака послушна интелигенција Твога небеског Града прилепила се уз Тебе, и упокојила се у Духу Твоме променљивом, Који се над сваком непроменљивом носи. Иначе, да је чак и небо над небом било мрачно дубоко; али сада је светлост у Господу. Јер чак и у том бедном немиру духова, који су отпали и открили сопствену таму, када су огољени одећом своје светлости, довољно откриваш колико си племенито учинио разумно створење; коме ништа неће бити довољно да пружи срећан одмор, мање од Тебе; па тако ни сама. Јер Ти, Боже наш, осветлићеш таму нашу: од Тебе диже одећа светлости наша; и тада ће наша тама бити као подневни дан. Дај ми Себе, Боже мој, врати се мени, ево, волим, и ако је премало, волео бих јаче. Не могу да измерим тако да знам колико ми љубави још недостаје, пре него што мој живот налети у Твоје загрљаје, нити се одврати, док не буде сакривен у скривеном месту Твога Присуства. То само ја знам, да је јао мени осим у Теби не само изван него и у себи; и свако обиље, које није мој Бог, за мене је празнина. Блажено створење, које само по себи осим Тебе, не зна за друго стање осим оног, чим је створено, било је, без икаквог размака, Твојим Даром, Који се носи изнад сваке ствари променљиве, узнесено оним призивом којим си рекао: Нека буде светлост, и би светлост. Док се у нама то дешавало у различита времена, у томе што смо били тама, и постали смо светлост; али о томе се само каже шта би било да није било просветљено. И, ово се тако говори, као да је раније било немирно и мрачно; да би се тако могао појавити узрок због којег је оно другачије учињено, наиме, да је окренут ка Светлости непогрешивом постао светлост. Ко може, нека разуме ово; нека од Тебе тражи. Зашто би ме узнемиравао, као да могу да просветлим сваког човека који дође на овај свет? Ко од нас схвата свемогућу Тројицу? а ипак који не говори о Томе, ако заиста јесте? Ретка је душа, која док говори о Томе, зна о чему говори. И они се боре и боре, али без мира нико не види ту визију. Волео бих да мушкарци узму у обзир ово троје, који су сами по себи. Ово троје је заиста много другачије од Тројства: Ја само кажем, где се могу вежбати, и тамо доказују и осећају колико су далеко. Сада три о којима сам говорио су: Бити, знати и хтети. Јер Ја Јесам, и знам, и хоћу: Ја знам и желим: и знам да будем, и да хоћу: и хоћу да будем, и да знам. У ова три, дакле, нека разазна да може, колико је живот неодвојив, да један живот, ум и једна суштина, да на крају колико је неодвојива разлика, а ипак разлика. Човек то сигурно има пред собом; нека погледа у себе, и види, и каже ми. Али када открије и може рећи било шта од тога, нека стога не мисли да је нашао оно што је изнад ових Непроменљиво, што је непроменљиво, и зна непроменљиво, и непроменљиво хоће; и да ли због ове тројице у Богу постоји и Тројица, или су сва тројица у Сваком, тако да троје припадају Сваком; или оба пута одједном, чудесно, једноставно, а опет многоструко, Он је везан за Себе унутар Себе, али неограничен; при чему Оно јесте, и Познато Себи и себи је довољно, непроменљиво Ја исто, по обилатој величини свог Јединства, - ко то може лако да замисли? ко би то могао да изрази? ко би, на било који начин, рекао о томе брзоплето? Наступи у исповедању своме, реци Господу Богу своме, вера моја, Света, Света, Света, Господе Боже мој, у Име Твоје крстисмо се, Отац и Син и Свети Дух; у Твоје Име крштавамо, Оче и Сина и Духа Светога, јер је и међу нама Бог у Христу Своме створио небо и земљу, односно духовни и телесни народ Цркве Своје. Да и наша земља, пре него што је добила облик доктрине, била је невидљива и без облика; а нас је покрила тама незнања. Јер си покарао човека за безакоње, и судови Твоји били су му као велика бездана. Али пошто се Дух Твој носи изнад вода, милост Твоја не остави беду нашу, и рече: Нека буде светлост, покајте се, јер се приближило Царство небеско. Покајте се, нека буде светлост. И пошто се душа наша у нама узнемири, сетисмо се Тебе, Господе, из земље Јордана, и те горе равне Теби, али мало ради нас; и мрак наш немила нам се, обратисмо се Теби и постаде светлост. И гле, некад смо били тама, а сада светлост у Господу. Али још вером а не виђењем, јер се надом спасавамо; али нада која се види није нада. Још дубоко призива дубоко, а сада гласом излива Твојих. Још увек говори онај који каже: Не бих могао да вам говорим као о духовним, али као о телесном, чак и он још не мисли да је схватио, и заборавља оно што је иза, и посеже према ономе што је пре, и стење оптерећено, и душа његова жедна за Живим Богом, и када ћу доћи за водом, када ћу доћи? желећи да се обуче у свој дом који је с неба, и призива ову доњу дубину говорећи: Не саобразите се овоме свету, него се преобразите обнављањем ума свог. И не будите деца у разуму, него у злоби, будите деца, да у разумевању будете савршени; и о безумни Галати, ко вас је опчинио? Али сада више не својим гласом; него у Твоме који је послао Духа Твога одозго; кроз Њега који је узашао на висину и отворио капије дарова Својих, да сила потока Његових развесели град Божији. За њим уздише овај Жеников пријатељ, имајући сада првине Духа положене код Њега, а ипак стење у себи, чекајући усиновљење, односно откупљење његовог тела; к Њему уздише, члан Невесте; за Њега је љубоморан, као пријатељ Женика; за Њега је љубоморан, а не за себе; јер гласом излива Твојих, а не својим гласом, призива ону другу дубину, над којом се, љубоморан, боји, да као што је змија преварила Еву својом лукавошћу, тако се њихов ум не поквари од чистоте која је у нашем Женику, Твом једином Сину. О, каква ће то бити светлост лепоте када га будемо видели таквог какав јесте, и прођу оне сузе, које су ми даноноћно биле храна, док ми свакодневно говоре: Где је сада Бог твој? Гле, и ја кажем, Боже мој, где си? види, где си! у Теби мало дишем, кад сам изливам душу своју у гласу радости и хвале, звуку онога који светкује. И опет је тужан, јер се враћа, и постаје дубок, или боље речено, себе још увек доживљава као дубок. Њему говори вера моја коју си запалио да осветли ноге моје у ноћи, Зашто си тужна, душо моја, и зашто ме узнемираваш? Надај се у Господа; Реч је његова лантар ногама твојим: надај се и издржи до ноћи, мајка безбожника, док не прође гнев Господњи, од кога смо и ми некада били деца, који смо понекад били тама, мошти које носимо око себе у свом телу, мртви због греха; док не сване дан, а сенке одлете. Надај се у Господа; ујутру ћу стајати пред Твојим присуством и посматрати Те, заувек ћу Ти се исповедати. Ујутру ћу стајати пред Твојим лицем, и видећу здравље лица свог, Боже мој, који ћеш и смртна тела наша оживити, Духом који пребива у нама, јер је Он по милости понесен над нашом унутрашњом мрачном и плутајућом дубином: од Кога смо на овом ходочашћу примили залог, да од наде сада будемо деца и светлост будемо: дана, а не деца ноћи, нити таме, што смо понекад били. Између кога и нас, у овој неизвесности људског знања, Ти само делиш; Ти, који доказујеш срца наша, и светлост, дан и таму називаш ноћом. Јер ко нас разликује осим Тебе? А шта имамо, што нисмо примили од Тебе? од истих грудва се праве судови на част, од којих се и други праве на срамоту. Али прво се опери, чисти се; уклони зло из душа својих и од очију мојих да се појави суво. Научите се чинити добро, судите сироти, браните се за удовицу, да земља роди зелено биље за месо и дрво које доноси плод; и хајде, расуђимо, говори Господ, да буду светлости на своду небеском, и да засијају на земљи. Тај богаташ је питао доброг Учитеља шта треба да уради да би постигао вечни живот. Нека му каже добри Учитељ (за кога није мислио више од човека; али је добар јер је Бог), нека му каже, ако хоће да уђе у живот, мора да држи заповести: нека уклони од њега горчину злобе и злобе; не убијај, не чини прељубу, не кради, не сведочи лажно; да се појави суво и донесе част оца и мајке и љубав ближњег. Све ово (каже он) сачувах. Откуд онда толико трња, ако је земља плодна? Идите, искорените распрострањене шипражје похлепе; продај што имаш, и насити се плодом, дајући сиромасима, и имаћеш благо на небу; и иди за Господом ако желиш да будеш савршен, повезан са њима, међу којима Он говори мудрост, Који зна шта да подели дању и ноћи, да и ти то знаш, и за тебе могу бити светла на своду небеском; које неће бити, осим ако твоје срце не буде тамо, нити ће то бити, осим ако не буде твоје благо; као што си чуо за доброг Учитеља. Али ожалошћена је та неплодна земља; а трње је загушило реч. А ви, роде изабрани, ви слаби од света, који сте све оставили, да бисте следили Господа; идите за Њим и посрамите моћне; идите за Њим, лепе ноге, и заблистајте на своду, да небеса обзнане славу Његову, делећи се између светлости савршених, иако не као анђели, и таме малих, иако не презрених. Сјај над земљом; и нека дан, обасјан сунцем, изговори говор мудрости; и ноћ, сијајући месецом, покажи ноћу реч знања. Месец и звезде сијају за ноћ; ипак их ноћ не затамњује, јер јој дају светлост у њеном степену. Јер гле, Бог говори, такорећи: Нека буду светлости на своду небеском; изненада дође звук с неба, као што је то био јуриш јаког ветра, и појавише се раздвојени језици као огњени, и седе на сваки од њих. И постадоше светила на своду небеском, који имају реч живота. Трчите тамо-амо свуда, ви свете ватре, ви дивне ватре; јер сте светлост свету, нити сте стављени под посуду; Онај коме се прилепиш, узвишен је и узвисио те. Трчите тамо-амо, и будите познати свим народима. Или ко је, осим Тебе, Боже наш, створио за нас тај свод власти над нама у Твоме Божанском Писму? као што је речено, јер ће се небо склопити као свитак; а сада је навучена преко нас као кожа. Јер Твоје Божанско Писмо је од већег ауторитета, пошто су смртници преко којих нам га делиш претрпели смртност. А Ти знаш, Господе, Ти знаш како си кожама обукао људе, када су грехом постали смртни. Одакле си као кожа разапео небески свод књиге Твоје, то јест Твојих усаглашених речи, које слугом смртних људи шириш над нама. Јер самом њиховом смрћу тај чврсти свод власти, у Твојим беседама које су они изнели, био је још истакнутије проширен на све што је под њим; који док су они овде живели није био тако еминентно проширен. Још ниси раширио небо као кожу; Још ниси у свим правцима увећао славу њихове смрти. Погледајмо, Господе, на небеса, дело прстију Твојих; очисти од наших очију онај облак, који си разапео под њима. Ту је сведочанство Твоје, које даје мудрост малишанима: савршен, Боже мој, хвала Твоја из уста деце и одојчади. Јер не познајемо друге књиге, које тако уништавају гордост, које тако уништавају непријатеља и браниоца, који се противи помирењу Твоме бранећи своје грехе. Не знам, Господе, не знам ниједну другу тако чисту реч, која ме тако убеђује да се исповедим, и врат свој подложим јарму Твоме, и позивају ме да Ти служим узалуд. Дај ми да их разумем, добри Оче: дај ово мени који сам под њима: јер си их за оне који су под њих утврдио. Друге воде постоје изнад овог небеског свода, верујем бесмртне и одвојене од земаљске покварености. Нека хвале Име Твоје, нека Те хвале, наднебески људи, Твоје анђеле, који немају потребе да гледају у овај свод, или читајући да знају за Твоју Реч. Јер они увек гледају лице Твоје, и тамо читају без икаквих слогова у времену, шта хоће вечна воља Твоја; читају, бирају, воле. Они стално читају; и то никад не пролази што читају; јер бирајући и љубећи читају саму непроменљивост Твога савета. Њихова књига никада није затворена, нити њихов свитак пресавијен; видећи да си Ти за њих ово, и вечно си; јер си их одредио изнад овог свода, који си чврсто настанио над немоћи нижих људи, где би могли да погледају и науче се милости Твојој, благовремено објављујући Тебе, Који си створио времена. Јер је милост Твоја, Господе, на небесима, и истина Твоја до облака сеже. Облаци пролазе, а небо остаје. Проповедници речи Твоје прелазе из овог живота у други; али се Писмо Твоје шири по народу до краја света. Ипак ће и небо и земља проћи, али речи Твоје неће проћи. Јер ће се свитак смотати, и трава по којој се простирао проћи ће с лепотом његовом; али заувек остаје Реч Твоја, која нам се сада јавља под мрачним ликом облака, и кроз стакло небеско, а не као што јесте: јер и ми, иако смо љубљени Сина Твога, још се нисмо јавили оно што ћемо бити. Он гледа кроз решетку нашег тела, и Он нам је нежно говорио, и запалио нас, и ми смо трчали за мирисима Његовим. Али када се Он појави, тада ћемо бити слични Њему, јер ћемо Га видети какав јесте. Какав је Он, Господе, биће наш вид. Јер уопште, као што јеси, Ти само знаш; Који јеси непроменљиво, и зна непроменљиво, и хоће непроменљиво. И Твоја суштина зна, и хоће непроменљиво; и Твоје Знање је, и Виллетх непроменљиво; и Воља Твоја јесте, и Непроменљиво зна. Нити се чини у очима Твојим да као што Непроменљива Светлост познаје себе, тако треба да буде позната по ствари просветљеном и променљивом. Стога је моја душа као земља у којој нема воде, јер како сама себе не може просветлити, тако се сама од себе не може задовољити. Јер такав је код Тебе извор живота, као што ћемо у светлости Твојој видети светлост. Ко је окупио огорчене у једно друштво? Јер сви имају један циљ, временску и земаљску срећу, за постизање које чине све, иако се колебају горе-доле са безбројним разноврсним бригама. Ко је, Господе, осим Тебе рекао: нека се сабере воде на једно место, и нека се појави суво, које жеђа за Тобом? Јер и море је Твоје, и Ти си га створио, и Твоје руке су припремиле суво. Нити је горчина људских воља, него се сакупљање вода зове море; јер Ти обуздаваш зле жеље људских душа, и постављаш им границе, докле им се може дозволити да прођу, да се њихови таласи разбију један о другог; и тако га чиниш морем, по налогу Твоје владавине над свим стварима. А душе које жедне за Тобом и које се пред Тобом јављају (по другим границама одвојене од друштва мора), Ти напојиш слатким извором, да би земља донела плод свој, и Ти, Господе Боже, тако заповедајући, да душа наша рађа дела милосрђа по своме роду, љубећи ближњега свога у свом телу, по потреби у себи, имајући у себи ближњем своме. од осећања своје немоћи ми саосећамо да бисмо олакшали потребите; помажући им, као што би и нама помогли; кад бисмо били у истој потреби; не само у лаким стварима, као у трави која даје семе, већ и у заштити наше помоћи, својом најбољом снагом, као дрво које доноси плод: то јест, добро чинимо у спасавању онога ко пати од неправде, из руке моћних, и дајући му уточиште заштите, моћном снагом праведног суда. Тако, Господе, тако, молим Те, нека никне, као што чиниш, као што дајеш ведрину и способност, нека истина извире из земље, а правда погледа доле с неба, и нека буду светлости на своду. Преломимо хлеб наш гладнима, а сиротињу без куће доведимо у нашу кућу. Облачимо голе, а не презиримо своје тело. Који су плодови изникли из земље, видите да су добри; и ми, из ове ниже плодности деловања, дошавши до сласти созерцања, задобијајући Реч живота горе, јављамо се као светла у свету, прилепљени за свод Твога Писма. Јер тамо нас поучаваш да делимо између ствари интелектуалних и ствари смисла, између дана и ноћи; или између душа, датих или умним, или смисленим стварима, да сада не само Ти у тајни свога суда, као пре него што је свод створен, дели између светлости и таме, него и твоја духовна деца постављена и сврстана на истом своду (сада када је благодат Твоја отворена и расветлила се по целом свету, дала и дала светлост по целом свету) нека буду знаци времена да је старо прошло, и гле, све је постало ново; и да је наше спасење ближе него кад смо веровали; и да је ноћ прошла, а дан се приближио; и да ћеш своју годину овенчати благословом, пославши трудбенике доброте Своје у жетву Своју, у сејању које су се други потрудили, пославши и на другу њиву, чија ће жетва бити на крају. Тако дарујеш молитве онога који тражи и благосиља године праведника; али Ти си исти, и у годинама Твојим које не пропадају, Ти припремаш житницу за наше пролазне године. Јер Ти вечним саветом у њиховим правим временима подариш земљи небеске благослове. Јер једноме се даје од Духа реч мудрости, као мања светлост, а другом вера; другоме дар са светлошћу уочљиве истине, као за правило дана. Другом реч познања истим Духом, као мањом светлошћу, другом вером; другоме дар исцељења; другоме чињење чуда; другом пророчанству; другоме разликовање духова; другим рониоцима врста језика. И све ове као да су звезде. Јер све ово делује један и исти дух, дели свакоме своје како хоће; и узрокујући да се звезде појављују очигледно, да би уз то профитирали. Али реч знања, у којој су садржане све Тајне, које се разликују по својим годишњим добима као месец, и она друга обавештења о даровима, која се рачунају по реду, као да су звезде, пошто им недостаје она светлост мудрости, која радује поменути дан, само су за владавину ноћи. Јер они су потребни таквима, као што тај најразумнији слуга Твој не би могао говорити као са духовним, него као с телесним; чак и онај који говори мудрост међу савршенима. Али природни човек, као дете у Христу и нахрањено млеком, док се не ојача за чврсто месо и док његово око не буде оспособљено да гледа Сунце, нека не пребива у ноћи напуштеној од сваке светлости, него се задовољи светлошћу месеца и звезда. Тако нам говориш, Премудри Боже наш, у Књизи Својој, Твом своду; да бисмо могли да разаберемо све ствари, у дивљења вредној контемплацији; иако још у знацима и у временима, и данима, и годинама. Нека и море заче и изнесе дела твоја; и нека воде изнесу створење које се креће, које има живот. Јер ви, одвајајући драгоцено од подлог, постали сте уста Божија, по којима Он каже: Нека изроде воде, не бића која рађа земља, него створења која се крећу, која имају живот, и птица које лете изнад земље. Јер Тајне Твоје, Боже, служењем светих Твојих, покренуше се међу таласима искушења света, да посветиш незнабошце у Име Твоје, у Крштење Твоје. И усред ових ствари, многа велика чуда настала су као велики китови: и гласови Твојих гласника лете изнад земље, на отвореном своду Твоје Књиге; да је постављено над њима, као њихова власт под којом су требали да лете, где год да су отишли. Јер нема говора ни језика где се њихов глас не чује: видећи звук њихов прође сву земљу, и речи њихове до краја света, јер си их, Господе, благословом умножио. Говорим неистинито, или се мешам и збуњујем, и не правим разлику између јасног знања о овим стварима на своду небеском, и материјалних дела у таласастом мору и под сводом небеским? Јер од оних ствари о којима је знање супстанцијално и дефинисано, без икаквог повећања генерација, као светла мудрости и знања, али чак и од њих, материјалне операције су многе и разноврсне; и једно из другог израста, умножава се благословом Твојим, Боже, који си освежио избирљивост смртних чула; да тако једна ствар у разумевању нашег ума, може, покретима тела, бити постављена и изражена на много начина. Ове Свете Тајне су произвеле воду; него у Твојој речи. Потребе људи отуђених од вечности Твоје истине, донеле су их, али у Еванђељу Твоме; јер их је сама вода избацила, болесна горчина којој је била узрок, зашто су послани у Твојој Речи. Сада је све праведно што си створио; али гле, Ти си неизрециво лепши, који је створио све; из кога није пао Адам, из њега никада није потекла боћаст мора, то јест, људски род тако дубоко радознао, и бурно набујао, и немирно се превртао горе-доле; и да тада не би било потребе да твоји диспензери раде у многим водама, на телесни и разуман начин, тајанственим делима и изрекама. Јер таква створења која се крећу и лете сада ми се чини да значе, при чему људи, који су иницирани и посвећени телесним Тајнама, не би требало да више профитирају, осим ако њихова душа није имала духовни живот, и осим ако после речи о признању не очекује савршенство. И овим, у Твојој Речи, не рађа дубина мора, него земља одвојена од горчине воде, не рађа створење које има живот, него живу душу. Јер сада му више није потребно крштење, као што су незнабошци имали, и као што је имао, када је био покривен водом; (јер нема другог улаза у царство небеско, пошто си Ти одредио да то буде улаз) нити тражи чудеса чуда да чини веру; јер није таква, да ако не види знакове и чудеса, неће веровати, сада када је верна земља одвојена од вода које су биле горке од неверства; и језици су за знак, не онима који верују, него онима који не верују. Ни оној земљи коју си основао на водама не треба она летећа врста, коју су на Твоју реч изнедриле воде. Пошаљи у њу реч Своју преко својих посланика: јер ми говоримо о њиховом делу, али Ти си тај који ради у њима да би они могли да изнесу живу душу у томе. Земља то рађа, јер је земља узрок што ово раде у души; као што је море било узрок који су извршили на покретна створења која имају живот, и на птице које лете под сводом небеским, од којих земља нема потребе; иако се храни оном рибом која је извађена из дубине, на оној трпези коју си припремио пред онима који верују. Јер зато би извађен из бездана да нахрани суво; а птице, иако се узгајају у мору, ипак се размножавају на земљи. Јер за прве проповеди јеванђелиста, узрок је човеково неверство; али су верни такође подстицани и благословени од њих многоструко, из дана у дан. Али жива душа узима свој почетак од земље: јер користи само онима који су већ међу вернима, да се уздрже од љубави овога света, да би душа њихова живела Теби, која је била мртва док је живела у насладама; у смртоносним задовољствима, Господе, јер си Ти, Господе, животворна наслада чистог срца. Нека сада слуге Твоје раде на земљи, а не као на водама неверства, проповедајући и говорећи чудима, Тајнама и мистичним речима; при чему би незнање, мајка дивљења, могло бити усмерено на њих, из поштовања према тим тајним знацима. Јер такав је улаз у веру за синове Адамове који су заборавили на Тебе, док се сакривају од лица Твога и постају мрачна бездан. Али нека слуге Твоје раде сада као на сувом, одвојене од вирова великих бездана, и нека буду узор вернима, живећи пред њима и подстичући их на подражавање. Јер тако људи чују, да не само чују, него и да чине. Тражите Господа, и жива ће душа ваша, да земља роди душу живу. Не будите саобразни свету. Ограничите се од тога: душа живи избегавајући оно што умире утичући. Сачувајте се од необуздане дивљине гордости, троме сладострасности луксуза и лажног имена знања да се дивље звери могу укротити, стока сломљена у јарам, змије, безопасне. Јер то су покрети нашег ума под алегоријом; то јест, охолост гордости, наслада пожуде и отров радозналости, покрети су мртве душе; јер душа не умире да би изгубила сваки покрет; јер умире напуштајући извор живота, и тако бива заузета овим пролазним светом, и саобрази се са њим. Али реч је твоја, Боже, извор живота вечног; и не пролази; зато је овај одлазак душе спутан речју Твојом, када нам је речено: Не саобразите се овоме свету; да би земља у извору живота донела живу душу; то јест душа коју су Твоји Јеванђелисти учинили континентом у Твојој Речи, следећи следбенике Твога Христа. Јер ово је по његовој врсти; јер човек има обичај да опонаша свог пријатеља. Будите (каже он) као што сам ја, јер сам и ја као и ви. Тако ће у овој живој души бити добрих звери, у кротости деловања (јер си заповедио: Настави са својим послом у кротости, па ћеш бити вољен од свих људи); и добра стока, која ни ако једу, неће бити у изобиљу, нити ће, ако не једу, оскудевати; и добре змије, не опасне, да чине зло, али мудре да пазе; и само толико трагања за овом временском природом, колико је довољно да се вечност јасно види, схваћена по стварима које су створене. Јер ова створења су послушна разуму, када су уздржана да нас смртно не превладају, она живе и добра су. Јер гле, Господе, Боже наш, Творче наш, када су наше наклоности уздржане од љубави према свету, којом смо умрли кроз зложивљење; и почео да буде жива душа, добрим живљењем; и реч Твоја коју си изрекао преко апостола Твога, добра је у нама: Не саобрази се овоме свету; следи и оно, што си сада подредио говорећи: Него се преобразите обнављањем ума свога; не сада по своме роду, као да следиш ближњег који је ишао пре тебе, нити као да живиш по узору на неког бољег човека (јер ниси рекао: „Нека буде човек по своме роду“, него да начинимо човека по свом лику и сличности), да бисмо доказали шта је воља Твоја. Јер је у ту сврху рекао онај твој раздавач (који је родио децу по Јеванђељу), да не би заувек имао бебе, које мора да воли да храни млеком и да их негује као дојиљу; преобразите се (каже он) обнављањем ума свог, да бисте доказали шта је та добра и прихватљива и савршена воља Божија. Зато Ти не кажеш: „Нека постане човек“, него да створимо човека. Нити си рекао, „по његовој врсти“; али, по нашем лику и подобију. Јер, будући да се човек обнавља у уму, и гледа и разуме истину Твоју, није потребан човек као његов управник, да би следио свој род; али Твојим упутством доказује шта је то добро, та прихватљива и савршена воља Твоја, да, Ти га, сада оспособљеног, учиш да разазнаје Тројство Јединства и Јединство Тројице. Због тога на то речено у множини. Направимо човека, још је спојено у једнини, И Бог је створио човека, и то речено у множини. По нашем подобију, спојено је у једнини, По лику Божијем. Тако се човек обнавља у познању Бога, по лику Онога који га је створио: и поставши духован, он суди о свему (о свему што треба да се суди), а себи нико не суди. Али да он суди о свему, ово је одговор на његову власт над рибама морским и над птицама небеским, и над свом стоком и дивљим зверима, и над свом земљом, и над сваким гмизавцем што гмиже по земљи. Јер то чини разумом свога ума, којим опажа оно што је од Духа Божијег; док је иначе, човек поштован, није имао разумевања, и упоређиван је са суровим зверима, и постао је сличан њима. У Цркви Твојој, дакле, Боже наш, по благодати Твојој коју си јој дао (јер смо ми створење Твоје на добра дела), не само духовно постављени, него и они који се духовно потчињавају онима који су над њима постављени, јер си тако учинио човека мушкарцем и женом, јер си у благодати Својој, јер ни у благодати Твојој нема духовног, ни мушког, ни женског, ни мушког ни женског. Грци, ни обвезници ни слободни.-Духовне особе (било оне које су постављене, или оне које се покоравају); судите духовно; не о том духовном знању које сија на небеском своду (јер они не треба да суде о тако врховној власти), нити могу да суде о самој Књизи Твојој, иако нешто тамо не сија јасно; јер ми томе покоравамо своје разумевање и засигурно држимо да је чак и оно што је затворено за наш вид ипак исправно и истинито изговорено. Јер тако човек, иако сада духован и обновљен у познању Бога по Његовом лику који га је створио, треба да буде извршилац закона, а не судија. Нити он суди о том разликовању духовних и телесних људи, који су познати очима Твојим, Боже наш, и још нам се нису открили делима, да бисмо их по плодовима њиховим познали; али Ти их, Господе, и сада познајеш, и у тајности си их поделио и призвао, или је икада створен свод. Нити он, иако духован, не суди немирним људима овога света; јер шта му је чинити, да суди онима који су споља, не знајући ко ће од њих после ући у сласт благодати Твоје; и који се настављају у вечној горчини безбожности? Човек, дакле, кога си створио по лику Своме, није завладао светлима небеским, ни самим тим скривеним небом, ни даном и ноћи, које си призвао пре оснивања неба, ни над сабирањем вода, које је море; али Он загосподари рибама морским и птицама небеским, и свом стоком, и свом земљом, и свим гмизавцима који гмижу по земљи. Јер Он суди и одобрава оно што сматра да је исправно, а одбацује оно што сматра да није у реду, било у прослављању оних Тајни којима се такви започињу, као што Твоја милост истражује у многим водама: или у оном, у коме је та Риба изложена, коју, извучену из дубине, побожна земља храни изразом и знаком речи: или Књига, такви знаци, који излазе из уста и чују се, летећи такорећи под небеским сводом, тумачењем, излагањем, дискурсом, расправом, посвећењем или молитвом Теби, да би људи могли одговорити, Амин. Гласно изговарање свих ових речи је изазвано дубином овога света и слепилом тела, које не види мисли; Тако да постоји потреба да се говори наглас на уши; тако да, иако се птице летеће размножавају на земљи, оне потичу свој почетак из вода. Духовни човек такође суди тако што допушта оно што је исправно, а не дозвољава оно што сматра да није у реду, у делима и животима верних; њихова милостиња, као земља која доноси плод, и живе душе, која живи укроћењем осећања, у чедности, у посту, у светим размишљањима; и од оних ствари које се опажају чулима тела. О свему томе сада је речено да суди, у чему има и моћ исправљања. Али шта је ово и каква мистерија? Гле, Ти благосиљаш човечанство, Господе, да се умножи и умножи, и напуни земљу; зар нам тиме не дајете наговештај да нешто разумемо? зашто ниси тако добро благословио светлост коју си назвао даном; ни свод небески, ни светлости, ни звезде, ни земља, ни море? Могао бих да кажем да си Ти, Боже, који си нас створио по лику своме, могао бих да кажем да је било Твоје задовољство да дарујете овај благослов посебно човеку; зар ниси на сличан начин благословио рибе и китове, да се размноже и умноже, и да напуне воде мора, и да се птице умноже на земљи. Могао бих исто тако рећи да се овај благослов исправно односио на таква створења, која се узгајају своје врсте, да сам га нашао дат воћкама, биљкама и зверима на земљи. Али сада се ни травама, ни дрвећу, ни зверима, ни змијама не каже: Умножите се и множите се; без обзира на све ово, као и рибе, птице или људи, из генерације у генерацију се повећавају и настављају своју врсту. Шта да кажем, Истина Светло моја? „да је то беспослено речено и без смисла?“ Није тако, Оче побожности, далеко је од службеника Твоје речи да то каже. А ако не разумем шта хоћеш да кажеш под том фразом, нека то боље искористе моји бољи, то јест они који имају више разумевања од мене, онако како си Ти, Боже мој, дао сваком човеку да разуме. Али нека буде пријатно и моје признање у очима Твојим, у коме Ти исповедам, да верујем, Господе, да ниси џабе тако говорио; нити ћу потиснути оно што ми ова лекција сугерише. Јер истина је, нити видим шта би требало да ме спречи да тако разумем фигуративне изреке Твоје Библије. Јер знам да се нешто вишеструко означава телесним изразима, што се умом разуме на један начин; а то је разумело на много начина у уму, што је на један начин означено телесним изразом. Гле, јединствена љубав према Богу и ближњему, којим се свеколиким светим тајнама, и безбројним језицима, и на сваком више језика, у небројеним начинима говора, телесно изражава. Тако се потомци вода повећавају и множе. Посматрајте поново, ко год ово чита; гле, оно што Писмо доноси, а глас изговара један једини пут, У почетку створи Бог небо и земљу; зар се не схвата многоструко, не кроз било какву превару заблуде, већ разним врстама правих чула? Тако се човеково потомство увећава и умножава. Ако, дакле, схватамо природу самих ствари, не алегоријски, већ исправно, онда се израз повећава и умножава, слаже ли се са свим стварима које потичу из семена. Али ако третирамо речи као фигуративно изговорене (што пре претпостављам да је сврха Светог писма, које, свакако, не приписује сувишно ову благодат потомцима водених животиња и само човека); онда налазимо да „мноштво“ припада створењима духовним и телесним, као на небу и земљи, и праведним и неправедним, као у светлости и тами; и светим ауторима који су нам били служитељи Закона, као на своду који се налази између вода и вода; а друштву људи још у горчини неверства, као у мору; и на ревност светих душа, као на сувом; и за дела милосрђа која припадају овом садашњем животу, као у травама које рађају семе и на дрвећу које доноси плод; и на духовне дарове постављене на изграђивање, као у светлости небеској; и осећањима обликованим за умереност, као у живој души. У свим овим случајевима срећемо се са мноштвом, изобиљем и порастом; али шта ће се тако повећати и умножити да се једна ствар може изразити на много начина, а један израз разумети на много начина; не налазимо, осим у знацима који су телесно изражени, иу стварима које су ментално замишљене. Под знацима телесно израженим разумемо генерације вода, које су нужно изазване дубином тела; по стварима ментално зачетим, људским поколењима, због плодности разума. И због тога верујемо Теби, Господе, да си рекао овим врстама: Умножи се и умножи. Јер у овом благослову, замишљам да си нам дао моћ и способност да изразимо на више начина оно што разумемо осим једног; и да разумемо неколико начина, оно што читамо да се нејасно испоручи али на један. Тако се надопуњују морске воде, које се не покрећу већ помоћу неколико значења: тако се са људским порастом пуни и земља, чија се сувоћа појављује у њеној чежњи, и разум влада њоме. И погледах мало да нађем, да ли си седам или осам пута видео да су твоја дела добра, када су Ти угодила; али у твом виђењу нисам нашао времена у којима бих могао разумети да си тако често видео оно што си направио. А ја рекох: „Господе, зар ово Твоје Писмо није истинито, пошто си Ти истинит, и будући да си Истина, изнео си га? Зашто ми онда кажеш, ’да у Твом виђењу нема времена‘; док ово Твоје Писмо ми каже, да оно што си чинио сваки дан, Ти си их видео и када сам их добро рачунао: На то Ти ми одговараш, јер си Ти Бог мој, и снажним гласом говориш слузи Своме на унутрашње ухо, пробијајући се кроз моју глувоћу и вапај: „О човече, оно што вели Моје Писмо, ја кажем, а то говори у времену; али време нема везе са Мојом Речју; јер Моја Реч постоји са Мојом Речју која постоји у Мом Духу; као што ви говорите својим Духом, Ја говорим и тако када видите те ствари на време, Ја их не видим на време. Такође бих рекао, Господе Боже мој, шта ми смета следеће Писмо; да, рећи ћу, а не страх. Јер ћу рећи истину, Ти ме надахњујеш оним што си хтео да избавим из тих речи. Али само по Твоме надахнућу, не верујем да говорим истину, видећи да си Ти Истина, а сваки човек лажов. Дакле, ко говори лаж, говори своје; да бих, дакле, говорио истину, говорићу о Твојој. Гле, дао си нам за храну свако биље које носи семе које је по свој земљи; и свако дрво на коме је плод са дрвета које даје семе. И не само нама, него и свим птицама небеским, и зверима земаљским, и свим гмизавцима; али рибама и великим китовима ниси их дао. Сада смо рекли да су овим плодовима земље означена, и представљена у алегорији, дела милосрђа која су обезбеђена за потребе овог живота из плодне земље. Таква земља беше благочестиви Онисифор, чијем дому си помиловао, јер је Павла Твога често освежавао, и окова његовог није се стидео. Тако су чинила и браћа, и такве плодове донела, који су му из Македоније снабдевали оно што му је недостајало. Али како је туговао за неким дрвећем, које му није дало плод који му припада, где каже: На мој први одговор нико није стао поред мене, него су ме сви људи оставили. Молим се Богу да се то не стави на њихову одговорност. Јер ови плодови су заслужни онима који нам служе духовном науком из свог разумевања божанских мистерија; и они су им дужни, као људи; да и због њих такође, као жива душа, која се даје за пример, у свој уздржаности; и хвала им, као летећим створењима, за њихове благослове који су умножени на земљи, јер се њихов звук разлегао по свим земљама. Али они се хране овим плодовима, који су одушевљени њима; нити су одушевљени њима, чији је Бог трбух њихов. Јер ни у онима који их дају, ствари нису дале плод, већ с каквим умом их дају. Дакле, онај који је служио Богу, а не свом стомаку, јасно видим зашто се радовао; Видим то, и радујем се с њим. Јер је примио од Филипљана оно што су му послали од Епафродита; а ипак схватам зашто се обрадовао. Јер чему се радовао што је хранио; јер, говорећи у истини, обрадовао сам се (каже он) веома у Господу, што је сада на крају ваша брига о мени поново процветала, о чему сте и ви били пажљиви, али вам је постала досадна. Ови Филипљани су се тада осушили, од дугог умора, и осушили као да су донели овај плод доброг дела; и радује се због њих, што су поново процветале, а не због себе, што су задовољиле његове потребе. Стога се он придружује, а не да ја говорим у погледу оскудице, јер сам научио у каквом год стању сам да будем задовољан. Знам и да будем унижен, и знам да обилујем; свуда и у свему сам упућен и да будем сит и да будем гладан; и да обилује, и да трпи потребу. Све могу кроз Њега који ме јача. Чему се онда веселиш, велики Павле? чему се радујеш? чиме се храниш, човече, обновљен у познању Бога, по лику Онога који те је створио, душо жива, толико уздржан, ти језик као птице летеће, говорећи тајне? (јер оваквим створењима треба ова храна;) шта је то што те храни? радост. Чујмо шта следи: без обзира на то, добро сте учинили, што сте саопштили моју невољу. Овде се радује, овде се храни; зато што су добро урадили, а не зато што му се олакшала тесност, који Ти говори: Ти си ме увећао када сам био у невољи; јер је знао да обилује и да трпи оскудицу у Теби Који га јачаш. Јер и ви Филипљани знате (каже он), да на почетку Јеванђеља, када сам отишао из Македоније, ниједна Црква није комуницирала са мном у погледу давања и примања, него само ви. Јер и у Солуну сте једном и поново слали на моју потребу. Овим добрим делима, он се сада радује што су се вратила; и радује се што су поново процветале, као када плодно поље поново зазелени. Да ли је то било за његове потребе, јер је рекао: Послали сте на моју потребу? Радује ли се због тога? Заиста не за то. Али како то знамо? Јер сам каже одмах, не зато што желим дар, него желим плод. Научио сам од Тебе, Боже мој, да разликујем дар и плод. Дар је сама ствар коју он даје, која нам даје ове неопходне ствари; као новац, месо, пиће, одећа, склониште, помоћ: али плод је добра и права воља даваоца. Јер добри Учитељ није рекао само: Онај који прима пророка, него је додао, у име пророка, нити је рекао само: Онај који прима праведника, него је додао, у име праведника. Тако ће, заиста, један примити награду пророка, други награду праведника, нити вели само Он који ће дати да пије чашу хладне воде једном од мојих малишана; али је додао, у име ученика, и тако закључио: Заиста вам кажем, он неће изгубити своју награду. Дар је примити пророка, примити праведника, дати чашу хладне воде ученику али плод, учинити ово у име пророка, у име праведника, у име ученика. Плодовима је Илију нахранила удовица која је знала да је нахранила човека Божијег, и зато га је нахранила; али гавран је био нахрањен даром. Нити је унутрашњи човек Илијин био тако нахрањен, већ само спољашњи; који би такође због недостатка те хране могао пропасти. Рећи ћу тада оно што је истинито у очима Твојим, Господе, да када се телесни људи и неверници (да би их задобили и покренули, неопходне су свечане тајне иницијације и моћна дела чудеса, за које претпостављамо да су означена именом риба и китова) предузимају телесно освежење, или на други начин служе овом животном корисном помоћи; будући да су незналице, зашто то треба учинити и у ком циљу; нити они хране ове, нити се ови њима хране; јер ни један то не чини из свете и праве намере; нити се други радују њиховим даровима, чији плод још не виде. Јер се тиме храни ум, чему се радује. И зато се рибе и китови не хране таквим месом, какво земља доноси тек након што се одвоји и одвоји од горчине морских таласа. И видео си, Боже, све што си створио, и гле, беше веома добро. Да и ми видимо исто, и гле, све је веома добро. Од неколико врста Твојих дела, када си рекао „нека буду“, а била су, видео си свако да је добро. Седам пута сам избројао да је записано да си видео да је добро оно што си направио; а ово је осми, да си видео све што си направио, и гле, било је не само добро, него и веома добро, као што је сада сасвим. За неколико, они су били само добри; али све у свему, и добро и веома добро. Сва лепа тела изражавају исто; из разлога што је тело које се састоји од чланова који су сви лепи, далеко лепше него што су исти чланови сами по себи, чијим се добро уређеним стапањем целина усавршава; без обзира на то што су чланови неколико пута такође лепи. И чух, Господе Боже мој, и испих кап сласти из истине Твоје, и разумех, да има људи који не воле дела Твоја; и реци да си многе од њих створио, принуђени нуждом; као што је тканина небеса и хармонија звезда; и да их ниси створио од онога што је било Твоје, него да су били негде другде и из других извора створени, да их Ти сабереш, сабијеш и сјединиш, када си од Својих побеђених непријатеља подигао зидове васељене; да они, везани структуром, не би могли поново да се побуне против Тебе. За друге ствари, они кажу да их Ти ниси створио, чак ни сабио, као што су свако тело и сва најситнија створења, и шта год има свој корен у земљи; али да је ум који је у непријатељству с Тобом, и друга природа која није створена од Тебе и која је противна Теби, на овим нижим степенима света, родила и уоквирила ове ствари. Побеснели су они који тако говоре, јер не виде дела Твоја по Духу Твојем, нити Те препознају у њима. Али оне који Духом Твојим виде ово, Ти видиш у њима. Зато, када виде да су ове ствари добре, Ти видиш да су добре; и што год ради Тебе угађа, Ти у томе угађаш, а што нам је угађано Духом Твојим, то Теби угађа у нама. Јер који човек зна шта је човеково, осим духа човековог, који је у њему? тако и ствари Божје не зна нико осим Духа Божијег. А ми (каже он) примисмо, не дух овога света, него Дух који је од Бога, да знамо шта нам је даровано од Бога. И опомињем се: „Заиста нико не зна ствари Божје, осим Дух Божији; како онда и ми знамо шта нам је дато од Бога? Одговор је направљен од мене; „Јер оно што ми знамо Духом Његовим, и то нико не зна, осим Дух Божији. Јер као што је исправно речено онима који говоре Духом Божијим, нисте ви који говорите: тако је исправно речено онима који знају кроз Духа Божијег: ’Нисте ви који знате.‘ И ништа мање од тога да Бог не видите исправно је речено, ’од Духа не видите’; па све што у Духу Божијем виде да је добро, не виде они, него Бог види да је добро.” Једно је, дакле, да човек мисли да је болестан што је добро, као што то чине преименовани; друго, да оно што је добро, човек треба да види да је добро (као што су створења Твоја многима угодна, јер су добра, којима ипак не волиш у њима, када они више воле да уживају у њима, Теби); и друго, да када човек види нешто да је добро, Бог у њему треба да види да је добро, дакле, да буде вољен у ономе што је створио, који се не може волети, осим Духом Светим који је Он дао. Јер је љубав Божија у нашим срцима изливена Духом Светим, који нам је дан: по коме видимо да је све што је у било ком степену добро. Јер од Њега је онај који Сам није по степену, али оно што Он јесте, јесте. Хвала Теби, Господе. Гледамо небо и земљу, било телесни део, виши и инфериорни, или духовно и телесно створење; и у украшавању ових делова, од којих се састоји универзална гомила света, или боље речено, универзална творевина, видимо светлост створену и одвојену од таме. Видимо небески свод, било то примарно тело света, између духовних горњих вода и нижих телесних вода, или (пошто се и ово назива небом) овај ваздушни простор кроз који лутају птице небеске, између оних вода које се у испарењима носе изнад њих, и доле у ​​јасним ноћима дестиле; и оне теже воде што земљом теку. Гледамо лице воде сакупљене у пољима морским; а суво је и празно, и формирано тако да буде видљиво и усклађено, да и материја биља и дрвећа. Гледамо светла која сијају одозго, сунце да је довољно за дан, месец и звезде да развеселе ноћ; и да свим тим временима треба обележити и означити. Са свих страна видимо влажну стихију, испуњену рибама, зверима и птицама; јер се грубост ваздуха, која носи лет птица, згушњава издисањем вода. Гледамо лице земље украшено земаљским створењима, и човека, створеног по лику и подобију Твоме, чак и самим тим Твојим ликом и подобијом (то је моћ разума и разумевања), постављеног над свим неразумним створењима. И као што је у његовој души једна сила која влада усмеравањем, друга је потчињена да би се покорила; тако је било и за мушкарца, такође телесно, створеног женом, која би у уму свог разумног разумевања требало да има паритет природе, али у полу свог тела, на сличан начин би требало да буде подложна полу свог мужа, као што је апетит за чињењем лак да схвати вештину исправног чињења из разума ума. Ове ствари видимо, и оне су вишеструко добре, и све заједно веома добре. Нека Те славе дела Твоја, да Те волимо; и заволимо Те, да Те хвале дела Твоја, која од времена имају почетак и крај, успон и залазак, раст и пропадање, облик и оскудицу. Они тада имају свој низ јутра и вечери, део тајно, део очигледно; јер су створени ни из чега, од тебе, а не од тебе; не од било које материје која није Твоја, или која је била раније, него од материје створене (то јест, у исто време створене од Тебе), јер си њеном стању без облика, без икаквог временског интервала, дао облик. Јер, видећи материју неба и земље једно је, а облик друго, Ти си материју направио од ничега, него облик света од материје без форме: али обоје заједно, тако да облик прати материју, без икаквог одлагања. Такође смо испитали шта си желео да буде засенчен, било стварањем, или односом ствари у таквом поретку. И видели смо, да су ствари појединачно добре, а заједно веома добре, у Речи Твојој, у Јединородном Твоме, и небу и земљи, Глави и телу Цркве, у Твом предодређењу пре свих времена, без јутра и вечери. Али када си почео да извршаваш на време оно што је предодређено, до краја би могао открити скривене ствари и исправити наше нереде; јер су наши греси висили над нама, и ми смо потонули у таму; и Твој добри Дух се носи над нама, да нам помогне у своје време; и безбожнике си оправдао и од безбожника их одвојио; и створио си свод ауторитета Своје Књиге између оних који су постављени горе, који су требали да Ти буду покорни, и оних испод, који су им се требали покорити; и окупио си друштво неверника у једну заверу, да се појави ревност верних, и да они донесу своја дела милости да би поделили своја дела милости сиромашнима, чак и сиромашнима. И после овога си запалио извесна светила на своду, свети Твоји, имајући реч живота; и блистајући уздигнутим ауторитетом кроз духовне дарове; после тога опет, за иницијацију неверујућих незнабожаца, из телесне материје си произвео Свете Тајне, и видљива чудеса, и облике речи по своду Књиге Твоје, којима треба да се благосиљају и умножавају верни. Затим си створио живу душу верних, кроз осећања добро уређена снагом уздржаности: а после тога, ум који је само Теби подређен и не треба да подражава људски ауторитет, обновио си по лику и подобију своме; и подредила је своје рационалне поступке префињености разума, као што жена мушкарцу; и свим службама Твоје службе, неопходним за усавршавање верних у овом животу, Ти си желео да им исти верни дају на временске сврхе добра, која ће им бити плодна у времену које долази. Све ово видимо, и веома су добри, јер их Ти видиш у нама, Који си нам дао Духа Твога, којим бисмо их могли видети и у њима љубити Тебе. Господе Боже, дај нам мир: (јер си нам све дао;) мир покоја, мир суботе, која нема вечери. Јер сав овај најлепши низ ствари веома добрих, након што су завршили своје курсеве, треба да прође, јер у њима беше јутро и вече. А седми дан нема вечери, нити залази; јер си га посветио у вечни век; да оно што си учинио по делима Твојим која су била веома добра, почивајући седмог дана, иако си их учинио непрекидним починаком, да нам глас Књиге Твоје унапред објави, да ћемо и ми после својих дела (дакле веома добрих, јер си нам их дао) почивати у Теби и у суботу вечног живота. Јер ћеш тада у нама почивати, као што сада чиниш у нама; и то ће бити покој Твој кроз нас, као што су ово дела Твоја кроз нас. Али Ти, Господе, увек радиш и увек почиваш. Нити видиш у времену, нити се крећеш у времену, нити се одмараш у времену; а ипак чиниш ствари видљивим у времену, да и сама времена, и остало што проистиче из времена. Ми, дакле, видимо ове ствари које си створио, јер јесу, али јесу, јер их Ти видиш. И видимо споља, да јесу, и изнутра, да су добри, али Ти си их видео тамо, када су направљени, где си их видео, тек треба да буду направљени. И касније смо били покренути да чинимо добро, након што су наша срца зачела Духа Твога; али у пређашње време смо били покренути да чинимо зло, остављајући Те; али Ти, Једини, Добри Боже, никада ниси престао чинити добро. И ми имамо нека добра дела, дара Твога, али не вечна; после њих се уздамо да ћемо почивати у Твојој великој светости. Али Ти, као Добро коме није потребно добро, увек почиваш, јер си покој Твој Ти Сам. И који човек може научити човека да ово разуме? или какав анђео, анђео? или какав анђео, човек? Нека се тражи од Тебе, тражи у Теби, куца на Тебе; тако, тако ће се примити, тако ће се наћи, тако ће се отворити. Амин.