Исповедите

I II III IV IX V VI VII VIII X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII I II III IV IX V VI VII VIII X I II III IV IX V VI VII VIII X XI XII I II III IV IX V VI VII VIII X XI XII XIII XIV XV XVI I II III IV IX V VI VII VIII X XI XII XIII XIV I II III IV IX V VI- VII VIII X XI XII XIII XIV XV XVI I II III IV IX V VI VII VIII X XI XII XIII XIV XIX XV XVI XVII XVIII XX XXI I II III IV IX V VI VII VIII X XI XII XIII I II III IV IX V VI VII VIII X XI XII XIII XIV XIX XL XLI XLII XLIII XV XVI XVII XVIII XX XXi XXII XXIII XXIV XXIX XXV XXVI XXVII XXVIII XXX XXXI XXXII XXXIII XXXIV XXXIX XXXV XXXVI XXXVII XXXVIII I II III IV IX V VI VII VIII X XI XII XIII XIV XIX XV XVI XVII XVIII XX XXI XXII XXIII XXIV XXIX XXV XXVI XXVII XXVIII XXX XXXI I II III IV IX V VI VII VIII X Xi XII XIII XIV XIX XV XVI XVII XVIII XX XXI XXII XXIII XXIV XXIX XXV XXVI XXVII XXVIII XXX XXXI XXXII I II III IV IX V VI VII VIII X XI XII XIII XIV XIX XV XVI XVII XVIII XX XXI XXII XXIII XXIV XXIX XXV XXVI XXVII XXVIII XXX XXXI XXXII XXXII XXXIII XXXIV XXXV XXXVI XXXVII XXXVIII Голем си, Господи, и многу за пофалба; голема е Твојата сила, а Твојата мудрост бескрајна. И човек би те пофалил; човек, туку честичка од Твоето создание; човек, кој ја носи за него неговата смртност, сведоштво за неговиот грев, сведоштво дека им се спротивставуваш на гордите; тој, туку честичка од Твоето создание. Ти нè будиш да се насладиме на Твојата пофалба; зашто нè направи за Себе, и нашето срце е немирно додека не се упокои во Тебе. Дај ми, Господи, да знам и да разберам што е прво, да Те повикувам или да Те славам? и, пак, да те запознаам или да Те повикам? зашто кој може да те повика, а да не Те познава? зашто тој што не те познава, може да те повика како друг освен тебе. Или, дали е подобро, да Те повикуваме за да те запознаеме? но како ќе го повикаат Оној во Кого не поверувале? или како ќе веруваат без проповедник? и оние што Го бараат Господа, ќе Го фалат, зашто оние што бараат, ќе Го најдат, и кои ќе најдат, ќе Го фалат. Ќе те барам, Господи, повикувајќи те Тебе; и ќе те повика, верувајќи во Тебе; зашто ни беше проповедан. Мојата вера, Господи, ќе те повика Тебе, која Ти ми ја даде, со која ме инспирираше, преку Воплотувањето на Твојот Син, преку службата на Проповедникот. И како да го повикам мојот Бог, мојот Бог и Господ, зашто, кога ќе го повикам, ќе Го повикувам кон себе? и каква просторија има во мене, каде мојот Бог може да влезе во мене? каде може Бог да влезе во мене, Бог Кој ги создаде небото и земјата? Дали навистина, Господи, Боже мој, има нешто во мене што може да Те содржи? Дали тогаш небото и земјата, што си ги создал и во кои ме создал, Те содржат ли тебе? или, бидејќи ништо што постои не може да постои без Тебе, дали сè што постои Те содржи Тебе? Тогаш, бидејќи и јас постојам, зошто барам да влезеш во мене Ти, кој не беше, да не беше во мене? Зошто? зашто јас не сум слезен во пеколот, а сепак и ти си таму. Зашто, ако слезам во пеколот, ти си таму. Не би можел да бидам тогаш, Боже мој, не би можел воопшто да бидам, да не Ти во мене; или, подобро, ако не бев во Тебе, од кого е сè, од кого е сè, во кого е сè? И покрај тоа, Господи, дури и така. Каде те викам, бидејќи сум во Тебе? или од каде можеш да влезеш во мене? зашто каде можам да одам подалеку од небото и земјата, за да дојде во мене мојот Бог, Кој рече: Јас ги исполнувам небото и земјата. Дали те содржат небото и земјата, зашто Ти ги исполнуваш? или ги исполнуваш, а сепак се прелеваш, зашто не Те содржат Тебе? И каде, кога ќе се наполнат небото и земјата, го истураш остатокот од себе? или не ти треба ништо да те содржи Тебе, кој содржи сè, бидејќи она што го исполнуваш го исполнуваш со тоа што го содржи? зашто садовите што ги полниш не те држат, бидејќи, иако беа скршени, не беше излеан. И кога ќе се излееш врз нас, не си отфрлен, туку нè воздигнуваш; Ти не си расипан, туку нè собираш. Но ти што исполнуваш сè, ги исполнуваш со сето свое јас? или, бидејќи сите нешта не можат целосно да Те содржат, дали содржат дел од Тебе? и одеднаш истиот дел? или секој свој дел, колку е поголем, толку помал помалку? И дали е, тогаш, еден дел од Тебе поголем, друг помал? или, дали си целосно насекаде, додека ништо не те содржи целосно? Што си тогаш, Боже мој? што, освен Господ Бог? Зашто кој е Господ освен Господ? или кој е Бог освен нашиот Бог? Највисок, најдобар, најмоќен, најсемоќен; најмилостив, а сепак најправеден; најскриените, а сепак најприсутните; најубава, а сепак најсилна, стабилна, а сепак неразбирлива; непроменлив, а сепак сепроменлив; никогаш ново, никогаш старо; сеопфатно обновување и стареење на гордите, а тие не го знаат тоа; постојано работи, некогаш во мирување; уште се собира, но ништо не недостасува; потпора, полнење и прекумерно распространување; создавање, негување и созревање; барајќи, но имајќи сè. Ти сакаш, без страст; уметност љубоморна, без вознемиреност; покај се, но не тагувај; уметност лута, а сепак спокојна; ги менува Твоите дела, Твојата цел непроменета; повторно прими го она што си го нашол, но никогаш не си го изгубил; никогаш во потреба, а сепак се радуваме на добивки; никогаш лаком, но барајќи лихварство. Ти добиваш повеќе и повеќе, за да можеш да должиш; и кој има нешто што не е Твое? Ти плаќаш долгови, не должиш ништо; отплати долгови, не губејќи ништо. И што реков сега, Боже мој, живот мој, моја света радост? или што вели некој кога зборува за Тебе? Но, тешко на оној што не зборува, бидејќи неми се и најречивите. Боже, Боже мој, какви неволји и потсмев доживеав сега, кога ми беше предложена послушност на моите учители, како што е прикладно кај едно момче, за да можам на овој свет да напредувам и да се истакнам во науката за јазикот, која треба да служи за „пофалба на луѓето“ и за измамнички богатства. Потоа ме одведоа на училиште за да учам, во кое јас (кутриот бедник) не знаев каква корист имам; а сепак, ако неактивен во учењето, бев тепан. Зашто тоа беше оценето правилно од нашите предци; и многумина, поминувајќи го истиот пат пред нас, ни поставуваа уморни патеки, низ кои не можевме да поминеме; умножувајќи го трудот и тагата на синовите Адамови. Но, Господи, откривме дека луѓето Те повикуваат и научивме од нив да мислат на Тебе (според нашите моќи) како на некој голем, кој иако е скриен од нашите сетила, можеше да слушне и да ни помогне. Зашто така почнав, како момче, да Ти се молам, моја помош и засолниште; и ги скрши оковите на мојот јазик за да Те повикам, молејќи Тебе, иако мала, но без мала сериозност, да не бидам тепан на училиште. И кога не ме чу (не ме предаде на глупост), моите старешини, да, моите родители, кои сепак не ми посакуваа лошо, ги исмеваа моите рани, мојата тогаш голема и тешка болест. Има ли, Господи, некоја од душата толку голема и се прилепува кон Тебе со толку силна наклонетост (зашто некаква глупост на некој начин ќе го направи тоа); но има ли некој кој, од побожното прилепување кон Тебе, е обдарен со толку голем дух, што може лесно да размислува за решетките, куките и другите маки (против кои, низ сите земји, луѓето Те повикуваат со екстремен страв), исмејувајќи се со оние од кои најгорко се плашат, како што нашите родители ги исмевале нашите господари? Зашто ние не се плашевме помалку од нашите маки; ниту помалку Те молевме да ги избегнеш. А сепак згрешивме, пишувајќи или читајќи или учејќи помалку отколку што се бараше од нас. Зашто не сакавме, Господи, спомен или капацитет, за кои Твојата волја даде доволно за нашиот век; но нашето единствено задоволство беше играта; и за тоа бевме казнети од оние кои и самите го правеа истото. Но, безделничењето на постарите се нарекува „бизнис“; она на момчињата, да се биде навистина ист, е казнет од тие старешини; и никој не се помилува ниту момчиња ниту мажи. Зашто, дали некој од здравото дискреционо право ќе одобри да бидам тепан како момче, затоа што, играјќи топка, постигнав помалку напредок во студиите што требаше да ги научам, само што, како маж, би можел да играм понепримерно? а што друго направи тој што ме тепаше? кој, ако го наруши во некоја ситна дискусија со неговиот колега-тутор, беше поогорчен и пољубоморен од мене кога ќе го претепаше на топка некој играч? О! за да се упокоам на Тебе! О! да влезеш во моето срце и да го напиеш, за да ги заборавам моите неволји и да Те прегрнам, моето единствено добро! Што си ти за мене? Во Твоја сожалување, научи ме да го изговарам. Или што сум јас за тебе што ја бараш мојата љубов, а ако не ја дадам, ќе се налутиш на мене и ќе ми се закануваш со тешки неволји? Дали е тогаш мала тешкотија да не Те сакам? О! заради Твоите милости, кажи ми, Господи Боже мој, што си за мене. Кажи на мојата душа: Јас сум твојот спас. Па зборувај, за да слушнам. Ете, Господи, моето срце е пред Тебе; отвори му ги ушите и кажи на мојата душа: Јас сум твојот спас. По овој глас дозволете ми да побрзам и да те фатам. Не криј го лицето Твое од мене. Остави ме да умрам - да не умрам - само да го видам Твоето лице. Тесно е замокот на мојата душа; Зголеми го, за да влезеш внатре. поправете го. Го има она во кое мора да ги навреди твоите очи; Признавам и знам. Но, кој ќе го исчисти? или на кого да плачам, освен Тебе? Господи, очисти ме од моите тајни грешки и поштеди го Твојот слуга од моќта на непријателот. Верувам и затоа зборувам. Господи, ти знаеш. Зар не ти ги исповедав пред себе моите престапи, а ти, Боже мој, ми го прости беззаконието на моето срце? Јас не се расправам во судот со Тебе, која си вистината; Се плашам да се измамам себеси; да не се лаже моето беззаконие. Затоа јас не се расправам во судот со Тебе; зашто, ако Ти, Господи, ги означиш беззаконието, Господи, кој ќе остане? Сепак, дозволи ми да зборувам со Твојата милост, јас, прав и пепел. Сепак, дозволи ми да зборувам, зашто зборувам со Твојата милост, а не со презир. Можеби и ти ме презираш, но сепак ќе се вратиш и ќе имаш сочувство за мене. Зашто, што би рекол, Господи, Боже мој, но да не знам од каде дојдов во овој умирачки живот (дали го наречам?) или жива смрт. Тогаш веднаш ме обзедоа удобностите на Твоето сочувство, како што слушнав (зашто не се сеќавам) од родителите на моето тело, од чијашто суштина некогаш ме обликуваше. Така ме примија удобноста на женското млеко. Зашто, ниту мајка ми, ниту моите сестри не ги чуваа своите гради за мене; но Ти ја подари храната на моето детство преку нив, според Твојата уредба, со која го раздаваш своето богатство преку скриените извори на сè. Ти ми даде да посакувам ништо повеќе отколку што си даде; и на моите медицински сестри доброволно да ми го дадат тоа што Ти им го даде. Зашто тие, со небесно поучена наклонетост, доброволно ми го дадоа она со што изобилуваа од Тебе. За ова моето добро од нив, беше добро за нив. Ниту, навистина, од нив беше тоа, туку преку нив; зашто од Тебе, Боже, сè е добро, а од мојот Бог е целото мое здравје. Оттогаш го научив тоа, Ти, преку овие Твои дарови, во мене и надвор, објавувајќи ми се себеси. За тогаш знаев, но да цица; да се упокоам во она што е угодно и да плачам за она што го навреди моето тело; ништо повеќе. Потоа почнав да се насмевнувам; прво во сон, а потоа во будење: зашто така ми беше кажано за себе, и јас верував; зашто слично го гледаме и кај другите доенчиња, иако јас не се сеќавам на тоа. Така, малку по малку, станав свесен каде сум; и да имам желба да ги изразам моите желби на оние кои би можеле да ги задоволат, а јас не можев; зашто желбите беа во мене, а тие надвор; ниту, пак, можеа со каква било смисла да влезат во мојот дух. Така се фрлав по случаен избор на екстремитетите и гласот, правејќи ги неколкуте знаци што можев, и такви какви што можам, ми се допаѓа, иако во вистината многу малку слично, она што го посакував. И кога не бев послушен во моментот (моите желби беа повредени или неразбирливи), тогаш бев огорчен на моите старешини што не ми се покоруваа, на оние што не ми должат услуга, што не ми служеа; и им се одмаздив со солзи. Такви научив да бидат доенчињата од нивно набљудување; и дека и јас бев таков, тие, сите несвесни, ми покажаа подобро од моите медицински сестри кои го знаеја тоа. И, ете! моето детство умре одамна, и јас живеам. Но Ти, Господи, кој засекогаш живееш и во Кого ништо не умира: зашто пред основањето на световите и пред сè што може да се нарече „порано“, Ти си, и си Бог и Господар на сè што си создал: во Тебе остануваат, засекогаш утврдени, првите причини за сè што не би можело да постои; и од сè што е променливо, изворите остануваат во Тебе непроменливи и во Тебе живеат вечните причини за сè неразумно и временско. Кажи, Господи, на мене, Твојот молител; кажи, сожалувачки, за мене, Твојот сожалувачки; да речеме, дали моето детство наследи уште една моја доба која умре пред неа? дали тоа го поминав во утробата на мајка ми? за тоа донекаде сум слушнал и дали сум видел жени со деца? и што пред тој живот повторно, Боже радост моја, дали бев каде било или некое тело? За тоа немам што да ми кажам, ниту татко, ниту мајка, ниту туѓо искуство, ниту моето сеќавање. Дали ми се потсмеваш што го барам ова и ми наложуваш да Те пофалам и да те признаам, за тоа што го знам? Те признавам, Господару на небото и земјата, и Те фалам за моите први зачетоци на битието и за моето детство, за кои ништо не се сеќавам; зашто си одредил човекот од другите да погодува многу како за себе; и верувајте многу во силата на слабите жени. Дури и тогаш имав битие и живот, и (во моето детство) можев да барам знаци со кои ќе им ги објавам на другите моите чувства. Од каде би можело да биде такво суштество, освен од Тебе, Господи? Дали некој ќе биде негов творец? или може ли на друго место да се изведе некаква жила, која може да тече суштина и живот во нас, освен од Тебе, Господи, во Кого суштината и животот се едно? зашто Ти си врховна Суштина и Живот. Зашто Ти си Севишен и не си променет, ниту во Тебе денес завршува; сепак во Тебе тоа завршува; зашто сите такви работи се и во Тебе. Зашто тие немаа начин да поминат, освен ако Ти не ги поддржуваш. И бидејќи твоите години не пропаѓаат, твоите години се едно денес. Колку години наши и на нашите татковци течеа низ Твоето „денес“ и од него ја добија мерката и калапот на таквото суштество како што имаа; а други ќе течат, и така ќе ја добијат калапот на нивниот степен на битие. Но, ти си сè уште ист, и сè што е утре, и се што е понатаму, и се од вчера, и се што е зад него, направи денес. Што е тоа за мене, иако некој не го разбира ова? Нека се радува и тој и нека рече: Што е ова? Нека се радува и така! и биди задоволен со тоа што нема да откриеш за да Те откријат, отколку со откривање да не те откријат. Слушни, Боже. За жал, за гревот на човекот! Така вели човекот, а ти го жалиш; зашто Ти го создал, но грев во него не си направил. Кој ме потсетува на гревовите од моето детство? зашто во Твои очи никој не е чист од гревот, дури ни детето чиј живот е само еден ден на земјата. Кој ме потсетува? Зарем не се сеќавам на секое мало дете во кое гледам? Што тогаш беше мојот грев? дали се обесив на градите и плачев? зашто ако сега така правам за храна соодветна на мојата возраст, праведно треба да бидам смешен и укорен. Она што тогаш го направив беше достоен укор; но бидејќи не можев да го разберам укорот, обичајот и разумот ми забранија да бидам укорен. За тие навики, кога ќе пораснат, ги искоренуваме и отфрламе. Сега ниту еден човек, иако реже, свесно не го отфрла доброто. Или тогаш беше добро, макар и за некое време, да се плаче за што, ако се даде, ќе боли? горко да се навредуваме, што луѓето се слободни, а нејзините сопствени старешини, да, самите автори на неговото раѓање, не му послужија? дека мнозина, помудри од него, не го послушаа кимањето на неговото добро задоволство? да даде се од себе за да удри и да повреди, бидејќи не беа почитувани заповедите, кои беа почитувани на негова штета? Слабоста на екстремитетите на доенчињата, а не неговата волја е нејзината невиност. Самиот видов и знаев дури и бебе завидливо; не можеше да зборува, но сепак побледе и горко го погледна својот згрижувачки брат. Кој не го знае ова? Мајките и медицинските сестри ви кажуваат дека ги ублажуваат овие работи со не знам какви лекови. Дали е тоа премногу невиност, кога изворот на млеко тече во богато изобилство, да не се трпи некој да го дели, иако е во крајна потреба, и чиј живот сè уште зависи од тоа? Нежно се поднесуваме со сето тоа, не како без или мали зла, туку затоа што тие ќе исчезнат како што се зголемуваат годините; зашто, иако сега се толерира, истите темпераменти се крајно неподносливи кога ќе се најдат во позрели години. Ти, значи, Господи, Боже мој, кој му дал живот на ова мое детство, опремувајќи го така со сетила (како што гледаме) рамката што си ја дал, набивајќи ги нејзините екстремитети, украсувајќи ги нејзините пропорции и, за нејзино општо добро и безбедност, вградувајќи ги во него сите витални функции, Ти ми заповеда да Те пофалам во овие работи, да ги исповедам највисокото име, да не ги исповедам највисокото име. Зашто Ти си Бог, Семоќен и Добар, не си направил ништо освен само ова, што никој не можеше да го направи освен Ти чие Единство е калап на сите нешта; кој од твојата правичност прави сè праведно; и нареди сè според Твојот закон. Тогаш, Господи, на оваа возраст, за која немам сеќавање, што го прифаќам туѓиот збор и претпоставувам од други бебиња дека сум поминал, иако е вистина, сепак ми е тешко да сметам во овој мој живот што го живеам на овој свет. Зарем не помалку од она што го потрошив во утробата на мајка ми, се крие од мене во сенките на заборавот. Но, ако бев обликуван во беззаконие, и ако мајка ми ме зачна во грев, каде, те молам, Боже мој, каде, Господи, или кога, бев ли Твојот слуга без вина? Но, ете! тој период го поминувам; и што имам јас сега со тоа, од кое не можам да се сетам на никаков остаток? Поминувајќи оттука од детството, дојдов до детството, поточно тоа дојде до мене, преместувајќи го детството. Ниту тоа замина, - (за каде отиде?) - а сепак го немаше повеќе. Зашто јас веќе не бев бебе без зборови, туку момче што зборуваше. Ова го паметам; и оттогаш забележав како научив да зборувам. Не беше дека моите старешини ме учеа зборови (како, набргу потоа, друго учење) на кој било метод; но јас, копнеејќи со плач и скршени акценти и разни движења на моите екстремитети да ги изразам своите мисли, за да можам да ја имам својата волја, а сепак не можев да изразам сè што сакав или кому што сакав, направив себеси, со разбирањето што Ти, Боже мој, ми го даде, ги вежбам звуците во моето сеќавање. Кога тие именуваа нешто, и додека зборуваа се свртеа кон неа, видов и се сетив дека тоа што ќе го истакнат го нарекуваа со името што го изговорија. И дека тие мислеа на ова и на ниту едно друго не беше јасно од движењето на нивното тело, природниот јазик, како да речеме, на сите народи, изразен со лицето, погледите на очите, гестовите на екстремитетите и тоновите на гласот, што укажува на наклонетоста на умот, како што го следи, поседува, отфрла или избегнува. И така, со постојано слушање зборови, како што се појавуваа во различни реченици, јас постепено собирав за она што тие стоеја; и откако ги скршив овие знаци во устата, ја кажав мојата волја. Така ги разменив со оние околу мене овие сегашни знаци на нашата волја, и така се втурнав подлабоко во бурниот однос на човечкиот живот, а сепак во зависност од родителскиот авторитет и желбите на постарите. А сепак, згрешив овде, Господи Боже, Создателу и Ослободувач на сè во природата, само на гревот, Господи Боже мој, згрешив што ги прекршив заповедите на моите родители и на моите господари. Она што тие, со кој било мотив, би сакале да го научам, би можел потоа добро да го искористам. Зашто не послушав, не поради подобар избор, туку од љубов кон играта, сакајќи ја гордоста на победата во моите натпревари и да ми ги скокоткаат ушите со лажни бајки, за да можат уште повеќе да чешаат; од моите очи сè повеќе трепкаше истата љубопитност, за емисиите и игрите на моите постари. Сепак, оние што ги даваат овие емисии се толку ценети, што речиси сите го посакуваат истото за своите деца, а сепак се многу подготвени да бидат тепани, ако токму тие игри ги задржат од студиите, со што би сакале тие да бидат тие што ги даваат. Гледај со сожалување, Господи, на овие работи и избави нè што Те повикуваме сега; избави ги и оние што уште не Те повикуваат, за да Те повикаат и Ти можеш да ги избавиш. Како момче, тогаш, веќе слушнав за вечен живот, ни вети преку смирението на Господа, нашиот Бог, наведнувајќи се кон нашата гордост; и уште од утробата на мајка ми, која многу се надеваше на Тебе, бев запечатен со белегот на Неговиот крст и посолен со Неговата сол. Гледаше, Господи, како уште како момче, кога бев фатен во време со ненадејно угнетување на желудникот и како блиску до смрт - виде, Боже мој (зашто Ти беше мој чувар), со каква желност и каква вера барав, од благочестивата грижа на мајка ми и Твојата Црква, мајката на сите нас, крштевањето на мојот Бог и Господ Твој Христос. Затоа, мајката на моето тело, која беше многу вознемирена (бидејќи, со срце чисто во твојата вера, уште пољубезно се мачеше во раѓањето на моето спасение), со желна брзање ќе се погрижеше за моето посветување и очистување со здрави тајни, исповедувајќи Те Те, Господи Исусе, за простување на гревовите, освен ако не се опоравив. И така, како да морам повторно да бидам загаден доколку живеам, моето очистување беше одложено, бидејќи нечистотијата на гревот, после тоа миење, ќе донесе поголема и поопасна вина. Јас тогаш веќе поверував: и мајка ми и целото домаќинство, освен татко ми: сепак тој не надвладеа над силата на побожноста на мајка ми во мене, како што тој уште не веруваше, така ни јас. и во тоа Ти ѝ помогна да надвладее над нејзиниот сопруг, кому таа, толку подобро, го послуша, а во тоа и Тебе, Кој така си заповедал. Те молам, Боже мој, не би знаел, ако сакаш, за која цел тогаш се одложи моето крштевање? Дали беше за мое добро што уздата беше пуштена, како да се каже, врз мене, за да грешам? или не беше пуштен на слобода? Ако не, зошто сè уште ни одекнува во нашите уши од сите страни: „Оставете го, нека прави како што сака, зашто уште не е крстен?“ но што се однесува до телесното здравје, никој не вели: „Нека биде полошо ранет, зашто уште не е излечен“. Колку е подобро тогаш, ако бев веднаш исцелен; а потоа, од моите пријатели и моето, закрепнатото здравје на мојата душа беше чувано во Твоето чување кој го дал. Подобро навистина. Но, колку многу и големи бранови на искушенија се чинеше дека надвиснаа над мене по моето момче! Овие мајка ми ги предвиде; и претпочитав да им ја изложам глината од каде потоа би можел да бидам обликуван, отколку самата леана кога ќе се направи. Меѓутоа, во самото детство (помалку ми се плашеше од младоста), не сакав да учам и мразев да бидам принуден на тоа. Сепак бев принуден; и ова беше добро направено кон мене, но јас не бев добро; зашто, освен ако не беше принуден, не научив. Но, никој не прави добро против своја волја, иако тоа што го прави е добро. Но, ниту тие што ме принудија, добро ми дојде, туку она што беше добро ми дојде од Тебе, Боже мој. Зашто тие беа без разлика како да го искористам она што ме принудија да го учам, освен да ги заситам ненаситните желби на богатиот просјак и срамната слава. Но ти, преку кој се избројани и самите влакна на нашата глава, ја искористи за мое добро заблудата на сите што ме поттикнуваа да научам; и мојот, кој не сакаше да научи, ти го искористи за мојата казна - соодветна казна за едно, толку мало момче и толку голем грешник. Така, со оние што не беа добро, Ти ми направи добро; и со мојот грев праведно ме казни. Зашто Ти си заповедал, и така е, секоја преголема наклонетост да биде своја казна. Но, зошто толку многу го мразев Гркот, кој го учев како момче? Сè уште не знам целосно. За латинскиот што го сакав; не она што моите први мајстори, туку она што ме научија таканаречените граматичари. За тие први лекции, читање, пишување и аритметика, мислев голем товар и казна како и секој Грк. А сепак од каде и ова, освен од гревот и суетата на овој живот, затоа што бев тело и здив што поминува и не доаѓа повторно? За оние први лекции беа подобри секако, бидејќи посигурни; со нив ја добив, и сè уште ја задржувам, моќта да го читам она што го наоѓам напишано, и самиот да пишувам што сакам; додека во другите бев принуден да ги научам скитањата на еден Енеј, заборавен на моето, и да плачам по мртвата Дидо, зашто таа се уби од љубов; додека, со суви очи, го трпев својот беден јас да умира меѓу овие работи, далеку од Тебе, Боже живот мој. Зашто што е помизерно од мизерно суштество кое не се помилува себеси; плачејќи ја смртта на Дидо поради љубовта кон Енеја, но не плачејќи ја својата смрт поради недостаток на љубов кон Тебе, Боже. Ти светлина на моето срце, Ти леб на мојата душа, Ти Сила што му даваш енергија на мојот ум, што ги оживува моите мисли, јас не те сакав. Извршив блуд против Тебе, и насекаде околу мене, блудувајќи така, одекнуваше: „Браво! Браво!“ зашто пријателството на овој свет е блуд против Тебе; и „Браво! Браво!“ одекнува сè додека не се срами да не биде така маж. И за сето тоа не плачев, јас што плачев за убиената Дидо и „барајќи со меч удар и рана крајно“, јас барав уште полоша крајност, најекстремното и најниското од Твоите суштества, откако Те оставив, земјата преминува во земјата. И ако забрани да го читам сето ова, бев тажен што можеби нема да го прочитам она што ме тагува. Ваквото лудило се смета за повисоко и побогато учење, од она со кое научив да читам и пишувам. Но сега, Боже мој, извикај силно во мојата душа; и нека Твојата вистина ми каже: „Не така, не толку. Многу подобро беше првото проучување“. Зашто, ете, јас лесно би ги заборавил скитањата на Енеј и сите останати, наместо како да читам и пишувам. Но, над влезот на Гимназијата е нацртана вел! точно; сепак, дали ова не е толку амблем на ништо необично, колку наметка на грешка. Нека не викаат против мене оние, од кои веќе не се плашам, додека јас Ти признавам, Боже мој, што и да сака мојата душа и да се согласам со осудата на моите лоши патишта, за да ги сакам Твоите добри патишта. Нека не викаат против мене ниту купувачите, ниту продавачите на учење граматика. Зашто, ако ги испрашувам дали е вистина дека Енеј дошол во време во Картагина, како што кажува поетот, толку помалку учените ќе ми одговорат дека не знаат, толку повеќе учениот што тој никогаш не го знаел. Но, дали да прашам со какви букви е напишано името „Енеја“, секој што го научил ова ќе ми одговори точно, за знаците што луѓето конвенционално ги населиле. Ако, пак, треба да прашам што може да биде заборавено со најмала штета на грижите за животот, читањето и пишувањето или овие поетски фикции? кој не предвидува што треба да одговорат сите кои не се заборавиле целосно? Тогаш згрешив кога како момче ги претпочитав празните од оние попрофитабилните студии, поточно го сакав едното, а го мразев другото. „Еден и еден, два“; „два и два, четири“; ова беше за мене песна со омраза: „дрвениот коњ обложен со вооружени луѓе“, и „палењето на Троја“ и „сенката и тажната сличност на Креуса“, ​​беа избраниот спектакл на мојата суета. Зошто тогаш ги мразев грчките класици, кои имаат слични приказни? Зашто, Хомер, исто така, љубопитно ткаеше слични фикции, и е најслатко-суетно, но сепак беше горчлив по мојот детски вкус. И така, претпоставувам дека Вергилиј ќе им биде на грчките деца, кога ќе бидат принудени да го научат како што бев Хомер. Тешкотијата, за волја на вистината, тешкотијата на туѓиот јазик, ја разби, како да беше, со жолчка сета сладост на грчката басна. Зашто ниту еден збор не разбрав, а за да разберам бев жестоко поттикнат со сурови закани и казни. Времето исто така (како доенче) не знаев латински; но тоа го научив без страв и страдање, со само набљудување, среде галењето на мојата градинка и шегите на пријателите, насмевнувајќи се и спортски охрабрувајќи ме. Ова го научив без никаков притисок на казна да ме поттикне, зашто моето срце ме поттикна да ги родам неговите концепции, што можев да го направам само со учење зборови не на оние што поучуваа, туку на оние што разговараа со мене; во чии уши ги родив мислите, што и да зачнав. Значи, без сомнение, дека слободната љубопитност има повеќе сила во нашето учење на овие работи, отколку страшното спроведување. Само ова наметнување ги ограничува шетањата на таа слобода, преку Твоите закони, Боже мој, Твоите закони, од стапот на господарот до маченичките искушенија, можејќи да ни смири здрава горчина, потсетувајќи нè кај Тебе од тоа смртоносно задоволство што нè мами од Тебе. Слушни ја, Господи, мојата молитва; нека не се онесвести мојата душа под Твојата дисциплина, ниту да се онесвестам кога Ти ги исповедав сите Твои милости, со кои ме извлече од сите мои најлоши патишта, за да можеш да ми станеш задоволство над сите привлечности што некогаш ги барав; за да можам целосно да те сакам, и да ја стегнам Твојата рака со сета моја наклонетост, и да можеш сепак да ме избавиш од секое искушение, дури и до крај. Зашто, ете, Господи, Цару мој и Боже мој, за твојата служба биде она што е корисно што го научи моето детство; за твојата служба, што зборувам, пишувам, читам, сметам. Зашто Ти ми ја даде Твојата дисциплина, додека учев суети; и мојот грев на уживање во тие суети, Ти си простил. Во нив, навистина, научив многу корисни зборови, но тие може да се научат и во нешта кои не се залудни; а тоа е безбедниот пат за чекорите на младоста. Но, тешко ти, порој на човечки обичаи! Кој ќе застане против тебе? до кога нема да се исушиш? колку долго се тркалаат синовите на Ева во тој огромен и грозоморен океан, кој дури и тие едвај го надминуваат кои се качуваат на крстот? Зар не прочитав во тебе за Јове, громот и прељубникот? и двете, несомнено, тој не можеше да биде; но така направениот гром може да се соочи и да се разнежни до вистинска прељуба. И сега кој од нашите облечени мајстори му дава трезвено уво на оној кој од своето училиште извикува: „Тоа беа измислици на Хомер, кои ги пренесуваа човечките работи на боговите; зарем тој ќе ни ги урнеше божествените работи!“ Уште поточно, тој рекол: „Ова се навистина негови измислици; но припишувањето на божествената природа на злите луѓе, за злосторствата да не бидат повеќе злосторства, а кој ги извршува може да изгледа дека имитира не напуштени луѓе, туку небесни богови“. А сепак, пеколен порој, во тебе се фрлени синови човечки со богати награди, за опкружување на таквото учење; и се прави голема свеченост, кога ова се случува на форумот, во очи на законите кои одредуваат плата покрај исплатите на научникот; и ти ги машиш карпите и рикаш: „Оттука се учат зборовите, па оттука и елоквентноста; најпотребно за да ги постигнете своите цели или да одржите мислења“. Како да не требаше никогаш да знаеме зборови како „златен туш“, „скут“, „измамник“, „небесни храмови“ или други во тој пасус, освен ако Теренс не донесе развратна младост на сцената, поставувајќи го Јупитер како свој пример за заведување. „Гледајќи слика, каде што е нацртана приказната, За Јове што се спушта под златен туш До скутот на Данае, жена што треба да мами“. И потоа означете како тој се возбудува на похота како од небесна власт: „А каков Бог? Големиот Јов, Кој со громот ги тресе највисоките небесни храмови, И јас, кутриот смртник, не го правам истото! Го направив тоа и со целото мое срце го направив тоа“. Ниту една трошка полесно се учат зборовите за сета оваа подлост; но со нивни средства подлоста се врши со помал срам. Не дека ги обвинувам зборовите, како да се биде избор и скапоцени садови; туку тоа вино на заблудата што ни го пијат во нив опиените учители; а ако и ние не пиеме, тепани сме и немаме трезен судија на кого можеме да се жалиме. Сепак, о Боже мој (во чие присуство сега без повреден може да се сетам на ова), сето тоа несреќно го научив доброволно со големо задоволство, и поради тоа беше прогласен за надежно момче. Поддржи ме, Боже мој, додека јас малку од мојата духовитост велам: Твојот дар, и за какви работи го потрошив. Зашто ми беше поставена задача, доволно вознемирувачка за мојата душа, во смисла на пофалба или срам и страв од шари, да ги кажам зборовите на Јунона, додека таа беснееше и тагуваше што не може „Овој тројански принц од Латином. Кои зборови ги слушнав што Јуно никогаш не ги изговори; но бевме принудени да залутаме по стапките на овие поетски фикции и да кажеме во проза многу она што тој го изразува во стихови. И најмногу се поздравуваше неговото говорење, кај кого страстите на гневот и тагата беа најистакнати и облечени во најсоодветен јазик, одржувајќи го достоинството на ликот. Што ми е, о мој вистински живот, Боже мој, што мојата декламација беше аплаудирана над толку многумина од мојата возраст и класа? не е сето ова чад и ветер? и дали немаше ништо друго за вежбање мојата духовитост и јазик? Твоите пофалби, Господи, Твоите пофалби можеа да останат на сепак нежните пукања на моето срце со потпората на Твоите Писма; па да не се оддалечи среде овие празни ситници, осквернет плен за небесните птици. Зашто на повеќе начини луѓето им жртвуваат на бунтовните ангели. Но, какво чудо што така бев одведен во суети и излегов од Твоето присуство, Боже мој, кога пред мене беа поставени луѓе како примероци, кои, ако во кажувањето на некоја нивна постапка, само по себе не болна, извршија некакво варварство или солецизам, при што беа осудени, беа срамени; но кога во богатиот, огорчен и уреден говор го раскажуваа својот неуреден живот, фалејќи се, се слават? Тоа ги гледаш, Господи, и молчиш; долготрпелив и изобилен во милост и вистина. Дали ќе го задржиш својот мир засекогаш? па дури и сега ја извлекуваш од овој ужасен јаз душата која Те бара, која е жедна за Твоите задоволства, чие срце ти вели: Го барав Твоето лице; Твоето лице, Господи, ќе го барам. За мрачните наклонетости е отстранување од Тебе. Зашто луѓето не те оставаат или се враќаат кај тебе преку нашите нозе или промена на место. Или тој Твојот помал син внимаваше на коњи или коли или бродови, леташе со видливи крилја или патуваше со движењето на неговите екстремитети, за да може во далечна земја да потроши во бурно живеење сè што Ти даде при неговото заминување? љубезен Татко, кога Ти даде, и повеќе љубезен кон Него, кога се врати празен. Така, тогаш во похотливите, односно во помрачните наклонетости, е вистинското растојание од Твоето лице. Ете, Господи Боже, да, гледај трпеливо како што сакаш, колку внимателно синовите човечки ги почитуваат договорените правила на буквите и слоговите добиени од оние што зборувале пред нив, занемарувајќи го вечниот завет за вечно спасение добиен од Тебе. Дотолку што учителот или ученикот на наследните закони на изговорот повеќе ќе ги навреди луѓето зборувајќи без аспирација, на „човечко суштество“, и покрај законите на граматиката, отколку ако тој, „човечко суштество“, мрази „човечко суштество“ и покрај Твоето. Како секој непријател да може да биде повреден од омразата со која е разгневен против него; или би можел подлабоко да го рани оној кого го прогонува, отколку да ја рани сопствената душа со своето непријателство. Сигурно, ниту една наука за буквите не може да биде толку вродена како записот на совеста, „да му го прави на друг она што од друг би било тешко да го трпи“. Колку се длабоки Твоите патишта, о Боже, ти единствениот голем, кој молчеш високо и со неуморен закон кој дели казнено слепило за беззаконските желби. Во потрага по славата на елоквентноста, еден човек кој стои пред човечки судија, опкружен со човечка толпа, се изјаснува против својот непријател со најжестока омраза, ќе внимава највнимателно, поради грешка на јазикот, да не го убие зборот „човечко суштество“; но не внимава, да не го убие вистинското човечко суштество преку бесот на својот дух. Ова беше светот на чија порта лежев несреќен во моето детство; ова беше фазата во која повеќе се плашев да направам варварство, отколку да направам такво, да им завидувам на оние кои не направија. Тоа ти го зборувам и Ти го исповедам, Боже мој; за што имав пофалби од нив, на кои тогаш мислев дека е доблест да им угодам. Зашто не ја видов бездната на гнасотија, во која бев отфрлен од Твоите очи. Пред нив, што е полош од мене, непријатен дури и како мене? со безброј лаги кои ги мамат мојот учител, моите мајстори, моите родители, од љубов кон играта, желба да гледам залудни претстави и немир да ги имитирам! И јас правев кражби, од визбата и трпезата на моите родители, робувана на алчноста, или можеби ќе треба да им ги дадам на момчињата, кои ми ја продаваа својата претстава, која цело време им се допаѓаше ни помалку ни повеќе од мене. И што можев толку лошо да издржам или, кога го забележав тоа, да ме прекорував толку жестоко, како што им правев на другите? и за што, ако беше откриен, бев прекорен, повеќе избрав да се карам отколку да попуштам. И дали е ова невиноста на детството? Не е така, Господи, не е така; Ја плачам Твојата милост, Боже мој. Токму за овие гревови, како што успеваат зрелите години, токму овие гревови се пренесуваат од воспитувачи и господари, од ореви, топки и врапчиња, до судии и кралеви, до злато и имоти и робови, исто како што построгите казни го менуваат трската. Тоа беше нискиот раст тогаш од детството што Ти, нашиот Цар, го пофали како амблем на понизноста, кога рече: „На такво е царството небесно“. Сепак, Господи, на Тебе, Создателот и Управител на вселената, најизвонредниот и најдобриот, Ти благодарам, Боже наш, дури и си ми одредил само детство. Зашто и тогаш бев, живеев и чувствував; и имав всадена промисла над мојата благосостојба - трага од тоа мистериозно Единство од каде што бев изведен; Со внатрешното сетило ја чував целокупноста на моите сетила, и во овие минутни трагања и во моите размислувања за нештата, научив да уживам во вистината, мразев да бидам измамен, имав енергично сеќавање, бев надарен со говор, ме смируваше пријателството, избегнував болка, подлост, незнаење. Во толку мало суштество, што не беше прекрасно, не восхитувачко? Но, сите се дарови на мојот Бог: не бев јас што ми ги дадов; и добри овие се, а овие заедно сум јас. Добар е, значи, Оној што ме создаде и Тој е мое добро; и пред Него ќе се радувам за секое добро што од момчето што го имав. Зашто, мојот грев беше што не во Него, туку во Неговите созданија - јас и другите - барав задоволства, возвишености, вистини и така главоглаво паднав во таги, збрки, грешки. Ти благодарам, мојата радост и мојата слава и мојата доверба, Боже мој, Ти благодарам за Твоите дарови; но зачувај ми ги. Зашто така ќе ме зачуваш, и оние работи што ми ги даде ќе бидат зголемени и усовршени, а јас самиот ќе бидам со Тебе, бидејќи уште да бидам Ти ми даде. Сега ќе се сетам на мојата мината нечистотија и на телесните расипувања на мојата душа; не затоа што ги сакам, туку за да Те сакам Тебе, Боже мој. За љубов кон Твојата љубов го правам тоа; прегледувајќи ги моите најзлобни начини во самата горчина на моето сеќавање, за да ми станеш сладок (Ти сладост што никогаш не престанува, Ти блажена и сигурна сладост); и собирајќи ме повторно од таа моја расипаност, во која бев растргнат на парче, додека се оддалечив од Тебе, Единиот Добар, се изгубив себеси меѓу многу нешта. Зашто јас дури и палев во мојата младост досега, за да се заситам во работите долу; и повторно се осмелив да дивеам, со овие разновидни и сенки љубови: убавината ми се истроши, и засмрдев во твоите очи; задоволство на себе, и желба да се задоволат во очите на луѓето. И на што воодушевив, освен да сакам и да бидам сакан? но јас не ја запазив мерката на љубовта, умот до умот, светлата граница на пријателството: туку од калливите наслаги на телото и клокотот на младоста, се запалија магла што го заматија и го заматија моето срце, така што не можев да ја препознаам јасната светлина на љубовта од маглата на страста. И двајцата збунето зовреа во мене и ја побрзаа мојата незадржана младост преку пропаст на несвети желби и ме потонаа во заливот на флексибилност. Твојот гнев се собра над мене, а јас не знаев. Бев оглув од ѕвонењето на синџирот на мојата смртност, казната на гордоста на мојата душа, и се оддалечив од Тебе, а Ти ме остави на мира, и бев фрлен наоколу, и трошена, и расеана, и се зоврив во моите блудови, и ти се смируваше, о радосен мој! Ти тогаш си мируваше, а јас талкав сè подалеку од Тебе, во се повеќе и повеќе бесплодни парцели на таги, со горда очајност и немирен замор. О! дека некој тогаш се обидел да го надмине моето неред и да се осврне на минливите убавини на овие, крајните точки на Твоето создание! ја ограничи нивната пријатност, така што плимата и осеката на мојата младост би можеле да се фрлат на брачниот брег, ако не можеа да се смират и да се држат во рамките на предметот на семејството, како што пропишува Твојот закон, Господи: кој на овој начин го формира потомството на оваа наша смрт, можејќи со нежна рака да ги затапи трњето што беа исклучени од рајот? Зашто Твојата семоќ не е далеку од нас, дури и кога сме далеку од Тебе. Во спротивно, требаше повнимателно да го слушам гласот од облаците: но таквите ќе имаат телесни неволји, но јас ве поштедам. И добро е мажот да не допира жена. А, кој е неженет, мисли на Господовите работи, како може да Му угоди на Господа; но оној што е во брак се грижи за работите на овој свет, како да и угоди на својата жена. Овие зборови требаше да ги слушам повнимателно и, отсечен заради царството небесно, посреќно ги чекав Твоите прегратки; но јас, кутриот јадник, пенав како вознемирено море, следејќи го налетот на сопствената плима, те напуштајќи те и ги надминав сите Твои граници; сепак не ги избегнав Твоите неволји. За кој смртник може? Зашто си секогаш со мене милосрдно ригорозен и со најгорчлива легура ги посипуваше сите мои незаконски задоволства: за да можам да барам задоволства без легура. Но, каде да најдам такви, не можев да откријам, освен во Тебе, Господи, кој со тага учиш и нè рануваш, да исцелиш; и убиј не, да не умреме од Тебе. Каде бев и колку бев изгонет од задоволствата на Твојот дом, во таа шеснаесетта година од возраста на моето тело, кога лудилото на похотата (на која човечката бесрамност дава бесплатна дозвола, иако не е дозволена со Твоите закони) владееше над мене, и јас целосно се препуштив на тоа? Моите пријатели во меѓувреме не се грижеа со брак да го спасат мојот пад; нивната единствена грижа беше да научам да зборувам одлично и да бидам убедлив оратор. За таа година моите студии беа прекинати: додека по моето враќање од Мадаура (град сосед, каде што патував за да научам граматика и реторика), ми беа обезбедени трошоците за понатамошното патување до Картагина; и тоа повеќе со резолуција отколку со средствата на татко ми, кој беше само сиромашен слободен човек од Тагаст. Кому да го кажам ова? не за Тебе, Боже мој; но пред Тебе на мојот сопствен род, дури и на оној мал дел од човештвото што може да се осветли на овие мои списи. И со која цел? за кој и да го прочита ова, да размисли во која длабочина сме да викаме кон Тебе. Зашто, што е поблиску до твоите уши од исповедното срце и животот во вера? Кој не го пофали татко ми, затоа што, надвор од неговите можности, тој ќе му обезбеди на својот син со се што е потребно за далечно патување заради неговите студии? За многу поспособни граѓани не направиле такво нешто за своите деца. Но, сепак овој ист татко не се грижи за тоа како пораснав кон Тебе, или колку сум чист; така што бев само изобилен во говорот, колку и да бев неплоден за твојата култура, Боже, кој си единствениот вистински и добар Господар на Твоето поле, моето срце. Но, додека во таа моја шеснаесетта година живеев со моите родители, оставајќи го целото училиште на некое време (сезона на безделничење која се мешаше низ теснотијата на богатствата на моите родители), браздите од нечисти желби ми се наметнаа над мојата глава и немаше рака да ги искорени. Кога татко ми ме виде во бањите, како сега растем кон мажественост, и заврши со немирна младост, тој, како што веќе оттука ги очекуваше своите потомци, со задоволство ѝ кажа на мајка ми; радувајќи се на тој метеж на сетилата во кој светот Те заборава на својот Создател и се заљубува во Твоето создание, наместо во Тебе, преку испарувањата на тоа невидливо вино на својата самоволја, отстапувајќи се и поклонувајќи се на најдолните работи. Но, во градите на мајка ми, Ти веќе го започна Твојот храм и основата на Твоето свето живеалиште, додека татко ми сè уште беше само Катехумен, и тоа неодамна. Таа тогаш се запрепасти со свет страв и трепет; и иако сè уште не бев крстен, се плашеше за мене од оние криви патишта по кои одат, кои ти го свртуваат грбот, а не лицето. Тешко мене! и се осмелувам да кажам дека ти се молчи, Боже мој, додека јас талкав подалеку од Тебе? Дали тогаш навистина ми мируваше? А чии, освен Твои, беа овие зборови што ги пееш во моите уши од мајка ми, Твојата верна? Ништо не ми падна во срцето, за да го направам тоа. Зашто таа посака, и се сеќавам насамо со голема загриженост ме предупреди „да не блудувам, но особено никогаш да не ја осквернам жената на друг“. Овие ми се чинеа женски совети, кои треба да се вцрвенам за да ги послушам. Но тие беа Твои, а јас не знаев: и мислев дека молчеш и дека таа зборува; со кого не ми молчеше; и во неа презрена од мене, нејзиниот син, синот на Твојата слугинка, Твојот слуга. Но, не знаев; и трчав со глава со таква слепило, што меѓу моите еднакви се срамев од помала бесрамност, кога ги слушнав како се фалат со својата флексибилност, да, и колку повеќе се фалат, толку повеќе беа понижени: и уживав, не само од задоволството на делото, туку и од пофалбите. Што е достојно за омаловажување освен порокот? Но, јас се направив себеси полош отколку што бев, за да не бидам омаловажуван; и кога во било кое нешто не згрешив како напуштените, би рекол дека сум го направил она што не сум го направил, за да не изгледам презирен пропорционално како што сум невин; или со помала сметка, толку почисто. Ете, со какви другари одев по улиците на Вавилон и се валкав во калта негова, како во кревет од мирудии и скапоцени мироди. И за да можам да се прилепувам на побрзото до неговиот центар, невидливиот непријател ме нагази и ме заведе, затоа што лесно можев да ме заведат. Ниту мајката на моето тело (која сега побегна од центарот на Вавилон, а сепак одеше побавно во неговите здолништа бидејќи ме советуваше да се чистам, па внимаваше на она што го слушна за мене од нејзиниот сопруг, како да се воздржи во границите на брачната наклонетост (ако не можеше да се оттргне на брзото). Се плашев дека жената ќе ми ги заглави надежите, не оние надежи на светот, кои мајка ми ги упокои во Тебе, што и двајцата родители беа премногу посакувани, затоа што тој немаше никакво размислување за тебе, туку и залудно, зашто таа не сакаше да го научи тоа; Зашто, така претпоставувам, како и јас, на расположението на моите родители од многу дебелеење. Кражбата се казнува со Твојот закон, Господи, и со законот запишан во срцата на луѓето, кој самото беззаконие не го брише. За кој крадец ќе остане крадец? дури ни богат крадец, кој краде преку немаштија. Сепак, сакав да крадам, и го направив тоа, присилен од глад, ниту сиромаштија, туку преку замагленоста на доброто, и разгалувањето на беззаконието. Зашто го украдов тоа, од кое имав доволно, и многу подобро. Ниту се грижев да уживам во она што го украдов, туку се радував на кражбата и самиот грев. Во близина на нашето лозје имаше круша, натоварена со плодови, не примамлива ниту за боја, ниту за вкус. За да го тресат и ограбат ова, отидоа некои наши развратни млади другари, една доцна една ноќ (дотогаш, според наш злобен обичај, ги продолжија нашите спортови по улиците) и зедоа огромни товари, не за наше јадење, туку да летаат кај самите свињи, само што ги вкусивме. И ова, но да го правиме тоа што ни се допаѓаше само, затоа што беше погрешно. Ете го моето срце, Боже, ете го моето срце, на кое се сожали во дното на јамата без дно. Сега, ете, моето срце нека Ти каже што бараше таму, да бидам бесплатно злобен, немајќи искушение да се разболам, туку самата болест. Беше фаул, и ми се допадна; Сакав да загинам, ја сакав мојата вина, не она за која бев погрешна, туку самата моја вина. Нечиста душа, паѓа од Твојот свод во потполно уништување; не барајќи ништо преку срамот, туку самиот срам! Какво беше тогаш ова чувство? Зашто, навистина, тоа беше премногу грозно: и тешко ми, кој го имав. Но, сепак што беше тоа? Кој може да ги разбере неговите грешки? Тоа беше спортот, кој, како што рече, ни ги скокоткаше срцата, ги мамевме оние кои малку мислеа што правиме, а многу не им се допаѓаше. Зошто тогаш моето задоволство беше таков вид што не го направив тоа сам? Затоа што никој обично не се смее сам? обично никој; сепак смеата понекогаш ги владее мажите сами и сам кога се на еден што и да е со нив, ако нешто многу смешно им се прикажува на нивните сетила или ум. Сепак, јас не го направив тоа сам; сам никогаш не го направив тоа. Еве го мојот Бог, пред Тебе, живиот спомен на мојата душа; сам, никогаш не сум ја извршил таа кражба во која не ми се допадна она што го украдов, туку што украдов; ниту тоа сам ми се допадна да го направам, ниту јас го направив. О пријателство премногу непријателско! ти неразбирлив прегрнувач на душата, ти алчност да правиш зло од веселба и безобразие, жед за туѓа загуба, без желба за моја корист или одмазда, но кога ќе се каже: „Ајде да одиме, да го направиме тоа“, се срамиме да не бидеме бесрамни. Зашто има привлечност во убавите тела, во златото и среброто и сè; и во телесниот допир, сочувството има големо влијание, а меѓусебното чувство одговорно го ублажува неговиот соодветен предмет. Словната чест ја има и нејзината благодат, и моќта на победување и на владеење; од каде извира и жедта за одмазда. Но, сепак, за да ги добиеме сите овие, не смееме да отстапиме од Тебе, Господи, ниту да отстапиме од Твојот закон. Животот, исто така, кој овде го живееме има своја маѓепсаност, преку одреден дел од сопствената, и кореспонденција со сите нешта убави овде долу. Човечкото пријателство, исто така, е омилено со слатка врска, поради единството формирано на многу души. По повод сето ова, и слично, се прави грев, додека преку неумерената наклонетост кон овие добра од најнизок ред, се напуштаат подобрите и повисоките - Ти Господи наш Боже, Твојата вистина и Твојот закон. Зашто овие пониски работи имаат свои наслади, но не како мојот Бог, Кој направи сè; зашто во Него се насладуваат праведниците и Тој е радост на праведните во срцето. Тогаш, кога прашуваме зошто е направено злосторство, не веруваме, освен ако се чини дека можеби имало некаква желба да се добијат некои од оние што ги нарековме пониски добра или страв од нивно губење. Зашто тие се убави и убави; иако во споредба со оние повисоки и убави добра, тие се бедни и ниски. Еден човек убил друг; зошто? ја сакаше својата жена или својот имот; или би ограбил за сопствена егзистенција; или се плашеше да изгуби некои такви работи од него; или, згрешено, се запали за да се одмазди. Дали некој би извршил убиство без причина, само воодушевен од убиство? кој би поверувал? за што се однесува до тој бесен и див човек, за кој се вели дека бил бесплатно злобен и суров, сепак причината е доделена; „да не“ (вели тој) „преку безделничењето раката или срцето ќе станат неактивни“. И до која цел? дека, преку таа практика на вина, тој, откако го зазел градот, би можел да постигне почести, империја, богатства и да се ослободи од стравот од законите и од неговите срам од домашните потреби и од свеста за злобниците. Така, тогаш ни самиот Катилина не ги сакаше сопствените злобници, туку нешто друго, заради чиешто ги правеше. Што тогаш бедното толку сакав во тебе, ти моја кражба, ти дело на темнината, во таа шеснаесетта година од мојата возраст? Не беше убав, затоа што беше кражба. Но, дали си нешто што вака ти зборувам? Прекрасни беа крушите што ги украдовме, зашто тие беа Твое создание, Ти најубав од сите, Создател на сè, Боже добар; Боже, суверено добро и мое вистинско добро. Прави беа тие круши, но не сакаше мојата бедна душа; зашто имав складиште од подобро, а оние што ги собрав само за да украдам. Зашто, кога се собрав, ги фрлив, а единствениот празник во него беше мојот сопствен грев, во кој уживав. Зашто, ако нешто од тие круши влезе во мојата уста, она што го засладуваше беше гревот. И сега, Господи, Боже мој, прашувам што ме воодушеви таа кражба; и ете, нема убавина; Мислам не таква убавина како во правдата и мудроста; ниту како што е во умот и меморијата, и сетилата и животинскиот живот на човекот; ниту пак како ѕвездите се славни и убави во нивните глаголи; или земјата, или морето, полни со ембрио-живот, заменувајќи со своето раѓање она што се распаѓа; не, ниту пак онаа лажна и сенка убавина што припаѓа на измамничките пороци. Зашто така гордоста имитира возвишеност; додека само Ти си Бог возвишен над сите. Амбиција, што ја бара, освен почести и слава? со оглед на тоа што единствено Ти си почестен пред сè и славен засекогаш. Ќе се плаши од суровоста на големите; но од кого треба да се плашиме освен само од Бога, од чија моќ што може да се одземе или повлече? кога, или каде, или каде, или од кого? Нежностите на невоспитаните ќе се избројат како љубов, но сепак не е ништо понежно од Твојата милосрдие; ниту, пак, ништо не се сака поздраво од таа Твоја вистина, пред сè светла и убава. Љубопитноста личи на желба за знаење; додека Ти највисоко знаеш сè. Да, самото незнаење и глупост се облечени под името на едноставноста и неповредливоста; затоа што ништо не е посамостојно од Теа, а што помалку штетно, бидејќи тие се негови дела што го повредуваат грешникот? Да, мрзливоста ќе онесвести да мирува; но каков стабилен одмор освен Господ? Луксузот влијае да се нарече изобилство и изобилство; но ти си полнотата и неисцрпната изобилство на нераспадливите задоволства. Расипништвото претставува сенка на слободост: но Ти си најпреплетениот Давател на секое добро. Алчноста би поседувала многу нешта; и Ти поседуваш сè. Завист спорови за екселенција: што е поодлично од тебе? Гневот бара одмазда кој се одмаздува поправедно од тебе? Стравот ги запрепастува нештата ненамерни и ненадејни, што ги загрозува нештата на саканата и внимателно се грижи за нивната безбедност; но за тебе што несакано или ненадејно, или кој го одвојува од Тебе она што го сакаш? Или каде освен со Тебе е непоколебливата безбедност? Тагата борови далеку за нештата изгубени, задоволството на нејзините желби; затоа што нема да има ништо одземено од него, како што ништо не може од Тебе. Така душата прави блуд, кога ќе се одврати од Тебе, барајќи без Тебе она што не го наоѓа чисто и неизвалкано, додека не се врати кај Тебе. Така сите изопачено Те имитираат, кои се оддалечуваат од Тебе и се креваат против Тебе. Но, дури и со тоа што Те имитираат Тебе, тие подразбираат дека си Творец на сета природа; од каде нема место каде целосно да се повлечам од Тебе. Што тогаш сакав во таа кражба? и каде јас дури и расипано и изопачено го имитирав мојот Господ? Дали сакав дури и скришум да правам спротивно на Твојот закон, затоа што со сила не можев, за да бидам затвореник, да имитирам осакатена слобода правејќи неказнето работи што не ми дозволуваат, затемнета подобие на Твојата Семоќ? Ете, Твојот слуга бега од Господарот свој и добива сенка. О гнилост, о монструозност на животот и длабочина на смртта! дали може да ми се допадне она што можеби не би можело да ми се допадне, само затоа што можеби не? Што да Му возвратам на Господа, додека моето сеќавање се сеќава на овие работи, мојата душа да не се плаши од нив? Ќе те сакам, Господи, и ќе Ти благодарам и ќе го исповедам Твоето име; затоа што ми ги прости овие мои толку големи и грозоморни дела. На Твојата благодат го припишувам и на Твојата милост, што си ги стопи моите гревови како мраз. На Твојата благодат и припишувам сè што не сум направил од зло; зашто што не можев да направам јас, кој сакаше грев сам по себе? Да, се што признавам дека ми е простено; и какви зла направив со мојата сопствена волја, и што со Твоето водство не направив. Каков човек е тој, кој, одмерувајќи ја сопствената немоќ, се осмелува да ја припише својата чистота и невиност на сопствената сила; за да те сака што помалку, како да има помалку потреба од Твојата милост, со која ги простуваш гревовите на оние што се обраќаат кон Тебе? Зашто, кој, повикан од Тебе, го следеше гласот Твој и ги избегнуваше работите за кои ми читаше да се сеќавам и исповедам за себе, нека не ме презира, кој бев болен, излечен од тој Лекар, преку чија помош не беше, или подобро кажано, беше помалку болен: и затоа нека Те сака толку многу, да и повеќе; бидејќи од кого ме гледа дека сум излечен од толку длабоко консумирање на гревот, од Него се гледа дека бил од истото конзумирање на гревот зачувано. Каков плод имав тогаш (беден човек!) од тие работи, од сеќавањето од кое сега се срамам? Особено, во таа кражба што ја сакав заради кражбата; и тоа не беше ништо, а со тоа и помизерниот јас, кој го сакав. Сепак сам не го направив тоа: таков бев тогаш, се сеќавам, сам никогаш не го направив тоа. Го сакав тогаш во него и друштвото на соучесниците, со кои го направив тоа? Јас тогаш не сакав ништо друго освен кражбата, да, повеќе не сакав ништо друго; за таа околност на компанијата исто така беше ништо. Што е, за волја на вистината? кој може да ме научи, освен Оној што го просветлува моето срце и ги открива неговите темни агли? Што е тоа што ми падна на ум да прашам, да дискутирам и да размислам? Зашто, ако тогаш ги сакав крушите што ги украдов и сакав да уживам во нив, можеби ќе го направев тоа сам, ако голата комисија на кражбата беше доволна за да го постигнам моето задоволство; ниту ми треба, чешањето на моите желби го разгорував од возбудата на соучесниците. Но, бидејќи моето задоволство не беше во тие круши, тоа беше во самиот навреда, што го предизвика друштвото на согрешниците. Кој може да ја расплетка таа изопачена и сложена јазли? Фаул е: мразам да размислувам за тоа, да го гледам. Но, Тебе копнеам, о, праведност и невиност, убава и симпатична за сите чисти очи и незадоволувачка сатисфакција. Со Тебе е целосен одмор, а животот немирен. Кој влегува во Тебе, влегува во радоста на Господарот свој, и нема да се плаши и ќе прави одлично во Севишниот. Потонав од Тебе, и залутав, Боже мој, премногу застрани од Тебе мојот престој, во овие денови на мојата младост, и за себе станав пуста земја. Дојдов во Картагина, каде наоколу во моите уши пееше котел со несвети љубови. Сè уште не сакав, но сепак сакав да љубам, и поради длабоко вкоренета потреба, се мразев себеси што не сакам. Го барав она што би можел да го сакам, вљубен во љубовта и безбедност што ја мразев и начин без замки. Зашто во мене беше глад од таа внатрешна храна, Самиот Тебе, Боже мој; сепак, низ тој глад не бев гладен; но беше без никаков копнеж за нераспадлива храна, не затоа што беше исполнет со него, туку колку попразен, толку повеќе го мразев. Поради тоа мојата душа беше болна и полна со рани, мизерно се исфрли, сакајќи да биде изгребана од допирот на предметите на сетилото. Сепак, ако овие немаа душа, тие немаше да бидат предмет на љубов. Да се ​​сака тогаш, и да се биде сакан, ми беше слатко; но уште повеќе, кога добив да уживам во личноста што ја сакав, затоа ја осквернав пролетта на пријателството со нечистотијата на желбата и ја заматив неговата светлина со пеколот на похотливоста; и на тој начин непристојно и непристојно, би се онесвестил, поради прекумерна суета, би бил добар и пристоен. Тогаш главоглаво паднав во љубовта во која копнеев да бидам заробен. Боже мој, милосрдие моја, со колку жолчка од Твојата голема добрина ми ја попрска таа сладост? Зашто бев и сакан и тајно стигнав до врската да уживам; и беше со радост врзан со врски што носат тага, за да бидам камшикуван со железните запалени прачки на љубомората, сомнежите, и стравовите, и гневот и кавгите. Ме понесоа и сценските претстави, полни со слики од мојата беда и со масло за мојот оган. Зошто човекот сака да се растажи, гледајќи мачни и трагични работи, кои сепак самиот не би ги претрпела? сепак тој сака како гледач да чувствува тага за нив, токму оваа тага е негово задоволство. Што е ова освен мизерно лудило? зашто човекот колку повеќе е погоден од овие постапки, толку помалку е ослободен од такви наклонетости. Меѓутоа, кога тој страда во сопствената личност, тоа се користи за стилизирана беда: кога сочувствува со другите, тогаш тоа е милост. Но, какво сочувство е ова за фингирани и сценски страсти? зашто ревизорот не е повикан да олеснува, туку само да тагува и тој му аплаудира на актерот на овие фикции колку повеќе, толку повеќе тагува. И ако неволјите на тие личности (без разлика дали од старите времиња, или обична фикција) се толку постапени, што гледачот не се расплака, тој си оди згрозен и критикуван; но ако е придвижен кон страста, тој останува намерен и плаче од радост. Дали тогаш тагите се премногу сакани? Навистина сите посакуваат радост. Или иако ниеден човек не сака да биде мизерен, дали сепак е задоволен што е милостив? што бидејќи не може да биде без страст, само поради оваа причина се сакаат страстите? Ова исто така извира од таа вена на пријателство. Но, каде оди таа вена? каде тече? зошто го влева во тој порој од височини што клокотот ги провлекува оние монструозни плими на гнасна похотливост, во кои намерно се менува и преобразува, бидејќи по своја волја е преципитирана и расипана од неговата небесна чистота? Дали тогаш сочувството ќе биде отфрлено? во никој случај. Бидете таги тогаш понекогаш сакани. Но, чувај се од нечистотија, душо моја, под покровителство на мојот Бог, Богот на нашите татковци, кој треба да се слави и возвишува над сè довека, чувај се од нечистотијата. Зашто сега не престанав да сожалувам; но потоа во театрите се радував со љубовниците кога злобно уживаа еден со друг, иако тоа беше имагинарно само во претставата. И кога се изгубија еден со друг, како многу сочувствителни, јас тагував со нив, но сепак уживав во двете. Но, сега многу повеќе го жалам оној што се радува на неговата злоба, отколку оној за кој се смета дека претрпува тешкотии, пропуштајќи некое погубно задоволство и губење на некоја мизерна среќа. Ова секако е вистинската милост, но во неа тагата не ужива. Зашто, иако тој што тагува за мизерните, нека биде пофален за неговата служба на милосрдие; сепак, тој, кој е искрено сочувствителен, немаше за што да жали. Зашто, ако доброто е лошо сакано (што никогаш не може да биде), тогаш тој, кој искрено и искрено се помилува, нека посака да има некој мизерен, за да може да се помилува. Тогаш може да се дозволи некаква тага, ниту една не сакана. Зашто така правиш Ти, Господи Боже, кој ги сакаш душите многу почисто од нас и понераспадливо ги сожалуваш, а сепак си ранет без тага. И кој е доволен за овие работи? Но, јас, мизерниот, тогаш сакав да тагувам и барав за што да тагувам, кога во туѓата и онаа фингирана и персонирана беда, таа глума најмногу ме радуваше и најжестоко ме привлекуваше, што влечеше солзи од мене. Какво чудо што една несреќна овца, залутана од Твоето стадо и нестрплива за Твоето чување, се заразив со лоша болест? И оттука љубовта кон тагите; не како што треба да потоне длабоко во мене; зашто сакав да не страдам, она што сакав да го гледам; но како на пример кога ќе ги слушнат нивните фикции треба лесно да ја изгребат површината; на кои, како и на отровните нокти, следеше воспален оток, наметнувања и гнили рани. Мојот живот беше таков, дали беше живот, Боже мој? И Твојата верна милост се надвисна над мене далеку. За тоа колку тешки беззаконија ме обземаа, следејќи ја љубопитната љубопитност, за да те остави Тебе, да ме доведе до предавничката бездна и измамничката служба на ѓаволите, на кои им ги жртвував моите лоши постапки, и во сето тоа Ти ме камшикуваше! Се осмелив дури и додека Твоите свечености се празнуваа во ѕидовите на Твојата Црква, да посакам и да опкружувам бизнис што заслужува смрт поради неговите плодови, за кои Ти ме камшикуваше со тешки казни, иако ништо по моја вина, о Ти моја преголема милост, Боже мој, мое засолниште од оние страшни уништувачи, меѓу кои талкав од оние ужасни уништувачи, меѓу кои талкав и талкав. патишта, а не Твои; сакајќи ја скитничката слобода. Тие студии, исто така, кои беа проценети за пофалба, имаа цел да се истакнат во судските спорови; колку повеќе пофалени, толку полукави. Такво е човечкото слепило, кое се слави и во нивното слепило. И сега бев главен во реторичката школа, каде што гордо се радував и се надував од ароганција, иако (Господи, Ти знаеш) многу потивок и целосно отстранет од субверзијата на тие „Субвертори“ (зашто ова злобно и ѓаволско име беше значката на тој безобразен галантер). тие. Со нив живеев, а понекогаш и бев воодушевен од нивното пријателство, чии дела некогаш ги мразев - т.е., нивните „подбивања“, со кои тие бесрамно ја прогонуваа скромноста на странците, што ја нарушуваа со бесплатниот потсмев, хранејќи се со нив нивната злобна веселба. Ништо не може да биде слично на самите постапки на ѓаволите од овие. Како тогаш би можеле да се наречат повистинско од „Субвертери“? најпрво самите се поткопани и целосно изопачени, измамничките духови тајно ги исмеваат и заведуваат, при што тие уживаат да се потсмеваат и да ги измамат другите. Меѓу таквите, во таа моја нерасположена доба, научив книги за елоквентност, во кои сакав да бидам еминентен, од проклетниот и суетниот крај, радост во човечката суета. Во обичниот курс на учење, налетав на одредена книга на Цицерон, на чиј говор речиси сите се восхитуваат, а не на неговото срце. Оваа негова книга содржи поттик за филозофијата и е наречена „Хортенциј“. Но, оваа книга ги промени моите наклонетост и ги сврте моите молитви кон Тебе, Господи; и ме натера да имам други цели и желби. Секоја залудна надеж одеднаш ми стана безвредна; и копнеев со неверојатно вжештена желба за бесмртност на мудроста, и сега почнав да се кревам за да се вратам кај тебе. За да не го изострим јазикот (што се чинеше дека го купував со додатоците на мајка ми, во таа моја деветнаесетта година, кога татко ми беше мртов две години пред тоа), ја употребив таа книга; ниту ми го внесе својот стил, туку неговата материја. Како изгорев тогаш, Боже мој, како изгорев за повторно да се искачам од земните работи кон Тебе, ниту знаев што ќе правиш со мене? Зашто со Тебе е мудроста. Но, љубовта кон мудроста на грчки се нарекува „филозофија“, со која таа книга ме разгоре. Некои заведуваат преку филозофијата, под големо, мазно и чесно име, обоувајќи ги и прикривајќи ги сопствените грешки: и речиси сите кои во тој и во поранешни времиња биле такви, во таа книга се осудувани и изложени: исто така е јасно и здравиот совет на Твојот Дух, од Твојот добар и благочестив слуга: чувај се од преданието, за да не се случи некој човек. на луѓето, според зачетоците на светот, а не по Христа. Зашто во Него живее сета полнота на Божеството телесно. И бидејќи во тоа време (Ти, светлина на моето срце, знаеш) Апостолското Писмо не ми беше познато, бев воодушевен од таа опомена, само досега, што со тоа бев силно возбуден, разгорен, и разгорен на љубов, и барање, и добивање, и држење и прифаќање не оваа или онаа секта, туку самата мудрост; и само тоа ме проверуваше така разгорен, дека името Христово го нема во него. Зашто ова име, според Твојата милост, Господи, ова име на мојот Спасител, Твојот Син, го имаше моето нежно срце, дури и со мајчиното млеко, побожно опиено и длабоко ценето; и се што беше без тоа име, иако никогаш не беше толку научено, полирано или вистинито, не ме обзеде целосно. Среде овие престапи на нечистотија и насилство, и толку многу беззаконија, се гревовите на луѓето, кои во целина прават умешност; кои од страна на оние кои судат со право, се, според правилото на совршенството, обесправени, а сепак лицата се пофалени, со надеж за идно овошје, како во зеленото сечило на растечката пченка. И има некои, слични на престапи на нечистотија или насилство, кои сепак не се гревови; бидејќи тие не Те навредуваат ниту Тебе, нашиот Господ Бог, ниту човечкото општество; кога, имено, нештата што одговараат на одреден период се добиваат за животна служба, а не знаеме дали од страст за поседување; или кога работите, заради исправка, се казнети од конституираната власт, а не знаеме дали од страст за повредување. Многу дејствија, тогаш кои во очите на луѓето не се одобруваат, се одобрени со Твоето сведоштво; и мнозина, пофалени од луѓе, се (Ти си сведок) осудени: затоа што покажувањето на дејството и умот на извршителот и непознатата потреба на периодот, неколкупати се разликуваат. Но, кога ненадејно ќе заповедаш нешто несакано и незамислено, да, иако некогаш си го забранил, а сепак извесно време ја криеш причината за Твојата заповед, и тоа е спротивно на наредбата на некое човечко општество, кое се сомнева, но тоа треба да се направи, гледајќи дека општеството на луѓето е праведно што Ти служи? Но, блажени се оние кои ги знаат Твоите заповеди! Зашто сè беше направено од Твоите слуги; или да се покаже нешто што е потребно за сегашноста, или да се предвидат работите што доаѓаат. Решив тогаш да се наведам на Светото Писмо, за да видам што се тие. Но, ете, гледам нешто што не е разбрано од гордите, ниту отворено за децата, смирено во пристапот, во неговите вдлабнатини возвишени и прекриени со мистерии; и не бев таков што би можел да влезам во него или да го наведнам вратот за да ги следам неговите чекори. Зашто не како што зборувам сега, се чувствував кога се свртев кон тие Писма; но тие ми се чинеа недостојни за него во споредба со државноста на Тали: зашто мојата отекување гордост се намали од нивната нискост, ниту пак мојата остра духовитост можеше да ја пробие нејзината внатрешност. Сепак, тие беа такви што ќе пораснат во мало дете. Но, јас презирав да бидам мал; и, отечен од гордост, се сфатив дека сум голем. Затоа паднав меѓу луѓето гордо љубители, премногу телесни и празнувани, во чии усти беа стапиците на Ѓаволот, извалкани со мешавината на слоговите на Твоето име и на нашиот Господ Исус Христос, и на Светиот Дух, Параклетот, нашиот Утешител. Овие имиња не излегоа од нивната уста, туку само како звукот и вревата на јазикот, зашто срцето беше без вистина. Сепак, тие извикуваа „Вистина, Вистина“ и ми зборуваа многу за тоа, но тоа не беше во нив: но тие зборуваа лага, не само за Тебе (кој навистина си Вистината), туку дури и за оние елементи на овој свет, Твоите созданија. И навистина требаше да поминам покрај филозофи кои ја зборуваа вистината за нив, поради љубовта кон Тебе, мојот Татко, врвно добар, Убавина на сè убаво. О, Вистина, Вистина, како одвнатре сржта на мојата душа тапкаше по Тебе, кога тие често и разновидно, и во многу и огромни книги, ми одекнуваа од Тебе, иако тоа беше само ехо? А тоа беа јадењата во кои мене, гладувајќи по Тебе, тие, наместо Тебе, им служеа на Сонцето и Месечината, прекрасни Твои дела, но сепак Твоите дела, не Тебе, ниту Твоите први дела. Зашто Твоите духовни дела се пред овие телесни дела, иако се небесни, и сјаат. Но, јас гладував и жеднав не дури ни по тие Твои први дела, туку по Тебе Ти, Вистината, во која нема променливост, ниту сенка на вртење: сепак тие сè уште се пред мене во тие садови, блескави фантазии, отколку што е подобро да го сакаме токму ова сонце (што е реално за нашите погледи, кои барем на нашите умови). Сепак, бидејќи мислев дека тие се Тебе, се хранев со тоа; не желно, зашто во нив не ми вкуси како што си Ти; зашто не беше ти овие празнини, ниту бев хранет со нив, туку исцрпена. Храната во сон покажува многу како нашата храна будна; но оние што спијат не се хранат со тоа, зашто спијат. Но, тие воопшто не беа ни како Тебе, како што ми зборуваше сега; зашто тоа беа телесни фантазии, лажни тела, од кои се многу посигурни овие вистински тела, небесни или земни, кои ги гледаме со нашиот телесен поглед: овие работи ѕверовите и птиците ги препознаваат исто како и ние, и тие се посигурни отколку кога ги сакаме. И повторно, ние со поголема сигурност ги фантазираме, отколку со нив да претпоставуваме други огромни и бесконечни тела кои немаат битие. Со такви празни лушпи тогаш се хранев; и не се хранеше. Но Ти, Љубов на мојата душа, барајќи кого не успевам, за да станам силен, не си ниту оние тела што ги гледаме, иако на небото; ниту оние што не ги гледаме таму; зашто Ти си ги создал, ниту ги сметаш меѓу најголемите од Твоите дела. Тогаш, колку си далеку од тие мои фантазии, фантазии за тела кои целосно не се, од кои сликите на тие тела, кои се, се многу посигурни, а уште посигурни се самите тела, кои сепак не си Ти; не, ниту душата, која е живот на телата. Значи, тогаш подобар и посигурен е животот на телата од телата. Но, ти си живот на душите, живот на животи, имајќи живот во Себе; и не се менува, животот на мојата душа. Каде беше тогаш кај мене и колку далеку од мене? Далеку, навистина, се оддалечив од Тебе, забранет од самите лушпи на свињите, кои со лушпи ги хранев. Зашто, колку басните на поетите и граматичарите се подобри од овие стапици? Зашто, стиховите, песните и „Медеја лета“ се навистина поисплатливи од петте елементи на овие луѓе, различно маскирани, одговарајќи на пет дувла на темнината, кои немаат битие, а сепак го убиваат верникот. За стихови и песни можам да се свртам кон вистинската храна, а „Медеја лета“, иако пеев, не се задржав; иако го слушнав како пее, не верував: но во тие работи верував. Тешко, тешко, со какви чекори ме симнаа во длабочините на пеколот! се трудам и се вознемирувам поради недостаток на Вистина, бидејќи Те барав Тебе, Боже мој (Тебе го признавам тоа, кој ми се смилуваше, сè уште не исповедав), не според разбирањето на умот, според кое Ти сакаше да ги надминам ѕверовите, туку според телесното чувство. Но, ти беше повнатрешен за мене отколку мојот највнатрешен дел; и повисоко од мојот највисок. Ја запалив таа храбра жена, едноставна и не знае ништо, засенчена во Соломон, седејќи на вратата и велејќи: „Јадете доброволно леб со тајни и пијте украдени води слатки: таа ме заведе, зашто ја најде мојата душа како живее во окото на моето тело и прескокнува храна каква што сум ја проголтала преку неа. Зашто, освен ова, не знаев што навистина е; и дали, како да се каже, преку острината на духовитост, беше убеден да се согласи со глупавите измамници, кога ме прашаа: „од каде е злото? „Дали Бог е ограничен со телесен облик, а има влакна и нокти? „Дали се за праведни тие што имаа многу жени одеднаш, и убиваа мажи и жртвуваа живи суштества? При што јас, во моето незнаење, бев многу вознемирен, и заминувајќи од вистината, ми се чинеше дека правам кон неа; затоа што сè уште не знаев дека злото не е ништо друго освен недостаток на доброто, додека конечно нешто не престане да биде; што како да го видам, чиишто очи допираа само до тела, а мојот ум до фантазма? И не знаев дека Бог е Дух, ниту оној кој има делови продолжени во должина и ширина, или чие битие е големо; зашто секој најголем дел е помал во еден дел отколку во целото и ако е бесконечен, мора да биде помал во оној дел што е дефиниран со одреден простор, отколку во неговата бесконечност; и така не е целосно секаде, како Дух, како Бог. А што треба да биде тоа во нас, со што бевме слични на Бога, и со право може да се каже дека е според Божјиот лик, јас бев целосно неук. Ниту, пак, ја знаев таа вистинска внатрешна праведност која суди не според обичајот, туку според најправедниот закон на Семоќниот Бог, според кој патиштата на местата и времињата беа поставени според тие времиња и места; самото, во меѓувреме е исто секогаш и секаде, не едно на едно место, а друго на друго; според кој Авраам, Исак, Јаков, Мојсеј и Давид беа праведни и сите пофалени од устата Божја; но беа оценети како неправедни од глупави луѓе, судејќи според човечкиот суд и мерејќи ги според нивните ситни навики, моралните навики на целиот човечки род. Како во оружар, некој што не знае што е приспособено на секој дел, треба да ја покрие главата со чварки, или да бара да биде обуен со шлем и да се жали дека не му е поставена: или како на ден кога работата јавно е прекината попладне, некој бил лут што не му било дозволено да остане отворена продавница, затоа што бил во предпладневните часови; или кога во една куќа гледа како некој слуга зема нешто во рака, со кое батлерот не смее да се меша; или нешто што е дозволено надвор од вратите, што е забрането во трпезаријата; и треба да се лути, што во една куќа и едно семејство истото не се доделува секаде и на сите. Дури и такви се оние кои се вознемирени да слушнат нешто што им било дозволено на праведните луѓе порано, што сега не е; или дека Бог, поради одредени временски аспекти, им заповедал едно, а овие друго, послушајќи се на иста праведност: додека тие гледаат, во еден човек, и еден ден, и во една куќа, различни работи да бидат соодветни за различни членови, а нешто порано дозволено, по одредено време не е така; во еден агол дозволено или заповедано, но во друг со право забрането и казнувано. Дали е затоа правдата разновидна или променлива? Не, но времињата над кои претседава не течат рамномерно, бидејќи тоа се времиња. Но, луѓето чии денови се малку на земјата, затоа што со своите сетила не можат да ги усогласат причините за нештата во поранешните времиња и другите народи, кои не ги доживеале, со оние што ги имаат искуството, додека во едно и исто тело, ден или семејство, тие лесно гледаат што е соодветно за секој член, сезона, дел и личност; на едниот земаат исклучоци, на другиот поднесуваат. Овие работи тогаш не ги знаев, ниту ги набљудував; ми го погодија видот на сите страни, а јас не ги видов. Наведов стихови, во кои можеби нема да ја ставам секоја нога насекаде, туку различно во различни метри; ниту пак на кој било метар истото стапало на сите места. Сепак, самата уметност, со која наведов, немаше различни принципи за овие различни случаи, туку се состоеше во едно. Сепак, не видов како таа праведност, на која се покоруваа добрите и свети луѓе, ги содржи многу поодлично и повозвишено во едно сите оние работи што Бог ги заповедал, а во никој случај не се менувале; иако во различни времиња не пропишуваше сè одеднаш, туку го распределуваше и наложуваше она што е соодветно за секого. И јас во моето слепило ги осудив светите Отци, не само кога тие ги користеа присутните работи како што им заповеда Бог и ги вдахнуваше, туку и каде што претскажуваа нешта што ќе дојдат, како што Бог им откриваше. Може ли во кое било време или место да биде неправедно да се сака Бог со сето негово срце, со сета своја душа и со сиот негов ум; а неговиот ближен како самиот себе? Затоа се оние гнасни престапи кои се против природата, да бидат одвратни и казнети насекаде и во секое време; какви што беа оние на луѓето од Содом: што треба да го направат сите народи, сите тие треба да бидат виновни за истото злосторство, според Божјиот закон, кој не ги создаде луѓето така што тие да се малтретираат еден со друг. Зашто, дури и тој однос што треба да биде меѓу Бога и нас е нарушен, кога истата природа, чиј автор е Тој, е загадена со изопаченост на страста. Но, оние дејствија што се прекршоци против обичаите на луѓето, треба да се избегнуваат во согласност со обичаите што се повеќе преовладуваат; така што нешто договорено, и потврдено, со обичај или закон на кој било град или нација, не може да биде прекршено на незаконското задоволство на кој било, без разлика дали е домороден или странец. Зашто секој дел што не се усогласува со неговата целина е навредлив. Но, кога Бог заповеда нешто да се направи, спротивно на обичаите или договорите на кој било народ, иако тоа никогаш досега не било направено од нив, тоа треба да се направи; и ако се прекине, треба да се обнови; и ако никогаш не е ракоположен, сега треба да се ракоположи. Зашто, ако му е дозволено на кралот, во државата над која владее, да заповеда на она што никој пред него, ниту тој самиот досега, не го заповедал, и да му се покорува не може да биде против општото богатство на државата (не, би било против тоа ако не бил послушен, бидејќи да се покорува на кнезовите е општ договор на човечкото општество); колку повеќе без двоумење треба да му се покоруваме на Бога, во сè што Тој заповеда, Владетелот на сите Негови созданија! Зашто, како меѓу силите во човечкото општество, поголемата власт е послушана во предност пред помалата, така и Бог пред сè. Така, во акти на насилство, каде што постои желба да се повреди, без разлика дали со прекор или повреда; а овие или за одмазда, како еден непријател против друг; или за некоја добивка што му припаѓа на друг, како разбојник на патникот; или да се избегне некое зло, како кон оној од кого се плашат; или преку завист, како некој помалку среќен за некој повеќе, или како некој што е добро напреден во која било работа, на оној чиешто е на исто ниво со самиот себе се плаши, или тагува, или заради задоволството од туѓата болка, како гледачи на гладијаторите, или подбивачи и исмејувачи на другите. Тоа се главите на беззаконието кои произлегуваат од телесните, окото или владеењето, или поединечно, или две заедно, или сите заедно; и така луѓето живеат лошо против трите и седумте, таа псалтирија од често жици, Твоите Десет заповеди, Боже, највисока и најслатка. Но, какви грозни престапи може да има против Тебе, кој не можеш да бидеш осквернет? или какви чинови на насилство против Тебе, кој не може да биде повреден? Но, ти се одмаздуваш за она што луѓето го прават против себе, бидејќи, исто така, кога ќе згрешат против Тебе, тие прават зло против своите души, а беззаконието се лаже, со тоа што ја расипува и изопачува нивната природа, која Ти си ја создал и одредил, или со неумерена употреба на нештата што се дозволени или со палење во нешта што се недозволени против таа употреба; или се прогласени за виновни, беснеат со срце и јазик против Тебе, клоцајќи против боцките; или кога, пукајќи го бледото на човечкото општество, тие смело се радуваат во самоволни комбинации или поделби, според тоа што имаат некој предмет да добијат или предмет на навреда. И овие работи се прават кога ќе бидеш напуштен, о извор на животот, кој си единствениот и вистински Создател и управител на Вселената, и со самоволна гордост, од него се избира и сака секое лажно нешто. Така, тогаш со скромна побожност се враќаме кај Тебе; и Ти нè чистиш од нашите лоши навики и си милостив кон нивните гревови кои ги исповедаат, и го слушаат офкањето на затвореникот и нè ослободуваш од синџирите што самите си ги направивме, ако не ги подигнеме против Тебе роговите на нереалната слобода, трпејќи ги загубите на сите, преку лакомоста на нашето добро, повеќе од нашето добро, со љубење на нашите добро, повеќе од своето добро. За овие работи, бидејќи не знаев, им се потсмевав на тие Твои свети слуги и пророци. И што добив со тоа што се потсмевав со нив, но да ме исмеваат со Тебе, бидејќи бев нечувствително и чекор по чекор привлечен кон тие лудости, како да верувам дека смоквата плачела кога ја откинуваат, а дрвото, мајката, лее млечни солзи? Без разлика на која смоква (откината од туѓа, а не неговата вина) некој манихејски светец изеде и се измеша со неговите утроба, тој требаше да издишува од неа ангели, да, ќе пукаат честички на божественоста, при секое офкање или офкање во неговата молитва, кои честички беа највистинити во Бога, на слобода за забите или стомакот на некој „избран“ светец! А јас, беден, верував дека треба да се покаже повеќе милост кон плодовите на земјата отколку луѓето, за кои се создадени. Зашто, ако некој гладен, а не Манихеин, побара нешто, тој залак ќе изгледа како да е осуден на смртна казна, која треба да му се даде. И ти ја испрати раката Твоја одозгора, и ја извлече мојата душа од таа длабока темнина, мајка моја, верна Твоја, плаче кон Тебе за мене, повеќе отколку што мајките плачат телесни смртни случаи на своите деца. Зашто таа, со таа вера и дух што ги имаше од Тебе, ја препозна смртта во која лежев, и Ти ја чу, Господи; Ти ја чу, и не ги презре нејзините солзи, кога течеа надолу, ја полеаа земјата под нејзините очи на секое место каде што се молеше; да, ти ја слушна. Зашто од каде тој сон со кој ја утеши; така што таа ми дозволи да живеам со неа и да јадам на иста маса во куќата, од која почна да се спушта, одвратувајќи се и омразувајќи ги богохулењето на мојата грешка? Зашто таа се виде како стои на одредено дрвено правило, и блескава младост доаѓа кон неа, весела и насмеана на неа, самата тагувана и обземена од тага. Но, тој (за да поучи, како што е вообичаено да не се поучуваат) ја праша за причините за нејзината тага и секојдневните солзи, а таа одговарајќи дека плаче за мојата пропаст, тој ѝ замоли да се одмори задоволна и и рече да погледне и да види: „Таму каде што беше таа, таму бев и јас“. И кога погледна, ме виде како стојам покрај неа во истото правило. Од каде беше ова, а Твоите уши беа кон нејзиното срце? О Ти Добар семоќен, кој толку се грижиш за секој од нас, како да се грижиш само за него; и така за сите, како да се само едно! Од каде беше и ова, кога таа ми го кажа ова видение, и јас несвесно ќе го наведнав за да значам: „Попрво да не очајува дека еден ден ќе биде она што сум јас“; таа веднаш, без никакво двоумење, одговара: „Не, зашто не ми беше кажано дека „каде тој, таму и ти“, туку „каде ти, таму и тој“? Ти признавам, Господи, дека според моето најдобро сеќавање (и често сум зборувал за тоа), дека твојот одговор, преку мајка ми која е будна, - дека таа не беше збунета од веродостојноста на моето лажно толкување и толку брзо го виде она што требаше да се види, и што јас сигурно не го сфатив пред таа да зборува, - дури и жената повеќе од тогаш ме поттикна на сонот. исполнето толку долго потоа, беше, за утеха на нејзината сегашна болка, толку долго пред да се означи. Поминаа скоро девет години, во кои се завивав во калта на таа длабока јама, и темнината на лагата, честопати настојувајќи да се издигне, но се сруши уште пострашно. Цело време таа чиста, побожна и трезвена вдовица (како што ја сакаш), сега повеќе се развеселуваше со надеж, но ни малку не се опушташе во нејзиниот плач и тагување, не престана во сите часови на нејзината посветеност да го оплакува мојот случај кон Тебе. И нејзините молитви влегоа во Твоето присуство; а сепак ти дозволи да бидам вклучен и повторно вклучен во таа темнина. Во меѓувреме ѝ дадовте друг одговор, што го потсетувам; зашто многу поминувам, брзајќи кон оние работи што повеќе ме притискаат да Ти признаам, и многу не се сеќавам. Ти ѝ дадов уште еден одговор, од еден твој свештеник, некој епископ воспитан во Твојата Црква и добро проучен во Твоите книги. Кого, кога оваа жена го молеше да даде гаранција да разговара со мене, да ги побие моите грешки, да ме научи на лоши работи и да ме научи на добри работи (затоа тоа беше обичај да го прави кога ќе најде луѓе кои се способни да го примат), тој го одби, мудро, како што јас потоа го сфатив. Зашто, тој одговори дека сум сè уште неучлив, надуен од новоста на таа ерес и дека веќе ги збунил нуркачите невешти со заробни прашања, како што таа му рекла: „ама нека се смири малку“ (вели тој), „само моли го Бога за него, тој сам со читање ќе открие каква е таа голема грешка и колку е таа голема грешка“. Во исто време, тој ѝ раскажа како самиот, кога малечката, од неговата заведена мајка, била предадена на Манихејците, и не само што ги читал, туку често ги препишувал речиси сите нивни книги и видел (без никаков аргумент или доказ од никого) колку таа секта требало да се избегнува; и го избегнуваше. Што, кога тој рече, и таа немаше да биде задоволна, туку повеќе го поттикна, со молби и многу солзи, да ме види и да разговара со мене; тој, малку незадоволен од нејзината важност, рече: „Оди си и Бог те благослови, зашто не е можно синот на овие солзи да загине“. Кој одговор го доби (како што често спомнуваше во разговорите со мене) како да звучеше од небо. Боже мој, дозволи ми, со благодарност, да се сетам и да Ти ги исповедам Твоите милости кон мене. Нека се украсат моите коски со Твојата љубов и нека Ти речат: Кој е како Тебе, Господи? Ти ги раскина моите врски, ќе ти принесам жртва на благодарност. И како ги скрши, ќе објавам; и сите што Ти се поклонуваат, кога ќе го слушнат ова, ќе речат: „Благословен да е Господ, на небото и на земјата, големо и чудесно е неговото име. Во Твојот вечен живот сега бев сигурен, иако го видов во фигура и како низ чаша. Сепак, престанав да се сомневам дека постоела нераспадлива супстанција, од каде потекнувала сета друга супстанција; ниту сега сакав да бидам посигурен во Тебе, туку поцврст во Тебе. Но, за мојот привремен живот, сè се поколеба и моето срце мораше да се исчисти од стариот квас. Патот, Самиот Спасител, многу ме радуваше, но сè уште се оддалечив од неговата теснец. А ти ми стави во умот, и ми се чинеше добро во моите очи, да отидам кај Симплицијан, кој ми се чинеше како добар твој слуга; и Твојата благодат светна во него. Слушнав и дека уште од својата младост живеел најмногу посветен на Тебе. Сега тој порасна во години; и поради толку големата возраст помината во толку ревносно следење на Твоите патишта, ми се чинеше веројатно дека научил многу искуство; и така имаше. Од која продавница посакав да ми каже (поставувајќи ги пред него моите грижи) кој е најдобриот начин за еден во мојот случај да оди по Твоите патеки. Зашто, ја видов црквата полна; и еден отиде вака, а друг онака. Но, бев незадоволен што водев секуларен живот; Да, сега, кога моите желби повеќе не ме разгоруваа, како одамна, со надежи за чест и профит, многу тежок товар беше да се подложам на толку тешко ропство. Зашто, во споредба со Твојата сладост и убавината на Твојот дом што го сакав, тие работи веќе не ме воодушевуваа. Но, сепак бев воодушевен од љубовта кон жената; ниту, пак, апостолот ми забрани да се мажам, иако ме советуваше на нешто подобро, главно посакувајќи сите луѓе да бидат како тој. Но, бидејќи бев слаб, го избрав попустливото место; и само поради тоа, бев фрлен горе-долу во сите покрај, несвестица и потрошена од овенати грижи, бидејќи во други работи бев принуден против мојата волја да се приспособам на брачниот живот, на кој бев предаден и воодушевен. Слушнав од устата на Вистината дека има некои евнуси кои се направиле себеси евнуси заради небесното царство, но, вели Он, кој може да го прими, нека го прими. Сигурно залудни се сите луѓе кои не го познаваат Бога и не можат од добрите работи што се гледаат да го дознаат Оној кој е добар. Но, јас веќе не бев во таа суета; го имав надминато; и со заедничко сведоштво на сите Твои созданија Те најде Те наш Создател и Твоето Слово, Бог со Тебе, и заедно со Тебе еден Бог, преку Кого си создал сè. Има уште еден вид безбожници, кои познавајќи го Бога, не Го прославија како Бог, ниту беа благодарни. Во тоа и јас паднав, но Твојата десна рака ме поддржа и ме одведе оттаму, и ме постави таму каде што би можел да закрепнам. Зашто си му рекол на човекот: „Ете, стравот од Господа е мудрост и: „Не сакај да изгледаш мудро; затоа што оние кои се потврдија дека се мудри, станаа будали. Но, сега го најдов убавиот бисер, кој, продавајќи се што имав, требаше да го купам, и се двоумев. Тогаш отидов кај Симпликијан, таткото на Амвросиј (сега епископ) при примањето на Твојата благодат, и кого Амвросиј навистина го сакаше како татко. Нему му ги раскажав лавиринтите на моите талкања. Но, кога спомнав дека сум прочитал одредени книги на платонистите, кои Викторин, некогаш римски професор по реторика (кој умрел како христијанин, како што слушнав), ги превел на латински, тој сведочеше за својата радост што не сум паднал на списите на други филозофи, полни со заблуди и измами, по многуте зачетоци на неговите верувања на Бог, платонистите. Потоа, за да ме поттикне на смирението Христово, скриено од мудрите и откриено на малите, тој зборуваше за самиот Викторин, кого додека беше во Рим најблиску го познаваше: и за него раскажа она што нема да го сокријам. Зашто содржи голема пофалба на Твојата благодат, да се исповеда пред Тебе, како тој стар човек, најучен и највешт во либералните науки и кој читал и измерил толку многу дела на филозофите; инструкторот на толку многу благородни сенатори, кој исто така, како споменик на неговото одлично извршување на функцијата, го имаше (што луѓето од овој свет го ценат голема чест) и заслужи и доби статуа во Римскиот форум; тој, до таа возраст, обожавател на идоли и учесник во светољубивите обреди, на кои речиси целото римско благородништво беше предадено и го инспирираше народот со љубовта кон Анубис, Божество што лае и сè Чудовиште богови од секаков вид, кои се бореле „Против Нептун, Венера и Минерва кого Рим некогаш го освои, сега го обожаваше, сето она што остарениот Викторин го бранеше со громогласна елоквентност толку многу години; тој сега поцрвене да не биде дете на Твојот Христос и новороденче на Твојата фонтана; покорувајќи го својот врат на јаремот на смирението и покорувајќи го челото на срамот на Крстот. Господи, Господи, Кој ги поклони небесата и слезе, ги допре планините и тие чадеа, со каков начин се пренесе во тие гради? Тој го читаше (како што рече Симплицијан) Светото Писмо, најстудиозно го бараше и истражуваше сите христијански списи и му рече на Симплицијан (не отворено, туку приватно и како пријател): „Разбери дека веќе сум христијанин“. На што тој одговори: „Нема да верувам, ниту ќе те вбројам меѓу христијаните, освен ако не те видам во Црквата Христова“. Другиот, во мајтап, одговори: „Тогаш ли ѕидовите прават христијани? И тоа често го кажуваше, дека веќе е христијанин; и Симплицијан честопати го даваа истиот одговор, а вообразеноста на „ѕидовите“ кај другиот честопати се обновуваше. Зашто се плашеше да ги навреди своите пријатели, горди демони-поклоници, од висината на чие вавилонско достоинство, како од либански кедри, кои Господ уште не ги скрши, претпоставуваше дека тежината на непријателството ќе падне врз него. Но, откако читајќи и искрено мисли дека собрал цврстина и се плашел да не биде одречен од Христос пред светите ангели, ако сега се плаши да Го исповеда пред луѓето и се појавил себеси виновен за тежок престап, затоа што се срамел од Светите Тајни на смирението на Твоето Слово и не се срамел од блудниците на оние што се горделиви. усвоени обреди, тој стана храбро лице против суетата, и срамен кон вистината, и одеднаш и неочекувано му рече на Симплицијан (како што самиот ми рече): „Оди ние во Црквата, сакам да бидам христијанин“. Но, тој, не задржувајќи се од радост, отиде со него. И откако беше примен на првата Тајна и стана Катехумен, не долго откако понатаму даде во негово име, за да биде обновен со крштевање, Рим се прашуваше, Црквата се радуваше. Гордите видоа и се налутија; тие чкртаа со забите и се стопија. Но Господ Бог беше надеж на Твојот слуга, и тој не гледаше на суетите и на лажливото лудило. Да заклучиме, кога дојде часот да ја исповеда својата вера (која во Рим тие, кои ќе се приближат кон Твојата благодат, ја избавуваат од возвишено место, пред очите на сите верни, во одредена форма на зборови посветени на сеќавањето), презвитерите, рече тој, му понудија на Викторин (како што беше направено на таквите што се чинеше дека е веројатно да биде вознемирено, но повеќе срамежливо). да го исповеда своето спасение во присуство на светото мноштво. „Зашто не беше спасението што поучуваше во реторика, а сепак јавно го исповедаше: колку помалку тогаш, кога го изговараше Твојот збор, требаше да се плаши од Твоето кротко стадо, кое, кога ги кажуваше своите зборови, не се плашеше од лудо мноштво! Кога, тогаш, отиде да се професира, сите, како што го познаваа, си го шепнаа неговото име со глас на честитка. И кој таму не го познаваше? и низ сите усти на радосното мноштво течеше тивок жубор, Викторине! Викторинус! Ненадејно беше излив на занес, што го видоа; одеднаш беа премолчени за да го слушнат. Тој ја изрече вистинската вера со одлична смелост и сите сакаа да го вовлечат во своето срце; да, со нивната љубов и радост го привлекоа таму, такви беа рацете со кои го привлекоа. Добар Бог! Што се случува во човекот, тој повеќе да се радува на спасението на душата од која е очајна и ослободена од поголема опасност, отколку ако отсекогаш постоела надеж за него или опасноста била помала? Зашто така и Ти, милостив Татко, повеќе се радуваш на еден покајник отколку на деведесет и девет праведници на кои не им треба покајание. И со многу радост слушаме, толку често колку што слушаме со каква радост ја враќаат залутаната овца на рамо на овчарот, а житницата се враќа во Твојата ризница, соседите се радуваат со жената што ја нашла; и радоста на свечената служба на Твојот дом предизвикува солзи, кога во Твојот дом се чита за Твојот помал син дека тој е мртов и дека повторно оживува; бил изгубен и пронајден. Зашто Ти се радуваш на нас и на Твоите свети ангели, свети преку светата љубов. Зашто Ти си секогаш ист; за сите работи кои не остануваат исти ниту засекогаш, Ти засекогаш знаеш на ист начин. Што тогаш се случува во душата, кога таа е повеќе воодушевена да ги најде или да ги врати работите што ги сака, отколку ако некогаш ги имала? да, и други работи сведочат за ова; и сè е полно со сведоци, кои викаат: „Така е! Победувачкиот командант триумфира; сепак тој не победил освен ако не се борел; и колку поголема опасност имаше во битката, толку повеќе радост има во триумфот. Бурата ги фрла морнарите, се заканува со бродолом; целиот восок блед при приближувањето на смртта; небото и морето се смирени, и тие се многу радосни, како да биле премногу исплашени. Еден пријател е болен, а неговиот пулс се заканува со опасност; сите кои копнеат по неговото закрепнување се болни со него. Тој е обновен, иако сè уште не оди со својата поранешна сила; сепак има таква радост, каква што не беше, кога претходно одеше здрав и силен. Да, самите задоволства од човечкиот живот, луѓето ги стекнуваат со тешкотии, не само оние што нè паѓаат без да ги разгледаме и против нашата волја, туку дури и со неволји кои се самоизбрани и барајќи задоволство. Јадењето и пиењето немаат задоволство, освен ако не му претходат на стискање глад и жед. Мажите, дадени да пијат, јадат одредени солени меса, за да добијат проблематична топлина, која пијалокот ја ублажува, предизвикува задоволство. Се наредува и свршената невеста веднаш да не се дава, за да не го држи за маж евтино кого, како свршеник, не воздивнувал. Овој закон е во гнасна и проколната радост; ова во дозволена и законска радост; ова во најчистото совршенство на пријателството; ова, во Оној кој беше мртов и оживеа; бил изгубен и пронајден. Секаде каде што поголемата радост е воведена со поголема болка. Што значи ова, Господи, Боже мој, додека Ти си вечна радост за Тебе, а некои работи околу Тебе секогаш се радуваат во Тебе? Што значи ова, дека овој дел од нештата на тој начин се одливи и тече наизменично незадоволни и помирени? Дали е ова нивната одредена мерка? Дали е тоа сè што им го додели, додека од највисоките небеса до најниската земја, од почетокот на светот до крајот на вековите, од ангелот до црвот, од првото движење до последното, го поставуваш секој на своето место и го реализираш секој во своето време, секое добро според неговиот вид? Тешко мене! колку си висок во највисокото, а колку длабоко во најдлабоките! и никогаш не заминуваш, а ние едвај се враќаме кај Тебе. Стани, Господи, и направи; разбранувај нè и потсети нè; запали и привлече нас; разгори, послади ни, сега да сакаме, да трчаме. Зарем многумина, од подлабокиот пекол на слепило од Викторин, не се враќаат кај Тебе, не се приближуваат и не се просветлуваат, примајќи ја таа Светлина, која тие што ја примаат, добиваат моќ од Тебе да станат Твои синови? Но, ако им се помалку познати на народите, дури и оние што ги познаваат, помала радост за нив. Зашто, кога многу се радуваат заедно, секој има и побујна радост затоа што се разгоруваат и разгоруваат еден по друг. Повторно, затоа што на многумина познатите, повеќе влијаат кон спасението и го водат патот по кој многумина треба да следат. И затоа многу се радуваат на нив и оние што им претходеа, зашто не се радуваат само на нив. Далеку, во Твојот скинија, личностите на богатите треба да бидат прифатени пред сиромашните, или благородните пред нечестивите; гледајќи повеќе, си ги избрал слабите работи на светот за да ги збуниш силните; и пониските работи на овој свет, и презрените ги избра, и оние што не се, за да ги уништиш работите што се. А сепак, дури и оној најмалиот од Твоите апостоли, со чиј јазик ги изговори овие зборови, кога преку неговата војна, проконзулот Павле, неговата гордост победена, помина под лесниот јарем на Твојот Христос и стана провинцијал на големиот Цар; тој, исто така, поради неговото поранешно име Саул, беше задоволен што се вика Павле, како сведоштво за толку голема победа. Зашто непријателот е попобеден во оној, од кого има повеќе контрола; од кого има повеќе. Но, гордите ги има повеќе, преку нивната благородност; а од нив, повеќе преку нивниот авторитет. Колку повеќе се ценеше срцето на Викторин, кое ѓаволот го чуваше како непробојна сопственост, јазикот на Викторин, со кое силно и силно оружје уби многумина; толку повеќе требаше да се радуваат твоите синови, зашто нашиот Цар го врза силниот човек, и видоа дека неговите садови беа земени од него и исчистени, и направија за твојата чест; и послужете се за Господа, за секое добро дело. Од каде е ова монструозност? и со која цел? Нека блесне Твојата милост за да прашам, ако е така тајните казни на луѓето, и оние најмрачните болки на синовите на Адам, можеби ќе ми одговорат. Од каде е ова монструозност? и со која цел? Умот му заповеда на телото и тоа веднаш се покорува; умот сам заповеда и му се спротивставува. Умот заповеда раката да се движи; и постои таква подготвеност, таа заповед е малку различна од послушноста. Сепак, умот е ум, раката е тело. Умот му заповеда на умот, на своето јас, да сака, а сепак тоа не го прави. Од каде оваа монструозност? и со која цел? Самата заповеда, велам, да сака, а не би заповеда, освен ако сака, а тоа што го заповеда не се прави. Но, тоа не сака целосно: затоа не заповеда целосно. Зашто досега заповеда, како што сака; Зашто волјата заповеда да има волја; не друг, туку самиот себе. Но, тоа не заповеда целосно, затоа она што го заповеда, не е. Зашто да беше волјата целосна, таа дури и не би заповедала да биде, затоа што веќе би била. Според тоа, не е чудовиште делумно да се сака, делумно да се уништи, туку болест на умот, тоа што не се издигнува целосно, преку вистината нанесена, нанесена од обичајот. И затоа има две волји, зашто едната не е целосна и она што на едниот му недостига, на другиот го има. Но, кога тој твој човек, Симплицијан, ми го раскажа ова за Викторин, јас се запалив да го имитирам; зашто токму за таа цел тој го раскажа. Но, кога и тој се придружи, како во деновите на императорот Јулијан беше донесен закон, според кој на христијаните им беше забрането да ги поучуваат либералните науки или ораторството; и како тој, послушајќи се на овој закон, избра повеќе да го препушти зборовното училиште отколку Твоето Слово, со кое Ти ги изговараш јазиците на немиите; Тој ми се чинеше дека не е порешителен отколку благословен, бидејќи на тој начин најде можност да чека само на Тебе. За што воздивнував, врзан како што бев, не со туѓи железа, туку од мојата сопствена железна волја. Мојата волја, непријателот ја држеше, и оттаму ми направи синџир и ме врза. Зашто од напредна волја, беше создадена страст; и похот служеше, стана обичај; и обичајот не се спротивстави, стана неопходност. Со кои алки, како да се рече, се споија (затоа што јас го нареков синџир), тешкото ропство ме воодушеви. Но, таа нова волја што почна да постои во мене, слободно да Ти служи и да посакам да уживам во Тебе, Боже, единствената уверена пријатност, сè уште не беше во состојба да ја надмине мојата поранешна волја, зајакната од годините. Така во мене се бореа моите две волји, едната нова, а другата стара, едната телесна, другата духовна; и со нивните раздор ми ја разоткриа душата. Така, јас, според моето искуство, го разбрав она што го прочитав, како телото сака против духот, а духот против телото. Себеси навистина во секој случај; уште повеќе јас, во она што го одобрував во себе, отколку во она што во себе не го одобрував. Зашто во последното, сега во поголем дел не бев јас, затоа што во многу попрво издржав против мојата волја, отколку доброволно. А сепак преку мене обичајот ја доби оваа моќ да војува против мене, затоа што дојдов доброволно, каде што не сакав. И кој има право да зборува против тоа, ако грешникот го следи праведна казна? Ниту сега веќе ја имав мојата поранешна молба, дека затоа сè уште се двоумев да бидам над светот и да ти служам, зашто вистината не ми беше целосно утврдена; сега за сега исто така беше. Но, јас сè уште ѝ служев на земјата, одбив да се борам под Твоето знаме и се плашев исто толку да бидам ослободен од сите тешкотии, колку што треба да се плашиме да бидеме оптоварени со тоа. Така, со багажот на овој сегашен свет бев пријатно држен, како во сон: и мислите во кои размислував за Тебе беа како напорите на оние што би се разбудиле, кои сепак ги совладала тешка поспаност, повторно се облеани во нив. И како што никој не би спиел засекогаш, и според трезвеното расудување на сите луѓе, будењето е подобро, сепак, мажот во најголем дел, чувствувајќи тешка летаргија во сите свои екстремитети, одложува да се ослободи од спиење и иако е полунезадоволен, сепак, дури и откако е време да станете, со задоволство се попушта на тоа, така бев уверен дека многу подобро би се откажал од себе, да се откажам од себе. лудост; но иако првиот курс ме задоволи и го стекна мајсторството, вториот ме радуваше и ме одржуваше. Ниту имав што да ти одговорам, викајќи ме: Разбуди се, ти што спиеш и воскресни од мртвите, и Христос ќе те осветли. И кога од сите страни ми покажа дека тоа што го кажа е вистина, јас, осуден од вистината, немав што да одговорам, туку само оние досадни и сонливи зборови: „Анон, анон“, „сегаш“, „остави ме само малку“. Но, „моментално, моментално“, немаше присутен, а моето „малку време“ траеше долго; напразно се насладував на Твојот закон според внатрешниот човек, кога друг закон во моите членови се побуни против законот на мојот ум и ме доведе во заробеништво под законот на гревот што беше во моите членови. Зашто, законот на гревот е насилство на обичајот, при што умот се привлекува и држи, дури и против неговата волја; но заслужено, за тоа доброволно падна во неа. Тогаш кој треба да ме избави од телото на оваа смрт така беден, освен само Твојата благодат, преку Исус Христос, нашиот Господ? И како ме избави од оковите на желбата, со кои бев најстрого врзан за телесните желби и од макотрпноста на световните работи, сега ќе објавам и ќе му го исповедам на Твоето име, Господи, мојот помошник и мој откупител. Во услови на зголемена вознемиреност, ја вршев мојата научена работа и секојдневно воздивнував кон Тебе. Ја посетував Твојата црква, секогаш кога бев ослободен од работата под чиј товар стенкав. Алипиј беше со мене, сега по третото заседание ослободен од својата адвокатска работа и чекаше кому да му го продаде својот совет, бидејќи јас ја продадов вештината на зборување, ако навистина поучувањето може да го пренесе. Небридиј сега, со оглед на нашето пријателство, се согласи да предава под Верекундус, граѓанин и граматичар на Милано и многу интимен пријател на сите нас; кој итно посака, и со правото на пријателство предизвикано од нашата компанија, таква верна помош каква што му беше многу потребна. Небридиј тогаш не беше привлечен кон тоа од никаква желба за предност (затоа што можеше да извлече многу повеќе од своето учење доколку сакаше), но како најљубезен и нежен пријател, тој немаше да сака добра функција и да го отфрли нашето барање. Но, овде постапуваше многу дискретно, избегнувајќи да им стане познат на големите личности според овој свет, избегнувајќи го одвлекувањето на умот што следеше оттаму и сакајќи да го има слободно и слободно, колку што е можно повеќе часови, да бара, да чита или да слушне нешто во врска со мудроста. Еден ден тогаш, кога Небридиј беше отсутен (не се сеќавам зошто), дојдоа да ме видат мене и Алипиј, еден Понтицијан, нашиот сонародник досега како Африканец, на висока функција во царскиот двор. Што би сакал со нас, не знам, но седнавме да разговараме, и се случи на маса за некоја игра, пред нас, да набљудува една книга, да ја зеде, да ја отвори и, спротивно на неговото очекување, да ја најде апостол Павле; зашто тој мислеше дека тоа е дел од оние книги што ги носев додека предавав. Притоа, насмевнувајќи се и гледајќи во мене, ја изрази својата радост и чудење што наеднаш ја нашол оваа книга, и тоа само пред мои очи. Зашто тој беше христијанин и се крстеше и често се поклонуваше пред Тебе, нашиот Бог, во Црквата, во чести и постојани молитви. Кога тогаш му кажав дека им дадов многу големи болки на тие Писма, се појави разговор (предложен од неговиот извештај) со египетскиот монах Антониј: чие име беше во висок углед меѓу Твоите слуги, иако до тој час ни беше непознато. Што кога го откри, тој се задржа повеќе на таа тема, информирајќи и чудејќи се на нашето незнаење за еден толку истакнат. Но, ние стоевме восхитени, слушајќи ги Твоите прекрасни дела најцелосно посведочени, во толку неодамнешни времиња и речиси во наше, работени во вистинската вера и црковно католичко. Сите се прашувавме; ние, дека тие беа толку големи, а тој, што не стигнаа до нас. Оттаму неговиот говор се сврте кон стадата во манастирите и нивните свети патишта, сладок мирис за Тебе и плодните пустини на пустината, за кои ништо не знаевме. И имаше манастир во Милано, полн со добри браќа, без градските ѕидини, под згрижувачка грижа на Амвросиј, а ние не го знаевме тоа. Тој продолжи со својот говор, а ние со намерна тишина слушавме. Тогаш ни раскажа како едно попладне во Трирс, кога императорот бил зафатен со Киркезиските игри, тој и уште тројца негови придружници, излегле да шетаат во градините во близина на ѕидините на градот, и таму, додека оделе во парови, едниот се разделил со него, а другите двајца скитале сами; и овие, во своето талкање, осветлени на одредена куќа, населена со некои Твои слуги, сиромашни по дух, од кои е царството небесно, и таму најдоа мала книга во која се наоѓа животот на Антониј. Овој од нив почна да чита, да се восхитува и да го разгорува; и додека читаше, да размислува за преземање таков живот и предавање на својата световна служба за да Ти служи. И овие двајца беа од оние кои ги стилизираат како агенти за јавни работи. Тогаш одеднаш, исполнет со света љубов и трезен срам, во гнев кон себе го фрли погледот на својот пријател, велејќи: „Кажи ми, те молам, што ќе постигнеме со сите овие наши трудови? за која цел? за што служиме? Може ли нашите надежи во судот да се издигнат повисоко отколку да бидеме кршливи на царот, со што има и со што е полна? многу опасности нè пристигнуваат на поголема опасност и кога ќе пристигнеме таму, но ако јас го посакувам тоа, ќе станам веднаш? Така зборуваше тој. И во болка од напорот на новиот живот, тој повторно ги сврте погледите кон книгата и читаше, и се промени внатре, онаму каде што Ти виде, и неговиот ум беше соголен од светот, штом се појави. Зашто, додека читаше, и ги тркалаше горе-долу по брановите на своето срце, тој упадна во себе некое време, потоа забележа и се определи за подобар пат; и сега, како Твој, му рече на својот пријател: „Сега се оттргнав од нашите надежи и решив да му служам на Бога; и од овој час, од ова место, почнувам. Ако сакаш да не ме имитираш, не се противи“. Другиот одговори, тој ќе се прилепи за него, да се причести со толку славна награда, толку славна служба. Така и двајцата, како сега Твои, ја градеа кулата по неопходна цена, напуштајќи го сето она што го имаа и следеа Тебе. Тогаш Понтицијан и другиот со него, кои одеа по други делови од градината, дојдоа во потрага по нив на истото место; и кога ги најде, ги потсети да се вратат, зашто денот беше далеку поминат. Но, тие раскажувајќи ја својата резолуција и цел, и како таа волја е започната и вселена во нив, ги молеа, ако не се придружат, да не ги малтретираат. Но, другите, иако ништо не беше изменето од нивните поранешни јас, сепак самите плачеа (како што тој потврди) и побожно им честитаа, препорачувајќи се на нивните молитви; и така, со срца што тапкаат по земјата, отиде во палатата. Но, другите двајца, прицврстувајќи го своето срце на рајот, останаа во викендицата. И двете имаа свршени невести, кои, кога слушнаа за тоа, му ја посветија и својата невиност на Бога. Таква беше приказната за Понтицијан; но Ти, Господи, додека тој зборуваше, ме сврте кон себе, земајќи ме од зад грб каде што ме поставив, не сакајќи да се набљудувам себеси; и ме постави пред моето лице, за да видам колку сум бил лош, колку крив и осквернет, загаден и чир. И видов и застанав вознемирен; а каде да бегам од себе не најдов. И ако сакав да го одвратам моето око од себе, тој продолжи со својата врска, а ти пак ме постави против себе и ме стави пред моите очи, за да го откријам моето беззаконие и да го мразам. Го знаев, но се направи како да не го видов, намигнав и го заборавив. Но сега, колку пожестоко ги сакав оние за чии здрави наклоности слушнав, дека целосно се препуштиле на Тебе за да се излечат, толку повеќе се мразев себеси, во споредба со нив. Многу од моите години (некои дванаесет) веќе беа истечени со мене од мојата деветнаесетта, кога, по читањето на Цицероовиот Хортенциј, бев поттикнат на искрена љубов кон мудроста; а сепак се одложував да ја отфрлам земната среќа и да се препуштам да го барам тоа, за што не само наодот, туку самата потрага, требаше да се претпочита пред богатствата и царствата на светот, иако веќе пронајдени, и пред задоволствата на телото, иако се раширени околу мене по моја волја. Но, јас, најбедниот, најбедниот, на самиот почеток на мојата рана младост, те молев за целомудрие и реков: „Дај ми целомудрие и воздржаност, само не уште“. Зашто се плашев да не ме слушнеш наскоро и наскоро да не ме излечиш од болеста на желбата, која сакав да ја задоволам, наместо да ја изгаснам. И јас талкав низ криви патишта во светољубиво суеверие, навистина не уверен во тоа, туку како да го претпочитам пред другите што не ги барав религиозно, туку злонамерно се противев. И мислев дека затоа одложувам од ден на ден да ги отфрлам надежите на овој свет и само да Те следам Тебе, бидејќи не се појави ништо сигурно, каде да го насочам мојот пат. И сега дојде денот кога требаше да се разголам пред себе и мојата совест требаше да ме прекорува. „Каде си сега, јазик мој? Ти рече дека за несигурна вистина не сакаш да го отфрлиш багажот на суетата; сега е сигурно, а сепак тој товар сè уште те угнетува, додека оние кои ниту се истрошиле толку барајќи го, ниту честопати со години и повеќе размислувале за него, требаше да ги прифатат своите светлосни мисли. Така бев нагризан одвнатре и крајно збунет со ужасен срам, додека Понтицијан така зборуваше. И откако ја заврши својата приказна и работата за која дојде, си отиде; а јас во себе. Што реков дека не сум против себе? со какви неволји на осуда не ја удрив мојата душа, за да може да ме следи, стремејќи се да тргне по Тебе! Сепак, тоа се повлече; одби, но не се оправда. Сите аргументи беа потрошени и помешани; остана немо намалување; и таа се плашеше, како што би умрела, да биде воздржана од флуксот на тој обичај, со кој се трошела до смрт. Тогаш во оваа голема борба на моето внатрешно живеалиште, кое силно го подигнав против мојата душа, во одајата на моето срце, вознемирен во умот и лицето, се свртев кон Алипиј. „Што ни е?“ Извикувам: „Што е тоа? Што слушна? Неучените тргнуваат и насила го земаат рајот, а ние со своето учење и без срце, таму каде што се валкаме во крв и месо! Дали се срамиме да следиме, затоа што другите ги нема, а не се срамиме ниту да следиме? Изговорив некои такви зборови, а душевната треска ме оттргна од него, додека тој, зачудено гледајќи во мене, молчеше. Зашто тоа не беше мојот навикнат тон; и моето чело, образите, очите, бојата, тонот на гласот, ми зборуваа повеќе од зборовите што ги изговорив. Таму беше мала градина до нашето сместување, што го користевме, како и од целата куќа; зашто господарот на куќата, нашиот домаќин, не живееше таму. Таму ме побрзаше метежот на моите гради, каде што никој не можеше да ја попречи жешката расправија во која се занимавав со себе, додека не заврши како што знаеше Ти, јас не знаев. Само јас бев здраво расеан и умирав, да живеам; знаејќи каква злобна работа сум и не знаејќи каква добра работа наскоро ќе станам. Потоа се повлеков во градината, а Алипиј на моите скали. Зашто неговото присуство не ја намали мојата приватност; или како можеше да ме остави толку вознемирен? Седнавме колку што е подалеку од куќата. Бев вознемирен по дух, најжестоко огорчен што не влегов во Твојата волја и завет, Боже мој, во кој сите мои коски викаа да влезам и го фалат до небото. И таму не влегуваме со бродови, ни коли, ни нозе, не, не се движиме толку далеку колку што дојдов од куќата до она место каде што седевме. Зашто, не само да се оди, туку да се влезе таму не беше ништо друго освен да се оди, туку да се сака решително и темелно; да не се врти и фрла, вака и онака, осакатена и полуподелена волја, борејќи се, при што еден дел тоне како друг роза. И на крај, во самата треска на мојата нерешителност, правев со своето тело многу такви движења какви што понекогаш би сакале мажите, но не можат, ако или немаат екстремитети, или ако тие се врзани со ленти, ослабени од немоќ или на кој било друг начин попречени. Така, ако си ја скинав косата, си го тепав челото, ако ги заклучив прстите, го стегав коленото; Сакав, го направив тоа. Но, можеби би сакал, а не го сторив тоа; ако моќта на движење во моите екстремитети не беше послушана. Толку многу работи тогаш направив, кога „да сакаш“ само по себе не беше „да можеш“; и не го направив она што и двајцата неспоредливо повеќе копнеев да го направам, а што набргу потоа, кога треба, треба да можам да го направам; затоа што набргу потоа, кога треба, треба темелно да направам. Зашто во овие работи способноста беше едно со волјата, и да се сака беше да се прави; а сепак не беше доне и полесно моето тело ѝ беше послушно на најслабата волја на мојата душа, при движење на екстремитетите при неговото кимање, отколку душата се послуша себеси за да ја исполни само во волјата оваа своја значајна волја. Нека загинат од Твоето присуство, Боже, како загинуваат залудни говорници и заводници на душата: кои гледајќи дека во размислувањето имало две волји, потврдуваат дека во нас има два ума од два вида, едниот добар, другиот зло. Самите се навистина зли, кога ги држат овие зли работи; и самите ќе станат добри кога ќе ја држат вистината и ќе се согласат со вистината, за да може Твојот апостол да им рече: Вие некогаш бевте темнина, но сега светлина во Господа. Но, тие, сакајќи да бидат светлина, не во Господа, туку во самите себе, замислувајќи ја природата на душата како она што е Бог, стануваат погруб мрак преку страшната ароганција; зашто тие се вратија подалеку од Тебе, вистинската Светлина која го просветли секој човек што доаѓа во светот. Внимавајте што зборувате и поцрвенете се од шаме, приближете се кон Него и просветлете се, и вашите лица нема да се засрамат. Сам, кога размислував да му служам на Господа, мојот Бог, сега, како што долго време имав намера, јас бев тој што сакаше, јас поништував, јас, јас самиот. Ниту сакав целосно, ниту целосно поништив. Затоа се скарав со себе и се распарав сам. И оваа кирија ме снајде против мојата волја, а сепак не укажа на присуството на друг ум, туку на мојата казна. Затоа веќе не бев јас што го направив тоа, туку гревот што живееше во мене; казната за послободно направен грев, со тоа што јас бев син на Адам. Зашто, ако има толку многу спротивни природи колку што има спротивставени волја, сега ќе има не само две, туку многу. Ако некој размислува дали да оди во нивниот конвентикул или во театар, овие манихејци викаат: Еве, еве две природи: едната добра, црта вака; уште една лоша, повлекува назад на тој начин. Зашто, каде на друго место е ова двоумење помеѓу спротивставените волји? Но, јас велам дека и двете се лоши: она што ги привлекува, како она што се враќа кон театарот. Но, тие не веруваат во таа волја да бидат поинакви од доброто, што ги привлекува. Што тогаш, ако некој од нас треба да размисли, и среде судирот на неговите две волји да биде во теснец, дали да оди во театар или во нашата црква? зарем и овие манихејци не би биле во теснец што да одговорат? Зашто или мора да признаат (што не сакаат) дека волјата што води до нашата црква е добра, како и нивната, кои ги примиле и се чуваат во нивните тајни: или мора да претпостават две зли природи и две зли души кои се спротивставуваат на еден човек, и нема да биде вистина, како што велат, дека има едно добро, а друго лошо; или тие мора да се преобратат во вистината, и повеќе да не негираат дека таму каде што некој размислува, една душа флуктуира помеѓу спротивни волји. Нека не кажуваат повеќе, кога ќе воочат две спротивставени волји кај еден човек, дека конфликтот е меѓу две спротивни души, на две спротивни супстанци, од два спротивни принципи, едното добро, а другото лошо. Зашто Ти, вистински Боже, ги негираш, проверуваш и ги осудуваш; како кога, и двете воља се лоши, се размислува дали да убие човек со отров или со меч; дали треба да го заплени овој или оној имот на друг, кога не може и двете; дали треба да купува задоволство со луксуз, или да си ги чува парите со лакомост; дали оди во циркус или во театар, ако и двете се отворени еден ден; или трето, да ограби туѓа куќа, ако има можност; или, четврто, да изврши прељуба, ако во исто време ги има и средствата за тоа; сите овие се среќаваат заедно во истиот временски период, и сите се подеднакво посакувани, што не може да се постапи во исто време: зашто тие го раскинуваат умот меѓу четири, или дури (среде огромната разновидност на посакуваните работи) повеќе спротивставени волји, ниту пак тврдат дека има толку многу различни супстанции. Така и во тестаментите кои се добри. Зашто ги прашувам, дали е добро да уживаме во читањето на Апостолот? или добро е да уживаш во трезен Псалм? или добро е да се зборува за Евангелието? Тие ќе одговорат на секој: „добро е“. Што тогаш ако сите даваат подеднакво задоволство, и одеднаш? Зарем волјите на нуркачите не го одвлекуваат умот, додека тој размислува што повеќе треба да избере? сепак сите тие се добри и се разминуваат додека не се избере еден, каде може да се поднесе целата волја, која претходно беше поделена на многу. Така, исто така, кога, горе, вечноста нè воодушевува, а задоволството од временското добро нè држи долу, истата душа е која не го сака ова или она со цела волја; и затоа се распарчува со тешки збунувања, додека од вистина го става ова на прво место, но од навика не го трга тоа настрана. Така бев болен од душата и мачен, обвинувајќи се себеси многу посериозно од моето навика, тркалајќи се и вртејќи ме во синџирот, додека тоа не беше целосно скршено, поради што сега бев само праведен, но сепак се држев. И Ти, Господи, ме притисна во моите делови со силна милост, удвојувајќи ги трепките на стравот и срамот, за да не попуштам повторно и да не ја раскинам истата мала преостаната врска, таа да закрепне сила и да ме врзе што побрзо. Зашто во себе си реков: „Да биде сега, нека биде сега“. И додека зборував, јас само го донесов: го направив тоа, а не го направив: сепак не се вратив во мојата поранешна состојба, туку цврсто се држев и земав здив. И јас essayed повторно, и сакаше нешто помалку од тоа, и нешто помалку, и сите, но допре, и се постават одржи на него; а сепак не дошол до него, ниту го допрел, ниту го фатил; двоумејќи се да умрам до смрт и да живеам до живот и што е полошо во кое бев опфатен, повеќе преовладуваше кај мене отколку подоброто каде што бев неискористен: и во истиот момент кога требаше да станам поинаков од тоа што бев, колку поблиску ми се приближуваше, толку поголем ужас ме погоди; сепак тоа не ме возврати, ниту ме одврати, туку ме држеше во неизвесност. Самите играчки од играчки, и суетите на суетите, моите антички љубовници, сè уште ме држеа; ми ја откинаа месестината облека и тивко шепнаа: „Дали нè отфрлаш? и од тој момент нема да бидеме повеќе со тебе засекогаш? и од тој момент нема ли да ти биде дозволено ова или она засекогаш? И што беше тоа што тие го предложија со тоа што реков: „ова или она“, што предложија тие, Боже мој? Твојата милост нека ја одврати од душата на Твојот слуга. Какви нечистотии предложија! каков срам! И сега многу помалку од половина ги слушнав, и не ми се покажуваа отворено и ми противречи, туку мрморејќи позади мојот грб и скришум ме кубеа, додека заминував, туку за да погледнам назад кон нив. Сепак, тие ме заостанаа, така што се двоумев да пукнам и да се ослободам од нив и да излетам таму каде што ме повикаа; насилна навика што ми вели: „Мислиш дека можеш да живееш без нив? Но, сега зборуваше многу слабо. Зашто, на онаа страна каде што го поставив лицето и каде што треперев да одам, ми се појави чесното достоинство на Континентност, спокојно, но не опуштено, геј, искрено ме привлекува да дојдам и да не се сомневам; и се протегаше да ме прими и прегрне, нејзините свети раце полни со мноштво добри примери: имаше толку многу млади мажи и моми овде, мноштво младост и секоја возраст, гробни вдовици и остарени девици; и воздржи се во сè, не неплодна, туку плодна мајка на чеда на радости, од Тебе, нејзиниот маж, Господи. И таа ми се насмевна со убедлив потсмев, како што би рекла: „Зарем не можеш што можат овие млади, што можат овие девојки? или можат тие сами по себе, а не во Господ, нивниот Бог? Господ, нивниот Бог, ме даде на нив. бестрашно врз Него, Тој ќе прими и ќе те исцели“. И јас се вцрвенував многу, затоа што уште го слушнав мрморењето на тие играчки и висев во неизвесност. А таа пак се чинеше како да рече: „Застани ги ушите на оние твои нечисти членови на земјата, за да бидат уништени; тие ти кажуваат за задоволства, но не како што вели законот на Господа, твојот Бог“. Оваа контроверза во моето срце беше само јас против себе. Но, Алипиј, седејќи блиску до мене, во тишина го чекаше прашањето за мојата несакана емоција. Но, кога длабокото размислување од тајното дно на мојата душа се собра и ја натрупа сета моја беда пред очите на моето срце; се појави силна бура, која донесе силен дожд од солзи. Која за да можам целосно да ја излеам, во нејзините природни изрази, се издигнав од Алипиј: осаменоста ми беше предложена како погодна за работа со плачење; па се пензионирав толку далеку што ни неговото присуство не можеше да ми биде товар. Така беше тогаш со мене, и тој сфати нешто од тоа; за нешто што претпоставувам дека сум зборувал, при што тоновите на мојот глас изгледаа задушени од плачење и така се кренаа. Потоа остана таму каде што седевме, најекстремно зачуден. Се фрлив надолу, не знам како, под одредена смоква, целосно да ги испуштам солзите; и поплавите на моите очи бликнаа прифатлива жртва за Тебе. И, всушност, не со овие зборови, но за таа цел, многу им зборував на Теа и на Тебе, Господи, до кога? До кога, Господи, ќе се лутиш засекогаш? Не се сеќавајте на нашите поранешни беззаконија, зашто чувствував дека ме држат нив. Ги испратив овие тажни зборови: До кога, до кога, „утре и утре?“ Зошто не сега? зошто да не дојде овој час крај на мојата нечистотија? Така зборував и плачев во најгорчливото скрушеност на моето срце, кога, ете! Слушнав од соседната куќа глас, како на момче или девојче, не знам, како пее и често повторуваше: „Земи и читај; Земи и читај“. Така, проверувајќи го поројот од моите солзи, станав; толкувајќи дека не е ништо друго освен заповед од Бога да ја отворам книгата и да го прочитам првото поглавје што треба да го најдам. Зашто, имав слушнато за Антониј, дека влегувајќи за време на читањето на Евангелието, тој доби опомена, како да му е кажано она што се чита: Оди, продај сè што имаш, и дај им на сиромасите, и ќе имаш богатство на небото, и дојди и следи ги, и со таков пророк тој веднаш се обрати во Тебе. Тогаш со нетрпение се вратив на местото каде што седеше Алипиј; зашто таму го положив томот на Апостолот кога станав оттаму. Ја зграпчив, отворив и во тишина го прочитав делот на кој првпат паднаа моите очи: Не во бунт и пијанство, не во одаја и безобразие, не во кавга и завист; но облечете се во Господа Исуса Христа, и не се грижи за телото, во желба. Нема понатаму да читам; ниту ми требаше: зашто веднаш на крајот од оваа реченица, со светлината на спокојство што ми беше вметната во срцето, целата темнина на сомнежот исчезна. Потоа ставајќи го прстот помеѓу, или некоја друга ознака, ја затворив јачината на звукот и со смирено лице му ставив до знаење на Алипиј. И она што беше работено во него, што јас не го знаев, тој така ми го покажа. Тој побара да види што сум прочитал: му покажав; и тој погледна уште подалеку отколку што прочитав, а јас не знаев што следуваше. Потоа следеше, оној што е слаб во верата, прими; што тој го примени на себе, и ми откри. И со оваа опомена тој беше зајакнат; и со добра резолуција и цел, и најмногу што одговараше на неговиот карактер, каде што тој секогаш многу се разликуваше од мене, на подобро, без никакво турбулентно одложување ми се придружи. Оттаму влегуваме кај мајка ми; ние и кажуваме; таа се радува: раскажуваме по ред како се случило; таа скока од радост, триумфира и Те благословува, Кој можеш да направиш над она што го бараме или мислиме; зашто сфати дека си ѝ дал повеќе за мене, отколку што таа беше обичај да моли со нејзините жални и најтажни офкања. Зашто ти ме претвори во Себе, така што не барав ниту жена, ниту надеж на овој свет, стоејќи во тоа правило на верата, каде што си ме покажал пред неа во видение, толку многу години пред тоа. И ти го претвори нејзиното тагување во радост, многу пообилно отколку што посакуваше, и на многу поскапоцен и почист начин отколку што бараше, со тоа што имаше внуци од моето тело. За овој простор од девет години (од мојата деветнаесетта година до мојата осум и дваесетта година) живеевме заведени и заведувачки, измамени и измамнички, во нуркачки похоти; отворено, по науки кои тие ги нарекуваат либерални; тајно, со лажно именувана религија; овде горди, таму суеверни, насекаде залудни. Овде, ловење по празнината на народните пофалби, дури и до театарски аплаузи, и поетски награди, и судири за тревни венци, и глупости на претставите и неумереност на желбите. Таму, сакајќи да се исчистат од овие нечистотии, носејќи им храна на оние што биле наречени „избрани“ и „свети“, од кои, во работничката куќа на нивните стомаци, треба да ни коваат ангели и богови, преку кои би можеле да се очистиме. Овие работи ги следев и вежбав со моите пријатели, измамени од мене и со мене. Нека се исмеваат арогантните со мене, и оние што не биле, за здравје на нивната душа, погодени и отфрлени од Тебе, Боже мој; но јас сепак би Ти го исповедал мојот сопствен срам во Твојата пофалба. Издржи ме, те молам, и дај ми благодат да ги надминам во моето сегашно сеќавање талкањата на моето минато време и да Ти принесам жртва на благодарност. Зашто што сум јас за себе без Тебе, освен водилка за сопствената пропаст? или што сум јас во најдобар случај, ако детето го цица млекото што го даваш и се храни со тебе, храната што не пропаѓа? Но, каков човек е кој било човек, гледајќи дека е само човек? Сега нека ни се смеат силните и моќните, а ние сиромашните и сиромашните да Те исповедаме. Во тие години предавав реторика и, победен од лудост, продавав говор за да се надмине. Сепак, јас претпочитав (Господи, Ти знаеш) чесни научници (како што се наведуваат), и овие јас, без вештина, ги поучував занаети, да не се практикуваат против животот на безвините, иако понекогаш и за животот на виновните. И Ти, Боже, оддалеку ме воочи како се сопнувам во тој лизгав пат, и среде многу чад што испушта некои искри на верност, што јас го покажав во тоа моето водство на таквите сакани суета, и барав закуп, како нивен придружник. Во тие години имав еден, не во оној што се нарекува законски брак, туку кого го дознав во своеволна страст, без разбирање; сепак само една, останувајќи верна дури и на неа; во кој јас во мојот случај доживеав каква разлика има помеѓу самоограничувањето на брачниот завет, заради издавање, и пазарењето на похотлива љубов, каде што децата се раѓаат против волјата на нивните родители, иако, откако ќе се родат, тие ја ограничуваат љубовта. Се сеќавам и дека кога се решив да влезам во списоците за театарска награда, некој волшебник ме праша што ќе му дадам за да победи; но јас, одвратувајќи се и одвратувајќи се од таквите гнасни мистерии, одговорив: „Иако венецот беше од непропадливо злато, јас нема да трпам мува да биде убиена за да ја добијам“. Зашто тој требаше да убие некои живи суштества во своите жртви и со тие почести да ги повика ѓаволите да ме наклонат. Но, и ова лошо го отфрлив, не од чиста љубов кон Тебе, Боже на моето срце; зашто не знаев како да те сакам, кој не знаеше да замисли ништо над материјалната светлина. И зарем душата, воздивнувајќи по таквите измислици, не прави блуд со Тебе, не се надева на нереални работи и не го храни ветрот? Сепак, не би се откажал да им се принесуваат жртви на ѓаволите за мене, на кои им се жртвував поради тоа суеверие. Зашто, што друго е да го храниш ветрот, а да ги храниш, а тоа е со одењето на заблуда да им стане задоволство и потсмев? Тие измамници тогаш, кои ги стилизираат математичари, ги консултирав без скрупули; затоа што се чинеше дека не користеа жртва, ниту пак се молат на кој било дух за своите гатања: која уметност, сепак, христијанската и вистинска побожност доследно ја отфрла и ја осудува. Зашто, добро е да се исповедаш пред Тебе и да речеш: Помилуј ме, исцели ја мојата душа, зашто згрешив против тебе; и да не ја злоупотребувам Твојата милост за дозвола за грев, туку да се сеќаваш на Господовите зборови: Ете, оздравеш, не греши повеќе, за да не те снајде полошо. Сите кои здрави совети се трудат да ги уништат, велејќи: „Причината за твојот грев неизбежно е одредена на небото“; и „Тоа го направи Венера, или Сатурн, или Марс“: за човекот, безмилосно, месо и крв, и гордата расипаност, да биде беспрекорен; додека вината ја сноси Творецот и Наредбодавачот на небото и ѕвездите. И кој е Тој освен нашиот Бог? Самата сладост и изворот на правдата, кој му подарува на секого според неговите дела; Имаше во тие денови еден мудар човек, многу вешт во физиката и во него познат, кој со своја проконзуларна рака го стави агонистичкиот венец на мојата растревожена глава, но не како лекар: за оваа болест Ти само ги лекуваш, кои се противат на гордите и им даваш благодат на понизните. Но, дали ме изневери и тој старец, или се откажа да ми ја исцелиш душата? Бидејќи станав повеќе запознаен со него и упорно и цврсто се закачив на неговиот говор (иако во едноставни термини, тој беше живописен, жив и сериозен), кога со мојот говор собра дека сум бил даден на книгите на Рождеството Рождество, тој љубезно и татковски ме советуваше да ги отфрлам и да не ги давам бесплодно овие неопходни работи и корисни работи; велејќи дека во најраните години ја изучувал таа уметност, за да ја направи професијата во која треба да живее, и дека, разбирајќи го Хипократ, наскоро можел да разбере таква студија како оваа; а сепак тој го предаде, и однесен на физика, без друга причина освен тоа што го најде целосно лажно; а тој, гроб човек, не би се снашол со залажување луѓе. „Но, ти“, вели тој, „имаш реторика за да се одржуваш, за да го следиш ова по слободен избор, а не од нужност: толку повеќе треба да ми оддадеш признание овде, кој се трудев да ја стекнам толку совршено за да можам сам да живеам од неа“. За кого, кога барав, како тогаш може да се претскажат многу вистинити работи со него, тој ми одговори (како што можеше) „дека силата на случајноста, распространета низ целиот ред на нештата, го донесе тоа. надвор од душата на човекот, несвесно што се случува во неа, од некој повисок инстинкт треба да се даде одговор, со хап, а не со уметност, што одговара на работата и постапките на барателот. И така многу, или од него или преку него, ми пренесе и ми го проследи во сеќавањето, она што понатаму би можел да го испитам за себе. Но, во тоа време ниту тој, ниту мојот најмил Небридиј, млад човек кој беше уникатен добар и со свет страв, кој го исмејуваше целото тело на гатање, не можеа да ме убедат да го фрлам настрана, авторитетот на авторите уште повеќе ме поколеба, и сè уште не најдов никаков сигурен доказ (како што барав) со кој се чинеше дека навистина било како резултат на сето тоа. случајно, а не на уметноста на ѕвездените гледачи. Во тие години кога за прв пат почнав да предавам реторика во мојот роден град, направив еден мој пријател, но премногу драг за мене, од заедница на определби, на моја возраст и, како мене, во првиот отвор на младоста. Тој порасна како дете со мене, и бевме и школски и играчки. Но, тој сè уште не беше мој пријател како потоа, ниту тогаш, како што е вистинското пријателство; зашто тоа не може да биде, освен ако во таквите што се зацврстувате заедно, не се прилепуваме кон Тебе, со онаа љубов што е пролеана во нашите срца од Светиот Дух, кој ни е даден. Сепак, тоа беше премногу слатко, созреано од топлината на роднинските студии: зашто, од вистинската вера (која тој како млад не ја впиваше цврсто и темелно), јас го искривував и кон оние суеверни и погубни бајки, за кои мајка ми ме плачеше. Со мене тој сега згреши во умот, ниту мојата душа можеше да биде без него. Но, ете, ти беше блиску до скалите на Твоите бегалци, одеднаш Бог на одмаздата и Извор на милосрдието, нè свртувајќи нè кон Тебе со прекрасни средства; Ти го извади тој човек од овој живот, кога едвај наполни цела година од моето пријателство, мила ми е над секоја сладост на тој мој живот. Кој може да ги раскаже сите Твои пофалби, кои ги почувствувал во себе? Што направи тогаш, Боже мој, и колку е неистражлива бездната на Твоите судови? Долго, болен од треска, тој лежеше бесмислен во смртна пот; и неговото закрепнување, бидејќи беше очајно, се крсти, не знаејќи; Во меѓувреме, јас малку сум во однос и претпоставувајќи дека неговата душа ќе го задржи повеќе она што го прими од мене, а не она што беше изработено на неговото несвесно тело. Но, се покажа многу поинаку бидејќи тој беше освежен и обновен. Веднаш, штом можев да зборувам со него (и можев, штом тој можеше, зашто никогаш не го оставив, а премногу се обесивме еден на друг), реков да се пошегувам со него, како да би се шегувал со мене на тоа крштевање што го примил, кога целосно го немал во умот и чувството, но сега сфатил дека го примил. Но, тој толку се оддалечи од мене, како од непријател; и со прекрасна и ненадејна слобода ме замоли, како што ќе продолжам со неговиот пријател, да му издржам таков јазик. Јас, целиот вчудоневиден и зачуден, ги потиснав сите мои емоции додека тој не порасне добро, а неговото здравје беше доволно силно за да можам да се справам со него како што би сакал. Но, тој беше одземен од моето бес, за со Тебе да биде зачуван за мојата утеха; По неколку дена во мое отсуство, тој повторно беше нападнат од треска и така си замина. Во оваа тага моето срце беше целосно помрачено; и што и да видов беше смрт. Мојата родна земја беше мака за мене, а куќата на татко ми чудна несреќа; и што и да споделив со него, сакајќи го, стана мачење што го одвлекува вниманието. Моите очи го бараа насекаде, но не му беа дадени; и ги мразев сите места, зашто го немаа; ниту сега можеа да ми кажат „доаѓа“, како кога беше жив и отсутен. Си станав голема загатка за себе и си ја прашав душата зошто е толку тажна и зошто многу ме вознемири: но таа не знаеше што да ми одговори. И ако реков: Имај доверба во Бога, таа со право не ме послуша; затоа што таа најдрага пријателка, која таа го изгуби, беше, како маж, и повистинит и подобар од таа фантазма во која требаше да верува. Само солзите ми беа слатки, зашто тие го наследија мојот пријател, во мојата најдрага љубов. Тоа е она што се сака во пријателите; и толку сакан, што совеста на човекот се осудува себеси, ако не го сака оној што повторно го љуби, или пак не го сака оној што го сака, не барајќи ништо од неговата личност, туку индиции за неговата љубов. Оттука таа жалост, ако некој умре, и помрачувања на тагите, тоа кинење на срцето во солзи, сета сладост се претвори во горчина; а по загубата на животот на умирањето, смртта на живите. Блажен кој те сака тебе, и неговиот пријател во Тебе, и неговиот непријател заради Тебе. Зашто само тој не губи никого драг за него, на кого сите му се драги во Оној кој не може да се изгуби. А кој е овој освен нашиот Бог, Бог, Кој ги создаде небото и земјата и ги исполнува, зашто со тоа што ги исполни ги создаде? Тебе никој не губи, туку оној што си заминува. А кој те остава, каде оди или каде заби, ако не е од Тебе задоволен, за Тебе незадоволен? Зашто, каде не го најде Твојот закон во сопствената казна? И твојот закон е вистина, а ти вистина. И сега, Господи, овие работи поминаа, и времето ми ја смири раната. Може ли да научам од Тебе, која си Вистината, и да го пријдам увото на моето срце кон Твојата уста, за да ми кажеш зошто плачот е сладок за бедните? Дали си, иако присутен насекаде, ја отфрлил нашата беда далеку од Тебе? А ти остануваш во Себеси, но ние сме фрлени во различни искушенија. А сепак, доколку не оплакуваме во Твоите уши, нема да ни остане надеж. Од каде тогаш се собираат слатки плодови од горчината на животот, од стенкањето, солзите, воздишките и жалбите? Дали ова го засладува, што се надеваме дека го слушаш? Ова е точно за молитвата, бидејќи во неа постои копнеж да се приближиме кон Тебе. Но, дали е и во тага за изгубеното нешто и тагата со која тогаш бев обземен? Зашто ниту се надевав дека ќе се врати во живот, ниту го посакував тоа со моите солзи; но јас само плачев и тагував. Зашто бев мизерен и ја изгубив радоста. Или плачењето навистина е горчливо, и поради многу омраза кон нештата во кои претходно уживавме, дали тогаш, кога ќе се оддалечиме од нив, нѐ радува? Но, што зборувам за овие работи? зашто сега не е време да се прашувам, туку да се исповедаме пред Тебе. Јас бев беден; и бедна е секоја душа врзана со пријателството на расипливи работи; се распарчува кога ќе ги изгуби, а потоа ја чувствува бедата што ја имаше пред, а сепак ги загуби. Така беше и тогаш со мене; Најгорко плачев, а во горчина го најдов своето упокојување. Така бев беден, и тој беден живот што го имав помил од мојот пријател. Зашто, иако сакав доброволно да го сменам, сепак бев повеќе неподготвен да се разделам со него отколку со него; да, не знам дали би се разделил дури и за него, како што е поврзано (ако не се лажира) за Пиладес и Орест, дека тие со задоволство би умреле еден за друг или заедно, а не да живеат заедно, што е за нив полошо од смртта. Но, во мене се појави некое необјаснето чувство, исто така спротивно на ова, зашто наеднаш многу се мразев да живеам и се плашев да умрам. Претпоставувам, колку повеќе го сакав, толку повеќе мразев и се плашев (како најсуров непријател) од смртта, која ме лиши од него: и си замислував дека брзо ќе им стави крај на сите луѓе, бидејќи имаше моќ над него. Така беше со мене, се сеќавам. Види го моето срце, Боже мој, види и види во мене; зашто добро се сеќавам на тоа, Надеж моја, која ме очисти од нечистотијата на таквите наклонетост, насочувајќи ги моите очи кон Тебе и вадејќи ми ги нозете од замката. Зашто, се прашував дека другите, подложни на смрт, навистина живееле, бидејќи оној што го сакав, како никогаш да не треба да умре, беше мртов; и уште повеќе се прашував дека јас, кој за него бев второ јас, може да живеам, бидејќи тој е мртов. Добро рече еден од неговите пријатели: „Ти половина од мојата душа“; зашто чувствував дека мојата душа и неговата душа се „една душа во две тела“: и затоа мојот живот беше ужас за мене, бидејќи нема да живеам преполовен. И затоа веројатно се плашев да умрам, за да не умре тој што многу го сакав. О лудило, кое не знаеш да сакаш мажи, како мажи! О, безумен човеку што тогаш бев, нетрпеливо поднесувајќи ја судбината на човекот! Јас тогаш се нервирав, воздивнав, плачев, бев расеан; немаше ниту одмор ниту совет. Зашто ми здодеа една скршена и раскрварена душа, нестрплива да ме носам, но не најдов каде да се упокоам. Ниту во мирни градини, ниту во игри и музика, ниту во миризливи места, ниту во љубопитни банкети, ниту во задоволствата на креветот и каучот; ниту (конечно) во книгите или поезијата, нашол мир. Сите нешта изгледаа страшно, да, самата светлина; што и да не беше она што беше, беше револтирано и омразено, освен стенкање и солзи. Зашто во тие сами најдов малку освежување. Но, кога мојата душа беше повлечена од нив, огромен товар на беда ме натежи. Тебе, Господи, требаше да се подигне, за да ти олесни; го знаев тоа; но ниту можеше ниту би; дотолку повеќе, бидејќи, кога мислев на Тебе, ти за мене не беше цврста или суштинска работа. Зашто ти не беше Самиот, туку обичен привид и мојата грешка беше мојот Бог. Ако се нудев да го фрлам мојот товар на него, за да може да се одмори, тој се лизгаше низ празнината и повторно брзаше врз мене; а јас останав за себе несреќно место, каде што не можев ниту да бидам, ниту да бидам оттаму. Зашто каде да бега моето срце од моето срце? Каде да бегам од себе? Каде да не се следам себеси? А сепак избегав од мојата земја; зашто така треба помалку да го бараат моите очи, таму каде што не сакаа да го видат. И така од Тагаста дојдов во Картагина. Времињата не губат време; ниту се тркалаат со скрстени раце; преку нашите сетила работат чудни операции на умот. Ете, тие одеа и доаѓаа од ден на ден, и со доаѓање и одење ми внесуваа во умот други имагинации и други сеќавања; и малку по малку повторно ме закрпи со моите стари задоволства, на кои таа мојата тага попушти. А сепак успеа, не навистина други таги, но причините за други таги. Зашто, од каде таа поранешна тага толку лесно допре до мојата најдлабока душа, но јас ја излеав мојата душа на прав, во љубовта кон оној што мора да умре, како никогаш да нема да умре? Она што ме обнови и освежи главно беа утехата на другите пријатели, со кои сакав, што наместо Тебе сакав; и тоа беше голема басна и долготрајна лага, со чијашто прељуба поттик се осквернува нашата душа, која ни лежеше чешање во ушите. Но, таа басна не би ми умрела, толку често како што некој од моите пријатели умрел. Имаше и други работи кои во нив повеќе ми го земаа умот; да разговараат и да се шегуваат заедно, да прават добри канцеларии по ред; да читаат заедно подобрени книги; да изигравате будала или да бидете искрени заедно; да не се согласуваат понекогаш без незадоволство, како што може човек со своето јас; па дури и со реткоста на овие несогласувања, да ги зачинуваме нашите почести согласности; понекогаш да предава, а понекогаш да учи; копнеете по отсутното со нетрпеливост; и со радост дочекајте го доаѓањето. Овие и слични изрази, кои излегуваа од срцата на оние кои сакаа и беа сакани повторно, со лицето, јазикот, очите и илјада пријатни гестови, беа толку многу гориво за да ги стопиме нашите души, и од многумина направи само една. Сврти нè, Боже на Војските, покажи ни го лицето Свое, и ќе бидеме оздрави. Зашто, каде и да се сврти душата на човекот, освен кон Тебе, таа е закована на таги, да, иако е закована на нештата убави. А сепак тие, од Тебе и од душата, не беа, освен ако не беа од Тебе. Тие стануваат и заоѓаат; и со подигање, тие почнуваат како што треба да биде; тие растат, за да бидат усовршени; и усовршени, тие се стари и венеат; и сите не стареат, туку сите венеат. Така, кога ќе се издигнат и имаат тенденција да бидат, толку побрзо ќе растат, толку повеќе ќе брзаат да не бидат. Ова е закон за нив. Толку многу им додели, затоа што тие се делови од нештата, кои не постојат одеднаш, туку со тоа што ќе поминат и ќе успеат, тие заедно го комплетираат тој универзум, чиј дел се тие. И така, нашиот говор се комплетира со знаци што даваат звук: но тоа повторно не се усовршува ако не помине еден збор кога ќе го прозвучи своето, за да успее друг. Од сето тоа душата моја нека Те фали Тебе, Боже, Создател на сè; сепак, мојата душа да не биде закована на овие работи со лепак на љубовта, преку сетилата на телото. Зашто тие одат каде што треба да одат, за да не бидат; и ја раскинуваат со жестоки желби, затоа што таа копнее да биде, но сака да се упокои во она што го сака. Но, во овие работи нема место за упокојување; не остануваат, бегаат; и кој може да ги следи со телесните сетила? да, кој може да ги сфати кога им е тешко? Зашто телесното чувство е бавно, зашто тоа е чувството на телото; и со тоа се ограничува. Доволно е за тоа што е создадено; но доволно е нештата да не течат од нивното назначено почетно место до одредено крај. Зашто во Твоето Слово, со кое се создадени, тие ја слушаат својата одлука, „оттука и досега“. Не биди безумен, душо моја, и не биди глув на увото на твоето срце со вревата на твојата безумност. Слушај и ти. Самото Слово те повикува да се вратиш: и таму е немирно место за одмор, каде што љубовта не се остава, ако самата не се откаже. Ете, овие работи поминуваат, за да можат другите да ги заменат, и така овој долен универзум да биде завршен од сите негови делови. Но, дали јас заминам каде? вели Словото Божјо. Таму поправете го вашето живеалиште, верувајте таму што имате, душо моја, барем сега сте изморени од суети. Довери ја Вистината, што и да имаш од Вистината, и ништо нема да изгубиш; и твоето распаѓање повторно ќе процвета, и сите твои болести ќе бидат исцелени, и твоите смртни делови ќе се обноват и обноват, и ќе бидат врзани околу тебе, ниту ќе те положат таму каде што ќе се спуштат; но тие ќе стојат цврсто со тебе и ќе останат засекогаш пред Бога, Кој останува и стои цврст засекогаш. Зошто тогаш да бидеш изопачен и да го следиш своето тело? Било да се преобрати и да те следи. Што и да имаш смисла од неа, делумно е; и целото, чиишто се делови, ти не знаеш; а сепак те воодушевуваат. Но, ако чувството на твоето тело можеше да го сфати целото, а не и самата себе, заради твојата казна, беше праведно ограничено на дел од целината, ти би сакал се што постои во моментов да помине, за да може целото подобро да ти угоди. Она што го зборуваме, исто така, го слушаш со истото телесно чувство; но зар не би сакале слоговите да останат, туку одлетајте, за да дојдат други, а вие да го слушнете целото. И така, кога било која работа е составена од многу, од кои сите не постојат заедно, сите колективно би биле задоволни повеќе отколку поединечно, сите би можеле да се согледаат колективно. Но, многу подобар од нив е Оној кој направи сè; и Тој е наш Бог, ниту пак заминува, зашто ништо не го наследува. Ако телата ти се допаѓаат, фалете го Бога за нив и вратете ја својата љубов кон нивниот Творец; за да не се разочараш во овие работи што ти се допаѓаат. Ако душите ти угодуваат, сакај ги во Бога: зашто и тие се променливи, но во Него се цврсто утврдени; инаку би поминале и би поминале. Во Него, тогаш нека бидат сакани; и носете ги со себе оние души што можете и кажи им: „Не дозволувајте да го сакаме, Него нека ни го сака, Тој ги направи, ниту е далеку. Зашто не ги создаде и така заминаа, туку тие се од Него и во Него. Гледајте таму каде што се сака вистината. Тој е во срцето, а вие одете назад во срцето, престапниците, стра. Постете се кон Оној што ве натера да застанете со Него, и ќе бидете мирни, каде ќе одите доброто што го сакате преку Него, и за што ќе биде огорчено Сè уште одете по овие тешки и мачни патишта, каде што го барате тоа што го барате, но не е таму каде што барате благословен живот во земјата на смртта. „Но, нашиот вистински Живот слезе овде, ја понесе нашата смрт, и го уби од изобилството на Својот живот и Тој грмеше, повикувајќи нè гласно да се вратиме кај Него во тоа тајно место, од каде што излезе кај нас, прво во утробата на Богородица, каде што го застапуваше човечкото создание, за да биде наше смртно тело засекогаш и смртно. младоженецот излегува од својата одаја, радувајќи се како џин да трча по својот пат. Зашто Тој не се задржуваше, туку трчаше, повикувајќи гласно со зборови, дела, смрт, живот, слегување, вознесение; викајќи ни гласно да се вратиме кај Него. И Он си замина од нашите очи, за да се вратиме во нашето срце и таму да Го најдеме. Зашто Тој замина, и тука е. Тој немаше да биде долго со нас, но не нè остави; зашто Он замина таму, од каде никогаш не се раздели, зашто светот го создаде Него. И во овој свет беше, и во овој свет дојде да ги спаси грешниците, на кои душата моја им признава и Тој ја исцелува, зашто згрешила против Него. О вие синови човечки, до кога толку бавно срце? И сега, по слегувањето на Животот кај вас, нема ли да се вознесете и да живеете? Но, каде се искачувате, кога сте на височина и ја насочувате устата своја против небесата? Слезете, за да се вознесете, и вознесете се кон Бога. Зашто вие паднавте, возејќи се против Него“. Кажи им го ова, за да плачат во долината на солзите и така однеси ги со себе кај Бога; зашто од Неговиот дух им зборуваш така, ако зборуваш, гори во огнот на љубовта. Овие работи тогаш не ги знаев, и ги сакав овие пониски убавини, и тонев до длабоките длабочини, а на моите пријатели им реков: „Дали сакаме нешто освен убавото? Што е тогаш убавото? а што е убавина? Што е тоа што нè привлекува и освојува кон работите што ги сакаме? зашто ако во нив немаше благодат и убавина, тие никако не можеа да нè привлечат кон нив“. И забележав и воочив дека во самите тела има убавина, од нивното формирање на некаква целина, и повторно, друга од соодветна и меѓусебна кореспонденција, како дел од телото со целото, или чевел со нога и слично. И ова размислување изникна во мојот ум, од моето срце, и напишав „на фер и фит“, мислам, две или три книги. Ти знаеш, Господи, зашто ме нема; зашто ги немам, но тие се залутани од мене, не знам како. Но, што ме поттикна, Господи, Боже мој, да му ги посветам овие книги на Хиериј, римски говорник, кого не го познавав по лице, туку го сакав поради славата на неговото учење што беше истакнато во него, и некои негови зборови што ги слушнав, а кои ме радуваа? Но, повеќе ми се допадна, затоа што ги задоволуваше другите, кои многу го возвишуваа, се чудеа што од Сириец, најпрвин поучен на грчка елоквентност, потоа треба да се формира прекрасен латински говорник и најучен во работите што се однесуваат на филозофијата. Некој е пофален, а невидено, сакан: дали оваа љубов влегува во срцето на слушателот од устата на пофалувачот? Не е така. Но, од оној што љуби, друг се разгорува. Зашто затоа е сакан оној кој е пофален, кога се верува дека пофалникот го велича со неизмерно срце; односно кога оној што го сака, го фали. Зашто, јас тогаш ги сакав луѓето, по судот на луѓето, а не Твојот, Боже мој, во Кого никој не е измамен. Но, зошто да не за квалитети, како оние на познат кочија или борец со ѕверови во театарот, познат надалеку по вулгарна популарност, но многу поинаку, и искрено, и така како што јас би бил пофален? Зашто не би бил пофален или сакан, како што се актерите (иако јас самиот ги пофалував и ги сакав), туку повеќе би сакал да бидам непознат, отколку толку познат; па дури и мразеше, отколку толку сакан. Каде се сега во една душа сместени импулсите за такви разновидни и разновидни видови на љубови? Зошто, бидејќи сме подеднакво мажи, го сакам во другиот она што, ако не го мразев, не треба да го отфрлам и да го отфрлам од себе? Зашто не важи, како што тој го сака добриот коњ, кој, иако можеби, не би бил тој коњ, затоа истото може да се каже и за актерот кој ја дели нашата природа. Дали тогаш сакам во маж, она што мразам да бидам, кој е маж? Самиот човек е голема длабина, чии влакна Ти ги избројуваш, Господи, и тие не паѓаат на земја без Тебе. А сепак полесно се бројат влакната од неговата глава отколку чувствата и отчукувањата на неговото срце. Но, тој оратор беше од тој вид кого го сакав, сакајќи да бидам јас таков; и јас згрешив преку отекување на гордоста, и бев фрлен наоколу со секој ветер, но сепак бев управуван од Тебе, иако многу тајно. И од каде знам и од каде со сигурност Ти признавам дека го сакав повеќе поради љубовта на неговите пофалници, отколку заради она за кое беше пофален? Затоа што, ако тој не беше пофален, а овие исти луѓе го омаловажуваа, и со омаловажување и презир ги кажаа истите работи за него, јас никогаш не сум бил толку разгорен и возбуден да го сакам. А сепак работите не беа други, ниту тој самиот друг; туку само чувствата на роднините. Видете каде лежи немоќната душа, која сè уште не е застаната од цврстината на вистината! Како што ветрот на јазиците дува од градите на мислењето, така се носи вака-таму, терано напред-назад, и светлината му е заматена, а вистината невидена. И да, тоа е пред нас. И за мене беше голема работа што мојот говор и труд треба да му бидат познати на тој човек: што треба да го одобри, јас бев уште позапален; но ако тој не одобри, моето празно срце, без Твојата цврстина, беше рането. А сепак „праведното и соодветно“, на кое му напишав, со задоволство се задржав, го истражував и му се восхитував, иако никој не се придружи. Но, сè уште не видов од каде оваа тешка работа се сврте во Твојата мудрост, о Ти Семоќен, кој само чудеса; и мојот ум се движеше низ телесните форми; и „фер“, дефинирав и разликував што е тоа само по себе, и „соодветно“, чија убавина е во кореспонденција со некоја друга работа: и тоа го поткрепував со телесни примери. И се свртев кон природата на умот, но лажниот поим што го имав за духовните работи, нека не ја видам вистината. Сепак, силата на вистината сама по себе блесна во моите очи, и ја оттргнав мојата задишана душа од бестелесна супстанција во линии, бои и гломазни величини. И не можејќи да ги видам овие во умот, мислев дека не можам да го видам мојот ум. И додека во добродетелта го сакав мирот, а во злобноста се гнасив од раздорот; во првиот забележав единство, но во другиот вид на поделба. И во тоа единство ја зачнав разумната душа и природата на вистината и на главното добро да се состои; но во оваа поделба бедно замислив дека постои некоја непозната супстанца на ирационалниот живот и природата на главното зло, што не само што треба да биде супстанција, туку и вистински живот, а сепак да не потекнува од Тебе, Боже мој, од Кого се сите нешта. А сепак тој прв го нареков Монада, како што беше душа без секс; но овој е Дуад; не знаејќи за што зборував. Зашто не знаев ниту научив дека ниту злото е суштина, ниту нашата душа тоа главно и непроменливо добро. Зашто, како што се појавуваат дела на насилство, ако таа емоција на душата се расипе, од каде извира жестока акција, која се меша безобразно и непослушно; и похотите, кога таа наклонетост на душата е невладеена, со која се пијат телесните задоволства, така и грешките и лажните мислења го валкаат разговорот, ако самата разумна душа е расипана; како што беше тогаш во мене, кој не знаев дека мора да биде просветлен од друга светлина, за да може да биде учесник во вистината, гледањето себе не е таа природа на вистината. Зашто Ти ќе ја запалиш мојата свеќа, Господи, Боже мој, ќе ја просветлиш мојата темнина: и од Твојата полнота сите примивме, зашто Ти си вистинската светлина што го осветлува секој човек што доаѓа во светот; зашто во Тебе нема променливост, ниту сенка на промена. Но јас се притиснав кон Тебе и бев исфрлен од Тебе за да вкусам смрт, зашто ти се спротивставуваш на горделивите. Но, што е погордо од тоа што јас со чудна лудост се одржувам себеси да бидам онаа по природа што си Ти? Зашто, иако бев подложен на промени (толку што ми се манифестираше, самата моја желба да станам мудар, како желба, на полошото да станам подобар), сепак избрав да те замислам Тебе подложен на промени, а себеси да не бидам она што си Ти. Затоа бев отфрлен од Тебе, и ти се спротивстави на моето суетно вкочанетост, и јас замислував телесни облици и, како тело, го обвинував телото; и, ветар што поминува, не се вратив кај Тебе, туку преминував и продолжував кон нешта кои немаат битие, ниту во Тебе, ниту во мене, ниту во телото. Ниту беа создадени за мене од Твојата вистина, туку од мојата суета смислена од телесните работи. И имав обичај да ги прашувам Твоите верни малечки, моите сограѓани (од кои, за мене непознат, стоев изгонет), обичај, молејќи се и глупаво, да ги прашам: „Зошто тогаш греши душата што ја создал Бог?“ Но, не би ме прашале: „Зошто тогаш Бог греши? И јас тврдев дека Твојата непроменлива супстанција погреши по ограничување, наместо да признаам дека мојата променлива супстанција доброволно залутала и сега, во казна, лежела во заблуда. Тогаш имав шест, седум и дваесет години кога ги напишав тие томови; се вртат во мене телесни фикции, зујат во ушите на моето срце, кои ги свртев, о слатка вистина, кон твојата внатрешна мелодија, медитирајќи за „праведното и соодветно“ и копнеејќи да застанам и да те слушам и многу да се радувам на гласот на Младоженецот, но не можев; зашто со гласовите на моите сопствени грешки бев избрзан во странство и преку тежината на сопствената гордост тонев во најниската јама. Зашто не ме натера да чујам радост и веселба, ниту се израдуваа коските што уште не беа понижени. И што ми беше од корист, таа оскудна дваесетгодишна, книга на Аристотел, што ја нарекуваат честопати Неволји, ми падна во раце (на чие име висев, како на нешто големо и божествено, толку често како што мојот реторички господар на Картагина, и другите, сметано научени, ја изговорија со образи испукани и разбрани од гордост). И на мојот разговор со другите, кои рекоа дека едвај го разбираат тоа со многу способни тутори, не само усно објаснувајќи го, туку цртајќи многу работи во песок, тие не можеа да ми кажат ништо повеќе за тоа отколку што научив, читајќи го сам. А книгата ми се чинеше дека многу јасно зборува за супстанциите, како што е „човекот“, и за нивните квалитети, како фигура на човек, каква е таа; и раст, колку метри височина; и неговиот однос, чиј брат е; или каде е поставен; или кога е роден; или дали стои или седи; или да биде обуен или вооружен; или прави, или трпи нешто; и сите безброј нешта што би можеле да се движат под овие девет Неволји, од кои дадов некои примероци, или под таа главна неволја на супстанцијата. Што ме натера сето ова, гледајќи дека дури и ме попречи? кога, замислувајќи што било, беше сфатено под тие често неволји, јас толку мудро кажав за да го разберам, Боже мој, и Твоето прекрасно и непроменливо Единство, како и ти да си бил подложен на Твојата големина или убавина; така што (како во телата) тие треба да постојат во Тебе, како нивен предмет: додека Ти Самиот си Твојата големина и убавина; но телото не е големо или праведно по тоа што е тело, имајќи предвид дека, иако беше помалку големо или праведно, сепак треба да биде тело. Но, лагата беше она што за Тебе ја замислив, а не вистината, измислиците на мојата беда, а не реалноста на Твоето блаженство. Зашто си заповедал, и тоа се случи во мене, земјата да ми роди шипки и трње, и со пот на веѓите да го јадам својот леб. А што ми користеше, што сите книги што можев да ги набавам од таканаречените либерални уметности, јас, гнасниот роб на гнасните наклонетости, сам ги прочитав и ги разбрав? И јас се радував на нив, но не знаев од каде е сето тоа, дека тоа е вистина или сигурно. Зашто имав грб кон светлината, а лицето кон нештата просветлено; од каде моето лице, со кое ги препознавав просветлените нешта, самото не беше просветлено. Што и да беше напишано, било за реторика, или логика, геометрија, музика и аритметика, сам од себе, без многу потешкотии или каков било инструктор, разбрав, Ти знаеш, Господи Боже мој; зашто и брзината на разбирањето и острината во расудувањето се Твој дар, но оттаму не ти принесував жртва. Така, тоа не служеше за моја употреба, туку за моја пропаст, бидејќи јас сакав да добијам толку добар дел од мојата супстанција во моето чување; и јас не ја задржав својата сила за Тебе, туку заскитав од Тебе во далечна земја, за да ја трошам на блудници. За што ми профитираа добрите способности, а не користев за добра употреба? Зашто не чувствував дека тие уметности се постигнати со голема тешкотија, дури и од студиозните и талентираните, сè додека не се обидов да им ги објаснам на таквите; кога најмногу се истакнуваше во нив кои ме следеа не бавно. Но, што ме поттикна ова, замислувајќи дека Ти, Господи Боже, Вистина, си огромно и светло тело, а јас фрагмент од тоа тело? Перверзноста преголема! Но јас бев таков. Ниту, Боже мој, вцрвенувам за да Ти ги исповедам Твоите милости кон мене и да те повикам, кој тогаш не поцрвенеше да им ги исповедаш на луѓето моите богохули и да лаеш против Тебе. Што ми профитираше тогаш мојата пргава духовитост во тие науки и сите оние најзагадени томови, разоткриени од мене, без помош од човечко поучување; гледајќи дека згрешив толку безобразно и со таква богобојазлива срамност во доктрината за побожност? Или, каква пречка беше многу побавна за Твоите малечки, бидејќи тие заминаа недалеку од Тебе, за да можат во гнездото на Твојата Црква безбедно да се преселат и да ги хранат крилјата на милосрдието, со храната на здравата вера. Господи Боже наш, под сенката на Твоите крилја да се надеваме; заштити нè и носеј нè. Ќе не носиш и кога сме мали, па и до рапави влакна ќе не носиш; за нашата цврстина, кога си Ти, тогаш е цврстина; но кога е наше, тоа е немоќ. Нашето добро секогаш живее со Тебе; од која кога ќе се свртиме, ние сме свртени настрана. Сега, Господи, да се вратиме, за да не бидеме превртени, зашто со Тебе нашите добри живеат без никакво распаѓање, што си добар Ти; ниту треба да се плашиме, за да нема место каде да се вратиме, затоа што паднавме од него: зашто поради нашето отсуство, нашата куќа не пропадна - Твојата вечност. Прими ја жртвата на моите исповеди од службата на мојот јазик, која Ти ја формираше и ја поттикна да го исповедаш Твоето име. Исцели ги сите мои коски и нека речат: Господи, кој е како Тебе? Зашто оној што Те исповеда не те учи што се случува во него; Гледајќи затворено срце не ти го затвора окото, ниту тврдоглавоста на човекот може да ти ја врати раката: зашто ти го распушташ по Своја волја во сожалување или одмазда, и ништо не може да се сокрие од Твојата топлина. Но, мојата душа нека Те фали Тебе, за да те сака; и нека Ти ја исповеда Твојата милост, за да Те фали. Целото Твое создание не престанува, ниту молчи во Твоите пофалби; ниту духот на човекот со глас насочен кон Тебе, ниту созданието живо или неживо, со гласот на оние што размислуваат за него: така нашите души од нивниот умор да се кренат кон Тебе, потпирајќи се на оние нешта што си ги создал и преминувајќи се на Тебе, Кој ги направил прекрасно; и има освежување и вистинска сила. Немирните, безбожните нека си заминат и бегаат од Тебе; сепак ти ги гледаш и ја делиш темнината. И ете, вселената со нив е фер, иако тие се гнасни. И како те повредија? или како ја посрамотија Твојата влада, која, од небото до оваа најниска земја, е праведна и совршена? Зашто каде побегнаа, кога бегаа од Твоето присуство? или каде не ги најдеш? Но, тие побегнаа за да не те видат како ги гледаш, и заслепени да се сопнат против Тебе (зашто ти не остави ништо што си направил); за неправедните, велам, да се сопнат на Тебе и праведно да бидат повредени; повлекувајќи се од Твојата благост, сопнувајќи се во Твојата исправност и паѓајќи на сопствената грубост. Незнај, за волја на вистината, дека Ти си секаде, Кого ниедно место не го опфаќа! и само Ти си близу, дури и до оние што се далеку од Тебе. Тогаш нека се свртат и нека Те бараат; зашто не како што тие го оставија својот Создател, ти го остави Твоето создание. Нека се свртат и нека Те бараат; и ете, ти си таму во нивното срце, во срцето на оние што те исповедаат, и се фрлаат врз Тебе и плачат во твоите пазуви, по сите нивни груби патишта. Тогаш нежно ги бришеш нивните солзи, и тие плачат повеќе, и радост во плачот; дури и за тоа Ти, Господи, - не човек од крв и месо, туку - Ти, Господи, Кој ги создал, повторно ги прави и ги утешува. Но, каде бев јас, кога Те барав? И ти беше пред мене, но јас си заминав од Тебе; ниту јас се пронајдов, а уште помалку Тебе! Би легнал отворен пред мојот Бог таа дваесет и деветта година од мојата возраст. Тогаш дојде во Картагина некој манихејски епископ, по име Фауст, голема замка на Ѓаволот, и многумина беа заплеткани од него преку мамката на неговиот мазен јазик што иако го пофалив, сепак можев да се одвојам од вистината за работите што искрено сакав да ги научам: ниту толку многу ја сметав службата на ова ораторство пред мене, како науката. Славата претходно му го нарече најпознатиот во сите вредни учења и извонредно вешт во либералните науки. И бидејќи прочитав и добро се сетив на голем дел од филозофите, споредив некои нивни работи со тие долги басни на Манихеите и ги најдов првите поверојатни; и покрај тоа што можеа да надвладеат само толку многу што можеа да го проценат овој долен свет, Господарот на него никако не можеа да го дознаат. Зашто Ти си голем, Господи, и имаш почит кон смирените, но горделивите ги гледаш оддалеку. Ниту се приближуваш, туку на покајаните по срце, ниту гордите ќе ги пронајдат, не, не, иако со љубопитна вештина тие можеа да ги бројат ѕвездите и песокот, и да ги измерат ѕвезденото небо и да го следат текот на планетите. Зашто со својот разум и духовитост, кои Ти им ги подари, тие ги бараат овие работи; и многу открија; и претскажаа, многу години пред тоа, затемнувања на тие светилници, сонцето и месечината, - кој ден и час, и колку цифри, - ниту нивната пресметка не успеа; и се случи како што претскажаа; и ги запишаа правилата што ги дознаа, и тие се читаат на овој ден, а од нив другите претскажуваат во која година и месец од годината, и кој ден од месецот, и кој час од денот, и кој дел од нејзината светлина, месечина или сонце треба да се затемни, и така ќе биде, како што е навестено. На тоа луѓето, кои не ја познаваат оваа уметност, се восхитуваат и се чудат, а оние што ја знаат, се радуваат и се воздушуваат; и со безбожната гордост што заминува од Тебе, и ја нема твојата светлина, тие предвидуваат неуспех на сончевата светлина, која ќе биде толку многу порано, но не ја гледаат својата, што е. Зашто тие не бараат религиозно од каде имаат духовитост, со која го бараат ова. И кога увидоа дека Ти си ги создал, не се предаваат себеси на Тебе, за да го зачуваат она што си го направил, ниту да ти го жртвуваат она што самите го направиле; ниту да ги убиваат сопствените разгорени имагинации, како птици небесни, ниту нивните сопствени нуркачки љубопитства (со кои, како рибите на фоката, талкаат по непознатите патеки на бездната), ниту нивната сопствена раскошност, како полски ѕверови, за Ти, Господи, оган што троши, повторно да ги изгориш и да ги изгориш нивните мртви. Но, тие не го знаеја патот, Твојата Реч, со Кого си ги направи овие нешта што тие ги бројат, и самите кои се бројат, и смислата со која го гледаат она што го бројат, и разумот, од кој бројат; или онаа на Твојата мудрост нема број. Но, Единородниот Самиот ни даде мудрост, праведност и осветување, и беше вброен меѓу нас и му оддаде данок на цезарот. Тие не знаеја на овој начин како да се спуштат кај Него од себе и преку Него да се вознесат кај Него. Тие не знаеја вака, и се сметаа себеси за возвишени меѓу ѕвездите и сјајни; и ете, тие паднаа на земјата, и нивното безумно срце се помрачи. Тие зборуваат за многу работи вистински во врска со суштеството; но Вистината, извештаче на созданието, тие не ја бараат побожно и затоа не Го наоѓаат; или ако Го најдат, знаејќи дека е Бог, не Го слават како Бог, ниту се благодарни, туку стануваат суетни во својата имагинација и се изјаснуваат дека се мудри, припишувајќи си го она што е твое; и затоа со најизопачено слепило, проучувај да ти го припишат она што е нивно, фалсификувајќи ги лагите за Тебе, Кој си Вистината, и менувајќи ја славата на нераспадливиот Бог во лик направен како распадлив човек, и на птиците, и на четириножните ѕверови и на лазачите, менувајќи ја твојата вистина во лага, и служејќи му се повеќе на Создателот. Сепак, многу вистини во врска со суштеството ги задржав од овие луѓе и ја видов причината за тоа од пресметките, низата времиња и видливите сведоштва на ѕвездите; и ги спореди со изреката на Манихеј, која во своето лудило најмногу ја напишал на овие теми; но не открив никаков извештај за краткодениците, или рамнодениците, или затемнувањата на поголемите светла, ниту што било од ваков вид што го научив во книгите на секуларната филозофија. Но, ми беше заповедано да верувам; а сепак не соодветствуваше со она што беше утврдено со пресметки и мои очи, туку беше сосема спротивно. Дали тогаш, Господи, Боже на вистината, кој ги знае овие работи, Ти угодува ли? Навистина несреќен е оној кој ги знае сето ова, а не ја познава Теа, но среќен е оној што те познава тебе, иако не ги знае овие. А кој те познава и Тебе и нив не е посреќен за нив, туку само за Тебе, ако, познавајќи те Те, Те прослави како Бог, и благодарен, и не стане сует во своите фантазии. Зашто, како што е подобар тој што знае да поседува дрво и да ти се заблагодари за тоа што го користи, иако не знае колку лакти е високо или колку е широко, отколку оној што може да го измери и да ги изброи сите негови гранки, а ниту го поседува, ниту го познава или го сака неговиот Создател, така и верникот, чијшто сè уште не е богатство и нема сѐ од себе. Тебе, кому сè му служи, иако тој не ги познава ни круговите на Големата мечка, сепак е глупост да се сомневаме, но тој е во подобра состојба од оној што може да ги мери небесата, и да ги брои ѕвездите и да ги мери елементите, а сепак Те занемарува, Кој направи сè по број, тежина и мерка. И ете, таму ме прими злото на телесната болест и одев во пеколот, носејќи ги сите гревови што ги направив, и против Тебе, и против себе, и против другите, многу и тешки, над и над таа врска на првобитниот грев, со која сите умираме во Адам. Зашто Ти не ми прости ништо од овие работи во Христа, ниту Тој со Својот Крст го укина непријателството што го направив со Тебе со моите гревови. Зашто, како би требало Тој, со распнувањето на фантазмот, за кој верував дека е? Значи, толку вистинита беше смртта на мојата душа, колку што ми се чинеше лажна смртта на Неговото тело; и колку е вистина смртта на Неговото тело, толку лажен беше животот на мојата душа, која не веруваше во тоа. И сега треската се зголемуваше, се разделував и заминував засекогаш. Зашто, дали тогаш се разделив, каде заминав, туку во оган и маки, какви што моите злодела ги заслужуваат во вистината на Твоето назначување? И тоа не го знаеше, но во отсуство се молеше за мене. Но ти, насекаде присутен, ја слушаше каде беше и, каде што бев јас, имаше сочувство со мене; дека треба да го закрепнам здравјето на моето тело, иако сè уште избезумено во моето светољубиво срце. Зашто јас во сета таа опасност не го посакував Твоето крштевање; и бев подобар како момче, кога се молев за побожноста на мајка ми, како што претходно рецитирав и признав. Но, јас пораснав на свој срам и лудо се потсмевав на рецептите на Твојот лек, кој не сакаше да ми дозволи, бидејќи сум таков, да умрам со двојна смрт. Со која рана беше прободено срцето на мајка ми, никогаш не можеше да се излечи. Зашто, не можам да ја искажам наклонетоста што таа ми ја роди, и со колку повеќе жестока болка сега ме измачуваше во духот, отколку со нејзиното раѓање во тело. Не гледам тогаш како таа требаше да биде исцелена, да ја зафати таквата моја смрт низ утробата на нејзината љубов. И каде ќе беа тие нејзини толку силни и непрестајни молитви, кои непрекинати се само кон Тебе? Но, дали Ти, Боже на милосрдието, ќе го презираш скрушеното и понизното срце на таа целомудрена и трезна вдовица, толку често во милостиња, толку полна со должност и служење на Твоите светци, ниту еден ден да не го прекинува дарот на Твојот жртвеник, два пати на ден, наутро и навечер, без никаков прекин, доаѓајќи во Твојата црква, не за стари и празно лудило; туку за да те слуша Тебе во твоите говори, а ти неа во нејзините молитви. Можеш ли да ги презираш и да ги отфрлиш солзите на таквата од твојата помош, со кои таа те моли не злато или сребро, ниту некое променливо или минливо добро, туку спасение на душата на нејзиниот син? Ти, со чија дарба беше таа? Никогаш, Господи. Да. Далеку да ја измамиш во Твоите виденија и одговори, некои од нив ги имам, некои не ги спомнав, што таа ги кладеше во своето верно срце и постојано молејќи се, те повикуваше, како твој ракопис. Зашто Ти, бидејќи Твојата милост трае вечно, најбезбедно им е на оние на кои им ги простуваш сите долгови, да станат и должници според Твоите ветувања. Но, сепак, кој наредил Манихеј да пишува и за овие работи, вештина во која немало елемент на побожност? Зашто си му рекол на човекот: Еве побожност и мудрост; за кои тој би можел да биде неук, иако имал совршено познавање на овие работи; но овие работи, бидејќи, не знаејќи, најдрско се осмелил да ги поучува, очигледно не можел да знае за побожност. Зашто суета е да се исповедаме овие световни работи дури и кога се познати; но исповедањето пред Тебе е побожност. Затоа, овој скитник до оваа цел зборуваше многу од овие работи, што беше осуден од оние што навистина ги научиле, може да се види какво разбирање имал за другите нешта кои ги навредуваат. Зашто, тој не сакаше да размислува подло, туку сакаше да ги убеди луѓето: „Дека Светиот Дух, Утешителот и збогатувачот на Твоите верни, има целосна власт лично во него“. Кога тогаш се дозна дека тој лажно поучувал за небото и ѕвездите и за движењата на сонцето и месечината (иако овие работи не се однесуваат на доктрината на религијата), сепак неговата богобојазлива претпоставка ќе стане доволно очигледна, гледајќи дека испорача работи што не само што не ги знаеше, туку и кои беа фалсификувани, со толку луда суета што се гордее со нив. лице. Зашто, кога ќе слушнам некој христијански брат кој не знае за овие работи и греши во нив, трпеливо можам да видам како таков човек има свое мислење; ниту пак гледам дека какво било незнаење за положбата или карактерот на телесното создание може да го повреди, сè додека тој не верува во ништо недостојно за Тебе, Господи, Создател на сè. Но, тоа го повредува, ако замисли дека се однесува на формата на доктрината за побожност, а сепак премногу цврсто го потврди тоа за кое не знае. А сепак, таквата немоќ, во зародишот на верата, ја носи нашата мајка Милостина, додека новороденчето не порасне во совршен човек, за да не го носи секој ветер на учење. Но, во оној кој толку мудро се претпоставуваше дека е учител, извор, водич, водач на сите што може толку да ги убеди, што оној што го следеше мислеше дека тој не следи обичен човек, туку Твојот Свети Дух; кој не би пресудил дека толку големо лудило, кога еднаш ќе биде осудено дека поучувало нешто лажно, требало да биде одвратно и целосно отфрлено? Но, сè уште не бев јасно утврдено дали перипетиите на подолгите и пократки денови и ноќи, и на самиот ден и ноќ, со затемнувањата на поголемите светла и што и да е друго од видот за кое сум прочитал во други книги, може да се објаснат доследно со неговите изреки; така што, ако тие на некој начин би можеле, сè уште треба да ми остане прашање дали било така или не; но јас би можел, заради неговата наводна светост, да го полагам мојот кредибилитет врз неговиот авторитет. И речиси сите тие девет години, во кои со немирен ум бев нивен ученик, копнеев, но премногу интензивно за доаѓањето на овој Фауст. За останатиот дел од сектата, на кои случајно им се осврнав, кога не можев да ги решам моите приговори за овие работи, сепак ми го одржаа доаѓањето на овој Фауст, со конференција со кого овие и поголеми тешкотии, ако ги имав, најлесно и најобично ќе се решат. Кога тогаш дојде, го најдов човек со пријатен говор и кој можеше да зборува течно и со подобри термини, но сепак, само истите работи што тие обично ги кажуваа. Но, што ја искористи најголемата уредност на пехарносачот на мојата жед за поскапоцена промаја? Моите уши веќе беа затрупани со слично, ниту пак ми изгледаа подобро, затоа што подобро кажано; ниту затоа вистинито, бидејќи елоквентно; ниту душата затоа мудра, зашто лицето беше убаво, а јазикот грациозен. Но, тие што ми го подадоа не беа добри судии на работите; и затоа им се јавил разумен и мудар, бидејќи со зборови угодни. Сепак, чувствував дека друг вид на луѓе се сомнителни дури и за вистината, и одбија да се согласат со неа, доколку се изнесат во мазен и обилен дискурс. Но, Ти, Боже мој, веќе ме научи на прекрасни и тајни начини, и затоа верувам дека Ти ме научи, бидејќи таа е вистина, ниту има освен Тебе учител на вистината, каде и кога и да ни свети. Затоа сега научив за Тебе, дека ниту нешто треба да изгледа како да се зборува вистина, бидејќи елоквентно; ниту затоа лажно, бидејќи изговорот на усните е нехармоничен; ниту пак, затоа вистинито, затоа што грубо испорачано; ниту затоа лажен, бидејќи јазикот е богат; но дека мудроста и глупоста се како здрава и нездрава храна; и украсени или неукрасени фрази како дворски или селски садови; кој било вид на месо може да се сервира во кој било вид на јадења. Таа алчност тогаш, со која толку долго го очекував тој човек, навистина беше воодушевен од неговата постапка и чувство кога се расправаше, и неговиот избор и подготвеност на зборови за да ги облече неговите идеи. Тогаш бев воодушевен и, со многу други и повеќе од нив, го пофалив и пофалив. Меѓутоа, ме вознемири тоа што во собранието на неговите ревизори не ми беше дозволено да ги ставам и да ги соопштам прашањата што ме вознемируваа, во познат разговор со него. Што кога можев, и со моите пријатели почнаа да му ги зафаќаат ушите во такви моменти кога не беше непристојно за него да разговара со мене, и имаше изнесено такви работи што ме трогнаа; Најпрвин го најдов како крајно неук за либералните науки, освен граматиката, и тоа на обичен начин. Но, бидејќи тој прочитал некои од Орациите на Тали, многу малку книги на Сенека, некои работи од поетите и толку малку томови од неговата сопствена секта напишани на латински и уредно, и секојдневно се практикувал во говорот, тој стекнал одредена елоквентност, која се покажала попријатна и заводлива затоа што под водство на природна и елегантна духовитост. Зар не е така, како што се сеќавам, Господи Боже мој, Ти судија на мојата совест? Пред Тебе е моето срце и мојот спомен, Кој во тоа време ме упати со скриената тајна на Твојата промисла и ги постави тие мои срамни грешки пред моето лице, за да ги видам и мразам. Зашто, откако беше јасно дека тој не знаеше за оние уметности во кои мислев дека е одличен, почнав да очајувам поради неговото отворање и решавање на тешкотиите што ме збунија (за кои, навистина, колку и да не знаеше, тој можеби ги држеше вистините на побожноста, да не беше манихеец). Зашто нивните книги се преполни со проликсни басни, за небото и ѕвездите, сонцето и месечината, и сега веќе не мислев дека тој може задоволително да одлучи што јас многу посакувам, дали, споредувајќи ги овие работи со пресметките што ги прочитав на друго место, се претпочитаат или барем толку добри извештаите дадени во книгите на Манихеј. Што кога му предложив го разгледа и разговараше, тој, досега скромно, се оттргна од бремето. Зашто знаеше дека не ги знае овие работи и не се срамеше да го признае тоа. Зашто, тој не беше еден од оние што зборуваа, од кои многумина имав издржано, кои се обврзаа да ме научат на овие работи и ништо не зборуваа. Но, овој човек имаше срце, иако не е точно кон Тебе, но ниту целосно предавник за себе. Зашто тој не беше целосно неук за сопственото незнаење, ниту набрзина би бил заплеткан во спор, од каде што не можеше ниту да се повлече ниту праведно да се ослободи. Дури и за ова ми се допадна толку подобро. Зашто поправедна е скромноста на искрениот ум, отколку знаењето за оние работи што ги посакував; и таков го најдов, во сите потешки и посуптилни прашања. Мојата ревност за списите на Манихеј беше на тој начин затапена и очајувајќи уште повеќе од нивните други учители, гледајќи дека во различни работи што ме збунија, тој, толку познат меѓу нив, така се покажа; Почнав да се занимавам со него во изучувањето на таа литература, за која тој исто така беше многу посветен (и која како реторички читател во тоа време предавав млади студенти на Картагина), и да читам со него, или она што самиот сакаше да го слушне, или она што јас сметав дека одговара за неговата генијалност. Но, сите мои напори со кои имав намера да напредувам во таа секта, по знаење за тој човек, завршија целосно; не дека целосно се одвоив од нив, туку како некој што не наоѓаше ништо подобро, во меѓувреме се решив да бидам задоволен со она што на кој било начин ми падна, освен ако случајно не ми се појави нешто попогодно. Така, тој Фауст, на толку многу замка на смртта, сега ниту сакаше ниту знаеше, почна да го разлабавува она во кое бев фатен. Зашто Твоите раце, Боже мој, во тајната намера на Твојата промисла, не ја оставија мојата душа; и од крвта на срцето на мајка ми, преку нејзините солзи дење и ноќе се излеваа, беше жртва за мене принесена за тебе; и ти постапи со мене на чудесни начини. Ти го направи тоа, Боже мој, зашто чекорите на човекот се наредени од Господ, и Тој ќе го располага неговиот пат. Или како да добиеме спасение, но од Твојата рака, повторно да го направиме она што го направи? Ти се справи со мене, за да бидам убеден да одам во Рим и таму да го учам она што го предавав во Картагина. И како бев убеден во тоа, нема да занемарам да Ти признаам; затоа што овде мора да се разгледаат и исповедаат и најдлабоките вдлабнатини на Твојата мудрост и Твојата најприсутна милост кон нас. Затоа не сакав да одам во Рим, бидејќи моите пријатели кои ме убедуваа во тоа (иако дури и овие работи во тоа време влијаеа врз мојот ум), ми гарантираа повисоки придобивки и повисоки достоинства), но мојата главна и речиси единствена причина беше тоа што слушнав дека младите луѓе студирале таму помирно и дека биле молчени под ограничување на поредовна дисциплина; така што тие, на нивните задоволства, не се залетуваа во училиштето на оној чии ученици не беа, ниту пак беа примени без негова дозвола. Додека во Картагина меѓу научниците владее најсрамната и најнепослушната дозвола. Тие пукаат смело и со гестови речиси избезумени, го нарушуваат секој ред што некој го воспоставил за доброто на неговите научници. Нуркачките бесови што ги прават, со чудесна лукавство, казниво со закон, не ги поддржуваа обичаите; тој обичај да ги покажува да бидат победни, со тоа што тие сега го прават како законски она што според Твојот вечен закон никогаш нема да биде дозволено; и мислат дека тоа го прават неказнето, а се казнуваат со самото слепило со кое го прават тоа и страдаат неспоредливо полошо од тоа што го прават. Тогашните манири што, кога сум ученик, не би ги правел свои, бев слаб како учител да ги издржам во другите: и затоа бев задоволен да одам таму каде што, сè што знаеше, ме уверуваше дека истото не се прави. А ти, мое засолниште и мој дел во земјата на живите; за да можам да го сменам моето земно живеалиште за спасение на мојата душа, во Картагина ме поттикна, за да бидам оттргнат од него; и во Рим не ми понуди привлечност, со кои би можел да бидам привлечен таму, од луѓе заљубени во умирање живот, едниот прави избезумено, а другиот ветува залудни работи; и, за да ги поправам моите чекори, тајно ја користев нивната и мојата сопствена перверзност. Зашто и оние што ми ја нарушуваа тишината беа заслепени со срамно лудило, и оние што ме поканија на друго место, со вкус на земја. А јас, кој овде ја мразев вистинската беда, барав нереална среќа. Но, зошто отидов оттаму и отидов таму, Ти знаеше, Боже, но не ми го покажа ниту мене, ниту на мајка ми, која тажно плачеше за моето патување и ме следеше до морето. Но, јас ја измамив, држејќи ме со сила, за или таа да ме задржи или да оди со мене, и се преправав дека имам пријател кого не можам да го оставам, додека тој нема убав ветер да плови. И ја излажав мајка ми, и таквата мајка, и избегав: зашто и тоа ми прости милостиво, сочувајќи ме, така полн со нечисти нечистотии, од водите на морето, за водата на Твојата благодат; при што кога ќе се исчистев, треба да се исушат потоците од очите на мајка ми, со кои таа за мене секојдневно ја полеваше земјата под нејзиното лице. А сепак одбивајќи да се вратам без мене, едвај ја убедив да остане таа ноќ на место тешко покрај нашиот брод, каде што имаше Ораторство во спомен на блажениот Кипријан. Таа ноќ јас скришум заминав, но таа не заостана во плачење и молитва. И што, Господи, Те бараше таа со толку солзи, а Ти да не ми дозволиш да пловим? Но, ти, во длабочината на Твоите совети и слушајќи ја главната поента на нејзината желба, не гледај што таа тогаш побара, за да можеш да ме направиш она што таа некогаш го побарала. Ветерот дувна и ни ги надува едрата, и го повлече брегот од нашите очи; и таа утре беше таму, избезумена од тага, и со жалби и стенки ги исполнија твоите уши, Кој тогаш ги игнорираше; додека преку моите желби, Ти ме брзаше да ја прекинам секоја желба, а земниот дел од нејзината наклонетост кон мене беше казнет со доделеното зло на тагата. Зашто таа го сакаше моето битие со неа, како мајките, но многу повеќе од многумина; и таа не знаеше колку голема радост сакаше да работиш за неа од моето отсуство. Таа не знаеше; затоа плачеше и плачеше, и со оваа агонија се појави во неа наследството на Ева, со тага барајќи го она што во тага го родила. А сепак, откако го обвини моето предавство и тврдоглавост, таа повторно се заложи да се посредува кај Тебе за мене, отиде во своето научено место, а јас во Рим. Ти ме излечи тогаш од таа болест и го излечи синот на Твојата слугинка, за да може да живее, за да му дадеш подобро и поодржливо здравје. И уште тогаш, во Рим, им се придружив на оние кои мамат и измамени „свети“; не само со нивните ученици (од кој број беше тој, во чија куќа се разболев и оздравев); но и со оние што ги нарекуваат „Избраните“. Зашто сè уште мислев „дека не грешиме ние, туку не знам што згрешила другата природа во нас“; и ја воодушеви мојата гордост, да бидам ослободен од вина; и кога направив некое зло, да не признаам дека направив ништо, за да можеш да ми ја излечиш душата затоа што згрешила против Теа, но сакав да го оправдувам и да обвинувам, не знам што друго што беше со мене, но што не бев. Но, всушност, тоа бев целосно јас, и мојата безбожност ме подели против себе: и тој грев беше понеизлечив, поради што не се осудував себеси за грешник; и незадоволство беше тоа што повеќе сакав Тебе, Тебе, Боже Семоќен, да бидеш победен во мене до мое уништување, отколку себеси од Тебе за спасение. Уште тогаш немаше поставено стража пред мојата уста и врата за чување околу моите усни, за да не може моето срце да се сврти кон зли говори, да бара оправдување за гревовите со луѓе што прават беззаконие; и затоа, сè уште бев обединет со нивните Избрани. Но, сега, очајувајќи да се умешам во таа лажна доктрина, дури и оние работи (со кои ако не најдам подобро, решив да се одморам задоволна) сега се држев полабаво и невнимателно. Зашто, половина ми се појави мисла дека тие филозофи, кои тие ги нарекуваат академици, се помудри од останатите, затоа што тие сметаа дека луѓето треба да се сомневаат во сè и утврдија дека ниедна вистина не може да ја разбере човекот: затоа што, не разбирајќи го дури ни нивното значење, јас исто така бев јасно убеден дека тие мислат, како што обично се објавуваат. Сепак, дали слободно и отворено го обесхрабрив тој мој домаќин од таа преголема самодоверба што го сметав дека ја има во тие басни, со кои се полни книгите на Манихеј. Сепак, јас живеев во попознато пријателство со нив, отколку со други кои не беа од оваа ерес. Ниту, пак, го одржував со мојата древна желба; сепак мојата интимност со таа секта (Рим тајно засолниште многу од нив) ме натера побавно да барам друг пат: особено затоа што очајував да ја најдам вистината, од која ме оттргнаа, во Твојата Црква, Господи на небото и земјата, Создателу на сè видливо и невидливо, и ми се чинеше многу непристојно да верувам дека човечкото лице имам човечко обликување. линии на нашите членови. И бидејќи, кога сакав да размислувам за мојот Бог, не знаев за што да мислам, туку многу тела (затоа што не ми се чинеше ништо), ова беше најголемата и речиси единствената причина за мојата неизбежна грешка. Затоа, верував дека и Злото е некој таков вид супстанција и дека има свој грозен и грозен волумен; без разлика дали е груб, што го нарекоа земја, или тенок и суптилен (како телото на воздухот), кој го замислуваат како некој малиген ум, кој лази низ таа земја. И бидејќи побожноста, каква што беше, ме тераше да верувам дека добриот Бог никогаш не создал никаква зла природа, зачнав две маси, спротивни една на друга, и двете неограничени, но злото потесно, доброто попространо. И од овој штетен почеток, врз мене следеа и другите богобојавци. Зашто, кога мојот ум се трудеше да се врати на католичката вера, бев отфрлен, бидејќи тоа не беше католичката вера за која мислев дека е така. И си изгледав попочитуван, ако верувам во Тебе, Боже мој (на кого Твоите милости се исповедаат од мојата уста), како неограничен, барем од другите страни, иако на онаа каде што масата на злото беше спротивна на Тебе, бев принуден да признаам дека Тебе ограничен; отколку од сите страни да те замислам дека си ограничен со обликот на човечко тело. И ми се чинеше дека е подобро да верувам дека не си создал никакво зло (што мене неукиот ми се чинеше не само некое, туку и телесна супстанција, затоа што не можев да го замислам умот освен како суптилно тело, и тоа распространето во одредени простори), отколку да верувам дека природата на злото, каква што јас го замислив, може да дојде од Тебе. Да, и самиот наш Спасител, Твојот Единороден, верував дека сум посегнат (како да се каже) за наше спасение, од масата на Твојата најлуцидна супстанција, за да не верувам ништо во Него, туку во она што можам да го замислам во својата суета. Неговата Природа тогаш, бидејќи е таква, мислев дека не може да се роди од Дева Марија, а да не се помешам со телото: и како може да се измеша, а не да се оскверни она што си го замислував за себе. Затоа се плашев да верувам во Него роден во тело, за да не бидам принуден да верувам во Него осквернет од телото. Сега Твоите духовни благо и со љубов ќе ми се насмевнат, ако ги читаат овие мои исповеди. Сепак таков бев јас. Понатаму, она што Манихејците го критикуваа во Твоите списи, мислев дека не може да се брани; но понекогаш навистина имав желба да се согласам за овие неколку точки со некој кој е многу вешт во тие книги и да го испробам она што тој го мисли за тоа; зашто зборовите на еден Хелидиј, додека тој зборуваше и се расправаше лице в лице против споменатите манихејци, почнаа да ме вознемируваат дури и во Картага со тоа што тој создал работи од Светото писмо, што не може лесно да се издржи, а одговорот на Манихеите ми се чинеше слаб. И овој одговор сакаа да не го даваат јавно, туку само нам приватно. Тоа беше дека Светото Писмо на Новиот Завет биле расипани од не знам кој, кој сакал да го насади законот на Евреите врз христијанската вера: но самите тие не создале никакви нерасипани примероци. Но, јас, замислувајќи само телесни работи, главно бев притиснат, жестоко угнетуван и на начин задушен од тие „маси“; задишан под кој по здивот на Твојата вистина, не можев да го дишам чисто и неизвалкано. Тогаш почнав ревносно да го практикувам она за што дојдов во Рим, да учам реторика; и прво, да соберам некои во мојата куќа, на кого и преку кого почнав да се познавам; кога да, најдов други прекршоци извршени во Рим, на кои не бев изложен во Африка. Навистина, тие „поткопувања“ од расипнички млади луѓе не се практикуваа овде, како што беше кажано повеќе, туку наеднаш, рекоа дека, за да избегнат да ја платат стипендијата на својот господар, голем број млади се заговараат заедно и ги префрлаат на други; - прекршувачите на верата, кои поради љубовта кон парите ја сметаат правдата евтина. И тие ги мразеше моето срце, но не со совршена омраза: веројатно ги мразев повеќе затоа што требаше да страдам од нив, отколку затоа што правеа незаконски работи. Навистина, таквите се понизни личности, и тие се блудираат од Тебе, сакајќи ги овие минливи исмејувања на временските нешта и гнасниот профит, кој ја нагрдува раката што ја фаќа; гушкајќи го минливиот свет и презирање Тебе, Кој пребиваш, и се сеќаваш и простуваш на прељубничката душа на човекот, кога таа ќе се врати кај Тебе. И сега ги мразам таквите развратни и искривени личности, иако ги сакам ако се поправат, за да претпочитам да го научам учењето што го стекнуваат и да го научам, Тебе, Боже, вистината и полнотата на сигурно добро и најчистиот мир. Но, тогаш попрво заради себе ги погрешно ги сакав, отколку да им се допаднам и да им посакам добро за Твоето. Затоа, кога тие од Милано испратија во Рим кај префектот на градот, за да им обезбеди читач на реторика за нивниот град, и го испратија на јавен трошок, јас побарав (преку тие луѓе, опиени со манихејските суети, да бидам ослободен од каде што требаше да одам, без оглед на тоа што никој од нас не знаеше) да ме испрати Симах, а потоа некој да ме проба подмет на градот и да ме испратат од градот. Дојдов во Милано, кај епископот Амвросиј, познат на целиот свет како меѓу најдобрите луѓе, Твојот благочестив слуга; чиј елоквентен говор тогаш изобилно му го подели на Твојот народ брашното од Твоето пченица, веселбата на Твоето масло и трезвеното напивање на Твоето вино. Него не знаев, воден од Тебе, за преку него свесно да бидам доведен до Тебе. Тој Божји човек ме прими за татко и ми покажа епископска љубезност при моето доаѓање. Оттогаш почнав да го сакам, најпрвин навистина не како учител на вистината (за која целосно очајував во Твојата Црква), туку како човек љубезен кон себе. И јас внимателно го слушав како му проповеда на луѓето, не со таа намера што треба, туку, како да се каже, да ја испробувам неговата елоквентност, дали таа одговараше на нејзината слава или течеше поцелосно или пониско отколку што беше објавено; и внимателно се обесив на неговите зборови; но на ова прашање јас бев како невнимателен и презирен гледач; и јас бев воодушевен од сладоста на неговиот говор, порекондициран, но на начин помалку победнички и хармоничен од оној на Фауст. Во врска со ова прашање, сепак, немаше споредба; зашто едниот талкаше среде манихејските заблуди, другиот најздраво поучуваше спасение. Но спасението е далеку од грешниците, какви што тогаш стоев пред него; а сепак се приближував по малку и малку, и несвесно. Зашто, иако не се трудев да научам што зборува, туку само да слушнам како зборува (зашто таа празна грижа ме остави сама, очајувајќи го патот, отворен за човекот, кон Тебе), сепак заедно со зборовите што ќе ги изберам, ми дојдоа и работите што би ги одбил; зашто не можев да ги одвојам. И додека го отворив срцето да признаам „колку елоквентно зборуваше“, влезе и „колку вистина зборуваше“; но ова по степени. Прво, овие работи, исто така, почнаа да ми изгледаат способни за одбрана; и католичката вера, за која мислев дека ништо не може да се каже против приговорите на Манихеите, сега мислев дека може да се одржи без бесрамност; особено откако слушнав како се решаваат едно или две места од Стариот завет, а честопати „во фигура“, што кога буквално го разбрав, духовно бев убиен. Тогаш, многу места од тие книги беа објаснети, сега го обвинив мојот очај, верувајќи дека не може да се даде одговор на оние што ги мразат и исмеваат Законот и пророците. Сепак, зарем тогаш не видов дека треба да се одржи католичкиот пат, бидејќи тој исто така можеше да најде учени одржувачи, кои можеа на слобода и со некаква разумност да одговорат на приговорите; ниту дека она што го држев затоа требаше да се осуди, бидејќи двете страни може да се одржат. Зашто католичката кауза ми се чинеше на таков вид непобедена, бидејќи сè уште не е победничка. Потоа искрено го наведнав мојот ум, да видам дали на некој начин би можел со некој сигурен доказ да ги осудам Манихеите за лага. Можев ли еднаш да зачнам духовна супстанција, сите нивни упоришта беа уништени и целосно исфрлени од мојот ум; но не можев. Како и да е, во однос на рамката на овој свет и целата природа до која можат да допрат телесните сетила, додека сè повеќе ги разгледував и споредував нештата, оценив дека начелата на повеќето филозофи биле многу поверојатни. Така, по начинот на кој академиците (како што се претпоставува) се сомневаат во сè и се колебаат меѓу сите, јас се решив толку далеку, дека манихејците требаше да бидат напуштени; судејќи дека, дури и додека се сомневам, можеби нема да продолжам во таа секта, на која веќе претпочитав некои од филозофите; на што и покрај филозофите, бидејќи тие беа без спасоносното Име Христово, јас целосно одбив да го исцелам мојата болна душа. Затоа решив толку долго да бидам Катекумен во Католичката црква, на која бев пофален од моите родители, додека не ми се појави нешто сигурно, каде би можел да го насочам мојот курс. О ти, надеж моја од мојата младост, каде беше кај мене и каде си отиде? Зар не ме создаде и не ме одвои од полските ѕверови и небесните птици? Ти ме направи помудар, но јас одев во темнина и по лизгави места, и Те барав надвор од себе, но не го најдов Богот на моето срце; и дошол во длабочините на морето и немал доверба и очајувал дека некогаш ќе ја најде вистината. Мајка ми сега дојде кај мене, решителна преку побожност, следејќи ме по море и копно, во сите опасности што ти се доверуваат. Зашто во опасностите на морето, таа ги тешеше самите морнари (со кои патниците кои не се запознаени со длабините, повеќе ги користат за да се утешат кога се вознемирени), уверувајќи ги во безбедно пристигнување, бидејќи Ти со визија ја увери во тоа. Таа ме најде во тешка опасност, преку очајот дека некогаш ќе ја најде вистината. Но, кога ѝ открив дека веќе не сум манихеец, иако сè уште не сум католик христијанин, таа не беше пресреќна, како на нешто неочекувано; иако сега беше уверена во врска со оној дел од мојата беда, за кој ме оплакуваше како мртов, иако сакаше повторно да ја разбуди Тебе, носејќи ме на челото на нејзините мисли, за да можеш да му кажеш на синот на вдовицата: Младиче, ти велам: стани; и тој треба да оживее и да почне да зборува, а ти да го предадеш на мајка му. Нејзиното срце тогаш се потресе без бурна радост, кога слушна дека она што таа секојдневно со солзи го посакува од Тебе веќе во толку голем дел е реализирано; во тоа, иако сè уште не ја достигнав вистината, бев спасен од лагата; но, како што беше уверена, дека Ти, Кој си го ветил сето, еден ден ќе го дадеш остатокот, најсмирено и со срце полно со самодоверба, таа ми одговори: „Таа веруваше во Христа, дека пред да замине од овој живот, треба да ме види како католик верник“. Толку многу за мене. Но, кон Тебе, извор на милосрдието, излеа уште пообилни молитви и солзи, за да ја забрзаш својата помош и да ја просветлиш мојата темнина; и таа побрза кон Црквата и се обеси на усните на Амвросиј, молејќи се за изворот на таа вода, која извира во вечен живот. Но, тој човек што таа го сакаше како ангел Божји, бидејќи знаеше дека од него бев доведен во моментов во таа сомнителна состојба на верата во која се наоѓав сега, преку која најсигурно очекуваше дека треба да преминам од болест во здравје, по пристапот, како да речеме, на поостра навикнување, што лекарите го нарекуваат „криза“. Кога тогаш мајка ми еднаш, како што беше обичај во Африка, донесе во црквите изградени во спомен на светиите, одредени колачи, леб и вино, и беше забрането од вратарот; штом таа знаеше дека Владиката го забранил тоа, таа толку побожно и послушно ги прифати неговите желби, што и самиот се прашував колку лесно таа ја осудува својата пракса, наместо да разговара за неговата забрана. Зашто, виното не го опсадуваше нејзиниот дух, ниту љубовта кон виното ја поттикна на омраза кон вистината, како што тоа го прави премногу (и мажи и жени), кои се бунтуваат на лекција за трезвеност, како што мажите добро пијани на провев помешан со вода. Но, таа, кога ја донесе својата корпа со навикнатата празнична храна, само да ја вкуси сама, а потоа да ја подарува, никогаш не спојуваше со неа повеќе од една мала шолја вино, разредена според нејзините сопствени воздржани навики, кои за учтивост би ги вкусила. И ако имаше многу цркви на упокоените светци кои требаше да се оддадат на тој начин, таа сепак носеше околу истата чаша, за да се користи насекаде; и ова, иако не само што беше многу водено, туку и непријатно загреано со носење, таа ќе им го подели на оние околу неа со мали голтки; зашто таму бараше посветеност, а не задоволство. Така, набргу, бидејќи таа откри дека овој обичај е забранет од тој познат проповедник и најпобожен прелат, дури и на оние што ќе го користат трезвено, за да не им се даде повод на прекумерност на пијаните; и за овие, како што беа, годишнините погребни свечености многу личеа на суеверието на незнабошците, таа најволно го забрани тоа: и за кошница исполнета со плодови на земјата, таа научи да носи во црквите на мачениците гради полни со попрочистени молби и да им дава што може на сиромашните; за да може со право да се празнува соопштувањето на Телото Господово, каде што, по примерот на Неговото страдање, биле принесени и крунисани мачениците. Но, сепак, ми се чини, Господи, Боже мој, и така го мислам моето срце за тоа пред Твои очи, дека можеби таа немаше толку лесно да попушти на прекинот на овој обичај, да беше забрането од друг, кого таа не го сакаше како Амвросиј, кого, за мое спасение, го сакаше најцелосно; и тој пак неа, за нејзиниот најрелигиозен разговор, при што во добри дела, толку жестока по дух, таа беше постојана во црквата; така што, кога ќе ме видеше, често избиваше во нејзините пофалби; честитајќи ми што имав таква мајка; не знаејќи каков син има во мене, кој се сомневаше во сите овие работи и го замислуваше патот до животот, не може да се дознае. Ниту јас уште стенкав во моите молитви, за да ми помогнеш; но мојот дух беше целосно наменет за учење и немирен за оспорување. И самиот Амвросиј, како што светот го смета за среќен, јас ценев среќен човек, кого толку големите личности го чуваа во таква чест; само неговиот целибат ми се чинеше болен тек. Но, каква надеж носеше во себе, какви борби имаше против искушенијата што ги опкружуваат неговите извонредности, или каква утеха во неволјите и какви слатки радости имаше Твојот леб за скриената уста на неговиот дух, кога го џвакаше неговиот дух, ниту можев да претпоставам, ниту доживеав. Ниту, пак, ги знаеше плимата и осеката на моите чувства, ниту бездната на мојата опасност. Зашто, не можев да барам од него што би сакал, да бидам затворен и од неговото уво и од говор од мноштво зафатени луѓе, на чии слабости им служел. Со кого кога не се дружеше (што беше само малку време), тој или го освежуваше своето тело со потполно неопходна храна, или умот со читање. Но, кога читаше, окото му се лизгаше по страниците, а срцето му ја бараше смислата, но гласот и јазикот му мируваа. Честопати, кога доаѓавме (зашто на никој не му беше забрането да влезе, ниту пак имаше навика секој што доаѓа да му биде соопштен), го гледавме како чита во себе, а никогаш поинаку; и откако долго молчевме (бидејќи кој се осмели да навлезе во една таква намера?) не можевме да заминеме, претпоставувајќи дека во малиот интервал што го доби, ослободен од џагорот на туѓата работа, за регрутирање на неговиот ум, не сакаше да биде симнат; и, веројатно, се плашеше дека ако авторот што го прочитал нешто нејасно пренесе, некој внимателен или збунет слушател би сакал тој да го објасни или да разговара за некои од потешките прашања; така што неговото време поминато така, не можеше да преврти толку тома колку што сакаше; иако зачувувањето на неговиот глас (што многу малку зборува би го ослабело) можеби е вистинската причина за неговото читање за себе. Но, со каква намера и да го направи тоа, секако кај таков човек беше добро. Сепак, јас сигурно немав можност да се распрашам што посакувам од тој толку свет твој пророк, неговите гради, освен ако накратко не се одговори на тоа. Но, плимата и осеката во мене, за да му се излее, бараше негов целосен одмор и никогаш не го најдов. Навистина го слушав секој Господов ден, како со право го изнесуваше Словото на вистината меѓу луѓето; и сè повеќе се уверував дека сите јазли на тие лукави клевети, што тие наши измамници ги плетеа против Божествените книги, можат да се разоткријат. Но, кога сфатив дека „човекот создаден од Тебе, според Твојот лик“, не беше толку разбран од Твоите духовни синови, кои од католичката мајка си ги роди повторно преку благодатта, како да веруваат и да те замислуваат како ограничен со човечки облик (иако каква духовна супстанца треба да биде, немав ни слаба или сенка претстава); сепак, од радост поцрвенев што толку години лаев не против католичката вера, туку против фикциите на телесните имагинации. Зашто бев толку избрзан и безбожен, што она што требаше да го научам барајќи го, го изречев, осудувајќи. За тебе, Севишниот и најблискиот; најтајните и најприсутните; Кој нема екстремитети некои поголеми, некои помали, но е целосно насекаде, и никаде во вселената, не е со таков телесен облик, сепак си го создал човекот според својот лик; и ете, од глава до нога е содржан во просторот. Тогаш, незнаејќи како треба да опстојува оваа Твоја слика, требаше да тропнам и да го предложам сомнежот, како требаше да се верува, а не навредливо да се спротивставувам, како да се верува. Значи, сомнежот што да се одржи со сигурност, колку поостро ми го глодаше срцето, толку повеќе се срамев, што толку долго залажуван и измамен од ветувањето за сигурност, го имав со детска заблуда и жестокост, проценети од толку многу несигурности. Зашто тоа беа невистини ми стана јасно подоцна. Сепак, бев сигурен дека тие се несигурни и дека порано ги сметав за сигурни, кога со слепа расправија, ја обвинив Твојата католичка црква, која сега ја открив, не навистина да поучувам вистински, но барем да не го поучувам она за што жестоко ја осудив. Така се збунив и се преобратив: и се радував, Боже мој, што Единствената Црква, телото на Твојот Единороден Син (во кое Христовото име беше ставено врз мене како дете), немаше вкус за детска вообразеност; ниту во нејзината здрава доктрина не одржувала некаква начела што треба да те ограничи Тебе, Создателот на сè, во просторот, колку и да е голем и голем, а сепак на сите места ограничен со границите на човечкиот облик. Се радував и што пред мене беа поставени старите списи на законот и пророците, а не сега за да се проучат со она око на кое порано изгледаа апсурдно, кога ги навредував Твоите свети за такво размислување, додека тие навистина мислеа дека не е така и со радост го слушнав Амвросиј во неговите проповеди до луѓето, честопати го препорачува ова писмо за убивање. дава живот; додека тој го тргнуваше настрана мистичниот превез, духовно го отвораше она што, според писмото, изгледаше како да поучува на нешто нездраво; Овде не поучи ништо што ме навредуваше, иако тој поучуваше она што јас досега не го знаев, дали е вистина. Зашто го чував моето срце да не се согласи со било што, плашејќи се да не паднам безглаво; но со бесење во неизвесност бев полошо убиен. Зашто сакав да бидам сигурен во она што не го видов, како што бев дека седум и три се десет. Зашто не бев толку лут да мислам дека ни ова не може да се сфати; но сакав да имам други работи толку јасни како ова, без разлика дали се работи за телесни, кои не беа присутни во моите сетила или духовни, за кои не знаев како да зачнам, освен телесно. И со тоа што ќе поверував, би можел да бидам излечен, така што видот на мојата душа ќе биде исчистен, на некој начин би можел да биде насочен кон Твојата вистина, која останува секогаш и во никој случај не пропаѓа. Но, како што се случува оној што испробал лош лекар, да се плаши да си довери на добар, така беше и со здравјето на мојата душа, која не можеше да се излечи, освен со верување, и да не верува во лага, одби да се излечи; спротивставувајќи се на Твоите раце, Кој ги подготви лековите на верата и ги примени на болестите на целиот свет и им даде толку голема власт. Но, ова веќе беше ставено во неговото сеќавање за да биде лек понатаму. Така беше и тоа, кога тој сè уште студираше кај мене во Картагина, и на пладне на пазарот размислуваше што треба да каже напамет (како што практикуваат научниците), ти дозволи да биде фатен од службениците на пазарот поради крадец. Мислам дека Ти, Боже наш, не го претрпе тоа од друга причина, туку дека оној кој подоцна ќе се покаже толку голем човек, веќе треба да почне да учи дека при судењето на причините, човекот не бил лесно да биде осуден од човекот поради избрзана лековерност. Зашто, додека сам одеше горе-долу пред судската столица, со својата тетратка и пенкало, ете, еден млад човек, адвокат, вистинскиот крадец, кој прикриено носеше секира, влезе, несфатен од Алипиј, се до оловните решетки што оградата во сребрените дуќани ги сечеше дуќаните и почна да ги отсекува водичите. Но, кога се слушаше вревата на секирите, сребрените одоздола почнаа да се мешаат и испратија да го уапсат кого ќе најдат. Но, тој, слушајќи ги нивните гласови, побегна оставајќи ја секирата, плашејќи се да не го земат со неа. Сега Алипиј, кој не го видел да влезе, знаел дека оди и видел со каква брзина се оддалечил. И сакајќи да ја дознае работата, влегол таму; каде што ја најде секирата, стоеше, се чудеше и размислуваше за тоа, кога ете, испратените го најдоа сам со секирата во раката, од која вревата ги запрепасти и ги донесе таму. Го фаќаат, го извлекуваат и ги собрале жителите на пазарот, се фалат дека зеле озлогласен крадец и затоа бил одведен да го одведат пред судијата. Но, досега Алипиј требаше да биде поучен. Зашто веднаш, Господи, Ти се потпомогна на Неговата невиност, за која само Ти беше сведок. Зашто, додека го водеа или во затвор или на казна, ги сретна некој архитект, кој беше главен задолжен за јавните згради. Мило беше што особено го сретнаа, од кого обично беа осомничени дека ја украле стоката изгубена од пазарот, како да му покажат конечно од кого се извршени овие кражби. Меѓутоа, тој многупати го видел Алипиј во куќата на одреден сенатор, на кого често одел да му оддаде почит; и веднаш го препозна, го зеде настрана за рака, и прашувајќи ја приликата на толку голема несреќа, ја слушна целата работа и им наложи на сите присутни, среде многу врева и закани, да одат со него. Така дојдоа во куќата на младиот човек кој го извршил делото. Таму, пред вратата, беше момче толку младо што беше веројатно, не сфаќајќи каква било штета на својот господар, да ја открие целата. Зашто тој присуствуваше на својот господар на пазарот. На кого Алипиј веднаш се сети, му кажа на архитектот: и покажувајќи му ја секирата на момчето, го праша: „Чија е тоа? „Наше“, вели тој во моментов: и дополнително испрашуван, тој откри сè. Така, злосторството беше префрлено во таа куќа и мноштвото засрамено, кое почна да го навредува Алипиј, оној кој требаше да биде доставувач на Твоето Слово и испитувач на многу причини во Твојата Црква, си отиде подобро искусен и поучен. Меѓутоа, наведен од ова да ја претпочита католичката доктрина, почувствував дека нејзината постапка беше поскромна и почесна, со тоа што таа бараше да и се верува на нештата што не се покажаа (без разлика дали тие сами по себе може да се покажат, но не на одредени личности, или воопшто не можеа да се покажат), додека кај манихејците нашата лековерност беше исмејувана и наметнуваше толку многу нешта за одредени нешта. верувале, бидејќи не можеле да се покажат. Тогаш Ти, Господи, малку по малку со најнежната и најмилосрдната рака, допирајќи го и составувајќи го моето срце, ме убедуваше - имајќи предвид во какви безброј работи верував, а кои не ги видов, ниту бев присутен додека беа направени, како толку многу работи во секуларната историја, толку многу извештаи за места и градови што не сум ги видел; толку многу пријатели, толку многу лекари, толку постојано од други луѓе, што освен ако не веруваме, не треба да правиме ништо во овој живот; на крајот, со колку непоколебливо уверување верував во какви родители сум роден, што не можев да ги знам, ако не верував по гласините - со оглед на сето ова, Ти ме убеди дека не треба да се обвинуваат оние што веруваат во Твоите книги (кои си ги воспоставил со толку голем авторитет кај речиси сите народи), туку оние што не верувале во нив; и дека тие нема да бидат слушнати, кој треба да ми рече: „Од каде знаеш дека тие Писма му се дадени на човештвото од Духот на единствениот вистински и највистински Бог? Зашто, токму во ова требаше најмногу да се верува, бидејќи ниту една спорност од богохулни прашања, од сето тоа мноштво што го прочитав кај самоконтрадикторните филозофи, не можеше да ми го оттргне ова верување: „Дека си“ што и да си (што не знаев) и „дека владеењето на човечките нешта ти припаѓа Тебе“. Во ова верував, понекогаш посилно, инаку послабо; сепак некогаш верував и дека си и дека се грижеше за нас; иако бев неук, и она што требаше да се мисли за Твојата супстанција, и кој пат водеше или водеше назад кон Тебе. Оттогаш бевме премногу слаби со апстрактни расудувања за да ја дознаеме вистината: и токму за оваа причина беше потребна авторитетот на Светото писмо; Сега почнав да верувам дека Ти никогаш немаше да му дадеш таква извонредност на авторитетот на тоа Писмо во сите земји, да не сакаше со тоа да ти се верува, со тоа да бараш. Засега она што нештата, кои звучат чудно во Светото Писмо, обично ме навредуваат, откако слушнав како нуркачите ги објаснуваат задоволително, се осврнав на длабочината на тајните, а неговиот авторитет ми се чинеше попочитуван и подостоен за религиозна доверба, со тоа што, додека беше отворен за сите да читаат, го задржа моето величествено величество на сета своја величественост. јасност на неговите зборови и понизност на неговиот стил, но сепак повикувајќи се на најинтензивна примена на оние што не се светло на срцето; за да може да прими сè во своите отворени пазуви, и низ тесните премини да се протегаат кон Тебе неколку, но многу повеќе отколку ако не стоеше горе на толкава височина на авторитет, ниту да привлече мноштво во своите пазуви со својата света понизност. На овие работи мислев, а ти беше со мене; Воздивнав, а Ти ме чу; Јас се поколебав, и Ти ме упати; Талкав низ широкиот пат на светот, а Ти не ме остави. Задишан по почести, добивки, брак; а ти ме исмејуваше. Во овие желби се подложив на најгорчливи крстови, Ти што беше помилостив, толку помалку си претрпе ништо да ми стане сладок, што не беше Ти. Гледај го моето срце, Господи, кој би сакал да се сетам на сето ова и да Те исповедам. Нека се прилепи мојата душа за Тебе, сега кога ја ослободи од таа цврста птичја вар на смртта. Колку беше бедно! и ти го надразни чувството на нејзината рана, за да остави сè друго, да се претвори во Тебе, која си над сè, и без кого сè би било ништо; да се преобрати и да се исцели. Колку бев мизерен тогаш, и како се справи со мене, за да ме натера да ја почувствувам мојата беда тој ден, кога се подготвував да рецитирам панегирика на императорот, во која требаше да изговорам многу лаги и да излажам, требаше да бидам аплаудиран од оние што знаеја дека лажам, а срцето ми задишуваше од овие вознемиреност и зовриена помисла од вртоглавица. Зашто, минувајќи низ една од улиците на Милано, забележав сиромашен просјак, тогаш, претпоставувам, со полн стомак, шеговит и радосен: и воздивнав и им зборував на пријателите околу мене, за многуте таги на нашите беси; затоа што со сите наши напори, како оние за кои јас тогаш се трудев, влечејќи го по себе, под нагонување на желбата, бремето на мојата сопствена беда и, влечејќи го, зголемувајќи го, сепак гледавме да стигнеме само до таа радост каде што тој просјак пристигна пред нас, кој никогаш не требаше да го достигне. За она што тој го имаше добиено со помош на неколку молени пени, истото јас го заговарав за многумина макотрпно вртење и ликвидација; радоста на привремената среќа. Зашто тој навистина ја немаше вистинската радост; но сепак јас со тие мои амбициозни дизајни барав еден многу помалку вистинит. И, секако, тој беше радосен, јас бев загрижен; тој без грижа, јас полн со стравови. Но, дали некој треба да ме праша дали попрво би бил весел или уплашен? Весело би одговорил. Повторно, ако праша дали повеќе бидам таков каков што беше тој или каков тогаш бев? Треба да изберам да бидам свој, иако облечен со грижи и стравови; но од погрешно расудување; за, дали тоа беше вистината? Зашто не треба да се претпочитам себеси пред него, зашто поучен од него, бидејќи немав радост во тоа, туку барав да им угодам на луѓето со тоа; и тоа не за да се поучи, туку едноставно да се угоди. Затоа и ми ги скрши коските со стапот на Твојот поправање. Отстрани ги оние од мојата душа, кои ѝ велат: „Различи е од каде е радоста на човекот: тој просјак се радуваше во пијанство, Ти сакаше да се радуваш во слава“. Каква слава, Господи? Она што не е во Тебе. Зашто, како што неговата не беше вистинска радост, така и таа немаше вистинска слава: и таа повеќе ја собори мојата душа. Оној токму таа ноќ треба да си го свари пијанството; но јас спиев и станав со моето, и требаше повторно да спијам, и пак да станам со него, колку денови, Ти, Боже, знаеш. Но, „прави разлика од каде е радоста на човекот“. Го знам тоа, а радоста на верната надеж лежи неспоредливо над таквата суета. Да, и тој тогаш беше подалеку, бидејќи тој навистина беше посреќен; не само поради тоа што беше целосно облеан во веселба, јас се развлечев од грижи: туку тој, по фер желби, доби вино; Јас, со лажење, барав празни, набабрени пофалби. Многу за оваа цел им кажав тогаш на моите пријатели: и честопати во нив забележував како ми оди; и најдов дека се разболе со мене, и тагував, и го удвоив тоа многу болно; и ако некој просперитет ми се насмеа, ми беше тешко да го фатам, бидејќи речиси пред да можам да го сфатам, тој одлета. За овие работи ние, кои живеевме заедно како пријатели, плачевме заедно, но главно и најпознато зборував за тоа со Алипиј и Небридиј, за кои Алипиј се роди во истиот град со мене, за луѓе од началникот таму, но помлад од мене. него љубезен и научен; а јас него, за неговата голема кон добродетелта, која беше доволно истакната во една од ниту една поголема година. Сепак, вителот на картагинските навики (меѓу кои жестоко се следат тие безделни спектакли) го вовлече во лудилото на циркусот. Но, додека тој беше мизерно фрлен таму, а јас, исповедајќи реторика таму, имав државно училиште, тој сепак не го користеше моето учење, поради некоја нељубезност што се појави меѓу мене и неговиот татко. Тогаш сфатив колку смртоносно го сакаше циркусот и бев длабоко тажен што се чинеше веројатно, не, или фрли толку голема промисија, но немав средства да го советувам или со некој вид ограничување да го вратам, било поради љубезноста на пријателот или авторитетот на господарот. Зашто мислев дека тој ме мисли како татко му; но тој не беше таков; оставајќи го настрана умот на татко му во тоа прашање, тој почна да ме поздравува, понекогаш доаѓаше во мојата предавална, слушаше малку и го нема. Меѓутоа, заборавив да се позанимавам со него, дека тој не треба, преку слепата и безглава желба на залудни занимации, да ја поништи толку добрата духовитост. Но Ти, Господи, кој го водиш правецот на сè што си создал, не си го заборавил, кој еден ден требаше да биде меѓу Твоите деца, свештеник и дарител на Твојата тајна; и за неговата измена очигледно да се припише на Тебе Тебе, Ти ја изврши преку мене, несвесно. Зашто, како што еден ден седев на своето навикнато место, со моите учени пред мене, тој влезе, ме поздрави, седна и го примени својот ум на она што јас тогаш го работев. Случајно имав во рака еден пасус, кој додека го објаснував, ми се појави сличност од циркезиските раси, што веројатно ќе го направи она што ќе го пренесам попријатно и појасно, зачинето со гризно потсмев кон оние кои тоа лудило ги воодушеви; Боже, знаеш дека тогаш не мислев да го излечам Алипиј од таа инфекција. Но, тој тоа целосно го зеде за себе и мислеше дека јас го кажав едноставно заради него. И од каде друг би се навредил со мене, таа правоумна младина ја зеде како основа да се навреди себеси и да ме сака пожестоко. Зашто одамна си го кажал тоа и го ставил во Твојата книга, прекори мудар човек и тој ќе те сака. Но, јас не го изобличив, туку Ти, кој ги вработуваш сите, знаејќи или не знаејќи, по оној ред што Ти самиот го знаеш (а тој ред е праведен), направи од моето срце и јазик запален јаглен, со кој го запалив надежниот ум, умрејќи го и така го излечив. Нека молчи во Твоите пофалби, кој не гледа на Твоите милости, кои Те исповедаат од мојата душа. Зашто тој на тој говор излета од таа толку длабока јама, во која намерно беше втурнат и беше заслепен од нејзините бедни занимации; и тој го затресе умот со силна самозаповед; при што од него одлетаа сите нечистотии на циркезиските забави, ниту пак дојде таму. По ова, тој победи со својот татко кој не сакаше да биде мој ученик. Тој отстапи и попушти. И Алипиј, почнувајќи повторно да ми биде слушател, беше вклучен во истото суеверие со мене, сакајќи го во Манихејците онаа континентност што ја сметаше за вистинита и нелажлива. Додека тоа беше бесмислена и заводлива континенција, која ги заробуваше скапоцените души, кои сè уште не можеа да ја достигнат длабочината на доблеста, а сепак лесно мамеа со површината на она што беше само сенка и лажна доблест. Тој, не напуштајќи го секуларниот курс што го маѓепсаа неговите родители да го следи, отиде пред мене во Рим, да студира право, и таму беше занесен со неверојатна желба по претставите на гладијаторите. Поради тоа што беше крајно одбивен и одвратен кон спектаклите, еден ден случајно го сретнаа нуркачи на негови познаници и колеги студенти кои доаѓаа од вечерата, и тие со познато насилство го одведоа, жестоко одбивајќи и давајќи му отпор, во амфитеатарот, за време на овие сурови и смртоносни претстави, тој на тој начин можеш да ме натераш да ме ставиш и да ме натераш таму: да го свртам умот или погледот кон тие претстави, тогаш ќе бидам отсутен додека сум присутен, и така ќе ги совладам и ти и тие“. Тие, слушајќи го ова, го наведоа, сепак, сакајќи веројатно да се обиде токму тоа нешто, дали може да направи како што рече. Кога дојдоа таму и ги зазедоа своите места колку што можеа, целото место се разгоре со таа дивјачка забава. Но тој, затворајќи го преминот на очите, му забрани на умот да се движи во странство по такво зло; и дали би ги запрел и ушите! Зашто во борбата, кога едниот падна, силен крик на целиот народ го удира силно, совладан од љубопитност и како подготвен да го презира и да биде над него што и да е, дури и кога ќе се види, тој ги отвори очите и беше погоден со подлабока рана во душата од другата, која сакаше да ја види, беше во неговото тело; и тој падна победно од оној на чиј пад се крена тој силен шум, кој влезе низ неговите уши и му ги отклучи очите, за да се отвори пат за ударот и соборувањето на душата, храбра наместо решителна, и послабата, со тоа што таа претпоставуваше дека требаше да се потпира на Тебе. Зашто веднаш штом ја виде таа крв, со тоа испи дивјаштво; ниту се сврте настрана, туку го среди окото, пиејќи во бес, несвесно, и беше воодушевен од таа виновна борба и опиен од крвавата забава. Ниту тој сега не беше човекот со кој дојде, туку еден од мноштвото кај кој дојде, да, нивни вистински соработник што го доведоа таму. Зошто да се каже повеќе? Тој виде, извика, разгоре, го носеше оттаму со себе лудилото што треба да го натера да се врати не само со оние кои први го привлекоа таму, туку и пред нив, да и да привлече други. Сепак, оттаму со најсилна и најмилосрдна рака го искубе и го научи да има доверба не во себе, туку во Тебе. Но, ова беше после. Тогаш го најдов во Рим, и тој ми се приврза со најсилна врска и отиде со мене во Милано, за да не ме остави и да практикува нешто од законот што го учел, повеќе за да ги задоволи неговите родители отколку себеси. Таму тој трипати седеше како проценител, со некорумпираност на која многу се чудеа другите, тој се прашуваше на другите, а кој повеќе би сакал златото од чесноста. Освен тоа, неговиот лик беше испробан не само со мамката на среброљубието, туку и со јагот на стравот. Во Рим бил проценител на грофот на италијанското Министерство за финансии. Имаше во тоа време еден многу моќен сенатор, на чија корист многумина беа должни, многумина многу се плашеа. Тој ќе треба, според неговата вообичаена моќ, да му дозволи нешто што според законите е недозволено. Алипиј се спротивстави: беше ветено поткуп; со сето свое срце го презира: заканите се одржуваа; ги газеше: сите се чудеа на толку несудениот дух, кој ниту го посакуваше пријателството, ниту се плашеше од непријателството на еден толку голем и толку силно познат по безброј средства за правење добро или зло. И самиот судија, чиј советник Алипиј беше, иако исто така не сакаше да биде, сепак отворено не одби, туку ја одложи работата на Алипиј, тврдејќи дека тој нема да му дозволи да го направи тоа: зашто, во вистината, ако судијата го стори тоа, Алипиј ќе одлучеше поинаку. Со оваа единствена работа на начинот на учење, тој беше скоро заведен, за да може да му ги копираат книгите по преторијански цени, но консултирајќи се со правдата, тој го промени своето размислување на подобро; ценејќи ја правичноста со која тој беше попречен подобитниот од моќта со која му беше дозволено. Тоа се мали работи, но кој е верен во малку, верен е и во многу. Ниту, пак, тоа може да биде неважечко, што излегуваше од устата на Твојата Вистина: ако не сте биле верни на неправедниот Мамон, кој ќе ѝ се посвети на вашата доверба вистинско богатство? И ако не сте биле верни во она што е туѓо, кој ќе ви го даде тоа што е ваше? Тој што беше таков, во тоа време ми се приврза, и со мене се колебаше во целта, каков курс на живот требаше да се преземе. Небридиј, исто така, кој ја напушти својата родна земја во близина на Картагина, да и самата Картагина, каде што живееше многу, оставајќи го својот одличен семеен имот и куќа, и мајка зад себе, која не требаше да го следи, дојде во Милано, без друга причина, освен за да живее со мене во најжестока потрага по вистината и мудроста. Како мене воздивнуваше, како мене се колебаше, жесток трагач по вистинскиот живот и најакутен испитувач на најтешките прашања. Така беа устите на три сиромашни лица, кои си ги воздивнуваа своите желби еден на друг и чекаа на Тебе да им го дадеш нивното месо во догледно време. И во сета горчина што по Твојата милост ги следеше нашите световни работи, додека гледавме кон крајот, зошто да го трпиме сето тоа, нè пресретна темнината; и се свртевме возејќи се и велејќи: „До кога ќе трае тоа? И ова често го кажувавме; и така, велејќи дека не ги остави, зашто сè уште не осамна ништо сигурно, што овие го оставија, би можеле да го прифатиме. И јас, гледајќи и прегледувајќи ги работите, најмногу се прашував долго време од таа моја деветнаесетта година, во која почнав да се разгорувам со желбата за мудрост, решив кога ја најдов, да ги напуштам сите празни надежи и лажни лудила на залудни желби. И ете, јас бев сега во мојата триесетта година, заглавена во истата тиња, алчен да уживам во сегашните работи, кои поминаа и ми ја потрошија душата; додека си реков: „Утре ќе го најдам; јасно ќе се појави и ќе го сфатам; ете, ќе дојде Фауст Манихеецот и ќе расчисти сè! О, големи луѓе, академици, точно е тогаш, дека не може да се постигне сигурност за уредувањето на животот! now, which sometimes seemed absurd, and may be otherwise taken, and in a good sense. I will take my stand, where, as a child, my parents placed me, until the clear truth be found out. But where shall it be sought or when? Ambrose has no leisure; we have no leisure to read; where shall we find even the books? Whence, or when procure them? from whom borrow them? Let set times be appointed, and certain hours be ordered for the Здравјето на нашата душа се појавило; Кога ќе составиме што можеме да им продадеме на научниците кога ќе се освежиме, ослободувајќи ги нашите умови од оваа интензивна грижа? „Загинете сè, отфрлете ги ние овие празни суети и оддадете се на оној што ја бара вистината! Животот е залуден, смртта неизвесна; ако нè украде одеднаш, во каква состојба ќе заминеме оттука? и каде да научиме што овде сме запоставиле? и нема ли да трпиме казна од оваа небрежност? Што, ако самата смрт ја прекине и прекине секоја грижа и чувство? Тогаш тоа мора да се утврди. Но, не дај Боже ова! Не е залудно и празно што одличното достоинство на авторитетот на христијанската вера го зафати целиот свет. Никогаш не би направил Бог за нас толку и толку големи работи, ако со смртта на телото згаснал животот на душата. Зошто тогаш одложуваме да ги напуштиме световните надежи и целосно да се предадеме да го бараме Бога и блажениот живот? Но, чекај! Дури и тие работи се пријатни; имаат малку, а не мала сладост. Не смееме лесно да ги напуштиме, зашто беше срамота повторно да се вратиме кај нив. Видете, не е голема работа сега да се добие некоја станица, а потоа што да посакуваме повеќе? Имаме продавница на моќни пријатели; ако ништо друго не понуди, а ние многу брзаме, може да ни се даде барем претседателска функција: и жена со пари, за да не ни ги зголемува трошоците: и ова ќе биде граница на желбата. Многу големи луѓе, и најдостојни за имитација, се посветиле на проучување на мудроста во брачната состојба. Додека ги обиколував овие работи, и овие ветрови се префрлаа и го водеа моето срце вака-таму, времето минуваше, но јас одложував да се обратам кон Господа; и од ден на ден одложував да живеам во Тебе, и не одложував секој ден да умрам во себе. Сакајќи го среќниот живот, се плашев од него во неговото сопствено живеалиште и го барав, бегајќи од него. Мислев дека треба да бидам премногу мизерен, освен ако не сум склопен во женски раце; и за лекот на Твојата милост да ја излечи таа немоќ не мислев, не пробајќи го. Што се однесува до континентноста, претпоставував дека е во наша моќ (иако во себе не ја најдов таа моќ), бидејќи сум толку глупав што не знам што е напишано. Никој не може да биде континент доколку Ти не го дадеш; и дека ќе го дадеш, ако со внатрешно стенкање чукам во твоите уши и со цврста вера би ја фрлил мојата грижа на Тебе. Алипиј навистина ме спречи да се оженам; тврдејќи дека никако не би можеле да живееме заедно во љубовта кон мудроста, како што долго време посакувавме, со нерасено слободно време. За себе, дури и тогаш беше најчист во оваа точка, така што беше прекрасно; и дека уште повеќе, бидејќи во почетокот на својата младост тој влезе во тој курс, но не се заглави цврсто во него; попрво ако почувствувал каење и револт поради тоа, живеејќи оттогаш до сега најконтинентално. Но, јас му се спротивставив со примерите на оние кои како оженети мажи негуваа мудрост и прифатливо му служеа на Бога, ги задржаа своите пријатели и верно ги сакаа. Од чија големина на духот бев многу краток; и врзан со болеста на месото и нејзината смртоносна сладост, се привлече по мојот синџир, плашејќи се да не ми се олабави, и како раната да ми се наежи, врати ги неговите добри убедувања, како раката на оној што ќе ме одврзе. Освен тоа, преку мене змијата му зборуваше на самиот Алипиј, со мојот јазик плетејќи и поставувајќи му на патот пријатни замки, во кои можеа да се заплеткаат неговите доблесни и слободни нозе. Зашто, кога се прашуваше дека јас, кого тој го ценеше не малку, треба да се заглавам толку брзо во птичјиот вар на тоа задоволство, да протестирам (колку често како што разговаравме за тоа) што никогаш не би можел да водам ниту еден живот; и го поттикнав во моја одбрана кога го видов како се чуди, дека има голема разлика помеѓу неговото моментално и малку запамтено знаење за тој живот, што може лесно да го презира, и моето континуирано познанство на кое ако се додаде чесното име на бракот, тој не треба да се прашува зошто не можам да го презирам тој курс; тој исто така почна да сака да се ожени; не како обземен од желба за такво задоволство, туку од љубопитност. Зашто, тој не знаеше, рече тој, што треба да биде тоа, без кое мојот живот, за него толку пријатен, не ми изгледаше живот, туку казна. Зашто неговиот ум, ослободен од тој синџир, се восхитуваше на мојата тралдом; и преку тоа чудење продолжуваше до желбата да се испроба, оттаму до самото искушение, и оттаму можеби да потоне во тоа ропство во кое се прашуваше, гледајќи дека е подготвен да склучи завет со смртта; и кој ја сака опасноста, ќе падне во неа. За каква чест и да има во канцеларијата за добро уредување на брачен живот и семејство, нè трогна, но малку. Но, мене во најголем дел ме мачеше навиката да задоволувам ненаситен апетит, додека ме држеше заробена; него, восхитувачко чудо го водеше заробеникот. Така бевме и ние, додека Ти, Севишен, не го остави нашиот прав, не помилуваше нас бедни, не ни дојде на помош по чудесни и тајни патишта. Постојано се трудеа да се омажам. Се додворував, ми беше ветено, главно преку болките на мајка ми, дека така штом ќе се омажам, здравото крштевање може да ме очисти, кон што таа се радуваше што секојдневно се подготвувам и забележа дека нејзините молитви и Твоите ветувања се исполнуваат во мојата вера. Во тоа време, навистина, и на мое барање и на нејзиниот сопствен копнеж, со силни крикови на срцето таа секојдневно Те моли, да сакаш со визија да и откриеш нешто во врска со мојот иден брак; Никогаш не би сакал. Таа навистина видела одредени суетни и фантастични работи, како што е енергијата на човечкиот дух, зафатена на него, споени; и овие ми ги кажа, не со онаа самодоверба што ја навикна, кога ќе и покажеше нешто, туку ги омаловажуваше. Зашто можеше, рече таа, преку одредено чувство, кое со зборови не можеше да го искаже, да ги распознае Твоите откритија и соништата на сопствената душа. Сепак, работата беше притисната, и една девојка побара да се омажи, две години под соодветната возраст; и, како што беше пријатно, се чекаше. И многумина од нас пријателите кои разговаравме и ги мразевме турбулентните превирања на човечкиот живот, дебатиравме и сега речиси решивме да живееме одвоено од бизнисот и вревата на луѓето; и ова требаше така да се добие; требаше да донесеме што и да набавиме и да направиме едно домаќинство од сите; така што преку вистината на нашето пријателство ништо не треба да припаѓа особено на никого; но целината што вака изведена од сè, како целина треба да му припаѓа на секого, а сè на сите. Мислевме дека можеби има некои често луѓе во ова општество; некои од нив беа многу богати, особено Романјанус нашиот град, од детството мој многу познат пријател, кого тешките збунувања на неговите работи го изнесоа на суд; кој беше најсериозен за овој проект; и во него беше неговиот глас со голема тежина, бидејќи неговата богата имот далеку надмина која било од останатите. Ние, исто така, решивме дека двајца годишни службеници, како да речеме, треба да ги обезбедат сите неопходни работи, а остатокот да биде невознемирен. Но, кога почнавме да размислуваме дали сопругите, кои некои од нас веќе ги имаа, други се надеваа дека ќе ги имаат, ќе го дозволат тоа, сиот тој план, кој толку добро се обликуваше, падна на парчиња во нашите раце, беше целосно уништен и фрлен настрана. Оттаму нè наведовме на воздишки, офкање, и нашите чекори да ги следиме широките и претепаните патишта на светот; зашто многу мисли беа во нашето срце, но Твојот совет останува засекогаш. Од кој совет го исмејуваше нашиот, а го подготви својот; со намера да ни даде месо во догледно време и да ни ја исполни душата со благослов. Во меѓувреме, моите гревови се множеа, а мојата наложница беше откорната од мојата страна како пречка за мојот брак, моето срце кое се прилепуваше кон неа беше растргнато и рането и крвареше. И таа се врати во Африка, вети дека никогаш нема да запознае друг маж, оставајќи го со мене мојот син покрај неа. Но, несреќна јас, која не можев да имитирам многу жена, нестрплива за доцнење, затоа што дури по две години не успеав да ја добијам, барав да не бидам толку љубител на бракот колку роб на страста, набавив друга, иако немав жена, така што, поради службеноста на траен обичај, болеста на мојата душа може да се подигне или да се задржи во нејзината сила. доминација на бракот. Ниту, пак, ми беше излечена раната, која беше направена со отсекувањето на првата, но по воспалението и најтешката болка, таа се ублажи, а моите болки станаа помалку акутни, но поочајни. Тебе пофалба, слава Ти, извор на милосрдието. Јас станував помизерен, а Ти поблиску. Твојата десна рака беше постојано подготвена да ме извлече од калта и темелно да ме измие, а јас не знаев; ниту пак нешто ме повика назад од уште подлабокиот јаз на телесните задоволства, туку стравот од смртта и од Твојот суд што доаѓа; која покрај сите мои промени, никогаш не се оддалечи од моите гради. И во моите расправии со моите пријатели Алипиј и Небридиј за природата на доброто и злото, сметав дека Епикур во мојот ум ја освоил дланката, да не верував дека по смртта останува живот за душата и места за одмазда според машките пустини, во кои Епикур не би верувал. И прашав: „Дали бевме бесмртни и да живееме во вечно телесно задоволство, без страв дека ќе го изгубиме, зошто да не бидеме среќни или што друго да бараме?“ не знаејќи дека големата беда е вклучена токму во ова, што, бидејќи така потонав и заслепив, не можев да ја распознаам таа светлина на извонредност и убавина, да бидам прегрнат заради себе, која телесното око не може да ја види, а ја гледа внатрешниот човек. Ниту јас, несреќен, сметав од кој извор произлезе, дека дури и за овие нешта, колку и да беа гнасни, јас со задоволство разговарав со моите пријатели, ниту можев, дури и според сфаќањата што тогаш ги имав за среќата, да бидам среќен без пријатели, сред какво изобилство на телесни задоволства. А сепак овие пријатели ги сакав само за себе, и чувствував дека сум повторно сакана од нив само за себе. О криви патеки! Тешко на храбрата душа, која се надеваше, оставајќи Тебе, да добие нешто подобро! Се сврте и повторно се сврте по грбот, страните и стомакот, но сè беше болно; а Ти сам почивај. И ете, ти си при рака, и избави нè од нашите бедни талкања, и постави нè на Твојот пат, и нè утеши, и кажи: „Бегај, ќе те носам; да, ќе те изведам, и таму ќе те носам“. Почина сега беше мојата зла и одвратна младост, а јас преминував во рана машкост; толку повеќе се осквернував од суетните нешта како што растев со години, кој не можев да замислам никаква супстанција, но таква каква што обично се гледа со овие очи. Не мислев на Тебе, Боже, под ликот на човечко тело; бидејќи почнав да слушам ништо за мудрост, секогаш го избегнував ова; и се радувавме што го најдовме истото во верата на нашата духовна мајка, Твојата католичка црква. Но, што друго да замислам за Тебе, не знаев. И јас, човек, и таков човек, се обидов да го зачнам Тебе суверениот, единствениот, вистински Бог; и јас во мојата душа верував дека си нераспадлив, неповреден и непроменлив; затоа што иако не знаев од каде и како, сепак видов јасно и бев сигурен, дека она што може да биде расипано мора да биде инфериорно од она што не може; она што не може да биде повредено го претпочитав без двоумење од она што може да се повреди; непроменливото кон нештата кои се предмет на промена. Моето срце страсно извика против сите мои фантоми, и со овој удар се обидов да ја отчукам подалеку од окото на мојот ум сета таа нечиста војска што зуеше околу него. И да, бидејќи малку се одложи, со трепнување на окото повторно се собраа околу мене, полетаа против моето лице и го заматија; така што, иако не под обликот на човечкото тело, сепак бев принуден да те замислам (она нераспадливо, неповредено и непроменливо, кое го претпочитав пред распадливото, и неповредливото и променливото) како да бидеш во вселената, без разлика дали е внесен во светот или бесконечно дифузен без него. Затоа што што и да замислив, лишено од овој простор, ми се чинеше ништо, да целосно ништо, дури ни празнина, како телото да е извадено од своето место, а местото воопшто да остане празно од кое било тело, од земја и вода, воздух и небо, но дали ќе остане празно место, како што е пространо ништо. Јас тогаш, бидејќи сум толку груб, ниту сум јасен дури и за себе, што и да не беше проширено на одредени простори, ниту дифузно, ниту згуснето, ниту отечено, или не или не можев да примим некои од овие димензии, мислев дека е целосно ништо. Зашто над таквите облици какви што моите очи обично се движат, дали тогаш моето срце ранга, ниту пак видов дека истиот тој поим за умот, со кој ги формирав токму тие слики, не беше таков, а сепак не можеше да ги формира, да не беше самото нешто големо. Исто така, се трудев да го замислам Тебе, Животот на мојот живот, како огромен, низ бесконечни простори на секоја страна што продира низ целата маса на универзумот, и надвор од неа, на секој начин, низ немерливи безгранични простори; за да Те има земјата, Тебе Те има небото, Те има сè, и тие се врзани во Тебе, а ти никаде ограничен. Зашто, како што телото на овој воздух што е над земјата, не ја спречува светлината на сонцето да помине низ неа, да навлезе во него, не со пукање или со сечење, туку со целосно исполнување: така мислев дека телото не е само на небото, воздухот и морето, туку и на земјата, проѕирна за Тебе, така што во сите нејзини делови, најмала и голема тајна, треба да ја дозволи најголемата тајна во сите негови делови. без, насочување на сите нешта што си ги создал. Така, погодив, само како што не можев да зачнам ништо друго, бидејќи беше лажно. Зашто, така, поголем дел од земјата треба да содржи поголем дел од Тебе, а помал, помал: и сè треба да биде на таков начин полно со Тебе, така што телото на слон треба да содржи повеќе од тебе, отколку телото на врапче, колку е тоа поголемо, и зазема повеќе простор; и на тој начин треба да ги направиш неколкуте делови од себе присутни на неколкуте делови од светот, во фрагменти, големи до големи, ситни за ситни. Но, не си таков. Но, уште не си ја просветлил мојата темнина. Доволно ми беше, Господи, да им се спротивставам на тие измамени измамници и неми пратици, зашто Твојот збор не звучеше од нив; - тоа беше доволно што уште одамна, додека бевме во Картагина, Небридиј го изјавуваше, на што се тетеравивме сите ние што го слушавме: Тебе, дали би одбил да се бориш со него, зашто, ако одговорат: „Тоа би те повредило“, тогаш требаше ли да бидеш подложен на повреда и расипаност: но ако не можеше да ти наштети, тогаш немаше причина да се бориш против тебе и да се бориш со таква мудрост, како што требаше да се спротивстави одреден дел или член од Тебе, природи кои не се создадени од Тебе, и биди толку расипана и изменета од нив на полоша, за да биде претворена од среќа во беда и да има потреба од помош, со која би можела да се отстрани и прочисти и дека ова потомство на Твојата супстанција е душата, која била воодушевена, извалкана, расипана, Твојата реч, слободна, чиста и целосно расипана Значи, ако те потврдат, што и да си, т.е. Твојата супстанција, да бидеш нераспадлива, тогаш сите овие изреки биле лажни и изговорливи, но самата изјава покажала дека е лажна и бунтувачка. Овој аргумент тогаш на Небридиј беше доволен против оние кои заслужија целосно да бидат повраќани од пренаполнетиот стомак; зашто немаа спас, без ужасно хулење на срцето и јазикот, мислејќи и зборувајќи за Тебе. Но, јас, исто така, сè уште, иако се држев и бев цврсто убеден дека Ти, нашиот Господ, вистинскиот Бог, кој ги направи не само нашите души, туку и нашите тела, и не само нашите души и тела, туку и сите суштества и сите нешта, сте неизвалкани и непроменливи и во ниту еден степен променливи; сепак не ја разбрав, јасно и без тешкотии, причината за злото. А сепак, што и да е, сфатив дека е толку мудро да се бара, што не треба да ме ограничува да верувам дека непроменливиот Бог е променлив, за да не станам тоа зло што го барав. Тогаш го барав тоа, толку многу ослободен од вознемиреност, сигурен во невистината на она што го поседуваа овие, од кои се оддалечив со целото мое срце: зашто видов, дека преку испитувањето на потеклото на злото, тие беа исполнети со зло, со тоа што претпочитаа да мислат дека Твојата материја страдала лошо отколку нивната. И се трудев да го сфатам она што сега го слушнав, дека слободната волја е причината за нашето лошо однесување и Твојот праведен суд за нашето страдање лошо. Но, не можев јасно да го забележам тоа. Така, тогаш настојувајќи да го извлечам видот на мојата душа од таа длабока јама, повторно бев втурнат во неа, и настојувајќи често, бев втурнат назад исто толку често. Но, тоа ме издигна малку во Твојата светлина, дека знаев и дека имам волја, како и дека живеам: кога тогаш направив нешто или не сакав или ништам, бев најсигурен дека никој друг освен мене не направи волја и ништо: и јас само видов дека има причина за мојот грев. Но, она што го направив против своја волја, видов дека повеќе страдав отколку што го направив, и оценив дека не е моја вина, туку моја казна; при што, сепак, сметајќи те за праведен, брзо се исповедав себеси дека не бидам неправедно казнет. Но, повторно реков: Кој ме создаде? Нели мојот Бог, Кој не само што е добар, туку и самата добрина? Од каде тогаш дојдов до волја за злото, а од каде доброто, па така праведно бидам казнет? кој го постави ова во мене и ми го всади ова растение на горчина, гледајќи дека целосно сум формиран од мојот најсладок Бог? Ако ѓаволот бил авторот, од каде истиот ѓавол? И ако тој, исто така, по своја изопачена волја, од добар ангел стана ѓавол, од каде повторно дојде во него таа лоша волја со која тој стана ѓавол, гледајќи дека целата природа на ангелите е создадена од тој најдобриот Создател? Од овие мисли повторно бев потонат и задавен; сепак не доведен во пеколот на заблудата (каде никој не те исповеда), да мислиш дека ти боледуваш, отколку тој човек да го прави тоа. Зашто толку мудро се стремев да го дознаам останатото, како оној што веќе откри дека нераспадливото мора да биде подобро од расипаното и затоа Ти, што и да си, јас признав дека сум нераспадлив. Зашто, никогаш душата не била, ниту ќе може да замисли нешто што може да биде подобро од Тебе, кој си суверен и најдобро добро. Но, бидејќи највистинито и сигурно, нераспадливото е подобро од распадливото (како што јас го претпочитав сега), тогаш, да не Ти нераспадлив, би можел помислата да стигнам до нешто подобро од мојот Бог. Онаму каде што видов дека нераспадливото е подобро од распадливото, таму треба да те барам и таму да набљудувам „каде што беше самото зло“; односно од каде потекнува расипаноста, со која Твојата супстанција во никој случај не може да се наруши. Зашто, расипаноста не го попречува нашиот Бог; без волја, без потреба, без никаков чанчас затоа што Тој е Бог, и што сака е добро, и Самиот е тоа добро; но да се биде корумпиран не е добро. Ниту си против Твојата волја ограничен на нешто, бидејќи Твојата волја не е поголема од Твојата сила. Но, ако беше поголемо, дали Ти си поголем од Себеси. Зашто волјата и силата Божја е Самиот Бог. И што може да биде занемарено од Тебе, Кој знаеш сè? Ниту има природа во нештата, но Ти го знаеш тоа. И што повеќе да кажеме, „зошто таа супстанција што е Бог да не биде расиплива“, со оглед на тоа дека ако е така, не би требало да биде Бог? А ти, сакаш најпрвин да ми покажеш како им се спротивставуваш на горделивите, но им даваш благодат на понизните и со колку голема милост на луѓето им го трасираше патот на смирението, со тоа што Твоето Слово стана тело и живееше меѓу луѓето: - Ти набави за мене, со помош на една неприродна книга, преведена на најгорделиви Грци, преведена на неприродна книга со најгорделиви. латински. И во него прочитав, не во самите зборови, туку со истата цел, наметната од многу и различни причини, дека во почетокот беше Словото, и Словото беше со Бога, и Словото беше Бог: истото беше во почетокот со Бога: сè беше создадено од Него, и без Него ништо не беше она што беше создадено од Него е живот, а животот беше темнината и светлината на луѓето, не го сфати. И дека душата на човекот, иако сведочи за светлината, сепак самата не е таа светлина; но Словото Божјо, бидејќи е Бог, е таа вистинска светлина што го осветлува секој човек што доаѓа во светот. И дека Тој беше во светот, и светот беше создаден од Него, а светот не Го позна. Но, дека Тој дојде при Своите, а Неговите не Го примија; но на оние што Го примија, им даде моќ да станат Божји синови, на оние што веруваа во Неговото име; ова не го прочитав таму. Повторно прочитав таму, дека Бог Словото не е роден од тело, ниту од крв, ниту од волјата на човекот, ниту од волјата на телото, туку од Бога. Но, дека Словото стана тело и живееше меѓу нас, не прочитав таму. Зашто во тие книги забележав дека се зборувало на многу и различни начини, дека Синот е во облик на Таткото, и мислев дека не е грабеж да се биде еднаков со Бога, бидејќи природно Тој е Истата Супстанција. Но, тоа што Тој се испразни, земајќи облик на слуга, стана според човечкиот изглед, и се најде во облик на човек, се понижи Себеси и стана послушен до смрт, и до смрт на крстот: затоа Бог Го воздигна од мртвите и Му даде име над секое име, за во името на Исус и на земјата да ги колена сите работи; и секој јазик да исповеда дека Господ Исус Христос е во славата на Бога Отецот; тие книги немаат. Зашто пред сите времиња и пред сè, Твојот Единороден Син останува непроменлив, совечен со Тебе, и тоа од Неговата полнота го примаат душите, за да бидат благословени; и дека со учеството на мудроста што пребива во нив, тие се обновуваат, за да бидат мудри, постои. Но дека во свое време Тој умре за безбожниците; и дека не го поштеди Својот Единороден Син, туку Го избави за сите нас, не е таму. Зашто ти ги сокри овие работи од мудрите и им ги откри на младенците; за да дојдат при Него оние што се трудат и се натоварени и Тој ги освежи, зашто е кроток и смирен по срце; и кротките ги упатува на суд, и благите ги поучува Своите патишта, гледајќи ја нашата понизност и неволја и простувајќи ги сите наши гревови. Но, оние што се воздигнуваат во возвишеното одење на некое битно повозвишено учење, не слушајте Го, велејќи: Учете од Мене, зашто јас сум кроток и смирен по срце, и ќе најдете одмор за своите души. Иако Го познаваа Бога, сепак не Го слават како Бог, ниту се благодарни, туку се суетни во своите мисли; и нивното безумно срце се помрачи; исповедајќи дека се мудри, станаа будали. И затоа прочитав и таму дека ја промениле славата на Твојата нераспадлива природа во идоли и разновидни облици, во ликот на лик на распадлив човек, и птици, и ѕверови и ползачи; имено, во таа египетска храна за која Исав го загуби своето првородство, зашто Твојот првороден народ наместо Тебе се поклонуваше на глава на четириножен ѕвер; свртување со срце назад кон Египет; и се поклонуваат Твојот лик, својата душа, пред ликот на теле што јаде сено. Овие работи ме најдоа овде, но не се хранев со нив. Зашто, Ти сакаше, Господи, да го отстраниш срамот на понижувањето од Јаков, постариот да му служи на помладиот; И дојдов кај тебе од незнабошците; и се насочив кон златото што сакаше Твојот народ да го земе од Египет, гледајќи дека е твое, каде и да е. И на Атињаните им рече преку Твојот апостол дека во Тебе живееме, се движиме и го имаме своето битие, како што рекол еден од нивните поети. И навистина овие книги потекнуваат од таму. Но, јас не се насочив кон идолите на Египет, на кои им служеа со Твоето злато, кои ја променија Божјата вистина во лага, и повеќе му се поклонија и му служеа на созданието отколку на Создателот. И барав „од каде е злото“ и барав на лош начин; и не го видов злото во мојата потрага. Сега го поставив пред очите на мојот дух целото создание, што и да можеме да видиме во него (како море, земја, воздух, ѕвезди, дрвја, смртни суштества); да, и што и да е во него не го гледаме, како небесен свод, згора на тоа сите ангели и сите негови духовни жители. Но, токму овие суштества, како да се тела, ми ги поставија на место, и направив една голема маса од Твоето создание, одликувана според видовите тела; некои, вистински тела, некои, она што јас се претставував како духови. И оваа маса ја направив огромна, не како што беше (што не можев да го знам), туку како што мислев дека е погодно, но сепак конечна во секој поглед. Но, Тебе, Господи, замислував на секој дел како го опкружуваш и продираш, иако на секој начин бескрајно како да има море, насекаде, и од секоја страна, низ неизмерен простор, само едно безгранично море, а во него имало некаков сунѓер, огромен, но ограничен; тој сунѓер мора, во сите негови делови, да биде исполнет од тоа неизмерливо море така замислено Јас Твоето создание, самото конечно, полно со Тебе, Бесконечното; и реков: Еве го Бога, и ете што создаде Бог; и Бог е добар, да, најмоќно и неспоредливо подобар од сите овие, но сепак Тој, Добриот, ги создаде добри; и види како Тој ги опкружува и ги исполнува. Каде е тогаш злото, и од каде и како се вовлекла овде? Кој е неговиот корен, а кое семе? Или нема суштество? Зошто тогаш да се плашиме од нас и да го избегнуваме она што не е? Или, пак, ако се плашиме од тоа безделничено, тогаш тој страв е зло, при што душата е на тој начин безделничено нагонувана и напната. Да, и толку поголемо зло, колку што немаме од што да се плашиме, а сепак се плашиме. Затоа, или е тоа зло од кое се плашиме, или пак зло е од што се плашиме. Од каде е тогаш? гледајќи го Добриот Бог, сето тоа го создал добро. Тој навистина, поголемото и главното добро, ги создаде овие помали добра; сепак и Создател и создаден, сите се добри. Од каде е злото? Или, дали имало некоја злобна материја од која тој направил, ја формирал и наредил, а во неа оставил нешто што не го претворил во добро? Зошто тогаш? Немаше ли Тој сила да се сврти и да ја промени целината, за да не остане зло во неа, бидејќи Тој е Семоќен? И на крај, зошто Тој воопшто би направил нешто од тоа, а не со истата Семоќност да предизвика тоа воопшто да не биде? Или, тогаш може да биде против Неговата волја? Или, ако беше од вечноста, зошто Тој го трпеше тоа за бесконечни простори од минатите времиња, и беше задоволен толку долго потоа да направи нешто од тоа? Или, ако сега ненадејно сакаше да изврши нешто, ова требаше да го изврши Семоќниот, да не биде оваа зла работа, и само Тој да биде целото, вистинско, суверено и бескрајно добро. Или, ако не беше добро Оној кој е добар, исто така, да не обликува и создава нешто што е добро, тогаш, таа злобна материја да се одземе и да се уништи, Тој би можел да формира добра материја, од која да создаде сè. Зашто Тој не требаше да биде Семоќен, ако не можеше да создаде нешто добро без помошта на онаа материја што Самиот не ја создал. Овие мисли ми се вртеа во моето бедно срце, преполнето со повеќето гризливи грижи, да не умрам пред да ја најдам вистината; сепак верата на Твојот Христос, нашиот Господ и Спасител, исповедана во Црквата Католичка, беше цврсто фиксирана во моето срце, во многу точки, навистина, сè уште неоформени и флуктуирајќи од правилото на доктрината; сепак мојот ум целосно не го остави, туку секојдневно земаше сè повеќе од него. Но, овој пат ги отфрлив и лажливите гатања и нечестивите говори на астролозите. Нека Ти се исповедаат Твоите милости, од мојата најдлабока душа, и за тоа, Боже мој. Зашто Ти, ти целосно (бидејќи кој друг нè повикува назад од смртта на сите грешки, освен Животот кој не може да умре, и Мудроста на која нема потреба од светлина ги просветлува умовите на кои им е потребна, при што универзумот е насочен до вртежните лисја на дрвјата?) - Ти се погрижи за мојата тврдоглавост против млад човек, млад човек, со кој се борев со млад човек, млад човек, старец. човек со восхитувачки таленти; првиот жестоко потврдуваше, а вториот често (иако со одредена сомнеж) велејќи: „Дека не постои таква уметност со која може да се предвидат работите што ќе дојдат, туку дека претпоставките на луѓето беа еден вид лотарија и дека од многу работи што тие рекоа треба да се остварат, некои навистина го направија, несвесни за оние кои зборуваа, кои се сопнаа на тоа“. Ти ми обезбеди тогаш пријател, без невнимателен советник на астролозите; ниту пак е добро вешт во тие уметности, но (како што реков) љубопитен консултант со нив, а сепак знаејќи нешто, за што рече дека слушнал за својот татко, што до каде отишло за да ја собори проценката на таа уметност, не знаел. Овој човек тогаш, по име Фирмин, кој имал либерално образование и добро научен во реторика, ме консултираше, како човек што му беше многу драг, што, според неговите таканаречени констелации, мислев за некои негови работи, во кои се зголемија неговите световни надежи, а јас, кој овде сега почнав да се приклонувам кон Небридиј, не му го кажувам моето мислење. нерешен ум; но додаде, дека сега бев речиси убеден дека тоа се само празни и смешни лудости. Потоа ми кажа дека неговиот татко бил многу љубопитен во такви книги и дека имал пријател со нив искрено како и самиот тој, кој со заедничко проучување и конференции го разгорел пламенот на нивната наклонетост кон овие играчки, за да ги набљудуваат моментите кога многу неми животни, кои се размножувале во нивните куќи, раѓале, а потоа ја набљудувале релативната положба на небесата за да направат толку свежи уметности таму. Тогаш тој рече дека слушнал за татко му, дека во времето кога мајка му требаше да го роди, Фирминус, слугинка на пријателот на татко му, исто така беше со дете, што не можеше да му побегне на својот господар, кој со најточна трудољубивост се грижеше да ги дознае раѓањата на неговите кученца. И така беше дека (едниот за неговата сопруга, а другиот за неговиот слуга, со највнимателно набљудување, пресметување денови, часови, не, помалите поделби на часовите) и двете беа испорачани во истиот момент; така што и двајцата беа ограничени да дозволат исти соѕвездија, дури и до најситните точки, едната за неговиот син, другата за неговиот новороден роб. Зашто, веднаш штом жените почнаа да се родат, секоја им известуваше на другата што паднало во нивните куќи и имаа гласници подготвени да испратат една до друга веднаш штом ќе го забележат вистинското раѓање, за што лесно го обезбедија, секоја во својата провинција, за да дадат инстант разузнавање. Така, тогаш гласниците на соодветните страни се сретнаа, рече тој, на толку еднакво растојание од која било куќа што ниту една од нив не можеше да направи разлика во положбата на ѕвездите или која било друга најситна точка; а сепак Фирминус, роден во висок имот во куќата на неговите родители, го помина својот пат низ позлатените патеки на животот, беше зголемен во богатство, издигнат на почести; додека тој роб продолжи да им служи на своите господари, без никакво опуштање на својот јарем, како што ми рече Фирмин, кој го познаваше. Откако ги слушнав и верував во овие работи, кажани од еден таков кредибилитет, сето она што мојот отпор попушти; и најпрво се обидов да го повлечам самиот Фирмин од таа љубопитност, со тоа што му кажав дека кога ќе ги прегледам неговите соѕвездија, требаше, ако сакав вистински да предвидам, да видам во нив родители еминентни меѓу нивните соседи, благородно семејство во својот град, високо потекло, добро образование, либерално учење. Но, ако тој слуга ме консултираше за истите соѕвездија, бидејќи и тие беа негови, треба повторно (премногу искрено да му кажам) да видам во нив лоза најгрозна, најропска состојба и сè друго што е сосема спротивно на првото. Оттука, ако ја кажувам вистината, би требало, од истите соѕвездија, да зборувам различно, или ако го зборувам истото, да зборувам лажно: оттаму, секако, следеше дека што и да е, ако се земе предвид соѕвездијата, било кажано навистина, не било кажано од уметност, туку од случајност; и што и да е кажано лажно, не било од незнаење во уметноста, туку неуспех на шансата. Така направено отворање, премислувајќи со себе за слични работи, за никој од оние лудори (кои живееја со таква занает и кои јас копнеев да ги нападнам и со потсмев да ги помешам) да не поттикне против мене дека Фирмин лажно ме известил мене, или неговиот татко него; Ги наведнав моите мисли на оние што се родени близнаци, кои во најголем дел излегуваат од утробата толку блиску еден до друг, што малиот интервал (колку сила во природата на нештата народот може да се преправа дека има) не може да се забележи со човечкото набљудување или воопшто да се изрази во оние бројки што астрологот треба да ги прегледа, за да може вистински да го изговори. Сепак, тие не можат да бидат вистинити за разгледување на истите бројки, тој мора да го предвидел истото за Исав и Јаков, додека истото не им се случило на нив. Затоа тој мора да зборува лажно; или ако навистина, тогаш, гледајќи ги истите бројки, не смее да го даде истиот одговор. Тогаш, не по уметност, туку случајно, би зборувал вистински. Зашто Ти, Господи, најправеден Владетел на вселената, иако советниците и советуваните не го знаат тоа, сакаш со Твојата скриена вдахновеност советникот да го слушне она што, според скриените заслужувања на душите, треба да го слушне, од неистражливата длабочина на Твојот праведен суд, Кому никој да не му каже: Што е ова? Зошто тоа? Нека не вели така, зашто тој е човек. Сега, о мој Помошник, имаше ли ме ослободи од тие окови: и јас барав „од каде е злото“ и не најдов начин. Но, ти не дозволи да ме оддалечат никакви флуктуации на мислата од верата со која верував дека си и дека твојата суштина е непроменлива, и дека се грижиш и ќе им судиш на луѓето, и дека во Христа, твојот Син, нашиот Господ, и светите списи, кои авторитетот на Твојата католичка Црква го наметна врз мене на патот на Твојот човек, на тој живот што треба да биде после оваа смрт. Бидејќи овие работи беа безбедни и неподвижно се населив во мојот ум, загрижено барав „од каде е злото? Какви беа болките на моето преплавено срце, какви стенки, Боже мој! но и таму беа Твоите уши отворени, а јас не го знаев тоа; и кога во тишина жестоко барав, тие тивки скрувувања на мојата душа беа силни извици кон Твојата милост. Ти знаеше што претрпев, а никој. Зашто, што беше она што оттаму преку мојот јазик беше дестилирано во ушите на моите најпознати пријатели? Допре до нив целиот метеж на мојата душа, за кој не беа доволни ниту времето, ниту изговорот? Сепак, сето тоа се искачи на Твојот слух, сето она што го извикав од офкањата на моето срце; и мојата желба беше пред Тебе, и светлината на моите очи не беше со më, зашто тоа беше внатре, јас надвор: ниту тоа беше ограничено на место, туку имав намера на работите што беа содржани во место, но таму не најдов место за одмор, ниту ме примија така, за да можам да речам: „Доста е“, „добро е“: ниту, пак, ми трпеа да се вратам назад. Зашто од тоа бев надреден, но понизок од Тебе; и ти си мојата вистинска радост кога ќе ти се потчинам, и ми го потчини она што си го создал под мене. И ова беше вистинскиот темперамент и средината на мојата безбедност, да останам во Твојот лик, и служејќи Тебе, да владеам со телото. Но, кога гордо се кренав против Тебе и трчав против Господа со мојот врат, со дебелите газди на мојот браник, дури и овие пониски работи беа поставени над мене и ме притиснаа надолу, и немаше одмор или простор за дишење. Ми го видоа видот од сите страни со купишта и трупи, и во мисла нивните слики се покажаа непотребни, додека јас ќе се вратам кај тебе, како да ми речат: „Каде одиш, недостоен и осквернет?“ И овие работи израснаа од мојата рана; зашто ти ги „понижи горделивите како ранети“ и преку мојот сопствен оток бев одделен од Тебе; да, моето отечено од гордоста лице ми ги затвори очите. Но Ти, Господи, остануваш засекогаш, но не ни се лутиш засекогаш; затоа што ти ја жалиш нашата прашина и пепел, и во Твои очи беше пријатно да ги поправиш моите деформитети; и со внатрешните намери ме возбуди, за да бидам опуштена, додека не ми се појави на внатрешниот поглед. Така, со тајната рака на Твоето лекување, мојот оток се смируваше, а вознемирениот и заспаниот вид на мојот ум, со умните помазаници на здрави таги, од ден на ден се лекуваше. И бидејќи оттаму беше опоменат да се вратам на себе, влегов дури и во мојата внатрешност, Ти беше мојот Водич и бев способен, зашто ти стана мој Помошник. И влегов и ја видов со окото на мојата душа (како што беше), над истото око на мојата душа, над мојот ум, Светлината Непроменлива. Не оваа обична светлина, на која може да гледа секое тело, ниту како да е поголема од ист вид, како светлината на оваа да биде повеќекратно посветла и со нејзината големина да го зазема целиот простор. Не беше таква оваа светлина, туку друга, да, многу поинаква од овие. Ниту беше над мојата душа, како што маслото е над водата, ниту како небото над земјата, туку над мојата душа, зашто ме создаде; а јас под Него, затоа што јас сум создаден од Тоа. Кој ја знае Вистината, знае што е таа Светлина; а кој го знае, ја знае вечноста. Љубовта го знае тоа. О Вистина Која си Вечноста! и Љубов Која е Вистината! и Вечноста Кој е Љубов! Ти си мојот Бог, кон Тебе воздив ноќе и дење. Тебе, кога првпат знаев, ме подигна, за да видам дека има она што можам да го видам, и дека уште не сум бил таков да го видам. И ти ја победи слабоста на мојот поглед, течејќи ги Твоите зраци на светлина врз мене најсилно, а јас треперев од љубов и страв и се сфатив дека сум далеку од Тебе, во пределот на различноста, како да го слушнав овој Твој глас од височина: „Јас сум храна на возрасни луѓе, растеј се и се хранам како тебе, не се преобратуваш од мене. тело во тебе, но ќе се претвориш во Мене.” И научив дека ти за беззаконие го казнуваш човекот и ми ја уништи душата како пајак. И реков: „Зар вистината не е ништо затоа што не е дифузна низ просторот конечна или бесконечна? А ти оддалеку ми викаше: „Сепак, навистина, ЈАС СУМ тоа што Сум“. И слушнав, како што слуша срцето, ниту имав простор да се сомневам, и порано треба да се сомневам дека живеам отколку дека Вистината не е, што јасно се гледа, разбрана од оние нешта што се направени. И ги видов другите работи под Тебе, и сфатив дека тие воопшто не се, ниту воопшто не се, зашто се, бидејќи се од Тебе, но не се, бидејќи тие не се она што си Ти. Зашто тоа навистина е она што останува непроменливо. Тогаш е добро за мене да се држам цврсто за Бога; зашто, ако не останам во Него, не можам во себе; но Он останувајќи во Себе, обновува сè. И Ти си Господ, мојот Бог, зашто немаш потреба од мојата добрина. И ги гледав другите работи под Тебе, и сфатив дека тие ниту се целосно, ниту воопшто не се. Тие се, навистина, затоа што тие се од Тебе; но не се, бидејќи тие не се она што си Ти. Зашто тоа навистина е она што останува непроменливо.2 Тогаш, добро е да се прилепувам кон Бога,3 зашто, ако не останам во Него, нема да останам ниту во себе; но Тој, останувајќи во Себе, обновува сè.4 И Ти си Господ, мојот Бог, бидејќи немаш потреба од мојата добрина.5 И ми се покажа дека се добри оние работи кои се расипани; кои ниту биле суверено добри, ниту, доколку не биле добри, тој би можел да ги расипе; Зашто корупцијата повредува, но доколку не ја намали добрината, не може да повреди. Или тогаш корупцијата не повредува, што не може да биде; или што е најсигурно, сè што е расипано е лишено од добро. Но, ако ги лиши од секакво добро, тие ќе престанат да бидат. Зашто, ако тие ќе бидат, а сега веќе не може да се расипани, ќе бидат подобри од порано, зашто ќе останат нераспадливо. И што е помонструозно од тоа да се потврди дека работите стануваат подобри со губење на сето нивно добро? Затоа, ако им се одземе секое добро, повеќе нема да бидат. Затоа, додека се, тие се добри: затоа што е, добро е. Тоа зло што тогаш го барав, од каде е, не е никаква супстанција бидејќи ако е супстанција, би требало да биде добро. Зашто или треба да биде нераспадлива супстанција, и така главно добро: или распадлива супстанца; кој освен ако не е добар, не може да се расипе. Затоа, сфатив, и ми се покажа дека си направил сè добро, ниту пак постои нешто што не си го направил; и затоа што не направи сè еднакво, затоа сите нешта се; затоа што секој е добар, и севкупно многу добар, затоа што нашиот Бог направи сè многу добро. И за Тебе ништо не е зло: да, не само за тебе, туку и за Твоето создание како целина, затоа што нема ништо надвор што може да пробие и да го расипе редот што си го одредил. Но, во неговите делови, некои работи, бидејќи неусогласувањето со други некои, се сметаат за зли: додека токму тие нешта се усогласуваат со другите и се добри; и сами по себе се добри. И сите овие работи кои не се хармонизираат заедно, сепак ги прават со долниот дел, кој го нарекуваме Земја, имајќи свое облачно и ветровито небо кое се усогласува со него. Далеку тогаш да кажам: „Ова не треба да биде“: зашто, ако не гледам ништо друго освен овие, навистина треба да копнеам по подобро; но сепак мора дури и за овие само да Те слават; за да бидеш пофален, покажи од земјата змејови и сите длабочини, оган, град, снег, мраз и бурен ветер, кои го исполнуваат Твојот збор; планини и сите ридови, плодни дрвја и сите кедри; ѕверови и сите говеда, ползавци и летечки птици; цареви на земјата, и сите луѓе, кнезови и сите судии на земјата; Момци и моми, старци и млади, фалете го Твоето Име. Но, кога овие од небото Те фалат, Те фалат Тебе, Боже наш, во височините сите Твои ангели, сите Твои војски, сонце и месечина, сите ѕвезди и светлина, небото над небесата и водите што се над небесата, фалете го Твоето Име; Сега не копнеев по подобри работи, затоа што сфатив сè: и со поздрава проценка сфатив дека работите горе беа подобри од овие долу, но целосно подобри од оние горе сами по себе. Нема здраво во нив, на кои ништо од Твоите созданија не им се допаѓа, како ниту во мене, кога многу што си направил, не ми се допадна. И бидејќи мојата душа не се осмели да биде незадоволна од мојот Бог, не би се омаловажувала со она Твоето, кое ја негодувало. Оттука отиде во мислењето на две супстанци, и немаше одмор, туку зборуваше без работа. И враќајќи се оттаму, таа си направи Бог, преку бесконечни мерки на целиот простор; и мислеше дека си Ти, и го стави во неговото срце; и повторно стана храм на својот идол, за Тебе одвратен. Но, откако ја смири мојата глава, непозната за мене, и ми ги затвори очите за да не ја гледаат суетата, јас некако престанав од моето поранешно јас, а моето лудило заспа; и се разбудив во Тебе и те видов бесконечна, но на друг начин, и оваа глетка не беше изведена од телото. Но јас мислев поинаку; замислувајќи го само мојот Господ Христос како човек со извонредна мудрост, кому никој не може да му се израмни; особено, за тоа што е прекрасно родено од Дева, се чинеше дека, во согласност со тоа, преку Божествената грижа за нас, ја достигна таа голема еминенција на авторитет, како примерок на презирни нешта привремени за да се добие бесмртност. Но, каква мистерија се криеше во „Словото стана тело“, не можев ни да замислам. Само јас научив од она што ни е доставено во писмена форма за Него дека тој јадеше и пиеше, спиеше, одеше, се радуваше во духот, беше тажен, зборуваше; тоа тело не се прилепи само по себе за Твоето Слово, туку за човечката душа и ум. Тоа го знаат сите кои ја знаат непроменливоста на Твоето Слово, кое сега го знаев, колку што можев, ниту пак воопшто се сомневав во тоа. Зашто, сега да ги движиме екстремитетите на телото по волја, сега не, сега да нѐ придвижи некаква наклонетост, сега не, сега да пренесуваме мудри изреки преку човечки знаци, сега да молчиме, припаѓаат на душата и умот подложни на варијации. И ако овие работи се напишани лажно за Него, сите останати исто така би го ризикувале обвинението, ниту пак би останале во тие книги некаква спасоносна вера за човештвото. Оттогаш тие беа вистински напишани, јас признав дека е совршен човек во Христа; не само телото на човекот, ниту, со телото, чувствителна душа без рационална, туку многу човек; за кои, не само како форма на Вистината, туку поради извесна голема извонредност на човечката природа и посовршено учество на мудроста, оценив дека се претпочитани пред другите. Но, Алипиј ги замислил католиците да веруваат дека Бог е толку облечен во тело, што освен Бога и телото, во Христа воопшто немало душа и не мислел дека Му се припишува човечки ум. И бидејќи беше добро убеден дека дејствијата запишани за Него може да ги врши само витално и разумно суштество, тој се движеше побавно кон христијанската вера. Но, откако сфати дека тоа е грешка на аполинарските еретици, тој се радуваше и се усогласи со католичката вера. Но, нешто подоцна, признавам, научив како во таа изрека, Словото стана тело, католичката вистина се разликува од лагата на Фотин. Зашто, отфрлањето на еретиците прави појасно да се истакнат начелата на Твојата Црква и здравата доктрина. Зашто, мора да има и ереси, за да може одобреното да се покаже меѓу слабите. И се навраќав на други работи; и видов дека тие ти го должат своето битие; и сите беа ограничени во Теа, но на поинаков начин; не како да се биде во вселената; туку затоа што ти ги содржи сите нешта во Твојата рака во Твојата Вистина; и сите нешта се вистинити колку што се, ниту пак има некаква лага, освен ако се мисли дека е тоа, што не е. И видов дека сите работи се хармонизираат, не само со нивните места, туку и со нивните сезони. И дека Ти, кој си само Вечен, не почна да работиш по безброј простори поминати времиња; зашто сите времиња, и кои поминале и кои ќе поминат, ниту одат ниту доаѓаат, туку преку Тебе, кои работат и пребиваат. И јас не сфатив и не најдов ништо чудно, дека лебот што е пријатен за здравото непце е одвратен за оној што е вознемирен, а за болните очи светлината е навредлива, која за звукот е пријатна. И Твојата праведност не им се допаѓа на злите; многу повеќе вајперите и влекачите, кои Ти си ги создал добро, одговарајќи се со пониските делови од Твоето создание, со кои се вклопуваат и многу злите; и дека толку повеќе, колку тие се различни од Тебе; но со супериорните суштества, колку тие стануваат послични на Тебе. И јас прашав што е тоа беззаконие, и сфатив дека е суштина, но изопаченоста на волјата, се сврте од Тебе, Боже, Севишен, кон овие пониски нешта, и ги исфрли неговите утроба и се издува однадвор. И се чудев што сега те сакам, а нема фантазма за тебе. А сепак не притискав да уживам во мојот Бог; но беше донесен до Тебе од Твојата убавина, и набрзо симна од Тебе со мојата сопствена тежина, тонејќи од тага во овие пониски нешта. Оваа тежина беше телесен обичај. Сепак, таму живееше со мене спомен за Тебе; ниту, пак, се сомневав дека има Оној за кого би можел да се прилепувам, но дека сè уште не сум бил таков да се прилепувам на Теа, бидејќи телото што е расипано ја притиска душата, а земниот шатор го оптоварува умот што размислува за многу работи. И најсигурен бев дека Твоите невидливи дела од создавањето на светот се јасно видливи, разбрани преку нештата што се создадени, дури и Твојата вечна сила и Божество. За испитување од каде се восхитував на убавината на телата небесни или копнени; и што ми помогна да проценам цврсто за нештата што се променливи и да изговарам: „Така треба да биде, ова не“; испитувајќи, велам, од каде толку судев, гледајќи дека така судив, ја најдов непроменливата и вистинска Вечноста на Вистината над мојот променлив ум. И така по степени преминав од телата во душата, која преку телесните сетила восприема; и оттаму до неговата внатрешна способност, на која телесните сетила ги претставуваат нештата надворешни, до сега до способностите на ѕверовите; а оттаму повторно на расудувачкиот капацитет, на кој се упатува да се суди она што е примено од сетилата на телото. Која, наоѓајќи се дека е и во мене нешто променлива, се подигна до сопственото разбирање и ги одвлече моите мисли од моќта на навиката, повлекувајќи се од тие трупи на контрадикторни фантазми; за да може да открие каква е таа светлина со која е украсена, кога, без секакво сомневање, извика: „Дека непроменливото треба да се претпочита од променливото“; од каде, исто така, знаеше дека непроменливото, кое, освен ако на некој начин не го знаеше, немаше сигурна основа да го претпочита пред променливото. И така со блесок на еден треперлив поглед стигна до ТОА ШТО Е. И тогаш ги видов Твоите невидливи нешта разбрани преку нештата што се создадени. Но, не можев да го утврдам мојот поглед кон него; и кога мојата немоќ беше уништена, повторно бев фрлен на моите навикнати навики, носејќи со себе само љубезен спомен за тоа и копнеж по она што, како да се каже, го почувствував мирисот на, но сè уште не можев да се хранам. Потоа барав начин да добијам доволно сила за да уживам во Тебе; и не го најдов, додека не го прегрнав тој Посредник меѓу Бога и луѓето, Човекот Христос Исус, кој е над сите, Бог благословен вечно, повикувајќи кон мене и велејќи: Јас сум патот, вистината и животот и измешајќи ја храната што не можев да ја примим со нашето тело. Зашто, Словото стана тело, за Твојата мудрост, со која Ти создаде сè, да обезбеди млеко за нашата детска состојба. Зашто не се држев за мојот Господ Исус Христос, јас, понизен, за Смирениот; ниту знаев до каде ќе нè води Неговата немоќ. Зашто Твоето Слово, Вечната Вистина, далеку над повисоките делови на Твоето Создавање, ги издигнува покорените кон Себе: но во овој долен свет изгради за Себе скромно живеалиште од нашата глина, со кое да ги понижиме од себе оние што би биле покорени и да ги предадеме на Себе; ублажување на нивниот оток и мачење на нивната љубов; до крајот тие би можеле да не продолжат понатаму во самодовербата, туку да се согласат да станат слаби, гледајќи го пред нивните нозе Божеството слабо земајќи ги нашите облоги; и уморни, би можеле да се фрлат на неа, а таа да се крене, да ги подигне. Но, откако ги прочитав тие книги на платонистите, и оттаму бев научен да барам бестелесна вистина, ги видов Твоите невидливи нешта, разбрани од оние нешта што се создадени; и иако отфрлен наназад, сфатив што е тоа што низ темнината на мојот ум ме попречуваа да размислувам, уверувајќи се „Дека си бил и си бил бесконечен, а сепак не распространет во просторот, конечен или бесконечен; и дека ти навистина си Кој секогаш си ист, во ниту еден дел ниту движење, дека сите други нешта се различни од основата; За овие работи бев уверен, но премногу несигурен да уживам во Тебе. Се практикував како добро вешт; но да не го барав Твојот пат во Христа, нашиот Спасител, се покажав дека не сум вешт, туку убиен. Засега почнав да сакам да изгледам мудар, исполнет со моја казна, но сепак не тагував, туку се презирав, надуен од знаење. Зашто, каде се изгради таа милосрдие врз основа на смирението, што е Христос Исус? или кога треба да ме научат овие книги? На нив, верувам, Ти затоа сакаше да паднам, пред да ги проучувам Твоите списи, за да може да се втисне во мојата меморија како ме погодија нив; и дека потоа, кога моите духови беа припитомени преку Твоите книги и моите рани допрени со Твоите исцелителни прсти, да можам да распознаам и да разликувам претпоставка и исповед; меѓу оние кои видоа каде треба да одат, но не го видоа патот, и патот што води не само да се види, туку да живее во блажената земја. Зашто, ако најпрво бев формиран во Твоите Свето Писмо, и ако ми станеше сладок во познатата употреба на нив, и ако потоа паднав на тие други томови, тие можеби ќе ме повлечеа од цврстата почва на побожноста или, ако продолжев во таа здрава рамка што оттаму ја впив, можеби ќе помислив дека тоа би можело да се добие само од проучувањето на тие книги. Тогаш најжелно го зграпчив тоа преподобно писмо на Твојот Дух; и главно апостол Павле. Тогаш исчезнаа тие тешкотии, каде што тој еднаш ми се чинеше дека се противречи на самиот себе, а текстот на неговиот говор не се согласува со сведоштвата на Законот и Пророците. И лицето на тој чист збор ми се појави едно и исто; и научив да се радувам со трепет. Така почнав; и каква и да е вистината што ја прочитав во тие други книги, ја најдов овде меѓу пофалбите на Твојата благодат; за кој гледа, да не се слави толку како да не го примил, не само она што го гледа, туку и она што го гледа (зашто што има, што не примил?), и не само да биде опоменет да Те види Тебе, кој си секогаш ист, туку и да биде исцелен, да те придржува; и тој што не може да гледа оддалеку, може да оди по патот, по кој може да пристигне и да види и да те држи. Зашто, иако човекот е воодушевен од Божјиот закон по внатрешниот човек, што ќе прави тој со другиот закон во неговите членови, кој се бори против законот на неговиот ум и го доведува во заробеништво на законот на гревот што е во неговите членови? Зашто, Ти си праведен, Господи, но ние згрешивме и направивме беззаконие и направивме зло, и Твојата рака ни отежна и праведно сме предадени на тој древен грешник, царот на смртта; затоа што ја убеди нашата волја да биде слична на неговата волја со која тој не останува во Твојата вистина. Што да прави беден човек? кој ќе го избави од телото на неговата смрт, туку само Твојата благодат, преку Исус Христос, нашиот Господ, Кого Ти го роди совечниот и го оформи во почетокот на Твоите патишта, во Кого кнезот на овој свет не најде ништо достојно за смрт, а сепак Го уби; а ракописот, кој ни беше спротивен, беше избришан? Ова тие списи не го содржат. Тие страници не го прикажуваат ликот на оваа побожност, солзите на исповедта, твојата жртва, вознемирениот дух, скршеното и скрушено срце, спасението на луѓето, невестинскиот град, жестината на Светиот Дух, Чашата на нашето искупување. Никој не пее таму, нема ли мојата душа да Му биде предадена на Бога? зашто од Него доаѓа моето спасение. Зашто Тој е мој Бог и мое спасение, мој чувар, нема повеќе да се потресувам. Никој таму не го слуша Него како вика: „Дојдете кај Мене, сите што се трудите“. Тие се презираат да учат од Него, зашто Тој е кроток и смирен по срце; зашто ти ги сокри овие работи од мудрите и разумните и им ги откри на младенците. Зашто, едно е, од бушавиот врв на планината да ја видиш земјата на мирот и да не најдеш пат до таму; и залудно да есеј низ патишта непроодни, спротивставени и опколени од бегалци и дезертери, под нивниот капетан лавот и змејот: и друг да го задржи патот што води таму, чуван од домаќинот на небесниот Генерал; каде што не ја расипуваат оние кои ја напуштија небесната војска; зашто го избегнуваат, како многу маки. Овие работи прекрасно потонаа во моите утроба, кога го прочитав најмалиот од Твоите апостоли и размислував за Твоите дела и силно се трепев. Господи, јас сум Твој слуга; Јас сум Твој слуга и син на Твојата слугинка; Ќе ти принесам жртва на Нека Те слават срцето и мојот јазик; да, сите мои коски нека кажат: Господи, кој е како Тебе? Нека кажат, одговори ми, и кажи ми на душата моја: Јас сум твојот спас. Кој сум јас, и што сум јас? Какво зло не беа ниту моите дела, или ако не моите дела, моите зборови, или ако не моите зборови, мојата волја? Но, Ти, Господи, си добар и милостив, и Твојата десница ја почитуваше до длабочината на мојата смрт и од дното на моето срце ја испразни таа бездна од расипаност. И целиот Твој дар беше да го поништиш она што јас сакав, и да го сакаш она што Ти сакаш. Но, каде низ сите тие години, и од која ниска и длабока празнина беше повикана мојата слободна волја во миг, со која да го потчинам мојот врат на Твојот лесен јарем, а моите рамења на Твојот лесен товар, о Христе Исусе, мој Помошник и мој Откупител? Колку ми стана слатко наеднаш, да ги посакувам сластите од тие играчки! и она од што се плашев да се разделам, сега беше радост за разделба. Зашто Ти ги избрка од мене, Ти вистинска и најголема сладост. Ти ги исфрлаш, и за нив влезе во Тебе, послатки од секое задоволство, иако не од месо и крв; посветла од секаква светлина, но поскриена од сите длабочини, повисоко од секоја чест, но не до високото во нивната сопствена вообразеност. Сега мојата душа беше ослободена од гризечките грижи за пребарување и добивање, и претопување во нечистотија и гребење од чешањето на страста. И мојот детски јазик Тебе зборуваше слободно, мојата светлина, и моето богатство, и моето здравје, Господи, мојот Бог. И решив пред Твои очи, не бурно да ја раскинам, туку нежно да се повлечам, служењето на мојот јазик од лудилото: младите, ниту учениците во Твојот закон, ниту во Твојот мир, туку во лажните точки и судирите со законите, повеќе да не купуваат од мојата уста раце за нивното лудило. И многу сезонски, сега сакаше само многу малку денови до одморот на гроздоберот, и решив да ги издржам, потоа на редовен начин да го земам моето отсуство и откако беше купен од тебе, повеќе нема да се вратам на продажба. Нашата цел тогаш ти беше позната; но на мажите, освен нашите пријатели, тоа не им беше познато. Зашто, се договоривме меѓу себе да не го пуштиме на никого: иако ни, сега издигнувајќи се од долината на солзите и пеејќи ја таа песна на степени, ти дадовте остри стрели и уништувавте јаглен против суптилниот јазик, кој како да советуваше за нас, ќе спречи и од љубов сакаше да нè проголта, како што тоа ме прави мене. Ти ги прободе нашите срца со Твоето милосрдие, а ние ги носевме Твоите зборови како што ни беа прицврстени во утробата; и нѐ отпуштија толку жестоко, што сите експлозии на суптилни јазици од книжевниците може само уште пожестоко да нѐ разгорат, а не да не изгаснат. Како и да е, бидејќи заради Твоето име кое си го освети низ целата земја, овој наш завет и цел може да најде некој што ќе го пофали, се чинеше како наметнување да не се чека одморот сега толку блиску, туку претходно да се откаже од јавната професија, која беше пред очите на сите; така што сите гледајќи го овој мој чин и набљудувајќи колку е блиску времето на гроздобер што сакав да го очекувам, ќе зборуваат многу за мене, како да сум сакал да се појавам некој голем. И каков крај ми служеше, луѓето да ја репутираат и да се расправаат за мојата цел, и за нашето добро да се зборува за зло. Згора на тоа, на почетокот ме вознемири тоа што токму во ова лето моите бели дробови почнаа да ми попуштаат, среде премногу голем книжевен труд, и тешко да дишат длабоко, и од болката во градите да покажам дека се повредени и да одбивам секакво целосно или продолжено зборување; ова ме вознемири, зашто речиси ме тераше да го оставам товарот на наставата или, ако би можел да се излечам и да се опоравам, барем да го прекинам. Но, кога целосната желба за одмор, за да видам како Ти си Господ, стана и се зацврсти во мене; Боже мој, знаеш, почнав дури и да се радувам што го имам ова второстепено и дека немам лажен изговор, што би можело нешто да ја ублажи навредата што ја преземаат оние што, заради нивните синови, ми посакуваа никогаш да не ја имам слободата на твоите синови. Полна тогаш со таква радост, издржав додека не помина тој временски интервал; можеби поминаа дваесетина дена, но машки беа издржани; издржав, зашто среброљубието што претходно носеше дел од оваа тешка работа, ме остави, а јас останав сам, и бев обземен, не го зазеде трпението. Можеби, некои од Твоите слуги, браќа мои, може да речат дека згрешив во тоа, дека со цело срце посветено на Твојата служба, трпев да седам дури и еден час на столот на лагите. Ниту, пак, би бил спорен. Но, зарем не го прости, о, најмилостив Господи, и овој грев, со другите мои најстрашни и смртоносни гревови, во светата вода? Верекундус беше истрошен со грижа за оваа наша блаженост, затоа што беше задржан од обврзници, со кои беше најстрого врзан, тој виде дека треба да биде отсечен од нас. Зашто самиот тој сè уште не беше христијанин, неговата жена една од верните; а сепак со ова, построго отколку со кој било друг синџир, беше пуштен и спречен од патувањето што сега го имавме есеј. Зашто, рече тој, нема да биде христијанин под никакви други услови освен според оние што не може. Меѓутоа, тој љубезно ни понуди да останеме во неговата селска куќа сè додека треба да останеме таму. Ти, Господи, ќе го наградиш во воскресението на праведните, бидејќи веќе си му ја дал ждрепката на праведниците. Зашто, иако, во наше отсуство, сега во Рим, тој беше зафатен од телесни болести и стана христијанин и еден од верните, тој си замина од овој живот; сепак си го помилувал не само него, туку и нас, за да не се сетиме на огромната љубезност на нашиот пријател кон нас, но не можејќи да го вброиме во Твоето стадо, да не мачи неподнослива тага. Благодарение на Тебе, Боже наш, ние сме Thinë, кажи ни ги твоите предлози и утеши, верни во ветувањата, ти сега го возвраќаш Верекундус за неговата селска куќа Касијакум, каде што од треската на светот се упокоивме во Тебе, со вечната свежина на Твојата рајска за тоа што си му ги простил гревовите на таа богата планина, која ја поседува својата планина на земјата. Тој тогаш имал во тоа време тага, но Небридијска радост. Зашто, иако и тој, сè уште не бил христијанин, паднал во јамата на таа најпогубна заблуда, верувајќи дека телото на Твојот Син е фантомка: сепак, излегувајќи оттаму, тој веруваше како и ние; сè уште не е обучен со никакви Тајни на Твојата Црква, туку најжесток трагач на вистината. Кого, не долго по нашето преобраќање и преродба со Твоето Крштение, како и верен член на црковниот католик, и служејќи Ти во совршена целомудрие и воздржаност меѓу неговиот народ во Африка, а целиот негов дом, откако преку него првпат стана христијанин, го ослободи од телото; и сега живее во пазувите на Авраам. Што и да е тоа, што е означено со тие гради, таму живее мојот Небридиј, мојот сладок пријател, и Твоето дете, Господи, посвоено од ослободен човек: таму живее тој. За кое друго место има таква душа? Таму живее, за што бараше многу од мене, сиромав неискусен човек. Сега тој не го приложува своето уво кон мојата уста, туку својата духовна уста на Твојата фонтана, и пие колку што може да прими, мудрост сразмерно на неговата жед, бескрајно среќен. Ниту, пак, мислам дека тој е толку опиен со тоа, за да ме заборави; гледајќи Тебе, Господи, Кого тој пие, мисли на нас. Така бевме и ние, утешувајќи го Верекундус, кој тагуваше, колку што дозволуваше пријателството, што нашето преобраќање беше од таков вид; и поттикнувајќи го да стане верен, според неговата мерка, имено, на брачен имот; и го чекаше Небридиј да нè следи, што, бидејќи беше толку блиску, само го правеше: и така, ете! тие денови поминаа на долго; Долго и многу ми се чинеше, за љубовта што ја изнесов на лесната слобода, за да Ти пеам, од мојата срцевина, Моето срце ти рече, Ти го барав лицето Твоето лице, Господи, ќе го барам. Сега дојде денот кога навистина требаше да бидам ослободен од мојата реторичка професорка, поради што мислев дека веќе бев ослободен. И тоа беше направено. Ти ми го спаси јазикот, од каде што претходно ми го спаси срцето. И јас Те благословив, радувајќи се; повлекување со сите мои во вилата. Она што го правев таму во писмена форма, која сега беше вклучена во твојата служба, иако сè уште, во ова време на дишење, задишан од школата на гордоста, моите книги можат да сведочат, како и она што сум го дебатирал со другите, како што само со себе, пред Теа што со Небридиј, кој беше отсутен, сведочат моите Посланија. И кога ќе имам време да ги вежбам сите Твои големи придобивки кон нас во тоа време, особено кога брзам кон уште поголеми милости? Зашто сеќавањето ме потсетува и ми е пријатно, Господи, да Те исповедам, со какви внатрешни тела си ме скротил; и како ме израмни, спуштајќи ги планините и ридовите на моите високи фантазии, исправувајќи ја мојата кривина и измазнувајќи ги моите груби патишта; и како го покори и братот на моето срце, Алипиј, на името на Твојот Единороден, нашиот Господ и Спасител Исус Христос, што тој на почетокот не сакаше да го внесе во нашите списи. Зашто попрво би сакал тие да имаат мирис на возвишените кедри на школите, кои Господ сега ги разби, отколку на здравите билки на Црквата, противотров против змиите. О, со какви акценти ти зборував, Боже мој, кога ги читав Давидовите Псалми, тие верни песни и звуци на посветеност, кои не дозволуваат никаков надуеност на духот, сè уште Катекумен, и почетник во Твојата вистинска љубов, кој почива во таа вила, со Алипиј Катехумен, мајка ми во женска облека, масовно со нас. мајчинска љубов, христијанска побожност! О, какви акценти ти кажав во тие псалми, и како од нив се разгорував кон Тебе и запалив да ги вежбам, ако е можно, низ целиот свет, против гордоста на човештвото! А сепак тие се опеани низ целиот свет, ниту некој може да се скрие од Твојата топлина. Со каква жестока и горчлива тага се налутив на манихејците! и повторно ги сожалив, зашто тие не ги знаеја тие Тајни, тие лекови и беа луди против противотровот што можеше да ги извлече од нивното лудило. Како би сакал тогаш да беа некаде блиску до мене, и без да знам дека се таму, можеа да го видат моето лице и да ги слушнат моите зборови, кога го прочитав четвртиот Псалм во тоа време на мојот одмор, и како тој Псалм се нанесе врз më Кога повикав, Богот на мојата праведност ме слушна; во неволја Ти ме зголеми. Помилуј ме, Господи, и слушни ја мојата молитва. Зарем тоа што го изговорив на овие зборови, би можеле да го слушнат, без да знам дали слушнале, за да не помислат дека го зборувам заради нив! Зашто, во вистината, ниту треба да ги зборувам истите работи, ниту на ист начин, ако сфатам дека ме слушнале и виделе; ниту, пак, ако им зборував, тие би ги примиле така, како кога зборував сам и за себе пред Тебе, од природните чувства на мојата душа. Затреперив од страв и повторно се разгорев со надеж и со радост во Твојата милост, оче; и сето тоа изнесено од моите очи и глас, кога Твојот добар Дух, кој се сврте кон нас, рече: „О вие синови човечки, до кога сте со бавно срце? зошто ја сакате суетата и барате закуп? Зашто ја сакав суетата и барав лизинг. А Ти, Господи, веќе го возвеличи Твојот Светец, Го воскресна од мртвите и Го постави од десната страна, од каде од високо треба да го испрати Своето ветување, Утешителот, Духот на вистината. И Тој веќе Го испрати, но јас не знаев; Тој Го испрати, бидејќи сега беше возвеличен, воскресна од мртвите и се вознесе на небото. Зашто дотогаш Духот сè уште не беше даден, бидејќи Исус сè уште не беше прославен. И пророкот вика: „До кога, бавно срце? зошто ја сакате суетата и барате закуп? Знајте го ова, дека Господ го возвеличи Својот Светец. Тој извика: Колку долго? Тој извикува: „Знајте го ова! Зашто во тие фантоми што ги имав за вистини, имаше суета и закуп; и зборував гласно многу работи сериозно и насилно, во горчината на сеќавањето. Што би го слушнале, кои сепак ја сакаат суетата и бараат лизинг! Тие веројатно би биле вознемирени и би го повратиле; и ќе ги чуеш кога ти викаа; зашто со вистинска телесна смрт умре за нас, Кој сега се застапува кај тебе за нас. Понатаму прочитав: „Биди лут и не греши“. И колку бев трогнат, Боже мој, кој сега научив да се лутам на себе за нештата што беа минатото, за да не згрешам навреме! Да, праведно да се лутиш; зашто не беше друга природа на народот на темнината што згреши за мене, како што велат, кои не се лути на себе и не го собираат гневот против денот на гневот и на откровението на Твојот праведен суд. Ниту моите добри работи сега беа без, ниту барани со телесни очи во тоа земно сонце; зашто оние што сакаат да се радуваат однадвор, набргу стануваат суетни и се трошат на нештата што се гледаат и привремено, а во своите гладни мисли ги лижат нивните сенки. Ах, да се измореле од својот глад и да рекле: „Кој ќе ни покаже добри работи? И ние би рекле, а тие слушаат: Светлината на Твоето лице е запечатена врз нас. Зашто ние не сме таа светлина што го просветлува секој човек, туку ние сме просветлени од Тебе; дека некогаш сме биле темнина, да бидеме светлина во Тебе. О, да можеа да ја видат вечната Внатрешна, која ја вкусив, јас бев тажен што не можев да им ја покажам, сè додека ми го носеа своето срце во нивните очи бегајќи од Тебе, додека тие велеа: Кој ќе ни покаже добри работи? Зашто таму, каде што бев лут во себе, во мојата одаја, каде што бев боцкан одвнатре, каде што се жртвував, убивајќи го мојот старец и започнав со целта на нов живот, полагајќи ја мојата доверба во Тебе - таму почна да ми стануваш сладок и во моето срце ми внесуваше радост. И јас извикав, додека го читав ова однадвор, наоѓајќи го внатре. Ниту би се умножил со световни добра; губење време, и потрошено од времето; додека во Твојата вечна проста суштина имав друга пченка, вино и масло. И со силен крик на срцето извикав во следниот стих, о во мир, о за Себе-ист! О, што рече, ќе ме легнам и ќе спијам, зашто кој ќе нѐ попречи кога ќе се исполни онаа напишана изрека: „Смртта е проголтана во победа? И Ти си неизмерно Истиот Себе, Кој не си променет; и во Тебе е одмор кој заборава на сите маки, зашто нема друг со Тебе, ниту ние треба да бараме многу други работи, кои не се она што си Ти; Читав и запалив; ниту најдов што да им правам на оние глуви и мртви, од кои и самиот бев, заразен човек, огорчен и слеп борец против тие списи, кои се осветени со небесниот мед и светли со твојата светлина: и јас бев обземен од ревност од непријателите на ова Писмо. Кога ќе се сетам на сето она што помина во тие свети денови? Сепак, ниту заборавив, ниту ќе ја прескокнам сериозноста на Твојот зло и прекрасната брзина на Твојата милост. Ти тогаш ме измачуваше со болка во забите; што кога дојде до таква височина што не можев да зборувам, ми дојде во срцето да посакам сите мои присутни пријатели да се молат за мене на Тебе, Богот на секое здравје. И ова го напишав на восок и им го дадов да го прочитаат. Во моментов, веднаш штом со скромна посветеност ги наведнавме колената, таа болка исчезна. Но, каква болка? или како помина? Се исплашив, Господи мој, Боже мој; бидејќи од детството никогаш не сум доживеал слично. И силата на Твојот Ким длабоко ми беше пренесена, и радувајќи се во верата, го пофалив Твоето Име. И таа вера ме попушти да не се смирувам за моите минати гревови, кои сè уште не ми беа простени со Твоето крштевање. Воспитана така скромно и трезвено, и подредена од Тебе попрво на нејзините родители, отколку од нејзините родители на Тебе, па штом станала брачна возраст, дарувана на маж, му служела како свој господар; и се трудеше да го придобие кај тебе, проповедајќи му Тебе со нејзиниот разговор; со што си ја украси, правејќи ја со почит пријатна и восхитувачка на нејзиниот сопруг. И таа толку го издржа неправдата на нејзиниот кревет за никогаш да не се скара со нејзиниот сопруг на него. Зашто, таа ја бараше Твојата милост врз него, за да биде чист, верувајќи во Тебе. Но, покрај тоа, тој беше жесток, како во неговите наклонетост, така и во гнев: но таа научи да не му се спротивставува на лутиот сопруг, не само на дело, туку ни на збор. Само кога тој беше измазнет и спокоен, и во темперамент да го прими, таа ќе даде отчет за нејзините постапки, ако можеби тој пребрзо се навредил. Со еден збор, додека многу матрони, кои имаа поблаги сопрузи, но имаа траги на срам дури и на нивните лица, во познатите разговори ги обвинуваа животите на нивните сопрузи, таа ги обвинуваше нивните јазици, давајќи им, како на шега, искрени совети „Да ги чујат брачните списи да им се читаат, да ги сметаат за слуги и да не се сеќаваат на тоа каде што им се задолжени; се поставија против нивните господари“. И кога тие, знаејќи каков холеричен сопруг претрпела таа, се зачудиле што никогаш не било слушнато, ниту пак било согледано дека Патрициј ја тепал својата жена или дека меѓу нив имало некаква домашна разлика, дури и за еден ден, и доверливо прашувајќи ја причината, таа ги научила на својата пракса горенаведена. Оние сопруги кои го набљудуваа го најдоа доброто и возвратија благодарност; оние кои не го набљудуваа, не најдоа олеснување и страдаа. Нејзината свекрва, исто така, најпрво со шепотења на зли слуги огорчени против неа, таа толку победи со почитување и истрајна издржливост и кроткост, што сама по своја волја му откри на синот мешачките јазици со кои домашниот мир меѓу неа и нејзината снаа ги поправаше да ги вознемирува. Потоа, кога во согласност со мајка му и за добро уредување на семејството, тој со риги ги исправи откриените, по нејзина волја кој ги открил, таа му вети слична награда на секој што, за да и угоди, ќе и зборува лошо за нејзината снаа: и никој сега не се осмелувал, живееле заедно со извонредна сладост. Овој голем дар, Боже мој, моја милост, и го подари на онаа Твоја добра слугинка, во чија утроба ме создаде, што меѓу сите несогласни и неусогласени страни каде што можеше, таа се покажа како миротворец, што слушајќи од двете страни најгорчливи работи, како што се оток и несварени здивови, се издишани од холерот. кисели говори на сегашната пријателка против отсутен непријател, таа никогаш не би открила ништо од едното на другото, туку што би можело да има тенденција за нивно помирување. Ова може да ми се чини мало добро, зарем не познавав безброј луѓе, кои преку некоја ужасна и широко распространета зараза на гревот, не само што им откриваат на меѓусебно налутените работи што се кажуваат во гнев, туку ги додаваат и работите што никогаш не се кажани, додека на човечкото човештво треба да му изгледа лесна работа за да не се измачуваме или да се зголемуваме со зборови без волја. тоа. Таква беше таа, Ти Самиот, нејзиниот највнатрешен Учител, кој ја поучуваше во училиштето на срцето. Конечно, нејзиниот сопруг, кон самиот крај на неговиот земен живот, таа се здоби со Тебе; ниту таа требаше да се жали на тоа во него како верник, што пред тој да биде верник го родила од него. Таа исто така беше слуга на Твоите слуги; кој од нив ја познаваше, во неа многу пофали и почестуваше и Те сакаше; зашто преку сведочењето на плодовите на светиот разговор го согледаа Твоето присуство во нејзиното срце. Зашто таа беше жена на еден човек, ги возврати своите родители, побожно ја водеше нејзината куќа, беше добро пријавена за добри дела, воспитуваше деца, па честопати мачеше при нивното раѓање, додека ги гледаше како се оддалечуваат од Тебе. И на крај, за сите нас Твоите слуги, Господи, (која по повод дарбата Твој трпи да зборуваш), ние, кои пред нејзиното спиење во Тебе живеевме обединети, добивајќи ја благодатта на Твоето крштевање, така се грижеше, како да е мајка на сите нас; така ни служеше, како да беше дете за сите нас. Гроздоберот-одмор заврши, ги известив миланците да им обезбедат на своите учени друг мајстор за да им продаваат зборови; затоа што и двајцата избрав да Ти служам, и поради тешкото дишење и болката во градите не беше еднаква на Професорството. И со писма му ги означив на Твојот Претставник, светиот човек Амвросиј, моите поранешни грешки и сегашни желби, молејќи го неговиот совет што од Твоите Писма сум најдобро прочитал, да станам поподготвен и поподготвен за примање на толку голема благодат. Тој го препорачал пророкот Исаија: Верувам, затоа што тој над останатите е појасен предзнак на Евангелието и на повикот на незнабошците. Но, јас, не разбирајќи ја првата лекција од него и замислувајќи ја целината да биде како неа, ја положив, да продолжи кога подобро ќе се практикува според зборовите на нашиот Господ. Оттаму, кога дојде времето кога требаше да дадам во мое име, ја напуштивме земјата и се вративме во Милано. На Алипиј му угодуваше и тоа што беше со мене повторно роден во Тебе, веќе облечен во смирението што доликува на Твоите Тајни; и најхрабар скротувач на телото, така што, со ненамерен потфат, да ја носи замрзнатата земја на Италија со боси нозе. Со нас го придруживме момчето Адеодат, родено по тело, од мојот грев. Одлично си го направил. Тој немаше баш петнаесет години и во духовитост надмина многу гробни и учени луѓе. Ти ги исповедам твоите дарови, Господи, Боже мој, Создателу на сè и многу способен да ги поправи нашите деформитети: зашто јас немав никаков удел во тоа момче, освен гревот. Заради тоа што го воспитавме во Твојата дисциплина, ти, никој друг, не нè инспирираше со тоа. Ти ги признавам твоите дарови. Има една наша книга со наслов Мајсторот; тоа е дијалог меѓу мене и него. Знаеш дека сè што му се припишува на личноста што разговара со мене се неговите идеи, во неговата шеснаесетта година. Покрај тоа, многу повеќе, а уште повеќе восхитувачки, најдов во него. Тој талент ми нанесе стравопочит. И кој освен Ти би можел да биде мајстор на такви чуда? Наскоро му го одзеде животот од земјата: и сега се сеќавам на него без вознемиреност, не плашејќи се ништо за неговото детство или младост или за целото негово јас. Него го придруживме со нас, нашиот современик во благодатта, со Тој воспитан во Твојата дисциплина и се крстивме, а вознемиреноста за нашиот минат живот исчезна од нас. Ниту, пак, бев заситен во тие денови со чудесната сладост на разгледувањето на длабочината на Твоите совети за спасението на човештвото. Како плачев, во Твоите химни и кантикли, допрен до брзите од гласовите на Твојата слатко усогласена Црква! Гласовите течеа во моите уши, а Вистината се дестилираше во моето срце, од каде се прелеаа наклонетоста на мојата посветеност и солзите течеа и бев среќен во него. Не долго време Миланската црква почнала да користи ваква утеха и опомена, браќата ревносно се здружувале со хармонија на гласот и срцето. Зашто, една година, или не многу повеќе, Јустина, мајка на царот Валентинијан, дете, го прогонуваше Твојот слуга Амвросиј, во корист на нејзината ерес, на која беше заведена од Аријаните. Побожниот народ бдееше во Црквата, подготвен да умре со својот епископ Твојот слуга. Таму мајка ми, Твојата слугинка, која носеше главен дел од тие грижи и бдеења, живееше за молитва. Ние, уште незагреани од топлината на Твојот Дух, сè уште бевме вознемирени од глетката на восхитениот и вознемирен град. Потоа најпрво беше воведено дека, според начинот на источните цркви, треба да се пеат химни и псалми, за луѓето да не се онесвестат од заморот на тагата: и од тој ден до денес обичајот е задржан, нуркачи (да, речиси сите) твои собранија, низ другите делови на светот што следат овде. Тогаш, со видение му откривте на Твојот познат епископ каде лежат телата на мачениците Гервасиј и Протасиј (кои си ги имал во Твојата тајна ризница чувана нерасипани толку многу години), од каде можеш сезонски да ги создадеш за да го потиснеш гневот на жена, но на царица. Зашто, кога беа откриени и ископани и со должна чест преведени во Амброзиската базилика, не само оние кои беа вознемирени од нечисти духови (ѓаволите што се исповедаа себеси) беа излечени, туку и еден човек кој долги години беше слеп, граѓанин и добро познат на градот, прашувајќи и слушајќи ја причината што луѓето го водат збунетиот да го води таму. Оведен таму, тој молеше да му дозволат да ја допре со своето шамивче на ложата на Твоите светии, чија смрт е драгоцена пред Твоите очи. Што откако го направи и му ги прикажа очите, тие веднаш се отворија. Оттаму се рашири славата, оттаму блеснаа, светнаа Твоите пофалби; Оттаму умот на тој непријател, иако не беше свртен кон здравото верување, сепак беше вратен од нејзиниот бес на прогонство. Ти благодарам, Боже мој. Од каде и каде така ми го воведе сеќавањето, за да ти го исповедам и ова? колку и да се одлични, јас поминав во заборав. А сепак тогаш, кога мирисот на Твоите масти беше толку миризлив, не трчавме по Тебе. Затоа повеќе плачев меѓу пеењето на Твоите химни, порано воздивнував по Тебе и долго дишев во Тебе, колку што може да влезе здивот во оваа наша тревна куќа. Ти, кој ги тераше луѓето да живеат едноумно во една куќа, ни се придружи и на Евдиј, млад човек од нашиот град. Кој како судски офицер, пред нас се преобрати во Тебе и се крсти; Бевме заедно, за да живееме заедно во нашата побожна цел. Баравме каде би можеле најкорисно да ти служиме и заедно се враќавме во Африка, каде што се до Остија, мајка ми го напушти овој живот. Многу изоставувам, како што многу брзам. Прими ги моите исповеди и благодарности, Боже мој, за безброј работи за кои молчам. Но, нема да испуштам што и да изнесе мојата душа во врска со таа Твоја слугинка, која ме изведе, и во тело, за да бидам роден во оваа временска светлина и во срцето, за да се родам за вечна Светлина. Не за нејзините дарови, туку за Твоите во неа, би зборувал; зашто таа ниту се образувала, ниту се школувала. Ти ја создаде; ниту татко и и мајка ѝ знаеја што треба да дојде од нив. И жезолот на Твојот Христос, дисциплината на Твојот Единороден Син, во христијанската куќа, добар член на Твојата Црква, ја воспита во Твојот страв. Сепак, поради нејзината добра дисциплина, таа навика да ја пофали не толку трудољубивоста на нејзината мајка, како онаа на одредена изнемоштена слугинка, која го носела својот татко кога била дете, како што ги носеле малите на грбот на постарите девојчиња. Поради која причина, и поради нејзината голема возраст и одличниот разговор, таа во тоа христијанско семејство беше добро почитувана од нејзините поглавари. Оттаму, исто така, ѝ беше доверено задолжението за ќерките на нејзиниот господар, на што таа грижливо внимаваше, строго задржувајќи ги, кога е потребно, со света строгост и поучувајќи ги со голема разборитост. Зашто, освен во оние часови во кои најпривремено се хранат на трпезата на нивните родители, таа не сакаше да им дозволи, иако исушени од жед, да пијат вода; спречување на еден лош обичај и додавање на оваа здрава совета: „Пијте вода сега, бидејќи немате вино во ваша моќ; но кога ќе се омажите и ќе бидете господари на визби и шкафови, ќе ја презирате водата, но обичајот на пиење ќе остане“. Со овој метод на поучување и авторитетот што го имаше, таа се воздржуваше од алчноста на детството и ја обликуваше нивната жед до толку одлична умереност што што не треба, што не би сакале. А сепак (како што твојата слугинка ми кажа на нејзиниот син) во неа навлезе љубов кон виното. Зашто, кога (како што беше) таа, како трезна девица, беше наложена од нејзините родители да извади вино од свињот, држејќи го садот под отворот, пред да го истури виното во флагонот, таа сркаше малку со врвот на усните; за повеќе нејзините инстинктивни чувства одби. Заради тоа, таа го направи, не од каква било желба за пиење, туку од бујот на младоста, при што таа врие во весели изроди, кои во младешките духови обично се држат под гравитацијата на нивните постари. И на тој начин, додавајќи на тоа малку, секојдневни ситници (зашто оној што ги презира малите нешта ќе падне малку и малку), таа падна во таква навика како лакомо да пие од нејзината мала чаша полна со вино. Каде беше тогаш таа дискретна старица и таа нејзина искрена контрамандирање? Дали нешто би помогнало од тајната болест, ако Твојата исцелителна рака, Господи, не чуваше над нас? Отсутни отецот, мајката и управителите, Ти присутен, кој создал, кој повикува, кој и од оние што се поставени над нас, работи нешто за спасение на нашите души, што направи тогаш, Боже мој? како ја излечи? како да ја излечи? зарем од друга душа не извлеков силен и остар потсмев, како копје од Твојата тајна продавница, и со еден допир не ги отстрани сите тие гнасни работи? Зашто, слугинката со која одеше во визбата, паѓајќи на зборови (како што се случува) со својата мала љубовница, кога беше сама со неа, ја исмеваше со оваа грешка, со најгорчлива навреда, нарекувајќи ја вино-бибер. Со кој потсмев таа, искасана до брзите, ја виде нечистотијата на нејзината вина, и веднаш ја осуди и ја остави. Како што се изопачуваат пријателите кои ласкаат, така прекорните непријатели главно исправни. Но, не им возвраќаш што правиш со нив, туку она што тие самите го наумиле. Зашто таа во својот гнев сакаше да ја вознемири својата млада љубовница, а не да ја поправа; и го направи тоа приватно, или за тоа времето и местото на кавгата така ги најде; или да не и самата треба да има гнев, затоа што го открила толку доцна. Но Ти, Господи, Управител на сите небото и земјата, кој се свртуваш кон Твоите намери најдлабоките струи и владејачката турбуленција на плимата на времињата, со самата нездрава душа на една душа излекуваше друга; некој, кога ќе го забележи тоа, да не го припише на сопствената моќ, дури и кога некој друг, кого сакаше да се реформира, ќе се реформира преку неговите зборови. Наближуваше денот кога таа требаше да го напушти овој живот (кој ден Ти добро го знаеше, ние не го знаевме), се случи, како што верувам, според Твоите тајни патишта така наредував, што таа и јас стоевме сами, потпрени на одреден прозорец, кој гледаше во градината на куќата каде што сега лежевме, во Остија; каде отстранети од џагорот на луѓето, регрутиравме од заморот на долго патување, за патувањето. Разговаравме тогаш заедно, сами, многу слатко; и заборавајќи го она што е позади, и посегнувајќи кон она што е претходно, се прашувавме меѓу себе во присуство на Вистината, која си Ти, каков требаше да биде вечниот живот на светиите, кој око не го виде, ниту уво чу, ниту влезе во срцето на човекот. Но, сепак ние здивнавме со устата на нашето срце, по тие небесни потоци на Твојот извор, изворот на животот, што е со Тебе; дека, со оглед на нашите капацитети, би можеле на некој начин да медитираме за толку висока мистерија. И кога нашиот говор беше доведен до таа точка, дека највисокото задоволство на земните сетила, во најчистата материјална светлина, беше, во однос на сладоста на тој живот, не само што не беше достојна за споредба, туку ниту за споменување; ние се воздигнуваме со поблескава наклонетост кон „Само-истото“, постепено минавме низ сè телесно, дури и самото небо од кое сонцето и месечината и ѕвездите сјаат на земјата; да, ние се издигнувавме уште повисоко, со внатрешно размислување и говорење и восхитувајќи се на Твоите дела; и дојдовме на ум и отидовме подалеку од нив, за да можеме да стигнеме до тој регион со постојано изобилство, каде што го храниш Израел засекогаш со храната на вистината, и каде што животот е Мудроста преку која се создадени сето тоа, и она што било, и што ќе биде, а таа не е создадена, туку е како што била, и така ќе биде; да, попрво, „да се биде“ и „во натамошниот текст да се биде“, не се во неа, туку само „да се биде“, гледајќи дека таа е вечна. Зашто да се „било“ и „да се биде отсега“, не се вечни. И додека разговаравме и дишевме по неа, малку ја допревме со сиот напор на срцето; и воздивнавме, и таму ги оставаме врзани првите плодови на Духот; и се вративме на гласните изрази на нашата уста, каде што изговорениот збор има почеток и крај. А што личи на Твоето Слово, Господи наш, Кој истрајува во Себе без да старее, и прави сè ново? Ние тогаш велевме: ако некому му се смолкнат телесните метежи, ги премолчуваат сликите на земјата, водите и воздухот, го притискаат и полот на небото, да, самата душа да се премолчи пред себе, и со тоа што не размислува да се надмине себеси, ги премолчува сите соништа и имагинарни откровенија, секој јазик и каков било знак може да постои, ако постои, кажи: Не се создадовме себеси, туку Тој нè направи вечно-ако го изговорат ова, и тие треба да бидат премолчени, да ги насочиме само нашите уши кон Оној што ги создал, и само Тој да зборува, не преку нив, туку од Себе, за да можеме да ја слушаме Неговата Реч, ниту преку телесниот јазик, ниту гласот на Ангелот, ниту гласот на ангелот, ниту гласот на громот што може да го слушаме. овие работи што ги сакаме, би можеле да го слушнеме Неговото Јас без нив (како што ние двајца сега се напрегавме и со брза мисла ја допревме таа Вечна Мудрост која опстојува над сите); - дали ова би можело да се продолжи, а други визии од вид што се разликуваат од нив да се повлечат, а овој да занесува и впива и да го завитка својот гледач среде овие внатрешни радости за да го разбереме сегашниот живот. после; зар не беше ова: Влези во радоста на твојот Господар? И кога ќе биде тоа? Кога сите ќе воскреснеме, иако нема да бидеме сите променети? Јас зборував такви работи, па дури и да не на овој начин, и истите зборови, сепак, Господи, знаеш дека во оној ден, кога зборувавме за овие работи, и овој свет со сите негови задоволства стана, како што зборувавме, презирен за нас, мајка ми рече: „Синко, од моја страна, немам повеќе задоволство во ништо во овој живот, што веќе не знам што да правам овде. Имаше една работа за која сакав да се задржам некое време во овој живот, за да можам да те видам како католик христијанин пред да умрам, мојот Бог го направи тоа за мене уште пообилно, што сега треба да те видам, презирајќи ја земната среќа, да станам негов слуга? Каков одговор ѝ дадов на овие работи, не се сеќавам. Ретки пет дена потоа, или не многу повеќе, таа се разболе од треска; и во таа болест еден ден таа падна во несвестица, и беше повлечена некое време од овие видливи работи. Побрзавме околу неа; но таа набрзо беше вратена при себе; и гледајќи во мене и брат ми што стоевме покрај неа, прашајќи ни рече: „Каде бев? И потоа вперено гледајќи во нас, со тага зачудена: „Еве“, вели таа, „да ја закопаш мајка си“. Се молев и се воздржав да плачам; но брат ми нешто зборуваше, посакувајќи ѝ, како посреќна, да умре, не на чудно место, туку во својата земја. Притоа, таа со вознемирен поглед, проверувајќи го со очите дека тој сè уште ужива во такви работи, а потоа гледаше „Ете“, вели таа, „што вели тој“: и набргу потоа на нас двајцата: „Лежете го“, рече таа, „ова тело каде било; нека грижата за тоа не го вознемирува никако да ве запомнам, каде што ќе ве запомнам Господ. И откако го кажа ова чувство со какви зборови можеше, таа се молеше, вежбајќи се од нејзината растечка болест. Но, јас, имајќи ги предвид Твоите дарови, Ти невиден Бог, кој Ти го всадуваш во срцата на Твоите верни, од каде што извираат чудесните плодови, се радував и Ти благодарам, сеќавајќи се на она што претходно го знаев, колку таа била внимателна и загрижена за своето место на погреб, кое сама го обезбедила и подготвила за телото на својот сопруг. Бидејќи, бидејќи живееле во голема хармонија заедно, таа исто така посака (толку малку човечкиот ум може да ги прифати божествените работи) да го има овој додаток на таа среќа и да се памети меѓу луѓето, дека по нејзиниот аџилак надвор од морињата, на она што е земно од овој обединет пар било дозволено да се обедини под истата земја. Но, кога оваа празнина преку полнотата на Твојата добрина почна да престанува во нејзиното срце, јас не знаев и се радував восхитувајќи се на она што таа толку ми го откри; иако навистина во тој наш говор, исто така, на прозорецот, кога таа рече: „Што сакам повеќе овде? немаше желба да умре во сопствената земја. Подоцна слушнав и дека кога бевме во Остија, таа со мајчинска увереност, кога јас бев отсутен, еден ден разговараше со некои мои пријатели за презирот на овој живот и благословот на смртта: и кога тие се зачудија од таквата храброст што си ја дал на една жена и прашаа: „Дали таа не се плашеше толку далеку од своето тело да го напушти својот град? Таа одговори: „Ништо не е далеку до Бога, ниту требаше да се плашиме дека на крајот на светот, Тој не знае од каде треба да ме воспитува“. Тогаш, на деветтиот ден од нејзината болест, и на педесет и шестата година од нејзината возраст, и на мојата три и триесетта, таа религиозна и света душа беше ослободена од телото. ѝ ги затворив очите; и течеше силна тага во моето срце, кое се прелеваше во солзи; моите очи во исто време, со насилна команда на мојот ум, ја испија нивната фонтана целосно сува; и тешко ми беше во таква кавга! Но, кога таа издивна, момчето Адеодат избувна во силен оплак; тогаш, проверен од сите нас, молчи. На сличен начин беше проверено и замолчено и едно детско чувство во мене, кое преку младешкиот глас на моето срце го наоѓаше својот отвор во плачот. Зашто, мислевме дека не е достојно тој погреб да биде свечен со плачлив плач и офкање; бидејќи на тој начин тие во најголем дел изразуваат тага за починатите, како да се несреќни или целосно мртви; со оглед на тоа што таа не беше ниту несреќна во нејзината смрт, ниту беше целосно мртва. Во тоа нè уверија на добра основа, сведочењето за нејзиниот добар разговор и нејзината вера неоправдани. Што тогаш беше она што тешко ме боли во себе, освен свежа рана нанесена низ ненадејниот клуч на тој најсладок и најдраг обичај на заедничко живеење? Навистина се радував во нејзиното сведочење, кога, во таа нејзина последна болест, мешајќи ги нејзините љубови со моите дела на должност, ме нарече „довесна“ и спомна, со голема љубов на љубов, дека никогаш не слушнала некој груб или прекорен звук изговорен од мојата уста против неа. Но сепак, Боже мој, Кој нè направи, каква споредба има меѓу таа чест што ѝ ја оддадов и нејзиното ропство за мене? Бидејќи тогаш беше напуштена од толку голема утеха во неа, мојата душа беше ранета и таа животна рана како да се распарчи, која, нејзиниот и мојот заедно, беше направен само еден. Момчето, умрено од плачење, Евдиј го зеде псалтирот и почна да пее, а целата наша куќа му одговори: Псалм, ќе ти пеам на милост и суд, Господи. Но, кога слушнаа што правиме, се собраа многу браќа и религиозни жени; и додека тие (чија канцеларија беше) се подготвуваа за погреб, како што е вообичаениот начин, јас (во дел од куќата, каде што би можел правилно), заедно со оние кои сметаа дека не е соодветно да ме напуштат, разговаравме за нешто што одговара на времето; и со овој мелем на вистината го ублажија тоа мачење, познато за тебе, тие несвесно и внимателно слушајќи и ме замислуваа да бидам без секаква тага. Но, во Твоите уши, каде што никој од нив не слушна, ја обвинив слабоста на моите чувства и ја воздржав мојата поплава на тага, која малку ми отстапи; но повторно дојде, како со плима, но не за да пукне во солзи, ниту да се промени лицето; сепак знаев што чувам во моето срце. И бидејќи многу не задоволен што овие човечки нешта имаа таква моќ над мене, што во соодветен редослед и назначување на нашата природна состојба мора да се случи, со нова тага јас тагував за мојата тага, и затоа бев облечен од двојна тага. И ете, трупот беше однесен на погреб; отидовме и се вративме без солзи. Зашто, ниту во оние молитви што ги излеавме кон Тебе, кога се принесуваше Жртвата на нашата откупнина за неа, кога сега трупот беше покрај гробот, каков што е начинот на кој беше, пред неговото положување во него, не плачев дури и за време на тие молитви; сепак цел ден бев во тајност многу тажен и со вознемирен ум Те молев, колку што можев, да ми ја излечиш тагата, но ти не го стори тоа; Импресионирајќи, верувам, на моето сеќавање со овој пример, колку е силна врската на секоја навика, дури и на душата, која сега не се храни со никаков измамнички збор. Исто така, ми се чинеше добро да отидам и да се капам, бидејќи слушнав дека бањата го има името (балнеум) од грчкиот Баланеион, затоа што ја брка тагата од умот. И ова, исто така, го исповедам во Твојата милост, Татко на сираците, дека се капев и бев ист како и пред да се искапем. Зашто горчината на тагата не можеше да излее од моето срце. Потоа спиев, и повторно се разбудив, и ја најдов мојата тага не малку омекната; и додека бев сам во мојот кревет, се сетив на тие вистински стихови на Твојот Амвросиј. Зашто ти си Кој, ограбувајќи го денот во светлина, се истури Меки дремки во текот на ноќта, Тоа на нашите екстремитети моќта И срцата да се подигнат тој мијалник и прикриен, И тогаш малку и малку ги вратив своите поранешни мисли за Твојата слугинка, нејзиниот свет разговор кон Тебе, нејзината света нежност и почитување кон нас, од кои одеднаш бев лишен: и имав намера да плачам пред Твоите очи, за неа и за себе, во нејзино име и во мое. И им отстапив место на солзите што претходно ги задржував, да се прелеат колку што сакаа; положувајќи го моето срце врз нив; и најде одмор во нив, зашто беше во ушите Твои, а не во човечките уши, кои со презир би го протолкувале мојот плач. И сега, Господи, писмено ти го признавам тоа. Прочитај го, кој сака, и протолкувај го, како сака: и ако најде грев во него, што ја плачев мајка ми мал дел од еден час (мајката која во тоа време беше мртва за моите очи, која многу години плачеше за мене за да живеам во твоите очи), нека не ме исмева; туку, ако има голема љубов, нека плаче за моите гревови пред Тебе, Таткото на сите браќа на Твојот Христос. Но, сега, со срце излечено од таа рана, во која може да изгледа дека е виновна за земно чувство, излевам кон Тебе, Боже наш, во име на таа Твоја слугинка, многу поинаков вид солзи, што течат од духот потресен од мислите за опасностите на секоја душа што умира во Адам. И иако оживеана во Христа, уште пред нејзиното ослободување од телото, живееше во фалба на Твоето име за нејзината вера и разговор; но сепак не се осмелувам да кажам дека од времето кога си ја обновил со крштевање, од нејзината уста не излегол збор против Твојата заповед. Твојот Син, Вистината, рече: „Секој што ќе му рече на својот брат: „Будало“, ќе биде во опасност од пеколниот оган. И тешко на човечкиот живот за пофалба, ако, оставајќи ја настрана милоста, ја испиташ. Но, бидејќи не си екстремен во барањето гревови, ние со сигурност се надеваме дека ќе најдеме некое место со Тебе. Но, секој што ги смета за своите вистински заслуги пред Тебе, што ти смета тој освен Твоите сопствени дарови? О, луѓето да знаат дека се мажи; и дека оној што се фали ќе се фали во Господа. Затоа, о моја пофалба и живот мој, Боже на моето срце, оставајќи ги настрана за некое време нејзините добри дела, за кои со радост Ти благодарам, сега Те молам за гревовите на мајка ми. Слушај ме, те молам, со лекот на нашите рани, Кој висеше на дрвото и сега седејќи од Твојата десна страна, се застапува кај Тебе за нас. Знам дека таа постапи милосрдно и од срце им ги прости на своите должници нивните долгови; прости ѝ ги и долговите, што и да се склучила за толку години, од водата на спасението. Прости ѝ, Господи, прости, Те молам; не влегувај во суд со неа. Твојата милост нека се издигне над твојата правда, бидејќи Твоите зборови се вистинити, а Ти си ветил милост на милостивите; што си ги дал да бидат, кој ќе помилува кого ќе помилуваш; и ќе имаш сочувство кон кого си се сожалил. И, верувам, ти веќе го направи она што јас го барам; но прими, Господи, слободна волја од мојата уста. Зашто таа, денот на нејзиното распуштање сега на дофат на раката, не помисли да го има нејзиното тело раскошно навиено или балсамирано со зачини; ниту сакаше таа да биде избран споменик или да биде погребана во сопствената земја. Таа не ни ги заповеда овие работи; но сакаше само нејзиното име да се одбележи кај Твојот олтар, кој го служеше без прекин од еден ден: од каде знаеше да се дава светата жртва, со која се брише ракописот што беше против нас; преку кој триумфирал непријателот, кој ги сумирал нашите престапи и барајќи што да наложиме, не најде ништо во Него, во Кого ние победуваме. Кој ќе Му ја врати невината крв? Кој му ја враќа цената со која нè купи, па нè одзема од Него? За Светата Тајна наша откупнина, Твојата слугинка ја врза својата душа со врската на верата. Никој нека не ја отцепи од Твојата заштита: ниту лавот, ниту змејот нека не се мешаат со сила или измама. Зашто, таа нема да одговори дека не должи ништо, за да не ја осуди и фати лукавиот обвинител, туку ќе одговори дека гревовите ѝ се простени од Оној, Кому никој не може да му ја врати цената што Он, Кој не должел ништо, ја платил за нас. Нека почива тогаш во мир со сопругот пред и после кого никогаш немала; на кого таа му се покоруваше, со трпение, давајќи ти плод, за да го придобие и него за тебе. И вдахни ги, Господи, Боже мој, инспирирај ги Твоите слуги, браќата мои, Твоите синови, господарите, на кои им служам со глас, срце и пенкало, за оние што ќе ги читаат овие Исповеди, на Твојот олтар да се сетат на твојата слугинка Моника, со Патрициј, нејзиниот понекогаш сопруг, со чии тела не ме воведе во овој живот. Нека со побожна наклонетост се сеќаваат на моите родители во оваа минлива светлина, на моите браќа под Тебе Татко наш во нашата Католичка Мајка, и на моите сограѓани во тој вечен Ерусалим, по кој Твојот аџија народ воздивнува од своето Излез, дури до нивното враќање таму. Така, последното барање на мајка ми од мене, преку моите исповеди, повеќе отколку преку моите молитви, да и биде пообилно исполнето преку молитвите на многумина. Дозволи ми да Те познаам, Господи, кој знаеш, дај ми да Те познаам, како што сум познат. Силата на мојата душа, влезе во неа и прилагоди ја за Тебе, за да ја имаш и да ја држиш без дамка или брчка. Ова е мојата надеж, затоа зборувам; и во оваа надеж се радувам, кога се радувам здраво. Другите работи од овој живот се помалку за жалење, толку повеќе се тагуваат; и колку повеќе треба да се тагува, толку помалку луѓето тагуваат за нив. Зашто, ете, ти ја сакаш вистината, а кој ја прави, доаѓа кон светлината. Ова би го направил во моето срце пред Тебе во исповед, и во моето пишување, пред многу сведоци. И од Тебе, Господи, пред чии очи бездната на човечката совест е гола, што би можело да се крие во мене, иако не би го исповедал тоа? Зашто јас треба да те кријам од мене, а не јас од тебе. Но сега, зашто моето офкање е сведоштво, дека не сум задоволен од самиот себе, Ти сјаеш, и си угоден, и сакан и копнеен; за да се срамам од себе, и да се одречам од себе и да те изберам Тебе, и да не те задоволувам ниту тебе, ниту себеси, туку во Тебе. Затоа, Господи, кон Тебе сум отворен, што и да сум; и со каков плод Ти признавам, реков. Ниту го правам тоа со зборови и телесни звуци, туку со зборовите на мојата душа и со крикот на мислата што Твоето уво го знае. Зашто, кога сум злобен, тогаш да се исповедам пред Тебе не е ништо друго освен да бидам незадоволен од себе; но кога е свето, ништо друго освен да не си го припишувам себеси: зашто Ти, Господи, го благословува побожниот, но прво го оправдуваш кога е безбожник. Тогаш, мојата исповед, Боже мој, пред Твоите очи се прави тивко, а не тивко. Зашто во звукот е тивок; во наклонетост плаче гласно. Зашто, ниту им кажувам ништо право на луѓето, што претходно не си го чул од мене; ниту пак слушаш нешто такво од мене, што не си ми го кажал прво. Тогаш, каква врска имам јас со луѓето, да ги слушаат моите исповеди - како да можат да ги излечат сите мои немоќ - раса, љубопитна да го запознае животот на другите, мрзливи да ги поправат своите? Зошто да бараат да слушнат од мене што сум јас; кој нема да чуе од Тебе што се тие самите? И како знаат тие, кога од себе слушаат за себе, дали велам вистина; гледајќи дека никој не знае што е во човекот, туку човечкиот дух што е во него? Но, ако чујат од Тебе за себе, не можат да речат: „Господ лаже“. Зашто, што е да се слуша од Тебе за себе, освен да се спознаат себеси? и кој знае и вели: „Лажно е“, освен ако самиот не лаже? Но, бидејќи милосрдието верува во сè (т.е. меѓу оние кои плетењето сам за себе го прави едно), и јас, Господи, така мудро ќе Те исповедам, за да слушнат луѓето, на кои не можам да покажам дали навистина признавам; сепак ми веруваат, чии уши ми ги отвора љубовта. Но, дали Ти, мој најдлабокиот Лекар, објасни ми каков плод можам да жнеам правејќи го тоа. За исповедите на моите минати гревови, кои си ги простил и ги покрил, за да можеш да ме благословиш во Тебе, менувајќи ја мојата душа со вера и Твојата Тајна, кога ќе се прочитаат и слушнам, го возбудуваат срцето, да не спие во очај и да не вели „Не можам“, туку будно во љубовта на Твојата милост и милоста, толку силен е тој што со милоста е освестен. на сопствената слабост. И задоволство е да се слушне за минатите зла на таквите што сега се ослободени од нив, не затоа што се зли, туку затоа што биле и не се. Со каков плод тогаш, Господи, Боже мој, на Кого секојдневно се исповеда мојата совест, повеќе верувајќи во надежта на Твојата милост отколку во сопствената невиност, со каков плод, се молам, дали со оваа книга им го исповедам на луѓето и во Твое присуство она што сум сега, а не она што сум бил? За тоа другото овошје што го видов и зборував. Но, она што сум сега, токму во моментот кога ги правам овие исповеди, нуркачите сакаат да знаат, кои ме познаваат или не ме познаваат, кои слушнале од мене или за мене; но нивното уво не е во моето срце каде што сум, што и да сум. Тие сакаат тогаш да ме слушнат како признавам што сум во себе; до каде не можат да допрат ни окото, ни увото, ни разумот; тие го посакуваат тоа, како подготвени да веруваат - но дали ќе знаат? За милосрдието, со кое тие се добри, им кажува дека во моите исповеди не лажам; и таа во нив, ми верува. Но, за каков плод би го слушнале ова? Дали сакаат да се радуваат со мене, кога ќе слушнат колку блиску, со Твојот дар, се приближувам кон Тебе? и да се молат за мене, кога ќе слушнат колку ме задржува сопствената тежина? За таквите ќе се откријам себеси, зашто не е злобен плод, Господи, Боже мој, да Ти се благодариме во наше име, а многумина да те молат за нас. Нека братскиот ум го сака во мене она што Ти го учиш да се сака, а во мене да се жали она што го учиш, да се жали. Нека има ум братски, а не туѓинец, не на туѓите деца, чија уста зборува за суета, а десната рака им е десна рака на беззаконието, туку тој братски ум, кој кога одобрува, се радува за мене, и кога ме неодобрува, ми е жал; затоа што дали одобрува или не одобрува, ме сака мене. На таквите ќе се откријам: слободно ќе дишат од моите добри дела, ќе воздивнуваат за мојата болест. Моите добри дела се Твоите состаноци и Твоите дарови; моите лоши се моите навреди и Твоите судови. На едниот нека дишат слободно, на другиот воздивнуваат; и химни и плач нека излезат пред Твоите очи, од срцата на моите браќа, Твоите кадилници. И дали Ти, Господи, тој е задоволен со темјанот на Твојот свет храм, помилуј ме според Твојата голема милост заради Твоето име; и без начини да го напуштам она што си го започнал, да ги усовршуваш моите несовршености. Ова е плод на моите исповедања за тоа што сум, а не за она што сум бил, да го исповедам ова, не само пред Тебе, во тајно веселба со трепет и тајна тага со надеж; но и во ушите на човечките синови верници, учесници во мојата радост и содружници во мојата смртност, моите сограѓани и соаџии, кои ги немаа, или треба да следат понатаму, придружници на мојот пат. Тоа се Твоите слуги, браќа мои, кои сакаш да бидат Твои синови; моите господари, на кои Ти ми заповеда да им служам, ако би сакал да живеам со Тебе, со Тебе. Но, ова Твое Слово беше малку што го заповеда само со зборување, а не одеше пред во извршувањето. Ова го правам со дело и збор, тоа го правам под Твоите крилја; во голема опасност, мојата душа не беше потчинета на Тебе под Твоите крилја, а мојата немоќ не ти беше позната. Јас сум малечок, но мојот Татко е секогаш жив и мојот Чувар ми е доволен. Зашто Тој е истиот што ме роди и ме брани, а Ти си сето мое добро; Ти, Семоќен, Кој си со мене, да, пред да бидам со Тебе. На таквите, на кои Ти ми заповедаш да им служам, ќе откријам не што сум бил, туку што сум сега и што сум уште. Но, ниту јас се осудувам себеси. Така би бил слушнат. Сепак, не само овие не го задржува немерливиот капацитет на мојата меморија. Еве, исто така, сè, научено од либералните науки и сè уште незаборавно; отстрането како да е на некое внатрешно место, кое сè уште не е место, ниту тие се неговите слики, туку самите нешта. Зашто, што е литература, каква е уметноста на расправија, колку видови прашања има, што и да е од овие што знам, постои во моето сеќавање на таков начин што не сум ја сликал сликата и не сум ја изоставил таа работа, или дека требало да звучи и да помине како глас што го прицврстил тој импресион на уво, при што би можело да се потсети, како веќе да не звучело кога; или како мирис додека поминува и испарува во воздухот влијае на сетилото за мирис, од каде што пренесува во меморијата слика за себе, која сеќавајќи се, ја обновуваме, или како месо, кое навистина во стомакот сега нема вкус, а сепак во меморијата сè уште има вкус; или како што било нешто што телото со допир го восприема и кое кога ќе се отстрани од нас, сеќавањето сè уште го зачнува. Зашто тие нешта не се пренесуваат во меморијата, туку само нивните слики се фатени со восхитувачка брзина и се чуваат како да се во чудесни кабинети и оттаму прекрасно се појавуваат со чинот на паметење. Зашто, Ти, Господи, судиш më затоа што, иако никој не ги знае човечкото, туку духот на човекот кој е во него, сепак има нешто од човекот, што ни човечкиот дух што е во него, самиот не го знае. Но Ти, Господи, го знаеш сето него, Кој го создал. Сепак, јас, иако пред Твоите очи се презирам себеси и се сметам за прав и пепел; но јас знам нешто за Тебе, што не го знам од себе. И навистина, сега гледаме низ чаша темно, сè уште не лице в лице. Затоа, додека сум отсутен од Тебе, јас сум поприсутен со себе отколку со Тебе; а сепак те знам дека не си прооден на никаков начин; но јас, на кои искушенија можам да одолеам, на што не можам, не знам. И има надеж, зашто Ти си верен, Кој нема да дозволиш да бидеме искушувани повеќе од она што можеме; но, со искушението умреме, направиме и начин да избегаме, за да можеме да го поднесеме. Тогаш ќе го признаам она што го знам за себе, ќе го признаам и она што не го знам за себе. И тоа, бидејќи она што го знам за себе, го знам со Твојот сјај врз мене; и она што не го знам за себе, толку долго не го знам, додека мојата темнина не се направи како пладне во Твоето лице. Не со сомневање, туку со уверена свест, дали Те сакам, Господи. Ти го удри моето срце со Твојот збор и јас Те сакав. Да, исто така, небото и земјата, и сè што е во нив, ете, од секоја страна ми бараат да те сакам; ниту престанувај да им кажуваш на сите, за да бидат без оправдување. Но, уште подлабоко ќе се смилуваш на кого сакаш, и ќе имаш сочувство кон кого си се смилувал: инаку небото и земјата со глуви уши ги слават Твоите пофалби. Но, што сакам кога Те сакам Тебе? ниту убавината на телата, ниту добрата хармонија на времето, ниту сјајот на светлината, толку радосни за нашите очи, ниту слатките мелодии на разновидните песни, ниту мирисниот мирис на цвеќињата, и мастите и зачините, ниту маната и медот, ниту екстремитетите прифатливи за прегратки од месо. Ништо од овие не сакам, кога го сакам својот Бог; а сепак сакам еден вид светлина, и мелодија, и мирис, и месо и прегратка кога го сакам мојот Бог, светлината, мелодијата, мирисот, месото, прегратката на мојот внатрешен човек: онаму каде што свети во мојата душа она што просторот не може да го содржи, и звучи она што времето не го носи, и мириса она што не го вкусува, а мирисот таму. го прилепува она што не го разведува ситоста. Ова е она што го сакам кога го сакам мојот Бог. И што е ова? Ја прашав земјата, а таа ми одговори: „Јас не сум Тој“; и што има во него истото го исповеда. Ги прашав морето и длабочините и живите лазачи, а тие ми одговорија: „Ние не сме твој Бог, барај над нас“. Го прашав воздухот што се движи; и целиот воздух со неговите жители одговори: „Анаксимен е измамен, јас не сум Бог.“ Ги прашав небесата, сонцето, месечината, ѕвездите: „Ниту (кажи тие) сме Бог што го бараш. И јас одговорив на сите работи што ја опфаќаат вратата на моето тело: „Ми кажавте за мојот Бог, дека не сте Тој; кажете ми нешто за Него“. И тие извикаа со силен глас: „Тој нè создаде. И се свртев кон себе и си реков: „Кој си ти?“ А јас одговорив: „Човек“. И ете, во мене ми се прикажуваат душата и телото, едното надвор, другото внатре. Со кое од овие треба да го барам својот Бог? Го барав во телото од земјата до небото, колку што можев да испратам гласници, зраците од моите очи. Но, толку е подобро внатрешното, зашто за него како претседавање и судење, сите телесни гласници ги известија одговорите на небото и земјата и сè во нив, кои рекоа: „Ние не сме Бог, туку Тој нè создаде нас“. Овие работи мојот внатрешен човек ги знаеше преку службата за надворешноста: јас внатрешниот ги знаев; Јас, умот, преку сетилата на моето тело. Ја прашав целата рамка на светот за мојот Бог; и ми одговори: „Јас не сум Тој, туку Тој ме создаде. Зарем оваа физичка фигура не е видлива за сите чии сетила се совршени? зошто тогаш не се зборува исто на сите? Тоа го гледаат малите и големите животни, но не можат да го прашаат: затоа што нема причина да им судат на она што го известуваат. Но, луѓето можат да прашуваат, така што невидливите Божји нешта јасно се гледаат, разбрани од она што е создадено; но со љубов кон нив, тие им се потчинуваат: и поданиците не можат да судат. Ниту, пак, суштествата сè уште не одговараат како да прашаат, освен ако не можат да судат; ниту пак го менуваат својот глас (т.е. изгледот), ако еден човек само гледа, друг што гледа прашува, за да му се појави на еден начин на овој човек, на друг начин на онаа, но ако им се појави на ист начин и на двајцата, тоа е неми за ова, зборува со она; да, тоа им зборува на сите; но тие само разбираат, кои го споредуваат неговиот глас добиен однадвор, со вистината внатре. Зашто вистината ми вели: „Ниту небото, ниту земјата, ниту кое било друго тело не е твој Бог“. Ова, нивната природа му вели на оној што ги гледа: „Тие се маса; масата е помала во дел од него отколку во целина“. Сега ти зборувам, душо моја, ти си мојот подобар дел: зашто го оживуваш моето тело, давајќи му живот, што ниедно тело не може да му го даде на телото; туку твојот Бог е за тебе Животот на твојот живот. Што тогаш сакам, кога го сакам својот Бог? Кој е Тој над главата на мојата душа? Со душа ќе се вознесам кај Него. Ќе ја надминам таа моќ со која сум обединет со моето тело и ќе ја исполнам целата нејзина рамка со живот. Ниту со таа сила можам да го најдам мојот Бог; зашто може да Го најдат коњот и мазгата кои немаат разум; гледајќи го тоа е истата моќ, со која живеат дури и нивните тела. Но, постои друга сила, не само таа со која јас оживувам, туку и онаа со која го надополнувам со сетило моето тело, кое Господ го постави за m, заповеда на окото да не слуша, а на увото да не гледа; но окото преку него да гледам и увото преку него да слушам; а за другите сетила поединечно, што е за секој од нивните посебни седишта и канцеларии; кои, како нуркачи, јас, единствениот ум, ги правам преку нив. Ќе ја надминам и оваа моја моќ; зашто тоа го имаат и коњот и мазгата, зашто и тие гледаат преку телото. Тогаш ќе поминам и надвор од оваа моќ на мојата природа, издигнувајќи се по степени кон Оној Кој ме создал. И доаѓам до полињата и пространите палати на моето сеќавање, каде што се богатствата на безброј слики, донесени во него од секакви нешта што ги перцепираат сетилата. Се акумулира, што и да е, освен што мислиме, или со зголемување или намалување, или на кој било друг начин менување на оние работи до кои дојде смислата; и сè друго што е извршено и приложено, кое заборавот сè уште не го проголта и не го закопа. Кога ќе влезам таму, барам да ми го изнесат она што сакам, и веднаш доаѓа нешто; други мора да се бараат подолго, кои се извадени, како да се, од некој внатрешен сад; други брзаат во војници и додека едно нешто се посакува и бара, тие почнуваат, како што треба да каже: „Дали можеби јас?“ Овие ги избркам со раката на моето срце, од лицето на мојот спомен; додека не се открие она што го посакувам и не се појави на повидок, надвор од неговото тајно место. Други работи се појавуваат лесно, во непрекинат редослед, како што се нарекуваат; оние кои се пред правење пат за следново; и додека го пробиваат патот, тие се скриени од очите, подготвени да дојдат кога сакам. Сè што се случува кога ќе повторам нешто напамет. Сè има зачувано јасно и под општите глави, секое навлезено по својата авенија како светлина, и сите бои и форми на тела со очите; од ушите секакви звуци; сите мириси покрај авенијата на ноздрите; сите вкусови од устата; и со чувството на целото тело, што е тврдо или меко; топло или ладно; или солиден; тешки или лесни; било однадвор или одвнатре кон телото. Сите овие ги прима тоа големо пристаниште на сеќавањето во нејзините безбројни тајни и неискажливи намотки, да бидат претстојни и изнесени по потреба; секој влегуваше низ својата врата и таму легна. Ниту пак самите нешта влегуваат; само сликите на перцепираните нешта се таму во подготвеност, за размислување да се потсетиме. Кои слики, како се формираат, кој може да каже, иако јасно се појавува со која смисла секоја е донесена и складирана? Зашто, дури и додека живеам во темнина и тишина, во моето сеќавање можам да создавам бои, ако сакам, и да разликувам помеѓу црно и бело, и што ќе ги сакам другите: ниту пак звуците пробиваат и ја нарушуваат сликата што ја цртаат моите очи, која ја прегледувам, иако тие се таму, лежат и легнати, како што беа, одделени. И за овие повикувам и веднаш се појавуваат. И иако јазикот ми е мирен, а грлото нем, можам да пеам колку што сакам; ниту оние слики на бои, кои и покрај тоа што ги има, се навлегуваат во себе и прекинуваат кога ќе се повика друга продавница, која тече низ ушите. Така, на другите работи, натрупани од другите сетила, се сеќавам на мое задоволство. Да, го препознавам здивот на лилјаните од темјанушки, иако ништо не мириса; и преферирам мед отколку слатко вино, мазно пред грубо, во моментот ниту дегустација ниту ракување, туку само паметење. Овие работи ги правам внатре, во тој огромен двор на мојата меморија. Зашто со мене се присутни небото, земјата, морето и сè што можев да размислувам во нив, освен она што го заборавив. Таму, исто така, се среќавам со себе, и се сеќавам на себе, и кога, каде, и што сум направил и под какви чувства. Има сè што се сеќавам, или од мое искуство, или од туѓа заслуга. Од истата продавница дали јас самиот со минатото постојано комбинирам свежи и свежи сличности на нештата во кои сум доживеал или, од она што сум го доживеал, сум верувал: и оттаму повторно заклучувам идни дејства, настани и надежи, и сето тоа повторно размислувам за сегашноста. „Ќе го направам ова или она“, си велам во себе, во тој голем сад на мојот ум, складиран со слики на нешта толку многу и толку големи, „и ова или она ќе следи“. „О, да е ова или она! „Боже да го избегне ова или она! Така зборувам во себе: и кога зборувам, сликите на сето она за што зборувам се присутни, од истата ризница на сеќавање; ниту, пак, би зборувал за нешто од тоа, беа сликите сиромашни. Голема е оваа сила на сеќавањето, претерано голема, Боже мој; голема и безгранична комора! кој некогаш го звучел дното? сепак ова е моја моќ и припаѓа на мојата природа; ниту јас самиот разбирам се што сум. Затоа умот е премногу тесен за да се задржи себеси. И каде треба да биде тоа, што не го содржи само по себе? Дали е без него, а не внатре? како тогаш тоа не се разбира себеси? Прекрасно восхит ме изненадува, чудење ме обзема на ова. И луѓето одат во странство за да се восхитуваат на височините на планините, на силните бранови на морето, на плимата и осеката на реките, на компасот на океанот и на круговите на ѕвездите, и поминуваат покрај себе; ниту е чудно што кога зборував за сите овие работи, не ги видов со моите очи, но не можев да зборувам за нив, освен ако тогаш навистина не ги видов планините, брановите, реките, ѕвездите што ги видов, и тој океан за кој верувам дека е, внатре во моето сеќавање, и дека, со истите огромни простори меѓу нив, како да сум ги видел надвор. Сепак, не ги вовлеков гледајќи ги во себе, кога со моите очи ги видов; ниту тие самите се со мене, туку само нивните слики. И знам со која смисла на телото секој беше импресиониран врз мене. Но, сега кога слушам дека има три вида прашања: „Дали е работата? што е? од каков вид е? Навистина ги чувам сликите на звуците од кои се составени тие зборови, и дека тие звуци, со бучава поминаа низ воздухот, а сега не се. Но, самите нешта што се означени со тие звуци, никогаш не сум ги достигнал со никакво чувство на моето тело, ниту со никакво чувство на моето тело. Не ги поставив нивните слики, туку тие како влегоа во мене, нека кажат ако можат, зашто ги поминав сите патишта на моето тело, но не можам да најдам по кои тие влегоа, зашто очите велат: „Ако тие слики беа обоени. Ушите велат: „Ако звучат, дадовме знаење за нив“. Ноздрите велат: „Ако мирисаат, поминале покрај нас“. Вкусот вели: „Освен ако немаат вкус, не ме прашувајте“. Допирот вели: „Ако нема големина, јас го немав; ако не се справив со тоа, не известував за тоа“. Од каде и како ми влегоа овие работи во меморијата? Не знам како. Зашто, кога ги научив, не му дадов признание на туѓиот ум, туку ги препознав во мојот; и ги одобрував за вистинити, ги положив на тоа, приложувајќи ги како да е, од каде би можел да ги изведам кога сакам. Во моето срце тогаш беа, уште пред да ги научам, но во моето сеќавање не беа. Каде тогаш? или зошто, кога беа изговорени, дали ги признав и реков: „Така е, вистина е“, освен ако тие веќе беа во меморијата, но толку фрлени и закопани како во подлабоки вдлабнатини, што веројатно не бев во можност да ги замислам сугестијата на некој друг? Затоа, откриваме дека да ги научиме овие работи од кои ги впиваме, ниту сликите со нашите сетила, но самите во себе ги восприемаме, без слики, какви што се, не е ништо друго, туку преку зачнување, примање и со означување да внимаваме дека оние нешта што меморијата претходно ги содржи случајно и неуредено, да се стават при рака, како што биле претходно и непознати во истото сеќавање. лесно им текнува на умот запознаен со нив. И колку нешта од овој вид носи мојата меморија, кои се веќе откриени, и како што реков, поставени како што се при рака, за кои се вели дека сме научиле и дознавме кои бев јас за кратко време за да престанам да ги потсетувам на ум, тие повторно се толку закопани и се лизгаат назад, како да се каже, во подлабоките вдлабнатини, што тие мора повторно, како да не се нови заедно, но тој повторно размислувал. за да бидат познати; односно, тие мора да се соберат заедно од нивната дисперзија: од каде е изведен зборот „когитација“. За cogo (собира) и cogito (повторно собирање) имаат ист однос меѓу себе како и пред и агито, фацио и фактито. Но, умот си го присвоил овој збор (размислување), така што, не она што е „собрано“ како и да е, туку она што е „присетено“, т.е. собрано, во умот, правилно се вели дека е размислувано или размислувано. Меморијата содржи, исто така, причини и закони безброј броеви и димензии, од кои ниту една не е импресионирана од телесни сетила; гледајќи дека немаат ниту боја, ниту звук, ниту вкус, ниту мирис, ниту допир. Го слушнав звукот на зборовите со кои се означуваат кога се зборува: но звуците се поинакви од нештата. Зашто гласовите се поинакви на грчки отколку на латински; но работите не се ниту грчки, ниту латински, ниту некој друг јазик. Сум видел линии на архитекти, најубави, како пајакова нишка; но тие се сепак различни, тие не се слики од оние линии што ги покажа окото од месо, тој ги знае, кој без никаква зачнување за тело, ги препознава во себе. Ги воочив и бројките на нештата со кои ги броиме сите сетила на моето тело; но тие бројки со кои ние броиме се различни, ниту тие се слики на нив, и затоа тие навистина се. Кој не ги гледа, нека ме исмејува што го кажувам ова, и јас ќе го сожалам, додека тој ме исмева. Се сеќавам на сите овие работи и се сеќавам како ги научив. Сум слушнал и се сеќавам на многу работи, исто така, најлажно приговарани против нив; кои иако се лажни, сепак не е лажно дека се сеќавам на нив; и се сеќавам, исто така, дека разбрав меѓу тие вистини и овие невистини што им се приговараа. И јас сфаќам дека сегашното расудување на овие работи е различно од сеќавањето дека јас честопати ги забележував, кога често размислував за нив. И двајцата се сеќавам дека честопати ги разбирав овие работи; и она што сега го распознавам и разбирам, го ставам во моето сеќавање, за отсега да се сетам дека го разбирам сега. Така, тогаш се сеќавам и да се сетив; како да отсега ќе повикувам на сеќавање, дека сега можев да се сетам на овие работи, со силата на сеќавањето ќе го повикам на сеќавање. Истата меморија ги содржи и наклонетоста на мојот ум, не на ист начин како што ги содржи самиот мојот ум, кога ги чувствува; но далеку поинаку, според сопствената моќ. Зашто без радост се сеќавам дека се радував; и без тага се присетувам на мојата мината тага. И дека некогаш се плашев, без страв го прегледувам; и без желба јавете се на мината желба. Понекогаш, напротив, со радост се сеќавам на мојата претходна тага, а со тага на радост. Што не е прекрасно, што се однесува до телото; зашто умот е едно, телото друго. Затоа, ако со радост се сеќавам на некои минати болки во телото, тоа не е толку прекрасно. Но, сега гледањето на самиот овој спомен е ум (зашто, кога даваме нешто задолжено, да се чува во сеќавање, велиме: „Внимавај да го имаш на ум“; а кога ќе заборавиме, велиме: „Не ми падна на ум“ и: „Тоа ми се лизна од умот“, нарекувајќи ја самата меморија ум); ако е така, како кога со радост се сеќавам на мојата мината тага, умот има радост, сеќавањето има тага; умот на радоста што е во него е радосен, но сеќавањето на тагата што е во него не е тажно? Дали меморијата веројатно не му припаѓа на умот? Кој ќе каже така? Сеќавањето тогаш е, како да е, стомак на умот, и радост и тага, како слатка и горчлива храна; кои, кога се посветени на сеќавањето, се како што се пренесени во стомакот, каде што може да се складираат, но не можат да вкусат. Смешно е да се замисли дека тие се слични; а сепак тие не се сосема различни. Но, ете, од моето сеќавање го носам, кога велам дека има четири нарушувања на умот, желба, радост, страв, тага; и што и да можам да оспорувам на тоа, со тоа што ќе го поделам секој на неговите подредени видови и со тоа што ќе го дефинирам, во моето сеќавање наоѓам што да кажам и оттаму го носам: сепак, не ме вознемирува ниту една од овие нарушувања, кога повикувајќи ги на ум, се сеќавам на нив; да, и пред да се сетам и да ги вратам, тие беа таму; и затоа би можеле, по сеќавање, да се доведат оттаму. Значи, веројатно, како што е месото со џвакање на слатката извлечена од стомакот, така и со сеќавање на овие од меморијата. Зошто тогаш спорниот, присетувајќи се, не ја вкусува сладоста на радоста или горчината на тагата во устата на неговото размислување? Дали споредбата не е слична во ова, бидејќи не е во сите погледи слична? Зашто, кој доброволно би зборувал за тоа, ако толку често како што именуваме тага или страв, би требало да бидеме принудени да бидеме тажни или уплашени? А сепак не можевме да зборуваме за нив, зарем не најдовме во нашата меморија, не само звуците на имињата според сликите импресионирани од сетилата на телото, туку и поими за самите нешта што никогаш не ги примивме преку ниту една авенија на телото, но кои самиот ум ги воочува преку искуството на сопствените страсти, посветен на сеќавањето, или сеќавањето на самиот себе го задржа без да биде. Но, што кога самата меморија губи нешто, како што паѓа кога забораваме и бараме да се потсетиме? Каде на крајот бараме, но во самата меморија? и таму, ако случајно се нуди едно наместо друго, ние го отфрламе, додека она што го бараме не не исполни; и кога ќе се случи, ние велиме: „Ова е тоа“; што не треба да го препознаеме, освен ако не го запомниме. Сигурно тогаш го заборавивме. Или, да не ни побегнало целото, туку со делот од кој што сме го задржале, се барал изгубениот дел; со тоа што сеќавањето чувствуваше дека не го продолжува заедно сето она што го вообичаено, и осакатено, како што беше, поради скратувањето на својата древна навика, бараше враќање на она што го пропушти? На пример, ако видиме или помислиме на некој што ни е познат, и откако го заборавивме неговото име, обидете се да го вратите; што и да се случи друго, се поврзува не со тоа; затоа што не беше навика да се размислува за него заедно, и затоа е отфрлено, сè додека не се прикаже, каде што знаењето се почива подеднакво како негов научен предмет. И од каде се прикажува тоа, но надвор од самата меморија? зашто, дури и кога ќе го препознаеме, кога некој друг ќе го потсети, оттаму доаѓа. Зашто ние не веруваме во тоа како нешто ново, туку, откако ќе се потсетиме, дозволуваме она што е именувано да биде правилно. Но, дали е целосно избришано од умот, не треба да се сеќаваме на тоа, дури и кога ќе се потсети. Зашто, ние сè уште не сме го заборавиле целосно тоа, што ние самите се сеќаваме дека сме го заборавиле. Она што тогаш потполно сме го заборавиле, иако изгубено, не можеме ни да го бараме. Каде не одеше со мене, Вистино, учејќи ме од што да се чувам и што да посакувам; кога се осврнав на Тебе што можев да откријам овде подолу и се консултирав со тебе? Со моите надворешни сетила, како што можев, го истражував светот и го набљудував животот што го има моето тело од мене, и овие мои сетила. Оттаму влегов во вдлабнатините на мојата меморија, оние разновидни и пространи одаи, прекрасно опремени со безброј продавници; и размислував и застанав вознемирен; не можејќи да препознаам ништо од овие работи без Тебе и не наоѓајќи ништо од нив да биде Тебе. Ниту јас, што ги дознав овие работи, што ги надминав сите и се трудев да разликувам и да го вреднувам секое нешто според неговото достоинство, земајќи некои работи врз основа на моите сетила, прашувајќи за други што ги чувствував како мешани со себе, нумерувајќи ги и разликувајќи ги самите известувачи, а во големата ризница на мојата меморија се вртат некои работи, собирајќи други. Сè уште не бев јас кога го правев ова, т.е. мојата моќ со која го направив тоа, ниту беше Ти, зашто Ти си постојаната светлина, со која се консултирав во врска со сето ова, дали се, какви се и како да бидат ценети; и те слушнав како ме упатуваш и ми заповедаш; и тоа што често го правам, тоа ме воодушевува, и колку што можам да бидам ослободен од неопходните должности, кон ова задоволство се прибегнувам. Ниту во сите овие што ги прегазувам консултирајќи се со Тебе, не можам да најдам безбедно место за мојата душа, освен во Тебе; каде што ќе се соберат моите расфрлани членови и ништо од мене не отстапува од Тебе. И понекогаш ме примаш во љубов, многу необична, во мојата душа; издигнувајќи се до чудна сладост, која кога би се усовршила во мене, не знам што во неа нема да му припаѓа на идниот живот. Но, преку моите мизерни оптоварувања, повторно тонам во овие пониски нешта, и сум зафатен од поранешниот обичај, и ме држи, и многу плачам, но многу ме држи. Толку многу нè тежи товарот на лошиот обичај. Тука можам да останам, но не би; таму би сакал, но не можам; во двата правци, мизерно. Така, тогаш ги разгледав болестите на моите гревови во таа тројна желба и ја повикав Твојата десна рака на помош. Зашто со рането срце ја видов твојата светлина и отфрлен реков: „Кој може да стигне таму? Отфрлен сум од очите на Твоите очи“. Ти си Вистината која претседава со сите, но јас преку својата лакомост навистина не би се откажал од Тебе, туку би имал со Тебе лага; како што ниеден човек не би зборувал лажно, како што тој самиот не ја познава вистината. Така, тогаш те изгубив, затоа што ти гарантираш да не бидеш опседнат со лага. Кого би можел да најдам да ме помири со Тебе? Дали требаше да се прибегнам кон Ангелите? со кои молитви? со кои тајни? Многумина, кои се труделе да се вратат кај Тебе, а самите не можеле, го испробале тоа, како што слушам, и паднале во желбата за љубопитни визии и биле проценети достојни да бидат измамени. Зашто тие, бидејќи беа високоуми, Те бараа со гордоста на учењето, отекувајќи наместо да удираат по нивните гради, и така, со согласност на нивното срце, ги привлекоа кон себе кнезовите на воздухот, соговорниците на нивната гордост, од кои, преку магични влијанија, беа измамени, барајќи посредник, кој не можеше да биде таму. За ѓаволот тоа беше, претворајќи се во Ангел на светлината. И многу го мами гордото тело што нема тело од месо. Зашто тие беа смртни и грешници; но ти, Господи, со кого тие гордо бараа да се помират, си бесмртен и без грев. Но, посредникот меѓу Бога и човекот мора да има нешто слично на Бога, нешто слично на луѓето; за да не биде сличен на човекот и во двете, да биде далеку од Бога; Тогаш, тој измамен посредник, преку кој во Твоите тајни судови, гордоста заслужуваше да биде заведена, има едно нешто заедничко со човекот, тоа е гревот; друг тој се чини дека има заедничко со Бога; и не облечен во телесна смртност, би се пофалил дека е бесмртен. Но, бидејќи платата за гревот е смрт, тој има заедничко со луѓето, да биде осуден на смрт со нив. Но, вистинскиот Посредник, Кого во Твојата тајна милост им го покажа на понизните и испратените, за со Неговиот пример и тие да го научат истото смирение, тој Посредник меѓу Бога и човекот, Човекот Христос Исус, се појави меѓу смртните грешници и бесмртниот праведник; смртен со луѓето, праведен со Бога: бидејќи платата за праведноста е живот и мир, да може со праведност поврзана со Бога да ја поништи смртта на грешниците, сега направена праведна, што сакаше да ја има заедничко со нив. Оттука, Тој им се покажа на светите луѓе од старо време; така тие, преку верата во Неговите страдања кои доаѓаат, како што ние преку верата во тоа поминавме, да бидат спасени. Зашто како Човек, Тој беше Посредник; но како Слово, не во средината меѓу Бога и човекот, затоа што е еднаков на Бога, и Бог со Бога, и заедно еден Бог. Како нѐ засака, добар Татко, кој не го поштеди Својот Единороден Син, туку безбожно Го предаде за нас! Како нѐ засака нас, за кого Оној што мислеше дека не е грабеж да бидеме еднакви со Тебе, беше подложен дури и на смртта на крстот, само Тој, слободен меѓу мртвите, има моќ да го даде својот живот и моќ повторно да го земе: за нас и Победник и Жртва, а со тоа и Победник, бидејќи Жртвата; за нас на Тебе Свештеник и жртвувај, и затоа свештеник затоа што жртвата; правејќи нè кон Тебе, од слуги, синови со тоа што се родивме од Тебе и ни служеа. Па, тогаш мојата надеж е силна во Него, дека Ти ќе ги излечиш сите мои немоќ, преку Оној Кој седи од Твојата десна страна и посредува за нас; инаку да очајувам. Зашто многу и големи се моите немоќи, многу се и големи; но твојот лек е посилен. Можеме да си замислиме дека Твојата Реч е далеку од какво било соединување со човекот и очај од самите нас, освен ако Тој не се отелотворил и не живеел меѓу нас. Исплашен од моите гревови и од бремето на мојата беда, имав фрлено во срцето и имав намера да побегнам во пустината, но ти ми забрани и ме зајакна, велејќи: „Затоа Христос умре за сите, та живите сега веќе да не живеат за себе, туку за Оној, Кој умре за нив. Гледај, Господи, ја фрлам мојата грижа на Тебе, за да живеам и да размислувам за чудесните работи од Твојот закон. Ти ја знаеш мојата невештост и моите немоќи; научи ме и исцели ме. Тој, Твојот Единороден Син, во Кого се скриени сите ризници на мудроста и знаењето, ме откупи со Својата крв. Гордите нека не зборуваат зло за мене; затоа што размислувам за мојата откупнина, јадам и пијам и ја пренесувам; и сиромашни, сакани да се наситат од Него, меѓу оние што јадат и се заситуваат, и ќе Го фалат Господа, Кој Го бара. Но, без разлика дали со слики или не, кој може лесно да каже? Така, јас именувам камен, го именувам сонцето, самите нешта не се присутни во моите сетила, туку нивните слики во моето сеќавање. Именувам телесна болка, но таа не е присутна кај мене, кога ништо не ме боли: сепак ако нејзината слика не беше присутна во моето сеќавање, не би требало да знам што да кажам за неа, ниту пак кога зборувам да ја препознаам болката од задоволството. Именувам телесно здравје; како здрав по тело, самата работа е присутна кај мене; сепак, освен ако неговата слика исто така не беше присутна во моето сеќавање, никако не можев да се сетам што треба да означува звукот на ова име. Ниту, пак, болните, кога се именуваше здравјето, би го препознале она што се зборува, освен ако истата слика не била задржана со силата на меморијата, иако самата работа ја немало од телото. Именувам броеви со кои нумериме; а не нивните слики, туку тие самите се присутни во моето сеќавање. Ја именувам сликата на сонцето, а таа слика е присутна во моето сеќавање. Зашто јас не се сеќавам на сликата на нејзиниот лик, туку самата слика ми е присутна и ја повикува на ум. Именувам меморија и препознавам што именувам. И каде го препознавам, но во самата меморија? Дали е присутна на себе по својот лик, а не само по себе? Што, кога именувам заборав, а притоа препознавам што именувам? од каде да го препознаам, не се сетив? Не зборувам за звукот на името, туку за она што го означува: што ако го заборавев, не можев да препознаам што означува тој звук. Кога тогаш се сеќавам на меморијата, самата меморија е, преку себе, присутна со себе: но кога се сеќавам на заборавот, таму се присутни и меморијата и заборавот; меморија со која се сеќавам, заборав на која се сеќавам. Но, што е заборавот, освен лишувањето од меморијата? Како тогаш е присутно да се сеќавам на тоа, од кога е присутно не можам да се сетам? Но, ако она што го паметиме го чуваме во меморија, сепак, освен ако не се сетивме на заборавот, никогаш при слушањето на името не би можеле да го препознаеме она што со тоа е означено, тогаш заборавот го задржува сеќавањето. Сегашноста тогаш е, дека не забораваме, и кога е така, забораваме. Од ова треба да се разбере дека заборавот, кога се сеќаваме, не е присутен во меморијата сама по себе, туку преку неговата слика, бидејќи ако беше присутна сама по себе, не би предизвикала да се сеќаваме, туку да заборавиме. Кој сега ќе го бара ова? кој ќе сфати како е? Господи, јас, навистина, се трудам за тоа, да и се трудам во себе; Станав тешка почва која бара многу пот на веѓата. Зашто сега не ги бараме небесните области, ниту ги мериме растојанијата на ѕвездите, ниту ги истражуваме рамнотежите на земјата. Јас самиот се сеќавам, јас умот. Не е толку прекрасно, ако тоа што јас не сум, биди далеку од мене. Но, што е поблиску до мене од мене? И да, силата на сопственото сеќавање не ми е разбрана; иако не можам толку да се именувам без него. Што да кажам, кога ми е јасно дека се сеќавам на заборавот? Да кажам дека тоа не е во моето сеќавање, на кое се сеќавам? или да кажам дека заборавот е за таа цел во моето сеќавање, да не заборавам? И двете беа најапсурдни. Кој трет пат постои? Како можам да кажам дека сликата на заборавот ја задржува мојата меморија, а не самата заборавеност, кога ќе се сетам на неа? Како би можел да го кажам и ова, гледајќи дека кога сликата на која било работа е втисната во меморијата, самата работа мора прво да биде присутна, од каде таа слика може да биде импресионирана? Зашто така се сеќавам на Картагина, така и на сите места каде што сум бил, така и на лицата на луѓето што сум ги видел и на работите што ги известуваат другите сетила; а со тоа и здравјето или болеста на телото. Зашто, кога овие работи беа присутни, моето сеќавање добиваше од нив слики, кои, присутни со мене, можев да ги погледнам и да ги вратам во умот, кога ќе се сетам на нив во нивно отсуство. Ако тогаш оваа заборавеност се задржи во меморијата преку нејзината слика, а не преку себе, тогаш јасно е дека самата некогаш била присутна, за да може да се земе нејзината слика. Но, кога беше присутен, како ја запиша својата слика во меморијата, гледајќи дека заборавот со своето присуство го брише дури и она што го најде веќе забележано? А сепак, на кој било начин, иако тој начин е минато замислување и објаснување, сепак сигурен сум дека се сеќавам и на самиот заборав, при што се брише она што го паметиме. Голема е моќта на сеќавањето, страшна работа, Боже мој, длабока и безгранична разновидност; и ова е умот, а тоа сум јас самиот. Што сум јас тогаш, Боже мој? Каква природа сум јас? Живот разновиден и разновиден и неизмерен. Види во рамнините, и пештерите и пештерите на моето сеќавање, безброј и безброј полни со безброј видови нешта, било преку слики, како и сите тела; или со вистинско присуство, како уметност; или со одредени поими или впечатоци, како наклонетоста на умот, кои, дури и кога умот не ги чувствува, сеќавањето ги задржува, додека сè што е во меморијата е исто така во умот - над сето ова трчам, летам; Нуркам на оваа и на онаа страна, колку што можам, и нема крај. Толку е голема силата на сеќавањето, толку голема е силата на животот, дури и во смртниот живот на човекот. Што да правам тогаш, о Ти мој вистински живот, Боже мој? Ќе поминам дури и над оваа моја моќ што се нарекува сеќавање: да, ќе ја надминам, за да можам да се приближам кон Тебе, слатка светлина. Што ми велиш? Види, јас се кревам низ мојот ум кон Тебе, кој престојуваш над мене. Да, сега ќе ја надминам оваа моја моќ што се нарекува меморија, посакувајќи да дојдам до Тебе, од каде што можеш да дојдеш; и да се прилепи кон Тебе, од каде може да се прилепи кон Тебе. Зашто дури и ѕверовите и птиците имаат меморија; инаку не би можеле да се вратат во своите дувла и гнезда, ниту во многу други работи што ги користат не-, ниту навистина би можеле да се навикнат на нешто, освен со сеќавање. И тогаш ќе поминам надвор од сеќавањето, за да стигнам до Оној Кој ме одвои од четириножните ѕверови и ме направи помудар од небесните птици, ќе го поминам и сеќавањето, и каде ќе те најдам Тебе, ти навистина добра и сигурна сладост? И каде да те најдам? Ако те најдам без моето сеќавање, тогаш зарем нема да те задржам во моето сеќавање. И како да Те најдам, ако не се сеќавам на Тебе? За жената што ја изгубила својата гризница и ја барала со светлина; освен ако не се сетила, никогаш не го нашла. Зашто кога беше пронајден, од каде треба да знае дали е исто, освен ако не се сети? Се сеќавам дека барав и најдов многу работи; и тоа го знам, дека кога барав некој од нив и ме прашаа: „Дали е ова?“ „Дали е тоа? толку долго реков „Не“, додека тоа не ми беше понудено што го барав. Што не се сетив (што и да беше) иако ми беше понудено, сепак не требаше да го најдам, бидејќи не можев да го препознаам. Така е и секогаш кога бараме и наоѓаме изгубено нешто. Како и да е, кога нешто случајно ќе се изгуби од видот, а не од меморијата (како секое видливо тело), ​​сепак неговата слика сè уште се задржува внатре и се бара додека не се врати на видот; и кога ќе се најде, се препознава по сликата што е внатре: ниту велиме дека го најдовме изгубеното, освен ако не го препознаеме; ниту можеме да го препознаеме, освен ако не се сеќаваме на него. Но, ова беше изгубено за очите, но остана во меморијата. Како тогаш да Те барам, Господи? Зашто, кога Те барам, Боже мој, барам среќен живот. Ќе те барам, за да живее мојата душа. Зашто моето тело живее од мојата душа; и мојата душа од Тебе. Како тогаш да барам среќен живот, гледајќи дека го немам, додека не можам да кажам, каде што треба да кажам: „Доста е“? Како го барам? Со сеќавање, како да сум го заборавил, сеќавајќи се дека сум го заборавил? Или, сакајќи да го научите како нешто непознато, или никогаш не сум го знаел, или толку го заборавил, па дури ни да не се сетам дека сум го заборавил? не е ли среќен живот она што сите ќе го сакаат, а никој воопшто не го сака? од каде знаеле, дека ќе го знаат? каде се гледа, дека толку го сакаат? Навистина го имаме, како, не знам. Да, постои и друг начин, на кој, кога некој го има, тогаш е среќен; и има, кои се блажени, во надеж. Овие го имаат во понизок вид, отколку оние што го имаат на дело; но дали тие се подобри од оние кои не се среќни ниту со дело ниту со надеж. Сепак, дури и овие, ако не беа на некој начин, не би сакале да бидат среќни, што ќе го направат тоа е најсигурно. Тие го знаеја тоа тогаш, јас не знам како, а исто така и со некакво знаење, што, не знам, и збунет сум дали е во сеќавањето, што ако е, тогаш некогаш сме биле среќни; дали сите поединечно, или во оној човек кој прв згреши, во кого, исто така, сите умревме, и од кого сите сме родени со беда, сега не прашувам; но само, дали среќниот живот е во меморијата? Зашто ниту ние не треба да го сакаме, зарем не сме го знаеле. Го слушаме името и сите признаваме дека го посакуваме тоа; зашто не сме воодушевени од само звукот. Зашто, кога некој Грк ќе го чуе на латински, не се воодушевува, не знае што се зборува; но ние Латините сме воодушевени, како и тој, ако го слушне на грчки; бидејќи самата работа не е ниту грчка ниту латинска, што толку искрено копнеат Грците и Латините и луѓето од сите други јазици. Затоа, тоа им е познато на сите, зашто во еден глас ќе бидат прашани: „Дали би биле среќни? тие ќе одговорат без сомнение: „Тие би“. И тоа не би можело да биде, освен ако самото нешто на кое му е името не беше задржано во нивното сеќавање. Но, дали е така, како што се сеќава на Картагина која ја видела? Не. За среќен живот не се гледа со око, затоа што тоа не е тело. Како што се сеќаваме на бројки тогаш? Не. За овие, кој има во своето знаење, не бара понатаму да ги достигне; но среќен живот имаме во нашето знаење, и затоа го сакаме, а сепак сакаме да го постигнеме, за да бидеме среќни. Како што се сеќаваме на елоквентноста тогаш? Не. Зашто, иако кога го слушаат ова име, некои се сеќаваат на тоа нешто, кои сè уште не се елоквентни, а многумина сакаат да бидат така, од каде се чини дека тоа е во нивното знаење; сепак овие со своите телесни сетила забележале дека другите се елоквентни, биле воодушевени и сакаат да бидат слични (иако навистина тие не би биле воодушевени, туку поради некое внатрешно знаење за тоа, ниту би сакале да бидат слични, освен ако не се воодушевени така); додека за среќен живот, ние немаме никакво телесно искуство во другите. Како тогаш се сеќаваме на радоста? Можеби; за мојата радост се сеќавам, дури и кога е тажен, како среќен живот, кога несреќен; ниту пак некогаш со телесен сетило ја видов, слушнав, мирисав, вкусив или ја допрев мојата радост; но јас тоа го доживеав во мојот ум, кога се радував; и сознанието за тоа ми се прилепува на сеќавањето, за да можам да се присетувам на него со одвратност понекогаш, на други со копнеж, според природата на нештата, во кои се сеќавам дека сум се радувал. Зашто дури и од грозни работи бев потопен во некаква радост; што сега, потсетувајќи се, го мразам и повредувам; а во добри и чесни работи, на кои со копнеж се сеќавам, иако веројатно веќе не се присутни; и затоа со тага се присетувам на поранешната радост. Каде тогаш и кога го доживеав мојот среќен живот, кој треба да го паметам, да го сакам и да копнеам по него? Ниту, пак, не сум сам, или некои малку покрај тоа, но сите ние ќе бидеме среќни; што, освен ако по некое одредено знаење не го знаевме, не треба со толку сигурна волја да го посакуваме. Но, како е ова, ако двајца мажи бидат прашани дали ќе одат во војни, едниот, веројатно, би одговорил дека ќе, а другиот дека не би; но ако ги прашаат дали ќе бидат среќни, и двајцата веднаш без никакво сомневање би рекле дека би биле; и без друга причина едниот би одел во војни, а другиот не, туку да биде среќен. Дали е веројатно дека додека некој ја бара својата радост во ова, а другиот во тоа, сите се согласуваат во нивната желба да бидат среќни, како што би (ако ги прашаат) дека сакаат да имаат радост, а оваа радост ја нарекуваат среќен живот? Иако тогаш некој ја добива оваа радост на еден начин, друг на друг начин, сите имаат една цел, која се стремат да ја постигнат, имено, радост. Што е нешто што сите мора да кажат дека го доживеале, затоа се наоѓа во меморијата и се препознава секогаш кога ќе се спомене името на среќен живот. Далеку, Господи, подалеку од срцето на Твојот слуга кој овде Те исповеда, далеку нека биде, каква и да е радоста, затоа треба да се мислам себеси среќна. Зашто има радост што не им се дава на безбожните, туку на оние кои те љубат заради Тебе, чија радост си Ти Самиот. И ова е среќниот живот, да се радувам на Тебе, на Тебе, на Тебе; ова е тоа, а друго нема. Зашто оние што мислат дека има друга, бараат друга, а не вистинска радост. Сепак, нивната волја не е отфрлена од некој привид на радост. Тогаш не е сигурно дека сите сакаат да бидат среќни, бидејќи оние кои сакаат да не се радуваат во Тебе, кој е единствениот среќен живот, не го посакуваат вистински среќниот живот. Или сите луѓе го посакуваат тоа, но бидејќи телото сака против Духот, а Духот против телото, за да не можат да го прават она што го сакаат, тие паѓаат на она што можат и се задоволни со тоа; затоа што, она што не се способни да го направат, не го прават толку силно што би било доволно да ги направат способни? Зашто, некого прашувам, дали повеќе се радуваше во вистината или во лагата? Тие малку ќе се двоумат да кажат „вистината“, колку да кажат „дека сакаат да бидат среќни“, зашто среќниот живот е радост во вистината: зашто ова е радост во Тебе, Кој си Вистината, Боже моја светлина, здравје на моето лице, Боже мој. Ова е среќниот живот што сите го посакуваат; овој живот кој сам е среќен, сета желба; на радост во вистината секоја желба. Сум сретнал со многумина кои би измамиле; кој би се излажал, никој. Каде тогаш го знаеја овој среќен живот, освен таму каде што ја знаат и вистината? Зашто и тие го сакаат, бидејќи не би биле измамени. И кога сакаат среќен живот, кој не е ништо друго освен радост во вистината, тогаш ја сакаат и вистината; што сепак не би го сакале, да немало некакво известување за тоа во нивното сеќавање. Зошто тогаш радост тие не се во тоа? зошто не се среќни? затоа што тие се посилно зафатени со други работи кои имаат поголема моќ да ги направат мизерни, отколку она што тие толку слабо се сеќаваат да ги направат среќни. Зашто има уште малку светлина кај луѓето; нека одат, нека одат, да не ги зафати темнината. Но, зошто „вистината создава омраза“, а Твојот човек, проповедајќи ја вистината, им станува непријател? со оглед на тоа што се сака среќен живот, кој не е ништо друго освен радост во вистината; освен ако таа вистина не е во тој вид сакан, дека оние што сакаат нешто друго со задоволство би го имале она што го сакаат да биде вистина: и бидејќи не би биле измамени, не би биле убедени дека се така? Затоа ја мразат вистината заради она што го сакале наместо вистината. Ја сакаат вистината кога таа просветлува, ја мразат кога прекорува. Зашто, бидејќи тие не би биле измамени, и би ги измамиле, ја сакаат кога ќе им се открие себеси и ја мразат кога ќе ги открие. Од каде ќе им возврати така што на оние кои не сакаа да бидат откриени од неа, таа и против нивна волја се покажува, а самата не им се открива. Така, така, да, вака умот на човекот, вака слеп и болен, гнасен и немилосрден, сака да биде скриен, но не сака ништо да биде скриено од него. Но, се возвраќа спротивното, дека самата не треба да биде скриена од Вистината; но од неа се крие Вистината. Сепак, дури и толку мизерно, имаше поголема радост во вистините отколку во лагата. Тогаш ќе биде среќно, кога, без одвлекување на вниманието, ќе се радува таа единствена Вистина, преку Која сè е вистинито. Види каков простор поминав во моето сеќавање барајќи Те Те, Господи; и не Те најдов тебе, без него. Ниту, пак, најдов ништо за Тебе, туку она што го чував во сеќавање, откако Те научив. Зашто, откако Те научив, не Те заборавив. Зашто, каде што ја најдов Вистината, таму го најдов мојот Бог, самата Вистина; што од кога научив, не сум го заборавил. Оттогаш Те научив, Ти живееш во моето сеќавање; и таму ќе те најдам, кога ќе те повикам на сеќавање и ќе се насладам со Тебе. Тоа се моите свети задоволства, кои Ти ми ги даде во Твојата милост, имајќи ја предвид мојата сиромаштија. И сета моја надеж не е никаде освен во Твојата преголема милост. Дај го она што го заповедаш и наредувај што сакаш. Ти ни заповедаш континентност; и кога знаев, вели еден, дека никој не може да биде континент, освен ако Бог не го даде, ова исто така беше дел од мудроста да се знае чиј дар е таа. Со континентност навистина сме врзани и вратени во Едно, од каде што бевме расеани во многу. Зашто премалку те сака тој, кој сака со Тебе нешто, што не го сака за Тебе. О љубов, која некогаш гори и никогаш не троши! О милосрдие, Боже мој, запали ме. Ти заповедаш за воздржаност: дај ми што наредуваш и заповедај што сакаш. Но, каде живееш во моето сеќавање, Господи, каде живееш таму? каков начин на сместување си подготвил за тебе? какво светилиште си изгради за тебе? Ти ја даде оваа чест на мојот спомен, да престојувам во него; но во која четвртина живееш ти, на тоа размислувам. Зашто, размислувајќи за Тебе, поминав подалеку од деловите од него како што имаат и ѕверовите, зашто не Те најдов таму меѓу сликите на телесните нешта: и дојдов до оние делови на кои им ги посветив наклонетоста на мојот ум, ниту Те најдов таму. И влегов во самото седиште на мојот ум (што го има во моето сеќавање, бидејќи умот исто така се сеќава на себе), ниту си бил затоа што не си телесен лик, ниту наклонетост на живо суштество (како кога се радуваме, сочувствуваме, посакуваме, стравуваме, се сеќаваме, забораваме или слично); па ниту ти си самиот ум; зашто Ти си Господ Бог на умот; и сето тоа се менува, но Ти остануваш непроменлив над сè, а сепак си гарантирал да живееш во моето сеќавање, откако Те научив. И зошто сега барам на кое место живееш, како да има места во него? Сигурно сум, дека во неа живееш, бидејќи се сеќавам на Тебе од кога те научив, и таму Те наоѓам Тебе, кога Те повикувам на сеќавање. Каде тогаш те најдов, за да те научам? Зашто во моето сеќавање не беше, пред да те научам. Каде тогаш те најдов за да те научам, но во Тебе над мене? Местото нема; одиме наназад и напред, а нема место. Секаде, Вистино, ги слушаш сите што бараат совет од Тебе, и веднаш одговараш на сите, иако за многубројни работи тие го прашуваат Твојот совет. Јасно одговараш, иако сите не слушаат јасно. Сите се консултираат со Тебе што сакаат, иако не секогаш слушаат што сакаат. Тој е Твојот најдобар слуга кој не сака толку да го слушне она од Тебе што самиот сака, колку повеќе да го сака она што од Тебе го слуша. Премногу доцна те сакав, о ти убавице на древните денови, но секогаш нова! премногу доцна Те сакав! И ете, ти беше внатре, а јас надвор, и таму Те барав; јас се деформирав, нурнувајќи среде оние убави форми што си ги направил. Ти беше со мене, но јас не бев со Тебе. Работите ме држеа далеку од Тебе, кои, освен ако не беа во Тебе, воопшто не беа. Ти викаше, викаше и ми пукна глувост. Ти блесна, блесна и го растури моето слепило. Ти дишеше мириси, а јас вдишував и задишан за Тебе. Вкусив, и глад и жед. Ти ме допре, а јас изгорев за Твојот мир. Кога со сето мое ќе се приврзам кон Тебе, никаде нема да имам тага или труд; и мојот живот целосно ќе живее, како целосно полн со Тебе. Но сега, бидејќи кого го исполнуваш, го креваш, бидејќи не сум полн со Тебе, јас сум товар за себе. Жалливите радости се борат со радосните таги: а на која страна е победата, не знам. Тешко мене! Господи, смилувај ме. Моите лоши таги се борат со моите добри радости; а на која страна е победата, не знам. Тешко мене! Господи, смилувај ме. Тешко мене! ете! Не ги кријам моите рани; Ти си Лекарот, јас болниот; Ти милостив, јас беден. Зарем животот на човекот на земјата не е искушение? Кој посакува неволји и тешкотии? Ти им заповедаш да се трпат, а не да бидат сакани. Ниту еден човек не го сака тоа што го поднесува, иако сака да трпи. Зашто, иако се радува што издржува, повеќе сакаше да нема што да издржи. Во неволја копнеам по просперитет, во просперитет се плашам од неволја. Какво средно место има помеѓу овие две, каде што животот на човекот не е сè искусен? Тешко на благосостојбата на светот, уште еднаш, преку страв од неволја и расипување на радоста! Тешко на неволјите на светот, уште еднаш и трет пат, од копнежот за благосостојба, и затоа што самата неволја е тешка работа и да не ја уништи издржливоста. Зарем животот на човекот на земјата не е сето тоа испитување: без никаков интервал? Навистина, Ти ми заповеда да се воздржам од телесните желби, страстите на очите и амбициите на светот. Ти заповедаш од наложница; а за самиот брак си посоветувал нешто подобро од она што си го дозволил. И бидејќи Ти го даде, тоа беше направено, дури и пред да станам давател на Твојата Тајна. Но, сè уште живеат во моето сеќавање (за кое многу зборував) сликите на такви работи како што мојот лош обичај таму ги поправа; кои ме прогонуваат, без сила кога сум буден, но во сон, не само за да дадам задоволство, туку дури и да добијам согласност, и она што многу личи на реалноста. Да, досега преовладува илузијата на сликата, во мојата душа и во моето тело, дека кога спијам, лажните визии убедуваат во она што кога се буди, вистинското не може. Зар не сум јас самиот, Господи Боже мој? А сепак има толку голема разлика помеѓу мене и мене, во тој момент во кој преминувам од будење во сон или се враќам од спиење во будење! Каде е тогаш разумот, кој, буден, се спротивставува на таквите предлози? И ако на тоа се наметнуваат самите нешта, таа останува непоколеблива. Дали е споен со очите? дали се заспива со сетилата на телото? И од каде често дури и во сон ние се спротивставуваме, и внимавајќи на нашата цел, и почитувајќи ја најчисто во неа, не даваме согласност за таквите мами? А сепак има толку голема разлика, што кога ќе се случи поинаку, по будењето се враќаме на мирот на совеста и токму со оваа разлика откриваме дека не сме направиле, што сепак ни е жал што на некој начин тоа е направено во нас. Зар не си силен, Семоќен Боже, за да ги исцелиш сите болести на мојата душа, и со Твојата пообилна благодат да ги гасиш дури и нечистите движења на мојот сон! Ќе се зголемуваш, Господи, Твоите дарови сè повеќе и повеќе во мене, за да може мојата душа да ме следи до Тебе, отплеткана од птичјиот вар на желбата; дека не се бунтува против себе, па дури и во соништата не само што, преку слики на разум, не ги прави тие понижувачки расипувања, дури и на телесното загадување, но дури и не се согласува со нив. Зашто ништо од овој вид не би требало да има најмалку влијание врз чистата наклонетост дури и на оној што спие, дури ни такво нешто што би го воздржала мислата - да се работи на ова, не само во текот на животот, туку дури и во мојата сегашна возраст, не е тешко за Семоќниот, Кој е способен да направи над сè што бараме или мислиме. Но, што уште сум во ваквото мое зло, му признав на мојот добар Господ; радувајќи се со трепет, на она што ми го даде, и жалејќи се за тоа што сè уште сум несовршен; надевајќи се дека ќе ги усовршиш своите милости во мене, дури до совршен мир, кој мојот надворешен и внатрешен човек ќе го има со Тебе, кога смртта ќе биде проголтана во победа. Има уште едно зло на денот, за кое би бил доволно. Зашто, јадејќи и пиејќи ги поправаме секојдневните распаѓања на нашето тело, додека не ги уништиш и стомакот и месото, кога ќе ја убиеш мојата празнина со прекрасна полнота и ќе ја облечеш оваа нераспадлива со вечна нераспадливост. Но сега ми е слатка неопходноста, против која сладост се борам, да не бидам заробен; и води секојдневна војна со постови; често доведувајќи го моето тело во потчинување; а болките ми ги отстранува задоволството. Зашто гладот ​​и жедта се на некој начин болки; горат и убиваат како треска, освен ако не ни дојде на помош лекот на храната. Што, бидејќи е при рака преку утехата на Твоите дарови, со кои земјата, водата и воздухот служат на нашата слабост, нашата несреќа се нарекува задоволување. Ова си ме научи дека треба да се поставам да земам храна како физичка. Но, додека поминувам од непријатноста на празнината во содржината на надополнување, во самиот пасус ме обзема замката на желбата. Зашто тоа поминување е задоволство, ниту има друг начин да се помине таму, каде што ни треба мора да помине. И бидејќи здравјето е причина за јадење и пиење, таму се придружува себеси како придружник на опасно задоволство, кое најмногу се труди да оди пред него, за да можам заради неа да го правам она што велам дека го правам или сакам да го правам заради здравјето. Ниту, пак, имаат иста мерка; за она што е доволно за здравје, е премалку за задоволство. И честопати е неизвесно, дали тоа е потребната грижа на телото кое сè уште бара издршка, или пак сладострасната измама на алчноста ги нуди своите услуги. Во оваа несигурност, несреќната душа се радува и притоа подготвува изговор да се заштити, радосна што не изгледа она што е доволно за умереноста на здравјето, дека под плаштот на здравјето може да ја прикрие работата на задоволството. На овие искушенија секојдневно се трудам да се спротивставам и ја повикувам Твојата десна рака и на Тебе ги упатувам моите збунети; затоа што сè уште немам решен бранител овде. Го слушам гласот на мојот Бог како заповеда: Нека вашите срца да бидат преоптоварени со преплавување и пијанство. Пијанството е далеку од мене; Ќе имаш милост, да не ми се приближи. Но, полното хранење понекогаш го привлекува Твојот слуга; Ќе имаш милост, за да биде далеку од мене. Зашто никој не може да биде континент, освен ако Ти не го дадеш. Многу работи ни даваш, молејќи се за нив; и колку добро сме примиле пред да се помолиме, од Тебе го примивме; да, до крајот би можеле да го знаеме ова, дали претходно го примивме. Јас никогаш не бев пијаница, но пијаниците знаев дека се отрезниле од Тебе. Од Тебе, тогаш, тие што никогаш не биле такви, да не бидат такви, како што беше од Тебе, тие што биле, никогаш да не бидат такви; и од Тебе беше, за да знаат и двајцата од кого е. Слушнав уште еден Твој глас: Не оди по своите похоти и оттргни се од својата волја. Да, со Твојата милост го слушнав она што многу го сакав; ниту ако јадеме, нема да изобилуваме; ниту ако не јадеме, нема да ни недостига; што ќе рече, ниту едното нема да ме направи обилен, ниту другото мизерно. Слушнав и друг, зашто научив во каква состојба сум, со тоа да бидам задоволен; Знам да изобилувам и да трпам потреба. Можам сè да правам преку Христос кој ме зајакнува. Ете војник на небесниот логор, а не прашината што сме ние. Но запомни, Господи, дека ние сме прав, а од прав Ти го создаде човекот; и тој се изгуби и се најде. Ниту тој самиот не можеше да го стори тоа, зашто тој што јас толку го сакав, велејќи го тоа преку вдишувањето на Твоето вдахновение, беше од истиот прав. Можам да правам сè (вели тој) преку Оној што ме зајакнува. Зајакни ме, за да можам. Дај го она што го заповедаш и наредувај што сакаш. Тој признава дека примил, а кога се слави, се слави во Господа. Друг сум слушнал како моли дека може да добие. Земете од мене (вели) желбите на стомакот; од каде се чини, о мој свет Боже, дека ти даваш, кога ќе се направи она што Ти заповеда да се направи. Ти ме научи, добар Татко, дека за чистите сè е чисто; но дека е зло за човекот што јаде со навреда; и, дека секое Твое создание е добро и нема ништо да се одбие, што се прима со благодарност; и тоа месо не нè предава на Бога; и, никој да не суди во месо или пиење; и, кој јаде, нека не го презира оној што не јаде; а кој не јаде, нека не му суди на оној што јаде. Овие работи ги научив, благодарност до Тебе, слава на Тебе, Боже мој, Господар мој, тропајќи во моите уши, просветлувајќи го моето срце; избави ме од секое искушение. Не се плашам од нечистотијата на месото, туку од нечистотијата на похотата. знам; дека на Ное му било дозволено да јаде секакво месо што е добро за храна; дека Илија бил нахранет со месо; што заврши со восхитувачка апстиненција, не беше загадена со хранење со живи суштества, скакулци. Знам и дека Исав беше измамен со желба за леќа; и дека Давид се обвини себеси за желбата за точење вода; и дека нашиот Цар беше искушуван, не за месо, туку за леб. И затоа и луѓето во пустината заслужуваа да бидат укорени, не затоа што сакаат тело, туку затоа што, во желба за храна, мрмореле против Господа. Сместена среде овие искушенија, секојдневно се стремам против желбата за јадење и пиење. Зашто не е од таква природа да можам да се решам еднаш засекогаш да го отсечам, а потоа никогаш да не го допрам, како што можев да се наложувам. Уздата на грлото потоа треба да се држи затегната помеѓу опуштеноста и вкочанетоста. И кој е тој, Господи, кој не е малку пренесен надвор од границите на неопходноста? кој и да е, тој е голем; нека го направи Твоето име големо. Но, јас не сум таков, зашто сум грешен човек. Сепак и јас го величам Твоето име; и Тој се залага за тебе за моите гревови, Кој го победи светот; вбројувајќи ме меѓу слабите членови на Неговото тело; зашто очите твои го видоа она на Несовршеното, и сето тоа ќе биде запишано во Твојата книга. Со привлечноста на мирисите, не сум многу загрижен. Кога отсуствувам, не ми недостасуваат; кога сум присутен, не ги одбивам; сепак секогаш подготвен да биде без нив. Така си се чини; веројатно сум измамен. Зашто и тоа е жалосна темнина во која моите способности во мене се скриени од мене; така што мојот ум кој се истражува во себе за нејзините сопствени сили, не се осмелува да верува во себе; затоа што и она што е во него е главно скриено, освен ако искуството не го открие. И никој не треба да биде сигурен во тој живот, сето тоа се нарекува искушение, за оној кој бил способен за полошо за да биде подобар, да не може исто така да биде полош. Нашата единствена надеж, единствената доверба, единственото сигурно ветување е Твојата милост. Задоволствата на увото поцврсто ме заплеткаа и ме покорија; но Ти ме олабави и ослободи. Сега, во тие мелодии во кои Твоите зборови вдишуваат душа, кога се пеат со сладок и усогласен глас, јас малку се одморам; но не за да ме држат, туку да можам да се откачам кога сакам. Но, со зборовите кои се нивниот живот и со кои тие наоѓаат прием во мене, самите бараат во мојата наклонетост место за одредена проценка, а јас едвај можам да им доделам соодветно место. Зашто своевремено ми се чини дека им давам поголема чест отколку што е привидно, чувствувајќи дека нашиот ум е посвет и жестоко подигнат до пламенот на посветеноста, од самите свети зборови кога така се пеат, отколку кога не; и дека неколкуте наклонетости на нашиот дух, по слатка разновидност, имаат свои соодветни мерки во гласот и пеењето, со некоја скриена кореспонденција со која се раздвижуваат. Но, ова телесно задоволство, на кое душата не смее да му се предаде за да биде восхитена, често ме мами, чувството што не го чека разумот толку трпеливо да ја следи; но бидејќи е примен само заради неа, таа се труди дури и да трча пред неа и да ја води. Така, во овие работи не го знам гревот, но потоа сум свесен за тоа. Во други времиња, избегнувајќи ја оваа измама прекумерно загрижено, грешам во преголема строгост; а понекогаш и до тој степен, да посакам од моите уши и од црквата да биде исфрлена целата мелодија на слатка музика која е навикната на Давидовиот псалтир; и тој режим ми се чини побезбеден, што се сеќавам дека често ми го кажуваа за Атанасиј, епископот Александриски, кој го натера читателот на псалмот да го изговори со толку мала свиткување на гласот, што беше поблиску да зборува отколку да пее. Уште еднаш, кога ќе се сетам на солзите што ги пролеав на Псалмодијата на Твојата Црква, во почетокот на мојата закрепната вера; и како во ова време сум трогнат, не со пеењето, туку од пеаните работи, кога тие се пеат со јасен глас и најпогодна модулација, ја признавам големата употреба на оваа институција. Така јас флуктуирам помеѓу опасноста од задоволство и одобрената здравост; се склони (иако не како да се изговара неотповикливо мислење) да ја одобри употребата на пеење во црквата; така, со задоволство на ушите, послабите умови можат да се издигнат до чувството на посветеност. Сепак, кога ќе ми се случи да бидам повеќе трогнат со гласот отколку со зборовите што се пеат, признавам дека згрешив казнено, а потоа повеќе не слушав музика. Види сега мојата состојба; плачете со мене и плачете за мене, вие, кои ги регулирате своите чувства во себе, бидејќи таа добра акција следи. За вас кои не дејствувате, овие работи не ве допираат. Но ти, Господи, Боже мој, слушај; ете, и види, и помилуј и исцели ме, Ти, во чие присуство си станав проблем за себе; а тоа е мојата немоќ. Останува задоволството на овие очи на моето тело, на кои да ги исповедам моите уши во слухот на Твојот храм, тие братски и благочестиви уши; и така да ги завршам искушенијата на телесните похоти, кои сепак ме напаѓаат, сериозно стенкајќи и сакајќи да бидам облечен во мојот дом од небото. Очите сакаат фер и разновидни форми и светли и меки бои. Овие нека не ја окупираат мојата душа; Бог нека го зафати повеќе, Кој ги направи овие работи, навистина многу добри, но Тој е мој добар, а не тие. И овие ме погодуваат, будењето, цел ден, ниту ми се дава одмор од нив, како што има од музички, понекогаш во тишина, од сите гласови. Зашто, оваа кралица на боите, светлината што го капе сето она што го гледаме, каде и да сум во текот на денот, лизгајќи покрај мене во различни форми, ме смирува кога се занимавам со други работи, а не го набљудувам. И толку силно се испреплетува, што ако одеднаш се повлече, се бара со копнеж, а ако долго го нема, умот го растажува. О Ти Светлино, што го виде Тобија, кога овие очи затворени, го научи својот син на начинот на живот; и самиот отиде пред со нозете на милосрдието, никогаш не скршнувајќи. Или што го виде Исак, кога неговите телесни очи беа тешки и затворени од староста, му беше дадено, не свесно, да ги благослови своите синови, туку благослов да ги запознае. Или што Јаков го виде, кога и тој, слеп низ голема возраст, со просветлено срце, во личностите на неговите синови фрли светлина врз различните раси на идните луѓе, во нив туѓо означени; и ги положи рацете, мистично прекрстени, врз своите внуци од Јосиф, не како што татко им со надворешното око ги поправа, туку како што тој одвнатре гледаше. Ова е светлината, таа е една, и сите се едно, кои ја гледаат и ја сакаат. Но, таа телесна светлина за која зборував, го зачинува животот на овој свет за нејзините слепи љубовници, со примамлива и опасна сладост. Но, оние кои знаат да Те фалат за тоа, „О сесоздател Господи“, го земаат во Твоите химни и не се земаат со него во сон. Таков би бил јас. На овие заведувања на очите им се спротивставувам, за да не бидат заробени моите нозе со кои одам по Твојот пат; и ги подигнувам моите невидливи очи кон Тебе, за да ми ги извлечеш нозете од замката. Засекогаш ќе ги откорнеш, зашто се во замка. Ти не престануваш да ги откорнуваш, додека јас често се заплеткувам во замките од сите страни поставени; зашто ти, кој го чуваш Израилот, ниту ќе дремеш ниту ќе спиеш. Какви безброј играчки, направени од различни уметности и мануфактури, во нашата облека, чевли, прибор и секакви дела, во слики, исто така и различни слики, и овие многу повеќе од секаква потребна и умерена употреба и секакво побожно значење, ги додадоа луѓето за да ги искушаат своите очи; надворешно следејќи го она што самите го прават, внатрешно напуштајќи го Оној од Кого се создадени и уништувајќи го она што самите се создадени! Но, јас, мојот Бог и мојата слава, оттука и Ти пеам химна и му посветувам пофалба на Оној што ме посветува, зашто тие прекрасни обрасци кои преку душите на луѓето се пренесуваат во нивните лукави раце, потекнуваат од таа Убавина, која е над нашите души, по која мојата душа воздивнува дење и ноќе. Но, врамувачите и следбениците на надворешните убавини оттаму го извлекуваат правилото за нивно судење, но не и за нивно користење. И Тој е таму, иако тие не Го сфаќаат, за да не талкаат, туку да ја задржат својата сила за Тебе и да не ја расфрлаат на пријатен умор. И јас, иако зборувам и го гледам ова, ги заплеткувам своите чекори со овие надворешни убавини; но Ти ме истера, Господи, Ти ме истера; зашто Твојата милост е пред моите очи. Зашто бедно сум фатен, а Ти ме истера милосрдно; понекогаш не согледувајќи го тоа, кога имав, но лесно осветлена врз нив; а пак со болки, бидејќи брзо се заглавив во нив. Внатре, исто така, внатре е друго зло, кое произлегува од слично искушение; при што луѓето стануваат суетни, уживајќи во себе, иако не сакаат, или не им се допаѓаат или се грижат да не им угодуваат на другите. Но, задоволувајќи се себеси, тие многу не Те угодуваат, не само што се задоволуваат со нештата кои не се добри, како да се добри, туку и од Твоите добри работи, како нивни; или дури и ако како Твои, но сепак како за нивните сопствени заслуги; или дури како од Твојата благодат, но не со братска радост, туку завидувајќи им на таа благодат на другите. Во сите овие и слични опасности и маки, Ти го гледаш треперењето на моето срце; и повеќе ги чувствувам моите рани да бидат излечени од Тебе, отколку да не ми ги нанесе. На ова се додава уште една форма на искушение многу поопасно. Зашто, покрај таа желба на телото, која се состои во насладувањето на сите сетила и задоволства, каде што нејзините робови, кои одат далеку од Тебе, губат и пропаѓаат, душата има, преку истите сетила на телото, одредена суетна и љубопитна желба, прекриена под насловот на знаење и учење, а не на уживање во правење на телото преку телото, туку на експериментирање. Седиштето на кое се наоѓа во апетитот на знаењето, а видот е сетилото кое главно се користи за достигнување знаење, тоа е на Божествен јазик наречен Похота на очите. Зашто, да се види, им припаѓа правилно на очите; но ние го користиме овој збор и на другите сетила, кога ги користиме во барањето знаење. Зашто, ние не велиме, откачувајте како трепка, мирисајте како свети, вкусете како свети, или чувствувајте како свети; за сите овие се вели дека се гледа. А сепак велиме не само, видете како свети, што само очите можат да го забележат; но и, види како звучи, види како мириса, види како има вкус, види колку е тешко. И така, општото искуство на сетилата, како што беше речено, се нарекува Похота на очите, бидејќи функцијата на гледање, во која очите го имаат прерогативот, другите сетила по пат на сличност ја земаат за себе кога бараат некое знаење. Но, со ова може поочигледно да се препознае, каде што задоволството и каде што љубопитноста е предмет на сетилата; за задоволство бара предмети убави, милозвучни, миризливи, солени, меки; но љубопитноста, заради искушението, напротив исто така, не заради страдање на нервоза, туку од страста да се испробува и да ги знае. За какво задоволство има, да видиш во извалкан труп што ќе те згрози? а сепак, ако е близу, тие се собираат таму за да се растажат и да избледат. Дури и во сон се плашат да го видат. Како кога биле будни, некој ги принудил да го видат, или некој извештај за неговата убавина ги привлекол таму! Така и во другите сетила низ кои долго требаше да се помине. Од оваа болест на љубопитноста се сите оние чудни глетки изложени во театарот. Оттука, луѓето продолжуваат да ги бараат скриените моќи на природата (која е покрај нашиот крај), за кои да се знае профитот не е, и каде што луѓето не сакаат ништо друго освен да знаат. Оттука, исто така, ако со истиот крај на изопаченото знаење се прашуваат магиските уметности. Оттука, и во самата религија, Бог е искушуван, кога од Него се бараат знаци и чуда, кои не се посакувани за некаков добар крај, туку само за испитување. Во оваа толку огромна пустина, полна со замки и опасности, ете, отсеков многу од нив и исфрлив од моето срце, како што ми даде, Боже на моето спасение. А сепак, кога ќе се осмелам да кажам, бидејќи толку многу работи од овој вид зујат на сите страни за нашето секојдневие - кога ќе се осмелам да кажам дека ништо од овој вид не го привлекува моето внимание или не предизвикува во мене неактивен интерес? Навистина, театрите сега не ме носат, ниту ми е грижа да ги знам тековите на ѕвездите, ниту мојата душа некогаш се посоветувала со духови кои заминале; Сите светољубиви мистерии ги мразам. Од Тебе, Господи Боже мој, кому му должам скромна и срдечна служба, со какви вештина и предлози ми прави непријателот да посакам некаков знак! Но, те молам преку нашиот Цар и нашата чиста и света земја, Ерусалим, како што секоја согласност за тоа е далеку од мене, така нека биде секогаш подалеку и подалеку. Но, кога те молам за спасение на кој било, мојот крај и намера се многу различни. Ти даваш и ќе ми дадеш доброволно да те следам, правејќи што сакаш. Како и да е, во колку најситни и презирни работи секојдневно ја искушува нашата љубопитност и колку често попуштаме, кој може да раскажува? Колку често почнуваме како да трпиме луѓе да раскажуваат залудни приказни, за да не ги навредиме слабите; тогаш по степени се интересираме за тоа! Не одам сега во циркус да видам куче како тече зајак; но на полето, ако поминам, таа неизбежна случајност ќе ме одвлече дури и од некоја тешка мисла и ќе ме привлече по неа: не дека го оттргнувам телото на мојот ѕвер, но сепак ќе го наведам мојот ум таму. И освен ако ти, откако ме натера да ја видам мојата немоќ, брзо ме опомена или преку самиот поглед со некаква контемплација да се кренам кон Тебе, или целосно да ја презрам и да ја поминам, јас тамошно стојам прицврстен во неа. Што, честопати ми го привлекува вниманието кога седам дома, кога гуштер фаќа муви или пајак кој ги заплеткува и брза во нејзините мрежи? Дали е поинаку, бидејќи тие се само мали суштества? Од нив продолжувам да те фалам за прекрасниот Создател и Наредувач на сите, но ова прво не ми го привлекува вниманието. Едно е брзо да се кренеш, друго да не паѓаш. И животот ми е полн со такви работи; а мојата единствена надеж е Твојата прекрасна голема милост. Зашто, кога нашето срце станува сад за такви работи и е преполнето со мноштво од оваа изобилна суета, тогаш и нашите молитви честопати се прекинуваат и расејуваат, и додека во Твое присуство го насочуваме гласот на нашето срце кон Твоите уши, оваа толку голема грижа се прекинува со налетот на незнам какви без работа мисли. Дали тогаш ќе го сметаме и ова за незначителни работи, или нешто ќе нè врати во надеж, освен Твојата целосна милост, бидејќи Ти почна да не менуваш? И знаеш колку далеку веќе ме промени, кој прв ме излечи од похотата да се оправдам себеси, за да можеш да ги простиш сите останати мои беззаконија и да ги излечиш сите мои немоќ и да го откупиш животот од распадливост, и да ме крунисаш со милост и сожалување и да ја задоволиш мојата желба со добри работи: јарем. И сега го носам и ми е светлина, зашто така си ветил и си го направил; и навистина беше така, а јас не знаев, кога се плашев да го земам. Но, Господи, само Ти Господи без гордост, зашто Ти си единствениот вистински Господ, Кој нема господар; Дали и овој трет вид на искушение престана од мене, или може да престане во текот на целиот овој живот? Да посакаме, имено, да се плашиме и сакаме од луѓето, за да нема друг крај, освен да имаме радост во која нема радост? Мизерен живот ова и гнасно фалење! Оттука особено доаѓа до тоа што луѓето не чисто Те сакаат ниту се плашат Тебе. И затоа им се спротивставуваш на гордите и им даваш благодат на понизните, да, грми врз амбициите на светот, а темелите на планините треперат. Бидејќи сега одредени функции на човечкото општество прават неопходно да бидеме сакани и да се плашат од луѓето, противникот на нашето вистинско блаженство тешко нѐ оптоварува, насекаде ширејќи ги своите замки за „браво, добро направено“; за лакомо да ги фатиме, да бидеме несвесни и да ја отсечеме нашата радост од Твојата вистина и да ја ставиме во измамата на луѓето; и биди задоволен да биде сакан и да се плаши, не заради Тебе, туку наместо Тебе: и затоа, откако станал како него, тој може да ги има за себе, не во оковите на милосрдието, туку во врските на казната: кој имал намера да го постави својот престол на север, за да му служат мрачно и разладено, изопачено и подражавајќи го лукавчето. Но ние, Господи, ете, ние сме Твоето мало стадо; опфати нè како Твои, испружете ги Твоите крилја над нас и дозволете да летаме под нив. Биди ти наша слава; да бидеме сакани за Тебе, и Твојот збор се плаши во нас. Кој би бил пофален од луѓето кога Ти обвинуваш, нема да биде одбранет од луѓето кога Ти судиш; ниту се предава кога Ти осудуваш. Но, кога - не е пофален грешникот во желбите на неговата душа, ниту благословен кој прави безбожници, туку - човекот е пофален за некој дар што си му го дал, и тој повеќе се радува на пофалбата за себе отколку што го има дарот за кој е пофален, тој исто така е пофален, додека Ти го омаловажуваш; подобар е тој што фалат од тој што се фалат. Зашто оној што уживаше во дарот Божји во човекот; другиот беше позадоволен од дарот на човекот, отколку од Бога. Со овие искушенија нѐ напаѓаат секојдневно, Господи; непрекинато сме нападнати. Нашата секојдневна печка е јазикот на луѓето. И на тој начин ни заповедаш да се воздржуваме. Дај го она што го заповедаш и наредувај што сакаш. Ти ги знаеш офкањата на моето срце и поплавите на моите очи по ова прашање. Зашто не можам да научам колку повеќе сум исчистен од оваа чума, и многу се плашам од моите тајни гревови, кои Твоите очи ги знаат, моите не. Зашто во други видови искушенија имам некакви средства да се испитам себеси; во ова, малку. Зашто, воздржувајќи го својот ум од телесните задоволства и празната љубопитност, гледам колку многу сум постигнал, кога правам без нив; горенаведените, или ги нема. Зашто тогаш се прашувам колку повеќе или помалку ми е проблематично да ги немам? Потоа, богатствата, кои се посакувани, за да можат да ѝ послужат на некоја или две или сите три наслаги, ако душата не може да препознае дали, кога ги има, ги презира, тие можат да бидат отфрлени за да се докаже. Но, за да бидеме без пофалби, и во тоа да ги опишеме нашите моќи, дали треба да живееме болни, да толку напуштено и ѕверски, што никој не треба да знае без да нè мрази? Какво поголемо лудило може да се каже или мисли? Но, ако пофалбата користи и треба да го придружува добриот живот и добрите дела, треба малку да се откажеме од нејзиното друштво, како и самиот добар живот. Сепак, не знам дали можам добро или лошо да бидам без ништо, освен ако тоа не е отсутно. Што, тогаш, Ти признавам во такво искушение, Господи? Што, освен дека ме воодушевува пофалбата, но самата вистина, повеќе отколку пофалбата? Зашто, дали би ми било предложено, дали би сакал, да бидам бесен во заблудата за сè, да бидам пофален од сите луѓе, или да бидам доследен и најпотврден во вистината да бидам обвинет од сите, гледам што треба да изберам. Сепак, не би сакал одобрувањето на другиот дури и да не ја зголеми мојата радост за некое добро во мене. Сепак јас поседувам, тоа го зголемува, и не само така, туку омаловажувањето го намалува. И кога сум вознемирен од оваа моја беда, ми се јавува изговор, која е таа вредност, знаеш Бог, зашто ме остава несигурен. Зашто, бидејќи не ни заповеда само воздржаност, т.е. од што да се воздржуваме од нашата љубов, туку и праведност, односно каде да ја подариме, и сакаше да не љубиме само Тебе, туку и ближниот; честопати, кога сум задоволен од интелигентна пофалба, се чини дека сум задоволен од умешноста или спрема ближниот, или дека сум тажен поради злото во него, кога го слушам како го омаловажува или она што не го разбира или е добро. Зашто понекогаш сум тажен поради мојата сопствена пофалба, или кога се фалат во мене оние работи, во кои јас не се сакам себеси, или дури и помалите и најмалите добра се повеќе ценети отколку што треба. Но, пак, од каде знам дали сум така погоден, зашто не би сакал тој што ме фали да се разликува од мене за себе; не како да сум под влијание на грижата за него, туку затоа што истите тие добри работи што ми се допаѓаат во себе, повеќе ме задоволуваат кога му угодуваат и на друг? За некои како не ме фалат кога не се фалат моето расудување за себе; бидејќи или оние работи се пофалени, што не ми се допаѓаат; или оние повеќе, кои помалку ме задоволуваат. Дали тогаш се сомневам во себе во ова прашање? Ете, во Тебе, Вистина, гледам дека не треба да се вознемирувам поради моите пофалби, заради себе, туку заради доброто на мојот ближен. А дали е така со мене, не знам. Зашто овде јас знам помалку за себе отколку за Тебе. Те молам сега, Боже мој, откриј ми самиот и мене, за да можам да им се исповедам на моите браќа, кои треба да се молат за мене, за што ќе се најдам осакатена. Дозволете ми да се испитам повторно повнимателно. Ако во мојата пофалба сум трогнат од доброто на мојот ближен, зошто сум помалку трогнат ако некој друг е неправедно омаловажуван отколку ако јас сум јас? Зошто повеќе ме убодува срамот што се фрла врз мене, отколку од оној фрлен врз друг, со истата неправда, пред мене? Знам дека не и ова? или конечно се залажувам и не ја кажувам вистината пред Тебе во срцето и јазикот? Оддалечи го ова лудило од мене, Господи, да не ми биде мојата уста масло на грешникот за да ми ја здебели главата. Јас сум сиромашен и сиромашен; сепак најдобро, додека сум во скриени офкања, јас се незадоволувам себеси и ја барам Твојата милост, додека она што недостасува во мојата неисправна состојба не биде обновено и усовршено, кон оној мир што окото на гордите не го знае. Сепак, зборот што излегува од устата и делата што им се познати на луѓето, носат со себе најопасно искушение преку љубовта кон пофалбите, која, за да воспоставиме одредена наша извонредност, бара и собира машко право на глас. Тоа искушува, дури и кога е укорен од мене во себе, на самата основа дека е укорен; и често попусто се слави од самиот презир на суетната слава; и затоа веќе не е презир на суетната слава, од која се слави; зашто не презира кога се слави. Господи, бидејќи вечноста е Твоја, дали не знаеш што ти зборувам? или гледаш во времето, што поминува во времето? Зошто тогаш поставувам ред пред Тебе толку многу односи? Навистина, не за да ги научиш преку мене, туку за да ја поттикнам мојата посветеност и оддаденоста на моите читатели кон Тебе, за да можеме сите да кажеме: Голем е Господ и многу за пофалба. Јас веќе реков; и пак ќе речам: поради љубовта кон Твојата љубов го правам тоа. Зашто и ние се молиме, а сепак Вистината рече: Вашиот Татко знае од што ви треба, пред да побарате. Тогаш, нашите наклоности ти ги откриваме, исповедајќи ги нашите сопствени неволји и Твоите милости кон нас, за да можеш целосно да не ослободиш, откако си започнал, за да престанеме да бидеме бедни во себе и да бидеме благословени во Тебе; гледајќи дека Ти нѐ повика да станеме сиромашни по дух, и кротки, и ожалостени, и гладни и жедни за праведност, и милосрдни и чисти во срцето и миротворци. Види, ти кажав многу работи, како што можев и како што би сакал, зашто Ти најпрво сакаше да Те исповедам, Господи мој Боже. Зашто си добар, зашто милоста Твоја трае вечно. Но, како ќе се доволни со јазикот на моето перо да ги искажам сите Твои опомени, и сите Твои ужаси, и утеши и упатства, со кои ме наведов да го проповедам Твоето Слово и да ја раздавам Твојата Тајна на Твојот народ? И ако сум доволно да ги изговорам по ред, капките од времето ми се скапоцени; и долго горев да размислувам за Твојот закон, и во него да Ти ја исповедам мојата умешност и невештост, зората на Твоето просветлување и остатоците од мојата темнина, додека немоќта не биде проголтана од силата. И јас не би имал ништо освен да ги украдам оние часови што ги наоѓам ослободени од потребата за освежување на моето тело и моќта на мојот ум, и од услугата што им ја должиме на луѓето, или која иако не ја должиме, сепак ја плаќаме. Господи, боже мој, слушни ја мојата молитва и Твојата милост нека ја слушне мојата желба, бидејќи таа не е загрижена само за мене, туку би служела за братска љубов; и ти го гледаш моето срце, дека е така. Би ти ја жртвувал службата на мојата мисла и јазик; дај ми што да ти понудам. Зашто јас сум сиромав и сиромашен, ти богат на сите што Те повикуваат; Кои, недостапни за грижа, се грижат за нас. Обрезајте ги од секаква избрзаност и секаква лага и моите внатрешни и надворешни усни: Твоето Писмо нека биде мое чисто задоволство; Господи, слушај и сожали, Господи Боже мој, светлина на слепите и сила на слабите; да, и Светлина на оние што гледаат и Сила на силните; послушајте ја мојата душа и слушнете ја како вика од длабочините. Зашто, ако и твоите уши не се со нас во длабочините, каде да одиме? каде плаче? Твој е денот, Твоја е ноќта; на Твојот бек миговите бегаат. Дај ѝ простор за нашите размислувања во скриените работи на Твојот закон и не затворај го против нас што чукаме. Зашто не залудно би ги напишале мрачните тајни на толку многу страници; ниту оние шуми без нивните срни кои се повлекуваат во нив, се движат и шетаат; хранете, легнете и преживејте. Усоврши ме, Господи, и откриј ми ги. Ете, Твојот глас е мојата радост; Твојот глас го надминува изобилството на задоволства. Дајте го она што го сакам, затоа што го сакам; и ова си го дал: не ги оставај даровите Твои и не презирај ја Твојата зелена трева што е жедна. Дозволи ми да Ти исповедам се што ќе најдам во Твоите книги, и да го слушнам гласот на пофалбата и да пијам во Тебе и да размислувам за чудесните работи од Твојот закон; уште од почетокот, каде што ги создаде небото и земјата, до вечното владеење на Твојот свет град со Тебе. Господи, помилуј ме и слушни ја мојата желба. Зашто, сметам, не е од земјата, ниту од злато и сребро, ниту од скапоцени камења, ниту од прекрасна облека, ниту од почести и функции, ниту од телесните задоволства, ниту од неопходни за телото и за овој живот на нашиот аџија, сè што ќе им се додаде на оние што го бараат Твоето царство и Твојата праведност. Ете, Господи, Боже мој, во која е мојата желба. Злобните ми кажаа за задоволства, но не како Твојот закон, Господи. Ете, во која е мојата желба. Ете, Татко, ете, и види и одобри; и нека биде пријатно пред Твојата милост, да најдам благодат пред Тебе, да ми се отворат внатрешните делови на Твоите зборови, чукајќи. Го молам, преку нашиот Господ Исус Христос, Твојот Син, Човекот од Твојата десна рака, Синот Човечки, Кого си го утврдил за твој посредник и наш, преку Кого не бараше, не Те бараше Тебе, туку нѐ бараше, за да те бараме Тебе – Твојата Реч, Која си ме направи само меѓу нив, преку сите нешта, Ти го повика на посвојување народот верник, а во него и мене; - Те молам од Него, Кој седи од Твојата десна страна и се застапува кај Тебе за нас, во Кого се скриени сите ризници на мудроста и знаењето. Овие ги барам во Твоите книги. За Него напиша Мојсеј; ова Самиот вели; ова вели Вистината. Ќе слушнам и ќе разберам како „Во почетокот ги направи небото и земјата“. Мојсеј го напиша ова, напиша и замина, оттука премина од Тебе кај Тебе; ниту тој сега е пред мене. Зашто, ако беше тој, ќе го држев и ќе го замолам, и ќе го молев преку Тебе да ми ги отвориш овие работи, и ќе ги положив ушите на моето тело на звуците што избиваат од неговата уста. И ако зборува хебрејски, залудно ќе ми ги погоди сетилата, ниту пак нешто од тоа би допрело до мојот ум; но ако латински, треба да знам што рече. Но, од каде да знам, дали тој зборуваше вистина? Да, и ако го знаев и ова, дали треба да го знам од него? Навистина во мене, внатре, во одајата на моите мисли, Вистината, ниту хебрејска, ниту грчка, ниту латинска, ниту варварска, без органи на глас или јазик, или звук на слогови, би рекол: „Тоа е вистина“ и јас веднаш треба да му кажам со сигурност на тој твој човек: „Вистина велиш“. А тогаш не можам да го прашам, Тебе, Те молам, Вистино, полна со Кого ја кажа вистината, Тебе, Боже мој, прости ми ги гревовите; а ти, кој му го даде на Твојот слуга да го зборува тоа, дај ми и мене да ги разберам. Еве, небото и земјата се; тие објавуваат дека се создадени; бидејќи тие се менуваат и варираат. Бидејќи сè што не е направено, а е, нема ништо во него, што порано го немало; и ова е, да се менува и варира. Тие исто така објавуваат дека не се создале себеси; „Затоа сме, затоа што сме создадени; затоа не бевме, пред да бидеме, за да се создадеме себеси“. Сега доказ за тоа е гласот на говорниците. Затоа, Ти, Господи, ги создал; кои се убави, зашто се убави; кои се добри, зашто се добри; кои се, зашто се; сепак тие не се убави ниту добри, ниту се, како што си Ти нивниот Творец; во споредба со Кого, тие не се ниту убави, ниту добри, ниту се. Ова го знаеме, благодарност до тебе. А нашето знаење, во споредба со Твоето знаење, е незнаење. Во овој Почеток, Боже, си ги создал небото и земјата, во Твоето Слово, во Твојот Син, во Твојата сила, во Твојата Мудрост, во Твојата Вистина; чудесно кажано, и чудесно правење. Кој ќе сфати? Кој го декларира? Што е тоа што блеска низ мене, и го удира моето срце без да го повреди; а јас се згрозувам и палам? Се згрозувам, колку што не ми се допаѓа; Палам, колку што сум таков. Тоа е Мудроста, себството на Мудроста што блеска низ мене; раскинувајќи ја мојата облачност која повторно ме обвиткува, онесвестувајќи се од неа, низ темнината што ме собира поради мојата казна. Зашто мојата сила е спуштена во потреба, така што не можам да ги поддржам моите благослови, додека Ти, Господи, Кој си милостив на сите мои беззаконија, не ги излечиш сите мои немоќи. Зашто, исто така, ќе го откупиш мојот живот од расипаност, и ќе ме крунисаш со милосрдност и нежна милост, и ќе ја задоволиш мојата желба со добри работи, зашто мојата младост ќе се обнови како орелска. Зашто во надеж сме спасени, затоа преку трпение ги чекаме Твоите ветувања. Кој е способен, нека Те чуе како внатрешно зборуваш од Твојата пророка, смело ќе извикам: Колку се прекрасни Твоите дела, Господи, со мудрост си ги направил сите; и оваа Мудрост е Почеток, и во тој Почеток Ти ги направи небото и земјата. Но, како ги направи небото и земјата? и каков е моторот на Твојата толку моќна ткаенина? Зашто тоа не беше како човечки изметник, да формира едно тело од друго, според дискрецијата на неговиот ум, кој може на некој начин да инвестира со таква форма, каква што гледа во себе со своето внатрешно око. И од каде би можел да го прави тоа, освен ако ти си го решил тоа? и го вложува со форма она што веќе постои, и има суштество, како глина, или камен, или дрво, или злато или слично. А од каде би биле, да не ги назначи? Ти го направи творецот негово тело, ти умот што им заповеда на екстремитетите, Ти материјата од која тој прави нешто; Ти стравот со кој да ја земеш неговата уметност и да видиш внатре што прави надвор; Ти чувството за неговото тело, со кое, како преку толкувач, тој може од ум до материја, да го пренесе она што го прави и да му пријави на својот ум што е направено; за да може внатре да се консултира со вистината, која претседава со себе, без разлика дали е добро направено или не. Сите тие Те фалат Тебе, Создателот на се. Но, како ги правиш? како, Боже, ги направи небото и земјата? Навистина, ниту на небото, ниту на земјата, не ги направи небото и земјата; ниту во воздухот, ниту во водата, гледајќи дека и тие припаѓаат на небото и на земјата; ниту во сиот свет Ти го направи целиот свет; затоа што немаше место каде да се направи, пред да биде направен, за да биде. Ниту пак си држел нешто во Твоите раце за да направиш небо и земја. Зашто, од каде треба да го имаш ова, што не си го направил, за да направиш ништо? За што е, но затоа што си Ти? Затоа ти кажа, и тие беа создадени, и во Твоето Слово ги создаде. Но, како зборуваше? Како што излезе глас од облакот, велејќи: „Овој е мојот возљубен Син? Зашто тој глас помина и помина, почнуваше и завршуваше; звучеа слоговите и поминаа, вториот по првиот, третиот по вториот, и така натаму по ред, до последниот по остатокот, а тишина по последниот. Оттаму е изобилно јасно и јасно дека движењето на суштеството го изразувало тоа, самото време, служејќи ѝ на Твојата вечна волја. И овие Твои зборови, создадени за некое време, надворешното уво ѝ го соопшти на умната душа, чие внатрешно уво лежеше слушајќи го Твојот вечен збор. Но, таа ги спореди овие зборови што звучат во времето, со таа Твоја вечна реч во тишина, и рече: „Поинаку е, многу поинаку. Овие зборови се далеку под мене, ниту се тие, бидејќи бегаат и поминуваат; но Словото на мојот Господ останува над мене засекогаш. Ако тогаш во звучни и преодни зборови рече дека треба да се направат небото и земјата, и така ги направи небото и земјата, пред небото и земјата постоеше телесно суштество, со чии движења во времето тој глас можеше да го преземе својот тек во времето. Но, немаше ништо телесно пред небото и земјата; или ако постоеше, сигурно, без таков минлив глас, си го создал тој минлив глас, со кој би рекол: Нека се создадат небото и земјата. Зашто, што и да било, од кое се слушнал таков глас, освен ако не бил направен од Тебе, тој воопшто не би можел да биде. Со кое Слово тогаш зборуваше за да се создаде тело, со кое овие зборови повторно да се направат? Ти нè повикува тогаш да го разбереме Словото, Боже, со Тебе Боже, Кое се зборува вечно, и од него сè се зборува вечно. Зашто кажаното не се зборуваше последователно, едното заклучуваше дека може да се зборува следното, туку сè заедно и вечно. Во спротивно имаме време и промени; а не вистинска вечност ниту вистинска бесмртност. Ова го знам, Боже мој, и благодарам. Знам, Ти признавам, Господи, и со мене Те знае и те благословува, кој не е неблагодарен што ја уверува Вистината. Знаеме, Господи, знаеме; бидејќи нешто не е што било, и е, што не било, досега умира и се појавува. Тогаш, ништо од Твоето Слово не дава место или заменува, бидејќи Тој е навистина бесмртен и вечен. И затоа на Словото кое е вечно со Тебе, ти веднаш и вечно кажуваш сè што велиш; и што и да кажеш дека ќе биде направено, ќе биде направено; ниту правиш, поинаку освен со тоа што ќе кажеш; а сепак не е сè создадено или вечно, што Ти го правиш со тоа што го кажуваш. Зошто, те молам, Господи, Боже мој? го гледам на некој начин; но како да го изразам тоа, не знам, освен ако не е, дека она што почнува да биде, и престанува да биде, почнува тогаш, и заминува тогаш, кога во Твојот вечен Разум се знае дека треба да започне или да престане; во кој Разумот ништо не започнува и не застанува. Ова е Твоето Слово, кое исто така е „Почеток, бидејќи и ни зборува“. Така во Евангелието Тој зборува преку телото; и ова звучеше однадвор во ушите на луѓето; за да може да се верува и да се бара внатре, и да се најде во вечната Вистина; каде што добриот и единствен Учител ги поучува сите Свои ученици. Таму, Господи, слушај го Твојот глас како ми зборува; зашто Он ни зборува, Кој нè учи; но Оној кој не нè учи, иако зборува, не ни зборува. Кој сега нè учи, освен непроменливата Вистина? зашто дури и кога сме опоменети преку променливо суштество; ние сме само доведени до непроменливата Вистина; каде што вистински учиме, додека стоиме и го слушаме, и многу се радуваме поради гласот на Младоженецот, кој нè враќа кај Него, од Кого сме. И затоа Почетокот, бидејќи ако не остане, не треба, кога залутавме, да биде каде да се вратиме. Но, кога се враќаме од грешка, тоа е преку знаење; и за да знаеме, Тој нè учи, бидејќи Тој е Почеток и ни зборува. Ете, зарем не се полни со својот стар квас, кои ни велат: „Што правеше Бог пред да ги создаде небото и земјата? Зашто, ако (речат тие) Тој беше невработен и не обработен, зошто не прави и отсега па натаму, и засекогаш, како што правеше досега? каде што се појавува волја, зашто волјата Божја не е суштество, но пред суштеството не можело да се создаде, освен ако волјата на Создателот не припаѓала на самата Негова Супстанција, што претходно не би требало да биде вечното суштество биди, зошто и суштеството не било од вечноста?“ Кои зборуваат така, сè уште не те разбираат, Мудрост Божја, Светлина на душите, сè уште не разбираш како се создаваат нештата, кои од Тебе и во Тебе се мада, но тие се стремат да ги сфатат нештата вечни, додека нивното срце трепери меѓу движењата на нештата минатото и што доаѓа, и сè уште е нестабилно. Кој ќе го држи и ќе го поправи, за да се реши некое време, и малку ќе ја фати славата на таа вечно фиксирана Вечност, и ќе ја спореди со времињата кои никогаш не се фиксирани и ќе види дека не може да се спореди; и дека долго време не може да стане долго, но од многу движења што минуваат, кои не можат целосно да се пролонгираат; но дека во Вечното ништо не поминува, туку целото е присутно; со оглед на тоа што ниедно време не е присутно одеднаш: и дека целото минато време е поттикнато од времето што доаѓа, и сè што доаѓа следи на минатото; и сето минато и што доаѓа, се создава и тече од она што е секогаш присутно? Кој ќе го задржи човечкото срце, за да може да застане и да види како вечноста која е непостојана, ниту минато, ниту претстојно, ги искажува времињата минатите и идните? Може ли мојата рака да го направи ова, или раката на мојата уста преку говор да донесе нешто толку големо? Види, му одговарам на оној што прашува: „Што направи Бог пред да ги создаде небото и земјата? Не одговарам како што се вели дека некој весело го правел (избегнувајќи го притисокот на прашањето), „Тој подготвуваше пекол (вели тој) за љубителите на мистерии“. Едно е да се одговара на прашања, друго е да се прави спорт на оние кои прашуваат. Затоа не одговарам; зашто попрво требаше да одговорам: „Не знам“, што не знам, отколку да му се смеам на оној што бара длабоки работи и да добијам пофалба за оној што одговара на лажни работи. Но јас велам дека Ти, Боже наш, си Создателот на секоја креација и ако под името „небо и земја“ се подразбира секое суштество; Смело велам: „дека Бог пред да ги создаде небото и земјата, не направи ништо“. Зашто, ако создал, што направил освен суштество? И дали би знаел што и да сакам да знам за моја корист, како што знам, дека ниедно суштество не е создадено, пред да се создаде некое суштество. Но, ако некој екскурзивен мозок се врти по сликите на претходните времиња и се чуди што Ти, Семоќниот Бог, Сесоздавач и Сеподржувачки, Творец на небото и земјата, со безброј векови сте се откажале од толку големо дело, пред да го направите тоа; нека се разбуди и нека размисли, дека се чуди на лажни вообразења. Зашто, од каде би можеле да поминат безброј векови, кои не си ги создал, Ти Автор и Творец на сите векови? или какви времиња треба да има, кои не се направени од Тебе? или како да поминат, ако никогаш не биле? Гледајќи дека Ти си Творецот на сите времиња, ако некогаш било пред да ги направиш небото и земјата, зошто велат дека си се откажал од работата? Зашто токму тоа време направи, ниту можеше да поминат времиња, пред да ги направиш тие времиња. Но, ако пред небото и земјата немало време, зошто тоа се бара, што направи тогаш? Зашто немаше „тогаш“, кога немаше време. Ниту, според времето, не му претходиш на сите времиња. Но, ти претходи на сите нешта минато, со возвишеноста на секогаш присутната вечност; и ја надминуваат секоја иднина затоа што тие се идни, а кога ќе дојдат, ќе бидат минато; но Ти си истиот, и твоите години не престануваат. Твоите години ниту доаѓаат ниту си одат; додека нашите доаѓаат и си одат, за да дојдат сите. Твоите години стојат заедно, затоа што стојат; ниту заминувањето е исфрлено во наредните години, зашто тие не поминуваат; но сите ќе бидат наши, кога веќе нема да ги има. Твоите години се еден ден; и Твојот ден не е секојдневен, но денес, гледајќи го твојот ден, не му дава место на утрешниот ден, зашто ниту вчера го заменува. Твојот денешен ден, е Вечноста; затоа ти го роди Вечниот, кому му рече: „Денес те родив“. Ти направи сè; и пред сите времиња Ти си: ниту во ниту едно време немало време. Во ниту еден момент не си направил ништо, бидејќи самото време си го создал. И ниеден момент не е вечен со Тебе, зашто Ти остануваш; но ако останат, не треба да бидат времиња. За што е времето? Кој може лесно и накратко да го објасни ова? Кој дури и во мисла може да го сфати, па да изговори збор за тоа? Но, што во дискурсот споменуваме попознато и свесно, отколку времето? И, разбираме, кога зборуваме за тоа; разбираме и кога ќе слушнеме како говори друг. Што е тогаш времето? Ако никој не ме праша, знам: ако сакам да му објаснам на оној што прашува, не знам: сепак храбро велам дека знам, дека ако ништо не поминало, минатото не било; и ако ништо не доаѓаше, времето што ќе дојде не беше; и ако ништо не беше, времето присутно не беше. Тие две времиња тогаш, минато и што доаѓа, како се, гледајќи го минатото сега не е, а тоа што ќе дојде сè уште не е? Но сегашноста, ако е секогаш присутна, и никогаш не поминува во минатото, навистина не треба да биде време, туку вечност. Ако сегашното време (ако треба да биде време) само доаѓа во постоење, затоа што поминува во минатото, како можеме да кажеме дека или тоа е, чија причина за постоење е, дека нема да биде; така, имено, дека не можеме вистински да кажеме дека времето е, туку затоа што има тенденција да не биде? Тогаш, ти, владетелу на Твоето создание, на кој начин ги учиш душите за нештата што доаѓаат? Зашто Ти ги поучи Твоите пророци. На кој начин Ти, на кого ништо не му доаѓа, учиш за работите што доаѓаат; или подобро кажано за иднината, дали ги учиш сегашните работи? Зашто, што не е, ниту може да се научи. Премногу е далеку овој пат на мојот кен: тој е премногу силен за мене, не можам да го постигнам; но од Тебе можам, кога ќе го гарантираш, о слатка светлина на моите скриени очи. А сепак велиме „долго време“ и „кратко време“; сепак, само на времето минатото или што доаѓа. Долго време минато (на пример) го нарекуваме сто години оттогаш; и уште долго време, сто години потоа. Но, минато кратко време, честопати го нарекуваме (претпоставуваме) денови оттогаш; и кратко време за да дојде, често денови оттука. Но, во која смисла е тоа долго или кратко, што не е? За минатото, не е сега; а иднината, сè уште не е. Тогаш да не велиме „долго е“; но од минатото, „тоа беше долго“; а за иднината „ќе биде долго“. О, Господи мој, Светлино моја, зар и овде Твојата Вистина не се потсмева на човекот? За тоа минато време кое беше долго, дали беше долго кога сега беше минато или кога беше уште присутно? Зашто тогаш може да биде долго, кога имало, што би можело да биде долго; но кога минатото, веќе не беше; затоа, ниту тоа не можеше да биде долго, што воопшто не беше. Тогаш, да не велиме: „минатото време беше долго“: зашто нема да го најдеме она што беше долго, бидејќи откако беше минато, веќе не е, туку да речеме: „Тоа сега време беше долго“; бидејќи, кога беше присутен, беше долг. Зашто сè уште не поминало, за да не биде; и затоа имаше, што може да биде долго; но откако помина, и тоа престана да биде долго, што престана да биде. Да видиме тогаш, душо човечко, дали сегашното време може да биде долго: зашто ти е дадено да чувствуваш и да го мериш времето. Што ќе ми одговориш? Дали сто години, кога се присутни, се долго време? Види прво, дали може да има сто години. Зашто, ако првата од овие години е сега актуелна, таа е присутна, но другите деведесет и девет треба да дојдат, и затоа сè уште не се, но ако втората година е актуелна, едната е сега минато, другата сегашна, а останатите ќе дојдат. И така, ако претпоставиме дека некоја средна година од оваа стотина е присутна, сите пред неа се минато; сите после тоа, да дојде; затоа сто години не можат да бидат присутни. Но, видете барем дали таа што е сега актуелна, самата е присутна; зашто, ако тековниот месец му биде прв, ќе дојдат останатите; ако второто, првото е веќе минато, а останатите уште не се. Затоа, ниту сегашната година не е актуелна; и ако не е присутна во целина, тогаш не е присутна годината. За дванаесет месеци се една година; од кои што и да е присутно до тековниот месец; останатото минато, или ќе дојде. Иако ниту тој тековен месец не е присутен; но само еден ден; остатокот е да дојде, ако е прв; минатото, ако последното; ако некој од средината, тогаш среде минатото и што доаѓа. Видете како сегашното време, кое само што го најдовме може да се нарече долго, е скратено на должината на малкуте еден ден. Но, да го испитаме и тоа; бидејќи ниту еден ден не е присутен како целина. Зашто е составен од дваесет и четири часа ноќ и ден: од кои, првиот треба да дојде остатокот; последните ги поминаа; и кој било од средината ги има оние пред него минато, оние зад него ќе дојдат. Да, тој еден час поминува во летачки честички. Што и да одлетало, е минато; што и да остане, ќе дојде. Ако се замисли момент на време, кој не може да се подели на најмали честички од моменти, само тоа е тоа што може да се нарече присутно. Што сепак лета со толкава брзина од иднината во минатото, за да не се издолжува со најмал престој. Зашто, ако е, тоа е поделено на минато и идно. Сегашноста нема простор. Каде е тогаш времето, кое можеме да го наречеме долго? Дали треба да дојде? За тоа не велиме, „долго е“; бидејќи сè уште не е, за да биде долго; но ние велиме: „Ќе биде долго“. Тогаш кога ќе биде? Зашто, ако дури и тогаш, кога допрва треба да дојде, нема да биде долго (бидејќи она што може да биде долго, а уште не е), и така ќе биде долго, кога од иднината која сè уште не е, ќе почне да постои сега и ќе стане присутна, за да постои она што може да биде долго; тогаш сегашното време извикува во горните зборови, дека не може да биде долго. А сепак, Господи, ние воочуваме интервали на времиња, ги споредуваме и велиме, некои се пократки, а други подолги. Мериме, исто така, колку е подолго или пократко ова време од тоа; и ние одговараме: „Ова е двојно или тројно; и тоа, но еднаш, или само толку“. Но, ние ги мериме времињата додека минуваат, со тоа што ги воочуваме; но минатото, кое сега не е, или иднината, кое сè уште не е, кој може да мери? освен ако некој претпостави дека ќе каже, тоа може да се измери, што не е. Кога тогаш времето ќе помине, тоа може да се согледа и измери; но кога е минато, не може, затоа што не е. Прашувам, Татко, не потврдувам: Боже мој, владеј и води ме. „Кој ќе ми каже дека нема три пати (како што научивме кога момчињата и ги учевме момчињата), минатото, сегашноста и иднината; туку само сегашноста, бидејќи тие две не се? Или тие се исто така; и кога од иднината станува сегашна, дали излегува од некое тајно место; и така, кога се повлекува, од сегашноста станува минато; зашто тие, кои претскажаа дека не можат да се видат, а не можат да се видат. кои ги кажуваат работите за минатото, не би можеле да ги поврзат, ако на ум не ги препознале, а ако не биле, никако не би можеле да се распознаат нештата што тогаш и што доаѓаат. Дозволи ми, Господи, да барам понатаму. О, надеж моја, нека не ми се помеша целта. Зашто, ако времињата минати и што доаѓаат, би знаел каде се. Кои, сепак, ако не можам, а сепак знам, каде и да се, тие не се таму како иднина, или минато, туку сегашност. Зашто, ако има и иднина, тие сè уште не се таму; ако има и минато, веќе ги нема. Каде и да е тогаш што и да е, тоа е само како присутно. Иако кога се поврзани минатите факти, од меморијата се извлекуваат, не самите нешта кои се минати, туку зборови кои, замислени од сликите на нештата, тие, минливо, ги оставаат низ сетилата како траги во умот. Така, моето детство, кое сега не е, е во минато време, кое сега не е: но сега, кога ќе се присетам на неговата слика и ќе раскажам за него, го гледам во сегашноста, бидејќи сè уште ми е во сеќавањето. Дали постои слична причина за претскажување на нештата што доаѓаат исто така; дека за нештата што сè уште не се, сликите може да се согледаат претходно, веќе постоечки, признавам, Боже мој, не знам. Ова навистина го знам, дека ние генерално размислуваме претходно за нашите идни дејствија и дека тоа размислување е присутно, но дејството за кое однапред размислуваме сè уште не е, бидејќи ќе дојде. Што, кога ќе започнеме и ќе почнеме да го правиме она што претходно го мислевме, тогаш тоа ќе биде дејство; затоа што тогаш тоа веќе не е иднина, туку сегашност. Како и да е, тогаш ова тајно согледување на работите што доаѓаат; само тоа може да се види, што е. Но, она што е сега, не е иднина, туку сегашност. Кога тогаш се вели дека нештата што доаѓаат се гледаат, не се самите тие што сè уште не се (т.е. што треба да бидат), туку се гледаат нивните причини или знаци, кои веќе се. Затоа, тие не се идни, туку присутни на оние кои сега го гледаат тоа, од кое се претскажува иднината, однапред замислена во умот. Кои пред-концепции повторно сега се; и оние што ги претскажуваат тие работи, ги гледаат зачнувањата што се присутни пред нив. Дозволете сега многубројните разновидни работи да ми дадат пример. Го гледам пладневниот ден, претскажувам дека сонцето ќе изгрее. Она што го гледам е присутно; она што го означувам, да дојде; не сонцето, кое веќе е; но изгрејсонцето, кое сè уште не е. А сепак, не го замислив самото изгрејсонце (како сега додека зборувам за тоа), не можев да го претскажам. Но, ниту тој ден што го забележувам на небото е изгрејсонце, иако оди пред него; ниту таа имагинација на мојот ум; кои две се гледаат сега присутни, за да може да се претскаже другиот што треба да биде. Идните работи, тогаш сè уште не се: а ако сè уште не се, не се, а ако не се, не можат да се видат; сепак претскажани дека тие можеби се од присутните работи, кои веќе се, и се гледаат. Она што сега е јасно и јасно е дека не се ниту работите што доаѓаат ниту минатото. Ниту, пак, е правилно кажано: „Има три времиња, минато, сегашно и што ќе дојде“: но веројатно може правилно да се каже: „има три времиња; сегашност на нештата минати, сегашност на работи сегашни и сегашност на нештата во иднина“. Зашто овие три постојат на некој начин, во душата, но на друго место јас не ги гледам; сегашност на минатите работи, меморија; присутни на нештата присутни, вид; сегашност на нештата иднина, очекување. Ако така ни се дозволи да зборуваме, гледам три пати, а признавам дека има три. Нека се каже и „има три времиња, минато, сегашно и што ќе дојде“: на наш неправилен начин. Види, јас не се противам, ниту се расправам, ниту наоѓам вина, ако она што е така кажано е, но разбрано, дека ниту она што треба да биде, сега е, ниту она што е минато. Зашто има само малку работи што ги зборуваме правилно, повеќето работи неправилно; сепак се разбрани работите наменети. Реков тогаш и сега, времињата ги мериме како што поминуваат, за да можеме да кажеме, ова време е двојно повеќе од тоа; или, ова е само толку многу како тоа; и така и на сите други делови од времето, кои се мерливи. Затоа, како што реков, ги мериме времињата како што поминуваат. И ако некој треба да ме праша: „Како знаеш?“ Јас би можел да одговорам: „Знам, дека ги мериме, ниту можеме да ги мериме работите што не се; а нештата што ќе дојдат и што доаѓаат не се“. Но, како мериме сегашното време, гледајќи дека нема простор? Се мери додека поминува, но кога ќе помине, не се мери; зашто нема да има што да се мери. Но, од каде, по кој пат, и каде поминува додека е мерење? од каде, но од иднината? На кој начин, но преку сегашноста? каде, но во минатото? Затоа, од она што сè уште не е, преку она што нема простор, во она што сега го нема. Сепак, што мериме, ако не времето во одреден простор? Зашто, ние не велиме, единечни и двојни, и тројни, и еднакви или каков било друг сличен начин да зборуваме за времето, освен за просторите на времињата. Во кој простор тогаш го мериме времето што минува? Во иднина, од каде минува? Но, она што сè уште не е, ние не го мериме. Или во сегашноста, покрај која поминува? но нема простор, не го мериме или во минатото, на кое поминува? Но, ниту ние го мериме тоа, што сега не е. Мојата душа гори да ја знам оваа најсложена енигма. Не замолчувај, Господи Боже мој, добар Татко; преку Христа Те молам, не ги затворај овие вообичаени, но сепак скриени работи од мојата желба, за да биде спречена да проникне во нив; но нека осамнат преку Твојата просветителска милост, Господи. Кого да прашам за овие работи? и кому поплодно да го исповедам своето незнаење, отколку Тебе, Кому овие мои студии, толку жестоко разгорени кон Твоите списи, не се вознемирувачки? Дај го она што го сакам; зашто јас сакам, и тоа Ти ми го даде. Дај, Татко, Кој навистина знаеш да им дадеш добри дарови на Твоите деца. Дај, зашто се нафатив да знам, и неволја е пред мене додека не ја отвориш. По Христа Те молам, во Негово име, свети над светињите, никој да не ме вознемирува. Зашто верував и затоа зборувам. Ова е мојата надеж, затоа што живеам, за да размислувам за Господовите задоволства. Ете, ти ги остаре моите денови, и тие поминаа, а како, не знам. И зборуваме за времето, и времето, и времињата и времињата, „Колку време помина откако тој го рече ова“; „Колку време откако го направи ова“; и „колку време откако го видов тоа“; и „овој слог има двојно време во однос на тој единствен краток слог“. Овие зборови ги зборуваме, и овие ги слушаме, и се разбираме и разбираме. Тие се најизразени и најобични, а истите нешта повторно се премногу длабоко скриени, а нивното откривање беше ново. Слушнав еднаш од учен човек дека движењата на сонцето, месечината и ѕвездите го сочинуваат времето, а јас не се согласив. Зашто, зошто движењата на сите тела не треба да бидат времиња? Или, ако небесните светла престанат и грнчарското тркало трча наоколу, зарем нема да има време до кое би можеле да ги измериме тие вртлоги и да кажеме дека или се движело со еднакви паузи, или ако се вртело понекогаш побавно, друго побрзо, дека некои кругови биле подолги, други пократки? Или, додека го кажувавме ова, да не зборуваме и навреме? Или, дали во нашите зборови некои слогови треба да бидат кратки, други долги, но затоа што тие звучеле за пократко, а овие за подолго? Боже, дај им на луѓето да гледаат во малите забелешки заеднички за нештата големи и мали. Ѕвездите и небесните светла се исто така за знаци, и за годишните времиња, и за годините и за деновите; тие се; но ниту јас треба да кажам, дека кружењето на тоа дрвено тркало беше еден ден, ниту пак тој, дека затоа немаше време. Сакам да ја знам силата и природата на времето, со кои ги мериме движењата на телата и да речеме (на пример) ова движење е двојно подолго од тоа. Зашто прашувам, гледањето „ден“ не означува само останување на сонцето на земјата (според тоа денот е едно, ноќта друго); но и целото негово коло од исток кон исток повторно; според кој велиме: „Поминаа толку многу денови“, ноќта се вклучува кога велиме „толку денови“, а ноќите не се пресметуваат одделно; - гледајќи дека тогаш денот се комплетира со движењето на сонцето и повторно со неговото коло од исток кон исток, прашувам, дали само движењето го прави денот, или престојот во кој тоа движење е завршено, или и двете? Зашто, ако е првиот ден; тогаш дали треба да имаме еден ден, иако сонцето треба да го заврши тој курс за толку мал временски простор, како што доаѓа до еден час. Ако второто, тогаш тоа не треба да значи еден ден, ако помеѓу едно изгрејсонце и друго имало само толку краток престој, колку што доаѓа до еден час; но сонцето мора да оди четири и дваесет пати околу, за да заврши еден ден. Ако и двете, тогаш ниту тоа не може да се нарече ден; ако сонцето го заобиколи целиот круг во простор од еден час; ниту дека, додека сонцето застанало, треба да помине толку многу време, бидејќи сонцето обично го прави целиот свој тек, од утро до утро. Затоа сега нема да прашам што е тоа што се нарекува ден; но, колку е времето, при што ние, мерејќи го кругот на сонцето, треба да кажеме дека тоа е завршено за половина од времето што било вообичаено, ако е така, било завршено за толку мал простор како дванаесет часа; и споредувајќи ги двете времиња, ова треба да се нарече едно време, тоа двојно време; дури и да претпоставиме дека сонцето ќе трча од исток кон исток, понекогаш во тој сингл, понекогаш во тоа двојно време. Тогаш никој нека не ми каже дека движењата на небесните тела претставуваат времиња, затоа што, кога на молитвата на еден, сонцето застанало, додека тој не можел да ја постигне својата победничка битка, сонцето застанало, но времето продолжило. Зашто во одредено време таа битка се водеше и заврши. Времето тогаш го доживувам како одредено продолжување. Но, дали го перципирам, или се чини дека го перципирам? Ти, Светлина и Вистина, ќе ми покажеш. Дали ми бараш согласност, ако има одредено време да биде „движење на телото?“ Ти не ми наложуваш. За тоа ниедно тело не се поместува, но со текот на времето слушам; ова Ти велиш; но дека движењето на телото е време, не слушам; Ти не велиш. Зашто, кога телото се движи, јас според времето мерам колку долго се движи, од моментот кога почнало да се движи додека не застанало? И ако не видов од каде започна; и продолжува да се движи за да не гледам кога завршува, не можам да измерам, освен веројатно од времето кога почнав, додека не престанам да гледам. И ако гледам долго, можам само да изговарам дека е долго, но не и колку долго; затоа што кога велиме „колку долго“, тоа го правиме споредбено; како, „ова е толку долго“, или „двапати толку долго од тоа“ или слично. Но, кога можеме да ги означиме растојанијата на местата, од каде и каде оди телото, или неговите делови, ако се движело како во струг, тогаш можеме точно да кажеме, за колку време било завршено движењето на тоа тело или на неговиот дел, од ова место до она. Затоа, едно е да се види движењето на телото, она со кое мериме колку е долго, друго; кој не гледа, кое од двете е подобро да се нарече време? Зашто, и ако некое тело понекогаш се поместува, понекогаш стои, тогаш го мериме, не само неговото движење, туку и неговото стоење во место со времето; и велиме: „застана, колку што мрдаше“; или „стоеше во место двапати или трипати додека се движеше“; или кој било друг простор што нашето мерење го утврдило или го погодило; повеќе или помалку, како што велиме. Тогаш времето не е движење на телото. Но, бидејќи Твојата љубезност е подобра од сите животи, ете, мојот живот е само одвраќање, и Твојата десна рака ме поддржа, во мојот Господ, Синот човечки, Посредникот меѓу Тебе, Едниот, и нас многумина, исто така, преку нашите многубројни одвлекувања меѓу многу работи, за да можам од Него да бидам повторно фатен и прифатен од мојот разговор, од кого сум бил фатен. Следи го Оној, заборавајќи го она што е зад, и не раширено, туку проширено, не на работите што ќе бидат и ќе поминат, туку на оние нешта што се претходно, не расеано, туку намерно, ја следам наградата на мојот небесен повик, каде што можам да го слушнам гласот на Твојата пофалба и да размислувам за твоите задоволства, ниту да дојдат, ниту да поминат. Но, сега се моите години поминати во жалост. А Ти, Господи, си моја утеха, мојот Татко вечен, но јас сум отсечен во времињата, чиј ред не го знам; и моите мисли, дури и најдлабоките утроба на мојата душа, се распарчени и извалкани со бурни сорти, додека не се влеам заедно во Тебе, прочистен и стопен од огнот на Твојата љубов. И ти признавам, Господи, дека сè уште не знам колку е времето, и повторно Ти признавам, Господи, дека знам дека тоа го зборувам со време, и дека, откако долго зборував за времето, тоа многу „долго“ не е долго, туку со пауза на времето. Тогаш, од каде го знам ова, гледајќи дека не знам колку е часот? или можеби не знам како да го изразам тоа што го знам? Тешко мене, што не знам, што не знам. Ете, Боже мој, пред Тебе не лажам; но како што зборувам, така е и моето срце. ќе ми запалиш свеќа; Ти, Господи, Боже мој, ќе ја просветлиш мојата темнина. Зар мојата душа највистинско не те исповеда дека ги мерам времињата? Дали мерам, Боже мој, и не знам што мерам? го мерам движењето на телото во времето; а самото време не го мерам? Или навистина би можел да го измерам движењето на телото колку долго било, и во колку долг простор може да дојде од ова место до она, без да го измерам времето во кое се движи? Во исто време тогаш, како да мерам? дали за пократко време мериме подолг, како со простор од лакот, просторот на родот? зашто, навистина, изгледаме според просторот на краткиот слог, да го мериме просторот на долгиот слог и да кажеме дека тој е двојно поголем од другиот. Така ги мериме просторите на строфите, со просторите на стиховите, и просторите на стиховите, со просторите на стапалата и просторите на стапалата, со просторите на слоговите и просторите на долгите, со просторот на кратките слогови; не мерење по страници (зашто тогаш мериме празни места, а не времиња); но кога ги изговараме зборовите и тие поминуваат, и велиме „тоа е долга строфа, затоа што е составена од толку многу стихови; долги стихови, бидејќи се состои од толку многу стапки; долги стапки, бидејќи се издолжени за толку многу слогови; долг слог затоа што двоен на краток. Но, ниту на овој начин не добиваме одредена мерка на времето; Изговорено набрзина. И така, за стих, стапало, слог, тоа не е ништо друго освен одолговлекување; време, а сепак не го мерам времето за да дојде, зашто не е одолговлекувано ниту минато, затоа што сега не минува; Храброст, мој ум, и силно притисни. Бог ни е помошник, Тој не создаде нас, а не ние самите. Притиснете на местото каде што вистината почнува да изгрева. Да претпоставиме, сега, гласот на телото почнува да звучи, и звучи, и звуци на, и листа, престанува; сега е тишина, а тој глас е минато и повеќе не е глас. Пред да звучи, требаше да дојде и не можеше да се измери, бидејќи сè уште не беше, а сега не може, бидејќи веќе не е. Тогаш затоа, додека звучеше, можеше; затоа што тогаш постоеше она што може да се мери. Но, сепак, дури и тогаш тоа не беше на престој; зашто минуваше и поминуваше. Дали би можело да се измери попрво, за тоа? Зашто додека минуваше, се прошируваше во одредено време, за да може да се измери, бидејќи сегашноста нема простор. Затоа, ако може, тогаш, да се претпостави дека друг глас почнал да звучи и сè уште звучи во еден постојан тенор без никаков прекин; да го измериме додека звучи; гледајќи кога ќе остане да звучи, тогаш ќе биде минато и нема да остане ништо за мерење; да го измериме навистина и да кажеме колку е. Но, звучи мирно, ниту може да се измери, но од моментот кога почнал, па сè до крајот кога останал внатре. Затоа, гласот што сè уште не е завршен, не може да се мери, за да може да се каже колку е долг или краток; ниту може да се нарече еднаков на друг, или двојно на сингл или слично. Но, кога ќе заврши, веќе не е. Како тогаш може да се мери? А сепак ги мериме времињата; но сепак ниту оние што сè уште не се, ниту оние што веќе не се, ниту оние што не се продолжени со некоја пауза, ниту оние што немаат граници. Ние не ги мериме ниту времињата што доаѓаат, ниту минатите, ниту сегашните, ниту минливите; а сепак ги мериме времињата. „Deus Creator omnium“, овој стих од осум слогови се менува помеѓу кратки и долги слогови. Четирите кратки тогаш, првиот, третиот, петтиот и седмиот, се само сингл, во однос на четирите долги, вториот, четвртиот, шестиот и осмиот. Секое од овие на секого од тие, има двојно време да ги изговарам, да известувам за нив и да го сметам така, како што нечиј обичен разум го перцепира. Со обична смисла тогаш, јас мерам долг слог со краток, и разумно сметам дека има двојно повеќе; но кога едното звучи по друго, ако првото е кратко, второто долго, како да го задржам кусото и како, мерејќи го, да го применам на долгото, за да најдам дека ова има двојно повеќе; гледањето на долгото не почнува да звучи, освен ако звучат кратките лисја? И тој многу долг го мерам како сегашен, гледајќи дека го мерам додека не заврши? Сега неговиот крај е неговата смрт. Тогаш, што мерам? каде е краткиот слог со кој мерам? каде долгото го мерам? Двајцата звучеа, летаа, починаа, ги нема повеќе; а сепак мерам, и самоуверено одговарам (колку што се претпоставува на практикувана смисла) дека во временски простор овој слог е само еден, тој двоен. А сепак не можев да го направам ова, освен ако тие веќе не беа минато и не завршија. Не мерам тогаш тие самите, кои сега не се, туку нешто во мојата меморија, што останува фиксирано. Во тебе, мојот ум, ги мерам времињата. Не ме прекинувај, т.е. не прекинувај се себеси со метежот на твоите впечатоци. Во тебе мерам времиња; впечатокот што нештата го предизвикуваат во тебе, како што поминуваат, останува дури и кога ги нема; тоа е она што сè уште е присутно, јас мерам, а не работите што минуваат за да остават ваков впечаток. Ова го мерам, кога мерам времиња. Или тогаш ова е време, или не мерам времиња. Што кога ќе ја измериме тишината и ќе кажеме дека оваа тишина трае толку долго колку и тој глас? зарем не ја оптегнуваме нашата мисла до мерка на глас, како да звучи, за да можеме да известуваме за интервалите на тишината во даден временски простор? Зашто, иако и гласот и јазикот се неподвижни, сепак во мислите ги разгледуваме песните, стиховите, и кој било друг говор или димензии на движењата и известуваме за просторите на времињата, колку е тоа во однос на тоа, освен ако гласно сме ги изговарале. Кога некој би изговорил продолжен звук и би се вселил во размислување колку долго треба да трае, тој веќе во тишина поминал низ одреден временски простор и, посветувајќи го на сеќавање, почнува да го изговара тој говор, кој звучи, додека не се доведе до предложениот крај. Да, звучеше и ќе звучи; зашто толкав дел од тоа што е завршено, веќе звучело, а останатото ќе звучи. И така го пренесува, додека сегашната намера не ја пренесе иднината во минатото; минатото се зголемува со намалувањето на иднината, додека со потрошувачката на иднината, сè е минато. Но, како се намалува или се троши таа иднина, што сè уште не е? или како се зголеми тоа минато, кое сега веќе го нема, освен дека во умот што го спроведува ова, има три работи направени? Зашто очекува, размислува, се сеќава; така што она што го очекува, преку она што го разгледува, преминува во она што се сеќава. Затоа, кој негира дека работите што доаѓаат сè уште не се? а сепак, во умот постои очекување на работите што доаѓаат. И кој негира дека нештата од минатото повеќе не се сега? а сепак има ли сè уште во умот сеќавање на нештата што беа минатото. А кој негира дека сегашното време нема простор, затоа што поминува во миг? а сепак нашето разгледување продолжува, преку кое она што ќе биде присутно продолжува да отсуствува. Тогаш не е идното време, тоа е долго, зашто сè уште не е: туку долгата иднина е „долго очекување на иднината“, ниту времето е минато, што сега не е, тоа е долго; но долгото минато е „долго сеќавање на минатото“. Ќе повторам еден Псалм што го знам. Пред да започнам, моето очекување е проширено во целина; но кога ќе почнам, колку од тоа ќе одвојам во минатото, се проширува по моето сеќавање; така, животот на оваа моја акција е поделен помеѓу моето сеќавање за тоа што сум го повторил, и очекувањата за тоа што ќе повторам; но „вниманието“ е присутно кај мене, преку него да се пренесе она што било иднина, за да стане минато. Што повеќе се прави одново и одново, толку повеќе се скратува очекувањето, меморијата се зголемува: додека целото очекување не се исцрпи долго, кога целата таа акција ќе заврши, ќе помине во меморијата. И ова што се случува во целиот Псалм, истото се случува во секој негов дел од него и секој неколку слогови; истото важи и за таа подолга акција, од која овој Псалм може да биде дел; истото важи и за целиот живот на човекот, чиј дел се сите човечки дејства; истото важи и низ целиот век на синовите човечки, од кој дел се сите човечки животи. И сега ќе застанам и ќе станам цврст во Тебе, во мојот калап, Твојата вистина; ниту, пак, ќе ги поднесам прашањата на луѓето, кои поради казнена болест жедни за повеќе отколку што можат да содржат, и ќе речат: „Што направи Бог пред да ги создаде небото и земјата?“ Или: „Како му падна на ум да направи нешто, а никогаш претходно не направил ништо? Дај им, Господи, добро да размислат што велат и да откријат дека „никогаш“ не може да се предложи, кога „времето“ не е. Ова тогаш се вели дека „никогаш не го направил“; што друго да се каже, освен „во „не направив?“ Затоа, нека видат дека времето не може да биде без создадено битие и нека престанат да ја зборуваат таа суета. Нека се прошират и кон оние нешта што се претходно; и разбери Тебе пред сите времиња, вечниот Создател на сите времиња, и да не бидат вечни времиња со Тебе, ниту едно суштество, дури и ако има некое суштество пред сите времиња. Господи, Боже мој, каква длабочина е таа празнина на Твоите тајни и колку далеку од неа ме фрлија последиците од моите престапи! Исцели ги моите очи, за да ја споделам радоста на Твојата светлина. Секако, ако постои ум надарен со такво огромно знаење и предзнаење, како да знае сè што е минато и што доаѓа, како што знам еден добро познат Псалм, навистина тој ум минува прекрасно и страшно неверојатно; во тоа што ништо минато, ништо што ќе дојде во подоцнежните векови, не е повеќе скриено од него, отколку кога го пеев тој Псалм, ми беше скриено што, и колку од него помина од почетокот, што и колку остана до крајот. Но, далеку нека Ти, Создателот на Универзумот, Создателот на душите и телата, далеку нека биде, толку мудро да знаеш сè што е минато и што доаѓа. Далеку, многу попрекрасно и многу помистериозно, дали ги познаваш. Зашто, не, како што чувствата на оној што пее она што го знае или слуша некоја добро позната песна, се преку очекување на зборовите што ќе дојдат, и сеќавањето на оние што се минато, разновидни и неговите сетила поделени, ништо не се случува со тебе, непроменливо вечно, т.е. вечниот Творец на умовите. Како што тогаш, како што Ти на почетокот ги познаваше небото и земјата, без никакво разновидност на Твоето знаење, така и на Почетокот ги направи небото и земјата, без никакво одвлекување на Твоето дејство. Кој разбира, нека Те исповеда; а кој не разбира, нека Те исповеда. О, колку си висок, а сепак скромните по срце се Твоето живеалиште; зашто Ти ги подигнуваш оние што се наведнуваат, а тие не паѓаат, чие воздигнување си Ти. Моето срце, Господи, допрено со зборовите на Твоето Свето Писмо, е многу зафатено, среде оваа сиромаштија на мојот живот. И затоа, најчесто, сиромаштијата на човечкото разбирање е изобилна со зборови, бидејќи прашувањето има повеќе да каже отколку откривањето, а барањето е подолго од добивањето, а нашата рака што чука има повеќе работа, отколку нашата рака што прима. Ние го држиме ветувањето, кој ќе го поништи? Ако Бог е со нас, кој може да биде против нас? Побарајте и ќе имате; барајте и ќе најдете; чукајте и ќе ви се отвори. Зашто секој што бара, добива; и кој бара, наоѓа; и на кој чука нека му се отвори. Тоа се Твои ветувања: а кому му треба страв за да биде измамен, кога Вистината ветува? Понизноста на мојот јазик му признава на Твоето Височество дека Ти ги создаде небото и земјата; ова небо што го гледам и оваа земја на која газам, од каде е оваа земја што ја носам за мене; Ти успеа. Но каде е тоа небо, Господи, за кое слушаме во зборовите на Псалмот. Небесното небо е Господово; но земјата им ја даде на синовите човечки? Каде е тоа небо што не го гледаме, на кое сето ова што го гледаме е земја? Зашто, оваа телесна целина, која не е целосно насекаде, го примила својот дел од убавината во овие пониски делови, од кои најниската е оваа наша земја; но за тоа небото на небото, дури и небото на нашата земја, е само земја: да, и двете големи тела, не може апсурдно да се нарекуваат земја, на тоа непознато небо, кое е Господово, а не на синови човечки. И сега оваа земја беше невидлива и без форма, и не знам каква длабочина на бездна, на која немаше светлина, бидејќи немаше облик. Затоа си заповедал да се запише дека темнината е на лицето на длабината; што друго освен отсуство на светлина? Зашто, да имаше светлина, каде требаше да биде освен со тоа што ќе биде над сè, возвишена и просветлувачка? Каде што тогаш не беше светлината, што беше присуството на темнината, туку отсуството на светлина? Затоа, темнината беше на неа, бидејќи светлината не беше на неа; како каде што нема звук, има тишина. А што е тоа таму да има тишина, а таму да нема звук? Нели, Господи, ја научи душата негова, која Те исповеда? Зар не ме научи, Господи, дека пред да ја формираш и разновидиш оваа безоблична материја, немало ништо, ниту боја, ниту фигура, ниту тело, ниту дух? а сепак не целосно ништо; зашто имаше одредена безобличност, без никаква убавина. Како тогаш треба да се нарече, за да може во одредена мерка да им се пренесе на оние со поматен ум, но со некој обичен збор? И што, меѓу сите делови на светот, може да се најде поблиску до апсолутна безобличност, отколку земјата и длабокото? Зашто, заземајќи ја најниската сцена, тие се помалку убави од другите повисоки делови, се проѕирни и светат. Затоа, не можам да ја замислам безобличноста на материјата (која си ја создал без убавина, за да го направиш овој прекрасен свет) соодветно да им се прикаже на луѓето, со името на земјата невидлива и без форма. И затоа Духот, Учител на Твојот слуга, кога Ти раскажува дека на почетокот ги создал небото и земјата, не зборува ништо за времиња, ништо за денови. Зашто, навистина, небото на небото, кое Ти го создаде на Почетокот, е некое интелектуално суштество, кое, иако не е вечно за Тебе, Троица, сепак се причестува со Твојата вечност и прави преку сладоста на тоа најсреќно размислување за Тебе, силно ја ограничува својата променливост; и без никаков пад од неговото прво создавање, прилепувајќи се до Тебе, е поставена надвор од сите вртежни перипетии на времињата. Да, ниту оваа безобличност на земјата, невидлива и без облик, не е избројана меѓу деновите. Зашто таму каде што нема фигура ниту ред, ништо не доаѓа, ниту оди; и таму каде што не е, јасно е дека нема денови, ниту перипетии на просторите на времињата. Така што кога мислата го бара она што сетилото може да го замисли под ова, и си вели: „Тоа не е интелектуална форма, како живот или правда; затоа што тоа е прашање на тела; ниту предмет на сетило, затоа што е невидлив и без форма, немаше во неа никаков предмет на вид или сетило“ - додека мислата на човекот така може да го спознае тоа, или да го знае тоа сама по себе; или да се биде неук, знаејќи го тоа. Но, јас, Господи, ако би сакал, со мојот јазик и моето перо, да Ти исповедам сето она што самиот Ти ме научи за тоа - името за кое претходно слушнав и не разбирав, кога тие што не го разбраа, ми кажаа за тоа, така што го замислив дека има безброј облици и разновидни, и затоа воопшто не го разбранував и не размислував за тоа. „Форми“ без секаков ред, но сепак „форми“ и јас го нареков без форма не дека сака секаква форма, туку затоа што има таква каква што мојот ум би, ако му се прикаже, ќе се оттргне од, како непожелна и застрашувачка, а човечката кревкост ќе биде вознемирена. А сепак она што го замислив беше без форма, не како лишено од секаква форма, туку во споредба со поубави форми; и вистинскиот разум ме убеди дека морам целосно да го отстранам од сите остатоци од формата, ако би ја замислил материјата апсолутно без форма; и не можев; зашто порано можев да замислам дека воопшто да не бидам, што треба да биде лишена од секаква форма, отколку да замислам нешто меѓу формата и ништо, ниту формирано, ниту ништо, безоблично речиси ништо. Така, мојот ум се препушти да го преиспита тоа со мојот дух, тој беше исполнет со слики на формирани тела и ги менуваше и менуваше, како што сакаше; и јас се наведнав кон самите тела и погледнав подлабоко во нивната променливост, со која тие престануваат да бидат она што биле и почнуваат да бидат она што не биле; и истото префрлајќи се од форма во форма, се сомневав дека е низ одредена безоблична состојба, а не преку ништо; сепак тоа копнеев да го знам, а не само да се сомневам.-Ако тогаш мојот глас и перо би Ти ја исповедаат целото, какви и да се јазлите што ми ги отвори во ова прашање, кој читател би сакал да го земе во целина? Ниту, пак, моето срце за сето ова нема да престане да ти дава чест и пофална песна за оние работи што не може да ги изрази. Зашто, променливоста на променливите нешта, самата е способна за сите оние облици, во кои се менуваат овие променливи нешта. И оваа променливост, што е тоа? Дали е тоа душа? Дали е тоа тело? Дали е тоа што ја сочинува душата или телото? Може да се каже „ништо нешто“, „е, не е“, би рекол, ова беше тоа: а сепак на некој начин беше и тогаш, како способен да ги прими овие видливи и сложени фигури. Но, од каде тој степен на битие, освен од Тебе, од Кого се сите нешта, толку далеку како што се? Но, толку многу подалеку од Тебе, колку што е поинаков од Тебе; зашто тоа не е далеку од местото. Ти затоа, Господи, Кој не си еден на едно место, а инаку на друго, туку Себеист, и Себеист, и Себеист, Свет, Свет, Свет, Господи Боже Семоќен, направи на Почетокот, кој е од Тебе, во Твојата Мудрост, која се роди од Твојата Супстанција, создаде нешто од ништо, и тоа од ништо. Зашто Ти ги создаде небото и земјата; не надвор од Тебе, зашто така требаше да бидат еднакви со Твојот Единороден Син, а со тоа и со Тебе; додека не беше во ред ништо да биде еднакво со Тебе, што не беше од Тебе. И ништо друго освен Тебе немаше, за да можеш да ги создадеш, Боже, Едно Троица и Троично Единство; и затоа од ништо си ги создал небото и земјата; голема работа, и мала работа; зашто Ти си Семоќен и Добар, да правиш сè добро, дури и големото небо и ситната земја. Ти беше, и немаше ништо друго, од кое ги создаде небото и земјата; работи од два вида; едниот блиску до Тебе, другиот блиску до ништо; еден од кој само Ти треба да бидеш надреден; другиот, на кој ништо не треба да биде инфериорно. Но тоа небесно небо беше за Тебе, Господи; но земјата што им ја даде на синовите човечки за да се видат и почувствуваат, не беше таква каква што сега гледаме и чувствуваме. Зашто беше невидлив, без форма, и имаше длабока, на која немаше светлина; или, темнината беше над длабочината, односно повеќе отколку во длабокото. Бидејќи оваа длабока вода, видлива сега, има дури и во своите длабочини, светлина соодветна за нејзината природа; забележливи во кој било степен за рибите, и притаен нешта на дното од него. Но, целата таа длабочина беше речиси ништо, бидејќи досега беше целосно без форма; сепак веќе постоеше она што можеше да се формира. Зашто Ти, Господи, го направи светот од материја без облик, која од ништо, Ти го направи до ништо, за да ги направи оние големи нешта, на кои се чудиме ние синовите човечки. Зашто многу е прекрасно ова телесно небо; од кој свод меѓу водата и водата, вториот ден, по создавањето на светлината, Ти рече: Нека се направи, и се создаде. Кој свод Ти го нарече небо; небото, т.е. на оваа земја и море, кои си ги направил на третиот ден, давајќи и видлива фигура на безобличната материја, која си ја направил пред сите денови. Зашто веќе ги направи и двете небо пред сите денови; но тоа беше небото на ова небо; зашто во почетокот Ти ги направи небото и земјата. Но, оваа иста земја што ја направи беше безоблична материја, бидејќи беше невидлива и без форма, а темнината беше на длабочината, од која невидлива земја и без форма, од која безобличност, од која речиси ништо, Ти можеше да ги направиш сите овие работи од кои се состои овој променлив свет, но не опстојува; чијашто променливост се појавува во него, дека во него може да се набљудуваат и избројат времињата. Зашто времињата се создаваат од промените на нештата, додека фигурите, материја од која е споменатата невидлива земја, се разновидни и свртени. О, нека ми зборува Светлината, Вистината, Светлината на моето срце, а не мојата темнина. Паднав во тоа и се помрачив; но и оттаму, уште оттаму Те засакав. Залутав и се сетив на Тебе. Го слушнав Твојот глас зад мене, кој ме повикуваше да се вратам, и едвај го слушнав, низ бурните непријатели на мирот. И сега, ете, се враќам во неволја и задишан по Твојата фонтана. Никој да не ми забранува! од ова ќе пијам и така ќе живеам. Нека не бидам мој живот; од себе си живеев болен, смртта бев за себе; и јас оживувам во Тебе. Дали ми зборуваш, зборувај ми. Верував во Твоите книги и нивните зборови се полни со мистерија. Веќе со силен глас ми кажа, Господи, во моето внатрешно уво, дека си вечен, Кој имаш само бесмртност; бидејќи не можеш да бидеш променет во однос на фигурата или движењето, ниту пак Твојата волја се менува со времиња: да не гледаш волја која варира е бесмртна. Ова ми е јасно пред Твоите очи, и нека ми биде сè појасно, Те молам; и при нејзиното појавување, дозволете ме со трезвеност да останам под Твоите крилја. Ти ми кажа и со силен глас, Господи, во моето внатрешно уво, дека си ги создал сите природи и материи, кои не се она што си Ти, а сепак се; и само тоа не е од Тебе, што не е, и движењето на волјата од Тебе што си, до она што во помал степен е, бидејќи таквото движење е престап и грев; и дека ничиј грев не те повредува или не го нарушува редот на Твојата влада, прв или последен. Ова ми е јасно пред Твои очи, и нека ми се разјаснува сè повеќе, ја молам Тее и во неговото манифестирање, дозволете ме со трезвеност да останам под Твоите крилја. Ти ми кажа, исто така, со силен глас, во моето внатрешно уво, дека ниту тоа суштество не е вечно за Тебе, чија среќа си само Ти, и кое со најистрајна чистота, црпејќи ја својата храна од Тебе, никаде и во ниту еден момент не ја изнесува својата природна променливост; и, кога Ти си секогаш присутен со него, на Кого со сета своја наклонетост се чува себеси, немајќи иднина да очекува, ниту пренесувајќи го во минатото она што го памети, ниту е променет од каква било промена, ниту е расеан во какви било времиња. О блажено суштество, ако постои такво, за прилепување кон Твоето блаженство; благослови во Тебе, неговиот вечен Жител и неговиот Просветител! Ниту, пак, не наоѓам со какво име можам повеќе да го наречам небото на небото, кое е Господово, отколку Твојот дом, кој размислува за Твоите задоволства без никакво пребегнување да оди кај друг; еден чист ум, најхармонично еден, со тој сталожен имот на мирот на светите духови, граѓаните на Твојот град на небесните места; далеку над оние небесни места што ги гледаме. Со тоа нека душата, чијшто аџилак се прави долго и далеку, со тоа нека разбере, ако сега е жедна за Тебе, ако солзите сега ѝ станат леб, додека секојдневно ѝ велат: Каде е твојот Бог? ако таа сега бара од Тебе едно нешто и го посака тоа, за да може да живее во Твојата куќа сите денови од нејзиниот живот (и каков е нејзиниот живот, освен Ти? и кои се твоите денови, освен твојата вечност, како Твоите години кои не пропаѓаат, бидејќи си секогаш ист?); со тоа, тогаш душата што е способна, нека разбере колку далеку си, пред се, вечен; гледајќи го Твојот дом кој никогаш не отишол во далечна земја, иако не е вечен со Тебе, но со постојано и непрекинато прилепување кон Тебе, не трпи менливи времиња. Ова ми е јасно пред Твои очи, и нека ми биде сè појасно, Те молам, и при неговото појавување, дозволи ме со трезвеност да останам под Твоите крилја. Има, ете, не знам каква безобличност во тие промени на овие последни и најниски суштества; и кој ќе ми каже (освен ако некој како низ празнината на сопственото срце не се чуди и не се фрли горе-долу среде сопствените фантазии?), кој освен таков би ми рекол дека ако целата фигура биде толку потрошена и истрошена, дека треба да остане само онаа безобличност, преку која стварта се менувала и се претворала од една фигура во друга, дека тоа би можело да го покаже времето? Очигледно, не можеше, затоа што, без разновидноста на движењата, нема времиња: и нема разновидност, каде што нема фигура. Сметајќи ги овие работи, онолку колку што ги даваш, Боже мој, онолку колку што ме поттикнуваш да чукам, и колку што ми отвораш да чукам, две работи наоѓам дека си направил, не во рамките на времето, од кои ниту една не е вечна со Тебе. Еден, кој е така формиран, што без никаков прекин на размислување, без никаков интервал на промена, иако променлив, но сепак непроменет, може целосно да ужива во Твојата вечност и непроменливост; другиот, кој беше толку безобличен, што го немаше она, што можеше да се промени од еден облик во друг, без разлика дали станува збор за движење или за одмор, така што ќе му стане предмет на времето. Но, тоа не го остави вака без облик, зашто пред сите денови, Ти во Почетокот ги создаде Небото и Земјата; двете работи за кои зборував. Но, Земјата беше невидлива и без форма, а темнината беше на длабочина. Со кои зборови ни се пренесува безобличноста (за да може со тоа да се искористат таквите способности во степени, кои не се способни да замислат целосна недостаток од секаква форма, без сè уште да дојде до ништо), од кое би можело да се создаде друго Небо, заедно со видлива и добро формирана земја: и водите разновидно уредени, и она што не е создадено во понатамошниот облик на светот; и дека, бидејќи се од таква природа, дека во нив може да се случат последователни промени на времињата, бидејќи се предмет на назначени измени на предлозите и формите. Тоа е она што го замислувам, Боже мој, кога го слушам Твоето Писмо како вели: Во почетокот Бог ги создаде небото и земјата; тоа е она што јас го замислувам, дека поради Рајот на небото, - тој интелектуален Рај, чиишто интелигенции знаат одеднаш, не делумно, не мрачно, не преку чаша, туку како целина, во манифестација, лице в лице; не, ова нешто сега, и она нешто анон; но (како што реков) знаете одеднаш, без никакво последователно време; затоа што таму каде што нема форма, нема разлика на нештата:-тоа е, значи, поради овие две, примитивно формирано и примитивно безоблично; едното, небото, но небото на небото, другото земјата, но земјата невидлива и без форма; Заради овие две јас зачнав, дали Твоето Писмо без споменување на денови вели: Во почетокот Бог ги создаде небото и земјата. Зашто веднаш ѝ се придружи на земјата за која зборуваше; и, исто така, со тоа што Степенот е снимен дека е создаден вториот ден, и се нарекува Небо, ни пренесува за кое Небо Тој претходно зборуваше, без споменување на денови. Чудесна длабочина на Твоите зборови! чија површина, ете! е пред нас, ги поканува малите; сепак тие се чудесна длабочина. Боже мој, чудесна длабочина! Страшно е да се погледне во него; ужас на честа и трепет од љубов. Неговите непријатели жестоко ги мразам; о, да ги убиеш со мечот Твој со две острици, за да не му бидат веќе непријатели: зашто така сакам да ги убивам сами за себе, за да живеат за Тебе. Но, ете, другите не бараат грешки, туку величи на книгата Битие; „Духот Божји“, велат тие, „Кој преку Својот слуга Мојсеј ги напиша овие работи, не би сакал тие зборови да се разберат така; Тој не би сакал да се разберат, како што велиш ти, туку поинаку, како што велиме ние“. На Кому Самиот Ти, Боже, сите, како судија, јас така одговарам. Зашто, вистина е, Господи, дека Ти ги создаде небото и земјата; и точно е, исто така, дека Почетокот е Твојата Мудрост, во која Ти ги создаваш сите: и вистина е повторно, дека овој видлив свет ги има во најголем дел небото и земјата, кои накратко ги опфаќаат сите создадени и создадени природи. И, исто така, точно, дека сè што е променливо, ни дава да разбереме одредена потреба од форма, при што добива форма, или се менува или превртува. Вистина е дека тоа е подложно на никакви времиња, кои така се прилепуваат на непроменливата Форма, како да е предмет на промена, никогаш да не се менува. Вистина е дека таа безобличност која е речиси ништо, не може да биде предмет на промена на времињата. Вистина е дека она од што е направено нешто, со одреден начин на говор, може да се нарече со името на она што е направено од него; од каде таа безобличност, од која се создадени небото и земјата, може да се нарече небо и земја. Вистина е, дека нештата кои имаат форма, нема ништо поблиску до тоа да немаат форма, од земјата и длабоките. Вистина е дека не само секое создадено и формирано нешто, туку и што е способно да се создаде и формира, Ти го создаде, од Кого се сите нешта. Вистина е дека сè што е формирано од она што немало форма, било неоформено пред да се формира. „Дали ќе го потврдиш тоа да биде лажно, што со силен глас вистината ми кажува во моето внатрешно уво, во врска со вечноста на Создателот, дека Неговата суштина не се менува со времето, ниту Неговата волја се одвојува од Неговата суштина? Затоа Тој не сака едно нешто сега, друго анонимно, туку еднаш, и одеднаш, и секогаш, Тој сака сè што ќе сака сега, ниту пак сега, ниту пак ќе сака, потоа, она што претходно не го сакаше, ниту сакаше, бидејќи таквата волја не е вечна: но нашиот Бог повторно е вечен, она што Тој ми го кажува во моето внатрешно уво, очекувањето на нештата што ќе дојдат стануваат видливи, и оваа иста глетка станува сеќавање, но тоа е минато вечна.” Овие работи ги заклучувам и ги составувам и откривам дека мојот Бог, вечниот Бог, не создал ниту едно суштество врз основа на нова волја, ниту пак Неговото знаење признава нешто минливо. „Што ќе кажете, о, клеветници? Дали се овие работи лажни? „Не“, велат тие; „Што тогаш? Дали е лажно дека секоја веќе формирана природа, или материја способна за обликување, не е, туку од Оној Кој е врвно добар, затоа што Тој е врвен? „Ниту ние не го негираме ова“, велат тие. „Што тогаш? го негирате ова, дека постои одредено возвишено суштество, со толку чиста љубов која се прилепува за вистинскиот и вистински вечен Бог, што иако не е вечен со Него, сепак не е одвоен од Него, ниту е растворен во разновидноста и перипетиите на времињата, туку се почива само во највистинитото размислување? Зашто Ти, Боже, на оној што те сака толку колку што Ти заповедаш, му се покажуваш и му е доволно; и затоа тој не се откажува од Тебе, ниту кон себе. Ова е Божји дом, не од земна форма, ниту од небесен телесен волумен, туку духовен, и учесник во твојата вечност, бидејќи без пребегнување засекогаш. Зашто си го постирал засекогаш, си му дал закон што нема да го донесе. Ниту пак е вечно со Тебе, Боже, зашто не без почеток; зашто е направен. Зашто, иако не наоѓаме време пред тоа, зашто мудроста е создадена пред сè; не таа Мудрост која е целосно еднаква и вечна со Тебе, нашиот Бог, Неговиот Татко, и од Кого се создаде сè, и во Кого, како почеток, ги создаде небото и земјата; туку онаа мудрост што се создава, односно интелектуалната природа, која со созерцание на светлината е светлина. Зашто ова, иако создадено, се нарекува и мудрост. Но, каква разлика има помеѓу Светлината која просветлува и која се просветлува, толку многу е помеѓу Мудроста што создава и што создава; како меѓу праведноста што оправдува, и праведноста што се создава со оправдување. Зашто и ние сме наречени Твоја праведност; зашто така вели еден Твој слуга, за да станеме Божја праведност во Него. Затоа, бидејќи одредена создадена мудрост е создадена пред сè, рационалниот и интелектуалниот ум на тој чист твој град, нашата мајка која е горе, и е слободна и вечна на небесата (на кои небеса, ако не во оние што Те фалат, Небото на небото? Затоа што ова е исто така небото на небесата, бидејќи Господ не најде време пред тоа); му претходи и на суштеството на времето), но пред неа е вечноста на Самиот Создател, од Кого, создаден, му го одзеде почетокот, всушност, не на времето (зашто самото време сè уште не беше), туку на неговото создавање. Оттука, Тебе, нашиот Бог, е сосема поинаков од Тебе, а не само-само, затоа што, иако не наоѓаме време ниту пред него, ниту дури во него (секогаш е исполнето да го гледаме Твоето лице, ниту е оддалечено од него, затоа не се менува со никаква промена), сепак постои во него одредена обврска да влијае на тоа силно, но мрачно, кога ќе се промени, прилепувајќи се кон Тебе, како вечно пладне, сјае и свети од Тебе. О, куќа најлесна и најпријатна! Ја засакав твојата убавина и местото на живеење на славата на мојот Господ, твојот градител и владетел. Моето патување нека воздивне по тебе, и му велам на Оној што те создал, нека ме присвои и мене во тебе, зашто ме направи исто така. Залутав како изгубена овца, но на рамениците на мојот Пастир, твојот градител, се надевам дека ќе бидам вратен кај тебе. „Што ми велите, о книжевници, со кои зборував, кои сепак верувате дека Мојсеј бил светиот Божји слуга, а неговите книги пророштвата на Светиот Дух? Зар овој Божји дом не е вечен со Бога, но според неговата мерка е вечен на небесата, кога барате промени на времињата, зашто залудно ќе го најдете тоа? цврсто прицврстете се на Бога, ги надминувате сите проширувања и сите временски периоди што се вртат“. „Тоа е“, велат тие. „Тогаш, што од сето она што моето срце гласно му го изговори на мојот Бог, кога во себе го слушна гласот на Неговата пофалба, кој дел од тоа потврдувате дека е лажен? Дали работата беше без форма, во која, бидејќи немаше форма, немаше ред? Но, каде што немаше ред, не можеше да има перипетии на времињата: а сепак, ова беше речиси ништо, како што беше во од кого е што е, во кој степен и да е“. „И ова“, велат тие, „не го негираме ли“. Со нив сега малку разговарам во Твоето присуство, о Боже мој, кој даваш да бидат вистинити сите овие работи, кои Твојата Вистина и ги шепоти на мојата душа. За оние кои ги негираат овие работи, нека лаат и оглуват колку сакаат; Ќе есеј за да ги убедам да молчат и да им отворам пат за Твоето слово. Но, ако одбијат и ме одбијат; Те молам, Боже мој, не молчи кон мене. Зборувај искрено во моето срце; зашто само Ти зборуваш така: и ќе ги оставам сами да дуваат во правот однадвор и да го креваат во своите очи. стенкајќи со офкања неискажливи, во моето патување и сеќавајќи се на Ерусалим, со срцето подигнато кон него, Ерусалим мојата земја, Ерусалим мојата мајка, и Ти што владее над него, Просветителот, Таткото, Чуварот, сопругот, чистата и силна радост, и цврстата радост, и цврстата радост, и сите добри нешта одеднаш. Добро. Ниту, пак, нема да бидам одвратен, сè додека не го собереш сето она што сум, од оваа расеана и расипана состојба, во мирот на таа наша најдрага мајка, каде што веќе се првите плодови на мојот дух (кога сум уверен за овие работи), и Ти го сообразуваш и потврдиш засекогаш, Боже мој, милосрдие моја. Но, оние кои не потврдуваат дека сите овие вистини се лажни, кои го почитуваат Твоето Свето Писмо, изнесено од светиот Мојсеј, ставајќи го како ние, на врвот на власта што треба да се следи, а сепак ми противречат во нешто, јас одговарам вака; Сами суди, Боже наш, меѓу моите исповеди и противречностите на овие луѓе. Зашто тие велат: „Иако овие работи се вистинити, сепак Мојсеј не ги намислил тие две, кога преку откровението на Духот рекол: Во почетокот Бог ги создаде небото и земјата. "Што тогаш?" „Тој Божји човек“, велат тие, „значеше како што велиме, ова го објави со тие зборови“. "Што?" „Со името на небото и земјата тој најпрво би го означил“, велат тие, „универзално и комплетно, сиот овој видлив свет; така што потоа со набројувањето на неколкуте денови, детално да се подредат и, како што би се рекло, дел по дел, сите оние работи што му угодувало на Светиот Дух така да ги соопшти. со познавање на Божјите дела само какви што беа видливи“. Меѓутоа, тие се согласуваат дека под зборовите земја невидлива и без форма, и таа мрачна длабока (од која подоцна се покажа дека сите овие видливи нешта што сите ги знаеме, се направени и уредени во тие „денови“) може, не нескладно, да се сфатат за оваа безоблична прва материја. Што сега ако некој друг рече дека „иста оваа безобличност и збунетост на материјата, затоа најпрво беше пренесена под името на небото и земјата, бидејќи надвор од него беше овој видлив свет со сите оние природи што најизразено се појавуваат во него, кој честопати се нарекува со името на небото и земјата, создаден и усовршен? Што повторно ако друг рече дека „невидливата и видлива природа навистина не е несоодветно наречена небо и земја; и така, дека универзалното создание, кое Бог го создал во Неговата Мудрост, односно во Почетокот, било сфатено под тие два збора? Сепак, бидејќи сè е создадено не од суштината на Бога, туку од ништо (бидејќи сето тоа е истото, без разлика дали е Бог и сето тоа може да се остане, како што останува вечниот дом Божји, или ќе се промени, како што се душата и телото на човекот): затоа, заедничката материја на сите нешта видливи и невидливи (сеуште неоформена иако способна за форма), од која требаше да се создадат и небото и земјата (т.е. невидливото и видливо суштество кога се формираа), ги доби истите имиња дадени на земјата без формата, но мракот и невидливиот. невидлива и без форма е сфатена телесна материја, претходник на нејзината квалификација со која било форма и со темнината на длабоката, духовна материја, пред таа да претрпи какво било ограничување на нејзината неограничена флуидност или да прими каква било светлина од Мудроста? На човекот му останува да каже, ако сака, дека „веќе усовршените и оформени природи, видливи и невидливи, не се означени под името на небото и земјата, кога читаме: Во почетокот Бог ги создаде небото и земјата, но дека сѐ уште неоформениот почеток на нештата, она што е способно да добие форма и создавање, беше наречено со овие имиња, бидејќи сè уште не беа изедначени со нивните збунети имиња. облиците, сите оние нешта што сега се сварени во ред, се нарекуваат Небо и Земја, едното е духовното, другото телесното, создавањето“. Сè што се слуша и добро се разгледува, нема да се трудам со зборови: зашто тоа не е корисно за ништо, туку поткопувањето на слушателите. Но, законот е добро да се изградува, ако човек го користи законски: зашто неговата цел е милосрдието, од чисто срце и чиста совест, и вера непотврдена. И добро знаеше нашиот Учител, на кои две заповеди го обеси целиот Закон и Пророците. И што ме прејудицира, Боже мој, светлина на моите очи тајно, ревносно исповедајќи ги овие работи, бидејќи под овие зборови може да се разберат различни работи, кои сепак се вистинити - што, велам, ме предрасудува, ако јас мислам поинаку од тоа што мисли некој друг што мисли писателот? Сите ние читателите навистина се трудиме да го откриеме и разбереме неговото значење што го читаме; и гледајќи дека веруваме дека тој зборува искрено, не се осмелуваме да го замислиме дека кажал нешто што ние самите или знаеме или мислиме дека е лажно. Иако секој човек се труди да разбере во Светото Писмо, исто како што разбрал писателот, што е тоа болно, ако човекот го разбере она што Ти, светлината на сите умови што зборуваат вистина, му покажуваш дека е вистина, иако оној што го чита, не го разбрал тоа, гледајќи дека ја разбрал и Вистината, иако не и оваа вистина? Од овие вистини, за кои не се сомневаат на чие внатрешно око си овозможил да види такви работи, и кои непоколебливо веруваат дека Твојот слуга Мојсеј зборувал во Духот на вистината; - од сето тоа, тогаш, тој зема еден, кој вели: Во почетокот Бог ги создаде небото и земјата; односно „во Својата Реч вечна со Себе, Бог го создал разбирливото и разумното, или духовното и телесното создание“. Тој друг, кој вели: Во почетокот Бог ги создаде небото и земјата; односно, „во Неговото Слово вечно со Себе, дали Бог го направи универзалниот дел од овој телесен свет, заедно со сите оние очигледни и познати суштества што ги содржи“. Тој друг, кој вели: Во почетокот Бог ги создаде небото и земјата; односно, „во Неговото Слово вечно со Себе, дали Бог ја направи безобличната материја на суштествата духовна и телесна“. Тој друг, кој вели: Во почетокот Бог ги создаде небото и земјата; односно, „во Неговото Слово кое е вечно со Себе, дали Бог ја создаде безобличната материја на телесното суштество, каде што небото и земјата лежеа сè уште збунети, што, бидејќи сега се разликуваат и формираат, денес го гледаме во најголемиот дел од овој свет“. Тој друг, кој вели: „Во почетокот Бог ги создаде небото и земјата; односно, „на самиот почеток на создавањето и делувањето, дали Бог ја направи таа безоблична материја, која збунето ги содржи во себе и небото и земјата; од кои, кога се формирани, тие сега се истакнуваат и се видливи, со сè што е во нив“. А што се однесува до разбирањето на зборовите што следат, од сите тие вистини, тој избира една за себе, која вели: „Но земјата беше невидлива и без облик, а темнината беше на длабочините; односно, „тоа телесно што го создаде Бог, сè уште беше безоблична материја од телесни нешта, без ред, без светлина. односно, „сето ова, што се нарекува небо и земја, сè уште беше безоблична и мрачна материја, од која требаше да се направат телесното небо и телесната земја, со сè во нив, што им е познато на нашите телесни сетила“. Друг, кој вели: Земјата беше невидлива и без облик, а темнината беше на длабочините; односно, „сето ова, што се нарекува небо и земја, сè уште беше безоблична и мрачна материја; од која требаше да се создаде, и тоа разбирливо небо, кое на друго место се нарекува Небо на небото, и земјата, односно целата телесна природа, под кое име се состои ова телесно небо; од кое секоја суштество беше видлива и надвор од видот“. Друг, кој вели: Земјата беше невидлива и без облик, а темнината беше на длабочините, „Светото писмо не ја нарече таа безобличност со името на небото и земјата; туку таа безобличност, вели тој, веќе била, што ја нарече земјата невидлива без облик, и темнина на длабочините; за која претходно рече дека Бог ги направил небото и духовното создание, физичко име“. Друг, кој вели: Земјата беше невидлива и без облик, а темнината беше на длабочините; односно, „веќе постоеше одредена безоблична материја, за која Писмото претходно кажа, дека Бог ги создал небото и земјата; имено, целиот телесен дел од светот, поделен на два големи дела, горен и долен, со сите обични и познати суштества во нив“. Зашто, доколку некој обид да се оспори против овие две последни мислења, вака: „Ако не дозволите, се чини дека оваа безобличност на материјата е наречена со името на небото и земјата; Така, имало нешто што Бог не го направил за да ги направи небото и земјата; зашто ниту Светото Писмо не ни кажало дека Бог ја создал оваа работа, освен ако не разбереме дека е означено само со земјата и со името. Откако Бог ги направи небото и земјата така, а земјата беше невидлива и без форма (иако Му беше угодно така да ја нарече безобличната материја), ние не треба да разбереме друга работа, освен она што Бог го создал, за што е напишано погоре, Бог ги направил небото и земјата. Одржувачите на едно од овие две последни мислења, кога ќе го слушнат ова, ќе се вратат за одговор: „не негираме дека оваа безоблична материја е навистина создадена од Бога, дека Бог од Кого се сите нешта, многу добар; бидејќи како што потврдуваме дека за да бидеме поголемо добро, кое се создава и формира, така признаваме дека да бидеме помало добро што е направено, како и да е тоа уште не е способно за создавање и форма. Бог ја создал оваа безобразност, како и многу други како Херувимите и Серафимите, и оние за кои јасно зборува апостолот, престоли, владенија, кнежевства, моќи, или ако во она што е речено, Тој ги направил небото и земјата, за што ќе кажеме тие? да биде содржана во овој збор земја, кога ги гледаме водите толку убави, зошто тогаш е напишано дека од истата бесформа е создаден небото и дека водите не се гледаат така; убавина, кога Бог рече: Нека се соберат водите под сводот, за да се соберат само нивно формирање, што ќе се каже за тие води над сводот, не гледајќи дали тие би биле достојни за толку чесно седиште, ниту пак е напишано, со кој збор се формирани, ако тоа не молчи ниту Бог. разбирањето се сомнева, ниту пак некое трезвено учење ќе се осмели да потврди дека овие води се вечни со Бога, врз основа на тоа што сметаме дека се спомнати во јадицата на Битие, но кога се создадени, не откриваме зошто (гледајќи ја вистината нè учи) не треба да ја разбереме таа безоблична материја (која ова Писмо ја нарекува без темна и мрачна форма од Бога). да не бидеме вечни за Него, и покрај тоа што оваа историја испушти да покаже кога е создадена? Потоа, кога ќе се слушнат и согледаат овие работи, според слабоста на мојата способност (која Ти ја признавам, Господи, Кој го знаеш), може да се појават два вида несогласувања што ги гледам, кога нешто е со зборови пренесени од вистински известувачи; едниот, во врска со вистинитоста на нештата, другиот, во врска со значењето на она што се однесува. Зашто ние се распрашуваме на еден начин за создавањето на суштеството, што е вистина; на друг начин, што Мојсеј, тој одличен проповедник на твојата вера, би сакал неговиот читател и слушател да разберат со тие зборови. Како прво, подалеку од сите оние кои се замислуваат дека знаат како вистина, што е лажно; а за другиот, далеку со сите нив, кои замислуваат дека Мојсеј напишал нешта што се лажни. Но, дозволете ми да бидам обединет во Тебе, Господи, со оние и да се насладам со Тебе, со оние што се хранат со Твојата вистина, во големината на милосрдието, и да се приближиме заедно кон зборовите на Твојата книга и да го бараме во нив Твоето значење, преку значењето на Твојот слуга, со чие перо си ги разделил. Но, кој од нас, меѓу тие толку многу вистини, што им се јавуваат на оние што ги прашуваат тие зборови, како што тие се различно разбрани, ќе го открие едното значење, за да се потврди, „ова мислеше на Мојсеј“ и „ова тој би го разбрал во таа историја“; со иста доверба како и тој, „ова е вистина“, без разлика дали Мојсеј мислел вака или онака? Зашто, ете, Боже мој, јас Твојот слуга, кој во оваа книга Ти ветив жртва на исповед и се молам, со Твојата милост да можам да ги исполнам своите завети кон Тебе, можам ли, со истата увереност со која потврдувам, дека во Твојот непроменлив свет си создал сè што е видливо и невидливо, Мојсеј напишал во мене, исто така, невидливо. Почетокот Бог ги создал небото и земјата? Не. Затоа што не гледам во неговиот ум дека мислеше на ова кога ги пишуваше овие работи, како што гледам во Твојата вистина за да бидам сигурен. Зашто тој би можел да има свои мисли за Божјиот почеток на создавањето, кога рекол во почетокот; и по небото и земјата, на ова место тој би можел да нема намера да нема оформена и усовршена природа без разлика дали е духовна или телесна, туку и двете несовесни и сѐ уште безоблични. Зашто гледам, дека што и да било кажано од двете, можело да се каже навистина; но на кое од двете што мислеше во овие зборови, јас не го сфаќам така. Иако, без разлика дали тоа било едно од овие, или некоја друга смисла (што не сум ја спомнала овде), што овој толку голем човек ги видел во својот ум, кога ги изговорил овие зборови, се сомневам дека не го видел тоа навистина и го изразил соодветно. Но, оној што поинаку не разбира Во Почетокот што го создал, отколку кога би се рекло: „На почетокот Тој го создал“, може вистински да ги разбере само небото и земјата за материјата на небото и земјата, односно за универзалното разбирливо и телесно создание. Зашто, ако со тоа би го сфатил универзумот, како што е веќе формиран, со право може да се бара од него: „Ако Бог го создал ова прво, што го создал потоа? и по вселената, тој нема да најде ништо; при што тој мора против своја волја да слушне друго прашање; „Како Бог го направи ова прво, ако ништо потоа? Но, кога вели, Бог ја направил материјата прво безоблична, потоа формирана, нема апсурд, ако тој е само квалификуван да распознае, што му претходи на вечноста, што по времето, што по избор, а што оригинално. По вечноста, како што е Бог пред сè; со време, како цветот пред плодот; по избор, како плод пред цветот; по оригинал, како звук пред мелодијата. Од овие четворица, првиот и последниот спомнат, се разбираат со екстремна тешкотија, двете средни, лесно. За ретка и премногу возвишена визија е да се види Твојата вечност, Господи, непроменливо да ги прави нештата променливи; а со тоа и пред нив. И кој, пак, има толку остроумно разбирање, што може без големи маки да препознае како звукот е затоа пред мелодијата; бидејќи мелодијата е формиран звук; и нешто што не е формирано, може да постои; додека она што не постои, не може да се формира. Така е работата пред направеното; не затоа што тоа го прави, гледањето само по себе е повеќе направено; ниту е претходно според временски интервал; зашто ние прво со време не изговараме безоблични звуци без пеење, а последователно ги прилагодуваме или обликуваме во форма на пеење, како дрво или сребро, од кое се обликуваат градите или садот. Зашто, таквите материјали со текот на времето, исто така, им претходат на формите на нештата направени од нив, но во пеењето не е така; зашто кога се пее, се слуша неговиот звук; зашто прво нема безобличен звук, кој потоа се формира во пеење. Зашто секој звук, веднаш штом ќе се усвои, поминува, ниту, пак, можеш да најдеш потреба да се потсетиш и според уметноста да компонираш. Така, пеењето е концентрирано во неговиот звук, кој негов звук е негова работа. И ова навистина е формирано, за да биде мелодија; и затоа (како што реков) материјата на звукот е пред формата на мелодијата; не порано, преку каква било моќ има да го направи мелодија; за звукот не е начин мајстор на мелодијата; но е нешто телесно, подложно на душата која пее, за да направи мелодија. Ниту е прв во времето; зашто е дадено заедно со мелодијата; ниту прв по избор, зашто звукот не е подобар од мелодијата, мелодијата не е само звук, туку и прекрасен звук. Но, прво е во оригинал, бидејќи мелодијата не прима форма за да стане звук, туку звукот добива форма за да стане мелодија. Со овој пример, оној што е способен, нека разбере како најпрво настанала материја и наречена небо и земја, бидејќи од неа се создадени небото и земјата. Сепак, не беше направен прв во времето; бидејќи формите на нештата го раѓаат времето; но тоа беше без форма, но сега е, со текот на времето, предмет на смисла заедно со неговата форма. А сепак ништо не може да се поврзе со таа материја, туку како да е претходно во времето, додека по вредност таа е последна (затоа што формираните нешта се супериорни во однос на нештата без форма) и ѝ претходи Вечноста на Создателот: за да може да има од ништо, од кое донекаде може да се создаде. Тогаш, никој да не ме вознемирува, велејќи дека Мојсеј не размислувал како што велите вие, туку како што велам јас, зашто, ако ме праша: „Од каде знаеш дека Мојсеј го мислеше она што го заклучуваш од неговите зборови? Треба да го земам во добар дел и би одговорил веројатно како што имам погоре, или нешто повеќе воопшто, ако тој беше непопустлив. Но, кога вели: „Мојсеј не мислеше на тоа што го кажуваш, туку на она што јас го кажувам“, но сепак не негира дека она што секој од нас го кажува, може и двајцата да биде вистина, Боже мој, живот на сиромашните, во чиишто пазуви нема противречност, истури омекнувачка роса во моето срце, за да можам трпеливо да поднесувам такви што ми го кажуваат ова, а не го виделе божествениот дух и духот на срцето. зборуваат, туку затоа што се горди; не знаејќи го мислењето на Мојсеј, туку сакајќи го своето, не затоа што е вистина, туку затоа што е нивно. Во спротивно, подеднакво би сакале друго вистинско мислење, како што јас го сакам тоа што го кажуваат, кога велат дека е вистина не затоа што е нивно, туку затоа што е вистина; а баш на таа основа не нивна затоа што е вистина. Но, ако затоа го сакаат, затоа што е вистина, тогаш дали е и нивно и мое; како заедничко за сите љубители на вистината. Но, иако тие тврдат дека Мојсеј не го мислел она што јас го кажувам, туку она што тие го кажуваат, ова не ми се допаѓа, не го сакам: зашто, иако беше така, сепак нивната избувливост не припаѓа на знаењето, туку на преголемата смелост, а не на проникливоста, туку на суетата му беше родител. И затоа, Господи, се страшни Твоите судови; гледајќи ја Твојата вистина не е ниту моја, ниту негова, ниту туѓа; но ни припаѓа на сите нас, кои Ти јавно ги повикуваш да се причестиме со тоа, ужасно предупредувајќи нè, да не го сметаме за приватно, за да не ни го лиши. Зашто, секој што го оспорува тоа како што е прикладно за себе, во кое Ти предлагаш на сите да уживаат и би сакал да го има своето што им припаѓа на сите, тој е избркан од она што е заедничко за неговото; односно од вистина во лага. Зашто, кој зборува лага, ја кажува од своја страна. Слушај, Боже, ти најдобар судија; Самата вистина, послушај што ќе му кажам на овој клеветник, слушај, зашто пред Тебе зборувам и пред моите браќа, кои законски го применуваат Твојот закон до крајот на милосрдието: слушај и види, ако ти е угодно, што ќе му кажам. За овој братски и мирољубив збор Му се враќам: „Ако и двајцата гледаме дека е вистина тоа што го кажуваш, и обајцата гледаме дека е вистина тоа што го кажувам јас, каде, те молам, го гледаме тоа? Ниту јас во тебе, ниту ти во мене, туку и двајцата во самата непроменлива Вистина, која е над нашите души. Гледајќи тогаш, ние не се бориме за самата светлина на Господ Бог, зошто да се бориме за мислите на нашиот ближен што не можеме така да ги видиме, како што се гледа непроменливата Вистина: за тоа, ако самиот Мојсеј ни се јавеше и рече: „Ова мислев“; ниту ние треба да го видиме, туку да веруваме. Да не се воздушуваме еден против друг, над напишаното: да Го љубиме Господа, нашиот Бог, со сето свое срце, со сета наша душа и со сиот наш ум, и нашиот ближен како себеси. Со оглед на тоа на кои два заповеди за милосрдие, освен ако не веруваме дека мислел Мојсеј, што и да мислел во тие книги, ќе го направиме Бог лажго, замислувајќи поинаку од умот на нашиот сослуга, отколку што нè научил. Видете сега, колку е глупаво, во толкаво изобилство на повеќето вистински значења, како што може да се извлечат од тие зборови, избрзано да се потврди на кое од нив главно мислел Мојсеј; и со погубни расправии да се навреди самата милосрдие, заради чиешто тој зборуваше сè, чии зборови ќе ги објасниме. А сепак јас, Боже мој, ти го подигнуваш моето смирение и го одмораш мојот труд, Кој ги слуша моите исповеди и ми ги простуваш гревовите: гледајќи ми заповедаш да го сакам својот ближен како себе си, не можам да верувам дека си му дал помал дар на Мојсеј, твојот верен слуга, отколку што би посакал или сакав да бидам роден на функцијата кога ми беше дадено, за да можат со службата на моето срце и јазик да се поделат тие книги, кои толку долго потоа требаше да им користат на сите народи и низ целиот свет од таквата еминенција на авторитет, требаше да ги надминат сите изреки на лажни и горди учења. Требаше навистина да посакам, ако тогаш бев Мојсеј (зашто сите потекнуваме од иста грутка, а што е човекот, освен тоа што ти се мисли на него?), тогаш, ако бев тогаш тоа што беше и бев нареден од Тебе да ја напишам книгата Битие, ќе посакав таква моќ на изразување и таков стил да ми се даде, така што ниту тие што не можат уште да го отфрлат своето мислење како Бог го создал; и оние кои го достигнале тоа, би можеле да го откријат вистинското мислење до кое дошло со мисла, а не да премине во тие неколку зборови на тој Твој слуга: и ако друг човек преку светлината на вистината открил друго, ниту тоа не би можело да биде откриено со истите тие зборови. Зашто, како фонтана во тесен компас, е пообилна и обезбедува плима за повеќе потоци на поголеми простори, од кој било од тие потоци, кои, по широк интервал, произлегуваат од истата фонтана; така, односот на таа твоја диспензера, која требаше да им користи на многумина што требаше да зборуваат за неа, се прелива од тесно омаловажување на јазикот, во струи на најјасна вистина, од каде секој човек може да извлече за себе таква вистина што може за овие теми, една, една вистина, друга, друга, со поголеми обиколки на говорот. За некои, кога ги читаат или слушаат овие зборови, сфаќаат дека Бог како човек или некоја маса обдарена со неограничена моќ, со некоја нова и ненадејна одлука, направил, надворешно за себе, како на одредено растојание, да создаде небо и земја, две големи тела горе и долу, во кои сите нешта требало да бидат содржани. И кога слушнаа, Бог рече: Нека се направи, и стана; тие замислуваат зборови започнати и завршени, звучат во времето и поминуваат; по чие заминување настана она, на кое така му беше заповедано; и што и да е слично, би сугерирало запознавањето на мажите со материјалниот свет. Во кои, се уште мали и телесни, иако нивната слабост е од овој скромен говор, продолжува, како во градите на мајката, нивната вера е здраво изградена, со што тие се уверени дека Бог ги создал сите природи, кои во восхитувачка разновидност ги гледаат нивните очи наоколу. Кои зборови, ако некој презир, како премногу едноставен, со горда слабост, ќе се протега надвор од чуварското гнездо; тој, за жал, ќе падне мизерно. Смилувај се, Господи Боже, тие што одат по патот да не ја газат птицата што ја нема и да го испратат Твојот ангел да ја замени во гнездото, за да живее, додека не лета. Но, други, на кои овие зборови веќе не им се гнездо, туку длабоко засенчени плодови, ги гледаат плодовите скриени во него, радосно летаат наоколу и со весели ноти ги бараат и ги откинуваат. За читање или слушање на овие зборови, тие гледаат дека сите времиња минато и што доаѓаат се надминати со Твоето вечно и стабилно пребивање; а сепак дека не постои суштество формирано во времето, а не од Твое создавање. Чија волја, затоа што е исто дека си, си направил сè, не со каква било промена на волјата, ниту со волја, која порано не била, и дека тие работи не биле надвор од Тебе, според Твојата сопствена подобност, која е форма на сите нешта; но од ништо, безоблична различност, која треба да се формира од Твоето подобие (се повторува на Твоето Единство, според нивната назначена способност, колку што е дадено на секое нешто во неговиот вид), и сето тоа може да се направи многу добро; без разлика дали тие живеат околу Тебе, или се во градација отстранети во времето и местото, направиле или подлежат на прекрасните варијации на Универзумот. Тие нешта ги гледаат и се радуваат, во малиот степен што можат овде, во светлината на Твојата вистина. Друг се наведнува на она што е речено: Во почетокот Бог ги создаде небото и земјата; и гледа во него Мудроста, Почетокот бидејќи и таа ни зборува. Друг, исто така, го наведнува својот ум на истите зборови, и со почеток го разбира почетокот на создадените нешта; Во почетокот Тој направи, како да се рече, Тој на почетокот направи. И меѓу оние кои разбираат Во Почеток да значи: „Со Твојата мудрост ги создаде небото и земјата“, се верува дека материјата од која требаше да се создадат небото и земјата, да се нарекуваат небо и земја; друга, веќе формирани и истакнати природи; друг, еден ја формира природата, а тоа духовна, под името Рај, другата безоблична, телесна материја, под името Земја. Повторно, оние кои под имињата небо и земја ја разбираат материјата уште без форма, од која требаше да се формираат небото и земјата, ниту ја разбираат на еден начин; но онаа, онаа материја од која требаше да се усовршат и разбирливото и разумното суштество; друга, таа единствена, од која ја направи оваа разумна телесна маса, која ги содржи во своите огромни пазуви овие видливи и обични природи. Ниту тие, кои веруваат дека суштествата веќе наредени и уредени, да бидат на ова место наречено небо и земја, не го разбираат истото; но едното, и невидливото и видливото, другото, единственото видливо, во кое го гледаме ова светло небо и мрачна земја, со нештата во нив содржани. Во оваа разновидност на вистинити мислења, дозволете самата Вистина да создаде согласност. И нашиот Бог помилуј нè, да го користиме законот законски, крајот на заповедта, чиста љубов. Со ова, ако човекот бара од мене, „кое од овие беше значењето на Твојот слуга Мојсеј“; ова не беше јазикот на моите Исповеди, да не Ти признаам: „Не знам“; а сепак знам дека тие сетила се вистинити, освен оние телесни, за кои го кажав она што изгледаше неопходно. Па дури и оние надежни малечки кои така мислат, ја имаат оваа корист, што зборовите од Твојата Книга не ги плашат, давајќи им високи работи ниско, а со малку зборови обилно значење. А сите ние кои, признавам, ја гледаме и ја искажуваме вистината пренесена во тие зборови, да се сакаме еден со друг и заеднички да Те сакаме Тебе Боже наш, изворот на вистината, ако сме жедни за неа, а не за суети; да, така да го почитуваме овој Твој слуга, доставувачот на ова Писмо, полн со Твојот Дух, да веруваме дека, кога со Твоето откровение ги напишал овие работи, тој го намислил тоа, што меѓу нив главно се истакнува и поради светлината на вистината и плодноста на профитот. Значи, кога некој вели: „Мојсеј мислеше како јас“; и друго, „Не, но како што правам јас“, претпоставувам дека зборувам попочитувано: „Зошто не како и двете, ако и двете се вистинити? И ако има трета или четврта, да, ако некој друг гледа некоја друга вистина во тие зборови, зошто не може да се верува дека ги видел сите овие, преку Кого Единиот Бог го ублажил Светото Писмо до сетилата на мнозина, кои би требало во него да гледаат вистинити, освен нуркачи? Зашто јас секако (и бестрашно го кажувам тоа од моето срце), кога би сакал да наведам нешто да има врховен авторитет, би сакал така да пишувам, за каква и да е вистина што некој може да ја сфати за тие работи, дали тој би ја пренесе во моите зборови, наместо да го наведам моето значење толку јасно што да го исклучам другото, кое не е лажно, не може да ме навреди. Затоа, Боже мој, нема да бидам толку избрзан, за да не верувам, дека му гарантираш толку многу на тој голем човек. Тој, без сомнение, кога ги напиша тие зборови, воочи и размислуваше каква вистина сме можеле да ја најдеме, да и што не сме можеле, ниту пак сме, но која може да се најде во нив. И на крај, Господи, кој си Бог, а не месо и крв, ако човекот видел помалку, би можел ли нешто да се сокрие од Твојот добар Дух (кој ќе ме одведе во земјата на праведноста), што Ти Самиот со тие зборови требаше да им ги откриеш на читателите во наредните времиња, иако тој преку кого тие беа кажани, можеби меѓу многуте вистински значења, размислуваше за некого? што ако е така, нека е од сите највисоки она за што мислел. Но, ни, Господи, или откриј го истото, или која било друга вистинска што сакаш; дека така, без разлика дали ќе ни го откриеш истото како на тој Твој слуга или на некој друг по повод тие зборови, сепак можеш да нè нахраниш, а не да нè измами грешката. Ете, Господи, Боже мој, колку многу напишавме на неколку зборови, колку Те молам! Која наша сила, да, кои векови би биле доволни за сите Твои книги на овој начин? Дозволи ми тогаш во овие пократко да ти се исповедам и да изберам некоја вистинска, сигурна и добра смисла дека ќе ме инспирираш, иако треба да се случат многу, каде што може да се случат многу; тоа е законот моја исповед, дека ако го кажам она што го сакаше Твојот министер, тоа е правилно и најдобро; зашто треба да се трудам, што ако не го постигнам, сепак треба да го кажам она што Твојата Вистина сакаше да ми го каже со неговите зборови, кои му открија и нему што сакаше. Те повикувам, Боже мој, милост моја, Кој ме создаде, а не ме заборави, заборавајќи Тебе. Те повикувам во мојата душа која, со копнежот што Сам ѝ ја вдахнуваш, Ти ја подготвуваш за Тебе. Не остави ме сега да се повикувам на Тебе, кого го спречуваше пред да го повикам, и ме поттикнуваше со многу различни повторени повици, да те слушнам оддалеку, да се преобратам и да Те повикувам Тебе што ме повика; зашто Ти, Господи, ги избриша сите мои зли заслужни, за да не ми вратиш во раце, со што паднав од Тебе; и ти ги спречи сите мои добри заслужни, за да се оддолжиш за делото на Твоите раце со кои ме направи; бидејќи пред да бидам јас, ти беше; ниту јас бев нешто што Ти би можел да го дадеш да бидам; а сепак ете, јас поради Твојата добрина го спречувам сето ова што ме создаде и од кое ме создаде. Зашто, ниту ти требав од мене, ниту сум такво добро, за да ти помогнам, Господару мој и Боже; не во служењето на Тебе, како да би се уморил во работата; или твојата моќ да не биде помала, ако ја немам мојата служба или не ја обработувам твојата служба, како земја, која мора да остане необработена, освен ако не ја обработував Теа, туку Тебе служев и обожавајќи Тебе, за да добијам благосостојба од Тебе, од кого доаѓа, дека имам битие способно за благосостојба. Зашто, од полнотата на Твојата добрина, Твоето создание опстојува, така што доброто, кое никако не можеше да ти користи, ниту беше од Тебе (да не биде еднакво на Тебе), сепак може да биде бидејќи може да биде направено од Тебе. Зашто, што ти заслужуваат небото и земјата, кои Ти ги направи на почетокот? Оние духовни и телесни природи што си ги создал во Твојата мудрост, нека кажат каде заслужуваат од Тебе, да зависат од тоа (дури и во тоа што нивната неколку необична и безоблична состојба, без разлика дали е духовна или телесна, спремни да паднат во неумерена слобода и далечна неверојатност за Тебе; - духовното, иако телесно и без форма форма, подобро од тоа да не беше целосно ништо), и така да се зависат од Твоето Слово, како безоблични, освен ако со истиот Збор не беа вратени во Твоето Единство, предизвикани со форма и од Тебе, Единственото Суверено Добро, се направени многу добри. Како тие заслужија од Тебе, да бидат дури и без форма, бидејќи тие не беа ни ова, туку од Тебе? Како телешната материја заслужила Тебе, да биде дури и невидлива и без форма? гледајќи дека не е ни ова, туку дека Ти го направи, и затоа, бидејќи не беше, не можеше да заслужи да бидеш направен од Тебе. Или како би можело несовесното духовно суштество да те заслужи, дури и да тече мрачно како длабокото, - за разлика од Тебе, освен ако тоа не било од истото Слово свртено кон она, од Кого е создадено и од Оној толку просветлен, да стане светлина; иако не подеднакво, но во согласност со онаа форма која е еднаква на Тебе? Зашто како во тело, да се биде, не е едно со тоа да се биде убаво, инаку не би можело да се деформира; така и на создадениот дух да живее, не е едно со мудро живеење; инаку треба да биде мудро непроменливо. Но, добро е секогаш да се држи цврсто за Тебе; за да не ја изгуби онаа светлина што ја доби со тоа што ќе се обрати кон Тебе, да не ја изгуби со оттргнување од Тебе и да се врати во живот сличен на мрачното длабоко. Зашто и ние самите, кои што се однесува до душата духовно создание, се оддалечивме од Тебе нашата светлина, бевме во тој живот понекогаш темнина; и сè уште работиме среде моштите на нашата темнина, додека во Твојот Единствен не станеме Твоја праведност, како планините Божји. Зашто ние бевме Твои судови, кои се како голема длабочина. Она што си го кажал во почетокот на создавањето: Нека биде светлина, и се појави светлина; Јас, не несоодветно, го разбирам духовното творештво затоа што веќе постоеше еден вид живот, кој Ти можеш да го осветлиш. Но, како што немаше побарување од Тебе за живот што може да се просветли, така ниту сега кога беше, немаше да се просветли. Зашто, ниту нејзиниот безобличен имот не би можел да ти биде пријатен, освен ако не стане светлина, и тоа не со едноставно постоење, туку со гледање на осветлувачката светлина и прилепување кон неа; така што, што живееше и живееше среќно, не должи ништо освен Твојата благодат, претворајќи се со подобра промена во Она што не може да се промени во полошо или подобро; што си само Ти, затоа што само Ти си едноставно; За Тебе не е едно да живееш, друго да живееш блажено, гледајќи дека се себеси како Твое благослов. Што би можел тогаш да го сака Твоето добро, кое си ти самиот, иако тие работи или никогаш не биле, или останале без облик; што си ги направил, не од каква било недостаток, туку од полнотата на Твојата добрина, задржувајќи ги и претворајќи ги во форма, а не како Твојата радост да се исполни со нив? Зашто, да се биде совршен, е непријатна нивната несовршеност, и затоа тие беа усовршени од Тебе и Те задоволуваат; не како што си несовршен, и со нивното усовршување требаше и да се усовршиш. Зашто Твојот добар Дух навистина се носеше над водите, а не тие, како да се потпираше на нив. За оние, на кои се вели дека Твојот добар Дух почива, Тој ги почива во Себе. Но, Твојата нераспадлива и непроменлива волја, сама по себе седоволна за себе, се нанесе на тој живот што си го создал; на кој, живеењето не е едно со среќниот живот, гледајќи го исто така живее, се спушта и тече во својата темнина: за што останува да се обратиме кон Него, од Кого е создаден, и да живееме се повеќе и повеќе од изворот на животот и во Неговата светлина за да ја видиме светлината, и да бидеме усовршени, просветлени и разубавени. Но, зар не се издигна ли Таткото или Синот над водите? ако тоа значи, во просторот, како тело, тогаш ниту Светиот Дух не бил; но ако непроменливата надмоќ на Божеството над сè е променлива, тогаш и Отецот и Синот и Светиот Дух се носеле на водите. Зошто тогаш тоа се вели само за Твојот Дух, зошто се зборува само за Него? Како да бил на место, Кој не е на место, за Кого само е напишано дека е Твој дар? Во Твојот Дар ние почиваме; таму уживаме во Тебе. Нашиот одмор е нашето место. Љубовта нè издигнува таму, а Твојот добар Дух ја издигнува нашата понизност од портите на смртта. Во Твое задоволство е нашиот мир. Телото со сопствената тежина се стреми кон своето место. Тежината прави не само надолу, туку и до своето место. Оган се стреми нагоре, камен надолу. Тие се поттикнати од сопствената тежина, тие бараат свои места. Маслото истурено под вода, се крева над водата; вода истурена врз масло, тоне под маслото. Тие се поттикнати од сопствените тежини да ги бараат своите места. Кога се надвор од редот, тие се немирни; вратени во ред, тие се во мирување. Мојата тежина е мојата љубов; со тоа сум роден, каде и да сум роден. Ние сме воспалени, од Твојот Дар сме разгорени; и се носат нагоре; светиме внатре и одиме напред. Ние се искачуваме на Твоите патишта што се во нашето срце и пееме песна на степени; ние блескаме внатре со Твојот оган, со Твојот добар оган и одиме; затоа што одиме нагоре кон мирот на Ерусалим, зашто се радував во оние што ми велеа: „Ќе се искачиме во домот Господов“. Таму нè постави Твоето задоволство, за да не сакаме ништо друго, освен да останеме таму засекогаш. Ете, сега ми се јавува Троица во темна чаша, која си Ти мојот Бог, зашто Ти, Оче, во Оној Кој е Почеток на нашата мудрост, Која е Твојата Мудрост, родена од Тебе, еднаква на Тебе и вечна, односно во Твојот Син, ги создаде небото и земјата. Сега многу сме кажале за небото на небото и за земјата невидлива и без облик, и за мрачното длабоко, во врска со скитничката нестабилност на неговата духовна деформација, освен ако не се обрати во Него, од Кого го имаше својот тогашен степен на живот, и со Неговото просветлување стана прекрасен живот, а небото беше поставена вода помеѓу таа вода и небото. И под името Божјо, сега го држев Отецот, Кој го направи ова, и под името Почеток, Синот, во Кого го создаде ова; и верувајќи, како и јас, мојот Бог како Троица, барав понатаму во Неговите свети зборови, и кон, Твојот Дух се движи по водите. Еве ја Троицата, мојот Бог, Отецот и Синот, и Светиот Дух, Создател на сето создание. Но, која беше причината, Светло што зборува вистински? и кажи ми, те молам, со милосрдието наша мајка, кажи ми ја причината, те молам, зошто по спомнувањето на небото, и на земјата невидлива и без облик, и темнината на длабоките, Твоето Писмо тогаш нашироко треба да го спомнува Твојот Дух? Дали поради тоа што беше исполнето знаењето за Него треба да се пренесе, како „наднесено горе“; и тоа не би можело да се каже, освен ако тоа прво не беше спомнато, над кое може да се сфати дека Твојот Дух е пренесен. Зашто, ниту Тој беше роден над Отецот, ниту Синот, ниту со право можеше да се каже дека е роден над него, ако не се роди над ништо. Прво, тогаш требаше да се зборува за тоа, над кое можеше да биде поднесен; а потоа Оној, за кого не требаше да се зборува поинаку освен како да се носи. Но, зошто не беше потребно знаењето за Него да се пренесе поинаку, освен како што е пренесено погоре? Затоа, кој е способен, нека го следи со своето разбирање Твојот апостол, каде што тој зборува вака, затоа што Твојата љубов е пролеана во нашите срца преку Светиот Дух кој ни е даден: а што се однесува до духовните дарови, тој ни поучува и ни покажува поизвонреден начин на милосрдие; и онаму каде што ќе го поклони своето колено пред Тебе заради нас, за да го спознаеме врвното знаење за љубовта Христова. И затоа, од почетокот, Тој беше извонреден над водите. На кого да му го кажам ова? како зборуваат за тежината на злите желби, надолу кон стрмната бездна; и како милосрдието повторно се издигнува преку Твојот Дух кој се носи над водите? на кого да му кажам? како зборувам? Зашто не се спојуваме и се појавуваме во вселената. Што може да биде повеќе, а што помалку? Тие се наклонетост, тие се љубови; нечистотијата на нашиот дух што тече надолу со љубовта кон грижите и твојата светост што нè издигнува нагоре со љубовта кон невозбудливото упокојување; за да ги подигнеме нашите срца кон Тебе, каде што Твојот Дух се носи над водите; и дојдете до тоа извонредно упокојување, кога нашата душа ќе помине низ водите кои не даваат поддршка. Ангелите отпаднаа, душата на човекот отпадна и со тоа ја насочи бездната во таа темна длабочина, подготвена за целото духовно создание, да не рече уште од почетокот: Нека биде светлина, и имаше светлина, и секоја послушна интелигенција на Твојот небесен град се приврза кон Тебе и се упокои во Твојот Дух, Кој е над секое нешто непроменливо. Инаку, ако дури и небото на небото беше само по себе мрачна длабочина; но сега е светлина во Господа. Зашто, дури и во тој мизерен немир на духовите, кои отпаднаа и ја открија сопствената темнина, кога беа соголени од облеката на Твојата светлина, доволно откриваш колку благородно го направи разумното суштество; на кој ништо нема да му биде доволно за да ѝ даде среќен одмор, помалку од Тебе; па ни самата таа. Зашто Ти, Боже наш, ќе ја осветлиш нашата темнина; и тогаш нашата темнина ќе биде како пладневниот ден. Дај ми се, Боже мој, вратете се на më ете јас сакам, и ако е премалку, би сакал посилно. Не можам да измерам за да знам колку љубов сè уште ми недостига, пред мојот живот да се втурне во Твоите прегратки, ниту да се одврати, додека не биде скриен во скриеното место на Твоето присуство. Тоа само јас го знам, дека тешко ми е, освен во Теа, не само без, туку и во себе; и секое изобилство, кое не е мој Бог, за мене е празнина. Блаженото суштество, кое што е самото, освен Тебе, не познава друга состојба, освен тоа, па веднаш штом беше создадено, тоа беше, без никаков интервал, од Твојот дар, Кој се носи над секое нешто што е променливо, го носи тој повик со кој Ти рече: Нека биде светлина, и имаше светлина. А во нас тоа се случуваше во различни времиња, со тоа што бевме темнина и станавме светлина: но за тоа само се вели, што ќе беше, ако не беше просветлено. И, ова се зборува така, како претходно да било немирно и мрачно; за да може да се појави причината поради која е создаден поинаку, имено, да се сврте кон Светлината, ако таа не исчезне, стана светлина. Кој може, нека го разбере ова; нека побара од Тебе. Зошто да ме мачи, како да можам да го просветлам секој човек што ќе дојде на овој свет? Кој од нас ја разбира Семоќната Троица? а сепак што не зборува за Неа, ако навистина е тоа? Ретка е душата, која додека зборува за Неа, знае за што зборува. И тие се расправаат и се трудат, но, без мир, никој не ја гледа таа визија. Би сакал мажите да ги земат предвид овие три, кои се сами по себе. Овие тројца се навистина многу поинакви од Троицата: Јас само кажувам, каде можат да се практикуваат, и таму докажуваат и чувствуваат колку далеку се. Сега трите за кои зборував се: Да се ​​биде, да се знае и да се сака. Зашто Јас Сум, и Знам и Ќе: Знам и Волм: и Знам Себеси да Бидам и да Волјам: и Ќе Бидам и да Знам. Во овие три, тогаш, нека ја согледа таа конзерва, колку е нераскинлив живот, да еден живот, ум и една суштина, да, на крај, колку е нераскинлива разлика, а сепак разлика. Навистина некој го има пред себе; нека погледне во себе, да види и да ми каже. Но, кога ќе открие и може да каже нешто од овие, затоа нека не мисли дека го нашол она што е над овие Непроменливи, што е непроменливо, и знае непроменливо, и сака непроменливо; и дали поради овие три, во Бога има и Троица, или дали сите три се во секое, така што трите припаѓаат на Секого; или дали на двата начина одеднаш, чудесно, едноставно, а сепак многукратно, Самиот е врзан за Себе внатре во Себе, но сепак неограничен; со што Тоа е, и е познато за себе и е доволно само за себе, непроменливо Себе-ист, со изобилството на големината на неговото единство - кој може лесно да го замисли ова? кој би можел да го изрази на кој било начин? кој, како и да е, би изрекол избрзано? Продолжи во исповедањето, кажи Му на Господа, твојот Бог, о моја вера, свет, свет, свет, Господи Боже мој, во Твое име се крстивме, Отец, Син и Свети Дух; во Твое име ги крштеваме Отецот, Синот и Светиот Дух, зашто и меѓу нас во Својот Христос Бог ги создаде небото и земјата, имено духовните и телесни луѓе на Неговата Црква. Да, и нашата земја, пред да добие облик на доктрина, беше невидлива и без форма; и бевме покриени со темнината на незнаењето. Зашто Ти го казнуваше човекот за беззаконие, а Твоите судови му беа како голема длабочина. Но, бидејќи Твојот Дух се издигна над водите, Твојата милост не ја остави нашата беда, и рече: Нека биде светлина, покајте се, зашто се приближи царството небесно. Покајте се, нека биде светлина. И бидејќи нашата душа се вознемири во нас, се сетивме на Тебе, Господи, од земјата Јордан и на таа планина еднаква на Тебе, но малку заради нас; И, ете, некогаш бевме темнина, а сега светлина во Господа. Но, уште со вера, а не со поглед, зашто со надеж сме спасени; но надежта што се гледа, не е надеж. Сè уште длабоко повикува длабоко, но сега со гласот на Твоите изливи. Уште тој што вели: „Не можев да ви зборувам како на духовни, туку како на телесни, дури и тој уште, не мисли дека сфатил и не го заборава она што е позади, и посегнува до она што е пред, и офка, а неговата душа е жедна по Живиот Бог, како што ќе дојде срното, по водата, како што ќе дојде срното, по водата? сакајќи да се облечете во неговиот дом, кој е од небото, и повикува на оваа пониска длабочина, велејќи: „Не се приспособувајте на овој свет, туку преобразете се со обновувањето на вашиот ум. И, не бидете деца во разумот, туку во злобата, бидете деца, за да бидете совршени во разумот; а о безумни Галатјани, кој ве маѓепса? Но, сега веќе не со својот глас; но во Твојот Кој го испрати Твојот Дух одозгора; преку Оној Кој се вознесе на високо и ги отвори потопните порти на Неговите дарови, за силата на Неговите потоци да го радува Божјиот град. По Него воздивнува овој пријател на Младоженецот, имајќи ги сега првите плодови на Духот приложени со Него, но сепак стенкајќи во себе, чекајќи го посвојувањето, за да го доживее откупувањето на неговото тело; кон Него воздивнува, член на Невестата; за Него е љубоморен, како пријател на Младоженецот; за Него е љубоморен, не за себе; затоа што со гласот на Твоите водени изливи, а не со својот глас, тој ја повикува на онаа друга длабочина, над кого се плаши љубоморен, за да не, како што змијата ја измами Ева преку својата суптилност, така и нивните умови да се расипат од чистотата што е во нашиот Младоженец, Твојот Единороден Син. О, каква светлина на убавина ќе биде тоа, кога ќе Го видиме каков што е, и ќе поминат тие солзи, кои ми беа храна дење и ноќе, додека тие секојдневно ми велат: Каде е сега твојот Бог? Еве, и јас велам: Боже мој, каде си? види, каде си! во Тебе дишам малку, кога сам ја излевам душата своја во гласот на радост и пофалба, звукот на оној што го празнува денот. И повторно е тажно, затоа што се рецидивира, и станува длабока, или подобро кажано се смета себеси за уште длабока. На неа зборува мојата вера што си ја запали за да ми ги осветли нозете во ноќта, Зошто си тажен, душо моја, и зошто ме вознемируваш? Надевај се во Господа; Неговото слово е лант за твоите нозе: надевај се и трпи, до ноќта, мајко на нечестивите, до гневот Господов, да биде надминат, чиј што некогаш бевме деца, кои понекогаш беа темнина, мошти од кои ги носиме за себе во своето тело, мртви поради гревот; до одмор, а сенките одлетуваат. Надевај се во Господа; наутро ќе застанам пред Твоето присуство и ќе размислувам за Тебе, засекогаш ќе те исповедам. Утрото ќе застанам пред Твоето присуство и ќе го видам здравјето на моето лице, Боже мој, кој исто така ќе ги оживее нашите смртни тела, со Духот што живее во нас, зашто Тој со милосрдие се носи над нашиот внатрешен мрачен и длабоко лебди: од Кого на овој аџилак примивме сериозен, дека сега сме спасени од децата на светлината, а сега сме спасени од децата на светлината. на денот, не децата на ноќта, ниту на темнината, што сепак понекогаш бевме. Помеѓу кого и нас, во оваа несигурност на човечкото знаење, Ти само разделуваш; Ти, кој ги докажуваш нашите срца и светлината ја нарекуваш ден, а темнината ноќ. Зашто, кој не препознава нас, освен Ти? А што имаме ние, што не сме примиле од Тебе? од истата грутка се прават садови за чест, од кои и другите се направени за срам. Но, прво, измиј те, биди чист; отстранете го злото од вашите души и од моите очи, за да се појави сувата земја. Научете да правите добро, судете го сирачето, молете се за вдовицата, за земјата да роди зелена трева за месо, а дрвото да дава плод; и дојдете, да расудуваме заедно, вели Господ, за да има светла на небесниот свод и тие да светат на земјата. Тој богат човек го прашал добриот Учител што треба да направи за да постигне вечен живот. Добриот Учител нека му каже (кого не мислеше повеќе од човек; но добар е затоа што е Бог), нека му каже, ако сака да влезе во животот, мора да ги пази заповедите: нека ја отстрани од него горчината на злобата и злобата; не убивај, не правеј прељуба, не кради, не сведочи лажно; за да се појави сувата земја и да донесе чест на таткото и мајката и љубовта на нашиот ближен. Сите овие (вели тој) ги задржав. Од каде тогаш толку трње, ако земјата е плодна? Оди, искорни ги густините на среброљубието; продај го тоа што го имаш и насити се со плод, давајќи им на сиромасите, и ќе имаш богатство на небото; и оди Го Господа ако сакаш да бидеш совршен, поврзан со нив, меѓу кои Он зборува мудрост, Кој знае што да подели на денот и на ноќта, за да можеш и ти да го знаеш тоа, и за тебе да има светла на небесниот свод; што нема да биде, освен ако твоето срце не е таму, ниту тоа ќе биде, освен ако не е твоето богатство; како што си слушнал за добриот Учител. Но таа неплодна земја беше тажна; и трњето го задави зборот. А вие, избрано поколение, слаби на светот, кои оставивте сè, за да Го следите Господа; оди по Него и срами ги моќните; одете по Него, убави нозе, и заблескајте на сводот, за небесата да ја објавуваат Неговата слава, разделувајќи ја светлината на совршените, иако не како ангелите, и темнината на малите, иако не презрените. Сјај над земјата; а денот, осветлен од сонцето, нека изговори на ден мудрост; и ноќта, блескајќи со месечината, покажи ѝ го на ноќта зборот на знаењето. Месечината и ѕвездите сјаат за ноќ; но ноќта не ги прикрива, гледајќи дека и даваат светлина во нејзиниот степен. Зашто, ете, Бог вели, како да се каже, нека има светлини на небесниот свод; одеднаш се слушна звук од небото, како да дува силен ветер, и се појавија расцепени јазици како огнени, и седна на секој од нив. И беа направени светилници на небесниот свод, кои го имаат словото на животот. Трчајте напред-назад насекаде, свети огнови, прекрасни огнови; зашто вие сте светлината на светот, ниту сте ставени под грмушка; Оној кон кого се прилепуваш, се возвишува и те воздигнал. Трчајте напред-назад и бидете познати на сите народи. Или кој, освен Тебе, нашиот Бог, ни го создаде тој свод на власт над нас во Твоето Божествено Писмо? како што е речено: Зашто небото ќе биде превиткано како свиток; а сега како кожа се протега над нас. Зашто Твоето Божествено Писмо има поизразен авторитет, бидејќи оние смртници преку кои ни го раздаваш, претрпеа смртност. И знаеш, Господи, знаеш, како ги облекуваше луѓето со кожи, кога тие со грев станаа смртни. Од каде како кожа го испружи сводот на Твојата книга, односно Твоите зборови што се усогласуваат, кои со службата на смртните луѓе ги шириш над нас. Зашто со самата нивна смрт тој цврст свод на авторитет, во Твоите говори изнесени од нив, поизразено се прошири над сè што е под него; кој додека живееле овде не бил толку еминентно проширен. Уште не си го раширил небото како кожа; Сè уште не сте ја прошириле во сите правци славата на нивната смрт. Да погледнеме, Господи, на небесата, делото на Твоите прсти; исчисти го од нашите очи тој облак што си го распослал под нив. Таму е Твоето сведоштво, кое им дава мудрост на малите: совршена, Боже мој, Твојата пофалба од устата на младенците и доилките. Зашто, ние не знаеме други книги кои толку ја уништуваат гордоста, кои толку го уништуваат непријателот и бранителот, кој се спротивставува на Твоето помирување бранејќи ги своите гревови. Не знам, Господи, не знам други такви чисти зборови, кои толку ме убедуваат да ги исповедам, и да го поднесам мојот врат кон Твојот јарем и да ме повикуваат да Ти служам за ништо. Дозволете ми да ги разберам, добар Татко, дај ми го ова на мене, кој сум под нивен, зашто за оние што се под нив, Ти ги утврди. Има и други води над овој свод, верувам дека се бесмртни и одвоени од земната расипаност. Нека го фалат Твоето Име, нека Те фалат Тебе, натнебесните луѓе, Твоите ангели, кои немаат потреба да гледаат нагоре во овој свод, или да читаат да знаат за Твојата Реч. Зашто тие секогаш го гледаат Твоето лице и таму читаат без никакви слогови навреме, што сака Твојата вечна волја; читаат, избираат, сакаат. Тие постојано читаат; и тоа никогаш не поминува што го читаат; зашто со избирање и со љубов ја читаат самата непроменливост на Твојот совет. Нивната книга никогаш не е затворена, ниту пак свитокот им се превиткува; гледајќи дека Ти си тоа за нив и си вечно; затоа што си ги поставил над овој свод, кој си го поставил цврсто над немоќта на пониските луѓе, каде што тие би можеле да погледнат и да ја научат Твојата милост, објавувајќи на време Тебе Кој создал времиња. Зашто, Господи, Твојата милост е на небесата, а Твојата вистина достигнува до облаците. Облаците поминуваат, но небото останува. Проповедниците на Твоето слово преминуваат од овој живот во друг; но Твоето Писмо е распространето над луѓето, дури до крајот на светот. Сепак, небото и земјата ќе поминат, но Твоите зборови нема да поминат. Зашто свитокот ќе се навива заедно: и тревата над која е распослана, ќе помине со неговата добрина; но останува засекогаш Твоето Слово, кое сега ни се појавува под темниот образ на облаците и низ стаклото на небото, не како што е; Тој гледа низ решетката на нашето тело, и ни зборуваше нежно, нè разгоре, а ние трчавме по Неговите мириси. Но, кога ќе се појави, тогаш ќе бидеме како Него, зашто ќе Го видиме каков што е. Како што е Тој, Господи, ќе биде нашиот вид. Зашто во целост, како што си Ти, само Ти знаеш; Кои се непроменливо, и знаат непроменливо, и сакаат непроменливо. И Твојата Суштина знае и сака непроменливо; и Твоето знаење е, и волјата непроменливо; и Твојата волја е, и знае непроменливо. Ниту, пак, не изгледа точно во Твоите очи, дека како што Непроменливата Светлина се познава себеси, така треба да се познава по просветленото и променливото нешто. Затоа, мојата душа е како земја во која нема вода, бидејќи како што таа сама по себе не може да се просветли, така не може сама да се задоволи. Зашто така е изворот на животот со Тебе, како во Твојата светлина ќе видиме светлина. Кој ги собра огорчените во едно општество? Зашто сите тие имаат еден крај, временска и земна среќа, за постигнување на тоа тие прават сè, иако се колебаат горе-долу со безброј различни грижи. Кој, Господи, освен Ти рече: „Нека се соберат водите на едно место и нека се појави сувата земја, која е жедна по Тебе? Зашто и морето е Твое, и ти го направи, а твоите раце го подготвија сувото. Ниту горчината на човечката волја, туку собирањето на водите се нарекува море; зашто Ти ги зауздуваш злите желби на душите на луѓето и им ги поставуваш границите, колку далеку може да им се дозволи да поминат, за нивните бранови да се скршат еден против друг: и така го правиш море, по наредба на Твоето владеење над сите нешта. Но, душите што се жедни по Тебе и што се појавуваат пред Тебе (бидејќи со други граници поделени од морското општество), ги наводнуваш со сладок извор, за земјата да го даде својот плод, и Ти, Господи Боже, така заповедаш, нашата душа да пука дела на милосрдие според нивниот вид, сакајќи го ближниот во олеснување на неговата телесна потреба, немоќ, ние сочувствуваме за да ги олесниме сиромашните; помагајќи им, како што би ни било помогнато; ако бевме во иста потреба; не само во лесните работи, како во тревата што дава семе, туку и во заштитата на нашата помош, со нашата најдобра сила, како дрвото што дава плод: т.е. добро постапуваме во спасувањето на оној што страда од погрешно, од рацете на моќните и да му дадеме засолниште на заштита, со моќната сила на праведниот суд. Така, Господи, така, Те молам, нека никне, како што правиш Ти, како што даваш веселост и способност, нека извира вистината од земјата, и праведноста да погледне од небото, и нека има светла на сводот. Да им го кршиме лебот на гладниот, а сиромавиот бездомник да си ги донесеме дома. Да ги облечеме голите и да не ги презираме оние од нашето тело. Кои плодови изникнаа од земјата, видете дека е добар. а ние самите, од оваа пониска плодност на дејствување, доаѓајќи до уживањето на созерцанието, добивајќи го Зборот на Животот горе, се појавуваме како светилници во светот, прилепувајќи се кон сводот на Твоето Писмо. Зашто таму нѐ поучуваш да се делиме меѓу интелектуалните и разумните работи, како помеѓу денот и ноќта; или меѓу душите, дадени или на интелектуални работи или на разумни работи, така што сега не само Ти во тајната на Твојот суд, како пред да се создаде сводот, разделен меѓу светлината и темнината, туку Твоите духовни чеда, исто така, се сместени и рангирани на истиот свод (сега кога Твојата благодат е отворена низ целиот свет), може да дава светлина на ноќта и на денот. знаци на времиња, дека старите работи поминаа, и ете, сè стана ново; и дека нашето спасение е поблиску отколку кога верувавме: и дека ноќта е помината далеку, а денот е близу, и дека ќе ја крунисаш својата година со благослов, испраќајќи ги работниците на Твојата добрина во Твојата жетва, во сеидбата на која, другите се трудеа, испраќајќи ги и во друга нива, чија жетва ќе биде на крајот. Така ги исполнуваш молитвите на оној што бара и благослови ги годините на праведните; но Ти си истиот, и во Твоите години кои не пропаѓаат, подготвуваш гарнитура за нашите години што минуваат. Зашто, ти со вечен совет даваш небесни благослови на земјата во нивните соодветни времиња. Зашто некому му е дадено преку Духот збор на мудроста, како помала светлина: на друг вера; на друг дарот со светлината на очигледната вистина, како што беше за правилото на денот. На другиот збор на знаење од истиот Дух, како помала светлина: на друга вера; на друг дарот на исцелување; на другиот правење чуда; на друго пророштво; на друг остроумен духови; на друг нуркачи видови на јазици. И сите овие како да се ѕвезди. Зашто сите овие работи еден ист дух, разделувајќи го на секого своето како што сака; и предизвикувајќи ѕвезди да се појавуваат очигледно, да профитираат со тоа. Но, словото на знаењето, во кое се содржани сите Тајни, кои се различни во нивните годишни времиња, како на месечината, и оние други известувања за дарови, кои се пресметани по ред, како ѕвезди, бидејќи тие се помалку од таа светлина на мудроста, која го радува споменатиот ден, се само за владеење на ноќта. Зашто тие им се неопходни на таквите, бидејќи Твојот најразумен слуга не можеше да му зборува како на духовни, туку како на телесни; дури и тој, кој зборува мудрост меѓу совршените. Но, природниот човек, како бебе во Христа и хранет со млеко, додека не се зајакне за цврсто месо и додека окото не му се овозможи да го гледа Сонцето, нека не живее во ноќ напуштена од секаква светлина, туку нека биде задоволен со светлината на месечината и ѕвездите. Така ни зборуваш, наш Премудар Боже, во Твојата Книга, Твојот свод; за да можеме да распознаваме сè, во восхитувачка контемплација; иако сè уште во знаци и во времиња, и во денови и во години. И морето нека зачне и нека ги роди вашите дела; а водите нека го родат движечкото суштество што има живот. Зашто вие, одвојувајќи го скапоценото од гнасното, сте уста Божја, преку Кого вели: Водите нека не го родат живото суштество што го роди земјата, туку движечкото суштество што има живот и птиците што летаат над земјата. Зашто, Твоите Тајни, Боже, преку службата на Твоите свети, се преселиле среде брановите на искушенијата на светот, за да ги свети незнабошците во Твое име, во Твоето Крштение. И среде овие работи, се направија многу големи чуда, како големи китови: и гласовите на Твоите гласници летаа над земјата, на отворениот свод на Твојата Книга; тоа беше поставено над нив, како нивна власт под која требаше да летаат, каде и да одат. Зашто нема говор, ниту јазик, каде што не се слуша нивниот глас: гледајќи го нивниот звук помина низ целата земја и нивните зборови до крајот на светот, зашто Ти, Господи, ги умножи со благослов. Зборувам невистинито, или се мешам и збунувам и не правам разлика помеѓу луцидното знаење за овие работи на небесниот свод и материјалните дела во брановидното море и под небесниот свод? За оние нешта за кои знаењето е суштинско и дефинирано, без никакво зголемување по генерации, како светлини на мудрост и знаење, но дури и од нив, материјалните операции се многу и разновидни; и едно растејќи од друго, тие се умножуваат со Твојот благослов, Боже, кој ја освежил префинетоста на смртните сетила; така што една работа во разбирањето на нашиот ум, може, со движењата на телото, да биде на многу начини изложени и изразени. Овие тајни ги даваат водите; но според Твоите зборови. Потребите на луѓето отуѓени од вечноста на Твојата вистина, ги изнесоа, но во Твоето Евангелие; затоа што самите води ги исфрлаат, болната горчина за која беше причината, зошто беа испратени во Твоето Слово. Сега сè е праведно што си го направил; но ете, Ти си неискажливо поправеден, кој направи сè; од кого не паднал Адам, од него никогаш не излетала морската соличност, т.е. човечкиот род толку длабоко љубопитен, и бурно отекува и немирно се превртува горе-долу; и тогаш да немало потреба од Твоите распрскувачи да работат во многу води, по телесен и разумен начин, мистериозни дела и изреки. За таквите движечки и летачки суштества сега ми се чини дека значат, според кое луѓето кои се иницирани и посветени од телесните Тајни, не треба дополнително да профитираат, освен ако нивната душа нема духовен живот, и освен ако по зборот на приемот не гледа напред кон совршенство. И со тоа, во Твоето Слово, не длабината на морето, туку земјата одвоена од горчината на водите, не го извлекува движечкото суштество што има живот, туку живата душа. Зашто, сега веќе нема потреба од крштевање, како што имаат незнабошците, и како што имало самата, кога била покриена со водите; (зашто нема друг влез во царството небесно, бидејќи Ти си одредил тоа да биде влезот) ниту пак бара чудесност на чудата за да направи верување; зашто не е таква, ако не види знаци и чуда, нема да поверува, сега кога верната земја е одвоена од водите што беа огорчени од неверството; а јазиците се знак, не за оние што веруваат, туку за оние што не веруваат. Тогаш, ниту на земјата што си ја основал на водите, ѝ треба тој летечки вид, што според Твоето слово излегоа водите. Испрати го Својот збор во неа преку Твоите гласници: зашто ние зборуваме за нивното делување, но сепак Ти работиш во нив за да можат во него да изработат жива душа. Земјата го извлекува, бидејќи земјата е причина што тие го прават тоа во душата; како што морето беше причината што тие ја предизвикаа врз суштествата што се движат што имаат живот, и птиците што летаат под небесниот свод, од кои земјата нема потреба; иако се храни со рибата што беше извадена од длабочините, од онаа трпеза што си ја приготвил во присуство на оние што веруваат. Зашто затоа беше изваден од длабочините за да ја храни сувата земја; а птиците, иако се одгледуваат во морето, сепак се намножуваат на земјата. Зашто, за првите проповеди на евангелистите, причината била неверството на човекот; но и верните се многукратно поттикнати и благословувани од нив, од ден на ден. Но, живата душа го зема својот почеток од земјата: зашто има корист само оние кои се веќе меѓу верните, да се задржат од љубовта кон овој свет, за да може нивната душа да живее за Тебе, која беше мртва додека живееше во задоволства; во смртоносните задоволства, Господи, зашто Ти, Господи, си животворна наслада на чистото срце. Сега, тогаш нека Твоите службеници работат на земјата, а не како на водите на неверството, проповедајќи и зборувајќи со чуда, и Тајни и мистични зборови; каде што незнаењето, мајката на восхит, може да биде насочена кон нив, од почит кон тие тајни знаци. Зашто таков е влезот во верата за синовите на Адам кои забораваат на Тебе, додека тие се кријат од Твоето лице и стануваат мрачна длабочина. Но, нека Твоите слуги сега работат како на суво, одвоени од вртлозите на големата длабочина: и нека бидат пример за верните, живеејќи пред нив и поттикнувајќи ги на имитирање. Зашто така слушаат луѓето, за да не слушаат само, туку и да прават. Барајте Го Господа, и вашата душа ќе живее, за земјата да изроди жива душа. Не биди приспособен на светот. Задржете се од него: душата живее избегнувајќи го она што умира со тоа што влијае. Задржете се од неуправуваната дивина на гордоста, тромната сладострасност на раскошот и лажното име на знаење, за да може дивите ѕверови да бидат скротени, добитокот скршен на јарем, змиите, безопасни. Зашто тоа се движењата на нашиот ум под алегорија; односно, горделивоста на гордоста, насладата на страста и отровот на љубопитноста, се движењата на мртвата душа; зашто душата не умира за да го изгуби секое движење; затоа што умира со напуштање на изворот на животот, и така е обземен од овој минлив свет и се приспособува кон него. Но Твоето слово, Боже, е извор на вечниот живот; и не поминува, затоа ова заминување на душата е ограничено со Твоето слово, кога ни е речено: Не се приспособувај на овој свет; за да може земјата во изворот на животот да роди жива душа; односно душа направена континент во Твоето Слово, од Твоите евангелисти, следејќи ги следбениците на Твојот Христос. Зашто ова е по неговиот вид; затоа што мажот има навика да го имитира својот пријател. Бидете (вели тој) како што сум јас, зашто и јас сум како што сте вие. Така, во оваа жива душа ќе има добри ѕверови, во кроткост (зашто Ти заповеда, продолжи со својата работа со кроткост, така ќе бидеш сакан од сите луѓе); и добра стока, која ниту ако ја јадат, нема да се изобилува, ниту, ако не јадат, нема да има недостаток; и добри змии, не се опасни, за да се повредат, но мудри да внимаваат; и само толку многу барајќи ја оваа временска природа, колку што е доволно вечноста да се види јасно, разбрана од нештата што се направени. Зашто овие суштества се послушни на разумот, кога се воздржани од смртоносно да не надвладее, тие живеат и се добри. Зашто, ете, Господи, Боже наш, Создател наш, кога нашите наклонетости се воздржани од љубовта кон светот, со која умревме преку злобните животи; и почна да биде жива душа, преку добро живеење; и Твоето слово, што го кажа преку Твојот апостол, стана добро во нас. не сега по твојот род, како да го следиш својот ближен кој отишол пред тебе, ниту како да живееш по примерот на некој подобар човек (зашто не рече: „Човекот нека биде направен според својот вид“, туку: „Да направиме човек според нашиот сопствен лик и сличност), за да докажеме каква е Твојата волја. За таа цел рече тој твој дозер (кој роди деца според Евангелието), за да не може засекогаш да ги има младенчиња, кои мора слабо да ги храни со млеко и да ги негува како доилка; преобразете се (вели тој) со обновувањето на вашиот ум, за да можете да докажете која е таа добра, прифатлива и совршена волја Божја. Затоа, не велиш: „Нека се создаде човек“, туку да направиме човек. Ниту ти рече, „според неговиот вид“; но, по нашиот лик и подобие. Зашто на човекот, кој се обновува во својот ум, ја гледа и ја разбира Твојата вистина, не му треба човекот како негов директор, за да го следи својот вид; но со Твоето водство докажува што е тоа добро, таа прифатлива и совршена волја на Тин, да, Ти го учиш, сега способен, да ја распознае Троицата на Единството и Единството на Троица. Затоа за тоа речено во множина. Ајде да направиме човек, уште е потчинет во еднина, И Бог го создаде човекот: и на тоа рече во множина. По нашата подобие, се спојува во еднина, По ликот Божји. Така човекот се обновува во познавањето на Бога, според ликот на Оној што го создал; Но, дека тој суди сè, ова одговара на неговото владеење над морските риби, и над небесните птици, и над сите говеда и диви животни, и над целата земја и над секое лазачко нешто што лази по земјата. Зашто тоа го прави со разумот на својот ум, со кој ги согледува работите на Божјиот Дух; додека инаку, човекот, кој беше почестен, немаше разбирање, и се споредува со суровите ѕверови и стана сличен на нив. Затоа, во Твојата Црква, Боже наш, според Твојата благодат што си ја дал (зашто ние сме Твоето дело создадено за добри дела), не само оние кои се духовно поставени, туку и тие што духовно се подложни на оние што се над нив, зашто на тој начин направи маж и жена, во Твојата благодат, духовно, ниту Евреин, ниту според полот, Грци, ниту обврзници, ниту слободни.-Духовни личности (без разлика дали се поставени или како што се покоруваат); судете духовно; не за тоа духовно знаење што свети на сводот (зашто тие не треба да судат како толку врховен авторитет), ниту пак можат да судат за самата Твоја Книга, иако таму нешто не свети јасно; зашто ние му го предаваме нашето разбирање и сигурно се држиме до тоа дека дури и она што ни е затворено пред очите, сепак е правилно и вистинито кажано. Затоа, човекот, иако сега е духовен и обновен во спознанието за Бога според Неговиот лик што го создал, треба да биде извршител на законот, а не судија. Тој не суди ниту за таа разлика на духовни и телесни луѓе, кои се познати во Твоите очи, Боже наш, и сè уште не ни се откриле преку дела, за да ги спознаеме по нивните плодови; Ниту тој, иако духовен, не им суди на немирните луѓе на овој свет; зашто што треба да прави, да им суди на оние кои се надвор, не знаејќи кој од нив отсега ќе влезе во сладоста на Твојата благодат; а кои продолжуваат во вечната горчина на безбожноста? Човекот, кој си го направил според својот лик, не доби власт над небесните светла, ниту над тоа скриено небо, ниту над денот и ноќта, што ги повика пред основањето на небото, ниту над собирањето на водите, што е морето; но Тој доби власт над морските риби, и над небесните птици, и над сите говеда, и над целата земја и над сите лазачи што лазат по земјата. Зашто, Тој суди и го одобрува она што го смета за правилно, и го забранува она што го смета за неисправно, без разлика дали во празнувањето на оние Тајни со кои таквите се иницирани, додека Твојата милост бара во многу води: или во она, во кое е изложена таа Риба, која, извадена од длабочините, благочестивата земја се храни со и со авторитетот на зборовите, или во знаците на зборовите, знаци, како што излегуваат од устата и звучат, летаат како под сводот, толкувајќи, објаснувајќи, говорејќи расправии, посветувајќи или молејќи Ти, за да може народот да одговори: Амин. Вокалното изговарање на сите зборови е предизвикано од длабочината на овој свет, и слепилото на телото, кое не може да ги види мислите; Така што има потреба да се зборува гласно во уши; така што, иако летечките птици се множат на земјата, тие сепак својот почеток го црпат од водите. Духовниот човек суди, исто така, дозволувајќи го она што е исправно и не дозволувајќи го она што го смета за недоволно во делата и животите на верните; нивната милостина, како земјата да дава плод, и на живата душа, која живее со припитомување на чувствата, во целомудрие, во пост, во свети медитации; и на оние нешта, кои се воочуваат со сетилата на телото. На сето ова сега му е речено да суди, при што има и моќ на поправање. Но, што е ова и каква мистерија? Ете, ти ги благословуваш луѓето, Господи, да се зголемуваат и множат и да ја наполнат земјата; зарем со тоа не ни даваш навестување да разбереме нешто? зошто не ја благослови толку добро светлината, која ја нарече ден; ниту небесниот свод, ниту светлата, ниту ѕвездите, ниту земјата, ниту морето? Би можел да кажам дека Ти, Боже, кој нè создал по Твојот лик, би можел да кажам, дека ти беше задоволство да го дадеш овој благослов посебно на човекот; не ги благослови ли на ист начин рибите и китовите, да се зголемуваат и множат, и да ги надополнуваат морските води и птиците да се намножат на земјата. Исто така, би можел да кажам дека овој благослов соодветно се однесувал на таквите суштества, кои се одгледувани од нивниот вид, кога би го нашол даден на овошните дрвја, растенијата и ѕверовите на земјата. Но сега ниту на билките, ниту на дрвјата, ниту на ѕверовите, ниту на змиите не им се вели: „Зголемете се и множете се; и покрај сето ова, како и рибите, птиците или луѓето, по генерации се зголемуваат и го продолжуваат својот вид. Што да кажам тогаш, Вистина моја светлина? „Дека тоа е безвезе кажано и без значење? Не е така, о Татко на побожноста, далеку не му е службеник на Твојот збор да го каже тоа. И ако не разбирам што сакаш да кажеш со таа фраза, моите подобри, односно поразбирливите од мене, нека ја искористат подобро, како што Ти, Боже мој, му дал на секој човек да разбере. Но, и мојата исповед нека биде угодна во Твоите очи, во која Ти признавам дека верувам, Господи, дека не си кажал така напразно; ниту ќе го потиснам, што ми сугерира оваа лекција. Зашто тоа е вистина, ниту гледам што би требало да ме попречи така да ги разберам фигуративните изреки од Твојата Библија. Зашто знам дека нешто многукратно се означува со телесните изрази, што на еден начин се разбира од умот; и тоа разбра многу начини во умот, што на еден начин се означува со телесното изразување. Ете, единствената љубов кон Бога и нашиот ближен, со какви многубројни тајни и безброј јазици, и во секој неколку јазици, во колку безброј начини на зборување е телесно изразена. Така потомците на водите се зголемуваат и се множат. Повторно набљудувајте, кој и да го прочита ова; ете, што вели Писмото, а гласот го изговара единствениот начин: Во Почетокот Бог ги создаде небото и земјата; не е ли разбирливо разбрано, не преку некоја измама на грешка, туку со разни видови вистински сетила? Така потомците на човекот се зголемуваат и се множат. Затоа, ако ја сфатиме природата на самите нешта, не алегорично, туку правилно, тогаш дали фразата се зголемува и множи, се согласува со сè што доаѓа од семето. Но, ако ги третираме зборовите како фигуративно изговорени (што попрво претпоставувам дека е целта на Светото писмо, кое, секако, не го припишува излишно ова благослов на потомците на водните животни и само на човекот); тогаш дали наоѓаме „мноштво“ да им припаѓа на суштества духовни, како и телесни, како на небото и земјата, и на праведните и неправедните, како во светлината и темнината; и на светите автори кои ни служеа на Законот, како на сводот што се наоѓа меѓу водите и водите; и на општеството на луѓето уште во горчината на неверството, како во морето; и на ревноста на светите души, како на суво; и на делата на милосрдието што му припаѓаат на овој сегашен живот, како во билките што даваат семе и кај дрвјата што даваат плод; и на духовните дарови дадени за градење, како во небесните светла; и на наклонетоста создадена за воздржаност, како во живата душа. Во сите овие случаи се среќаваме со мноштво, изобилство и зголемување; но она што толку мудро ќе се зголеми и множи што едно нешто може да се изразува на многу начини, а еден израз да се разбере на многу начини; не наоѓаме, освен во знаците телесно изразени и во нештата ментално замислени. Со знаци телесно изречени ги разбираме генерациите на водите, нужно предизвикани од длабочината на телото; од нештата ментално замислени, човечки генерации, заради плодноста на разумот. И за таа цел, Ти веруваме, Господи, дека им рече на овие видови: Зголемувајте се и множете се. Зашто во овој благослов, замислувам дека ни дадовте моќ и способност, и двата да го изразиме на неколку начини она што го разбираме, освен еден; и да разбереме неколку начини, она што го читаме да биде нејасно пренесено, но на еден. Така се надополнуваат морските води, кои не се поместуваат, туку со неколку значења: така со човечкиот пораст се наполнува и земјата, чија сувост се појавува во нејзиниот копнеж и разумот владее над неа. И тесно погледнав да најдам, дали седум или осум пати виде дека Твоите дела се добри, кога ти се задоволуваа; но во Твоето гледање не најдов времиња со кои би можел да разберам дека толку често си го гледал тоа што си го направил. И реков: „Господи, зар не е вистина ова Твое Писмо, зашто си вистинит, и, како Вистина, го изнесе? зошто тогаш ми велиш: ‚дека според Тебе нема времиња‘; додека ова Твое Писмо ми кажува дека она што си го правел секој ден, си видел дека е добро: и кога ги најдов многу често. На тоа ми одговараш, зашто Ти си мојот Бог, и со силен глас му кажувај на својот слуга во неговото внатрешно уво, пробивајќи ја мојата глувост и извикувајќи: „О човеку, она што го вели Моето Писмо, јас го кажувам, а тоа го зборувам во времето; но времето нема врска со Моето Слово; затоа што Моето Слово постои еднакво во вечноста со Моите нешта. Зборувај по Мојот Дух, јас зборувам и така, кога ги гледаш тие работи навреме, јас не ги гледам навреме, како кога ти зборуваш на време. Исто така, би рекол, Господи, Боже мој, на што ме мисли следново Писмо; да, ќе кажам, а не страв. Зашто јас ќе ја кажам вистината, Ти ме инспирира со она што Ти сакаше да го избавам од тие зборови. Но, со никаква друга инспирација освен Твојата, не верувам дека ја зборувам вистината, гледајќи дека Ти си Вистината и секој човек лажго. Затоа, кој зборува лага, зборува од себе; за да можам да ја кажам вистината, ќе зборувам за Твоја. Ете, ти ни ја даде за храна секоја трева што носи семе што е на целата земја; и секое дрво, во кое е плод на дрво што дава семе. И не само за нас, туку и за сите небесни птици, и за земните ѕверови и за сите лазачи; но на рибите и на големите китови не им даде. Сега рековме дека со овие плодови на земјата беа означени и фигурирани во алегорија, делата на милосрдието што се обезбедуваат за потребите на овој живот надвор од плодната земја. Таква земја беше благочестивиот Онисифор, на чиј дом си помилуваше, зашто тој често го освежуваше Твојот Павле и не се срамеше од својот синџир. Така направија и браќата, и таков плод дадоа, кои од Македонија го снабдуваа она што му недостигаше. Но, колку се тагуваше за некои дрвја, кои не му го дадоа плодот што му следува, каде што рече: „На мојот прв одговор никој не застана покрај мене, туку сите ме оставија. Го молам Бога тоа да не биде на товар на нив. Зашто овие плодови се должат на оние што ни ја служат духовната доктрина од нивното разбирање на божествените тајни; и тие им се должат како луѓе; да, и поради нив, исто така, како жива душа, која се дава себеси како пример, во сите континенти; и ним, исто така, како летечки суштества, за нивните благослови што се умножуваат на земјата, зашто нивниот звук одеше по сите земји. Но тие се хранат од овие плодови, кои се воодушевени од нив; ниту се воодушевени од нив, чијшто Бог е нивниот стомак. Зашто, работите не даваат плод ниту во оние што ги даваат, туку со каков ум го даваат. Затоа, тој што му служеше на Бога, а не на својот стомак, јасно гледам зошто се радуваше; Го гледам тоа и се радувам со него. Зашто го прими од Филипјаните она што му го испратија преку Епафродит, а сепак разбирам зошто се радуваше. Зашто се радуваше на тоа што хранеше; зашто, зборувајќи искрено, многу се радував (вели тој) во Господа, што сега конечно повторно процвета вашата грижа за мене, при што и вие бевте внимателни, но тоа ви стана заморно. Овие Филипјани тогаш сега се исушиле, со долго замор и се исушиле како да го донесат овој плод на добро дело; и се радува за нив, што повторно процветаа, а не за себе, што му ги исполнија потребите. Затоа му се придружува, а не дека зборувам во однос на немаштијата, зашто научив во каква состојба сум, со тоа да бидам задоволен. Знам и да бидам понижен, и знам да изобилувам; секаде и во сè ми е поучено и да бидам сит и да бидам гладен; и да изобилува, и да трпи потреба. Сè можам да направам преку Оној што ме зајакнува. Тогаш, каде се радуваш, велико Павле? каде се радуваш? со што се храниш, човече, обновен во спознанието за Бога, според ликот на Оној што те создал, жива душа, со толку многу незадоволство, ти јазик како летечки птици, зборуваш тајни? (зарем на таквите суштества им се должи оваа храна;) што е тоа што те храни? радост. Слушајте го следново: и покрај тоа, добро направивте, што комунициравте со мојата неволја. Овде тој се радува, овде се храни; затоа што направија добро, не затоа што му се олесни теснецот, кој ти вели: Ме зголеми кога бев во неволја; зашто знаеше да изобилува и да страда од неволја, во Тебе Кој го зајакнува. Зашто и вие Филипјани знаете (вели тој), дека во почетокот на Евангелието, кога заминав од Македонија, ниту една црква не комуницираше со мене за давање и примање, туку само вие. Зашто дури и во Солун испративте еднаш и повторно по моја потреба. На овие добри дела, тој сега се радува што се вратени; и се радува што повторно процветаа, како кога плодното поле повторно ќе позелени. Дали тоа беше за негови потреби, затоа што рече: „Пративте по моја потреба? Дали се радува на тоа? Навистина не за тоа. Но, како го знаеме ова? Затоа што самиот вели веднаш, не затоа што посакувам подарок, туку посакувам овошје. Научив за Тебе, Боже мој, да разликувам подарок и плод. Подарок е самото нешто што тој го дава, што ни ги дава овие потреби; како пари, месо, пијалок, облека, засолниште, помош: но плодот е добрата и правилна волја на давателот. Зашто Добриот Учител не само што рече: Кој прима пророк, туку додаде во име на пророк, ниту рече само: Кој прима праведник, туку додаде во име на праведник. Така, навистина, едниот ќе добие награда како пророк, а другиот - награда на праведник; но додаде, во името на ученикот и така заклучува: Вистина ви велам, тој нема да ја загуби својата награда. Дарот е да се прими пророк, да се прими праведен човек, да се даде чаша ладна вода на ученик, но плодот, да се направи ова во име на пророк, во име на праведник, во име на ученик. Со плод беше хранет Илија од вдовицата која знаеше дека храни Божји човек и затоа го хранеше него; но со гавран беше нахранет со подарок. Ниту внатрешниот човек на Илија не беше така нахранет, туку само надворешниот; кои можеби и поради недостаток на таа храна исчезнале. Тогаш ќе го кажам она што е вистина во Твои очи, Господи, дека кога телесните луѓе и неверниците (за стекнување и иницирање на кого, потребни се иницијативните Тајни и моќните чуда, за кои претпоставуваме дека се означени со имињата на рибите и китовите) ќе преземат телесно освежување, или поинаку корисно за овој сегашен живот; додека тие се неуки, зошто тоа треба да се направи и со која цел; ниту тие ги хранат овие, ниту овие се хранат од нив; бидејќи ниту еден не го прави тоа од света и правилна намера; ниту другите се радуваат на нивните дарови, чии плодови сè уште не ги гледаат. Зашто од тоа се храни умот, од кој се радува. И затоа, рибите и китовите не се хранат со такво месо, бидејќи земјата ќе се појави дури откако ќе се одвои и раздели од горчината на морските бранови. А ти, Боже, виде сѐ што си направи, и ете, беше многу добро. Да, ние го гледаме истото, и ете, сè е многу добро. Од неколкуте видови на Твои дела, кога рече „нека бидат“, и беа, Ти виде дека е добро. Седум пати го изброив за да биде напишано дека си видел дека тоа што си го направил е добро: а ова е осмиот, дека си видел сè што си направил, и, ете, тоа не само што беше добро, туку и многу добро, како што е сега целосно. За неколку, тие беа само добри; но во целост, и добро, и многу добро. Сите убави тела го изразуваат истото; од причина што телото кое се состои од членови сите убави, е многу поубаво отколку што се истите членови сами по себе, со чие добро уредено спојување се усовршува целината; без оглед на тоа што членовите поединечно се исто така убави. И слушнав, Господи, Боже мој, и испив капка сладост од Твојата вистина и разбрав дека има некои луѓе на кои им се допаѓаат Твоите дела; и кажи дека многу од нив си ги направил, принудени од потреба; како што е ткаенината на небесата и хармонијата на ѕвездите; и дека си ги направил не од она што е Твое, туку дека биле на друго место и од други извори создадени, за да ги спојуваш, збиеш и комбинираш, кога од Твоите победени непријатели ги подигна ѕидовите на универзумот; за тие, врзани од структурата, да не можат повторно да се побунат против Тебе. За други работи, тие велат дека ниту си ги направил, ниту пак си ги збиил, како што се секое месо и сите најситни суштества и што и да има корен во земјата; но дека умот во непријателство со Тебе, и друга природа што не е создадена од Тебе, и спротивна на Тебе, во овие пониски фази на светот ги создале и ги обликувале овие работи. Избезумени се тие што велат така, затоа што не ги гледаат Твоите дела со Твојот Дух, ниту Те препознаваат во нив. Но оние кои преку Твојот Дух го гледаат тоа, Ти ги гледаш во нив. Затоа, кога гледаат дека тоа е добро, гледаш дека е добро; и што и да е заради Тебе угодно, ти е угодно во нив, а што преку Твојот Дух ни угодува, тие Те угодуваат во нас. Зашто кој човек ги знае работите на човекот, освен човечкиот дух што е во него? така и Божјите работи никој не знае, освен Божјиот Дух. Сега ние (вели тој) не го примивме духот на овој свет, туку Духот, кој е од Бога, за да го знаеме она што ни е бесплатно дадено од Бога. И ме опоменуваат: „Навистина Божјото не го знае никој, освен Божјиот Дух; како тогаш и ние знаеме што ни е дадено од Бога? Одговорот ми е даден; „Бидејќи работите што ги знаеме преку Неговиот Дух, тоа никој не го знае, туку Божјиот Дух. Зашто, како што со право им е речено на оние што требаше да зборуваат преку Божјиот Дух, не сте вие тие што зборувате; така е со право и на оние што знаат преку Божјиот Дух: „Не сте вие тие што знаете“. што и да гледаат преку Божјиот Дух дека е добро, не тие, туку Бог гледа дека е добро“. Едно е тогаш човекот да мисли дека да биде болен, што е добро, како што прават наведените; друго, дека она што е добро, човекот треба да види дека е добро (како што Твоите созданија им се угодни на мнозина, затоа што се добри, на кои, сепак, не ги сакаш во нив, кога сакаат да уживаат во нив, пред Тебе); и друго, дека кога некој ќе види нешто дека е добро, Бог треба во него да види дека е добро, така, имено, да биде љубен во она што го создал, Кој не може да се љуби, туку преку Светиот Дух што го дал. Затоа што љубовта Божја е пролеана во нашите срца преку Светиот Дух, Кој ни е даден: преку Кого гледаме дека што и да е во кој било степен е добро. Зашто од Него е, Кој Самиот не е по степен, туку е каков што е, е. Ти благодарам, Господи. Ние ги гледаме небото и земјата, било да е телесниот дел, супериорен и инфериорен, било духовното и телесното суштество; и во украсувањето на овие делови, од кои се состои универзалниот куп на светот, поточно универзалната креација, гледаме светлина направена и поделена од темнината. Го гледаме небесниот свод, без разлика дали тоа примарно тело на светот, помеѓу духовните горни води и долните телесни води, или (бидејќи и ова се нарекува небо) овој воздушен простор низ кој талкаат небесните птици, меѓу оние води кои се во испарувањата што се носат над нив, а во бистрите ноќи се дестилираат; и оние потешки води што течат по земјата. Гледаме лице од води собрани заедно во морските полиња; и сувото и празно, и формирано за да биде видливо и усогласено, да и материјата од билки и дрвја. Ги гледаме светлата кои светат одозгора, сонцето е доволно за денот, месечината и ѕвездите за да ја развеселат ноќта; и дека со сите овие времиња треба да се означат и означат. Гледаме од сите страни влажен елемент, наполнет со риби, ѕверови и птици; затоа што грубоста на воздухот, кој ги поднесува летовите на птиците, се згуснува со издишување на водите. Го гледаме лицето на земјата украсено со земни суштества, и човекот, создаден според Твојот образ и подобие, дури и преку таа Твоја слика и подобие (тоа е моќта на разумот и разбирањето), поставена над сите неразумни суштества. И како во неговата душа има една сила која владее со насочување, друга е подложена за да може да се покорува; така и мажот, телесно, исто така, направи жена, која во умот на нејзиното разумно разбирање треба да има еднаквост на природата, но во полот на нејзиното тело, на ист начин треба да подлежи на полот на нејзиниот сопруг, бидејќи апетитот за правење е слаб да се замисли вештината на правилното постапување од разумот на умот. Овие работи ги гледаме, и тие се поединечно добри, и во целост многу добри. Нека Те слават твоите дела, за да Те сакаме; и да те сакаме, за да Те слават твоите дела, кои од времето имаат почеток и крај, издигнување и заоѓање, раст и распаѓање, облик и недостаток. Тие го имаат нивното последователно утро и вечер, дел тајно, дел очигледно; зашто тие беа создадени од ништо, од Тебе, не од Тебе; не од која било материја што не била Твоја, или што била порано, туку од материја создадена (т.е. во исто време создадена од Тебе), бидејќи на нејзината состојба без форма, Ти без никаков временски интервал си дал форма. Зашто гледањето на материјата на небото и земјата е едно, а обликот друго. Ние, исто така, испитавме што сакаше да бидеш во сенка, дали со создавањето или од односот на нештата во таков редослед. И видовме дека работите се добри поединечно, а заедно многу добри, во Твоето Слово, во Твојот Единороден, и небото и земјата, Главата и телото на Црквата, во Твојата предодреденост пред сите времиња, без утро и вечер. Но, кога почна да ги извршуваш навреме предодредените нешта, до крајот можеше да откриеш скриени работи и да ги исправиш нашите нереди; зашто нашите гревови се надвиснаа над нас, а ние бевме потонати во мракот длабоко; и Твојот добар Дух се пренесе над нас, за да ни помогне во догледно време; а Ти ги оправда безбожниците и ги раздели од злите; и Ти го направи сводот на власта на Твојата Книга меѓу оние што беа поставени горе, кои беа послушни кон Тебе, и оние под, кои требаше да им бидат подложни: и го собра општеството на неверниците во една завера, за да може да се појави ревноста на верните и тие да можат да направат дела на милост, дури и да им го распределат на сиромашните, за да го добијат своето богатство. И после тоа, Ти запали некои светла на сводот, Твои Свети, имајќи го словото на животот; и сјае со истакнат авторитет поставен на високо ниво преку духовните дарови; после тоа пак, за иницијација на неверните незнабошци, дали од телесните работи ги создал Тајните, видливи чуда и форми на зборови според сводот на Твојата Книга, со кои верните треба да бидат благословени и умножени. Следно, ја формираше живата душа на верните, преку наклонетоста добро уредена од силата на континентноста: и после тоа, умот потчинет само на Тебе и без потреба да имитира никаква човечка власт, си се обновил по Твојот лик и подобие; и не ги подложи своите рационални дејства на извонредноста на разбирањето, како жената на мажот; и на сите функции на Твојата служба, неопходни за усовршување на верните во овој живот, Ти сакаше, за нивната привремена употреба, добрите работи, плодни за себе во времето што доаѓа, да бидат дадени од истите верници. Сето тоа го гледаме, и тие се многу добри, зашто Ти ги гледаш во нас, Кој ни го даде Твојот Дух, со кој можеме да ги видиме и во нив да Те сакаме. Господи Боже, дај ни мир: (зашто Ти ни даде сè;) мир на одмор, мир во сабота, која нема вечер. За сето ова најубаво множество на нешта, многу добро ќе помине, откако ќе ги заврши своите курсеви, зашто во нив имаше утро и вечер. Но седмиот ден нема вечер, ниту заоѓа; зашто Ти го освети за вечно постојано; дека она што го направи по Твоите дела кои беа многу добри, мирувајќи го седмиот ден, иако си ги направи во непрекинат одмор, за гласот на Твојата Книга однапред да ни објави, дека и ние по нашите дела (затоа многу добро, затоа што ни ги даде), ќе почиваме во Тебе и во саботата на вечниот живот. Зашто тогаш ќе почиваш во нас, како што сега работиш во нас; и така ќе биде Твојот одмор преку нас, како што тоа се Твоите дела преку нас. Но Ти, Господи, секогаш работиш и секогаш си мирен. Ниту гледаш во времето, ниту си поместен во времето, ниту мируваш во времето; а сепак Ти правиш нештата да се видат со време, да самите времиња, и остатокот што произлегува од времето. Затоа, ние ги гледаме овие работи што си ги направил, бидејќи тие се, но се, затоа што Ти ги гледаш. И гледаме однадвор, дека тие се, и однатре, дека се добри, но Ти ги виде таму, кога беа создадени, каде што ги видов, допрва треба да се направат. И ние подоцна бевме поттикнати да направиме добро, откако нашите срца го зачнаа Твојот Дух; но порано бевме поттикнати да правиме зло, оставајќи те Тебе; но Ти, Единиот, Добриот Бог, никогаш не престана да правиш добро. И ние имаме и некои добри дела, од Твојот дар, но не и вечни; по нив се надеваме да почиваме во Твоето големо светило. Но ти, бидејќи си Добриот на кој не му треба добро, секогаш си мирен, зашто твојот одмор си Самиот. И кој човек може да го научи човекот да го разбере ова? или каков ангел, ангел? или каков Ангел, човек? Нека биде побарано од Тебе, барано во Тебе, чукано во Тебе; така, така ќе се прими, така ќе се најде, така ќе се отвори. Амин.