Изповедите

I II III IV IX V VI VII VIII X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII I II III IV IX V VI VII VIII X I II III IV IX V VI VII VIII X XI XII I II III IV IX V VI VII VIII X XI XII XIII XIV XV XVI I II III IV IX V VI VII VIII X XI XII XIII XIV I II III IV IX V VI- VII VIII X XI XII XIII XIV XV XVI I II III IV IX V VI VII VIII X XI XII XIII XIV XIX XV XVI XVII XVIII XX XXI I II III IV IX V VI VII VIII X XI XII XIII I II III IV IX V VI VII VIII X XI XII XIII XIV XIX XL XLI XLII XLIII XV XVI XVII XVIII XX XXi XXII XXIII XXIV XXIX XXV XXVI XXVII XXVIII XXX XXXI XXXII XXXIII XXXIV XXXIX XXXV XXXVI XXXVII XXXVIII I II III IV IX V VI VII VIII X XI XII XIII XIV XIX XV XVI XVII XVIII XX XXI XXII XXIII XXIV XXIX XXV XXVI XXVII XXVIII XXX XXXI I II III IV IX V VI VII VIII X Xi XII XIII XIV XIX XV XVI XVII XVIII XX XXI XXII XXIII XXIV XXIX XXV XXVI XXVII XXVIII XXX XXXI XXXII I II III IV IX V VI VII VIII X XI XII XIII XIV XIX XV XVI XVII XVIII XX XXI XXII XXIII XXIV XXIX XXV XXVI XXVII XXVIII XXX XXXI XXXII XXXIII XXXIV XXXV XXXVI XXXVII XXXVIII Велик си Ти, Господи, и много хвален; голяма е Твоята сила и безкрайна Твоята мъдрост. И човек би Те похвалил; човек, а частица от Твоето творение; човек, който носи около себе си своята смъртност, свидетелство за греха му, свидетелство, че Ти се съпротивляваш на гордите: въпреки това човек би Те хвалил; той, а частица от Твоето творение. Ти ни събуждаш да се наслаждаваме на Твоята хвала; защото Ти ни създаде за Себе Си и сърцето ни е неспокойно, докато не почине в Теб. Дай ми, Господи, да знам и да разбера кое е първо, да Те призовавам или да Те хваля? и пак да Те познавам или да Те призовавам? защото кой може да Те призове, без да Те познава? тъй като онзи, който не Те познава, може да Те призове като различен от Ти. Или по-скоро да Те призоваваме, за да Те познаем? но как ще призоват Този, в когото не са повярвали? или как ще повярват без проповедник? и онези, които търсят Господа, ще Го хвалят; защото онези, които търсят, ще Го намерят, и тези, които намират, ще Го хвалят. Ще Те търся, Господи, като Те призовавам; и ще Те призовават, вярвайки в Теб; защото на нас си проповядван. Моята вяра, Господи, ще призове Тебе, която си ми дал, с която си ме вдъхновил, чрез Въплъщението на Твоя Син, чрез служението на Проповедника. И как да призова моя Бог, мой Бог и Господ, след като, когато призова Него, ще Го призова при себе си? и какво място има вътре в мен, където моят Бог може да влезе в мен? откъде може да влезе Бог в мен, Бог, който направи небето и земята? има ли наистина, Господи Боже мой, нещо в мен, което може да Те побере? тогава небето и земята, които си направил и в които си направил мен, съдържат ли Те? или понеже нищо от съществуващото не би могло да съществува без Теб, следователно всичко съществуващо съдържа ли Теб? След като тогава и аз съществувам, защо търся да влезеш в мен Ти, Който не беше, ако не беше в мен? защо защото аз не съм слязъл в ада, но въпреки това Ти също си там. Защото, ако сляза в ада, Ти си там. Тогава не бих могъл да бъда, Боже мой, изобщо не бих могъл да бъда, ако Ти не беше в мен; или, по-скоро, ако не бях в Теб, от Когото са всички неща, от Когото са всички неща, в Когото са всички неща? Въпреки това, Господи, дори и така. Къде да Те викам, след като съм в Теб? или откъде можеш да влезеш в мен? защото къде мога да отида отвъд небето и земята, та оттам да влезе в мен моят Бог, Който е казал: Аз изпълвам небето и земята. Дали тогава небето и земята Те съдържат, след като Ти ги изпълваш? или ги изпълваш и пак преливаш, тъй като те не Те съдържат? И къде, когато небето и земята се напълнят, изливаш остатъка от Себе Си? или нямаш ли нужда нещо да съдържа Тебе, който съдържаш всички неща, тъй като това, което изпълваш, изпълваш, като го съдържаш? тъй като съдовете, които пълниш, не Те поддържат, тъй като, въпреки че бяха счупени, Ти не беше излят. И когато се изливаш върху нас, Ти не си съборен, но ни издигаш; Ти не си разпръснат, но ни събираш. Но Ти, който изпълваш всички неща, Ти ги изпълваш с цялото Си Аз? или тъй като всички неща не могат да Те съдържат изцяло, те съдържат ли част от Теб? и наведнъж една и съща част? или всяка своя част, по-голямата повече, по-малката по-малко? И тогава дали една част от Теб е по-голяма, друга по-малка? или Ти си изцяло навсякъде, докато нищо не Те съдържа изцяло? Какво си тогава, Боже мой? какво, освен Господ Бог? Защото кой е Господ освен Господ? или кой е Бог освен нашия Бог? Най-висшият, най-добрият, най-могъщият, най-всемогъщият; най-милостив, но най-справедлив; най-скритият, но най-настоящият; най-красив, но най-силен, стабилен, но непонятен; непроменлив, но всепроменлив; никога ново, никога старо; всеобновяване и стареене на гордите, а те не знаят това; винаги работи, винаги е в покой; все още се събира, но нищо не липсва; поддържане, запълване и разпръскване; създаване, подхранване и узряване; търсейки, но имайки всичко. Ти обичаш, без страст; изкуство ревнив, без безпокойство; покайте се, но не скърбете; изкуство ядосано, но ведро; променя Твоите дела, Твоята цел остава непроменена; получи отново това, което си намерил, но никога не си го загубил; никога не са имали нужда, но се радват на придобивките; никога алчен, но изискващ лихварство. Получаваш повече и повече, за да можеш да дължиш; и кой има нещо, което не е Твое? Ти плащаш дългове, без да дължиш нищо; опрощавайте дългове, без да губите нищо. И какво бях казал сега, Боже мой, живот мой, свята моя радост? или какво казва някой, когато говори за Теб? Но горко на онзи, който не говори, тъй като немите са дори най-красноречиви. Боже, Боже мой, какви нещастия и подигравки изпитах сега, когато ми беше предложено подчинение на моите учители, както е присъщо на едно момче, за да мога в този свят да преуспявам и да превъзхождам в езиковата наука, която трябва да служи за „хвала на хората“ и за измамно богатство. След това бях изпратен в училище, за да уча, в което аз (горкият нещастник) не знаех каква полза има; и все пак, ако съм безделие в ученето, ме бият. Защото това беше оценено правилно от нашите предци; и мнозина, преминавайки по същия курс пред нас, очертаваха за нас уморени пътеки, през които ни беше приятно да минем; умножавайки труд и скръб върху синовете на Адам. Но, Господи, ние открихме, че хората Те призовават и се научихме от тях да мислим за Теб (според нашите сили) като за някой велик, Който, макар и скрит от нашите сетива, можеше да ни чуе и да ни помогне. Защото така започнах, като момче, да Ти се моля, моя помощ и убежище; и счупих оковите на езика си, за да Те призова, молейки Ти се, макар и малко, но с не малка сериозност, да не бъда бит в училище. И когато Ти не ме чу (като не ме предаде на безумието), старейшините ми, да, самите ми родители, които все пак не ми пожелаха лошо, се подиграха с раните ми, моето тогава голямо и тежко заболяване. Има ли, Господи, някой с толкова голяма душа и прилепнал към Теб с толкова силна обич (защото един вид глупост в известен смисъл ще го направи); но има ли някой, който, след като се е привързал предано към Теб, е надарен с толкова велик дух, че може да мисли толкова леко за стелажите, куките и другите мъчения (срещу които във всички земи хората Те призовават с изключителен страх), подигравайки се на онези, от които се страхуват най-горчиво, както нашите родители се подиграваха на мъченията, които ние страдахме в детството от нашите господари? Защото не се страхувахме по-малко от нашите мъки; нито по-малко се молихме на Теб да избягаш от тях. И все пак съгрешихме, като пишехме, четехме или изучавахме по-малко, отколкото се изискваше от нас. Защото ние не искахме, Господи, памет или капацитет, за които Твоята воля даде достатъчно за нашата възраст; но единственото ни удоволствие беше играта; и за това ние бяхме наказани от онези, които все още сами правеха подобно. Но безделието на възрастните хора се нарича „бизнес“; това на момчетата, тъй като наистина е същото, се наказва от тези старейшини; и никой не съчувства нито на момчета, нито на мъже. Защото някой разумен ще одобри ли да бъда бит като момче, защото, играейки с топка, постигнах по-малък напредък в обучението, което трябваше да науча, само за да мога като мъж да играя по-неблагоприятно? и какво друго направи този който ме би? кой, ако беше засегнат в някаква дребнава дискусия със своя колега-учител, беше по-огорчен и ревнив от мен, когато бях бит на топка от другар по игра? о! за да мога да почивам на Тебе! о! че ще влезеш в сърцето ми и ще го опияниш, за да мога да забравя злините си и да Те прегърна, мое единствено добро! Какво си ти за мен? В Твоето състрадание, научи ме да го изричам. Или какво съм аз за Теб, че изискваш любовта ми и, ако не я дам, ми се ядосваш и ме заплашваш с тежки страдания? Тогава малко горко ли е да не Те обичам? о! заради Твоята милост, кажи ми, Господи Боже мой, какво си Ти за мен. Кажи на душата ми, аз съм твоето спасение. Затова говорете, за да чуя. Ето, Господи, сърцето ми е пред Теб; отвори му ушите и кажи на душата ми: Аз съм твоето спасение. След този глас ми позволи да побързам и да Те хвана. Не скривай лицето Си от мен. Остави ме да умра - за да не умра - само ми позволи да видя лицето Ти. Тесен е домът на моята душа; разшири го, за да можеш да влезеш. Разрушително е; поправете го. В него има това, което трябва да обиди очите Ти; Признавам си и го знам. Но кой ще го изчисти? или към кого да викам, освен към Теб? Господи, очисти ме от тайните ми недостатъци и пощади слугата Си от силата на врага. Вярвам и следователно говоря. Господи, Ти знаеш. Не признах ли против себе си моите престъпления пред Теб и Ти, Боже мой, прости беззаконието на сърцето ми? Не се боря в съд с Теб, който си истината; страхувам се да се излъжа; да не би беззаконието ми да остане само в себе си. Затова не се съдя с Теб; защото, Господи, ако забелязваш беззаконията, Господи, кой ще го изтърпи? Все пак ме остави да говоря на Твоята милост, аз, прах и пепел. Все пак ме остави да говоря, тъй като говоря на Твоята милост, а не на презрителен човек. Може би и ти ме презираш, но ще се върнеш и ще се смилиш над мен. Защото какво бих казал, Господи Боже мой, освен че не знам откъде съм дошъл в този умиращ живот (да го нарека ли?) или жива смърт. Тогава незабавно ме завладяха утехите на Твоето състрадание, както чух (защото не го помня) от родителите на моята плът, от чиято субстанция някога си ме създал. Така ме получиха удобствата на женското мляко. Защото нито майка ми, нито дойките ми съхраняваха собствените си гърди за мен; но Ти даде храната на моето детство чрез тях, според Твоята наредба, чрез която разпределяш богатствата Си чрез скритите извори на всички неща. Ти също ми даде да не желая повече от това, което даде; и на моите кърмачки с готовност да ми дадат това, което Ти им даде. Защото те, с обич, научена от небето, доброволно ми дадоха това, с което изобилстваха от Теб. За това моето добро от тях беше добро за тях. Нито, наистина, от тях, но чрез тях; защото от Тебе, Боже, са всички блага и от моя Бог е цялото ми здраве. Оттогава научих това, Ти, чрез тези Твои дарове, вътре в мен и отвън, провъзгласявайки Себе Си пред мен. Защото тогава знаех, но да суча; да почивам в това, което ми харесва, и да плача за това, което оскърбява плътта ми; нищо повече. След това започнах да се усмихвам; първо в съня, после наяве: защото така ми беше казано за себе си и аз го повярвах; тъй като ние виждаме подобно при други бебета, макар че за себе си не го помня. Така, малко по малко, осъзнах къде се намирам; и да имам желание да изразя желанията си на онези, които биха могли да ги задоволят, а аз не можах; защото желанията бяха вътре в мен, а те отвън; нито можеха да влязат в духа ми по някакво свое чувство. Така че хвърлях произволни крайници и гласове, правейки малкото знаци, които можех, и такива, каквито можех, като, макар и в действителност много малко, това, което желаех. И когато в момента не ми се подчиниха (желанията ми бяха обидни или неразбираеми), тогава се възмутих на моите старейшини, че не ми се подчиняват, на онези, които не ми дължат никаква услуга, че не ми служат; и им отмъщавах със сълзи. Такива научих да бъдат бебетата, като ги наблюдавах; и че аз самият бях такъв, те, всички в безсъзнание, ми показаха по-добре от моите медицински сестри, които го знаеха. И ето! моето детство умря отдавна, а аз живея. Но Ти, Господи, който живееш вечно и в когото нищо не умира: защото преди основаването на световете и преди всичко, което може да се нарече „преди“, Ти си и си Бог и Господар на всичко, което си създал: в Теб пребъдват, фиксирани завинаги, първите причини за всички неща, непостоянни; и от всички променливи неща, изворите пребивават в Теб непроменливи и в Теб живеят вечните причини на всички неразумни и временни неща. Кажи, Господи, на мен, Твоя молител; кажи, всесъжалителен, на мен, Твоя жалък; кажи, моето детство успя ли е друга моя възраст, която умря преди него? беше ли това, което прекарах в утробата на майка си? за това съм чувал нещо и сам съм виждал бременни жени? и какво преди този живот отново, о, Боже моя радост, бях някъде или някакво тяло? За това нямам кой да ми каже, нито баща, нито майка, нито чужд опит, нито собствената си памет. Подиграваш ли ми се, че питам това, и ми казваш ли да Те хваля и да Те признавам, защото знам това? Признавам Те, Господарю на небето и земята, и Те възхвалявам за моите първи зародиши на съществуване и моето детство, от което не помня нищо; защото Ти си определил човекът да отгатва от другите много за себе си; и вярват много в силата на слабите жени. Дори тогава имах същество и живот и (в края на моето детство) можех да търся знаци, чрез които да разкрия на другите моите усещания. Откъде би могло да бъде такова същество, освен от Теб, Господи? Ще бъде ли някой свой собствен майстор? или може ли другаде да се извлече някаква вена, която да влее същност и живот в нас, освен от теб, о, Господи, в когото същността и животът са едно? тъй като Ти самият си върховната Същност и Живот. Защото Ти си Всевишен и не си се променил, нито в Тебе днес ще се свърши; но в Теб това ще приключи; защото всички такива неща също са в Теб. Защото те нямаха начин да преминат, освен ако Ти не ги подкрепи. И тъй като Твоите години не изчезват, Твоите години днес са едни. Колко от годините на нашите и на нашите бащи са изтекли през Твоето „днес“ и от него са получили мярката и формата на такова битие, каквото са имали; а трети ще потекат и така ще получат формата на своята степен на съществуване. Но Ти си все същият и всички неща от утрешния ден, и всичко отвъд, и всичко от вчера, и всичко зад него, Ти си направил днес. Какво е това за мен, въпреки че някой не разбира това? Нека и той се зарадва и каже: Какво е това? Нека се радва и така! и бъдете доволни по-скоро да не откриете да Те откриете, отколкото да откриете да не Те откриете. Чуй, Боже. Уви, за греха на човека! Така казва човекът, а Ти го съжаляваш; защото Ти го направи, но грях не направи в него. Кой ми напомня за греховете от моето детство? защото в Твоите очи никой не е чист от грях, дори и бебето, чийто живот е само един ден на земята. Кой ми напомня? не е ли всяко малко дете, в което виждам това, което от себе си не помня? Тогава какъв беше моят грях? дали висях на гърдите и плачех? защото трябва ли сега да направя така за храна, подходяща за моята възраст, справедливо трябва да бъда осмиван и укоряван. Това, което направих тогава, беше достойно за порицание; но тъй като не можех да разбера изобличението, обичаят и разумът забраняваха да бъда изобличаван. За тези навици, когато пораснем, ние изкореняваме и захвърляме. Сега никой човек, въпреки че подрязва, съзнателно не захвърля това, което е добро. Или тогава беше добре, дори за известно време, да плачеш за това, което, ако беше дадено, би наранило? горчиво да се възмущава, че свободните хора и собствените му старейшини, да, самите автори на неговото раждане, не са му служили? че мнозина освен това, по-мъдри от него, не се подчиниха на кимването на неговото добро удоволствие? да даде всичко от себе си, за да удари и нарани, защото командите не бяха изпълнени, които бяха изпълнени до негова болка? Тогава слабостта на крайниците на бебето, а не неговата воля, е неговата невинност. Аз самият съм виждал и познавал дори бебе завистливо; то не можеше да говори, но пребледня и погледна горчиво приемния си брат. Кой не знае това? Майките и кърмачките ви казват, че успокояват тези неща с не знам какви средства. Твърде невинно ли е, когато изворът на мляко тече в изобилие, да не понесеш някой да го сподели, макар и в крайна нужда, и чийто живот все още зависи от това? Ние понасяме внимателно всичко това, не като никакви или леки злини, а защото те ще изчезнат с напредването на годините; защото, макар и толерирани сега, същите нрави са напълно непоносими, когато се открият в по-зрели години. Тогава Ти, Господи Боже мой, който даде живот на това мое детство, снабдявайки по този начин със сетива (както виждаме) рамката, която си дал, уплътнявайки крайниците му, украсявайки пропорциите му и, за общото му благо и безопасност, внедрявайки в него всички жизнени функции, Ти ми заповядваш да Те хваля за тези неща, да Те изповядвам и да пея на Твоето име, Ти Всевишни. Защото Ти си Бог, Всемогъщ и Добър, дори да беше направил само това, което никой не би могъл да направи, освен Ти, чието Единство е калъпът на всички неща; който от собствената Си справедливост правиш всичко справедливо; и подреди всичко чрез Твоя закон. Тогава, Господи, тази възраст, за която нямам спомен, която приемам на думата на другите и предполагам от други бебета, че съм преминал, макар и вярно да е предположението, все още не мога да разчитам в този мой живот, който живея на този свят. Защото не по-малко от това, което прекарах в утробата на майка ми, е скрито от мен в сенките на забравата. Но ако в беззаконие бях създаден и в грях майка ми ме зачена, къде, моля Те, Боже мой, къде, Господи, или кога бях Твой слуга невинен? Но, ето! онзи период, който минавам; и какво общо имам аз сега с това, от което не мога да си спомня никакви следи? Преминавайки от детството, аз стигнах до детството, или по-скоро то дойде при мен, измествайки детството. Нито това си отиде (защото къде отиде?) - и въпреки това вече го нямаше. Защото вече не бях безмълвно бебе, а говорещо момче. Това си спомням; и оттогава наблюдавах как се научих да говоря. Не беше, че старейшините ми ме научиха на думи (както скоро след това и на друго обучение) по някакъв установен метод; но аз, жадувайки чрез викове и прекъснати акценти и различни движения на крайниците си, за да изразя мислите си, за да мога да имам волята си, и въпреки това неспособен да изразя всичко, което пожелая или на когото пожелая, направих себе си, чрез разбирането, което Ти, Боже мой, ми даде, упражнявах звуците в паметта си. Когато назоваваха нещо и докато говореха, обръщаха се към него, видях и си спомних, че наричаха това, което биха посочили, с името, което произнасяха. И че те имаха предвид това нещо и никое друго, беше ясно от движението на тялото им, естествения език, така да се каже, на всички нации, изразен чрез изражението, погледите на очите, жестовете на крайниците и тоновете на гласа, показващи пристрастията на ума, докато той преследва, обладава, отхвърля или отбягва. И така, като постоянно чувах думи, както се срещаха в различни изречения, постепенно разбрах какво представляват; и като разбих в устата си тези знаци, по този начин дадох изявление на волята си. Така обмених с тези около мен тези настоящи знаци на нашата воля и така се впуснах по-дълбоко в бурното общуване на човешкия живот, но все пак зависейки от родителския авторитет и поръката на старейшините. И все пак съгреших тук, Господи Боже, Създател и Уредител на всички неща в природата, само в греха Унищожителя, Господи Боже мой, съгреших, като престъпих заповедите на моите родители и тези на моите господари. Защото това, което те, независимо от мотива, биха ме накарали да науча, след това можех да го използвам добре. Защото не се подчиних, не поради по-добър избор, а от любов към играта, обичайки гордостта от победата в моите състезания и за да накарам ушите ми да бъдат гъделичкани с лъжливи басни, за да могат да ме сърбят още повече; същото любопитство, проблясващо от очите ми все повече и повече, за представленията и игрите на моите старейшини. И все пак тези, които изнасят тези представления, са толкова уважавани, че почти всички желаят същото за децата си и въпреки това са много склонни да бъдат бити, ако същите тези игри ги задържат от проучванията, чрез което биха ги накарали да ги дават. Погледни със съжаление, Господи, на тези неща и избави нас, които Те призоваваме сега; избави и онези, които все още не Те призовават, за да могат да Те призоват и Ти да ги избавиш. Тогава като момче вече бях чувал за вечен живот, обещан ни чрез смирението на Господ, нашия Бог, който се преклони пред нашата гордост; и още от утробата на майка ми, която много се надяваше на Теб, бях запечатан с белега на Неговия кръст и осолен с Неговата сол. Ти видя, Господи, как докато бях още момче, веднъж схванат от внезапно стягане на стомаха и сякаш близо до смъртта, Ти видя, Боже мой (защото Ти беше мой пазител), с какво нетърпение и каква вяра търсех, от благочестивите грижи на моята майка и Твоята Църква, майката на всички нас, кръщението на Твоя Христос, мой Бог и Господ. При което майката на моята плът, която беше много обезпокоена (тъй като със сърце, чисто във вярата Ти, тя още по-любящо страдаше при раждането на моето спасение), в нетърпелива бързина би се погрижила за моето освещаване и очистване чрез даряващите здраве тайнства, изповядвайки Те, Господи Исусе, за опрощаване на греховете, освен ако внезапно не се възстанових. И така, сякаш трябваше отново да бъда омърсен, ако живея, моето очистване беше отложено, защото замърсяванията на греха след това измиване биха донесли по-голяма и по-опасна вина. Тогава вече вярвах: и майка ми, и цялото семейство, с изключение на баща ми: но той не надделя над силата на благочестието на майка ми в мен, че както той все още не вярваше, така и аз не трябваше. Защото нейната искрена грижа беше Ти, моят Бог, а не той, да бъдеш мой баща; и в това Ти й помогна да надделее над съпруга си, на когото тя, по-добрата, се подчини, като се подчини и на Теб, който си заповядал така. Умолявам Те, Боже мой, бих желал да знам, ако е така, с каква цел тогава моето кръщение беше отложено? За мое добро ли беше, че юздите бяха отпуснати, така да се каже, върху мен, за да съгреша? или не беше пуснат? Ако не, защо все още отеква в ушите ни от всички страни: „Оставете го, нека прави каквото иска, защото още не е кръстен?“ но що се отнася до телесното здраве, никой не казва: „Нека бъде по-лошо ранен, защото още не е излекуван“. Колко по-добре тогава, ако бях излекуван веднага; и след това, от моите приятели и моето собствено, възстановеното здраве на душата ми беше запазено в безопасност при Твоето пазене, който го даде. По-добре наистина. Но колко много и големи вълни от изкушения сякаш надвиснаха над мен след детството ми! Това майка ми предвиди; и предпочетох да им изложа глината, от която след това можех да бъда формован, отколкото самата отливка, когато беше направена. В самото детство обаче (много по-малко страшно за мен от младостта) обичах да не уча и мразех да бъда принуждаван към това. И все пак бях принуден; и това беше добре направено спрямо мен, но аз не постъпих добре; защото, освен ако не бях принуден, не бях научил. Но никой не прави добро против волята си, въпреки че това, което прави, е добро. Но не постъпиха добре и онези, които ме принудиха, но доброто ми дойде от Тебе, Боже мой. Защото те бяха безразлични как трябва да използвам това, което ме принудиха да науча, освен да задоволя ненаситните желания на богат просяк и срамна слава. Но Ти, от Когото са преброени космите на главата ни, използва за мое добро грешката на всички, които ме подтикнаха да се уча; и моите, които не искаха да научат, Ти използва за мое наказание - подходящо наказание за едно, толкова малко момче и толкова голям грешник. И така, от онези, които не бяха добре, Ти направи добре за мен; и чрез моя собствен грях Ти ме наказа справедливо. Защото Ти си заповядал и така е, че всяка прекомерна привързаност трябва да бъде собственото си наказание. Но защо толкова мразех гръцкия, който учих като момче? Все още не знам напълно. За латинския, който обичах; не това, което моите първи учители, а това, което ме научиха така наречените граматици. За тези първи уроци, четене, писане и аритметика, смятах, че са голямо бреме и наказание като всеки грък. И все пак откъде беше и това, освен от греха и суетата на този живот, защото бях плът и дихание, което преминава и не се връща? Защото тези първи уроци със сигурност бяха по-добри, защото по-сигурни; чрез тях получих и все още запазвам силата да чета каквото намеря написано и да пиша това, което искам; като има предвид, че в другите бях принуден да науча скитанията на един Еней, забравил собствените си, и да плача за мъртвата Дидона, защото тя се самоуби от любов; докато, със сухи очи, търпях окаяното си аз да умирам сред тези неща, далеч от Теб, о, Боже, живот мой. Защото какво по-жалко от нещастно същество, което не съчувства на себе си; плачещ за смъртта на Дидона от любов към Еней, но не плачещ за собствената си смърт поради липса на любов към Теб, Боже. Ти светлина на сърцето ми, Ти хляб на моята съкровена душа, Ти Сила, която даваш сила на ума ми, която оживяваш мислите ми, аз не Те обичах. Аз блудствах с Теб и около мен така блудстваше ехтеше „Браво! защото приятелството на този свят е блудство срещу Теб; и "Браво! Браво!" отеква, докато човек не се засрами да не бъде мъж. И за всичко това аз не плаках, аз, който плаках за убитата Дидона и „търся с меч удар и крайна рана“, сам търсейки по-лоша крайност, най-крайното и най-долното от Твоите създания, изоставили Те, земя преминава в земята. И ако ми забранят да чета всичко това, аз се наскърбявах, че може да не прочета това, което ме наскърби. Лудост като тази се смята за по-високо и по-богато учение от това, чрез което се научих да чета и пиша. Но сега, Боже мой, извикай силно в душата ми; и нека Твоята истина ми каже: "Не е така, не е така. Много по-добро беше това първо изследване." Защото, ето, по-скоро бих забравил скитанията на Еней и всичко останало, отколкото как да чета и пиша. Но над входа на гимназията има опънато було! вярно; но това не е толкова емблема на нещо неубедително, колкото прикритие на грешка. Нека онези, от които вече не се страхувам, не викат против мен, докато аз изповядвам пред Теб, Боже мой, каквото пожелае душата ми, и се съгласявам с осъждането на моите зли пътища, за да мога да възлюбя Твоите добри пътища. Нека нито купувачите, нито продавачите на обучение по граматика не викат срещу мен. Защото, ако ги попитам дали е вярно, че Еней е дошъл навремето в Картаген, както разказва поетът, по-малко учените ще отговорят, че не знаят, по-учените, че никога не е знаел. Но трябва ли да попитам с какви букви е написано името "Еней", всеки, който е научил това, ще ми отговори правилно за знаците, които хората са условно установили. Ако отново трябва да попитам кое може да бъде забравено с най-малко вреда за грижите на живота, четенето и писането или тези поетични измислици? кой не предвижда какво трябва да отговорят всички, които не са се забравили напълно? Съгреших тогава, когато като момче предпочитах празните пред онези по-печеливши учения, или по-скоро обичах едното и мразех другото. „Едно и едно, две“; „две и две, четири“; това беше за мен омразна песен: „дървеният кон, нареден с въоръжени мъже“, и „опожаряването на Троя“, и „сенката на Креуса и тъжното подобие“ бяха избраният спектакъл на моята суета. Защо тогава мразех гръцките класици, които имат подобни приказки? Защото Омир също любопитно изтъка подобни измислици и е най-сладко-суетен, но беше горчив за моя момчешки вкус. И предполагам, че Вергилий би бил за гръцките деца, когато бяха принудени да го учат, както аз бях Омир. Трудността, в действителност, трудността на чуждия език, изпъстрена, така да се каже, с жлъчка цялата сладост на гръцката басня. Нито една дума от това не разбрах и за да ме накарат да разбера, ме подтикнаха яростно с жестоки заплахи и наказания. Времето също беше (като дете) не знаех латински; но това го научих без страх или страдание, само чрез наблюдение, сред ласките на моята детска стая и шегите на приятели, усмихнати и спортно ме насърчаващи. Това научих без никакъв натиск от наказание, което да ме подтиква, защото сърцето ми ме подтикна да родя неговите концепции, което можех да направя само като науча думите не на тези, които учеха, а на тези, които разговаряха с мен; в чиито уши също родих мислите, каквото и да замислех. Няма съмнение тогава, че свободното любопитство има по-голяма сила в научаването ни на тези неща, отколкото ужасяващото налагане. Само това налагане възпира скитанията на тази свобода, чрез Твоите закони, о, Боже мой, Твоите закони, от бастуна на господаря до изпитанията на мъченика, способен да смекчи за нас благотворна горчивина, извиквайки ни при Себе Си от това смъртоносно удоволствие, което ни примамва от Теб. Чуй, Господи, молитвата ми; нека душата ми не отслабне под Твоето наказание, нито да отслабна в изповядването пред Теб на всички Твои милости, чрез които си ме извадил от всичките ми най-зли пътища, за да можеш да станеш наслада за мен над всички съблазни, които някога преследвах; за да мога да Те обичам най-пълно и да стисна ръката Ти с всичките си чувства и Ти да ме избавиш от всяко изкушение, дори до края. Защото ето, Господи, Царю мой и Боже мой, за Твоето служене да бъде всичко полезно нещо, което детството ми научи; за Твоята служба, че говоря, пиша, чета, смятам. Защото Ти ми даде Своята дисциплина, докато се учех на суета; и греха ми да се наслаждавам на тези суети, които Ти си простил. В тях наистина научих много полезни думи, но те могат да бъдат научени и в неща, които не са напразни; и това е сигурният път за стъпките на младостта. Но горко ти, ти, поток от човешки обичаи! Кой ще застане срещу теб? докога няма да пресъхнеш? докога ще се търкалят синовете на Ева в онзи огромен и отвратителен океан, който едва преодоляват и онези, които се катерят на кръста? Не прочетох ли в теб Юпитер, гръмовержецът и прелюбодеецът? и двете несъмнено не можеше да бъде; но така престореният гръм би могъл да се похвали и да подскаже истинско прелюбодейство. И сега кой от нашите облечени майстори дава трезво ухо на този, който от тяхната собствена школа вика: „Това бяха измислици на Омир, прехвърляйки човешките неща на боговете; щеше ли да ни донесе божествени неща!” Още по-вярно, ако беше казал: „Това наистина са негови измислици; но приписването на божествена природа на нечестивите хора, така че престъпленията вече да не са престъпления и този, който ги извършва, може да изглежда, че имитира не изоставени хора, а небесните богове.“ И все пак, ти, адски поток, в теб са хвърлени синовете човешки с богати награди, за обкръжението на такова обучение; и това се прави на голяма тържественост, когато това се случва във форума, в полезрението на законите, определящи заплата освен плащанията на учения; а ти биеш камъните си и ревеш: „Оттук думите се учат; оттук красноречието; най-необходимото, за да постигнеш целите си или да поддържаш мнение.“ Сякаш никога не би трябвало да знаем такива думи като „златен душ“, „скут“, „измама“, „храмове на небесата“ или други в този пасаж, освен ако Теренс не беше извел развратен младеж на сцената, поставяйки Юпитер като свой пример за съблазняване. „Гледайки картина, където е нарисувана приказката, За спускането на Йове под златен дъжд В скута на Данае жена за измама. И след това отбележете как той се възбужда към похот като от небесна власт: "И какъв Бог? Велик Юпитер, Който разтърсва с гръмовете си най-високите храмове на небето, И аз, горкият смъртен човек, не правя същото! Направих го и с цялото си сърце го направих.” Нищо по-лесно не се научават думите за цялата тази мерзост; но чрез тях мерзостта се извършва с по-малко срам. Не че обвинявам думите, тъй като са, така да се каже, избор и скъпоценни съдове; но това вино на грешката, което ни се пие в тях от опиянени учители; и ако ние също не пием, биваме бити и нямаме трезвен съдия, към когото да се обърнем. И все пак, о, Боже мой (в чието присъствие сега без обида мога да си спомня това), всичко това нещастно научих доброволно с голяма наслада и поради това бях обявен за пълно с надежда момче. Потърпи ме, Боже мой, докато кажа част от остроумието си, Твоят дар и за какви глупости съм го пропилял. Защото ми беше поставена задача, достатъчно неприятна за душата ми, въз основа на възхвала или срам и страх от ивици, да говоря думите на Юнона, докато тя бушуваше и скърбеше, че не можеше „Този троянски принц от Latinum turn.“ Които думи, които бях чувал, Юнона никога не е произнасяла; но ние бяхме принудени да се заблудим по стъпките на тези поетични измислици и да кажем в проза много от това, което той изрази в стихове. И неговото говорене беше най-аплодирано, в когото страстите на яростта и скръбта бяха най-превъзходни и облечени в най-подходящия език, поддържайки достойнството на характера. Какво ме засяга, о, истински живот мой, Боже мой, че моята декламация беше аплодирана повече от толкова много от моята възраст и класа? не е ли всичко това дим и вятър? и нямаше ли нищо друго, върху което да упражня остроумието и езика си? Твоите хваления, Господи, Твоите хваления можеха да спрат все още нежната издънка на сърцето ми чрез опората на Твоите Писания; така ако не беше се провлякъл сред тези празни дреболии, осквернена плячка за небесните птици. Защото по повече от един начин хората принасят жертви на бунтовните ангели. Но какво учудване, че по този начин бях отнесен към суетата и излязох от Твоето присъствие, о, Боже мой, когато пред мен бяха поставени хора като модели, които, ако разказваха за някакво свое действие, само по себе си не лошо, те извършиха някакво варварство или солецизъм, бидейки порицани, бяха смутени; но когато в богат, обожаван и добре подреден дискурс те разказаха за собствения си безпорядъчен живот, бидейки хвалени, те възхвалявани? Тези неща Ти виждаш, Господи, и мълчиш; дълготърпелив и изобилен с милост и истина. Ще мълчиш ли завинаги? и дори сега Ти извличаш от тази ужасна пропаст душата, която Те търси, която жадува за Твоите удоволствия, чието сърце Ти казва, Потърсих Твоето лице; Твоето лице, Господи, ще търся. Защото помрачените чувства са отстраняване от Теб. Защото хората не Те напускат или се връщат при Тебе не чрез нашите крака или промяна на мястото. Или този Твой по-малък син се оглеждаше за коне или колесници, или кораби, летеше с видими крила или пътуваше чрез движението на крайниците си, за да може в далечна страна да пропилее в разпуснат живот всичко, което Ти даде при заминаването му? любящ Баща, когато Ти даде, и по-любящ към него, когато се върна празен. Така че в похотливите, тоест в помрачените чувства, е истинската дистанция от Твоето лице. Виж, Господи Боже, да, виж търпеливо, както обичаш, колко внимателно човешките синове спазват заветните правила за буквите и сричките, получени от онези, които са говорили преди тях, пренебрегвайки вечния завет за вечно спасение, получен от Теб. Дотолкова, че учител или изучаващ наследствените закони на произношението ще обиди повече хората, като говори без придих, за „човешко същество“, въпреки законите на граматиката, отколкото ако той, „човешко същество“, мрази „човешко същество“ въпреки Твоите. Сякаш всеки враг може да бъде по-наранен от омразата, с която е разгневен срещу него; или може да нарани по-дълбоко този, когото преследва, отколкото наранява собствената си душа чрез своята вражда. Със сигурност никоя наука за буквите не може да бъде толкова вродена, колкото записът на съвестта, „че той прави на друг това, което от друг не би искал да страда“. Колко дълбоки са Твоите пътища, о, Боже, Ти единственият велик, който седиш мълчалив на високо и чрез неуморен закон раздаваш наказателна слепота на беззаконните желания. В търсене на славата на красноречието, човек, стоящ пред човешки съдия, заобиколен от човешка тълпа, декламиращ срещу врага си с най-яростна омраза, ще внимава най-внимателно, да не би чрез грешка на езика да убие думата „човешко същество“; но не обръща внимание, да не би чрез яростта на своя дух да убие истинското човешко същество. Това беше светът, пред чиято порта нещастен лежах в детството си; това е етапът, в който се страхувах повече да не извърша варварство, отколкото да съм извършил такова, за да завиждам на онези, които не са го направили. Тези неща говоря и изповядвам пред Теб, Боже мой; за което имах похвала от тях, които тогава смятах, че е добродетел да угодя. Защото не видях бездната на мерзостта, в която бях отхвърлен от очите Ти. Какво по-отвратително от мен беше вече преди тях, недоволно дори от такива като мен? с безброй лъжи, заблуждаващи моя учител, моите учители, моите родители, от любов към играта, нетърпение да гледам суетни представления и безпокойство да им подражавам! Кражби също извърших от мазето и масата на родителите си, поробени от алчност, или които може би трябваше да дам на момчета, които ми продадоха играта си, която през цялото време харесваха не по-малко от мен. В тази игра също често търсех несправедливи завоевания, завладявайки себе си междувременно от напразно желание за надмощие. И какво можех да понеса толкова зле или, когато го забелязах, да ме укоряват толкова яростно, както това, което причинявах на другите? и за което, ако ме разкрият и ме упрекнаха, предпочитах да се карам, отколкото да се подчиня. И това ли е невинността на детството? Не така, Господи, не така; Викам Твоята милост, Боже мой. За тези същите грехове, когато по-зрелите години успеят, същите тези грехове се прехвърлят от възпитатели и господари, от орехи, топки и врабчета, на магистрати и крале, на злато и имения и роби, точно както по-суровите наказания изместват бастуна. Ниският ръст на тогавашното детство беше това, което Ти, нашият Цар, похвали като емблема на смирението, когато каза: На такива е небесното царство. И все пак, Господи, на Теб, Създателя и Управителя на вселената, най-превъзходен и най-добър, дължим благодарност на Теб, нашия Боже, дори да беше отредил само за мен детството. Защото дори тогава бях, живях и чувствах; и имах имплантирано провидение за моето благополучие - следа от това тайнствено Единство, от което произлязох; Пазех чрез вътрешното си усещане целостта на сетивата си и в тези дребни занимания и в дребните си мисли за нещата се научих да се наслаждавам на истината, мразех да бъда измамен, имах силна памет, бях надарен с реч, успокоявах се от приятелството, избягвах болката, низостта, невежеството. Какво не беше прекрасното, не възхитителното в едно толкова малко същество? Но всички са дарове от моя Бог: не аз ги дадох на себе си; и това е добре, и това заедно съм аз. И така, добър е Онзи, Който ме направи, и Той е моето добро; и пред Него ще ликувам за всяко добро момче, което съм имал. Защото моят грях беше, че не в Него, а в Неговите създания – себе си и другите – търсех удоволствия, възвишения, истини и така паднах стремглаво към скърби, объркване, грешки. Благодаря Ти, моя радост и моя слава и моя увереност, Боже мой, благодаря Ти за Твоите дарове; но Ти ги запази за мен. Защото така ще ме запазиш и тези неща ще бъдат увеличени и усъвършенствани, които си ми дал, и самият аз ще бъда с Теб, тъй като Ти ми даде дори да бъда. Сега ще си припомня своята минала сквернота и плътската поквара на моята душа; не защото ги обичам, а за да мога да Те обичам, Боже мой. От любов към Твоята любов го правя; преглеждайки най-злите ми пътища в самата горчивина на моя спомен, за да можеш да станеш сладък за мен (Ти, сладост, която никога не изчезва, Ти, блажена и уверена сладост); и събирайки ме отново от това мое разсейване, в което бях разкъсан на парче, докато се отвърнах от Теб, Единствения добър, аз се изгубих сред множество неща. Защото аз дори горях в младостта си досега, за да се наситя в нещата по-долу; и аз се осмелих да подивея отново, с тези различни и сенчести любови: красотата ми погълна и вонях в очите Ти; угаждам на себе си и желая да се харесам в очите на хората. И от какво се наслаждавах, освен да обичам и да бъда обичан? но не спазвах мярката на любовта, от ума до ума, светлата граница на приятелството: но от калното похот на плътта и клокоченето на младостта се димят мъгли, които замъгляват и замъгляват сърцето ми, така че не можех да различа ясната яркост на любовта от мъглата на похотта. И едното, и другото объркано кипяха в мен и забързаха моята незадържана младост над пропастта на нечестивите желания и ме потопиха в пропастта на хитростите. Твоят гняв се беше събрал върху мен, а аз не го знаех. Оглушах от дрънченето на веригата на моята смъртност, наказанието на гордостта на душата ми, и се отклоних още повече от Теб, и Ти ме остави сам, и бях разхвърлян, и похабен, и разпръснат, и кипях в блудствата си, и Ти мълчеше, о, моя закъсняла радост! Тогава Ти мълчеше, а аз се лутах все по-далеч от Теб, във все по-безплодни семена от скърби, с гордо униние и неспокойна умора. о! че тогава някой беше смекчил разстройството ми и обърна внимание на мимолетните красоти на тези крайни точки на Твоето творение! беше поставил граница на тяхното удоволствие, така че приливите на моята младост можеха да се хвърлят на брачния бряг, ако не можеха да бъдат успокоени и задържани в рамките на целта на семейството, както предписва Твоят закон, Господи: кой по този начин формира потомството на тази наша смърт, като може с нежна ръка да притъпи тръните, които бяха изключени от Твоя рай? Защото Твоето всемогъщество не е далеч от нас, дори когато ние сме далеч от Теб. Иначе трябваше по-внимателно да се вслушам в гласа от облаците: Все пак такива ще имат проблеми в плътта, но аз ви щадя. И е добре мъжът да не докосва жена. А който не е женен, мисли за Господните неща, как да угоди на Господа; а жененият се грижи за нещата на този свят, как да угоди на жена си. Трябваше да се вслушам в тези думи по-внимателно и бидейки разсечен заради царството небесно, с по-голяма радост да очаквам прегръдките Ти; но аз, бедният нещастник, се разпених като развълнувано море, следвайки бързината на собствения си прилив, изоставих Те и надхвърлих всички Твои граници; но не избегнах Твоите бичове. За кой смъртен може? Защото Ти беше винаги с мен милостиво строг и поръси с най-горчива сплав всичките ми незаконни удоволствия: за да мога да търся удоволствия без сплав. Но къде да намеря такъв, не можах да открия, освен в Теб, Господи, който учиш чрез скръб и ни раниш, за да изцеляваш; и ни убий, за да не умрем от Теб. Къде бях и колко далеч бях заточен от удоволствията на Твоя дом през онази шестнадесета година от възрастта на моята плът, когато лудостта на похотта (на която човешкото безсрамие дава свобода, макар и неразрешена от Твоите закони) взе власт над мен и аз се примирих изцяло с нея? Приятелите ми междувременно не се погрижиха чрез женитба да спасят падението ми; единствената им грижа беше аз да се науча да говоря отлично и да бъда убедителен оратор. За тази година обучението ми беше прекъснато: докато след завръщането ми от Мадаура (съседен град, където бях пътувал, за да науча граматика и реторика), разходите за по-нататъшно пътуване до Картаген бяха осигурени за мен; и то по-скоро с решението, отколкото със средствата на баща ми, който беше само беден свободен човек от Тагасте. На кого да кажа това? не на Тебе, Боже мой; но пред Теб на моя собствен вид, дори на тази малка част от човечеството, която може да намери светлина върху тези мои писания. И с каква цел? за да може всеки, който чете това, да си помисли от какви дълбини трябва да викаме към Теб. Защото какво е по-близо до ушите Ти от изповядващо сърце и живот във вяра? Кой не възхваляваше баща ми, че извън възможностите на средствата си той щеше да снабди сина си с всичко необходимо за далечно пътуване в името на обучението му? Защото много далеч по-способни граждани не направиха подобно нещо за децата си. Но въпреки това същият този баща не се интересуваше как съм израснал към Теб или колко съм целомъдрен; така че бях само изобилен в речта, колкото и безплоден да бях за Твоята култура, о, Боже, който си единственият истински и добър Господар на Твоето поле, моето сърце. Но докато през тази моя шестнадесета година живях с родителите си, напуснах училище за известно време (сезон на безделие, намесен от ограниченото богатство на родителите ми), гвоздеите от нечисти желания нараснаха над главата ми и нямаше ръка, която да ги изкорени. Когато баща ми ме видя в баните, сега пораснал към мъжество и завършен с неспокойна младост, той, тъй като вече очакваше своите потомци, с радост го каза на майка ми; ликувайки в онзи шум на сетивата, в който светът Те забравя, своя Създател, и се влюбва в Твоето създание, вместо в Тебе самия, чрез изпаренията на онова невидимо вино на своето своеволие, обръщайки се настрана и прекланяйки се пред най-долните неща. Но в гърдите на майка ми Ти вече беше поставил началото на Твоя храм и основата на Твоето свято обиталище, докато баща ми все още беше катехумен, и то съвсем наскоро. Тогава тя се стресна от свят страх и трепет; и въпреки че все още не бях кръстен, се страхуваше за мен от тези криви пътища, по които вървят онези, които обръщат гръб към Теб, а не лице. Горко ми! и смея ли да кажа, че Ти мълчеше, Боже мой, докато аз се лутах по-далеч от Теб? Тогава наистина ли замълча пред мен? И чии, ако не Твои, бяха тези думи, които от майка ми, Твоята вярна, изпя в ушите ми? Нищо от това не ми дойде на сърцето, за да го направя. Защото тя пожела и си спомням, че насаме с голяма тревога ме предупреди, „да не блудствам; но особено никога да не осквернявам жената на друг мъж“. Това ми се сториха женствени съвети, на които трябваше да се изчервя, за да се подчиня. Но те бяха Твои, а аз не го знаех: и мислех, че Ти мълчиш и че тя е тази, която говори; чрез когото не си мълчал за мен; и в нея беше презрян от мен, нейният син, син на Твоята рабиня, Твой слуга. Но аз не го знаех; и хукнах стремглаво с такава слепота, че сред равните ми се срамувах от по-малко безсрамие, когато ги чух да се хвалят с хитростта си, да, и колкото повече се хвалеха, толкова повече бяха унижени: и изпитвах удоволствие не само от удоволствието от делото, но и от похвалата. Какво е достойно за порицание освен порока? Но аз се направих по-лош, отколкото бях, за да не бъда позорен; и когато в нещо не бях съгрешил като изоставените, бих казал, че съм направил това, което не съм направил, за да не изглеждам достоен за презрение, тъй като бях невинен; или по-малко сметка, толкова по-целомъдрен. Вижте с какви другари вървях по улиците на Вавилон и се въргалях в тинята му, сякаш в легло от подправки и скъпоценни мехлеми. И за да се залепя по-бързо до самия му център, невидимият враг ме стъпка и ме прелъсти, защото лесно се прелъстих. Нито пък майката на моята плът (която сега беше избягала от центъра на Вавилон, но вървеше по-бавно в полите му, докато ме съветваше да бъда целомъдрена, така че внимавайте какво е чула за мен от съпруга си, за да ограничите в границите на съпружеската привързаност (ако не можеше да бъде отстранена бързо) това, което смяташе за заразително в момента и опасно за бъдещето. Тя не обърна внимание на това, защото се страхуваше да не би една жена да се окаже пречка за моите надежди, които майка ми възлагаше на Теб, а надеждата да постигна и двамата ми родители, защото той не мислеше за Теб, а за мен, защото смяташе, че тези обичайни курсове на обучение не само няма да бъдат пречка за постигането им. Така предполагам, като си припомням разположението на моите родители, междувременно, беше отпуснато към мен, отвъд всякаква строгост, да прекарвам времето си в разпуснатост, в каквото и да ме засягаше тлъстина. Кражбата се наказва от Твоя закон, Господи, и от закона, написан в сърцата на хората, който самото беззаконие не заличава. Защото кой крадец ще остане крадец? дори не е богат крадец, който краде от липса. И все пак жадувах да крада и го направих, принуден не от глад, нито от бедност, а от мръсотията на доброто и разглезеността на беззаконието. Защото откраднах това, от което имах достатъчно и много по-добро. Нито ме интересуваше да се наслаждавам на това, което откраднах, а се радвах на самата кражба и грях. Край лозето ни имаше круша, отрупана с плодове, изкусителни нито с цвят, нито с вкус. За да разтърсят и ограбят това, някои неприлични младежи от нас отидоха късно една нощ (като според нашия злонамерен обичай удължиха игрите си по улиците дотогава) и взеха огромни товари не за ядене, а за да ги хвърлим на самите прасета, след като само ги вкусихме. И това, но да правим това, което ни харесва само, защото беше измислено. Виж сърцето ми, о, Боже, виж сърцето ми, което си съжалил в дъното на бездната. Сега, ето, нека сърцето ми Ти каже какво търси там, за да бъда безпричинно зъл, без да имам изкушение да боледувам, а самата болест. Беше гадно и ми хареса; Обичах да загивам, обичах собствената си грешка, не тази, за която бях виновен, а самата моя грешка. Нечиста душа, падаща от Твоя небесен свод към пълно унищожение; не търсейки нищо чрез срама, а самия срам! Тогава какво беше това чувство? Защото наистина беше твърде отвратителен: и горко ми беше, който го имах. Но все пак какво беше? Кой може да разбере грешките му? Това беше спортът, който като че ли гъделичкаше сърцата ни, с който заблудихме онези, които малко се замисляха какво правим и много не го харесваха. Защо тогава удоволствието ми беше такова, че не го направих сам? Защото обикновено никой не се смее сам? обикновено никой; все пак смехът понякога владее хората сами и поотделно, когато са на един, каквото и да е с тях, ако нещо много нелепо се представи на сетивата или ума им. И все пак не бях направил това сам; сам никога не го бях правил. Ето Боже мой, пред Тебе, яркия спомен на моята душа; сам, никога не бях извършвал онази кражба, при която това, което откраднах, не ме радваше, а че откраднах; нито само то ми хареса да го направя, нито аз го бях направил. О, приятелство, твърде недружелюбно! ти, неразбираем покорител на душата, ти, алчност да правиш пакости от веселие и безсмислие, ти жадуваш за загубата на другите, без жажда за моята собствена печалба или отмъщение, но когато се каже, „Да вървим, да го направим“, ние се срамуваме да не бъдем безсрамни. Защото има привлекателност в красивите тела, в златото и среброто и във всички неща; и при телесното докосване симпатията има голямо влияние и всяко друго сетиво е смекчило същинския си обект по отговорен начин. Светската почит също има своята благодат и сила за победа и власт; откъдето извира и жаждата за мъст. Но все пак, за да получим всичко това, не можем да се отклоним от Теб, Господи, нито да отстъпим от Твоя закон. Животът, който живеем тук, също има своето очарование, чрез определена собствена пропорция и съответствие с всички красиви неща тук долу. Човешкото приятелство също се обича със сладка връзка, поради единството, образувано от много души. По повод на всичко това и други подобни се извършва грях, докато чрез прекомерна склонност към тези блага от най-нисшия ред се изоставят по-добрите и по-висшите - Ти, нашия Господ Бог, Твоята истина и Твоят закон. Защото тези низши неща имат своите удоволствия, но не като моя Бог, който е направил всичко; защото в Него се наслаждават праведните и Той е радостта на праведните по сърце. Тогава когато попитаме защо е извършено престъпление, ние не вярваме, освен ако не изглежда, че може да е имало някакво желание да се получат някои от онези, които наричаме по-нисши блага, или страх от загубата им. Защото те са красиви и красиви; въпреки че в сравнение с тези по-висши и блажени блага, те са унизителни и низки. Човек е убил друг; защо обичаше жена си или имението си; или би ограбил за собственото си препитание; или се страхуваше да не загуби някои такива неща от него; или, онеправдана, беше запалена, за да бъде отмъщена. Нима някой би извършил убийство без причина, наслаждавайки се просто на убийството? кой би повярвал? защото що се отнася до този яростен и свиреп човек, за когото се казва, че е бил безпричинно зъл и жесток, все пак причината е определена; „да не би“ (казва той) „чрез безделие ръката или сърцето да обездействат“. И с каква цел? че чрез тази практика на вина, той би могъл, след като е превзел града, да достигне до почести, империя, богатства и да бъде освободен от страха от законите и смущенията си от домашните нужди и съзнанието за злодеи. Така че дори самият Катилина не обичаше собствените си злодеяния, а нещо друго, заради което ги вършеше. Какво тогава направих в теб, окаяни, които толкова обичах, ти, моя кражба, ти, дело на тъмнината, в онази шестнадесета година от моята възраст? Прекрасна не беше, защото беше кражба. Но ти нещо ли си, че така ти говоря? Хубави бяха крушите, които откраднахме, защото те бяха Твое творение, Ти най-красивият от всички, Създател на всичко, Ти, добрият Бог; Бог, суверенното добро и моето истинско добро. Хубави бяха тези круши, но не тях желаеше окаяната ми душа; защото имах запас от по-добри и тези, които събрах, само за да мога да открадна. Защото, когато се събраха, аз ги захвърлих, като единственият ми пир там беше собственият ми грях, на който с удоволствие се наслаждавах. Защото, ако нещо от тези круши влезе в устата ми, това, което го подслади, беше грехът. И сега, Господи, Боже мой, питам какво ме зарадва в тази кражба; и ето, няма красота; Имам предвид не такава прелест като в справедливостта и мъдростта; нито това, което е в ума, паметта, сетивата и животинския живот на човека; нито пък както звездите са славни и красиви в своите кълба; или земята, или морето, пълно с ембрионален живот, заместващ чрез раждането си това, което се разлага; не, нито дори тази фалшива и сенчеста красота, която принадлежи на измамните пороци. Защото така гордостта имитира възвишеността; като има предвид, че само Ти си Бог, възвишен над всичко. Амбиция, какво търси, освен почести и слава? като има предвид, че само Ти си почитан над всички и славен завинаги. Жестокостта на великите ще се страхува; но от кого трябва да се страхуваме освен от само Бог, от чиято власт какво може да бъде изтръгнато или оттеглено? кога, или къде, или къде, или от кого? Нежността на развратника би искала да бъде счетена за любов, но не е нищо по-нежно от Твоето милосърдие; нито нещо е обичано по-здравословно от тази Твоя истина, светла и красива преди всичко. Любопитството прави подобие на желание за знание; като има предвид, че Ти върховно знаеш всичко. Да, самото невежество и глупост са прикрити под името простота и безвредност; защото нищо не се намира по-единствено от Тебе и какво по-малко вредно, тъй като те са негови собствени дела, които нараняват грешника? Да, ленивецът би искал да си почива; но каква стабилна почивка освен Господ? Луксът влияе да се нарича изобилие и изобилие; но Ти си пълнотата и неизчерпващото се изобилие от нетленни удоволствия. Разточителността представлява сянка на щедростта: но Ти си най-преизпълненият Дарител на всяко добро. Алчността би притежавала много неща; и Ти притежаваш всички неща. Завистта спори за превъзходство: какво по-превъзходно от Теб? Гневът търси отмъщение Кой отмъщава по-справедливо от Ти? Страхът се стряска от неща, които са необичайни и внезапни, което застрашава любимите неща и изисква предварителна мисъл за тяхната безопасност; но за Теб какво необикновено или внезапно, или кой отделя от Теб това, което обичаш? Или къде освен с Теб е непоклатимата безопасност? Скръбта изчезва за изгубените неща, насладата от нейните желания; защото нищо няма да бъде взето от него, както нищо не може да бъде взето от Теб. Така блудства душата, когато се отвърне от Теб, търсейки без Теб това, което намира нечисто и неопетнено, докато се върне при Теб. Така Те извратено подражават всички, които се отдалечават от Тебе и се надигат срещу Теб. Но дори като Те подражават по този начин, те предполагат, че си Създател на цялата природа; откъдето няма място, където изобщо да се оттегля от Теб. Какво тогава обичах в тази кражба? и в какво дори покварено и извратено имитирах моя Господ? Исках ли дори скришом да постъпя противно на Твоя закон, защото със сила не можех, за да мога, бидейки затворник, да имитирам осакатена свобода, като върша безнаказано неща, които не са ми разрешени, помрачено подобие на Твоето Всемогъщество? Ето, Твоят слуга бяга от своя Господ и получава сянка. О гнилост, о чудовищност на живота и дълбочина на смъртта! мога ли да харесвам това, което може би не, само защото може би не мога? Какво да отплатя на Господа, че докато паметта ми помни тези неща, душата ми не се плаши от тях? Ще Те обичам, Господи, и ще Ти благодаря, и ще изповядвам Твоето име; защото Ти ми прости тези толкова велики и отвратителни мои дела. На Твоята благодат го приписвам и на Твоята милост, че си стопил греховете ми като лед. На Твоята благодат приписвам и всичко, което не съм направил зло; защото какво не бих направил аз, който дори обичах греха заради самия него? Да, всичко, което признавам, ми е простено; както какви злини съм извършил по собствената си воля, така и какви по Твое ръководство не съм извършил. Какъв човек е този, който, претегляйки собствената си немощ, се осмелява да припише своята чистота и невинност на собствената си сила; така че той да Те обича по-малко, сякаш по-малко се е нуждаел от Твоята милост, чрез която Ти опрощаваш греховете на тези, които се обръщат към Теб? Защото всеки, призован от Теб, следва гласа Ти и избягва онези неща, които той ми чете, като си спомням и изповядвам за себе си, нека не презира мен, който бях болен, бях излекуван от този Лекар, чрез чиято помощ той не беше, или по-скоро беше по-малко, болен: и за това нека Те обича толкова много, да и повече; тъй като чрез когото ме вижда възстановен от такова дълбоко поглъщане на греха, чрез Него той вижда себе си като запазен от подобно поглъщане на греха. Какъв плод имах тогава (нещастник!) в онези неща, от спомена за които сега се срамувам? Особено в тази кражба, която обичах заради самата кражба; и то също беше нищо и затова толкова по-нещастен съм аз, който го обичах. Но сам не го бях правил: такъв бях тогава, спомням си, сам никога не го бях правил. Обичах тогава в него и компанията на съучастниците, с които го направих? Тогава не обичах нищо друго освен кражбата, да, по-скоро не обичах нищо друго; за това обстоятелство на компанията също беше нищо. Какво всъщност е? Кой може да ме научи, освен Този, който просветлява сърцето ми и открива тъмните му ъгли? Какво е това, което ми е хрумнало да питам, да обсъждам и да обмислям? Защото ако тогава обичах крушите, които откраднах, и исках да им се насладя, може би щях да го направя сам, ако самото извършване на кражбата беше достатъчно, за да постигна моето удоволствие; нито е необходимо, разпалих сърбежа на желанията си от вълнението на съучастниците. Но тъй като моето удоволствие не беше в тези круши, то беше в самото оскърбление, което компанията на съгрешниците причини. Кой може да разплете тази усукана и сложна заплетеност? Гадно е: мразя да мисля за това, да го гледам. Но Тебе копнея, о, Правда и Непорочност, красива и красива за всички чисти очи и с ненаситно удовлетворение. С Теб е пълна почивка и живот невъзмутим. Който влезе при Теб, той влиза в радостта на своя Господ: и няма да се страхува, и ще се превъзхожда във Всевишния. Потънах далеч от Теб и се скитах, о, Боже мой, твърде много се отклоних от Тебе, моето пребиваване, в тези дни на моята младост, и станах за себе си безплодна земя. До Картаген стигнах, където около мен пееше в ушите ми котел от нечестиви любови. Все още не обичах, но обичах да обичам и от дълбоко вкоренено желание се мразех, че не искам. Търсех това, което бих могъл да обичам, влюбен в любовта и безопасност, която мразех, и път без примки. Защото в мен имаше глад за тази вътрешна храна, Ти самият, Боже мой; въпреки това, през този глад не бях гладен; но беше без никакъв копнеж за нетленно препитание, не защото беше изпълнен с него, но колкото по-празно, толкова повече го мразех. Поради тази причина душата ми беше болнава и пълна с рани, тя нещастно се изхвърли, желаейки да бъде остъргана от допира на сетивните обекти. И все пак, ако те нямаха душа, те нямаше да бъдат обект на любов. Да обичам тогава и да бъда обичан, беше ми сладко; но нещо повече, когато успях да се насладя на човека, когото обичах, аз оскверних, следователно, извора на приятелството с мръсотията на похотта и замъглих яркостта му с ада на похотта; и по този начин мръсен и неприличен, бих искал, поради прекомерна суета, да бъда добър и любезен. Тогава паднах стремглаво в любовта, в която копнеех да бъда впримчен. Боже мой, милост моя, с колко жлъчка Ти от голямата Си доброта поръси за мен тази сладост? Защото бях едновременно възлюбен и тайно стигнах до връзката на насладата; и с радост бях окован с носещи скръб връзки, за да мога да бъда бичуван с железните горящи пръчки на ревност, подозрения, страхове, гняв и кавги. Сценичните пиеси също ме увлякоха, пълни с образи на моите нещастия и гориво в огъня ми. Защо човек желае да бъде натъжен, като гледа тъжни и трагични неща, от които самият той не би пострадал? но той желае като зрител да изпита скръб по тях, точно тази скръб е неговото удоволствие. Какво е това освен жалка лудост? тъй като човек е толкова по-засегнат от тези действия, колкото по-малко е свободен от такива чувства. Въпреки това, когато той страда лично, това се нарича нещастие: когато той състрадава другите, тогава това е милост. Но какво състрадание е това към мними и сценични страсти? защото одиторът не е призован да облекчава, а само да скърби и той аплодира актьора на тези измислици толкова повече, колкото повече скърби. И ако бедствията на тези хора (било то от стари времена или просто измислица) се въздействат така, че зрителят да не се разплаче, той си отива отвратен и критикуващ; но ако бъде развълнуван от страст, той остава твърд и плаче от радост. Тъкмо обичани ли са тогава скръбта? Наистина всички желаят радост. Или докато никой човек не обича да бъде нещастен, той все пак изпитва удоволствие да бъде милостив? което, защото не може без страст, само поради тази причина страстите са обичани? Това също произтича от този дух на приятелство. Но къде отива тази вена? накъде тече? защо го вкарва в онзи порой от смола, бълбукащ онези чудовищни ​​приливи и отливи на мръсна похот, в които той умишлено се променя и трансформира, бидейки по собствена воля утаен и покварен от своята небесна чистота? Ще бъде ли премахнато тогава състраданието? в никакъв случай. Бъдете скърби тогава понякога обичани. Но пази се от нечистота, о, душа моя, под попечителството на моя Бог, Бог на нашите бащи, който трябва да бъде възхваляван и възвишен над всичко завинаги, пази се от нечистотата. Защото сега не съм престанал да съжалявам; но тогава в театрите се радвах с влюбени, когато злобно се наслаждаваха един на друг, въпреки че това беше въображаемо само в пиесата. И когато се изгубиха един друг, сякаш много състрадателен, скърбях с тях, но изпитвах радост и в двамата. Но сега много повече съжалявам за онзи, който се радва на нечестието си, отколкото за онзи, за когото се смята, че страда от трудности, като пропуска някое пагубно удоволствие и губи някакво нещастно щастие. Това със сигурност е по-истинската милост, но в нея скръбта не радва. Защото, макар и този, който скърби за нещастните, да бъде похвален за милосърдието си; все пак имаше той, който е истински състрадателен, по-скоро нямаше за какво да скърби. Защото, ако доброто ще бъде злонамерено (което никога не може да бъде), тогава нека този, който наистина и искрено съчувства, да пожелае да има някой нещастен, за да може да съчувства. Тогава може да бъде позволена известна скръб, но никоя не е обичана. Защото така постъпваш Ти, Господи Боже, който обичаш душите много по-чисто от нас и си ги съжалил по-неподкупно, но си наранен без скръб. И кой е достатъчен за тези неща? Но аз, нещастният, тогава обичах да скърбя и търсех за какво да скърбя, когато в чуждото и това престорено и персонифицирано нещастие това актьорско майсторство ми доставяше най-голямо удоволствие и ме привличаше най-силно, което предизвикваше у мен сълзи. Какво чудо, че една нещастна овца, отклонила се от стадото Ти и нетърпелива да ме пазиш, аз се заразих с отвратителна болест? И оттук любовта към скръбта; не такива, които трябва да потънат дълбоко в мен; защото обичах да не страдам, това, което обичах да гледам; но такива, като чуят техните измислици, трябва леко да надраскат повърхността; върху които, като върху отровени нокти, последваха възпалени отоци, импостуми и загнила рана. Животът ми е такъв, живот ли беше, Боже мой? И Твоята вярна милост надвисна над мен отдалеч. Заради това колко жестоки беззакония погълнаха самия мен, преследвайки кощунствено любопитство, че като Те изоставих, това да ме доведе до коварната бездна и примамливото служение на бесовете, на които жертвах злите си действия, и във всички тези неща Ти ме бичуваше! Осмелих се дори, докато Твоите тържества се празнуваха в стените на Твоята Църква, да пожелая и да обхвана дело, заслужаващо смърт заради плодовете си, за което Ти ме бичува с жестоки наказания, макар и без вина, о, Ти, моя превъзходна милост, Боже мой, мое убежище от онези ужасни разрушители, сред които се лутах със скован врат, отдръпвайки се още повече от Теб, обичайки собствените си пътища, а не Твоите; обичайки скитническата свобода. Тези проучвания също, които бяха счетени за похвални, имаха за цел да превъзхождат в съдилищата по съдебни спорове; колкото по-хвалени, толкова по-хитри. Такава е слепотата на хората, хвалещи се дори в слепотата си. И сега бях началник в школата по риторика, на което се радвах гордо и се надувах от арогантност, макар (Господи, Ти знаеш) далеч по-тих и напълно отдалечен от подкопите на онези „Подривници“ (защото това злословно и дяволско име беше самият знак на галантност), сред които живеех, с безсрамен срам, че дори не бях като тях. Живеех с тях и понякога бях възхитен от тяхното приятелство, от чиито дела някога съм се отвращавал, т.е. от техните „подривни действия“, с които те безразсъдно преследваха скромността на непознатите, която нарушаваха с безпричинни подигравки, подхранвайки злонамереното си веселие. Нищо не може да прилича на самите действия на дяволите от тези. Как тогава биха могли да бъдат наречени по-точно от „Подривници“? самите те са подкопани и напълно извратени първо, измамните духове тайно им се присмиват и съблазняват, при което самите те се наслаждават да се подиграват и мамят другите. Сред такива като тези, в тази моя неуредена епоха, научих книги за красноречие, в които исках да бъда виден, от проклета и тщеславна цел, радост от човешката суета. В обикновения курс на обучение попаднах на една книга на Цицерон, на чиято реч почти всички се възхищаваха, но не и сърцето му. Тази негова книга съдържа увещание към философията и се нарича „Хортензий“. Но тази книга промени чувствата ми и насочи молитвите ми към Тебе, Господи; и ме накара да имам други цели и желания. Всяка напразна надежда веднага стана безполезна за мен; и жадувах с невероятно изгарящо желание за безсмъртие на мъдростта и сега започнах да ставам, за да мога да се върна при Теб. За да не си наостря езика (което нещо, изглежда, купувах с издръжката на майка ми, през онази моя деветнадесета година, баща ми беше мъртъв две години преди това), не за да си наостря езика, използвах тази книга; нито ми вдъхна свой стил, а материя. Как изгорях тогава, Боже мой, как изгорях да се прекача от земното при Теб, и не знаех какво ще направиш с мен? Защото с Теб е мъдростта. Но любовта към мъдростта се нарича на гръцки „философия“, с която тази книга ме запали. Има някои, които съблазняват чрез философията, под велико, гладко и почтено име, оцветявайки и прикривайки собствените си грешки: и почти всички, които в онази и предишни епохи са били такива, са порицани и изложени в тази книга: там също е изяснен онзи здравословен съвет на Твоя Дух, от Твоя добър и благочестив слуга: Пазете се да не би някой човек да ви грабне чрез философия и празна измама, според традицията на хората, след основите на света, а не след Христос. Защото в Него обитава телесно цялата пълнота на Божеството. И тъй като по онова време (Ти, о, светлина на сърцето ми, знаеш) апостолското писание не ми беше известно, бях възхитен от това увещание, само досега, че по този начин бях силно събуден, и запален, и запален да обичам, и да търся, и да получа, и да държа, и да прегърна не тази или онази секта, а самата мъдрост, каквато и да беше тя; и само това ме спря така невъзпламенен, че името на Христос не беше в него. Защото това име, според Твоята милост, Господи, това име на моя Спасител, Твоя Син, имаше моето нежно сърце, дори с млякото на майка ми, предано пиян и дълбоко съкровен; и каквото и да беше без това име, макар и никога толкова научено, излъскано или истинско, не ме завладя напълно. Сред тези престъпления на мерзост и насилие и толкова много беззакония има грехове на хора, които като цяло придобиват опитност; които от тези, които съдят правилно, са, след правилото за съвършенство, непрепоръчани, но хората са похвалени, с надеждата за бъдещи плодове, както в зеленото острие на растяща царевица. И има някои, наподобяващи престъпления на мерзост или насилие, които все пак не са грехове; защото те не оскърбяват нито Теб, нашия Господ Бог, нито човешкото общество; когато, а именно, неща, подходящи за даден период, се получават за служба на живота и ние не знаем дали от похот за притежаване; или когато нещата са наказани, в името на корекцията, от установена власт и ние не знаем дали от похот за нараняване. Тогава много действия, които в очите на хората са неодобрени, са одобрени от Твоето свидетелство; и много, от възхваляваните хора, са (Ти си свидетел) осъдени: защото показността на действието, и умът на извършителя, и неизвестната взискателност на периода, варират донякъде. Но когато Ти внезапно заповядваш неволно и необмислено нещо, да, въпреки че някога си го забранил и все още за известно време криеш причината за Твоята заповед и то е против наредбата на някое общество от хора, кой се съмнява, но това трябва да бъде направено, виждайки, че обществото от хора е справедливо, което служи на Теб? Но блажени са онези, които знаят Твоите заповеди! Защото всички неща бяха извършени от Твоите слуги; или да покаже нещо необходимо за настоящето, или да предскаже неща, които ще дойдат. Тогава реших да насоча ума си към светите писания, за да мога да видя какво представляват те. Но ето, аз виждам нещо, което не се разбира от гордите, нито е отворено за деца, скромен в достъпа, в своите кътчета, възвишени и забулени с мистерии; и не бях такъв, че да мога да вляза в него или да наведа врата си, за да следвам стъпките му. Защото не както говоря сега, не се почувствах, когато се обърнах към тези Писания; но те ми се сториха недостойни за него в сравнение с величието на Тъли: тъй като набъбналата ми гордост се сви от тяхната низост, нито острият ми ум можеше да пробие вътрешността им. Но ако бяха такива, щяха да пораснат в малко. Но аз презирах да бъда малък; и, набъбнал от гордост, се взех за велик. Затова попаднах сред човеци, горделиви, прекомерно плътски и боголюбиви, в чиито уста бяха примките на Дявола, изпъстрени със сместа от сричките на Твоето име и на нашия Господ Исус Христос, и на Светия Дух, Параклита, нашия Утешител. Тези имена не излизаха от устата им, а толкова далече, колкото само звукът и шумът на езика, тъй като сърцето беше лишено от истина. И все пак те извикаха „Истина, Истина“ и ми говореха много за това, но това не беше в тях: но те говореха лъжа не само за Теб (който наистина си Истината), но дори за тези елементи на този свят, Твоите създания. И аз наистина трябваше да подмина дори философите, които говореха истината за тях, от любов към Теб, мой Отец, върховно добър, Красота на всички красиви неща. О, Истина, Истина, как още тогава сърцевината на душата ми задъхваше след Тебе, когато често и разностранно, и в много и огромни книги ми отекваха от Тебе, макар и само ехо? И това бяха ястията, в които на мен, гладния за Теб, те вместо Тебе поднесоха Слънцето и Луната, прекрасни Твои дела, но все пак Твои дела, не Ти самият, нито Твои първи дела. Защото Твоите духовни дела са преди тези телесни дела, макар и небесни да са, и блестящи. Но аз гладувах и жадувах не дори след тези първи Твои дела, а след Тебе Самия, Истината, в която няма променливост, нито сянка на обръщане: но те все още поставят пред мен в тези ястия, блестящи фантазии, от кое е по-добре да обичаме това слънце (което е реално поне за нашето зрение), отколкото тези фантазии, които чрез очите ни мамят ума ни. Но понеже ги мислех за Теб, се храних с тях; не с нетърпение, защото Ти не си вкусил в тях за мен такъв, какъвто си; защото Ти не беше тези празноти, нито аз бях хранен от тях, а по-скоро изтощен. Храната в съня изглежда много като нашата храна в будно състояние; но спящите не се ли хранят от него, защото спят. Но те дори не приличаха на Теб, както Ти сега ми говори; тъй като това бяха телесни фантазии, фалшиви тела, отколкото тези истински тела, небесни или земни, които ние гледаме с нашето плътско зрение, са много по-сигурни: тези неща зверовете и птиците различават също толкова добре, колкото и ние, и те са по-сигурни, отколкото когато си ги представяме. И отново, ние с по-голяма сигурност си ги представяме, отколкото чрез тях да предполагаме други по-обширни и безкрайни тела, които нямат битие. Тогава се храних с такива празни люспи; и не беше нахранен. Но Ти, Любовта на моята душа, в търсенето на когото се провалям, за да мога да стана силен, не си нито тези тела, които виждаме, макар и на небето; нито тези, които не виждаме там; защото Ти си ги създал, нито ги смяташ за най-главните от Твоите дела. Колко далеч си тогава от тези мои фантазии, фантазии за тела, които изобщо не са, от които образите на тези тела, които са, са много по-сигурни, а още по-сигурни са самите тела, които все пак Ти не си; не, нито още душата, която е животът на телата. И така, по-добър и по-сигурен е животът на телата от телата. Но Ти си животът на душите, животът на животите, имащ живот в Себе Си; и не се променя, животът на моята душа. Къде беше тогава Ти до мен и колко далеч от мен? Наистина се отдалечих от Теб, забранен от самите люспи на свинете, които хранех с люспи. Защото колко по-добри са басните на поети и граматици от тези примки? Защото стиховете и поемите и „летящата Медея” наистина са по-изгодни от петте елемента на тези хора, различно маскирани, отговарящи на пет леговища на мрака, които нямат битие, но убиват вярващия. За стихове и поеми мога да се обърна към истинската храна и „Медея летяща“, въпреки че пеех, не твърдях; въпреки че я чух да се пее, не повярвах; но тези неща повярвах. Горко, горко, с какви стъпала ме свалиха в дълбините на ада! трудящ се и смутен поради липса на Истината, тъй като потърсих Теб, Боже мой (на Тебе го изповядвам, Който си ме смилил, все още не си признал), не според разбирането на ума, в което Ти пожела да превъзхождам зверовете, но според усещането на плътта. Но Ти беше по-вътрешен за мен, отколкото най-вътрешната ми част; и по-висок от моя най-висок. Насочих се към онази дръзка жена, проста и нищо не знаеща, засенчена в Соломон, седнала на вратата и казваща: Яжте хляб от тайни с готовност и пийте откраднати води, които са сладки: тя ме прелъсти, защото намери душата ми да живее в окото на плътта ми и да преживява такава храна, каквато чрез нея бях погълнал. Защото освен това, това, което наистина е, не знаех; и беше, като че ли чрез острота на остроумието си, убеден да се съгласи с глупавите измамници, когато ме попитаха: „Откъде е злото?“ „Бог ограничен ли е от телесна форма и има ли коси и нокти?“ „трябва ли да се считат за праведни онези, които са имали много жени едновременно и са убивали хора и са принасяли в жертва живи същества?“ При което аз, в своето невежество, бях много обезпокоен и като се отклоних от истината, изглеждаше, че се стремя към нея; защото все още не знаех, че злото не е нищо друго освен лишаване от добро, докато накрая нещо престане да съществува напълно; които как да виждам, гледката на чиито очи достигаше само до тела, а на ума ми до фантазъм? И не знаех, че Бог е Дух, не такъв, който има части, разширени на дължина и на ширина, или чието същество е масивно; тъй като всяка маса е по-малка в част, отколкото в цялото и ако е безкрайна, тя трябва да бъде по-малка в такава част, която е определена от определено пространство, отколкото в своята безкрайност; и така не е изцяло навсякъде, като Дух, като Бог. И какво би трябвало да бъде това в нас, по което бяхме подобни на Бога и можеше с право да се каже, че сме по Божия образ, аз бях напълно невеж. Нито познавах онази истинска вътрешна праведност, която съди не според обичая, а според най-законния закон на Всемогъщия Бог, чрез който пътищата на местата и времената бяха подредени според тези времена и места; самата междувременно е една и съща винаги и навсякъде, а не едно нещо на едно място, а друго на друго; според които Авраам, Исаак, Яков, Моисей и Давид бяха праведни и всички препоръчани от Божиите уста; но бяха оценени като несправедливи от глупави хора, съдейки според човешката преценка и измервайки със собствените си дребни навици, моралните навици на цялата човешка раса. Сякаш в оръжейна зала, човек, който не знае какво е приспособено към всяка част, трябва да покрие главата си с наколенници или да иска да бъде обут с шлем и да се оплаче, че не са подходящи: или сякаш в ден, когато работата е публично спряна следобед, човек се ядосва, че не му е позволено да държи магазина отворен, защото е бил предиобед; или когато в една къща забележи някой слуга да вземе нещо в ръката си, в което икономът не е позволено да се намеси; или нещо разрешено навън, което е забранено в трапезарията; и трябва да се ядоса, че в една къща и едно семейство не се разпределя едно и също нещо навсякъде и на всички. Дори такива са тези, които се притесняват да чуят нещо, което е било законно за праведните хора преди, което сега не е; или че Бог, за определени временни отношения, им е заповядал едно нещо, а тези друго, подчинявайки се и на двамата на една и съща праведност: като има предвид, че те виждат в един човек, един ден и една къща различни неща, подходящи за различни членове, и нещо, което преди е било законно, след определено време не е така; в един ъгъл разрешено или заповядано, но в друг правилно забранено и наказано. Следователно справедливостта различна ли е или променлива? Не, но времената, които управлява, текат не равномерно, защото са времена. Но хората, чиито дни са малко на земята, поради това чрез сетивата си те не могат да хармонизират причините за нещата в предишните епохи и други народи, които не са имали опит, с тези, с които имат опит, докато в едно и също тяло, ден или семейство те лесно виждат какво е подходящо за всеки член, сезон, част и човек; на единия правят изключения, на другия се подчиняват. Тези неща тогава не знаех, нито наблюдавах; поразиха очите ми от всички страни и не ги видях. Посочих стихове, в които може да не поставям всеки крак навсякъде, но различно в различни метри; нито дори в един метър един и същи крак на всички места. И все пак самото изкуство, което посочих, нямаше различни принципи за тези различни случаи, а включваше всичко в едно. Все пак не видях как тази правда, на която се подчиняваха добрите и святи хора, далеч по-превъзходно и възвишено съдържаше в едно всички онези неща, които Бог заповяда, и в нито една част не се променяше; въпреки че в различни периоди той предписваше не всичко наведнъж, но разпределяше и нареждаше това, което беше подходящо за всеки. И аз в слепотата си порицах светите отци не само в това, че те използваха настоящите неща, както Бог им заповяда и вдъхнови, но и в това, че те предричаха нещата, които ще дойдат, както Бог разкриваше в тях. Може ли по всяко време или място да бъде несправедливо да обича Бог с цялото си сърце, с цялата си душа и с целия си ум; и ближния му като себе си? Следователно онези гнусни престъпления, които са срещу природата, трябва да бъдат презирани и наказвани навсякъде и по всяко време; такива, каквито бяха тези на хората от Содом: които всички народи извършат, всички те ще бъдат виновни за едно и също престъпление, според закона на Бог, който не е направил хората така, че да се малтретират един друг. Защото дори това общуване, което трябва да бъде между Бог и нас, е нарушено, когато същата тази природа, на която Той е Автор, е омърсена от извратеността на похотта. Но тези действия, които са престъпления срещу обичаите на хората, трябва да се избягват според преобладаващите обичаи; така че нещо, договорено и потвърдено от обичая или закона на който и да е град или нация, не може да бъде нарушено по беззаконно желание на никого, независимо дали местен или чужденец. Защото всяка част, която не е в хармония с цялото си, е обидна. Но когато Бог заповяда нещо да бъде направено, против обичаите или договора на който и да е народ, въпреки че никога не е било направено от тях досега, то трябва да бъде направено; и ако е прекъснат, той трябва да бъде възстановен; и ако никога не е бил ръкоположен, сега трябва да бъде ръкоположен. Защото законно, ако той е крал, в държавата, над която управлява, да заповядва това, което никой преди него, нито той самият досега, не е заповядал, и да му се подчинява, не може да бъде против общото благо на държавата (не, това е против това, ако не му се подчиняват, защото да се подчиняваш на принцовете е общ договор на човешкото общество); колко по-без колебание трябва да се подчиняваме на Бог във всичко, което Той заповядва, Владетелят на всички Негови създания! Защото както сред силите в човешкото общество, по-голямата власт се подчинява с предпочитание пред по-малката, така трябва и Бог преди всичко. Така че в актове на насилие, където има желание да се нарани, независимо дали чрез укор или нараняване; и тези или за отмъщение, като един враг срещу друг; или за някаква печалба, принадлежаща на друг, както разбойникът на пътника; или да се избегне някакво зло, като към някой, от когото се страхуват; или чрез завист, като човек с по-малък късмет към друг, или към този, който преуспява в каквото и да е нещо, към онзи, от чието битие на равна нога със себе си се страхува, или скърби, или просто за удоволствие от чужда болка, като зрители на гладиатори, или присмехулници и подиграватели на другите. Това са главите на беззаконието, които извират от похотта на плътта, на окото или на управлението, или поотделно, или две заедно, или всички заедно; и така хората живеят зле срещу трите и седем, този псалтир на често струни, Твоите десет заповеди, о, Боже, най-висок и най-сладък. Но какви гнусни оскърбления може да има срещу Теб, който не можеш да бъдеш осквернен? или какви актове на насилие срещу Теб, който не може да бъде наранен? Но Ти отмъщаваш за това, което хората извършват срещу самите себе си, като виждаш също, че когато съгрешават срещу Теб, те постъпват нечестиво срещу собствените си души и беззаконието си дава лъжата, като покварява и изопачава природата им, която си създал и определил, или чрез неумерено използване на позволените неща, или чрез изгаряне на неща, които са непозволени, за тази употреба, която е против природата; или са признати за виновни, бушуващи със сърце и език срещу Теб, ритащи срещу бодлите; или когато, разпръсквайки бледа на човешкото общество, те смело се радват на своеволни комбинации или разделения, в зависимост от това дали имат някаква цел да спечелят или да бъдат обект на обида. И тези неща се извършват, когато си изоставен, о, Извор на Живота, който си единственият и истински Създател и Управител на Вселената, и чрез своеволна гордост всяко едно фалшиво нещо е избрано от него и обичано. И така, чрез смирена преданост ние се връщаме при Теб; и Ти ни очистваш от нашите зли навици и си милостив към техните грехове, които се изповядват и чуват стенанията на затворника, и ни освобождаваш от оковите, които сами си направихме, ако не вдигнем срещу Теб рогата на една нереална свобода, страдайки от загубата на всички, чрез алчност за повече, като обичаме повече собственото си лично благо, отколкото Тебе, Доброто на всички. Тъй като не знаех тези неща, се присмивах на онези Твои свети слуги и пророци. И какво спечелих аз, като им се присмивах, освен да ми се присмиваш от Теб, бидейки неусетно и стъпка по стъпка увлечен от тези безумия, като вярваш, че смокинята плаче, когато я откъсват, а дървото, неговата майка, пролива млечни сълзи? Независимо от коя смокиня (откъсната от вина на някой друг, а не от негова) е бил изяден някакъв манихейски светец и смесен с червата му, той трябва да издиша от нея ангели, да, ще избухнат частици божественост при всеки стон или стон в неговата молитва, които частици от най-висшия и истински Бог са останали свързани в тази смокиня, освен ако не са били поставени на свобода чрез зъбите или корема на някой „избран“ светец! И аз, окаяният, вярвах, че към плодовете на земята трябва да има повече милост, отколкото към хората, за които са създадени. Защото, ако някой гладен, а не манихейец, поиска нещо, тази хапка ще изглежда като осъдена на смъртно наказание, което трябва да му бъде дадено. И Ти изпрати ръката Си отгоре и извади душата ми от този дълбок мрак, моята майка, Твоята вярна, плаче пред Теб за мен повече, отколкото майките плачат за телесната смърт на децата си. Защото тя, чрез онази вяра и дух, които имаше от Теб, позна смъртта, в която лежах, и Ти я чу, Господи; Ти я чу и не презря сълзите й, когато течеха, те напояваха земята под очите й на всяко място, където се молеше; да, ти я чу. Защото откъде беше този сън, с който Ти я утеши; за да ми позволи да живея с нея и да се храня на една и съща маса в къщата, от която беше започнала да се свива, отвращавайки се и ненавиждайки богохулствата на моята грешка? Защото тя видя себе си застанала върху определена дървена линейка и блестящ младеж, който идваше към нея, весел и усмихнат към нея, самата тя скърбяща и обзета от мъка. Но след като (за да инструктира, както е обичайно да не бъдат инструктирани) я попита за причините за нейната скръб и ежедневни сълзи, и тя отговори, че оплаква моята гибел, той я остави да си почине доволна и й каза да погледне и да види: „Където беше тя, бях и аз“. И когато тя погледна, ме видя да стоя до нея в същото правило. Откъде беше това, освен че ушите Ти бяха към сърцето й? О, Ти, Добри всемогъщи, който толкова се грижиш за всеки един от нас, сякаш се грижиш само за него; и така за всички, сякаш са само един! Откъде беше и това, че когато тя ми беше разказала това видение, и аз бих го променил, за да означава: „Тя по-скоро не трябва да се отчайва един ден да бъде това, което бях аз“; тя веднага, без никакво колебание, отговаря: „Не; защото не ми беше казано, че „където той, там и ти“; но „където си ти, там и той“?“ Признавам Ти, Господи, че доколкото си спомням (и често съм говорил за това), че Твоят отговор, чрез моята събудена майка, че тя не беше объркана от правдоподобността на моето лъжливо тълкуване и толкова бързо видя това, което трябваше да се види и което аз със сигурност не бях забелязал, преди тя да проговори, дори тогава ме развълнува повече от самия сън, чрез който радостта на святото жената, която трябваше да бъде изпълнена толкова дълго след това, беше, за утеха на сегашната си мъка, толкова много преди това предопределена. Минаха почти девет години, през които се въргалях в тинята на тази дълбока яма и мракът на лъжата, често опитвайки се да се надигне, но се спускаше още по-тежко. През цялото това време онази целомъдрена, благочестива и трезва вдовица (каквато Ти обичаш), сега по-ободрена от надежда, но без никакво отпускане в своя плач и скръб, не престана през всичките си часове на посвещението да оплаква моя случай пред Теб. И нейните молитви влязоха в Твоето присъствие; и все пак Ти ми позволи да бъда въвлечен и отново въвлечен в тази тъмнина. Междувременно ти й даде друг отговор, който си спомням; тъй като много неща минавам, бързам към онези неща, които ме притискат повече, за да Ти призная, и много неща не помня. Тогава Ти й даде друг отговор, от Твой свещеник, определен епископ, възпитан в Църквата Ти и добре проучен в Твоите книги. Когото, когато тази жена се помоли да разговаря с мен, да опровергае грешките ми, да ме откаже от лоши неща и да ме научи на добри неща (защото той имаше навика да прави това, когато намери хора, подходящи да го приемат), той отказа, мъдро, както разбрах по-късно. Защото той отговори, че аз все още не можех да се обучавам, възгордявайки се от новостта на тази ерес, и вече беше объркал различни неумели хора с придирчиви въпроси, тъй като тя му беше казала: „но го остави за малко“ (казва той), „само се молете на Бога за него, той сам ще открие, като чете, каква е тази грешка и колко голяма е нейната нечестивост.“ В същото време той й разказа как самият той, когато бил малък, бил предаден от съблазнената си майка на манихеите и не само чел, но често преписвал почти всичките им книги и (без никакви аргументи или доказателства от когото и да било) видял колко трябва да се избягва тази секта; и го избягваше. Което, когато той каза, и тя не искаше да бъде доволна, но го увещаваше още повече, с молби и много сълзи, че ще ме види и ще говори с мен; той, малко недоволен от нейната настойчивост, каза: „Върви си и Бог да те благослови, защото не е възможно синът на тези сълзи да загине.“ Който отговор тя прие (както често споменаваше в разговорите си с мен), сякаш прозвуча от небето. О, Боже мой, позволи ми с благодарност да си спомня и да Ти призная Твоите милости към мен. Нека костите ми бъдат опиянени с Твоята любов и нека Ти кажат: Кой е като Тебе, Господи? Ти разкъса връзките ми, ще Ти принеса жертвата на благодарност. И как си ги строшил, ще изявя; и всички, които Ти се покланят, когато чуят това, ще кажат: „Благословен да бъде Господ на небето и на земята, велико и чудно е името Му.“ Твоите думи бяха заседнали здраво в сърцето ми и бях ограден от всички страни от Теб. Вече бях сигурен в Твоя вечен живот, макар че го виждах във фигура и като през стъкло. И все пак бях престанал да се съмнявам, че съществува нетленна субстанция, откъдето е всяка друга субстанция; нито сега желаех да бъда по-сигурен в Теб, но по-твърд в Теб. Но за моя временен живот всичко се колебаеше и сърцето ми трябваше да бъде прочистено от стария квас. Пътят, самият Спасител, много ми хареса, но все още се свивах да премина през неговата теснота. И Ти вложи в ума ми и в очите ми се стори добре да отида при Симплициан, който ми се стори добър Твой слуга; и Твоята благодат блесна в него. Чух също, че от самата си младост той е живял най-отдаден на Теб. Сега той беше пораснал на години; и поради толкова дълбока възраст, прекарана в такова ревностно следване на Твоите пътища, ми се стори, че е придобил много опит; и така имаше. От кой магазин пожелах той да ми каже (излагайки пред него тревогите си) кой е най-подходящият начин за един в моя случай да върви по Твоите пътища. Защото видях църквата пълна; и един отиде насам, а друг натам. Но бях недоволен, че водя светски живот; да, сега, когато желанията ми вече не ме разпалваха, както някога, с надежди за чест и печалба, много тежко бреме беше да се подложим на толкова тежко робство. Защото в сравнение с Твоята сладост и красотата на Твоя дом, който обичах, тези неща вече не ме радваха. Но все пак бях очарован от любовта към жената; нито пък апостолът ми забрани да се женя, въпреки че ме посъветва за нещо по-добро, като главно пожела всички хора да бъдат като него самия. Но аз, тъй като съм слаб, избрах по-благосклонното място; и само поради това бях подхвърлян нагоре-надолу навсякъде, изнемощял и изтощен от изсъхващи грижи, защото по други въпроси бях принуден против волята си да се съобразя с брачния живот, на който бях предаден и увлечен. Бях чул от устата на Истината, че има някои скопци, които са направили себе си скопци заради царството небесно, но, казва Той, нека този, който може да го приеме, да го приеме. Със сигурност суетни са всички хора, които не познават Бог и не могат да открият добрите неща от добрите неща, които се виждат. Но вече не бях в тази суета; Бях го преодолял; и чрез общото свидетелство на всички Твои създания те намери нашия Създател и Твоето Слово, Бог с Теб и заедно с Тебе един Бог, чрез Когото си създал всичко. Има и друг вид безбожници, които познавайки Бога, не Го прославиха като Бог, нито благодариха. В това също бях паднал, но Твоята десница ме подкрепи и ме отведе оттам, и Ти ме постави там, където мога да се възстановя. Защото Ти си казал на човека: Ето, страхът от Господа е мъдрост и: Не желае да изглеждаш мъдър; защото тези, които се обявиха за мъдри, станаха глупави. Но сега бях намерил хубавата перла, която, продавайки всичко, което имах, трябваше да купя, и се поколебах. След това отидох при Симплициан, бащата на Амвросий (сега епископ), който получаваше Твоята благодат и когото Амвросий наистина обичаше като баща. На него разказах лабиринтите на моите скитания. Но когато споменах, че съм чел определени книги на платониците, които Викторин, някогашен професор по реторика в Рим (който беше починал християнин, както чух), беше превел на латински, той засвидетелства радостта си, че не съм попаднал на писанията на други философи, пълни с заблуди и измами, след рудиментите на този свят, докато платониците много начини са довели до вярата в Бог и Неговото Слово. След това, за да ме увещава за смирението на Христос, скрито от мъдрите и разкрито на малките, той говореше за самия Викторин, когото, докато беше в Рим, познаваше най-отблизо: и за него той разказа това, което няма да скрия. Защото съдържа голяма похвала на Твоята благодат, която трябва да призная пред Теб, как този възрастен човек, най-учен и опитен в либералните науки и който беше чел и претеглил толкова много произведения на философите; инструкторът на толкова много благородни сенатори, който също, като паметник на отличното си изпълнение на длъжността си, имаше (което хората на този свят уважават с висока чест) едновременно заслужено и получи статуя в Римския форум; той, до онзи век поклонник на идоли и участник в светотатствените ритуали, на които бяха отдадени почти всички благородници на Рим, и беше вдъхновил хората с любовта към Анубис, лаещо божество и всичко останало Чудовищните богове от всякакъв вид, които се биеха „Срещу Нептун, Венера и Минерва когото Рим някога е завладял, сега обожаван, всичко, което възрастният Викторин е защитавал с гръмотевично красноречие толкова много години; сега той се изчервяваше да не бъде дете на Твоя Христос и новороденото бебе на Твоя извор; подчинил шията си на игото на смирението и покорил челото си на укора на Кръста. Господи, Господи, Който си преклонил небесата и си слязъл, докоснал си планините и те са опушили, с какво средство си пренесъл Себе Си в тази гръд? Той четеше (както каза Симплициан) Светото писание, най-старателно търсеше и проучваше всички християнски писания и каза на Симплициан (не открито, но насаме и като приятел): „Разберете, че вече съм християнин“. На което той отговори: „Няма да повярвам, нито ще те причисля към християните, освен ако не те видя в Христовата църква“. Другият, закачливо, отговори: „Тогава стените правят ли християни?“ И това той често казваше, че вече е християнин; и Симплициан често даваше същия отговор, а самонадеяността на „стените“ беше често подновявана от другия. Защото се страхуваше да не обиди своите приятели, горди поклонници на демони, от висотата на чието вавилонско достойнство, като от ливански кедри, които Господ още не беше съборил, той предполагаше, че тежестта на враждата ще се стовари върху него. Но след това чрез четене и сериозен размисъл той беше събрал твърдост и се страхуваше да не бъде отречен от Христос пред светите ангели, ако сега се страхуваше да Го изповяда пред хората и се яви пред себе си виновен за тежко престъпление, като се срамуваше от Тайнствата на смирението на Твоето Слово и не се срамуваше от светотатствените ритуали на онези горди демони, чиято гордост беше подражавал и тяхната Приетите обреди, той стана смел срещу суетата и срамно лице към истината и внезапно и неочаквано каза на Симплициан (както самият той ми каза): „Иди в Църквата; искам да бъда християнин“. Но той, без да се сдържа от радост, отиде с него. И след като беше допуснат до първото Тайнство и стана катехумен, не след дълго той даде името си, за да може да бъде новороден чрез кръщение, Рим се чудеше, Църквата ликуваше. Горделивите видяха и се разгневиха; скърцаха със зъби и се стопяваха. Но Господ Бог беше надеждата на Твоя слуга и той не зачиташе суетата и лъжливата лудост. В заключение, когато дойде часът да изповяда своята вяра (която в Рим те, които са на път да се приближат до Твоята благодат, предават от високо място, пред очите на всички верни, в определена форма на думи, запомнени), презвитерите, каза той, предложиха на Викторин (както беше направено с онези, които изглеждаха вероятно поради срам да бъдат разтревожени) да направи изповедта си по-частна: но той избра по-скоро да изповяда своето спасение в присъствието на святото множество. „Защото не беше спасение това, което той учи в реториката, и все пак това, което беше изповядвал публично: колко по-малко трябваше той, когато произнасяше Твоето слово, да се страхува от Твоето кротко стадо, което, когато предаваше собствените си думи, не се страхуваше от лудо множество!“ След това, когато той се качи да направи своята професия, всички, както го познаваха, шепнеха името му един на друг с глас на поздравление. И кой там не го познаваше? и през всичките уста на ликуващото множество премина тихо мърморене, Викторин! Викторин! Внезапно беше избликът на възторг, когато го видяха; внезапно бяха млъкнали, за да го чуят. Той произнесе истинската вяра с изключителна смелост и всички искаха да го привлекат в самото си сърце; да, със своята любов и радост те го привлякоха там, такива бяха ръцете, с които го привлякоха. Боже мой! какво се случва в човека, че той да се радва повече на спасението на една отчаяна душа и освободена от по-голяма опасност, отколкото ако винаги е имало надежда за него или ако опасността е била по-малка? Защото и Ти, милостиви Отче, се радваш повече за един каещ се, отколкото за деветдесет и девет праведници, които нямат нужда от покаяние. И с много радост чуваме, толкова често, когато чуваме с каква радост овцата, която се е отклонила, е върната на рамото на пастира и зърното е върнато в Твоята съкровищница, съседите се радват заедно с жената, която го е намерила; и радостта от тържествената служба в Твоя дом предизвиква сълзи, когато в Твоя дом се прочете за по-малкия ти син, че бил мъртъв и оживял; е бил изгубен и е намерен. Защото Ти се радваш в нас и в Твоите свети ангели, свети чрез святото милосърдие. Защото Ти винаги си същият; за всички неща, които не остават същите, нито завинаги, Ти завинаги знаеш по същия начин. Какво тогава се случва в душата, когато тя е по-доволна от намирането или възстановяването на нещата, които обича, отколкото ако някога ги е имала? да, и други неща свидетелстват за това; и всичко е пълно със свидетели, които викат: „Така е“. Командирът-победител триумфира; все пак не беше победил, освен ако не се биеше; и колкото повече опасност имаше в битката, толкова повече радост имаше в триумфа. Бурята мята моряците, заплашва корабокрушение; всички бледнеят при наближаващата смърт; небето и морето се успокоиха и те се зарадваха твърде много, както бяха много уплашени. Един приятел е болен и пулсът му заплашва опасност; всички, които копнеят за неговото възстановяване, са болни в ума си с него. Той е възстановен, въпреки че все още не ходи с предишната си сила; но има такава радост, каквато не беше, когато преди ходеше здрав и силен. Да, самите удоволствия на човешкия живот хората придобиват чрез трудности, не само тези, които ни сполетяват неочаквано и против волята ни, но дори и чрез самоизбрани и търсещи удоволствия проблеми. Яденето и пиенето не доставят удоволствие, освен ако не предшестват прищипването на глада и жаждата. Хората, на които им е дадено да пият, ядат някои солени меса, за да си набавят неприятна топлина, която напитката облекчава, причинява удоволствие. Освен това е заповядано сгодената булка да не се дава веднага, за да не би като съпруг да не държи евтино, по когото, като сгоден, не въздиша. Този закон съдържа скверната и проклета радост; това в позволена и законна радост; това в най-чистото съвършенство на приятелството; това в онзи, който беше мъртъв и оживя отново; е бил изгубен и е намерен. Навсякъде по-голямата радост се води от по-голямата болка. Какво означава това, Господи, Боже мой, когато Ти си вечна радост за Себе Си и някои неща около Тебе винаги се радват на Тебе? Какво означава това, че тази част от нещата по този начин се отлива и отлива последователно недоволни и примирени? Това ли е определената им мярка? Това ли е всичко, което си им определил, докато от най-високите небеса до най-долната земя, от началото на света до края на вековете, от ангела до червея, от първото движение до последното, Ти поставяш всяко на мястото му и реализираш всяко в неговото време, всяко нещо добро според вида си? Горко ми! колко високо си във висините и колко дълбоко в най-дълбоките! и Ти никога не си отиваш, и ние едва се връщаме при Теб. Стани, Господи, и направи; раздвижи ни и ни припомни; запали и ни нарисувай; разпалвай се, ставай сладък за нас, нека сега обичаме, нека бягаме. Не се ли връщат мнозина, от по-дълбок ад на слепота от Викторинус, при Теб, приближават се и биват просветени, получавайки тази Светлина, която тези, които приемат, получават сила от Теб да станат Твои синове? Но ако са по-малко известни на народите, дори и тези, които ги познават, по-малко радост за тях. Защото, когато много хора се радват заедно, всеки има по-голяма радост, тъй като се разпалват и разпалват един от друг. Отново, защото онези, които са известни на мнозина, влияят повече към спасението и водят пътя с много хора, които да следват. И затова много им се радват и онези, които са ги предхождали, защото не се радват само на тях. Защото далече в Твоята скиния хората на богатите ще бъдат приети пред бедните или благородните пред неблагородните; виждайки по-скоро Ти си избрал слабите неща на света, за да посрамиш силните; и долните неща на този свят, и презрените неща си избрал, и онези неща, които не са, за да можеш да унищожиш нещата, които са. И все пак дори този най-малък от Твоите апостоли, с чийто език Ти изрече тези думи, когато чрез своята война Павел Проконсулът, гордостта му победена, беше накаран да премине под лекото иго на Твоя Христос и стана провинциал на великия Цар; той също за предишното си име Савел, благоволи да бъде наречен Павел, в свидетелство за толкова голяма победа. Защото врагът е по-победен в този, над когото има по-голяма власт; от когото държи повече. Но гордите той има по-голяма власт чрез тяхното благородство; и от тях, на повече чрез тяхната власт. Колко по-приветствано беше тогава сърцето на Викторин, което дяволът държеше като непревземаемо притежание, езикът на Викторин, с което могъщо и проницателно оръжие той беше убил мнозина; толкова повече трябва да се радват Твоите синове, защото нашият Цар върза силния мъж и те видяха съдовете му отнети от него и пречистени, и направени подходящи за Твоята чест; и станете служещи на Господа за всяко добро дело. Откъде е тази чудовищност? и с каква цел? Нека Твоята милост блести, за да мога да попитам, ако е така тайните наказания на хората и онези най-мрачни страдания на синовете на Адам, може би може да ми отговорят. Откъде е тази чудовищност? и с каква цел? Умът командва тялото и то се подчинява моментално; умът си заповядва и получава съпротива. Умът заповядва на ръката да се движи; и такава готовност е налице, че заповедта едва ли се различава от подчинението. Все пак умът си е ум, ръката е тяло. Умът заповядва на ума, на себе си, да иска, но въпреки това не го прави. Откъде тази чудовищност? и с каква цел? То си заповядва, казвам, да иска и не би заповядало, освен ако не пожелае, и това, което заповядва, не се изпълнява. Но не иска напълно: следователно не заповядва изцяло. Защото дотук нататък заповядва, както иска; и дотук нататък заповяданото не се извършва, тъй като не иска. Защото волята повелява да има воля; не друг, а себе си. Но то не заповядва изцяло, следователно това, което заповядва, не е така. Защото ако волята беше пълна, тя дори не би заповядала да бъде, защото тя вече щеше да бъде. Следователно не е чудовищност отчасти да желаеш, отчасти да нямаш, а болест на ума, че не се издига напълно, чрез истината, поддържана от обичая. И следователно има две воли, тъй като едната от тях не е пълна и това, което липсва на едната, има другата. Но когато онзи Твой човек, Симплициан, ми разказа това за Викторин, аз пламнах да му подражавам; защото точно за тази цел той го беше разказал. Но когато той се присъедини също, как в дните на император Юлиан е бил издаден закон, според който на християните е било забранено да преподават либерални науки или ораторско изкуство; и как той, подчинявайки се на този закон, предпочете да предаде многословното училище, отколкото Твоето Слово, чрез което Ти правиш красноречиви езиците на немите; той ми изглеждаше не по-решителен, а благословен, тъй като намери възможност да чака само Теб. За което въздишах, вързан не с чужди железа, а със собствената си желязна воля. Врагът удържа волята ми и оттам беше направил верига за мен и ме върза. Защото от предна воля е направена похот; и похотта служи, стана обичай; и обичаят не устои, стана необходимост. С какви брънки, така да се каже, съединени (затова го нарекох верига), твърдото робство ме държеше очаровано. Но тази нова воля, която беше започнала да бъде в мен, свободно да Ти служа и да желая да се наслаждавам на Теб, о, Боже, единственото сигурно удоволствие, все още не беше в състояние да преодолее предишното ми своеволие, укрепено от възрастта. Така двете ми воли, едната нова, а другата стара, едната плътска, другата духовна, се бореха в мен; и чрез техния раздор унищожиха душата ми. Така разбрах от собствения си опит това, което бях чел, как плътта жадува против духа и духът против плътта. Аз наистина така или иначе; още повече себе си, в това, което одобрявах в себе си, отколкото в това, което в себе си не одобрявах. Защото в това последното сега в по-голямата си част не бях аз, защото в много по-скоро търпях против волята си, отколкото действах доброволно. И все пак чрез мен обичаят придоби тази сила да воюва срещу мен, защото бях дошъл доброволно, където не исках. И кой има право да говори против това, ако справедливо наказание последва грешника? Нито вече имах предишната си молба, че следователно все още се колебаех да бъда над света и да Ти служа, тъй като истината не беше напълно установена за мен; за сега също беше. Но аз все още бях в служба на земята, отказах да се бия под Твоето знаме и се страхувах да бъда освободен от всички тежести, както трябва да се страхуваме да бъдем обременени с тях. Така с багажа на сегашния свят бях притиснат приятно, като в сън: и мислите, в които медитирах върху Теб, бяха като усилията на такива, които биха се събудили, които все още са обхванати от тежка сънливост, отново са напоени в тях. И тъй като никой не би заспал вечно и според трезвата преценка на всички хора събуждането е по-добро, все пак човек в по-голямата си част, чувствайки тежка летаргия във всичките си крайници, отлага да се отърси от съня и макар и полунедоволен, все пак, дори след като дойде време за ставане, с удоволствие му се поддава, така че бях уверен, че е много по-добре за мен да се предам на Твоето милосърдие, отколкото да се отдам към моята собствена алчност; но въпреки че първият курс ме удовлетвори и спечели майсторството, последният ми хареса и ме държеше овладян. Нито имах какво да ти отговоря, когато ми викаше: Събуди се, ти, който спиш, възкръсни от мъртвите и Христос ще те освети. И когато Ти отвсякъде ми показа, че това, което каза, е вярно, аз, убеден от истината, нямах какво да отговоря, освен тези тъпи и сънливи думи: "Анон, ейн", "сега", "остави ме малко". Но „сега, сега“ нямаше настояще и моето „малко време“ продължи дълго време; напразно се наслаждавах на Твоя закон според вътрешния човек, когато друг закон в членовете ми се бунтува срещу закона на ума ми и ме плени под закона на греха, който беше в членовете ми. Защото законът на греха е насилието на обичая, чрез което умът е привлечен и задържан дори против волята му; но заслужено, за това доброволно попадна в него. Кой тогава трябва да ме избави така окаяния от тялото на тази смърт, освен само Твоята благодат чрез Исус Христос, нашия Господ? И как Ти ме избави от оковите на желанието, с които бях вързан най-силно към плътското похот, и от тежката работа на светските неща, сега ще заявя и ще се изповядам на Твоето име, о, Господи, мой помощник и мой изкупител. Сред нарастващо безпокойство, аз вършех обичайната си работа и всеки ден въздишах към Теб. Посещавах Твоята Църква, когато бях свободен от работата, под чието бреме стенех. Алипий беше с мен, сега след третото заседание, освободен от адвокатския си бизнес, и чакаше на кого да продаде съвета си, както аз продадох умението да говоря, ако учението наистина може да го придаде. Сега Небридий, предвид нашето приятелство, се съгласи да преподава при Верекунд, гражданин и граматик на Милано и много близък приятел на всички ни; който спешно желаеше и с правото на приятелство предизвика от нашата компания такава вярна помощ, от каквато много се нуждаеше. Тогава Небридий не беше привлечен към това от никакво желание за предимство (защото той можеше да извлече много повече от обучението си, ако желаеше), но като много мил и нежен приятел, той не би искал добра служба и не би пренебрегнал нашата молба. Но той действаше тук много дискретно, избягвайки да стане известен на личности, велики според този свят, избягвайки произтичащото от това разсейване на ума и желаейки да бъде свободен и в свободното си време, колкото може повече часове, за да търси, или чете, или да чува нещо относно мъдростта. След един ден, когато Небридий отсъстваше (не помня защо), дойде да види мен и Алипий, някой си Понтицианец, наш сънародник, тъй като беше африканец, на висок пост в двора на императора. Какво би искал с нас, не знам, но ние седнахме да разговаряме и се случи така, че на една маса за някаква игра, пред нас, той забеляза книга, взе, отвори я и противно на очакванията си я намери апостол Павел; тъй като той смяташе, че това са някои от онези книги, които аз носех, докато преподавах. При което усмихвайки се и гледайки ме, той изрази радостта и удивлението си, че внезапно е намерил тази книга, и то само пред очите ми. Защото той беше християнин и беше кръстен, и често се покланяше пред Тебе, нашия Бог в църквата, в чести и постоянни молитви. Когато тогава му казах, че съм положил много голяма болка на тези Писания, възникна разговор (предложен от неговия разказ) за египетския монах Антоний: чието име беше с висока репутация сред Твоите слуги, макар и до този момент неизвестно за нас. Което, когато откри, той се спря още повече на тази тема, информирайки и учудвайки се на нашето невежество за един толкова виден човек. Но ние стояхме изумени, чувайки Твоите чудесни дела най-пълно засвидетелствани, в толкова скорошни времена и почти в нашите собствени, извършени в истинската вяра и католическа църква. Всички се чудехме; ние, че бяха толкова големи, а той, че не бяха стигнали до нас. Оттук беседата му се насочи към стадата в манастирите и техните свети пътища, благоуханна миризма за Теб и плодотворните пустини на пустинята, за които не знаехме нищо. И в Милано имаше манастир, пълен с добри братя, без градските стени, под грижите на Амвросий, но ние не знаехме това. Той продължи с беседа си и ние го слушахме в напрегната тишина. Тогава той ни разказа как един следобед в Триер, когато императорът бил зает с циркензианските игри, той и трима други, негови другари, излезли да се разходят в градините близо до градските стени и там, тъй като се разхождали по двойки, единият се разделил с него, а другите двама се скитали сами; и те, в своите скитания, се насочиха към една къща, обитавана от някои от Твоите слуги, бедни духом, на които е небесното царство, и там намериха малка книжка, съдържаща живота на Антоний. Този от тях започна да чете, да се възхищава и да се запалва по него; и докато четеше, да медитира върху приемането на такъв живот и отдаването на светската си служба, за да служи на Теб. И тези двамата бяха от онези, които те наричат ​​агенти за обществените дела. Тогава внезапно, изпълнен със свята любов и трезв срам, в гняв на себе си хвърли очи към приятеля си, казвайки: "Кажи ми, моля те, какво ще постигнем с всички тези наши усилия? Какво целим? За какво служим? Могат ли нашите надежди в съда да се повишат, отколкото да бъдем фаворити на императора? и в това какво не е крехко и пълно с опасности? и с колко опасностите пристигат ли в по-голяма опасност? И когато пристигнем там? Така говореше той. И в болка от мъките на нов живот, той отново обърна очите си към книгата и продължи да чете, и беше променен вътрешно, където Ти видя, и умът му беше лишен от света, щом се появи. Защото докато четеше и се търкаляше нагоре-надолу по вълните на сърцето си, той се втурна в себе си за известно време, след това прозря и реши да поеме по-добър курс; и сега, бидейки Твой, каза на приятеля си: "Сега се освободих от тези наши надежди и съм решен да служа на Бог; и от този час, на това място, започвам. Ако не искаш да ми подражаваш, не се противи." Другият отговори, че ще се прилепи към него, за да вземе толкова славна награда, толкова славна услуга. Така и двамата, бидейки сега Твои, строяха кулата на необходимата цена, изоставяйки всичко, което имаха, и следваха Теб. Тогава Понтициан и другият с него, които бяха ходили в други части на градината, дойдоха да ги търсят на същото място; и като ги намери, им напомни да се върнат, тъй като денят вече беше минал. Но те разказаха своята решимост и цел и как тази воля е започнала и се установява в тях, умоляваха ги, ако не се присъединят, да не ги тормозят. Но другите, въпреки че нищо не се е променило в сравнение с предишните си същности, все пак се оплакваха (както той потвърди) и благочестиво ги поздравяваха, като се препоръчваха на техните молитви; и така, със сърца, останали на земята, отидоха в двореца. Но другите двама, приковали сърцата си към небето, останаха в къщурката. И двамата имаха сгодени булки, които, когато чуха за това, също посветиха девствеността си на Бога. Такава беше историята на Понтициан; но Ти, Господи, докато той говореше, ме обърна към себе си, като ме взе зад гърба ми, където ме бях поставил, без да искам да се наблюдавам; и ме постави пред лицето ми, за да мога да видя колко съм отвратителен, колко изкривен и осквернен, опетнен и язвен. И аз погледнах и застанах ужасен; и къде да избягам от себе си не намерих. И ако поисках да отвърна окото си от себе си, той продължи с роднините си и Ти отново ме постави срещу мен и ме постави пред очите ми, за да мога да разбера беззаконието си и да го намразя. Знаех го, но се направих така, сякаш не го виждах, намигнах му и го забравих. Но сега, колкото по-пламенно обичах онези, за чиито здравословни чувства чух, че са се примирили изцяло с Теб, за да бъдат излекувани, толкова повече се отвращавах от себе си в сравнение с тях. Тъй като много от моите години (около дванадесет) вече бяха изтекли с мен от моята деветнадесета, когато, след като прочетох Хортензий на Цицеро, бях подтикнат към искрена любов към мъдростта; и все пак отлагах да отхвърля простото земно щастие и се отдадох на търсенето на това, при което не само намирането, но самото търсене трябваше да бъде предпочитано пред съкровищата и царствата на света, макар и вече намерени, и пред удоволствията на тялото, макар и разпръснати около мен по моя воля. Но аз нещастен, най-нещастен, в самото начало на ранната си младост, бях молил за целомъдрие от Тебе и казах: „Дай ми целомъдрие и въздържание, само не още.” Защото се страхувах да не би да ме чуеш скоро и скоро да ме излекуваш от болестта на похотта, която исках да задоволим, а не да унищожим. И аз се бях скитал през кривите пътища в едно кощунствено суеверие, без да съм сигурен в него, но като го предпочитах пред другите, които не търсех религиозно, а злонамерено се противопоставях. И си помислих, че затова се отлагах от ден на ден, за да отхвърля надеждите на този свят и да следвам само Теб, защото не изглеждаше нищо сигурно накъде да насоча курса си. И ето, че дойде денят, в който трябваше да бъда разголен пред себе си и съвестта ми трябваше да ме укорява. "Къде си сега, език мой? Ти каза, че заради една несигурна истина ти харесваше да не отхвърляш багажа на суетата; сега е сигурно и въпреки това това бреме все още те потиска, докато тези, които нито са се изтощили толкова много в търсенето му, нито често години и повече са мислили за това, са имали раменете си олекнали и са получили крила, за да отлетят." Така бях оглозган отвътре и извънредно объркан от ужасен срам, докато Понтициан говореше така. И той, като приключи своята история и работата, за която дойде, отиде по пътя си; и аз в себе си. Какво не казах против себе си? с какви бичове на осъждение ударих не душата си, за да може тя да ме последва, стремейки се да върви след Тебе! И все пак се дръпна назад; отказа, но не се извини. Всички аргументи бяха изразходвани и опровергани; остана нямо свиване; и тя се страхуваше, тъй като щеше да умре, да бъде задържана от потока на този обичай, чрез който тя изтощаваше до смърт. Тогава в този голям спор на моето вътрешно жилище, който силно бях повдигнал срещу душата си, в стаята на сърцето си, смутен в ума и лицето си, се обърнах срещу Алипий. „Какво ни мъчи?“ Възкликвам: "Какво е? Какво си чул? Неучените започват и вземат небето насила, а ние с нашето знание и без сърце, където се въргаляме в плът и кръв! Срамуваме ли се да следваме, защото другите са отишли ​​преди, и не се срамуваме дори да не следваме?" Няколко такива думи изрекох и треската ми на ума ме откъсна от него, а той, като ме гледаше учудено, мълчеше. Защото това не беше обичайният ми тон; и моето чело, бузи, очи, цвят, тон на гласа, говореха ума ми повече от думите, които изрекох. Имаше малка градина към нашата квартира, която използвахме, както и цялата къща; защото господарят на къщата, нашият домакин, не живееше там. Натам ме беше забързал бунтът на гърдите ми, където никой мъж не можеше да попречи на горещия спор, в който бях участвал със себе си, докато приключи, както Ти знаеше, аз не знаех. Само аз бях здраво разсеян и умирах, за да живея; знаейки какво зло съм бил и не знаейки какво добро нещо скоро ще стана. След това се оттеглих в градината, а Алипий на стъпалата ми. Защото присъствието му не накърни моето лично пространство; или как може да ме изостави толкова разтревожен? Седнахме възможно най-далече от къщата. Бях обезпокоен в духа, най-яростно възмутен, че не влязох в Твоята воля и завет, о, Боже мой, който всичките ми кости викаха към мен да вляза и го възхвалявах до небесата. И там влизаме не с кораби, нито с колесници, нито с крака, не, не се движим толкова далеч, колкото бях дошъл от къщата до мястото, където седяхме. Защото не само да отидеш, а да влезеш там не беше нищо друго освен да искаш да отидеш, но да искаш решително и напълно; да не се върти и мята насам-натам една осакатена и полуразделена воля, бореща се, като една част потъва, докато друга се издига. Накрая, в треската на моята нерешителност, направих с тялото си много такива движения, каквито хората понякога биха направили, но не могат, ако или нямат крайници, или те са вързани с ленти, отслабени от недъг или по друг начин възпрепятствани. Така, ако скъсах косата си, ударих челото си, ако заключих пръстите си, стиснах коляното си; Исках, направих го. Но можех да пожелая и да не го направя; ако силата на движение в крайниците ми не се беше подчинила. Тогава направих толкова много неща, когато „да искам“ не беше само по себе си „да мога“; и не направих това, което копнеех несравнимо повече да направя и което скоро след това, когато трябваше, трябваше да мога да направя; защото скоро след това, когато трябва да искам, трябва да го правя напълно. Защото в тези неща способността беше едно с волята и да искаш означаваше да правиш; и все пак не беше ли направено и по-лесно тялото ми се подчини на най-слабата воля на душата ми, движейки крайниците си при нейното кимване, отколкото душата се подчини на себе си, за да изпълни само с волята си тази важна воля. Нека изчезнат от Твоето присъствие, Боже, както загиват суетните говорещи и прелъстителите на душата: които, като забелязват, че в обсъждането имаше две воли, потвърждават, че в нас има два ума от два вида, единият добър, другият зъл. Самите те са наистина зли, когато държат тези зли неща; и самите те ще станат добри, когато държат истината и се съгласят с истината, за да може Твоят апостол да им каже: Някога бяхте тъмнина, а сега светлина в Господа. Но те, желаейки да бъдат светлина, не в Господа, а в себе си, като си представят природата на душата като това, което е Бог, биват направени още по-груба тъмнина чрез ужасна арогантност; защото те се върнаха по-далеч от Теб, истинската Светлина, която просвети всеки човек, който идва на света. Внимавайте какво казвате и се изчервявайте от срам, приближете се до Него и бъдете просветени, и лицата ви няма да се засрамят. Аз самият, когато обмислях да служа на Господа, моя Бог сега, както отдавна възнамерявах, аз бях този, който пожела, аз, който отказа, аз, аз самият. Нито съм пожелал изцяло, нито съм отказал изцяло. Затова се карах със себе си и се разцепих сам. И този наем ме сполетя против волята ми и все пак показваше не присъствието на друг ум, а наказанието на моя собствен. Затова вече не аз го извърших, а грехът, който живееше в мен; наказанието за грях, извършен по-свободно, в това, че бях син на Адам. Защото, ако има толкова много противоположни природи, колкото има и противоречиви воли, сега ще има не само две, но много. Ако човек се замисли дали да отиде в техния манастир или на театър, тези манихеи викат: Ето, ето две естества: едната добра, рисува насам; друг лош, се връща по този начин. Защото откъде другаде е това колебание между противоречиви воли? Но аз казвам, че и двете са лоши: това, което тегли към тях, както това, което тегли обратно към театъра. Но те не вярват, че волята ще бъде различна от доброто, което ги привлича. Какво тогава, ако един от нас се замисли и сред раздора на двете си воли се окаже в затруднение дали да отиде на театър или в нашата църква? няма ли и тези манихеи да са в затруднение какво да отговорят? Защото или трябва да признаят (което не се съгласяват), че волята, която води до нашата църква, е добра, както и тяхната, които са получили и се държат от техните мистерии: или трябва да предполагат, че две зли природи и две зли души се сблъскват в един човек, и няма да е вярно, което те казват, че има едно добро и друго лошо; или те трябва да бъдат обърнати към истината и да не отричат ​​повече, че където човек обмисля, една душа се колебае между противоположни воли. Нека не казват повече тогава, когато възприемат две противоречиви воли в един човек, че конфликтът е между две противоположни души, от две противоположни субстанции, от два противоположни принципа, единият добър, а другият лош. Защото Ти, о, истински Боже, ги опровергаваш, проверяваш и осъждаш; както когато, тъй като и двете завещания са лоши, човек обмисля дали да убие човек с отрова или с меч; дали трябва да заграби това или онова имущество на другия, когато не може и двете; дали трябва да купува удоволствие чрез лукс или да задържи парите си чрез алчност; дали ходи на цирк или на театър, ако и двата са отворени в един ден; или трето, да ограби чужда къща, ако има възможност; или, четвърто, да извърши прелюбодеяние, ако в същото време има и средствата за това; всички те се срещат заедно в един и същи момент от време и всички са еднакво желани, което не може да бъде извършено едновременно: защото те разкъсват ума сред четири или дори (сред огромното разнообразие от желани неща) повече противоречиви воли, нито те все още твърдят, че има толкова много различни субстанции. Така и в завещанията, които са добри. Защото аз ги питам, добре ли е да изпитваме удоволствие от четенето на Апостола? или е добре да се насладите на трезвен псалм? или е добре да говорим за евангелието? Те ще отговорят на всеки: „добре е“. Какво тогава, ако всички доставят еднакво удоволствие и то всички наведнъж? Гмуркачите не разсейват ли ума, докато той обмисля кое да избере? но всички те са добри и се различават, докато не бъде избран един, където може да бъде понесена цялата воля, която преди беше разделена на много. Така също, когато горе ни радва вечността, а насладата от временното благо ни държи долу, същата душа е тази, която не желае това или онова с пълна воля; и следователно се разделя с тежки затруднения, докато от истина поставя това на първо място, но по навик не оставя това настрана. Така бях болен от душа и се измъчвах, обвинявайки себе си много по-тежко от обичая си, търкаляйки ме и въртейки ме във веригата си, докато тя беше напълно разбита, чрез която сега бях просто, но все още бях държан. И Ти, Господи, ме притисна в моите вътрешни части със сурова милост, удвоявайки миглите на страха и срама, за да не би отново да отстъпя, и без да разкъсам същата тази лека останала връзка, тя трябва да възвърне силата и да ме върже по-бързо. Защото си казах: „Нека бъде направено сега, нека бъде направено сега.“ И докато говорех, почти го изпълних: почти го направих и не го направих: но не се върнах в предишното си състояние, но държах твърдо позицията си и си поех дъх. И аз се опитах отново и исках малко по-малко от него, и малко по-малко, и почти докоснах, и го хванах; и въпреки това не стигна до него, нито го докосна, нито го хвана; колебанието да умра до смърт и да живея до живот, и колкото по-лошо, към което бях приучен, преобладаваше повече с мен, отколкото по-доброто, към което бях неизползван: и точно в момента, в който трябваше да стана различен от това, което бях, колкото повече се приближаваше към мен, толкова по-голям ужас ме връхлетя; но това не ми отвърна на удара, нито ме отблъсна, а ме държеше в напрежение. Самите играчки на играчките и суете на суетите, моите древни любовници, все още ме държаха; те скубаха месестата ми дреха и тихо прошепнаха: "Отхвърляш ли ни? И от този момент няма да сме повече с теб завинаги? И от този момент това или онова няма ли да бъде законно за теб завинаги?" И какво предложиха те в това, че казах „това или онова“, какво предложиха те, о, Боже мой? Нека Твоята милост го отвърне от душата на Твоя слуга. Какви нечистотии предложиха! какъв срам! И сега ги чух много по-малко от половината и не се показваха открито и ми противоречаха, а мърмореха сякаш зад гърба ми и тайно ме скубваха, докато си тръгвах, но за да ги погледна назад. И все пак те ме забавиха, така че се поколебах да избухна и да се отърся от тях и да скоча там, където бях повикан; жесток навик, който ми казва: „Мислиш ли, че можеш да живееш без тях?“ Но сега то говореше много слабо. Защото от онази страна, към която бях насочил лицето си и където треперех да отида, пред мен се появи целомъдреното достойнство на Въздържанието, спокойно, но не спокойно, весело, искрено ме примамващо да дойда и да не се съмнявам; и се протягаше, за да ме приеме и прегърне, нейните свети ръце, пълни с множество добри примери: имаше толкова много млади мъже и девойки тук, множество младежи и всяка възраст, гробни вдовици и възрастни девици; и самата въздържание във всичко, не безплодна, но плодовита майка на деца на радости, чрез Тебе нейния Съпруг, Господи. И тя ми се усмихна с убедителна подигравка, както би казала: "Не можеш ли да направиш това, което тези младежи, това, което могат тези момичета? Или могат или в себе си, а не по-скоро в Господ техния Бог? Господ техният Бог ме даде на тях. Защо стоиш в себе си и така не стоиш? Хвърли се върху Него, не се страхувай, че Той няма да се оттегли, че трябва да падни; хвърли се безстрашно върху Него, Той ще приеме и ще те изцели.” И аз се изчервих изключително много, тъй като все пак чух мърморенето на онези играчки и останах в напрежение. И тя отново като че ли каза: "Запуши ушите си срещу тези твои нечисти членове на земята, за да бъдат умъртвени. Те ти говорят за удоволствия, но не както прави законът на Господ твоя Бог." Този спор в сърцето ми беше само аз срещу себе си. Но Алипий, който седеше близо до мен, мълчаливо изчакваше проблема с нежеланата ми емоция. Но когато едно дълбоко замисляне се събра от тайното дъно на душата ми и натрупа цялото ми нещастие в очите на сърцето ми; надигна се силна буря, носеща мощен дъжд от сълзи. Което, за да мога да излея изцяло, в естествените му изрази, се издигнах от Алипий: самотата ми беше предложена като по-подходяща за бизнеса на плача; така че се оттеглих толкова далеч, че дори присъствието му не можеше да ми бъде в тежест. Така беше тогава с мен и той разбра нещо от това; за нещо, което предполагам, че бях говорил, в което тоновете на гласа ми изглеждаха задавени от плач и така се издигнаха. След това той остана там, където седяхме, изключително учуден. Хвърлих се долу, незнайно как, под определена смокиня, давайки пълен отдушник на сълзите си; и потоците от очите ми изляха приемлива жертва за Теб. И наистина не с тези думи, но с тази цел, говорих много на Тебе и Ти, о Господи, докога? докога, Господи, ще се гневиш вечно? Не си спомняйте предишните ни беззакония, защото чувствах, че съм държан от тях. Изпратих тези скръбни думи: Докога, докога, „утре и утре?“ Защо не сега? защо този час няма край на моята нечистота? Така говорех и плаках в най-горчивото разкаяние на сърцето си, когато, ето! Чух от съседна къща глас, като на момче или момиче, не знам, да пее и често да повтаря: „Вземи и чети; Вземи и чети.“ Мигновено изражението ми се промени и започнах да мисля най-напрегнато дали децата пеят подобни думи в каквато и да е пиеса: нито можех да си спомня някога да съм чувал подобни. И така, спирайки потока от моите сълзи, станах; тълкувайки го като заповед от Бог да отворя книгата и да прочета първата глава, която трябва да намеря. Защото бях чувал за Антоний, че влизайки по време на четенето на Евангелието, той получи съвета, сякаш това, което се четеше, му беше казано: Иди, продай всичко, което имаш, и раздай на бедните, и ще имаш съкровище на небето, и ела и ме последвай и чрез такъв оракул той веднага беше обърнат към Теб. След това с нетърпение се върнах на мястото, където седеше Алипий; защото там бях положил тома на Апостола, когато станах оттам. Грабнах, отворих и мълчаливо прочетох онази част, върху която за първи път падна погледът ми: Не в буйството и пиянството, не в камерността и разврата, не в раздорите и завистта; но се облечете в Господа Исуса Христа и не се грижите за плътта в похот. Нямаше да чета повече; нито имах нужда от мен: тъй като моментално в края на това изречение, от светлина като на спокойствие, влята в сърцето ми, цялата тъмнина на съмнението изчезна. След това сложих пръста си между или някакъв друг знак, затворих звука и с успокоено изражение го съобщих на Алипий. И това, което беше извършено в него, което аз не знаех, той така ми показа. Поиска да види какво съм прочел: показах му; и той погледна дори по-далеч, отколкото бях чел, и не знаех какво последва. Следва това, който е слаб във вярата, да приеме; което той приложи към себе си и ми го разкри. И чрез това наставление той беше укрепен; и с добра решимост и цел, и най-съответстващи на неговия характер, в което той винаги много се различаваше от мен, към по-добро, без никакво бурно забавяне той се присъедини към мен. Оттам влизаме при майка ми; казваме й; тя се радва: ние разказваме по ред как е станало; тя скача от радост, и триумфира, и благославя Теб, Който можеш да направиш повече от това, което молим или мислим; тъй като тя разбра, че Ти й беше дал повече за мен, отколкото тя имаше навик да моли чрез своите жалки и най-скръбни стенания. Защото Ти ме обърна към Себе Си, така че не потърсих нито жена, нито някаква надежда на този свят, стоящ в това правило на вярата, където Ти ме беше показал пред нея във видение, преди толкова много години. И Ти превърна скръбта й в радост, много по-изобилна, отколкото тя желаеше, и по много по-ценен и по-чист начин, отколкото тя първоначално се нуждаеше, като имаше внуци от моето тяло. През това време от девет години (от моята деветнадесета година до моите двадесет и осем години) ние живяхме прелъстени и съблазняващи, измамени и измамени, в различни похоти; открито, чрез науки, които наричат ​​либерални; тайно, с фалшиво име религия; тук горд, там суеверен, навсякъде суетен. Тук, преследване на празнотата на популярните хвалебствия, дори до театрални аплодисменти, и поетични награди, и борби за тревни гирлянди, и безумието на представленията, и невъздържаността на желанията. Там, желаейки да бъдат очистени от тези нечистотии, като носят храна на онези, които бяха наречени „избрани“ и „святи“, от която в работилницата на стомасите си те трябваше да изковат за нас Ангели и Богове, чрез които да бъдем пречистени. Тези неща следвах и практикувах с моите приятели, измамени от мен и с мен. Нека ми се подиграват арогантните и такива, които не са били, за здравето на душата им, поразени и низвергнати от Тебе, Боже мой; но все пак бих Ти признал собствения си срам в Твоята хвала. Потърпи ме, умолявам Те, и ми дай благодат да премина в сегашния си спомен скитанията на моето отминало време и да Ти принеса жертвата на благодарност. Защото какво съм аз за себе си без Теб, освен водач към моето собствено падение? или какво съм дори в най-добрия случай, освен дете, което суче млякото, което Ти даваш, и се храни с Теб, храната, която не се разваля? Но какъв човек е всеки човек, след като е само човек? Нека сега силните и могъщите ни се смеят, но нека бедните и нуждаещите се изповядаме пред Теб. През онези години преподавах реторика и, победен от алчност, се продадох на словоохотливостта, с която да победя. И все пак аз предпочетох (Господи, Ти знаеш) честни учени (както се считат) и тези аз, без хитрост, научих на хитрости, които да не се практикуват срещу живота на невинния, макар понякога и за живота на виновния. И Ти, Боже, отдалеч ме забеляза да се препъвам в този хлъзгав път и сред много дим, изпращащ някои искри на вярност, които показах в това моето ръководство на такива като обичаше суета и търсеше лизинг, аз самият техен спътник. През онези години имах един, не в този, който се нарича законен брак, но когото бях открил в своенравна страст, лишена от разбиране; но само един, оставайки верен дори на нея; в когото аз в моя собствен случай изпитах каква разлика има между самоограничението на брачния завет, в името на спора, и сделката на похотлива любов, където децата се раждат против волята на родителите си, въпреки че, веднъж родени, те ограничават любовта. Спомням си също, че когато бях решил да вляза в списъка за театрална награда, някакъв магьосник ме попита какво бих му дал, за да спечели; но аз, като ненавиждах и се отвращавах от подобни мръсни мистерии, отговорих: „Въпреки че гирляндът беше от нетленно злато, не бих допуснал да бъде убита муха, за да го спечеля.“ Защото той трябваше да убие някои живи същества в жертвоприношенията си и с тези почести да покани дяволите да ми благоволят. Но и това лошо отхвърлих, не от чиста любов към Теб, о, Боже на сърцето ми; тъй като не знаех как да Те обичам, който не знаеше как да замисля нещо отвъд материалната яркост. И нима една душа, въздишаща по такива измислици, не блудства срещу Теб, не се ли доверява на нереални неща и не храни вятъра? И все пак не бих се отказал да се принасят жертви на дяволите заради мен, на които се жертвах според това суеверие. Защото какво друго е да нахраниш вятъра, освен да ги нахраниш, тоест като се заблудиш, за да им станеш удоволствие и подигравка? Тогава се консултирах без скрупули с онези измамници, които наричат ​​математици; тъй като те изглежда не използваха жертва, нито се молеха на някой дух за своите гадания: което изкуство обаче християнското и истинското благочестие последователно отхвърля и осъжда. Защото е добро да Ти се изповядвам и да казвам: Помилуй ме, изцели душата ми, защото съгреших пред Тебе; и да не злоупотребява с Твоята милост за разрешение за грях, но да помни думите на Господ, Ето, ти си изцелен, не греши повече, за да не те сполети нещо по-лошо. Всички тези здравословни съвети, които те се стараят да унищожат, казвайки: „Причината за греха ти неизбежно е определена на небето“; и „Това направиха Венера, или Сатурн, или Марс“: този човек, от плът и кръв, и горда поквара, може да бъде непорочен; докато Създателят и Наредителят на небето и звездите трябва да носи вината. И кой е Той освен нашия Бог? самата сладост и изворът на правдата, който въздаваш на всеки човек според делата му; и Ти няма да презреш съкрушено и разкаяно сърце. В онези дни имаше един мъдър човек, много умел във физиката и прочут в това, който със собствената си проконсулска ръка беше поставил агонистичния венец върху разстроената ми глава, но не като лекар: защото тази болест лекуваш само Ти, който се съпротивлява на гордите и дава благодат на смирените. Но ти ли ме подведе дори от този старец, или се отказа да излекуваш душата ми? Понеже, след като се запознах по-добре с него и се придържах усърдно и твърдо към речта му (защото макар и с прости думи, тя беше ярка, жива и сериозна), когато разбра от моята беседа, че съм отдаден на книгите на леярите, той любезно и бащински ме посъветва да ги изхвърля и да не отдавам напразно грижа и усърдие, необходими за полезни неща, на тези суети; казвайки, че в най-ранните си години е изучавал това изкуство, за да го превърне в професията, чрез която трябва да живее, и че, разбирайки Хипократ, той скоро би могъл да разбере такова обучение като това; и все пак той го беше предал и се беше насочил към физиката не поради друга причина, а защото го намираше за напълно невярно; и той, гробовец, нямаше да си изкарва хляба със заблуда на хората. „Но ти – казва той – имаш реторика, с която да се поддържаш, така че следваш това по свободен избор, а не по необходимост: още повече трябва да ми отдадеш заслугата тук, който се трудих да я придобия толкова съвършено, че да изкарвам прехраната си само с нея.“ От когото, когато го попитах, как тогава много истински неща могат да бъдат предсказани от него, той ми отговори (както можеше) "че силата на случайността, разпръсната в целия ред на нещата, е довела до това. Защото, ако когато човек случайно отвори страниците на някой поет, който пее и мисли за нещо съвсем различно, стих често изпадаше, удивително приятен за настоящата работа: не трябваше да се чудите, ако от душата на човека, без да осъзнава какво се случва в нея, чрез някакъв по-висш инстинкт трябва да се даде отговор, чрез случайност, а не чрез изкуство, съответстващо на бизнеса и действията на искащия.” И толкова много, или от, или чрез него, Ти ми предаде и проследи в паметта ми това, което бих могъл да изследвам за себе си оттук нататък. Но по това време нито той, нито моят най-скъп Небридий, изключително добър младеж и със свещен страх, който се присмиваше на цялото тяло на гадаене, можеха да ме убедят да го отхвърля, авторитетът на авторите ме поклащаше още повече и все още не бях намерил сигурно доказателство (каквото търсех), чрез което без никакво съмнение би могло да изглежда, че това, което наистина е било предсказано от тези, които са се консултирали, е резултатът на случаен принцип, а не на изкуството на гледащите звезди. В онези години, когато за първи път започнах да преподавам реторика в родния си град, бях направил един свой приятел, но твърде скъп за мен, от общност на занимания, на моята възраст и, както аз самият, в първия разцвет на младостта. Беше израснал дете с мен и бяхме и съученици, и съученици по игрите. Но той все още не беше мой приятел както след това, нито дори тогава, както е истинското приятелство; защото не може да бъде вярно, освен ако в това, което Ти циментираш, прилепвайки към Теб, чрез онази любов, която е излята в сърцата ни чрез Светия Дух, който ни е даден. И все пак това беше твърде сладко, узряло от топлината на родствените изследвания: защото от истинската вяра (която той като млад не беше попил здраво и напълно), аз го бях изкривил и към онези суеверни и пагубни басни, за които майка ми ме оплакваше. С мен той сега се заблуждаваше, нито душата ми можеше да бъде без него. Но ето, Ти беше близо до стъпките на Твоите бегълци, едновременно Бог на отмъщението и Извор на милостите, обръщайки ни към Себе Си чрез чудесни средства; Ти взе този човек от този живот, когато той едва беше изпълнил една цяла година от моето приятелство, сладка за мен преди всичко сладост на този мой живот. Кой може да разкаже всички Твои хваления, които е почувствал в себе си? Какво направи Ти тогава, Боже мой, и колко неизследима е бездната на Твоите присъди? Дълго време, болен от треска, той лежа безчувствен в смъртна пот; и тъй като се отчайваше от неговото възстановяване, той беше кръстен, без да знае; междувременно аз малко се интересувах и предполагах, че душата му ще запази по-скоро това, което е получила от мен, а не това, което е извършено върху тялото му в безсъзнание. Но се оказа съвсем друго, защото той беше освежен и възстановен. Веднага, веднага щом можех да говоря с него (а аз можех, веднага щом той можеше, защото никога не го напусках и бяхме твърде много привързани един към друг), се опитах да се пошегувам с него, сякаш той щеше да се подиграва с мен с това кръщение, което беше получил, когато беше напълно отсъстващ от ума и чувствата си, но сега беше разбрал, че го е получил. Но той така се отдръпна от мен, като от враг; и с чудесна и внезапна свобода ми нареди, както бих продължил неговия приятел, да се въздържа от такъв език към него. Аз, целият изумен и изумен, потиснах всичките си емоции, докато той порасне добре и здравето му беше достатъчно силно, за да се справя с него, както бих направил. Но той беше взет от моята лудост, за да може с Теб да бъде запазен за моя утеха; няколко дни след това в мое отсъствие той отново беше нападнат от треска и така си отиде. При тази скръб сърцето ми беше напълно помрачено; и каквото и да видя, беше смърт. Моята родина беше мъка за мен, а бащината ми къща странно нещастие; и каквото и да бях споделила с него, да го желая, се превърна в разсейващо мъчение. Очите ми го търсеха навсякъде, но не му се даде; и мразех всички места, защото го нямаха; нито сега можеха да ми кажат „той идва“, както когато беше жив и отсъстваше. Превърнах се в голяма загадка за себе си и попитах душата си защо е толкова тъжна и защо ме безпокои толкова много: но тя не знаеше какво да ми отговори. И ако казах: Доверете се на Бога, тя много правилно не ми се подчини; защото този най-скъп приятел, когото беше изгубила, беше, като мъж, и по-верен, и по-добър от този фантазъм, на който тя беше принудена да се довери. Само сълзите бяха сладки за мен, защото те успяха на моя приятел, в най-скъпите ми чувства. Това е, което се обича в приятелите; и толкова обичан, че съвестта на човека осъжда себе си, ако той не обича този, който го обича отново, или не обича отново този, който го обича, търсейки нищо от неговата личност, освен признаци на неговата любов. Оттук и онзи траур, ако някой умре, и помрачаването на скръбта, това потапяне на сърцето в сълзи, цялата сладост се превърна в горчивина; и при загубата на живот на умиращия, смъртта на живия. Блажен е този, който Те обича, и неговият приятел в Теб, и неговият враг за Теб. Защото само той не губи никого, който му е скъп, на когото всички са скъпи в Него, който не може да бъде изгубен. И кой е този, ако не нашият Бог, Бог, който направи небето и земята и ги изпълни, защото като ги изпълни, ги създаде? Никой не губи, а който напуска. И кой Те напуска, накъдето и да ходи, накъдето и да е, но от Тебе доволен, на Тебе недоволен? Защото къде не намира Твоя закон в собственото си наказание? И Твоят закон е истина, и истина Ти. И сега, Господи, тези неща отминаха и времето облекчи раната ми. Мога ли да се науча от Теб, който си Истина, и да доближа ухото на сърцето си до устата Ти, за да ми кажеш защо плачът е сладък за нещастните? Нима Ти, въпреки че присъстваш навсякъде, отхвърли ли нището ни далеч от Тебе? И Ти пребъдваш в Себе Си, но ние сме подхвърляни в различни изпитания. И все пак, ако не скърбехме в ушите Ти, не би трябвало да ни е останала надежда. Откъде тогава се събира сладкият плод от горчивината на живота, от стенанията, сълзите, въздишките и оплакванията? Това подслажда ли го, че се надяваме, че чуваш? Това важи за молитвата, тъй като в нея е копнежът да се приближим до Теб. Но дали е и в скръбта за нещо изгубено и скръбта, с която тогава бях поразен? Защото нито се надявах той да се върне към живота, нито желаех това със сълзите си; но аз само плаках и скърбях. Защото бях нещастен и бях изгубил радостта си. Или плачът наистина е горчиво нещо и заради многото отвращение към нещата, на които преди сме се наслаждавали, дали тогава, когато се отдръпваме от тях, ни харесва? Но какво говоря за тези неща? защото сега не е време за разпити, а за изповядване пред Теб. Окаян бях; и нещастна е всяка душа, обвързана с приятелството на тленните неща; той е разкъсан, когато ги изгуби, и тогава усеща окаяността, която е имал преди да ги изгуби. Така беше тогава и с мен; Плаках най-горчиво и намерих почивката си в горчивина. Така бях нещастен и този нещастен живот ми беше по-скъп от моя приятел. Защото, въпреки че с готовност бих го променил, все пак не исках да се разделя с него повече, отколкото с него; да, не знам дали бих се разделил с това дори заради него, както се разказва (ако не е престорено) за Пилад и Орест, че те с радост биха умрели един за друг или заедно, а не да живеят заедно, което им е по-лошо от смъртта. Но в мен се бе зародило някакво необяснимо чувство, твърде противоположно на това, защото веднага се отвратих изключително много да живея и се страхувах да умра. Предполагам, че колкото повече го обичах, толкова повече мразех и се страхувах (като от най-жесток враг) смъртта, която ме беше лишила от него: и си представях, че тя бързо ще сложи край на всички хора, тъй като имаше власт над него. Така беше и с мен, помня. Погледни сърцето ми, Боже мой, виж и прозри в мен; защото добре го помня, о, моя Надежда, която ме очистваш от нечистотата на такива чувства, насочвайки очите ми към Теб и изтръгвайки краката ми от примката. Защото се чудех дали други, подвластни на смъртта, наистина са живи, тъй като този, когото обичах, сякаш никога не трябваше да умре, беше мъртъв; и се чудех още повече, че аз, който бях второ Аз за него, мога да живея, след като той е мъртъв. Добре каза един негов приятел, „Ти си половината от моята душа“; защото чувствах, че моята душа и неговата душа са „една душа в две тела”: и затова животът ми беше ужас за мен, защото не бих живял разполовен. И затова може би се страхувах да умра, за да не би този, когото много обичах, да умре напълно. О, лудост, която не знаеш как да обичаш мъжете, като мъжете! О, глупав човек, който бях тогава, понасяйки нетърпеливо съдбата на човека! Тогава се разтревожих, въздишах, плаках, бях разсеян; нямаше нито почивка, нито съвет. Защото носех разбита и кървяща душа, нетърпелива да бъда носена от мен, но не намирах къде да я прибера. Не в тихи горички, не в игри и музика, нито в уханни места, нито в любопитни банкети, нито в удоволствията на леглото и дивана; нито (най-накрая) в книги или поезия, не намери покой. Всички неща изглеждаха ужасни, да, самата светлина; всичко, което не беше това, което беше той, беше отвратително и омразно, освен стенанията и сълзите. Защото само в тях намерих малко освежаване. Но когато душата ми беше оттеглена от тях, огромен товар от нещастие ме натежа. На Тебе, Господи, трябваше да бъде въздигнато, за да Ти светне; Знаех го; но нито можеше, нито искаше; още повече, тъй като, когато си мислех за Теб, Ти не беше нещо солидно или съществено за мен. Защото Ти не беше себе си, а обикновен призрак и моята грешка беше моят Бог. Ако предлагах да разтоваря товара си върху него, за да може да си почине, той се плъзгаше през празнотата и се втурваше отново към мен; и аз бях останал за себе си нещастно място, където нито можех да бъда, нито оттам. Защото къде да бяга сърцето ми от сърцето ми? Къде да бягам от себе си? Къде да не следвам себе си? И въпреки това избягах от страната си; защото така би трябвало очите ми по-малко да го търсят там, където нямаха навик да го виждат. И така от Тагасте стигнах до Картаген. Времена не губят време; нито се търкалят безучастно; чрез нашите сетива те извършват странни операции върху ума. Ето, те отиваха и идваха ден след ден и като идваха и си отиваха, въвеждаха в ума ми други въображения и други спомени; и малко по малко ме закърпи отново със старите ми удоволствия, пред които отстъпи онази скръб. И все пак имаше успех, не всъщност други скърби, а причините за други скърби. Защото откъде тази предишна скръб така лесно достигна до най-съкровената ми душа, освен че бях излял душата си в прахта, в любов към човек, който трябва да умре, сякаш никога нямаше да умре? Защото това, което ме възстанови и освежи главно, бяха утехите на други приятели, с които обичах, това, което обичах вместо Теб; и това беше велика басня и продължителна лъжа, чрез чийто прелюбодеен стимул душата ни, която ни сърбеше в ушите, беше осквернена. Но тази басня нямаше да умре за мен, толкова често, колкото всеки мой приятел умираше. Имаше други неща, които в тях завладяха повече ума ми; да говорят и да се шегуват заедно, да вършат любезни услуги на ред; да четем заедно любими книги; да играете на глупак или да бъдете сериозни заедно; да не се съгласява понякога без недоволство, както би могъл човек със себе си; и дори с рядкото срещане на тези несъгласия, за да подправим нашите по-чести съгласия; понякога да преподавам, а понякога да уча; копнее за отсъстващите с нетърпение; и посрещнете идването с радост. Тези и подобни изрази, излизащи от сърцата на тези, които обичаха и бяха обичани отново, чрез лицето, езика, очите и хилядите приятни жестове, бяха толкова много гориво, за да стопят душите ни заедно и от многото да направят само едно. Обърни ни, Боже на Силите, покажи ни лицето Си и ще бъдем здрави. Защото където и да се обърне човешката душа, освен към Теб, тя е прикована към скърбите, да, въпреки че е прикована към красивите неща. И все пак те, от Тебе и от душата, не бяха, освен ако не бяха от Теб. Те стават и залязват; и като се издигнат, те започват така да се каже; те растат, за да могат да бъдат усъвършенствани; и усъвършенствани, те остаряват и изсъхват; и всички не остаряват, но всички повяхват. Така че тогава, когато се издигат и са склонни да бъдат, колкото по-бързо растат, че могат да бъдат, толкова повече бързат да не бъдат. Това им е законът. Толкова много си им отредил, защото те са части от неща, които съществуват не всички наведнъж, но като преминават и наследяват, те заедно завършват тази вселена, от която са части. И дори по този начин нашата реч е завършена със знаци, издаващи звук: но това отново не е съвършено, освен ако една дума не изчезне, когато е прозвучала своята част, за да може друга да успее. От всички тези неща нека душата ми Те хвали, Боже, Създателю на всичко; но нека душата ми не бъде прикована към тези неща с лепилото на любовта, чрез сетивата на тялото. Защото отиват там, където трябваше да отидат, за да ги няма; и те я разкъсват със зловещи копнежи, защото тя копнее да бъде, но все пак обича да почива в това, което обича. Но в тези неща няма място за почивка; не остават, бягат; и кой може да ги последва с сетивата на плътта? да, кой може да ги хване, когато са трудни? Защото чувството на плътта е бавно, защото е усещането на плътта; и по този начин е ограничен. Достатъчно е за това, за което е направено; но не е достатъчно нещата да се движат от определеното им начално място до определения край. Защото в Твоето Слово, чрез което са създадени, те чуват своя декрет „оттук и досега“. Не бъди глупава, о, душо моя, нито бъди глуха за ухото на сърцето си с шума на безумието си. Чуй и ти. Самото Слово те призовава да се върнеш: и там е мястото за почивка невъзмутимо, където любовта не е изоставена, ако самата тя не изостави. Ето, тези неща преминават, за да могат други да ги заменят и така тази нисша вселена да бъде завършена от всички свои части. Но тръгвам ли накъде? казва Словото Божие. Там оправи жилището си, довери се там на всичко, което имаш оттам, о, душа моя, поне сега си уморена от суети. Поверете на Истината всичко, което имате от Истината, и няма да загубите нищо; и гниенето ти ще разцъфти отново и всичките ти болести ще бъдат изцелени, и твоите смъртни части ще бъдат реформирани и обновени, и вързани около тебë, нито ще те положат там, където сами ще слязат; но те ще стоят здраво с теб и ще пребъдват вечно пред Бога, Който пребъдва и стои твърдо вечно. Защо тогава да се извращаваш и да следваш плътта си? Бъди обърнат и те следвай. Каквото и да усетите от нея, е отчасти; и цялото, от което това са части, ти не знаеш; и въпреки това те радват. Но ако усещането на твоята плът, способност за разбиране на цялото, а не самото себе си, за твоето наказание, беше справедливо ограничено до част от цялото, ти би искал всичко, което съществува в момента, да изчезне, така че цялото да ти харесва по-добре. Защото и това, което ние говорим, чрез същото чувство на плътта ти чуваш; но не искаш ли сричките да останат, а да отлетят, за да дойдат други и да чуеш цялото. И така винаги, когато едно нещо е съставено от много, всички от които не съществуват заедно, всички колективно биха се харесали повече, отколкото поотделно, всички биха могли да бъдат възприемани колективно. Но много по-добър от тях е Онзи, Който направи всичко; и Той е нашият Бог, нито ще премине, защото нито нещо ще Го последва. Ако телата ви харесват, хвалете Бога за тях и върнете любовта си към техния Създател; да не би в тези неща, които ти харесват, да не се харесаш. Ако душите ти са угодни, нека бъдат възлюбени в Бога; защото те също са променливи, но в Него са здраво утвърдени; иначе щяха да отминат и да отминат. В Него тогава те да бъдат възлюбени; и носете при Него заедно със себе си всички души, които можете, и им кажете: "Нека Го обичаме, Него нека обичаме, Той ги направи, нито е далече. Защото не ги е направил и така си отиват, но те са от Него и в Него. Вижте го там, където истината се обича. Той е в самото сърце, но сърцето се отклони от Него. Върнете се в сърцето си, вие престъпници, и Прилепете се към Него, и ще устоите в Него, и накъде ще отидете? тогава все още ли ще ходите по тези трудни и мъчителни пътища? Няма покой там, където го търсите. Няма го там, където го няма? „Но нашият истински Живот слезе тук и понесе нашата смърт, и го уби от изобилието на собствения Си животë и Той изгърмя, призовавайки ни на глас да се върнем оттук при Него в онова тайно място, откъдето Той излезе при нас, първо в утробата на Девата, в която Той се врече в човешкото творение, нашата смъртна плът, така че тя да не бъде завинаги смъртна и оттам като младоженец, излизащ от стаята си, радостен като великан да управлява пътя си. Защото Той не се бави, а тичаше, викайки на глас с думи, дела, смърт, живот, слизане, възнесение; викайки ни на глас да се върнем при Него. И Той си отиде от очите ни, за да се върнем в сърцето си и там да Го намерим. Защото Той замина и за да, Той е тук. Той нямаше да остане дълго с нас, но не ни остави; защото Той замина там, откъдето никога не се раздели, защото светът беше направен от Него. И в този свят беше Той, и в този свят дойде да спаси грешниците, пред които се изповядва душата ми, и Той я излекува, защото тя съгреши против Него. О, вие, синове човешки, докога толкова бавно сърце? Дори сега, след слизането на Живота при вас, няма ли да се изкачите и да живеете? Но къде се изкачвате вие, когато сте нависоко, и вдигате устата си срещу небесата? Слезте, за да можете да се издигнете и възлезте при Бога. Защото паднахте, като се издигнахте срещу Него.” Кажи им това, за да могат да плачат в долината на сълзите и така ги занеси със себе си при Бога; защото от Неговия дух ти им говориш така, ако говориш, горящ от огъня на милосърдието. Тогава не знаех тези неща и обичах тези низши красавици и потъвах до самата дълбочина и на приятелите си казах: „Ние обичаме ли нещо друго освен красивото? Какво тогава е красивото? и какво е красотата? Какво ни привлича и печели в нещата, които обичаме? защото, ако в тях нямаше изящество и красота, те по никакъв начин не биха могли да ни привлекат към себе си.” И аз отбелязах и възприех, че в самите тела имаше красота, от образуването на нещо като цяло и отново, друга от подходящо и взаимно съответствие, като част от тялото с цялото му или обувка с крак и други подобни. И това съображение изникна в ума ми, от най-дълбокото ми сърце и аз написах „честно и годно“, мисля, две или три книги. Ти знаеш, Господи, защото си отиде от мен; защото ги нямам, но те се отклониха от мен, не знам как. Но какво ме подтикна, Господи Боже мой, да посветя тези книги на Йериус, оратор от Рим, когото не познавах по лице, но обичах заради славата на неговата ученост, която беше видна в него, и някои негови думи, които бях чул, които ми харесаха? Но той ми хареса повече, тъй като той хареса на други, които го възхваляваха високо, учудени, че от един сириец, първоначално обучен в гръцкото красноречие, впоследствие се формира прекрасен латински оратор и един най-учен в нещата, свързани с философията. Човек е похвален и, невидим, той е обичан: тази любов влиза ли в сърцето на слушателя от устата на хвалещия? Не така. Но от този, който обича, се запалва друг. Защото затова е обичан този, който е похвален, когато се смята, че хвалещият го възхвалява с нелицемерно сърце; тоест, когато този, който го обича, го хвали. Защото така обичах хората тогава, според съдбата на хората, а не Твоя, о, Боже мой, в Когото никой човек не се заблуждава. Но все пак защо не за качества, като тези на известен колесничар или боец ​​със зверове в театъра, известен надлъж и шир с вулгарна популярност, но далеч по друг начин, и сериозно, и така, както аз самият бих бил похвален? Защото нямаше да бъда хвален или обичан, както са актьорите (въпреки че аз самият ги хвалех и обичах), а бих предпочел да бъда непознат, отколкото толкова известен; и дори мразеше, отколкото толкова обичаше. Къде са сега импулсите към толкова различни и разнородни любови, заложени в една душа? Защо, след като сме еднакви хора, обичам в друг онова, което, ако не мразех, не трябваше да отхвърлям и отхвърлям от себе си? Защото не важи, че тъй като добрият кон е обичан от този, който не би, макар и да може, да бъде този кон, следователно същото може да се каже за актьор, който споделя нашата природа. Тогава обичам ли в един мъж, какво мразя да бъда, който съм мъж? Самият човек е голяма бездна, чиито коси Ти преброяваш, Господи, и те не падат на земята без Теб. И все пак по-лесно ли се преброяват космите на главата му, отколкото чувствата му и ударите на сърцето му. Но този оратор беше от този вид, когото обичах, тъй като исках да бъда такъв; и сгреших поради набъбнала гордост и бях блъскан от всеки вятър, но въпреки това бях управляван от Теб, макар и много тайно. И откъде знам и откъде Ти признавам с увереност, че го обичах повече заради любовта на неговите помощници, отколкото заради самите неща, за които беше похвален? Защото, ако той не беше похвален и същите тези мъже го бяха унижили и с пренебрежение и презрение казаха същите неща за него, никога не бях толкова запалена и развълнувана да го обичам. И все пак нещата не бяха други, нито той самият друг; а само чувствата на роднините. Вижте къде лежи безсилната душа, която още не е укрепена от твърдостта на истината! Точно както бурите на езиците духат от гърдите на мнителния, така и той се носи насам-натам, тласка се напред и назад, и светлината е замъглена за него, а истината невидима. И до, то е пред нас. И за мен беше голяма работа моите беседи и трудове да бъдат известни на този човек: което той одобри, аз бях още по-разпален; но ако той не одобряваше, празното ми сърце, лишено от Твоята здравина, беше наранено. И все пак „красивото и подходящо“, за което му писах, се спрях с удоволствие, разгледах го и му се възхищавах, въпреки че никой не се присъедини към него. Но все още не видях, върху какво се обърна тази тежка материя в Твоята мъдрост, о, Ти, Всемогъщи, Който само правиш чудеса; и умът ми се движеше през телесни форми; и „справедливо“, дефинирах и разграничих това, което е така само по себе си, и „подходящо“, чиято красота е в съответствие с нещо друго: и това подкрепих с физически примери. И се обърнах към природата на ума, но фалшивата представа, която имах за духовните неща, не ми позволи да видя истината. И все пак силата на истината от само себе си проблесна в очите ми и аз отвърнах задъханата си душа от безплътната субстанция към очертанията, цветовете и обемистите величини. И тъй като не можех да ги видя в ума си, мислех, че не мога да видя ума си. И докато в добродетелта обичах мира, а в порочността се отвращавах от раздора; в първия наблюдавах единство, но в другия - някакво разделение. И в това единство аз замислих разумната душа и същността на истината и на главното благо, което да се състои; но в това разделение аз нещастно си представях, че има някаква неизвестна субстанция на ирационалния живот и естеството на главното зло, което би трябвало да бъде не само субстанция, но и истински живот, и все пак да не произлиза от Теб, о, Боже мой, от когото са всички неща. И въпреки това първо нарекох Монада, тъй като беше душа без пол; но последното е дуада; гняв, в дела на насилие и в лукавство, похот; без да знам за какво говоря. Защото не бях знаел или научил, че нито злото е субстанция, нито нашата душа е главното и неизменно добро. Тъй като актовете на насилие възникват, ако тази емоция на душата бъде покварена, откъдето извират яростни действия, които се раздвижват нахално и непокорно; и похотите, когато тази привързаност на душата е неконтролирана, чрез която плътските удоволствия се опиват, така грешките и фалшивите мнения оскверняват разговора, ако самата разумна душа бъде покварена; както беше тогава в мен, който не знаеше, че трябва да бъде просветен от друга светлина, за да може да бъде причастен към истината, самото виждане не е тази природа на истината. Защото Ти ще запалиш моята свещ, Господи Боже мой, Ти ще просветиш моята тъмнина; и от Твоята пълнота ние всички получихме, защото Ти си истинската светлина, която осветява всеки човек, който идва на света; защото в Теб няма изменчивост, нито сянка на промяна. Но аз се притиснах към Теб и бях отблъснат от Теб, за да вкуся смъртта, защото Ти се съпротивляваш на гордите. Но какво по-гордо от това аз със странна лудост да поддържам себе си такъв по природа, какъвто си Ти? Защото докато бях обект на промяна (толкова много неща бяха явни за мен, самото ми желание да стана мъдър, беше желанието по-лошото да стане по-добро), но предпочетох да си представя Теб обект на промяна, а себе си да не бъда това, което си Ти. Затова бях отблъснат от Теб, и Ти се противопостави на моята суетна твърдост, и си представях телесни форми, и, себе си плът, обвиних плът; и вятър, който отминава, не се върнах при Теб, но преминах нататък и нататък към неща, които не съществуват, нито в Теб, нито в мен, нито в тялото. И те не са създадени за мен от Твоята истина, а от моята суета, създадена от материални неща. И имах навика да питам Твоите верни малки, моите съграждани (от които, без да знам за себе си, стоях изгнаник), имах навик, хвалебствено и глупаво, да ги питам: „Защо тогава се заблуждава душата, която Бог създаде?“ Но нямаше да бъда попитан: „Защо тогава Бог греши?“ И аз твърдях, че Твоята неизменна субстанция се е заблудила при ограничение, вместо да призная, че моята променлива субстанция се е заблудила доброволно и сега, в наказание, лежи в грешка. Тогава бях на около шест или седем и двадесет години, когато написах тези томове; въртящи се в мен телесни измислици, бръмчащи в ушите на сърцето ми, което аз обърнах, о, сладка истино, към твоята вътрешна мелодия, размишлявайки върху „красивото и подходящо“, и копнея да стоя и да Те слушам, и да се радвам много на гласа на Младоженеца, но не можах; тъй като от гласовете на моите собствени грешки бях откаран навън и под тежестта на собствената си гордост потъвах в най-долната яма. Защото Ти не ме направи да чуя радост и веселие, нито костите ликуваха, които още не бяха смирени. И каква ми беше ползата от това, че едва двайсетгодишната книга на Аристотел, която често наричат ​​Затрудненията, попаднала в ръцете ми (на чието само име се закачих, като на нещо велико и божествено, толкова често, че моят учител по реторика от Картаген и други, смятани за учени, я изричаха с бузи, които се пръснаха от гордост), прочетох и я разбрах без чужда помощ? И след моето съвещание с други, които казаха, че едва го разбират с много способни учители, не само устно го обяснявайки, но и рисувайки много неща на пясък, те не можаха да ми кажат повече от това, което бях научил, четейки го сам. И книгата ми се стори, че говори много ясно за вещества, като „човек“, и за техните качества, като фигурата на човек, от какъв вид е; и ръст, колко фута висок; и връзката му, чий брат е; или където са поставени; или когато се роди; или дали стои или седи; или да бъдат обути или въоръжени; или прави, или страда от нещо; и всички безброй неща, които биха могли да бъдат подредени под тези девет Предикамента, от които съм дал някои образци, или под това главно Предикамент на Субстанцията. Какво ми допринесе всичко това, дори ми попречи? когато, представяйки си каквото и да беше, беше разбрано под тези често затруднения, аз опитах по такъв начин, че да разбера, о, Боже мой, Твоето прекрасно и непроменимо Единство също, сякаш Ти също си бил подложен на собственото Си величие или красота; така че (както в тела) те трябва да съществуват в Теб, като техен субект: като има предвид, че Ти самият си Твоето величие и красота; но тялото не е велико или справедливо, тъй като е тяло, като се има предвид, че макар да е по-малко велико или красиво, въпреки това трябва да бъде тяло. Но това, което замислих за Тебе, беше лъжа, а не истина, измислици за моето нещастие, а не реалностите на Твоето блаженство. Защото Ти беше заповядал и това се изпълни в мен, земята да ми ражда шипове и тръни и в пот на челото си да ям хляба си. И каква ми беше ползата, че всички книги, които можех да намеря за така наречените свободни изкуства, аз, подлият роб на гнусните чувства, прочетох сам и разбрах? И аз им се наслаждавах, но не знаех откъде идва всичко, че това е вярно или сигурно. Защото бях с гръб към светлината и с лице към просветлените неща; откъдето лицето ми, с което разпознавах просветлените неща, самото не беше просветено. Каквото и да беше написано, било по реторика, или по логика, геометрия, музика и аритметика, от себе си без особени затруднения или от някой инструктор, аз разбрах, Ти знаеш, Господи Боже мой; тъй като както бързината на разбирането, така и остротата в разпознаването са Твоят дар: но аз не принесох жертва на Теб. Така че тогава той послужи не за моя употреба, а по-скоро за моя гибел, тъй като се канех да получа толкова добра част от моето имущество в мое собствено съхранение; и не запазих силата си за Теб, а се скитах от Теб в далечна страна, за да я изразходвам за блудства. За какво ми спечелиха добрите способности, които не бяха използвани за добри цели? Защото не чувствах, че тези изкуства се постигат с голяма трудност, дори от учените и талантливите, докато не се опитах да ги обясня на такива; когато той превъзхождаше най-много в тях, които ме последваха не съвсем бавно. Но какво ме подтикна това, като си въобразявах, че Ти, Господи Боже, Истината, си огромно и светло тяло, а аз — частица от това тяло? Перверзността е твърде голяма! Но такъв бях аз. Нито пък се изчервявам, о, Боже мой, да Ти призная милостите Ти към мен и да се обърна към Теб, който не се изчерви тогава да изповядам на хората моите богохулства и да лая срещу Теб. Какво ми спечели тогава моето пъргаво остроумие в тези науки и всички онези най-заплетени томове, разплетени от мен, без помощта на човешко обучение; виждайки, че сгреших толкова грубо и с такъв кощунствен срам в доктрината на благочестието? Или каква пречка беше далеч по-бавният разум за Твоите малки, тъй като те се отдалечиха недалеч от Теб, за да могат в гнездото на Твоята Църква да бъдат сигурно оперени и да подхранват крилете на милосърдието с храната на здравата вяра. Господи Боже наш, под сянката на Твоите крила нека се надяваме; пазете ни и ни носете. Ще ни носиш и двамата малки, и дори до побелели коси ще ни носиш; за нашата твърдост, когато си Ти, тогава е твърдост; но когато сме наши, това е немощ. Нашето добро винаги живее с Теб; от която, когато се отвърнем, ни обръщат настрана. Нека сега, Господи, да се върнем, за да не бъдем преобърнати, защото с Теб нашето добро живее без всякакво тление, каквото добро си Ти; нито трябва да се страхуваме, че няма къде да се върнем, защото паднахме от него: защото поради нашето отсъствие нашето жилище не падна - Твоята вечност. Приеми жертвата на моите изповеди от служението на езика ми, който Ти си оформил и раздвижил да изповядва Твоето име. Изцели всичките ми кости и нека кажат: Господи, кой е като Теб? Защото този, който Ти се изповядва, не Те учи какво става в него; виждането на затворено сърце не затваря окото Ти, нито коравосърдечието на човека може да отвърне ръката Ти: защото Ти го разтваряш по Своята воля в съжаление или в отмъщение и нищо не може да се скрие от топлината Ти. Но нека душата ми Те хвали, за да Те обича; и нека изповяда Твоите собствени милости към Теб, за да може да Те хвали. Цялото Твое творение не спира, нито мълчи в Твоите хваления; нито духът на човека с глас, насочен към Теб, нито одушевено или неодушевено творение, чрез гласа на онези, които медитират върху него: така че нашите души да могат от умората си да се издигнат към Теб, облягайки се на онези неща, които Ти си създал, и предавайки на Себе Си, Който ги е направил чудесно; и има освежаване и истинска сила. Нека неспокойните, безбожните се отдалечат и бягат от Тебе; но Ти ги виждаш и разделяш тъмнината. И ето, вселената с тях е справедлива, въпреки че те са мръсни. И как са Те наранили? или как опозориха Твоето управление, което от небето до тази най-долна земя е справедливо и съвършено? Защото къде избягаха, когато избягаха от Твоето присъствие? или къде не ги намираш? Но те избягаха, за да не Те видят, че ги виждаш, и, заслепени, да се спънат срещу Теб (защото Ти не изоставяш нищо, което си направил); за да могат несправедливите, казвам, да се спънат в Теб и справедливо да бъдат наранени; отдръпвайки се от Твоята нежност и препъвайки се в Твоята правота, и падайки върху собствената си грубост. Наистина невеж, че Ти си навсякъде, Когото никое място не обхваща! и само Ти си близо, дори до тези, които се отдалечават от Теб. Тогава нека се обърнат и Те потърсят; защото не както те са изоставили своя Създател, Ти си изоставил Твоето творение. Нека се обърнат и Те потърсят; и ето, Ти си там в сърцата им, в сърцата на онези, които Те изповядват и се хвърлят върху Теб, и плачат в пазвата Ти след всичките си неравни пътища. Тогава Ти нежно изтриваш сълзите им, и те плачат още повече, и радост в плача; дори за това, че Ти, Господи, не човек от плът и кръв, но Ти, Господи, Който си ги направил, ги правиш отново и ги утешаваш. Но къде бях, когато Те търсех? И Ти беше преди мен, но аз се бях отдалечил от Теб; нито намерих себе си, колко по-малко Теб! Бих лежал отворен пред моя Бог тази двадесет и девет години от моята възраст. Тогава в Картаген беше дошъл някакъв епископ на Манихеите, Фауст на име, голяма примка на Дявола, и мнозина бяха оплетени от него чрез тази примамка на гладкия му език, който, макар и да похвалих, все пак можех да отделя от истината за нещата, които искрено исках да науча: нито пък гледах толкова на ораторската служба като на науката, която този Фауст, толкова възхваляван сред тях, постави пред мен, за да се храня. Преди това славата го беше определила като най-знаещ във всички ценни знания и изящни умения в либералните науки. И тъй като бях чел и добре запомних голяма част от философите, сравних някои техни неща с онези дълги басни на манихеите и намерих първото за по-вероятно; въпреки че можеха да надделеят само дотолкова, че да съдят този по-нисък свят, те по никакъв начин не можеха да открият Господаря му. Защото Ти си велик, Господи, и уважаваш смирените, но горделивите ги гледаш отдалеч. Нито пък се приближаваш, но до разкаяния в сърцето, нито изкуството е намерено от гордите, не, макар и с любопитно умение да могат да преброят звездите и пясъка, да измерят звездното небе и да проследят курсовете на планетите. Защото с тяхното разбиране и остроумие, които Ти им даде, те изследват тези неща; и много са открили; и предсказаха, много години преди това, затъмненията на тези светила, слънцето и луната, - кой ден и час, и колко цифри, - нито изчислението им се провали; и стана така, както те предсказаха; и те записаха правилата, които бяха открили, и те се четат в този ден, и от тях други предсказват в коя година и месец от годината, и кой ден от месеца, и кой час от деня, и коя част от неговата светлина, луна или слънце трябва да бъдат затъмнени, и така ще бъде, както е предсказано. На тези неща хората, които не познават това изкуство, се чудят и се учудват, а онези, които го познават, ликуват и се възгордяват; и поради безбожна гордост, отдалечаваща се от Теб и липса на Твоята светлина, те предвиждат липса на слънчевата светлина, която ще бъде толкова много преди, но не виждат своята собствена, която е. Защото те не търсят религиозно откъде имат разума, с който търсят това. И като открият, че Ти си ги направил, те не се предават на Теб, за да запазят това, което си направил, нито да ти пожертват това, което сами са направили; нито да убиват собствените им реещи се въображения, като небесни птици, нито собствените им гмуркащи любопитства (с които, като рибите на тюлените те се скитат по неизвестните пътеки на бездната), нито собствения им лукс, като полски зверове, за да можеш Ти, Господи, пояждащ огън, да изгориш тези мъртви грижи за тях и да се пресъздадеш безсмъртни. Но те не знаеха пътя, Твоето Слово, чрез Който си направил тези неща, които изброяват, и себе си, които изброяват, и чувството, чрез което възприемат това, което изброяват, и разбирането, от което изброяват; или тази на Твоята мъдрост няма брой. Но Единородният Сам стана за нас мъдрост, правда и освещение и беше причислен сред нас и плащаше данък на Цезаря. Те не знаеха този път, по който да слязат при Него от себе си и чрез Него да се издигнат при Него. Те не знаеха този път и се смятаха за издигнати сред звездите и блестящи; и ето, те паднаха на земята и безумното им сърце се помрачи. Те говорят много неща, които наистина се отнасят до създанието; но Истината, Създател на създанието, те не търсят благочестиво и затова не Го намират; или ако Го намерят, знаейки, че Той е Бог, те не Го прославят като Бог, нито са благодарни, но стават суетни във въображенията си и се обявяват за мъдри, приписвайки си това, което е Твое; и по този начин с най-перверзна слепота се опитват да припишат на Теб това, което е тяхно собствено, изковавайки лъжи за Теб, който си Истината, и променяйки славата на нетленния Бог в образ, направен като тленен човек, и на птици, и четириноги зверове, и пълзящи създания, променяйки Твоята истина в лъжа и почитайки и служейки на създанието повече от Създателя. И все пак много истини относно създанието запазих от тези хора и видях причината за това от изчисленията, последователността на времената и видимите свидетелства на звездите; и ги сравни с думите на Манихей, които в лудостта си той беше написал най-вече по тези теми; но не открих никакво описание на слънцестоенията, или равноденствията, или затъмненията на по-големите светила, нито каквото и да е от този вид, което бях научил в книгите по светска философия. Но ми беше заповядано да вярвам; и все пак не отговаряше на това, което беше установено чрез изчисления и моето собствено виждане, а беше напълно противно. Тогава, о, Господи Боже на истината, този, който знае тези неща, угажда ли Ти по тази причина? Със сигурност нещастен е този, който знае всичко това и не познава Тебе, но щастлив е този, който Те познава, въпреки че не знае това. И който познава и Теб, и тях, не е толкова по-щастлив за тях, а само за Теб, ако, познавайки Те, Те прославя като Бог, и благодари, и не става суетен в своите представи. Защото както е по-добре онзи, който знае как да притежава дърво и да благодари на Теб за използването му, въпреки че не знае колко лакътя е високо или колко широко се простира, отколкото този, който може да го измери и да преброи всичките му клони, и нито го притежава, нито познава или обича неговия Създател: така и вярващ, чийто е целият този свят на богатство и който няма нищо, но притежава всичко, като се прилепи към Теб, на когото служат всички неща, въпреки че той не познава дори кръговете на Голямата мечка, все пак е глупост да се съмнява, но той е в по-добро състояние от този, който може да измери небесата и да преброи звездите и да уравновеси елементите, но пренебрегва Теб, който си направил всички неща в брой, тегло и мярка. И ето, там бях поразен от бича на телесната болест и слизах в ада, носейки всички грехове, които бях извършил, както срещу Теб, така и срещу себе си, и други, много и тежки, над и над тази връзка на първородния грях, чрез която всички ние умираме в Адам. Защото Ти не ми беше простил нито едно от тези неща в Христос, нито Той беше премахнал чрез Кръста Си враждата, която поради моите грехове си бях навлякъл с Теб. Защото как би трябвало Той, чрез разпятието на един фантазъм, какъвто аз вярвах, че е? Тогава толкова вярна беше смъртта на моята душа, колкото тази на Неговата плът ми изглеждаше фалшива; и колко вярна беше смъртта на Неговото тяло, толкова фалшив беше животът на душата ми, която не повярва. И сега треската се засилваше, аз се разделях и заминавах завинаги. Защото ако тогава бях се разделил оттук, къде бях отишъл, освен в огън и мъки, каквито моите злодеяния заслужаваха в истината за Твоето назначение? И това тя не знаеше, но в отсъствие се молеше за мен. Но Ти, присъстващ навсякъде, я чу, където беше, и там, където бях аз, ме съжали; че трябва да възстановя здравето на тялото си, макар и все още обезумяло в кощунственото ми сърце. Защото при цялата тази опасност не пожелах Твоето кръщение; и бях по-добър като момче, когато го измолих от благочестието на майка ми, както преди съм рецитирал и изповядвал. Но аз бях пораснал до собствения си срам и безумно се присмивах на предписанията на Твоята медицина, който не би ме оставил, бидейки такъв, да умра от двойна смърт. С каква рана беше прободено сърцето на майка ми, тя никога не можеше да бъде излекувана. Защото не мога да опиша привързаността, която изпитваше към мен, и с колко по-яростна мъка сега ме раждаше в духа, отколкото при раждането си по плът. Тогава не виждам как би трябвало да бъде излекувана, ако такава моя смърт беше поразена от недрата на нейната любов. И къде биха били тези нейни толкова силни и непрестанни молитви, непрестанни само към Теб? Но искаш ли Ти, Боже на милостите, да презреш разкаяното и смирено сърце на тази целомъдрена и трезва вдовица, толкова упорита в милостинята, толкова изпълнена с дълг и служба към Твоите светии, нито ден не прекъсваща приношението в Твоя олтар, два пъти на ден, сутрин и вечер, без никакво прекъсване, идваща в Твоята църква, не за празни приказки и бабски басни; но за да може тя да Те чува в беседите Ти и Ти нея в нейните молитви. Нима би могъл да презреш и да отхвърлиш от Своята помощ сълзите на такава, с които тя молеше от Теб не злато или сребро, нито някакво променливо или мимолетно благо, а спасението на душата на сина си? Ти, по чия дарба беше такава? Никога, Господи. Да, Ти беше под ръка и не беше чул и извършил в този ред, в който Ти беше определил преди това да бъде направено. Далеч да бъде, че ще я измамиш в Твоите видения и отговори, някои от които имам, други не съм споменал, които тя е запазила в своето вярно сърце и винаги се моли, настоявани към Теб, като Твой собствен почерк. Защото Ти, понеже милостта Ти трае вечно, благоволяваш на онези, на които простиш всичките им дългове, също да станат длъжници по Твоите обещания. Но все пак кой нареди на Манихей да пише и върху тези неща, умението в което не е елемент на благочестие? Защото Ти си казал на човека: Виж благочестие и мъдрост; за които той може да е невеж, въпреки че имаше съвършени познания за тези неща; но тези неща, тъй като, тъй като не знаеше, той най-нагло се осмели да поучава, той очевидно не можеше да има никакво знание за благочестието. Защото е суета да се изповядват тези светски неща, дори когато са известни; но изповедта пред Теб е благочестие. Ето защо този скитник за тази цел говори много от тези неща, така че, убеден от тези, които наистина са ги научили, да стане ясно какво разбиране е имал в другите неразбираеми неща. Защото той нямаше да си помисли злобно, а отиде да убеди хората, „Че Светият Дух, Утешителят и Обогатителят на Твоите верни, беше с пълна власт лично в него.” Когато тогава се разбра, че е учил лъжливо за небето и звездите, и за движението на слънцето и луната (въпреки че тези неща не се отнасят до доктрината на религията), все пак неговата кощунствена самонадеяност ще стане достатъчно очевидна, като се види, че той предава неща, които не само не знаеше, но и които бяха фалшифицирани, с толкова луда суета от гордост, че той се опита да ги припише на себе си, като на божествена личност. Защото, когато чуя някой християнски брат да не знае тези неща и да се заблуждава по тях, мога търпеливо да видя такъв човек, който държи на своето мнение; нито виждам, че всяко невежество по отношение на положението или характера на телесното творение може да го нарани, стига да не вярва в нещо недостойно за Теб, о Господи, Създателя на всичко. Но това го наранява, ако си въобразява, че се отнася до формата на доктрината на благочестието, и все пак ще го потвърди твърде твърдо, за което той не знае. И все пак дори такава немощ, в ранна детска възраст на вярата, се носи от нашата майка Милосърдие, докато новороденото може да израсне до съвършен човек, така че да не бъде носено от всеки вятър на учение. Но в този, който по такъв мъдър се преструваше, че е учител, източник, водач, началник на всички, когото той можеше да убеди така, че всеки, който го следваше, смяташе, че следва не просто човек, а Твоя Свят Дух; кой не би преценил, че толкова голяма лудост, когато веднъж бъде осъдена, че е преподавала нещо лъжливо, трябва да бъде презирана и напълно отхвърлена? Но все още не бях ясно установил дали превратностите на по-дългите и по-кратките дни и нощи, както и на самия ден и нощ, със затъмненията на по-големите светила и каквото и да било друго от вида, за което бях чел в други книги, могат да бъдат обяснени последователно с неговите думи; така че, ако по някакъв начин биха могли, за мен все още трябва да остане въпрос дали е така или не; но бих могъл, поради неговата известна святост, да се доверя на неговия авторитет. И почти през всичките тези девет години, през които с неспокоен ум бях техен ученик, копнеех, но твърде силно, за идването на този Фауст. Тъй като останалата част от сектата, на която случайно се бях натъкнал, когато не можаха да разрешат възраженията ми относно тези неща, все още ми предвещаваха идването на този Фауст, чрез съвещание, с когото тези и по-големи трудности, ако имах такива, трябваше да бъдат най-бързо и изобилно разрешени. Когато дойде, намерих го за човек с приятен дискурс, който можеше да говори гладко и по-добре, но все пак същите неща, които те имаха навик да казват. Но какво помогна на най-изрядната чистота на носещия чашата на моята жажда за по-ценна глътка? Ушите ми вече бяха запушени от подобно, нито пък ми изглеждаха по-добри, защото по-добре казано; нито следователно вярно, защото красноречиво; нито душата следователно е мъдра, защото лицето беше красиво, а езикът изящен. Но тези, които ми го показаха, не бяха добри съдии за нещата; и затова им се яви разумен и мъдър, защото в думите угодни. Чувствах обаче, че друг тип хора са подозрителни дори към истината и отказват да се съгласят с нея, ако е изнесена в гладък и обширен дискурс. Но Ти, Боже мой, вече ме беше научил по чудесни и тайни начини и затова вярвам, че Ти ме учиш, защото това е истина, нито има друг учител на истината освен Теб, където и където и да ни огрее. Следователно от Тебе сега бях научил, че нито едно нещо не трябва да изглежда като казано истинно, защото красноречиво; нито следователно фалшиво, защото изказването на устните е нехармонично; нито, отново, следователно вярно, защото грубо предадено; нито следователно фалшив, защото езикът е богат; но че мъдростта и глупостта са като здравословна и нездравословна храна; и украсени или неукрасени фрази като придворни или селски съдове; всеки вид месо може да се сервира в два вида ястия. Тогава онази алчност, с която толкова дълго време очаквах този човек, беше наистина възхитена от действията и чувствата му, когато спореше, както и от избора и готовността му на думи да облекат идеите му. Тогава бях възхитен и, заедно с много други и повече от тях, го хвалех и възхвалявах. Смущаваше ме обаче, че в събранието на неговите одитори не ми беше позволено да поставя и съобщавам тези въпроси, които ме тревожеха, в фамилиарния разговор с него. Което, когато можех, и с моите приятели започнаха да му запушват ушите в такива моменти, когато не беше неприлично за него да обсъжда с мен, и бяха изтъквали такива неща, които ме трогнаха; Първо го открих като напълно невеж в свободните науки, с изключение на граматиката, и то по обикновен начин. Но тъй като беше прочел някои от речите на Тули, много малко книги на Сенека, някои неща от поетите и толкова малко томове от неговата собствена секта, които бяха написани на латински и спретнато, и ежедневно се упражняваше в говоренето, той придоби известно красноречие, което се оказа още по-приятно и съблазнително, защото под ръководството на добър ум и с вид естествена грациозност. Не е ли така, както си спомням, Господи, Боже мой, Ти съдиш моята съвест? пред Тебе е моето сърце и моят спомен, Който тогава ме насочи чрез скритата тайна на Твоето провидение и постави тези мои срамни грешки пред лицето ми, за да мога да ги видя и намразя. Защото след като стана ясно, че той е невеж в онези изкуства, в които смятах, че е превъзходен, започнах да се отчайвам от неговото отваряне и разрешаване на трудностите, които ме объркваха (за които наистина колкото и невеж, той можеше да държи истините на благочестието, ако не беше манихей). Защото техните книги са изпълнени с многобройни басни за небето и звездите, слънцето и луната и сега вече не смятах, че той е в състояние задоволително да реши какво много желая, дали при сравнение на тези неща с изчисленията, които бях чел другаде, разказът, даден в книгите на Манихей, е за предпочитане или поне толкова добър. Което, когато предложих, той обмисли и обсъди, но той, досега скромно, се отдръпна от тежестта. Защото той знаеше, че не знае тези неща, и не се срамуваше да го признае. Защото той не беше от онези говорещи хора, много от които бях изтърпял, които се заеха да ме учат на тези неща и не казаха нищо. Но този човек имаше сърце, макар и не право към Теб, но нито съвсем коварно към себе си. Защото той не беше в пълно неведение относно собственото си невежество, нито би се забъркал прибързано в спор, откъдето не би могъл нито да отстъпи, нито да се измъкне справедливо. Дори за това го харесвах още повече. Защото по-справедлива е скромността на искрения ум, отколкото знанието за онези неща, които желаех; и такъв го намерих във всички по-трудни и тънки въпроси. Ревността ми за писанията на Манихей беше по този начин притъпена и още повече отчаях другите им учители, виждайки, че в различни неща, които ме объркваха, той, толкова известен сред тях, се оказа така; Започнах да се занимавам с него с изучаването на тази литература, на която той също беше много увлечен (и която като четец по реторика по това време преподавах на млади студенти в Картаген), и да чета с него или това, което той желаеше да чуе, или такова, каквото сметнах за подходящо за неговия гений. Но всичките ми усилия, с които възнамерявах да напредна в тази секта, след като познавах този човек, приключиха напълно; не че се откъснах от тях напълно, но като човек, който не намираше нищо по-добро, бях се съгласил да се задоволявам междувременно с това, което по някакъв начин бях попаднал, освен ако случайно не ми хрумне нещо по-подходящо. Така този Фауст, за толкова много примка на смъртта, който сега нито желаеше, нито съзнаваше, започна да разхлабва това, в което бях хванат. Защото Твоите ръце, Боже мой, в тайната цел на Твоето провидение не изоставиха душата ми; и от кръвта на сърцето на майка ми, през нейните сълзи, изляни нощ и ден, беше жертва, принесена за мен на Теб; и Ти постъпи с мен по чудни начини. Ти го направи, Боже мой; защото стъпките на човека се управляват от Господа и Той ще управлява пътя му. Или как ще получим спасение, освен от Твоята ръка, преработвайки онова, което направи? Ти се занимаваше с мен, че трябваше да бъда убеден да отида в Рим и да преподавам там по-скоро това, което преподавах в Картаген. И как бях убеден в това, няма да пропусна да Ти призная; защото тук също трябва да бъдат разгледани и изповядани най-дълбоките кътчета на Твоята мъдрост и Твоята най-настояща милост към нас. Затова не исках да отида в Рим, защото по-високи придобивки и по-високи достойнства ми бяха оправдани от моите приятели, които ме убедиха в това (въпреки че дори тези неща имаха влияние върху ума ми по онова време), но моята главна и почти единствена причина беше, че чух, че младите мъже учеха там по-мирно и бяха държани тихо под ограничение на по-редовна дисциплина; така че те не се втурнаха, когато им беше кеф, раздразнително в училището на някого, чиито ученици не бяха, нито дори бяха допуснати без негово разрешение. Докато в Картаген сред учените цари една най-позорна и непокорна сдържаност. Те нахлуват дръзко и с почти неистови жестове нарушават целия ред, който някой е установил за доброто на своите учени. Различни безчинства, които извършват, с чудесна твърдост, наказуеми от закона, не ги поддържат обичаите; този обичай, който ги кара да бъдат по-нещастни, тъй като те сега правят като законно това, което според Твоя вечен закон никога няма да бъде законно; и те смятат, че го правят безнаказано, докато са наказани със самата слепота, чрез която го правят, и страдат несравнимо по-лошо от това, което правят. Маниерите тогава, които, когато бях ученик, не бих направил свои собствени, като учител обичах да търпя в другите: и така бях доволен да отида там, където всички, които знаеха това, ме увериха, че подобно не се прави. Но Ти, моето убежище и моята част в земята на живите; за да мога да променя земното си жилище за спасението на душата си, Картаген ме подтикна, за да бъда откъснат от него; и в Рим ми предложи съблазни, чрез които да бъда привлечен там, от мъже, влюбени в умиращ живот, единият вършещ неистови, другият обещаващ суетни неща; и, за да коригирам стъпките си, тайно използвах тяхната и моята перверзия. И двамата, които нарушиха спокойствието ми, бяха заслепени от позорна лудост, а онези, които ме поканиха другаде, вкусиха земя. И аз, който тук мразех истинската мизерия, бях там, търсейки нереално щастие. Но защо отидох оттук и отидох там, Ти знаеше, Боже, но не го показа нито на мен, нито на майка ми, която тежко оплака пътуването ми и ме последва чак до морето. Но аз я измамих, държейки ме насила, че или тя може да ме задържи, или да тръгне с мен, и се престорих, че имам приятел, когото не мога да оставя, докато не духа попътен вятър. И аз излъгах майка си, и то такава майка, и избягах: защото и това Ти милостиво си ми простил, запазвайки ме, така пълен с отвратителни нечистотии, от водите на морето, за водата на Твоята благодат; при което, когато бях пречистен, трябваше да изсъхнат потоците от очите на майка ми, с които за мен тя ежедневно напояваше земята под лицето си. И все пак отказвайки да се върне без мен, аз едва я убедих да остане тази нощ на място близо до нашия кораб, където имаше Оратория в памет на блажения Киприан. Тази нощ тайно си тръгнах, но тя не изостана в плач и молитва. И какво, Господи, тя с толкова много сълзи молеше от Теб, освен че Ти не ми позволи да отплавам? Но Ти, в дълбочината на Твоите съвети и чувайки основната точка на нейното желание, не обръщаш внимание на това, което тя тогава поиска, за да можеш да ми направиш това, което тя някога е поискала. Вятърът задуха и разду платната ни, и оттегли брега от погледа ни; и тя беше там на следващия ден, обезумяла от скръб и с оплаквания и стенания изпълниха ушите Ти, Който тогава ги пренебрегна; докато чрез моите желания Ти ме бързаше да сложа край на всяко желание и земната част от нейната привързаност към мен беше наказана от предназначения бич на скърбите. Защото тя обичаше да бъда с нея, както обичат майките, но много повече от много други; и тя не знаеше колко голяма радост щеше да й доставиш от моето отсъствие. Тя не знаеше; затова тя плачеше и ридаеше и чрез тази агония в нея се появи наследството на Ева, с мъка търсеща това, което в скръбта бе родила. И все пак, след като обвини моето коварство и коравосърдечие, тя отново се зае да се застъпи пред Теб за мен, отиде на обичайното си място, а аз в Рим. Тогава Ти ме излекува от тази болест и излекува сина на слугинята Си за известно време в тялото, за да може да живее, за да му дадеш по-добро и по-трайно здраве. И дори тогава, в Рим, аз се присъединих към онези мамещи и заблудени „светии”; не само с техните ученици (от които беше и онзи, в чиято къща се бях разболял и оздравях); но също и с онези, които наричат ​​„Избраните“. Защото все още си мислех, че „не ние съгрешаваме, но не знам какво друго естество е съгрешило в нас“; и радваше гордостта ми да бъда свободен от вина; и когато бях направил някакво зло, без да призная, че съм направил някое, за да излекуваш душата ми, защото беше съгрешила срещу Тебе, но аз обичах да го извинявам и да обвинявам не знам какво друго, което беше с мен, но което не бях. Но всъщност това бях изцяло аз и моето нечестие ме беше разделило срещу самия мен: и този грях беше по-неизлечимият, поради което не се осъдих като грешник; и отвратително беззаконие беше, че предпочетох Теб, о, Боже Всемогъщи, да бъдеш победен в мен за мое унищожение, отколкото аз самият от Тебе за спасение. Още тогава не беше поставил стража пред устата ми и врата за безопасно пазене около устните ми, за да не може сърцето ми да се отклони към нечестиви речи, за да извинявам греховете си с хора, които вършат беззаконие; и следователно бях все още обединен с техния Избран. Но сега, отчаян да овладея тази фалшива доктрина, дори онези неща (с които, ако не намерех по-добри, бях решил да остана доволен), сега се придържах по-небрежно и небрежно. Защото в мен наполовина се появи мисъл, че онези философи, които те наричат ​​академици, са по-мъдри от останалите, тъй като смятат, че хората трябва да се съмняват във всичко, и постановяват, че никоя истина не може да бъде разбрана от човека: защото така, без да разбирам дори значението им, аз също бях ясно убеден, че те мислеха, както обикновено се съобщава. И все пак аз свободно и открито разубедих този мой домакин от онова прекомерно доверие, което възприех, че има в онези басни, с които са пълни книгите на Манихей. И все пак живеех в по-фамилно приятелство с тях, отколкото с други, които не бяха от тази ерес. Нито го поддържах с древното си нетърпение; все пак близостта ми с тази секта (Рим тайно укриваше много от тях) ме караше да търся друг път по-бавно: особено след като се отчаях да намеря истината, от която ме бяха отклонили, в Твоята Църква, о, Господи на небето и земята, Създателю на всичко видимо и невидимо и ми се стори много неприлично да вярвам, че имаш формата на човешка плът и си ограничен от телесни черти на нашите членове. И тъй като, когато исках да мисля за моя Бог, не знаех за какво да мисля, а за маса от тела (защото това, което не беше такова, не ми изглеждаше нищо), това беше най-голямата и почти единствена причина за моята неизбежна грешка. Защото оттук вярвах, че Злото също е някакъв вид субстанция и че има своя собствена мръсна и отвратителна маса; било грубо, което наричаха земя, или тънко и фино (като тялото на въздуха), което си въобразяват като някакъв злокачествен ум, пълзящ през тази земя. И тъй като едно благочестие като него ме принуди да вярвам, че добрият Бог никога не е създал никаква зла природа, аз замислих две маси, противоположни една на друга, и двете неограничени, но злото по-тясно, доброто по-обширно. И от това зловещо начало ме последваха другите кощунствени самонадеяности. Защото, когато умът ми се опита да се върне към католическата вяра, бях отблъснат, тъй като това не беше католическата вяра, която смятах за такава. И аз изглеждах на себе си по-благоговейно, ако вярвах в Теб, Боже мой (на когото Твоите милости се изповядват от устата ми), като неограничен, поне от друга страна, въпреки че на тази, където масата на злото се противопоставяше на Теб, бях принуден да Те изповядвам ограничен; отколкото ако от всички страни си представям, че си ограничен от формата на човешко тяло. И ми се струваше по-добре да вярвам, че не си създал зло (което за мен невежи изглеждаше не само някаква, но и телесна субстанция, защото не можех да си представя ума освен като фино тяло и то разпръснато в определени пространства), отколкото да вярвам, че природата на злото, такава каквато я смятах, може да идва от Теб. Да, и самият наш Спасител, Твоят Единороден, аз вярвах, че е бил достигнат (като че ли) за нашето спасение, от масата на Твоята най-ясна субстанция, така че да не вярвам нищо за Него, освен това, което можех да си представя в моята суета. Тогава Неговата природа, бидейки такава, мислех, че не може да бъде родена от Дева Мария, без да се смеси с плътта: и как това, което така си представях за себе си, може да бъде смесено и да не бъде осквернено, не видях. Затова се боях да повярвам в Него, който е роден в плът, за да не бъда принуден да повярвам в Него, който е осквернен от плътта. Сега Твоите духовни ще ми се усмихнат кротко и с любов, ако прочетат тези мои изповеди. И все пак такъв бях аз. Освен това смятах, че това, което манихеите бяха критикували в Твоите писания, не може да бъде защитено; но понякога наистина имах желание да обсъдя тези няколко точки с някой, който е много добре запознат с тези книги, и да направя изпитание какво той мисли за тях; тъй като думите на някой си Хелпидий, докато той говореше и спореше лице в лице срещу споменатите манихеи, бяха започнали да ме вълнуват дори в Картаген, тъй като той беше произвел неща от Писанията, на които не беше лесно да се противопоставя, отговорът на манихеите на които ми се стори слаб. И този отговор те обичаха да не дават публично, а само на нас насаме. Беше така, че Писанията на Новия завет бяха повредени от не знам кой, който искаше да впише закона на евреите върху християнската вяра: но те самите не направиха нито едно неповредено копие. Но аз, схващайки само телесните неща, бях предимно държан, яростно потиснат и по някакъв начин задушаван от тези „маси“; задъхан, под който след дъха на Твоята истина, не можех да я дишам чиста и неопетнена. Тогава започнах усърдно да практикувам това, за което дойдох в Рим, да преподавам реторика; и първо, да събера някои в къщата си, на кого и чрез кого бях започнал да бъда известен; когато да, открих други престъпления, извършени в Рим, на които не бях изложен в Африка. Вярно е, че тези „подривни действия“ от развратни млади мъже не са били практикувани тук, както ми беше казано, но внезапно казаха, че те, за да избегнат плащането на възнаграждението на господаря си, няколко младежи заговорничат заедно и се преместват при друг; нарушители на вярата, които от любов към парите държат справедливостта евтина. Сърцето ми също ги мразеше, макар и не със съвършена омраза: защото може би ги мразех повече, защото трябваше да страдам от тях, отколкото защото вършеха неща, които са напълно незаконни. Наистина такива са долни хора и те блудстват от Теб, обичайки тези мимолетни подигравки с временните неща и мръсната печалба, която осквернява ръката, която го хваща; прегръщайки мимолетния свят и презирайки Теб, Който пребъдваш, и си спомняш, и прощаваш на прелюбодейната душа на човека, когато тя се върне при Теб. И сега мразя такива покварени и извратени хора, въпреки че ги обичам, ако са поправими, така че да предпочитат пред парите учението, което придобиват, и пред учението, Теб, о, Боже, истината и пълнотата на гарантираното добро и най-чистия мир. Но тогава аз по-скоро за себе си ги помислих за зли, отколкото харесах и им пожелах Твое добро. Следователно, когато те от Милано изпратиха в Рим до префекта на града, за да им достави риторика за техния град, и го изпратиха на обществени разноски, аз подадох молба (чрез същите тези хора, опиянени от манихейска суета, за да бъда освободен, откъдето трябваше да отида, но никой от нас не знаеше това), че Симах, тогава префект на града, ще ме изпита, като ми постави някаква тема, и така ще ме изпрати. В Милано дойдох при епископа Амвросий, известен на целия свят като сред най-добрите хора, Твой благочестив слуга; чиито красноречиви речи тогава изобилно раздадоха на Твоя народ брашното от Твоето жито, радостта от Твоето масло и трезвото опиянение от Твоето вино. Към него бях несъзнателно воден от Теб, за да мога от него съзнателно да бъда воден при Теб. Този Божи човек ме прие като баща и ми показа епископска милост при моето идване. Оттогава започнах да го обичам, отначало наистина не като учител на истината (от която напълно се отчаях в Твоята Църква), а като човек, добър към себе си. И аз го слушах усърдно как проповядва на хората, не с това намерение, което би трябвало, а, така да се каже, опитвайки красноречието му, дали отговаря на славата му, или тече по-пълно или по-ниско, отколкото се съобщава; и аз се придържах към думите му внимателно; но по въпроса бях като небрежен и презрителен наблюдател; и аз бях възхитен от сладостта на неговия дискурс, по-разбираем, но по-малко печеливш и хармоничен начин от този на Фауст. По въпроса обаче нямаше сравнение; защото единият се луташе сред манихейските заблуди, а другият поучаваше спасението най-здраво. Но спасението е далеч от грешниците, каквито аз тогава стоях пред него; и въпреки това се приближавах малко по малко и несъзнателно. Защото, макар че не се постарах да науча какво говори той, а само да чуя как говори (защото само тази празна грижа ми беше оставена, отчаян от път, отворен за човека, към Теб), но заедно с думите, които бих избрал, дойдоха в ума ми и нещата, които бих отказал; защото не можех да ги разделя. И докато отворих сърцето си, за да призная „колко красноречиво говореше той“, там също влезе „колко вярно говореше“; но това постепенно. Първо, тези неща също бяха започнали да ми се струват годни за защита; и католическата вяра, за която смятах, че нищо не може да се каже срещу възраженията на манихеите, сега смятах, че може да се поддържа без срам; особено след като бях чул едно или две места от Стария завет разрешени и често „във фигура“, което, когато разбрах буквално, бях убит духовно. След като бяха обяснени много места от тези книги, сега обвинявах отчаянието си, че вярвах, че не може да се даде отговор на такива, които мразеха и се присмиваха на Закона и Пророците. И все пак не видях ли тогава, че католическият път трябва да се поддържа, тъй като той също може да намери учени поддържащи, които могат като цяло и с известна проява на разум да отговорят на възраженията; нито че това, което държах, следователно трябва да бъде осъдено, защото и двете страни могат да бъдат поддържани. Тъй като католическата кауза ми изглеждаше в такъв вид непобедена, тъй като все още не е победила. Ето защо аз сериозно насочих вниманието си, за да видя дали по някакъв начин мога с някое сигурно доказателство да осъдя манихеите в лъжа. Можех ли някога да създам духовна субстанция, всичките им крепости бяха разрушени и изхвърлени напълно от ума ми; но не можах. Независимо от това, що се отнася до рамката на този свят и цялата природа, до която сетивата на плътта могат да достигнат, тъй като все повече и повече обмислях и сравнявах нещата, прецених, че принципите на повечето философи са много по-вероятни. И така, след като академиците (както се предполага), че се съмняват във всяко нещо и се колебаят между всички, аз се примирих толкова далеч, че манихеите трябваше да бъдат изоставени; преценявайки, че дори и да се съмнявам, може да не продължа в тази секта, пред която вече предпочетох някои от философите; на които философи, въпреки че бяха без спасителното Име на Христос, аз напълно отказах да поверя изцелението на моята болна душа. Затова реших толкова дълго да бъда катехумен в Католическата църква, на която бях препоръчан от моите родители, докато не ми хрумне нещо сигурно, накъде да насоча своя курс. О, ти, моя надежда от младостта ми, къде беше до мен и къде отиде? Не беше ли Ти ме създал и не ме беше отделил от полските зверове и от небесните птици? Ти ме беше направил по-мъдър, но аз вървях в тъмнина и по хлъзгави места и Те търсех извън себе си, и не намерих Бога на сърцето си; и беше дошъл в дълбините на морето, с недоверие и отчаяние някога да намери истината. Сега майка ми беше дошла при мен, решителна чрез благочестие, следваше ме по море и суша, във всички опасности, доверявайки се на Теб. Защото в опасностите на морето тя утеши самите моряци (чрез които пътниците, незапознати с дълбините, предпочитат да бъдат утешени, когато са притеснени), уверявайки ги за безопасно пристигане, защото Ти чрез видение си я уверил в това. Тя ме намери в тежка опасност, поради отчаянието, че някога ще намеря истината. Но когато й открих, че вече не съм манихей, макар и все още да не съм християнин католик, тя не беше извънредно щастлива, както от нещо неочаквано; въпреки че сега беше уверена относно онази част от моето нещастие, за което ме оплакваше като мъртъв, въпреки че трябваше да бъде събудена отново от Теб, носейки ме на носилката на нейните мисли, за да можеш да кажеш на сина на вдовицата, Младежо, казвам ти, Стани; и той трябва да оживее и да започне да говори, и Ти трябва да го предадеш на майка му. Тогава сърцето й беше разтърсено без бурно ликуване, когато чу, че това, което тя всеки ден със сълзи желаеше от Теб, вече беше до голяма степен осъществено; в това, че въпреки че все още не бях постигнал истината, бях спасен от лъжата; но тъй като беше уверена, че Ти, Който беше обещал всичко, един ден ще дадеш останалото, най-спокойно и със сърце, пълно с увереност, тя ми отговори: „Тя повярва в Христос, че преди да си отиде от този живот, трябва да ме види вярващ католик.“ Толкова много за мен. Но към Тебе, Извор на милости, тя изля повече молитви и сълзи, за да ускориш помощта Си и да просветиш моята тъмнина; и тя се втурна още по-нетърпеливо към Църквата и увисна на устните на Амвросий, молейки се за извора на онази вода, която извира за вечен живот. Но този мъж, който тя обичаше като Божи ангел, защото знаеше, че от него засега бях доведен до онова съмнително състояние на вяра, в което се намирах сега, чрез което тя очакваше с най-голяма увереност, че ще премина от болест към здраве след достъпа, така да се каже, на по-остър пристъп, който лекарите наричат ​​„криза“. Тогава майка ми веднъж, както беше обичайно в Африка, беше донесла в църквите, построени в памет на светците, определени сладкиши, хляб и вино, и беше забранено от вратаря; толкова скоро, щом разбра, че епископът е забранил това, тя толкова благочестиво и послушно прегърна желанията му, че самият аз се чудех с каква готовност тя порица собствената си практика, вместо да обсъжда неговата забрана. Защото пиенето на вино не обсади духа й, нито любовта към виното я провокира към омраза към истината, както се случва с твърде много (както мъже, така и жени), които се бунтуват срещу урок по трезвеност, както мъже, добре пияни от течение, смесено с вода. Но тя, когато беше донесла кошницата си с обичайната празнична храна, която да опита сама и след това да я раздаде, никога не присъединяваше към нея повече от една малка чаша вино, разредено според собствените й въздържателни навици, което от любезност би вкусила. И ако имаше много църкви на починалите светии, които трябваше да бъдат почитани по този начин, тя все още носеше същата чаша, която да се използва навсякъде; и това, макар и не само много воднисто, но и неприятно нагорещено с носене, тя раздаваше на тези около нея на малки глътки; защото тя търсеше там преданост, а не удоволствие. Толкова скоро, след като тя откри, че този обичай е забранен от този известен проповедник и най-благочестивия прелат, дори за онези, които биха го използвали трезво, за да не се даде повод за излишък на пияните; и тъй като тези, така да се каже, годишнини погребални тържества наистина много приличаха на суеверието на езичниците, тя най-охотно го забрани: и за кошница, пълна с плодове на земята, тя се беше научила да носи в църквите на мъчениците гърди, пълни с по-пречистени молби, и да дава каквото можеше на бедните; така че съобщаването на Господното Тяло да бъде правилно отпразнувано там, където, по примера на Неговите страдания, мъчениците са били пожертвани и короновани. Но все пак ми се струва, Господи Боже мой, и по този начин мисли сърцето ми за това пред Твоите очи, че може би тя не би се поддала толкова лесно на отрязването на този обичай, ако беше забранен от друг, когото тя обичаше не като Амвросий, когото, за мое спасение, тя обичаше най-пълно; и той отново нея, за нейния най-религиозен разговор, при който в добри дела, толкова пламенна по дух, тя беше постоянна в църквата; така че, когато ме видеше, често избухваше в нейните похвали; поздравява ме, че съм имал такава майка; без да знае какъв син има в мен, който се съмняваше във всички тези неща и си представяше, че пътят към живота не може да бъде открит. Нито още стенех в молитвите си, че ще ми помогнеш; но духът ми беше изцяло насочен към учене и неспокоен да спори. И самият Амброуз, тъй като светът се счита за щастлив, аз уважавах щастлив човек, когото толкова велики личности държаха в такава чест; само безбрачието му ми се струваше болезнено. Но каква надежда носеше в себе си, какви борби имаше срещу изкушенията, които сполетяваха самите му превъзходства, или каква утеха в несгоди и какви сладки радости имаше Твоят Хляб за скритата уста на неговия дух, когато дъвчеше изживяването му, нито можех да предположа, нито бях изпитвал. Нито познаваше приливите на моите чувства, нито бездната на моята опасност. Защото не можех да искам от него каквото бих искал, тъй като бях изключен от ухото и речта му от множество заети хора, на чиито слабости той служеше. С когото, когато не беше зает (което беше само малко време), той или освежаваше тялото си с абсолютно необходимата храна, или ума си с четене. Но когато четеше, очите му се плъзгаха по страниците и сърцето му търсеше смисъла, но гласът и езикът му бяха спокойни. Често пъти, когато идвахме (защото на никой човек не беше забранено да влиза, нито имаше обичай всеки, който идваше, да му бъде съобщаван), ние го виждахме да чете така на себе си и никога по друг начин; и след като дълго седяхме мълчаливи (защото кой се осмели да се намеси в човек с такова намерение?) ние бяхме склонни да си тръгнем, предполагайки, че в малкия интервал, който той получи, свободен от глъчката на чуждите дела, за набиране на ума си, той нямаше желание да бъде свален; и може би той се страхуваше да не би, ако авторът, когото четеше, предаде нещо неясно, някой внимателен или объркан слушател да поиска от него да го разясни или да обсъди някои от по-трудните въпроси; така че времето, прекарано по този начин, не можеше да прехвърли толкова томове, колкото желаеше; въпреки че запазването на гласа му (който много малко говорене би отслабило) може да е по-истинската причина да чете на себе си. Но с каквото и намерение да го е направил, със сигурност в такъв човек това е добро. Със сигурност обаче нямах възможност да попитам какво желая от този Твой толкова свещен оракул, неговата гръд, освен ако не можеше да се отговори накратко. Но тези приливи в мен, за да се излеят към него, изискваха пълното му свободно време и никога не го намериха. Наистина го чувах всеки Господен ден, правилно да излага Словото на истината сред хората; и все повече и повече се убеждавах, че всички възли на онези хитри клевети, които онези наши измамници бяха заплели срещу божествените книги, могат да бъдат разплетени. Но когато разбрах заедно с това, че „човекът, създаден от Теб, по Твоя собствен образ,” не беше толкова разбран от Твоите духовни синове, които от Католическата Майка Ти си родил отново чрез благодат, сякаш те вярваха и схващаха Теб като ограничен от човешка форма (въпреки че каква духовна субстанция трябва да бъде, нямах дори слаба или сенчеста представа); но все пак се изчервих от радост, че толкова години съм лаял не срещу католическата вяра, а срещу измислиците на плътските въображения. Тъй като бях толкова прибързан и неблагочестив, че това, което трябваше да науча, като питах, го бях произнесъл, осъждайки. За Теб, Всевишния и най-близкия; най-тайната и най-настоящата; Който няма крайници, някои по-големи, други по-малки, но е изцяло навсякъде и никъде в пространството, не е с такава телесна форма, но Ти си направил човек по Своя собствен образ; и ето, от глава до пети той се съдържа в пространството. Не знаейки тогава как трябва да съществува този Твой образ, трябваше да почукам и да предложа съмнението, как трябва да се вярва, а не обидно да му се противопоставя, сякаш вярвам. Съмнението, тогава какво да държа със сигурност, колкото по-остро гризеше сърцето ми, толкова повече се срамувах, че толкова дълго заблуждаван и заблуждаван от обещанието за сигурност, с детинска грешка и настървение разказвах за толкова много несигурности. За това, че са лъжи, ми стана ясно по-късно. Въпреки това бях сигурен, че те са несигурни и че по-рано ги смятах за сигурни, когато със сляпа спорност обвиних Твоята католическа църква, която сега открих, не наистина все още да учи истински, но поне да не учи това, за което я бях жестоко порицал. Така бях смутен и се обърнах: и се радвах, о, Боже мой, че Единствената Църква, тялото на Твоя Единствен Син (в което името на Христос беше поставено върху мен като бебе), нямаше вкус към инфантилни самонадеяности; нито в нейната здрава доктрина се поддържа някакъв принцип, който трябва да ограничи Теб, Създателя на всичко, в пространството, колкото и да е голямо и широко, но ограничено навсякъде от границите на човешка форма. Радвах се също, че старите писания на закона и пророците бяха поставени пред мен, а не сега да бъда преглеждан с онова око, на което преди изглеждаха абсурдни, когато ругаех Твоите светии за това мислене, докато те наистина не мислеха така и с радост чух Амвросий в неговите проповеди към хората, често най-усърдно препоръчва този текст за правило, Буквата убива, но Духът дава живот; докато той дръпна мистичния воал, отваряйки духовно това, което според писмото изглежда учи на нещо несъстоятелно; преподавайки тук нищо, което да ме обиди, въпреки че той преподаваше това, което все още не знаех, независимо дали е истина. Защото въздържах сърцето си да не се съгласява с каквото и да било, страхувайки се да не падна стремглаво; но като висях в напрежение, бях най-лошо убит. Защото исках да бъда сигурен в нещата, които не виждах, както бях, че седем и три са десет. Защото не бях толкова луд, за да мисля, че дори това не може да бъде разбрано; но аз желаех да имам други толкова ясни неща като това, независимо дали са телесни неща, които не присъстваха на сетивата ми, или духовни, за които не знаех как да си представя, освен физически. И като повярвах, можех да бъда излекуван, така че зрението на душата ми, бидейки избистрено, да може по някакъв начин да бъде насочено към Твоята истина, която пребъдва винаги и никоя част не се проваля. Но както се случва, че някой, който е опитал лош лекар, се страхува да се довери на добър, така беше и със здравето на моята душа, която не можеше да бъде излекувана, но чрез вяра и за да не повярва на лъжи, отказа да бъде излекувана; устоявайки на Твоите ръце, Който си приготвил лекарствата на вярата и си ги приложил към болестите на целия свят и си им дал толкова голяма власт. Но това вече беше заложено в паметта му, за да бъде лекарство оттук нататък. Така беше и това, че когато той все още учеше под мое ръководство в Картаген и обмисляше по обяд на пазара какво да каже наизуст (както учените обичат да практикуват), Ти го остави да бъде заловен от служителите на пазара за крадец. Считам, че Ти, Боже наш, не си го претърпял поради никаква друга причина, но този, който щеше да се окаже толкова велик човек, вече трябваше да започне да научава, че при преценката на причините човекът не може лесно да бъде осъден от човек поради необмислена лековерност. Защото докато се разхождаше сам нагоре-надолу пред съдийското място, с бележника и писалката си, ето, един млад мъж, адвокат, истинският крадец, тайно донесъл брадва, влезе, незабелязан от Алипий, до оловните решетки, които ограждат сребърните работилници, и започна да отрязва оловото. Но когато се чу шумът на брадвичката, майсторите на сребро отдолу започнаха да се раздвижват и изпратиха да заловят всеки, когото намерят. Но той, като чу гласовете им, избяга, оставяйки брадвичката си, страхувайки се да не го вземат с нея. Сега Алипий, който не го беше видял да влиза, разбра как отива и видя с каква скорост се отдалечи. И като искаше да разбере работата, влезе на мястото; където, намирайки брадвичката, той стоеше, чудеше се и я разглеждаше, когато ето, изпратените го намериха сам с брадвичката в ръката му, чийто шум ги беше стреснал и ги довел там. Хващат го, отвеждат го и събират обитателите на пазара заедно, хвалят се, че са хванали прочут крадец и така той е бил отведен, за да бъде отведен пред съдията. Но досега Алипий трябваше да бъде инструктиран. Защото незабавно, Господи, Ти подкрепи неговата невинност, на което само Ти беше свидетел. Защото, докато го водеха или към затвора, или към наказанието, ги срещна един архитект, който беше главният отговорник за обществените сгради. Радваха се, че се срещнаха специално с него, от когото имаха навика да бъдат заподозрени в кражба на стоките, изгубени от пазара, сякаш най-накрая да му покажат от кого са извършени тези кражби. Той обаче много пъти е виждал Алипий в къщата на определен сенатор, при когото често отивал да изрази почитта си; и като го разпозна веднага, отведе го настрана за ръката и попитайки причината за толкова голямо бедствие, изслуша цялата работа и нареди на всички присъстващи, сред много шум и заплахи, да отидат с него. Така те стигнаха до къщата на младежа, извършил престъплението. Там, пред вратата, имаше момче, толкова младо, че беше вероятно, без да се опасява, че ще навреди на господаря си, да разкрие всичко. Защото той беше изпратил господаря си на пазара. За когото Алипий си спомни, той каза на архитекта: и той, като показа брадвата на момчето, го попита: „Чие беше това?“ „Нашите“, каза той веднага: и след като го разпитаха, той откри всичко. Така престъплението се пренесе в тази къща и засраменото множество, което беше започнало да хули Алипий, този, който трябваше да бъде разпределител на Твоето Слово и проверяващ много каузи в Твоята Църква, си отиде по-опитно и инструктирано. Тъй като обаче бях воден от това да предпочета католическата доктрина, почувствах, че нейното поведение е по-непретенциозно и честно, тъй като тя изискваше да се вярва на неща, които не са демонстрирани (независимо дали сами по себе си могат да бъдат демонстрирани, но не и на определени лица, или изобщо не могат да бъдат), докато сред манихеите нашата лековерност беше осмивана с обещание за определено знание и след това толкова много най-приказни и абсурдни неща бяха наложени на да им се вярва, защото не могат да бъдат демонстрирани. Тогава Ти, Господи, малко по малко с най-нежната и най-милостивата ръка, докосвайки и съставяйки сърцето ми, ме убеди - имайки предвид в какви безброй неща вярвах, които не видях, нито присъствах, докато бяха извършени, както толкова много неща в светската история, толкова много съобщения за места и градове, които не бях виждал; толкова много приятели, толкова много лекари, толкова много непрекъснато други хора, в които, освен ако не повярваме, не трябва да правим нищо в този живот; накрая, с каква непоклатима увереност вярвах в това от какви родители съм роден, което не бих могъл да знам, ако не бях повярвал на слухове - имайки предвид всичко това, Ти ме убеди, че не тези, които вярват на Твоите книги (които си установил с толкова голям авторитет сред почти всички народи), а тези, които не им вярват, трябва да бъдат обвинявани; и че те не трябваше да бъдат чути, кой би трябвало да ми каже: „Откъде знаеш, че тези писания са били предадени на човечеството от Духа на единствения истински и най-истинският Бог?“ Защото точно в това нещо трябваше да се вярва най-много, тъй като никакво оспорване на богохулни въпроси, от цялото това множество, което бях чел при противоречащите си философи, не можеше да изтръгне от мен тази вяра, „Че си Ти“, какъвто и да си бил (това, което не знаех) и „Че управлението на човешките неща принадлежи на Теб“. В това вярвах, понякога по-силно, друг път по-слабо; въпреки това винаги съм вярвал, че те има и че си се грижил за нас; въпреки че бях в неведение, нито какво трябваше да се мисли за Твоята същност, нито какъв път водеше или водеше обратно към Теб. Оттогава ние бяхме твърде слаби от абстрактни разсъждения, за да открием истината: и точно поради тази причина се нуждаехме от авторитета на Светото писание; Сега бях започнал да вярвам, че Ти никога не би дал такава превъзходна власт на това Писание във всички земи, ако не беше пожелал да вярваш в него, да го търсиш. Засега какви неща, звучащи странно в Писанието, имаха навика да ме оскърбяват, след като чух някои от тях да бъдат обяснени задоволително, аз се позовах на дълбочината на мистериите и неговият авторитет ми се стори по-уважаван и по-достоен за религиозно доверие в това, че докато беше отворен за всички да го четат, той запази величието на своите мистерии в рамките на своето дълбоко значение, свеждайки се до всички във великото простота на думите му и смиреност на стила му, но призоваващ най-интензивното прилагане на такива, които не са с леко сърце; така че да може да приеме всичко в отворените си лони и през тесни проходи да се понесе към Теб малцина, но много повече, отколкото ако не стоеше високо на такава височина на властта, нито привличаше множества в лоните си чрез святото си смирение. Мислех за тези неща и Ти беше с мен; Въздъхнах и Ти ме чу; Поколебах се и Ти ме напътстваше; Аз се лутах по широкия път на света и Ти не ме изостави. Задъхвах се за почести, печалби, женитба; и ти ми се подигра. В тези желания претърпях най-горчиви кръстове, като Ти беше толкова по-милостив, толкова по-малко си претърпял нещо да ми стане сладко, което не беше Ти. Виж сърцето ми, Господи, кой би искал да си спомня всичко това и да Ти се изповядам. Нека душата ми се прилепи към Теб, сега, след като Ти я освободи от тази твърда птича вар на смъртта. Колко жалко беше! и Ти раздразни чувството на раната му, за да изостави всичко останало, то може да се обърне към Теб, Който си над всички и без Когото всичко би било нищо; бъдете обърнати и излекувани. Колко нещастен бях тогава и как се справи Ти с мен, за да ме накараш да почувствам нещастието си в онзи ден, когато се готвех да рецитирам панегирик на императора, в който трябваше да изрека много лъжи, а лъжата трябваше да бъде аплодирана от онези, които знаеха, че лъжа, и сърцето ми се задъхваше от тези тревоги и кипеше от треска на поглъщащи мисли. Защото, минавайки през една от улиците на Милано, видях един беден просяк, тогава, предполагам, с пълен корем, шеговит и радостен: и въздъхнах, и говорих на приятелите около мен за многото скърби на нашите безумия; тъй като с всички тези наши усилия, като тези, в които тогава се трудех, влачейки, подтикнат от желание, бремето на собственото си нещастие и, влачейки, увеличавайки го, ние все пак се стремихме да стигнем само до онази радост, където онзи просяк беше пристигнал преди нас, който никога не би трябвало да го постигне. За онова, което той беше получил с помощта на няколко изпросени пенса, аз планирах същото чрез много мъчително обръщане и навиване; радостта от едно временно щастие. Защото той наистина нямаше истинската радост; но все пак аз с тези мои амбициозни проекти търсех един много по-малко верен. И със сигурност той беше радостен, аз разтревожен; той лишен от грижи, аз пълен със страхове. Но трябва ли някой да ме попита дали предпочитах да съм весел или уплашен? Бих отговорил весело. Отново, ако той попита дали предпочитам да бъда такъв като него или какъв съм бил тогава? Трябва да избера да бъда себе си, макар и обременен от грижи и страхове; но от грешна преценка; защото истината ли беше? Защото не би трябвало да се предпочитам пред него, тъй като съм по-учен от него, тъй като не изпитвах никаква радост от това, но се стремях да угаждам на хората чрез това; и то не за да инструктира, а просто за да угоди. Затова и Ти строши костите ми с тоягата на Твоето поправяне. Далеч от онези тогава от душата ми, които й казват: "Има значение откъде е радостта на човека. Този просяк се радваше в пиянство; Ти пожела да се радваш в слава." Каква слава, Господи? Това, което не е в Теб. Защото както неговата не беше истинска радост, така и това не беше истинска слава: и това порази душата ми още повече. Той същата нощ трябва да смила пиянството си; но аз бях спал и станах отново с моя и трябваше да спя отново и отново да стана с него, колко дни, Ти, Господи, знаеш. Но „има разлика откъде идва радостта на човека“. Знам го и радостта от вярната надежда е несравнимо отвъд тази суета. Да, и тогава той беше извън мен, защото той наистина беше по-щастлив; не само за това, че той беше напълно напоен с веселие, аз изкормих от грижи: но той, по справедливи желания, беше получил вино; Аз, като лъжех, търсех празни, надути похвали. Тогава казах много за тази цел на приятелите си: и често отбелязвах в тях как се справяше с мен; и открих, че ми се разболя, и наскърбих, и удвоих това много лошо; и ако някакво благополучие ми се усмихнеше, нямах желание да го хвана, защото почти преди да успея да го хвана, то отлетя. Тези неща, които ние, които живеехме като приятели, оплаквахме заедно, но най-вече и най-фамилиарно аз говорих за тях с Алипий и Небридий, от които Алипий беше роден в същия град с мен, от лица с висок ранг там, но по-млади от мен. Защото той беше учил при мен, както когато за първи път изнасях лекции в нашия град, така и след това в Картаген, и ме обичаше много, защото изглеждах към него мил и учен; и аз него, за неговата голяма привързаност към добродетелта, която беше достатъчно видна в една от най-великите години. И все пак водовъртежът от картагенски навици (сред които горещо се следят тези празни зрелища) го беше въвлякъл в лудостта на Цирка. Но докато той беше нещастно хвърлен там, а аз, изповядвайки риторика там, имах държавно училище, той все пак не използваше моето учение поради някаква неблагоприятност, възникнала между баща му и мен. Тогава бях открил колко смъртоносно се влюби в цирка и бях дълбоко наскърбен, че изглеждаше вероятно, не, или беше захвърлил толкова голямо обещание, но нямах средства да го посъветвам или с някаква принуда да го върна, било чрез добротата на приятел, или чрез авторитета на господар. Защото предполагах, че той мисли за мен като баща си; но той не беше такъв; оставяйки настрана ума на баща си по този въпрос, той започна да ме поздравява, идваше понякога в лекционната ми стая, чуваше малко и си тръгваше. Аз обаче бях забравил да се занимавам с него, за да не развали толкова добро остроумие чрез сляпо и стремглаво желание за суетни забавления. Но Ти, Господи, Който ръководиш пътя на всичко, което си създал, не беше забравил него, който един ден трябваше да бъде сред Твоите деца, Свещеник и Разпределител на Твоето Тайнство; и за да може неговата поправка явно да се припише на Тебе, Ти го извърши чрез мен, без да съзнателно. Тъй като един ден седях на обичайното си място, с моите учени пред мен, той влезе, поздрави ме, седна и приложи ума си към това, с което се занимавах. Случайно имах в ръка пасаж, който, докато обяснявах, ми хрумна подобие от циркензианските раси, което можеше да направи това, което бих предал, по-приятно и ясно, подправено с хаплива подигравка към онези, които тази лудост беше увлякла; Господи, Ти знаеш, че тогава не мислех да излекувам Алипий от тази инфекция. Но той го взе изцяло за себе си и си помисли, че го казвам просто заради него. И откъде друг би взел повод да се обиди с мен, този правомислещ младеж взе като основание да се обиди на себе си и да ме обича по-пламенно. Защото Ти го беше казал много отдавна и го беше поставил в книгата Си: Укори мъдрия човек и той ще Те обикне. Но аз не го бях смъмрил, но Ти, който използваш всичко, знаейки или не знаейки, в този ред, който Ти самият знаеш (и този ред е справедлив), направи от сърцето и езика ми горящи въглени, с които да запалиш изпълнения с надежда ум, като по този начин изнемогваш и така го излекуваш. Нека мълчи в Твоите хваления, който не обръща внимание на Твоите милости, които Те изповядват от съкровената си душа. Защото той след тази реч избухна от онази толкова дълбока яма, в която беше умишлено потопен и беше заслепен с нейните жалки забавления; и той разтърси ума си със силно самообладание; след което цялата мръсотия на циркензианските забавления излетя от него и той не се върна там. След това той убеди баща си, който не желаеше, че той може да бъде мой учен. Той отстъпи и се предаде. И Алипий, започнал отново да бъде мой слушател, беше въвлечен в същото суеверие като мен, като обичаше у манихеите тази проява на въздържание, която смяташе за истинска и непресторена. Като има предвид, че това беше безсмислена и съблазнителна въздържаност, впримчваща скъпоценни души, неспособни все още да достигнат дълбочината на добродетелта, но лесно измамени с повърхността на това, което беше само сенчеста и фалшива добродетел. Той, без да изостави светския курс, който родителите му го бяха очаровали да следва, беше отишъл преди мен в Рим, за да учи право, и там беше увлечен невероятно с невероятно желание след шоуто на гладиаторите. Поради това, че беше крайно противен и ненавиждащ зрелища, един ден случайно се срещна с гмуркачи на негови познати и съученици, идващи от вечеря, и те с познато насилие го завлякоха, яростно отказвайки и съпротивлявайки се, в Амфитеатъра, по време на тези жестоки и смъртоносни представления, като той протестира по този начин: „Въпреки че заведохте тялото ми на това място и ме поставихте там, можете ли да ме принудите и да насоча ума си или очите си към тези представления? Тогава ще отсъствам, докато присъствам, и така ще победя и вас, и тях. Те, като чуха това, все пак го накараха, желаейки случайно да опита точно това, дали може да направи, както каза. Когато дойдоха там и бяха заели местата си, както можеха, цялото място пламна от това дивашко забавление. Но той, затваряйки прохода на очите си, забрани на ума си да се движи в чужбина след такова зло; и да си беше запушил и ушите! Защото в битката, когато единият падна, мощен вик на целия народ го удари силно, победен от любопитство и сякаш готов да презре и да бъде по-добър от него, каквото и да беше, дори когато го видяха, той отвори очите си и беше поразен с по-дълбока рана в душата си, отколкото другият, когото искаше да гледа, беше в тялото му; и той падна по-жалко от този, при чието падане се издигна този мощен шум, който влезе през ушите му и отключи очите му, за да направи път за удара и поражението на една душа, по-скоро смела, отколкото решителна, и по-слаба, в това, че се беше самонадеяла, която трябваше да разчита на Теб. Защото веднага щом видя тази кръв, той изпи с нея дивотия; нито се обърна, а впери очи, пиейки в лудост, неосъзнато, и беше възхитен от тази виновна битка и опиянен от кървавото забавление. Нито сега беше човекът, който дойде, а един от тълпата, при която дойде, да, истински техен съратник, който го доведе там. Защо да казвам повече? Той гледаше, крещеше, запалваше се, носеше оттам със себе си лудостта, която трябваше да го подтикне да се върне не само с онези, които първи го привлякоха там, но и преди тях, да и да привлече други. И все пак оттам Ти с най-силна и най-милосърдна ръка го изтръгна и го научи да има доверие не в себе си, а в Теб. Но това беше след това. След това го намерих в Рим и той се свърза с мен чрез най-силна връзка и отиде с мен в Милано, както за да не ме изостави, така и за да практикува нещо от правото, което е изучавал, повече за да угоди на родителите си, отколкото на себе си. Там той бе заседавал три пъти като оценител, с непоквареност, на която другите много се чудеха, той се чудеше по-скоро на други, които биха предпочели златото пред честността. Освен това характерът му беше изпитан не само със стръвта на алчността, но и с острото на страха. В Рим той е бил асесор на графа на италианската хазна. По това време имаше много могъщ сенатор, на чието благоволение мнозина бяха задължени, мнозина много се страхуваха. Той би трябвало, чрез обичайната си сила, да му бъде позволено нещо, което според законите е непозволено. Алипий се съпротивлявал: бил обещан подкуп; с цялото си сърце той го презираше: отправяха се заплахи; той ги потъпка: всички се чудеха на толкова необичаен дух, който нито желаеше приятелството, нито се страхуваше от враждата на един толкова велик и толкова могъщ, известен с безброй средства за правене на добро или зло. И самият съдия, чийто съветник беше Алипий, въпреки че също не желаеше, все пак не отказа открито, а отложи въпроса на Алипий, твърдейки, че няма да му позволи да го направи: защото наистина, ако съдията го беше направил, Алипий щеше да реши друго. С това едно нещо в начина на учене той беше почти съблазнен, че може да му преписват книги на преториански цени, но като се допита до правосъдието, той промени разсъжденията си към по-добро; оценявайки справедливостта, чрез която е бил възпрепятстван, за по-доходоносна от властта, чрез която му е било позволено. Това са дребни неща, но който е верен в малкото, е верен и в многото. Нито може да бъде нищожно това, което произлиза от устата на Твоята Истина: Ако не сте били верни в неправедния Мамон, кой ще повери на вашето доверие истинското богатство? И ако не сте били верни в това, което е чуждо, кой ще ви даде това, което е вашето? Тъй като той беше такъв, по това време се привърза към мен и заедно с мен се колебаех относно целта какъв път на живота да поема. Небридий също, който напусна родната си страна близо до Картаген, да и самия Картаген, където беше живял много, оставяйки отличното си семейно имение и къща, както и майка си, която нямаше да го последва, беше дошъл в Милано не поради друга причина, а за да може да живее с мен в най-пламенно търсене на истината и мъдростта. Като мен той въздишаше, като мен той се колебаеше, пламенен търсач на истинския живот и най-проницателен изследовател на най-трудните въпроси. Така бяха устата на трима бедняци, които въздишаха един на друг за своите нужди и Те чакаха да им дадеш храната им навреме. И в цялата горчивина, която по Твоята милост последва нашите светски дела, докато гледахме към края, защо трябва да страдаме от всичко това, тъмнината ни срещна; и ние се обърнахме, стенейки и казвайки: Докога ще бъдат тези неща? Това също често казваме; и тези думи не ги изоставиха, защото все още не изгря нищо сигурно, което тези изоставени да прегърнем. И аз, като гледах и преглеждах нещата, най-много се чудех на продължителността на времето от тази моя деветнадесета година, през която бях започнал да се запалвам с желание за мъдрост, успокоявайки се, когато я намерих, да изоставя всички празни надежди и лъжлива лудост на суетни желания. И ето, сега бях на трийсет години, затънал в същата кал, алчен да се наслаждавам на настоящите неща, които отминаха и похабиха душата ми; докато си казах: "Утре ще го намеря; ще се появи явно и аз ще го схвана; ето, Манихейът Фауст ще дойде и ще изясни всичко! О, вие, велики хора, вие, академици, тогава е вярно, че не може да се постигне никаква сигурност за подреждането на живота! Не, нека търсим по-усърдно и не се отчайваме. Ето, нещата в църковните книги не са абсурдни за нас, което понякога изглеждаше абсурдно, и в добрия смисъл ще заема позицията си, докато не разбера ясната истина; нямаме свободно време за четене; откъде или кога да ги вземем назаем? Възникна голяма надежда, за която сме мислили и напразно я обвиняваме, че вярваме, че Бог е ограничен от човешко тяло, а останалите "може да се отвори"? Какво правим ние? нашите големи приятели, от чието благоволение се нуждаем? „Загинете всичко, отхвърлете тези празни суети и се заложете на едното търсене на истината! Животът е суетен, смъртта несигурна; ако ни обземе внезапно, в какво състояние ще си тръгнем оттук? и къде ще научим това, което тук сме пренебрегнали? и няма ли по-скоро да понесем наказанието за тази небрежност? Какво, ако самата смърт отсече и сложи край на всички грижи и чувства? Тогава това трябва да се установи. Но не дай Боже това! Не е напразно и празно нещо, че отличното достойнство на авторитета на християнската вяра е обхванало целия свят. Никога такива и толкова велики неща не биха били извършени от Бога за нас, ако със смъртта на тялото животът на душата свърши. Защо тогава да отлагаме да изоставим светските надежди и да се отдадем изцяло на търсенето на Бог и благословения живот? Но чакайте! Дори тези неща са приятни; имат малко и не малка сладост. Не трябва да ги изоставяме с лека ръка, защото беше жалко да се върнем отново при тях. Вижте, сега не е голямо значение да получим някаква станция, а тогава какво повече да желаем? Имаме запас от мощни приятели; ако нищо друго не предложи и много бързаме, поне може да ни бъде дадено президентство: и жена с малко пари, за да не увеличава таксите ни: и това ще бъде границата на желанието. Много велики мъже и най-достойните за подражание са се отдали на изучаване на мъдростта в състояние на брак. Докато преглеждах тези неща и тези ветрове се движеха и движеха сърцето ми насам-натам, времето минаваше, но аз се забавих да се обърна към Господ; и от ден на ден отлагах да живея в Теб и не отлагах всеки ден да умирам в себе си. Обичайки щастливия живот, аз се страхувах от него в собствената му обител и го търсех, като бягах от него. Мислех, че трябва да бъда твърде нещастен, освен ако не съм свит в женски ръце; и за лекарството на Твоята милост за излекуване на тази немощ не се сетих, тъй като не го бях опитал. Що се отнася до въздържанието, предположих, че е в нашата собствена власт (макар че в себе си не намерих тази сила), тъй като сме толкова глупави, че не знаем какво е написано, Никой не може да бъде континент, освен ако Ти не го дадеш; и че Ти би го дал, ако с вътрешни стенания почуках на ушите Ти и с твърда вяра прехвърлих грижата си върху Теб. Алипий наистина ми попречи да се оженя; твърдейки, че по никакъв начин не бихме могли да живеем заедно в любов към мъдростта, както отдавна желаехме, без да се разсейваме. Защото дори тогава той беше най-чист в тази точка, така че беше прекрасно; и още повече, тъй като в началото на младостта си той беше навлязъл в този курс, но не беше останал здраво в него; по-скоро беше изпитал угризения и отвращение от това, живеейки оттогава нататък до сега на най-континенталния свят. Но аз му се противопоставих с примерите на онези, които като женени мъже са ценяли мъдростта и са служили на Бога благоприятно, и са задържали приятелите си, и са ги обичали вярно. От чието величие на духа ми беше далеч; и обвързан с болестта на плътта и нейната смъртоносна сладост, теглеше веригата ми, страхувайки се да бъде развързан, и сякаш раната ми беше раздразнена, отхвърли добрите си убеждения, сякаш беше ръката на този, който щеше да ме освободи. Нещо повече, чрез мен змията говореше на самия Алипий, чрез езика ми плетеше и поставяше на пътя му приятни примки, в които неговите добродетелни и свободни крака можеха да бъдат оплетени. Защото когато се чудеше, че аз, когото той уважаваше не малко, трябваше да се залепя толкова бързо в птичата вар на това удоволствие, че да протестирам (толкова често, колкото го обсъждахме), че никога не бих могъл да водя нито един живот; и го призовах в моя защита, когато го видях да се чуди, че има голяма разлика между неговото моментно и слабо запомнено знание за този живот, което той така лесно можеше да презре, и моето продължаващо познанство, към което, ако се добави почетното име брак, той не трябваше да се чуди защо не мога да презирам този курс; той също започна да желае да се ожени; не от желание за такова удоволствие, а от любопитство. Защото той би искал да знае, каза той, какво би трябвало да бъде това, без което животът ми, толкова приятен за него, би ми изглеждал не живот, а наказание. Защото умът му, освободен от тази верига, беше удивен от робството ми; и чрез това учудване преминаваше към желание да го опита, оттам до самото изпитание и оттам може би да потъне в това робство, на което се чудеше, виждайки, че е готов да сключи завет със смъртта; и който обича опасността, ще падне в нея. Каквато и чест да има в службата за добре подреден брачен живот и семейство, ни трогна леко. Но в по-голямата си част навикът да задоволявам ненаситния си апетит ме измъчваше, докато ме държеше в плен; него, възхитено чудо го водеше пленник. Такива бяхме и ние, докато Ти, о, Всевишни, не изостави праха ни, съчувствайки ни нещастни, не дойде да ни помогнеш по чудни и тайни пътища. Полагаха се непрекъснати усилия да се оженя. Ухажвах се, беше ми обещано, главно чрез болките на майка ми, че веднъж омъжена, даряващото здраве кръщение може да ме очисти, към което тя се радваше, че всеки ден се подготвям, и забеляза, че нейните молитви и Твоите обещания се изпълняват в моята вяра. По това време наистина, както по моя молба, така и по нейния собствен копнеж, със силни викове на сърцето тя всеки ден Те молеше, чрез видение да й откриеш нещо относно моя бъдещ брак; Ти никога не би го направил. Тя наистина видя определени суетни и фантастични неща, като например енергията на човешкия дух, зает с тях, събрани заедно; и за тях тя ми каза, не с онази увереност, която обичаше, когато Ти й показваше нещо, но ги пренебрегваше. Защото тя можеше, каза тя, чрез определено чувство, което не можеше да изрази с думи, да различи между Твоите откровения и мечтите на собствената си душа. Но въпросът беше настояван и една девойка поиска брак, две години под годната възраст; и, както е приятно, беше чакан. И много от нас, приятели, които обсъждаха и ненавиждаха бурните вълнения на човешкия живот, бяха обсъждали и сега почти решени да живеят отделно от бизнеса и суетата на хората; и това трябваше да бъде получено по този начин; трябваше да донесем всичко, което можехме да набавим поотделно, и да направим едно домакинство от всички; така че чрез истината на нашето приятелство нищо не трябва да принадлежи специално на някого; но цялото, получено по този начин от всички, като цяло трябва да принадлежи на всеки и всички на всички. Мислехме, че може да има някои често срещани хора в това общество; някои от които бяха много богати, особено нашият гражданин Румънус, от детството ми много познат приятел, когото тежките затруднения на неговите дела бяха довели до съд; кой беше най-сериозен за този проект; и в това беше неговият глас с голяма тежест, защото богатото му имущество далеч надхвърляше всички останали. Бяхме се уредили също, че двама годишни офицери, така да се каже, трябва да осигурят всичко необходимо, а останалите да бъдат необезпокоявани. Но когато започнахме да обмисляме дали съпругите, които някои от нас вече имаха, а други се надяваха да имат, биха позволили това, целият този план, който беше толкова добре оформен, се разпадна на парчета в ръцете ни, беше напълно разбит и отхвърлен. Оттам ние се зарекохме да въздишаме и охкаме и стъпките ни да следваме широките и утъпкани пътища на света; защото много мисли бяха в сърцето ни, но Твоят съвет стои вечно. От който съвет Ти се присмя на нашия и подготви Своя собствен; с цел да ни даде месо навреме и да изпълни душите ни с благословия. Междувременно греховете ми се умножаваха и наложницата ми беше откъсната от моя страна като пречка за брака ми, сърцето ми, което се прилепи към нея, беше разкъсано, наранено и кървящо. И тя се върна в Африка, като Ти се закле никога да не познава друг мъж, оставяйки с мен сина ми от нея. Но нещастният аз, който не можех да подражавам на жена, нетърпелив за забавяне, доколкото едва след две години трябваше да я получа, търсех, тъй като не бях толкова любител на брака, колкото роб на похотта, си осигурих друга, макар и не жена, така че чрез робството на един траен обичай болестта на моята душа да може да бъде поддържана и пренесена в нейната сила или дори увеличена, в господството на брака. Нито беше излекувана тази моя рана, която беше направена от отрязването на първото, но след възпаление и най-остра болка тя заглъхна и болките ми станаха по-малко остри, но по-отчайващи. На Тебе хвала, слава на Тебе, Извор на милости. Аз ставах все по-нещастен, а Ти все по-близо. Твоята десница винаги беше готова да ме изтръгне от тинята и да ме измие напълно, но аз не го знаех; нито нещо ме извика обратно от още по-дълбока бездна на плътски удоволствия, освен страхът от смъртта и от Твоя съд, който предстои; която сред всичките ми промени никога не се отдалечи от гърдите ми. И в моите спорове с моите приятели Алипий и Небридий относно естеството на доброто и злото, аз твърдях, че според мен Епикур е спечелил палмата, ако не вярвах, че след смъртта остава живот за душата и места за възмездие според човешките заслуги, което Епикур не би повярвал. И попитах: „Бяхме ли безсмъртни и за да живеем във вечно телесно удоволствие, без да се страхуваме да го загубим, защо да не бъдем щастливи или какво друго трябва да търсим?“ без да знам, че голямо нещастие е свързано с това само нещо, че, бидейки така потънал и заслепен, не можех да различа онази светлина на превъзходство и красота, която да бъда прегърната заради самата нея, която окото на плътта не може да види и се вижда от вътрешния човек. Нито аз, нещастен, замислих се от какъв източник произлезе, че дори за тези неща, колкото и да бяха мръсни, аз с удоволствие разговарях с приятелите си, нито бих могъл, дори според представите, които имах тогава за щастие, да бъда щастлив без приятели, сред каквото изобилие от плътски удоволствия. И все пак тези приятели обичах само заради самите тях и чувствах, че отново съм възлюбен от тях само заради себе си. О, криви пътеки! Горко на дръзката душа, която се надяваше, изоставяйки Те, да спечели нещо по-добро! Обърна се и се обърна отново по гръб, страни и корем, но всичко беше болезнено; и само Ти почивай. И ето, Ти си близо и ни избавяш от нашите нещастни скитания, и ни поставяш на Твоя път, и ни утешаваш, и казваш: „Бягай; аз ще те нося; да, аз ще те преведа; и там ще те пренеса.” Покойник беше сега моята зла и отвратителна младост и аз преминавах в ранна възраст; по-оскверненият от суетни неща, докато израснах в годините, който не можеше да си представи никаква субстанция, освен такава, каквато обикновено се вижда с тези очи. Не мислех за Тебе, Боже, под образа на човешко тяло; откакто започнах да чувам много мъдрости, винаги избягвах това; и се зарадвах, че намерих същото във вярата на нашата духовна майка, Твоята католическа църква. Но какво друго да си представя за Теб, не знаех. И аз, човек, и то такъв човек, се стремях да си представя за Тебе суверенния, единствен, истински Бог; и дълбоко в душата си вярвах, че Ти си нетленен, невредим и непроменим; защото макар да не знаех откъде или как, все пак видях ясно и бях сигурен, че това, което може да бъде покварено, трябва да бъде по-ниско от това, което не може; това, което не можеше да бъде наранено, предпочитах без колебание пред това, което можеше да бъде наранено; неизменното към нещата, подлежащи на промяна. Сърцето ми страстно извика срещу всичките ми призраци и с този един удар се опитах да прогоня от окото на ума си цялата тази нечиста група, която бръмчеше около него. И, едва отстранени, в миг на око те се събраха отново плътно около мен, полетяха срещу лицето ми и го замъглиха; така че макар и не под формата на човешко тяло, все пак бях принуден да си представя Теб (онзи нетленен, невредим и непроменим, който предпочетох пред тленния, и нараняем, и променлив) като намиращ се в пространството, независимо дали влят в света, или разпръснат безкрайно без него. Защото каквото и да си представях, лишен от това пространство, ми изглеждаше нищо, да, съвсем нищо, дори празнота, сякаш тяло беше извадено от мястото си и мястото трябва да остане празно от каквото и да е тяло изобщо, от земя и вода, въздух и небе, но ще остане празно място, като че ли просторно нищо. След това, тъй като бях толкова груб, нито ясно дори на себе си, каквото и да не беше разширено в определени пространства, нито разпръснато, нито кондензирано, нито издуто, или не получих или не можах да получа някои от тези измерения, мислех, че е абсолютно нищо. Защото над такива форми, които очите ми обичат да обхващат, сърцето ми тогава се разпростираше, нито пък видях, че същата тази представа за ума, чрез която създадох същите тези образи, не беше от този вид и въпреки това не би могла да ги формира, ако самата тя не беше нещо велико. Така също се опитах да си представя Теб, Живот на моя живот, като необятен, през безкрайни пространства от всяка страна, проникващ в цялата маса на вселената, и отвъд нея, във всички посоки, през неизмерими безгранични пространства; така че земята да Те има, небето Те има, всички неща Те имат и те са ограничени в Теб, а Ти не си ограничен никъде. Тъй като тялото на този въздух, което е над земята, не пречи на светлината на слънцето да премине през него, да проникне в него, не чрез спукване или разрязване, а като го изпълни изцяло: така си помислих, че тялото не е само от небето, въздуха и морето, но също и от земята, проникваща за Теб, така че във всичките си части, най-голямата и най-малката, да допусне Твоето присъствие чрез тайно вдъхновение, вътре и без да ръководиш всички неща, които си създал. Така че предположих, само като неспособен да зачена нищо друго, защото беше невярно. Защото по този начин по-голямата част от земята трябва да съдържа по-голяма част от Теб, а по-малката, по-малка: и всички неща трябва да са пълни с Теб по такъв начин, че тялото на един слон да съдържа повече от Теб, отколкото това на врабче, доколкото е по-голямо и заема повече място; и по този начин трябва да направиш няколкото части от Себе Си присъстващи на няколкото части на света, на фрагменти, големи към големите, дребни към дребните. Но такъв не си Ти. Но все още не беше Ти просветил моята тъмнина. Достатъчно беше за мен, Господи, да се противопоставя на тези заблудени измамници и глупави пратери, тъй като Твоето слово не звучеше от тях; това беше достатъчно, което много отдавна, докато бяхме още в Картаген, Небридий предлагаше, при което всички ние, които го чухме, бяхме залитани: „Тази казана нация на тъмнината, която манихеите имат обичай да поставят като противопоставяща се маса срещу Теб, какво може да направи с нея Ако Ти беше отказал да се биеш с него? Защото, ако те отговориха, „това щеше да Те нарани“, тогава трябваше ли да бъдеш подложен на нараняване и поквара: но ако не можеше да Те нарани, тогава нямаше причина да се бориш с него; и да се биеш по такъв начин, че определена част или член на Теб, или потомък на самата Ти субстанция, ако се смеси с противоположни сили, и естества, които не са създадени от Теб и са толкова покварени и променени към по-лошо, че да бъдат превърнати от щастие в нещастие и да се нуждаят от помощ, чрез която да бъдат извадени и пречистени, и че това потомство на Твоята Субстанция беше душата, която, бидейки увлечена, осквернена, покварена, Твоето Слово, свободно, чисто и цяло, може да облекчи; самото Слово е все още покварено, защото е от едно и също Така че, ако Те потвърдят, че каквото и да си, т.е. Твоята субстанция, чрез която си, че си неподкупен, тогава всички тези думи са фалшиви и отвратителни, но самото твърдение показва, че е невярно и отвратително.” Тогава този аргумент на Небридий беше достатъчен срещу онези, които напълно заслужаваха да бъдат повърнати от претоварения стомах; тъй като те нямаха спасение без ужасно богохулство на сърцето и езика, мислейки и говорейки по този начин за Теб. Но аз също все още, въпреки че държах и бях твърдо убеден, че Ти, нашият Господ, истинският Бог, който си направил не само душите ни, но и телата ни, и не само душите и телата ни, но всички същества и всички неща, беше неопетнен и непроменим и в никаква степен променлив; но не разбрах, ясно и без затруднения, причината за злото. И все пак каквото и да беше, възприемах, че трябва да бъде търсено по такъв начин, че не трябваше да ме принуждава да вярвам, че неизменният Бог е променлив, за да не се превърна в това зло, което търсех. Тогава го потърсих, толкова свободен от безпокойство, сигурен в неистинността на това, което държаха тези, от които се свивах с цялото си сърце: защото видях, че като разпитваха произхода на злото, те бяха изпълнени със зло, тъй като предпочитаха да мислят, че Твоето същество страда зле, отколкото тяхното собствено го е причинило. И аз се напрегнах да разбера това, което сега чух, че свободната воля е причината за нашето зло и Твоята справедлива присъда за нашето лошо страдание. Но не можах ясно да го различа. И така, опитвайки се да извадя зрението на душата си от тази дълбока яма, аз отново бях потопен в нея и опитвайки се често, бях потопен обратно толкова често. Но това ме издигна малко в Твоята светлина, че знаех също така, че имам воля, както и че живея: когато тогава правех желание или отказ от нещо, бях напълно сигурен, че никой друг освен мен не е правил желание и нищо: и почти видях, че там е причината за моя грях. Но това, което направих против волята си, видях, че по-скоро страдах, отколкото направих, и прецених, че не е моя вина, а мое наказание; при което обаче, считайки Те за справедлив, бързо признах, че не съм несправедливо наказан. Но отново казах: Кой ме направи? Не беше ли моят Бог, Който е не само добър, но и самата доброта? Откъде тогава дойдох да искам зло и нищо добро, така че да бъда справедливо наказан? кой постави това в мен и вгради в мен това растение на горчивина, виждайки, че бях изцяло създаден от моя най-сладък Бог? Ако дяволът беше авторът, откъде е същият този дявол? И ако той също по собствената си извратена воля от добър ангел стана дявол, откъде, отново, дойде в него онази зла воля, чрез която той стана дявол, тъй като цялата природа на ангелите беше създадена от този най-добър Създател? От тези мисли отново бях потънал и задушен; но все още не е сведен до онзи ад на грешката (където никой човек не се изповядва пред Теб), за да мисли по-скоро, че Ти страдаш зле, отколкото този човек да го прави. Защото толкова мъдро се стремях да открия останалото, като човек, който вече беше открил, че нетленното трябва да е по-добро от тленното и следователно Теб, какъвто и да беше, аз признах, че си нетленен. Защото никога душата не е била, нито ще бъде в състояние да измисли нещо, което може да бъде по-добро от Теб, който си суверенът и най-доброто благо. Но тъй като най-вярно и сигурно, нетленното е за предпочитане пред тленното (както аз го предпочетох сега), тогава, ако Ти не беше нетленен, бих могъл да стигна до нещо по-добро от моя Бог. Тогава когато видях, че нетленното е за предпочитане пред тленното, там трябваше да Те търся и там да наблюдавам „къде беше самото зло”; тоест откъде идва покварата, чрез която Твоята субстанция по никакъв начин не може да бъде нарушена. Защото покварата по никакъв начин не накърнява нашия Бог; по никаква воля, по никаква необходимост, по никакъв непредвиден случай, защото Той е Бог и това, което Той желае, е добро, и Самият Той е толкова добър; но да си корумпиран не е добре. Нито си против волята Си ограничен към нещо, тъй като волята Ти не е по-голяма от силата Ти. Но по-велико би трябвало да бъде, ако Ти самият беше по-велик от Себе Си. Защото волята и силата на Бог е самият Бог. И какво може да бъде неочаквано от Теб, Който знаеш всичко? Нито има природа в нещата, но Ти я знаеш. И какво повече трябва да кажем, „защо тази субстанция, която е Бог, не трябва да бъде тленна“, виждайки, че ако беше така, тя не трябва да бъде Бог? И Ти, искайки първо да ми покажеш как се съпротивляваш на горделивите, но даваш благодат на смирените, и с колко велико дело на Твоята милост си прочертал към хората пътя на смирението, в това, че Твоето Слово стана плът и обитаваше сред хората: - Ти осигури за мен, чрез един, който се възгордява с най-неестествена гордост, някои книги на платониците, преведени от гръцки на латински. И там прочетох, наистина не в самите думи, но със същата цел, наложена от много и различни причини, че в началото беше Словото, и Словото беше у Бога, и Словото беше Бог: същото беше в началото у Бога: всичко беше направено от Него и без Него нищо не беше направено, това, което беше направено от Него, е живот, и животът беше светлината на човеците, и светлината свети в тъмнината и тъмнината не го разбрах. И че душата на човека, макар да свидетелства за светлината, все пак сама по себе си не е тази светлина; но Божието Слово, бидейки Бог, е истинската светлина, която осветява всеки човек, който идва на света. И че Той беше в света, и светът беше направен от Него, и светът не Го позна. Но, че Той дойде при Своите си и Своите не Го приеха; но на всички, които Го приеха, даде власт да станат Божии синове, на всички, които повярваха в Неговото име; това го прочетох не там. Отново прочетох там, че Бог Словото е роден не от плът, нито от кръв, нито от волята на човек, нито от волята на плътта, а от Бог. Но че Словото стана плът и обитава сред нас, не прочетох там. Защото аз проследих в тези книги, че е казано по много и различни начини, че Синът е във формата на Отец и смятам, че не е ограбване да бъдеш равен на Бога, тъй като естествено Той е Същата субстанция. Но че Той изпразни Себе Си, като прие образа на слуга, като беше направен по подобие на човеци и се намери в образа на човек, смири Себе Си и стана послушен до смърт, и че смъртта на кръста: затова Бог Го въздигна от мъртвите и Му даде име над всяко име, така че в името на Исус всяко коляно да бъде как на нещата на небесата, нещата на земята и нещата под земята; и че всеки език трябва да изповяда, че Господ Исус Христос е в славата на Бог Отец; тези книги не са. Защото преди всички времена и над всички времена Твоят Единороден Син остава неизменен, съвечен с Теб и това от Неговата пълнота душите получават, за да могат да бъдат благословени; и че чрез участието на мъдростта, пребъдваща в тях, те се обновяват, за да бъдат мъдри, е там. Но в определеното време Той умря за нечестивите; и това, че Ти не пожали Своя Единороден Син, но си Го предал за всички ни, го няма. Защото Ти скри тези неща от мъдрите и ги разкри на младенците; за да могат отрудените и обременените да дойдат при Него и Той да ги освежи, защото е кротък и смирен по сърце; и кротките Той насочва в съд, и кротките Той учи на Своите пътища, като гледа нашата низост и беда и прощава всичките ни грехове. Но онези, които са се издигнали във възвишената походка на някакво предполагаемо по-възвишено знание, не Го слушайте да казва: Научете се от Мен, защото съм кротък и смирен по сърце, и ще намерите покой за душите си. Въпреки че са познали Бога, но те не Го прославят като Бог, нито са благодарни, но са суетни в мислите си; и безумното им сърце се помрачи; твърдейки, че са мъдри, те станаха глупаци. И затова прочетох и там, че те са променили славата на Твоето нетленно естество в идоли и различни форми, в подобие на образа на тленния човек, и на птици, и на зверове, и на пълзящи неща; а именно в онази египетска храна, заради която Исав загуби първородството си, защото Твоите първородни хора се покланяха на главата на четириног звяр вместо на Теб; обръщане в сърцето обратно към Египет; и се покланят на Твоя образ, собствената си душа, пред образа на теле, което яде сено. Тези неща ме намериха тук, но не се храних с тях. Защото Ти благоволи, Господи, да снемеш от Яков укора за унижението, така че по-големият да служи на по-младия; и Ти призова езичниците в Твоето наследство. И аз бях дошъл при Теб измежду езичниците; и насочих ума си към златото, което Ти пожела Твоят народ да вземе от Египет, като виждаше, че е Твое, където и да се намираше. И на атиняните Ти каза чрез Твоя апостол, че в Теб живеем, движим се и съществуваме, както беше казал един от техните поети. И наистина тези книги идват оттам. Но не се замислих върху египетските идоли, на които служиха с Твоето злато, които превърнаха Божията истина в лъжа и се покланяха и служиха на създанието повече от Твореца. И потърсих „откъде е злото“ и потърсих по зъл начин; и не видях злото в самото ми търсене. Сега поставям пред погледа на моя дух цялото творение, каквото и да видим в него (като море, земя, въздух, звезди, дървета, смъртни създания); да, и каквото и да е в него, което не виждаме, като небесната твърд, освен това всички ангели и всичките му духовни обитатели. Но същите тези същества, като че ли бяха тела, моето въображение разположи на място и аз направих една голяма маса от Твоето творение, отличаваща се по видове тела; някои, истински тела, някои, които аз си представях за духове. И тази маса направих огромна, не такава, каквато беше (което не можех да знам), а както смятах за удобно, но все пак ограничена по всякакъв начин. Но Теб, о, Господи, си представих от всяка страна как го заобикаляш и проникваш, макар че всеки път е безкраен, сякаш имаше море, навсякъде и от всяка страна, през неизмеримо пространство, едно единствено безгранично море и то съдържаше в себе си някаква гъба, огромна, но ограничена; тази гъба трябва да се напълни във всичките си части от онова неизмеримо море, така замислено от Твоето творение, самото ограничено, пълно с Теб, Безкрайния; и казах: Ето Бог и вижте какво Бог създаде; и Бог е добър, да, много могъщ и несравнимо по-добър от всички тезиë, но все пак Той, Добрият, ги създаде добри; и вижте как Той ги заобикаля и изпълнява. Къде е злото тогава, откъде и как се е промъкнало тук? Какъв е коренът му и какво семето му? Или не съществува? Защо тогава да се страхуваме и да избягваме това, което не е? Или ако се страхуваме от него лениво, тогава самият този страх зло ли е, чрез което душата по този начин лениво се тормози и тормози. Да, и толкова по-голямо зло, тъй като няма от какво да се страхуваме и въпреки това се страхуваме. Следователно или е злото, от което се страхуваме, или е злото, от което се страхуваме. Откъде е тогава? виждайки, че Бог, Добрият, е създал всички тези неща добри. Той наистина, по-голямото и главно Благо, е създал тези по-малки блага; все още и Създателят, и сътвореното, всички са добри. Откъде е злото? Или имаше някаква зла материя, от която Той направи, и я оформи, и я подреди, но остави нещо в нея, което не превърна в добро? Защо тогава? Нямаше ли Той силата да обърне и промени цялото, така че никакво зло да не остане в него, тъй като Той е Всемогъщ? И накрая, защо Той изобщо би направил нещо от него, а не по-скоро чрез същото Всемогъщество да го причини изобщо да не съществува? Или тогава би могло да бъде против Неговата воля? Или ако беше от вечността, защо Той го е оставил така за безкрайни пространства от минали времена и е бил доволен толкова дълго след това да направи нещо от него? Или ако внезапно му е било приятно сега да повлияе нещо, това по-скоро би трябвало да направи Всемогъщият, че тази зла материя не трябва да бъде, а само Той да бъде цялото, истинско, суверенно и безкрайно Добро. Или ако не беше добре Този, Който беше добър, да не рамкира и създаде нещо, което е добро, тогава, когато тази зла материя бъде отнета и унищожена, Той може да образува добра материя, от която да създаде всички неща. Защото Той не би трябвало да бъде Всемогъщ, ако не създаде нещо добро без помощта на тази материя, която Самият Той не е създал. Тези мисли се въртях в моето нещастно сърце, претоварено с най-разяждащи грижи, да не би да умра, преди да съм открил истината; все пак вярата в Твоя Христос, нашия Господ и Спасител, изповядвана в католическата църква, беше здраво фиксирана в сърцето ми, в много точки, наистина все още неоформена и колебаеща се от правилото на доктрината; но умът ми не го напусна напълно, а по-скоро ежедневно поемаше все повече и повече от него. Но и този път бях отхвърлил лъжливите предсказания и нечестивите доноси на астролозите. Нека Твоите собствени милости, от най-съкровената ми душа, да Ти признаят и за това, о, Боже мой. Защото Ти, Ти като цяло (защото кой друг ни призовава обратно от смъртта на всички грешки, освен Живота, който не може да умре, и Мъдростта, която не се нуждае от светлина, просветлява умовете, които се нуждаят от нея, чрез което вселената е насочена, надолу към въртящите се листа на дърветата?) - Ти взе мерки за моята упоритост, с която се борих срещу Vindicianus, проницателен старец, и Небридий, млад мъж с възхитителни таланти; първият яростно потвърждава, а последният често (макар и с известно съмнение) казва: „Че не е имало такова изкуство, чрез което да се предвиждат нещата, които ще се случат, но че предположенията на хората са били нещо като лотария и че от много неща, които те са казали, че трябва да се случат, някои наистина са го направили, без да подозират за тези, които са ги изрекли, които са се натъкнали на тях чрез честото им говорене.“ Тогава ти ми осигури приятел, а не небрежен съветник на астролозите; нито все още добре опитен в тези изкуства, но (както казах) любопитен консултант с тях и все пак знаещ нещо, което той каза, че е чувал за баща си, което колко далеч е стигнало, за да преобърне оценката на това изкуство, той не знаеше. Тогава този човек, на име Фирмин, който имаше либерално образование и добре научен в реториката, се посъветва с мен, като човек, който му беше много скъп, какво мисля според неговите така наречени констелации относно някои негови дела, в които се повишиха светските му надежди, и аз, който сега бях започнал да се приближавам към мнението на Небридий, не отказах напълно да предположа и да му кажа какво идва в него моя неразрешен ум; но добавих, че вече бях почти убеден, че това са празни и нелепи глупости. Тогава той ми каза, че баща му е бил много любопитен в такива книги и е имал приятел, който се е занимавал с тях, също толкова сериозен като него, който със съвместно изучаване и съвещание разпалвал пламъка на привързаността им към тези играчки, така че те да наблюдават моментите, в които много глупавите животни, които се размножават около къщите им, раждат, а след това наблюдават относителното положение на небесата, като по този начин правят нови експерименти в това така наречено изкуство. Тогава той каза, че е чувал за баща си, че по времето, когато майка му щяла да го роди, Фирминус, слугиня на този приятел на баща му, също била с дете, което не можело да убегне на господаря й, който се погрижил с най-голямо старание да узнае ражданията на самите му кученца. И така стана така, че (единият за жена му, а другият за слугата му, с най-внимателно наблюдение, отчитане на дни, часове, не, по-малките деления на часовете) и двете бяха доставени в един и същи момент; така че и двамата бяха принудени да позволяват едни и същи съзвездия, дори до най-малките точки, едното за сина му, другото за новородения му роб. Защото толкова скоро, когато жените започнаха да раждат, всяка от тях уведоми другата какво се е случило в къщите им и имаха пратеници, готови да си изпратят една на друга веднага щом узнаят за действителното раждане, за което лесно бяха осигурили, всяка в собствената си провинция, за да дадат незабавна информация. Така тогава пратениците на съответните страни се срещнаха, твърди той, на толкова еднакво разстояние от двете къщи, че никой от тях не можеше да различи каквато и да е разлика в положението на звездите или други най-малки точки; и все пак Фирмин, роден във високо имение в дома на родителите си, премина през позлатените пътеки на живота, беше увеличен в богатства, издигнат до почести; докато този роб продължаваше да служи на своите господари, без никакво облекчаване на игото му, както ми каза Фирмин, който го познаваше. След като чух и повярвах на тези неща, казани от човек с такава достоверност, цялата ми съпротива отстъпи; и първо се опитах да избавя самия Фирмин от това любопитство, като му казах, че след като разгледах съзвездията му, трябваше, ако трябваше да предскажа наистина, да видя в тях родители, изтъкнати сред съседите си, благородно семейство в собствения си град, високо потекло, добро образование, широко образование. Но ако този слуга се беше посъветвал с мен относно същите съзвездия, тъй като те също бяха негови, трябваше отново (да му го кажа твърде искрено) да видя в тях едно родословие, което е най-низко, робско състояние и всичко останало напълно противоречи на първото. Откъде тогава, ако говорех истината, трябваше, от същите съзвездия, да говоря различно, или ако говорех едно и също, да говоря лъжа: оттук следваше съвсем сигурно, че всичко, което, при разглеждане на съзвездията, беше казано истински, беше казано не от изкуство, а случайно; и каквото и да е изречено фалшиво, не е било поради невежество в изкуството, а поради провал на случайността. По този начин се отвори откриване, размишлявайки със себе си за подобни неща, че никой от тези недодялани (които живееха с такъв занаят и които копнеех да нападна и с насмешка да опровергая) не можеше да настоява срещу мен, че Фирминус ме е информирал лъжливо или баща му него; Насочих мислите си към онези, които се раждат близнаци, които в по-голямата си част излизат от утробата толкова близо един до друг, че малкият интервал (колко и да е сила в природата на нещата, за която хората могат да се преструват, че има) не може да бъде забелязан от човешко наблюдение или изобщо да бъде изразен в тези цифри, които астрологът трябва да провери, за да може да произнесе истински. И все пак те не могат да бъдат верни за разглеждане на едни и същи цифри, той трябва да е предсказал същото за Исав и Яков, докато същото не се е случило с тях. Затова той трябва да говори лъжливо; или ако е наистина, тогава, разглеждайки същите цифри, той не трябва да дава същия отговор. Значи не чрез изкуството, а случайно щеше ли да говори истински. Защото Ти, Господи, най-праведен Владетел на Вселената, докато консултантите и съветваните не знаят това, правиш чрез Твоето скрито вдъхновение така, че съветващият се да чуе това, което според скритите достойнства на душите трябва да чуе, от неизследимата дълбочина на Твоя справедлив съд, на Когото никой да не каже: Какво е това? Защо това? Нека не говори така, защото той е човек. Сега, о, мой Помощник, ти ме беше освободил от тези окови: и аз потърсих „къде е злото“ и не намерих път. Но Ти не ми позволи да бъда отвлечен от някакви колебания на мисълта си от Вярата, чрез която вярвах, че и Ти си, и Твоята същност е неизменна, и че се грижиш и ще съдиш хората, и че в Христос, Твоя Син, нашия Господ, и светите писания, които авторитетът на Твоята католическа църква налагаше върху мен, Ти беше поставил пътя на човека спасение, за онзи живот, който ще бъде след тази смърт. Тъй като тези неща са безопасни и непоклатими в ума ми, потърсих тревожно „откъде беше злото?“ Какви бяха мъките на препълненото ми сърце, какви стенания, Боже мой! но дори и там Твоите уши бяха отворени и аз не знаех това; и когато мълчаливо търсех, тези тихи съкрушения на душата ми бяха силни викове към Твоята милост. Ти знаеше какво изстрадах и никой мъж. Защото какво беше това, което беше дестилирано през езика ми в ушите на най-познатите ми приятели? Нима до тях стигна целият шум на душата ми, за който не стигна нито времето, нито изказването? И все пак всичко се изкачи до Твоето слушане, всичко, което изревах от стенанията на сърцето си; и желанието ми беше пред Теб и светлината на очите ми не беше с мен, защото това беше вътре, аз отвън: нито това беше ограничено до място, но бях насочен към нещата, съдържащи се на място, но не намерих място за почивка, нито те ме приеха така, че да мога да кажа, „Достатъчно е“, „добре е“: нито още ме оставиха да се върна, където можеше да ми е достатъчно добре. Защото за тези неща бях по-висш, но по-нисш от Теб; и Ти си моята истинска радост, когато съм подчинен на Теб, и Ти беше подчинил на мен това, което си създал под мен. И това беше истинският темперамент и средата на моята безопасност, да остана в Твоя образ и като Ти служех, да управлявам тялото. Но когато се издигнах гордо срещу Теб и се затичах срещу Господ с врата си, с дебелите издатини на бронята си, дори тези по-низши неща бяха поставени над мен и ме притиснаха надолу и нямаше къде да има почивка или място за дишане. Те срещнаха погледа ми от всички страни от купчини и войски и в мисълта си образите им се представиха нетърсени, тъй като щях да се върна при Теб, сякаш щяха да ми кажат: „Къде отиваш, недостоен и осквернен?“ И тези неща бяха израснали от раната ми; защото Ти „смири горделивия като ранен“ и чрез собственото си подуване бях отделен от Теб; да, подпухналото ми от гордост лице затвори очите ми. Но Ти, Господи, пребъдваш до века, но не до века ни се гневиш; защото Ти съжаляваш праха и пепелта ни и беше угодно в очите Ти да поправиш моите деформации; и чрез вътрешни стимули Ти ме събуди, така че да се чувствам зле, докато не се появиш на вътрешния ми поглед. Така, чрез тайната ръка на Твоето лечение, подуването ми беше намаляло и обезпокоеното и замъглено зрение на ума ми, чрез въздействащите помазания на здравословни скърби, беше изцелено от ден на ден. И след като бях предупреден да се върна при себе си, аз навлязох дори във вътрешното си аз, Ти беше моят Водач и бях способен, защото Ти щеше да станеш мой Помощник. И аз влязох и видях с окото на душата си (каквато беше), над същото око на душата си, над ума си, Светлината Неизменна. Не тази обикновена светлина, която всяка плът може да гледа, нито като че ли по-голяма от същия вид, сякаш яркостта й трябва да бъде многократно по-ярка и със своето величие да заема цялото пространство. Не такава беше тази светлина, но друга, да, далеч различна от тези. Нито беше над душата ми, както маслото е над водата, нито все пак като небето над земята; но горе за душата ми, защото ме направи; и аз под Него, защото бях създаден от Него. Който познава Истината, знае какво е тази Светлина; и който го познава, познава вечността. Любовта го знае. О, Истина, която си Вечността! и Любовта, която е истината! и Вечността, която си Любов! Ти си моят Бог, към Теб въздишам нощ и ден. Тебе, когато за първи път познах, Ти ме издигна, за да мога да видя, че има какво да видя и че все още не бях такъв, за да видя. И Ти отблъсна слабостта на зрението ми, насочвайки Твоите лъчи светлина върху мен най-силно, и аз треперех от любов и страхопочитание и усещах, че съм далеч от Теб, в областта на неподобието, сякаш чувах този Твой глас от високо: „Аз съм храната на възрастните хора, расте и ти ще се храниш с Мен; нито ще Ме преобразуваш, както храната от плътта си в теб, но ти ще се превърнеш в Мен.” И научих, че Ти за беззаконието наказваш човека и си направил душата ми да изчезне като паяк. И казах: „Следователно Истината нищо ли не е, защото не е разпръсната през крайно или безкрайно пространство?“ И Ти извика към мен отдалеч: „Все пак наистина, АЗ СЪМ, който СЪМ.“ И аз чух, както сърцето чува, нито имах място да се съмнявам, и по-скоро трябва да се съмнявам, че живея, отколкото че Истината не е, което се вижда ясно, да се разбира от онези неща, които са направени. И видях другите неща под Тебе и разбрах, че те нито са напълно, нито съвсем не са, защото са, тъй като са от Теб, но не са, защото не са това, което си Ти. Защото това наистина е, което остава непроменимо. Тогава е добре за мен да се държа здраво за Бога; защото, ако не остана в Него, не мога и в себе си; но Той, оставайки в Себе Си, обновява всичко. И Ти си Господ, моят Бог, тъй като не се нуждаеш от моята доброта. И аз видях другите неща под Тебе и разбрах, че те нито са, нито са ги няма. Наистина са, защото са от Теб; но не са, защото не са това, което си Ти. Защото това наистина е, което остава неизменно.2 Тогава е добре за мен да се прилепя към Бог,3 защото, ако не остана в Него, нито ще остана в себе си; но Той, оставайки в Себе Си, обновява всичко.4 И Ти си Господ, мой Бог, тъй като не се нуждаеш от моята доброта.5 И ми беше открито, че тези неща са добри, които все още са покварени; които нито бяха суверенно добри, нито ако не бяха добри, той можеше да бъде покварен: защото ако бяха суверенно добри, те бяха нетленни, ако изобщо не бяха добри, в тях нямаше нищо, което да бъде покварено. Защото покварата наранява, но освен ако не намалява добротата, не може да наранява. Или тогава корупцията не вреди, което не може да бъде; или което е най-сигурно, всичко, което е покварено, е лишено от добро. Но ако те са били лишени от всичко добро, те ще престанат да съществуват. Защото ако те бъдат и сега вече не могат да бъдат покварени, те ще бъдат по-добри от преди, защото ще пребъдват нетленно. И какво по-чудовищно от това да твърдиш, че нещата стават по-добри, като губят всичкото им добро? Следователно, ако бъдат лишени от всяко добро, те вече няма да бъдат. Следователно, докато са, те са добри: следователно всичко, което е, е добро. Тогава това зло, което търсих, откъдето е, не е никаква субстанция, защото ако беше субстанция, би трябвало да е добро. Защото или трябва да бъде нетленна субстанция и следователно главно благо: или тленна субстанция; които, освен ако не бяха добри, не биха могли да бъдат повредени. Затова разбрах и ми се разкри, че Ти си направил всички неща добри, нито има някаква субстанция, която да не си направил; и тъй като Ти не си направил всички неща равни, затова са всички неща; защото всеки е добър, и всичките са много добри, защото нашият Бог е направил всичко много добро. И за Теб няма нищо зло: да, не само за Теб, но и за Твоето творение като цяло, защото няма нищо отвън, което може да нахлуе и да поквари този ред, който Ти си го определил. Но в неговите части някои неща, тъй като не са в хармония с други някои, се смятат за зли: докато тези същите неща са в хармония с други и са добри; и сами по себе си са добри. И всички тези неща, които не са в хармония заедно, действат все пак с долната част, която наричаме Земя, имайки свое собствено облачно и ветровито небе, хармонизиращо с нея. Тогава далеч не бих могъл да кажа: „Тези неща не трябва да бъдат“: защото ако не видя нищо освен тези, наистина ще копнея за по-добро; но все пак трябва дори само за тях да Те хвали; за да бъдеш хвален, покажи от земята, дракони и всички бездни, огън, град, сняг, лед и бурен вятър, които изпълняват Твоето слово; планини и всички хълмове, плодоносни дървета и всички кедри; зверове и всякакъв добитък, пълзящи неща и летящи птици; царе на земята и всички хора, князе и всички съдии на земята; млади мъже и девойки, старци и млади, хвалете Твоето име. Но когато те хвалят от небето, хвалете Те, Боже наш, във висините всички Твои ангели, всичките Ти войнства, слънце и луна, всички звезди и светлина, Небето на небесата и водите, които са над небето, хвалят Твоето име; Сега не копнеех за нещата по-добри, защото замислих всичко: и с по-здрава преценка разбрах, че нещата горе са по-добри от тези долу, но като цяло са по-добри от тези горе сами по себе си. Няма здравост в тях, на които нищо от Твоето творение не се харесва; както нито в мен, когато много неща, които си направил, ме не харесват. И тъй като душата ми не смееше да бъде неугодна на моя Бог, тя не пожела да отчете Твоя, който я разгневи. Следователно той беше отишъл в мнението на две вещества и нямаше почивка, а говореше празно. И връщайки се оттам, то си беше направило Бог чрез безкрайни мерки на цялото пространство; и помисли, че си Ти, и го постави в сърцето си; и отново се превърна в храм на собствения си идол, отвратителен за Теб. Но след като Ти беше успокоил главата ми, непознат за мен, и затвори очите ми, за да не виждат суета, аз престанах донякъде да съм предишното си аз и лудостта ми беше приспана; и аз се събудих в Теб и Те видях безкраен, но по друг начин и тази гледка не беше получена от плътта. Но аз мислех друго; възприемайки само моя Господ Христос като човек с изключителна мъдрост, с когото никой не може да се равнява; особено за това, че е чудесно роден от Дева, Той изглежда, в съответствие с това, чрез Божествената грижа за нас, е постигнал това велико възвишение на властта, като пример за презиране на временните неща за получаване на безсмъртие. Но каква мистерия се крие в „Словото стана плът“, дори не можех да си представя. Само аз бях научил от това, което ни е предадено в писмен вид за Него, че Той наистина яде, пиеше, спеше, ходеше, радваше се духом, беше наскърбен, разговаряше; тази плът не се прилепи сама към Твоето Слово, а с човешката душа и ум. Това знаят всички, които знаят неизменността на Твоето Слово, което сега знаех, доколкото можах, и изобщо не се съмнявах в това. Защото ту да движиш крайниците на тялото чрез воля, ту не, ту да бъдеш движен от някаква привързаност, ту не, сега да предаваш мъдри думи чрез човешки знаци, сега да пазиш мълчание, принадлежи на душата и ума, подлежащи на промяна. И ако тези неща бъдат лъжливо написани за Него, всички останали също ще рискуват обвинението, нито ще остане в тези книги каквато и да е спасителна вяра за човечеството. Тъй като тогава те бяха написани истински, аз признах съвършен човек да бъде в Христос; не само тялото на човек, нито, с тялото, чувствителна душа без рационално, но самият човек; когото, не само като форма на Истината, но и заради определено голямо съвършенство на човешката природа и по-съвършеното участие на мъдростта, прецених, че е предпочитан пред другите. Но Алипий си въобразяваше, че католиците вярват, че Бог е толкова облечен в плът, че освен Бог и плът, в Христос нямаше никаква душа, и не мислеше, че Му се приписва човешки ум. И тъй като той беше добре убеден, че действията, записани за Него, могат да бъдат извършени само от жизнено и разумно създание, той се придвижи по-бавно към християнската вяра. Но разбирайки след това, че това е грешката на аполинарските еретици, той се зарадва и се съобрази с католическата вяра. Но малко по-късно, признавам, научих как в тази поговорка, Словото стана плът, католическата истина се разграничава от лъжата на Фотин. Защото отхвърлянето на еретиците прави принципите на Твоята Църква и здравата доктрина да изпъкват по-ясно. Защото трябва да има и ереси, за да могат одобрените да се изявят сред слабите. И погледнах назад към други неща; и видях, че те дължат съществуването си на Теб; и всички бяха ограничени в Тебе, но по различен начин; не като в космоса; но защото Ти съдържаш всички неща в ръката Си в Твоята Истина; и всички неща са верни, доколкото са, и няма никаква лъжа, освен ако не се смята, че е така, което не е така. И видях, че всички неща са в хармония, не само с техните места, но и със своите сезони. И че Ти, който единствен си вечен, не си започнал да работиш след безброй времена, прекарани; тъй като всички времена, и които са минали, и които ще преминат, нито отиват, нито идват, но чрез Теб действат и пребъдват. И аз разбрах и не намерих нищо странно, че хлябът, който е приятен за здравото небце, е отвратителен за раздразненото; и за възпалените очи светлината е обидна, което на звук е възхитително. И Твоята правда не харесва нечестивите; много повече усойницата и влечугите, които Ти си създал добри, като се вписват в низшите части на Твоето Творение, с които много нечестивите също се вписват; и толкова повече, доколкото са различни от Теб; но с по-висшите създания, доколко те стават по-подобни на Теб. И аз попитах какво е нечестието и открих, че е субстанция, но извращение на волята, обърната от Теб, о, Боже, Върховни, към тези по-нисши неща, и изхвърляйки вътрешностите си, и надута навън. И се чудех, че сега Те обичам, а не фантазия за Теб. И все пак не настоях да се наслаждавам на моя Бог; но бях издигнат до Теб от Твоята красота и скоро понесен от Теб от собствената си тежест, потъвайки с тъга в тези по-низши неща. Това тегло беше плътски обичай. И все пак живееше там с мен спомен за Теб; нито по някакъв начин се съмнявах, че има Някой, към Когото бих могъл да се прилепя, но че все още не бях такъв, за да се прилепя към Тебе, защото тялото, което е покварено, притиска душата, а земната скиния тежи на ума, който се замисля върху много неща. И бях напълно сигурен, че Твоите невидими дела от сътворението на света се виждат ясно, като се разбират от нещата, които са направени, дори Твоята вечна сила и Божественост. За да изследвам откъде се възхищавах на красотата на телата небесни или земни; и какво ми помогна да преценявам разумно нещата, които могат да се променят, и да произнасям: „Това трябва да бъде така, това не“; като изследвах, казвам, откъде беше това, че прецених, виждайки, че прецених така, открих неизменната и истинска Вечност на Истината над моя променлив ум. И така постепенно преминах от тела към душата, която възприема чрез телесните сетива; и оттам към неговата вътрешна способност, към която телесните сетива представляват външни неща, докъдето достигат способностите на животните; и оттам отново към способността за разсъждение, към която се отнася това, което се получава от сетивата на тялото, за да бъде преценено. Което, намирайки се също за нещо променливо в мен, се издигна до собственото си разбиране и отвлече мислите ми от силата на навика, оттегляйки се от онези войски от противоречиви фантазми; за да може да открие каква е тази светлина, с която е бил окичен, когато, без никакво съмнение, извика: „Че непроменливото трябва да бъде предпочитано пред променливото“; откъдето е познало и това непроменливо, което, освен ако не е познало по някакъв начин, не е имало сигурна причина да го предпочете пред променливото. И така с проблясък на един треперещ поглед стигна до ТОВА, КОЕТО Е. И тогава видях Твоите невидими неща, разбираеми от сътворените неща. Но не можех да фиксирам погледа си върху него; и моята немощ беше ударена обратно, аз бях хвърлен отново върху моите обичайни навици, носейки със себе си само един любящ спомен за тях и копнеж по това, което, така да се каже, бях доловил миризмата, но все още не можех да се храня. Тогава потърсих начин да получа достатъчно сила, за да Ти се наслаждавам; и не го намерих, докато не прегърнах Посредника между Бог и хората, Човека Христос Исус, Който е над всичко, Бог благословен завинаги, призовавайки ме и казвайки, Аз съм пътят, истината и животът, и смесвайки тази храна, която не можах да приема, с нашата плът. Защото Словото стана плът, за да може Твоята мъдрост, чрез която си създал всичко, да осигури мляко за нашето бебешко състояние. Защото не се придържах към моя Господ Исус Христос, аз, смирен, към Смирения; нито пък знаех накъде ще ни отведе Неговата слабост. Защото Твоето Слово, Вечната Истина, далеч над по-високите части на Твоето Творение, издига покорените към Себе Си: но в този по-нисък свят изгради за Себе Си скромно жилище от нашата глина, чрез което да унищожи от себе си онези, които биха били покорени, и да ги доведе при Себе Си; облекчаване на подуването им и измъчване на любовта им; до края те биха могли да не продължат по-нататък със самоувереност, а по-скоро да се съгласят да станат слаби, виждайки пред краката си Божеството слабо, като взе нашите палта от кожа; и уморени, биха могли да се хвърлят надолу върху Него и То, издигайки се, може да ги повдигне. Но след като прочетох тези книги на платониците и оттам бях научен да търся безплътната истина, аз видях Твоите невидими неща, разбрани от онези неща, които са направени; и макар и отхвърлен назад, аз разбрах какво е това, което от тъмнината на ума си бях възпрепятстван да съзерцавам, като бях уверен, че „Ти беше, и беше безкраен, и все пак не се разпръсна в пространството, краен или безкраен; и че Ти наистина си Който винаги си същият, в никаква част или движение; и че всички други неща са от Теб, само на тази най-сигурна основа, че са.“ Бях уверен в тези неща, но бях твърде несигурен, за да Ти се наслаждавам. Бърморех като опитен; но ако не бях потърсил Твоя път в Христос, нашия Спасител, щях да се окажа не умел, а убит. Засега бях започнал да искам да изглеждам мъдър, изпълнен със собственото си наказание, но не скърбях, а по-скоро се присмивах, надут от знание. Защото къде беше това милосърдие, изградено върху основата на смирението, която е Христос Исус? или кога тези книги трябва да ме научат на това? Вярвам, че Ти пожела да падна върху тях, преди да изуча Твоите Писания, за да може да се запечата в паметта ми как бях засегнат от тях; и че след това, когато духовете ми бяха укротени чрез Твоите книги и раните ми докоснати от Твоите изцеляващи пръсти, бих могъл да различа и направя разлика между самонадеяност и изповед; между онези, които виждаха къде трябва да отидат, но не виждаха пътя и пътя, който води не само да гледат, но и да живеят в блажената страна. Защото, ако за първи път бях оформен в Твоите Свети Писания и ако Ти в познатото им използване ми беше станало приятно, и ако тогава бях попаднал на онези други томове, те може би щяха да ме отдръпнат от твърдата основа на благочестието или, ако продължих в тази здравословна рамка, която бях попил оттогава, можех да си помисля, че това може да е постигнато само чрез изучаването на тези книги. Тогава най-нетърпеливо сграбчих това почтено писание на Твоя Дух; и най-вече апостол Павел. След което изчезнаха тези трудности, при които някога ми се струваше, че си противоречи и текстът на неговата беседа не е в съгласие със свидетелствата на Закона и Пророците. И лицето на това чисто слово ми се яви едно и също; и се научих да се радвам с трепет. Така започнах; и каквато и истина да бях чел в тези други книги, намерих тук сред възхвалата на Твоята Милост; така че всеки, който вижда, да не се хвали така, сякаш не е получил не само това, което вижда, но също и това, което вижда (защото какво има той, което не е получил?), и че може да бъде не само увещан да Те гледа, Който си винаги същият, но и изцелен, за да Те държи; и че този, който не може да види надалеч, може все пак да върви по пътя, по който може да стигне и да види и да Те задържи. Защото, ако човек се радва на Божия закон след вътрешния човек, какво ще направи той с онзи друг закон в своите членове, който воюва срещу закона на неговия ум и го пленява на закона на греха, който е в неговите членове? Защото Ти си праведен, Господи, но ние съгрешихме и извършихме беззаконие, и постъпихме нечестиво, и ръката Ти стана тежка върху нас и ние справедливо сме предадени на този древен грешник, царя на смъртта; защото той убеди нашата воля да бъде като неговата воля, чрез която той не пребъдва в Твоята истина. Какво да прави нещастникът? който ще го избави от тялото на смъртта му, но само Твоята благодат, чрез Исус Христос, нашия Господ, когото си родил със вечността и си формирал в началото на пътищата Си, в когото князът на този свят не намери нищо достойно за смърт, но въпреки това Го уби; и почеркът, който беше противен на нас, беше заличен? Тези писания не съдържат това. Тези страници не представят образа на това благочестие, сълзите на изповедта, Твоята жертва, обезпокоен дух, съкрушено и разкаяно сърце, спасението на хората, Брачния град, залога на Светия Дух, Чашата на нашето изкупление. Никой не пее там: Няма ли душата ми да се покори на Бога? защото от Него идва моето спасение. Защото Той е моят Бог и моето спасение, моят пазител, няма да се поколебая повече. Никой там не Го чува да вика: Елате при Мен всички, които се трудите. Те се присмиват да учат от Него, защото Той е кротък и смирен по сърце; защото тези неща Ти си скрил от мъдрите и разумните и си ги разкрил на младенците. Защото едно е от рошавия връх на планината да видиш земята на мира и да не намериш път дотам; и напразно да минава през непроходими пътища, срещу които се противопоставят и заобиколени от бегълци и дезертьори, под техния капитан лъвът и драконът: и друг да се придържа към пътя, който води натам, охраняван от множеството на небесния генерал; където не разграбват онези, които са изоставили небесната армия; тъй като те го избягват като много мъчение. Тези неща наистина потънаха чудесно в недрата ми, когато прочетох този най-малък от Твоите апостоли и бях размишлявал върху Твоите дела и треперех извънредно много. Господи, аз съм Твой слуга; Аз съм Твой слуга и син на Твоята рабиня; Ти разкъса оковите ми. Ще Ти принеса жертвата на Нека сърцето ми и езикът ми Те хвалят; да, нека всичките ми кости кажат: Господи, кой е като Теб? Нека кажат и Ти ми отговори и кажи на душата ми: Аз съм твоето спасение. Кой съм аз и какво съм? Какво зло не са били или моите дела, или ако не моите дела, моите думи, или ако не моите думи, моята воля? Но Ти, Господи, си добър и милостив и Твоята десница уважи до дълбочината на смъртта ми и от дъното на сърцето ми изпразни тази бездна на покварата. И целият Твой дар беше да обезсмислиш каквото пожелая и да пожелая каквото Ти пожелаеш. Но къде през всичките тези години и от коя ниска и дълбока ниша беше извикана в миг свободната ми воля, чрез която да подчиня врата си на Твоето леко иго и раменете си на Твоето леко бреме, о, Христе Исусе, мой Помощник и мой Изкупител? Колко сладко ми стана веднага да пожелая сладостта на тези играчки! и това, от което се страхувах да се разделя, сега беше радост да се разделя. Защото Ти ги изгони от мен, Ти истинска и най-висша сладост. Ти ги изгони и за тях влезе в себе си, по-сладко от всяко удоволствие, макар и не за плът и кръв; по-ярки от всяка светлина, но по-скрити от всички дълбини, по-високи от всяка чест, но не до високото в собствените си представи. Сега душата ми беше освободена от хапещите грижи на агитирането и получаването, и тъненето в мръсотия, и чешенето на сърбежа на похотта. И моят детски език говореше свободно с Теб, моя блясък и мое богатство, и мое здраве, Господи, Боже мой. И аз реших пред Твоите очи, не бурно да разкъсам, но леко да оттегля услугата на езика си от борсите на устния труд: младите, които не са ученици на Твоя закон, нито в Твоя мир, а в лъжливи дотати и законни схватки, не трябва повече да купуват от устата ми оръжие за своята лудост. И много сезонно, сега искаше само много малко дни до Ваканцията на реколтата и аз реших да ги изтърпя, след това по обичайния начин да си взема отпуск и след като бях купен от Теб, повече да не се връщам за продажба. Нашата цел тогава ти беше известна; но на хора, различни от нашите собствени приятели, не беше ли известно. Защото ние се бяхме разбрали помежду си да не го пускаме навън на никого: въпреки че на нас, сега изкачвайки се от долината на сълзите и пеейки тази песен на степените, Ти беше дал остри стрели и унищожаващи въглени срещу финия език, който сякаш съветваше за нас, би осуетил и от любов би ни погълнал, както прави месото си. Ти беше пронизал сърцата ни с Твоето милосърдие и ние носехме Твоите думи, като че ли бяха фиксирани във вътрешностите ни: и примерите на Твоите слуги, които за черни Ти направи светли, а за мъртви, живи, струпани заедно в вместилище на нашите мисли, разпалиха и изгориха тази наша тежка оцепеност, за да не потънем в бездната; и те ни изстреляха толкова яростно, че всички взривове на изтънчени езици от противници можеха само да ни разпалят още по-яростно, но не и да ни угасят. Въпреки това, тъй като в името на Твоето име, което си осветил по цялата земя, този наш обет и цел може също да намерят някои, които да го похвалят, изглеждаше като показност да не чакаме ваканцията, която сега е толкова близо, а да напуснем предварително обществена професия, която беше пред очите на всички; така че всички, които гледат това мое действие и наблюдават колко близо е времето на гроздобера, което исках да очаквам, биха говорили много за мен, сякаш съм искал да изглеждам някой велик. И каква цел ми послужи това, че хората трябва да се славят и да оспорват целта ми и че нашето добро трябва да бъде злословено. Нещо повече, отначало ме тревожеше фактът, че през това лято дробовете ми започнаха да отстъпват, на фона на твърде големия литературен труд, да дишам дълбоко със затруднение и от болката в гърдите си да показвам, че са наранени, и да отказвам всякакво пълно или продължително говорене; това ме тревожеше, тъй като почти ме принуждаваше да сложа това бреме на преподаването или, ако можех да бъда излекуван и да се възстановя, поне да го прекъсна. Но когато пълното желание за свободно време, за да мога да видя как Ти си Господ, се появи и се затвърди в мен; Боже мой, Ти знаеш, дори започнах да се радвам, че имам това второстепенно и че няма престорено извинение, което би могло нещо да смекчи обидата, нанесена от онези, които, заради синовете си, ми пожелаха никога да нямам свободата на Твоите синове. Тогава изпълнен с такава радост, аз издържах, докато изтече този интервал от време; може да са били около двайсет дни, но те са били издържани мъжествено; издържах, тъй като алчността, която преди беше част от тази тежка работа, ме беше напуснала и аз останах сам и бях съкрушен, не беше търпението зае мястото си. Възможно е някои от Твоите слуги, мои братя, да кажат, че съм съгрешил в това, че със сърце, изцяло отдадено на службата Ти, си позволих да седя дори един час в стола на лъжата. Нито бих бил спорен. Но нима Ти, о, премилосърдни Господи, не си простил и този грях, заедно с другите ми най-ужасни и смъртоносни грехове, в светената вода? Верекунд беше уморен от грижи за това наше блаженство, тъй като, бидейки задържан от връзки, с които беше най-строго вързан, той видя, че трябва да бъде отделен от нас. Защото самият той все още не беше християнин, съпругата му беше една от верните; и все пак с това, по-строго от всяка друга верига, той беше оставен и възпрепятстван от пътуването, което сега бяхме извървяли. Защото, каза той, той не би бил християнин при никакви други условия освен при тези, които не можеше. Въпреки това той учтиво ни предложи да останем в неговата къща, докато останем там. Ти, Господи, ще го възнаградиш във възкресението на праведния, тъй като вече си му дал съдбата на праведния. Защото въпреки че в наше отсъствие, намирайки се сега в Рим, той беше обхванат от телесна болест и поради това, като стана християнин и един от верните, той напусна този живот; но Ти се смили не само за него, но и за нас, за да не би да си спомняме изключителната доброта на нашия приятел към нас, но неспособни да го причислим към Твоето стадо, да бъдем агонизирани от непоносима скръб. Благодарение на Тебе, Боже наш, ние сме Твои Твоите предложения и утешения ни казват, Верен в обещанията, Ти сега отплащаш на Верекунд за неговата селска къща в Касиакум, където от треската на света почивахме в Теб, с вечната свежест на Твоя рай, защото Ти си му простил греховете му на земята, в онази богата планина, тази планина, която отстъпва мляко, собствената ти планина. Тогава той имаше скръб, но Небридиус радост. Защото въпреки че и той, като все още не беше християнин, беше паднал в ямата на тази най-пагубна грешка, вярвайки, че плътта на Твоя Син е фантом: все пак излизайки оттам, той повярва като нас; все още не е надарен с никакви Тайнства на Твоята Църква, но е най-пламенен търсач на истината. Когото, не след дълго след нашето обръщане и възраждане чрез Твоето кръщение, бидейки също така верен член на католическата църква и Ти служейки в съвършено целомъдрие и въздържание сред своя народ в Африка, като целият му дом първо стана християнин чрез него, Ти освободи от плътта; и сега живее в лоното на Авраам. Каквото и да е това, което е обозначено с тази гръд, там живее моят Небридий, моят сладък приятел, и Твоето дете, Господи, осиновено от освободен човек: там живее той. Защото кое друго място има за такава душа? Там той живее, за което поиска много от мен, един беден неопитен човек. Сега той не допира ухото си до моята уста, а духовната си уста към Твоя извор и пие колкото може да приеме, мъдрост, пропорционална на жаждата си, безкрайно щастлив. Нито мисля, че той е толкова опиянен от това, че да ме забрави; виждайки Те, Господи, Когото пие, си спомня за нас. Такива бяхме и ние тогава, утешавайки Верекундус, който съжаляваше, доколкото приятелството позволяваше, че нашето обръщане беше от такъв вид; и го увещава да стане верен, според неговата мярка, а именно, на семейно имущество; и очаквайки Небридиус да ни последва, което, тъй като беше толкова близо, почти правеше: и така, ето! тези дни се изтърколиха дълго; за дълго и много те изглеждаха, за любовта, която носех към леката свобода, за да мога да Ти пея, от най-дълбокия си мозък, Сърцето ми ти каза, Търсих Твоето лице, Твоето лице, Господи, ще търся. Дойде денят, в който на практика трябваше да бъда освободен от професорството си по реторика, от което мислено вече бях освободен. И това беше направено. Ти спаси езика ми, откъдето преди беше избавил сърцето ми. И аз Те благослових, радвайки се; оттеглям се с всичките си във вилата. Това, което направих там в писмена форма, което сега беше включено в Твоя служба, макар че все още, в това време на дишане, така да се каже, задъхан от училището на гордостта, моите книги могат да свидетелстват, както и това, което разисквах с другите, какво само със себе си, пред Тебе, какво с Небридий, който отсъстваше, свидетелстват моите Послания. И кога ще имам време да повторя всички Твои велики благодеяния към нас по това време, особено когато бързам към още по-големи милости? Защото споменът ми ме припомня и ми е приятно, Господи, да Ти призная, с какви вътрешни стимули си ме опитомил; и как Ти ме изравняваш, сваляйки планините и хълмовете на високите ми въображения, изправяйки изкривеността ми и изглаждайки грубите ми пътища; и как Ти също покори брата на сърцето ми, Алипий, на името на Твоя Единороден, нашия Господ и Спасител Исус Христос, което той първоначално не пожела да бъде вмъкнато в нашите писания. Защото по-скоро би ги накарал да вкусят от високите кедри на Школите, които Господ сега е съборил, отколкото от полезните билки на Църквата, противоотровата срещу змиите. О, с какви акценти Ти говорих, Боже мой, когато четях псалмите на Давид, онези верни песни и звуци на преданост, които не позволяват надуването на духа, все още катехумен и послушник в истинската Ти любов, почиващ в тази вила, с Алипий катехумен, майка ми, прилепнала към нас, в женско облекло с мъжка вяра, със спокойствието на възраст, майчина любов, християнско благочестие! О, какви акценти ти изрекох в тези Псалми и как бях запален от тях към Теб и запален, за да ги репетирам, ако е възможно, по целия свят, срещу гордостта на човечеството! И въпреки това те се пеят по целия свят, нито някой може да се скрие от Твоята топлина. С каква ярост и горчива скръб бях разгневен на манихеите! и отново ги съжалявах, защото не познаваха тези Тайнства, тези лекарства и бяха луди срещу противоотровата, която можеше да ги избави от лудостта им. Как бих искал тогава да са били някъде близо до мен и без да знам, че са там, да са могли да видят лицето ми и да чуят думите ми, когато четях четвъртия псалм в това време на моята почивка, и как този псалм въздейства върху мен Когато извиках, Бог на моята правда ме чу; в скръб Ти ме разшири. Помилуй ме, Господи, и чуй молитвата ми. Дано това, което изрекох с тези думи, те можеха да чуят, без аз да знам дали са чули, за да не помислят, че го казах заради тях! Защото наистина нито трябва да говоря същите неща, нито по същия начин, ако възприемам, че са ме чули и видели; нито ако ги изрека, те няма да ги приемат така, както когато говорих от и за себе си пред Теб, от естествените чувства на моята душа. Треперех от страх и отново пламнах от надежда и от радост в Твоята милост, о, Отче; и всичко излязло както от очите, така и от гласа ми, когато Твоят добър Дух се обърна към нас и каза: О, вие, синове човешки, докога бавно сърце? защо обичате суетата и търсите лизинг? Защото обичах суетата и търсех лизинг. И Ти, Господи, вече беше възвеличил Твоя Светия, като Го възкреси от мъртвите и Го постави от дясната Си страна, откъдето свише Той трябваше да изпрати Своето обещание, Утешителя, Духа на истината. И Той вече Го беше изпратил, но аз не го знаех; Той Го беше изпратил, защото сега беше възвеличен, възкръснал от мъртвите и се възнесъл на небето. Защото дотогава Духът все още не беше даден, защото Исус все още не беше прославен. И пророкът извика: Докога, бавно сърце? защо обичате суетата и търсите лизинг? Знайте това, че Господ възвеличи Светия Си. Той извика, докога? Той извиква: Знай това: и аз толкова дълго, без да знам, обичах суетата и търсех лизинг; и затова чух и потреперих, защото беше казано на такива, каквито си спомнях, че съм бил. Защото в тези призраци, които бях държал за истини, имаше суета и лизинг; и казах на глас много неща сериозно и насила, в горчивината на моя спомен. Което биха чули те, които все още обичат суетата и търсят след лизинг! Вероятно биха се разтревожили и са го повърнали; и Ти би ги чул, когато викаха към Теб; защото чрез истинска смърт в плътта умря за нас Този, който сега ходатайства пред Теб за нас. Освен това прочетох: Гневете се и не съгрешавайте. И колко бях развълнуван, о, Боже мой, който сега се бях научил да се ядосвам на себе си за минали неща, за да не съгрешавам в бъдеще! Да, да бъдеш справедливо ядосан; тъй като това не беше друго естество на хора на тъмнината, които съгрешиха за мен, както казват те, които не са ядосани на себе си и трупат гняв срещу деня на гнева и на откровението на Твоя справедлив съд. Нито моите добри неща сега бяха без, нито търсени с очите на плътта в това земно слънце; защото онези, които желаят да имат радост отвън, скоро стават суетни и се пилеят за видимите и временните неща и в гладните си мисли облизват самите си сенки. О, да бяха уморени от глада си и казаха: Кой ще ни покаже добрите неща? И бихме казали и те чуха: Светлината на Твоето лице е запечатана върху нас. Защото ние не сме тази светлина, която просвещава всеки човек, но сме просветени от Теб; за да бъдем понякога тъмнина, да бъдем светлина в Теб. О, да можеха да видят вечното Вътрешно, което, като вкусих, се наскърбих, че не можах да им го покажа, докато ми донасяха сърцето си в очите си, блуждаещи от Тебе, докато казваха: Кой ще ни покаже добрите неща? Защото там, където бях ядосан в себе си в стаята си, където бях вътрешно убоден, където бях пожертвал, убивайки стария си човек и започнал целта на нов живот, уповавайки се на Теб, - там Ти беше започнал да ставаш мил за мен и беше вложил радост в сърцето ми. И аз извиках, докато четях това външно, откривайки го вътрешно. Нито бих се умножил със светски блага; губене на време и загуба на време; докато в Твоята вечна проста същност имах друго жито, вино и масло. И със силен вик на сърцето си извиках в следващия стих, О в мир, О за Самото! О, какво каза той, ще легна и ще спя, защото кой ще ни попречи, когато се сбъдне написаното: Смъртта е погълната с победа? И Ти превъзходно си Същият, Който не си се променил; и в Теб е почивката, която забравя всякаква мъка, защото няма никой друг с Теб, нито трябва да търсим онези много други неща, които не са това, което си Ти; но Ти, Господи, единствен си ме накарал да обитавам с надежда. Прочетох и запалих; нито намерих какво да правя с онези глухи и мъртви, от които самият бях, чума, горчив и сляп ревник срещу онези писания, които са осеяни с небесния мед и светли от Твоята собствена светлина: и бях погълнат от ревност срещу враговете на това писание. Кога ще си спомня всичко, което е минало през тези свети дни? И все пак нито съм забравил, нито ще отмина строгостта на Твоя бич и чудесната бързина на Твоята милост. Тогава ти ме измъчваше с болка в зъбите ми; което, когато достигна такава височина, че не можех да говоря, ми дойде на сърцето да пожелая всичките ми присъстващи приятели да се молят за мен на Теб, Бог на всяко здраве. И това написах на восък и им го дадох да го прочетат. В момента толкова скоро, след като със смирена преданост преклонихме колене, тази болка изчезна. Но каква болка? или как изчезна? Уплаших се, Господи мой, Боже мой; защото от ранна детска възраст никога не бях изпитвал подобно. И силата на Твоето кимване беше дълбоко предадена на мен и радвайки се във вярата, възхвалявах името Ти. И тази вяра ми позволи да не съм спокоен за миналите си грехове, които все още не ми бяха простени чрез Твоето кръщение. Възпитана по този начин скромно и трезво и подчинена по-скоро от Теб на нейните родители, отколкото от нейните родители на Теб, толкова скоро, когато беше на възраст за женене, бидейки връчена на съпруг, тя му служеше като свой господар; и полагаше усърдие да го спечели при Тебе, проповядвайки му Тебе чрез разговора си; с което Ти я украси, правейки я благоговейно любезна и достойна за възхищение на нейния съпруг. И тя така понесе неправдата на леглото си, че никога да не се кара със съпруга си за това. Защото тя очакваше Твоята милост към него, така че като повярва в Теб, той може да стане целомъдрен. Но освен това той беше пламенен, както в чувствата си, така и в гнева си: но тя се беше научила да не се съпротивлява на гневен съпруг, не само на дело, но дори и на думи. Едва когато той беше успокоен и спокоен и с нрав да го приеме, тя щеше да даде отчет за действията си, ако случайно той прибързано се беше обидил. С една дума, докато много матрони, които имаха по-меки съпрузи, но носеха дори по лицата си белези от срам, в фамилиарни разговори обвиняваха живота на съпрузите си, тя обвиняваше езика им, като им даваше, като на шега, сериозен съвет: „Чека от момента, в който чуят брачните писания да им се четат, те трябва да ги смятат за договори, чрез които са били направени слуги; и така, помнейки състоянието им, не трябва да се установяват срещу техните господари.” И когато те, като знаеха какъв холеричен съпруг е изтърпяла, се чудеха, че никога не се е чувало, нито по никакъв начин не се е доловило, че Патриций е биел жена си или че е имало някаква битова разлика между тях, дори за един ден, и поверително попитайки причината, тя ги научи на своята практика, спомената по-горе. Тези съпруги, които го наблюдаваха, намериха доброто и отвърнаха с благодарност; онези, които не го спазваха, не намериха облекчение и страдаха. Нейната свекърва също, отначало чрез шепот на зли слуги, разгневени срещу нея, тя така победи чрез наблюдение и постоянна издръжливост и кротост, че тя сама откри на сина си намесата на езиците, чрез които домашният мир между нея и снаха й беше нарушен, и го помоли да ги поправи. След това, когато в съгласие с майка си и за доброто нареждане на семейството, той нареди с райета онези, които бяха открити, по нейна воля, която ги беше открила, тя обеща същата награда на всеки, който, за да й угоди, говори лошо за снаха й пред нея: и никой сега не се осмеляваше, те живееха заедно със забележителна сладост на взаимна доброта. Този велик дар Ти също дари, о, Боже мой, моята милост на онази добра Твоя слугиня, в чиято утроба Ти ме създаде, че между всички несъгласни и несъгласни страни, където тя беше в състояние, тя се показа такъв миротворец, че чувайки и от двете страни най-горчиви неща, като подуване и лошо храносмилане, холерът използва да избухне, когато грубостта на враждите е издишана в кисели дискурси към настоящ приятел срещу отсъстващ враг, тя никога не би разкрила нищо от единия на другия, но това, което може да доведе до тяхното помирение. Това би могло да ми се стори малко добро, ако за моята скръб не познавах безброй хора, които чрез някакво ужасно и широко разпространено заразяване на греха, не само разкриват на взаимно ядосани хора неща, казани в гняв, но добавят към това неща, които никога не са били изречени, докато за хуманното човечество би трябвало да изглежда леко нещо да не измъчваш или увеличаваш злата воля чрез лоши думи, освен ако човек не изучава с добри думи да я угаси. Такава беше тя, Ти самият, нейният най-вътрешен наставник, който я учеше в училището на сърцето. Накрая собственият й съпруг, към самия край на земния му живот, тя спечели за Теб; нито трябваше да се оплаква от това в него като вярващ, което преди той да стане вярващ тя бе родила от него. Тя също беше слуга на Твоите слуги; всеки от тях, който я е познавал, е отправил в нея много хвала, почит и любов към Теб; защото чрез свидетелството за плодовете на един свят разговор те възприеха Твоето присъствие в нейното сърце. Защото тя беше съпруга на един мъж, беше се отблагодарила на родителите си, беше управлявала къщата си благочестиво, беше известна с добри дела, беше отгледала деца, толкова често страдаше при раждането им, докато ги виждаше да се отклоняват от Теб. И накрая, от всички нас, Твоите слуги, Господи (на когото си позволяваш да говориш по повод на Своя собствен дар), нас, които преди да спи в Теб, живеехме обединени заедно, след като получихме благодатта на Твоето кръщение, тя така се погрижи, сякаш беше майка на всички нас; така ни служеше, сякаш беше дете за всички ни. Ваканцията за реколтата приключи, предупредих миланците да осигурят на своите учени друг майстор, който да им продава думи; тъй като и двете бях избрал да Ти служа, и поради затрудненото си дишане и болката в гърдите ми не беше равностойно на Професорството. И с писма аз посочих на Твоя прелат, светия човек Амвросий, моите предишни грешки и настоящи желания, молейки го за съвет кое от Твоите Писания е най-добре да прочета, за да стана по-готов и годен за получаване на толкова голяма благодат. Той препоръча пророк Исая: Вярвам, защото той над останалите е по-ясен предвестник на Евангелието и на призива на езичниците. Но аз, като не разбирах първия урок в него и си представях, че целият е такъв, го оставих, за да бъде възобновен, когато се практикува по-добре със собствените думи на нашия Господ. След това, когато дойде моментът, в който трябваше да се предам от мое име, напуснахме страната и се върнахме в Милано. На Алипий му беше приятно да бъде с мен новороден в Теб, вече облечен със смирението, подобаващо на Твоите Тайнства; и най-храбрият укротител на тялото, така че с необичайна смелост да носи с боси крака замръзналата земя на Италия. Присъединихме се към нас с момчето Адеодатус, роден по плът, от моя грях. Отлично беше, че Ти го беше направил. Той не беше навършил петнадесет и по остроумие надмина много сериозни и учени хора. Изповядвам пред Теб Твоите дарове, Господи, Боже мой, Създателю на всичко и изобилно способен да поправиш нашите деформации: защото нямах никаква част от това момче, освен греха. За това, че го възпитахме в Твоята дисциплина, Ти, никой друг, ни беше вдъхновил с това. Признавам Ти Твоите дарове. Има една наша книга, озаглавена „Учителят“; това е диалог между него и мен. Знаеш, че всичко, което там се приписва на човека, който разговаряше с мен, бяха негови идеи на шестнадесетата му година. Открих в него много освен това и още по-възхитително. Този талант внуши страхопочитание в мен. И кой освен Ти би могъл да бъде майсторът на такива чудеса? Скоро Ти отне живота му от земята: и сега си спомням за него без тревога, без да се страхувам от нищо за детството или младостта му, или за цялото му аз. Него ние се присъединихме към нас, нашия съвременник по благодат, за да бъде възпитан в Твоята дисциплина и ние бяхме кръстени, и безпокойството за нашия минал живот изчезна от нас. Нито бях наситен в онези дни с удивителната сладост да разглеждам дълбочината на Твоите съвети относно спасението на човечеството. Как плаках в Твоите химни и песни, докоснат до живот от гласовете на Твоята сладка Църква! Гласовете се вляха в ушите ми и Истината се разпръсна в сърцето ми, откъдето преливаха чувствата на моята преданост и се стичаха сълзи и аз бях щастлив в това. Не след дълго Миланската църква започна да използва този вид утеха и увещание, като братята ревностно се присъединиха с хармония на гласа и сърцата. Защото беше една година или не много повече, когато Юстина, майка на император Валентиниан, дете, преследваше Твоя слуга Амвросий в полза на нейната ерес, към която беше подмамена от арианите. Благочестивите хора бдяха в Църквата, готови да умрат със своя епископ Твой слуга. Там майка ми, Твоята слугиня, понасяйки основната част от тези тревоги и бдения, живееше за молитва. Ние, все още не стоплени от топлината на Твоя Дух, все още бяхме развълнувани от гледката на удивения и обезпокоен град. Тогава за първи път беше установено, че според начина на Източните църкви трябва да се пеят химни и псалми, за да не изпаднат в безсъзнание хората от досадата на скръбта: и от този ден до този момент обичаят се запазва, различни (да, почти всички) Твои конгрегации, в други части на света, които следват тук. Тогава Ти чрез видение откри на Твоя преименуван епископ къде са скрити телата на мъчениците Гервасий и Протасий (които си съхранявал непокварени толкова много години в Твоята тайна съкровищница), откъдето би могъл да ги изведеш навреме, за да потиснеш яростта на една жена, но императрица. Защото, когато бяха открити и изкопани и с дължимата чест пренесени в Амброзианската базилика, не само онези, които бяха измъчвани от нечисти духове (дяволите, които се самоизповядваха), бяха излекувани, но и един човек, който от много години беше сляп, гражданин и добре познат на града, като попита и чу причината за обърканата радост на хората, изскочи, желаейки своя водач да го води там. Воден там, той молеше да му бъде позволено да докосне с носната си кърпа носилото на Твоите светии, чиято смърт е скъпоценна в очите Ти. Което той направи и доближи до очите си, те веднага се отвориха. Оттам се разпространи славата, оттам Твоите хваления грееха, блестяха; оттам умът на този враг, макар и да не се обърна към здравината на вярата, все пак беше върнат назад от нейния гняв на преследване. Благодарение на Теб, Боже мой. Откъде и къде си отвел по този начин споменът ми, за да Ти призная и тези неща? които, колкото и да са страхотни, бях отминал в забрава. И все пак тогава, когато миризмата на Твоите мазила беше толкова благоуханна, ние не тичахме след Теб. Затова повече плаках сред пеенето на Твоите химни, като преди въздишах по Теб и накрая дишах в Теб, доколкото дъхът може да влезе в тази наша къща от трева. Ти, който караш хората да живеят единодушно в една къща, присъедини се към нас и Еводий, млад мъж от нашия град. Който, бидейки офицер от двора, беше преди нас обърнат към Теб и кръстен: и като напусна светската си война, се препаса при Твоите. Бяхме заедно, на път да живеем заедно в нашата благочестива цел. Търсихме къде бихме могли да Ти служим най-полезно и заедно се връщахме в Африка, където беше чак до Остия, майка ми напусна този живот. Много пропускам, тъй като много бързам. Приеми моите изповеди и благодарности, Боже мой, за безброй неща, за които мълча. Но няма да пропусна каквото и да изнесе душата ми относно тази Твоя слугиня, която ме роди, както в плътта, за да мога да се родя за тази временна светлина, така и в сърцето, за да мога да се родя за вечната Светлина. Бих ли говорил не за нейните дарби, а за Твоите в нея; защото нито е направила, нито се е образовала. Ти я създаде; нито баща й и майка й знаеха какво трябва да произлезе от тях. И скиптърът на Твоя Христос, дисциплината на Твоя единствен Син, в християнска къща, добър член на Твоята Църква, я възпита в Твоя страх. И все пак заради добрата си дисциплина тя обичаше да хвали не толкова усърдието на майка си, колкото това на една грохнала слугиня, която носеше баща й като дете, както малките се носеха на гърба на по-големите момичета. Поради тази причина и поради високата си възраст и отличния си разговор тя, в това християнско семейство, беше много уважавана от главите му. Оттук и грижите за дъщерите на господаря й бяха поверени на нея, на които тя се вслушваше усърдно, възпираше ги сериозно, когато беше необходимо, със свята строгост и ги поучаваше с голяма предпазливост. Защото, освен в онези часове, в които те бяха най-временно хранени на масата на родителите си, тя не би им позволила, макар и пресъхнали от жажда, да пият дори вода; предотвратяване на зъл обичай и добавяне на този полезен съвет: „Сега пиете вода, защото нямате вино във вашата власт; но когато се ожените и станете господарки на мазета и шкафове, ще презирате водата, но обичаят да пиете ще остане.” Чрез този метод на обучение и авторитета, който имаше, тя въздържаше алчността на детството и оформяше самата им жажда до толкова превъзходна умереност, че каквото не трябваше, не искаха. И все пак (както Твоята слугиня ми каза за нейния син) в нея се е прокраднала любов към виното. Защото, когато (както беше маниерът) тя, като че ли трезва девойка, беше наредена от родителите си да изтегли вино от кошарата, като държи съда под отвора, преди да налее виното в бутилката, тя отпи малко с върха на устните си; защото инстинктивните й чувства отказаха. Затова тя направи това не поради някакво желание за пиене, а от изобилието на младостта, при което тя кипи във весели изроди, които в младежкия си дух обикновено се държат под тежестта на по-възрастните. И по този начин, добавяйки към това малко, ежедневни дребни неща (защото, който презира малките неща, ще падне малко и малко), тя беше изпаднала в такъв навик като алчно да пие от малката си чаша, пълна почти догоре с вино. Къде беше тогава тази дискретна старица и нейното сериозно противопоставяне? Щеше ли да помогне нещо срещу тайна болест, ако Твоята изцеляваща ръка, Господи, не бдеше над нас? Баща, майка и управители отсъстващи, Ти присъстваш, Който си създал, Който призоваваш, Който също и от онези, които са поставени над нас, работиш нещо за спасението на нашите души, какво направи тогава, о, Боже мой? как я излекува? как да я излекувам? Не си ли извадил от друга душа твърда и остра подигравка, като ланцет от Твоето тайно хранилище, и с едно докосване не си премахнал всички тези мръсни неща? Защото една слугиня, с която тя ходеше в мазето, заговори (както се случва) с малката си господарка, когато беше сама с нея, й се подиграваше с тази грешка, с най-горчива обида, наричайки я пиячка. С каква подигравка тя, ужилена до живо, видя гнусността на грешката си и моментално я осъди и изостави. Както ласкавите приятели са перверзни, така и укоряващите врагове най-често поправят. Но не това, което правиш чрез тях, но това, което самите те са решили, Ти им отплащаш. Защото тя в гнева си искаше да раздразни младата си господарка, а не да я поправи; и го направиха насаме, или поради това времето и мястото на кавгата така ги намериха; или да не би самата тя също да има гняв, че го е открила толкова късно. Но Ти, Господи, Управител на всичко в небето и земята, който обръщаш към Своите цели най-дълбоките течения и управляваната турбулентност на течението на времената, си излекувал друга душа чрез самата нездравословност на една душа; за да не би някой, когато наблюдава това, да го припише на собствената си сила, дори когато друг, когото той желае да бъде реформиран, е реформиран чрез негови думи. Денят, който сега наближаваше, в който тя трябваше да напусне този живот (който ден Ти добре знаеше, ние не знаехме), стана така, че Ти самият, както вярвам, чрез Твоите тайни пътища така го нареди, че тя и аз стояхме сами, облегнати на определен прозорец, който гледаше към градината на къщата, в която сега лежахме, в Остия; където, отстранени от шума на мъжете, ние се набирахме от умората на дългото пътуване, за пътуването. Тогава разговаряхме заедно, сами, много сладко; и забравяйки онези неща, които са отзад, и достигайки до онези неща, които са преди, ние питахме помежду си в присъствието на Истината, която си Ти, от какъв вид трябваше да бъде вечният живот на светиите, който око не е виждало, нито ухо е чувало, нито е влизало в сърцето на човека. Но въпреки това ние ахнахме с устата на сърцето си след тези небесни потоци на Твоя извор, извора на живота, който е с Теб; че бидейки окичени оттам според способността си, бихме могли по някакъв начин да медитираме върху толкова висока мистерия. И когато нашата беседа беше доведена дотам, че най-висшата наслада на земните сетива, в най-чистата материална светлина, беше, по отношение на сладостта на този живот, не само не достойна за сравнение, но дори и за споменаване; ние, издигайки се с по-ярка привързаност към „Същият“, постепенно преминахме през всички телесни неща, дори самото небе, откъдето слънцето, луната и звездите блестят на земята; да, ние се издигахме още по-високо, чрез вътрешни размишления, и беседи, и възхищавайки се на Твоите дела; и ние стигнахме до собствените си умове и отидохме отвъд тях, за да можем да стигнем до онази област на неизчерпаемо изобилие, където Ти храниш Израел завинаги с храната на истината и където животът е Мъдростта, чрез която са създадени всички тези неща, и какво е било, и какво ще бъде, и тя не е създадена, но е, както е била, и такава ще бъде винаги; да, по-скоро „да бъдеш“ и „да бъдеш“ не са в нея, а само „да бъдеш“, тъй като тя е вечна. Защото „да бъдеш“ и „да бъдеш отвъд“ не са вечни. И докато говорехме и задъхвахме след нея, леко я докоснахме с цялото усилие на сърцето си; и ние въздъхнахме и там оставяме вързани първите плодове на Духа; и се върна към вокалните изрази на нашата уста, където изречената дума има начало и край. И какво е подобно на Твоето Слово, нашия Господ, Който устоява в Себе Си, без да остарява, и прави всичко ново? Ние казвахме тогава: Ако за някого бунтът на плътта беше утихнал, утихнаха образите на земята, водите и въздуха, утихна също полюсът на небето, да, самата душа да се уталожи за себе си и като не мисли за себе си, преодолее себе си, утихна всички сънища и въображаеми откровения, всеки език и всеки знак и всичко, което съществува само в прехода, тъй като ако някой можеше да чуе, всички те казват: Ние не направихме самите ние, но Той ни направи, които пребъдваме завинаги-Ако тогава, след като изрекохме това, те също трябва да млъкнат, като насочим само ушите си към Този, който ги е направил, и само Той говори, не чрез тях, а от Себе Си, за да можем да чуем Неговото Слово, не чрез някакъв език от плът, нито глас на ангел, нито звук на гръм, нито в тъмната загадка на подобие, но можем да чуем Кого в тези неща обичаме, би могъл да чуе Самото Си без тях (както ние двамата сега се напрегнахме и в бърза мисъл се докоснахме до онази Вечна Мъдрост, която пребъдва над всичко); - може ли това да бъде продължено и други видения, далеч несходни, да бъдат оттеглени, и това да плени, и да погълне, и да обгърне своя наблюдател сред тези вътрешни радости, така че животът да може да бъде завинаги като този единствен момент на разбиране, след който сега въздишахме; не беше ли това, Влез в радостта на своя Господар? И кога ще стане това? Кога всички ние ще възкръснем отново, въпреки че не всички ще се променим? Такива неща говорех и дори ако не по същия начин и същите тези думи, все пак, Господи, Ти знаеш, че в онзи ден, когато говорехме за тези неща и този свят с всичките му прелести стана, както говорехме, презрителен за нас, майка ми каза: "Сине, от моя страна нямам повече удоволствие в нищо в този живот. Какво правя вече тук и какво съм тук, не знам, сега, когато надеждите ми в Имаше едно нещо, за което исках да се задържа известно време в този живот, за да мога да те видя католически християнин, преди да умра, че Бог направи това за мен по-изобилно, че сега трябва да видя и теб, презирайки земното щастие, да станеш Негов слуга: какво правя тук? Какъв отговор й накарах на тези неща, не помня. След едва пет дни, или не много повече, тя се разболя от треска; и в тази болест един ден тя падна в припадък и за известно време се оттегли от тези видими неща. Заобиколихме я бързо; но скоро тя беше върната на себе си; и гледайки мен и брат ми, застанали до нея, ни каза въпросително: „Къде бях?“ И след това ни гледаше втренчено, с мъка учудена: „Тук, казва тя, ще погребете майка си.“ Млъкнах и се сдържах да плача; но брат ми каза нещо, пожелавайки й като най-щастливата да умре не на странно място, а в собствената си земя. При което тя с тревожен поглед, проверявайки го с очите си, тъй като той все още се наслаждаваше на такива неща, и след това ме погледна: „Ето,“ казва тя, „какво казва той“: и скоро след това към нас двамата, „Положите“, казва тя, „това тяло където и да е; нека грижата за това по никакъв начин не ви безпокои; това единственото, което моля, да ме помните в Господния олтар, където и да сте.“ И след като изрази това чувство с каквито думи можеше, тя запази мълчание, упражнявана от нарастващата си болест. Но аз, като имах предвид Твоите дарове, Ти, невидими Боже, които Ти влагаш в сърцата на Твоите верни, откъдето извират чудни плодове, се зарадвах и Ти благодарих, припомняйки си това, което знаех преди, колко внимателна и тревожна е била тя някога за мястото си на погребение, което беше осигурила и подготвила за себе си чрез тялото на съпруга си. Тъй като те бяха живели в голяма хармония заедно, тя също желаеше (толкова малко човешкият ум може да обхване божествените неща) да има това допълнение към това щастие и да го запомнят сред хората, че след нейното поклонение отвъд моретата земното на тази обединена двойка е било позволено да бъде обединено под същата земя. Но когато тази празнота беше започнала да престава в сърцето й чрез пълнотата на Твоята доброта, аз не знаех и се зарадвах, възхищавайки се на това, което тя така ми разкри; въпреки че наистина в този наш дискурс също през прозореца, когато тя каза: „Какво правя тук вече?“ нямаше желание да умре в собствената си страна. След това чух също, че когато вече бяхме в Остия, тя с майчино доверие, когато отсъствах, един ден разговаря с някои от моите приятели за презрението на този живот и благословията на смъртта: и когато те бяха удивени от такава смелост, която Ти беше дал на една жена, и попитаха: „Дали не се страхуваше да остави тялото си толкова далеч от собствения си град?“ тя отговори: „Нищо не е далеч за Бога; нито трябваше да се страхувам, че в края на света Той няма да разбере откъде трябваше да ме възкреси.“ Тогава на деветия ден от нейната болест и на петдесет и шестата година от нейната възраст и на трийсет и трета от моята тази религиозна и свята душа беше освободена от тялото. Затворих очите й; и в сърцето ми се вля мощна скръб, която се разливаше в сълзи; очите ми в същото време, чрез насилствената команда на ума ми, изпиха извора си докрай; и горко ми беше в такава борба! Но когато тя издъхнала, момчето Адеодат избухнало в силен плач; след това, възпрепятстван от всички нас, замълча. По същия начин беше спряно и заглушено и едно детско чувство в мен, което чрез младежкия глас на сърцето ми намираше отдушник в плача. Защото сметнахме, че не е подходящо да тържествено онова погребение със сълзливи оплаквания и стенания; тъй като по този начин те в по-голямата си част изразяват скръб за починалите, сякаш нещастни или напълно мъртви; като има предвид, че тя не беше нито нещастна в смъртта си, нито напълно мъртва. В това ни увериха основателно, свидетелството на нейния добър разговор и нейната непресторена вяра. Какво тогава беше това, което ме боли жестоко отвътре, освен свежа рана, причинена от внезапния удар на този най-сладък и скъп обичай да живеем заедно? Наистина се зарадвах на нейното свидетелство, когато в тази си последна болест, смесвайки нейната нежност с моите задължения, тя ме нарече „послушен“ и спомена с голяма обич, изпълнена с обич, че никога не е чувала някакъв груб или укорителен звук, произнесен от моята уста срещу нея. Но все пак, о, Боже мой, Който ни създаде, какво сравнение има между тази чест, която й отдадох, и нейното робство за мен? След като бях изоставен от толкова голяма утеха в нея, душата ми беше наранена и този живот сякаш се разцепи, който нейният и мой заедно бяха направени само едно. След като момчето се успокои от плача, Еводий взе псалтира и започна да пее, като цялата ни къща му отговори, псалма: Ще ти пея милост и съдби, Господи. Но като чуха какво правим, много братя и религиозни жени се събраха; и докато те (чийто офис беше) се приготвяха за погребението, както е редът, аз (в част от къщата, където бих могъл правилно), заедно с онези, които смятаха за неподходящи да ме напуснат, разговарях за нещо подходящо за времето; и чрез този балсам на истината облекчи това мъчение, познато на Теб, те, без да знаят и слушат внимателно, и ме смятат за без всякакво чувство за скръб. Но в Твоите уши, където никой от тях не чу, аз обвиних слабостта на чувствата си и въздържах пороя си от скръб, който малко ми отстъпи; но отново дойде, като с прилив, но не така, че да избухне в сълзи, нито да промени лицето си; все пак знаех какво пазя в сърцето си. И тъй като бях много недоволен, че тези човешки неща имаха такава власт над мен, което в надлежния ред и назначение на нашето естествено състояние трябва да се случи, с нова скръб аз скърбях за моята скръб и по този начин бях носен от двойна скръб. И ето, трупът беше отнесен до погребението; отидохме и се върнахме без сълзи. Защото нито в онези молитви, които изляхме към Теб, когато Жертвата на нашия откуп беше принесена за нея, когато сега трупът беше до гроба, както е там, преди да бъде положен там, аз плаках дори по време на тези молитви; въпреки това през целия ден тайно бях силно тъжен и с разтревожен ум Ти се молех, доколкото можах, да излекуваш скръбта ми, но Ти не го направи; вярвам, че впечатлява в паметта ми от този единствен случай колко силна е връзката на всички навици, дори върху една душа, която сега не се храни с никакво измамно Слово. Също така ми се стори добре да отида да се изкъпя, след като чух, че банята носи името си (balneum) от гръцкото Balaneion, защото прогонва тъгата от ума. И това също признавам на Твоята милост, Отче на сирачетата, че се изкъпах и бях същият, както преди да се изкъпя. Защото горчивината на скръбта не можеше да излезе от сърцето ми. След това заспах и се събудих отново и открих, че скръбта ми не малко смекчи; и докато бях сам в леглото си, си спомних тези истински стихове на Твоя Амвросий. Защото Ти си Който, обличайки деня в светлина, изля Меки дрямки в нощта, Това за нашите крайници е силата И сърцата да бъдат повдигнати, които потъват и се свиват, И тогава малко по малко възвърнах предишните си мисли за Твоята рабиня, нейния свещен разговор с Теб, нейната свята нежност и уважение към нас, от които внезапно бях лишен: и имах намерение да плача пред Теб, за нея и за себе си, за нея и за себе си. И дадох път на сълзите, които преди сдържах, да се леят колкото желаят; полагам сърцето си върху тях; и намери покой в ​​тях, защото беше в Твоите уши, а не в тези на хората, които биха изтълкували презрително моя плач. И сега, Господи, писмено ти го изповядвам. Прочетете го, който иска, и го тълкувайте, както иска: и ако намери грях в това, че плаках майка си за малка част от час (майката, която за времето беше мъртва за очите ми, която плака много години за мен, за да мога да живея в очите Ти), нека не ми се присмива; но по-скоро, ако той е човек с голямо милосърдие, нека сам плаче за греховете ми към Теб, Отец на всички братя на Твоя Христос. Но сега, със сърце, излекувано от тази рана, в която може да изглежда достойно за порицание за едно земно чувство, аз изливам към Теб, Боже наш, в името на тази Твоя слугиня, съвсем различен вид сълзи, течащи от дух, разтърсен от мислите за опасностите на всяка душа, която умира в Адам. И въпреки че тя, като беше съживена в Христос, дори преди освобождаването си от плътта, беше живяла за хваление на Твоето име за своята вяра и живот; но не смея да кажа, че от времето, когато Ти я възроди чрез кръщение, нито една дума не излезе от устата й срещу Твоята заповед. Твоят Син, Истината, е казал: Който каже на брат си: Безумни, ще бъде изложен на огнен ад. И горко на похвалния живот на хората, ако, като оставиш настрана милостта, го изследваш. Но тъй като не си краен в разпитването за греховете, ние уверено се надяваме да намерим място при Теб. Но всеки, който отчита истинските си заслуги пред Теб, какво отчита пред Теб освен Твоите собствени дарове? О, дано хората знаеха, че са хора; и че който се хвали, ще се похвали в Господа. Затова аз, о моя хвала и мой живот, Боже на сърцето ми, оставяйки за известно време нейните добри дела, за които Ти благодаря с радост, сега Те моля за греховете на моята майка. Послушай ме, умолявам Те чрез Лекарството на нашите рани, Който висеше на дървото и сега седи от дясната Ти страна, ходатайства пред Теб за нас. Зная, че тя постъпи милостиво и от сърце прости дълговете на своите длъжници; прости също така нейните дългове, каквото и да е постигнала през толкова много години, след водата на спасението. Прости й, Господи, прости, моля Те; не влизай в съд с нея. Нека Твоята милост бъде възвишена над Твоята справедливост, тъй като Твоите думи са истинни и Ти си обещал милост на милостивите; които си им дал да бъдат, кой ще се смили над когото Ти ще се смилиш; и ще имаш състрадание към когото Ти си се смилил. И аз вярвам, че Ти вече си направил това, което те моля; но приеми, Господи, доброволните приноси на устата ми. Тъй като тя, денят на нейното разпадане, който сега наближаваше, не се замисли да бъде тялото й разкошно увито или балсамирано с подправки; нито желаеше избран паметник или да бъде погребана в собствената си земя. Тези неща тя не ни заповяда; но пожела само името й да бъде отбелязано в Твоя олтар, на който тя беше служила без прекъсване от един ден: откъдето тя знаеше, че трябва да се раздава святата Жертва, чрез която почеркът, който беше против нас, е заличен; чрез което врагът беше победен, който обобщавайки нашите престъпления и търсейки какво да ни обвини, не намери нищо в Него, в Когото ние побеждаваме. Кой ще Му върне невинната кръв? Кой Му връща цената, с която ни купи, и така ни отнема от Него? Към Тайнството, за което нашият откуп, Твоята слугиня обвърза душата си с връзката на вярата. Нека никой не я откъсва от Твоята защита: нека нито лъвът, нито змеят се намесват със сила или измама. Защото тя няма да отговори, че не дължи нищо, за да не бъде осъдена и хваната от лукавия обвинител; но ще отговори, че греховете й са простени от Този, на Когото никой не може да върне цената, която Той, Който не дължи нищо, плати за нас. Нека почива тогава в мир със съпруга преди и след когото никога не е имала такъв; когото тя послуша, като с търпение Ти принесе плод, за да спечели и него за Тебе. И вдъхнови, Господи Боже мой, вдъхнови Твоите слуги, мои братя, Твоите синове, мои господари, на които служа с глас, сърце и перо, така че всички, които ще прочетат тези Изповеди, да си спомнят пред Твоя олтар Моника, Твоята слугиня, с Патриций, нейния понякога съпруг, чрез чиито тела Ти ме доведе в този живот, как не знам. Нека те с предана обич си спомнят моите родители в тази преходна светлина, моите братя под Теб, нашия Отец в нашата католическа Майка, и моите съграждани в онзи вечен Йерусалим, по който Твоят поклоннически народ въздиша от своя Изход, дори до завръщането си там. Така че последната молба на майка ми към мен може чрез моите изповеди, повече отколкото чрез моите молитви, да бъде, чрез молитвите на много хора, по-изобилно изпълнена към нея. Нека Те позная, Господи, който ме познаваш, нека Те позная, както съм познат. Сила на душата ми, влез в нея и я пригоди за Теб, за да можеш да я имаш и да я държиш без петно ​​или бръчка. Това е моята надежда, затова говоря; и в тази надежда се радвам, когато се радвам здравословно. За другите неща от този живот толкова по-малко трябва да се скърби, толкова повече се скърби; и колкото повече да скърбят, толкова по-малко човеците скърбят за тях. Защото ето, Ти обичаш истината и този, който я върши, отива към светлината. Това бих направил в сърцето си пред Теб в изповед; и в моето писане, пред много свидетели. И от Тебе, Господи, пред чиито очи е оголена бездната на човешката съвест, какво би могло да се скрие в мен, ако не бих го изповядал? Защото аз трябва да Те крия от мен, а не аз от Теб. Но сега, тъй като стенанието ми е свидетел, че съм недоволен от себе си, Ти блестиш, и си приятен, и възлюбен, и жадуван; за да се засрамя от себе си и да се отрека от себе си, и да избера Тебе, и да не угаждам нито на Теб, нито на себе си, но в Теб. Затова, о, Господи, съм отворен към Теб, какъвто и да съм; и с какъв плод се изповядвам пред Теб, казах. Нито го правя с думи и звуци на плътта, но с думите на моята душа и вика на мисълта, които ухото Ти познава. Защото когато съм зъл, тогава да се изповядвам пред Теб не е нищо друго освен да съм недоволен от себе си; но когато е свят, нищо друго освен да не го приписвам на себе си: защото Ти, Господи, благославяш благочестивия, но първо го оправдаваш, когато е нечестив. Тогава моята изповед, о, Боже мой, пред Твоите очи, е направена мълчаливо, и не мълчаливо. Защото в звука той е безшумен; в умиление то плаче на глас. Защото нито казвам нещо право на хората, което Ти не си чул преди от мен; нито чуваш нещо такова от мен, което не си ми казал първо. Какво общо имам тогава с хората, че те трябва да чуят моите признания - сякаш те могат да излекуват всичките ми недъзи - раса, любопитна да знае живота на другите, ленива да поправи своя? Защо да искат да чуят от мен какъв съм; кой няма да чуе от Тебе какви са? И откъде знаят, когато чуят от мен самия, дали казвам истина; виждайки, че никой не знае какво има в човека, освен духът на човека, който е в него? Но ако чуят от Теб за себе си, не могат да кажат: „Господ лъже“. Защото какво е да чуят от Теб за себе си, освен да познаят себе си? и кой знае и казва: „Лъжа е“, освен ако самият той не лъже? Но тъй като милосърдието вярва на всичко (тоест сред онези, които, свързвайки се със себе си, прави едно), аз също, о, Господи, ще Ти се изповядам по такъв мъдър начин, че хората да могат да чуят, на които не мога да покажа дали изповядвам наистина; но те ми вярват, чиито уши милосърдието отваря към мен. Но Ти, моят най-съкровен Лекар, изясни ми какъв плод мога да пожъна, като го направя. Защото изповедите на миналите ми грехове, които Ти си простил и покрил, за да ме благословиш в Теб, променяйки душата ми чрез вяра и Твоето тайнство, когато се четат и слушат, раздвижват сърцето, за да не спи в отчаяние и да казва „не мога“, но да се събуди в любовта на Твоята милост и сладостта на Твоята благодат, чрез която който е слаб, е силен, когато чрез нея стана съзнавайки собствената си слабост. И доброто удоволствие да чуеш за миналите злини на такива, които сега са освободени от тях, не защото са злини, а защото са били и не са. С какъв плод тогава, Господи Боже мой, на Когото съвестта ми се изповядва всеки ден, уповавайки се повече на надеждата за Твоята милост, отколкото на собствената си невинност, с какъв плод, моля се, да изповядам чрез тази книга на хората също в Твое присъствие това, което съм сега, а не това, което съм бил? За този друг плод, който видях и за който говорих. Но това, което съм сега, точно в момента на правене на тези изповеди, искат да знаят много хора, които са ме познавали или не, които са чували от мен или за мен; но тяхното ухо не е до сърцето ми, където съм, какъвто и да съм. Тогава те искат да ме чуят да изповядвам какво съм отвътре; където не може да стигне нито окото, нито ухото им, нито разумът им; те го желаят, тъй като са готови да повярват - но ще знаят ли? Защото милосърдието, с което са добри, им казва, че в моите признания не лъжа; и тя в тях, повярвай ми. Но за какъв плод биха чули това? Искат ли да се радват с мен, когато чуят колко близо, чрез Твоя дар, се приближавам до Теб? и да се молят за мен, когато чуят колко съм задържан от собственото си тегло? На такива ще открия себе си, защото не е лош плод, Господи Боже мой, да Ти благодарим с много от наша страна и да бъдеш много молен за нас. Нека братският ум обича в мен това, което Ти учиш, че трябва да бъде обичано, и да оплаква в мен това, което Ти учиш, че трябва да бъде оплаквано. Нека братски, а не чужд ум, има ум, не този на чуждите деца, чиито уста говорят за суета и десницата им е десница на беззаконието, но този братски ум, който, когато одобрява, се радва за мен, а когато ме одобрява, съжалява за мен; защото независимо дали одобрява или не одобрява, то ме обича. На такива ще се открия: ще дишат свободно за добрите ми дела, ще въздишат за злото ми. Моите добри дела са Твоите назначения и Твоите дарове; моите зли са престъпленията ми и Твоите присъди. Нека дишат свободно при единия, да въздишат при другия; и нека химни и плач се издигнат пред очите Ти, от сърцата на моите братя, Твоите кадилници. И Ти, Господи, благоволил с тамяна на Твоя свети храм, помилуй ме според голямата Си милост заради Твоето име; и без начини да изоставя това, което си започнал, усъвършенствай несъвършенствата ми. Това е плодът на моите признания за това, което съм, а не за това, което съм бил, да изповядам това, не само пред Теб, в тайна радост с трепет и тайна скръб с надежда; но и в ушите на вярващите човешки синове, споделящи моята радост и партньори в моята земност, моите съграждани и събратя-поклонници, които са изчезнали или ще следват спътниците ми по пътя. Това са Твои слуги, мои братя, които Ти желаеш да бъдат Твои синове; моите господари, на които ми заповядваш да служа, ако искам да живея с Теб, от Теб. Но това Твое Слово беше малко, то само заповядваше чрез говорене, а не напредваше в изпълнение. Тогава това правя с дела и думи, това правя под Твоите крила; в извънредно голяма опасност, не беше ли душата ми покорена на Теб под Твоите крила и моята немощ не беше позната на Теб. Аз съм малък, но моят Баща винаги е жив и моят Пазител е достатъчен за мен. Защото Той е същият, който ме роди и ме защитава, а Ти самият си всичкото мое добро; Ти, Всемогъщи, Който си с мен, да, преди аз да съм с Теб. Тогава на тези, на които ми заповядваш да служа, ще открия не какъв съм бил, а какъв съм сега и какъв съм все още. Но и аз не съдя себе си. Следователно щях да бъда чут. И все пак не само тях запазва неизмеримият капацитет на паметта ми. Тук също е всичко, научено от свободните науки и все още незабравено; преместени като че ли в някакво вътрешно място, което все още не е място, нито са негови изображения, а самите неща. Защото какво е литература, какво е изкуството да се спори, колко видове въпроси има, каквото и да знам, съществува в паметта ми по такъв начин, че не съм взел образа и съм пропуснал нещото или че е трябвало да прозвучи и да изчезне като глас, фиксиран върху ухото от този отпечатък, чрез който може да бъде извикан, сякаш е прозвучал, когато вече не звучи; или като миризма, докато преминава и се изпарява във въздуха, засяга обонянието, откъдето предава в паметта образ на себе си, който запомняйки, ние подновяваме, или като месо, което наистина в корема вече няма вкус, но въпреки това в паметта все още има някакъв вкус; или като всяко нещо, което тялото възприема чрез докосване и което, когато бъде отстранено от нас, паметта все още възприема. Защото тези неща не се предават в паметта, но техните образи само се улавят с възхитителна бързина и се съхраняват сякаш в чудни шкафове, а оттам чудесно чрез акта на запомняне се извеждат наяве. Защото Ти, Господи, ме съдиш, защото, въпреки че никой човек не знае нещата на човека, но духът на човека, който е в него, все пак има нещо в човека, което нито самият дух на човека, който е в него, знае. Но Ти, Господи, знаеш всичко за него, Който си го направил. И все пак аз, въпреки че пред Твоите очи презирам себе си и се считам за прах и пепел; но знам нещо за Теб, което не знам за себе си. И наистина, сега виждаме през мрачно стъкло, все още не лице в лице. Следователно, докато отсъствам от Теб, присъствам повече със себе си, отколкото с Теб; и все пак Те познавам, че Ти не си възможен по никакъв начин; но аз, на какви изкушения мога да устоя, на какви не мога, не знам. И има надежда, защото Ти си верен, Който няма да ни позволи да бъдем изкушени повече, отколкото можем; но нека заедно с изкушението намерим и път за бягство, за да можем да го понесем. Тогава ще призная това, което знам за себе си, ще изповядам и това, което не знам за себе си. И това, защото това, което знам за себе си, го знам чрез Твоето сияние върху мен; и това, което не знам за себе си, толкова дълго, че не го знам, докато моята тъмнина не стане като пладне в Твоето лице. Не със съмнение, но с уверено съзнание, обичам Те, Господи. Ти порази сърцето ми със словото Си и аз Те обикнах. Да също и небето, и земята, и всичко, което е в тях, ето, от всяка страна те ми казват да Те обичам; нито преставайте да казвате това на всички, за да останат без извинение. Но по-дълбоко ще се смилиш, когото искаш, и ще проявиш състрадание към когото си се смилил; иначе небето и земята ще говорят Твоите хваления в глухи уши. Но какво обичам, когато обичам Теб? нито красотата на телата, нито справедливата хармония на времето, нито яркостта на светлината, толкова радостна за очите ни, нито сладките мелодии на разнообразни песни, нито благоуханната миризма на цветя, мехлеми и подправки, нито манна и мед, нито крайници, приемливи за прегръдките на плътта. Нищо от това не обичам, когато обичам моя Бог; и все пак аз обичам един вид светлина, и мелодия, и аромат, и месо, и прегръдка, когато обичам моя Бог, светлината, мелодията, уханието, месото, прегръдката на моя вътрешен човек: където блести за душата ми това, което пространството не може да побере, и там звучи това, което времето не понася, и там мирише това, което дишането не се разпръсква, и там вкусва това, което яденето намалява не, и там се вкопчва това, което насищането не се разделя. Това е, което обичам, когато обичам моя Бог. И какво е това? Попитах земята и тя ми отговори: „Аз не съм Той“; и всичко, което е в него, изповяда същото. Попитах морето и дълбините и живите пълзящи същества и те отговориха: „Ние не сме твоят Бог, потърси над нас.“ Попитах движещия се въздух; и целият въздух с обитателите му отговори: „Анаксимен беше измамен, аз не съм Бог.“ Попитах небесата, слънцето, луната, звездите: „Нито (казват те) ние не сме Богът, когото търсиш.“ И аз отговорих на всички неща, които обхващат вратата на моята плът: „Вие ми казахте за моя Бог, че вие ​​не сте Той; кажете ми нещо за Него.” И те извикаха със силен глас: „Той ни създаде.“ Моите въпроси бяха моите мисли за тях: и тяхната форма на красота даде отговор. И аз се обърнах към себе си и си казах: „Кой си ти?“ И аз отговорих: „Мъж“. И ето, в мен ми се явяват душа и тяло, едното отвън, другото отвътре. Чрез кое от тези трябва да търся моя Бог? Бях Го търсил в тялото от земята до небето, доколкото можех да изпращам пратеници, лъчите на очите си. Но по-добрият е вътрешният, тъй като на него като председателстващ и съдещ, всички телесни пратеници докладваха отговорите на небето и земята, и всички неща в тях, които казаха: „Ние не сме Бог, но Той ни създаде.“ Тези неща моят вътрешен човек разбра чрез служението на външния: аз, вътрешният, ги познах; Аз, умът, чрез сетивата на тялото си. Попитах целия свят за моя Бог; и то ми отговори: „Аз не съм Той, но Той ме направи. Не е ли тази телесна фигура очевидна за всички, чиито сетива са съвършени? защо тогава не го говори едно и също на всички? Малки и големи животни го виждат, но не могат да го попитат: защото няма разум над сетивата им да съдят по това, което докладват. Но хората могат да искат, така че невидимите Божии неща да се виждат ясно, като се разбират от сътворените неща; но от любов към тях те са подчинени на тях, а поданиците не могат да съдят. Нито пък съществата отговарят така, както питат, освен ако не могат да преценят; нито пък те променят гласа си (т.е. външния си вид), ако един човек само вижда, друг виждащ пита, така че да изглежда по един начин на този човек, по друг начин на онзи, но изглеждайки по един и същи начин и на двамата, това е нямо за този, говори на онзи; да, по-скоро говори на всички; но разбират само онези, които сравняват гласа му, получен отвън, с истината вътре. Защото истината ми казва: "Нито небето, нито земята, нито което и да е друго тяло е твой Бог." Това, самата им природа казва на този, който ги вижда: „Те са маса; масата е по-малка в част от него, отколкото в цялото.” Сега на теб говоря, о, душа моя, ти си моята по-добра част; защото ти съживяваш масата на тялото ми, давайки му живот, който никое тяло не може да даде на тяло; но твоят Бог дори за теб е Животът на твоя живот. Какво тогава обичам, когато обичам моя Бог? кой е Той над главата на моята душа? Със самата си душа ще се издигна при Него. Ще премина отвъд тази сила, чрез която съм обединен с тялото си, и ще изпълня цялата му рамка с живот. Нито мога да намеря моя Бог с тази сила; защото така кон и муле, които нямат разбиране, биха могли да Го намерят; виждайки това е същата сила, чрез която живеят дори телата им. Но има и друга сила, не само тази, чрез която аз оживявам, но и тази, чрез която аз изпълвам със сетива плътта си, която Господ е оформил за мен, заповядвайки на окото да не чува и на ухото да не вижда; но окото, за да виждам чрез него, и ухото, за да чувам чрез него; и за другите сетива поотделно, това, което е за всеки от собствените си специфични места и офиси; които, бидейки водолази, аз съм единственият, правя чрез тях. Ще премина и отвъд тази своя сила; за това също имат конят и мулето, защото те също възприемат чрез тялото. Тогава ще премина и отвъд тази сила на моята природа, издигайки се постепенно до Този, Който ме е създал. И стигам до полетата и просторните дворци на моята памет, където са съкровищата от безброй образи, пренесени в нея от всякакви неща, възприемани от сетивата. Съхранява се каквото и да е, освен това, което мислим, или чрез уголемяване, или намаляване, или по какъвто и да е друг начин, променяйки тези неща, до които е стигнал смисълът; и всичко останало, което е било извършено и складирано, което забравата все още не е погълнала и погребала. Когато вляза там, изисквам това, което искам, да бъде изведено и нещо веднага идва; други трябва да бъдат по-дълго търсени, които се извличат, така да се каже, от някакъв вътрешен съд; други се втурват с войски и докато едно нещо е желано и необходимо, те тръгват напред, тъй като кой би трябвало да каже: „Може би аз?“ Тези прогонвам с ръката на сърцето си, от лицето на моя спомен; докато това, което желая, не се разкрие и не се появи в очите, от тайното си място. Други неща се появяват лесно, в непрекъснат ред, както е необходимо; тези отпред правят път за следващите; и докато правят път, те са скрити от погледа, готови да дойдат, когато поискам. Всичко това се случва, когато повтарям нещо наизуст. Има всички неща, запазени отчетливо и под общи глави, всяко от които е влязло по своя собствена алея като светлина, и всички цветове и форми на тела чрез очите; от ушите всякакви звуци; всички миризми през алеята на ноздрите; всички вкусове от устата; и чрез усещането на цялото тяло кое е твърдо или меко; горещо или студено; или здрав; тежък или лек; навън или навътре към тялото. Всичко това голямото пристанище на паметта получава в своите безброй тайни и неизразими навивки, за да бъде предстоящо и извадено при нужда; всеки влизаше през собствената си порта и там се слагаше. Нито пък самите неща влизат; само образите на възприеманите неща са там в готовност за припомняне от мисълта. Кои образи, как са формирани, кой може да каже, макар и ясно да изглежда, с кой смисъл всеки е бил въведен и съхранен? Защото дори докато живея в тъмнина и тишина, в паметта си мога да създавам цветове, ако искам, и да различавам между черно и бяло и каквито други искам: нито пък звуци нахлуват и нарушават образа, нарисуван от очите ми, който преглеждам, въпреки че те също са там, лежат в латентно състояние и са, така да се каже, отделени. За тези също призовавам и те веднага се появяват. И макар езикът ми да е неподвижен и гърлото ми да е нямо, мога да пея колкото си искам; нито тези изображения на цветовете, които независимо от това, че са там, се натрапват и прекъсват, когато се извика друг магазин, който се влива през ушите. Така че другите неща, натрупани и натрупани от другите сетива, си спомням с удоволствие. Да, различавам дъха на лилии от теменужки, макар че не миришат нищо; и предпочитам меда пред сладкото вино, гладко преди грапаво, навреме нито опитване, нито боравене, а само помнене. Тези неща правя вътре, в огромния двор на паметта си. Защото с мен присъстват небето, земята, морето и всичко, за което мога да си помисля в тях, освен това, което съм забравил. Там се срещам и със себе си, и си спомням себе си, кога, къде и какво съм направил и под какви чувства. Има всичко, което си спомням, или от собствен опит, или от чужда заслуга. От един и същ магазин ли самият аз комбинирам с миналото непрекъснато свежи и свежи подобия на неща, които съм преживял или от това, което съм преживял, съм вярвал: и оттам отново извеждам бъдещи действия, събития и надежди, и всичко това отново отразявам, като настояще. „Ще направя това или онова“, казвам си аз в този велик съд на ума си, съхранен с образите на толкова много и толкова велики неща, „и това или онова ще последва.“ „О, дано това или онова може да бъде!“ „Бог да пази това или онова!“ Така че говоря на себе си: и когато говоря, образите на всичко, за което говоря, присъстват, от същата съкровищница на паметта; нито бих говорил за нищо от това, ако изображенията липсват. Голяма е тази сила на паметта, прекалено голяма, о, Боже мой; голяма и необятна стая! кой някога е изследвал дъното? все пак това е моя сила и принадлежи на природата ми; нито самият аз разбирам всичко, което съм. Следователно умът е твърде тесен, за да се сдържи. И къде трябва да бъде това, което не съдържа в себе си? Без него ли е, а не вътре? как тогава не разбира себе си? Чудесно възхищение ме изненадва, учудване ме обзема от това. И хората отиват в чужбина, за да се любуват на височините на планините, могъщите вълни на морето, широките приливи и отливи на реките, компаса на океана и кръговете на звездите, и минават покрай тях; нито чудно, че когато говорих за всички тези неща, не ги видях с очите си, но не бих могъл да говоря за тях, освен ако тогава не видях действително планините, вълните, реките, звездите, които бях видял, и онзи океан, който вярвам, че е, вътрешно в паметта си, и това, със същите огромни пространства между тях, сякаш ги видях в чужбина. И все пак не ги привлякох в себе си чрез виждане, когато ги видях с очите си; нито самите те са с мен, но само техните изображения. И знам с какво усещане на тялото ми беше впечатлен всеки. Но сега, когато чуя, че има три вида въпроси: "Дали нещото е? какво е? от какъв вид е? Аз наистина държа образите на звуците, от които са съставени тези думи, и тези звуци, с шум преминаха през въздуха, и сега не са. Но самите неща, които са обозначени с тези звуци, никога не съм достигал с някакво усещане на тялото си, нито някога съм ги различавал по друг начин, освен в ума си; но в паметта си имам Поставиха не своите образи, а самите те, нека кажат, ако могат, защото аз преминах през всички пътища на плътта си, но не мога да намеря, през които те влязоха, "Ако тези образи бяха цветни, ние съобщихме за тях." Ушите казват: „Ако звучат, ние сме дали знание за тях.“ Ноздрите казват: "Ако миришат, значи са минали покрай нас." Вкусът казва: "Освен ако нямат вкус, не ме питайте." Докосването казва: „Ако няма размер, не съм го боравил; ако не се справях с него, не съм го забелязал. Откъде и как влязоха тези неща в паметта ми? Не знам как. Защото, когато ги научих, не отдадох доверие на ума на друг човек, а ги разпознах в моя; и като ги одобрих за истина, аз ги препоръчах на това, като ги поставих така да се каже, откъдето бих могъл да ги извадя, когато пожелая. Тогава в сърцето ми те бяха, още преди да ги науча, но в паметта ми не бяха. Къде тогава? или защо, когато бяха изречени, ги признах и казах: „Така е, вярно е“, освен ако вече не бяха в паметта, но толкова отхвърлени назад и заровени като че ли в по-дълбоки кътчета, че не беше ли внушението на друг да ги извади навън, вероятно не бях успял да си ги представя? Ето защо ние откриваме, че да научим тези неща, от които ние поглъщаме, нито образите чрез нашите сетива, но възприемаме вътре сами по себе си, без образи, каквито са, не е нищо друго, освен чрез концепция, да получим и чрез маркиране, за да обърнем внимание, че тези неща, които паметта е съдържала преди, произволно и неподредени, да бъдат събрани под ръка, така да се каже, в същата тази памет, където преди са лежали неизвестни, разпръснати и пренебрегнати, и толкова лесно се появяват на съзнанието на познатият им ум. И колко много неща от този вид носи моята памет, които вече са открити и както казах, поставени като че ли са под ръка, за които се казва, че сме научили и сме разбрали, които бях аз за известно кратко време, за да престана да си спомням, те отново са толкова заровени и се плъзгат назад, така да се каже, в по-дълбоките кътчета, че трябва отново, сякаш нови, той измисли оттам, защото друго жилище нямат, но трябва да бъдат събрани заедно отново, за да бъдат известни; с други думи, те трябва като че ли да бъдат събрани заедно от тяхната дисперсия: откъдето произлиза думата "когитация". Защото cogo (събирам) и cogito (повторно събирам) имат същата връзка помежду си като ago и agito, facio и factito. Но умът си е присвоил тази дума (мислене), така че не това, което е „събрано“ по някакъв начин, а това, което е „припомнено“, т.е. събрано заедно, в ума, правилно се казва, че е мислено или обмислено. Паметта съдържа също така причини и закони, безброй числа и измерения, нито едно от които не е засегнато от телесни сетива; виждайки, че те нямат нито цвят, нито звук, нито вкус, нито мирис, нито допир. Чувал съм звука на думите, с които, когато се обсъждат, те са обозначени: но звуците са различни от нещата. Защото звуците са различни на гръцки отколкото на латински; но нещата не са нито гръцки, нито латински, нито друг език. Виждал съм линиите на архитекти, най-добрите, като нишка на паяк; но те все още са различни, те не са образите на онези линии, които окото на плътта ми показа, той ги познава, всеки, който без никаква представа за тяло, ги разпознава в себе си. Възприех и числата на нещата, с които номерираме всички сетива на тялото си; но тези числа, с които ние изброяваме, са различни, нито са образи на тези, и следователно те наистина са. Нека този, който не ги вижда, да ми се присмива, че казвам тези неща, и аз ще го съжалявам, докато той ми се присмива. Всички тези неща помня и как ги научих, помня. Чувал съм и помня много неща, които също са най-фалшиво възразявани срещу тях; които, макар да са фалшиви, все пак не е лъжа, че ги помня; и си спомням също, че разбрах между тези истини и тези лъжи, които им се противопоставих. И аз виждам, че сегашното разпознаване на тези неща е различно от това да си спомням, че често съм ги разпознавал, когато често съм мислил за тях. И двамата си спомням тогава, че често разбирах тези неща; и това, което сега различавам и разбирам, съхранявам в паметта си, за да мога след това да си спомня, че го разбирам сега. Така че тогава си спомням също, че съм си спомнил; сякаш след това ще припомня, че сега успях да си спомня тези неща, със силата на паметта ще го припомня. Същата памет съдържа и чувствата на моя ум, не по същия начин, по който самият ми ум ги съдържа, когато ги усеща; но далеч по друг начин, според собствената си сила. Защото, без да се радвам, си спомням, че съм се радвал; и без скръб си спомням моята минала скръб. И това, от което някога се страхувах, преглеждам без страх; и без желание си спомня минало желание. Понякога, напротив, с радост си спомням предишната си скръб, а с мъка - радост. Което не е прекрасно, що се отнася до тялото; тъй като умът е едно, тялото друго. Следователно, ако си спомням с радост някаква минала телесна болка, това не е толкова прекрасно. Но сега виждането на самия този спомен е ум (защото, когато даваме нещо под ръководството, за да бъде запазено в паметта, ние казваме: „Гледай да го имаш в ума си“; а когато забравяме, казваме: „Не ми дойде наум“ и „То се изплъзна от ума ми“, наричайки самия спомен ум); като е така, как става така, че когато с радост си спомням миналата скръб, умът има радост, паметта има скръб; умът върху радостта, която е в него, е радостен, но споменът върху тъгата, която е в него, не е тъжен? Възможно ли е паметта да не принадлежи на ума? Кой ще го каже? Тогава паметта е, така да се каже, корема на ума, а радостта и тъгата са като сладка и горчива храна; които, когато се поверят в паметта, сякаш преминават в корема, където могат да бъдат прибрани, но не могат да бъдат вкусени. Абсурдно е да си представяме, че си приличат; и все пак не са напълно различни. Но, ето, аз го изваждам от паметта си, когато казвам, че има четири смущения на ума, желание, радост, страх, скръб; и каквото и да оспоря по него, като разделям всеки на подчинените му видове и като го дефинирам, в паметта си намирам какво да кажа и оттам го изнасям: но не съм обезпокоен от нито едно от тези сътресения, когато като ги извикам в съзнанието си, си ги спомням; да, и преди да ги извикам и върна обратно, те бяха там; и следователно биха могли, по спомен, да бъдат донесени оттам. Вероятно, тогава, както месото се извлича от корема чрез дъвчене, така и чрез припомняне те се изваждат от паметта. Защо тогава спорещият, като си спомня по този начин, не вкусва в устата на своето размишление сладостта на радостта или горчивината на скръбта? Сравнението различно ли е в това, защото не е подобно във всички отношения? Защото кой би говорил доброволно за това, ако толкова често, колкото и да назоваваме мъка или страх, трябва да бъдем принудени да бъдем тъжни или уплашени? И все пак бихме могли да не говорим за тях, не открихме ли в паметта си не само звуците на имената според образите, впечатлени от сетивата на тялото, но представи за самите неща, които никога не сме възприели по нито един канал на тялото, но които самият ум възприема чрез опита на собствените си страсти, поверен на паметта, или паметта за себе си е запазила, без да е посветена на него. Но какво, когато самата памет изгуби нещо, както изчезва, когато забравяме и търсим да си спомним? Къде търсим в крайна сметка, освен в самата памет? и там, ако едно нещо случайно бъде предложено вместо друго, ние го отхвърляме, докато това, което търсим, не ни срещне; и когато се случи, ние казваме: „Това е то“; което не трябва, освен ако не го разпознаем, нито да го разпознаем, освен ако не си го спомним. Със сигурност тогава го бяхме забравили. Или не беше ни убягнало цялото, но чрез частта, която притежавахме, беше търсена изгубената част; в това, че паметта чувстваше, че не извършва заедно всичко, което обичаше, и осакатена, така да се каже, от ограничаването на древния си навик, изискваше възстановяване на това, което е пропуснала? Например, ако видим или мислим за някого, който ни е познат и сме забравили името му, опитайте се да го възстановите; каквото и да се случи, не се свързва с него; тъй като не е обичайно да се мисли заедно с него и следователно се отхвърля, докато не се появи това, върху което знанието се основава еднакво като негов обичаен обект. И откъде се появява това, ако не от самата памет? защото дори когато го разпознаем, при напомняне от друг, то идва оттам. Защото ние не го вярваме като нещо ново, но, след като си спомним, допускаме това, което е наречено, за правилно. Но ако беше напълно заличено от ума, не би трябвало да си го спомняме, дори когато ни се напомня. Защото все още не сме напълно забравили това, което си спомняме, че сме забравили. Това, което тогава сме напълно забравили, макар и изгубено, не можем дори да търсим. Къде не си ходил с мен, о, Истина, учейки ме какво да се пазя и какво да желая; когато Ти споменах това, което можех да открия тук долу, и се консултирах с Теб? С външните си сетива, доколкото можех, аз разглеждах света и наблюдавах живота, който тялото ми има от мен, и тези мои сетива. Оттам навлязох в кътчетата на моята памет, тези многообразни и просторни стаи, чудесно обзаведени с безброй магазини; и аз се замислих и застанах ужасен; да не мога да разбера нищо от тези неща без Теб и да не открия, че нито едно от тях не е Теб. Нито бях аз самият, който открих тези неща, който ги прегледах всичките и се трудех да разгранича и оценявам всяко нещо според неговото достойнство, приемайки някои неща според доклада на сетивата си, разпитвайки за други, които чувствах, че са смесени със себе си, номерирайки и разграничавайки самите репортери и в голямата съкровищница на моята памет въртя някои неща, съхранявайки други, извличайки трети. Нито бях самият аз, когато направих това, т.е. силата ми, чрез която го направих, също не беше Ти, защото Ти си постоянната светлина, с която се консултирах относно всичко това, дали бяха, какви бяха и как да бъдат оценени; и аз Те чух да ме насочваш и заповядваш; и това често правя, това ме радва и доколкото мога да бъда освободен от необходимите задължения, прибягвам до това удоволствие. Нито във всички тези, които преминавам, като се допитвам до Теб, не мога да намеря никакво безопасно място за душата си, освен в Теб; където моите разпръснати членове могат да бъдат събрани и нищо от мен да не се отделя от Теб. И понякога Ти ме допускаш до привързаност, много необичайна, в най-съкровената ми душа; издигайки се до странна сладост, която, ако беше съвършена в мен, не знам какво в нея не би принадлежало на бъдещия живот. Но чрез моите нещастни обременености аз отново потъвам в тези низши неща и съм пометен обратно от предишния обичай, и ме държат, и силно плача, но съм силно държан. Толкова много ни тежи бремето на лошия обичай. Тук мога да остана, но не бих; там бих искал, но не мога; и в двете посоки, нещастни. И така, аз разгледах болестите на греховете си в това тройно желание и призовах Твоята десница на помощ. Защото с наранено сърце видях Твоя блясък и поразен казах: "Кой може да стигне дотам? Отхвърлен съм от погледа на очите Ти." Ти си Истината, която управлява всичко, но аз поради моята алчност наистина не бих се отказал от Теб, но бих притежавал с Теб лъжа; тъй като никой човек по такъв начин не би говорил лъжливо, както самият той да не знае истината. Така че тогава те загубих, защото ти заслужаваш да не бъдеш обладан от лъжа. Кого бих могъл да намеря, за да ме помири с Теб? трябваше ли да прибягна до ангели? с какви молитви? с какви тайнства? Мнозина, които се стремят да се върнат при Теб и сами не могат, както чувам, са опитали това и са изпаднали в желанието за любопитни видения и са били счетени за достойни да бъдат заблудени. Защото те, като високомислещи, Те потърсиха чрез гордостта на учението, като се надуваха, вместо да се удрят в гърдите си, и така по съгласието на сърцето си, привлякоха към себе си князете на въздуха, съзаговорниците на тяхната гордост, от които чрез магически влияния те бяха измамени, търсейки посредник, чрез когото да бъдат очистени, но нямаше такъв. За дявола беше, превръщайки се в Ангел на светлината. И много примамваше гордата плът, че нямаше тяло от плът. Защото те бяха смъртни и грешни; но Ти, Господи, с когото те гордо се стремяха да се помирят, си безсмъртен и без грях. Но посредникът между Бога и човека трябва да има нещо подобно на Бога, нещо подобно на хората; да не би да бъде подобен на човека и в двете неща, той да бъде далеч от Бога; или ако и в двете е подобен на Бога, твърде различен от човека; и така да не бъде посредник. Тогава този измамен посредник, от когото в Твоите тайни присъди гордостта заслужаваше да бъде заблудена, има едно общо нещо с човека, това е грехът; друго, което той изглежда има общо с Бог; и не бидейки облечен със смъртността на плътта, би се похвалил, че е безсмъртен. Но тъй като заплатата на греха е смърт, той има общо с хората, че заедно с тях трябва да бъде осъден на смърт. Но истинският Посредник, Когото в Твоята тайна милост Ти показа на смирените и изпрати, така че чрез Неговия пример и те да могат да се научат на същото смирение, този Посредник между Бога и хората, Човекът Христос Исус, се яви между смъртните грешници и безсмъртния Праведник; смъртен с хората, праведен с Бога: тъй като заплатата на правдата е живот и мир, Той може чрез правда, съединена с Бог, да унищожи онази смърт на грешниците, сега направени праведни, която Той пожела да има общо с тях. Затова Той беше показан на свети хора от древността; така че те, чрез вяра в Неговото предстоящо страдание, както ние чрез вяра в него преминахме, да могат да бъдат спасени. Защото като Човек, Той беше Посредник; но като Словото, а не по средата между Бога и човека, защото равен на Бога, и Бог с Бога, и заедно един Бог. Колко си ни възлюбил, Отче благ, Който не пощади Своя Единороден Син, но Го предаде за нас нечестиво! Как си ни възлюбил, за когото Този, който смяташе, че не е ограбване да бъде равен с Теб, беше подчинен дори на кръстната смърт, Той единствен, свободен сред мъртвите, имащ властта да отдаде живота Си и властта да го вземе отново: за нас към Тебе и Победител, и Жертва, и следователно Победител, защото Жертвата; за нас към Тебе Свещеник и Жертва, и следователно Свещеник, защото Жертвата; правейки ни на Теб слуги, синове, като сме родени от Теб и ни служим. Добре тогава надеждата ми е силна в Него, че Ти ще изцелиш всичките ми немощи чрез Този, Който седи от дясната Ти страна и ходатайства за нас; иначе да се отчайвам. Защото много и големи са моите немощи, много са и големи; но Твоето лекарство е по-силно. Можем да си представим, че Твоето Слово е далеч от всякакво обединение с човека и отчаяние от самите нас, освен ако Той не беше станал плът и не живееше сред нас. Изплашен от греховете си и от бремето на нещастието си, бях хвърлил сърцето си и възнамерявах да избягам в пустинята; но Ти ми забрани и ме укрепи, като каза: Затова Христос умря за всички, така че тези, които живеят, вече да не живеят за себе си, но за Онзи, който умря за тях. Виж, Господи, възлагам грижите си върху Теб, за да мога да живея и да разглеждам чудесни неща от Твоя закон. Ти знаеш моята неумелост и моите слабости; научи ме и ме изцели. Той, Твоят единствен Син, в Когото са скрити всички съкровища на мъдрост и знание, ме изкупи с кръвта Си. Да не ме злословят горделивите; защото размишлявам върху моя откуп, ям и пия, и го съобщавам; и бедни, желаещи да се наситят от Него, сред онези, които ядат и са доволни, и те ще хвалят Господа, които Го търсят. Но дали чрез изображения или не, кой може лесно да каже? Така назовавам камък, назовавам слънцето, като самите неща не присъстват в сетивата ми, а техните образи в паметта ми. Назовавам телесна болка, но тя не присъства при мен, когато нищо не ме боли: но ако образът й не присъстваше в паметта ми, не бих знаел какво да кажа за нея, нито в разсъжденията да различавам болката от удоволствието. Назовавам телесно здраве; бидейки здрав в тялото, самото нещо присъства при мен; все пак, освен ако образът му също присъстваше в паметта ми, по никакъв начин не можех да си спомня какво трябва да означава звукът на това име. Нито болните, когато се говори за здраве, не биха разпознали казаното, освен ако същият образ не беше запазен от силата на паметта, въпреки че самото нещо отсъстваше от тялото. Назовавам числа, чрез които номерираме; и не техните образи, а те самите присъстват в паметта ми. Назовавам образа на слънцето и този образ присъства в паметта ми. Защото аз не си спомням образа на неговия образ, но самият образ ми присъства, извиквайки го в съзнанието си. Назовавам паметта и разпознавам това, което назовавам. И къде да го разпозная, освен в самата памет? Дали и тя се представя за себе си чрез своя образ, а не сама по себе си? Какво, когато назовавам забравата и при това разпознавам какво назовавам? откъде да го позная, не го ли запомних? Не говоря за звука на името, а за нещото, което то означава: което, ако бях забравил, не бих могъл да разпозная какво означава този звук. Тогава когато си спомням паметта, самата памет чрез себе си присъства със себе си: но когато си спомням забравата, присъстват както паметта, така и забравата; памет, чрез която си спомням, забрава, която си спомням. Но какво е забравата, освен лишаването от памет? Как тогава е настоящо, че го помня, откога е настоящо, не мога да си спомня? Но ако това, което си спомняме, го държим в паметта, но освен ако не си спомняхме забравата, ние никога не бихме могли да разпознаем нещото, което означава това, тогава забравата се запазва от паметта. Настоящето тогава е, че не забравяме, и като е така, забравяме. От това трябва да се разбере, че забравата, когато си спомняме, не присъства в паметта сама по себе си, а чрез нейния образ, защото ако присъстваше сама по себе си, не би ни накарала да си спомним, а да забравим. Кой сега ще търси това? кой ще разбере как е? Господи, аз наистина се трудя в това, да и се трудя в себе си; Станах тежка почва, изискваща много пот на челото. Защото сега не търсим областите на небето, нито измерваме разстоянията на звездите, нито изследваме балансите на земята. Аз самият си спомням, аз умът. Не е толкова прекрасно, ако това, което аз самият не съм, е далеч от мен. Но какво е по-близо до мен от самия мен? И до, силата на собствената ми памет не се разбира от мен; въпреки че не мога дори да се назова без него. Защото какво да кажа, когато ми е ясно, че помня забравата? Да кажа ли, че това не е в паметта ми, което помня? или да кажа, че забравата е за тази цел в паметта ми, за да не забравя? И двете бяха най-абсурдни. Какъв трети начин има? Как мога да кажа, че образът на забравата се запазва от моята памет, а не от самата забрава, когато си я спомням? Как бих могъл да кажа и това, като виждам, че когато образът на каквото и да е нещо се запечата в паметта, самото нещо трябва да присъства първо, откъдето този образ може да бъде запечатан? Защото така си спомням Картаген, така всички места, където съм бил, така лицата на хората, които съм виждал, и нещата, докладвани от другите сетива; следователно здравето или болестта на тялото. Защото, когато тези неща присъстваха, паметта ми получаваше от тях образи, които, присъствайки с мен, можех да гледам и да ги върна в ума си, когато си ги спомнях в тяхно отсъствие. Ако тогава тази забрава се задържи в паметта чрез нейния образ, а не чрез себе си, тогава тя очевидно е присъствала някога, за да може образът й да бъде взет. Но когато е присъствало, как е записало образа си в паметта, виждайки, че забравата с присъствието си заличава дори това, което намира вече отбелязано? И все пак, по какъвто и да е начин, въпреки че този начин е минало замисляне и обяснение, все пак съм сигурен, че помня и самата забрава, чрез която това, което си спомняме, е заличено. Велика е силата на паметта, страшно нещо, о, Боже мой, дълбоко и безгранично многообразие; и това нещо е умът, и това съм самият аз. Какво съм тогава, Боже мой? Каква природа съм аз? Живот, разнообразен и многообразен, и извънредно необятен. Вижте в равнините, и пещерите, и пещерите на моята памет, безброй и безброй, пълни с безброй видове неща, или чрез образи, като всички тела; или чрез действително присъствие, като изкуствата; или чрез определени понятия или впечатления, като чувствата на ума, които, дори когато умът не усеща, паметта запазва, докато все пак всичко, което е в паметта, също е в ума - над всичко това тичам, летя; Гмуркам се отсам и оттам, докъдето мога и край няма. Толкова голяма е силата на паметта, толкова велика е силата на живота, дори в земния живот на човека. Какво да правя тогава, о, Ти, мой истински живот, Боже мой? Ще премина дори отвъд тази своя сила, която се нарича памет: да, ще премина отвъд нея, за да мога да се приближа до Теб, о, сладка Светлина. Какво ми казваш? Виж, аз се издигам чрез ума си към Теб, който пребъдваш над мен. Да, сега ще премина отвъд тази моя сила, която се нарича памет, в желанието си да стигна до Теб, откъдето може да бъдеш достигнат; и да се прилепя към Теб, откъдето човек може да се прилепи към Теб. Защото дори зверовете и птиците имат памет; в противен случай те не биха могли да се върнат в своите леговища и гнезда, нито много други неща, за които са използвани, нито всъщност биха могли да бъдат свикнали с нещо, освен по памет. Тогава ще премина и отвъд паметта, за да мога да стигна до Него, Който ме е отделил от четириногите зверове и ме е направил по-мъдър от небесните птици, ще премина и отвъд паметта, и къде ще Те намеря, Ти наистина добър и определена сладост? И къде да Те намеря? Ако Те намеря без паметта си, тогава не Те задържам в паметта си. И как ще Те намеря, ако не Те помня? За жената, която беше загубила зърното си и го потърси със светлина; освен ако не го беше запомнила, никога не го беше намерила. Защото, когато се намери, откъде трябва да разбере дали е същото, освен ако не го е запомнила? Спомням си, че търсих и намерих много неща; и от това знам, че когато търсех някой от тях и ме попитаха: „Това ли е?“ „Това ли е?“ толкова дълго казвах „Не“, докато не ми предложиха това, което търсех. Което не бях запомнил (каквото и да беше), въпреки че ми беше предложено, но не трябваше да го намеря, защото не можех да го позная. И винаги е така, когато търсим и намираме нещо изгубено. Независимо от това, когато нещо случайно се изгуби от зрението, а не от паметта (както всяко видимо тяло), все пак неговият образ все още се запазва вътре и се търси, докато не бъде възстановен в зрението; и когато бъде намерено, то се разпознава от образа, който е вътре: нито казваме, че сме намерили това, което е било изгубено, освен ако не го разпознаем; нито можем да го разпознаем, освен ако не го помним. Но това беше изгубено от очите, но остана в паметта. Как тогава да Те търся, Господи? Защото когато Те търся, Боже мой, търся щастлив живот. Ще Те търся, за да оживее душата ми. Защото тялото ми живее чрез душата ми; и душата ми от Теб. Как тогава да търся щастлив живот, като го нямам, докато не мога да кажа, където трябва да го кажа, „Достатъчно е“? Как да го търся? По спомен, сякаш съм го забравил, като си спомням, че съм го забравил? Или желая да го науча като нещо непознато, или никога не съм го знаел, или съм го забравил до такава степен, че дори да не си спомням, че съм го забравил? не е ли щастлив живот това, което всички искат и никой изобщо не го иска? откъде са го знаели, че ще го направят? къде го видяха, че толкова го обичат? Наистина го имаме, как, не знам. Да, има и друг начин, при който когато човек го има, той е щастлив; и има блажени в надеждата. Тези го имат в по-нисък вид от тези, които го имат в действителност; но те са по-добре от онези, които не са щастливи нито на дело, нито на надежда. И все пак дори те, ако не бяха по някакъв начин, не биха искали да бъдат щастливи, което е най-сигурно. Те са го знаели тогава, не знам как, и така са го знаели чрез някакво знание, какво, не знам, и съм объркан дали е в паметта, кое, ако е, тогава сме били щастливи веднъж; дали всички поотделно, или в този човек, който пръв съгреши, в когото също всички умряхме и от когото всички сме родени с нещастие, сега не питам; но само дали щастливият живот е в паметта? Защото и ние не трябва да го обичаме, нали не го знаехме. Чуваме името и всички признаваме, че желаем нещото; тъй като ние не сме възхитени от самия звук. Защото, когато грък го чуе на латински, той не се радва, без да знае какво се говори; но ние, латините, се радваме, както и той, ако го чуе на гръцки; защото самото нещо не е нито гръцко, нито латинско, за което гърците, латините и хората от всички други езици копнеят толкова искрено. Следователно това е известно на всички, тъй като те в един глас са попитани: „Ще бъдат ли щастливи?“ те биха отговорили без съмнение „щели“. И това не би могло да бъде, освен ако самото нещо, чието име е името, не беше запазено в тяхната памет. Но дали е така, както си спомня Картаген, който го е виждал? Не. Защото щастливият живот не се вижда с окото, защото не е тяло. Как помним числата тогава? Не. Защото този, който има в своето знание, не търси повече да ги достигне; но ние знаем за щастлив живот и затова го обичаме, но въпреки това желаем да го постигнем, за да бъдем щастливи. Както си спомняме красноречието тогава? Не. Защото, въпреки че като чуят това име също, някои си спомнят нещото, които все още не са красноречиви, и мнозина, които желаят да бъдат такива, откъдето изглежда, че е в тяхното знание; но те са забелязали с телесните си сетива другите да бъдат красноречиви и са били възхитени и желаят да бъдат подобни (въпреки че наистина не биха били възхитени, ако не беше известно вътрешно познание за това, нито желаят да бъдат подобни, освен ако не са били възхитени по този начин); като има предвид, че щастлив живот, ние не изпитваме чрез телесни усещания в другите. Както тогава помним радостта? Вероятно; за моя радост си спомням, дори когато съм тъжен, като щастлив живот, когато съм нещастен; нито някога с телесни сетива видях, чух, помирисах, вкусих или докоснах радостта си; но го изпитах в ума си, когато се зарадвах; и знанието за това се заби в паметта ми, така че понякога мога да си го припомня с отвращение, при други с копнеж, според естеството на нещата, на които си спомням, че съм се радвал. Защото дори от гнусните неща бях потопен в някаква радост; което сега си спомням, ненавиждам и проклинам; друг път в добри и честни неща, които си спомням с копнеж, макар че може би вече не присъстват; и затова с тъга си спомням предишната радост. Къде тогава и кога изживях своя щастлив живот, който трябва да помня, и да обичам, и да копнея за него? Нито аз съм сам, нито няколко други, но всички бихме искали да сме щастливи; което, освен ако не знаем с някакво сигурно знание, не би трябвало да желаем с толкова сигурна воля. Но как става така, че ако двама мъже бъдат попитани дали биха отишли ​​на война, единият случайно ще отговори, че ще, а другият, че не ще; но ако ги попитат дали биха били щастливи, и двамата незабавно биха казали, без никакво съмнение, че ще бъдат; и за нищо друго единият не би отишъл на войните, а другият не, а за да бъде щастлив. Възможно ли е, докато един търси радостта си в това, друг в онова, всички да са съгласни в желанието си да бъдат щастливи, както биха (ако бяха попитани), че желаят да имат радост и тази радост те наричат ​​щастлив живот? Въпреки че тогава един получава тази радост по един начин, друг чрез друг, всички имат една цел, която се стремят да постигнат, а именно радостта. Тъй като това е нещо, което всички трябва да кажат, че са преживели, то се намира в паметта и се разпознава винаги, когато се спомене името на щастлив живот. Далеч да бъде, Господи, далече от сърцето на Твоя слуга, който тук се изповядва пред Теб, далече от това, каквато и да е радостта, аз следователно трябва да се смятам за щастлив. Защото има радост, която не се дава на нечестивите, а на онези, които Те обичат заради Тебе самия, чиято радост си Ти самият. И това е щастливият живот, да се радвам на Теб, на Теб, за Теб; това е и няма друг. Защото тези, които си мислят, че има друг, преследват някаква друга, а не истинската радост. И все пак волята им не се отвръща от някакво подобие на радост. Тогава не е сигурно, че всички искат да бъдат щастливи, доколкото тези, които не желаят да се радват в Теб, който е единственият щастлив живот, не желаят истински щастливия живот. Или всички хора желаят това, но тъй като плътта жадува против Духа, а Духът против плътта, така че те не могат да направят това, което желаят, те падат върху това, което могат, и са доволни от това; защото, това, което не са в състояние да направят, те не искат толкова силно, колкото би било достатъчно, за да ги направят способни? Защото питам някого, в истината ли се радваше повече, или в лъжата? Те ще се поколебаят също толкова малко да кажат „в истината“, колкото да кажат „че желаят да бъдат щастливи“, защото щастливият живот е радост в истината: защото това е радост в Теб, Който си Истината, о, Боже, светлина моя, здраве на лицето ми, Боже мой. Това е щастливият живот, който всички желаят; този живот, който единствен е щастлив, всички желания; за радост в истината всички желаят. Срещал съм много, които биха измамили; кой би се излъгал, никой. Къде тогава са познали този щастлив живот, освен къде знаят и истината? Защото те също го обичат, тъй като няма да бъдат измамени. И когато те обичат щастлив живот, който не е нищо друго освен радост в истината, тогава те също обичат истината; което все пак не биха обичали, ако нямаше някаква бележка за това в паметта им. Защо тогава радостта им не е в него? защо не са щастливи? защото те са по-силно увлечени от други неща, които имат повече сила да ги направят нещастни, отколкото това, което толкова слабо си спомнят, че ги прави щастливи. Защото има още малко светлина в човеците; нека ходят, нека ходят, за да не ги обземе тъмнината. Но защо „истината поражда омраза“ и Твоят човек, който проповядва истината, им става враг? като има предвид, че се обича щастливият живот, който не е нищо друго освен радост в истината; освен ако тази истина не е по този начин обичана, че онези, които обичат нещо друго, биха имали радост това, което обичат, да бъде истината: и понеже няма да бъдат измамени, няма ли да бъдат убедени, че са така? Затова те мразят истината заради това, което са обичали вместо истината. Те обичат истината, когато тя просветлява, те я мразят, когато тя изобличава. Тъй като те не биха били измамени и биха измамили, те я обичат, когато тя се открие пред тях, и я мразят, когато тя ги открие. Откъдето тя ще им се отплати така, че онези, които не искат да бъдат открити от нея, тя едновременно против волята им ги прави явни, и самата тя не става явна пред тях. Така, така, да, така умът на човека, толкова сляп и болен, скверен и лош, иска да бъде скрит, но нищо не трябва да бъде скрито от него, той не иска. Но обратното се отплаща, това само по себе си не трябва да бъде скрито от Истината; но Истината е скрита от него. Но дори и толкова нещастен, той се радваше повече на истините, отколкото на лъжите. Щастливо тогава ще бъде, когато, без да се намесва разсейване, ще се радва на тази единствена Истина, чрез която всичко е истинно. Вижте какво пространство преминах в паметта си, търсейки Те, Господи; и без него не Те намерих. Нито намерих нещо за Теб, но това, което пазя в паметта си, откакто Те научих. Защото откакто Те научих, не съм Те забравил. Защото където намерих Истината, там намерих моя Бог, самата Истина; което откакто научих, не съм забравил. Оттогава Те научих, Ти пребиваваш в паметта ми; и там Те намирам, когато Те призовавам да си спомня и се наслаждавам на Теб. Това са моите свети удоволствия, които Ти ми даде в Твоята милост, имайки предвид моята бедност. И цялата ми надежда е не къде да е, освен в Твоята изключително голяма милост. Давай каквото заповядваш и заповядвай каквото пожелаеш. Ти ни заповядваш на въздържание; и когато знаех, казва един, че никой човек не може да бъде континент, освен ако Бог не го даде, това също беше част от мъдростта да знам чий е дарът. Чрез въздържанието ние наистина сме обвързани и върнати обратно в Едно, откъдето бяхме разпръснати в много. Защото твърде малко Те обича този, който обича нещо с Теб, което не обича за Теб. О, любов, която винаги гориш и никога не поглъщаш! О, милосърдие, Боже мой, запали ме. Ти повеляваш сдържаност: дай ми това, което заповядваш, и заповядай каквото пожелаеш. Но къде в паметта ми пребиваваш Ти, Господи, къде пребиваваш Ти там? каква квартира си приготвил за себе си? какво светилище си построил за Себе си? Ти даде тази чест на паметта ми, да пребивавам в нея; но в коя част от него живееш, това обмислям. Защото, мислейки за Теб, аз преминах отвъд онези части от него, каквито имат и животните, защото не Те намерих там сред изображенията на телесните неща; и стигнах до онези части, на които отдадох чувствата на ума си, нито Те намерих там. И аз влязох в самото седалище на ума си (което има в паметта ми, доколкото умът си спомня също), нито Ти беше там, тъй като Ти не си телесен образ, нито обичта на живо същество (както когато се радваме, съболезнуваме, желаем, страхуваме, помним, забравяме или други подобни); така че и Ти не си самият ум; защото Ти си Господ Бог на ума; и всичко това се променя, но Ти оставаш непроменим над всичко и въпреки това си удостоил да живееш в паметта ми, откакто Те научих. И защо търся сега на кое място от него живееш, сякаш има места в него? Сигурен съм, че в него живееш, тъй като Те помня, откакто Те научих, и там Те намирам, когато Те извикам в паметта. Къде тогава Те намерих, за да Те науча? Защото в паметта ми не си бил, преди да Те науча. Къде тогава Те намерих, за да Те науча, освен в Тебе над мен? Място няма; вървим назад и напред и няма място. Навсякъде, о, Истина, Ти слушаш всички, които Те питат за съвет, и веднага отговаряш на всички, въпреки че по много въпроси те искат съвета Ти. Ясно отговаряш, въпреки че всички не чуват ясно. Всички се съветват с Теб каквото искат, макар че не винаги чуват каквото искат. Той е Твоят най-добър слуга, който гледа не толкова да чуе от Теб това, което сам иска, колкото по-скоро да пожелае това, което чуе от Теб. Твърде късно те обикнах, о ти, Красаво от древни дни, но вечно нова! твърде късно те обикнах! И ето, Ти беше вътре, а аз навън, и там Те потърсих; деформирах аз, потапяйки се сред красивите форми, които Ти беше направил. Ти беше с мен, но аз не бях с Теб. Далеч от Теб ме държаха неща, които, ако не бяха в Теб, изобщо не бяха. Ти извика и извика, и разруши моята глухота. Ти блесна, сияен, и разпръсна моята слепота. Ти дишаше миризми, а аз си поех дъх и задъхах Те. Вкусих и глад, и жажда. Ти ме докосна и аз изгорях за Твоя мир. Когато с целия си аз се прилепя към Теб, няма да имам никъде скръб или труд; и животът ми ще живее изцяло, като изцяло изпълнен с Теб. Но сега, когото изпълваш, Ти го издигаш, защото не съм пълен с Теб, аз съм бреме за себе си. Жалките радости се борят с радостните скърби: и на коя страна е победата, не знам. Горко ми! Господи, смили се над мен. Моите зли скърби се борят с добрите ми радости; и на коя страна е победата, не знам. Горко ми! Господи, смили се над мен. Горко ми! ето! Не крия раните си; Ти си лекарят, аз съм болният; Ти милостив, аз нещастен. Животът на човека на земята не е ли изпитание? Кой желае неприятности и трудности? Ти им заповядваш да бъдат търпени, а не да бъдат обичани. Никой човек не обича това, което търпи, въпреки че обича да търпи. Защото макар да се радва, че издържа, предпочиташе да няма какво да понася. В беда копнея за просперитет, в просперитет се страхувам от беда. Какво средно място има между тези две неща, където животът на човека не е само изпитание? Горко на просперитета на света, веднъж и отново, чрез страх от нещастие и поквара от радост! Горко на несгодите на света, веднъж и отново, и трети път, от копнежа за просперитет и защото самото нещастие е трудно нещо и да не би да разбие издръжливостта. Животът на човека на земята не е ли цял изпитание: без никакво прекъсване? Наистина Ти ми даваш въздържание от похотта на плътта, похотта на очите и амбицията на света. Ти заповядваш на въздържание от конкубинат; и за самия брак, Ти си посъветвал нещо по-добро от това, което си позволил. И тъй като Ти го даде, то беше направено дори преди да стана разпределител на Твоето Тайнство. Но все още живеят в паметта ми (за която съм говорил много) образите на такива неща, които моят лош обичай там фиксира; които ме преследват, безсилен, когато съм буден, но в сън, не само за да доставя удоволствие, но дори за да получа съгласие, и което много прилича на реалност. Да, досега надделява илюзията на образа, в душата ми и в плътта ми, че, когато спя, фалшивите видения убеждават това, което, когато се събужда, истината не може. Тогава не съм ли самият аз, Господи Боже мой? И въпреки това има толкова голяма разлика между себе си и мен, в този момент, в който преминавам от будност към сън или се връщам от сън към будност! Къде е тогава разумът, който, буден, се съпротивлява на подобни внушения? И ако самите неща бъдат подтикнати към него, той остава непоклатим. Закопчано ли е с очите? приспива ли се със сетивата на тялото? И откъде е така, че често дори в съня ние се съпротивляваме и съзнавайки целта си и спазвайки я най-чисто, не даваме съгласие на подобни съблазни? И все пак има толкова голяма разлика, че когато се случи другояче, след като се събудим, ние се връщаме към спокойствието на съвестта и чрез същата тази разлика откриваме, че не сме го направили, въпреки това съжаляваме, че по някакъв начин това се е случило в нас. Не си ли силен, Боже Всемогъщи, за да излекуваш всички болести на душата ми и чрез Твоята по-изобилна благодат да угасиш дори нечистите движения на моя сън! Ти ще увеличаваш, Господи, Твоите дарове все повече и повече в мен, за да може душата ми да ме последва при Теб, разплитайки се от птичата вар на похотта; че не се бунтува срещу себе си и дори в сънища не само не, чрез образи на сетивата, извършва тези унизителни поквари, дори до замърсяване на плътта, но дори и да не се съгласява с тях. Защото нищо от този вид не би трябвало да има, върху чистите чувства дори на спящия, най-малкото влияние, дори такова, което мисълта не би удържала, - да работи това, не само през живота, но дори и на сегашната ми възраст, не е трудно за Всемогъщия, Който е в състояние да направи повече от всичко, което искаме или мислим. Но това, което съм все още в този вид мое зло, признах на моя добър Господ; радвам се с трепет за това, което си ми дал, и оплаквам това, в което съм все още несъвършен; надявайки се, че ще усъвършенстваш Твоите милости към мен, дори до съвършен мир, който моят външен и вътрешен човек ще има с Теб, когато смъртта бъде погълната с победа. Има още една злоба на деня, която бих била достатъчна за нея. Защото чрез ядене и пиене ние поправяме ежедневните разпади на нашето тяло, докато Ти унищожиш и корема, и месото, когато ще умъртвиш моята празнота с чудесна пълнота и ще облечеш това нетленно с вечна нетленност. Но сега нуждата е сладка за мен, срещу която сладост се боря, за да не бъда пленен; и водете ежедневна война чрез пост; често подчинявам тялото си; и болките ми се премахват от удоволствието. Защото гладът и жаждата са болки по начин; те изгарят и убиват като треска, освен ако лекарството на храните не ни дойде на помощ. Което, тъй като е под ръка чрез утехите на Твоите дарове, с които земята, водата и въздухът служат на нашата слабост, нашето бедствие се нарича удовлетворение. На това си ме научил Ти, че трябва да приемам храната като физика. Но докато преминавам от дискомфорта на празнотата към съдържанието на попълването, в самия пасаж примката на похотта ме завладява. Защото това преминаване е удоволствие, нито има друг начин да минем оттам, където трябва да минем. И тъй като здравето е причината за яденето и пиенето, там се присъединява като придружител опасно удоволствие, което най-вече се стреми да върви пред него, така че да мога заради нея да направя това, което казвам, че правя, или искам да направя, в името на здравето. Нито да имат една и съща мярка; защото това, което е достатъчно за здраве, е твърде малко за удоволствие. И често не е сигурно дали това е необходимата грижа за тялото, което все още иска препитание, или дали сладострастната измама на алчността предлага своите услуги. В тази несигурност нещастната душа се радва и в нея си приготвя извинение, за да се защити, радостна, че не изглежда това, което е достатъчно за умереността на здравето, че под наметалото на здравето може да прикрие въпроса за удовлетворението. Ежедневно се опитвам да устоявам на тези изкушения и призовавам Твоята десница и на Теб отнасям недоуменията си; защото все още нямам утвърден съвет тук. Чувам гласа на моя Бог да заповядва: Да не се натоварват сърцата ви с преяждане и пиянство. Пиянството е далеч от мен; Ще се смилиш да не се доближава до мен. Но пълното хранене понякога пълзи по Твоя слуга; Ти ще се смилиш, за да бъде далеч от мен. Защото никой не може да бъде континент, освен ако Ти не го дадеш. Много неща ни даваш, като се молиш за тях; и каквото добро сме получили преди да се помолим, от Теб го получихме; да, до края бихме могли след това да знаем това, нали преди го получихме. Пияница никога не съм бил, но пияници съм познавал, отрезвени от Тебе. От Тебе тогава беше, че тези, които никога не са били такива, не трябва да бъдат такива, както от Теб беше, че тези, които са били, никога не трябва да бъдат такива; и от Теб беше, за да знаят и двамата от Кого беше. Чух друг Твой глас: Не върви след страстите си и се отвърни от своето удоволствие. Да, с Твоето благоволение чух това, което много обичах; нито ако ядем, няма да изобилстваме; нито ако не ядем, няма да ни липсва; което ще рече, нито едното ще ме направи изобилен, нито другото нещастен. Чух и друго, защото се научих, в каквото и състояние да съм, да бъда доволен от него; Знам как да изобилствам и как да търпя нужда. Мога да правя всичко чрез Христос, който ме укрепва. Ето войник от небесния лагер, а не прахта, която сме ние. Но помни, Господи, че ние сме пръст и че от пръст Ти си направил човека; и той беше изгубен и се намери. Нито той можеше сам да направи това, защото този, когото толкова обичах, казвайки това чрез вдишването на Твоето вдъхновение, беше от същата пръст. Мога да върша всичко (казва той) чрез Този, който ме укрепва. Укрепи ме, че мога. Давай каквото заповядваш и заповядвай каквото пожелаеш. Той признава, че е получил, и когато се хвали, той се хвали в Господа. Друг съм чувал да моли да получи. Вземете от мен (казва той) желанията на корема; откъде се вижда, о, святи мой Боже, че Ти даваш, когато се извърши това, което Ти заповядваш да бъде направено. Ти ме научи, добри Татко, че за чистите всичко е чисто; но че е зло за човека, който яде с обида; и че всяко Твое създание е добро и няма нищо за отказ, което се приема с благодарност; и това месо не ни препоръчва на Бога; и че никой не трябва да ни съди за месо или напитки; и който яде, нека не презира този, който не яде; и който не яде, нека не съди този, който яде. Тези неща научих, благодаря на Теб, хвала на Тебе, Боже мой, Учителю мой, чукайки на ушите ми, просветлявайки сърцето ми; избави ме от всяко изкушение. Страхувам се не от нечистотата на месото, а от нечистотата на похотта. знам; че на Ной е било позволено да яде всякакъв вид месо, което е годно за храна; че Илия е бил нахранен с плът; който завърши с възхитително въздържание, не беше замърсен от хранене с живи същества, скакалци. Знам също, че Исав беше измамен от похотта си за леща; и че Давид се самообвиняваше, че е пожелал глътка вода; и че нашият Цар е бил изкушен, не относно плътта, а за хляба. И следователно хората в пустинята също заслужаваха да бъдат изобличени, не за това, че желаеха плът, а защото, в желанието си за храна, те роптаеха срещу Господ. Поставен тогава сред тези изкушения, аз ежедневно се боря срещу похотта в яденето и пиенето. Защото не е от такова естество, че да мога да го отрежа веднъж завинаги и никога да не го докосвам след това, както бих могъл при наложничеството. Тогава юздата на гърлото трябва да се държи стегната между отпуснатост и скованост. И кой е този, Господи, който не е малко пренесен отвъд границите на необходимостта? който и да е той, той е велик; нека направи името Ти велико. Но аз не съм такъв, защото съм грешен човек. И все пак аз също величая Твоето име; и Той се застъпва пред Теб за моите грехове, Който победи света; причислявайки ме към слабите части на Неговото тяло; защото очите Ти видяха това от Него, което е несъвършено, и в книгата Ти всичко ще бъде записано. С примамките на миризмите не съм много загрижен. Когато отсъствам, не ми липсват; когато има, не им отказвам; но винаги готов да остане без тях. Така изглеждам на себе си; може би съм измамен. Защото това също е скръбна тъмнина, чрез която моите способности в мен са скрити от мен; така че умът ми, който се допитва до собствените й сили, не се осмелява лесно да повярва на себе си; защото дори това, което е в него, е най-вече скрито, освен ако опитът не го разкрие. И никой не трябва да бъде сигурен в този живот, целият който се нарича изпитание, така че този, който е бил способен на по-лошо, да бъде направен по-добър, да не може по същия начин да стане по-лош. Единствената ни надежда, единственото доверие, единственото сигурно обещание е Твоята милост. Удоволствията на ухото ме бяха по-здраво оплели и покорили; но Ти ме развърза и освободи. Сега, в тези мелодии, на които Твоите думи вдъхват душа, когато се пеят със сладък и настроен глас, аз малко си почивам; но не така, че да бъда задържан от това, но за да мога да се освободя, когато пожелая. Но с думите, които са техният живот и чрез които намират достъп до мен, те самите търсят в моите чувства място за някаква оценка и едва ли мога да им определя подходящо. Защото по едно време ми се струва, че им отдавам по-голяма почит, отколкото е подобаващо, усещайки умовете ни по-святи и пламенно издигнати към пламък на преданост, чрез самите свети думи, когато се пеят така, отколкото когато не са; и че няколкото пристрастия на нашия дух, чрез сладко разнообразие, имат свои собствени правилни мерки в гласа и пеенето, чрез някакво скрито съответствие, с което се раздвижват. Но това задоволство на плътта, на което душата не трябва да се предава, за да бъде изтощена, често ме мами, тъй като чувството не чака толкова разума, колкото търпеливо да го следва; но след като е допуснато само заради нея, то се стреми дори да тича пред нея и да я води. Така в тези неща аз несъзнателно съгрешавам, но след това осъзнавам това. В други случаи, отбягвайки прекалено тревожно тази измама, греша в твърде голяма строгост; и понякога до такава степен, че да пожелая цялата мелодия на сладката музика, която се използва в Псалтира на Давид, да бъде прогонена от моите уши, както и от ушите на Църквата; и този начин ми се струва по-безопасен, за който си спомням, че често са ми казвали за Атанасий, епископ на Александрия, който накарал четеца на псалма да го произнесе с толкова лека промяна на гласа, че беше по-скоро говорене, отколкото пеене. И все пак, когато си спомням сълзите, които пролях в Псалмите на Твоята Църква, в началото на моята възстановена вяра; и как в този момент съм развълнуван не от пеенето, а от изпятите неща, когато се пеят с ясен глас и най-подходяща модулация, аз признавам голямата полза от тази институция. Така аз се колебая между опасността от удоволствието и одобрената здравословност; склони по-скоро (макар и не като изказване на неотменимо мнение) да одобри използването на пеене в църквата; така че чрез насладата на ушите по-слабите умове да могат да се издигнат до чувството на преданост. И все пак, когато ми се случи да бъда по-трогнат от гласа, отколкото от изпятите думи, признавам, че съм съгрешил наказателно и тогава предпочитам да не чуя музика. Вижте сега моето състояние; плачете с мен и плачете за мен, вие, които регулирате чувствата си отвътре, докато това добро действие последва. За вас, които не действате, тези неща не ви засягат. Но Ти, Господи Боже мой, чуй; ето, и виж, и смили се, и ме изцели, Ти, в чието присъствие станах проблем за себе си; и това е моята слабост. Остава удоволствието от тези очи на моята плът, върху които да правя изповедите си пред ушите на Твоя храм, тези братски и благочестиви уши; и така да завърша изкушенията на похотта на плътта, които все още ме нападат, стенейки искрено и желаейки да бъда облечен с моя дом от небето. Очите обичат светли и разнообразни форми, ярки и меки цветове. Нека те не заемат душата ми; нека Бог по-скоро го заеме, Който направи тези неща, наистина много добри, но Той е мое добро, не те. И те ме влияят, като се събудя, през целия ден, нито ми дава почивка от тях, както от музиката, понякога в тишина, от всички гласове. За тази царица на цветовете, светлината, къпеща всичко, което виждаме, където и да съм през деня, плъзгаща се покрай мен в различни форми, ме успокоява, когато съм ангажиран с други неща, а не го наблюдавам. И толкова силно се преплита, че ако внезапно се оттегли, се търси с копнеж и ако отсъства дълго, натъжава ума. О Ти, Светлина, която Тобиас видя, когато със затворени очи учеше сина си на пътя на живота; и самият той вървеше напред с краката на милосърдието, без никога да се отклони. Или което Исаак видя, когато плътските му очи бяха натежали и затворени от старост, беше му дадено, не съзнателно, да благослови синовете си, но като благослови да ги познава. Или което Яков видя, когато и той, сляп от дълбока възраст, с озарено сърце, в лицата на своите синове хвърли светлина върху различните раси на бъдещите хора, в тях предопределени; и положи ръцете си, мистично кръстосани, върху внуците си от Йосиф, не както баща им ги поправяше с външното си око, а както самият той вътрешно разпозна. Това е светлината, тя е една и всички са едно, които я виждат и обичат. Но тази телесна светлина, за която говорих, тя подправя живота на този свят за нейните слепи любовници с примамлива и опасна сладост. Но онези, които знаят как да Те хвалят за това, „О, всесъздаващ Господи“, го възприемат в Твоите химни и не се увличат от това в съня си. Такъв бих бил и аз. Устоявам на тези съблазни на очите, за да не бъдат впримчени краката ми, с които вървя по Твоя път; и вдигам невидимите си очи към Тебе, за да изтръгнеш краката ми от примката. Винаги и веднага ги изтръгвай, защото са впримчени. Ти не спираш да ги изтръгваш, докато аз често се оплитам в примките, поставени от всички страни; защото Ти, Който пазиш Израиля, няма да задремеш, нито ще заспиш. Какви безброй играчки, направени от различни изкуства и манифактури, в нашите дрехи, обувки, прибори и всякакви произведения, също в картини и различни изображения, и те далеч надхвърлящи всяка необходима и умерена употреба и всяко благочестиво значение, са добавили хората, за да изкушат собствените си очи; външно следване на това, което самите те правят, вътрешно изоставяне на Него, от Когото самите те са направени, и унищожаване на това, което те самите са направили! Но аз, моят Бог и моята слава, също така пея химн на Теб и освещавам хвала на Този, който ме посвещава, защото онези красиви модели, които чрез душите на хората се предават в техните хитри ръце, идват от онази Красота, която е над нашите души, по която душата ми въздиша ден и нощ. Но създателите и последователите на външните красоти извличат оттук правилото да ги съдят, но не и да ги използват. И Той е там, въпреки че те не Го възприемат, за да не се скитат, но да запазят силата си за Теб и да не я разпиляват в приятна умора. И аз, въпреки че говоря и виждам това, оплитам стъпките си с тези външни красоти; но Ти ме изтръгваш, Господи, Ти ме изтръгваш; защото Твоята милост е пред очите ми. Защото съм взет нещастен, а Ти ме изтръгваш милостиво; понякога не го забелязах, когато бях леко осветен върху тях; иначе с болка, защото бях заседнал здраво в тях. Вътре също, вътре е друго зло, произтичащо от подобно изкушение; чрез което хората стават суетни, угаждайки на себе си, въпреки че не харесват, или не харесват, или се грижат да не угодят на другите. Но угаждайки на себе си, те много не харесват Теб, не само изпитвайки удоволствие от нещата, които не са добри, като че ли са добри, но и от Твоите добри неща, като че ли са техни собствени; или дори ако като Твои, все пак сякаш за собствените си заслуги; или дори като че ли от Твоята благодат, но не с братска радост, но завиждайки на тази благодат на другите. Във всички тези и подобни опасности и мъки, Ти виждаш трепета на сърцето ми; и предпочитам да чувствам, че раните ми са излекувани от Теб, отколкото да не са нанесени от мен. Към това се добавя друга форма на изкушение, много по-опасна. Защото освен това желание на плътта, което се състои в насладата на всички сетива и удоволствия, при което нейните роби, които се отдалечават от Теб, пропиляват и загиват, душата има, чрез същите сетива на тялото, известно суетно и любопитно желание, завоалирано под заглавието на знание и учене, не на наслаждаване на плътта, а на правене на експерименти чрез плътта. Седалището на което е в апетита за знание, а зрението е сетивото, използвано главно за постигане на знание, то на Божествен език се нарича Похотта на очите. Защото да виждаш, принадлежи правилно на очите; но ние използваме тази дума и за другите сетива, когато ги използваме в търсене на знание. Защото ние не казваме, вижте как блести, или помиришете как блести, или вкусете как блести, или усетете как блести; за всичко това се казва, че се вижда. И все пак казваме не само, вижте как блести, което само очите могат да възприемат; но също така, вижте как звучи, вижте как мирише, вижте какъв вкус има, вижте колко е твърдо. И така общото преживяване на сетивата, както беше казано, се нарича Похотта на очите, тъй като длъжността на виждане, в която очите притежават прерогатив, другите сетива чрез подобие поемат към себе си, когато търсят някакво знание. Но по това може по-очевидно да се разбере, че удоволствието и любопитството са обект на сетивата; за удоволствие търси предмети красиви, мелодични, ароматни, пикантни, меки; но любопитството, заради изпитанието, също и обратното, не за да страдаме от раздразнение, а от похотта да направим изпитание и да ги опознаем. Какво удоволствие има да видиш в обезобразен труп това, което ще те накара да потръпнеш? и все пак, ако лежи наблизо, те се стичат там, за да бъдат натъжени и да побледнеят. Дори насън ги е страх да го видят. Сякаш, когато са будни, някой ги е принудил да го видят или някакъв доклад за красотата му ги е привлякъл там! Така и в другите сетива, през които трябваше да мине дълго. От тази болест на любопитството са всички онези странни гледки, изложени в театъра. Следователно хората продължават да търсят скритите сили на природата (което е извън нашата цел), които да познаваме не са от полза и в които хората не желаят нищо друго освен да знаят. Следователно също така, ако със същата цел на изопачено знание магическите изкуства бъдат запитани. Следователно и в самата религия Бог е изкушен, когато се изискват знамения и чудеса от Него, които не се желаят за някакъв добър край, а просто за да бъдат изпитани. В тази толкова обширна пустиня, пълна с примки и опасности, ето, много от тях отрязах и изхвърлих от сърцето си, както Ти ми даде, Боже на моето спасение. И все пак, когато смея да кажа, след като толкова много неща от този вид бръмчат от всички страни в нашето ежедневие - кога се осмелявам да кажа, че нищо от този вид не ангажира вниманието ми или предизвиква у мен празен интерес? Вярно е, че сега театрите не ме увличат, нито ме е грижа да познавам хода на звездите, нито душата ми някога се е допитвала до призраци, които са заминали; всички кощунствени мистерии ненавиждам. От Теб, Господи Боже мой, на когото дължа смирено и безсърдечно служене, с какви хитрости и внушения се занимава врагът с мен, за да пожелая някакъв знак! Но аз Те умолявам в нашия крал и в нашата чиста и свята страна Йерусалим, тъй като всяко съгласие за това е далеч от мен, така че нека винаги да бъде все по-далеч. Но когато Те се моля за спасението на някого, целта и намерението ми са далеч по-различни. Ти даваш и ще ми дадеш да Те следвам доброволно, правейки каквото пожелаеш. Независимо от това, в колко най-дребни и презрени неща е изкушавано любопитството ни ежедневно и колко често отстъпваме, кой може да изброи? Колко често започваме така, сякаш търпим хора, които разказват суетни истории, за да не обидим слабите; след това постепенно се интересуваме от него! I go not now to the circus to see a dog coursing a hare; но в полето, ако мине, това бързане може би ще ме отвлече дори от някоя тежка мисъл и ще ме завлече след нея: не че отклонявам тялото на моя звяр, но все пак насочвам ума си натам. И освен ако Ти, след като ме накара да видя моята немощ, не ме увещаваше бързо или чрез самото виждане чрез някакво съзерцание да се издигна към Теб, или изобщо да го презря и подмина, аз тъпо стоя неподвижен в него. Какво често привлича вниманието ми, когато си седя вкъщи, гущер, който лови мухи, или паяк, който ги оплита, втурвайки се в мрежите й? Различно ли е, защото те са малки същества? I go on from them to praise Thee the wonderful Creator and Orderer of all, but this does not first draw my attention. Едно е да се издигнеш бързо, друго е да не паднеш. И животът ми е пълен с такива неща; и единствената ми надежда е Твоята чудесна велика милост. Защото когато сърцето ни стане вместилище на такива неща и е претоварено с тълпи от тази изобилна суета, тогава нашите молитви също често се прекъсват и разсейват и докато в Твое присъствие ние насочваме гласа на сърцето си към Твоите уши, тази толкова голяма загриженост се прекъсва от нахлуването на не знам какви празни мисли. Тогава ще отчитаме ли това също като неща, които са малко тревожни, или нещо ще ни върне към надеждата, освен Твоята пълна милост, тъй като Ти си започнал да ни променяш? И Ти знаеш доколко Ти вече си ме променил, Който пръв ме изцели от жаждата да се оправдая, за да можеш да простиш всичките ми останали беззакония и да излекуваш всичките ми немощи, и да изкупиш живота ми от покварата, и да ме увенчаеш с милост и състрадание, и да задоволиш желанието ми с добри неща: който обузда гордостта ми със страха Си и укроти врата ми на твоето иго. И сега го нося и ми е леко, защото така си обещал и си го направил; и наистина беше така и аз не го знаех, когато се страхувах да го взема. Но, Господи, Ти единствен Господ без гордост, защото Ти си единственият истински Господ, който няма господар; този трети вид изкушение също ли престана от мен или може да престане през целия този живот? Да желаем, а именно, да ни се страхуват и да ни обичат хората, без друга цел, освен за да имаме радост в това, което не е радост? Жалък живот това и гнусно самохвалство! Оттук по-специално идва фактът, че хората нито те обичат, нито се страхуват от Теб. И затова Ти се противопоставяш на гордите и даваш благодат на смирените, да, Ти с гръм се стоварваш върху амбициите на света и основите на планините треперят. Тъй като сега определени длъжности в човешкото общество правят необходимо да бъдем обичани и да се страхуваме от хората, противникът на нашето истинско блаженство се нахвърля силно върху нас, навсякъде разпространява своите примки на „браво, добре направено“; че хващайки ги алчно, можем да бъдем изненадани и да откъснем радостта си от Твоята истина и да я поставим в измамата на хората; и бъди доволен от това, че те обичат и се страхуват, не заради Теб, а вместо Теб; и по този начин, като е направен като него, той може да ги има за свои, не в оковите на милосърдието, а в оковите на наказанието: който възнамеряваше да постави трона си на север, за да могат мрачни и смразени да му служат, извратено и криво имитирайки Те. Но ние, Господи, ето, ние сме Твоето малко стадо; притежавай ни като Твои, разпъни крилата Си над нас и ни остави да летим под тях. Бъди наша слава; нека бъдем обичани заради Теб и Твоето слово да се страхува в нас. Който би бил похвален от хората, когато Ти обвиняваш, няма да бъде защитен от хората, когато Ти съдиш; нито избавен, когато Ти осъждаш. Но когато – не грешникът е възхваляван в желанията на душата си, нито благословеният, който върши нечестие, а – човек е възхваляван за някакъв дар, който си му дал, и той се радва повече на похвалата за себе си, отколкото на това, че има дара, за който е хвален, той също е хвален, докато Ти го порицаваш; по-добър е този, който е хвален, отколкото този, който е хвален. Защото единият се радваше на Божия дар в човека; другият беше по-доволен от дарбата на човека, отколкото на Бога. От тези изкушения ние сме нападнати ежедневно, Господи; непрестанно сме нападнати. Нашата ежедневна пещ е езикът на хората. И по този начин също ни заповядваш въздържание. Давай каквото заповядваш и заповядвай каквото пожелаеш. Ти знаеш по този въпрос стенанията на сърцето ми и потоците на очите ми. Защото не мога да науча доколко съм по-очистен от тази чума и много се страхувам от тайните си грехове, които Твоите очи познават, а моите не. Защото в други видове изкушения имам някакъв вид средство да изследвам себе си; в това, оскъдни. Защото, въздържайки ума си от удоволствията на плътта и празното любопитство, виждам колко много съм постигнал, когато се справям без тях; горепосочените или липсата им. Защото тогава се питам колко повече или по-малко неприятно е за мен да ги нямам? След това, богатствата, които се желаят, за да могат да служат на някое едно или две или всичките три желания, ако душата не може да разбере дали, когато ги има, ги презира, те могат да бъдат отхвърлени, за да може така да се докаже. Но за да останем без похвали и в това да изразим силите си, трябва ли да живеем зле, да, толкова изоставено и жестоко, че никой да не знае, без да ни мрази? Каква по-голяма лудост може да се каже или измисли? Но ако похвалата използва и трябва да придружава добрия живот и добрите дела, ние не трябва да се отказваме от нейната компания, както и от самия добър живот. И все пак не знам дали мога добре или зле да бъда без нищо, освен ако то отсъства. Какво тогава да Ти призная в този вид изкушение, Господи? Какво, освен че се радвам на похвала, но на самата истина, повече отколкото на похвала? Защото, ако ми беше предложено, дали, тъй като съм полудял в заблуда във всички неща, щях да бъда възхваляван от всички хора или бих бил последователен и най-твърд в истината да бъда обвиняван от всички, виждам кое да избера. Yet fain would I that the approbation of another should not even increase my joy for any good in me. И все пак признавам, че го увеличава, и не само, но и порицанието го намалява. И когато съм обезпокоен от това мое нещастие, ми хрумва извинение, на каква стойност е, Ти, Господи, знаеш, защото ме оставя несигурен. Защото, тъй като Ти си ни заповядал не само въздържание, тоест от какви неща да се въздържаме от любовта си, но и правдата, тоест на какво да я дарим, и си пожелал да обичаме не само Теб, но и ближния си; често, когато съм доволен от интелигентна похвала, ми се струва, че съм доволен от умението или любезността на моя ближен, или че съм наскърбен за злото в него, когато го чуя да хули или това, което не разбира, или е добро. Защото понякога се наскърбявам от собствената си похвала, било когато се хвалят онези неща в мен, в които се смятам, или дори по-малките и незначителни блага са по-ценени, отколкото трябва. Но отново откъде знам дали съм засегнат по този начин, защото не бих искал този, който ме хвали, да се различава от мен относно себе си; не като повлиян от загриженост за него, а защото същите тези добри неща, които ми харесват в самия мен, ми харесват повече, когато радват и друг? За някои как не ме хвалят, когато преценката ми за себе си не се хвали; доколкото или се възхваляват онези неща, които не ми харесват; или тези повече, които ме радват по-малко. Тогава съмнявам се в себе си по този въпрос? Ето, в Тебе, о, Истина, виждам, че не трябва да се трогвам от собствените си похвали, заради себе си, но за доброто на ближния си. And whether it be so with me, I know not. Защото тук знам по-малко за себе си, отколкото за Теб. Умолявам сега, о, Боже мой, открий и самия мен, за да мога да призная на братята си, които трябва да се молят за мен, в което се намирам осакатен. Нека пак се прегледам по-прилежно. Ако в моята похвала съм развълнуван от доброто на ближния си, защо съм по-малко развълнуван, ако друг бъде несправедливо позорен, отколкото ако това съм самият аз? Защо съм по-ужилен от упрек, хвърлен върху мен, отколкото от този, хвърлен върху друг, със същата несправедливост, преди мен? Не знам ли и това? or is it at last that I deceive myself, and do not the truth before Thee in my heart and tongue? This madness put far from me, O Lord, lest mine own mouth be to me the sinner''s oil to make fat my head. Аз съм беден и нуждаещ се; все пак най-добре, докато в скрити стенания не харесвам себе си и търся Твоята милост, докато това, което липсва в моето дефектно състояние, бъде обновено и усъвършенствано, към онзи мир, който окото на гордите не познава. И все пак словото, което излиза от устата, и делата, известни на хората, носят със себе си най-опасно изкушение чрез любовта към възхвалата, която, за да установим определено собствено превъзходство, изисква и събира избирателните права на хората. То изкушава, дори когато е порицано от самия мен в себе си, на самото основание, че е порицано; и често се хвали по-напразно от самото презрение на суетната слава; и така вече не е презрение към суетната слава, от която се хвали; защото не презира, когато се хвали. Господи, тъй като вечността е Твоя, не знаеш ли какво ти казвам? или виждаш ли във времето какво минава във времето? Защо тогава излагам пред Теб толкова много отношения? Наистина не, за да можеш да ги научиш чрез мен, а за да раздвижа моята собствена и тази на моите читатели преданост към Теб, за да можем всички да кажем: Велик е Господ и много хвален. Казах вече; и отново ще кажа, от любов към Твоята любов правя това. Защото и ние се молим, но Истината каза: Вашият Отец знае от какво имате нужда, преди да поискате. Тогава нашите чувства са тези, които разкриваме пред Теб, изповядвайки собствените си нещастия и Твоите милости към нас, за да можеш да ни освободиш напълно, откакто си започнал, за да престанем да бъдем нещастни в себе си и да бъдем благословени в Теб; виждайки, че си ни призовал, да станем бедни по дух, и кротки, и скърбящи, и гладни и жадни за правда, и милостиви, и чисти по сърце, и миротворци. Виж, аз Ти казах много неща, както можех и както исках, защото Ти първо искаше да се изповядам пред Теб, Господи Боже. Защото Ти си благ, защото Твоята милост е вечна. Но как ще бъда достатъчен с езика на моето перо, за да изрека всички Твои увещания и всички Твои ужаси, и утехи, и напътствия, чрез които ме доведе да проповядвам Твоето Слово и да раздавам Твоето Тайнство на Твоя народ? И ако ми е достатъчно да ги изрека в ред, капките време са ценни за мен; и дълго съм горел да размишлявам върху Твоя закон и в него да Ти изповядам моето умение и неумение, зората на Твоето просветление и остатъците от моя мрак, докато немощта бъде погълната от сила. И не бих искал нищо друго, освен да открадна тези часове, които намирам за свободни от необходимостта да освежа тялото си и силите на ума си, и от службата, която дължим на хората или която, макар и да не дължим, все пак плащаме. Господи, Боже мой, чуй молитвата ми и нека Твоята милост чуе желанието ми, защото то не е загрижено само за мен, но ще служи на братското милосърдие; и Ти виждаш сърцето ми, че е така. Бих пожертвал на Теб службата на мисълта и езика си; дай ми това, което мога да ти предложа. Защото аз съм беден и нуждаещ се, Ти богат за всички, които Те призовават; Които, недостъпни за грижа, се грижат за нас. Обрежи от всяко безразсъдство и всякаква лъжа както вътрешните, така и външните ми устни: нека Твоите писания бъдат моите чисти наслади; нека не бъда измамен в тях, нито измамен от тях. Господи, чуй и смили се, Господи Боже мой, Светлина на слепите и Сила на слабите; да също и Светлина на виждащите и Сила на силните; вслушай се в душата ми и чуй как вика от дълбините. Защото, ако и Твоите уши не са с нас в дълбините, къде ще отидем? къде плача? Денят е Твой и нощта е Твоя; по Твоя знак моментите бягат. Дай му пространство за нашите размишления върху скритите неща на Твоя закон и не го затваряй срещу нас, които хлопаме. Защото не напразно искаш да имаш мрачните тайни на толкова много написани страници; нито тези гори са без сърцата си, които се оттеглят в тях, обикалят и се разхождат; хранят се, лежат и преживяват. Усъвършенствай ме, Господи, и ми ги разкрий. Ето, Твоят глас е моя радост; Твоят глас превъзхожда изобилието от удоволствия. Дайте това, което обичам, защото аз обичам; и това си дал Ти: не изоставяй собствените Си дарове, нито презирай зелената Си трева, която жадува. Нека Ти изповядам всичко, което намеря в Твоите книги, и да чуя гласа на хваление, и да пия в Теб, и да размишлявам върху чудесните неща от Твоя закон; дори от началото, в което си направил небето и земята, до вечното царуване на Твоя свят град с Тебе. Господи, смили се над мен и чуй желанието ми. Защото според мен не е от земята, нито от злато и сребро, нито от скъпоценни камъни, нито великолепно облекло, нито почести и длъжности, нито удоволствията на плътта, нито необходимото за тялото и за този живот на нашето поклонническо пътуване, всичко, което ще бъде добавено към онези, които търсят Твоето царство и Твоята правда. Ето, Господи Боже мой, в какво е желанието ми. Нечестивите ми казаха за удоволствия, но не и за Твоя закон, Господи. Ето, къде е желанието ми. Ето, Отче, виж и виж и одобри; и нека бъде угодно в очите на Твоята милост, за да мога да намеря благодат пред Теб, така че вътрешните части на Твоите думи да се отворят за мен, като чукам. Умолявам се в нашия Господ Исус Христос, Твоя Син, Човека от Твоята десница, Човешкия Син, Когото Ти си поставил за Себе Си, като Свой и наш Посредник, чрез Когото ни потърси, без да търсиш Тебе, но търсиш нас, за да можем да търсим Тебе, - Твоето Слово, чрез което си направил всичко, а между тях и мен; - Твоя Единороден, чрез Когото Ти призова към осиновяване вярващите хора, а с тях и мен; - моля Те чрез Онзи, който седи от дясната Ти страна и се застъпва пред Теб за нас, в Когото са скрити всичките съкровища на мъдростта и знанието. Това търся в Твоите книги. За Него е писал Моисей; това казва самият Той; това казва Истината. Бих чул и разбрал как „В началото Ти направи небето и земята.” Мойсей написа това, написа и си отиде, премина оттук от Теб към Теб; нито сега е пред мен. Защото, ако беше така, щях да го държа и да го помоля, и да го умолявам чрез Теб да ми отвори тези неща, и щях да приложа ушите на тялото си към звуците, излизащи от устата му. И ако той говори на иврит, това напразно ще удари сетивата ми, нито ще докосне нищо от това ума ми; но ако е латински, трябва да знам какво е казал. Но откъде да знам дали е казал истината? Да, и ако знаех и това, трябваше ли да го знам от него? Наистина вътре в мен, вътре, в стаята на моите мисли, Истината, нито еврейски, нито гръцки, нито латински, нито варварин, без органи на гласа или езика, или звук от срички, биха казали: „Това е истина“ и аз трябва незабавно да кажа уверено на този Твой човек „ти казваш истината“. Докато тогава не мога да го питам, Тебе, Тебе моля, О, Истина, пълна с Когото той каза истината, Тебе, Боже мой, моля, прости греховете ми; и Ти, който му даде на слугата Си да говори тези неща, дай и на мен да ги разбирам. Ето, небето и земята са; те провъзгласяват, че са създадени; защото те се променят и варират. Като има предвид, че всичко, което не е направено и все пак е, няма нищо в себе си, което преди не е имало; и това е, да се променя и варира. Те провъзгласяват също, че не са създали себе си; „следователно сме, защото сме били създадени; ние не сме били следователно, преди да бъдем, за да създадем себе си.“ Сега доказателството за това е гласът на говорителите. Затова Ти, Господи, си ги направил; които са красиви, защото те са красиви; които са добри, защото те са добри; които са, защото те са; но те не са нито красиви, нито добри, нито са, тъй като Ти си техният Създател; в сравнение с Кого, те не са нито красиви, нито добри, нито са. Това знаем, благодарение на Теб. И нашето знание, в сравнение с Твоето знание, е невежество. В това Начало, о, Боже, Ти си направил небето и земята, в Твоето Слово, в Твоя Син, в Твоята Сила, в Твоята Мъдрост, в Твоята Истина; чудно говорене и чудно правене. Кой ще разбере? Кой го декларира? Какво е това, което блести през мен и поразява сърцето ми, без да го наранява; и аз тръпна и запалвам? Потръпвам, доколкото не ми харесва; Запалвам, доколкото съм такъв. Това е Мъдростта, самата Мъдрост, която блести през мен; разкъсвайки облачността си, която отново ме покрива, припадайки от нея, през тъмнината, която за мое наказание се събира върху мен. Защото силата ми пада в нужда, така че не мога да подкрепя благословиите си, докато Ти, Господи, Който си бил милостив към всичките ми беззакония, не изцелиш всичките ми немощи. Защото Ти също ще изкупиш живота ми от тлението и ще ме увенчаеш с любяща благост и нежни милости и ще наситиш желанието ми с блага, защото младостта ми ще се поднови като на орел. Защото с надеждата сме спасени, затова чрез търпение очакваме Твоите обещания. Нека онзи, който е способен, да Те чуе вътрешно да говориш от Твоя оракул. Аз смело ще извикам, Колко чудесни са Твоите дела, Господи, с мъдрост си ги направил всички; и тази Мъдрост е Началото и в това Начало Ти си направил небето и земята. Но как си направил небето и земята? и какъв е двигателят на Твоята толкова могъща тъкан? Защото не беше като човешки майстор, който формира едно тяло от друго, според преценката на своя ум, който може по някакъв начин да облече такава форма, каквато вижда в себе си с вътрешното си око. И откъде би могъл да направи това, освен ако Ти не си го направил? и той поставя във форма това, което вече съществува и има същество, като глина, или камък, или дърво, или злато, или други подобни. И откъде да бъдат, не беше ли Ти ги назначил? Ти си направил майстора негово тяло, Ти си умът, командващ крайниците, Ти си материята, от която той прави нещо; Ти си страхът, чрез който да поемеш изкуството му и да видиш вътре какво прави отвън; Ти усещането на тялото му, чрез което, като чрез преводач, той може от ума към материята, да предаде това, което прави, и да докладва на ума си какво е направено; за да може отвътре да се допита до истината, която господства над себе си, независимо дали е направено добре или не. Всички те славят Тебе, Създателя на всичко. Но как ги правиш? как, Боже, си направил небето и земята? Наистина, нито на небето, нито на земята, Ти си направил небето и земята; нито във въздуха или водите, тъй като те също принадлежат на небето и земята; нито в целия свят си направил целия свят; защото нямаше място, където да се направи, преди да бъде направено, за да бъде. Нито си държал нещо в ръката Си, от което да направиш небето и земята. Защото откъде трябва да имаш това, което не си направил, за да направиш нещо? Защото какво е, освен защото си Ти? Затова Ти каза и те бяха направени, и в Твоето Слово Ти ги направи. Но как си говорил? По начина, по който гласът излезе от облака, казвайки: Това е моят възлюбен Син? Защото този глас премина и изчезна, започна и свърши; сричките прозвучаха и изчезнаха, втората след първата, третата след втората и така нататък в ред, до последната след останалите и тишина след последната. Откъдето е пределно ясно и ясно, че движението на едно създание го е изразило, самото то е временно, служейки на Твоята вечна воля. И тези Твои думи, създадени за известно време, външното ухо съобщи на разумната душа, чието вътрешно ухо слушаше Твоето вечно слово. Но тя сравни тези думи, звучащи във времето, с това Твое вечно Слово в мълчание и каза: "Това е различно, много различно. Тези думи са далеч под мен, нито са, защото те бягат и преминават; но Словото на моя Господ пребъдва над мен завинаги." Ако тогава със звучни и преходни думи Ти каза, че небето и земята трябва да бъдат направени, и така направи небето и земята, имаше физическо създание преди небето и земята, чрез чиито движения във времето този глас можеше да поеме своя курс във времето. Но нямаше нищо телесно преди небето и земята; или ако имаше, със сигурност Ти, без такъв преминаващ глас, беше създал това, от което да издаде този преминаващ глас, чрез който да каже: Нека небето и земята бъдат направени. Защото каквото и да е било, от което е бил направен такъв глас, освен ако не е бил направен от Теб, той изобщо не би могъл да бъде. С какво Слово тогава си говорил, за да може да се направи тяло, чрез което тези думи отново да могат да бъдат направени? Ти ни призоваваш тогава да разберем Словото, Боже, с Тебе Боже, Което е изречено вечно и чрез Него са изречени всички неща вечно. Защото това, което беше говорено, не беше говорено последователно, едно нещо заключи, че следващото може да бъде казано, но всички неща заедно и завинаги. Иначе имаме време и промяна; а не истинска вечност, нито истинско безсмъртие. Това знам, Боже мой, и благодаря. Зная, изповядвам Те, Господи, и с мен Те познава и благославя, който не е неблагодарен да увери Истината. Знаем, Господи, знаем; тъй като доколкото нещо не е, което е било, и е, което не е било, дотук нататък то умира и възниква. Тогава нищо от Твоето Слово не отстъпва място или замества, защото То е наистина безсмъртно и вечно. И следователно на Словото, вечно с Тебе, Ти казваш веднага и завинаги всичко, което казваш; и всичко, което кажеш да бъде направено, е направено; нито правиш по друг начин освен като казваш; и все пак не всички неща са създадени заедно или вечни, които Ти правиш, като казваш. Защо, умолявам Те, Господи Боже мой? Виждам го по някакъв начин; но как да го изразя, не знам, освен ако не е така, че всичко, което започва да бъде и престава да бъде, започва тогава и завършва тогава, когато в Твоя вечен Разум е известно, че трябва да започне или да престане; в който Разумът нищо не започва или завършва. Това е Твоето Слово, което също е „Началото, защото и То ни говори“. Така в Евангелието Той говори чрез плътта; и това прозвуча външно в ушите на хората; за да може да се вярва и да се търси вътрешно, и да се намери във вечната Истина; където добрият и единствен Учител учи всичките Си ученици. Там, Господи, чувам гласа Ти да ми говори; защото Той ни говори, Който ни учи; но Този, който не ни учи, макар и да говори, Той не ни говори. Кой сега ни учи освен неизменната Истина? защото дори когато сме увещавани чрез променливо създание; ние сме само водени до непроменимата Истина; където учим истински, докато стоим и Го слушаме, и се радваме много поради гласа на Младоженеца, който ни възстановява при Него, от Когото сме. И следователно Началото, защото ако не пребъдеше, не би трябвало, когато се заблудихме, да има къде да се върнем. Но когато се върнем от грешката, това е чрез знание; и за да знаем, Той ни учи, защото Той е Началото и говори с нас. Ето, не са ли пълни със стария си квас, които ни казват: "Какво правеше Бог, преди да създаде небето и земята? Защото, ако (казват те) Той беше безработен и не работеше, защо не го прави и отсега нататък и завинаги, както правеше досега? Защото възникна ли някакво ново движение в Бог и нова воля да създаде създание, което Той никога преди не беше създавал, как тогава това би било истинско вечността, която не е била? Защото волята на Бога не е създание; виждайки, че волята на Твореца не е била предшестваща от самата Му Субстанция вечността, която трябваше да бъде създанието, защо и създанието не беше от вечността?“ Които говорят така, все още не Те разбират, о, Божия мъдрост, Светлина на душите, не разбират още как са направени нещата, които са направени от Теб и в Теб, но се стремят да разберат вечните неща, докато сърцето им трепти между движенията на минали и бъдещи неща и все още е нестабилно. Кой ще го задържи и поправи, за да бъде установено за известно време и за известно време да улови славата на тази вечно фиксирана Вечност и да я сравни с времената, които никога не са фиксирани, и да види, че не може да се сравни; и че едно дълго време не може да стане дълго, но от много движения, които преминават, които не могат да бъдат удължени напълно; но че във Вечното нищо не преминава, но цялото е налице; като има предвид, че никое време не е налице наведнъж: и че цялото минало време се движи от бъдещото време и всичко, което идва, следва миналото; и всичко минало и бъдещо е създадено и произтича от това, което винаги е настоящо? Кой ще удържи сърцето на човека, за да може то да застане неподвижно и да види как вечно неподвижната вечност, нито минало, нито бъдещо, изрича миналите и бъдещите времена? Може ли ръката ми да направи това или ръката на устата ми чрез говорене да направи нещо толкова велико? Вижте, отговарям на този, който пита: „Какво направи Бог, преди да направи небето и земята?“ Отговарям не така, както се казва, че е направил весело (избягвайки напрежението на въпроса): „Той подготвяше ада (казва той) за питащите се в мистерии.“ Едно е да отговаряш на запитвания, друго е да се подиграваш на питащите. Така че отговарям не; защото по-скоро щях да отговоря: „Не знам“, какво не знам, отколкото да предизвикам смях на този, който пита дълбоки неща, и да спечеля похвала за онзи, който отговаря на фалшиви неща. Но аз казвам, че Ти, нашият Бог, си Създателят на всяко създание и ако под името „небе и земя“ се разбира всяко създание; Смело казвам, „че преди Бог да направи небето и земята, Той не е направил нищо.“ Защото, ако е направил, какво е направил освен създание? И бих ли знаел всичко, което желая да знам за моя полза, както знам, че никое същество не е било създадено, преди да е било създадено каквото и да е същество. Но ако някой екскурзивен ум се лута над образите на отминали времена и се чуди, че Ти, Бог Всемогъщ и Всесъздаващ и Поддържащ всичко, Създател на небето и земята, си се отказал от толкова велико дело безброй векове, преди да го направиш; нека се събуди и си помисли, че се чуди на лъжливо самонадеяност. Защото откъде могат да минат безброй векове, които не си създал Ти, Авторът и Създателят на всички векове? или какви времена трябва да има, които не са създадени от Теб? или как да минат, ако никога не са били? Виждайки тогава, че Ти си Създателят на всички времена, ако е имало време преди да направиш небето и земята, защо казват, че си се отказал да работиш? Защото точно това време Ти създаде, нито времената можеха да минат, преди да създадеш тези времена. Но ако преди небето и земята не е имало време, защо се иска това, което тогава си направил? Защото не е имало „тогава“, когато е нямало време. Нито Ти с времето предхождаш времето, иначе не би трябвало да изпреварваш всички времена. Но Ти предшестваш всички минали неща, чрез възвишеността на вечно присъстващата вечност; и превъзхождат всяко бъдеще, защото те са бъдеще, а когато дойдат, ще бъдат минало; но Ти си същият и Твоите години не намаляват. Твоите години нито идват, нито си отиват; докато нашите и двамата идват и си отиват, за да дойдат всички. Твоите години стоят заедно, защото стоят; нито заминаващите са изтласкани от следващите години, защото те не преминават; но всички наши ще бъдат, когато вече няма да ги има. Твоите години са един ден; и Твоят ден не е всеки ден, а Днес, виждайки, че Твоят Днешният ден не дава място на утрешния ден, защото нито замества вчерашния. Твоят днес е Вечността; затова Ти роди Вечния, на когото каза: Днес те родих. Ти си направил всичко; и преди всички времена Ти си: Нито някога е имало време. Никога тогава Ти не беше направил нищо, защото самото време Ти създаде. И никакви времена не са вечни с Теб, защото Ти пребъдваш; но ако останат, не трябва да бъдат времена. За какво е времето? Кой може лесно и накратко да обясни това? Кой може дори с мисъл да го проумее, та да каже дума за него? Но какво в дискурса споменаваме по-познато и съзнателно от времето? И разбираме, когато говорим за това; разбираме също, когато чуем да се говори за него от друг. Какво тогава е времето? Ако никой не ме пита, знам; ако искам да го обясня на този, който пита, не знам; но казвам смело, че знам, че ако нищо не е отминало, миналото не е било; и ако нищо не идваше, не идваше време; и ако нищо не беше, настоящето време не беше. Тогава онези две времена, минало и бъдещо, как са, виждайки миналото сега не е, а това, което ще дойде, още не е? Но настоящето, ако винаги е настояще и никога не преминава в миналото, то наистина не трябва да е време, а вечност. Ако сегашното време (ако трябва да бъде време) само възниква, защото преминава в минало време, как можем да кажем, че или това е, чиято причина за битието е, че няма да бъде; така, а именно, че не можем наистина да кажем, че времето е, но защото има тенденция да не бъде? Тогава Ти, Владетелю на Твоето творение, по какъв начин учиш душите на бъдещите неща? Защото Ти си учил Своите пророци. По какъв начин Ти, за когото няма да дойде нищо, учиш нещата, които ще дойдат? или по-скоро на бъдещето, учиш ли настоящите неща? Защото това, което не е, не може и да бъде преподавано. Твърде далеч е този път на моето разбиране: той е твърде силен за мен, не мога да го достигна; но от Теб мога, когато Ти го удостоиш, о, сладка светлина на скритите ми очи. И все пак ние казваме „дълго време“ и „за кратко време“; все още, само от миналото или бъдещето. Дълго минало време (например) наричаме сто години оттогава; и още дълго време, след сто години. Но минало кратко време наричаме (предполагаме) често дни оттогава; и за кратко време, често дни след това. Но в какъв смисъл това е дълго или кратко, което не е? За миналото, не е сега; и бъдещето, все още не е. Нека тогава да не казваме „дълъг е“; но за миналото „мина много време“; и за бъдещето, „ще бъде дълго“. О, Господи мой, Светлина моя, няма ли и тук Твоята Истина да се присмива на човека? За онова минало време, което беше дълго, дълго ли беше, когато вече беше минало, или когато все още беше настояще? Защото тогава можеше да е дълго, когато имаше, какво можеше да бъде дълго; но когато е минало, вече не е било; следователно и това не можеше да бъде дълго, което изобщо не беше. Нека тогава да не казваме, „миналото време е било дълго“: защото няма да намерим това, което е било дълго, като виждаме, че тъй като е било минало, вече го няма, но нека кажем, „това сегашно време беше дълго“; защото, когато присъстваше, беше дълго. Защото още не беше преминало, за да не бъде; и следователно имаше, какво може да бъде дълго; но след като беше минало, това също престана да бъде дълго, което престана да бъде. Нека да видим тогава, ти, душа човешка, дали сегашното време може да бъде дълго: защото на теб ти е дадено да усещаш и измерваш продължителността на времето. Какво ще ми отговориш? Сто години, когато са налице, много ли са? Вижте първо дали сто години могат да присъстват. Защото, ако първата от тези години е текуща сега, тя е настояща, но другите деветдесет и девет ще дойдат и следователно все още не са, но ако втората година е текуща, една вече е минала, друга настояща, останалите предстоят. И така, ако приемем, че някоя средна година от тези сто е налице, всички преди нея са минало; всичко след него, да дойде; следователно сто години не могат да присъстват. Но вижте поне дали този, който сега е актуален, самият присъства; защото ако текущият месец е първият му, останалите предстоят; ако второто, първото вече е минало, а останалите още не са. Следователно нито годината, която сега е текуща, не е настояща; и ако не присъства като цяло, тогава не е настояща годината. Защото дванадесет месеца са една година; от които каквото има към текущия месец; останалото минало или предстои. Въпреки че нито този текущият месец присъства; но само един ден; останалото ще дойде, ако е първото; минало, ако последно; ако някой от средата, тогава сред миналото и бъдещето. Вижте как сегашното време, което единствено открихме, че може да се нарече дълго, е съкратено до дължината на един ден. Но нека разгледаме и това; защото нито един ден не присъства като цяло. Защото се състои от двадесет и четири часа нощ и ден: от които първият има останалата част; последното ги е отминало; и който и да е от средата има онези, които са преди него, а тези зад него ще дойдат. Да, този един час минава в летящи частици. Каквото и да е отлетяло, е минало; каквото остане, ще дойде. Ако се представи миг от време, който не може да бъде разделен на най-малките частици моменти, това е само това, което може да се нарече настояще. Което все пак лети с такава скорост от бъдещето към миналото, че не се удължава и с най-малкото престой. Защото ако е така, то е разделено на минало и бъдеще. Настоящето няма място. Къде е тогава времето, което можем да наречем дълго? предстои ли За него не казваме „дълъг е“; защото още не е, така че ще бъде дълго; но ние казваме, "ще бъде дълго." Кога тогава ще бъде? Защото дори и тогава, когато тепърва ще дойде, няма да е дълго (защото това, което може да бъде дълго, все още не е), и така тогава ще бъде дълго, когато от бъдещето, което все още не е, ще започне да съществува сега и ще стане настояще, така че да съществува това, което може да бъде дълго; тогава сегашното време вика ли в горните думи, че не може да бъде дълго. И все пак, Господи, ние възприемаме интервали от време, сравняваме ги и казваме, че някои са по-кратки, а други по-дълги. Измерваме също колко по-дълго или по-кратко е това време от това; и ние отговаряме: "Това е двойно или тройно; и това, но веднъж или само толкова." Но ние измерваме времената, докато те минават, като ги възприемаме; но миналото, което сега не е, или бъдещето, което още не е, кой може да измери? освен ако човек не си позволи да каже, че може да се измери, което не е така. Когато времето минава, то може да бъде възприето и измерено; но когато е минало, не може, защото не е. Моля, Отче, не утвърждавам: Боже мой, управлявай и ме ръководи. "Кой ще ми каже, че няма три времена (както научихме, когато момчетата и учехме момчета), минало, настояще и бъдеще; но само настояще, защото тези двете не са? Или също така са; и когато от бъдещето стане настояще, излиза ли от някакво тайно място; и така, когато се пенсионира, от настоящето става минало? Защото къде са ги видели онези, които са предсказали нещата, които ще дойдат, ако все още не са? Защото това, което не е, не може да бъде И тези, които разказват за минали неща, не биха могли да ги разкажат, ако не са ги разпознали, а ако не са били, те не биха могли да бъдат разпознати тогавашните и бъдещи неща.” Позволи ми, Господи, да търся по-нататък. О, моя надежда, нека целта ми не бъде объркана. Защото, ако има минали и бъдещи времена, щях да знам къде са. Което, ако не мога, но знам, където и да са, те не са там като бъдеще или минало, а настояще. Защото, ако има и бъдеще, те все още не са там; ако има и те са били минало, те вече не са там. Където и да е тогава, каквото и да е, то е само като настояще. Въпреки че, когато са свързани минали факти, от паметта се извличат не самите неща, които са минали, а думи, които, замислени от образите на нещата, те, преминавайки, са оставили чрез сетивата като следи в ума. Така моето детство, което сега не е, е в миналото, което сега не е: но сега, когато си спомням неговия образ и разказвам за него, аз го гледам в настоящето, защото то все още е в паметта ми. Дали има подобна причина за предсказване на бъдещите неща; това на нещата, които все още не са, образите могат да бъдат възприети преди, вече съществуващи, признавам, о, Боже мой, не знам. Наистина знам това, че обикновено мислим предварително за нашите бъдещи действия и че това предвиждане е налице, но действието, което предвиждаме, все още не е, защото то предстои. Което, когато се захванем и започнем да правим това, което сме предвидили, тогава ще бъде това действие; защото тогава вече не е бъдеще, а настояще. Който и да е тогава това тайно предусещане на бъдещите неща; само това може да се види, което е. Но това, което е сега, не е бъдеще, а настояще. Тогава когато се каже, че нещата, които ще дойдат, се виждат, не самите те все още не са (тоест, които ще бъдат), но техните причини или знаци се виждат, които вече са. Следователно те не са бъдеще, а настояще за тези, които сега виждат това, от което бъдещето, като е предварително замислено в ума, е предсказано. Кои предни концепции отново са сега; и онези, които предсказват тези неща, наистина виждат представените пред тях концепции. Нека сега голямото разнообразие от неща ми даде пример. Виждам изгрева, предусещам, че слънцето ще изгрее. Това, което виждам, е налице; това, което предвиждам, да дойде; не слънцето, което вече е; но изгряващото слънце, което още не е. И все пак не си ли представях в ума си самия изгрев (както сега, докато говоря за него), не можех да го предскажа. Но нито тази изгрев, която виждам в небето, не е изгревът на слънцето, въпреки че върви преди него; нито това въображение на ума ми; които двама се виждат сега присъстващи, за да може другият, който ще бъде, да бъде предсказан. Бъдещите неща тогава все още не са: и ако все още не са, те не са; и ако не са, те не могат да бъдат видени; но предсказаните, те може да са от настоящите неща, които вече са и се виждат. Това, което сега е ясно и ясно, е, че нито бъдещите, нито миналите неща съществуват. Нито е правилно казано „има три времена, минало, настояще и бъдеще“: все пак може би правилно може да се каже „има три времена; настояще на миналите неща, настояще на настоящите неща и настояще на бъдещите неща“. Защото тези три съществуват по някакъв начин, в душата, но другаде не ги виждам; настояще на минали неща, памет; настояще на настоящите неща, гледка; настояще на нещата бъдеще, очакване. Ако така ни бъде позволено да говорим, виждам три пъти и признавам, че са три. Нека да се каже също, „има три времена, минало, настояще и бъдеще“: по нашия неправилен начин. Вижте, аз не възразявам, нито възразявам, нито намирам вина, ако това, което е така казано, се разбира, че нито това, което ще бъде, сега е, нито това, което е минало. Защото има малко неща, които говорим правилно, повечето неща неправилно; все пак замислените неща се разбират. Тогава казах, че и сега измерваме времената, докато минават, за да можем да кажем, че това време е два пъти повече от това; или, това е просто толкова; и така за всички други части от времето, които могат да бъдат измерени. Ето защо, както казах, ние измерваме времената, докато минават. И ако някой ме попита: „Откъде знаеш?“ Бих могъл да отговоря: „Знам, че ние измерваме, нито можем да измерваме неща, които не съществуват; и нещата от миналото и бъдещето не са.“ Но сегашното време как измерваме, като виждаме, че то няма пространство? Мери се докато минава, но когато мине, не се мери; защото няма да има какво да се измерва. Но откъде, по какъв път и накъде минава, докато е измерване? откъде, а не от бъдещето? Кой път, освен през настоящето? къде, но в миналото? От това следователно, което все още не е, през това, което няма място, в това, което сега не е. Но какво измерваме, ако не времето в някакво пространство? Защото ние не казваме единично, двойно, тройно и равно, или друг подобен начин, по който говорим за време, освен за пространства от времена. В какво пространство тогава измерваме изтичането на времето? В бъдеще откъде минава? Но това, което все още не е, не измерваме. Или в настоящето, покрай което минава? но няма пространство, ние не измерваме или в миналото, към което преминава? Но ние също не измерваме това, което сега не е така. Душата ми пламти да разбера тази най-заплетена загадка. Не затваряй, Господи Боже мой, добри Отче; чрез Христос Те моля, не затваряй тези обичайни, но скрити неща от желанието ми, за да бъде възпрепятствано да проникне в тях; но нека изгреят чрез Твоята просветляваща милост, Господи. Кого да попитам за тези неща? и на кого по-плодотворно ще призная своето невежество, отколкото на Теб, за Когото тези мои изследвания, толкова яростно запалени върху Твоите Писания, не са неприятни? Дай това, което обичам; защото аз обичам и това си ми дал Ти. Дай, Отче, Който наистина знаеш да даваш добри подаръци на децата Си. Дай, защото се заех да знам и бедата е пред мен, докато не я отвориш. В Христос Те моля, в Неговото име, Светия на светиите, нека никой не ме безпокои. Защото повярвах и затова говоря. Това е моята надежда, за това живея, за да мога да съзерцавам удоволствията Господни. Ето, Ти състари дните ми и те преминават, а как, не знам. И ние говорим за време, и време, и времена, и времена, „Колко време е минало, откакто е казал това“; „колко време е направил това“; и „от колко време не съм го виждал“; и "тази сричка има двойно време спрямо тази единствена кратка сричка." Тези думи, които говорим, и тези, които чуваме, и биват разбрани, и разбираме. Те са най-очевидни и обикновени, а същите неща отново са твърде дълбоко скрити и откритието им е ново. Веднъж чух от един учен човек, че движението на слънцето, луната и звездите съставляват времето, и не се съгласих. Защото защо движенията на всички тела да не бъдат по-скоро времена? Или, ако небесните светлини угаснат и грънчарското колело се завърти, трябва ли да няма време, с което да измерим тези въртеливи движения и да кажем, че или се е движело с еднакви паузи, или ако се е въртяло понякога по-бавно, друг път по-бързо, че някои кръгове са били по-дълги, други по-кратки? Или, докато говорим това, да не говорим и във времето? Или в думите ни трябва да има едни срички къси, други дълги, но понеже тези са прозвучали за по-кратко време, тези за по-дълго? Господи, дай на хората да видят в малкото неща забележки, общи за големи и малки неща. Звездите и небесните светила също са за знамения, и за времена, и за години, и за дни; те са; но нито трябва да кажа, че обикалянето на това дървено колело е било един ден, нито пък той, че следователно не е било време. Искам да знам силата и природата на времето, чрез което измерваме движенията на телата, и да кажа (например), че това движение е два пъти по-дълго от това. Защото питам, Виждането на „ден” не означава престоя само на слънцето на земята (според което денят е едно, нощта друго); но също и цялата му обиколка от изток на изток отново; според което казваме, „минаха толкова много дни“, като нощта е включена, когато казваме „толкова много дни“, и нощите, които не са разграничени; виждайки тогава, че денят е завършен от движението на слънцето и от неговата обиколка от изток на изток отново, питам, самото движение ли прави деня, или престоят, в който това движение е завършено, или и двете? Защото ако първият е денят; тогава трябва да имаме ден, въпреки че слънцето трябва да завърши този курс за толкова малък интервал от време, като един час. Ако второто, тогава това не би трябвало да прави ден, ако между един изгрев и друг имаше толкова кратък престой, колкото един час; но слънцето трябва да обиколи двадесет и четири пъти, за да завърши един ден. Ако и двете, тогава нито едното не може да се нарече ден; ако слънцето обиколи целия си кръг за един час; нито че, докато слънцето стои неподвижно, трябва да премине толкова много време, колкото слънцето обикновено прави целия си курс от сутрин до сутрин. Затова сега няма да питам какво е това, което се нарича ден; но какво е времето, при което ние, измервайки обиколката на слънцето, трябва да кажем, че то е завършено за половината от обичайното време, ако е така, то е завършено за толкова малко време като дванадесет часа; и сравнявайки двете времена, трябва да наречем това единично време, това двойно време; дори да предположим, че слънцето обикаля от изток на изток, понякога в това единично, понякога в това двойно време. Тогава нека никой не ми казва, че движенията на небесните тела съставляват времена, защото, когато по молитва на един, слънцето беше спряло, докато той успее да постигне своята победна битка, слънцето спря, но времето продължи. Защото тази битка се проведе и приключи в определеното й време. Тогава възприемам времето като определено разширение. Но възприемам ли го, или изглежда, че го възприемам? Ти, Светлина и Истина, ще ми покажеш. Искаш ли да ме съгласиш, ако някой дефинира времето като „движение на тяло?“ Не ми наддаваш. За това нито едно тяло не се движи, но във времето, чувам; това Ти казваш; но че движението на едно тяло е време, не чувам; Ти не го казваш. Защото, когато едно тяло се движи, аз измервам с времето колко дълго се движи, от момента, в който е започнало да се движи, докато е спряло? И ако не видях откъде започна; и продължава да се движи така, че не виждам кога свършва, не мога да измеря, освен може би от момента, в който започнах, докато престана да виждам. И ако гледам дълго, мога само да кажа, че е дълго време, но не и колко; защото когато казваме „колко време“, ние го правим чрез сравнение; като „това е толкова дълго, колкото онова“ или „два пъти по-дълго от това“ или други подобни. Но когато можем да отбележим разстоянията на местата, откъде и накъде отива преместеното тяло или неговите части, ако се е преместило като в струг, тогава можем да кажем точно за колко време е завършено движението на това тяло или негова част от това място на онова. Ето защо виждането на движението на едно тяло е едно, това, чрез което измерваме колко е дълго, е друго; който не вижда, кое от двете е по-скоро да се нарече време? Защото и ако едно тяло понякога се движи, понякога стои неподвижно, тогава ние измерваме не само неговото движение, но и неподвижността му с времето; и ние казваме: „стои неподвижно, колкото и да се движи“; или „стоя неподвижно два или три пъти, докато се движи“; или всяко друго пространство, което нашите измервания са установили или предположили; повече или по-малко, както обичаме да казваме. Тогава времето не е движение на тяло. Но тъй като Твоята любяща милост е по-добра от всички животи, ето, животът ми е само разсейване и Твоята десница ме подкрепи, в моя Господ, Човешкия Син, Посредникът между Теб, Единия, и нас мнозина, мнозина също чрез нашите многобройни разсейвания сред много неща, така че чрез Него да мога да разбера, в Когото бях заловен, и да бъда отново събран от стария си разговор, за да следвам Едно, забравяйки това, което е отзад, и не разпръснато, но разширено, не към нещата, които ще бъдат и ще преминат, но към онези неща, които са преди, не разсеян, но съсредоточено, аз следвам наградата на моето небесно призвание, където мога да чуя гласа на Твоята хвала и да съзерцавам Твоите удоволствия, нито да дойдат, нито да отминат. Но сега са моите години, прекарани в траур. И Ти, Господи, си моята утеха, вечен мой Отец, но аз бях отделен сред времена, чийто ред не познавам; и мислите ми, дори най-съкровените недра на душата ми, са разкъсани и обезобразени от бурни разновидности, докато не се влея заедно в Теб, пречистен и стопен от огъня на Твоята любов. И аз Ти признавам, Господи, че все още не знам какво е време, и отново Ти признавам, Господи, че знам, че говоря това във времето и че след като дълго говоря за времето, това много „дълго“ не е дълго, но чрез паузата на времето. Как тогава знам това, като не знам какво е часът? или е възможно да не знам как да изразя това, което знам? Горко ми, че дори не знам, това, което не знам. Ето, Боже мой, пред Тебе не лъжа; но както говоря, такова е сърцето ми. Ти ще ми запалиш свещта; Ти, Господи, Боже мой, ще просветиш тъмнината ми. Душата ми не Ти ли изповядва искрено, че измервам времена? И така, меря ли, Боже мой, и не знам какво меря? измервам движението на тялото във времето; а самото време не меря? Или наистина бих могъл да измеря движението на едно тяло колко дълго е било и в колко дълго пространство може да стигне от това място до онова, без да измервам времето, в което се е преместило? Тогава по същото време как да измеря? измерваме ли с по-кратко време по-дълго, както с пространството на един лакът, пространството на един път? тъй като наистина изглежда, че чрез пространството на кратка сричка измерваме пространството на дълга сричка и казваме, че това е двойно повече от другото. Така измерваме пространствата на строфите, чрез пространствата на стиховете и пространствата на стиховете, чрез пространствата на краката и пространствата на краката, чрез пространствата на сричките и пространствата на дългите, чрез пространството на кратките срички; без измерване на страници (защото тогава измерваме интервали, а не времена); но когато изричаме думите и те минават, и казваме "това е дълга строфа, защото е съставена от толкова много стихове; дълги стихове, защото се състои от толкова много стъпки; дълги стъпки, защото е удължена с толкова много срички; дълга сричка, защото е двойна на кратка. Но нито по този начин получаваме някаква определена мярка за време; защото може да се окаже, че по-кратък стих, произнесен по-пълно, може да отнеме повече време от по-дълъг, произнесен набързо. Откъде ми се стори, че времето не е нищо друго освен удължаване; но не знам ли, моля Те, когато казвам, че "това е по-дълго от това" или "това е двойно по-дълго". това"? Знам, че измервам времето; и въпреки това не измервам времето, което ще дойде, защото все още не е; нито настоящето, защото не е удължено от никакво пространство; нито миналото, защото сега не е. Какво тогава измервам? Времена, които минават, не са минали? защото така казах. Смелост, ума ми, и натискай силно. Бог е наш помощник, Той ни е направил, а не ние самите. Натиснете там, където истината започва да изгрява. Да предположим сега, че гласът на едно тяло започва да звучи и звучи, и звучи, и списък, той спира; сега е тишина и този глас е минало и вече не е глас. Преди да прозвучи, трябваше да дойде и не можеше да се измери, защото още го нямаше, а сега не може, защото вече го няма. Тогава, следователно, докато звучеше, можеше; защото тогава имаше какво може да се измери. Но дори и тогава не беше спряно; защото преминаваше и преминаваше. Може ли да се измери по-скоро за това? Защото докато преминаваше, то се разширяваше в някакво пространство от време, за да може да бъде измерено, тъй като настоящето няма пространство. Ако следователно тогава би могло да се предположи, че друг глас е започнал да звучи и все още звучи в един непрекъснат тенор без никакво прекъсване; нека го измерим, докато звучи; виждайки, че когато престане да звучи, тогава ще е минало и няма да остане нищо за измерване; нека го измерим наистина и да кажем колко е. Но звучи неподвижно, нито може да бъде измерено, освен от момента, в който е започнал, до края, в който е напуснал. Защото самото пространство между тях е нещото, което измерваме, а именно от някакво начало до някакъв край. Следователно, глас, който все още не е приключил, не може да бъде измерен, така че да може да се каже колко е дълъг или кратък; нито може да се нарече равно на друго, или двойно на единично, или други подобни. Но когато приключи, вече не е. Как тогава може да се измери? И все пак измерваме времена; но все пак нито тези, които все още не са, нито тези, които вече не са, нито тези, които не са удължени от някаква пауза, нито тези, които нямат граници. Ние не измерваме нито бъдещите времена, нито миналото, нито настоящето, нито преминаването; и въпреки това измерваме времената. „Deus Creator omnium“, този стих от осем срички редува кратки и дълги срички. Тогава четирите къси, първият, третият, петият и седмият, са само единични по отношение на четирите дълги, вторият, четвъртият, шестият и осмият. Всеки един от тези към всеки един от тези, има двойно време, аз ги произнасям, докладвам за тях и намирам, че е така, както обикновеният усет възприема. По прост разум тогава измервам дълга сричка с кратка и разумно намирам, че има два пъти повече; но когато едното звучи след другото, ако първото е кратко, второто дълго, как ще задържа късото и как, измервайки, ще го приложа към дългото, за да мога да открия, че това има два пъти повече; виждайки дългото не започва да звучи, освен ако късите листа не звучат? И този много дълъг го измервам като настоящ, тъй като го измервам едва когато свърши? Сега неговият край е неговата смърт. Тогава какво измервам? къде е кратката сричка, с която меря? къде е дължината, която измервам? И двете прозвучаха, отлетяха, отминаха, няма ги вече; и все пак аз измервам и уверено отговарям (доколкото се предполага от практикуваното усещане), че що се отнася до пространството на времето, тази сричка е само единична, тази двойна. И все пак не можех да направя това, освен ако вече не бяха минали и приключиха. Не ги измервам тогава, които сега не са, а нещо в паметта ми, което остава неподвижно там. В теб, ума ми, измервам времената. Не ме прекъсвай, т. е. не прекъсвай себе си с шума на впечатленията си. В теб меря времена; впечатлението, което нещата, докато минават, предизвикват у вас, остава дори когато ги няма; това е, което все още присъства, аз измервам, а не нещата, които минават, за да направят това впечатление. Това измервам, когато измервам времена. Или тогава това е времето, или аз не измервам времената. Ами когато измерим тишината и кажем, че тази тишина се е задържала толкова дълго, колкото този глас? не разтягаме ли мисълта си до мярката на глас, сякаш звучи, за да можем да отчетем интервалите на тишина в даден интервал от време? Защото, въпреки че и гласът, и езикът са спокойни, все пак в мисълта си преглеждаме поеми и стихове, и всеки друг дискурс, или измерения на движенията, и докладваме за пространствата от времена, доколко това е по отношение на това, не по друг начин, освен ако ги произнасяме гласно. Ако човек изрече удължен звук и се е замислил колко дълго трябва да бъде, той вече е преминал в мълчание през пространство от време и като го е запомнил, започва да произнася тази реч, която звучи, докато бъде доведена до предложения край. Да, звучеше и ще звучи; тъй като голяма част от това, което е завършено, вече е прозвучало, а останалото ще прозвучи. И по този начин го предава, докато настоящето намерение прехвърли бъдещето в миналото; миналото се увеличава чрез намаляването на бъдещето, докато чрез потреблението на бъдещето всичко е минало. Но как това бъдеще се намалява или поглъща, което все още не е? или как това минало се е увеличило, което сега вече го няма, освен че в ума, който изпълнява това, са направени три неща? Защото очаква, обмисля, помни; така че това, което очаква, чрез това, което обмисля, преминава в това, което си спомня. И така, кой отрича, че нещата, които идват, още не са? и все пак в ума има очакване за нещата, които предстоят. И кой отрича, че миналите неща вече не са сега? и все пак има ли все още в ума спомен за минали неща. И кой отрича, че сегашното време няма място, защото отминава за миг? и въпреки това нашето внимание продължава, чрез което това, което ще присъства, продължава да отсъства. Тогава не е бъдещето време, което е дълго, тъй като все още не е: но едно дълго бъдеще е „дълго очакване на бъдещето“, нито е минало време, което сега не е, което е дълго; но дългото минало е „дълъг спомен за миналото“. Предстои ми да повторя псалм, който знам. Преди да започна, моето очакване се простира върху цялото; но когато започнах, каквато и част от него да отделя в миналото, се простира в паметта ми; така животът на това мое действие е разделен между паметта ми за това, което съм повторил, и очакването за това, което съм на път да повторя; но „съображението“ присъства при мен, че чрез него това, което е било бъдеще, може да бъде предадено, така че да стане минало. Което, колкото повече се прави отново и отново, толкова повече очакването, което се съкращава, се разширява паметта: докато цялото очакване бъде най-накрая изчерпано, когато цялото това действие приключи, ще премине в паметта. И това, което се случва в целия псалм, същото се случва във всяка част от него и във всяка няколко срички; същото важи и за това по-дълго действие, от което този псалм може да бъде част; същото важи и за целия живот на човека, от който всички действия на човека са части; същото важи през цялата епоха на човешките синове, от която всички човешки животи са части. И сега ще стоя и ще стана твърд в Теб, в моята форма, Твоята истина; нито пък ще понеса въпросите на хората, които поради тежка болест жадуват за повече, отколкото могат да поберат, и казват: „какво направи Бог, преди да създаде небето и земята?“ Или: „Как Му е хрумнало да направи нещо, след като никога преди това не е правил нищо?“ Дай им, Господи, добре да се замислят върху това, което казват, и да открият, че „никога“ не може да се предскаже, когато „времето“ не е. Тогава за Него се казва, че „никога не е направил”; какво друго може да се каже, освен "в" не са направили? Затова нека видят, че времето не може да съществува без сътвореното битие и да спрат да говорят тази суета. Нека те също бъдат разширени към онези неща, които са преди; и да те разберат преди всички времена, вечния Създател на всички времена, и че нито едно време не е вечно с Теб, нито което и да е създание, дори ако има някое създание преди всички времена. Господи, Боже мой, каква дълбочина е тая дълбочина на Твоите тайни и колко далеч от нея ме отхвърлиха последствията от прегрешенията ми! Излекувай очите ми, за да мога да споделя радостта от Твоята светлина. Разбира се, ако има ум, надарен с такова обширно знание и предусещане, за да знае всички минали и предстоящи неща, както познавам един добре познат псалм, наистина този ум е прекрасен и ужасяващо удивителен; в това, че нищо минало, нищо, което ще дойде в отвъдните епохи, не е по-скрито от него, отколкото когато изпях онзи псалм, беше скрито от мен какво и колко от него беше преминало от началото, какво и колко остана до края. Но далече от това, че Ти, Създателят на Вселената, Създателят на душите и телата, далеч от това, че трябва да знаеш по такъв начин всички минали и бъдещи неща. Много, много по-чудно и много по-загадъчно ги познаваш Ти. Защото не както чувствата на този, който пее това, което знае, или чува някаква добре позната песен, са чрез очакване на думите, които идват, и спомнянето на тези, които са минали, разнообразни и неговите сетива разделени, така нищо не се случва с Теб, неизменно вечен, тоест вечният Създател на умовете. Както тогава, както Ти в началото познаваше небето и земята, без каквото и да е разнообразие на Твоето познание, така си направил в началото небето и земята, без никакво разсейване на Твоето действие. Който разбира, нека Ти се изповяда; а който не разбира, нека Ти се изповяда. О, колко си висок и въпреки това смирените по сърце са Твоето обиталище; защото Ти повдигаш преклонените и те не падат, чието издигане си Ти. Сърцето ми, Господи, докоснато от думите на Твоето Свето Писание, е много заето сред тази бедност на живота ми. И затова в повечето случаи бедността на човешкото разбиране е изобилна в думи, защото питането има повече за казване, отколкото откриването, а искането е по-дълго от получаването и ръката ни, която чука, има повече работа за вършене, отколкото ръката ни, която получава. Ние държим на обещанието, кой ще го обезсили? Ако Бог е за нас, кой може да бъде против нас? Искайте и ще имате; търсете и ще намерите; хлопайте и ще ви се отвори. Защото всеки, който иска, получава; и който търси, намира; и на този, който хлопа, ще се отвори. Това са Твоите собствени обещания: и кой се нуждае от страх, за да бъде измамен, когато Истината обещава? Смирението на моя език изповядва на Твоето Величество, че Ти си направил небето и земята; това небе, което виждам, и тази земя, върху която стъпвам, откъде е тази земя, която нося около себе си; Ти го направи. Но къде е това небе на небесата, Господи, за което чуваме в думите на Псалма. Небето на небесата принадлежи на Господа; но земята даде ли Той на чедата човешки? Къде е това небе, което не виждаме, за което всичко това, което виждаме, е земя? Защото това телесно цяло, което не е изцяло навсякъде, по такъв начин е получило своята част от красотата в тези долни части, от които най-долната е тази нашата земя; но за това небе на небесата, дори небето на нашата земя, е само земя: да, и двете големи тела не могат абсурдно да бъдат наречени земя, за това неизвестно небе, което е на Господа, а не на синовете човешки. И сега тази земя беше невидима и без форма и имаше не знам каква дълбочина на бездна, върху която нямаше светлина, защото нямаше форма. Затова Ти заповяда да се напише, че тъмнината беше върху бездната; какво друго освен липсата на светлина? Защото ако имаше светлина, къде би трябвало да бъде, освен като беше над всичко, високо и просветляващо? Където тогава не е имало светлина, какво е било присъствието на тъмнината, но липсата на светлина? Затова тъмнината беше върху него, защото светлината не беше върху него; тъй като където няма звук, има тишина. И какво е там да има тишина, а там да няма звук? Не си ли, Господи, научил душата му, която се изповядва пред Тебе? Не ме ли научи, Господи, че преди да формираш и разнообразиш тази безформена материя, не е имало нищо, нито цвят, нито фигура, нито тяло, нито дух? и все пак не съвсем нищо; защото имаше известна безформеност, без никаква красота. Как тогава трябва да се нарече, за да може в известна степен да бъде предадено на тези с по-тъп ум, но с някаква обикновена дума? И кое сред всички части на света може да се намери по-близо до абсолютна безформеност от земята и дълбините? Защото, заемайки най-ниското ниво, те са по-малко красиви от другите по-високи части, всички прозрачни и блестящи. Ето защо тогава не мога да си представя безформеността на материята (която Ти си създал без красота, от която да направиш този прекрасен свят) да бъде подходящо намекната за хората с името земя, невидима и без форма. И затова Духът, Учителят на Твоя слуга, когато Ти разказва, че в началото си създал небето и земята, не говори нищо за времена, нищо за дни. Защото наистина това небе на небесата, което си създал в Началото, е някакво интелектуално създание, което, въпреки че по никакъв начин не е вечно на Теб, Троицата, все пак участва в Твоята вечност и чрез сладостта на това най-щастливо съзерцание на Тебе, силно ограничава собствената си променливост; и без никакво падение от първото си създаване, прилепвайки близо до Теб, е поставен отвъд всички подвижни превратности на времената. Да, нито самата тази безформеност на земята, невидима и без форма, не е преброена сред дните. Защото където няма фигура или ред, там нищо не идва или си отива; и където това не е така, очевидно няма дни, нито някаква променливост на интервали от време. Така че, когато мисълта търси това, което сетивата могат да схванат под това, и си казва: „Това не е интелектуална форма, като живота или справедливостта; защото това е въпрос на тела; нито обект на сетивата, защото бидейки невидим и без форма, в него няма обект на зрението или сетивата“; докато мисълта на човека си казва по този начин, тя може да се стреми или да го познае, като не знае за него; или да бъдеш невеж, като го знаеш. Но аз, Господи, ако исках с езика си и с писалката си да Ти изповядам всичко, каквото Ти сам ме научи по този въпрос - името, което чух преди и не разбрах, когато онези, които не го разбираха, ми казаха за него, така че го схванах като имащо безброй форми и разнообразно, и следователно изобщо не го схванах, умът ми се мяташе нагоре-надолу, мрачен и ужасен „форми“ извън всякакъв ред, но все пак „форми“ и аз го нарекох без форма, не защото искаше цялата форма, а защото имаше такава, от която умът ми би се обърнал, ако му бъде представен, като непривична и разтърсваща и човешката слабост би се притеснявала. И все пак това, което замислих, беше без форма, не като лишено от всяка форма, но в сравнение с по-красиви форми; и истинският разум ме убеди, че трябва напълно да го освободя от всякакви остатъци от форма, ако искам да схващам материята абсолютно без форма; и не можах; защото по-скоро бих могъл да си представя, че изобщо не съм, което би трябвало да бъде лишено от всякаква форма, отколкото да си представя нещо между форма и нищо, нито образувано, нито нищо, безформено почти нищо. Така че умът ми се предаде да разпитва това с моя дух, като той беше изпълнен с образи на формирани тела и ги променяше и променяше, както пожелаеше; и се наведох към самите тела и погледнах по-дълбоко в тяхната променливост, чрез която те престават да бъдат това, което са били, и започват да бъдат това, което не са били; и подозирах, че това преминаване от форма във форма е чрез определено безформено състояние, а не чрез просто нищо; но това копнеех да знам, а не само да подозирам. - Ако тогава моят глас и писалка биха Ти признали всичко, каквито и възли да отвориш за мен в този въпрос, кой читател би издържал да разбере цялото? Нито сърцето ми за всичко това ще спре да Ти отдава почит и песен на хваление за онези неща, които не е в състояние да изрази. Защото самата променливост на променливите неща е способна на всички онези форми, в които тези променливи неща се променят. И тази изменчивост, какво е? Душа ли е? Тяло ли е? Дали това съставлява душата или тялото? Може ли някой да каже „нищо, нещо“, „е, не е“, бих казал, това беше то: и все пак по някакъв начин беше дори тогава, като способен да получи тези видими и съставни фигури. Но откъде е тази степен на съществуване, ако не от Теб, от Когото са всички неща, доколкото са? Но толкова по-далече от Теб, толкова по-различен от Тебе; тъй като не е далеч от мястото. Затова Ти, Господи, Който не си едно на едно място, а иначе си на друго, но Същият, и Същият, и Същият, Свят, Свят, Свят, Господи Боже Всемогъщи, си направил в Началото, което е от Теб, в Твоята Мъдрост, която е родена от Твоята собствена Субстанция, създал нещо, и то от нищото. Защото Ти си създал небето и земята; не от Себе Си, защото така те трябваше да бъдат равни на Твоя Единороден Син, а по този начин и на Теб; като има предвид, че по никакъв начин не е правилно нещо да бъде равно на Теб, което не е от Теб. И нищо друго освен Тебе не е имало, от което би могъл да ги създадеш, о, Боже, Една Троица и Троично Единство; и затова от нищото си създал небето и земята; голямо нещо и малко нещо; защото Ти си Всемогъщ и Добър, за да направиш всичко добро, дори голямото небе и дребната земя. Ти беше и нямаше нищо освен това, от което си създал небето и земята; неща от два вида; единият близо до Теб, другият близо до нищото; такъв, пред който само Ти трябва да превъзхождаш; другото, на което нищо не бива да отстъпва. Но това небе на небесата беше за Теб, Господи; но земята, която Ти даде на човешките синове, за да я видят и почувстват, не беше такава, каквато сега виждаме и чувстваме. Защото беше невидим, без форма, и имаше бездна, върху която нямаше светлина; или тъмнината беше над бездната, тоест повече, отколкото в бездната. Защото тази бездна от води, видима сега, има дори в своите дълбини светлина, подходяща за нейната природа; осезаемо в каквато и да е степен за рибите и пълзящите неща в дъното му. Но цялата тази бездна беше почти нищо, защото досега беше напълно без форма; но вече имаше това, което можеше да се формира. Защото Ти, Господи, направи света от материя без форма, която от нищо, Ти направи почти от нищото, за да създаде онези велики неща, на които ние, човешките синове, се чудим. Защото много чудесно е това материално небе; за която твърд между вода и вода, на втория ден, след сътворението на светлината, Ти каза: Да бъде направено, и стана. Който свод Ти нарече небе; небето, тоест към тази земя и море, които си направил на третия ден, като си дал видим образ на безформената материя, която си направил преди всички дни. Защото Ти вече си направил и двете небе преди всички дни; но това беше небето на това небе; защото в началото Ти беше направил небето и земята. Но същата тази земя, която Ти направи, беше безформена материя, защото беше невидима и без форма, и тъмнината беше над бездната, от която невидима земя и без форма, от която безформеност, от която почти нищо, Ти би могъл да направиш всички тези неща, от които се състои този променлив свят, но не съществува; чиято сама променливост се появява в него, че времената могат да бъдат наблюдавани и преброени в него. Защото времената са създадени от промените на нещата, докато фигурите, чиято материя е гореспоменатата невидима земя, се променят и обръщат. О, нека Светлината, Истината, Светлината на сърцето ми, а не моята собствена тъмнина, да ми говори. Паднах в това и потъмнях; но дори оттам, дори оттам Те обичах. Заблудих се и си спомних за Теб. Чух гласа Ти зад себе си, който ме викаше да се върна, и едва го чух през шума на враговете на мира. И сега, ето, аз се връщам в беда и задъхан след Твоя извор. Никой да не ми забранява! от това ще пия и така ще живея. Нека не бъда собственият си живот; от себе си живях болен, смъртта бях аз за себе си; и аз съживявам в Теб. Говориш ли ми, говориш ли ми. Повярвах на Твоите книги и думите им са пълни с мистерия. Вече си ми казал със силен глас, Господи, във вътрешното ми ухо, че Ти си вечен, Който имаш само безсмъртие; тъй като Ти не можеш да бъдеш променен по отношение на фигура или движение, нито Твоята воля е променена от времена: виждането на воля, която варира, е безсмъртно. Това ми е ясно пред Твоите очи и нека ми бъде все по-ясно, умолявам Те; и в проявлението му нека с трезвост пребъдвам под Твоите крила. Ти също ми каза със силен глас, о, Господи, във вътрешното ми ухо, че Ти си създал всички естества и субстанции, които не са това, което си Ти самият, но все пак са; и само това не е от Теб, което не е, и движението на волята от Теб, който си, към това, което в по-малка степен е, защото такова движение е престъпление и грях; и че ничий грях няма нито да Те нарани, нито да наруши реда на Твоето управление, първи или последен. Това е ясно пред Твоите очи за мен и нека ми бъде все повече и повече ясно, умолявам Те и в проявлението му, нека с трезвост пребъдвам под Твоите крила. Ти също ми каза със силен глас, в моето вътрешно ухо, че нито това създание е вечно за самия Теб, чието щастие си само Ти и което с най-постоянна чистота, черпейки храната си от Теб, никъде и по никое време не проявява своята естествена изменчивост; и Ти самият винаги присъстваш с него, към Когото се пази с цялата си привързаност, без да има нито бъдеще за очакване, нито предаване в миналото това, което си спомня, нито се променя от някаква промяна, нито се разсейва в някакви времена. О, благословено създание, ако има такова, за прилепването към Твоето Благословение; благословен в Тебе, негов вечен Обитател и негов Просветител! Нито пък намирам с какво име бих могъл да нарека по-скоро небето на небесата, което е Господно, отколкото Твоя дом, който съзерцава Твоите удоволствия без никакво отклонение да отиде при друг; един чист ум, най-хармонично единен, от това установено състояние на мир на светите духове, гражданите на Твоя град в небесните места; далеч над онези райски места, които виждаме. По това може душата, чието поклонение е направено дълго и далеч, по това може да разбере, ако сега жадува за Теб, ако сълзите й сега са станали неин хляб, докато всеки ден й казват: Къде е твоят Бог? ако тя сега търси от Тебе едно нещо и го желае, за да може да живее в Твоя дом през всичките дни на живота си (и какво е нейният живот, ако не Ти? и какви са Твоите дни, освен Твоята вечност, като Твоите години, които не се провалят, защото Ти си винаги същият?); чрез това може душата, която е способна, да разбере доколко Ти си, над всички времена, вечен; виждайки Твоя дом, който никога не е отивал в далечна страна, въпреки че не е вечен с Теб, но като се прилепва непрекъснато и неотменно към Теб, не търпи промяна на времената. Това ми е ясно в Твоите очи и нека ми бъде все по-ясно, умолявам Те, и в проявлението му нека с трезвеност пребъдвам под Твоите крила. Има, ето, не знам каква безформеност в тези промени на тези последни и най-долни създания; и кой ще ми каже (освен ако такъв като празнотата на собственото си сърце, се чуди и се хвърля нагоре-надолу сред собствените си фантазии?), кой освен такъв би ми казал, че ако цялата фигура бъде толкова пропиляна и унищожена, че трябва да остане само онази безформеност, чрез която нещото се променя и превръща от една фигура в друга, че това може да покаже превратностите на времената? Защото явно не би могло, защото без разнообразието от движения няма времена: и няма разнообразие там, където няма фигура. Като се имат предвид тези неща, колкото даваш, о, Боже мой, толкова, колкото ме подбуждаш да почукам, и колкото и да ми отваряш да почуквам, две неща намирам, че си направил, не в рамките на времето, нито едно от които не е вечно с Теб. Един, който е така оформен, че без никакво спиране на съзерцанието, без какъвто и да е интервал на промяна, макар и променлив, но непроменен, той може напълно да се наслаждава на Твоята вечност и непроменимост; другият, който беше толкова безформен, че нямаше онова, което можеше да се промени от една форма в друга, било то на движение или на покой, така че да стане подчинено на времето. Но Ти не остави това безформено, защото преди всички дни Ти в началото създаде Небето и Земята; двете неща, за които говорих. Но Земята беше невидима и безформена и тъмнина беше над бездната. С които думи ни се предава безформеността (че такива способности могат да бъдат използвани постепенно, които не са в състояние да възприемат пълното лишаване от всякаква форма, без все още да изчезнат), от което може да бъде създадено друго Небе, заедно с видима и добре оформена земя: и водите, подредени по различен начин, и каквото и да е по-нататък във формирането на света, е записано, че е било създадено не без дни; и че, тъй като са от такова естество, че последователните промени на времената могат да се извършват в тях, като подлежат на определени промени на движенията и формите. Това е, което разбирам, о, Боже мой, когато чуя Твоето писание да казва: В началото Бог създаде небето и земята: и земята беше невидима и безформена, и тъмнина беше върху бездната, без да се споменава в кой ден си ги създал; това е, което си представям, че поради Небето на небесата, това интелектуално Небе, чиито Интелекти познават всичко наведнъж, не отчасти, не тъмно, не през стъкло, а като цяло, в проявление, лице в лице; не, това нещо сега и това нещо веднага; но (както казах) познайте всичко наведнъж, без каквато и да е последователност от времена; и поради земята невидима и без форма, без каквато и да е последователност от времена, коя последователност представя „това нещо сега, онова нещо веднага“; защото там, където няма форма, няма разграничение на нещата: тогава, поради тези две, примитивно образувано и примитивно безформено; единият, небето, но небето на небето, другият земя, но земята невидима и без форма; поради тези двете си представям, каза ли Твоето Писание, без да споменава дните, В началото Бог създаде небето и земята. Защото незабавно то съедини земята, за която говореше; и също така, в това че Твърдта е записана като създадена на втория ден и наречена Небе, това ни предава за кое Небе Той е говорил преди, без споменаване на дни. Чудна дълбочина на Твоите думи! чиято повърхност, ето! е пред нас, кани малките; но те са чудна дълбочина. О, Боже мой, чудна дълбочина! Ужасно е да се гледа там; ужас на честта и трепет на любовта. Неговите врагове мразя силно; о, дано ги убиеш с двуострия Си меч, за да не могат повече да му бъдат врагове; защото толкова обичам да ги убивам за себе си, за да могат да живеят за Теб. Но ето, други не са търсачи на грешки, а възхваляващи книгата Битие; „Духът на Бог“, казват те, „Който чрез Своя служител Моисей написа тези неща, не искаше тези думи да бъдат разбрани по този начин; Той не би искал да бъдат разбрани, както ти казваш, но иначе, както ние казваме.“ На кого сам, о, Ти, Боже всички, бидейки съдия, отговарям така. Защото истина е, Господи, че Ти си направил небето и земята; и също така е вярно, че Началото е Твоята Мъдрост, в която Ти създаваш всичко; и отново е вярно, че този видим свят има за по-голямата си част небето и земята, които накратко включват всички създадени и създадени природи. И също така е вярно, че каквото и да е променливо, ни дава да разберем известна липса на форма, чрез която то получава форма, или се променя, или обръща. Вярно е, че това не подлежи на времена, което така се прилепва към непроменимата Форма, сякаш подлежи на промяна, никога няма да бъде променена. Вярно е, че тази безформеност, която е почти нищо, не може да бъде подложена на промяна на времената. Вярно е, че това, от което е направено нещо, може чрез определен начин на говор да бъде наречено с името на нещото, направено от него; откъдето тази безформеност, от която са направени небето и земята, може да се нарече небе и земя. Вярно е, че от нещата, които имат форма, няма нищо по-близо до липсата на форма от земята и бездната. Вярно е, че не само всяко създадено и образувано нещо, но и всичко, което може да бъде създадено и формирано, Ти си направил, от Когото са всички неща. Вярно е, че всичко, което е образувано от това, което е нямало форма, е било неоформено, преди да бъде образувано. "Ще потвърдите ли, че е невярно, което със силен глас Истината ми казва във вътрешното ми ухо относно Вечността на Създателя, че Неговата същност не се променя по начини от времето, нито Неговата воля се отделя от Неговата същност? Следователно Той не иска едно нещо сега, друго веднага, но веднъж, и веднага, и винаги, Той желае всички неща, които пожелае; не отново и отново, нито сега това, сега онова; нито иска след това, каквото преди това Той не иска, защото такава воля не е вечна: но нашият Бог е вечен, очакването на нещата, които идват, става зрение, когато те са минало. Сега всяка мисъл, която се променя, е вечна вечен.” Тези неща аз заключавам и ги събирам заедно и намирам, че моят Бог, вечният Бог, не е създал никакво създание по някаква нова воля, нито Неговото знание допуска нещо преходно. "Какво ще кажете тогава, о вие, противници? Лъжливи ли са тези неща?" „Не“, казват те; "Какво тогава? Грешно ли е, че всяка вече оформена природа или материя, способна да има форма, не е, но от Този, Който е върховно добър, защото Той е върховно?" „Нито ние отричаме това“, казват те. "Какво тогава? Отричаш ли това, че съществува определено възвишено създание, с толкова чиста любов, прилепнало към истинския и наистина вечен Бог, че макар и да не е вечно с Него, то все пак не е отделено от Него, нито се разтваря в многообразието и пременчивостта на времената, а почива единствено в най-истинското съзерцание на Него?" Защото Ти, Боже, на този, който Те обича толкова много, колкото заповядваш, показваш Себе Си и си достатъчен за него; и затова той не се отклонява от Теб, нито от себе си. Това е домът на Бога, не от земна плесен, нито от небесна насипна телесна маса, а духовен и участник в Твоята вечност, защото без отстъпление завинаги. Защото Ти си го направил постно за вечни векове, Ти си му дал закон, който няма да премине. Нито пък е вечно с Теб, о, Боже, защото не е без начало; защото беше направено. Защото, въпреки че не намираме време преди това, тъй като мъдростта е създадена преди всичко; не онази Мъдрост, която е напълно равна и вечна на Теб, нашия Бог, Неговия Отец, и от Когото са създадени всички неща, и в Когото, като Начало, Ти си създал небето и земята; но онази мъдрост, която е създадена, тоест интелектуалната природа, която чрез съзерцаване на светлината е светлина. Защото това, макар и създадено, също се нарича мъдрост. Но каква разлика има между Светлината, която просветлява и която е просветлена, толкова много е между Мъдростта, която твори, и която създава; като между правдата, която оправдава, и правдата, която става чрез оправдание. Защото и ние се наричаме Твоя правда; защото така казва един Твой слуга, за да станем Божия праведност в Него. Следователно, тъй като определена сътворена мъдрост беше създадена преди всички неща, рационалният и интелектуален ум на този Твой целомъдрен град, нашата майка, която е горе и е свободна и вечна в небесата (в кои небеса, ако не в онези, които Те хвалят, Небето на небесата? Защото това е също Небето на небесата за Господ); - въпреки че не намираме време преди него (защото това, което е било създадено преди всички неща, предшества и създанието на времето), но е Вечността на самия Създател преди него, от Когото, бидейки създаден, той взе началото, не наистина на времето (защото самото време още не беше), но на своето творение. Следователно за Тебе, Боже наш, е така, че да бъдеш съвсем различен от Теб, а не от Себе-същото, защото въпреки че не намираме време нито преди него, нито дори в него (той се срещаме винаги, за да видим лицето Ти, нито някога се отдалечава от него, поради което не се променя от никаква промяна), все пак има в него склонност да се променя, откъдето би потъмняло и охладнело, но това чрез силна привързаност прилепнала към Теб като вечно пладне, тя свети и свети от Теб. О, къща най-светла и възхитителна! Обикнах твоята красота и мястото на обиталището на славата на моя Господ, твой строител и притежател. Нека пътешествието ми въздиша след теб и казвам на Онзи, който те е създал, нека и мен ме владее в теб, тъй като ме е направил по същия начин. Заблудих се като изгубена овца, но върху раменете на моя пастир, твоя строител, се надявам да бъда върнат при теб. "Какво ще ми кажете, о вие, противници, на които говорех, които все още вярвате, че Моисей е бил святият слуга на Бог и неговите книги са оракули на Светия Дух? Не е ли този Божи дом наистина вечен с Бога, но според своята мярка, вечен в небесата, когато напразно търсите промени във времената, защото няма да ги намерите? За това, за което е винаги е добре да се привързваш бързо към Бог, надминава всяко удължаване и всички въртящи се периоди от време.” „Така е“, казват те. "Какво тогава от всичко, което сърцето ми силно изрече на моя Бог, когато вътрешно чу гласа на Неговата хвала, каква част от него твърдиш, че е невярна? Дали това е било без форма, в която, тъй като нямаше форма, нямаше ред? Но където нямаше ред, не можеше да има пременливост на времената: и все пак това почти нищо, доколкото не беше съвсем нищо, беше от Него със сигурност, от Кого е каквото и да е, в каква степен, каквото и да е.” „Това също“, казват те, „не отричаме ли“. С тях сега разговарям малко в Твое присъствие, о, Боже мой, Който даваш всички тези неща да бъдат истина, които Твоята Истина нашепва на душата ми. За тези, които отричат ​​тези неща, нека лаят и се оглушават колкото искат; Ще се опитам да ги убедя да млъкнат и да отворя в тях път за Твоето слово. Но ако откажат и ме отблъснат; Умолявам те, Боже мой, недей да мълчиш за мен. Говори истина в сърцето ми; защото само Ти говориш така; и ще ги оставя сами да духат праха отвън и да го вдигат в собствените си очи; а аз ще вляза в стаята си и ще пея там песен на любовта към Теб; стенейки със стенания неизразими, в моето пътуване, и си спомням Йерусалим, със сърце, издигнато към него, Йерусалим, моя страна, Йерусалим, моя майка, и Ти самият, който владееш над нея, Просветителят, Отец, Пазител, Съпруг, чистата и силна наслада, и солидна радост, и всички добри неща, неизразими, да всички наведнъж, защото Единственият Суверен и истински добре Нито пък ще бъда отхвърлен, докато не събереш всичко, което съм, от това разпръснато и безредно състояние, в мира на тази наша най-скъпа майка, където вече са първите плодове на духа ми (откъдето съм убеден в тези неща), и не го съобразиш и потвърдиш завинаги, о, Боже мой, милост моя. Но онези, които не твърдят, че всички тези истини са фалшиви, които почитат Твоето свято Писание, изложено от светия Моисей, поставяйки го, както ние, на върха на авторитета, който трябва да се следва, и въпреки това ми противоречат в някои неща, аз отговарям така; От Себе Си отсъди, о, Боже наш, между моите Изповеди и противоречията на тези хора. Защото те казват: "Въпреки че тези неща са верни, все пак Моисей не е имал намерение за тези двете, когато чрез откровение от Духа той каза: В началото Бог създаде небето и земята. Той не означаваше под името небе това духовно или интелектуално създание, което винаги вижда лицето на Бог; нито под името земя тази безформена материя." „Какво тогава?“ „Този ​​Божи човек,“ казват те, „имал предвид както ние казваме, това изяви той с тези думи.“ "Какво?" "С името на небето и земята той първо би означавал", казват те, "всеобщо и обобщаващо целия този видим свят; така че след това чрез изброяването на няколко дни, да подреди в детайли и, така да се каже, парче по парче, всички онези неща, които Светият Дух благоволи да изрече по този начин. Защото грубите и плътски хора, на които той говореше, бяха такива, че ги смяташе за подходящи да бъдат на които е поверено познаването на онези Божии дела, които са били видими.” Те обаче са съгласни, че под думите земя невидима и без форма и онази тъмна бездна (от която впоследствие се показва, че всички тези видими неща, които всички знаем, са били направени и подредени през онези „дни“) могат, не несъответстващо, да се разбират за тази безформена първа материя. Какво ще стане сега, ако друг каже, че „същата тази безформеност и объркване на материята по тази причина за първи път е била предадена под името небе и земя, защото от него е бил този видим свят с всички онези природи, които най-явно се появяват в него, който често е наричан с името на небето и земята, създаден и усъвършенстван?“ Какво отново, ако друг каже, че "невидимата и видима природа наистина не е неподходящо наречена небе и земя; и така, че универсалното творение, което Бог направи в Своята мъдрост, тоест в Началото, беше разбрано под тези две думи? Независимо от това, тъй като всички неща не са направени от субстанцията на Бог, а от нищото (защото те не са същите, каквито е Бог, и във всички тях има променлива природа, независимо дали са пребъдват, както и вечният дом на Бог, или се променят, както са душата и тялото на човека): следователно общата материя на всички видими и невидими неща (все още неоформени, макар и способни да имат форма), от която трябваше да бъдат създадени както небето, така и земята (т.е. невидимото и видимото създание, когато се формира), беше озаглавено със същите имена, дадени на земята невидима и без форма и тъмнината в бездната, но с това разграничение, че под земя, невидима и без форма, се разбира телесна материя, предшестваща нейното съществуване от каквато и да е форма и от тъмнината върху дълбоката, духовна материя, преди да претърпи някакво ограничение на своята неограничена течливост или да получи някаква светлина от Мъдростта? Все още остава за човек да каже, ако желае, че „вече съвършените и формирани природи, видими и невидими, не са означени с името на небето и земята, когато четем, че в началото Бог създаде небето и земята, но че все още неоформеното начало на нещата, нещата, способни да получат форма и изработване, бяха наречени с тези имена, защото в тях бяха объркано съдържащи се, все още неразграничени по своите качества и форми, всички онези неща, които сега са подредени в ред, се наричат Небе и Земя, като едното е духовното, другото е телесното творение.” Всичко, което съм чул и добре обмислил, няма да се боря за думите: защото това не е полезно за нищо, освен за подривната дейност на слушателите. Но законът е добър за назидание, ако човек го използва законно; защото целта му е милосърдие, от чисто сърце и чиста съвест, и нелицемерна вяра. И нашият Учител добре знаеше, на кои две заповеди Той окачи целия Закон и Пророците. И какво ми вреди, о, Боже мой, Ти, светлината на моите очи в тайна, ревностно изповядващ тези неща, тъй като под тези думи могат да се разберат различни неща, които все пак са истина, какво, казвам, ще ми вреди, ако мисля различно от това, което друг смята, че писателят? Всички ние, читателите, наистина се стремим да проследим и да разберем значението на когото четем; и като виждаме, че му вярваме, че говори истина, ние не смеем да си представим, че е казал нещо, което ние или знаем, или мислим, че е невярно. Докато всеки човек след това се стреми да разбере в Светото писание, както е разбрал писателят, каква е болката, ако човек разбере това, което Ти, светлината на всички истински говорещи умове, му показваш като истина, въпреки че този, когото чете, не е разбрал това, тъй като той също е разбрал една Истина, макар и не тази истина? От тези истини, за които те не се съмняват, чието вътрешно око Ти си позволил да види такива неща, и които непоклатимо вярват, че слугата Ти Мойсей е говорил в Духа на истината; - от всички тези тогава той взема един, който казва: В началото Бог направи небето и земята; тоест, „в Своето Слово, вечно със Себе Си, Бог направи интелигибилното и сетивното, или духовното и телесното създание“. Друг, който казва: В началото Бог създаде небето и земята; тоест, „в Своето Слово, вечно със Себе Си, Бог направи универсалната маса на този телесен свят, заедно с всички онези видими и познати създания, които той съдържа.“ Друг, който казва: В началото Бог създаде небето и земята; тоест, „в Неговото Слово, което е вечно със Себе Си, направи ли Бог безформената материя на създанията духовна и телесна“. Друг, който казва: В началото Бог създаде небето и земята; тоест, „в Своето Слово, вечно със Себе Си, Бог създаде безформената материя на телесното създание, в която небето и земята лежаха все още объркани, която, бидейки сега разграничена и оформена, ние днес виждаме в по-голямата част от този свят.“ Този друг, който казва: В началото Бог създаде небето и земята; тоест, „в самото начало на създаването и работата, Бог направи тази безформена материя, смесено съдържаща в себе си както небето, така и земята; от която, бидейки формирани, те сега се открояват и са очевидни, с всичко, което е в тях.“ И по отношение на разбирането на следващите думи, от всички тези истини, той избира една за себе си, която казва: Но земята беше невидима и безформена, и тъмнината беше върху бездната; тоест, „това телесно нещо, което Бог създаде, все още беше безформена материя от телесни неща, без ред, без светлина.“ Друг, който казва, Земята беше невидима и без форма, и тъмнината беше върху бездната; тоест, „всичко това, което се нарича небе и земя, все още беше безформена и тъмна материя, от която трябваше да бъдат направени телесното небе и телесната земя, с всички неща в тях, които са познати на нашите телесни сетива.“ Друг, който казва: Земята беше невидима и безвидна и тъмнина беше върху бездната; тоест, „всичко това, което се нарича небе и земя, все още беше безформена и тъмна материя; от която трябваше да бъде направено както това разбираемо небе, на друго място наричано Небе на небесата, така и земята, тоест цялата телесна природа, под което име се съдържа и това телесно небе; с една дума, от която трябваше да бъде създадено всяко видимо и невидимо създание. Друг, който казва, че Земята беше невидима и без форма, и тъмнината беше върху бездната, „Писанието не нарече тази безформеност с името на небето и земята; но тази безформеност, казва той, вече беше, която той нарече земята невидима без форма и тъмнина върху бездната; за което беше казал преди, че Бог е направил небето и земята, а именно духовното и телесното създание. Друг, който казва: Земята беше невидима и безвидна и тъмнина беше върху бездната; тоест, „вече е имало определена безформена материя, за която Писанието каза преди, че Бог е направил небето и земята; а именно цялата телесна маса на света, разделена на две големи части, горна и долна, с всички обикновени и известни създания в тях.“ Защото ако има някакъв опит за оспорване на тези две последни мнения, по този начин, „Ако не позволите, че тази безформеност на материята изглежда се нарича с името на небето и земята; следователно, имаше нещо, което Бог не беше направил, от което да направи небето и земята; тъй като нито Писанието ни каза, че Бог е направил тази материя, освен ако не разбираме, че се означава с името на небето и земята, или само на земята, когато се казва, В началото Бог създаде небето и земята; така че в това, което следва, и земята беше невидима и без форма (въпреки че Му беше угодно да нарече безформената материя), ние не трябва да разбираме друга материя, освен това, което Бог направи, за което е написано по-горе, Бог направи небето и земята. Поддръжниците на едно от тези две последни мнения, след като чуят това, ще се върнат за отговор, "ние не отричаме, че тази безформена материя наистина е създадена от Бог, този Бог, от Когото са всички неща, много добър; тъй като ние потвърждаваме, че това е по-голямо добро, което е създадено и оформено, така че ние изповядваме, че е по-малко добро, което е направено способно за създаване и форма, но все пак е добро. Ние обаче казваме, че Писанието не е постановило, че Бог е създал тази безформеност, както и много други; като херувимите и серафимите, и тези, за които апостолът ясно говори, тронове, владения, сили, всичко, което Бог е създал, е най-очевидно в това име земя може да се има предвид безформена материя, когато се приема така, че е написано, че от същата безформеност е направено небе, а че водите не остават безформени и невидими, когато ги гледаме да текат по толкова красив начин Бог каза: „Нека се съберат водите под небесния свод, така че самото събиране да бъде образуването им; тъй като нито ако бяха безформени, щяха да бъдат достойни за такова почетно място, нито е написано, чрез какво слово са били образувани. съмнява се, нито пък всяко трезво учение ще се осмели да потвърди, че тези води са вечни с Бога, на основание, че ги намираме за споменати в куката на Битие, но когато са били създадени, не намираме защо (виждайки истината ни учи) да не разберем, че безформената материя (която това Писание нарича земята невидима и без форма, и мрачна дълбочина) е създадена от Бог от нищото и следователно не е; вечна за Него, въпреки че тази история е пропуснала да покаже кога е била създадена?“ След като тези неща се чуят и възприемат, според слабостта на способността ми (което изповядвам пред Теб, о, Господи, който го знаеш), виждам, че могат да възникнат два вида разногласия, когато нещо е с думи, разказано от истински репортери; едното, относно истинността на нещата, другото, относно значението на разказващото. Защото ние питаме по един начин за създаването на създанието, какво е вярно; друг начин, това, което Моисей, този превъзходен служител на Твоята вяра, би накарал своя читател и слушател да разбере с тези думи. За първия вид, далеч от всички онези, които си въобразяват, че знаят като истина, какво е фалшиво; и за този друг, махнете и всички, които си въобразяват, че Моисей е написал неща, които са неверни. Но позволете ми да бъда обединен в Теб, о, Господи, с тези и да се наслаждавам на Теб, с тези, които се хранят с Твоята истина, в величието на милосърдието, и нека се приближим заедно до думите на Твоята книга и да потърсим в тях Твоето значение, чрез значението на Твоя служител, с чието перо си ги разпределил. Но кой от нас ще измежду тези толкова много истини, които се появяват на питащите в тези думи, тъй като те са разбрани по различен начин, ще открие това едно значение, за да потвърди, че „това е мислил Моисей“ и „той би разбрал това в тази история“; със същата увереност, както би, „това е вярно“, независимо дали Моисей е мислил това или онова? Защото ето, о, Боже мой, аз Твой слуга, който в тази книга се обрекох на жертва на изповед пред Теб и се моля по Твоята милост да мога да изпълня обетите си към Теб, мога ли със същата увереност, с която потвърждавам, че в Твоя неизменен свят Ти си създал всички видими и невидими неща, да потвърдя също, че Моисей не е имал предвид нищо друго освен това, когато той пише, В началото Бог създаде небето и земята? Не. Защото не виждам в ума му, че е мислил за това, когато е писал тези неща, тъй като го виждам в Твоята истина, за да съм сигурен. Защото той може да има своите мисли за Божието начало на творението, когато каза В началото; и чрез небето и земята, на това място той може да не възнамерява да няма оформена и съвършена природа, независимо дали е духовна или телесна, но и двете са зародишни и все още безформени. Защото виждам, че което и да е било казано от двете, може да е било казано наистина; но за кого от двамата се е сетил в тези думи, аз не разбирам. Въпреки че, независимо дали е някое от тези, или друг смисъл (който не съм споменал тук), който този толкова велик човек е видял в ума си, когато е изрекъл тези думи, не се съмнявам, че той го е видял наистина и го е изразил по подходящ начин. Но онзи, който не разбира по друг начин В началото, което Той направи, отколкото ако се каже, Отначало Той създаде, може наистина да разбере само небето и земята от материята на небето и земята, тоест на универсалното интелигибилно и телесно творение. Защото, ако той би разбрал по този начин вселената, като вече създадена, може с право да се поиска от него: „Ако Бог е направил това първо, какво е направил след това?“ и след вселената, той няма да намери нищо; при което той трябва против волята си да чуе друг въпрос; „Как Бог е направил това първо, ако нищо след това?“ Но когато той казва, че Бог е направил материята първо безформена, а след това оформена, няма абсурд, ако той е квалифициран да различи какво предшества от вечността, какво от времето, какво по избор и какво в оригинала. Чрез вечността, тъй като Бог е преди всичко; във времето, както цветето преди плода; по избор, като плода преди цвета; по оригинал, като звука преди мелодията. От тези четири първият и последният споменати се разбират изключително трудно, двата средни лесно. Защото рядко и твърде възвишено видение е да гледаш Твоята Вечност, Господи, неизменно правейки нещата променливи; и по този начин пред тях. И кой, отново, има толкова остро зрение, че да може без големи болки да различи как звукът е следователно преди мелодията; защото мелодията е образуван звук; и нещо, което не е образувано, може да съществува; докато това, което не съществува, не може да бъде образувано. Така е материята преди направеното нещо; не защото го прави, самото виждане е по-скоро създадено; нито е преди по интервал от време; тъй като ние не издаваме първо във времето безформени звуци без пеене и впоследствие не ги адаптираме или модифицираме във формата на песнопение, както дървото или среброто, от което е изработен сандък или съд. Защото такива материали с времето също предшестват формите на нещата, направени от тях, но при пеенето не е така; защото когато се пее, звукът му се чува; тъй като първо няма безформен звук, който след това се оформя в песнопение. Защото всеки звук, произнесен толкова скоро, изчезва, нито можеш да намериш нужда да си спомняш и чрез изкуство да композираш. Така че песнопението е концентрирано в неговия звук, кой негов звук е негов въпрос. И това наистина е образувано, за да бъде мелодия; и следователно (както казах) материята на звука е преди формата на мелодията; не преди, чрез каквато и да е сила, която има, за да го превърне в мелодия; защото звукът няма начин да е майсторът на мелодията; но е нещо телесно, подчинено на душата, която пее, за да направи мелодия. Нито е първи във времето; защото е дадено заедно с мелодията; нито първи по избор, защото звукът не е по-добър от мелодията, мелодията е не само звук, но и красив звук. Но първо е в оригинал, защото една мелодия не получава форма, за да стане звук, а звукът получава форма, за да стане мелодия. Чрез този пример нека този, който може, разбере как първо е създадена материята на нещата и наречена небе и земя, защото небето и земята са направени от нея. И все пак не беше ли направено първо във времето; защото формите на нещата пораждат времето; но това е било без форма, но сега е, във времето, обект на сетивата заедно със своята форма. И все пак нищо не може да бъде свързано с тази материя, но като че ли предшестващо във времето, докато по стойност то е последно (защото образуваните неща са по-добри от нещата без форма) и се предшества от Вечността на Създателя: така че от нищото да може да има нещо, от което да бъде създадено нещо. Нека никой не ме тормози тогава, като казва, че Моисей не е мислил както ти казваш, а както аз казвам; защото, ако ме попита: „Откъде знаеш, че Моисей е мислил това, което заключаваш от думите му?“ Трябваше да го приема в добра част и вероятно бих отговорил както казах по-горе или нещо повече, ако той беше непоколебим. Но когато той казва: „Моисей имаше предвид не това, което ти казваш, а това, което казвам аз“, но не отрича, че това, което всеки от нас казва, може и двете да са истина, о, Боже мой, живот на бедните, в Чието лоно няма противоречие, излей омекотяваща роса в сърцето ми, за да мога търпеливо да понасям тези, които ми казват това, не защото имат божествен Дух и са видели в сърцето на Твоя слуга това, което те говорят, но защото са горди; не познавайки мнението на Моисей, но обичайки своето, не защото е истина, а защото е тяхно. В противен случай те също биха харесали друго вярно мнение, както обичам това, което казват, когато казват вярно не защото е тяхно, а защото е вярно; и на това основание не е техен, защото е вярно. Но ако го обичат, защото е вярно, то е и тяхно, и мое; като нещо общо за всички любители на истината. Но тъй като те твърдят, че Моисей не е имал предвид това, което аз казвам, а това, което те казват, това не ми харесва, не обичам: защото макар и да беше така, тяхната прибързаност не принадлежи на знанието, а на свръхсмелостта, и не прозрението, а суетата беше негов родител. И затова, Господи, страшни са Твоите присъди; виждайки, че Твоята истина не е нито моя, нито негова, нито чужда; но принадлежащ на всички нас, които Ти призоваваш публично да участваме в него, предупреждавайки ни ужасно да не го смятаме за себе си, за да не би да се лишим от него. Защото всеки, който оспорва това като присъщо за себе си, което Ти предлагаш на всички да се насладят, и би искал да има това, което принадлежи на всички, се отклонява от това, което е общо с неговото собствено; тоест от истината към лъжата. Защото който говори лъжа, сам я говори. Слушай, Боже, Ти най-добре съди; Самата Истина, чуй какво ще кажа на този противник, чуй, защото пред Теб говоря и пред моите братя, които прилагат Твоя закон законно, до края на милосърдието: чуй и виж, ако Ти е угодно, какво ще му кажа. За това братско и миролюбиво слово се връщам към Него: "Ако и двамата виждаме, че това, което казваш, е истина, и двамата виждаме, че е истина, което казвам, къде, моля Те, виждаме ли го? Нито аз в теб, нито ти в мен; но и двамата в самата непроменима Истина, която е над нашите души." Виждайки тогава, ние не се борим за самата светлина на Господ Бог, защо да се борим за мислите на нашия ближен, които не можем да видим така, както се вижда непроменимата Истина: за това, ако самият Мойсей ни се беше явил и каза: „Това имах предвид“; нито трябва да го виждаме, а трябва да вярваме. И така, нека не се възгордяваме един срещу друг над това, което е писано: да възлюбим Господа, нашия Бог, с цялото си сърце, с цялата си душа и с всичкия си ум, и ближния си както себе си. С оглед на кои две заповеди за милосърдие, освен ако не вярваме, че Моисей е имал предвид, каквото и да е имал предвид в тези книги, ние ще направим Бог лъжец, като си представяме другояче в ума на нашите съслужители, отколкото той ни е учил. Вижте сега, колко глупаво е при такова изобилие от най-истинските значения, които могат да бъдат извлечени от тези думи, прибързано да се твърди кое от тях е имал предвид Мойсей; и с пагубни твърдения, за да оскърби самото милосърдие, заради което той говореше всичко, чиито думи ще изложим. И все пак аз, Боже мой, Ти повдигаш моето смирение и остатъка от моя труд, Който чуваш моите изповеди и прощаваш греховете ми: виждайки, че ми заповядваш да обичам ближния си като себе си, не мога да повярвам, че си дал по-малък дар на Мойсей, Твоя верен слуга, отколкото бих желал или бих желал да ми дадеш, ако бях роден по времето, когато беше той, и беше ме поставил в него това служение, така че чрез служене на моето сърце и език да могат да бъдат раздавани онези книги, които толкова дълго време след това трябваше да облагодетелстват всички нации и по целия свят от такова възвишение на авторитета, трябваше да преодолеят всички изказвания на фалшиви и горди учения. Наистина щях да пожелая, ако тогава бях Моисей (защото всички ние произхождаме от една и съща маса, а какво е човекът, освен че Ти го помниш?), тогава щях, ако бях тогава това, което беше той, и бях заповядан от Теб да напиша книгата Битие, щях да пожелая такава сила на изразяване и такъв стил да ми бъдат дадени, че нито тези, които все още не могат да разберат как Бог е създал, да могат да отхвърлят думите, тъй като надхвърлят възможностите си; и тези, които са достигнали до това, биха могли да намерят истинското мнение, до което са стигнали с мисълта си, да не е подминато в тези няколко думи на този Твой слуга: и ако друг човек чрез светлината на истината е открил друг, нито това трябва да се пропусне да бъде открито в същите тези думи. Тъй като фонтанът в рамките на тесен компас е по-изобилен и осигурява прилив за повече потоци в по-големи пространства, отколкото всеки един от тези потоци, който след широк интервал произлиза от същия фонтан; така че отношението на този Твой разпределител, което трябваше да бъде от полза за мнозина, които трябваше да говорят за него, се излива от ограничен език и се излива в потоци от най-ясна истина, откъдето всеки човек може да извлече за себе си такава истина, каквато може по тези теми, една, една истина, друга, друга, чрез по-големи заобикалки на дискурса. За някои, когато четат или чуват тези думи, си представят, че Бог като човек или някаква маса, надарена с неограничена сила, чрез някакво ново и внезапно решение, е създал извън себе си, сякаш на определено разстояние, небето и земята, две големи тела отгоре и отдолу, в които трябва да се съдържат всички неща. И като чуха, Бог каза: Да стане, и стана; те замислят думи, започнати и завършени, звучащи във времето и отминаващи; след чието заминаване се появи това, което беше заповядано така да се направи; и каквото и да е от този вид, познаването на хората с материалния свят би предполагало. В които, бидейки още малки и плътски, докато тяхната слабост е от този смирен вид реч, носена като в майчино лоно, тяхната вяра е здравословно изградена, чрез която те са уверени, че Бог е създал всички природи, които във възхитително разнообразие тяхното око вижда наоколо. Които думи, ако има такива презрителни, като твърде прости, с горда слабост, ще се простират отвъд гнездото на пазителя; той, уви, ще падне нещастно. Смили се, Господи Боже, да не би онези, които вървят по пътя, да стъпчат неоперялата птица и изпрати Твоя ангел да я замени в гнездото, за да оживее, докато може да полети. Но други, за които тези думи вече не са гнездо, а дълбоки сенчести клонки за плодове, виждат скрити в тях плодове, летят радостно наоколо и с весели нотки ги търсят и откъсват. Тъй като четат или чуват тези думи, те виждат, че всички минали и бъдещи времена са надминати от Твоето вечно и стабилно пребиваване; и въпреки това, че няма създание, образувано във времето, което да не е Твое създание. Чия воля, защото е същото, че Ти си, Ти си направил всички неща, не чрез някаква промяна на волята, нито чрез воля, която преди не е имало, и че тези неща не са били от Тебе, по Твое собствено подобие, което е формата на всички неща; но от нищото, безформено подобие, което трябва да бъде образувано от Твоето подобие (повтарящо се към Твоето Единство, според определената им способност, доколкото е дадено на всяко нещо в неговия вид), и всичко може да бъде направено много добро; независимо дали те пребивават около Теб, или бидейки постепенно отстранени във времето и мястото, направили или претърпели красивите вариации на Вселената. Те виждат тези неща и се радват в малката степен, която могат тук, в светлината на Твоята истина. Друг насочва ума си към това, което се казва, В началото Бог създаде небето и земята; и вижда в него Мъдростта, Началото, защото Тя също ни говори. Друг също насочва ума си към същите думи и под Начало разбира началото на сътворените неща; В началото Той направи, като че ли беше казано, Той отначало направи. И сред тези, които разбират В началото да означава „С Мъдростта Си Ти създаде небето и земята,” един вярва, че материята, от която е трябвало да бъдат създадени небето и земята, е там наречена небе и земя; друга, вече формирана и разграничена природа; друга, една формирана природа, и тази духовна, под името Небе, друга безформена, телесна материя, под името Земя. Отново онези, които под имената небе и земя, разбират материята като все още безформена, от която трябваше да бъдат формирани небето и земята, нито я разбират по един начин; но тази, тази материя, от която трябваше да се усъвършенстват както интелигибилното, така и разумното създание; друго, това единствено, от което тази сетивна телесна маса трябваше да бъде направена, съдържаща в обширната си недра тези видими и обикновени природи. Нито пък онези, които вярват, че създанията вече са подредени и подредени, за да бъдат на това място, наречено небе и земя, разбират същото; но едното, както невидимото, така и видимото, другото, само видимото, в което ние виждаме това светло небе и тъмна земя, със съдържащите се в тях неща. В това многообразие от истински мнения, нека самата Истина произведе съгласие. И нашият Бог се смили над нас, за да можем да използваме закона законно, края на заповедта, чистото милосърдие. Чрез това, ако човек ме попита, „кое от тези беше значението на Твоя слуга Мойсей”; това не беше езикът на моите Изповеди, не трябва ли да Ти призная, „Не знам“; и въпреки това знам, че тези сетива са истински, с изключение на тези плътски, за които говорих това, което изглеждаше необходимо. И дори тези обнадеждени малки, които мислят така, имат тази полза, че думите на Твоята книга не ги плашат, предавайки високите неща смирени и с малко думи богат смисъл. И всички ние, които, признавам, виждаме и изразяваме истината, предадена в тези думи, нека се обичаме един друг и заедно да обичаме Теб, нашия Бог, извора на истината, ако сме жадни за нея, а не за суети; да, нека толкова почетем този Твой слуга, разпределителя на това Писание, пълно с Твоя Дух, че да повярваме, че когато чрез Твоето откровение той написа тези неща, той възнамеряваше това, което сред тях най-вече се отличава както със светлината на истината, така и с плодотворността на печалбата. Така че, когато някой каже, „Моисей имаше предвид като мен“; и друго: „Не, но както правя“, предполагам, че говоря с по-голямо благоговение, „Защо не по-скоро и като двете, ако и двете са истина?“ И ако има трети или четвърти, да, ако някой друг вижда някаква друга истина в тези думи, защо не може да се повярва, че е видял всички тези, чрез които Единият Бог смекчи светите Писания за сетивата на мнозина, които трябва да видят в тях неща истинни, освен разни? Защото аз със сигурност (и безстрашно го казвам от сърцето си), че ако бих посочил нещо като върховна власт, бих предпочел да пиша така, че каквато и истина да може да схване някой по тези въпроси, може да я предаде в моите думи, вместо да изложа моето собствено значение толкова ясно, че да изключи останалото, което не е невярно, не може да ме обиди. Затова, о, Боже мой, няма да бъда толкова прибързан, за да не повярвам, че Ти си удостоил толкова много с този велик човек. Той несъмнено, когато е писал тези думи, е възприемал и е мислил върху каква истина сме успели да намерим, да, и каквото не сме успели, нито все още сме, но която може да се намери в тях. И накрая, Господи, който си Бог, а не плът и кръв, ако човекът виждаше по-малко, можеше ли нещо да бъде скрито от Твоя добър Дух (Който ще ме отведе в земята на правдата), което Ти самият се канеше да разкриеш с тези думи на читателите в бъдещи времена, въпреки че този, чрез когото бяха изречени, може би сред много истински значения, мислеше за някое? което, ако е така, нека това, за което е мислил, е от всички най-висши. Но на нас, Господи, разкрий или същия, или който и да е друг истински, който пожелаеш; така че, независимо дали ще откриеш същото за нас, както за този Твой слуга, или някой друг по повод на тези думи, все пак ще можеш да ни храниш, а не грешката да ни заблуждава. Виж, Господи Боже мой, колко много сме написали с няколко думи, колко много Те моля! Каква наша сила, да, какви епохи биха били достатъчни за всички Твои книги по този начин? Позволи ми тогава в тези по-кратки думи да Ти се изповядам и да избера някое истинско, сигурно и добро чувство, което да ме вдъхнови, въпреки че много ще се случат, където много могат да се случат; това е законът, което признавам, че ако кажа това, което е възнамерявал Твоят служител, това е правилно и най-добро; за това трябва да положа усилия, което, ако не постигна, все пак трябва да кажа това, което Твоята Истина е пожелала чрез неговите думи да ми каже, която разкри и на него какво е пожелала. Призовавам Те, Боже мой, моя милост, Който си ме създал и не си ме забравил, забравяйки Теб. Викам Те в душата си, която чрез копнежа, който Сам вдъхваш в нея, приготвяш за Тебе. Не ме изоставяй сега да се обръщам към Теб, когото Ти възпрепятства, преди да се обадя, и ме увещаваше с много различни повтарящи се призиви, за да Те чуя отдалеч, да се обърна и да призова Теб, който ме извика; защото Ти, Господи, заличи всичките ми зли заслуги, за да не се отплати в ръцете ми, с което паднах от Теб; и Ти си попречил на всичките ми добри заслуги, за да отплатиш делото на ръцете Си, с което си ме направил; защото преди да бъда, Ти беше; нито бях нещо, на което Ти би могъл да дадеш да бъда; и все пак ето, аз съм, поради Твоята доброта, предотвратявайки всичко това, което Ти си ме направил и от което си ме направил. Защото нито си имал нужда от мен, нито съм толкова добър, че да бъда полезен на Теб, мой Господи и Боже; не в служене на Теб, сякаш ще се умориш в работа; или за да не би Твоята сила да бъде по-малка, ако липсва моето служене, нито култивиране на служенето Ти, като земя, която трябва да остане необработена, освен ако не съм култивирал Тебе, но служейки и боготворейки Теб, за да мога да получа благополучие от Теб, от когото идва, че имам същество, способно на благополучие. Защото от пълнотата на Твоята доброта съществува Твоето създание, така че едно добро, което по никакъв начин не би могло да Те облагодетелства, нито е било от Теб (за да не би да бъде равно на Теб), може все още да бъде, тъй като може да бъде направено от Теб. Защото какво заслужиха от Тебе небето и земята, които си направил в началото? Нека тези духовни и телесни естества, които си създал в Твоята мъдрост, да кажат какво заслужават от Теб, за да разчитат на тях (дори в това тяхното зародило и безформено състояние, духовно или телесно, готово да отпадне в неумерена свобода и далечна невероятност за Теб; духовното, макар и без форма, превъзхожда телесното, макар и оформено, и телесното, макар и без форма, по-добро от това, което беше). това е абсолютно нищо), и така да зависят от Твоето Слово, като безформено, освен ако чрез същото Слово те не бъдат върнати обратно към Твоето Единство, вдъхновено от форма и от Тебе Единственото Суверенно Добро не станат всички много добри. С какво те заслужиха от Тебе да останат дори без форма, след като не са били и това, а от Теб? С какво телесната материя заслужи Теб, да бъде дори невидима и без форма? виждайки, че дори не беше това, а че Ти си го направил, и следователно, тъй като не беше, не можеше да заслужи да бъдеш направен. Или как може зачатъчното духовно създание да заслужи Теб, дори да се отлива и отлива мрачно като бездната, - за разлика от Теб, освен ако не е било от същото Слово, обърнато към това, от Когото е създадено, и от Него, толкова просветено, да стане светлина; макар и не еднакво, но съобразено с тази Форма, която е равна на Теб? Тъй като в едно тяло да бъдеш не е едно с красивото, иначе то не би могло да бъде деформирано; така и за създадения дух да живее, не е едно с разумния живот; иначе трябва да бъде мъдро неизменно. Но добре е винаги да се държи здраво за Теб; за да не би светлината, която е получила, като се е обърнала към Теб, да загуби, като се е отвърнала от Теб, и да се върне към живот, наподобяващ тъмната бездна. Защото и ние самите, които по отношение на душата сме духовно създание, отвърнахме от Тебе нашата светлина, бяхме в този живот понякога тъмнина; и все още се трудим сред реликвите на нашата тъмнина, докато в Твоя Единствен станем Твоя правда, като планините на Бог. Защото ние бяхме Твоите присъди, които са като голямата бездна. Това, което си казал в началото на сътворението: Да бъде светлина, и стана светлина; Разбирам, не погрешно, духовното създание, защото вече имаше вид живот, който Ти би могъл да осветиш. Но тъй като нямаше претенции към Теб за живот, който можеше да бъде просветен, така и сега, когато беше, нямаше да бъде просветен. Защото нито неговото безформено състояние би могло да бъде приятно за Теб, освен ако не се превърна в светлина, и то не чрез просто съществуване, а чрез гледане на озаряващата светлина и прилепване към нея; така че, че е живяло и е живяло щастливо, то не дължи нищо друго освен на Твоята благодат, превръщайки се чрез по-добра промяна в Това, което не може да бъде променено в по-лошо или по-добро; което си само Ти, защото само Ти просто си; за Теб не е едно да живееш, друго е да живееш благословено, виждайки, че Ти си Твое собствено Благословение. Тогава какво би могъл да иска за Твоето добро, което Ти самият си, въпреки че тези неща или никога не са били, или са останали без форма; които си направил не от някаква нужда, а от пълнотата на Твоята доброта, като ги възпираше и превръщаше във форма, не сякаш радостта Ти беше изпълнена от тях? Защото за Теб, че са съвършени, тяхното несъвършенство е неприятно и затова те са били усъвършенствани от Теб и са Те угодни; не като Ти беше несъвършен и чрез тяхното усъвършенстване също трябваше да бъдеш усъвършенстван. Защото Твоят добър Дух наистина се носеше над водите, а не се носеше от тях, сякаш лежеше върху тях. За онези, за които се казва, че Твоят добър Дух почива, Той ги оставя да почиват в Себе Си. Но Твоята нетленна и непроменима воля, сама по себе си вседостатъчна, се носеше върху онзи живот, който Ти беше създал; за което животът не е едно с щастливия живот, виждайки го също така живее, прилив и отлив в собствената си тъмнина: за което остава да бъде обърнат към Него, от Когото е направен, и да живее все повече и повече от извора на живота и в Неговата светлина, за да вижда светлина и да бъде усъвършенстван, и просветлен, и украсен. Но нима Бащата или Синът не бяха родени над водите? ако това означава, в пространството, като тяло, тогава не е бил и Светият Дух; но ако неизменното превъзходство на Божествеността над всички неща е променливо, тогава и Отец, и Син, и Светият Дух са били понесени върху водите. Защо тогава това се казва само за Твоя Дух, защо се казва само за Него? Сякаш Той беше на място, Който не е на място, за Когото само е писано, че Той е Твой дар? В Твоя Дар ние почиваме; там Ти се радваме. Нашата почивка е нашето място. Любовта ни издига дотам, а Твоят добър Дух издига нашата низост от портите на смъртта. В Твоето благоволение е нашият мир. Тялото със собствената си тежест се стреми към собственото си място. Тежестта се движи не само надолу, но и на собственото си място. Огънят се стреми нагоре, а камъкът надолу. Подтикнати са от собствената си тежест, сами си търсят местата. Маслото, излято под водата, се издига над водата; вода, излята върху масло, потъва под маслото. Те са подтикнати от собствените си тежести да търсят собствените си места. Когато са извън реда си, те са неспокойни; възстановени в ред, те са в покой. Моето тегло е моята любов; чрез това съм роден, където и да съм роден. Ние сме разпалени, от Твоя Дар ние сме запалени; и се носят нагоре; светим вътрешно и вървим напред. Ние се изкачваме по Твоите пътища, които са в сърцето ни, и пеем песен на степени; ние светим вътрешно с Твоя огън, с Твоя добър огън, и отиваме; защото отиваме нагоре към мира на Ерусалим; защото се зарадвах на онези, които ми казаха: Ще се изкачим в дома Господен. Твоето благоволение ни постави там, за да не желаем нищо друго, освен да останем там завинаги. Ето, сега Троицата ми се явява в тъмно стъкло, което си Ти, моят Бог, защото Ти, о, Отче, в Този, Който си Началото на нашата мъдрост, Което е Твоята Мъдрост, родена от Тебе Самия, равна на Теб и вечна, тоест в Твоя Син, си създал небето и земята. Вече казахме много за Небето на небесата и за невидимата и безформена земя, и за мрачната бездна, по отношение на блуждаещата нестабилност на нейната духовна деформация, освен ако не е била обърната към Него, от Когото е имала тогавашната си степен на живот и чрез Неговото просветление се е превърнала в красив живот, и небето на това небе, което по-късно е било поставено между вода и вода. И под името на Бог сега държах Бащата, който направи тези неща, и под името на Началото, Сина, в когото Той направи тези неща; и вярвайки, както и аз, че моя Бог е Троицата, аз търсих по-нататък в Неговите свети думи и Твоят Дух се движеше над водите. Ето Троицата, моят Бог, Отец и Син и Свети Дух, Създател на цялото творение. Но каква беше причината, о, истинна Светлина? - Към Теб издигам сърцето си, нека не ме учи на суета, разпръсни мрака си; и кажи ми, умолявам Те, чрез нашето майчино милосърдие, кажи ми причината, умолявам Те, защо след споменаването на небето и на земята, невидима и безформена, и тъмнината върху бездната, Твоето писание трябва да споменава надълго и нашироко Твоя Дух? Дали защото беше редно знанието за Него да бъде предадено като „носено отгоре“; и това не би могло да се каже, освен ако това не беше споменато за първи път, върху което може да се разбере, че Твоят Дух е бил носен. Защото нито Той беше понесен над Отца, нито над Сина, нито би могло с право да се каже, че е понесен по-горе, ако беше понесен над нищото. Тогава първо трябваше да се говори за това, над което Той можеше да бъде понесен; и след това Той, за когото не беше редно да се говори по друг начин, освен като носен. Но защо не беше уместно знанието за Него да бъде предадено по друг начин, освен като носено отгоре? Затова нека този, който е в състояние, следва с разбирането си Твоя апостол, където той говори така, защото Твоята любов е излята в сърцата ни чрез Светия Дух, който ни е даден; и когато се отнася до духовните дарби, той ни учи и ни показва по-превъзходен път на милосърдие; и където той прекланя коляното си пред Теб за нас, за да можем да познаем превъзходното знание за любовта на Христос. И затова от самото начало Той беше роден свръхизтъкнат над водите. На кого да говоря това? как се говори за тежестта на злите желания, надолу към стръмната бездна; и как милосърдието се издига отново от Твоя Дух, носен над водите? на кого да го говоря? как се говори? Защото ние не сме слети и изникнали в космоса. Какво може да бъде повече и все пак какво по-малко? Те са обич, те са любов; нечистотата на нашия дух, която се оттича надолу с любовта към грижите, и светостта на Твоята, която ни издига нагоре чрез любов към безгрижна почивка; за да можем да издигнем сърцата си към Теб, където Твоят Дух се носи над водите; и да стигнем до този превъзходен покой, когато душата ни ще премине през водите, които не дават подкрепа. Ангелите отпаднаха, душата на човека отпадна и по този начин посочи бездната в тази тъмна дълбочина, готова за цялото духовно творение, ако не беше казал от самото начало, Нека бъде светлина, и имаше светлина, и всеки покорен разум на Твоя небесен Град се беше прилепил към Теб и почиваше в Твоя Дух, Който се носи неизменно над всяко променливо нещо. В противен случай дори самото небе на небесата беше тъмна бездна; но сега е светлина в Господа. Защото дори в това жалко безпокойство на духовете, които отпаднаха и откриха собствената си тъмнина, когато бяха разголени от дрехите на Твоята светлина, Ти разкриваш достатъчно колко благородно си направил разумното създание; на който нищо няма да е достатъчно, за да даде щастлива почивка, по-малко от Теб; и така дори не самата тя. Защото Ти, Боже наш, ще осветиш тъмнината ни; от Тебе се издига нашата светла дреха; и тогава нашата тъмнина ще бъде като пладне. Дай ми Себе Си, Боже мой, възвърни ми Себе Си, ето, обичам и ако е твърде малко, бих обичал по-силно. Не мога да премеря, за да знам колко любов все още ми липсва, преди животът ми да попадне в прегръдките Ти, нито да се отвърне, докато не бъде скрит в скритото място на Твоето присъствие. Само това знам, че горко ми е освен в Тебе не само отвън, но и вътре в себе си; и всяко изобилие, което не е моят Бог, е празнота за мен. Благословено създание, което, бидейки само по себе си, различно от Теб, не е познавало друго състояние, освен това, веднага след като е било направено, то е било, без никакво прекъсване, от Твоя Дар, Който е носен над всяко променливо нещо, носен високо от този призив, чрез който Ти каза: Нека бъде светлина, и стана светлина. Докато в нас това се е случило в различни времена, когато сме били тъмнина и сме станали светлина: но за това се казва само какво би било, ако не беше просветено. И това е така казано, сякаш преди е било неустановено и мрачно; така че причината, поради която е направено другояче, може да изглежда, а именно, че обръщайки се към Светлината неизменно, тя става светлина. Който може, нека разбере това; нека поиска от Теб. Защо да ме безпокои, сякаш мога да просветя всеки човек, който идва на този свят? Кой от нас разбира Всемогъщата Троица? и все пак кой не говори за То, ако наистина е То? Рядка е душата, която, докато говори за Него, знае за какво говори. И те се борят и борят, но без мир никой човек не вижда това видение. Бих искал мъжете да вземат предвид тези три, които са сами по себе си. Тези тримата наистина са далеч по-различни от Троицата: казвам само къде могат да се упражняват и там доказват и усещат колко далеч са. Сега трите, за които говорих, са Да бъдеш, да знаеш и да искаш. Защото Аз Съм, и Знам, и Ще: Аз Знам и Желая: и Аз Знам себе си да Бъда и да Искам: и Аз Искам да Бъда и да Зная. В тези три тогава, нека той да разпознае това може, колко неразделен живот има, да един живот, ум и една същност, да накрая колко неразделна разлика има, и все пак разлика. Със сигурност човек го има пред себе си; нека погледне в себе си, да види и да ми каже. Но когато той открие и може да каже нещо от това, нека следователно не мисли, че е открил това, което е над тези Непроменими, които Е непроменими, и Знаят непроменими, и Волят непроменими; и дали поради тези три, в Бог също има Троица, или дали и трите са във всеки, така че трите принадлежат на всеки; или дали и двете посоки наведнъж, удивително, просто и все пак многообразно, Самата тя е свързана със Себе Си в Себе Си, но неограничена; чрез което То е и е Познато само за себе си и е достатъчно за себе си, неизменно едно и също, чрез изобилното величие на своето Единство – кой може лесно да си представи това? кой би могъл по някакъв начин да го изрази? кой би се произнесъл по този въпрос прибързано? Продължете в изповедта си, кажете на Господа, вашия Бог, О, вяра моя, Свят, Свят, Свят, Господи Боже мой, в Твоето име бяхме кръстени, Отец, Син и Свети Дух; в Твоето Име кръщаваме, Отче, Сине и Свети Дух, защото и сред нас, в Своя Христос Бог направи небето и земята, а именно духовните и плътските хора на Своята Църква. Да и нашата земя, преди да приеме формата на доктрина, беше невидима и без форма; и бяхме покрити с мрака на невежеството. Защото Ти наказваше човека за беззаконие и Твоите присъди бяха за него като голямата бездна. Но тъй като Твоят Дух се носеше над водите, Твоята милост не изостави нашето нещастие и Ти каза: Нека бъде светлина, покайте се, защото небесното царство е близо. Покайте се, нека бъде светлина. И понеже душата ни се смути в нас, ние си спомнихме за Теб, Господи, от земята на Йордан и тази планина, равна на Тебе, но малка заради нас: и тъмнината ни не беше угодна, обърнахме се към Теб и стана светлина. И ето, някога бяхме тъмнина, а сега бяхме светлина в Господа. Но още чрез вяра, а не чрез виждане, защото чрез надежда сме спасени; но надеждата, която се вижда, не е надежда. Все още бездната зове бездна, но сега в гласа на Твоите водни струи. Все още този, който казва: Не бих могъл да ви говоря като на духовен, но като на плътски, дори той все още не мисли, че е схванал, и забравя онези неща, които са отзад, и се протяга към онези, които са отпред, и стене като натоварен, и душата му жадува за Живия Бог, както еленът за водните потоци, и казва: Кога ще дойда? желаейки да бъде облечен с Неговия дом, който е от небето, и призовава тази долна бездна, казвайки: Не се съобразявайте с този свят, но се преобразявайте чрез обновяването на вашия ум. И не бъдете деца по разум, но по злоба, бъдете деца, за да бъдете съвършени в разума; и о, глупави галатяни, кой ви омагьоса? Но сега вече не със собствения си глас; но в Твоя, който изпрати Духа Си отгоре; чрез Него, Който се изкачи високо и отвори портите на даровете Си, за да може силата на потоците Му да зарадва Божия град. След него въздиша този приятел на Младоженеца, който сега има първите плодове на Духа, положени при Него, но все още стене в себе си, чакайки осиновяването, а именно изкуплението на тялото си; към Него въздиша, член на Невястата; за Него той ревнува, като приятел на Младоженеца; за Него той ревнува, не за себе си; защото с гласа на Твоите водни струи, а не със собствения си глас, той призовава към онази друга дълбочина, за която, тъй като ревнува, той се страхува, да не би както змията измами Ева чрез неговата хитрост, така и умовете им да бъдат покварени от чистотата, която е в нашия Младоженец, Твоя единствен Син. О, каква светлина от красота ще бъде това, когато Го видим такъв, какъвто е, и онези сълзи изчезнат, които са били моята храна ден и нощ, докато всеки ден ми казват: Къде е сега твоят Бог? Ето, аз също казвам, Боже мой, къде си? виж къде си! в Теб дишам малко, когато изливам душата си сам в гласа на радостта и хвалата, звука на онзи, който пази светия ден. И все пак това е тъжно, защото се повтаря и става бездна, или по-скоро се възприема като бездна. На него говори моята вяра, която Ти запали, за да освети нозете ми през нощта: Защо си тъжна, о, душа моя, и защо ме безпокоиш? Надежда в Господа; Неговото слово е трън за твоите нозе: надявай се и търпи, докато нощта, майката на нечестивите, докато не премине гневът на Господа, на която и ние някога сме били деца, които понякога сме били тъмнина, реликви, от които носим около нас в тялото си, мъртви поради греха; докато избухне денят и сенките отлетят. Надявай се на Господа; на сутринта ще застана в Твоето присъствие и ще Те съзерцавам, завинаги ще Ти се изповядвам. На сутринта ще застана в Твоето присъствие и ще видя здравето на лицето си, Боже мой, Който също ще съживи нашите смъртни тела чрез Духа, който живее в нас, защото Той е понесен с милост над нашата вътрешна тъмнина и плаващ дълбоко: от Когото в това поклонение получихме залог, че сега трябва да бъдем светлина: докато сме спасени чрез надежда и сме деца на светлината и деца на деня, а не децата на нощта, нито на тъмнината, каквито понякога бяхме. Между кого и нас, в тази несигурност на човешкото знание, Ти само разделяш; Ти, който изпитваш сърцата ни и наричаш светлината ден, а тъмнината нощ. Защото кой ни различава, освен Ти? И какво имаме ние, което не сме получили от Теб? от една и съща маса се правят съдове за почит, от които други също са направени за позор. Но първо се измийте, очистете се; отмахнете злото от душите си и от очите ми, за да се покаже сушата. Научете се да правите добро, съдете сирачето, застъпете се за вдовицата, за да може земята да роди зелена трева за храна и дървото, което дава плод; и елате да разсъждаваме заедно, казва Господ, за да има светила на небесната твърд и да светят на земята. Този богат човек попитал добрия Учител какво трябва да направи, за да постигне вечен живот. Нека добрият Учител да му каже (когото той смяташе за не повече от човека; но Той е добър, защото е Бог), нека Му каже, ако иска да влезе в живота, трябва да спазва заповедите: нека отхвърли от себе си горчивината на злобата и нечестието; не убивай, не прелюбодействай, не кради, не лъжесвидетелствай; за да може сушата да се появи и да роди почитта към баща и майка и любовта към нашия ближен. Всичко това (казва той) съм запазил. Откъде тогава толкова много тръни, ако земята е плодородна? Иди, изкорени ширещите се гъсталаци на алчност; продай това, което имаш, и се насити с плод, като раздаваш на бедните, и ще имаш съкровище на небето; и следвай Господа, ако искаш да бъдеш съвършен, свързан с тях, сред които Той говори мъдрост, Който знае какво да разпредели на деня и на нощта, за да можеш и ти да го знаеш, и за теб да има светлини в небесната твърд; което няма да бъде, освен ако сърцето ти не е там, нито това ще бъде, освен ако там не е твоето съкровище; както си чувал за добрия Учител. Но тази безплодна земя беше наскърбена; и тръните задушиха словото. Но вие, избрано поколение, вие, слаби неща на света, които сте изоставили всичко, за да последвате Господа; върви след Него и посрами силните; вървете след Него, вие, красиви крака, и блестете на небесния свод, за да могат небесата да разгласят Неговата слава, разделяйки светлината на съвършените, макар и не като ангелите, и тъмнината на малките, макар и непрезрени. Свети над земята; и нека денят, осветен от слънцето, изрече на ден реч на мъдрост; и нощта, сияеща с луната, покажи на нощта словото на знанието. Луната и звездите светят през нощта; но нощта не ги закрива, виждайки, че я осветяват в нейната степен. Защото ето, Бог казва, сякаш: Да има светлини на небесната твърд; внезапно дойде шум от небето, като че ли беше бушуване на силен вятър, и се появиха раздвоени езици като огнени, и седна върху всеки от тях. И станаха светила на небесния простор, имащи словото на живота. Тичайте насам-натам навсякъде, вие, свещени огньове, вие, красиви огньове; защото вие сте светлината на света и не сте поставени под шиник; Този, към когото се привързвате, е възвишен и ви е издигнал. Тичайте насам-натам и бъдете известни на всички народи. Или кой, освен Ти, Боже наш, направи за нас тази твърд на властта над нас в Твоето Божествено писание? както е казано, защото небето ще се свие като свитък; и сега е опъната върху нас като кожа. Защото Твоето Божествено писание е с по-изтъкнат авторитет, тъй като онези смъртни, чрез които ни го раздаваш, са преминали през смъртността. И Ти знаеш, Господи, Ти знаеш как си облякъл човеците с кожи, когато те чрез грях станаха смъртни. Откъдето си опънал като кожа небосвода на Твоята книга, тоест Твоите хармонизиращи думи, които чрез служението на смъртни хора Ти разпространяваш над нас. Защото със самата им смърт тази здрава твърд на властта, в Твоите беседи, изложени от тях, беше по-изявено разширена над всички, които са под нея; който, докато те живееха тук, не беше толкова разширен. Ти още не си разпрострял небето като кожа; Все още не беше разширил във всички посоки славата на тяхната смърт. Нека да погледнем, Господи, на небесата, делото на Твоите пръсти; изчисти от очите ни този облак, който си разпръснал под тях. Там е Твоето свидетелство, което дава мъдрост на малките: съвършена, Боже мой, Твоята хвала от устата на младенци и кърмачета. Защото не знаем други книги, които така унищожават гордостта, които така унищожават врага и защитника, който се съпротивлява на Твоето помирение, като защитава собствените си грехове. Не знам, Господи, не знам други такива чисти думи, които така ме убеждават да се изповядам, и правят врата ми податлива на Твоето иго, и ме канят да Ти служа за нищо. Нека ги разбера, добри Отче: дай това на мен, който съм поставен под тях: защото за поставените под тях Ти си ги утвърдил. Други води има над тази твърд, вярвам, че са безсмъртни и отделени от земната поквара. Нека славят Твоето Име, нека Те хвалят свръхнебесните хора, Твоите ангели, които нямат нужда да се взират в този небосклон или да четат, за да знаят за Твоето Слово. Защото те винаги гледат Твоето лице и там четат без никакви срички във времето какво иска Твоята вечна воля; четат, избират, обичат. Те винаги четат; и това, което те четат, никога не отминава; тъй като избирайки и обичайки, те разчитат самата непроменимост на Твоя съвет. Книгата им никога не се затваря, нито свитъкът им се сгъва; виждайки, че Ти си това за тях и си вечно; защото Ти си ги поставил над този небесен свод, който си утвърдил здраво над немощта на по-низшите хора, където те могат да гледат нагоре и да научат Твоята милост, известявайки във времето Теб, Който си създал времената. Защото Твоята милост, Господи, е до небесата и Твоята истина достига до облаците. Облаците преминават, но небето остава. Проповедниците на Твоето слово преминават от този живот в друг; но Твоето Писание се разпространява над хората дори до края на света. И все пак небето и земята ще преминат, но Твоите думи няма да преминат. Защото свитъкът ще се навие и тревата, върху която е бил разпръснат, ще изчезне заедно с красотата си; но Твоето Слово пребъдва завинаги, което сега ни се явява под тъмния образ на облаците и през стъклото на небесата, не както е: защото и ние, макар и възлюбени от Твоя Син, все още не се е показало какви ще бъдем. Той гледа през решетката на нашата плът и Той ни говореше нежно, и ни запали, и ние хукнахме след Неговите миризми. Но когато се яви, тогава ще бъдем като Него, защото ще Го видим такъв, какъвто е. Такъв, какъвто е Господ, ще бъде и нашият поглед. Защото като цяло, какъвто си, Ти само знаеш; Който си неизменно, и знаеш неизменно, и желаеш неизменно. И Твоята същност знае и желае непроменимо; и Твоето знание е и желае неизменно; и Твоята воля е и знае неизменно. Нито изглежда правилно в Твоите очи, че както Непроменливата Светлина познава Себе Си, така трябва да бъде позната от нещото, което е просветено и променливо. Затова душата ми е като земя, където няма вода, защото както не може сама да се просвети, така не може сама да се насити. Защото такъв е изворът на живота с Теб, както в Твоята светлина ще видим светлина. Кой събра огорчените в едно общество? Защото всички те имат една цел, временно и земно щастие, за постигането на което те правят всичко, въпреки че се колебаят нагоре-надолу с безброй разнообразни грижи. Кой, Господи, освен Ти каза: Да се ​​съберат водите на едно място и да се яви сушата, която жадува за Тебе? Защото и морето е Твое и Ти си го направил, и Твоите ръце са подготвили сушата. Нито горчивината на волята на хората, а събирането на водите, наречено море; защото Ти възпираш нечестивите желания на човешките души и им определяш техните граници, докъде могат да бъдат допуснати да преминат, за да могат вълните им да се разбиват една в друга; и по този начин Ти го правиш море, по реда на Твоето господство над всички неща. Но душите, които жадуват след Тебе и които се явяват пред Теб (като са разделени по други граници от обществото на морето), Ти напояваш от сладък извор, за да може земята да произведе плода си, и Ти, Господи Боже, така заповядваш, нашата душа може да ражда дела на милост според техния вид, обичайки ближния ни в облекчението на неговите телесни нужди, имайки семе в себе си според подобието си, когато от чувствайки нашата немощ, ние сме състрадателни, за да облекчим нуждаещите се; помагайки им, както бихме помогнали на нас; ако бяхме в такава нужда; не само в лесните неща, като билка, даваща семена, но също и в защитата на нашата помощ, с най-добрата ни сила, като дървото, което дава плод: тоест, добро вършене в спасяването на онзи, който страда зле, от ръката на силния и му давайки подслон на защита, чрез могъщата сила на справедливия съд. Така, Господи, така, моля Те, нека изникне, както Ти правиш, както даваш бодрост и сила, нека истината изникне от земята, и правдата да погледне от небето, и да има светлини на твърдта. Нека разчупим хляба си на гладните и да доведем бездомните бедни в къщата си. Да обличаме голите и да не презираме тези от собствената си плът. Които плодове, поникнали от земята, вижте, че е добро; и нека нашата временна светлина избухне; и ние самите, от тази низша плодотворност на действие, достигайки до насладата на съзерцанието, получавайки Словото на Живота отгоре, се появяваме като светлини в света, прилепнали към небесния свод на Твоето Писание. Защото там Ти ни наставляваш да правим разлика между интелектуалните неща и сетивните неща, както между деня и нощта; или между душите, дадени или на интелектуалните неща, или на сетивните неща, така че сега не само Ти в тайната на Твоя съд, както преди да бъде направен небесният свод, да разделяш светлината и тъмнината, но Твоите духовни деца също поставени и класирани в същия небосвод (сега, когато Твоята благодат е отворена в целия свят), може да даде светлина на земята и да раздели между деня и нощта, и да бъде за знамение на времето, че старите неща са преминали и, ето, всичко е станало ново; и че нашето спасение е по-близо, отколкото когато повярвахме; и че нощта е минала, а денят е близо; и че ще увенчаеш годината Си с благословение, изпращайки работниците на Твоята доброта в Твоята жътва, при сеитбата на която други са работили, изпращайки също в друга нива, чиято жътва ще бъде в края. Така изпълняваш молитвите на онзи, който моли, и благославяш годините на праведните; но Ти си същият и в Твоите години, които не намаляват, Ти приготвяш житница за нашите минаващи години. Защото Ти чрез вечен съвет даряваш небесни благословии на земята в съответните им сезони. Защото на един се дава чрез Духа словото на мъдростта като по-малката светлина: на друг вярата; на друг дарът със светлината на очевидната истина, като че ли за правилото на деня. На друг словото на знание чрез същия Дух, като по-малката светлина: на друг вяра; на друг дарбата на изцеление; на друг вършенето на чудеса; към друго пророчество; на друг разпознаване на духове; на друг различни видове езици. И всички тези като звезди. Защото всичко това върши един и същ дух, който разделя на всекиго каквото иска; и кара звездите да се появяват явно, за да печелят от това. Но словото на знанието, в което се съдържат всички Тайнства, които се различават в своите сезони като луната, и онези други бележки за дарове, които се преброяват по ред, като звезди, доколкото им липсва онази яркост на мъдростта, която радва гореспоменатия ден, са само за правилото на нощта. Защото те са необходими на такива, на които Твоят най-благоразумен слуга не би могъл да говори като на духовни, а като на плътски; дори онзи, който говори мъдрост сред съвършените. Но естественият човек, като бебе в Христос и хранено с мляко, докато укрепне за твърда храна и окото му стане способно да гледа Слънцето, нека не живее в нощ, изоставена от всякаква светлина, но да се задоволява със светлината на луната и звездите. Така ни говориш Ти, нашият Всемъдър Боже, в Твоята Книга, Твоята твърд; за да можем да различаваме всички неща в едно възхитително съзерцание; макар и все още в знамения и във времена, и в дни, и в години. Нека и морето зачене и произведе твоите дела; и нека водите да произведат подвижното създание, което има живот. Защото вие, като отделяте скъпоценното от порочното, сте станали устата на Бога, чрез които Той казва: Нека водите да произведат живи същества, които земята ражда, а живи създания, които се движат, и птици, които летят над земята. Защото Твоите Тайнства, Боже, чрез служението на Твоите светии се движеха сред вълните на изкушенията на света, за да осветят езичниците в Твоето име, в Твоето кръщение. И сред тези неща бяха извършени много велики чудеса, като големи китове: и гласовете на Твоите пратеници, летящи над земята, в откритата твърд на Твоята Книга; това беше поставено над тях като тяхна власт, под която трябваше да летят, където и да отидат. Защото няма реч, нито език, където гласът им да не се чува; виждайки, че звукът им премина по цялата земя и думите им до края на света, защото Ти, Господи, ги умножи чрез благословение. Говоря ли невярно, или се смесвам и обърквам, и не правя разлика между ясното знание за тези неща в небесната твърд и материалните работи във вълнистото море и под небесната твърд? Защото от онези неща, за които знанието е съществено и дефинирано, без никакво нарастване с поколение, като светлини на мъдрост и знание, но дори и при тях, материалните операции са много и разнообразни; и едно нещо, израстващо от друго, те се умножават чрез Твоята благословия, Боже, Който си освежил придирчивостта на смъртните сетива; че едно нещо в разбирането на нашия ум може чрез движенията на тялото да бъде изложено и изразено по много начини. Тези Тайнства извеждат водите; но в Твоето слово. Нуждите на хората, отчуждени от вечността на Твоята истина, ги изведоха, но в Твоето Евангелие; защото самите води ги изхвърлиха, болестната горчивина на която беше причината, поради която бяха изпратени в Твоето Слово. Сега всички неща, които си направил, са справедливи; но ето, Ти самият си неизразимо по-справедлив, който направи всичко; от когото не беше паднал Адам, солеността на морето никога не беше изтичала от него, тоест човешката раса, толкова дълбоко любопитна, и бурно набъбваща, и неспокойно търкаляща се нагоре и надолу; и тогава нямаше нужда от Твоите разпределители да работят в много води, по телесен и разумен начин, мистериозни дела и думи. За тези движещи се и летящи създания сега ми се струва, че означават, че хората, инициирани и посветени чрез телесни Тайнства, не трябва да се възползват повече, освен ако душата им не е имала духовен живот и освен ако след словото за допускане не е очаквала съвършенство. И по този начин, в Твоето Слово, не дълбините на морето, а земята, отделена от горчивината на водите, ражда не движещото се създание, което има живот, а живата душа. Защото сега то вече няма нужда от кръщение, както езичниците и както е имало самото себе си, когато беше покрито с водите; (защото няма друг вход в небесното царство, тъй като Ти си определил това да бъде входът), нито търси чудеса от чудеса, за да направи вяра; защото не е такова, че освен ако не види знамения и чудеса, няма да повярва, сега, когато вярната земя е отделена от водите, които бяха горчиви от изневяра; и езиците са знамение не за вярващите, а за невярващите. Нито тогава тази земя, която си основал върху водите, не се нуждае от този летящ вид, който по Твоето слово водите породиха. Изпрати словото Си в него чрез Твоите пратеници: защото ние говорим за тяхното действие, но Ти си този, който работи в тях, за да могат да изработят жива душа в него. Земята го ражда, защото земята е причината, поради която те работят това в душата; тъй като морето беше причината, която те извършиха върху движещите се създания, които имат живот, и птиците, които летят под небесната твърд, от които земята няма нужда; въпреки че се храни с онази риба, извадена от бездната, с онази трапеза, която Ти си приготвил в присъствието на вярващите. Защото затова Той беше изваден от бездната, за да нахрани сушата; и птиците, макар и да се размножават в морето, все още се умножават на земята. Защото за първите проповеди на евангелистите причината е изневярата на човека; но верните също са увещавани и благославяни от тях многократно, от ден на ден. Но живата душа взема своето начало от земята: защото от нея има полза само тези, които вече са сред Верните, да се въздържат от любовта на този свят, така че душата им да може да живее за Теб, която беше мъртва, докато живееше в удоволствия; в смъртоносни удоволствия, Господи, защото Ти, Господи, си животворната наслада на чистото сърце. Сега нека Твоите служители работят на земята, а не като на водите на неверието, като проповядват и говорят чрез чудеса, Тайнства и мистични думи; при което невежеството, майката на възхищението, може да е насочено към тях, от благоговение към тези тайни знаци. Защото такъв е входът към вярата за синовете на Адам, забравили Те, докато се крият от лицето Ти и се превръщат в тъмна бездна. Но нека Твоите служители работят сега като на сушата, отделени от водовъртежите на голямата бездна: и нека бъдат образец за Верните, като живеят пред тях и ги подбуждат към подражание. Защото така чуват хората, за да не само чуват, но и да правят. Търсете Господа и ще оживее душата ви, за да произведе земята живата душа. Не се съобразявайте със света. Въздържайте се от това: душата живее, като избягва това, което умира, като въздейства. Въздържайте се от неуправляемата дивота на гордостта, мудното сладострастие на лукса и фалшивото име на знанието, че така дивите зверове могат да бъдат опитомени, добитъкът да бъде сломен в ярем, змиите да бъдат безвредни. Защото това са движенията на нашия ум под една алегория; с други думи, надменността на гордостта, насладата на похотта и отровата на любопитството са движения на мъртва душа; тъй като душата не умира така, че да загуби всяко движение; защото то умира, изоставяйки извора на живота, и така е поето от този преходен свят и е съобразено с него. Но Твоето слово, Боже, е изворът на вечния живот; и не отминава: затова това напускане на душата е задържано от Твоето слово, когато ни се казва: Не се съобразявай с този свят; така че земята да може в извора на живота да роди жива душа; тоест душа, направена континент в Твоето Слово, от Твоите евангелисти, чрез следване на последователите на Твоя Христос. Защото това е според вида му; защото човек има навик да подражава на приятеля си. Бъдете (казва той) като мен, защото и аз съм като вас. Така в тази жива душа ще има добри животни, с кротост на действие (защото Ти си заповядал, Продължавай с кротостта си в работата си, така че ще бъдеш обичан от всички хора); и добър добитък, който нито ако яде, няма да изобилства, нито ако не яде, няма да има недостиг; и добри змии, не опасни, за да навредят, но мъдри, за да внимават; и само толкова много търсене на тази временна природа, колкото може да е достатъчно, за да може вечността да бъде ясно видяна, разбирана от нещата, които са направени. Тъй като тези същества са послушни на разума, когато са възпрени от смъртоносно нашествие над нас, те живеят и са добри. Защото ето, Господи, Боже наш, Създателю наш, когато чувствата ни бяха възпрени от любовта към света, чрез която умряхме чрез живот в злото; и започна да бъде жива душа чрез добър живот; и Твоето слово, което си изговорил чрез Твоя апостол, се подобри в нас, Не се съобразявайте с този свят. Следва и това, което Ти в момента добави, като каза: Но преобразете се чрез обновяването на ума си; не сега според твоя вид, като че ли следваш ближния си, който е тръгнал преди теб, нито като живееш по примера на някой по-добър човек (защото Ти не каза: „Нека бъде направен човек по рода си“, а „Нека създадем човек по свой образ и подобие), за да можем да докажем каква е Твоята воля. Защото за тази цел каза този Твой разпределител (който роди деца чрез Евангелието), за да не може завинаги да ги има бебета, които той трябва да обича да храни с мляко и да ги грижи като кърмачка; преобразете се (казва той) чрез обновяването на вашия ум, за да можете да познаете коя е тази добра, приемлива и съвършена воля на Бог. Затова Ти не казваш: „Нека бъде направен човекът“, а нека ние да направим човека. Нито си казал „според рода си“; но по наш образ и подобие. Защото човекът, обновен в ума си и съзерцавайки и разбирайки Твоята истина, не се нуждае от човек като свой ръководител, за да следва своя вид; но чрез Твоето напътствие доказва кое е това добро, тази приемлива и съвършена воля на Твоето да, Ти го учиш, вече направен способен, да различава Троицата на Единството и Единството на Троицата. Следователно на казаното в мн.ч. Нека направим човек, все още е подчинено в единствено число, И Бог създаде човека: и към това казано в множествено число. След нашето подобие, се съединява в единствено число, След образа на Бог. Така човекът се обновява в познаването на Бога, по образа на Този, който го е създал: и бидейки направен духовен, той съди всички неща (всички неща, които трябва да бъдат съдени), но самият той не е съден от никой. Но това, че той съди всичко, това отговаря на Неговото господство над морските риби и над небесните птици, и над всички добитък и диви зверове, и над цялата земя, и над всяко пълзящо същество, което пълзи по земята. За това той прави чрез разбирането на своя ум, чрез който той възприема нещата от Божия Дух; докато в противен случай човекът, поставен на почит, нямаше разбиране и беше сравнен със зверските зверове и стана подобен на тях. И така, в Твоята Църква, Боже наш, според Твоята благодат, която си й дал (защото ние сме Твое творение, създадени за добри дела), не само тези, които са духовно поставени, но и онези, които духовно са подвластни на тези, които са над тях, защото по този начин Ти си направил мъжа и жената, в Твоята благодат духовни, където според пола на тялото няма нито мъжки, нито женски, защото нито евреин нито гръцки, нито вързани, нито свободни.-Духовни лица (било такива, които са поставени, или такива, които се подчиняват); съдете духовно; не от онова духовно знание, което блести в небесния свод (защото те не трябва да съдят за такъв върховен авторитет), нито могат да съдят за самата Ти Книга, дори ако нещо там не свети ясно; тъй като ние подчиняваме нашето разбиране на него и държим със сигурност, че дори това, което е затворено за нашия поглед, все пак е правилно и истински казано. Защото такъв човек, макар сега духовен и обновен в познаването на Бог по Неговия образ, който го е създал, трябва да бъде изпълнител на закона, а не съдия. Нито той съди за това разграничение между духовни и плътски хора, които са познати на Твоите очи, о, Боже наш, и все още не са ни се открили чрез дела, за да можем да ги познаем чрез техните плодове; но Ти, Господи, дори сега ги познаваш и си ги разделил и призовал в тайна, или някога е била създадена твърдта. Нито той, макар и духовен, не съди неспокойните хора на този свят; защото какво има да прави той, да съди онези, които са отвън, без да знае кой от тях ще дойде след това в сладостта на Твоята благодат; и които продължават във вечната горчивина на безбожието? И така, човекът, когото си направил по Твоя образ, не получи власт над небесните светила, нито над самото скрито небе, нито над деня и нощта, които си призовал преди основаването на небето, нито над събирането на водите, което е морето; но Той получи власт над морските риби, и небесните птици, и над всички добитък, и над цялата земя, и над всички пълзящи животни, които пълзят по земята. Защото Той съди и одобрява онова, което намира за правилно, и забранява онова, което намира за неправилно, независимо дали в честването на онези Тайнства, чрез които такива са инициирани, тъй като Твоята милост търси в много води; или в това, в което се намира тази Риба, която, извадена от дълбините, благочестивата земя се храни с: или в изразите и знаците на думите, подчинени на авторитета на Твоя Книга - такива знаци, които излизат от устата и звучат напред, летейки сякаш под небесния свод, чрез тълкуване, разяснение, разискване, обсъждане, освещаване или молитва към Теб, така че хората да могат да отговорят, Амин. Вокалното произнасяне на всички тези думи е причинено от дълбините на този свят и слепотата на плътта, която не може да види мисли; Така че има нужда да се говори на глас в ушите; така че, въпреки че летящите птици се умножават по земята, все пак те водят началото си от водите. Духовният човек съди също като допуска това, което е правилно, и отхвърля това, което намира за погрешно, в делата и живота на вярващите; тяхната милостиня, сякаш земята дава плод, и на живата душа, живееща чрез укротяване на чувствата, в целомъдрие, в пост, в свети медитации; и на онези неща, които се възприемат от сетивата на тялото. За всичко това сега се казва, че той съди, в което той също има силата да коригира. Но какво е това и каква мистерия? Ето, Ти благославяш човечеството, Господи, за да могат да се увеличават и да се умножават и да изпълнят земята; не ни ли подсказваш да разберем нещо? защо не благослови и светлината, която нарече ден; нито небесната твърд, нито светилата, нито звездите, нито земята, нито морето? Бих могъл да кажа, че Ти, о, Боже, Който си ни създал по Твоя образ, бих могъл да кажа, че беше Твоето благоволение да дадеш тази благословия специално на човека; не беше ли благословил по същия начин рибите и китовете, за да се умножат и да се умножат, и да напълнят водите на морето, и птиците да се умножат на земята. Бих могъл да кажа по същия начин, че тази благословия се отнасяше правилно за такива същества, които са отгледани от собствения си вид, ако бях открил, че е дадена на овощните дървета, растенията и животните на земята. Но сега нито на тревите, нито на дърветата, нито на животните, нито на змиите е казано: Размножавайте се и се размножавайте; въпреки всичко това, както и рибите, птиците или хората, се увеличават с поколение и продължават своя вид. Какво тогава да кажа, о, Истина моя Светлина? „че е казано празно и без смисъл?“ Не е така, о, Отче на благочестието, далеч от служител на Твоето слово да каже това. И ако не разбирам какво искаш да кажеш с тази фраза, нека моите по-добри, тоест онези, които са по-разбиращи от мен, да я използват по-добре, според както Ти, Боже мой, си дал на всеки човек да разбере. Но нека изповедта ми също да бъде угодна в очите Ти, в която Ти признавам, че вярвам, Господи, че Ти не си говорил така напразно; нито ще потискам това, което ми предлага този урок. Защото е вярно, нито виждам какво трябва да ми попречи да разбера така образните думи на Твоята Библия. Защото аз знам нещо, което се обозначава многократно чрез телесни изрази, което се разбира по един начин от ума; и това разбира много начини в ума, което е обозначено по един начин чрез телесен израз. Вижте, единствената любов към Бога и към нашия ближен, чрез какви многобройни тайнства и безброй езици, и на всеки няколко езика, в колко безброй начини на говорене тя е телесно изразена. Така се увеличават и умножават потомците на водите. Наблюдавайте отново, всеки, който чете това; ето, какво Писанието доставя и гласът произнася един единствен начин: В началото Бог създаде небето и земята; не е ли разбирано многообразно, не чрез някаква измама или грешка, а чрез различни видове истински сетива? Така се увеличава и умножава потомството на човека. Следователно, ако схващаме естеството на самите неща не алегорично, а правилно, тогава фразата нараства и умножава ли се, съгласува ли се с всички неща, които идват от семе. Но ако се отнасяме към думите като към образно изречени (което по-скоро предполагам, че е целта на Писанието, което със сигурност не приписва излишно тази благословия само на потомството на водните животни и човека); тогава откриваме ли, че „множеството“ принадлежи на създания, както духовни, така и телесни, както на небето и земята, и на праведни и неправедни, както в светлината и тъмнината; и на светите автори, които са били служители на Закона за нас, както в небесния свод, който е разположен между водите и водите; и на обществото от хора, все още в горчивината на изневярата, като в морето; и към ревността на светите души, както в сухата земя; и към делата на милостта, принадлежащи на настоящия живот, както в билките, носещи семена, и в дърветата, даващи плод; и към духовните дарби, поставени за назидание, като в небесните светлини; и към чувствата, формирани до въздържание, както в живата душа. Във всички тези случаи се срещаме с множество, изобилие и нарастване; но какво ще се увеличи и умножи по такъв начин, че едно нещо да може да бъде изразено по много начини и един израз да бъде разбран по много начини; ние не намираме, освен в знаци, телесно изразени, и в неща, мислено замислени. Под телесно изразени признаци ние разбираме поколенията на водите, непременно причинени от дълбочината на плътта; чрез неща, мислено замислени, човешки поколения, поради плодотворността на разума. И за тази цел вярваме Ти, Господи, че си казал на тези видове: Размножавайте се и се умножавайте. Защото в тази благословия си представям, че си ни дал сила и способност, и двете да изразяваме по няколко начина това, което разбираме, освен по един; и да разберем няколко начина, това, което четем, да бъде предадено неясно, но по един. Така се напълват водите на морето, които не се движат, а чрез няколко значения: така с човешкия растеж се напълва и земята, чиято сухота се появява в нейния копнеж и разумът властва над нея. И аз се вгледах внимателно, за да намеря, дали седем или осем пъти си видял, че делата Ти са добри, когато са Те угодни; но в Твоето виждане не намерих времена, чрез които да разбера, че Ти виждаше толкова често това, което си направил. И аз казах: "Господи, това Твое писание не е ли вярно, след като Ти си истина и бидейки Истина, си го изложил? защо тогава ми казваш, че "в Твоето виждане няма времена"; докато това Твое писание ми казва, че това, което си правил всеки ден, Ти видя, че е добро; и когато ги преброих, открих колко често." На това Ти ми отговаряш, защото Ти си моят Бог и със силен глас казваш на Твоя слуга във вътрешното му ухо, пробивайки глухотата ми и викайки: „О, човече, това, което казва Писанието Ми, казвам; и все пак това говори във времето; но времето няма връзка със Словото Ми; защото Словото Ми съществува в еднаква вечност с Мен. Така че нещата, които виждате чрез Духа Ми, Аз виждам; като това, което вие говорите чрез Моя Дух, Аз го говоря. И така, когато вие виждате тези неща навреме, Аз не ги виждам навреме; Бих казал също, Господи Боже мой, какво ми напомня следното Писание; да, ще кажа, и не страх. Защото аз ще кажа истината, Ти самият ще ме вдъхновиш с това, което искаш да издам от тези думи. Но не по друго вдъхновение, освен по Твое, вярвам, че говоря истината, тъй като Ти си Истината и всеки човек е лъжец. И тъй, който говори лъжа, говори от себе си; за да мога да говоря истината, ще говоря за Твоето. Ето, Ти си ни дал за храна всяка трева със семена, която е по цялата земя; и всяко дърво, в което има плод на дърво, даващо семе. И не само на нас, но и на всичките небесни птици, и на земните зверове, и на всички пълзящи твари; но на рибите и на големите китове не си ги дал. Сега ние казахме, че с тези земни плодове са обозначени и фигурирани в една алегория делата на милостта, които са осигурени за нуждите на този живот от плодотворната земя. Такава земя беше благочестивият Онисифор, на чийто дом Ти даде милост, защото той често освежаваше Твоя Павел и не се срамуваше от своята верига. Така направиха и братята и такъв плод дадоха, които от Македония му доставяха това, което му липсваше. Но колко скърби той за някои дървета, които не му дадоха полагащия му се плод, където той казва: При първия ми отговор никой не застана до мен, но всички хора ме изоставиха. Моля се на Бог да не им бъде повдигнато обвинение. Защото тези плодове се дължат на онези, които ни служат на духовната доктрина от тяхното разбиране на божествените мистерии; и те им се дължат, като хора; да и поради тях също, като живата душа, която дава себе си за пример, в цялото въздържание; и дължим им също, като на летящи същества, за техните благословии, които се умножават на земята, защото звукът им се разнасяше по всички земи. Но те се хранят с тези плодове, които се наслаждават на тях; нито се радват на тях, чийто Бог е коремът им. Защото нито в тези, които ги дават, нещата дават плод, а с какъв ум ги дават. И така, онзи, който служи на Бога, а не на собствения си корем, ясно виждам защо се радваше; Виждам го и му се радвам. Защото той беше получил от филипяните това, което бяха изпратили до него чрез Епафродит; и въпреки това разбирам защо се зарадва. Защото той се радваше, че се храни; защото, говорейки истина, аз се зарадвах (казва той) много в Господа, че сега най-после вашата грижа за мен процъфтя отново, в която вие също бяхте внимателни, но това беше станало уморително за вас. Тогава тези филипяни вече бяха изсъхнали с дълга умора и сякаш изсъхнаха, за да дадат този плод на добро дело; и той се радва за тях, че те отново процъфтяват, не за него, че те задоволяват нуждите му. Затова той се присъединява, не че говоря за нуждата, защото съм се научил, в каквото и състояние да съм, да бъда доволен от него. Знам и как да бъда унижен, и знам как да изобилствам; навсякъде и във всичко съм инструктиран и да бъда сит, и да бъда гладен; както да изобилства, така и да страда от нужда. Мога да правя всичко чрез Него, Който ме укрепва. Тогава на какво се радваш, о, велики Павле? на къде се радваш с какво се храниш, о, човече, обновен в познаването на Бога, по образа на Този, който те е създал, ти, жива душа, с толкова много въздържание, ти език като летящи птици, говорещ мистерии? (защото на такива същества дължи ли се тази храна;) какво те храни? радост. Чуваме какво следва: въпреки това вие сте направили добре, че общувате с моята скръб. Тук той се радва, тук се храни; защото бяха направили добре, а не защото беше облекчено напрежението му, който Ти казва: Ти ме разшири, когато бях в беда; защото той знаеше да изобилства и да страда от нужда в Теб, Който го укрепваш. Защото и вие, филипяни, знаете (казва той), че в началото на Евангелието, когато заминах от Македония, никоя църква не общува с мен относно даването и получаването, но само вие. Защото дори в Солун вие изпратихте веднъж и отново за моята нужда. За тези добри дела той сега се радва, че са върнати; и се радва, че са процъфтявали отново, както когато плодоносна нива възобнови зеленината си. За неговите нужди ли беше, защото каза: Вие пратихте за моите нужди? Радва ли се за това? Наистина не за това. Но откъде знаем това? Защото самият той казва веднага, не защото искам подарък, а искам плодове. Научих се от Тебе, Боже мой, да правя разлика между дар и плод. Дар е самото нещо, което той дава, което ни дава тези необходими неща; като пари, месо, напитки, дрехи, подслон, помощ: но плодът е добрата и правилна воля на дарителя. Защото Добрият Учител каза не само, Който приема пророк, но добави, в името на пророк; нито каза само, Който приема праведен човек, но добави, в името на праведен човек. Така наистина един ще получи наградата на пророк, а другият наградата на праведен човек; нито казва само Той, Който даде да пие чаша студена вода на едно от малките ми; но добавено, в името на ученик и така завършва, Истина ви казвам, той няма да загуби наградата си. Дарбата е да приемеш пророк, да приемеш праведен човек, да дадеш чаша студена вода на ученик, но плода, да направиш това в името на пророк, в името на праведен човек, в името на ученик. Илия беше нахранен с плодове от вдовицата, която знаеше, че храни Божия човек и затова го нахрани; но от гарвана той беше нахранен с дар. Нито вътрешният човек на Илия беше толкова хранен, но само външният; които също може да са загинали поради липса на тази храна. Тогава ще кажа това, което е вярно пред Твоите очи, Господи, че когато плътски хора и неверници (за спечелването и посвещаването на които са необходими началните Тайнства и мощните действия на чудеса, които предполагаме, че са обозначени с името на риби и китове) предприемат телесно освежаване или по друг начин помогнат на Твоя слуга с нещо полезно за настоящия живот; тъй като те са невежи, защо това трябва да се направи и с каква цел; нито те хранят тези, нито тези се хранят от тях; защото нито го правят от свято и право намерение; нито другите се радват на техните дарове, чийто плод все още не виждат. Защото с това се храни умът, на което се радва. И затова рибите и китовете не се хранят с такова месо, тъй като земята не дава плод, докато не бъде отделена и отделена от горчивината на морските вълни. И Ти, Боже, видя всичко, което си направил, и ето, беше твърде добро. Да, ние също виждаме същото и ето, всички неща са много добри. От няколкото вида Твои дела, когато Ти беше казал „остави ги“, и те бяха, Ти видя всеки, че е добър. Седем пъти преброих, че е написано, че Ти видя, че това, което направи, беше добро; и това е осмият, че Ти видя всяко нещо, което беше направил, и ето, то беше не само добро, но и много добро, както е сега като цяло. За някои те бяха само добри; но като цяло и добре, и много добре. Всички красиви тела изразяват едно и също; поради причината, че едно тяло, състоящо се от всички красиви членове, е много по-красиво, отколкото са същите членове сами по себе си, чрез чието добре подредено смесване цялото е усъвършенствано; въпреки че членовете поотделно също са красиви. И чух, Господи Боже мой, и изпих капка сладост от Твоята истина, и разбрах, че има някои хора, които харесват делата Ти; и кажи, че много от тях Ти си направил, принуден от необходимост; като тъканта на небесата и хармонията на звездите; и че Ти не си ги направил от това, което беше Твое, но че те бяха другаде и от други източници, създадени, за да ги събереш заедно, да уплътниш и комбинираш, когато от Твоите победени врагове Ти издигна стените на вселената; че те, обвързани от структурата, не биха могли отново да се разбунтуват срещу Теб. За други неща, те казват, че Ти нито си ги направил, нито дори си ги уплътнил, като всяка плът и всички много дребни създания, и всичко, което има своя корен в земята; но че ум, враждуващ с Теб, и друга природа, която не е създадена от Теб и противна на Теб, в тези по-ниски етапи на света са родили и оформили тези неща. Обезумели са онези, които говорят така, защото не виждат Твоите дела чрез Твоя Дух, нито Те познават в тях. Но тези, които чрез Твоя Дух виждат тези неща, Ти виждаш в тях. Затова, когато те видят, че тези неща са добри, Ти виждаш, че са добри; и каквито неща са угодни заради Теб, Ти угаждаш в тях, и които чрез Твоя Дух угаждат на нас, те угаждат на Теб в нас. Защото кой човек знае какво има у човека, освен духът на човека, който е в него? така и Божиите неща никой не знае, освен Божият Дух. Сега ние (казва той) получихме не духа на този свят, но Духа, който е от Бога, за да можем да знаем нещата, които са ни дадени безплатно от Бога. И аз съм предупреден: „Наистина никой не знае Божиите неща, освен Божият Дух; как тогава ние също знаем кои неща са ни дадени от Бога?“ Отговорът е направен от мен; "защото нещата, които ние знаем чрез Неговия Дух, дори и тези не знае никой, освен Божия Дух. Защото, както е правилно казано на тези, които трябваше да говорят чрез Божия Дух, не сте вие, които говорите; така е правилно казано за тези, които знаят чрез Божия Дух, "Не сте вие, които знаете." И не по-малко правилно е казано на онези, които виждат чрез Божия Дух, "Не вие виждате"; така каквото и да видят чрез Божия Дух, че е добро, не те, а Бог вижда, че е добро.” Тогава едно е човек да мисли, че да е болен, което е добре, както правят гореизброените; друго, че това, което е добро, човек трябва да види, че е добро (както Твоите създания са угодни на мнозина, защото са добри, на които Ти все пак не им харесваш, когато те предпочитат да им се наслаждават, на Теб); и друго, че когато човек види нещо, че е добро, Бог трябва да види в него, че е добро, така че, а именно, че Той трябва да бъде обичан в това, което е направил, Който не може да бъде обичан, освен чрез Светия Дух, който е дал. Защото Божията любов е изляна в сърцата ни чрез Светия Дух, Който ни е даден: чрез Когото виждаме, че всичко, в каквато и да е степен, е добро. Защото от Него е, Който Сам не е по степен, но каквото Е, Е. Благодарение на Тебе, Господи. Ние виждаме небето и земята, независимо дали телесната част, по-висшата и по-низшата, или духовното и телесното създание; и в украсата на тези части, от които се състои универсалната купчина на света, или по-скоро универсалното творение, ние виждаме светлината направена и отделена от тъмнината. Ние виждаме небесната твърд, независимо дали това първично тяло на света, между духовните горни води и долните телесни води, или (тъй като това също се нарича небе) това пространство от въздух, през което се скитат небесните птици, между онези води, които са в изпарения, носени над тях, и в ясни нощи дестилират надолу в роса; и тези по-тежки води, които текат по земята. Ние виждаме лицето на водите, събрани заедно в полетата на морето; и сушата едновременно празна и оформена така, че да бъде видима и хармонизирана, да и материята на билките и дърветата. Ние виждаме светлините, които блестят отгоре, слънцето е достатъчно за деня, луната и звездите, за да веселят нощта; и че с всичко това времената трябва да бъдат отбелязани и означавани. Ние виждаме от всички страни влажна стихия, пълна с риби, зверове и птици; защото мръсотията на въздуха, която поддържа летежа на птиците, се сгъстява от издишването на водите. Ние виждаме лицето на земята, украсено със земни създания, и човека, създаден по Твой образ и подобие, дори чрез самия Твой образ и подобие (това е силата на разума и разбирането), поставен над всички неразумни създания. И тъй като в душата му има една сила, която господства чрез насочване, друга е подчинена, за да може да се подчинява; така беше и за мъжа, също и телесно, направен жена, която в ума на своето разумно разбиране трябваше да има равенство на природата, но в пола на тялото си, трябваше да бъде по същия начин подвластна на пола на своя съпруг, тъй като апетитът за правене е по-лесен, за да се възприеме умението да се прави правилно от разума на ума. Тези неща, които виждаме, и те са донякъде добри и като цяло са много добри. Нека Твоите дела Те хвалят, за да Те обичаме; и нека Те обичаме, за да могат Твоите дела да Те хвалят, които от времето имат начало и край, възход и залез, растеж и упадък, форма и лишение. Тогава те имат своята последователност от сутрин и вечер, отчасти тайно, отчасти явно; защото те бяха направени от нищо, от Теб, не от Теб; не от каквато и да е материя, която не е Твоя, или която е била преди, а от материя, сътворена (тоест същевременно създадена от Теб), защото на нейното състояние без форма, Ти без никакъв интервал от време си дал форма. Защото виждайки, че материята на небето и земята е едно, а формата е друго, Ти си направил материята от нищо, но формата на света от материята без форма: но и двете заедно, така че формата да следва материята, без никакво забавяне. Ние също така проучихме какво искаш да бъде засенчено, дали чрез сътворението или връзката на нещата в такъв ред. И ние видяхме, че нещата поотделно са добри и заедно много добри в Твоето Слово, в Твоя Единороден, както небето, така и земята, Главата и тялото на Църквата, в Твоето предопределение преди всички времена, без утро и вечер. Но когато Ти започна да изпълняваш във времето предопределените неща, до края Ти можеше да разкриеш скритите неща и да поправиш нашите безредици; защото нашите грехове висят над нас и ние бяхме потънали в тъмната дълбина; и Твоят добър Дух се носеше над нас, за да ни помогне навреме; и Ти оправда нечестивите и ги отдели от нечестивите; и Ти направи твърдостта на авторитета на Твоята Книга между поставените отгоре, които трябваше да са Ти послушни, и онези отдолу, които трябваше да им бъдат подчинени; и Ти събра обществото на невярващите в един заговор, за да може да се прояви усърдието на верните и те да могат да вършат дела на милост, дори раздавайки на бедните своите земни богатства, за да получат небесното. И след това Ти запали някои светила в небесния свод, Твоите светии, имащи словото на живота; и сияещ с виден авторитет, поставен високо чрез духовни дарби; след това отново, за посвещаването на невярващите езичници, от телесната материя си създал Тайнствата и видимите чудеса и формите на думите според твърдта на Твоята Книга, чрез които верните трябва да бъдат благословени и умножени. След това Ти оформи живата душа на верните, чрез чувства, добре подредени от силата на въздържанието: и след това, ума, подчинен само на Теб и не нуждаещ се от подражание на човешки авторитет, Ти обнови по Твоя образ и подобие; и не подчини разумните си действия на превъзходството на разбирането, както жената на мъжа; и на всички Служби на Твоето служение, необходими за усъвършенстването на верните в този живот, Ти пожела за техните временни нужди добрите неща, плодотворни за тях самите в бъдещето, да бъдат дадени от същите верни. Всичко това виждаме и те са много добри, защото Ти ги виждаш в нас, Който си ни дал Духа Си, чрез който можем да ги видим и в тях да Те обичаме. Господи Боже, дай ни мир: (защото Ти си ни дал всичко;) мир на почивка, мир на съботата, която няма вечер. Защото всичко това най-хубаво множество от много добри неща, след като са завършили курсовете си, трябва да преминат, защото в тях имаше утро и вечер. Но седмият ден няма вечер, нито залез; защото Ти си го осветил за вечно пребъдване; че онова, което си извършил след Твоите дела, които бяха много добри, почивайки на седмия ден, въпреки че си ги направил в непрекъсната почивка, нека гласът на Твоята Книга да ни възвести предварително, че ние също след нашите дела (следователно много добри, защото Ти си ни ги дал), ще почиваме в Теб също в съботата на вечния живот. Защото тогава ще почиваш в нас, както сега работиш в нас; и това ще бъде Твоята почивка чрез нас, тъй като това са Твоите дела чрез нас. Но Ти, Господи, винаги работиш и винаги почиваш. Нито виждаш във времето, нито се движиш във времето, нито почиваш във времето; и въпреки това Ти правиш нещата видими във времето, да, самите времена и останалото, което е резултат от времето. Затова ние виждаме тези неща, които Ти си направил, защото те са, но те са, защото Ти ги виждаш. И ние виждаме отвън, че те са, и отвътре, че са добри, но Ти ги видя там, когато бяха направени, където Ти ги видя, че тепърва ще бъдат направени. И в по-късен момент бяхме подтикнати да вършим добро, след като сърцата ни бяха заченали от Твоя Дух; но в миналото бяхме подтикнати да вършим зло, като Те изоставихме; но Ти, Единият, Добрият Бог, никога не си преставал да правиш добро. И ние също имаме някои добри дела, от Твоя дар, но не вечни; след тях се надяваме да почиваме в Твоето велико освещение. Но Ти, бидейки Доброто, което не се нуждае от добро, си винаги в покой, защото Твоята почивка си Ти самият. И кой човек може да научи човека да разбира това? или какво Ангел, Ангел? или какъв Ангел, човек? Нека бъде искано от Теб, търсено в Теб, почукано при Теб; така, така ще бъде получено, така ще бъде намерено, така ще бъде отворено. амин