Точний виклад православної віри

Содержание Книга I. Глава I. Що Божество незбагненне, і що ми не повинні вкопуватися і втручатися в ті речі, які не передали нам святі Пророки, і Апостоли, і Євангелісти Глава II. Щодо речей, які можна вимовити, і речей, які неможливо вимовити, і речей, які можна пізнати, і речей, які не можна пізнати. Розділ III. Доказ того, що Бог існує Розділ IV. Щодо природи Божества: що воно незбагненне Розділ V. Доказ того, що Бог один, а не багато Розділ VI. Щодо Слова і Сан Божого: аргументований доказ Розділ VII. Щодо Святого Духа, аргументований доказ Розділ VIII. Про Святу Трійцю Глава IX. Щодо того, що стверджується про Бога, Глава X. Щодо божественного союзу та розлуки, Глава XI. Щодо того, що стверджується про Бога, ніби Він має тіло Розділ XII. Щодо того самого Розділ XIII. Стосовно місця Бога: і що лише Божество не має обмежень. Розділ XIV. Властивості божественної природи Книга II. Глава I. Щодо еону або віку Глава II. Щодо створення Глава II. Про ангелів Розділ IV. Про диявола і демонів Глава V. Про видиме творіння Глава VI. Про небо Розділ VII. Про світло, вогонь, світила, сонце, місяць і зірки Розділ VIII. Про повітря і вітри Розділ IX. Щодо вод Глава X. Щодо землі та її продуктів Глава XI. Про рай Глава XII. Про людину Глава XIII. Про насолоди Розділ XIV. Про біль Розділ XV. Про страх Глава XVI. Про гнів Розділ XVII. Про уяву Розділ XVIII. Про сенсацію Розділ XIX. Щодо думки Розділ XX. Про пам'ять Розділ XXI. Щодо концепції та артикуляції Розділ XXII. Щодо пристрасті та енергії Розділ XXIII. Про енергетику Розділ XXIV. Стосовно того, що таке добровільний анал, що таке мимовільний Розділ XXV. Щодо того, що в нашій владі, тобто щодо вільної волі, Розділ XXVI. З подій одні в наших руках, інші — ні Розділ XXVII. Щодо причини нашого наділення вільною волею Розділ XXVIII. Про те, що не в наших руках Розділ XXIX. Щодо Провидіння Глава XXX. Про передбачення та приречення. Книга III. Глава І. Про Божественне господарство і Божу опіку над нами, і про наше спасіння. Розділ II. Про те, як було задумано Слово, і про Його божественне втілення. Розділ III. Щодо двох природ Христа, на противагу тим, хто вважає, що Він має лише одну. Розділ IV. Щодо способу взаємного спілкування. Розділ V. Щодо числа натур. Розділ VI. Що в одній зі своїх субсистенцій божественна природа з’єднана в повній своїй цілісності з людською природою, в її повноті, а не тільки частинами. Розділ VII. Щодо єдиного складного існування Бога Слова. Розділ VIII. У відповідь тим, хто запитує, чи є природи Господа підведені під безперервну чи розривну кількість. Розділ IX. У відповідь на питання, чи існує природа, яка не має існування. Розділ X. Про Трисвяте («Трисвяте»). Розділ XI. Стосовно Природи, як її розглядають у Видах та Індивідуумі, і щодо різниці між Союзом і Втіленням: і як це слід розуміти, «Єдина Природа Бога, Втіленого Слова. Розділ XII. Те, що свята Діва є Богородицею: аргумент, спрямований проти несторіан. Розділ XIII. Щодо властивостей двох Природ. Розділ XIV. Щодо волі та волі Господа нашого Ісуса Христа. Розділ XV. Про енергію в Господі нашому Ісусі Христі. Розділ XVI. У відповідь тим, хто каже: «Якщо людина має дві природи і дві енергії, треба вважати, що Христос має три природи і стільки ж енергій. Розділ XVII. Щодо обожнення природи плоті нашого Господа та волі Його. Розділ XVIII. Далі щодо волі та вільної волі: також розум, знання та мудрість. Розділ XIX. Щодо теандричної енергії. Розділ XX. Щодо природних і невинних пристрастей (2а). Розділ XXI. Про неуцтво і рабство. Розділ XXII. Щодо Його зростання. Розділ XXIII. Щодо Його страху. Розділ XXIV. Щодо молитви нашого Господа. Розділ XXV. Щодо асигнування. Розділ XXVI. Щодо страждань тіла нашого Господа та невразливості Його божественності. Розділ XXVII. Стосовно того факту, що божественність Слова залишалася невіддільною від душі та тіла, навіть після смерті нашого Господа, і що Його існування тривало. Розділ XXVIII. Про корупцію та розруху. Розділ XXIX. Про зішестя до Аїда, книга IV. Розділ I. Щодо того, що послідувало за Воскресінням Розділ II. Про сидіння праворуч отця Глава III. У відповідь тим, хто каже: «Якщо Христос має дві природи, або ви служите створінню, поклоняючись створеній природі, або кажете, що є одна природа, якій слід поклонятися, а інша — не поклонятися. Розділ IV. Чому саме Син Божий, а не Батько чи Дух став людиною: і що, ставши людиною, Він досяг Розділ V. У відповідь тим, хто запитує, чи існування Христа є створеним чи нествореним Розділ VI. Щодо питання, коли Христа назвали Глава VII. У відповідь тим, хто запитує, чи Пресвята Богородиця мала дві природи і чи дві природи висіли на Красі Розділ VIII. Як Єдинородного Сина Божого називають первородним Розділ IX. Про віру і хрещення Розділ XII. Про богослужіння на Схід Розділ XIII. Про святі і пренепорочні Господні Тайни Глава XIV. Про родовід Господа нашого і про Пресвяту Богородицю Глава XV. Про шану, належну святим та їхнім останкам Глава XVI. Щодо образів Розділ XVII. Про Святе Письмо Розділ XVIII. Щодо сказаного про Христа Розділ XIX. Що Бог не є причиною зла Розділ XX. Що не буває двох царств Розділ XXI. Мета, з якою Бог у Своєму передбаченні створив людей, які грішили б і не каялися Розділ XXII. Про закон Божий і закон гріха Розділ XXIII. Проти євреїв щодо суботи Розділ XXIV. Про незайманість Розділ XXV. Про обрізання Глава XXVI. Треба знати, що антихрист прийде. Розділ XXVII. Щодо Воскресіння Розділ I. Що Божество незбагненне, і що ми не повинні вкопуватися і втручатися в ті речі, які не були передані нам святими Пророками, і Апостолами, і Євангелістами. Бога ніхто ніколи не бачив; Сина Єдинородного, що в лоні Отця, Він об’явив. Отже, Божество є невимовним і незбагненним. Бо ніхто не знає Отця, крім Сина, ні Син, крім Отця. І Святий Дух також знає речі Бога, як дух людини знає те, що в ній. Крім того, після першої і благословенної природи ніхто, не тільки з людей, але навіть з надземних сил, і Херувими, я кажу, і самі Серафими, ніколи не пізнав Бога, крім того, кому Він відкрив Себе. Однак Бог не залишив нас у повному невігластві. Бо знання про існування Бога було закладено Ним у всіх від природи. Це творіння також, і його підтримка, і його уряд проголошують велич Божественної природи. Крім того, Законом і Пророками в минулі часи і пізніше через Свого Єдинородного Сина, нашого Господа і Бога і Спаса Ісуса Христа, Він відкрив нам пізнання Себе, як це було можливо для нас. Отже, усе, що передане нам Законом, і Пророками, і Апостолами, і Євангелістами, ми приймаємо, і знаємо, і шануємо, не шукаючи нічого, крім цього. Бо Бог, будучи добрим, є причиною всього добра, не підвладний ані заздрості, ані будь-якій пристрасті. Бо заздрість далека від Божественної природи, яка є і безпристрасною, і тільки доброю. Отже, як знаючи все і дбаючи про те, що корисно для кожного, Він відкрив те, що нам було корисно знати; але те, що ми не могли витримати, Він тримав у таємниці. Задовольнимося цим і дотримуймося цього, не руйнуючи вічних кордонів і не переходячи божественної традиції. Розділ II. Щодо речей вимовних і речей невимовних, і речей пізнаваних і мислимих непізнаваних Тому необхідно, щоб той, хто бажає говорити чи чути про Бога, чітко розумів, що в доктрині Божества та у втіленні не все є невимовним і не все вимовним; ні все непізнаване, ні все пізнаване. Але пізнаване належить до одного порядку, а вимовне до іншого; так само, як одна справа говорити, а інша справа знати. Таким чином, багато речей, які стосуються Бога і які неясно зрозумілі, не можуть бути виражені відповідними термінами, але щодо речей, що стоять над нами, ми не можемо зробити іншого, ніж висловити себе відповідно до наших обмежених можливостей; як, наприклад, коли ми говоримо про Бога, ми використовуємо терміни сон, і гнів, і незважаючи на те, руки, і ноги, земля подібні вирази. Ми, отже, і знаємо, і сповідуємо, що Бог є без початку, без кінця, вічний і вічний, несотворений, незмінний, незмінний, простий, нескладний, безтілесний, невидимий, неосяжний, необмежений, нескінченний, непізнаваний, невизначений, незбагненний, добрий, справедливий, творець усього створеного, всемогутній, всевладний, всемірний, усіх наглядач, володар, суддя; і що Бог є Один, тобто єдина сутність; і що Він відомий і має Його існування в трьох істотах, в Отці, я кажу, і Сині, і Святому Дусі; і що Батько, і Син, і Святий Дух є одними в усіх відношеннях, за винятком того, що вони не були народжені, що були зароджені та що пройшли; і що Єдинородний Син і Слово Боже і Бог, у нутрі Його милосердя, для нашого спасіння, з волі Божої та за співпрацею Святого Духа, будучи зачатим без насіння, народився незіпсовано від Святої Діви і Матері Божої, Марії, від Святого Духа, і став від неї досконалим Чоловіком; і що Він є водночас досконалим Богом і досконалою Людиною, двох природ, Божества та Людства, і у двох природах володіє розумом, волею та енергією та свободою, і, одним словом, досконалий відповідно до міри та пропорції, властивої кожному, водночас божественності, я кажу, і людству, але до однієї складної особи; і що Він страждав від голоду, спраги та втоми, і був розп’ятий, і протягом трьох днів піддавався досвіду смерті та поховання, і вознісся на небо, звідки Він також прийшов до нас і прийде знову. І про це свідчить Святе Письмо і весь хор святих. Але ми не знаємо і не можемо сказати, що є сутність Бога, і як воно є в усьому, або як Єдинородний Син і Бог, звільнившись від Себе, став Людиною дівочої крові, створеної іншим законом, проти природи, або як Він ходив сухими ногами по воді. Отже, ми не можемо сказати щось про Бога чи навіть думати про Нього, окрім того, що було відкрито нам через божественні оракули Старого і Нового Заповіту, чи то словом, чи то явленням. Розділ III. Доказ того, що Бог є Отже, те, що Бог є, не викликає сумнівів у тих, хто приймає Святе Письмо, Старий Завіт, я маю на увазі, і Новий; ні для більшості греків. Бо, як ми сказали, знання про існування Бога закладене в нас природою. Але оскільки злочестивість Лукавого настільки сильно перемагає людську природу, що навіть спонукає декого заперечувати існування Бога, цю найбезглуздішу і найстрашнішу яму знищення (яку безумство Давид, відкрив Божественний зміст, викрив, сказавши: «Сказав безумний у своєму серці: Нема Бога»), тому учні Господа та Його Апостоли, мудрі Святим Духом і творячи чудеса у Своїй силі та благодаті, взяв їх у сіті чудес і витягнув із глибини невігластва до світла пізнання Бога. Подібним чином і їхні спадкоємці в благодаті та достоїнстві, як пастирі, так і вчителі, отримавши просвітлюючу благодать Духа, мали звичай, як силою чудес, так і словом благодаті, просвітлювати тих, хто ходить у темряві, і повертати блукаючих на дорогу. Але що стосується нас, які не отримали ані дару чудотворіння, ані дару навчання (бо справді ми зробили себе негідними цього через нашу пристрасть до насолод), давайте обговоримо у зв’язку з цією темою деякі з тих речей, які передали нам на цю тему пояснювачі благодаті, звертаючись до Отця, Сина та Святого Духа. Усе, що існує, або створене, або нестворене. Отже, якщо речі створені, з цього випливає, що вони також цілком змінні. Бо речі, чиє існування виникло в результаті зміни, також повинні бути піддані змінам, чи то вони гинуть, чи стають іншими, ніж вони є, через акт волі. Але якщо речі не створені, вони мають бути цілком незмінними. Бо речі, які є протилежними за природою свого існування, повинні також бути протилежними за способом їхнього існування, тобто повинні мати протилежні властивості: хто ж тоді відмовиться визнати, що всі існуючі речі, не лише ті, що належать до сфери почуттів, але навіть самі ангели, підлягають змінам, перетворенням і рухам різного роду? Бо речі, що належать до розумного світу, я маю на увазі ангелів, духів і демонів, підлягають змінам волі, чи то прогрес чи регрес у доброті, чи то боротьба, чи капітуляція; в той час як інші страждають від змін породження і руйнування, зростання і зменшення, якості і руху в просторі. Таким чином, речі, які є змінними, також є повністю створеними. Але речі, які створюються, повинні бути роботою якогось творця, а творець не може бути створений. Бо якщо він був створений, він також повинен був бути створений кимось, і так далі, поки ми не дійдемо до чогось нествореного. Таким чином, Творець, будучи нествореним, також цілком незмінний. А що це може бути, крім Божества? І навіть сама безперервність творіння, його збереження та управління вчать нас, що дійсно існує Божество, яке підтримує, підтримує, зберігає та завжди забезпечує цей всесвіт. Бо як могли протилежні природи, такі як вогонь і вода, повітря і земля, поєднатися одна з одною, щоб утворити один цілісний світ і продовжувати перебувати в нерозривному союзі, якби не існувала якась всемогутня сила, яка зв’язала їх разом і завжди зберігала їх від розпаду? Що таке те, що впорядкувало небесне і земне, і все те, що рухається в повітрі та воді, або, радше, те, що існувало до них, а саме небо, землю, повітря та елементи вогню та води? Що це змішало і поширило їх? Що привело їх у рух і тримає їх у безупинному та безперешкодному руслі? Хіба це не був Творець цих речей і Той, Хто впровадив у все закон, за яким всесвіт живе і керує ним? Хто ж тоді Творець цих речей? Хіба це не Він створив їх і породив їх? Бо ми не будемо приписувати таку силу стихійному. Бо, якщо припустити, що їхнє існування було спонтанним; що з тієї влади, яка все навела на порядок? І дозвольте нам це зробити, будь ласка. Що з того, що зберегло і зберегло їх у гармонії з початковими законами їхнього існування? Очевидно, що це щось зовсім відмінне від спонтанного. І що це може бути крім Божества? Розділ IV. Щодо природи Божества: що воно незбагненне Отже, зрозуміло, що Бог є. Але те, що Він є за своєю сутністю проти природи, абсолютно незбагненно і непізнано. Бо очевидно, що Він безтілесний. Бо як це могло володіти тілом, яке є нескінченним, і безмежним, і безформним, і нематеріальним, і невидимим, одним словом, простим і нескладним? Як це може бути незмінним, обмеженим і підвладним пристрасті? І як може бути безпристрасним те, що складається з елементів і знову розчиняється в них? Бо поєднання є початком конфлікту, і конфлікту поділу, і поділу, і розпаду, а розпад є абсолютно чужим для Бога. Знову ж таки, як буде підтримуватися те, що Бог пронизує і наповнює всесвіт? як сказано в Святому Письмі: «Хіба Я не наповнюю небо й землю, — говорить Господь?» Бо неможливо, щоб одне тіло проникало в інші тіла, не розділяючись і не розділяючись, не огортаючись і не протиставляючись, подібно до того, як всі рідини змішуються і змішуються. Але якщо хтось каже, що тіло нематеріальне, так само, як і п’яте тіло, про яке говорять грецькі філософи (яке тіло є неможливим), воно буде цілком підвладне руху, як небо. Бо саме це вони мають на увазі під п’ятим тілом. Хто ж тоді рухає його? Бо все, що рухається, рухається іншою річчю. І хто знову це рухає? і так до нескінченності, поки ми нарешті не досягнемо чогось нерухомого. Бо перший рух нерухомий, і це Божество. І чи не повинно те, що рухається, бути обмеженим у просторі? Таким чином, єдине Божество нерухоме, рухаючи всесвіт завдяки нерухомості. Отже, слід вважати, що Божество є безтілесним. Але навіть це не дає справжнього уявлення про Його сутність, якщо сказати, що Він непочатий, безпочатковий, незмінний і нетлінний, і має такі інші якості, які ми звикли приписувати Богові та Його оточенню. Бо вони вказують не на те, ким Він є, а на те, чим Він не є. Але коли ми пояснюємо, в чому полягає суть чогось, ми не повинні говорити тільки негативно. Однак у випадку Бога неможливо пояснити, чим Він є у Своїй сутності, і нам ліпше буде говорити про Його абсолютну відокремленість від усього. Бо Він не належить до класу існуючих речей: не тому, що Він не існує, а тому, що Він вище всіх існуючих речей, навіть вище самого існування. Бо якщо всі форми знання мають відношення до того, що існує, безумовно, те, що вище знання, неодмінно має бути також вище сутності, і, навпаки, те, що вище сутності, також буде вище знання. Отже, Бог нескінченний і незбагненний, і все, що можна зрозуміти в Ньому, це Його нескінченність і незбагненність. Але все, що ми можемо стверджувати щодо Бога, не виявляє Його природи, а лише якості Його природи. Бо коли ви говорите про Нього як про доброго, і справедливого, і мудрого тощо, ви говорите не про природу Бога, а лише про якості Його природи. Крім того, є деякі твердження, які ми робимо щодо Бога, які мають силу абсолютного заперечення: наприклад, коли ми використовуємо термін темрява стосовно Бога, ми маємо на увазі не саму темряву, а те, що Він не світло, а понад світло: і коли ми говоримо про Нього як про світло, ми маємо на увазі, що Він не є темрява. Розділ V. Доказ того, що Бог один, а не багато Отже, ми адекватно продемонстрували, що Бог є і що Його сутність незбагненна. Але те, що Бог один, а не багато, не викликає сумнівів у тих, хто вірить у Святе Письмо. Бо Господь говорить на початку Закону: Я Господь, Бог твій, що вивів тебе з єгипетської землі. Хай не буде в тебе інших богів передо мною. І знову Він каже: Слухай, Ізраїлю, Господь Бог наш є Господь єдиний. І в пророка Ісаї ми читаємо Бо Я перший Бог і Я останній, і нема Бога, крім Мене. До Мене не було Бога, і після Мене не буде Бога, і крім Мене немає Бога. І Господь також у святих Євангеліях промовляє ці слова до свого Отця: А це життя вічне, щоб пізнали Тебе, єдиного Бога правдивого. Але з тими, хто не вірить у Святе Письмо, ми будемо міркувати так. Божество є досконалим і бездоганним у доброті, мудрості та силі, без початку, без кінця, вічне, необмежене, коротше кажучи, досконале в усьому. Отже, якщо ми стверджуємо, що існує багато богів, ми повинні визнати різницю між багатьма. Бо якщо між ними немає різниці, то вони краще один, ніж багато. Але якщо між ними є різниця, що станеться з досконалістю? Бо те, що не має досконалості, чи то в доброті, чи силі, чи мудрості, чи часі, чи місці, не може бути Богом. Але саме ця тотожність у всіх відношеннях показує, що Божество одне, а не багато. Знову ж таки, якщо є багато Богів, як можна стверджувати, що Бог не обмежений? Бо там, де було б одне, іншого не могло бути. Крім того, як світ може бути керований багатьма і врятований від розпаду та знищення, тоді як між правителями лютує боротьба? Бо відмінність породжує чвари. І якщо хтось скаже, що кожен панує над частиною, то що з того, що встановило цей порядок і дало кожному його окрему сферу? Для цього краще був би Бог. Отже, Бог є єдиним, досконалим, необмеженим, творцем всесвіту, його охоронцем і правителем, що перевищує будь-яку досконалість і передує їй. Крім того, це природна необхідність, щоб подвійність походила з єдності. Розділ VI. Щодо Слова і Сан Божого: аргументований доказ Отже, цей єдиний Бог не є Безсловесним. І володіючи Словом, Він матиме його не як без існування, ні як таке, що мало початок, ні як судилося припинити існування. Бо ніколи не було часу, щоб Бог не був Словом: але Він завжди володіє Своїм власним Словом, породженим від Нього Самого, не, як наше Слово, без існування та розчинення в повітрі, але маючи існування в Ньому, життя та досконалість, не виходячи з Нього, але завжди існуюче в Собі. Бо де це могло б бути, якби воно вийшло за межі Нього? Бо оскільки наша природа є тлінною і легко розкладається, наше слово також не існує. Але оскільки Бог вічний і досконалий, Він матиме, щоб Його Слово існувало в Ньому, вічно ступало живим і володіло всіма атрибутами Творця. Бо подібно до того, як наше слово, витікаючи з розуму, не є ані цілком ідентичним розуму, ані цілком відмінним від нього (бо настільки, наскільки воно виходить з розуму, воно відрізняється від нього, тоді як настільки, наскільки воно розкриває розум, воно більше не є абсолютно відмінним від розуму, але, будучи єдиним за своєю природою з розумом, воно все ще для суб’єкта відрізняється від нього), так само й Слово Боже у своєму незалежному вигляді. істота відрізняється від Того, від Кого вона бере своє існування, але оскільки вона демонструє в собі ті самі атрибути, що й у Бога, вона має ту саму природу, що й Бог. Бо так само, як абсолютна досконалість споглядається в Отці, так само вона споглядається в Слові, яке народилося від Нього. Розділ VII. Щодо Святого Духа аргументований доказ Крім того, Слово також має мати Дух. Бо навіть наше слово не позбавлене духу; але в нашому випадку дух - це щось відмінне від нашої сутності. Бо існує притягання й рух повітря, яке втягується й виливається, щоб тіло могло підтримуватися. І саме воно в момент виголошення стає артикульованим словом, виявляючи в собі силу слова. Але у випадку божественної природи, яка є простою і нескладною, ми повинні визнати з усією побожністю, що існує Дух Божий, бо Слово не є недосконалішим, ніж наше власне слово. Тепер ми не можемо, з благочестя, вважати Духа чимось чужим, що отримує доступ до Бога ззовні, як це відбувається з такими складними природами, як ми. Ні, подібно до того, як, коли ми чули про Слово Боже, ми вважали його не безсутнім, ні продуктом навчання, ні простим виголошенням голосу, ні таким, що переходить у повітря й гине, але як істотне, що існує, наділене вільною волею, енергією та всемогутністю, так само, коли ми дізналися про Духа Божого, ми споглядаємо його як супутника Слова та викривача Його енергії, а не як просто дихання без існування. Бо сприймати Духа, який живе в Бозі, як подобу нашого власного духу, означало б опустити велич божественної природи до найнижчих глибин деградації. Але ми повинні споглядати її як суттєву силу, що існує у своєму власному й особливому існуванні, що походить від Отця, що спочиває в Слові, і виявляє Слово, яке не здатне відокремитися від Бога, в Якому воно існує, і Слова, Супутником якого воно є, і не виливається, щоб зникнути в небуття, але перебуваючи в існуванні за подобою Слова, наділене життям, вільною волею, незалежний рух, енергія, завжди бажаючи того, що є добрим, і має силу йти в ногу з волею в усіх її постановах, не маючи ні початку, ні кінця. Бо ніколи ні в Отця не було браку в Слові, ні в Слові в Дусі. Таким чином, через єдність у природі, помилка греків, які вважають, що Бога багато, повністю знищена: і знову через наше прийняття Слова і Духа, догма євреїв повалена: і для кожної сторони залишається лише те, що вигідно. З одного боку єврейської ідеї ми маємо єдність Божої природи, анти, з іншого боку грецької, ми маємо різницю в існуванні, і тільки це. Але якщо юдей відмовляється прийняти Слово і Дух, нехай божественне Писання опровергає його і стримає його язик. Бо божественний Давид про Слово каже: «Навіки, Господи, Слово Твоє на небі стоїть». І знову Він послав Своє Слово і зцілив їх. Але слово, що вимовляється, не посилається, і не встановлюється назавжди. А щодо Духа той самий Давид каже: Ти посилаєш Свого Духа, вони створюються. І знову: Словом Господа створені небеса, і все військо їх подихом уст Його. Йов теж каже: Дух Божий створив мене, і дихання Всемогутнього оживило мене. Отже, Дух, який посилається і творить, і зміцнює, і зберігає, не є просто диханням, що розчиняє, так само, як уста Бога не є тілесним членом. Бо концепція обох повинна бути такою, щоб гармоніювати з Божественною природою. Розділ VIII. Про Святу Трійцю Віруємо, отже, в Єдиного Бога, єдиного початку, без початку, нетварного, непочатого, нетлінного і безсмертного, вічного, нескінченного, необмеженого, безмежного, нескінченної сили, простого, нескладного, безтілесного, безплинного, безпристрасного, незмінного, незмінного, невидимого, джерело добра і справедливості, світло розуму, недоступне; сила, яка не відома жодною мірою, яка вимірюється лише Його власною волею (бо все, що Він бажає, Він може), творець усього створеного, видимого чи невидимого, підтримувач і охоронець усього, постачальник, господар, володар і цар над усім, з безкінечним і безсмертним царством: не має протилежності, наповнює все, нічим не охоплений, а скоріше Сам охоплює, підтримує та оригінально володіє Всесвіт, займаючи всі сутності в цілісності та простягаючись за межі всіх речей, і будучи відокремленим від усієї сутності як надсуттєвий і понад усе і абсолютний Бог, абсолютна доброта та абсолютна повнота: визначаючи всі суверенітети та ранги, будучи поміщеним над усім суверенітетом і рангом, над сутністю, життям, словом і думкою: Сам будучи дуже світлом, добротою та життям і сутність, оскільки Він не бере Своє буття від іншого, тобто від тих речей, які існують: але будучи Сам джерелом буття для всього, що є, життя для живих, розуму для тих, хто має розум; для всіх причина всього добра: сприйняття всіх речей ще до того, як вони стали однією сутністю, єдиною божественністю, однією силою, однією волею, однією енергією, одним початком, однією владою, одним пануванням, одним суверенітетом, відомими в трьох досконалих існуваннях, обожнюваних одним обожнюванням, у які вірять і служать усі розумні творіння, об’єднані без плутанини та розділені без роз’єднання (що справді перевершує думку). (Віруємо) в Отця, і Сина, і Святого Духа, в Якого ми також охрищені. Бо так Господь наш наказав апостолам хрестити, кажучи: Хрестячи їх в ім’я Отця, і Сина, і Святого Духа. (Віруємо) в одного Отця, Початка і Причину всього: ні від кого не породженого, без причини й породження, єдиного існуючого: Творця всього, але Отця єдиного за природою, Його Єдинородного Сина і Господа, і Бога, і Спасителя нашого Ісуса Христа, і Творця Пресвятого Духа. І в єдиного Сина Божого, Єдинородного, Господа нашого, Ісуса Христа: народженого від Отця, перед усіма віками: Світло від Світла, істинного Бога від правдивого Бога: народженого, не створеного, єдиносущного з Отцем, через Якого все сталося, і коли ми кажемо, що Він був перед усіма віками, ми показуємо, що Його народження без часу чи початку: бо Син Божий не був породжений із нічого, Він, який є сяйво слави, відбиток існування Отця, жива мудрість і сила, Слово, що володіє внутрішнім існуванням, істотний, досконалий і живий образ невидимого Бога. Але Він завжди був з Отцем і в Ньому, навіки і безпочатково народжений від Нього. Бо ніколи не було часу, щоб Отець був, а Син не був, але завжди Отець і Син, Який народився від Нього, існували разом. Бо Він не міг отримати ім’я Отець окремо від Сина: бо якби Він був без Сина, Він не міг би бути Отцем; і якщо Він після цього мав Сина, після цього Він став Отцем, не будучи Отцем до цього, і Він змінився з того, що не було Отцем, і став Отцем. Це найгірша форма богохульства. Бо ми не можемо говорити про Бога як про позбавленого природної генеративної сили: а генеративна сила означає силу виробляти з самого себе, тобто з власної власної сутності, те, що в природі подібне до самого себе. Отже, говорячи про народження Сина, було б нечестиво говорити, що в гру вступає час і що Син існує пізніше, ніж Батько. Бо ми вважаємо, що саме з Нього, тобто з природи Отця, народився Син. І якщо ми не визнаємо, що Син співіснував від початку з Отцем, від Якого Він був народжений, ми вносимо зміни в існування Отця, тому що, не будучи Отцем, Він згодом став Отцем. Бо творіння, хоч і виникло пізніше, все ж не походить від сутності Бога, а породжується з нічого Його волею і силою, і зміна не торкається природи Бога. Бо породження означає, що той, хто породив, виробляє зі своєї сутності нащадків, подібних за сутністю. Але творіння й творення означають, що творець і творець виробляє із зовнішнього, а не зі своєї власної сутності, творіння абсолютно несхожої природи. Тому в Бозі, Який єдиний безстрасний і незмінний, і незмінний, і завжди триваючий, і породження, і творіння безстрасні. Бо будучи за своєю природою безпристрасним і не схильним до коливань, оскільки Він простий і нескладний, Він не схильний до пристрасті чи течії ні в породженні, ні в створенні, і Він не потребує жодної співпраці. Але покоління в Ньому є безпочатковим і вічним, будучи витвором природи і породженим з Його власної сутності, щоб Творець не зазнав змін і щоб Він не був Богом першим і Богом останнім, і не отримав жодного приєднання: тоді як творіння у випадку Бога, будучи роботою волі, не є співвічним з Богом. Бо неприродно, щоб те, що народилося з нічого, було співвічним із тим, що без початку і вічним. Насправді існує різниця між створенням людини і Богом. Людина не може створювати нічого з нічого, але все, що вона створює, потребує попередньо існуючої матерії для своєї основи, і вона не створює це лише за бажанням, але спочатку думає, що це має бути, і малює це у своєму розумі, а лише потім створює це своїми руками, зазнаючи праці та клопоту, і часто пропускаючи ціль і не в змозі створити для свого задоволення те, до чого він прагне. Але Бог, лише проявивши волю, створив усе з нічого. Тепер існує та сама різниця між Богом і людиною в породженні та породженні. Бо в Бога, Який безчасний і безпочатковий, безпристрасний, непідвладний змінам, безтілесний, самотній і безкінечний, покоління без часу і початку, безпристрасне і непідвладне мінливості, ані залежне від союзу двох, ані Його власне незбагненне покоління не має ні початку, ні кінця. І воно безпочаткове, тому що Він незмінно без змін, тому що Він безпристрасний і безтілесний: незалежний від поєднання двох знову, тому що Він безтілесний, але також тому, що Він є єдиним Богом і не потребує жодної співпраці: і без кінця чи припинення, тому що Він без початку, або часу, або кінця, і завжди продовжує те саме. Бо те, що не має початку, не має кінця, але те, що є нескінченним завдяки благодаті, не без початку, як свідчать ангели. Відповідно, вічний Бог створює Своє власне Слово, яке є досконалим, без початку і без кінця, щоб Бог, Чия природа та існування вище часу, не міг породжуватися в часі. Але з людиною явно все інакше, оскільки для неї породження є питанням статі, і руйнування, і потік, і зростання, і тіло одягають її навколо, і вона володіє природою, яка є чоловічою чи жіночою. Бо самець потребує допомоги самки. Але нехай Той, Хто перевершує все і перевершує будь-які думки та розуміння, буде милостивим до нас. Свята соборна і апостольська Церква, потім навчає про існування одночасно Батька: і Його Єдинородного Сина, народженого від Нього без часу, потоку та пристрасті, у незбагненний спосіб, який сприймається лише Богом всесвіту, подібно до того, як ми визнаємо існування одночасно вогню та світла, яке від нього походить: бо немає спочатку вогню, а потім світла, але вони існують разом. І так само, як світло завжди є продуктом вогню, завжди перебуває в ньому і ніколи не є відокремленим від нього, так само й Син народжений від Батька і ніколи жодним чином не відділяється від Нього, але завжди перебуває в Ньому. Але в той час як світло, яке виробляється з вогню без відокремлення і завжди перебуває в ньому, не має належного власного існування, відмінного від вогню (оскільки це природна властивість вогню), Єдинородний Син Божий, народжений від Батька без відокремлення та різниці та завжди перебуває в Ньому, має належне існування власної окремої піни, піни Батька. Отже, терміни «Слово» і «сяйво» вживаються тому, що Він народжений від Отця без поєднання двох, або пристрасті, або часу, або потоку, або розділення; а терміни «Син» і «відбиток існування Отця», тому що Він досконалий і має існування і в усіх відношеннях подібний до Батька, за винятком того, що Батько не народжений: і термін «Єдинородний», тому що тільки Він був народжений тільки від Отця. Бо жодне інше покоління не подібне до покоління Сина Божого, бо ніхто інший не є Сином Божим. Бо хоч Святий Дух походить від Отця, він не має породжувального характеру, а процесуального характеру. Це інший спосіб існування, такий же незбагненний і невідомий, як і народження Сина. Отже, усі якості, якими володіє Батько, належать Синові, за винятком того, що Батько ненароджений, і цей виняток не передбачає жодної різниці в сутності чи гідності, а лише інший спосіб виникнення. У нас є аналогія з Адамом, який не був народжений (бо Сам Бог створив його), і Ситом, який був народжений (бо він син Адама), і Євою, яка вийшла з ребра Адама (бо вона не була народжена). Вони не відрізняються один від одного за своєю природою, оскільки вони є людьми, але вони відрізняються за способом виникнення. Бо треба визнати, що слово agenhGon лише з одним «n» означає «нестворений» або «не створений», тоді як agennhGon, написане з подвійним «n», означає «ненароджений». Згідно з першим значенням сутність відрізняється від essencë, оскільки одна сутність є несотвореною, або agenhGon з одним 'n', а інша є творінням або genhGh. Але в другому значенні немає різниці між сутністю і сутністю. Бо першим джерелом існування всіх видів живих істот є agennhGos, але не agenhGos. Бо вони були створені Творцем, створені Його Словом, але вони не були зароджені, оскільки не існувало попередньої форми, подібної до них самих, з якої вони могли б народитися. Отже, у першому значенні цього слова три абсолютно божественні субстанції Святого Божества згодні, оскільки вони існують як єдине по суті і нестворене. Але з другим значенням все зовсім інакше. Бо тільки Батько є неродженим, жодне інше існування не дало Його існування. І лише Син породжений, бо Він був породжений від сутності Отця без початку і без часу. І лише Святий Дух виходить із сутності Отця, не будучи породженим, а просто виходячи. Бо це доктрина Святого Письма. Але природа породження та процесії є поза межами розуміння. І це також слід нам знати, що назви Батьківство, Синівство і Процесія не були застосовані нами до Святого Божества: навпаки, вони були сповіщені нам Божеством, як говорить божественний апостол: Тому я схиляю коліна перед Отцем, від Якого кожен рід на небі і на землі. Але якщо ми кажемо, що Батько є джерелом Сина і більше, ніж Сину, ми не припускаємо жодного пріоритету в часі чи переваги в природі Батька над Сином (бо завдяки Своїй волі Він створив віки) чи переваги в будь-якому іншому відношенні, окрім причинно-наслідкового зв’язку. І під цим ми маємо на увазі, що Син народжений від Отця, а не Батько від Сина, і що Батько природно є причиною Сина: так само ми говоримо, що не вогонь походить від світла, а радше світло від вогню. Отже, щоразу, коли ми чуємо, що Батько є джерелом Сина і більшим за Сина, давайте розуміти, що це означає причинно-наслідковий зв’язок. І як ми не говоримо, що вогонь має одну сутність, а світло – іншу, так само ми не можемо сказати, що Батько має одну сутність, а Син – іншу: але обидва мають одну і ту саму сутність. І так само, як ми кажемо, що вогонь має яскравість через світло, що виходить від нього, і не розглядаємо світло вогню як інструмент, який служить вогню, а радше як його природну силу, так ми говоримо, що Батько створює все, що Він створює через Свого Єдинородного Сина, не так, ніби Син був простим знаряддям, що служить цілям Батька, а як Його природна і істотна сила. І так само, як ми говоримо, що вогонь світить, і знову, що світло вогню світить, так усе, що робить Отець, те робить і Син (9а). Але в той час як світло не має власного належного існування, відмінного від існування вогню, Син є досконалим існуванням, невіддільним від існування Батька, як ми показали вище. Бо зовсім неможливо знайти у творінні образ, який сам по собі точно в усіх подробицях ілюстрував би природу Пресвятої Трійці. Бо як те, що є створеним і складеним, що піддається мінливості та змінам, обмеженим, сформованим і зіпсованим, може чітко виявляти надсуттєву божественну сутність, незважаючи на те, що вона не змінюється жодним із цих способів? Тепер очевидно, що все створіння схильне до більшості цих прихильностей, і все з самої своєї природи є схильним до псування. Так само ми віримо також в одного Святого Духа, Господа і Життєдавця, Який походить від Отця і спочиває в Сині: об’єкт рівного поклоніння і прославлення з Батьком і Сином, оскільки Він є єдиносущним і співвічним: Дух Божий, прямий, авторитетний, джерело мудрості, і життя, і святості: Бог існує і звертається разом з Батьком і Сином: нестворений, повний, творчий, всеправлячий, вседіючий, всемогутній, безмежної сили, Господь усього творіння, а не під будь-яким паном: обожнює, не обожнює: наповнює, не наповнює: ділиться, не бере участі: освячує, не освячує: заступник, приймає благання всіх: у всьому подібний до Батька і Сина: походить від Батька і повідомляється через Сина, і бере участь у всіх творіння, через Себе створюючи, наділяючи сутністю, освячуючи та зберігаючи всесвіт, маючи існування, існуючий у своєму власному й особливому існування, невіддільний і неподільний від Батька і Сина, і володіючи всіма якостями, якими володіють Батько і Син, за винятком того, що вони не були зародженими чи народженими. Бо Батько є неможливим і ненародженим: бо Він походить із нічого, але походить із Себе Своє буття, а також не отримує жодної якості з іншої. Швидше Він Сам є початком і причиною існування всіх речей певним і природним чином. Але Син походить від Отця шляхом зародження, і Святий Дух так само походить від Отця, але не за способом зародження, а за процесом. І ми дізналися, що існує різниця між поколінням і процесією, але природа цієї різниці ми жодним чином не розуміємо. Крім того, народження Сина від Отця і сходження Святого Духа є одночасними. Отже, усе, що мають Син і Дух, походить від Отця, навіть саме їхнє буття; і якщо немає Батька, немає ні Сина, ні Духа. І якщо Батько не володіє певною ознакою, ні Син, ні Дух не володіють нею: і через Батька, тобто через існування Батька, існують Син і Дух, і через Батька, тобто через те, що Батько має якості, Син і Дух мають усі свої якості, такі як те, що вони ненароджені, а також якості народження та процесу, за винятком. Бо в цих гіпо- лише статичними чи особистими властивостями три святі істоти відрізняються одна від одної, будучи неподільно розділеними не за сутністю, а за ознакою їх належного та особливого існування. Далі ми говоримо, що кожен із трьох має досконале існування, що ми можемо зрозуміти не одну складну досконалу природу, що складається з трьох недосконалих елементів, а одну просту сутність, що перевищує і передує досконалості, існуючу в трьох досконалих істотах. Бо все, що складається з недосконалих елементів, обов’язково повинно бути складеним. Але з ідеальних істот не може виникнути жодна сполука. Тому ми говоримо про форму не як про існування, а як про існування. Але ми говоримо про ті речі як про недосконалі, які не зберігають форму того, що з них закінчено. Бо камінь, і дерево, і залізо є досконалими за своєю власною природою, але щодо споруди, яка з них завершена, кожне недосконале: бо жодне з них не є домом саме по собі. Тоді ми кажемо, що субстанції є досконалими, тому ми не можемо уявити божественну природу як складну. Бо складність є початком розділення. І знову ми говоримо про те, що три істоти знаходяться одне в одному, щоб ми не могли представити натовп і безліч Богів. Завдяки трьом існуванням немає жодної складності чи плутанини: тоді як, завдяки тому, що вони мають однакову сутність і мешкають одне в одному, і будучи однаковими у волі, і енергії, і силі, і владі, і русі, так би мовити, ми визнаємо неподільність і єдність Бога. Бо справді є один Бог, і Його слово, і Дух. Марг. РС. Щодо різниці між трьома істотами: і щодо самої речі та нашого розуму та думки щодо неї. Слід, крім того, визнати, що одна справа дивитися на справу такою, якою вона є, а інша справа дивитися на неї у світлі розуму та думки. У випадку всіх створених речей відмінність субсистенцій спостерігається фактично. Бо насправді Петро розглядається як окремий від Павла. Але спільнота, зв'язок і єдність сприймаються розумом і думкою. Бо саме розумом ми сприймаємо, що Петро і Павло є однієї природи і мають одну спільну природу. Бо обидва — живі створіння, розумні й смертні, і обидва — плоть, наділена духом розуму й розуму. Таким чином, ця спільнота природи спостерігається завдяки розуму. Бо тут дійсно субстанції не існують одна в одній. Але кожен окремо й окремо, тобто сам по собі, стоїть цілком окремо, маючи дуже багато пунктів, які відокремлюють його від іншого. Бо обидва вони розділені в просторі і відрізняються в часі, і розділені думками, і силою, і формою, або формою, і звичкою, і темпераментом, і гідністю, і прагненнями, і всіма відмінними властивостями, але перш за все тим, що вони не живуть одне в одному, а розділені. Звідси виходить, що ми можемо говорити про двох, трьох або багатьох чоловіків. І це можна сприймати в усьому творінні, але у випадку святої і надсутнісної і незбагненної Трійці, далекої від усього, все навпаки. Бо там спільність і єдність фактично спостерігаються через співвічність субсистенцій і через те, що вони мають ту саму сутність, енергію, волю та згоду розуму, а потім ідентичні у владі, силі та доброті – я не кажу подібні, а тотожні – і потім рух одним імпульсом. Бо одна сутність, одна доброта, одна сила, одна воля, одна енергія, одна влада, одне й те саме, повторюю, а не три схожі один на одного. Але три істоти мають один і той же рух. Бо кожен з них так само тісно пов’язаний з іншим, як і сам із собою: тобто Отець, Син і Святий Дух є одними в усіх відношеннях, за винятком ненародженості, народження та хресного ходу. Але різниця сприймається думкою. Бо ми визнаємо одного Бога: але лише в атрибутах Батьківства, Синівства та Процесії, як щодо причини та наслідку, так і досконалості існування, тобто способу існування, ми сприймаємо різницю. Бо стосовно необмеженого Божества ми не можемо говорити про відокремленість у просторі, як ми можемо в нашому випадку. Бо субстанції живуть одна в одній, аж ніяк не змішуються, а з’єднуються разом, за словом Господнім, Я в батькові, а батько в Мені, і ніхто не може визнати різницю у волі, судженні, енергії, силі чи будь-чому іншому, що може призвести до фактичного й абсолютного розділення в нашому випадку. Тому ми не говоримо про трьох Богів, Отця, Сина і Святого Духа, а скоріше про одного Бога, Святу Трійцю, Сина і Духа, які віднесені до однієї причини, а не складені чи об’єднані відповідно до синарезиса Савелія. Бо, як ми сказали, вони створені одним не для того, щоб змішуватися, а для того, щоб зливатися одне з одним, і вони перебувають одне в одному без будь-якого злиття чи змішування. Також Син і Дух не стоять окремо, ані не розділені по суті згідно з діарезою Арія. Бо Божество є неподілене серед речей, розділених, коротко кажучи: і воно подібне до трьох сонць, які злипаються одне з одним без поділу та випромінюють світло, змішані та з’єднані в одне. Отже, коли ми звернемо свої очі на Божество, і першопричину, і суверенітет, і єдність проти однаковості, так би мовити, руху і волі Божества, і тотожність у сутності, і силу, і енергію, і панування, ми бачимо єдність. Але коли ми дивимося на ті речі, в яких є Божественність, або, точніше кажучи, які є Божественністю, і ті речі, які є в ній через першопричину без часу чи відмінності у славі чи розділенні, тобто існування Сина і Духа, нам здається Трійця, яку ми обожнюємо. Батько є одним Батьком і без початку, тобто безпричинно, бо Він ні з чого не походить. Син є одним Сином, але не без початку, тобто не без причини, бо Він походить від Батька. Але якщо усунути ідею початку від часу, Він також без початку: бо Творець часів не може бути підвладним часу. Святий Дух є одним Духом, що виходить від Отця не в спосіб Синівства, а в процесі; так що ні Батько не втратив Свою властивість бути ненародженим, оскільки Він породив, ні Син не втратив Свою властивість бути народженим, тому що Він був народжений від того, що було ненародженим (бо як це могло бути так?), ані Дух не змінюється ні на Батька, ні на Сина, тому що Він вийшов і є Богом. Для властивості є досить постійним. Бо як може властивість зберігатися, якби вона була мінливою, рухливою і могла перетворитися на щось інше? Бо якщо Батько є Сином, то Він не є власне Батьком: бо є власне один Батько. І якщо Син є Батьком, то Він не є власне Сином: бо є власне один Син і один Святий Дух. Крім того, слід розуміти, що ми не говоримо про Батька як про похідного від когось, але ми говоримо про Нього як про Батька Сина. І ми не говоримо про Сина як про Причину чи Отця, але ми говоримо про Нього і як від Отця, і як про Сина Отця. І ми так само говоримо про Святого Духа, як від Отця, і називаємо Його Духом Отця. І ми не говоримо про Духа, як про Сина, але ми називаємо Його Духом Сина. Бо хто не має Духа Христового, той не Його, говорить божественний апостол. І ми визнаємо, що Він являється і передається нам через Сина. Бо Він дихнув на Своїх учнів, каже, і сказав: Прийміть Духа Святого. Це так само, як і у випадку сонця, від якого виходять і проміння, і сяйво (бо саме сонце є джерелом і променя, і сяйва), і саме через промінь нам передається сяйво, і саме сяйво освітлює нас і в якому ми беремо участь. Крім того, ми не говоримо про Сина Духа або про Сина як похідного від Духа. Розділ IX. Щодо того, що стверджується про Бога Божество просте і нескладне. Але те, що складається з багатьох різних елементів, є складним. Отже, якщо ми маємо говорити про властивості несотвореного й безпочаткового, безтілесного, безсмертного, вічного, доброго й творчого тощо як істотні відмінності у випадку Бога, те, що складається з такої кількості якостей, не буде простим, а має бути складним. Але це крайня нечестивість. Таким чином, кожне з тверджень про Бога слід розглядати як таке, що означає не те, що Він є по суті, а або щось, що неможливо зрозуміти, або певний зв’язок з деякими з тих речей, які є контрастами, або з деякими з тих речей, що йдуть за природою, або енергією. Отже (9а) виявляється, що найбільш правильним з усіх імен, даних Богу, є «Той, Хто є», як Він Сам сказав у відповідь Мойсею на горі: «Скажи синам Ізраїля: Той, Хто є, послав Мене». Бо Він тримає все буття у Своїх власних обіймах, як безкінечне й невидиме море сутності. Або як каже святий Діонісій: «Добрий». Бо не можна сказати про Бога, що у Нього на першому місці буття, а на другому – добро. Друге ім'я Бога - о qeos , походить від qeein , бігти, тому що Він проходить крізь усе, або від aiqein , горіти: бо Бог є вогонь, що пожирає все зло; або від qeasqai , тому що Він всевидящий: бо ніщо не може уникнути Нього, і Він пильнує все. Бо Він бачив усе до того, як воно було, позачасово тримаючи це у Своїх думках; і кожен відповідно до Його добровільної анти-позачасової думки, яка становить передвизначення, образ і взірець, виникає у заздалегідь визначений час. Тоді перша назва передає поняття Його існування та природи Його існування, тоді як друга містить ідею енергії. Крім того, терміни «без початку», «нетлінний», «непочатий», а також «нестворений», «безтілесний», «невидимий» і так далі пояснюють, чим Він не є: тобто вони говорять нам, що Його істота не мала початку, що Він не тлінний, ні створений, ні тілесний, ні видимий. Знову ж таки, добро, справедливість, благочестя та подібні імена належать природі, але не пояснюють Його справжньої сутності. Нарешті, Господь і Цар, а також імена цього класу вказують на зв’язок із їхніми контрастами: бо ім’я Господь відноситься до тих, над ким панує пан, а ім’я Король – до тих, хто перебуває під царською владою, а ім’я Творець – до створінь, а ім’я Пастир – до овець, яких він пасе. Розділ X. Про божественний союз і розділення Тому всі ці імена слід розуміти як спільні для божества в цілому, і як такі, що містять поняття однаковості, простоти, неподільності та єдності: у той час як імена Батько, Син і Дух, і причина, менший і спричинений, і ненароджений і зароджений, і процесія містять ідею відокремлення: оскільки ці терміни пояснюють не Його сутність, а взаємний зв’язок і спосіб існування. Отже, коли ми сприймаємо ці речі і ведемося від них до божественної сутності, ми не осягаємо саму сутність, а лише атрибути сутності, так само як ми не осягаємо сутності душі, навіть коли ми дізналися, що вона безтілесна і без величини та форми: ні, знову ж таки, сутності тіла, коли ми знаємо, що воно біле чи чорне, але лише атрибути. суті. Крім того, істинна доктрина вчить, що Божество є простим і має одну просту енергію, добру та надихаючу в усьому, так само, як сонячне проміння, яке зігріває все і заряджає енергією в кожному відповідно до його природних здібностей і сприйнятливої ​​сили, отримавши цю форму енергії від Бога, свого Творця. Але цілком відмінним є все, що стосується божественного і доброго втілення божественного Слова. Бо в цьому ані Отець, ані Дух не мають жодної участі, хіба що стосується схвалення та здійснення незрозумілих чудес, які Бог-Слово, ставши людиною, як ми, діяв, як незмінний Бог і син Божий. Розділ XI. Щодо того, що стверджується про Бога, ніби Він має тіло Оскільки ми знаходимо багато термінів, які вживаються символічно в Святому Письмі щодо Бога, які більше стосуються того, що має тіло, ми повинні визнати, що для нас, людей, одягнених у цей щільний покрив плоті, абсолютно неможливо зрозуміти або говорити про божественну, високу та нематеріальну енергію Божества, інакше як за допомогою образів, типів і символів, отриманих із нашого власного життя. Таким чином, усі твердження щодо Бога, які мають на увазі тіло, є символами, але мають вищий зміст: бо Божество просте й безформне. Отже, через Божі очі, повіки та зір ми повинні розуміти Його силу контролю над усім і Його знання, що ніщо не може уникнути, бо у випадку з нами це відчуття робить наше знання повнішим і повнішим певності. Під Божими вухами і слуханням мається на увазі Його готовність бути умилостивленим і прийняти наші прохання: бо саме це почуття робить нас також добрими до тих, хто прохає, милостивіше прихиляючи до них наше вухо. Уста і мова Бога є Його засобом вказати Його волю; бо саме вустами та мовою ми пояснюємо думки, які є в серці: їжа та напої Бога є нашою згодою з Його волею, бо ми також задовольняємо потреби нашого природного апетиту через відчуття смаку. І нюх Бога — це Його оцінка наших думок і добра воля до Нього, оскільки саме через це чуття ми цінуємо солодкий аромат. І обличчя Бога є демонстрацією і проявом Його Самого через Його діла, тому що наш прояв відбувається через обличчя. А Божі руки означають діючу природу Його енергії, бо саме своїми руками ми виконуємо нашу найкориснішу та найціннішу роботу. І Його правиця є Його помічником у процвітанні, тому що це правиця, яку ми також використовуємо, коли робимо щось гарної форми або великої цінності, або там, де потрібна велика сила. Його поводження — це Його сила точного розрізнення й вимогливості, навіть у найдрібніших і найтаємніших деталях, бо ті, з ким ми торкалися, не можуть приховати від нас нічого в собі. Його ноги та хода — це Його прихід і присутність, чи то з метою надання допомоги нужденним, чи то для помсти ворогам, чи для здійснення будь-якої іншої дії, оскільки саме за допомогою наших ніг ми приходимо, щоб прийти в будь-яке місце. Його клятва — це незмінність Його поради, бо саме клятвою ми підтверджуємо наші угоди один з одним. Його гнів і лють — це Його ненависть і відраза до всього злочестивого, бо ми також ненавидимо те, що суперечить нашому розуму, і злимося через це. Його забудькуватість, сон і дрімота є Його затримкою в помсті Своїм ворогам і відкладенням звичної допомоги для Його власних. Коротше кажучи, усі твердження про Бога, які мають на увазі тіло, мають якийсь прихований сенс і навчають нас тому, що є над нами, через щось знайоме нам самим, за винятком будь-якого твердження щодо тілесного перебування Бога-Слова. Бо Він для нашої безпеки взяв на Себе всю природу людини, розумовий дух, тіло і всі властивості людської природи, навіть природні і непорочні пристрасті. Розділ XII. Щодо Те саме Отже, наступні є таємниці, які ми дізналися зі святих оракулів, як сказав божественний Діонісій Ареопагіт: що Бог є причиною і початком усього: сутність усього, що має сутність, життя живих: розум усіх розумних істот: інтелект усіх розумних істот: відкликання та відновлення тих, хто відпав від Нього: оновлення та перетворення тих, це зіпсує те, що є природним: святу основу тих, хто кидається в нечестивість: стійкість тих, хто стояв непохитно: шлях тих, чий курс спрямований до Нього, і рука, простягнута, щоб вести їх угору. І я додам, що Він також є Батьком усіх Своїх створінь (бо Бог, Який породив нас із нічого, є нашим Батьком у точнішому сенсі, ніж наші батьки, які походять від Нього як буття, так і породження): пастух тих, хто слідує за Ним і про яких Він піклується: сяйво тих, хто просвітлений: ініціація посвячених: обожнення обожнених: мир тих, хто суперечить: простота тих, хто любить простоту: єдність тих, хто поклоняється єдності: усе початок початок, надсуттєве буття причина над усіма початками: і добре відкриття того, що приховано, тобто знання про Нього настільки, наскільки це законно для кожного і доступно кожному. Далі і точніше щодо Божество, будучи незбагненним, також безсумнівно безіменно. Тому, оскільки ми не знаємо Його сутності, не шукаймо імені для Його сутності. Бо імена є поясненнями реальних речей. Але Бог, Який добрий і вивів нас із нічого до буття, щоб ми могли розділити Його доброту, і Який дав нам здатність пізнати, не тільки не передав нам Свою сутність, але навіть не дав нам знання Свої сутності. Тому що природа не може повністю зрозуміти надприродне. Більше того, якщо знання стосується речей, які є, то як може бути знання про надсуттєве? Отже, завдяки Його невимовній доброті Йому було приємно називати Його іменами, які ми могли б зрозуміти, щоб ми не були повністю відірвані від знання про Нього, але мали певне уявлення про Нього, хоч би розпливчасте. Тому, оскільки Він незбагненний, Він також неназваний. Але оскільки Він є причиною всього і містить у Собі причини й причини всього, що існує, Він отримує імена, витягнуті з усього, що є, навіть із протилежностей: наприклад, Він називається світлом і темрявою, водою і вогнем, щоб ми могли знати, що вони не належать до Його сутності, але що Він надсуттєвий і неназваний, але оскільки Він є причиною всього, Він отримує імена від усіх Його наслідків. Отже, деякі з божественних імен мають негативне значення і вказують на те, що Він надсуттєвий: такі є «несуттєві», «позачасові», «без початку», «невидимі»: не те, що Бог є нижчим від чогось або чогось позбавлений (бо все є Його, виникло від Нього і через Нього і триває в Ньому), але те, що Він переважно відокремлений від усього, що є. Бо Він не одне з існуючих речей, але над усіма речами. Деякі знову мають ствердне значення, оскільки вказують на те, що Він є причиною всього. Бо як причина всього, що є, і всієї сутності, Він називається і Енс, і Сутність. І як причина всякого розуму та мудрості, розумного та мудрого, Він називається і розумом, і розумним, і мудрістю, і мудрим. Так само про Нього говорять як про Інтелект і Інтелектуала, Життя і Життя, Силу і Могутнього і так далі з усім іншим. Або, радше, Йому найбільше підходять ті імена, які походять від того, що є найдорожчим і найбільш близьким до Нього. Те, що є нематеріальним, є дорожчим і більш близьким до Нього, ніж те, що матеріальне, і чисте, ніж нечисте, і святе, ніж несвяте: бо вони мають більшу частину в Ньому. Отже, сонце і світло будуть для Нього ліпшими назвами, ніж темрява, і день, ніж ніч, і життя, ніж смерть, і вогонь, і дух, і вода, як такі, що мають життя, ніж земля, і понад усе, добро, ніж злочестивість: що просто сказати, бути більше, ніж бути. Бо добро — це існування і причина існування, а зло — це заперечення добра, тобто існування. Таким чином, це твердження та заперечення, але найсолодші імена є поєднанням обох: наприклад, надсутнісна сутність, Божество, яке є більшим, ніж Бог, початок, що є над початком тощо. Крім того, є деякі твердження про Бога, які мають у переважній мірі силу заперечення: наприклад, темрява: бо це не означає, що Бог є темрява, але що Він не світло, а вище світла. Тоді Бога називають Розумом, Розумом, Духом, Мудрістю та Силою, як причину цього, і як нематеріальний, і Творець усього, і всемогутній (9b). І ці імена є спільними для всього Божества, стверджувальні чи негативні. І вони також використовуються для кожного з субсистенцій Пресвятої Трійці таким самим і ідентичним чином і з повним значенням. Бо коли я думаю про одне з істот, я визнаю, що це досконалий Бог і досконала сутність, але коли я об’єдную й рахую їх разом, я пізнаю одного досконалого Бога. Бо Божество не складене, а в трьох досконалих істотах, одному досконалому неподільному і нескладному Богові. І коли я думаю про відношення трьох істот один до одного, я бачу, що Батько є надсутнісним Сонцем, джерелом добра, бездонним морем сутності, розуму, мудрості, сили, світла, божественності: генеруюче та продуктивне джерело добра, прихованого в ньому. Тоді Він Сам є розумом, глибиною розуму, творцем Слова і через Слово Творцем Духа, що відкриває. Коротше кажучи, Батько не має розуму, мудрості, сили, волі, крім Сина, Який є єдиною силою Батька, безпосередньою причиною створення всесвіту як досконалого існування, породженого досконалим існуванням у спосіб, відомий Йому Самому, Який є і називається Сином. А Святий Дух — це сила Отця, яка відкриває приховані таємниці Його Божественності, що виходить від Отця через Сина у спосіб, відомий Йому Самому, але відмінний від способу покоління. Отже, Святий Дух є досконалим творіння всесвіту. Таким чином, усі терміни, які відповідають Отцеві, як причина, джерело, породжуючий, мають бути приписані лише Отцю, тоді як ті, які відповідають спричиненому, народженому Сину, Слову, безпосередній силі, волі, мудрості, мають бути приписані Сину: а ті, які відповідають спричиненій, процесуальній, проявній, вдосконалюючій силі, мають бути приписані Святому Духу. Отець є джерелом і причиною Сина і Святого Духа: Отець тільки Сина і творець Святого Духа. Син є Сином, Словом, Мудрістю, Силою, Образом, Сяйвом, Відбитком Батька і походить від Батька. Але Святий Дух не є Сином Отця, а Духом Отця, який походить від Отця. Бо немає пориву без Духа. І ми також говоримо про Духа Сина не як через те, що походить від Нього, але як через Нього від Отця. Бо тільки Батько є причиною. Розділ XIII. Щодо місця Бога: і те, що тільки Божество не обмежене Тілесне місце — це межа того, що містить, якою міститься те, що міститься: наприклад, повітря містить, але тіло міститься. Але це не весь вміст повітря, який є місцем утримуваного тіла, а межа вмісту повітря, де воно вступає в контакт з уміщеним тілом: і причина в тому, що те, що містить, не знаходиться всередині того, що воно містить. Але є також ментальне місце, де розум активний, і існує ментальна та безтілесна природа: де розум живе та живить енергією та міститься не тілесним, а ментальним способом. Бо воно без форми, і тому не може міститися, як тіло. Бог, таким чином, будучи нематеріальним і необмеженим, не має місця. Бо Він є Його власним місцем, наповнює все і є над усім, і Сам підтримує все. Проте ми говоримо про те, що Бог має місце і місце Бога, де проявляється Його енергія. Бо Він проникає у все, не змішуючись із ним, і надає всім Свою енергію відповідно до придатності та сприйнятливої ​​сили кожного: і під цим я маю на увазі чистоту, як природну, так і добровільну. Бо нематеріальне є чистішим за матеріальне, і те, що доброчесне, ніж те, що пов’язане з пороком. Тому під місцем Бога мається на увазі те, що має більшу частку в Його енергії та благодаті. З цієї причини Небо є Його престолом. Бо в ньому є ангели, які виконують Його волю і завжди прославляють Його. Бо це відпочинок Його, а земля підніжжя ніг Його. Бо в ньому Він перебував у плоті серед людей. І Його священну плоть було названо стопою Бога. Про Церкву також говорять як про місце Бога: бо ми відокремили її для прославлення Бога як своєрідне освячене місце, де ми також ведемо розмову з Ним. Подібним чином місця, в яких Його енергія проявляється для нас, чи через плоть, чи поза плоттю, називаються місцями Бога. Але слід розуміти, що Божество є неподільним, перебуваючи скрізь цілком у Своїй цілісності і не розділене на частини, як те, що має тіло, але цілком у всьому і цілком над усім. Марг. РС. Про місце ангела і духа, і про необмежене. Хоча ангел не міститься на місці з фігурною формою, як тіло, все ж кажуть, що він знаходиться на місці, тому що він має ментальну присутність і заряджає енергією відповідно до своєї природи, і не перебуває деінде, але має свої розумові обмеження там, де він заряджає енергією. Бо неможливо заряджати одночасно в різних місцях. Бо лише Богові належить сила наповнювати енергією всюди одночасно. Ангел заряджає енергією в різних місцях завдяки швидкості своєї натури, швидкості та швидкості, з якою він може змінювати своє місце, але Божество, Яке є скрізь і понад усе, одночасно живить різними способами однією простою енергією. Далі душа пов'язана з тілом. ціле з цілим, а не частина з частиною: і воно не міститься тілом, але містить його, як вогонь залізо, і перебування в ньому живить своєю власною енергією. Те, що осягається в місці, часі чи усвідомленні, обмежене: тоді як те, що міститься в жодному з них, не обмежене. Тому єдине Божество є необмеженим, будучи без початку і без кінця, і містить усе, і жодним чином не осягається. Бо Він єдиний незбагненний і необмежений, нікому невідомий і споглядається ним самим. Але ангел однаково обмежений у часі (оскільки Його існування було початком), і в місці (але ментальний простір, як ми сказали вище), і в побоюваннях. Бо вони якимось чином знають природу одне одного, і їхні межі ідеально визначені Творцем. Коротше кажучи, тіла описані як на початку, так і наприкінці, а також тілесне місце та розуміння. Марг. РС. З різних джерел щодо Бог і Отець, і Син, і Святий Дух. І щодо Слова і Духа. Отже, Божество цілком незмінне і незмінне. Усе, що не в наших руках, Він визначив Своїм передбаченням, кожне у свій власний і особливий час і місце. І тому Отець не судить нікого, а весь суд віддав Синові. Бо очевидно, що Отець і Син, а також Святий Дух судили як Бог. Але Сам Син зійде в тілі як людина і сяде на престолі Слави (бо сходження і сидіння вимагають обмеженого тіла) і судитиме весь світ по справедливості. Усі речі знаходяться далеко від Бога, не на місці, а в природі. У нашому випадку вдумливість, і мудрість, і порада приходять і відходять як стани буття. Не так у випадку Бога: бо з Ним не відбувається і не припиняється, бо Він незмінний і незмінний, і було б неправильно говорити про випадковість у зв’язку з Ним. Бо добро супутнє суті. Хто завжди прагне Бога, той бачить Його, бо Бог у всьому. Існуючі речі залежать від того, що є, і ніщо не може бути, якщо воно не є в тому, що є. Тоді Бог змішується з усім, зберігаючи їхню природу, і в Його святій плоті Бог-Слово є єдиним і змішується з нашою природою, але без плутанини. Ніхто не бачить Отця, крім Сина і Син є порадою, мудрістю і силою Батька. Бо не можна говорити про якість у зв’язку з Богом, боячись натякнути, що Він був поєднанням сутності та якості. Син походить від Отця і отримує від Нього всі Свої властивості: отже, Він не може зробити нічого Сам від Себе. Бо Він не має енергії, властивої Йому і відмінної від Отця. Те, що Бог, який є невидимим за своєю природою, стає видимим завдяки Своїм енергіям, ми сприймаємо з організації та правління світу. Син є образом Отця, а Дух Сина, через якого Христос, що перебуває в людині, робить її за своїм образом. Святий Дух є Богом, який перебуває між ненародженим і народженим і з’єднаний з Отцем через Сина. Ми говоримо про Дух Божий, Дух Христа, розум Христа, Дух Господа, самого Господа, Дух усиновлення, істини, свободи, мудрості (бо Він є творцем усього цього): наповнює все сутністю, підтримує все, наповнює всесвіт сутністю, хоча всесвіт не є мірилом Його сили. Бог є вічна і незмінна сутність, творець усього сущого, якому поклоняються з благочестивою увагою. Бог також є Батьком, будучи завжди ненародженим, бо Він ні від кого не був народжений, але породив Свого співвічного Сина: Бог також є Сином, завжди перебуваючи з Батьком, народженим від Батька безчасно, вічно, без коливань, пристрастей або відділення від Нього. Бог також є Святим Духом, будучи освячуючою силою, субстанційним, походить від Отця без розлуки і спочиває в Сині, ідентичний за сутністю Отцю і Сину. Слово — це те, що завжди по суті присутнє з Отцем. Знову ж таки, слово є також природним рухом розуму, згідно з яким він рухається, думає і розглядає, будучи ніби власним світлом і сяйвом. Знову ж таки, слово - це думка, яка вимовляється лише в серці. І знову ж таки, слово — це вислів, який є посланцем думки. Отже, Бог є Словом, сутнісним і іпостасним, а інші три види слова є здібностями душі, і не розглядаються як такі, що мають належне власне існування. Перше з них є природним породженням розуму, яке завжди природним чином витікає з нього; друге — думка, а третє — висловлювання. Дух має різні значення. Існує Святий Дух: але про сили Святого Духа також говорять як про духів: добрий посланець також є духом; демон також є духом; душа також є духом; іноді розум також називають духом. Нарешті, вітер — це дух, а повітря — дух. Розділ XIV. Властивості божественної природи Нестворений, безпочатковий, безсмертний, нескінченний, вічний, нематеріальний, добрий, творчий, справедливий, просвітлюючий, незмінний, безпристрасний, необмежений, неосяжний, необмежений, невизначений, невидимий, немислимий, нічого не позбавлений, будучи Його власним правилом і авторитетом, всеправлячим, животворним, всемогутнім, нескінченної сили, стримуючий і зберігаючий Всесвіт і забезпечення всіх: усіма цими й подібними властивостями Божество володіє від природи, не отримавши їх звідкись, а Сам наділяючи всім добром Свої власні творіння відповідно до можливостей кожного. Субстанції живуть і міцно встановлюються одне в одному. Бо вони нероздільні і не можуть відокремитися одне від одного, але зберігають свої окремі курси одне в одному, не зливаючись і не змішуючись, але прилипаючи одне до одного. Бо Син є в Отці та Дусі: і Дух у Отці та Сині: і Батько в Сині та Дусі, але немає злиття, змішування чи змішання· І є один і той самий рух: бо є один поштовх та один рух трьох істот, чого не можна спостерігати в жодній створеній природі. Крім того, божественне сяйво та енергія, будучи єдиним антипростим і неподільним, приймаючи багато різноманітних форм у своїй доброті серед того, що поділено, і розподіляючи кожному складові частини його власної природи, все ще залишається простим і множиться без поділу між розділеним, і збирає та перетворює розділене у свою власну простоту. Бо всі речі довго після нього і мають своє існування в ньому. Воно також дає всім речам існування відповідно до їхньої різноманітної природи, і воно саме є буттям існуючих речей, життям живих істот, розумом розумних істот, думкою мислячих істот. Але саме воно вище розуму, розуму, життя та сутності. Крім того, божественна природа має властивість проникати в усі речі, не змішуючись з ними, і сама бути непроникною для будь-чого іншого. Крім того, існує властивість знати все простим знанням і бачити все, просто Його божественним, всеосяжним, нематеріальним оком, як речі теперішнього, так і речі минулого, і речі майбутнього, перш ніж вони виникнуть. Воно також безгрішне, і може виганяти гріх і приносити спасіння: і все, що воно хоче, воно може здійснити, але не хоче всього, що могло б здійснити. Бо він може знищити всесвіт, але не хоче цього робити. Розділ I. Щодо еону або віку ВІН створив віки, Ким Сам був. перед віками, До кого божественний Давид так звертається, Від віку до віку, ніж ст. Божественний апостол також говорить: Ним створив віки. Отже, слід розуміти, що слово вік має різні значення, оскільки воно означає багато речей. Життя кожної людини називається віком. Знову ж таки, період у тисячу років називається віком. Знову ж таки, весь хід нинішнього життя називається епохою, а також майбутнє життя, безсмертне життя після воскресіння, називається віком. Знову ж таки, слово «вік» використовується для позначення не часу і не частини часу, виміряного рухом і ходом сонця, тобто складається з днів і ночей, а різновиду тимчасового руху та інтервалу, що співпадає з вічністю. Бо вік для речей вічних так само, як час для речей дочасних. Говориться про сім віків цього світу, тобто від створення неба і землі до загального завершення і воскресіння людей. Бо є часткове завершення, тобто смерть кожної людини; але є також загальне і повне завершення, коли відбудеться загальне воскресіння людей. А восьмий вік — це вік майбутній. До утворення світу, коли ще не було сонця, яке б відокремлювало день від ночі, не існувало такого віку, який можна було б виміряти, але існував різновид тимчасового руху та інтервалу, що співпадає з вічністю. І в цьому сенсі існує лише один вік, і про Бога говорять як про aiwnios і proaiwnios, оскільки сам вік або еон є Його творінням. Бо Бог, Який єдиний безпочатковий, Сам є Творцем усіх речей, чи то віку, чи будь-якої іншої існуючої речі. І коли я кажу Бог, то очевидно, що я маю на увазі Отця і Його Єдиного. народженого Сина, Господа нашого Ісуса Христа і Його всесвятого Духа, єдиного Бога нашого. Але ми також говоримо про віки віків, оскільки сім віків нинішнього світу включають багато віків у сенсі життя людей, а один вік охоплює всі віки, а теперішнє та майбутнє називають віком віку. Крім того, вічне (тобто aiwnios ) життя та вічне покарання доводять, що вік або неон, що прийде, нескінченний. Бо й після воскресіння час не рахуватиметься днями й ночами, а скоріше буде один день без вечора, коли Сонце Справедливості засяє ясно над праведними, а для грішних буде ніч глибока й безмежна. Яким же чином буде рахуватися період у тисячу років, який, за Орігеном, необхідний для повного відновлення? Отже, з усіх віків єдиним Творцем є Бог, Який також створив всесвіт і Який був перед віками. Розділ II. Щодо створення Оскільки Бог, Який є добрим і більш ніж добрим, не знаходив задоволення в самоспогляданні, але в приступах надзвичайної доброти бажав, щоб певні речі виникли, щоб тішилися Його благами і брали участь у Його доброті, Він створив усе з нічого і створив його, як невидиме, так і видиме. Так, навіть людина, яка є поєднанням видимого і невидимого. І саме думкою Він творить, і думка є основою роботи, Слово наповнює її, а Дух удосконалює. Розділ II. Щодо ангелів Він Сам є Творцем і Творцем ангелів: бо Він вивів їх із нічого до буття та створив їх за власним образом, безтілесну расу, свого роду дух або нематеріальний вогонь, за словами божественного Давида, Він робить Своїх ангелів духами, а Своїх служителів полум’ям вогню, і Він описав їхню легкість і палкість, і жару, гостроти й гостроти, з якою вони жадають Бога і служать Йому, і як вони переносяться до вищих регіонів і цілком звільнені від усіх матеріальних думок. Отже, ангел — це розумна сутність, у постійному русі, з вільною волею, безтілесна, яка служить Богові, отримавши благодаттю безсмертну природу, і тільки Творець знає форму й обмеження її сутності. Але все, що ми можемо зрозуміти, це те, що він безтілесний і нематеріальний. Усе, що порівнюється з Богом, Який єдиний незрівнянний, ми знаходимо щільним і матеріальним. Бо насправді нематеріальним і безтілесним є тільки Божество. Таким чином, природа ангела є раціональною, розумною та наділеною вільною волею до змін. здатний у волі, або мінливий. Бо все створене змінюється, а незмінним є лише нестворене. Крім того, все, що є розумним, наділене вільною волею. Отже, оскільки воно є раціональним і розумним, воно наділене вільною волею: і як воно створене, воно мінливе, маючи силу або залишатися, або прогресувати в добрі, або повертатися до зла. Воно не піддається покаянню, тому що воно безтілесне. Бо саме через неміч свого тіла людина приходить до покаяння. Воно безсмертне не від природи, а від благодаті. Бо все, що було розпочате, приходить до свого природного кінця. Але тільки Бог вічний, точніше, Він вище Вічного: бо Він, Творець часів, перебуває не під владою часу, а над часом. Вони є вторинними розумними вогниками, що походять від того першого світла, яке не має початку, оскільки вони мають силу освітлення; їм не потрібен ні язик, ні слух, але вони, не вимовляючи слів, передають один одному свої власні думки та поради. Через Слово, таким чином, усі ангели були створені, і через освячення Святим Духом вони були доведені до досконалості, розділяючи кожного відповідно до його цінності та рангу в яскравості та благодаті. Вони обмежені: бо коли вони на небі, вони не на землі; і коли вони послані Богом на землю, вони не залишаються на небі. Вони не загороджені стінами та дверима, гратами та печатками, бо вони абсолютно безмежні. Необмежені, я повторюю, бо не такими, якими вони є насправді, вони відкриваються гідним людям, яким Бог бажає, щоб вони з’явилися, але в зміненому вигляді, який спостерігачі здатні бачити. Бо тільки це є природним і суворо необмеженим, що є нествореним. Бо кожне створене втома обмежена Богом, Який його створив. Крім того, крім своєї сутності, вони отримують освячення від Духа: через божественну благодать вони пророкують: вони не потребують шлюбу, бо вони безсмертні. Бачачи, що вони є розумами, вони знаходяться в розумових місцях і не обмежені подібно до тіла. Бо вони не мають тілесної форми від природи, і вони не спостерігаються в трьох вимірах. Але на яку б посаду вони не були призначені, там вони присутні згідно з манерою розуму та заряджають енергією, і не можуть бути присутніми та заряджати енергією в різних місцях одночасно. Ми не знаємо, чи рівні вони за своєю суттю, чи відрізняються один від одного. Бог, їхній Творець, Який знає все, один знає. Але вони відрізняються один від одного яскравістю та положенням, чи то їхня позиція залежить від їхньої яскравості, чи їхня яскравість залежить від їхньої позиції: і вони надають яскравості одне одному, тому що вони перевершують один одного рангом і природою. І явно вищі діляться своєю кмітливістю та знаннями з нижчими. Вони могутні й швидкі у виконанні волі Божества, і їхня природа наділена такою швидкістю, що куди б їх не спонукав Божественний погляд, їх одразу знаходять. Вони охоронці відділів землі: вони встановлені над народами та регіонами, призначеними їм їхнім Творцем: вони керують усіма нашими справами і приносять нам допомогу. І причина, безсумнівно, полягає в тому, що вони встановлені над нами божественною волею та наказом і завжди знаходяться поруч з Богом. З труднощами вони спонукаються до зла, але вони не є абсолютно непорушними, але тепер вони цілком непорушні, не за своєю природою, а завдяки благодаті та своїй близькості до Єдиного Добра. Вони бачать Бога відповідно до своїх можливостей, і це їхня їжа. Вони вище нас, тому що вони безтілесні і вільні від будь-якої тілесної пристрасті, але не безпристрасні: бо лише Божество безпристрасне. Вони приймають різні форми за велінням свого Вчителя, Бога, і таким чином відкривають себе людям і відкривають їм божественні таємниці. Вони мають небеса як своє місце проживання і мають один обов’язок — співати хвалу Богу та виконувати Його божественну волю. Крім того, як каже найсвятіший, священний і талановитий богослов Діонісій Ареопагіт, усе богослов’я, тобто Святе Письмо, має дев’ять різних імен для небесних сутностей. Ці сутності божественний майстер у священних речах поділяє на три групи, кожна з яких містить по три. І перша група, за його словами, складається з тих, хто перебуває в присутності Бога і, як кажуть, безпосередньо й безпосередньо є одним із Ним, а саме: Серафими з їхніми шістьма крилами, багатоокі херувими та ті, що сидять на найсвятіших престолах. Друга група - це домініони, сили і влади; і третє, і останнє, це правоправителів, архангелів і ангелів Деякі справді, як Григорій Богослов, кажуть, що це було до створення інших речей. Він вважає, що ангельські та небесні сили були першими і ця думка була їх функцією. Інші знову вважають, що вони були створені після створення першого неба. Але всі погоджуються, що це було до заснування людини. Для себе я в гармонії з теологом. Бо належало, щоб спочатку була створена психічна сутність, потім те, що можна сприйняти, і, нарешті, сама людина, в бутті якої обидві частини поєднані. Але ті, хто каже, що ангели є творцями будь-якої сутності, є вустами їхнього батька, диявола. Оскільки вони створені речі, вони не творці. Але Той, Хто створює, забезпечує і підтримує все, є Бог, Який єдиний є нествореним і прославлений і прославлений в Отці, Сині і Святому Дусі. Розділ IV. Про диявола і демонів Той, хто з-поміж цих ангельських сил був поставлений над земним царством і в чиї руки Бог доручив опіку над землею, не був зроблений злим за своєю природою, але був добрим, створеним для добрих цілей, і не отримав від свого Творця жодного сліду зла в собі. Але він не витримав яскравості й честі, якими наділив його Творець, і за своїм вільним вибором змінився з того, що було в гармонії, на те, що суперечило його природі, і піднявся проти Бога, Який створив його, і вирішив повстати проти Нього: і він був першим, хто відступив від добра і став злим. Бо зло — це не що інше, як відсутність добра, так само як темрява — відсутність світла. Бо добро є світлом розуму, а так само зло є темрявою розуму. Отже, світло, будучи витвором Творця і зробленим добрим (бо Бог бачив усе, що Він створив, і ось вони були надзвичайно хороші), породило темряву за Його вільною волею. Але разом з ним незліченна безліч підвладних йому ангелів була відірвана, пішла за ним і розділила його падіння. Тому, будучи тієї самої природи, що й ангели, вони стали злими, відвернувшись за власним вільним вибором від добра до зла Отже, вони не мають жодної влади чи сили проти будь-кого, крім того, що Бог у Своєму розподілі поступився їм, як, наприклад, проти Йова та тих свиней, які згадуються в Євангеліях. Але коли Бог робить поступку, вони перемагають, змінюються та трансформуються в будь-яку форму, у якій вони хочуть з’являтися. Щодо майбутнього як ангели Бога, так і демони однаково не знають, але вони роблять передбачення. Бог відкриває майбутнє ангелам і наказує їм пророкувати, і тому те, що вони говорять, збувається. Але демони також роблять передбачення, іноді тому, що вони бачать, що відбувається на відстані, а іноді просто здогадуються: тому багато з того, що вони говорять, є неправдою, і їм не слід вірити, хоча вони часто, як ми сказали, говорять правду. Крім того, вони знають Святе Письмо. Отже, все зло і всі нечисті пристрасті є витвором їхнього розуму. Але хоча їм було надано право нападати на людину, вони не мають сили перебороти будь-кого, бо ми маємо право приймати або не приймати напад. Тому для диявола і його демонів, і для тих, хто йде за ним, уготовано вогонь невгасимий і вічну кару. Зауважте також, що те, що у випадку людини є смертю, є падінням у випадку ангелів. Бо після гріхопадіння для них немає можливості покаятися, як і після смерті для людей немає покаяння. Розділ V. Про видиме творіння Сам Бог наш, Якого ми прославляємо як Трьох в Одному, створив небо і землю і все, що вони містять, і створив усе з нічого: деякі Він створив з неіснуючої раніше основи матерії, як-от небо, земля, повітря, вогонь, вода; а решту з цих елементів, які Він створив, таких як живі істоти, рослини, насіння. Бо вони складаються з землі, води, повітря та вогню за велінням Творця. Розділ VI. Щодо Неба Небо — це окружність створінь, видимих і невидимих. Бо в його межі включені та відзначені як розумові здібності ангелів, так і весь чуттєвий світ. Але єдине Божество є необмеженим, наповнює все, оточує все і переслідує все, тому що Він понад усе і створив усе. Оскільки, отже, Святе Письмо говорить про небо, і небо про небо, і небо про небо, а блаженний Павло каже, що він був вихоплений на третє небо, ми говоримо, що в космогонії всесвіту ми приймаємо створення неба, яке іноземні філософи, переймаючи погляди Мойсея, називають беззоряною сферою. Крім того, Бог назвав твердь також небом, якому Він наказав бути посеред вод, встановивши його, щоб відокремлювати воду, що над небозводом, від вод, що під небозводом. І його природа, за словами божественного Василія, який обізнаний у таємницях божественного Писання, ніжна, як дим. Інші, однак, вважають, що воно водяне за своєю природою, оскільки воно знаходиться посеред вод; інші кажуть, що воно складається з чотирьох елементів; і, нарешті, інші говорять про нього як про брудне тіло, відмінне від чотирьох елементів. Крім того, дехто вважав, що небо оточує всесвіт і має форму кулі, і що скрізь воно є найвищою точкою, а центр простору, який охоплює його, є найнижчою частиною; і далі, що ті тіла, які легкі та повітряні, Творцем відведено у верхню область; тоді як ті, що важкі та мають тенденцію до опускання, займають нижню область, яка є серединою. Таким чином, елемент, який є найлегшим і найбільш схильним злітати вгору, - це вогонь, і тому вони вважають, що його положення знаходиться відразу після неба, і вони називають його ефіром, а після нього йде нижче повітря. Але земля і вода, які є важчими і мають більшу тенденцію вниз, підвішені в центрі. Отже, розглядаючи їх у зворотному порядку, ми маємо в найнижчому положенні землю і воду: але вода легша за землю, а отже, легше приводиться в рух: над ними на всіх руках, як покриття; це коло повітря, і навколо повітря є коло ефіру, а зовнішнє повітря є коло небес. Крім того, вони кажуть, що небо рухається по колу і так стискає все, що всередині нього, що воно залишається твердим і не може розвалитися. Кажуть також, що є сім зон неба, одна вище іншої. І його природа, кажуть вони, надзвичайно тонка, як природа диму, і кожна зона містить одну з планет. Бо кажуть, що існує сім планет: Сонце, Місяць, Юпітер, Меркурій, Марс, Венера і Сатурн. Але іноді Венеру називають Люцифером, а іноді Весперою. Вони називаються планетами, тому що їхній рух протилежний руху неба. Бо в той час як небо та всі інші зірки рухаються зі сходу на захід, лише вони рухаються із заходу на схід. І це легко побачити на прикладі Місяця, який кожного вечора рухається трохи назад. Тому всі, хто вважає, що небо має форму кулі, кажуть, що воно однаково віддалено й віддалено від землі в усіх точках, чи то зверху, чи збоку, чи знизу. А під «внизу» і «збоку» я маю на увазі все, що потрапляє в діапазон наших почуттів. Бо зі сказаного випливає, що небо займає всю верхню область, а земля всю нижню. Крім того, вони кажуть, що небо оточує землю на зразок кулі і несе разом із собою у своїх найшвидших обертах сонце, місяць і зірки, і що коли сонце над землею, воно стає там днем, а коли воно під землею, то ніч. І знову, коли сонце заходить під землю, тут ніч, а там день. Інші уявляли небо як півкулю. Ця ідея наведена цими словами Давида, співака Бога, Який простягає небо, як завісу, під цим словом він явно має на увазі намет; і цими словами від блаженного Ісаї, Який встановив небо, як склепіння; а також тому, що коли сонце, місяць і зірки заходять, вони обертаються навколо землі із заходу на північ і таким чином знову досягають сходу. І все-таки, чи так це чи інакше, все було створено і встановлено божественним наказом і має божественну волю та пораду для фундаменту, який неможливо зрушити. Бо Він Сам говорив, і вони були створені, Він Сам наказав, і вони були створені. Він також утвердив їх на віки віків, Він видав указ, який не пройде. Таким чином, небо неба є першим небом, яке знаходиться над небозводом. Отже, тут ми маємо два небеса, бо Бог назвав твердь також небом. І про повітря прийнято в Божественному Писанні говорити також як про небо, бо ми бачимо його над собою. Благословіть Його, сказано, усі ви, птахи небесні, тобто небесні. Бо саме повітря, а не небо, є тим краєм, де літають птахи. Отже, ми маємо три небеса, як сказав божественний апостол. Але якщо ви хочете дивитися на сім зон як на сім небес, це не зашкодить слову істини. Бо в єврейській мові прийнято говорити про небо у множині, тобто як про небо, і коли єврей хоче сказати небо з небес, він зазвичай каже небо з небес, і це явно означає небо з небес, яке знаходиться над небозводом, і води, які знаходяться над небом, чи то повітря та небозвід, чи сім зон небосхилу. твердь, або сама твердь, про яку говорять у множині як про небеса згідно з єврейським звичаєм. Отже, все, що створюється, підлягає тлінню відповідно до закону своєї природи, і тому навіть самі небеса є тлінними. Але з ласки Божої вони зберігаються і зберігаються. Проте лише Божество за своєю природою є без початку і без кінця. Тому було сказано: вони загинуть, але Ти все одно витримаєш, небеса не будуть повністю знищені. Бо вони постаріють і згорнуться, як покривало, і зміняться, і буде нове небо і нова земля. Здебільшого небо більше за землю, але нам не потрібно досліджувати сутність неба, бо це поза межами нашого знання. Не можна вважати, що небеса чи світила наділені життям. Бо вони неживі й нечуттєві. Отже, коли Божественне Писання говорить: «Нехай радіє небо і веселиться земля», це ангели на небі та люди на землі, які запрошені радіти. Бо Святе Письмо знайоме з фігурою уособлення, і має звичку говорити про неживі речі, як про одушевлені, наприклад, Море побачило це та втекло: Йордан був відкинутий. І знову: Що тобі сталося, море, що ти втік? Ти, Йордане, що тебе відкинули? Гори також і пагорби запитують про причину їх стрибків так само, як ми звикли говорити, що місто було зібрано разом, коли ми маємо на увазі не будівлі, а мешканців міста: знову ж таки, небеса проголошують славу Божу, не означає, що вони посилають голос, який можна почути тілесними вухами, але що через свою власну велич вони приносять перед наш розум силу Творця: і коли ми споглядаємо їхню красу, ми вихваляємо Творця як Майстра-Ремісника. Розділ VII. Про світло, вогонь, світила, сонце, місяць і зірки Вогонь є одним із чотирьох елементів, легким і має більшу тенденцію до сходження, ніж інші. Він має силу горіти, а також давати світло, і був створений Творцем у перший день. Бо Божественне Писання говорить: І сказав Бог: Хай станеться світло, і сталося світло. Як стверджують дехто, вогонь не відрізняється від світла. Інші знову вважають, що цей вогонь всесвіту знаходиться над повітрям, і називають його ефіром. Отже, на початку, тобто в перший день, Бог створив світло, окрасу і славу всього видимого творіння. Бо заберуть світло, і все залишиться в нерозбірливій темряві, нездатною показати свою рідну красу. І назвав Бог світло днем, а темряву Він викликав ніч. Крім того, темрява — це не якась сутність, а випадковість: адже це просто відсутність світла. Повітря, справді, не має світла в своїй суті. Отже, саме цю відсутність світла в повітрі Бог назвав темрявою: і це не сутність повітря, яка є темрявою, а відсутність світла, яка явно є скоріше випадковістю, ніж сутністю. І справді, спочатку була названа не ніч, а день, тому перший день, а за ним ніч. Отже, за днем ​​йде ніч. І від початку дня до наступного дня це один повний період дня і ночі. Бо Писання говорить: І був вечір і ранок – один день. Отже, коли в перші три дні світло було вилито і зменшено за божественним наказом, настав день і ніч. Але на четвертий день Бог створив велике світило, тобто сонце, щоб мати правління й владу над днем: бо саме ним утворюється день, бо це день, коли сонце стоїть над землею, а тривалість дня — це хід сонця над землею від його сходу до заходу. І Він також створив менші світила, тобто місяць і зірки, щоб керувати і владою над ніччю, і давати світло вночі. Бо це ніч, коли сонце під землею, а тривалість ночі - це хід сонця під землею від його сходу до його заходу. Отже, місяць і зірки були встановлені, щоб освітлювати ніч: не те, щоб вони були вдень під землею, бо навіть удень зірки на небі над землею, але сонце приховує і зірки, і місяць більшим блиском свого світла і не дає їм бути видно. На ці світила Творець дарував першостворене світло: не тому, що Йому було потрібне інше світло, а щоб те світло не залишалося бездіяльним. Бо світило — це не просто світло, а посудина для світла. Нам кажуть, що серед цих світил є сім планет, і вони рухаються в напрямку, протилежному напрямку неба: звідси і назва планет. Оскільки кажуть, що небо рухається зі сходу на захід, планети рухаються із заходу на схід; але небо несе разом із собою сім планет своїм швидшим рухом. Ось назви семи планет: Місяць, Меркурій, Венера, Сонце, Марс, Юпітер, Сатурн, і в кожній зоні неба, як нам кажуть, є одна з цих семи планет: У першому і найвищому Сатурн У сьомому і найнижчому Місяці Шлях, який Творець призначив для них, є безперервним і незмінним, оскільки Він їх встановив. Бо божественний Давид каже: Стогін і зірки, які Ти встановив, і словом «встановив» він мав на увазі постійність і незмінність порядку та ряду, дарованого їм Богом. Бо Він призначив їм часи, і ознаки, і дні, і роки. Саме через Сонце виникають чотири пори року. І першою з них є весна: бо в ній Бог створив усе, і навіть до теперішнього часу про її присутність свідчить розпускання квітів у бутони, і це період рівнодення, оскільки день і ніч складаються з дванадцяти годин. Воно спричинене сонцем, що сходить посередині, воно м’яке та посилює кровообіг, воно тепле та вологе, і займає середину між зимою та літом, будучи теплішим та сухішим, ніж зима, але холоднішим та вологішим, ніж літо. Цей сезон триває з 21 березня по 24 червня. Далі, коли схід сонця наближається до більш північних частин, настає сезон літа, який займає середину між весною та осінню, поєднуючи тепло весни з сухою осінню: бо вона суха й тепла, і посилює жовту жовч. На нього припадає найдовший день, який має п'ятнадцять годин, і найкоротша ніч з усіх, що має лише дев'ять годин. Цей сезон триває з 24 червня по 25 вересня. Тоді, коли сонце знову повертається до середини, осінь займає місце літа. Він має середню кількість холоду та тепла, сухості та вологи, і займає місце між літом і зимою, поєднуючи сухість літа з холодом зими. Бо він холодний і сухий, і збільшує чорну жовч. Цей сезон, знову ж таки, є рівноденням, і день, і ніч складаються з дванадцяти годин і тривають з 25 вересня по 25 грудня. І коли схід сонця опускається до своєї найменшої та найнижчої точки, тобто півдня, настає зима з її холодом і вологою. Він займає місце посередині між осінню та весною, поєднуючи холод осені і вологість весни. На нього припадає найкоротший день, який має всього дев'ять годин, і найдовша ніч, яка має п'ятнадцять: і триває вона з 25 грудня по 21 березня. Бо Творець прийняв це мудре рішення, щоб ми не переходили від екстремального холоду, або спеки, або сухості, або вологи до протилежної крайності, і таким чином зазнавали важких хвороб. Бо сам розум вчить нас небезпеки раптових змін. Отже, саме сонце створює пори року, а через них і рік: воно також створює дні й ночі, дні, коли воно сходить і перебуває над землею, і ночі, коли воно заходить під землею; воно дарує іншим світилам, як місяцю, так і зіркам, їхню силу випромінювати світло. Крім того, вони кажуть, що на небі є дванадцять знаків, зроблених зірками, і що вони рухаються в протилежному напрямку до сонця, місяця та інших п’яти планет, і що сім планет проходять через ці дванадцять знаків. Крім того, сонце робить повний місяць у кожному знаку та перетинає дванадцять знаків за однакову кількість місяців. Отже, ось назви дванадцяти знаків і їхні відповідні місяці: Баран, який отримує сонце 21 березня. Бик, 23 квітня. Близнюки, 24 травня. Краб, 24 червня. Богородиці, 25 липня. Терези, 25 вересня. Скорпіон, 25 жовтня. Стрілець, 25 листопада. Козеріг, 25 грудня. Водолій, 25 січня. Риба, 24 лютого. Але Місяць щомісяця перетинає дванадцять знаків, оскільки він займає нижче положення і подорожує через знаки швидше. Бо якщо ви намалюєте одне коло в іншому, внутрішній виявиться меншим: і тому через те, що місяць займає нижче положення, його шлях коротший і швидше завершується Тепер греки заявляють, що всіма нашими справами керує схід, захід і зіткнення цих зірок, а саме сонця й місяця: бо саме з цими питаннями має справу астрологія. Але ми вважаємо, що ми отримуємо від них ознаки дощу та посухи, холоду та спеки, вологи та сухості, різних вітрів і так далі, але жодних ознак щодо наших дій. Тому що ми були створені Творцем із вільною волею і є господарями над своїми діями. Дійсно, якщо всі наші дії залежать від ходу зірок, усе, що ми робимо, робимо з необхідності: а необхідність виключає ні чесноти, ні пороки. Але якщо ми не маємо ані чесноти, ані пороку, ми не заслуговуємо ні похвали, ні покарання, і Бог теж виявиться несправедливим, оскільки одним дає добро, а інших засмучує. Ні, Він більше не буде продовжувати керувати Своїми власними створіннями або забезпечувати їх, якщо все буде нестися і нестися в лещатах необхідності. І здатність розуму буде для нас зайвою: бо якщо ми не господарі жодної зі своїх дій, обмірковування цілком зайве. Справді, розум дається нам лише для того, щоб ми могли радитися, а отже, будь-який розум передбачає свободу волі. І, отже, ми вважаємо, що зірки не є причинами речей, які відбуваються, ні походження речей, які відбуваються, ні знищення тих речей, які гинуть. Це швидше ознаки злив і зміни повітря. Але, мабуть, хтось скаже, що хоч вони і не є причиною війн, але є їх ознаками. І, правда, якість повітря, створене сонцем, місяцем і зірками, різними способами створює різні темпераменти, звички та схильності. Але звички належать до тих речей, які ми маємо у своїх руках, бо розум править, спрямовує та змінює їх. Також часто буває, що виникають комети. Це ознаки смерті царів, і вони не є жодною із зірок, які були створені на початку, але утворюються в одній десятині за божественним наказом і знову розчиняються. І тому навіть та зірка, яку бачили волхви при народженні Друга і Спасителя людського, Господа нашого, Який заради нас воплотився, не належить до числа створених на початку. І це, очевидно, так, тому що іноді його курс був зі сходу на захід, а іноді з півночі на південь; в один момент воно було приховане, а в наступний виявилося: що зовсім не гармонує з порядком і природою зірок. Отже, слід розуміти, що місяць отримує своє світло від сонця; не тому, що Бог не міг дати йому власного світла, але для того, щоб ритм і порядок не вплинули на природу, одна частина панує, а інша управляється, і щоб ми могли таким чином навчитися жити в спільноті та ділитися наше майно один з одним, і бути підкореними, спочатку нашому Творцю і Творцю, нашому Богу і Господару, а потім також і правителям, встановленим Ним у владі над нами: і не ставити під сумнів, чому цей чоловік є правителем, а не я сам, але приймати все, що походить від Бога в милостивому та розумному дусі. Крім того, сонце та місяць зазнають затемнення, і це демонструє безглуздість тих, хто поклоняється створінню замість Творця, і вчить нас, наскільки мінливими та змінними є всі речі. Бо все мінливе, крім Бога, і все, що мінливе, підлягає зіпсуванню згідно із законами своєї власної природи. Причина сонячного затемнення полягає в тому, що тіло Місяця розташоване між собою, як перегородка, і відкидає тінь, не даючи світлу пролитися на нас: і ступінь затемнення пропорційна розміру тіла Місяця, яке, як виявилося, приховує Сонце. Але не дивуйтеся, що тіло Місяця менше. Багато бо стверджують, що сонце у багато разів більше навіть за землю, а святі отці кажуть, що воно рівне землі: але часто маленька хмарка, або навіть невеликий пагорб чи стіна цілком приховують його. Затемнення Місяця, з іншого боку, пов’язане з тінню, яку відкидає на нього Земля, коли це п’ятнадцятиденний місяць і сонце й місяць опиняються на протилежних полюсах найвищого кола, причому сонце знаходиться під землею, а місяць над землею. Оскільки Земля відкидає тінь, і сонячне світло не може висвітлити Місяць, і тому він потім затемнюється. Треба розуміти, що місяць створений повним Творцем, тобто п’ятнадцятиденним місяцем: бо належало, щоб він був повним. Але на четвертий день, як ми сказали, було створено сонце. Отже, місяць випередив сонце на одинадцять днів, тому що від четвертого до п'ятнадцятого дня одинадцять днів. Тому трапляється, що в кожному році дванадцять місяців місяця містять на одинадцять днів менше, ніж дванадцять місяців сонця. Оскільки дванадцять місяців сонця містять триста шістдесят п'ять з чвертю днів, і тому, оскільки чверть стає цілим, за чотири роки завершується додатковий день, який називається бісекстилем. А той рік має триста шістдесят шість днів. З іншого боку, місячні роки мають триста п'ятдесят чотири дні. Бо місяць убуває з моменту свого походження, або відновлення, доки йому не виповниться чотирнадцять і три чверті дня, і продовжує убувати до двадцять дев’ятого з половиною дня, коли він повністю позбавлений світла. А потім, коли він знову з’єднується з сонцем, він відтворюється й оновлюється, на згадку про наше воскресіння. Таким чином, у кожному році місяць віддає одинадцять днів сонцю, і тому через три роки виникає інтеркалярний місяць у євреїв, і цей рік складається з тринадцяти місяців, завдяки додаванню цих одинадцяти днів. Очевидно, що і Сонце, і Місяць, і зірки є складними і схильні до псування відповідно до законів їхньої різноманітної природи. Але про їхню природу ми не знаємо. Деякі справді кажуть, що вогонь, позбавлений матерії, невидимий, а отже, коли його гасять, він зовсім зникає. Інші, знову ж таки, кажуть, що під час гасіння воно перетворюється на повітря. Коло зодіаку має косий рух і ділиться на дванадцять частин, які називаються зодіаками, або знаками: кожен знак має три поділки по десять у кожній, тобто по тридцять поділів, і кожна поділка має шістдесят найдрібніших підрозділів. Отже, небо має триста шістдесят п'ять градусів: півкуля над землею і півкуля під землею мають по сто вісімдесят градусів. Місцезнаходження планет. Баран і Скорпіон є місцем проживання Марса: Бик і Терези, Венери: Близнюки і Діва, Меркурія: Краб, Місяця: Лев, Сонця: Стрілець і Риба, Юпітера: Козеріг і Водолій, Сатурна. Баран має висоту Сонця: Бик, Місяця: Краб, Юпітера: Діва, Марса: Тереза, Сатурна: Козеріг, Меркурія: Риба, Венери. Він поєднується щоразу, коли він знаходиться в тому самому градусі, що й сонце: він народжується, коли він віддалений від сонця на п’ятнадцять градусів; він сходить, коли має форму півмісяця, і це відбувається двічі, коли він віддалений від сонця на шістдесят градусів: він двічі наполовину повний, коли він знаходиться на дев’яносто градусів від сонця: двічі він рухається, коли він на сто і двадцять градусів від сонця: це двічі повний місяць, що дає повне світло, коли він знаходиться за сто п’ятдесят градусів від сонця: це повний місяць, коли він віддалений від сонця за сто вісімдесят градусів. Ми говоримо двічі, тому що ці фази відбуваються як під час зростання Місяця, так і під час спадання. За два з половиною дні місяць перетинає кожен знак. Розділ VIII. Про повітря та вітри Повітря є найтоншим елементом, воно вологе й тепле: справді, важче за вогонь, але легше за землю й воду; воно є причиною дихання й голосу; воно безбарвне, тобто воно не має кольору від природи; воно чисте й прозоре, бо воно здатне сприймати світло; воно служить трьом нашим почуттям, бо саме за його допомогою ми бачимо, чуємо й відчуваємо запахи; воно також має силу сприймати тепло і холод, сухість і вологість, і його рухи в просторі вгору, вниз, всередину, назовні, вправо і вліво, а також циклічний рух. Воно не черпає своє світло від себе, але освітлюється сонцем, і місяцем, і зірками, і вогнем. І саме це має на увазі Святе Письмо, коли сказано: І темрява була над безоднею; бо його мета полягає в тому, щоб показати, що повітря не отримало своє світло від самого себе, а що воно є зовсім іншою сутністю від світла. А вітер - це рух повітря: або вітер - це порив повітря, який змінює свою назву, коли змінює місце, звідки несеться. Його місце в повітрі. Бо місце - це окружність тіла. Але що оточує тіла, як не повітря? Існують, крім того, різні місця, в яких походить рух повітря, і від них вітри отримали свої назви. Є в усіх дванадцять вітрів. Кажуть, що повітря - це просто вогонь після його гасіння або пара нагрітої води. У всякому разі, за своєю особливою природою повітря тепле, але воно стає холодним через близькість води й землі, так що нижні його частини холодні, а вищі Ось ці вітри: Кекіас, або Мезес, виникає в регіоні, де влітку сходить сонце. Subsolanus, де сонце сходить у рівнодення. Eurus, де він сходить взимку. Африкус, де він заходить взимку. Фавоній, де він заходить у рівнодення, і Корнс, або Олімпія, або Япікс, де він заходить влітку. Потім приходять Остер і Аквіло, чиї вибухи протистоять один одному. Між Аквилоном і Цекієм стоїть Борей, а між Евром і Остером — Фенікс або Євронот; між Аустером і Африком, Лібонотом або Левкуотом; і, нарешті, між Аквілоном і Кором, Фракією або Церцієм, як її називають жителі того краю. [Отож, це раси, які живуть на кінцях світу: поряд із Субсоланом є бактрійці, поряд з Евром, індіанці: поряд з Феніксом, Червоним морем і Ефіопією, поряд з Лібонотом, гараманти, які знаходяться за Систісом: поряд з Африком, ефіопи та західні Маври, поряд із Фавонієм, колони Геркулеса та початки Лівія та Європа поряд з Кором, Іберія, яка тепер називається Іспанією: поряд з Фракією, галли та сусідні народи: поряд з Аквілоном, скіфи, що за Фракією, поряд з Бореєм, Понт, Меотіда та Сарматає поряд з Кекією, Каспійське море та Сакай.] Розділ IX. Щодо вод Вода також є одним із чотирьох елементів, найпрекраснішим із Божих творінь. Він і вологий, і холодний, важкий, і зі схильністю до спаду, і тече з великою готовністю. Саме це Святе Письмо має на увазі, коли каже: І темрява була над безоднею. І Дух Божий носився над водою. Бо безодня — це не що інше, як величезна кількість води, межу якої людина не може осягнути. На початку, справді, вода лежала по всій поверхні землі. І спочатку Бог створив небозвід, щоб відділити воду над небозводом від води під небозводом. Бо посеред моря вод небосхил було встановлено за наказом Учителя. І звелів Бог піднятися небозводу, і воно виникло. З якої причини Бог поставив воду над небосхилом? Це було через інтенсивне пекуче тепло сонця та ефіру. Бо безпосередньо під небозводом розкинувся ефір, і сонце, і місяць, і зірки знаходяться на небосхилі, і тому, якби над небосводом не було води, небозвід був би поглинений теплом. Потім Бог наказав водам зібратися в одну масу. Але коли сценарій Якщо говорити про одну масу, це, очевидно, не означає, що вони були зібрані разом в одному місці, бо одразу ж далі йдеться: «І зібрання вод Він назвав морями», але ці слова означають, що води були відокремлені тілом від землі на окремі групи. Таким чином води були зібрані разом у свої спеціальні колекції, а суша була показана. І звідси виникли два моря, які оточують Єгипет, бо він лежить між двома морями. Ці колекції містять різноманітні моря, гори, острови, миси та гавані та оточують різні затоки, пляжі та узбережжя. Бо слово «пляж» вживається, коли місцевість піщана, тоді як узбережжя означає, що воно скелясте і глибоко впритул до берега, раптово стаючи глибоким. Подібним чином виникло також море, яке лежить там, де сходить сонце, ім’я якого Індійське море, а також північне море, що називається Каспійським. Озера також утворилися таким же чином. Океан, отже, подібний до річки, що оточує всю землю, і я думаю, що божественне Писання говорить про нього: Річка пливла з Раю. Вода океану солодка і питна. Саме воно постачає моря водою, яка через те, що вона довго перебуває в морях і стоїть непорушно, стає гіркою: бо сонце та водограї завжди витягують найтонші частини. Таким чином утворюються хмари і відбуваються зливи, оскільки фільтрація робить воду солодкою. Він розділений на чотири перші частини, тобто на чотири річки. Ім'я першого - Фейсон, тобто Індійський Ганг; ім’я другого — Геон, тобто Ніл, що тече з Ефіопії до Єгипту; ім’я третього — Тигр, а ім’я четвертого — Єфрат. Є також дуже багато інших могутніх річок, деякі з яких впадають у море, а інші витрачаються в землі. Таким чином, уся земля просвердлена та видобута шахтами, і має, так би мовити, певні жили, по яких вона надривається джерелами води, отриманої з моря. Вода джерела, таким чином, залежить від якості землі. Бо морська вода фільтрується і проціджується через землю, і таким чином стає солодкою. Але якщо місце, звідки б’є джерело, гірке або солоне, то така й вода, що виливається. Більше того, часто буває, що вода, яка щільно затримана, проривається з силою, і тому стає теплою. І ось чому вони посилають воду, яка є природно теплою. За божественним наказом у землі зроблені порожнисті місця, і таким чином у них збираються води. І так утворюються гори. Отже, Бог наказав першій воді створити живе дихання, оскільки саме водою і Святим Духом, який рухався над водами на початку, людина мала бути оновлена. Бо це те, що божественний Василій сказав: Тому воно створило живі істоти, малі й великі; кити та дракони, риби, що плавають у водах, і пернаті птахи. Птахи є сполучною ланкою між водою, землею та повітрям: бо вони походять із води, живуть на землі й літають у повітрі. Отже, вода є найпрекраснішим і корисним елементом, який очищає від усякої скверни, і не тільки від бруду тіла, але й від бруду душі, якби вона отримала благодать Духа. Егейське море приймає Геллеспонт, який закінчується Абідосом і Сестом; потім Пропонтіда, яка закінчується Халкедоном і Візантією: тут протоки, де виникає Понт. Далі озеро Меотида. Знову ж таки, від початку Європи та Лівії це Піренейське море, яке простягається від Геркулесових стовпів до гори Піренеї. Потім Лігурійське море аж до кордонів Етрурії. Далі Сардинське море, яке знаходиться над Сардинією і спускається до Лівії. Потім Етрурійське море, яке починається на крайніх межах Лігурії і закінчується на Сицилії. Потім Лівійське море. Потім Критське, і Сицилійське, і Іонічне, і Адріатичне моря, останнє з яких виливається з Сицилійського моря, яке називається Коринфською затокою, або Алкіонським морем. Саронічне море оточене Сунійським і Скілейським морями. Далі йдуть Міртойське та Ікарійське моря, в яких також знаходяться Кіклади. Потім Карпатське, Памфілійське та Єгипетське моря, а далі над Ікарійським морем виливається Егейське море. Є також узбережжя Європи від гирла річки Танаїс до Геркулесових стовпів, 609 709 стадій, і узбережжя Лівії від Тигру, аж до гирла Канобуса, 209 252 stadiä і, нарешті, Азії від Канобуса до Танаїсу, яка, включаючи Перську затоку, становить 4111 стадій. Отже, повна протяжність узбережжя світу, яке ми населяємо разом із затоками, становить 1 309 072 стадії. Розділ X. Щодо землі та її продуктів Земля — одна з чотирьох стихій, суха, холодна, важка, нерухома, створена Богом з нічого в перший день. Бо на початку, сказав він, Бог створив небо та землю, а сидіння та основи землі ніхто не міг вигадати. Деякі справді вважають, що його осередком є ​​води: так божественний Давид каже: Тому, Хто землю встановив на водах. Інші розміщують його в повітрі. Знову дехто інший каже: «Та, хто землю ні на чому вішає». І знову Давид, співець Бога, каже, ніби представник Бога, я несу його стовпи, маючи на увазі під «стовпами» силу, яка підтримує його. Крім того, вислів «Він обвів його на морях» чітко показує, що земля з усіх боків оточена водою. Але незалежно від того, чи ми припускаємо, що воно встановлено на собі, чи на повітрі, чи на воді, чи ні на чому, ми не повинні відступати від благоговійної думки, але повинні визнати, що все підтримується і зберігається силою Творця. Тож на початку, як каже Святе Письмо, воно було заховане під водою, і було необроблене, тобто не прикрашене. Але за велінням Бога з’явилися місця для зберігання води, а потім виникли гори, і за божественним наказом земля отримала власне належне оздоблення та була вбрана у всілякі трави та рослини, і їм, згідно з божественним указом, була дарована сила росту та живлення, а також вирощувати насіння, щоб породжувати собі подібних. Крім того, за велінням Творця воно створило також усілякі види живих істот, плазунів, диких звірів і худобу. Усі, справді, призначені для користування людиною на час: але деякі з них призначені для їжі, як-от олені, вівці, олені, і такі, як інші, для служіння, як-от верблюди, воли, коні, осли, і тому подібне, і інші для задоволення, як-от мавпи, а серед птахів, сойки та папуги тощо. Знову ж таки, серед рослин і трав одні плодоносні, інші їстівні, треті запашні та квітучі, дані нам для насолоди, наприклад, троянда та інші подібні, а інші для лікування хвороб. Бо немає жодної тварини чи рослини, в яку Творець не вклав би якусь форму енергії, яку можна використовувати для задоволення потреб людини. Бо Той, Хто знав усе до того, як воно було, побачив, що в майбутньому людина буде йти вперед силою своєї власної волі і буде піддана тлінню, і, отже, Він створив усе для свого сезонного використання, як те, що на небосхилі, так і те, що на землі, і те, що у водах. Дійсно, до злочину все було під його владою. Бо Бог поставив його правителем над усім на землі й у водах. Навіть змій звик до людини, наближався до неї легше, ніж інші живі істоти, і вступав з нею в статевий акт із чудовими рухами. І тому саме через нього диявол, князь зла, зробив свою найзлішу пропозицію нашим прабатькам. Крім того, земля сама по собі приносила плоди на користь тварин, які були слухняні людині, і не було на землі ні дощу, ні бурі. Але після провини, коли його порівняли з нерозумною худобою і він став схожим на них, після того, як він домігся, щоб ірраціональне бажання панувало над розсудливим розумом і став непокірним наказу Вчителя, підлегле творіння повстало проти того, кого Творець призначив правити: і йому було призначено обробляти потом землю, з якої він був узятий. Але навіть зараз дикі звірі не позбавлені своєї користі, бо через жах, який вони викликають, вони приводять людину до пізнання її Творця і змушують її закликати Його ім’я. І, крім того, під час проступку шип вийшов із землі згідно з явним проголошенням Господа і був з’єднаний із насолодою троянди, щоб це могло спонукати нас пам’ятати про проступок, через який земля була засуджена породити для нас шипи та колючки. Те, що це так, заслуговує на віру через той факт, що їхня витривалість забезпечена словом Господа, яке говорить: Плодіться і розмножуйтеся, і наповнюйте землю. Крім того, одні вважають, що Земля має форму кулі, інші — що вона має форму конуса. У всякому разі значно менше ніж небо, і висів майже як точка посередині. І воно мине і зміниться. Але блаженна людина, яка успадкує землю, обіцяну лагідним. Бо земля, яка має бути надбанням святих, безсмертна. Хто ж тоді може дивуватися безмежній і незбагненній мудрості Творця? Або хто може віддати достатню подяку Того, хто дає стільки благословень? [Існують також провінції, або префектури, на землі, які ми визнаємо, Європа охоплює тридцять чотири, а величезний континент Азії має сорок вісім цих провінцій і дванадцять канонів, як їх називають.] Розділ XI. Щодо раю Тепер, коли Бог збирався сформувати людину з видимого і невидимого творіння за Своїм власним образом і подобою, щоб царювати як цар і правитель над усією землею і всім, що на ній є, Він спочатку створив для неї, так би мовити, царство, в якому вона мала б жити щасливим і процвітаючим життям. І це божественний рай, посаджений в Едемі руками Божими, справжнє сховище радості й радості серця (бо «Едем» означає розкіш). Його місце вище на сході, ніж уся земля: воно помірне, а повітря, що його оточує, найрідкісніше й найчистіше: вічнозелені рослини — його гордість, рясніють солодкими пахощами, воно наповнене світлом, і чуттєвою свіжістю й красою воно перевершує уяву: справді це місце божественне, місце зустрічі для того, хто був створений за образом Бога, жодна істота без розуму не поселилася там, крім людини. один, справа власних рук Бога. Посеред нього Бог посадив дерево життя і дерево пізнання. Дерево пізнання було призначене для випробування, доказу та виявлення слухняності та непослуху людини, і тому воно було названо деревом пізнання добра і зла, інакше тому, що тим, хто скуштував його, було дано владу пізнати власну природу. Це добре для тих, хто зрілий, але погане для незрілих і тих, чий апетит надто сильний, будучи як тверда їжа для ніжних немовлят, які ще потребують молока. Бо наш Творець, Бог, не хотів, щоб ми були обтяжені турботами та турботами про багато речей, ані думали про своє власне життя, ані дбали про нього. Але це, зрештою, була доля Адама, бо він скуштував і пізнав, що той голий, і оперезався навколо себе: бо він узяв фігове листя й оперезався. Але перш ніж вони взяли плід, вони обоє були голі. Адам і Єва, і не посоромилися. Бо Бог мав на увазі, що ми повинні бути вільними від пристрасті, і це справді ознака розуму, абсолютно позбавленого пристрасті. Так, Він також мав на увазі, щоб ми були вільними від турбот і мали лише одну роботу для виконання, щоб співати, як ангели, без припиняння чи перерви, хвалу Творцю, і насолоджуватися спогляданням Нього, і всю свою турботу покласти на Нього. Ось що проголосив нам пророк Давид, коли сказав: Поклади тягар свій на Господа, і Він підтримає тебе. І, знову ж таки, в Євангелії Христос навчав Своїх учнів, кажучи: Не журіться ні про своє життя, що ви будете їсти, ні про своє тіло, у що зодягнетесь. І далі: Шукайте найперше Царства Божого та Його праведності, і все це вам додасться. А до Марти Він сказав: Марто, Марто, ти турбуєшся і турбуєшся про багато речей, але одне потрібне: і Марія вибрала ту добру частку, яка не відніметься від неї, маючи на увазі, ясно, сидячи в Його ногах і слухаючи Його слова. Дерево життя, з іншого боку, було деревом, яке має енергію, яка є причиною життя, тобто його їдять лише ті, хто заслуговує на життя і не підвладний смерті. Деякі справді уявляли рай царством почуттів, а інші — царством розуму. Але мені здається, що подібно до того, як людина є істотою, в якій ми бачимо як чуття, так і розум, змішані воєдино, подібним чином і найсвятіший храм людини поєднує в собі властивості чуття та розуму, і має це подвійне вираження: бо, як ми сказали, життя в тілі проходить у найбожественнішому та найпрекраснішому регіоні, тоді як життя в душі проходить у місці, набагато піднесенішому та неперевершенішої краси, де Бог робить Його. додому, і де Він огортає людину, наче славетним одягом, і зодягає її у Свою благодать, і насолоджує, і підтримує її, як ангела, найсолодшим із усіх плодів — спогляданням Самого Себе. Воістину його назвали деревом життя. Бо з тих пір життя не обривається смертю, солодкість божественної участі передається тим, хто її розділяє. І це, правда, те, що Бог мав на увазі під кожним деревом, кажучи: З кожного дерева в раю ти можеш вільно їсти. Бо «кожен» — це лише Він сам, у Кому і через Кого утримується всесвіт. Але дерево пізнання добра і зла було для розрізнення між багатьма розділами споглядання, і це лише знання власної природи, що, справді, є хорошою річчю для тих, хто зрілий і просунутий у божественному спогляданні (саме по собі є проголошенням величі Бога), і не має страху падіння, тому що вони з часом прийшли до такого споглядання, але це погано втомлює тих, хто ще молодий і з сильнішими апетитами, які через свою невпевнену сміливість на кращу частину, а також через те, що вони ще не міцно закріпилися на місці єдиного і єдиного добра, схильні бути відірвані і відтягнуті від цього до піклування про власне тіло. Таким чином, на мій погляд, божественний Рай подвійний, і Богом натхнені Отці передали справжню звістку, незалежно від того, навчали вони того чи іншого вчення. Дійсно, під кожним деревом можна зрозуміти знання про божественну силу, що походить від створених речей. За словами божественного апостола, бо невидиме Його від створення світу ясно видно через творіння. Але з усіх цих думок і міркувань найвищою є справа з самими собою, тобто з нашим власним складом. Як каже божественний Давид, знання про Тебе від мене, тобто від мого складу, стало дивом. Але з причин, які ми вже згадували, таке знання було небезпечним для Адама, який був створений так недавно. Дерево життя також можна розуміти як більш божественну ідею, яка бере свій початок у світі почуттів і сходження через нього до початкової та конструктивної причини всього. І це було ім'я, яке Він дав кожному дереву, маючи на увазі повноту і неподільність і передаючи лише участь у тому, що є добрим. Але під деревом пізнання добра і зла ми маємо розуміти ту розумну й приємну їжу, яка, хоч як солодка здається, насправді приводить того, хто її споживає, до спілкування зі злом. Бо Бог каже: З кожного дерева в раю ти можеш вільно їсти. Мені здається, ніби Бог сказав: «Через усі Мої творіння ти піднімаєшся до Мене, твій Творець, і з усіх плодів титан може зірвати один, тобто Я, хто є проти правдивого життя, нехай кожна річ приносить тобі плід життя, і нехай участь у Мені буде підтримкою твого власного існування». Бо таким чином ти будеш безсмертним. Але з дерева пізнання добра і зла ти не будеш їсти з нього, бо того дня, коли ти з’їси з нього, ти напевно помреш. Бо розумна їжа за своєю природою призначена для поповнення того, що поступово втрачається, і воно переходить у посуху й гине: і той, хто споживає розумну їжу, не може залишатися нетлінним. Розділ XII. Щодо людини Отже, таким чином Бог створив розумову сутність, під якою я маю на увазі ангелів і всі небесні ордени. Оскільки вони явно мають розумову та безтілесну природу, я маю на увазі «безтілесний» у порівнянні з щільністю матерії. Бо тільки Божество в дійсності є нематеріальним і безтілесним. Але далі Він таким же чином створив чуттєву сутність, тобто небо і землю і проміжну область; і таким чином Він створив як вид істоти, який має Його власну природу (бо природа, пов’язана з розумом, пов’язана з Богом і сприймається лише розумом), так і вид, який, оскільки він явно підпадає під сферу почуттів, відділений від Нього найбільшою проміжком. І було також доцільно, щоб існувала суміш обох типів буття, як знак ще більшої мудрості та розкоші Божественних витрат щодо природ, як висловлюється Григорій, пояснювач буття і шляхів Бога, і щоб бути свого роду сполучною ланкою між видимою та невидимою природами. І під словом «придатний» я маю на увазі просто те, що це був доказ волі Творця, бо ця воля є законом і постановою, яка найбільше відповідає, і ніхто не скаже його Творцеві: «Навіщо Ти мене так створив?» Бо гончар може за власним бажанням виготовляти зі своєї глини посудини різного зразка, як доказ власної мудрості. А коли це так, Він Своїми руками створює людину видимої і невидимої природи за Своїм образом і подобою: з одного боку тіло людини Він утворив із землі, а з іншого – її розум і розум. мислячу душу, яку Він дарував йому Своїм власним вдиханням, і це те, що ми маємо на увазі під «за Його образом». Бо фраза «за Його образом» явно стосується тієї сторони його природи, яка складається з розуму та вільної волі, тоді як «за Його подобою» означає подібність у чесноті, наскільки це можливо. Крім того, тіло і душа були сформовані в один і той же час, а не спочатку одне, а потім інше, як так безглуздо припускає Оріген. Тоді Бог створив людину без зла, чесною, доброчесною, вільною від болю та турбот, прославленою всіма чеснотами, прикрашеною всім добрим, як свого роду другий мікрокосм у великому світі. інший ангел, здатний поклонятися, з’єднаний, досліджуючи видиме творіння та посвячений у таємниці царства думки, цар над земними речами, але підпорядкований вищому царю, землі й неба, дочасного й вічного, що належить до царства зору й царства думки, посередині між величчю й ницістю, духом і тілом: бо він дух благодаттю, але плоть надмірністю. гордий дух, щоб він міг перебувати та прославляти свого Благодійника, і плоть, щоб він міг страждати, і страждання можуть бути попереджені та дисципліновані, коли він пишається своєю величчю: тут, тобто в нинішньому житті, його життя впорядковане як життя тварини, але в іншому місці, тобто в майбутньому віці, він змінюється і — щоб завершити таємницю — стає обожненим, просто схилившись до Бога; ставши обожненим, у спосіб участі в божественній славі, а не в зміні в божественне буття. Але Бог зробив його від природи безгрішним і наділив свободою волі. Під безгрішним я маю на увазі не те, що гріх не може знайти в ньому місця (бо це стосується лише Божества), а те, що гріх є результатом вільної волі, якою він насолоджується, а не невід’ємною частиною його природи; тобто він має силу продовжувати і йти вперед шляхом добра, співпрацюючи з божественною благодаттю, і так само відвернутися від добра і стати злочестивим, бо Бог дозволив це, наділивши його свободою волі. Бо немає чесноти в тому, що є результатом простої сили. Душа, відповідно, є живою сутністю, простою, безтілесною, невидимою за своєю властивою природою для тілесних очей, безсмертною, розсудливою та розумною, безформною, яка використовує організоване тіло, і є джерелом своїх сил життя, зростання, відчуття та породження, розум є лише своєю найчистішою частиною і жодним чином не чужий їй; (бо як око до тіла, так і розум до душі); далі воно насолоджується свободою, бажанням і енергією, і є мінливим, тобто воно дається зміні, оскільки воно створене. Усі ці якості відповідно до природи воно отримало від благодаті Творця, з якої благодаті воно отримало як своє буття, так і цей конкретний вид природи. Марг. Різні застосування «безтілесного». Ми розуміємо два види того, що є безтілесним, невидимим і безформним: одне є таким за сутністю, інше через дар; і так само одне є таким за природою, а інше лише в порівнянні з щільністю матерії. Таким чином, Бог безтілесний за своєю природою, але ангели, демони та душі, як кажуть, є такими завдяки безкоштовному даруванню та порівняно з щільністю матерії. Крім того, тіло — це те, що має три виміри, тобто має довжину, ширину і глибину, або товщину. І кожне тіло складається з чотирьох елементів; тіла живих істот, крім того, складаються з чотирьох статевих органів. Слід знати, що існує чотири елементи: земля, яка є сухою і холодною; вода, яка є холодною і вологою; повітря, яке є вологим і теплим; вогонь, який є теплим і сухим. Подібним чином існує також чотири соки, аналогічні чотирьом елементам: чорна жовч, яка аналогічна землі, бо вона суха й холодна; флегма, аналогічна воді, бо вона холодна й волога: кров, аналогічна повітрю, бо вона волога й тепла: жовта жовч, аналог вогню, бо вона тепла й міська. Отже, фрукти складаються з елементів, а соки складаються з плодів, а тіла живих істот складаються з соків і знову розчиняються в них. Бо кожна річ, яка є складною, знову розчиняється на свої елементи. Марг. Ця людина має спільноту як з неживими речами, так і з живими істотами, коли- потім вони позбавлені або мають здатність розуму. Слід зазначити, що людина має спільноту з неживими речами, бере участь у житті нерозумних створінь і бере участь у розумових процесах тих, хто наділений розумом. Бо зв’язок між людиною та неживими речами є тілом і його складом із елементів шрифту: і зв’язок між людиною та рослинами складається, крім цих речей, з їхніх можливостей живлення, росту та насіння, тобто породження: і, нарешті, понад ці зв’язки людина пов’язана з нерозумними тваринами апетитом, тобто гнівом і бажанням, а також відчуттям і імпульсивним рухом. Далі є п'ять почуттів: зір, слух, нюх, смак і дотик. Далі імпульсивний рух полягає в зміні місця на місце, а також у рухах тіла в цілому, у видачі голосу та вдиху. Бо в наших силах виконати або утриматися від виконання цих дій. Нарешті, розум людини єднає її з безтілесними і розумними натурами, бо вона застосовує свій розум, розум і судження до всього, і женеться за чеснотами, і ревно слідує за благочестям, яке є вінцем чеснот. І тому людина — мікрокосм. Крім того, слід знати, що поділ, потік і зміна властиві тільки організму. Під зміною я маю на увазі зміну в якості, тобто в теплі та холоді і так далі: під потоком я маю на увазі зміну в способі виснаження, бо сухі речі, вологі речі та спиртні напої страждають від виснаження та вимагають наповнення: так що голод і спрага є природними почуттями. Знову ж таки, поділ — це відокремлення гуморів одна від одної та поділ на форму та матерію. Але благочестя і думка є особливі властивості душі. І чесноти є спільними для душі і тіла, хоча вони згадуються про душу так, ніби душа користується тілом. Треба розуміти, що міркувальна частина природно керує тим, що позбавлене розуму. Бо здібності душі поділяються на ті, що мають розум, і ті, що є без розуму. Знову ж таки, між тим, що не має розуму, існує два поділи: те, що не слухається розуму, тобто неслухняне розуму, і те, що слухає і підкоряється розуму. Те, що не слухає і не підкоряється розуму, - це життєва або пульсуюча здатність, і сім'яна, або генеративна здатність, і вегетативна, або харчова здатність: до них належать також здатності до росту та формування тіла. Бо вони перебувають під владою не розуму, а природи. З іншого боку, те, що слухає розум і підкоряється йому, поділяється на гнів і бажання. А нерозсудливу частину душі називають спільно жалюгідною та жадібною. Крім того, слід розуміти, що імпульсивні рухи також належать до частини, яка слухняна розуму. Частина, яка не звертає уваги на розум, включає живильну, генеративну та пульсуючу здатності: і назва «вегетативна (9a)» застосовується до здатностей зростання, живлення та генерації, а назва «життєва» до здатності пульсації. Таким чином, у зв’язку з харчуванням є чотири сили: приваблива сила, яка приваблює поживні речовини: утримуюча сила, за допомогою якої поживні речовини утримуються й не перешкоджають її негайному виведенню; альтернативна сила, за допомогою якої їжа розчиняється в соках, і екскреційна сила, за допомогою якої надлишок їжі виділяється в протяг і викидається. Слід зазначити, що сили, властиві живій істоті, частково є психічними, частково вегетативними, частково життєвими. Психічні сили стосуються вільної волі, тобто імпульсивних рухів і відчуттів. До імпульсивного руху відноситься зміна місця і рух тіла в цілому, а також фонація і дихання. Бо в наших силах виконувати або утримуватися від виконання цих дій. Однак вегетативні та життєві сили знаходяться поза межами волі. Вегетативна, крім того, включає здібності до живлення, росту та генерації, а життєва сила — це здатність пульсації. Бо вони продовжують заряджати енергією, хочемо ми того чи ні. Нарешті, ми повинні зауважити, що з реальних речей деякі хороші, а інші погані. Хороша річ в очікуванні являє собою бажання, тоді як хороша річ в реалізації являє собою задоволення. Так само зло в очікуванні породжує страх, а в усвідомленні воно породжує біль. І коли ми говоримо про добро в цьому зв’язку, ми повинні розуміти, що ми маємо на увазі як справжнє, так і уявне добро; і, подібним чином, ми маємо на увазі справжнє і уявне зло. Розділ XIII. Щодо задоволень Є насолоди душі і насолоди тіла. Задоволення душі - це ті, які є винятковим володінням душі, такі як задоволення від навчання та споглядання. Однак тілесні насолоди — це ті, якими насолоджуються душа і тіло разом, і тому вони називаються тілесними насолодами: такими є насолоди від їжі, статевого акту тощо. Але не можна було знайти жодного класу задоволень, що належав би лише тілу. Знову ж таки, одні задоволення правдиві, інші хибні. І виключно інтелектуальні насолоди полягають у пізнанні та спогляданні, тоді як насолоди тіла залежать від відчуттів. Крім того, деякі з тілесних задоволень є водночас природними та необхідними, без яких життя неможливе, наприклад, задоволення від їжі, яка поповнює відходи, та задоволення від необхідного одягу. Інші є природними, але не є необхідними, як задоволення від природного та законного статевого акту. Бо хоча функція, яку вони виконують, полягає в тому, щоб забезпечити постійність раси в цілому, все ж можна жити незайманим життям окремо від них. Інші, однак, не є ані природними, ані необхідними, як-от пияцтво, хіть і надмірне наїдання. Бо вони не сприяють ані підтримці нашого власного життя, ані спадкоємності раси, а, навпаки, є радше навіть перешкодою. Отже, той, хто бажає жити життям, прийнятним для Бога, повинен слідкувати за тими задоволеннями, які є і природними, і необхідними: і повинен віддавати другорядне місце тим, які є природними, але не необхідними, і насолоджуватися ними лише у відповідний час, спосіб і міру; в той час як від інших треба повністю відмовитися. Отже, моральними насолодами слід вважати такі, які не пов’язані з болем, не приносять приводу для каяття, не завдають іншої шкоди, залишаються в межах поміркованості, не віддаляють нас від серйозних занять і не роблять з нас рабів. Розділ XIV. Щодо болю Є чотири різновиди болю, а саме: туга, печаль, заздрість, жалість. Туга — це біль без вимови; горе — це біль, який важко нести, як тягар: заздрість — це біль за чужу долю; жалість — це біль за чужу долю. Розділ XV. Щодо страху Страх поділяється на шість різновидів: а саме: зневіра, сором, ганьба, страх, паніка, тривога (9а). Звуження (9b) — це страх перед певною дією, яка має відбутися. Сором — це страх, що виникає внаслідок очікування звинувачення, і це найвища форма почуття. Ганьба — це страх, що виникає через уже скоєний низький вчинок, і навіть у цій формі є якась надія на порятунок. Жах — це страх, що походить від якогось величезного продукту уяви. Паніка - це страх, викликаний якимось незвичайним продуктом уяви. Тривога — це страх невдачі, тобто нещастя, бо коли ми боїмося, що наші зусилля не увінчаються успіхом, ми відчуваємо тривогу. Розділ XVI. Щодо гніву Гнів - це викид крові в серці, викликаний видиханням жовчі або помутнінням. Тому обидва слова colh і cols вживаються в значенні гніву. Гнів іноді є бажанням помсти. Бо коли нас кривдять або ми думаємо, що нас ображають, ми засмучені, і виникає суміш бажання й гніву. Є три форми гніву: лють, яку греки також називають colh або cols, mhnis і kotos. Коли гнів виникає і починає пробуджуватися, це називається гнівом або colh або cols. Гнів знову означає, що жовч терпить, тобто пам’ять про кривду зберігається: і справді, грецьке слово для нього, mhnis, походить від menein і означає те, що залишається і переноситься в пам’ять. Ранкур, з іншого боку, має на увазі пошук відповідного моменту для помсти, а грецьке слово для нього — kotos від keisqai. Крім того, гнів є супутником розуму, захисником бажання. Бо коли ми чогось прагнемо і хтось протистоїть нашому бажанню, ми гніваємося на цю особу, ніби нас образили: і розум, очевидно, вважає, що є справедливі підстави для невдоволення тим, що сталося, у випадок тих, хто, як і ми, має за природним ходом речей охороняти власну позицію. Розділ XVII. Щодо уяви Уява — це здатність нерозумної частини душі. Саме через органи чуття воно приводиться в дію, і про це говорять як про відчуття. І далі, те, що уявляється і сприймається, є тим, що входить у сферу здатності уяви та відчуття. Наприклад, зір — це сама зорова здатність, але об’єкт зору — це те, що входить до сфери зору, наприклад камінь або будь-який інший подібний предмет. Крім того, уява — це прихильність нерозсудливої ​​частини душі, яка викликається якимось об’єктом, що діє на відчуття. Але видимість — це порожня прихильність нерозумної частини душі, не спричинена жодним об’єктом, що впливає на відчуття. Крім того, органом уяви є передній шлуночок головного мозку. Розділ XVIII. Щодо сенсації Відчуття — це здатність душі, за допомогою якої можна сприймати або розрізняти матеріальні об’єкти. А сенсори - це органи або члени, через які передаються відчуття. А об’єкти чуття — це речі, які входять до сфери відчуття. І, нарешті, суб'єктом чуття є жива тварина, яка володіє здатністю відчувати. Зараз є п'ять почуттів і, таким же чином, п'ять органів чуття. Першим чуттям є зір, а сенсорними або органами зору є нерви мозку та очей. Тепер зір — це перш за все сприйняття кольору, але разом із кольором воно розрізняє тіло, яке має колір, його розмір і форму, місце розташування, проміжний простір і кількість: також те, чи знаходиться воно в русі чи спокої, грубе чи гладке, рівне чи нерівне, гостре чи тупе, і, нарешті, чи є його склад водянистим чи землистим, тобто вологим чи сухим. Друге відчуття — слух, за допомогою якого сприймаються голоси і звуки. І він розрізняє їх як різкі чи глибокі, плавні чи гучні. Його органами є м'які нерви головного мозку, структура вух. Крім того, людина і мавпа — єдині тварини, які не ворушать вухами. Третє почуття - це нюх, який викликається ніздрі передають пари до мозку: і він обмежений крайніми межами переднього шлуночка мозку. Це здатність, за допомогою якої пари сприймаються та сприймаються. Тепер найбільш загальна відмінність між парами полягає в тому, чи мають вони хороший чи поганий запах, чи утворюють проміжний клас без ні хорошого, ні поганого запаху. Хороший запах утворюється завдяки ретельному перетравленню в організмі вологи. Коли вони перетравлюються лише помірно, утворюється проміжний клас, а коли перетравлення дуже недосконале або зовсім погане, виникає неприємний запах. Четверте почуття — це смак, це здатність сприймати або сприймати гумор, а його органами чуття є язик, а особливо губи та піднебіння (які греки називають ouraniskou), і в них є нерви, які виходять із мозку та розповсюджуються, і передають головній частині душі сприйняття чи відчуття, з якими вони стикалися. Так звані смакові властивості напою: солодкість, гострота, гіркота, терпкість, терпкість, кислинка, солоність, жирність, липкість; адже смак здатний усе це розрізнити. Але вода не має жодної з цих якостей, а отже, позбавлена ​​смаку. Крім того, терпкість є лише більш інтенсивною та перебільшеною формою терпкості. П'яте почуття - це дотик, яке властиве всім живим істотам. Його органами є нерви, які виходять з мозку і розгалужуються по всьому тілу. Отже, тіло в цілому, включаючи навіть інші органи чуття, володіє дотиком. У її межах є тепло й холод, м’якість і твердість, в’язкість і крихкість, важкість і легкість: адже лише на дотик можна розрізнити ці якості. З іншого боку, шорсткість і гладкість, сухість і вологість, товщина і тонкість, вгору і вниз, місце і розмір, якщо це таке, що може бути охоплено одним застосуванням дотику, все це спільно для дотику і зору, так само як і щільність і рідкість, тобто пористість, і округлість, якщо вона невелика, і деякі інші форми. Подібним чином за допомогою пам'яті і думки можливе сприйняття близькості тіла, а також сприйняття числа до двох або трьох і таких маленьких і легко підрахованих цифр. Але ці речі сприймаються радше зором, ніж на дотик. Слід зазначити, що створив Творець усі інші органи чуття попарно, так що, якщо один буде знищено, інший міг би заповнити його місце. Бо є два очі, два вуха, два отвори носа та два язики, які в деяких тварин, наприклад у змій, окремі, а в інших, як у людини, об’єднані. Але дотик поширюється на все тіло, за винятком кісток, нервів, нігтів, рогів, волосся, зв’язок та інших подібних структур. Крім того, слід зауважити, що зір можливий лише по прямих лініях, тоді як нюх і слух не обмежуються лише прямими лініями, а діють у всіх напрямках. Знову ж таки, дотик і смак не діють ні прямолінійно, ні в усіх напрямках, а лише тоді, коли кожен наближається до відповідних йому чуттєвих об’єктів. Розділ XIX. Щодо думки Здатність мислення має справу з судженнями та погодженнями, спонуканням до дії та несхильністю, а також уникненням від дії: і особливо з думками, пов’язаними з тим, що можна мислити, і з чеснотами, і з різними галузями навчання, і з теоріями мистецтв, і з питаннями поради та вибору. Крім того, саме ця здатність пророкує нам майбутнє уві сні, і це те, що піфагорійці, прийнявши єврейський погляд, вважають єдиною істинною формою пророцтва. Таким чином, органом думки є середній шлуночок мозку та життєвий дух, який міститься в ньому. Розділ XX. Щодо Пам'яті Здатність до пам’яті є причиною і сховищем пам’яті та спогадів. Бо пам’ять — це фантазії, які залишилися позаду певних відчуттів і думок, які виявляються в дії; або збереження відчуття і думки. Бо душа осягає предмети чуття через органи чуття, тобто вона сприймає, і звідси виникає поняття; і так само вона осягає предмети думки через розум, і звідси виникає думка. Саме про збереження типів цих уявлень і думок говорять як про пам'ять. Крім того, варто зауважити, що розуміння питань мислення залежить від навчання, або природного процесу мислення, а не від відчуття. Бо хоча об’єкти чуття зберігаються в пам’яті самі по собі, запам’ятовуються лише такі об’єкти думки, які ми навчилися, і ми не пам’ятаємо їхньої сутності. Пригадуванням називають відновлення частини пам’яті, втраченої через забуття. Бо забудькуватість – це просто втрата пам’яті. Тоді здатність уяви, сприйнявши матеріальні об’єкти за допомогою почуттів, передає це здатності мислення чи розуму (бо вони обидві однакові), а та, отримавши й оцінивши їх, передає це здатності пам’яті. Тепер органом пам’яті є задній шлуночок мозку, який греки називають paregkefalis, і життєвий дух, який міститься в ньому. Розділ XXI. Щодо задуму та артикуляції Знову міркувальна частина душі поділяється на концепцію та артикуляцію. Зачаття - це діяльність душі, що бере свій початок у розумі, але не призводить до висловлювання. Відповідно, часто, навіть коли ми мовчимо, ми пробігаємо в голові цілу промову, а уві сні ведемо дискусії. І саме ця здатність головним чином становить нас усіх розумних істот. Бо ті, хто німий від народження або втратив голос через якусь хворобу чи травму, є настільки ж розумними істотами. Але артикуляція голосом або різними діалектами вимагає енергії: тобто слово артикулюється за допомогою язик і рот, і тому його називають артикуляцією. Воно справді є посланцем думки, і саме через нього нас називають істотами, що говорять. Розділ XXII. Щодо пристрасті та енергії Пристрасть - це слово з різними значеннями. Воно використовується стосовно тіла, анти відноситься до хвороб і ран, і знову ж таки, воно використовується стосовно душі та означає бажання проти гніву. Але якщо говорити в широкому сенсі, то пристрасть — це тваринна прихильність, на зміну якій приходить задоволення та біль. Бо біль змінює пристрасть, але це не те саме, що пристрасть. Бо пристрасть — це безглузде захоплення речами, але не такий біль. Тоді біль — це не пристрасть, а відчуття пристрасті: і воно повинно бути значним, тобто воно повинно бути достатньо великим, щоб потрапити в сферу сенсу. Знову ж таки, визначення пристрастей душі таке: пристрасть - це розумна діяльність апетитної здатності, залежно від представлення розуму чогось хорошого чи поганого. Іншими словами, пристрасть - це ірраціональна діяльність душі, що виникає в результаті уявлення про щось хороше чи погане. Бо уявлення про щось хороше породжує бажання, а уявлення про щось погане – гнів. Але пристрасть, яка розглядається як клас, тобто пристрасть взагалі, визначається як рух в одному, викликаний іншим. З іншого боку, енергія — це різкий рух, і під «різким» мається на увазі те, що рухається саме по собі. Таким чином, гнів - це енергія, яка проявляється частиною душі, де знаходиться гнів, тоді як пристрасть охоплює два відділи душі, а крім того, все тіло, коли воно насильно спонукається до дії гнівом. Бо був викликаний рух в одній речі, викликаний іншою, і це називається пристрастю. Але в іншому сенсі про енергію говорять як про пристрасть. Бо енергія — це рух у гармонії з природою, тоді як пристрасть — це рух, що суперечить природі. Отже, згідно з цією точкою зору, про енергію можна говорити як про пристрасть, коли вона не діє згідно з природою, незалежно від того, чи є її рух зумовлений самою собою чи чимось іншим. Таким чином, у зв'язку з серцем його природна пульсація - це енергія, тоді як серцебиття, яке є надмірним і неприродним рухом, - це пристрасть, а не енергія. Але не будь-яка діяльність пристрасної частини душі називається пристрастю, а лише більш сильна та така, що здатна викликати відчуття: бо незначні та непомітні рухи, звичайно, не є пристрастями. Для створення пристрасті необхідний значний ступінь сили, і тому саме через це ми додаємо до визначення пристрасті, що це розумна діяльність. Бо менші дії залишаються поза увагою почуттів і не викликають пристрасті. Зауважте також, що наша душа має дві здібності: знання та життя. Здібності до знання — це розум, думка, уявлення, уявлення, відчуття, а життєві або апетитні здібності — це воля та вибір. Тепер, щоб зробити сказане більш зрозумілим, розглянемо ці речі ближче, і спочатку візьмемо здібності до знання. Тож про презентацію та відчуття вже достатньо говорилося вище. Саме відчуття викликає в душі пристрасть, яка називається поданням, а від уявлення виникає уявлення. Після цього подумав, зважуючи істинність чи хибність поняття, визначає, що є істиною, і це пояснює грецьке слово для думки, dianoia, яке походить від dianoeia, що означає думати та розрізняти. Проте те, що оцінено і визнано істинним, називається розумом. Або інакше кажучи: основною діяльністю розуму, зауважте, є інтелект, але інтелект, застосований до будь-якого об’єкта, називається думкою, і коли він зберігається і справляє на розум враження від об’єкта думки, це називається рефлексією, а коли рефлексія зосереджується на тому самому об’єкті, перевіряє себе та ретельно досліджує зв’язок думки з душею, вона отримує назву розсудливості. Крім того, розсудливість, коли вона розширює свою сферу, формує силу міркування і називається концепцією, і це визначається як найповніша діяльність душі, що виникає в тій частині, де перебуває розум, і яка позбавлена ​​зовнішнього вираження: і з неї походить вимовлене слово, вимовлене язиком. А тепер, коли ми обговорили здібності до знання, звернімося до життєвих або апетитних здібностей. Слід розуміти, що природою закладена в душі здатність бажати того, що є в гармонії з її природою, і підтримувати в тісному союзі все, що по суті належить її природі, і ця сила називається волею або qelhsis. Бо сутність як існування, так і життя прагне діяльності як щодо розуму, так і почуттів, і в цьому вона просто прагне реалізувати своє власне природне і досконале буття. І тому дається таке визначення цієї природної волі: воля — це апетит, як раціональний, так і життєвий, що залежить лише від того, що є природним. Тож ця воля є не що інше, як природне, життєве та раціональне бажання всього, що становить природу, тобто лише проста здатність. Бо апетит створінь без причини, оскільки він ірраціональний, не називається волею. Знову ж таки, boulhsis або бажання — це свого роду природна воля, тобто природний і раціональний апетит до чогось певного. Бо в душі людини закладена здатність розумного бажання. Отже, коли це раціональне бажання природним чином спрямовується на якийсь певний об’єкт, воно називається бажанням. Бо бажання - це раціональне бажання і прагнення до чогось певного. Бажання, однак, вживається як у зв'язку з тим, що в наших силах, так і в зв'язку з тим, що поза нашими можливостями, тобто як щодо можливого, так і щодо неможливого. Бо ми часто бажаємо потурати пожадливості, або бути поміркованими, або спати і таке інше як, і це в наших силах виконати, і можливо. Але ми також хочемо бути королями, і це не в наших силах, або ми хочемо, щоб, можливо, ніколи не вмирали, а це неможливо. Отже, бажання стосується лише мети, а не засобів, за допомогою яких вона досягається. Ціль — це мета нашого бажання, наприклад, бути королем або насолоджуватися міцним здоров’ям: але засоби, за допомогою яких досягається ціль, тобто спосіб, у який ми повинні насолоджуватися міцним здоров’ям або досягти звання короля, є об’єктами обговорення. Потім за бажанням йдуть запити та міркування (zhthsis і skiYis), а після них, якщо мета є чимось у нашій владі, приходить порада чи міркування (boulh або bouleusis): порада — це прагнення досліджувати шляхи дій, що знаходяться в межах нашої влади. Бо обмірковується, чи слід переслідувати будь-яку справу чи ні, а потім вирішує, що краще, і це називається судом (krisis). Після цього виникає схильність до того, на користь чого було винесено міркування, і це називається схильністю (gnwmh). Бо якщо хтось виробляє судження і не відчуває схильності до об’єкта цього судження або не відчуває симпатії до нього, це не називається схильністю. Потім, знову ж таки, після того, як людина стає таким схильним, у гру вступає вибір або вибір (проаресис і епілог). Бо вибір полягає у виборі та відборі однієї з двох можливостей на користь іншої. Потім людина спонукається до дії, і це називається спонуканням (ormh): і після цього воно приводиться в дію, і це називається використанням (crhsis). Останнім етапом після того, як ми насолоджувалися використанням, є припинення бажання. Однак у випадку з істотами без розуму, як тільки пробуджується апетит до будь-якої стомлюваності, відразу ж виникає імпульс до дії. Бо апетит створінь без розуму ірраціональний, і ними керує їхній природний апетит. Отже, ні назви волі, ні бажання не можна застосувати до апетиту істот без причини. Бо воля — це раціональне, вільне й природне бажання, а у випадку людини, наділеної розумом, як вона є, природний апетит керується радше, ніж правилами. Бо її дії вільні й залежать від розуму, оскільки здібності до знання й життя пов’язані в людині. Він вільний у бажанні, вільний у бажанні, вільний у дослідженні та дослідженні, вільний у міркуванні, вільний у судженні, вільний у схильностях, вільний у виборі, вільний в імпульсі та вільний у дії, де тай відповідає природі. Але у випадку Бога, слід пам’ятати, ми говоримо про бажання, але некоректно говорити про вибір. Бо Бог не обдумує, оскільки це ознака невігластва, і ніхто не обмірковує те, що він знає. Але якщо порада є ознакою невігластва, то, безперечно, вибір теж має бути таким. Тому Бог, оскільки Він має абсолютне знання про все, не обмірковує. У випадку душі Господа ми також не говоримо про пораду чи вибір, бачучи, що Він не причетний до невігластва. Бо, хоча Він мав природу, яка не знала майбутнього, однак через Його єдність існування з Богом Словом, Він мав знання про все, і це не по благодаті, але, як ми сказали, тому що Він був єдиним існуванням. Бо Він Сам був і Богом, і Людиною, а отже, Він не мав волі, яка діє через думку чи схильність. Незважаючи на те, що Він володів природною і простою волею, яку однаково слід спостерігати в усіх людських особистостях, Його свята душа не мала думки (або схильності), тобто жодної схильності, що суперечила б Його божественній волі, або чогось іншого, що суперечило б Його божественній волі. Бо думка (або схильність) різниться залежно від того, як відрізняються особи, за винятком святого, простого, нескладного й неподільного Божества. Справді, оскільки засоби існування жодним чином не розділені чи відокремлені, то й об’єкт волі не розділений. І тут, оскільки є лише одна природа, існує також лише одна природна воля. І знову, оскільки субсистенції нероздільні, три субсистенції також мають один об’єкт волі та одну діяльність. У випадку людей, однак, бачачи, що їхня природа єдина, їхня природна воля також єдина, але оскільки їхні субстанції відокремлені та розділені одне від одного, однакові за місцем і часом, і ставленням до речей, і в багатьох інших аспектах, з цієї причини їхні акти волі та їхні думки різні. Але у випадку нашого Господа Ісуса Христа, оскільки Він має різні природи, Його природні волі, тобто Його вольові здібності, що належать Йому як Богу і як Людині, також різні. Але оскільки прожиток один, і Той, Хто вправляється воля єдина, об’єкт волі, гномічна воля, також єдина, Його людська воля, очевидно, слідує Його божественній волі і бажає того, чого бажала божественна воля. Далі зауважте, що воля (qelhsis) і бажання (boulhsis) — це дві різні речі: також об’єкт волі (to qelhton ) і здатність до волі ( qelhtikon ), а також предмет, який здійснює волю ( o qelwn ), усі різні. Бо воля — це лише проста здатність бажати, тоді як бажання — це воля, спрямована на якийсь певний об’єкт. Знову ж таки, об’єктом волі є те, що лежить в основі волі, тобто те, що ми хочемо: наприклад, коли пробуджується апетит до їжі. Проте апетит чистий і простий — це раціональна воля. Здатність до волі, крім того, означає те, що володіє вольовою здатністю, наприклад, людина. Крім того, суб’єктом, який здійснює волю, є фактична особа, яка використовує волю. Варто зауважити, що qelhma інколи позначає волю, тобто вольову здатність, і в цьому сенсі ми говоримо про природну волю: іноді воно позначає об’єкт волі, і ми говоримо про волю ( qelhma gnwmikon ) залежно від нахилу. Розділ XXIII. Щодо енергетики Слід зазначити, що всі здібності, про які ми вже говорили, як знання, так і життєві, як природні, так і штучні, називаються енергіями. Оскільки енергія s — це природна сила й активність кожної сутності, або, знову ж таки, природна енергія — це активність, вроджена кожною сутністю, і тому, зрозуміло, речі, які мають однакову сутність, також мають однакову енергію, а речі, які мають різну природу, також мають різну енергію. Бо жодна сутність не може бути позбавлена ​​природної енергії. Природна енергія знову є тією силою в кожній сутності, за допомогою якої проявляється її природа. І ще: природна енергія є первинною, вічно рухомою силою розумної душі: тобто вічно рухомим словом душі, яке завжди природним чином виникає з неї. І знову ж таки: природна енергія – це сила і активність кожної сутності, якої бракує лише тому, що не існує. Але дії (9а) також називаються енергіями: для наприклад, говорити, їсти, пити тощо. Природні почуття (9b) також часто називають енергіями, наприклад, голод, спрага тощо. І знову ж таки, результат дії сили також часто називають енергією. Про речі говорять подвійно, як про потенційні та актуальні. Бо ми кажемо, що грудна дитина є потенційним ученим, бо вона настільки оснащена, що якщо її навчати, вона стане ученим. Крім того, ми говоримо про потенційного та справжнього вченого, маючи на увазі, що останній обізнаний з літерами, тоді як перший має здатність тлумачити букви, але не вводить її в реальне використання знову; коли ми говоримо про справжнього вченого, ми маємо на увазі, що він використовує свою силу для реального використання, тобто, що він дійсно тлумачить писання. Отже, слід зауважити, що в другому сенсі потенційність і реальність поєднуються; бо вчений в одному випадку є потенційним, а в іншому – дійсним. Первинною і єдиною справжньою енергією природи є добровільне або раціональне та незалежне життя, яке складає нашу людяність. Я не знаю, як ті, хто крадуть це у Господа, можуть говорити, що Він став людиною. Енергія — це різка діяльність природи, і під різкою мається на увазі те, що рухається само собою. Розділ XXIV. Відносно того, що таке Добровільний анал, що таке Мимовільний Добровільність передбачає певну певну дію, а так звана мимовільність також передбачає певну певну дію. Крім того, багато хто приписує справжню мимовільність не тільки стражданню, але навіть дії. Тоді ми повинні розуміти дію як раціональну енергію. Дії супроводжуються похвалою або звинуваченнями, причому одні з них супроводжуються задоволенням, інші — болем; деякі бажані актором, інші слід уникати: далі, з тих, що бажані, одні є такими завжди, інші лише в певний час. Так само і з тими, кого слід уникати. Знову ж таки, деякі дії викликають жалість і заслуговують прощення, інші викликають ненависть і заслуговують на покарання. Таким чином, добровільність обов’язково супроводжується похвалою чи звинуваченням і робить дію приємною та бажаною для актора, чи то назавжди, чи то на момент її виконання. Мимовільність, з іншого рука, приносить заслужену жалість або прощення в своєму потягу, і робить вчинок болісним і непристойним прийнятним для виконавця, і змушує його залишити це в стані незавершеності, навіть якщо на нього застосовано силу. Крім того, те, що є мимовільним, частково залежить від сили, а частково — від незнання. Це залежить від сили, коли творче начало в причині походить ззовні, тобто коли хтось змушений іншим без будь-якого переконання, або коли хтось не сприяє вчинку за власним імпульсом, або взагалі не співпрацює, або робить за власний рахунок те, що вимагається силою. Таким чином, ми можемо дати таке визначення: «Мимовільний акт — це акт, початок якого походить ззовні, і де людина за власним бажанням зовсім не сприяє тому, що є силою» І під початком ми маємо на увазі творчу причину. Усі мимовільні дії залежать, з іншого боку, від незнання, коли не людина сама є причиною незнання, але події відбуваються просто так. Бо, якщо хтось вчиняє вбивство в стані алкогольного сп’яніння, це акт невігластва, але все ж не мимовільний: адже людина сама відповідальна за причину невігластва, тобто за пияцтво. Але якщо під час стрільби на звичайному полігоні хтось убив свого батька, який випадково проходив повз, це було б названо неосвіченим і мимовільним вчинком. Оскільки те, що є мимовільним, складається з двох частин, одна залежить від сили, інша — від незнання, те, що є добровільним, є протилежністю обох. Бо те, що є добровільним, не є результатом ані сили, ані невігластва. Таким чином, добровільна дія — це дія, початок або причина якої походить від суб’єкта, який знає кожну окрему обставину, через яку і в якій відбувається дія. Під «індивідуумом» мається на увазі те, що ритори називають обставинними елементами: наприклад, актор, потерпілий, дія (можливо, вбивство), знаряддя, місце, час, спосіб, причина дії. Зауважте, що є певні речі, які займають проміжне місце між тим, що є добровільним, і тим, що є мимовільним. Хоча вони неприємні й болісні, ми вітаємо їх як порятунок від ще більшої біди; наприклад, щоб уникнути корабельної аварії, ми викидаємо вантаж за борт. Зауважте також, що діти та нерозумні створіння виконують добровільні дії, але вони не передбачають здійснення вибору, далі всі наші дії, які здійснюються в гніві та без попереднього обговорення, є добровільними діями, але аж ніяк не передбачають вільного вибору. Крім того, якщо на сцені раптово з’являється друг або хтось несподівано запалює скарб, з нашого погляду це цілком добровільно, але в цьому питанні немає питання про вибір. Бо всі ці речі є добровільними, тому що ми бажаємо від них задоволення, але вони жодним чином не передбачають вибору, оскільки вони не є результатом обдумування. І, як ми вже говорили вище, обмірковування має передувати вибору. Розділ XXV. Щодо того, що в нашій владі, тобто щодо Свободи Перше запитання, пов’язане з розглядом свободи волі, тобто того, що є в нашій владі, полягає в тому, чи є щось у нашій владі: бо є багато тих, хто це заперечує. Друге: які речі знаходяться в нашій владі, і над чим ми маємо владу? По-третє, яка причина, з якої Бог, Який створив нас, наділив нас вільною волею? Отже, ми розглянемо перше питання, і спочатку ми доведемо, що з тих речей, які визнають навіть наші опоненти, деякі в нашій владі. І продовжимо так. Кажуть, що причиною всього, що відбувається, є або Бог, або необхідність, або доля, або природа, або випадковість, або випадковість. Але функція Бога пов’язана з сутністю, а необхідність провидіння пов’язана з рухом речей, які завжди тримаються однакового курсуë долі з необхідним виконанням речей, які він спричиняє (бо сама доля передбачає необхідність): природа з народженням, ростом, знищенням, рослинами та тваринами; випадковість з тим, що є рідкісним і несподіваним. Бо випадковість визначається як зустріч і збіг двох причин, що походять із вибору, але спричиняють щось інше, ніж те, що є природним: наприклад, якщо людина знаходить скарб, копаючи канаву: тому що людина, яка сховала скарб, не робила для того, щоб інший міг його знайти, і той, хто знайшов, не копав з метою знайти скарб, але перший сховав його, щоб він міг забрати його, коли забажає, і метою іншого було to dig the ditch: тоді як сталося щось зовсім інше, ніж те, що обидва мали на увазі. Аварія знову має справу з випадковими подіями, які відбуваються серед неживих або ірраціональних речей, окрім природи та мистецтва. Тоді це їхня доктрина. Тоді під яку з цих категорій ми маємо віднести те, що відбувається через агентуру людина, якщо справді людина не є причиною і початком дії? бо було б неправильно приписувати Богу вчинки, які іноді є низькими та несправедливими: ми також не можемо приписувати їх необхідності, оскільки вони не є такими, щоб колись продовжувати те ж саме, ні долі, оскільки доля передбачає не лише можливість, але й необхідність: ні природі, бо натуре властива тваринам і рослинам; ні випадковості, бо дії людей не є рідкісними та несподіваними: ні випадковості, оскільки це використовується стосовно випадкових подій. які відбуваються у світі неживих і ірраціональних речей. Тоді ми залишаємося з тим фактом, що людина, яка діє і творить, сама є автором своїх власних творів і є істотою, наділеною вільною волею. Крім того, якщо людина не є автором жодних дій, здатність до обмірковування є цілком зайвою, бо для якої мети можна поставити обмірковування, якщо людина не є господарем жодної зі своїх дій? бо будь-яке обмірковування заради дії. Але доводити, що найпрекрасніший і найдорогоцінніший дар людини є зайвим, було б верхом абсурду. Отже, якщо людина розмірковує, вона розмірковує з метою дії. Бо будь-яке обговорення відбувається з метою та задля дії. Розділ XXVI. З подій одні в наших руках, інші ні Зауважте, однак, що хоча вибір того, що робити, завжди в нашій владі, сама дія часто перешкоджає певному розпорядженню божественного Провидіння. Розділ XXVII. Щодо причини нашого наділення Свободою волі Отже, ми вважаємо, що свобода волі з’являється на сцені в той самий момент, що й розум, і що зміни та зміни є вродженими для всього, що створюється. Бо все, що виробляється, також може змінюватися. Бо ті речі мають бути піддані змінам, чиє виробництво походить від зміни. А зміна полягає в появі з нічого і в перетворенні субстрату матерії на щось інше. Отже, неживі речі та речі без розуму зазнають вищезгаданих тілесних змін, тоді як зміни речей, наділених розумом, залежать від вибору. Бо розум складається з спекулятивної та практичної частини. Умоглядна частина - це споглядання природи речей, а практична полягає в обмірковуванні та визначенні справжньої причини того, що потрібно зробити. Умоглядна сторона називається розумом або мудрістю, а практична — розумом або розсудливістю. Отже, кожен, хто розмірковує, робить це, вірячи, що вибір того, що має бути зроблено, лежить у його руках, що він може вибрати те, що здається найкращим у результаті його обдумування, і, вибравши, може діяти відповідно до цього. І якщо це так, то свобода волі обов’язково має бути дуже тісно пов’язана з розумом. Бо або людина є ірраціональною істотою, або, якщо вона розумна, вона є господарем своїх вчинків і наділена вільною волею. Отже, створіння без розуму також не користуються вільною волею: бо природа керує ними, а не вони природою, і тому вони не противляться природному апетиту, але, як тільки їхній апетит жадає чогось, вони стрімголов кидаються за цим. Але людина, будучи розумною, керує природою, а не природою, тому, коли вона чогось бажає, вона має владу приборкати свій апетит або потурати йому, як йому заманеться. Отже, істоти, позбавлені розуму, не є предметом ні похвали, ні звинувачення, тоді як людина є предметом і похвали, і звинувачення. Зауважте також, що ангели, будучи розумними, наділені вільною волею і, оскільки вони створені, схильні до змін. Це насправді це пояснюється дияволом, який, хоча Творець став добрим, з власної волі став винахідником зла, а також силами, які повстали разом з ним, тобто демонами, та іншими військами ангелів, які перебувають у доброті. Розділ XXVIII. Про те, що не в наших руках З речей, які не в наших руках, деякі мають свій початок або причину в тих, що знаходяться в нашій владі, тобто винагороди за наші дії як у теперішньому, так і в майбутньому віці, але все інше залежить від божественної волі. Бо походження всіх речей від Бога, але їхнє знищення було запроваджено нашою злочестивістю для нашої кари чи користі. Бо Бог не створив смерті, і Йому не подобається знищення живих істот. Але смерть — це скоріше справа рук людини, тобто її походження — так само, як і всі інші покарання, в провині Адама. Але все інше треба відносити до Бога. Бо наше народження має відноситись до Його творчої сили; і наше продовження Його консервативної сили; а наш уряд і безпека Його провиденційній силі; і вічне насолоду благами тих, хто зберігає закони природи, в яких ми сформовані, слід приписати Його доброті. Але оскільки деякі заперечують існування Провидіння, присвятимо кілька слів дискусії про Провидіння. Розділ XXIX. Щодо Провидіння Отже, Провидіння — це турбота, яку Бог бере на себе щодо існуючих речей. І ще: Провидіння – це воля Божа, через яку все існуюче отримує належне походження. Але якщо Провидіння є Божою волею, згідно з істинним міркуванням, усе, що виникає завдяки Провидінню, обов’язково має бути і найсправедливішим, і найпрекраснішим, і таким, що його неможливо перевершити. Бо одна й та сама особа обов’язково повинна бути творцем і постачальником того, що існує: бо не годиться й не годиться, щоб творець того, що існує, і постачальник були окремими особами. Бо в такому випадку вони обидва, безсумнівно, були б дефіцитними, один у створенні, інший у забезпеченні. Таким чином, Бог є і Творцем, і Постачальником, а Його творча, зберігаюча та постачаюча сила є просто Його доброю волею. Бо все, що завгодно Салу, Він чинив на небі і на землі, і ніхто не противився Його волі. Він хотів, щоб усе було, і воно було. Він бажає, щоб всесвіт був створений, і він створений, і все, що Він бажає, відбувається. Те, що Він забезпечує, і що Він забезпечує чудово, можна найлегше зрозуміти таким чином. Тільки Бог добрий і мудрий за своєю природою. Відтоді Він добрий, Він забезпечує: бо той, хто не забезпечує, не добрий. Бо навіть люди й створіння без розуму забезпечують своє потомство відповідно до своєї природи, а той, хто не забезпечує, звинувачується. Знову ж таки, оскільки Він мудрий, Він найкраще піклується про те, що існує. Отже, коли ми звертаємо увагу на ці речі, ми повинні бути сповнені подиву над усіма ділами Провидіння, і хвалити їх усі, і приймати їх усі без запитань, навіть якщо вони в очах багатьох несправедливі, тому що Промисел Божий є поза нашим усвідомленням і розумінням, тоді як наші міркування, дії та майбутнє відкриті тільки Його очам. І під «усім» я маю на увазі ті, що не в наших руках: бо ті, що в нашій владі, знаходяться поза сферою Провидіння і в межах нашої Доброї волі. Тепер діла Провидіння відбуваються частково згідно з доброю волею (Божою), а частково згідно з дозволом. Справи доброї волі включають усі ті, які безсумнівно є добрими, тоді як справи дозволу є ....... Бо Провидіння часто дозволяє справедливій людині стикатися з нещастям, щоб вона могла відкрити іншим чесноту, яка прихована в ній, як це було з Йовом. В інших випадках це дозволяє зробити щось дивне, щоб зробити щось велике і дивовижне через, здавалося б, дивний акт, як, наприклад, коли спасіння людей було здійснено через Хрест. З іншого боку, це дозволяє благочестивій людині терпіти важкі випробування, щоб вона не відступила від чистого сумління і не впала в гордість через силу й благодать, надану їй, як це було з Павлом. Одна людина покинута на певний час з метою відновлення іншої, щоб інші, коли побачать її стан, могли отримати урок, як у випадку з Лазарем і багатим чоловіком. Бо це належить нашій природі бути схід вниз, коли ми бачимо людей у біді. Інший був покинутий Провидінням, щоб інший міг бути прославлений, а не через свій власний гріх чи гріх своїх батьків, так само як сліпий від народження служив на славу Сина Людського. Знову ж таки, іншому дозволено страждати, щоб розпалити наслідування в грудях інших, щоб інші, звеличуючи славу страждаючого, могли рішуче вітати страждання в надії на майбутню славу та бажання майбутніх благословень, як у випадку з мучениками. Іншому дозволено іноді впадати в якийсь підлий акт, щоб таким чином можна було виправити іншу гіршу помилку, як, наприклад, коли Бог дозволяє людині, яка пишається своєю чеснотою та праведністю, впасти в блуд, щоб через це падіння вона могла усвідомити свою власну слабкість і бути упокореною, наблизитися та зізнатися перед Господом. Крім того, слід зауважити, що вибір того, що робити, знаходиться в наших власних руках: але остаточне рішення залежить, в одному випадку, коли наші вчинки добрі, від співпраці Бога, Який у Своїй справедливості приносить допомогу згідно зі Своїм передбаченням тим, хто вибирає добро з чистим сумлінням, а в іншому випадку, коли наші дії спрямовані на зло, від покидання Бога, Який, знову ж таки, у Своїй справедливості стоїть осторонь згідно зі Своєю волі. передбачення. Тепер є дві форми дезертирства: бо є дезертирство в питаннях керівництва та навчання, і є повне та безнадійне дезертирство. Перше має на увазі відновлення, безпеку та славу страждаючого, або збудження почуття рівняння та наслідування в інших, або славу Бога; але останнє — це коли людина, після того, як Бог зробив усе можливе, щоб врятувати її, залишається сліпою та невилікуваною, точніше невиліковною, за власним наміром, а потім її передано на повне знищення, як це було з Юдою. Нехай Бог буде милостивий до нас і визволить нас від такого покидання. Зауважте далі, що шляхів промислу Божого багато, і їх неможливо пояснити ні словами, ні осягнути розумом. І пам’ятайте, що всі напади темної та злої долі сприяють спасінню тих, хто приймає їх із вдячністю, і, безперечно, є послами допомоги. Також слід пам’ятати, що початковим бажанням Бога було те, щоб усі були спасенні та прийшли до Його Царства. Бо Він створив нас не для покарання, а для того, щоб брати участь у Його доброті, оскільки Він добрий Бог. Але оскільки Він є справедливим Богом, Його воля полягає в тому, щоб грішники зазнали покарання. Тоді перше називається Божою попередньою волею і задоволенням і походить від Нього Самого, тоді як друге називається наступною Божою волею і дозволом і бере свій початок у нас. Причому останній є подвійним; одна частина стосується питань керівництва та навчання та має на увазі наше спасіння, а інша є безнадійною та веде до нашого повного покарання, як ми сказали вище. І це стосується дій, які не залишаються в наших руках. Але з дій, які знаходяться в наших руках, добрі залежать від Його попередньої доброї волі та задоволення, тоді як злі не залежать ні від Його попередньої, ні від Його наступної волі, а є поступкою волі. Бо те, що є результатом примусу, не має в собі ані розуму, ані чесноти. Бог забезпечує все створіння і робить усе створіння знаряддям Своєї допомоги та навчання, так, часто навіть самих демонів, як, наприклад, у випадку Йова та свиней. Розділ XXX. Про передбачення та приречення Ми повинні розуміти, що хоча Бог знає все наперед, Він не визначає все наперед. Бо Він наперед знає те, що в нашій владі, але не визначає наперед. Бо це не Його воля, щоб було зло, і Він не вирішує примушувати чесноту. Тож це передвизначення є дією божественного наказу, заснованого на передзнанні. Але, з іншого боку, Бог наперед визначає те, що не в нашій владі згідно з Його передчуттям. Бо Бог у Своєму передчутті вже визначив усе відповідно до Своєї доброти та справедливості. Майте також на увазі, що чеснота є даром від Бога, закладеним у нашій природі, і що Він Сам є джерелом і причиною всього добра, і без Його співробітництва та допомоги ми не можемо бажати чи робити нічого доброго, але ми маємо владі або залишатися в чесноті та йти за Богом, Який кличе нас на шляхи чесноти, або збитися зі стежок чесноти, тобто жити в злі і слідувати за дияволом, який закликає, але не може змусити нас. Бо зло — це не що інше, як відмова від доброти, так само як темрява — це не що інше, як відмова від світла. Тоді як ми перебуваємо в природному стані, ми перебуваємо в чесноті, але коли ми відхиляємось від природного стану, тобто від чесноти, ми приходимо в неприродний стан і перебуваємо в злі. Покаяння — це повернення з протиприродного стану в природний, від диявола до Бога, через дисципліну і зусилля. Тоді Творець зробив людину чоловіком, давши їй участь у Його власній божественній благодаті, і таким чином привів її до спілкування з Собою: і таким чином він дав у спосіб пророка імена живим літаючим, з владою, наче їм було дано бути його рабами. Оскільки він був наділений розумом і розумом, і вільною волею за образом Божим, він був повністю довірений панування над земними речами від спільного Творця і Господаря всього. Але оскільки Бог у Своєму передчутті знав, що людина переступить і стане підвладною знищенню, Він створив із нього жінку, щоб допомогти йому, як він сам; справді, допомога для збереження раси після трансгресії від віку до віку поколінням. Бо найперше формування називається «створенням», а не «генеруванням». Бо «створення» є первісним утворенням з Божих рук, тоді як «породження» є спадкоємністю одне від одного, яке стало необхідним через смертний вирок, накладений на нас «через провину». Цього чоловіка Він помістив у Раю, в дім, який був однаково духовним і розумним. Бо він жив тілом на землі в царстві почуттів, а духом перебував серед ангелів, плекаючи божественні думки і підтримувавшись ними: жив у оголеній простоті життям, вільним від штучності, і ведений через Його творіння до єдиного Творця, у спогляданні Якого знаходив радість і радість. Отже, коли Він наділив його природу вільною волею, Він наклав на нього закон, щоб не куштувати дерева пізнання. Щодо цього дерева ми сказали стільки, скільки потрібно, у розділі про рай, принаймні стільки, скільки було в наших силах сказати. І з цим наказом Він дав обітницю, що якщо він збереже гідність душі, віддавши перемогу розуму, визнаючи свого Творця та дотримуючись Його наказу, він має розділити вічне блаженство та жити вічно, виявляючись могутнішим за смерть; але якщо він відмовляється, він повинен підкорити душу тілу та віддати перевагу насолодам тіла, порівнюючи себе в незнанні своєї справжньої гідності з безглуздим. звірів, скинувши з себе ярмо Творця Іриса та знехтувавши Його божественним наказом, він буде підданий смерті та розбещенню, і буде змушений працювати протягом усього жалюгідного життя. Бо для людини не було користі отримати нетління, поки воно ще не було випробувано і не доведено, щоб вона не впала в гордість і не підпала під суд диявола. Бо завдяки своїй нетлінності диявол, коли він упав унаслідок свого власного вільного вибору, міцно утвердився у злі, так що не було місця для покаяння та надії на зміну, як, крім того, ангели також, коли вони зробили вільний вибір чесноти, через благодать стали непохитно вкорінені в доброті. Тому було необхідно, щоб людина спочатку була піддана випробуванню (бо людина, неперевірена і неперевірена, не мала б нічого), і, ставши досконалою через випробування через дотримання наказу, вона мала б отримати нетління як нагороду за свою чесноту. Будучи посередником між Богом і матерією, йому судилося, якщо він дотримувався наказу, бути звільненим від свого природного відношення до існуючих речей і стати єдиним із маєтком Бога, і непохитно утвердитися в доброті, але, якщо він переступив і схилився швидше до того, що було матеріальним, і відірвав свій розум від Творця свого буття, я маю на увазі Бога, його доля мала бути розбещеністю, і він мав стати підвладним пристрасті замість безпристрасного, і смертний замість безсмертний і залежний від зв’язку та нестабільного покоління. І у своєму прагненні до життя він чіплявся за задоволення, наче вони необхідні для його підтримки, і безстрашно ненавидів тих, хто прагнув позбавити його цього, і переніс своє бажання від Бога до матерії, а свій гнів від справжнього ворога його спасіння до його власних братів. Тоді заздрість диявола була причиною падіння людини. Бо той самий демон, такий сповнений заздрощів і з такою ненавистю до добра, не хотів дозволити нам насолоджуватися небесними насолодами, коли він сам був утриманий внизу через свою зарозумілість, і тому фальшивий спокушає нещасну людину надією на Бога, і підіймаючи її на таку ж висоту зарозумілості, як він сам, він кидає її до ями знищення так само глибокої. Глава І. Про Божественне господарство і Божу опіку над нами, і про наше спасіння. Таким чином, ЛЮДИНА потрапила в пастку під час нападу архидияса, порушила наказ свого Творця, була позбавлена ​​благодаті та втратила свою довіру до Бога, і покрила себе нерівностями виснажливого життя (бо це значення фігового листя); і був одягнений у смерть, тобто в смертність і грубість плоті (бо це те, що означає одяг зі шкір); і був вигнаний із Раю справедливим судом Бога, засуджений до смерті та підданий тлінню. Однак, незважаючи на все це, у Своєму співчутті Бог, Який дав йому його істоту, і Який у Своїй милості дарував йому щасливе життя, не знехтував людиною. Але спочатку Він навчив його багатьма способами і покликав назад стогоном і тремтінням, потопом і цілковитим знищенням майже всього роду, змішанням і різноманіттям мов, правлінням ангелів, спаленням міст, символічними проявами Бога, війнами, перемогами і поразками, знаменнями і чудесами, різними здібностями, законом і пророки: бо всіма цими засобами Бог щиро прагнув звільнити людину від широко поширених і поневолюючих пут гріха, які зробили життя такою масою беззаконня, і здійснити повернення людини до щасливого життя. Бо це був гріх, який приніс у світ смерть, як дикого та дикого звіра, на знищення людського життя. Але Викупителю належало бути без гріха і не бути відповідальним через гріх до смерті, і далі, щоб Його природа була зміцнена й оновлена, і навчена працею, і навчена шляху чесноти, який веде від зіпсованості до вічного життя, і, зрештою, відкривається могутній океан любові до людини, що навколо Нього. Бо Сам Творець і Господь бере участь у боротьбі за діло Своїх рук і вчиться важкою працею стати Господарем. І оскільки ворог заманює людину в пастку надією на Бога, вона сама потрапляє в пастку, у свою чергу, через екран плоті, і таким чином відразу показуються доброта і мудрість, справедливість і могутність Бога. Божа доброта виявляється в тому, що Він не знехтував слабкістю Своїх власних рук, але був зворушений співчуттям до нього під час його падіння і простягнув до нього Свою руку; і Його справедливість у тому, що, коли людину було подолано, Він не зробив іншу перемогу над тираном і не вирвав людину силою від смерті, але у Своїй доброті та справедливості Він знову зробив того, хто через свої гріхи став рабом смерті, самим собою. переможець і врятований подібним, хоч це й здавалося найважчим: і Його мудрість бачимо в тому, що Він винайшов найбільш відповідне вирішення труднощів. Бо з волі нашого Бога і Отця, Єдинородний Син і Слово Бога і Бога, що в лоні Бога і Отця, рівносущний з Отцем і Святим Духом, Який був перед віками, Який є без початку і був на початку, Який є перед Богом і Отцем, і є Бог, і створений у вигляді Божому, схилив небо і зійшов на землю, тобто, Він упокорив без приниження Своє високе становище, яке все ж не могло бути принижене, і спускається до Своїх слуг з невимовною та незбагненною поблажливістю (бо це те, що означає сходження). І Бог, будучи досконалим, стає досконалою людиною і доводить до досконалості найновіше з усіх нових речей, єдине нове під Сонцем, через яке проявляється безмежна могутність Бога. Бо що є більшого за те, щоб Бог став Людиною? І Слово незмінно стало тілом від Духа Святого, а Марія свята і завжди Діва, Матір Божа. І Він діє як посередник між Богом і людьми, Він єдиний чоловіколюбець, зачатий у цнотливому лоні Діви без волі чи бажання, чи будь-якого зв’язку з людиною чи приємним поколінням, але через Святий Дух і перше потомство Адама. І Він стає слухняним Отцеві, Який подібний до нас, і знаходить ліки від нашого непослуху в тому, що Він прийняв від нас, і став зразком послуху для нас, без якого неможливо отримати спасіння. Розділ II. Про те, як було задумано Слово, і про Його божественне втілення. Ангел Господній був посланий до святої Богородиці, яка походила з Давидового роду. Далеко очевидно, що наш Господь вийшов із Юди, з коліна якого ніхто не звертав уваги на жертовник, як сказав божественний апостол: але про це ми поговоримо точніше пізніше. І, звіщаючи їй радісну звістку, він сказав: «Радуйся, благодатна, Господь з тобою». І вона стривожилася від його слова, і ангел сказав їй: Не бійся, Маріє, бо Ти знайшла благодать у Бога, і Сина породиш, і даси Йому ймення Ісус; бо Він спасе Свій народ від їхніх гріхів. Звідси виходить, що Ісус має тлумачення Спаситель. І коли вона запитала в своєму збентеженні: Як це може бути, коли я не знаю чоловіка? Ангел знову відповів їй: Дух Святий зійде на Тебе, і сила Всевишнього осінить Тебе. Тому й те святе, що народиться від тебе, Сином Божим назветься. І вона сказала йому: Ось невільниця Господня, нехай буде мені за словом твоїм. Отож, після звільнення святої Діви, зійшов на неї Святий Дух, за словом Господнім, яке промовив ангел, очистивши її і давши їй силу прийняти Божество Слова, а також силу родити. І тоді вона була осінена іпостасною Мудрістю і Силою Всевишнього Бога, Сина Божого, Який є односутним з Отцем, як Боже насіння, і з її святої і найчистішої крові Він утворив плоть, оживлену духом розуму й думки, першоплід нашої складної природи не через розмноження, а через створення через Святого Духа: не розвиваючи форму тіла поступовими доповненнями, але вдосконалюючи її. водночас, Він Сам, саме Слово Боже, що стоїть до плоті у відношенні існування. Бо божественне Слово не було єдиним з тілом, яке мало незалежне передіснування, але, перебуваючи в лоні святої Діви, Він беззастережно у Своєму власному існуванні взяв на Себе через чисту кров вічної Діви тіло плоті, оживлене духом розуму та думки, таким чином прийнявши Собі перші плоди складної природи людини, Себе, Слово, ставши пожитком у плоті. Так що Він є водночас тілом, і водночас тілом Бога Слова, а також тілом одушевленим, що володіє і розумом, і думкою. Тому ми говоримо не про те, що людина стала Богом, а про Бога, який став Людиною. Бо будучи за своєю природою досконалим Богом, Він природно став так само досконалою Людиною: і не змінив Свою природу, і не зробив диспенсацію пустою виставою, але став, без змішання, зміни чи поділу, єдиним у існуванні з плоттю, яка була зачата від святої Діви, і оживлена розумом і думкою, і знайшла існування в Ньому, тоді як Він не змінив природу Свого божества на сутність плоті, ані сутність плоті. плоть у природу Його божественності, і не створив одну складну природу з Його божественної природи та людської природи, яку Він прийняв. Розділ III. Щодо двох природ Христа, на противагу тим, хто вважає, що Він має лише одну. Бо обидві природи були об’єднані одна з одною без змін чи змін, ні божественна природа не відійшла від своєї початкової простоти, ні людська істота не змінилася на природу Бога або не зникла, ані одна складна природа не виникла з двох. Бо складна природа не може мати ту саму сутність, що й будь-яка з природ, з яких вона складається, як одна річ з інших: наприклад, тіло складається з чотирьох елементів, але не має тієї самої сутності, що вогонь чи повітря, або вода чи земля, і воно не зберігає цих назв. Якщо, отже, після унії природа Христа була, як у єретиків тримати, складну єдність, Він змінився з простої на складну природу, і не має такої ж сутності, як Батько, Чия природа проста, ні як мати, яка не є сполукою божественності та людства. Тоді Він також не буде божественним і людським: Він не буде називатися ні Богом, ні Людиною, а просто Христом: і слово Христос буде іменем не існування, а того, що, на їхню думку, є єдиною природою. Однак ми не вважаємо, що природа Христа є складною, ані все ж таки, що Він є одна річ, створена з інших речей і відрізняється від них, як людина складається з проданого тіла, або як тіло складається з чотирьох елементів, але вважаємо, що, хоча Він складається з цих різних частин, Він все ж той самий. Бо ми визнаємо, що Він однаково у Своїй божественності та у Своїй людській природі і є, і кажуть, що Він є досконалим Богом, тією самою Істотою, і що Він складається з двох природ і існує в двох природах. Крім того, під словом «Христос» ми розуміємо назву субсистенції не в значенні одного роду, а як значення існування двох природ. Бо від Своєї особи Він помазав Себе; як Бог, що помазує Своє тіло Своєю божественністю, і як помазання людини. Бо Він Сам і Бог, і Людина. І помазання є божественністю Його людської природи. Бо якщо Христос, будучи односкладною природою, має подібну сутність до Отця, то й Батько має бути подібною і подібною до плоті, що є абсурдом і надзвичайно блюзнірством. Як, справді, одна й та сама природа могла охопити протилежні й істотні відмінності? Бо як це можливо, щоб одна й та сама природа була водночас створеною й нествореною, смертною й безсмертною, обмеженою й необмеженою? Але якщо ті, хто заявляє, що Христос має лише одну природу, повинні сказати також, що ця природа проста, вони повинні визнати або те, що Він є чистим і простим Богом, і, таким чином, звести втілення до простого удавання, або що Він є лише людиною, згідно з Несторієм. А як тоді Його буття «досконале в божественності і досконале в людстві»? І коли можна сказати, що Христос має дві природи, якщо вони вважають, що Він має одну складну природу після об’єднання? Бо напевно кожному ясно, що до об’єднання природа Христа була одна. Але це те, що вводить єретиків в оману, а саме те, що вони дивляться на природу і існування як на те саме. Бо коли ми говоримо про природу людей як єдиного цілого, зауважте, що, говорячи це, ми не розглядаємо питання душі та тіла. Бо коли ми порівнюємо разом душу і тіло, то не можна сказати, що вони однієї природи. Але оскільки існує дуже багато сущностей людей, і все ж усі вони мають однакову природу, бо всі складаються з душі й тіла, і всі мають частку в природі душі, і володіють сутністю тіла та загальною формою: ми говоримо про єдину природу цих дуже багатьох і різних сутностей; у той час як кожне існування, тобто, має дві природи, і виконує себе в двох природах, а саме, душі та тілі. Але загальна форма не може бути прийнята у випадку нашого Господа Ісуса Христа. Бо ніколи не існувало, немає і не буде іншого Христа, складеного з божества та людства та існуючого в божестві та людстві одночасно як досконалий Бог і досконала людина. І тому у випадку нашого Господа Ісуса Христа ми не можемо говорити про одну природу, що складається з божественності та людства, як ми робимо у випадку окремої людини, що складається з душі та тіла. Бо в останньому випадку ми маємо справу з особою, але Христос не є особою. Бо не існує передбачуваної форми Христовості, так би мовити, якою Він володіє. І тому ми вважаємо, що відбувся союз двох досконалих природ, однієї божественної та однієї людської; не з безладдям, або змішанням, або змішуванням, або змішуванням, як сказав проклятий Богом Діоскор, Євтихій і Север, і вся ця нечестива компанія: і не в особистому чи відносному порядку, або як питання гідності, чи згоди у волі, або рівності в честі, або ідентичності в імені, або доброго задоволення, як сказав Несторій, ненавидів Бог, і Діодор і Теодор Мопсуестійський та їх диявольське плем'я, але шляхом синтезу; тобто в існуванні, без зміни, змішання, зміни, різниці чи розділення, і ми визнаємо, що в двох досконалих природах є лише одне існування втіленого Сина Божого; вважаючи, що існує одна й та сама прожиткова належність- враховуючи Його божественність і Його людську природу, і визнаючи, що дві природи зберігаються в Ньому після поєднання, але ми не вважаємо, що кожна є окремою і сама по собі, але що вони з’єднані одна з одною в одне складне існування. Бо ми дивимося на союз як на суттєвий, тобто як на справжній, а не на уявний. Більше того, ми кажемо, що це суттєво не в сенсі двох природ, що призводять до однієї складної природи, а в сенсі справжнього їхнього об’єднання в одному складному існування Сина Божого, і ми вважаємо, що їх суттєва відмінність зберігається. Бо створене залишається створеним, а нестворене — нествореним: смертне залишається смертним; безсмертний, безсмертний: обмежений, обмежений: необмежений, необмежений: видимий, visiblë невидимий, невидимий. «Одна частина вся славна чудесами, а інша — жертва образ». Крім того, Слово привласнює Собі властивості людяності: бо все, що відноситься до Його святої плоті, є Його; і Він наділяє плоть Своїми власними властивостями шляхом спілкування в силу взаємопроникнення частин одна з одною та єдності відповідно до існування, і оскільки Той, Хто жив і діяв як Бог і як людина, приймаючи будь-яку форму і здійснюючи зносини з іншою формою, був одне й те саме. Тому кажуть, що Господь Слави був розіп’ятий, хоча Його божественна природа ніколи не витримала хреста, і що Сину Людському дозволено бути на небі до Страстей, як сказав Сам Господь. Бо Господь Слави є одним і тим же з Тим, Хто є за природою і за правдою Сином Людським, тобто, Хто став людиною, і Його чудеса, і Його страждання відомі нам, хоча Його чудеса були здійснені в Його божественній якості, і Його страждання витерпіли як людина. Бо ми знаємо, що як єдине Його існування, так і істотна відмінність природи збережена. Бо як може бути збережена відмінність, якщо не збережено саме те, що відрізняється одне від одного? Бо відмінність — це різниця між речами, які відрізняються. Оскільки природи Христа відрізняються одна від одної, тобто за сутністю, ми вважаємо, що Христос поєднує в Собі дві крайності: щодо Своєї божественності Він пов’язаний з Отцем і Духом, тоді як щодо Своєї людської природи Він пов’язаний зі Своєю матір’ю та всім людством. І оскільки Його природа єдина, ми вважаємо, що Він відрізняється від Отця і Духа, з одного боку, і від матері та решти людства, з іншого. Бо природи єдині в Його існуванні, маючи одне складне існування, в якому Він відрізняється від Отця і Духа, а також від матері і нас. Розділ IV. Щодо способу взаємного спілкування. Ми вже часто говорили, що сутність — це одне, а існування — інше, і що сутність означає загальну й загальну форму існування того самого роду, як-от Бог, людина, тоді як існування позначає індивіда, тобто Отця, Сина, Святого Духа чи Петра, Павла. Зверніть увагу на те, що імена, божественність і людство, позначають сутності або природи: в той час як імена, Бог і людина, застосовуються як у зв’язку з природами, наприклад, коли ми говоримо, що Бог є незбагненною сутністю, і що Бог єдиний, так і з посиланням на існування, те, що є більш конкретним, має назву більш загального, застосованого до нього, як коли Святе Письмо каже: Тому Бог, Бог твій, помазав тобі, або знову: Був один чоловік у землі Уц, тому що згадувалося лише про Йова. Отже, у випадку нашого Господа Ісуса Христа, бачачи, що ми визнаємо, що Він має дві природи, але лише одну субстанцію, складену з обох, коли ми споглядаємо Його природи, ми говоримо про Його божественність і Його людяність, але коли ми споглядаємо існування, складене з природ, ми іноді використовуємо терміни, які посилаються на Його подвійну природу, як «Христос» і «одночасно Бог і людина» і «Втілений Бог»; а іноді й такі, що мають на увазі лише одну з Його природ, як лише «Бога» або «Сина Божого» та лише «людину» або «Сина Людського»; іноді вживаючи імена, які вказують на Його високість, а іноді ті, що вказують на Його приниженість. Бо Той, Хто є подібним Богу і людині, є одним, будучи першим від Отця завжди без причини, але ставши згодом останнім через свою любов до людини. Отже, коли ми говоримо про Його божественність, ми не приписуємо їй властивості людськості. Бо ми не кажемо, що Його божественність підвладна пристрасті або створена. Знову ж таки, ми не приписуємо Його плоті чи Його людській природі властивостей божественності: бо ми не кажемо, що Його плоть чи Його людська природа є нествореними. Але коли ми говоримо про Його існування, незалежно від того, чи даємо ми йому назву, яка передбачає обидві природи, чи таку, яка стосується лише однієї з них, ми все одно приписуємо їй властивості обох природ. Бо про Христа, ім’я якого означає обидві природи, говорять одночасно як про Бога і людину, створених і нестворених, підданих стражданням і нездатних страждати: і коли Його називають Сином Божим і Богом, стосовно лише однієї з Його природ, Він усе ще зберігає властивості співіснуючої природи, тобто плоті, кажучи про Бога, який страждає, і як про Господа Слави, розп’ятого, не з огляду на те, що Він є Богом, а в повага до того, що Він є водночас людиною. Так само, коли Його називають Людиною і Сином Людським, Він все ще зберігає властивості та славу божественної природи, дитя перед віками, і людина, яка не знала початку; однак Він є перед віками не як дитина чи людина, а як Бог і став дитиною в кінці. А Ібіс — це спосіб взаємного спілкування, коли природа дає в обмін іншій власні властивості через тотожність існування та взаємопроникнення частин одна в одну. Відповідно, ми можемо сказати про Христа: Цей наш Бог бачив на землі і жив серед людей, і ця людина нестворена, неможлива і необмежена. Розділ V. Щодо числа натур. Отже, у випадку Божества ми визнаємо, що існує лише одна природа, але вважаємо, що насправді існує три істоти, протилежно вважаємо, що все, що має природу та сутність, є простими, і визнаємо різницю між істотами лише в трьох властивостях незалежності причини та батьківства, залежності від причини та синівства, залежності від причини та процесу. І далі ми знаємо, що вони неподільні і невіддільні одне від одного і об’єднані в одне, і взаємопроникають одне в одне без плутанини. Так, я повторюю, об’єднані без плутанини, бо вони троє, хоча й об’єднані, і вони різні, хоча й нероздільні. Бо хоча кожен має незалежне існування, тобто є досконалим існуванням і має власну індивідуальність, тобто має особливий спосіб існування, все ж вони єдині за сутністю та за природними властивостями. і будучи невіддільними та неподільними від істоти Отця, і вони обидва є і кажуть, що вони єдиний Бог. Таким же чином, у випадку божественного і невимовного розподілу, який перевищує будь-яке мислення та розуміння, я маю на увазі Втілення Єдиного Бога, Слова Пресвятої Трійці, і Господа нашого Ісуса Христа, ми визнаємо, що є дві природи, одна божественна та одна людська, з’єднані одна з одною і об’єднані в існування, так що одне складне існування утворюється з двох природ: але ми вважаємо, що дві природи все ще зберігаються, навіть після з'єднання, в єдиному складному існування, тобто в єдиному Христі, і що вони існують насправді і мають свої природні властивості; оскільки вони об’єднані без плутанини, розрізняються та перераховуються, не роз’єднуючись. І так само, як три істоти Пресвятої Трійці об’єднані без змішання, і розрізняються та перераховуються, не будучи роз’ємними, перелік не тягне за собою поділу чи розділення, чи відчуження, чи розщеплення між ними (бо ми визнаємо одного Бога Отця, Сина і Святого Духа), таким же чином природи Христа також, хоча вони об’єднані, але поєднані без змішання; і хоча вони взаємопроникають один в одного, проте вони не допускають зміни або перетворення одного в інше. Бо кожен зберігає свою природну індивідуальність суворо незмінною. І тому їх можна перерахувати без перерахування, що вводить поділ. Бо Христос справді єдиний, досконалий як у божественності, так і в людськості. Бо це не природа числа, щоб спричиняти розділення чи єдність, але його природа полягає в тому, щоб вказувати на кількість того, що перелічується, незалежно від того, об’єднані вони чи розділені: бо ми маємо єдність, наприклад, коли п’ятдесят каменів складають стіну, але ми маємо розділення, коли п’ятдесят каменів лежать на землі; і знову, ми маємо єдність, коли говоримо про те, що вугілля має дві природи, а саме вогонь і дерево, але ми маємо розділення в тому, що природа вогню є однією річчю, а природа деревини – іншою; бо ці речі об’єднані й розділені не кількістю, а іншим способом. Отже, так само, як навіть якщо три істоти Божества поєднані одна з одною, ми не можемо говорити про них як про одну істоту, тому що ми повинні плутати та знищувати різницю між істотами, так само ми не можемо говорити про дві природи Христа як про одну природу, об’єднану, хоча вони є в істоті, тому що ми повинні сплутати, усунути та звести нанівець різницю між двома природами. Розділ VI. Що в одній зі своїх субсистенцій божественна природа з’єднана в повній своїй цілісності з людською природою, в її повноті, а не тільки частинами. Те, що є спільним і загальним, визначається на основі включених деталей. Таким чином, сутність є загальною як форма, тоді як існування є особливим. Воно особливе не тому, що воно має частину природи, а не має решти, а особливе в чисельному сенсі, як індивідуальне. Тому що кажуть, що різниця між засобами існування полягає в кількості, а не в природі. Таким чином, сутність визначається субсистенцією, оскільки в кожній субсистенції тієї самої форми сутність є досконалою. Тому істоти відрізняються один від одного не сутністю, а випадковістю, яка справді є характерними властивостями, але характерними для існування, а не природи. Бо справді вони визначають існування як сутність разом із нещасними випадками. Таким чином субсистенція містить як загальне, так і приватне і має незалежне існування, тоді як сутність не має незалежного існування, але споглядається в субсистенціях. Відповідно, коли страждає одна з субсистенцій, вважається, що вся сутність, будучи здатною до страждань, постраждала в одній зі своїх субсистенцій стільки ж, скільки постраждала субсистенція, але це не обов’язково означає, що всі істоти того самого класу повинні страждати разом із страждаючою субституцією. Таким чином, ми визнаємо, що природа Божества є цілковито і досконало в кожній з його істот, цілковито в Отці, цілковито в Сині і цілковито в Святому Дусі. Тому Отець є досконалим Богом, Син є досконалим Богом, і Святий Дух є досконалим Богом. Подібним чином, у Втіленні Трійці Єдиного Бога Слово Пресвятої Трійці, ми вважаємо, що в одному зі своїх існувань природа Божества цілком і досконало з’єднана з цілою природою людства, а не частина з’єднана з роз’єднанням. Божественний апостол істинно говорить, що в Ньому перебуває вся повнота Божества тілесно, тобто у плоті Його. І Його божественно натхненний учень Діонісій, який мав настільки глибокі знання про божественне, сказав, що Божество в цілому має спільність з нами в одній зі своїх власних істот. Але ми не будемо спонукатися вважати, що всі субстанції Святого Божества, а саме ці три, створені одним цілим існуванням з усіма субстанціями людства. Бо Отець і Святий Дух ні в чому іншому не брали участь у втіленні Бога-Слова, як згідно з доброю волею і задоволенням. Але ми вважаємо, що вся сутність Божества була з’єднана з цілою людською природою. Бо Бог Слово не оминув нічого з того, що Він впровадив у нашу природу, коли формував нас на початку, але взяв їх усе на Себе, тіло й душу, як розумні, так і розумні, та всі їхні властивості. Бо істота, яка позбавлена ​​одного з них, не є людиною. Але Він у Своїй повноті взяв на Себе мене в моїй повноті і був з’єднаний ціле з цілим, щоб у Своїй благодаті дарувати спасіння всій людині. Бо те, що не було взято, не може бути зцілено. Таким чином, Слово Боже було з’єднане з тілом через посередництво розуму, яке є проміжним між чистотою Бога та грубістю плоті. Бо розум панує над душею і тілом, але хоча розум є найчистішою частиною душі, Бог є частиною розуму. І коли це дозволено тим, що є кращим, розум Христа дає доказ власної влади, але він перебуває під владою та слухняністю того, що є кращим, і виконує те, що призначено божественною волею. Крім того, розум став осередком божества, об’єднаного з ним у існування, так само, як, очевидно, також у випадку з тілом, а не як ув’язнений, що є нечестивою помилкою, в яку впадають єретики, коли вони кажуть, що один бушель не може вмістити два бушелі, оскільки вони судять про те, що нематеріальне за матеріальними мірками. Як справді Христа можна було назвати досконалим Богом і досконалою людиною, і про нього казати, що він має однакову сутність з Отцем і з нами, якщо лише частина божественної природи поєднується в Ньому з частиною людської природи? Крім того, ми вважаємо, що наша природа воскресла з мертвих і піднялася на небеса та зайняла свій престол по правиці Отця: не те, що всі людські особи воскресли з мертвих і зайняли своє престол по правиці Отця, але що це сталося з усією нашою природою в існуванні Христа. Істинно божественний апостол говорить: Бог воскресив нас разом і разом посадив у Христі. І це далі ми вважаємо, що союз відбувся через спільні сутності. Бо кожна сутність є спільною для субсистенцій, які містяться в ній, і не можна знайти часткову та особливу природу, тобто essencë, бо інакше ми повинні були б вважати, що ті самі субсистенції водночас однакові й різні за сутністю, і що Свята Трійця щодо божества водночас однакова й різна за сутністю. Отже, ту саму природу слід спостерігати в кожному з істот, і коли ми сказали, що природа слова стала тілом, як це зробили блаженні Афанасій і Кирило, ми маємо на увазі, що божество з’єдналося з тілом. Тому ми не можемо сказати «природа Слова постраждала»; бо божественність у ньому не постраждала, але ми кажемо, що людська природа, але не будь-яким способом, однак, маючи на увазі всі існування людей, постраждала в Христі, і ми визнаємо далі, що Христос постраждав у Своїй людській природі. Таким чином, коли ми говоримо про природу Слова, ми маємо на увазі саме Слово. І Слово має як загальний елемент сутності, так і окремий елемент існування. Розділ VII. Щодо єдиного складного існування Бога Слова. Отже, ми вважаємо, що божественне буття Бога-Слова існувало перед усім іншим і є безчасовим і вічним, простим і нескладним, нествореним, безтілесним, невидимим, нематеріальним, необмеженим, що володіє всім, чим володіє Батько, оскільки Він має ту саму сутність, що й Ним, відрізняючись від буття Батька способом Його породження та відношенням Батька. існування, будучи також досконалим і ніколи не відділеним від subsistence Отця і в цих останніх. днів, не виходячи з лона Отця, необмеженим чином оселився в утробі святої Діви, без допомоги насіння і незбагненним способом, відомим тільки Йому Самому, і змушуючи плоть, отриману від святої Діви, існувати в тому самому існуванні, яке було перед усіма віками. Тож Він був і в усьому, і над усім, і також перебував у лоні святої Богородиці, але в ньому силою втілення. Тому Він став тілом і таким чином прийняв на Себе перші плоди нашої складної природи, а саме, плоть, оживлену розумною та національною душею, так що саме існування Бога-Слова було змінено на існування тіла, а існування Слова, яке раніше було простим, стало складним, так, складеним з двох досконалих природ, божественності та людства, і несе в собі характеристику і відмітна властивість божественного Синівства Бога-Слова, в силу якої вона відрізняється від Отця і Духа, а також характерні та відмінні властивості плоті, в силу яких вона відрізняється від Матері та решти людства, несучи далі властивості божественної природи, в силу якої вона з’єднана з Отцем і Духом, і ознаки людської природи, в силу яких вона з’єднана до Матері і до нас. І далі воно відрізняється від Отця, і Духа, і Матері, і нас тим, що є одночасно Богом і людиною. Бо ми знаємо, що це найбільш особлива властивість існування Христа. Тому ми визнаємо Його, навіть після втілення, єдиним Сином Божим, а також Сином Людським, одним Христом, єдиним Господом, єдинородним Сином і Словом Божим, єдиним Господом Ісусом. Ми шануємо два Його покоління, одне від Отця до часу і поза причиною, розумом, часом і природою, і одне в кінці заради нас, і подібне до нас і вище нас; заради нас, тому що це було для нашого спасіння, подібно до нас у тому, що Він був чоловіком, народженим від жінки з повною десятиною, і вище нас, тому що це було не через насіння, а через Святого Духа та Святу Діву Марію, що виходить за межі законів пологів. Ми проголошуємо Його не лише як Бога, позбавленого нашої людської природи, і не як лише як людину, позбавляючи Його божественності, ні як дві різні особи, але як одну і ту саму, одночасно Бога і людину, досконалого Бога і досконалої людини, цілковитого Бога проти цілковитої людини, те саме є цілковито Богом, хоча Він також був також плоть і цілковита людина, хоча Він також був Всевишнім Богом. І під «досконалим Богом» і «досконалою людиною» ми маємо на увазі підкреслити повноту і непорушність природ: тоді як під «повністю Богом» і «цілковитою людиною» ми маємо на увазі наголошувати на унікальності та індивідуальності існування. І визнаємо також, що існує одна втілена природа Бога-Слова, що виражає словом «воплотився» сутність плоті, за словами блаженного Кирила. І таким чином Слово стало плоттю, але не відмовилося від Своєї власної нематеріальності: Він став цілковитою плоттю, але залишився цілком необмеженим. Оскільки Він є тілом, Він зменшений і звужений до вузьких меж, але оскільки Він є Богом, Він необмежений, Його плоть не співпадає з Його необмеженою божественністю. Тоді Він є цілком досконалим Богом, але все ж не просто Богом: бо Він не лише Бог, але й людина. І Він також цілком досконала людина, але не просто людина, бо Він не лише людина, а й Бог. Бо «просто» тут відноситься до Його природи, а «цілком» до Його існування, так само як «інше» стосується природи, тоді як «інше» стосується існування. Але зауважте, що хоча ми вважаємо, що природи Господа пронизують одна одну, ми знаємо, що це проникнення походить від божественної природи. Бо це те, що проникає і пронизує все, як хоче, тоді як ніщо не проникає в нього: і це також те, що надає плоті її власну особливу славу, залишаючись при цьому неможливим і без участі в почуттях плоті. Бо якщо сонце передає нам свою енергію, але не бере участі в нашій, то наскільки це має бути правдою щодо Творця, анти Володаря Сонця. Розділ VIII. У відповідь тим, хто запитує, чи є природи Господа підведені під безперервну чи розривну кількість. Якщо хтось запитає про природу Господа, чи підводять її до безперервної чи непостійної кількості, ми скажемо, що природи Господа не є ні одне тіло, ні одна поверхня, ні одна лінія, ні час, ні місце, щоб бути зведеними до безперервної кількості. Бо це те, що враховується постійно. Далі зауважте, що число має справу з речами, які відрізняються, і абсолютно неможливо перерахувати речі, які нічим не відрізняються одне від одного: і настільки, наскільки вони відрізняються, вони перераховуються: наприклад, Петро і Павло не вважаються окремо, оскільки вони єдині. Бо оскільки вони єдині щодо своєї сутності, про них не можна говорити як про дві природи, але оскільки вони відрізняються щодо існування, про них говорять як про дві істоти. Таким чином, це число має справу з відмінностями, і так само, як різні об’єкти відрізняються один від одного, вони перераховуються. Отже, природи Господа об’єднані без змішання, що стосується існування, і вони розділені без поділу відповідно до методу та способу відмінності. І не відповідно до способу, яким вони об’єднані, вони перераховуються, бо ми вважаємо, що існує дві природи Христа, не щодо існування, а відповідно до способу, яким вони розділені без поділу, тому що існує дві природи Христа з огляду на метод і спосіб відмінності. Оскільки вони об’єднані в існуванні та пронизують одне одного, вони об’єднані без змішання, зберігаючи кожен усюди свою особливу та природну відмінність. Отже, оскільки вони перераховані відповідно до способу різниці, і тільки це, вони повинні бути приведені до переривчастої кількості. Отже, Христос є єдиним, досконалим Богом і досконалою людиною: і Йому ми поклоняємося разом з Отцем і Духом, з єдиним поклоном, поклоняючись навіть Його непорочній плоті і не вважаючи, що плоть непридатна для поклоніння: адже насправді їй поклоняються в єдиному існуванні Слова, яке справді стало існуванням для нього. Але цим ми не віддаємо шани створеному. Бо ми поклоняємося Йому не як простому тілу, але як плоті, з’єднаній із божеством, і тому, що дві Його природи об’єднані в одну особу й єдине існування Бога-Слова. Я боюся торкатися вугілля через вогонь, пов'язаний з дровами. Я поклоняюся подвійній природі Христа через божественність, яка в Ньому пов’язана з плоттю. Бо я ні ввести четверту особу в Трійцю. борони Боже! але я визнаю одну особу Бога Слова і Його плоті, а Трійця залишається Трійцею навіть після втілення Слова. У відповідь тим, хто запитує, чи підводять дві природи під безперервну чи переривчасту кількість. Природи Господа не є ані одним тілом, ані однією поверхнею, ані однією лінією, ані місцем, ані часом, щоб підводити їх до безперервної кількості: бо це те, що враховується постійно. Але природи Господа об’єднані без змішання щодо існування і розділені без роз’єднання відповідно до методу та способу відмінності. А за способом об'єднання їх не перелічити. Бо ми не кажемо, що природи Христа є дві істоти або дві щодо існування. Але чи перелічуються вони відповідно до того, як вони поділяються без поділу. Бо є дві природи відповідно до методу та способу відмінності. Оскільки вони об’єднані в життєдіяльності та пронизують одне одного, вони об’єднані без змішання, жодна не змінилася на іншу, але кожна зберігає свою природну відмінність навіть після з’єднання. Бо створене залишилося створеним, а нестворене — нествореним. Таким чином, через різницю, і тільки в цьому, вони перераховані, і таким чином підведені до переривчастої кількості. Бо речі, які нічим не відрізняються одна від одної, неможливо перерахувати, але настільки, наскільки вони відрізняються, вони перераховані; наприклад, Петро і Павло не перераховуються в тих відношеннях, у яких вони єдині, бо будучи єдиними за своєю сутністю, вони не є двома натурами, і про них так не говорять. Але оскільки вони відрізняються за обсягом існування, про них говорять як про два види існування. Отже, ця різниця є причиною числа. Розділ IX. У відповідь на питання, чи існує природа, яка не має існування. Бо хоча немає ні природи без існування, ні сутності окремо від особи (оскільки насправді саме в особах і субсистенціях слід споглядати сутність і природу), все ж з цього не обов’язково випливає, що природи, які об’єднані одна з одною в існування, кожна повинна мати своє власне існування. Бо після того, як вони об’єднаються в одне існування, можливо, ні вони не будуть позбавлені існування, ні кожен матиме своє особливе існування, але обидва повинні мати одне й те саме існування. Бо оскільки одне й те саме існування Слова стало існуванням природ, жодній з них не дозволено бути без існування, а також їм не дозволено мати існування, яке відрізняється одне від одного, або мати існування існування тієї природи, а іноді іншого, але завжди без поділу чи відокремлення вони обидва мають те саме існування - існування, яке не розбивається на частини чи не розділене, щоб одна частина належала. до цього, і один до того, але який повністю належить цьому і повністю цьому в своїй абсолютній цілісності. Бо тіло Бога Слова не існувало як незалежне існування, і не виникло інше існування, окрім Бога Слова, але оскільки воно існувало в тому, що воно стало скоріше існуванням, яке існувало в іншому, ніж таким, що було незалежним існуванням. Таким чином, вона не позбавлена ​​сутності взагалі, і тим не менше в Трійцю не вводиться інша сутність. Розділ X. Про Трисвяте («Трисвяте»). Оскільки це так, ми заявляємо, що додаток, який марнодумний Петро Фуллер зробив до Trisagium або «Трисвятого» Гімну, є блюзнірством; бо воно вводить четверту особу в Трійцю, відводячи окреме місце Сину Божому, Який є справді сущою силою Отця, і окреме місце Тому, Кого розіп’яли, ніби Він був відмінним від «Сильного», або ніби Свята Трійця вважалася можливою, а Отець і Святий Дух постраждали на Хресті разом із Сином. Покінчили з цією блюзнірською та безглуздою інтерполяцією! Бо ми вважаємо, що слова «Святий Бог» стосуються Отця, не обмежуючи титул божественності лише Ним, але визнаючи також Богом Сина і Святого Духа: і слова «Святий і Крепкий» ми приписуємо Сину, не позбавляючи Отця і Святого Духа могутності: і слова «Святий і Безсмертний» приписуємо Святому Духові, не позбавляючи Отця і Сина безсмертя. Бо, дійсно, ми застосовуємо всі божественні імена просто і беззастережно до кожного з істот, наслідуючи слова божественного апостола. Але для нас є лише один Бог Отець, від Якого все, і ми в Ньому: і один Господь Ісус Христос, Яким усе, і ми Ним. І, тим не менш, ми слідуємо за Григорієм Богословом, коли він каже: «Але для нас є тільки один Бог Отець, від Якого все, і один Господь Ісус Христос, через Якого все, і один Святий Дух, у Якому все:» для слів «з Кого», «через Кого» і «в Кому» не поділяють природи (бо ні прийменники, ні порядок імен не можуть бути змінені), але характеризують властивості однієї незмішаної природи. І це стає зрозумілим з того, що вони ще раз зібрані в одне, якщо тільки уважно прочитати ці слова того ж апостола, що з Нього, Ним і в Ньому все: Йому слава на віки вічні. Амінь. Про те, що «Трисагій» відноситься не тільки до Сина, але до Пресвятої Трійці, свідчать божественний і святий Афанасій, і Василій, і Григорій, і вся дружина богонатхненних Отців: бо, власне, потрійною святістю святі Серафими пропонують нам три існування надсутнісного Божества. Але єдиним пануванням вони позначають єдину сутність і панування вищої божественної Трійці. Григорій Богослов правдиво говорить: «Таким чином, Святе Святих, яке повністю покрите Серафимами і прославлене трьома освяченнями, зустрічається в одному панстві і одному божестві». Це була найпрекрасніша і піднесена філософія ще одного з наших попередників. Церковні історики кажуть, що одного разу, коли люди Константинополя молилися Богу, щоб відвернути загрозливе лихо, під час перебування Прокла на посаді архієпископа, трапилося, що хлопчик був вихоплений з-поміж людей, і ангели-вчителі навчили його «Трисвятому» гімну «Святий Боже, Святий і Сильний, Святий і Святий». Безсмертний, помилуй нас:» і коли він знову був повернутий на землю, він розповів, що він навчився, і всі люди заспівали Гімн, і так загрожувала біда була відвернена. І на четвертому святому і великому (Вселенському Соборі, я маю на увазі той, що в Халкідоні), нам сказано, що саме в такій формі був співаний Гімн; бо це зафіксовано в протоколі цього святого зібрання. Тому викликає сміх і глузування, що цей «Трисвятий» Гімн, навчений нам ангелами і підтверджений відверненням від нещастя, ратифікований і встановлений так Велике зібрання святих отців, оспіване спочатку Серафимами, як проголошення трьох існувань Божества, повинно бути спотворене, щоб задовольнити думку дурного Фуллера. Але, о, нерозумність! Святий Сильний, Святий Безсмертний, помилуй нас». Розділ XI. Стосовно Природи, як її розглядають у Видах та Індивідуумі, і щодо різниці між Союзом і Втіленням: і як це слід розуміти, «Єдина Природа Бога, Втіленого Слова. Природа розглядається або абстрактно як предмет чистої думки (оскільки вона не має незалежного існування), або зазвичай у всіх субстанціях того самого виду як їхній зв’язок союзу, і тоді про неї говорять як про природу, що розглядається у виді: або універсально як про те саме, але з додаванням випадковостей, в одному існування, і про неї говорять як про природу, що розглядається в індивідуумі, вона є тотожною природі, що розглядається у виді. Таким чином, Втілений Бог Слово не прийняв природи, яка розглядається як абстракція в чистій думці (бо tiffs не є втіленням, а лише обманом і вигадкою втілення), ані природи, яку розглядають у вигляді (бо Він не прийняв припускають усі субстанції): але природа, яку розглядають в індивідуумі, яка ідентична тій, що розглядається у виді. Бо Він узяв на Себе елементи нашої складної природи, і вони не як такі, що мають незалежне існування чи як первісно особистість, і таким чином прийняті Ним, але як існуючі в Його власному існуванні. Через існування Бога Слово саме по собі стало існуванням плоті, і відповідно «Слово стало тілом» явно без будь-яких змін, і так само плоть стала Словом без змін, а Бог став людиною. Бо Слово є Богом, а людина є Богом через те, що має одне й те саме існування. І тому можна говорити про те саме, що є природою Слова і природою в індивідуумі. Бо воно означає суворо й виключно ані індивідуальне, тобто субсистенцію, ані загальну природу субсистенцій, а загальну природу, як її розглядають і представляють в одній із субсистенцій. Таким чином, союз — це одне, а втілення — це зовсім інше. Бо об'єднання означає лише з'єднання, але зовсім не те, з чим відбувається об'єднання. Але втілення (це те саме, що якби хтось сказав «надягання природи людини») означає, що черепиця поєднується з плоттю, тобто з людиною, так само як нагрівання заліза передбачає його з’єднання з вогнем. Дійсно, сам блаженний Кирило, коли він тлумачить фразу «одна природа Бога, Воплоченого Слова», говорить у другому посланні до Суцензусу: «Бо якби ми просто сказали «єдина природа Слова», а потім промовчали, і не додали слова «втілений». але, так би мовити, повністю виключив розподіл, було б певне правдоподібність у питанні, яке вони вдавано запитують: «Якщо одна природа є цілим, що стає з досконалістю в людстві, або як така сутність, як ми, виникла?» Але оскільки досконалість у людстві та розкриття сутності, як ми, передаються в слові «втілений», вони повинні перестати покладатися на просту соломинку» Тут, отже, він поставив природу Слова над самою природою. Бо якби Він отримав природу замість існування, не було б абсурдом пропустити «втілене». Бо коли ми говоримо просто одне існування Бога Слова, ми не помиляємося. Так само Леонтій Візантійський вважав, що ця фраза відноситься до природи, а не до існування. Але в Захисті, який він написав у відповідь на напади Феодорита на другу анафему, блаженний Кирило говорить так: «Природа Слова, тобто існування, яке є саме Слово». Таким чином, «природа Слова» означає ані існування окремо, ані «загальну природу існування», а «загальну природу, що розглядається як ціле в існування Слова». Отже, було сказано, що природа Слова стала тілом, тобто з’єдналася з плоттю; але що природа Слова постраждала у плоті, ми ніколи не чули досі, хоча нас навчали, що Христос постраждав у плоті. Так що «природа Слова» не означає «існування». Залишається, отже, сказати, що стати тілом означає з’єднатися з тілом, тоді як те, що Слово стало тілом, означає, що саме існування Слова без зміни стало існуванням плоті. Також було сказано, що Бог став людиною, а людина – Богом. Бо Слово, яке є Богом, стало людиною без змін. Але ми ніколи не чули, що Божество стало людиною, або стало плоттю, або зодягнулося в природу людини. Насправді ми дізналися про те, що Божество об’єдналося з людством в одному з його видів існування, і було сказано, що Бог прийняв іншу форму або сутність, наприклад нашу власну. Бо ім’я Бог застосовне до кожного з істот, але ми не можемо використовувати термін Божество стосовно існування. Бо нам ніколи не кажуть, що Божество — це тільки Батько, або тільки Син, або тільки Святий Дух. Бо «Божество» означає «природу», тоді як «Батько» означає існування, так само як «Людство» означає природу, а «Петро» означає існування. Але «Бог» вказує на загальний елемент природи і застосовний похідно до кожного з істот, як і «людина». Бо Той, Хто має божественну природу, є Бог, а той, хто має людську природу, є людиною. Крім усього цього, зауважте, що Отець і Святий Дух взагалі не беруть участі у втіленні Слова, крім як у зв’язку з чудесами, а також щодо доброї волі та наміру. Розділ XII. Те, що свята Діва є Богородицею: аргумент, спрямований проти несторіан. Крім того, ми проголошуємо святу Діву по суті Богородиці. Оскільки Той, Хто народився від неї, був істинним Богом, вона, яка породила втіленого істинного Бога, є істинною матір’ю Бога. Бо ми вважаємо, що Бог народився від Неї, не маючи на увазі, що божественність Слова отримала від Неї початок свого буття, але це означає, що Сам Бог-Слово, Який був народжений від Отця безчасно перед віками, і був з Отцем і Духом без початку і до вічності, прийняв Свою обитель в ці останні дні заради нашого спасіння в утробі Діви, і без змін став тілом і народжений нею. Бо свята Діва породила не просто людину, але істинного Бога: і не просто Бога, але втіленого Бога, Який не зніс Своє тіло з Неба і не просто пройшов через Діву, як канал, але прийняв від Її плоті подібну до нашої сутності і існуючу в Собі. Бо якби тіло зійшло з небес і не приєдналося до нашої природи, яка б була користь від того, що Він став людиною? Для того, щоб Бог-Слово став людиною, полягала в тому, щоб та сама природа, яка згрішила, впала і зіпсувалася, перемогла над тираном-обманщиком і таким чином була звільнена від тління, як це висловлює божественний апостол, оскільки через людину прийшла смерть, через людину також прийшло воскресіння мертвих. Якщо перше вірне, то друге також має бути вірним. Хоча, однак, він каже: перший Адам із землі земний; другий Адам є Господом з неба, він не каже, що Його тіло з неба, але підкреслює той факт, що Він не є простою людиною. Бо, зауважте, він назвав Його і Адамом, і Господом, таким чином вказуючи на Його подвійну природу. Бо Адам, у перекладі, народжений землею: і зрозуміло, що природа людини є земною, оскільки вона створена із землі, але титул Господь означає Його божественну сутність. І знову апостол говорить: Бог послав Сина Свого Єдинородного, що народився від жінки. Він не сказав «зроблено жінкою». Тому божественний апостол мав на увазі, що Єдинородний Син Божий і Бог є той самий, що став чоловіком від Діви, і що народжений від Діви є те саме, що Син Божий і Бог. Але Він народився за тілесним способом, оскільки став людиною, і не оселився в людині, сформованій заздалегідь, як у пророка, але Сам став людиною по суті та істині, тобто Він зробив так, щоб плоть, оживлена ​​розумними й розумними, існувала в Його власному існуванні, і Сам став для цього існуванням. Бо це означає «зроблений з жінки». Бо як саме Слово Боже могло бути створене під законом, якби Він не став людиною, подібною до нас? Тому по справедливості й правді ми називаємо святу Марію Богородицею. Бо це ім’я охоплює всю таємницю розподілу. Бо якщо та, що Його народила, є Богородицею, то справді Народжений від Неї є Бог, а також і людина. Бо як міг Бог, Який був перед віками, народитися від жінки, якби Він не став чоловіком? Бо син людський повинен бути самою людиною. Але якщо Той, Хто народився від жінки, Сам є Богом, то явно Той, Хто народився від Бога-Отця за законами сутності, яка є божественною і не знає початку, і Той, Хто був народжений в останні дні від Діви за законами сутності, що має початок і підвладна часу, тобто сутності людської, повинні бути одним і тим же. Ім'я справді означає єдине існування, і дві природи, і два покоління Господа нашого Ісуса Христа. Але ми ніколи не кажемо, що Свята Діва є Матір’ю Христа, тому що для того, щоб позбутися титулу Богородиці і знеславити Богородицю, яка єдина справді гідна пошани понад усе створіння, нечистий і огидний іудейський Несторій, ця посудина безчестя, вигадав це ім’я для образи. Бо цар Давид і первосвященик Аарон також звуться Христом, бо є звичай робити царів і священиків через помазання; крім того, кожен богонатхненний чоловік може зватися Христом. але бути не є за своєю природою Бог: так, проклятий Несторій образив Того, Хто народився від Діви, назвавши Його Богоносцем. Нехай нам буде далеко від того, щоб говорити чи думати про Нього лише як про Богоносця, Який насправді є втіленим Богом. Бо саме Слово стало плоттю, будучи справді зачатим від Діви, але поставши як Бог із прийнятою природою, яка, щойно постала в буття, була Ним обожена, так що ці три речі відбулися одночасно: прийняття нашої природи, буття і обожнення припущеної природи Словом. І тому святу Діву думають і говорять як Матір Божу не тільки через природу Слова, але також через обожнення людської природи, чудеса зачаття та існування, що відбуваються разом, тобто зачаття Слова та існування плоті в Самому Слові. Бо сама Богородиця дивовижним чином була засобом створення Творця всіх речей і дарування людини Богові і Творцю всього, Який обожнив природу, яку Він прийняв, тоді як союз зберіг ті речі, які були об’єднані так само, як вони були об’єднані, тобто не тільки божественну природу Христа, але й Його людську природу, не тільки те, що над нами, але те, що від нас. Бо Він не спочатку був створений подібним до нас і лише пізніше став вищим за нас, але від самого Свого першого покриття до існування Він існував з подвійною природою, тому що Він існував у Самому Слові від початку зачаття. Тому Він є людиною за Своєю власною природою, але також, у якийсь дивовижний спосіб, Богом і божеством. Крім того, Він має властивості живої плоті: бо через розподіл Слово отримало ці властивості, які, відповідно до порядку природного руху, є справді природними. Розділ XIII. Щодо властивостей двох Природ. Отже, визнаючи того самого Ісуса Христа, нашого Господа, досконалим Богом і досконалою людиною, ми вважаємо, що Він має всі властивості Отця, крім того, що був неродженим, і всі атрибути першого Адама, крім його гріха, цими атрибутами є тіло та розумна й розумна душа; і далі, що Він має, відповідаючи двом природам, два набори природних якостей, що належать двом природам: дві природні волі, одну божественну й одну людську, дві природні енергії, одну божественну й одну людську, дві природні вільні волі, одну божественну й одну людську, і два види мудрості й знання, одну божественну й одну людську. Бо будучи однаковою сутністю з Богом і Отцем, Він бажає і діє вільно як Бог, і будучи також однаковою сутністю з нами, Він так само бажає і діє вільно як людина. Бо Йому належать чудеса, і Йому також належать пасивні стани. Розділ XIV. Щодо волі та волі Господа нашого Ісуса Христа. Отже, оскільки Христос має дві природи, ми вважаємо, що Він також має дві природні волі та дві природні енергії. Але оскільки дві Його природи мають одне існування, ми вважаємо, що це одна і та сама особа, яка бажає і живить природним чином в обох природах, з яких, і в якій, а також яка є Христос, наш Господь: і більше того, що Він бажає і живить без відокремлення, але як єдине ціле. Бо Він бажає і наповнює енергією в будь-якій формі в тісному спілкуванні з іншою. Бо речі, які мають однакову сутність, мають також однакову волю та енергію, тоді як речі, що відрізняються за сутністю, відрізняються за волею та енергією; і навпаки, речі, які мають однакову волю і антиенергію, мають однакову сутність, тоді як речі, які відрізняються за волею та енергією, відрізняються за сутністю. Тому у випадку Отця і Сина і Святого Духа ми розпізнаємо, через їх однаковість у волі та енергії, їх однаковість у природі. Але у випадку божественного розпорядження ми розпізнаємо різницю між двома природами через їхню різницю у волі та енергії, і коли ми сприймаємо різницю між двома природами, ми визнаємо, що воля та енергія також різні. Бо так само, як число природ одного і того самого Христа, якщо розглядати і говорити про них з благочестям, не спричиняє поділу єдиного Христа, а лише виявляє той факт, що різниця між природами зберігається навіть у поєднанні, так само і з кількістю воль і енергій, які по суті належать до Його природ. (Бо Він був наділений силою воліти і енергізувати в обох природах, заради нашого спасіння) Це не вносить розділення: борони Боже! а лише висвітлює той факт, що відмінності між ними захищені та збережені навіть у союзі. Бо ми вважаємо, що воля та енергія є здібностями, що належать природі, а не життю; Я маю на увазі ті здібності волі та енергії, за допомогою яких Той, Хто бажає і енергійно, робить це. Бо якщо ми припустимо, що вони належать до субсистенції, ми будемо змушені сказати, що три субсистенції Пресвятої Трійці мають різні волі та різні енергії. Бо слід зазначити, що бажання і спосіб бажання – це не одне й те саме. Бо хотіти є здатністю природи, так само як бачення є, бо всі люди володіють ним; але спосіб бажання залежить не від природи, а від нашого судження, так само як і спосіб бачити, здоровий чи поганий. Бо не всі люди хочуть однаково, і не всі вони бачать однаково. І це також ми надамо у зв'язку з енергіями. Бо спосіб бажання, або бачення, або енергія — це спосіб використання здібностей волі, зору та енергії, що належить лише тому, хто ними користується, і відокремлює його від інших загальноприйнятою відмінністю. Тоді про просте бажання говорять як про бажання або здатність волі, будучи раціональним потягом і природною волею; але певним чином бажання, або те, що лежить в основі волі, є об’єктом волі, і воля залежить від судження. Крім того, про те, що має вроджену здатність воліти, говорять як про здатність бажати: як, наприклад, божественне здатне бажати, а людське – подібним чином. Але про того, хто виявляє волю, тобто про існування, як про Петра, говорять як про бажання. Оскільки, отже, Христос є один і Його істота єдина, Той, Хто бажає і як Бог, і як людина, є одним і тим самим. І оскільки Він має дві природи, наділені волевиявленням, оскільки вони є раціональними (бо все, що є раціональним, наділене волевиявленням і вільною волею), ми постулюємо в Ньому дві волі або природні волі. Бо Він сам по собі здатний виявляти волю відповідно до обох Своїх природ. Бо Він взяв на себе ту здатність воліти, яка є природною для нас. І оскільки Христос, Який власноруч бажає відповідно до будь-якої природи, є єдиним, ми постулюємо той самий об’єкт волі в Його випадку, не так, ніби Він бажає лише тих речей, яких Він бажав природно як Бог (оскільки не є частиною Божества бажати їсти чи пити тощо), але бажаючи також тих речей, які людська природа потребує для своєї підтримки, і це без залучення будь-якої опозиції в судженні, а просто як результат індивідуальності природ. Бо тоді Він бажав цього природно, коли Його божественна воля цього бажала і дозволяла плоті страждати і робити те, що їй властиво. Але те, що воля закладена в людині від природи, видно з цього. За винятком божественного життя, є три форми життя: рослинне, чуттєве та інтелектуальне. Властивості рослинного життя — це функції живлення, росту та виробництва: властивостями розумного життя є імпульсë, а властивостями розумного та інтелектуального життя — свобода волі. Отже, якщо харчування за природою належить до рослинного життя, а спонукання до чуттєвого, то свобода волі за природою належить до розумного та інтелектуального життя. Але свобода волі — це не що інше, як воля. Отже, Слово, ставши тілом, наділене життям, розумом і вільною волею, стало також наділеним волею. Крім того, те, що є природним, не є результатом навчання: адже ніхто не вчиться думати, чи жити, чи відчувати голод, чи спрагу, чи спати. Ми також не вчимося хотіти: тому бажання є природним. І знову: якщо у випадку створінь, позбавлених розуму, править природа, тоді як природа панує в людині, яка рухається з власної волі та волі, то з цього випливає, що людина від природи наділена волею. І ще: якщо людина створена за образом блаженного і надсутнісного Божества і якщо божественна природа від природи наділена вільною волею і волевиявленням, то з цього випливає, що людина, як її образ, вільна від природи і вольова. Бо батьки визначали свободу як волю. І далі: якщо хотіти є частиною природи кожної людини і не присутнє в одних і відсутнє в інших, і якщо те, що вважається спільним для всіх, є характерною рисою природи, яка належить індивідам класу, то, звичайно, людина від природи наділена волею. І ще раз, якщо природа не отримує ні більше, ні менше, але всі однаково наділені волею, а не деякі більше, ніж інші, тоді від природи людина наділена волею. Отже, оскільки людина від природи наділена волевиявленням, Господь також має бути від природи наділений волевиявленням не тільки тому, що Він є Бог, але також тому, що Він став людиною. Бо як Він прийняв нашу природу, так само природно прийняв і нашу волю. І таким чином Отці сказали, що Він формує нашу волю в Собі. Якщо воля неприродна, вона повинна бути або іпостасною, або неприродною. Але якщо воно є іпостасним, то, на жаль, Син повинен мати іншу волю, ніж воля Отця: бо те, що є іпостасним, характерне лише для існування. І якщо вона протиприродна, воля повинна бути відступом від природи те, що є неприродним, руйнує те, що є природним. Бог і Батько всього хоче або як Батько, або як Бог. Тепер, якщо як Батько, Його воля буде відрізнятися від волі Сина, бо Син не є Батьком. Але якщо як Бог, Син є Богом, і так само Святий Дух є Богом, то воління є частиною Його природи, тобто воно є природним. Крім того, якщо, згідно з поглядом Отців, ті, хто мають одне й те саме, матимуть також одну й ту саму сутність, і якщо божественність і людськість Христа мають одну й ту саму волю, то, безперечно, вони також мають одну й ту саму сутність. І знову: якщо, згідно з поглядом Отців, різниця між природами не бачиться в єдиній волі, ми повинні або, коли ми говоримо про одну волю, перестати говорити про різні природи у Христі, або, коли ми говоримо про різні природи Христа, перестати говорити про одну волю. І далі божественне Євангеліє говорить: Господь прийшов у границі Тиру й Сидону, і ввійшов у дім, і не хотів, щоб ніхто про це знав; але Його не можна було сховати. Отже, якщо Його божественна воля всемогутня, але, незважаючи на те, що Він хотів, Його не можна було приховати, безсумнівно, саме як людина Він хотів і не міг, і тому як людина Він повинен бути наділений волею. І знову Євангеліє розповідає нам, що Він, прийшовши на те місце, сказав: «Я спраглий»; і дали Йому того самого оцту, змішаного з жовчю, і, коли Він скуштував, не хотів пити. Отже, якщо, з одного боку, як Бог, той страждав від спраги і, коли Він скуштував, не хотів пити, безперечно, Він повинен бути підвладним пристрасті також як Бог, бо спрага та смак — це пристрасті. Але якщо Він відчував спрагу не як Бог, а цілком як людина, то так само як людина Він повинен бути наділений волею. Крім того, каже блаженний апостол Павло, Він став слухняним аж до смерті, навіть смерті хресної. Але послух — це підпорядкування справжньої волі, а не нереальної волі. Бо те, що є ірраціональним, не називається слухняним чи непокірним. Але Господь, ставши слухняним Отцеві, став ним не як Бог, а як людина. Бо не кажуть, що Він як Бог слухняний чи непокірний. Бо ці речі належать до рук торговця, як сказав натхненний Грегоріус. Отже, Христос наділений волею як людина. Хоча ми стверджуємо, що воля природна, ми вважаємо не те, що в ній домінує необхідність, а те, що вона вільна. Бо якщо воно раціональне, то має бути абсолютно вільним. Бо не тільки божественна і нетварна природа вільна від пут необхідності, але також інтелектуальна і створена природа. І це очевидно: бо Бог, будучи за природою добрим і будучи за природою Творцем і за своєю природою Богом, не є всім цим обов’язковим. Бо хто має запроваджувати цю необхідність? Далі слід зауважити, що свобода волі вживається в кількох значеннях: один у зв’язку з Богом, інший у зв’язку з ангелами і третій у зв’язку з людьми. Бо вживане щодо Бога його слід розуміти в надсуттєвому ключі, а щодо ангелів його слід сприймати в тому сенсі, що обрання супроводжується станом і не допускає жодного проміжку часу: бо, хоча ангел за своєю природою володіє вільною волею, він використовує її без дозволу чи перешкод, не маючи ані антипатії з боку тіла, яке потрібно подолати, ані будь-якого нападника. Знову ж таки, застосоване стосовно чоловіків, його слід сприймати в тому сенсі, що стан вважається попереднім за часом до виборів. Бо хтось вільний і має свободу волі від природи, але він також зазнає нападу диявола, який перешкоджає йому та руху тіла: і, отже, через напад і вагу бити обрання стає пізнішим за стан. Отже, якщо Адам послухався з власної волі і їв з власної волі, то справді в нас першою страждає воля. І якщо першою страждає воля, а Воплочене Слово не прийняло цього з рештою нашої природи, то виходить, що ми не звільнилися від гріха. Крім того, якщо здатність до вільної волі, яка є в природі, є Його роботою, але Він не взяв на себе її, то Він або засуджував Своє власне творіння як погане, або ненавидів нам комфорт, який воно приносило, і таким чином позбавив нас повної користі, і показав, що Він Сам був підвладний пристрасті, оскільки Він не бажав або не міг досягти нашого досконалого спасіння. Крім того, не можна говорити про одну комі- Фунт річ, зроблена з двох волі, так само, як і існування, є композицією двох натур. По-перше, тому що композиції складаються з речей, які існують (іпотасія), а не з речей, які розглядаються в іншій категорії, не в тій, що їм властива; а по-друге, тому що, якщо ми говоримо про композицію воль і енергій, ми будемо змушені говорити про композицію інших природних властивостей, таких як нетварне і створене, невидиме і видиме і так далі. А як буде називатися заповіт, складений із двох заповітів? Бо сполуку не можна назвати іменем елементів, що її утворюють. Бо інакше ми повинні називати те, що складається з природи, природою, а не існуванням. І далі, якщо ми кажемо, що в Христі є одна складна воля, ми відокремлюємо Його у волі від Отця, бо воля Отця не є складною. Отже, залишається сказати, що спокутування Христа є складним і загальним, як у випадку природи, так і у випадку природних властивостей. І ми не можемо, якщо хочемо бути точними, говорити про Христа як про судження (gnwmh) і перевагу. Бо судове рішення — це постанова з посиланням на рішення, прийняте після розслідування та обговорення чогось невідомого, тобто після поради та рішення. А після судження приходить перевага, яка вибирає одне, а не інше. Але Господь, будучи не просто людиною, а й Богом, знаючи все, не мав потреби в запитах. і розслідування, і пораду, і рішення, і за своєю природою зробив все, що добре, Своєю власністю, а все, що погане, чужим Йому. Бо так говорить пророк Ісайя: Перш ніж навчиться дитина віддавати перевагу злу, вона вибере добро; тому що до того, як дитина пізнає добро чи зло, вона відкидає зло, вибираючи добро. Бо слово «раніше» доводить, що не через дослідження та обмірковування, як у нас, але як Бог і божественним існуванням у плоті, тобто будучи з’єднаним у існування з плоттю, і завдяки самому Його існуванню та всеохоплюючому знанню Він має добро у Своєму власному єстві. Бо чесноти є природними якостями, і закладені в усіх від природи і в однаковій мірі, навіть якщо ми не всі однаково використовуємо нашу природну енергію. Завдяки гріху ми були переведені від природного до протиприродного. Але Господь повернув нас від протиприродного до природного. Бо це значення нашого образу, за нашою подобою. Дисципліна і труднощі цього життя не були задумані як засіб для досягнення чесноти, яка була чужою нашій природі, але щоб дати нам змогу відкинути зло, яке було чужим і суперечило нашій природі, подібно до того, як старанно видаляючи зі сталі іржу, яка не є природною для неї, але набута через недбалість, ми виявляємо природну яскравість сталі. Зауважте далі, що слово суд (gnwmh) використовується багатьма способами і в багатьох значеннях. Іноді це означає заохочення: як коли божественний апостол каже: «А про дів не маю заповіді Господньої; але я висловлюю своє судження: іноді це означає пораду, як коли пророк Давид каже: Вони склали хитру пораду проти Твого народу, іноді це означає указ, як коли ми читаємо в Даниїла, Про кого (або, що) вийшов цей безсоромний указ? В інших випадках воно вживається в значенні віри, або думки, або мети, і, коротко кажучи, слово судження має двадцять вісім різних значень. Розділ XV. Про енергію в Господі нашому Ісусі Христі. Крім того, ми вважаємо, що в нашому Господі Ісусі Христі є дві енергії. Бо Він, з одного боку, як Бог і як істота, подібна до Отця, володіє божественною енергією, а також, відколи Він став людиною і має подібну до нас сутність, енергією, властивою людській природі. Але зауважте, що енергія і здатність до енергії, і продукт енергії, і агент енергії, всі різні. Енергія - це ефективна (drastikh) і суттєва діяльність природи; здатність до енергії - це природа, з якої виходить енергія: продукт енергії - це те, що здійснюється енергією; а агент енергії - це особа або субстанція, яка використовує енергію. Крім того, інколи енергія вживається у значенні продукту енергії, а продукт енергії — у значенні енергії, так само як терміни творіння та створіння іноді замінюються. Бо ми кажемо «все створіння», маючи на увазі створіння. Зауважте також, що енергія є діяльністю і радше заряджається, ніж заряджає; як говорить Григорій Богослов у своїй тезі щодо Святого Духа: «Якщо енергія існує, вона явно має бути підживлена ​​і не буде підживлюватися; і як тільки вона буде підживлена, вона припиниться». Треба зауважити, що саме життя є енергією, так, первинною енергією живої істоти, а також уся економіка живої істоти, її функції харчування та росту, тобто вегетативна сторона її природи, і рух, що викликається імпульсом, тобто чуттєва сторона, а також її діяльність інтелекту та вільної волі. Енергія, крім того, є ідеальною реалізацією сили. Отже, якщо ми споглядаємо все це в Христі, то, безперечно, ми також повинні вважати, що Він володіє людською енергією. Перша думка, яка виникає в нас, називається енергією: і це проста енергія, яка не передбачає жодного зв’язку, розум посилає властиві йому думки незалежним і невидимим шляхом, бо якби він цього не робив, його не можна було б справедливо назвати розумом. Знову ж таки, розкриття та розгортання думки за допомогою чіткої мови називають енергією. Але це вже не проста енергія, яка не обертається без взаємозв’язку, але вона розглядається у відношенні як така, що складається з думки та мови. Крім того, саме відношення до того, що відбувається, є енергією; і саме те, що відбувається, називається енергією. Перше належить лише душі, друге — душі, яка користується тілом, третє — тілу, оживленому розумом, і останнє — це наслідок. Бо розум наперед бачить те, що має бути, а потім виконує це за допомогою тіла. Отже, гегемонія належить душі, бо вона використовує тіло як знаряддя, керуючи та стримуючи його. Але енергія тіла зовсім інша, бо здобич керується і рухається душею. Що стосується ефекту, то дотик, поводження з ним і, так би мовити, обійми того, що відбувається, належать до тіла, тоді як образ і формування належать до душі. І тому у зв’язку з нашим Господом Ісусом Христом сила чудес є енергією Його божественності, тоді як діло Його рук, бажання й слова «Я хочу, будь чистим» є енергією Його людства. А щодо наслідків, то розламування хлібів і той факт, що прокажений почув «Я хочу», належать Його людській природі, тоді як розмноження хлібів і очищення прокаженого належать Його божественній природі. Бо через обидва, тобто через енергію здобичі проти енергії душі. Він виявляв одну і ту ж, однорідну і рівноправну божественну енергію. Бо подібно до того, як ми бачили, що Його природи були об’єднані і пронизують одна одну, і все ж не заперечуємо, що вони різні, але навіть перераховуємо їх, хоча ми знаємо, що вони нероздільні, так само у зв’язку з волею та енергіями ми знаємо їх поєднання, і ми визнаємо їх відмінність і перераховуємо їх, не вносячи розділення. Бо подібно до того, як плоть була обожнена, не зазнавши змін у своїй власній природі, так само обожнюються воля та енергія, не переступаючи своїх власних меж. Бо незалежно від того, чи є Він тим чи іншим, Він один і той самий, і незалежно від того, чи бажає Він і дає енергію в той чи інший спосіб, тобто як Бог чи як людина, Він один і той самий. Отже, ми повинні стверджувати, що Христос має дві енергії в силу Його подвійної природи. Бо речі, які мають різну природу, також мають різну енергію, а речі, які мають різноманітну енергію, також мають різну природу. І навпаки, речі, які мають однакову природу, мають також ту саму енергію, а речі, які мають одну і ту саму енергію, мають також одну і ту саму сутність, що є поглядом Отців, які проголошують божественний сенс. Отже, одна з цих альтернатив має бути істинною, якщо ми вважаємо, що Христос має одну енергію. ми також повинні вважати, що Він має лише одну сутність, або, якщо ми дбаємо про істину. і визнати, що Він має, згідно з вченням Євангелія та Отців, дві сутності, ми також повинні визнати, що Він має дві енергії, які їм відповідають і супроводжують їх. Оскільки Він є однаковою сутністю з Богом і Отцем у божественності, Він буде рівний Йому також і в енергії. І оскільки Він так само має схожу сутність з нами в людстві, Він буде рівним нам також і в енергії. Блаженніший Григорій, єпископ Нісський, каже: «Те, що має одну й ту саму енергію, має й абсолютно однакову силу». Для будь-якої енергії це ефект сили. Але не може бути так, щоб нестворена і створена природа мали одну й ту саму природу, силу чи енергію. Але якщо ми вважаємо, що Христос має лише одну енергію, ми повинні приписати божественності Слова пристрасті розумного духу, а саме. сльози, горе і страждання. Якщо вони повинні сказати, дійсно, що святий Отці у своїй диспуті щодо Пресвятої Трійці сказали: «Речі, що мають одну й ту саму сутність, мають також одну й ту саму енергію, а речі, які мають різні сутності, також мають різні енергії», і що не правильно переносити на розподіл те, що стосується питань теології, ми відповімо, що якщо це було сказано Отцями виключно з посиланням на теологію. і якщо Син навіть після втілення не має такої ж енергії, як Батько, безперечно, Він не може мати такої ж сутності. Але кому ми припишемо це: «Мій Батько досі працює, і Я працюю»: і це «Все, що Він бачить, що робить Батько, те також робить Син», і це «Якщо ви не вірите Мені, вірте Моїм ділам»: і це «Робота, яку Я роблю, свідчить про Мене», і це. Як Отець воскрешав мертвих і оживляв їх, так і Син оживляє, кого хоче. Бо все це показує не тільки те, що Він є подібною сутності до Отця навіть після втілення, але що Він також має ту саму енергію. І ще: якщо провидіння, що охоплює все творіння, походить не тільки від Отця і Святого Духа, але й від Сина навіть після втілення, безумовно, оскільки це є енергія, Він повинен навіть після втілення мати ту саму енергію, що й Отець. Але якщо ми дізналися з чудес, що Христос має ту саму сутність, що й Батько, і оскільки чудеса є енергією Бога, безперечно, навіть після втілення Він повинен мати таку ж енергію, як Батько. Але, якщо існує одна енергія, що належить як Його божественності, так і Його людству, вона буде складною і або буде відрізнятися від енергії Батька, або Батько також матиме складну енергію. Але якщо Батько має складну енергію, очевидно, що Він також повинен мати складну природу. Але якщо вони скажуть, що разом з енергією також вводиться особистість, ми відповімо, що якщо особистість вводиться разом з енергією, то має бути істинне зворотне, що енергія також вводиться разом з особистістю; і буде також три енергії Святої Трійці так само, як є три особи або субсистенції, або буде одна особа і одна субсистенція так само, як є тільки одна енергія. Дійсно, святі отці в один голос стверджували, що речі, які мають ту саму сутність, мають і ту саму енергію. Але далі, якщо особистість вводиться разом з енергією, ті, хто віщують, що не слід говорити ні про одну, ні про дві енергії Христа, не стверджують, що слід говорити про одну або дві особи Христа. Візьмемо футляр із полум’яним мечем; подібно до того, як у ньому зберігаються різні природи вогню та сталі, так само є їхні дві енергії та їхні ефекти. Бо енергія сталі — це її сила різання, а енергія вогню — це її сила горіння, а розріз — це ефект енергії сталі, а горіння — це ефект енергії вогню, і вони зберігаються досить чітко в обпаленому розрізі та в розрізаному горінні, хоча ні горіння не відбувається окремо від розрізу після об’єднання двох, ні розріз окремо від горіння: і ми не підтримуємо через подвійну природну енергію. що є два палаючі мечі, ми також не плутаємо істотну різницю енергій через єдність палаючого меча. Подібним чином, у випадку Христа, Його божественність володіє божественною і всемогутньою енергією, тоді як Його людська природа має таку ж енергію, як наша. І дія Його людської енергії полягала в тому, що Він взяв дитину за руку і притягнув її до Себе, тоді як дія Його божественної енергії полягала в тому, щоб повернути її до життя. Бо одне цілком відрізняється від іншого, хоча вони невіддільні одне від одного в андричній енергії. Але якщо, оскільки Христос має одне існування, Він також повинен мати одну енергію, тоді, оскільки Він має одне існування, Він також повинен мати одну сутність. І знову: якщо ми вважаємо, що Христос має лише одну енергію, то вона повинна бути або божественною, або людською, або жодною. Але якщо ми вважаємо, що це божественне, ми повинні стверджувати, що Він єдиний Бог, позбавлений нашої людської природи. І якщо ми вважаємо, що це людина, ми будемо винними в безбожності, кажучи, що Він просто людина. І якщо ми вважаємо, що воно не є ані божественним, ані людським, ми також повинні вважати, що Він не є ні Богом, ні людиною, не має однакової сутності ні для Отця, ні для нас. Бо саме внаслідок єднання виникає тотожність в іпостасі, але різниця між природами не зникає. Але оскільки різниця між природами зберігається, очевидно також збережуться енергії природи. Бо не існує природи, якій бракує енергії. Якщо Христос, наш Учитель, має одну енергію, вона повинна бути або створеною, або нествореною; для між ними немає енергії, як немає природи. Отже, якщо він створений, то вказуватиме лише на створену природу, якщо ж він буде нестворений, то лише на нестворену сутність. Бо те, що є природним, має повністю відповідати своїй природі, бо не може існувати природи, яка є дефектною. Але енергія, яка гармонує з природою, не належить до зовнішньої: і це очевидно, тому що, крім енергії, яка гармонує з природою, жодна природа не може ні існувати, ні бути пізнаною. Бо через те, в чому кожна річ виявляє свою енергію, відсутність зміни підтверджує її власну природу. Якщо Христос має одну енергію, то це має бути одна й та сама енергія, яка виконує обидві божественні антилюдські дії. Але немає жодної існуючої речі, яка, перебуваючи у своєму природному стані, могла б діяти протилежно: бо вогонь не замерзає й не кипить, а вода не висихає й не змочує. Як же міг Той, Хто за природою є Богом і Хто за природою став людиною, і творити чудеса, і терпіти пристрасті з однією й тією самою силою? Отже, якщо Христос прийняв людський розум, тобто розумну й розумну душу, то, безсумнівно, Він думав і думатиме вічно. Але думка є енергією розуму: і тому Христос. як людина, наділена енергією, і буде такою завжди. Дійсно, наймудріший, великий і святий Іоанн Златоуст у своєму тлумаченні Діянь, у другій промові, каже: «Не буде помилки, якщо навіть Його пристрасть назвати дією: бо через те, що Він постраждав усе, здійснив ту велику й дивовижну роботу, повалення смерті та всі інші Його справи». Вся енергія визначається як істотний рух певної природи, як кажуть ті, хто розбирається в цих питаннях, де можна побачити будь-яку природу, яка не має руху і повністю позбавлена ​​енергії, або де можна знайти енергію, яка не є рухом природної сили? Але, як говорить блаженний Кирило, ніхто в розумі не міг визнати, що існує лише одна природна енергія Бога і Його творіння. Не Його людська природа воскрешає Лазаря з мертвих, і не Його божественна сила проливає сльози: бо пролиття сліз властиве людській природі, тоді як життя властиве життю іпостасному. Але все ж вони є спільними один для одного через тотожність у життєдіяльності. Бо Христос єдиний, і одна також Його особистість або істота, але все ж Він має дві природи, одна належить Його людській природі, а інша належить Його божественності. І слава. справді, що природним чином випливало з Його божественності, стало спільним для обох через тотожність у життєдіяльності. і знову через Його плоть те, що було скромним, стало спільним для обох. Бо Той, Хто є тим чи іншим, тобто Богом чи людиною, є одним і тим самим, і як божественне, так і людське належить Йому самому. Бо хоча Його божественність творила чудеса, вони не були зроблені окремо від плоті, і хоча Його плоть виконувала свої низькі обов’язки, вони не були зроблені окремо від божества. Бо Його божественність була з’єднана зі страждаючою плоттю, але залишаючись без пристрастей, і витримала спасительні пристрасті, а святий розум був з’єднаний із енергійною божественністю Слова, сприймаючи і знаючи, що відбувається. І таким чином Його божественність передає власну славу тілу, в той час як воно залишається безучастним у стражданнях плоті. Бо Його плоть не страждала через Його божественність так, як Його божественність надавала енергії через плоть. Бо плоть була знаряддям Його божественності. Хоча, отже, від першого уявлення не було жодного поділу між двома формами, але дії будь-якої форми протягом усього часу ставали діями однієї особи, проте ми ні в якому разі не змішуємо ті речі, які відбувалися без поділу, але розпізнаємо за якістю його робіт, яку форму має щось. Отже, Христос наповнює енергією відповідно до обох Своїх природ, і будь-яка природа наповнює Ньим енергією в спілкуванні з іншою, Слово виконує через повноваження та силу своєї божественності всі дії, властиві Слову, тобто всі акти верховенства та суверенітету, а тіло виконує всі дії, властиві тілу, у покорі волі Слова, яке з’єдналося з ним і якого воно стало окремою частиною. Бо Він не був спонуканий Сам до природних пристрастей і не відступав у такий спосіб від того, що викликає біль, і не молився про звільнення від них, чи не страждав від того, що сталося ззовні, але Він був спонуканий згідно зі Своєю природою, Словом, яке хотіло й дозволяло Йому терпіти це економічно, і робити речі, властиві Йому, щоб істина могла бути підтверджена діяннями природи. Крім того, так само, як Він отримав у Своєму народженні незайману надсутність, так само Він виявив Свою людську енергію надлюдським способом, ступаючи земними ногами по нестійкій воді, не перетворюючи воду на землю, а змушуючи її в надлишковій силі Його божественності не текти й не піддаватися під вагою матеріальних ніг. Бо Він чинив людські речі не просто по-людськи: бо Він був не тільки людиною, але й Богом, і тому навіть Його страждання приносили життя проти спасіння: і все ж Він не давав енергії як Бог, суворо за манерою Бога, бо Він був не лише Богом, але й людиною, і тому Він творив чудеса дотиком, словом і тому подібним. Але якщо хтось скаже: «Ми не кажемо, що Христос має лише одну природу, щоб усунути Його людську енергію, але ми робимо це тому, що людська енергія, на відміну від божественної енергії, називається пристрастю paGdod». ми відповімо, що, згідно з цим міркуванням, ті, хто також вважає, що Він має лише одну природу, стверджують це не з метою знищити Його людську природу, а тому, що людська природа в протилежності божественній природі називається припустимим падхтіх. Але не дай Боже, щоб людську діяльність ми називали пристрастю, коли ми відрізняємо її від божественної енергії. Бо, якщо говорити загалом, існування нічого не визнається чи визначається шляхом порівняння чи порівняння. Якби це було так, то справді існуючі речі виявилися б взаємно причиною іншого. Бо якщо людська діяльність є пристрастю, тому що божественна діяльність є енергією, безсумнівно, що людська природа також має бути злою, тому що божественна природа є доброю, і, через перетворення та протидію, якщо божественна діяльність називається енергією, тому що людська діяльність називається пристрастю, тоді також божественна природа повинна бути доброю, оскільки людська природа погана. І тому все створене повинно бути поганим, і той, мабуть, говорив неправду, хто сказав: І Бог побачив усе, що Він створив, і ось, це було дуже добре. Отже, ми стверджуємо, що святі отці давали різні назви людській діяльності відповідно до основного поняття. Бо назвали його силою, і енергією, і відмінністю, і діяльністю, і властивістю, і якістю, і пристрастю, не на відміну від божественної діяльності, але владою, тому що це консервативна і незмінна сила; і енергія, оскільки вона є розпізнавальним знаком і виявляє абсолютну подібність між усіма речами одного класу; і відмінність, тому що вона розрізняє; і діяльність, тому що вона виявляє; і власність, оскільки вона є складовою і належить лише цьому, а не комусь іншому; і якість, тому що вона надає форму; і пристрасть, тому що вона рухається, бо все, що від Бога і після Бога, страждає від того, що воно рухається, оскільки не має в собі руху чи сили. Отже, як було сказано, це було названо не для того, щоб відрізнити одне від іншого, а відповідно до плану, закладеного в нього творчим чином Причиною, яка обрамила всесвіт. Тому, коли вони говорили про це разом із божественною природою, вони називали це енергією. Тому що той, хто сказав: «Бо будь-яка форма посилює тісне спілкування з іншою», зробив щось зовсім інше, як той, хто сказав: «І коли Він постив сорок днів, Він згодом був голодним: (бо Він дозволив Своїй природі заряджатися енергією, коли вона того хотіла, у спосіб, властивий їй), або від тих, хто вважає, що в Ньому є інша енергія, або що Він має подвійну енергію, або то одну енергію, то іншу. Для цих тверджень зі зміною в термінах (5a) означають дві енергії. Дійсно, часто число вказується як зміною термінів, так і кажучи про них як божественних і людських. Бо відмінність є різницею в різних речах, але як відрізняються речі, яких не існує? Розділ XVI. У відповідь тим, хто каже: «Якщо людина має дві природи і дві енергії, треба вважати, що Христос має три природи і стільки ж енергій. Кожну окрему людину, оскільки вона складається з двох природ, душі й тіла, і оскільки ці природи в ній незмінні, можна було б належним чином говорити про дві природи: адже вона зберігає навіть після їхнього з’єднання природні властивості обох. Бо тіло не безсмертне, але тлінне; і душа не смертна, але безсмертна; і тіло не є невидиме, а душа, видима тілесним очам: але душа розумна, розумова і безтілесна, тоді як тіло щільне, видиме та нерозумне. Але речі, які протистоять одна одній по суті, ні одна природа, а отже, душа і тіло не можуть мати однієї сутності. І знову: якщо людина є розумною і смертною твариною, і кожне визначення пояснює природу, що лежить в основі, а розумне не те саме, що смертне згідно з планом природи, тоді людина, безперечно, не може мати одну природу, згідно з правилом її власного визначення. Але якщо в будь-який час можна сказати, що людина має одну природу, то тут вжито слово «природа» замість «вид», як тоді, коли ми говоримо, що людина не відрізняється від людини жодною різницею природи. Але оскільки всі люди створені однаково і складаються з душі й тіла, і кожен має дві різні природи, усі вони підпадають під одне визначення. І це не безпідставно, бо святий Афанасій говорив про те, що все створене має одну природу, оскільки всі вони були створені, висловлюючись таким чином у своїй Промові проти тих, хто зневажав Святого Духа: «Що Святий Дух є понад усе створіння, і відмінний від природи створених речей і властивий божеству, ми можемо знову побачити. Бо все, що вважається спільним для багатьох речей, а не більше в одному і менше в іншому, називається сутністю. оскільки, отже, кожна людина складається з душі й тіла, відповідно ми говоримо про людину як про одну природу. Але ми не можемо говорити про існування нашого Господа, оскільки одна природа для кожної природи зберігає, навіть після об’єднання, її природні властивості, а також ми не можемо знайти клас Христів. Бо жоден інший Христос не був народжений і божественно, і людсько, щоб бути одночасно Богом і людиною». І ще: єдність людини у виді — це не те ж саме, що єдність душі й тіла в суті. Бо єдність людини у виді вказує на абсолютну подібність між усіма людьми, тоді як єдність душі й тіла за своєю сутністю є образою для самого їхнього існування й зводить їх до ніщо: бо або одне має перетворитися на сутність іншого, або з різних речей має виникнути щось інше, і таким чином обидві будуть змінені, або, якщо вони дотримаються своїх власних меж, мають бути дві природи. Бо з точки зору природи сутності тілесне не те саме, що безтілесне. Отже, хоча ми вважаємо, що людина має одну природу не тому, що основні якості її душі та її тіла однакові, а тому, що індивіди, включені до виду, абсолютно однакові, нам не обов’язково стверджувати, що Христос також має одну природу, оскільки в цьому випадку немає виду, який об’єднує багато видів існування. Крім того, кажуть, що кожна сполука складається з того, що її безпосередньо складає. Бо ми не кажемо, що дім складається із землі та води, а з цегли та дерева. Інакше було б необхідно говорити про людину як про складену щонайменше з п’яти речей, а саме: чотирьох елементів і душі. І так само у випадку нашого Господа Ісуса Христа ми дивимось не на частини частин, але на ті частини, з яких Він безпосередньо складається, а саме божественність і людство. І далі, якщо, кажучи, що людина має дві природи, ми змушені стверджувати, що Христос має три, ви також, кажучи, що людина складається з двох природ, повинні вважати, що Христос складається з трьох природ: і те саме стосується енергій. Оскільки енергія має відповідати природі, і Григорій Богослов свідчить, що людина, як кажуть, має і має дві природи, кажучи: «Бог і людина є двома природами, оскільки, дійсно, душа і тіло також є двома природами». А в своїй промові «Про хрещення» він каже: «Оскільки ми складаємося з двох частин, душі і тіла. видимої і невидимої природи, очищення також подвійне, тобто водою і Духом». Розділ XVII. Щодо обожнення природи плоті нашого Господа та волі Його. Варто зауважити, що про плоть Господа не сказано, що вона була обожнена і зрівняна з Богом і Богом щодо будь-якої зміни, зміни, або перетворення, або змішання природи, як каже Григорій Богослов: «З чого один обожнювався, а інший обожнювався, і, якщо говорити сміливо, став рівним Богові: і помазане стало людиною, а помазане стало Богом». Бо ці слова означають не будь-яку зміну в природі, а скоріше економічний союз (я маю на увазі союз у існування, завдяки якому воно було нероздільно з’єднане з Богом-Словом), і проникнення природ одна через одну, так само як ми бачили, що горіння пронизує сталь. Бо як ми визнаємо, що Бог став людиною без зміни чи зміни, так само ми вважаємо, що тіло стало Богом без зміни. Бо через те, що Слово стало тілом, Він не переступив межі Своєї власної божественності і не покинув божественну славу, яка належить Йому; з іншого боку, плоть, коли її обожнювали, не змінилася у своїй природі чи своїх природних властивостях. Бо навіть після з’єднання кипіти єство незмішане і їхні властивості непорушені. Але плоть Господа отримала багатство божественних енергій через найчистіший союз зі Словом, тобто союз у життєдіяльності, без втрати будь-яких своїх природних властивостей. Бо вона виявляє божественну енергію не через якусь власну енергію, а через Слово, з’єднане з нею: бо палаюча сталь горить не тому, що вона фізично була наділена палаючою енергією, а тому, що вона отримала цю енергію через з’єднання з вогнем. Отже, та сама плоть була смертною через свою власну природу і життєдайною через її єдність зі Словом у існування. І ми вважаємо, що те саме стосується обожнення волі; бо його природна діяльність не була змінена, але об’єднана з Його божественною і всемогутньою волею, і стала волею Бога, що став людиною. І так сталося, що, хоч і хотів, Він не міг втекти від Себе, тому що Богу-Слову було вгодно, щоб слабкість людської волі, яка справді була в Ньому, виявилася. Але Він зміг за Своєю волею здійснити очищення прокаженого через з’єднання з божественною волею. Зауважте далі, що обожнення природи і волі найбільш виразно і прямо вказує на дві природи і дві волі. Бо так само, як спалення не змінює на вогонь природу того, що спалюється, але розрізняє те, що згоріло, і те, що спалило його, і вказує не на одну, а на дві природи, так само обожнення породжує не одну складну природу, а дві, і їхнє об’єднання в існуванні. Григорій Богослов, власне, говорить: «Чого один обожнив, інший обожнився», а словами «чого», «той», «інший» він вірно вказує на дві природи. Розділ XVIII. Далі щодо волі та вільної волі: також розум, знання та мудрість. Коли ми говоримо, що Христос є досконалими Богами і досконалою людиною, ми безперечно приписуємо Йому всі властивості, природні як для Батька, так і для матері. Бо Він став людиною, щоб те, що було переможене, могло перемогти. Тому що Той, Хто був всемогутнім, не мав Своїх всемогутніх повноважень і міг не мати сили врятувати людину з рук тирана. Але тиран мав би підстави скаржитися, якби після того, як Він переміг людину, Бог застосував проти неї силу. Тому Бог у Своєму співчутті та любові до людини забажав виявити грішну людину як переможця і став людиною, щоб відновити подібне подібним. Але ніхто не стане заперечувати, що людина — тварина розумна й розумна. Як же Він міг стати людиною, якщо прийняв тіло без душі або душу без розуму? Бо це не людина. Знову ж таки, яку користь принесло б нам те, що Він став людиною, якби Той, Хто постраждав першим, не був врятований, ані оновлений і зміцнений єдністю з божеством? Бо те, що не припускається, не виправляється. Тому Він взяв на себе всю людину, навіть її найкрасивішу частину, яка захворіла, щоб Він міг дарувати спасіння всьому. І справді, ніколи не може існувати розум, який не мав би мудрості та був позбавлений знання. Бо якщо воно не має енергії чи руху, воно повністю зводиться до небуття. Тому Бог Слово, бажаючи відновити те, що було за Своїм образом, став людиною. Але що таке те, що було на Його власний образ, якщо не розум? Тому Він відмовився від кращого і припустився гіршого. Бо розум перебуває на кордоні між Богом і тілом, бо він справді живе в спілкуванні з тілом і, крім того, є образом Бога. Отже, розум змішується з розумом, і розум займає місце посередині між чистотою Бога та щільністю плоті. Бо якщо Господь прийняв душу без розуму, Він прийняв душу нерозумної тварини. Але якщо євангеліст сказав, що Слово сталося тілом, то зауважте, що в Святому Письмі іноді говориться про людину як про душу, як, наприклад, з сімдесятьма п’ятьма душами прийшов Яків до Єгипту; а іноді про людину говориться як про тіло, як, наприклад, «Усяка плоть побачить спасіння Боже». І відповідно Господь став не тілом без душі чи розуму, а людиною. Він справді каже: «Чому ви прагнете вбити Мене, Чоловіка, який сказав вам правду?» Отже, він прийняв плоть, оживлену духом розуму й розуму, духом, який панує над тілом, але сам перебуває під владою божественності Слова. Отже, Він мав від природи, і як Бог, і як людина, силу волі. Але Його людська воля була слухняною та підпорядкованою Його божественній волі, не керуючись власними нахилами, але бажаючи того, чого бажала божественна воля. Бо з дозволу божественної волі Він терпів від природи те, що Йому властиве. Бо коли Він молився, щоб Він міг уникнути смерті, це було з Його божественної волі, яка природно бажала і дозволяла це, що Він молився, мучився і боявся, і знову, коли Його божественна воля вимагала, щоб Його людська воля вибрала смерть, пристрасть стала для Нього добровільною. Бо Він добровільно віддав Себе на смерть не лише як Бог, але й як людина. І таким чином Він дав нам також мужність перед обличчям смерті. Так, справді, Він сказав перед Своїми спасительними страстями: Отче, якщо це можливо, нехай ця чаша обмине Мене», явно так, ніби Він мав пити чашу як людина, а не як Бог. Отже, як людина, Він хотів, щоб чаша минула від Нього: але це слова природної боязкості. Тим не менш, Він сказав, не Моя воля, тобто не настільки, наскільки Я іншої сутності, ніж Ти, а Твоя нехай станеться воля, тобто Моя воля і Твоя воля, оскільки Я тієї самої сутності, що й Ти. Тепер це слова відважного серця. Бо Дух Господа, оскільки Він справді став людиною за Своїм вподобанням, при першому випробуванні своєї природної слабкості відчув природне співстраждання, пов’язане з його відділенням від тіла, але, зміцнений божественною волею, він знову зухвалий перед обличчям смерті. Бо оскільки Він Сам був цілковито Богом, хоча також і людиною, і цілковитою людиною, хоча також і Богом, то Він Сам, як людина, підкорив у Собі й Собою Свою людську природу Богові й Отцеві і став слухняним Отцеві, зробивши Себе найпрекраснішим прообразом і прикладом для нас. Крім того, з власної волі Він виконував Свою божественну і людську волю. Бо свобода волі, безумовно, закладена в кожну розумну природу. Бо з якою метою він мав би розум, якщо не міг міркувати за власним бажанням? Бо Творець закладає навіть у нерозумних звірів природний апетит, щоб змусити їх підтримувати власну природу. Через те, що вони позбавлені розуму, вони не можуть керувати своїм природним апетитом, але керуються ним. І тому, як тільки з'являється апетит до будь-чого, відразу виникає також імпульс до дії. І тому вони не отримують ні похвали, ні щастя за прагнення до чесноти, ні покарання за вчинення зла. Але розумна природа, хоч і має природний апетит, може керувати й навчати її розумом скрізь, де дотримуються закони природи. Бо перевага розуму полягає в цьому, утомлюючи вільну волю, під якою ми розуміємо природну діяльність у розумному суб’єкті. Тому, прагнучи до чесноти, він отримує похвалу й щастя, а прагнучи до пороку, він отримує покарання. Так що душа Господа, будучи рухомою з власної волі, бажала з власної волі того, чого бажала Його божественна воля. Бо плоть не зворушилася за знаком із Слова, як Мойсей і всі святі мужі зрушилися за знаком з неба. Але Він Сам, Який був одним, але водночас і Богом, і людиною, бажав як згідно зі Своєю Божественною, так і Своєю людською волею. Тому дві волі Господа відрізнялися одна від одної не в схильності, а радше в природній силі. Бо Його божественна воля була безпочаткова і всеосяжна, оскільки мала силу, що йшла в ногу з нею, і вільна від пристрастей; в той час як Його людська воля мала початок у часі, і сама терпіла природні та невинні пристрасті, і не була природно всемогутньою. Але все ж воно було всемогутнім, тому що справді і природним чином походило від Бога-Слова. Розділ XIX. Щодо теандричної енергії. Коли блаженний Діонісій каже, що Христос явив нам якусь нову теандричну енергію, він не відкидає природних енергій, кажучи, що одна енергія виникла в результаті з’єднання божественної з людською енергією: тому що так само ми могли б говорити про одну нову природу, яка є результатом з’єднання божественної природи з людською. Бо, за словами святих отців, речі, що мають одну енергію, мають і одну сутність. Але Айр хотів вказати на новаторський і невимовний спосіб, у який проявляються природні енергії Христа, спосіб, відповідний невимовному способу, у який природи Христа взаємно пронизують одна одну, і далі, яким дивним, дивовижним і, за природою речей, невідомим було Його життя як людини, і, нарешті, спосіб взаємний обмін, що виникає внаслідок невимовного союзу. Бо ми вважаємо, що енергії не розділені і що природи не живлять окремо, але що кожна разом у повній спільноті з іншою живить своєю власною енергією. Бо людська частина не наповнювала енергією просто людським способом, бо Він не був просто людиною; і божественна частина не наповнювала енергією лише за манерою Бога, бо Він був не просто Богом, але Він був одночасно Богом і людиною. Бо так само, як у випадку з природами, ми визнаємо як їхню єдність, так і їх природну відмінність, так само і з природними волею та енергією. Зверніть увагу, отже, що у випадку нашого Господа Ісуса Христа ми говоримо іноді про дві Його природи, а іноді про одну Його особу: проти одного або іншого відноситься до однієї концепції. Бо дві природи — один Христос, а один Христос — дві природи. Тому все одно, чи говоримо ми «Христос дає енергію відповідно до будь-якої зі Своїх природ», чи «або одна природа дає енергію у Христі в спілкуванні з іншою». Отже, божественна природа має зв’язок із плоттю у своїй енергетиці, тому що за доброю волею божественної волі плоті дозволено страждати і робити те, що їй властиво, і оскільки енергія плоті цілком рятівна, і це властивість не людської, а божественної енергії. З іншого боку, плоть має причастя до божественності Слова у своїй енергійності, оскільки божественні енергії здійснюються, так би мовити, через органи тіла, і тому що Той, Хто енергізує одночасно як Бог і людина, є одним і тим самим. Далі зауважте, що Його святий розум також виконує свою природну енергію, думаючи та знаючи, що це розум Бога і що йому поклоняються все створіння, і пам’ятаючи часи, які Він провів на землі, і всі Його страждання, але він має спілкування з божественністю Слова у своїй енергії, порядку та керуванні всесвітом, думаючи, знаючи та впорядковуючи не як простий розум людини, але як об’єднаний у існування з Богом і діючи як розум людини. Бог. Отже, ця теандрична енергія пояснює, що коли Бог став людиною, тобто коли Він втілився, Його людська енергія була божественною, тобто обожествленою, і не була безучастною в Його божественній енергії, і Його божественна енергія не була без частини в Його людській енергії, але обидві спостерігалися в поєднанні з іншою. Тепер цей спосіб говорити називається перифразою, тобто коли в одному висловлюванні охоплюють дві речі. Бо подібно до того, як у випадку з полум’яним мечем ми говоримо про порізане горіння як одне, і пропалений поріз як одне, але все ж вважаємо, що поріз і опік мають різну енергію та різну природу, опік має природу вогню, а поріз — природу сталі, так само, коли ми говоримо про одну теандричну енергію Христа, ми розуміємо дві різні енергії двох Його природ, божественну енергію, що належить Його божественності, і людську енергію, що належить Його людству. Розділ XX. Щодо природних і невинних пристрастей (2а). Отже, ми визнаємо, що Він взяв на себе всі природні та невинні пристрасті людини. Бо Він взяв на себе всю людину і всі її властивості, крім гріха. Бо це не є природним і не закладене в нас Творцем, а добровільно виникає в нашому способі життя в результаті подальшого впровадження дияволом, хоча воно не може взяти верх над нами силою. Бо природні й невинні пристрасті — це ті, які не в нашій владі, але які увійшли в життя людини завдяки осудженню через провину; такі як голод, спрага, втома, праця, сльози, розтління, ухиляння від смерті, страх, муки з кривавим потом, допомога від рук ангелів через слабкість природи та інші подібні пристрасті, які від природи належать кожній людині. Отже, Він припускав, що Він може освятити всіх. Він був випробуваний і переможений, щоб Він приготував нам перемогу і дав природі силу подолати свого ворога, щоб природа, переможена в давнину, могла перемогти свого колишнього завойовника тією самою зброєю, якою вона сама була подолана. Отже, лукавий напав ззовні, а не через внутрішні думки, як це було з Адамом. Бо не через внутрішні думки, а від змія напав Адам. Але Господь відбив напад і розвіяв його, як пару, щоб пристрасті, що напали на нього і були переможені, були легко приборкані нами, і щоб новий Адам спав старого. Насправді наші природні пристрасті були в гармонії з природою і вище природи у Христі. Бо вони були збуджені в Ньому природним чином, коли Він дозволив плоті терпіти те, що їй властиве: але вони були вище природи, тому що те, що було природним, не панувало в Господі над волею. Бо жодного примусу в Ньому не передбачається, але все добровільно. Бо це була Його воля, що Він голодував, і спраглий, і боявся, і помер. Розділ XXI. Про неуцтво і рабство. Це так само, як ми сказали у зв’язку з невіглаством, що якщо ви тонкими думками, тобто прекрасними уявленнями, відділяєте створене від нествореного, то плоть є слугою, якщо вона не з’єднана з Богом Словом. Але як це може бути слугою, коли т одного разу об'єднаний у існування? Оскільки Христос єдиний, Він не може бути власним слугою і Господом. Бо це не прості прогнози, а відносні. Whose servant, then could He be? Його Батька? Таким чином, Син не мав би всіх атрибутів Батька, якщо Він був слугою Батька, але в жодному разі не був би Його власним. Крім того, як міг апостол сказати про нас, усиновлених Ним, так що ти вже не слуга, а син, якщо він сам є слугою? Отже, слово слуга вживається лише як титул, хоча й не в строгому значенні: але заради нас Він прийняв образ слуги і серед нас називається слугою. Бо хоч Він і безстрастен, але заради нас Він був слугою пристрастей і став служителем нашого спасіння. Отже, ті, хто каже, що Він слуга, ділять єдиного Христа надвоє, як і Несторій. Але ми проголошуємо Його Господарем і Господом усього створіння, єдиним Христом, одночасно Богом і людиною, і всезнаючим. Бо в Ньому всі скарби мудрості й знання, приховані скарби. Розділ XXII. Щодо Його зростання. Крім того, кажуть, що Він зростає в мудрості, віці і благодаті, справді зростаючи у віці і через збільшення віку виявляючи мудрість, яка є в Ньому; так, крім того, сприяння прогресу людей у ​​мудрості й благодаті та сповненню доброї волі Отця, тобто пізнання людьми Бога та спасіння людей, Його власне зростання, і всюди беручи за Своє те, що є нашим. Але ті, хто вважає, що Він прогресував у мудрості та благодаті в сенсі отримання деякого додатку до цих якостей, не кажуть, що союз відбувся при першому зародженні плоті, і все ж не віддають перевагу союзу в існуванні, але, зважаючи на нерозумного Несторія, вони уявляють собі якийсь дивний відносний союз і просто перебування, не розуміючи ні того, що вони говорять, ні чого вони стверджують. Бо якщо насправді плоть була з’єднана з Богом-Словом від свого першого походження, точніше, якщо вона існувала в Ньому і була тотожною в існуванні з Ним, як це сталося, що вона не була повністю наділена всією мудрістю та благодаттю? не тому, що воно могло б само брати участь у благодаті чи брати участь через благодать у тому, що належить Слову, а скоріше через союз у існування, оскільки і те, що є людським, і те, що є божественним, належить єдиному Христу, і що Той, Хто Сам був одночасно Богом і людиною, має вилити, як джерело, на всесвіт Свою благодать, мудрість і повноту всякого благословення. Розділ XXIII. Щодо Його страху. Слово страх має подвійне значення. Бо страх природний, коли душа не бажає розлучатися з тілом, через природне співчуття і близькі стосунки, закладені в ній на початку Творцем, які змушують її боятися і боротися зі смертю і молитися про порятунок від неї. Це можна визначити так: природний страх — це сила, за допомогою якої ми чіпляємося за буття, зменшуючись. Бо якщо всі речі створені Творцем із нічого до буття, то всі вони від природи прагнуть до буття, а не до небуття. Крім того, схильність до того, що підтримує існування, є їхньою природною властивістю. Тому Бог-Слово, коли Він став людиною, мав це прагнення, проявляючи, з одного боку, у тих речах, які підтримують існування, схильність Його природи бажати їжі, пиття та сну, і природним чином підтвердив це, а з іншого боку, виявляючи в тих речах, які приносять тління, Його природну несхильність у добровільному відступі в годину Його страстей перед втечею смерті. Бо хоча те, що сталося, відбувалося згідно із законами природи, все ж це не було, як у нашому випадку, справою необхідності. Бо Він охоче і спонтанно прийняв те, що було природним. Так що сам страх, жах і агонія належать до природних і невинних пристрастей і не перебувають під владою гріха. Знову ж таки, є страх, який виникає через зраду міркувань і брак віри, а також незнання години смерті, наприклад, коли вночі нас охоплює страх від якогось випадкового шуму. Це неприродний страх, і його можна визначити так: неприродний страх — це несподіване скорочення. Цього наш Господь не припускав. Тому Він ніколи не відчував страху, окрім години Своїх страстей, хоча Він часто відчував відчуття зменшення відповідно до розподілу. Бо Він не ігнорував призначений час. Але святий Афанасій у своїй промові проти Аполлінарія говорить, що Він справді відчував страх. «Тому Господь сказав: «Тепер стривожилася душа Моя. «Зараз» справді означає лише «коли Він забажає», але все ж вказує на те, що насправді було. Бо Він не говорив про те, чого не було, ніби це було присутнє, ніби те, що було сказано, лише видимо сталося. Бо все відбувалося природно і реально». І знову, після деяких інших речей, він каже: «Ніколи Його божественність не допускає пристрасті окремо від страждаючого тіла, і все ж воно не виявляє біди та болю окремо від пінистості зболеної та збентеженої душі, ані не терпить страждань і не молиться окремо від розуму, який терпів страждання та молився. Бо, хоча ці події не були наслідком будь-якого повалення природи, все ж вони відбулися, щоб показати Його справжню сутність». Слова «ці випадки не були наслідком будь-якого повалення Його природи» доводять, що Він терпів це не мимоволі. Розділ XXIV. Щодо молитви нашого Господа. Знову, коли він сказав: Отче, якщо можливо, нехай ця чаша обмине Мене ще, не так, як я хочу але, як хочеш, хіба не всім зрозуміло, що Він сказав це як урок для нас просити допомоги в наших випробуваннях лише в Бога і віддавати перевагу волі Бога над власною, і як доказ того, що Він дійсно присвоїв Собі властивості нашої природи, і що Він справді мав дві волі, справді природні, і відповідні Його природі, але жодним чином не протилежні одна одній? «Батько» має на увазі, що Він має ту саму сутність, але «якщо це можливо» не означає, що Він був у невіданні (бо що неможливо для Бога?), але служить для того, щоб навчити нас віддавати перевагу Божій волі над нашою власною. Бо тільки те неможливо, що суперечить Божій волі та дозволу. «Але не як Я хочу, а як Ти», бо, оскільки Він є Богом, Він тотожний Отцю, а оскільки Він є людиною, Він виявляє природну волю людства. Бо це те, що природно прагне втечі від смерті. Далі ці слова: «Боже Мій, Боже Мій, чому Ти Мене покинув?» Він сказав, що робить нашу особистість Своєю власною. Бо ми також не вважали б Бога Своїм Батьком, якщо б ми не розрізняли за допомогою тонких уявлень розуму між тим, що видиме, і тим, що думаємо, і Його божественність ніколи не залишала Його: ні, це ми були покинуті і знехтувані. Так що Він молився так само, як і наша особистість. Розділ XXV. Щодо асигнування. Слід зауважити, що є два присвоєння: одне є природним і суттєвим, а друге є особистим і відносним. Природним і суттєвим є те, за допомогою якого наш Господь у Своїй любові до людини взяв на Себе нашу природу та всі наші природні властивості, ставши за природою та правдою людиною та випробовуючи те, що є природним: але особисте та відносне присвоєння – це коли хтось приймає особу іншого відносно, наприклад, з жалю чи любові, і замість нього вимовляє про нього слова, які не мають до нього самого. І саме таким чином наш Господь присвоїв і наше прокляття, і наше відходження, і такі інші речі, які не є природними: не те, що Він Сам був чи став таким, але те, що Він взяв на Себе нашу особистість і зарахував Себе до одного з нас. Ось таке значення, у якому слід розуміти цю фразу: бути зробленим прокляттям заради нас. Розділ XXVI. Щодо страждань тіла нашого Господа та невразливості Його божественності. Тоді саме Слово Боже витерпіло все в тілі, тоді як Його божественна природа, яка єдина була безстрасною, залишалася порожньою від пристрастей. Бо оскільки єдиний Христос, Який є поєднанням божества і людськості і існує в божестві і людстві, справді постраждав, то та частина, яка здатна до пристрастей, постраждала, як це було природно, але та частина, яка була позбавлена ​​пристрастей, не брала участі в стражданнях. Бо душа справді, оскільки вона здатна до пристрасті, бере участь у болі й стражданні тілесного порізу, хоча порізана не сама, а лише тіло: але божественна частина, позбавлена ​​пристрасті, не бере участі в стражданні тіла. Крім того, зауважте, що ми говоримо, що Бог постраждав у плоті, але ніколи не говоримо, що Його божественність страждала у плоті, або що Бог страждав через плоть. Бо якщо, коли сонце світить на дереві, сокира розсікає дерево, а сонце, тим не менш, залишається нерозумним і позбавленим пристрасті, то набагато більше безпристрасна божественність Слова, з’єднана в існуванні з тілом, залишиться порожньою пристрасті, коли тіло зазнає пристрасті. І якщо хтось ллє воду на палаючу сталь, то гаситься те, що природним чином страждає від води, я маю на увазі вогонь, але сталь залишається недоторканою (бо це не властиво сталі бути зруйнованою водою): набагато більше, тоді, коли страждала плоть, Його єдина безстрасна божественність уникла всіх пристрастей, хоча й перебувала невіддільна від них. Бо не можна сприймати приклади надто абсолютно й суворо: справді, у прикладах треба враховувати як те, що схоже, так і те, що не схоже, інакше це не був би приклад. Бо, якби вони були схожі в усіх відношеннях, то були б тотожностями, а не прикладами, і тим більше в божественних справах. Бо неможливо знайти приклад, який би був схожим у всіх відношеннях, незалежно від того, маємо ми справу з теологією чи розподілом. Розділ XXVII. Стосовно того факту, що божественність Слова залишалася невіддільною від душі та тіла, навіть після смерті нашого Господа, і що Його існування тривало. Оскільки Господь наш Ісус Христос був без гріха (бо Він не вчинив гріха, Той, Хто взяв на себе гріх світу, і в устах Його не було омани), Він не підлягав смерті, оскільки смерть прийшла у світ через гріх. Отже, Він помирає, тому що Він прийняв на Себе смерть за нас, і Він приносить Себе в жертву Отцеві за нас. Бо ми згрішили проти Нього, і належало, щоб Він отримав викуп за нас, і щоб ми таким чином визволилися від осуду. Не дай Бог, щоб кров Господня була принесена в жертву тирану. Тому смерть наближається, і, поглинувши тіло, як приманку, насаджується на гачок божества, і, скуштувавши безгрішного і животворчого тіла, гине і воскрешає всіх, кого в давнину проковтнув. Бо так само, як темрява зникає з появою світла, так і смерть відбивається перед нападом життя і несе життя всім, але смерть нищителю. Тому, хоча Він помер як людина і Його Святий Дух був відділений від Його непорочного тіла, все ж Його божественність залишалася невіддільною від обох, я маю на увазі, від Його душі та Його тіла, і навіть таким чином Його одна іпостась не була розділена на дві іпостасі. Бо тіло і душа на початку одночасно отримали своє буття в існуванні (9а) Слова, і хоча вони були відділені одне від одного смертю, вони продовжували, кожен з них, маючи єдине існування Слова. Так що єдине існування Слова є подібним до існування Слова, і душі, і тіла. Бо жодного разу ні душа, ні тіло не мали окремого власного існування, відмінного від існування Слова, і існування Слова завжди одне, і жодного разу не двоє. Щоб існування Христа завжди було одне. Бо хоча душа була відділена від тіла місцево, однак іпостасно вони були об’єднані через Слово. Розділ XXVIII. Про корупцію та розруху. Слово корупція має два значення. Бо воно означає всі людські страждання, такі як голод, спрага, втома, проколювання цвяхами, смерть, тобто розлука душі і тіла, і так далі. У цьому сенсі ми кажемо, що тіло нашого Господа було піддане тлінню. Бо Він добровільно прийняв усе це. Але розкладання означає також повне розділення тіла на його складові елементи та його повне зникнення, про яке багато хто говорить переважно як про знищення. Тіло Господа нашого не зазнало цієї форми тління, як каже пророк Давид: Бо не залишиш душі моєї в пеклі, і не даси святому Твоєму побачити тління. Тому говорити з тими нерозумними Юліаном і Гаяном, що тіло нашого Господа було нетлінним, у першому значенні цього слова, до Його воскресіння є нечестивим. Бо якби воно було нетлінним, воно не було насправді, а лише очевидно, такої ж сутності, як і наше, і сталося те, що говорить нам Євангеліє, а саме. голоду, спраги, цвяхів, рани в Його боці, смерті насправді не було. Але якщо вони лише уявно відбулися, тоді таємниця розподілу є обманом і обманом, і Він став людиною лише на вигляд, а не насправді, і ми спасенні лише на вигляд, а не насправді. Але борони Боже, і нехай ті, хто так говорить, не мають участі у спасінні. Але ми отримали і отримаємо справжнє спасіння. Але в другому значенні слова «тління» ми визнаємо, що тіло Господа нашого є нетлінним, тобто незнищенним, бо таке передання натхненних отців. Адже після воскресіння нашого Спасителя з мертвих ми говоримо, що тіло Господа нашого є нетлінним навіть у першому розумінні цього слова. Бо наш Господь тілом Своїм дарував і воскресіння, і наступного нетління навіть нашому тілу, Сам ставши для нас первістком і воскресіння, і нетління, і безстрастя. Бо, як каже божественний апостол, це тлінне має поставити нетління. Розділ XXIX. Про сходження в Аїд Душа, коли вона була обожнена, зійшла в Гадес, щоб, як Сонце Правди зійшло для тих, хто на землі, так само Він міг принести світло тим, хто сидить під землею в темряві. і тінь смерті: щоб так само, як Він приніс звістку миру тим, хто на землі, і звільнення в'язням, і зір для сліпих, і став для тих, хто вірив Автору, вічним спасінням і для тих, хто не вірив, докором їхнього невір'я, так Він міг стати тим же самим для тих, хто в пеклі: щоб кожне коліно вклонилося перед Ним, того, що на небі, і того, що на землі, і речей під землею. землі. І таким чином після того, як Він звільнив тих, хто був пов’язаний віками, Він негайно воскрес із мертвих, показуючи нам шлях до воскресіння. Розділ I. Про те, що було після Воскресіння Після того, як Христос воскрес із мертвих, Він відклав усі Свої пристрасті, я маю на увазі Його тління, або голод, або спрагу, або сон, або втому, тощо. Бо, хоча Він і куштував їжу після воскресіння, Він робив це не тому, що це був закон Його природи (бо Він не відчував голоду), а з метою економії, щоб Він міг переконати нас у реальності воскресіння, і що це була одна і та сама плоть, яка страждала і воскресала. Але Він не відкинув жодного розділу Своєї природи, ані тіла, ані духу, але володіє як тілом, так і душею, розумними та розумними, вольовими та енергійними, і таким чином Він сидить праворуч Батька, використовуючи Свою волю і як Бог, і як людина в ім’я нашого спасіння, наповнюючи силою у Своїй божественній здатності забезпечувати, підтримувати та керувати всім, і пам’ятаючи як людину час, який Він провів на землі, в той час як Він весь час і бачить, і знає, що Його обожнюють усі розумні творіння. Бо Його Святий Дух знає, що Він єдиний за сутністю з Богом-Словом і ділиться як Дух Божий, а не просто як Дух, поклонінням, яке Йому надається. Крім того, Його сходження із землі на небо і, знову ж таки, Його сходження з небес на землю є проявами енергій Його обмеженого тіла. Бо Він так само прийде до вас, каже він, подібно до того, як ви бачили, як Він ішов на небо. Розділ II. Щодо сидіння праворуч Батька Крім того, ми вважаємо, що Христос сидить у тілі праворуч Бога Отця, але ми не вважаємо, що правиця Батька є справжнім місцем. Бо як той, хто не має обмежень, міг мати правицю, обмежену місцем? Права і ліва руки належать до того, що описано. Але ми розуміємо, що правиця Отця є славою і честю Божества, в якому Син Божий, Який існував як Бог перед віками, і має подібну сутність до Отця, і врешті став тілом, перебуває в тілі, Його плоть бере участь у славі. Бо Йому разом із Його тілом поклоняється єдине поклоніння все створіння. Розділ III. У відповідь тим, хто каже: «Якщо Христос має дві природи, то або ви служите створінню, поклоняючись створеній природі, або кажете, що є одна природа, якій слід поклонятися, а інша — не Разом з Отцем і Святим Духом ми поклоняємося Сину Божому, Який був безтілесним до того, як прийняв людину, а тепер у своїй особі втілився і став людиною, але все ще є Богом. Його плоть, отже, за своєю власною природою, якщо хтось має тонко розумово розрізняти те, що бачить, і те, що думає, не заслуговує на поклоніння, оскільки вона створена. Але оскільки воно об’єднане з Богом Словом, йому поклоняються через Нього і в Ньому. Бо подібно до того, як король заслуговує поваги, коли він не одягнений, а коли одягнений, і подібно до того, як пурпурове вбрання, яке розглядається просто як пурпурове вбрання, топчуть і розкидають, але після того, як він стане королівським вбранням, він отримує всю честь і славу, і кожен, хто зневажає його, зазвичай засуджується до смерті: і знову ж таки, як дерево саме по собі не є такою природою, щоб до нього не можна було доторкнутися, але стає таким. коли до неї прикладається вогонь, і вона стає вугіллям, і все ж це відбувається не через її власну природу, а через вогонь, який з’єднаний з нею, і природа дерева не така, що її неможливо торкнутися, а скоріше вугілля або палаюче дерево: так само плоті, за її власною природою, не слід поклонятися, але їй поклоняються у втіленому Божому Слові, не через неї саму, а через її з’єднання в існування з Бог Слово. А ми цього не говоримо ми поклоняємося просто плоті, але Божій плоті, тобто втіленому Богові. Розділ IV. Чому саме Син Божий, а не Отець чи Дух став людиною: і чого Він досяг, ставши людиною Батько є Батько, а не Син: Син є Син, а не Батько: Святий Дух є Дух, а не Батько чи Син. Бо індивідуальність (9а) незмінна. Як, справді, індивідуальність взагалі може продовжувати існувати, якщо вона колись змінюється та видозмінюється? Тому Син Божий став Сином Людським, щоб Його індивідуальність могла тривати. Оскільки Він був Сином Божим, Він став Сином Людським, ставши тілом від святої Діви і не втративши індивідуальності Синівства. Далі Син Божий став людиною, щоб знову дарувати людині ту ласку, заради якої створив її. Бо Він створив його за власним образом, наділеним розумом і вільною волею, і за власною подобою, тобто досконалим у всіх чеснотах, наскільки це можливо для природи людини, щоб досягти досконалості. Бо наступні властивості є, так би мовити, ознаками божественної природи, а саме: відсутність турботи, відволікання та лукавства, добро, мудрість, справедливість, свобода від усіх пороків. Отже, після того, як Він поставив людину в спілкування з Собою (бо створивши її для нетління, Він привів її через причастя, Сам Сам до нетління), і коли, крім того, через порушення наказу ми сплутали та стерли знаки божественного образу і стали злими, ми були позбавлені нашого спілкування з Богом (бо яке спілкування має світло з темрявою?): і, будучи відлученими від життя, ми стали. підвладні тлінню смерті: так, оскільки Він дав нам участь у кращій частині, а ми не зберегли її, Він бере участь у нижчій частині, я маю на увазі нашу власну природу, щоб через Себе і в Собі Він міг оновити те, що було створено за Його образом і подобою, і міг би також навчити нас вести чеснотне життя, зробивши через Себе дорогу туди легкою для нас, і міг би визволити через спілкування життя нас від тління, ставши Сам першим плодом нашого воскресіння, і міг би відновити непотрібну та зношену посудину, закликаючи нас до пізнання Бога, щоб Він міг викупити нас від тиранії диявола, і міг зміцнити та навчити нас, як повалити тирана через терпіння та смирення. Тоді поклоніння демонам припинилося: творіння було освячено божественною кров’ю: вівтарі та храми ідолів були повалені, пізнання Бога було впроваджено в людські уми, єдиносущна Трійця, нестворена божественність, єдиний правдивий Бог, Творець і Господь усього отримує людське служіння; чесноти культивуються, надія на воскресіння дарована через Воскресіння Христа, демони здригаються від тих людей, які з давніх-давен були під їхнім покором. І справді дивом є те, що все це було успішно здійснено через Його хрест, страсті та смерть. По всій землі проповідувалося Євангеліє пізнання Бога; жодних війн, чи зброї, чи армій не було використано, щоб розгромити ворога, але лише кілька, голих, бідних, неписьменних, переслідуваних і мучених людей, які, тримаючи своє життя в своїх руках, проповідували Того, Хто був розіп’ятий тілом і помер, і Хто став переможцем над мудрими та могутніми. Бо всемогутня сила Хреста супроводжувала їх. Сама смерть, яка колись викликала найбільший жах, була повалена, і тепер те, що колись було об’єктом ненависті й огиди, віддано перевагу життю. Це досягнення присутності Христа, це ознаки Його сили. Бо Він врятував не один народ, як коли через Мойсея Він розділив море і визволив Ізраїль з Єгипту та рабства фараона; Ні, скоріше Він врятував усе людство від тління смерті та гіркої тиранії гріха: не ведучи їх силою до чесноти, не засипаючи їх землею чи спалюючи їх вогнем, і не наказуючи побивати грішників камінням, але переконавши людей лагідністю та довготерпінням обирати чесноти та змагатися один з одним і знаходити задоволення в боротьбі за її досягнення. Бо раніше переслідували грішників, але вони все більше чіплялися за гріх, і вони вважали гріх своїм Богом; тепер же заради благочестя та чесноти люди вибирають переслідування, розп’яття та смерть. Вітаю! О Христе, Слово і Премудрість і Сило Божа, і Боже всемогутній! Що ми, безпорадні, можемо дати Тобі взамін усі ці гарні подарунки? Бо все Твоє, і Ти не вимагаєш від нас нічого, крім нашого спасіння, Ти, Який Сам є Подателем цього, і все ж вдячний тим, хто отримує це, через Твою невимовну доброту. Дякую Тобі, що дав нам життя, і дав нам благодать щасливого життя, і повернув нас до того, коли ми заблукали, Твоєю невимовною поблажливістю. Розділ V. У відповідь тим, хто питає, чи існування Христа є створеним чи нествореним Існування Бога-Слова до Втілення було простим і нескладним, безтілесним і несотвореним, але після того, як воно стало тілом, воно також стало існуванням плоті, і стало складеним з божественності, якою воно завжди володіло, і плоті, яку воно прийняло: і воно несе властивості двох природ, будучи відомими у двох природах: так що одна та сама істота є водночас нетварною в божестві та створеною в людство, видиме і невидиме. Бо інакше ми змушені або розділити єдиного Христа і говорити про дві істоти, або заперечити різницю між природами і таким чином внести зміни та плутанину. Розділ VI. Щодо питання, коли був покликаний Христос Розум не був з’єднаний із Богом-Словом, як дехто неправдиво стверджує, до Втілення від Діви і відтоді іменованого Христом. Це абсурдна нісенітниця Орігена, який викладає вчення про пріоритет існування душ. Але ми вважаємо, що Син і Слово Боже стало Христом після того, як Він перебував у лоні Своєї святої завжди діви Матері, і став тілом без зміни, і що тіло було помазано божеством. Бо це є помазання людства, як каже Григорій Богослов. А ось слова святішого Кирила Олександрійського, які він писав до імператора Феодосія: «Я справді вважаю, що не слід давати імені Ісуса Христа ні Слову Божому, якщо воно безлюдське, ні храму, народженому від жінки, якщо він не з’єднаний зі Словом. Бо Слово, яке є від Бога, розуміється як Христос, коли воно невимовним чином об’єднано з людством в союзі економіки». І знову він пише імператрицям так: «Дехто вважає, що ім’я «Христос» справедливо дано Слову, яке народилося від Бога Отця, тільки для Нього і розглядається окремо від Нього. Але нас не навчили так думати і говорити. Бо коли Слово стало тілом, тоді, як ми кажемо, Його назвали Христом Ісусом. Оскільки Він був помазаний оливою радості, тобто Духом, Тим, Хто є Богом і Отцем, то Він з цієї причини називається Христом. Але в тому, що помазання було актом, який стосувався Його як людини, не міг сумніватися ніхто, хто звик мислити правильно». Більше того, прославлений Афанасій говорить про це у своїй промові «Про спасительний явлення»: «Бог, Який був перед перебуванням у тілі, не був людиною, але Бог у Бозі, будучи невидимим і безстрастним, але коли Він став людиною, Він отримав додатково ім’я Христа через тіло, тому що, дійсно, пристрасть і смерть слідують за цим іменем». І хоча Святе Письмо каже: Тому Боже, Твій Бог, помазав Тебе оливою радості, слід зауважити, що Святе Письмо часто вживає минулий час замість майбутнього, як, наприклад, тутë Після того Він був бачений на землі і жив серед людей. Бо Бога ще не було видно, і Він не перебував серед людей, коли це було сказано. І ось знову: Біля річок Вавилону ми сіли там; так, плакала. Бо це ще не збулося. Розділ VII. У відповідь тим, хто запитує, чи Пресвята Богородиця мала дві природи, і чи дві природи висіли на Кресу agenhton і genhton, написані з одним 'n' і означають нестворений і створений, відносяться до природи, але agennhton і gennhton, тобто непочатий і зароджений, як вказує подвійне 'n', відносяться не до природи, а до існування. Отже, божественна природа є agenhtos, тобто нествореною, але все, що йде після божественної природи, є genhhta, тобто створеним. Отже, у божественній і нетварній природі властивість бути agennhton або ненародженим споглядається в Отці (бо Він не був народжений), властивість бути gennhton або народженим у Сині (бо Він був вічно народжений від Отця), і процесії у Святому Дусі. Крім того, перші члени кожного виду живих істот були agennhta, але не agenhta: бо вони були створені своїм Творцем, але не були нащадками істот, подібних до них самих. Бо генезис є створенням, тоді як gennhsis або породження є у випадку Бога походженням рівносутнісного Сина, що виникає лише від Батька, а у випадку тіл, походженням співсутнісного існування, що виникає внаслідок контакту чоловіка та жінки. І таким чином ми розуміємо, що народження відноситься не до природи, а до існування. Бо якби це стосувалося природи, то gennhton, тобто властивості народженого і непородженого, не можна було споглядати в одній і тій же природі. Відповідно Пресвята Богородиця мала існування, виявившись у двох природах; будучи народженим, з одного боку, через свою божественність, позачасово від Отця, і, нарешті, з іншого боку, будучи втіленим від неї в часі і народженим у плоті. Але якщо наші допитувачі натякнуть, що Народжений від Пресвятої Богородиці є дві природи, ми відповідаємо: «Так! Він є двома природами: бо Він є Богом і людиною у Своїй власній особі. І те саме можна сказати про розп’яття, воскресіння та вознесіння. Бо вони відносяться не до природи, а до існування. Тоді Христос, оскільки Він є двома природами, постраждав і був розіп’ятий у пристрастній природі. Бо саме у плоті, а не в Своїй божественності Він повісився на Хресті. Інакше нехай нам відповідають, коли ми питаємо, чи померли дві природи. Ні, ми скажемо. Отже, дві природи не були розіп’яті, але Христос був народжений, тобто божественне Слово, ставши людиною, було зароджено тілом, було розіп’яте тілом, постраждало тілом, тоді як Його божественність залишалася неможливою». Розділ VIII. Як Єдинородного Сина Божого називають первородним Той, хто є першим, називається первістком, незалежно від того, чи він єдинородний, чи перший із ряду братів. Тоді якби Сина Божого називали первородним, але не називали Єдинородним, ми могли б уявити, що Він був первородним серед створінь, як істота. Але оскільки Його називають і Первородним, і Єдинородним, у Його випадку мають бути збережені обидва почуття. Ми кажемо, що Він є першородним від усього створіння, оскільки і Він Сам є від Бога, і творіння є від Бога, але оскільки Він Сам народжений один і позачасово від сутності Бога Отця, Його з підставою можна назвати Єдинородним Сином, первородним, а не першоствореним. Бо створіння постало не з сутності Отця, але Його волею з нічого. І Він названий Первородним серед багатьох братів, бо, будучи Єдинородним, Він також був народжений від матері. Оскільки, справді, Він брав участь так само, як і ми самі, в крові й плоті й став людиною, тоді як ми також через Нього стали синами Божими, будучи усиновленими через хрещення, Той, Хто за природою є Сином Божим, став первородним серед нас, котрі були зроблені усиновленням і благодаттю синами Божими, і стоїмо перед Ним як брати. Тому Він сказав: Я сходжу до Отця Мого і Отця вашого. Він не сказав «Отче наш», а «Отче мій», явно в сенсі Батька за природою, і «ваш Батько» в сенсі Батька по благодаті. І «Бог мій і Бог твій». Він не сказав «Бог наш», а «Боже мій», і якщо тонкою думкою відрізнити видиме від того, що думається, також «Бог твій», як Творець і Господь. Розділ IX. Про віру і хрещення Визнаємо одне хрещення на відпущення гріхів і на життя вічне. Бо хрещення проголошує смерть Господа. Ми справді «хрещенням поховані з Господом», як говорить божественний апостол. Отже, як Господь наш помер раз назавжди, так і ми повинні бути охрещені раз назавжди, і охрищені за Словом Господнім, в Ім’я Отця, і Сина, і Святого Духа, навчені сповідання в Отця, і Сина, і Святого Духа. Ті ж, які після хрещення в Отця, і Сина, і Святого Духа, і навчені, що одна божественна природа є в трьох існуваннях, знову хрещуються, вони, як каже божественний апостол, знову розп’яють Христа. Бо неможливо, каже він, для тих, хто колись був просвітлений тощо, відновити їх знову до покаяння, бачачи, що вони заново розп’яли собі Христа і піддали Його відкритому ганьбі. Але ті, хто не був хрещеним, приєднані до Пресвятої Трійці, вони повинні бути охрещені знову. Бо хоча божественний Апостол говорить: у Христа і в Його смерть ми охристилися, він не має на увазі, що заклик до хрещення має бути в цих словах, але те, що хрещення є образом смерті Христа. Бо через три занурення хрещення означає три дні погребування нашого Господа. Тоді хрещення в Христа означає, що віруючі охрищені в Нього. Ми не могли б повірити в Христа, якби нас не навчили сповідувати в Отця, Сина і Святого Духа. Бо Христос є Син Бога Живого, Якого Отець помазав Святим Духом: за словами божественного Давида, тому помазав Тебе, Боже, Твій Бог оливою радості понад Твоїх співучасників. І Ісая також, говорячи від особи Господа, каже: Дух Господній на мені, бо Він помазав мене. Христос, однак, навчив Своїх власних учнів заклику і сказав: Хрестячи їх в Ім’я Отця, і Сина, і Святого Духа. Бо відколи Христос створив нас для нетління, а ми переступили Його спасительну заповідь. Він засудив нас на тління смерті, щоб те, що є злим, не було безсмертним, і коли у Своєму співчутті Він схилився до Своїх слуг і став подібним до нас, Він викупив нас від тління через Свою власну пристрасть. Він спричинив для нас джерело прощення зі Своєї святої та непорочної сторони, воду для нашого відродження та змивання гріха та тління; і кров пити, як заручник життя вічного. І Він поклав на нас заповідь народитися згори з води та Духа, через молитву та закликання, Святий Дух наближається до води. Бо оскільки людська природа подвійна, складається з душі й тіла, Він дарував нам подвійне очищення: водою і Духом, Дух відновлює ту частину в нас, яка є за Його образом і подобою, і вода благодаттю Духа очищає тіло від гріха і визволяє його від тління, вода дійсно виражає образ смерті, але Дух дає заставу життя. Бо від початку Дух Божий носився над водою, і Святе Письмо знову свідчить, що вода має силу очищення. За часів Ноя Бог змив гріх світу водою. Водою очищається кожна нечиста людина, згідно із законом, навіть сама одежа, випрана водою. Ілля виявив благодать Духа, змішаного з водою, коли він спалив всеспалення, виливаючи воду. І майже все очищається водою згідно із законом: бо видимі речі є символами речей думок. Відродження, однак, відбувається в дусі: бо віра має силу робити нас синами (Бога), створіннями, якими ми є, за допомогою Духа, і вести нас до нашого початкового блаженства. Отже, відпущення гріхів однаково дається всім через хрещення, але благодать Духа пропорційна вірі та попередньому очищенню. Тепер, справді, ми отримуємо перші плоди Святого Духа через хрещення, а друге народження є для нас початком і печаттю, і безпекою, і освітленням іншого життя. Отже, слід усіма нашими силами непохитно зберігати себе чистими від брудних учинків, щоб ми не могли, як собака, що повертається до своєї блювотини, знову стати рабами гріха. Бо віра без діл мертва, так само й діла поза вірою. Бо правдива віра ділами засвідчується. Тепер ми охрещені у Святу Трійцю, тому що ті речі, які охрещені, потребують Святої Трійці для свого утримання та продовження, і три істоти не можуть бути інакше, ніж присутні, одна з іншою. Бо Свята Трійця нероздільна. Перше хрищення було потопом для викорінення гріха. Другий був через море і хмару: бо хмара є символом Духа, а море води. Третє хрещення було за Законом: бо кожен нечистий умився водою, навіть виправ свою одежу, і так увійшов до табору. Четвертий був Іван, який був попереднім і спонукав тих, хто був охрещений до разового покаяння, щоб вони могли повірити в Христа: я, неодмінно повернися до себе в цей час після цього, і Сара, твоя дружина, матиме сина; а потім Господь сказав Йому: Я не буду приховувати від Авраама, Мого раба, те, що Я зроблю; і знову: Крім того, Господь сказав: Крик Содому та Гоморри сповнився, і їхні гріхи надзвичайно великі. Тоді після довгої промови, яку задля стислості буде опущено, Авраам, засмучений знищенням, яке чекало як на невинних, так і на винних, сказав: Ні в якому разі Ти, Який судиш землю, не виконаєш цього вироку. І сказав Господь: «Якщо Я знайду в Содомі п’ятдесят праведних у місті, то Я пожалію все це місце заради них». Пізніше, коли попередження Лоту, брату Авраама, закінчилося, Святе Письмо каже: «І Господь пролив на Содом і Гоморру сірку та вогонь від Господа з неба; і, через деякий час, І Господь відвідав Сарру, як Він сказав, і зробив із Саррою, як Він сказав, і Сарра завагітніла і породила Авраамові сина в його старості, у встановлений час, про який Бог сказав йому. А потім, коли служницю з сином її вигнали з дому Авраама, і вона боялася, щоб її дитина не померла в пустелі через нестачу води, те саме Писання говорить: І почув Господь Бог голос хлопця, де він був, і Ангела Божого немовляти до Агарі з неба, і сказав їй: Що це, Агар? Не бійся, бо почув Бог голос хлопця з того місця, де він є. Устань, і візьми хлопця, і тримай його за руку, бо Я вчиню з нього великий народ. 26 . Яка це сліпа невірність, яка тупість невіруючого серця, яка завзята безбожність, не знати про все це або знати, але нехтувати цим! Безумовно, це написано з тією самою метою, щоб помилка чи забуття не перешкодили розпізнанню істини. Якщо, як ми доведемо, неможливо уникнути знання фактів, то заперечувати їх має бути не що інше, як богохульство. Цей запис починається з промови Ангела до Агарі, Його обіцянки розмножити Ізмаїла у великий народ і дати йому незліченне потомство. Вона слухає і своїм визнанням відкриває, що Він є Господь і Бог. Історія починається з Його появи як Ангела Божого; на його завершенні Він стоїть визнаним Самим Богом. Таким чином, Той, Хто, коли Він виконує служіння проголошення великої ради, є Божим Ангелом, сам є Богом за іменем і природою. Ім'я відповідає характеру; природа не фальсифікована, щоб вона відповідала імені. Знову, Бог говорить з Авраамом про цю саму справу; йому сказано, що Ізмаїл уже отримав благословення і буде збільшений у націю; Я благословив його, каже Бог. Це не зміна в порівнянні з особою, зазначеною раніше; Він показує, що це Він уже дав благословення. Святе Письмо, очевидно, було послідовним у своєму просуванні від таємниці до ясного одкровення; воно почалося з Ангела Божого, а далі відкриває, що це був Сам Бог, Хто говорив у цій самій справі. 27 . Хід Божественної оповіді супроводжується прогресивним розвитком доктрини. В уривку, який ми обговорили, Бог розмовляє з Авраамом і обіцяє, що Сарра народить сина. Після цього троє чоловіків стоять біля нього; він поклоняється Одному і визнає Його Господом. Після цього поклоніння та визнання Авраамом Єдиний обіцяє, що Він повернеться згодом у той самий час, і що тоді Сарра народить сина. Цього знову бачить Авраам в образі людини, і він вітає його тією самою обіцянкою. Зміна стосується лише імені; Визнання Авраама в кожній легкості однакове. Це була Людина, яку він бачив, але Авраам поклонявся Йому як Господу; він, без сумніву, бачив у таємниці майбутнє Втілення. Така сильна віра не втратила свого визнання; Господь каже в Євангелії: Авраам, батько ваш, радів побачити день Мій; і він побачив це, і зрадів. Продовжити історію; Чоловік, Якого він бачив, пообіцяв, що Він повернеться в той же час. Відзначте виконання обітниці, пам’ятаючи при цьому, що це зробив Людина. Що говорить Святе Письмо? І Господь відвідав Сарру. Отже, цей Чоловік є Господом, який виконує Свою обіцянку. Що далі? І зробив Бог із Саррою, як сказав. Розповідь називає Його слова словами людини, розповідає, що Сарру відвідав Господь, проголошує, що результатом є робота Бога. Ви впевнені, що говорив Чоловік, бо Авраам не тільки чув, але й бачив Його. Чи можете ви бути менш впевнені, що Він був Богом, коли те саме Писання, яке називало Його Людиною, визнає Його Богом? Бо його слова такі: І Сарра завагітніла, і вродила Авраамові сина в його старості, і в визначений час, про який Бог сказав йому. Але це був Чоловік, який обіцяв, що Він прийде. Вірте, що Він був нічим іншим, як людиною; якщо, насправді, Той, Хто прийшов, не був Богом і Господом. З’єднайте випадки. За визнанням, це був Чоловік, який пообіцяв, що Він прийде, щоб Сарра могла визнати і всемогутність, і правду, і мудрість, і справедливість, він знайде все гладким і рівним, і дорогу прямою. Але без віри неможливо врятуватися. Бо саме вірою підтримується все, як людське, так і духовне. Бо без віри ані хлібороб не прорубує свою борозну, ані торговець не вручає свого життя бурхливим морським хвилям на маленькому шматку дерева, ані одружується, ані робиться будь-який інший крок у житті. Вірою ми вважаємо, що все створено Божою силою з нічого. І ми керуємо всім, як божественним, так і людським, вірою. Крім того, віра — це згода, вільна від будь-якої зайвої допитливості. Отже, кожна дія та здійснення чудес Христом є найбільшими, божественними та дивовижними: але найдивовижнішим з усіх є Його дорогоцінний Хрест. Бо ніщо інше не приборкало смерть, не спокутувало гріх прабатька, не пограбувало Аїд, не подарувало воскресіння, не дало нам сили зневажати теперішнє і навіть саму смерть, не підготувало повернення до нашого колишнього блаженства, не відкрило брами Раю, не дало нашій природі місце праворуч Бога і не зробило нас дітьми та спадкоємцями Бога, крім Хреста Господа нашого Ісуса Христа. Бо Хрестом усе виправляється. Так багато з нас, каже апостол, як у Христа хрестилися, у смерть Його хрестилися, і всі, хто в Христа хрестилися, у Христа зодягнулися. Крім того, Христос є Божа сила і Божа мудрість. Ло! смерть Христа, тобто Хрест, зодягнула нас у енгіпостасну мудрість і силу Бога. І сила Божа – це Слово Хреста, або тому, що в ньому нам явлена ​​сила Божа, тобто перемога над смертю, або тому, що, як чотири кінці Хреста міцно скріплені й зв’язані засувом посередині, так само силою Божою підтримується висота і глибина, довжина і ширина, тобто всяке створіння видиме і невидиме. Це дано нам як знамення на нашому чолі, як обрізання дане Ізраїлеві, бо ним ми, віруючі, відділяємось і відрізняємося від невіруючих. Це щит і зброя проти диявола, а також трофей. Це та печать, щоб вас не торкнувся губитель, як сказано в Писанні. Це воскресіння тих, хто лежить у смерті, підтримка стоячих, посох слабких, жезло отари, безпечна поведінка серйозних, досконалість тих, хто рветься вперед, спасіння душі й тіла, відраза від усього злого, покровитель усього доброго, усунення гріха, рослина воскресіння, дерево вічного життя. Отже, цьому самому справді дорогоцінному та величному дереву, на якому Христос приніс Себе в жертву заради нас, слід поклонятися як освяченому через контакт із Його святим тілом і кров’ю; так само слід поклонятися цвяхам, спису, одягу, Його священним наметам, якими є ясла, печера, Голгофа, що приносить спасіння, гробниця, що дає життя, Сіон, головна твердиня церков тощо. За словами Давида, батька Бога, ми підемо до Його наметів, ми поклонимося на тому місці, де стояли Його ноги. І те, що мається на увазі саме Хрест, стає зрозумілим із того, що слідує: «Встань, Господи, у Твій відпочинок». Бо після Хреста приходить воскресіння. Бо якщо з речей, які ми любимо, – дому, ложа та одягу – треба прагнути, то наскільки ж краще ми повинні прагнути того, що належало Богові, нашому Спасителю, через що ми справді спасенні. Крім того, ми поклоняємося навіть образу Чесного і Животворчого Хреста, хоч і зробленого з іншого дерева, вшановуючи не дерево (не дай Боже), а образ як символ Христа. Бо Він сказав Своїм учням, напоумляючи їх: Тоді з’явиться знамення Сина Людського на небі, тобто Хрест. Так само й ангел воскресіння сказав жінці: «Ви шукаєте Ісуса з Назарету, розп’ятого». І сказав апостол: Ми проповідуємо Христа розп’ятого. Бо є багато Христов і багато Ісусів, але один розп’ятий. Він не каже, що був розіп’ятий, а розп’ятий. Отже, нам належить поклонятися знаку Христа. Бо де б не був знак, там буде й Він. Але нам не належить поклонятися матерії, з якої складається образ Хреста, навіть якщо це золото чи дорогоцінне каміння, після її знищення, якщо це станеться. Тому все, що присвячене Богові, ми поклоняємося, віддаючи Йому поклоніння. Дерево життя, посаджене Богом у Раю, прообразило цей дорогоцінний Хрест. Бо оскільки смерть була від дерева, було доречно, щоб життя і воскресіння дарувалися деревом. Яків, коли Він поклонявся вершині жезла Йосипа, був першим, хто зобразив Хрест, і коли він благословляв своїх синів зі схрещеними руками, він зробив найвиразніше знамення хреста. Так само вчинив і жезл Мойсея, коли він ударив у море у вигляді хреста і врятував Ізраїль, а фараона завалив у глибині; так само руки, простягнені навхрест, ведуть до Амалика; і гірка вода, зроблена деревом солодкою, і скеля, що розкололася і виливала потоки води, і жезл, який означав для Аарона гідність первосвященства; і змій торжествуюче піднявся на дерево, ніби воно було мертве, дерево приносило спасіння тим, хто з вірою бачив свого ворога мертвим, так само, як Христос був прибитий до дерева у плоті гріха, який ще не знав гріха. Могутній Мойсей вигукував: «Ти побачиш своє життя, що висить на дереві перед твоїми очима», і Ісая так само: «Я простягав свої руки цілий день до невірного та непокірного народу». Але нехай ми, хто поклоняється цьому, отримаємо частку в Христі розп’ятому. Амінь. Розділ XII. Про богослужіння на Схід Недарма чи випадково ми поклоняємося Сходу. Але, бачачи, що ми складаємося з видимої і невидимої природи, тобто з природи частково духовної, а частково чуттєвої, ми також складаємо подвійне поклоніння Творцеві; так само, як ми співаємо і духом, і тілесними устами, і хрестимося і водою, і Духом, і з’єднуємося з Господом подвійно, будучи учасниками таємниць і благодаті Духа. Отже, оскільки Бог є духовним світлом, а Христос названий у Святому Письмі Сонцем праведності та світанку, схід є напрямком, який слід призначити Його поклонінню. Бо все добре має бути приписане Тому, від Кого походить усе добре. Справді, божественний Давид також каже: Співайте Богові, царства земні: Співайте Господу, Тому, Хто їздить на небесах небес на схід. Крім того, Святе Письмо також говорить: І Бог насадив сад на сході в Едемі; і туди Він помістив людину, яку Він створив; і коли вона порушила Його наказ, Він вигнав її і змусив жити навпроти принад Раю, яким, очевидно, є Захід. Отже, ми поклоняємося Богу, шукаючи і прагнучи нашої старої батьківщини. Крім того, намет Мойсея мав свою завісу та вікон милості на схід. Крім того, плем'я Юди, як найдорожче, розбило свій табір на Сході. Також у знаменитому храмі Соломона брама Господня була розташована на схід. Крім того, Христос, коли Він висів на Хресті, був звернений обличчям до Заходу, тому ми поклоняємося, прагнучи до Нього. І коли Його знову прийняли на Небо, Його понесли на схід, і таким чином Його апостоли поклоняються Йому, і таким чином Він прийде знову так, як вони бачили, як Він йде до Неба; як сказав Сам Господь: як блискавка виходить зі сходу й сяє аж до заходу, так буде і прихід Сина Людського. Отже, в очікуванні Його пришестя ми поклоняємось на Схід. Але ця традиція апостолів є неписаною. Бо багато з того, що передано нам традицією, є неписаним. Розділ XIII. Про святі і пречисті Господні Таїни Бог, Який є добрим і цілком добрим і більш ніж добрим, Який є добротою в усьому, через надзвичайне багатство Своєї доброти, не постраждав Сам, тобто Його природа, лише для того, щоб бути добрим, і ніхто інший не міг би в цьому брати участь, але через це Він створив спочатку духовні та небесні сили: потім видимий і чуттєвий всесвіт, потім людину з її духовною та чуттєвою природою. Отже, усе, що Він створив, бере участь у Його доброті щодо свого існування. Бо Він Сам є існуванням для всіх, оскільки все, що існує, є в Ньому не лише тому, що це Він вивів їх із нічого до буття, але тому, що Його енергія зберігає та підтримує все, що Він створив, і особливо живі істоти. Бо і в цьому вони існують, і в цьому вони насолоджуватися життям, вони розділяють Його доброту. Але насправді ті з них, які мають розум, мають ще більшу частку в цьому, як через те, що вже було сказано, так і через сам розум, яким вони володіють. Бо вони чомусь ближчі до Нього, хоча Він незрівнянно вищий за них. Людина, однак, будучи наділеною розумом і вільною волею, отримала силу постійного єднання з Богом через власний вибір, якщо вона справді повинна перебувати в доброті, тобто в покорі своєму Творцю. Оскільки, проте, він порушив наказ свого Творця і став підданий смерті та тлінню, Творець і Творець нашого роду через Свою душевну милосердя прийняв нашу подобу, ставши людиною в усьому, але без гріха, і був з’єднаний з нашою природою. Бо оскільки Він дав нам Свій власний образ і Свій власний дух, а ми не зберегли їх у безпеці, Він прийняв Себе участь у нашій бідній і слабкій природі, щоб очистити нас і зробити нас нетлінними, і знову зробити нас учасниками Його божества. Бо доречно було, щоб не тільки перші плоди нашої природи брали участь у вищому благу, але й кожна людина, яка бажає цього, і щоб відбулося друге народження, і щоб харчування було новим і відповідним до народження, і таким чином було досягнуто міри досконалості. Своїм народженням, тобто Своїм втіленням, і хрещенням, і страстями, і воскресінням, Він визволив нашу природу від гріха нашого прабатька, смерті і тління, і став першим плодом воскресіння, і зробив Себе дорогою, образом і взірцем, щоб ми також, наслідуючи Його стопи, могли через усиновлення стати тим, ким Він Сам є за природою, синами і спадкоємцями Бога і спільно. спадкоємці з Ним. Отже, як я сказав, Він дав нам друге народження, щоб, як ми, народжені від Адама, були за Його образом і є спадкоємцями прокляття та тління, так само, народжені від Нього, ми могли бути за Його подобою та спадкоємцями Його нетління, благословення та слави. Бачачи, що цей Адам є духовним, було прийнятно, щоб і народження, і їжа також були духовними, але оскільки ми маємо подвійну та складну природу, придатно, щоб і народження було подвійним, і так само їжа була складною. Отже, ми народжені водою і Духом: я маю на увазі святим хрещенням, а їжа є самим хлібом життя, Господом нашим Ісусом Христом, що зійшов з небес. Бо коли Він збирався прийняти на Себе добровільну смерть заради нас, то тієї ночі, коли Він віддав Себе, Він уклав новий Завіт зі Своїми святими учнями й апостолами, а через них і з усіма, хто вірує в Нього. У горниці святого і прославленого Сіону, після споживання стародавньої пасхи з учнями Своїми і сповнення стародавнього завіту, Він омив ноги учням на знак святого хрещення. Потім, розломивши хліб, Він дав їм, кажучи: Прийміть, їжте, це тіло Моє, ломлене за вас на відпущення гріхів. Так само взяв чашу з вином і водою, і дав їм, кажучи: Пийте з неї всі! бо це Моя кров, кров Нового Заповіту, що проливається за вас на відпущення гріхів. Це робіть на спомин про Мене. Бо кожного разу, коли ви їсте цей хліб і п’єте цю чашу, ви звіщаєте смерть Сина Людського і сповідуєте Його воскресіння, аж поки Він не прийде. Отже, якщо Слово Боже є швидким і енергійним, і Господь зробив усе, що хотів; якщо Він сказав: Нехай буде світло, і сталося світло, нехай буде небозвід, і сталося небозвід; якби небеса були встановлені Словом Господнім і все військо їх подихом уст Його; якби небо і земля, вода, вогонь і повітря і вся їхня слава, а також це найблагородніше створіння, людина, були вдосконалені Словом Господа; Якщо Бог, Слово зі Своєї власної волі, став людиною, а чиста і непорочна кров Святого і завжди незайманого створила Його плоть без допомоги насіння, то чи не може Він тоді зробити хліб Своєю тілом, а вино і воду Своєю кров’ю? На початку Він сказав: Нехай земля родить траву, і навіть до цього дня, коли йде дощ, вона приносить належні плоди, спонукані та зміцнені божественним наказом. Бог сказав: Це тіло Моє, і це кров Моя, і це робіть на спомин про Мене. І так є за Його всемогутнім розпорядженням, доки Він не прийде, бо саме в цьому сенсі Він сказав, доки Він не прийде і осіняюча сила Святого Духа не стане через звернення дощем для цієї нової ріллі. Бо подібно до того, як Бог створив усе, що Він створив, енергією Святого Духа, так і тепер енергія Дух здійснює ті речі, які є надприродними і які неможливо осягнути лише вірою. Як це буде, сказала свята Діва, бачачи, що я не знаю чоловіка? І відповів їй архангел Гавриїл: Дух Святий зійде на тебе, і сила Всевишнього осінить тебе. І тепер ви запитуєте, як хліб став тілом Христа, а вино і вода кров’ю Христа. І я кажу тобі: «Святий Дух присутній і робить те, що перевищує розум і думку». Крім того, вживаються хліб і вино: бо Бог знає неміч людини: бо загалом людина незадоволено відвертається від того, що не пристосовано до звичаю; і тому зі Своєю звичайною поблажливістю Він виконує Свої надприродні діла через знайомі предмети; і так само, як у випадку хрещення, оскільки є звичай людини вмиватися водою та намазуватися олією, Він пов’язав благодать Духа з олію і воду і зробив їх водою відродження, подібним чином, оскільки люди мають звичай їсти і пити воду і вино, Він з’єднав із ними Свою божественність і зробив їх своїм тілом і кров’ю, щоб ми могли піднятися до надприродного через те, що звичне і природне. Тіло, яке народилося від святої Діви, є справді тілом, з’єднаним з божеством, не те, що тіло, яке було прийняте на небо, сходить, але сам хліб і вино перетворюються на тіло і кров Божу. Але якщо ви запитуєте, як це відбувається, то досить вам дізнатися, що це було через Святого Духа, як і Господь прийняв плоть, що живе в Ньому, і народився від святої Богородиці через Духа. І ми більше нічого не знаємо, крім того, що Слово Боже є істинним, дає енергію і є всемогутнім, але спосіб цього не можна дослідити. Але можна добре сказати, що так само, як у природі хліб через їжу, а вино і вода через пиття перетворюються на тіло і кров того, хто їсть і п’є, і не стають різними тілами від попереднього, так і хліб столу, вино і вода надприродним чином змінюються через закликання і присутність Святого Духа в тіло і кров Христа, і є не двома, а одним і тим самим. Тому для тих, хто гідно причащається з вірою, це для відпущення гріхів і для життя вічного, і для збереження душі і тіла; але для тих, хто негідно причащається без віри, це для кари і покарання, так само як і смерть Господня стала для тих, хто вірує в життя і нетління для насолоди вічним блаженством, тоді як для тих, хто не вірує, і для вбивць Господа це для вічної кари і покарання. Хліб і вино є не просто образами тіла і крові Христа (не дай Боже!), але обожненого тіла самого Господа: бо Господь сказав: «Це є тіло Моє», а не це є образ тіла Мого, а «Кров Моя», а не образ крові Моєї. А раніше Він сказав юдеям: якщо ви не споживатимете тіла Сина Людського й не питимете крови Його, то не матимете в собі життя. Бо тіло Моє є справді їжа, і кров Моя є справді пиття. І ще: Хто їсть Мене, той житиме. Тому з усім страхом і чистим сумлінням і певною вірою наближаймося, і неодмінно буде з нами так, як ми віримо, ні в чому не сумніваючись. Поклонімося їй у всій чистоті душі й тіла: вона бо подвійна. Наблизимося до нього з палким бажанням і, тримаючи руки у вигляді хреста, приймімо тіло Розіп’ятого, і прикладімо наші очі, і губи, і брови, і скуштуймо божественного вугілля, щоб вогонь туги, який є в нас, з додатковим теплом, отриманим від вугілля, повністю поглинув наші гріхи та освітив наші серця, і щоб ми могли бути запалені й обожествлені участь у божественному вогні. Ісая побачив вугілля. Але вугілля — це не звичайне дерево, а дерево, об’єднане з вогнем, подібним чином хліб причастя — це не простий хліб, а хліб, поєднаний з божественністю. Але тіло, яке поєднується з божеством, не є однією природою, але має одну природу, що належить тілу, і іншу, що належить божеству, яке з ним з’єднане, так що з’єднання є не однією природою, а двома. З хлібом і вином Мелхіседек, священик Всевишнього Бога, прийняв Авраама, коли він повертався з розбиття язичників. Цей стіл прообразив цей містичний стіл, так само як той священик був прообразом і образом Христа, справжнього Первосвященика. Бо Ти священик навіки за чином Мелхіседека. З цього хліб показовий хліб був зображенням. Це справді та чиста і безкровна жертва, про яку Господь через пророка сказав, що приноситься Йому від сходу до заходу сонця. Тіло і кров Христа служать опорою нашій душі і тілу, не знищуючи і не зазнаючи псування, не роблячи тяги (не дай Боже!), але для нашого буття і збереження, захист від усіх видів ушкоджень, очищення від усякої нечистоти: якщо хтось приймає нечисте золото, вони очищають його критичним спаленням, щоб у майбутньому не бути засудженими разом із цим світом. Вони очищають від хвороб і всіляких напастей; за словами божественних апостолів: Бо коли б ми самі себе судили, то не були б засуджені. Коли ж нас судять, ми караємось від Господа, щоб не бути засудженими зі світом. Так він і каже: Хто негідно споживає Тіла й Крові Христа, той їсть і п’є осуд собі. Очищаючись цим, ми з’єднуємося з тілом Христовим і з Його Духом і стаємо тілом Христовим. Цей хліб є першим плодом майбутнього хліба, який є epio?sios, тобто необхідний для існування. Бо слово epio?sion означає або майбутнє, тобто Того, Хто є для майбутнього віку, або Того, від Кого ми причащаємося для збереження нашої сутності. Незалежно від того, чи це в тому чи іншому значенні, доречно говорити так про тіло Господа. Бо плоть Господня є животворним духом, тому що вона була зачата від животворчого Духа. Бо те, що народилося від Духа, є дух. Але я говорю це не для того, щоб позбутися природи тіла, але я хочу висвітлити його життєдайну і божественну силу. Але якщо деякі люди називали хліб і вино прообразами тіла і крові Господніх, як це робив богонатхненний Василій, то говорили це не після освячення, а перед освяченням, називаючи так саму жертву. Говориться про участь; бо через нього ми беремо участь у божественності Ісуса. Говориться також про причастя, і це справжнє причастя, тому що через нього ми маємо причастя з Христом і беремо участь у Його плоті та Його божественності: так, ми маємо причастя і через нього об’єднані одне з одним. Бо коли ми споживаємо один хліб, то всі ми стаємо одним тілом Христовим і однією кров’ю, і членами один одного, будучи одного тіла з Христом. Тому з усіх наших сил остерігаймося, щоб не причащатися від єретиків і не причащатися їм; Не віддавайте святого псам, говорить Господь, і не кидайте перли перед свинями, щоб ми не стали учасниками їхнього безчестя та осуду. Бо якщо троян правдиво з Христом і між собою, то ми, безперечно, добровільно поєднані також і з усіма тими, хто бере участь з нами. Бо цей союз укладається добровільно, а не проти нашого бажання. Бо всі ми одне тіло, тому що споживаємо один хліб, як говорить божественний апостол. Крім того, говориться про прообрази майбутніх речей не так, ніби вони насправді не були тілом і кров’ю Христа, а що зараз через них ми беремо участь у божественності Христа, тоді як тоді ми будемо брати участь подумки лише через видіння. Розділ XIV. Про родовід Господа нашого і про Пресвяту Богородицю Стосовно святої і вельми прославленої завжди діви Марії, Богородиці, ми дещо сказали в попередніх розділах, висуваючи те, що було найбільш доцільно, а саме, що вона строго і справді є і називається Богородицею. А тепер давайте заповнимо прогалини. Бо вона, будучи наперед визначеною вічною передбачливою порадою Бога та зображена та проголошена в різноманітних образах і промовах пророків через Святого Духа, виникла у заздалегідь визначений час із кореня Давидового, згідно з обітницями, які були дані йому. Бо Господь присягнув, Він правду говорить до Давида: Він не відвернеться від цього: із плоду тіла твого Я посаджу на престолі твоїм. І знову: Колись Я присягнув Своєю святістю, що не буду брехати Давидові. Насіння його триватиме вічно, а престол його, як сонце передо Мною. Він буде встановлений навіки, як місяць, і як вірний свідок на небі. І Ісая каже: І вийде палиця з стебла Єссеєвого, і галузка виросте з його кореня. Але те, що Йосип походить від племені Давидового, чітко показано Матвієм і Лукою, найсвятішими євангелістами. Але Матвій виводить Йосипа від Давида через Соломона, тоді як Лука робить це через Натана; тоді як над походженням святої Богородиці обидва переходять у мовчанні. Треба пам’ятати, що ні у євреїв, ні в божественному Писанні не було звичаю подавати родоводи жінок; і Закон повинен був запобігти одному племені шукати дружин від іншого. І тому, оскільки Йосиф походив із коліна Давидового і був людиною праведною (про це свідчить Божественне Євангеліє), то він не заручився б із святою Дівою всупереч закону; він би не взяв її, якщо б вона не була з того самого племені (8a). Отже, було достатньо продемонструвати походження Йосипа. Треба також звернути увагу на те, що за законом, коли людина помирає без насіння, цей брат має взяти за дружину дружину померлого чоловіка і відродити насіння своєму братові. Отже, нащадок за природою належав другому, тобто тому, хто його породив, але за законом — померлому. Народився тоді з лінії Натана, сина Давида, Левій породив Мелхі та Пантеру: Пантера породив Барпантера, т.зв. Цей Барпантер породив Йоакима: Йоаким породив святу Богородицю. А з роду Соломона, сина Давидового, Матан мав жінку, від якої він породив Якова. Тепер, після смерті Матана, Мелхі, з племені Натана, син Левія і брат Пантери, одружився з дружиною Матана, матері Якова, від якої він породив Гелі. Тому Яків і Пекло стали братами з боку матері, Яків був з племені Соломона, а Гелі з племені Натана. Тоді Гелій з племени Натанового помер бездітним, а Яків, брат його, з племені Соломонового, взяв свою жінку, і породив насіння своєму братові, і породив Йосипа. Отже, Йосип за своєю природою є сином Якова з роду Соломона, але за законом він є сином Ада з роду Натана. Тоді Йоаким узяв собі за дружину шановану і гідну похвали жінку Анну. Але так само, як колишня Анна, яка була неплідна, народила Самуїла молитвою та обітницею, так і ця Анна через благання та обітницю від Бога породила Богородицю, щоб вона навіть у цьому не відставала від славних матрон. Відповідно, це була благодать (бо це тлумачення Анни), яка народила жінку: (бо вона стала справді Володаркою всього створеного, ставши Матір’ю Творця). Крім того, Йоаким народився в домі Пробатики і був вихований у храмі. Потім посаджена в домі Божому і зрощена Духом, як плодоносне оливкове дерево, вона стала домівкою для кожної чесноти, відвертаючи її розум від усякого світського і тілесного бажання, і таким чином зберігаючи свою душу, а також свою гарячу незайманість, як і належало їй, яка мала прийняти Бога в своє лоно: бо як Він святий, Він знаходить спокій серед святих. Отже, вона прагнула до святості і була проголошена святим і чудовим храмом, придатним для Всевишнього Бога. Крім того, оскільки ворог нашого спасіння пильно стежив за дівами, згідно з пророцтвом Ісаї, який сказав: Ось Діва зачне і породить Сина, і дасть Йому ім’я Еммануїл, що означає: «З нами Бог», щоб той, хто ловить мудрих у їхній власній хитрості, міг звести того, хто завжди хвалиться своєю мудрістю, дівчину. Священики видають Йосифу заміж, нову книгу для того, хто знає письма: але шлюб був і захистом діви, і оманою того, хто пильно стежив за незайманими. Але коли настала повнота часу, посланець Господній був посланий до неї з доброю новиною про зачаття нашого Господа. І таким чином вона зачала Сина Божого, іпостасну силу Отця, не з волі плоті чи волі людини, тобто через зв’язок і насіння, але через благовоління Отця та співробітництво Святого Духа. Вона служила Творцеві тим, що Він був створений, Творцеві тим, що Він був створений, і Сину Божому і Богові тим, що Він став тілом і став людиною з її чистої і непорочної плоті й крові, задовольняючи борг першої матері. Бо подібно до того, як останній утворився з Адама без зв’язку, так і перший породив нового Адама, який був народжений згідно із законами пологів і вище природи зародження. Бо Той, Хто був від Отця, але без матері, народився від жінки без участі батька. І оскільки Він народився від жінки, Його народження відбулося згідно із законами пологів, тоді як оскільки Він не мав батька, Його народження було вище природи зародження: і в тому, що воно відбулося у звичайний час (бо Він народився наприкінці дев’ятого місяця, коли десятий тільки починався), Його народження було згідно із законами пологів, тоді як у тому, що воно було безболісним, воно було вище за закони зародження. Бо, як задоволення не передувало це, біль не супроводжував це, згідно з пророком, який каже: Перш ніж вона народила, вона народила, і знову, перш ніж прийшов її біль, вона була звільнена від чоловічої дитини. Таким чином, від неї народився втілений Син Божий, не божественно натхненна людина, а втілений Бог, не пророк, помазаний енергією, але присутністю Помазувача в Його повноті, так що Помазатель став людиною і Помазаником Богом не через зміну природи, а через об’єднання в існування. Бо Помазувач і Помазаник були одним і тим же, помазанням у якості Самого Бога як людини. Хіба не повинна бути Матір Божа, яка народила втіленого Бога? Напевно, та, яка зіграла роль слуги і матері Творця, насправді є Божою Матір’ю, Пані та Царицею над усім створеним. Але подібно до того, як Той, Хто був зачатий, зберіг її, яка зачала, ще незайманою, подібним чином і Той, Хто народився, зберіг її незайманість, лише пройшовши через неї та зберігаючи її закритою. Зачаття, справді, відбулося через слух, але народження через звичайний шлях, яким приходять діти, хоча деякі розповідають казки про Його народження через бік Матері Божої. Бо для Нього було неможливо пройти через ці ворота, не пошкодивши жодної печатки Завжди незаймана, таким чином, залишається незайманою навіть після народження, не маючи жодного разу аж до смерті, спілкуючись із чоловіком. Бо хоч написано: І не пізнала її, аж Сина Свого первородного вона породила, але зауважте, що первородний є первородним, навіть якщо він єдинородний. Бо слово «первісток» означає, що він народився першим, але зовсім не передбачає народження інших. А слово «до» означає межу призначеного часу, але не виключає час після неї. Бо Господь каже: «І ось Я з вами по всі дні аж до кінця світу», не маючи на увазі, що Він буде відділений від нас після завершення віку. Справді, божественний апостол говорить: «І так будемо завжди з Господом», тобто після загального воскресіння. Бо чи можливо, щоб вона, яка народила Бога і з досвіду подальших подій пізнала чудо, прийняла обійми чоловіка? борони Боже! Для цнотливого розуму не властиво думати про такі думки, а тим більше здійснювати такі вчинки Але ця блаженна жінка, яка вважалася гідною надприродних дарів, зазнала тих болів, від яких вона уникла при народженні, в годину страстей, терплячи від материнського співчуття роздирання нутрощів, і коли вона побачила Його, Кого вона знала як Бога за способом Його покоління, убитого як злочинця, її думки пронизали її, як меч, і це значення цей вірш Так, меч проб'є твою власну душу. Але радість воскресіння змінює біль, проголошуючи Того, Хто помер тілом, Богом. Розділ XV. Про шану, належну святим та їхнім останкам Святим треба віддавати шану як друзям Христа, як синам і спадкоємцям Божим: за словами богослова і євангеліста Іоанна, усім, хто Його прийняв, Він дав владу синами Божими стати. Так що вони вже не слуги, але сини, а якщо сини, то й спадкоємці, то спадкоємці Божі й співспадкоємці Христові, і Господь у святому Євангелії говорить апостолам Своїм: Ви друзі Мої. Віднині я не називаю вас слугами, бо слуга не знає, що робить його пан. І далі, якщо Творця і Господа всього називають також Царем царів і Господом панів і Богом богів, безумовно, також святі є богами, панами і королями. Бо з них Бог є і називається Богом, Господом і Царем. Бо Я — Бог Авраама, — сказав Він Мойсеєві, — Бог Ісака й Бог Якова. І зробив Бог Мойсея богом для фараона. Тепер я маю на увазі богів, царів і володарів не в природі, а як правителів і володарів своїх пристрастей, і як тих, хто зберігає правдиву подібність до божественного образу, згідно з яким вони були створені (бо образ царя також називається царем), і як тих, хто з’єднався з Богом за своєю власною волею і приймає Його як мешканця, і стаючи по благодаті через участь з Ним тим, ким Він є Сам за природою. Отже, вірно, що поклонники, друзі та сини Бога мають бути шанованими? Бо шана, виявлена ​​найуважнішому зі слуг, є доказом добрих почуттів до звичайного Господаря. Це скарбниці й чисті оселі Божі, бо Я оселюся в них, сказав Бог, і ходити в них, і я буду їхнім Богом. Так само Божественне Писання говорить, що душі праведних знаходяться в руці Божій і смерть не може їх опанувати. Бо смерть — це радше сон святих, ніж їхня смерть. Бо вони страждали в цьому житті і мучаться до кінця, і дорогоцінна в очах Господа смерть Його святих. Що ж є дорожчим, ніж бути в руці Бога? Бо Бог є Життя і Світло, і хто в Божій руці, той у житті та світлі. Далі, що Бог перебував навіть у їхніх тілах у духовному розумінні (8а), апостол говорить нам, кажучи: «Хіба ви не знаєте, що ваші тіла є храми Святого Духа, який живе у вас?», а Господь є той Дух, і коли хто зруйнує храм Божий, того зруйнує Бог. Отже, звичайно, ми повинні віддавати честь живим храмам Бога, живим Божим наметам. Вони за життя з упевненістю стояли перед Богом. Владика Христос зробив останки святих джерелами спасіння для нас, виливаючи численні благословення та рясну олією приємних пахощів, і нехай ніхто не повірить цьому. Бо якщо вода вирвалася в пустелі з крутої і твердої скелі з волі Божої та з ослячої щелепи, щоб вгамувати спрагу Самсона, то чи неймовірно, щоб із останків мучеників виривалася запашна олія? Ні в якому разі, принаймні для тих, хто знає силу Бога і шану, яку Він віддає Своїм святим. У законі кожен, хто доторкнувся до мертвого тіла, вважався нечистим, але це не мертві. Бо з того часу, коли Він, Хто є життям і Творцем життя, був зарахований до мертвих, ми не називаємо мертвими тих, хто помер у надії на воскресіння і у вірі в Нього. Бо як мертве тіло могло творити чудеса? Отже, як ними виганяються демони, розсіюються хвороби, оздоровлюються хворі, повертається зір сліпим, очищаються прокажені, долаються спокуси та біди, і як через них сходить кожен добрий дар від Отця світла до тих, хто молиться з твердою вірою? Скільки праці ви б не доклали, щоб знайти покровителя, який познайомив би вас із смертним королем і поговорив із ним від вашого імені? Хіба ж не гідні пошани ті, хто є покровителями всього роду і заступаються перед Богом за нас? Так, воістину, ми повинні віддавати їм честь, будуючи храми Богові в їхнє ім’я, приносячи їм плодові жертви, вшановуючи їхні спогади та отримуючи духовну насолоду від них, щоб радість тих, хто кличе до нас, була нашою, щоб у наших спробах поклоніння ми, навпаки, не могли завдати їм образу. Бо ті, хто поклоняються Богу, отримають задоволення від того, через що Бог поклоняється, тоді як Його щитотримачі будуть гніватися на те, на що Бог гнівається. У псалмах, і в гімнах, і в духовних піснях, у жалуванні й жалі до нужденних, ми, віруючі, поклонімося святим, як і Богові найбільше поклонятися в такому розумінні. Поставмо їм пам’ятники та видимі образи, а самі станемо, наслідуючи їхні чесноти, живими пам’ятниками та образами їхніми. Віддаймо честь Тій, що народила Бога, як справжню і справжню Богородицю. Вшануймо також пророка Іоанна, як предтечу і хрестителя, як апостола і мученика, бо між народженими жінками не встав більший від Івана Хрестителя, як говорить Господь, і він став першим, хто проповідував Царство. Шануймо апостолів як братів Господа, які бачили Його лицем до лиця і служили Його страстям, для яких Бог Отець передбачив, що Він також наперед визначив бути подібними до образу Його Сина, по-перше, апостолів, по-друге, пророків, по-третє, пасторів і вчителів. Шануймо також мучеників Господніх, вибраних з усіх класів, як воїнів Христових, які випили Його чашу, а потім охристилися хрещенням Його животворчої смерті, щоб бути учасниками Його страстей і слави: лідером яких є Стефан, перший диякон Христа, апостол і перший мученик. Шануймо також святих отців наших, богодержних подвижників, котрих боротьба була довшою і трудомісткішою за сумління, що блукали в овечих і козлячих шкурах, будучи знедоленими, страждаючими, мученими; вони блукали по пустелях, і по горах, і по норах і печерах земних, яких світ недостойний був. Шануймо тих, хто був пророками перед благодаттю, патріархів і праведників, які передвіщали прихід Господа. Розгляньмо уважно життя цих людей і наслідуймо їхню віру, і любов, і надію, і ревність, і спосіб життя, і витривалість у стражданнях, і терпіння аж до крові, щоб ми могли бути спільниками з ними у вінцях слави. Розділ XVI. Щодо зображень Але оскільки дехто дорікає нам за те, що ми поклоняємося і шануємо образ нашого Спасителя і Богоматері, а також інших святих і слуг Христових, то нехай пам’ятають, що на початку Бог створив людину за образом Своїм. На яких же підставах ми виявляємо пошану один до одного, якщо не тому, що ми створені за образом Божим? Бо, як каже Василь, цей багатознайомий тлумач божественних речей, шана, віддана образу, переходить до прототипу. Тепер прототип - це те, що зображено, з чого отримано похідне. Чому народ Мойсея всіма руками шанував скинію, яка мала образ і прообраз небесних речей, точніше всього творіння? І справді Бог сказав Мойсеєві: «Дивись, зроби їх за зразком, який був показаний тобі на горі». Херувими також, що відтінюють престол милостині, хіба вони не справа рук людських? Що таке славетний храм в Єрусалимі? Хіба це не зроблено вручну і не виготовлено майстерністю людей? Крім того, Божественне Писання звинувачує тих, хто поклоняється ідолам, а також тих, хто приносить жертви демонам. Греки приносили жертви, і євреї також жертвували: але греки демонам, а євреї Богові. І жертва греків була відкинута й засуджена, але жертва праведних була дуже приємна Богові. Бо Ной приніс жертву, і Бог відчув солодкий запах, отримавши аромат правильного вибору та доброї волі до Нього. І тому грецькі ікони, оскільки вони були зображеннями божеств, були відкинуті та заборонені. Але крім цього, хто може зробити імітацію невидимого, безтілесного, необмеженого, безформного Бога? Тому надавати форму Божеству — це верх безглуздя й безбожності. І тому в Старому Завіті використання образів не було поширеним. Але після того, як Бог зі Свого щирого співчуття став справді людиною для нашого спасіння, не таким, яким Його бачив Авраам у вигляді людини, і не таким, яким Його бачили пророки, а будучи справді людиною, і після того, як Він жив на землі та перебував серед людей, творив чудеса, страждав, був розіп’ятий, воскрес і був узятий назад на небо, оскільки все це насправді відбулося і було бачено людьми, вони були написане для пам'яті та повчання для нас, котрі тоді ще не були в живих, щоб, хоч і не бачили, але, слухаючи та віруючи, отримати благословення Господнє. Але, бачачи, що не кожен має знання письма і час для читання, отці дали дозвіл зобразити ці події на образах як акти великого героїзму, щоб вони склали стислу пам’ять про них. Часто, безперечно, коли ми не маємо на увазі страстей Господніх і бачимо образ розп’яття Христа, згадуються Його спасительні страсті, і ми падаємо ниць і поклоняємося не матерії, а тому, що зображено: так само, як ми не поклоняємося матерії, з якої зроблено Євангеліє, ні матерії Хреста, а тому, що вони символізують. Бо чим хрест, який символізує Господа, відрізняється від хреста, який цього не робить? Так само і у випадку Матері Господньої. Бо шана, яку ми віддаємо їй, відноситься до Того, Хто створений з її втілення. І так само хоробрі вчинки святих людей спонукають нас бути сміливими, наслідувати й наслідувати їх доблесть і прославляти Бога. Бо, як ми сказали, шана, яка віддається найкращим із співслужителів, є доказом доброї волі до нашої спільної Владичиці, а шана, віддана образу, переходить до прототипу. Але це неписана традиція, як і поклоніння Сходу, і поклоніння Хресту, і багато інших подібних речей. Також розповідається певна історія про те, що коли Авгар був царем над містом Едессеїв, він послав художника-портретиста, щоб намалювати образ Господа, і коли художник не міг намалювати через сяйво, яке сяяло від Його обличчя, Господь Сам одягнув одежу на Свій божественний і життєдайний лик і витиснув на ньому образ Себе і послав це Авгару, щоб задовольнити таким чином його бажання. Крім того, що апостоли передали багато ненаписаного, Павло, апостол народів, говорить нам такими словами: Отже, брати, стійте та тримайтеся передань, яких ви навчилися від нас, чи то словом, чи то посланням. А до коринтян він пише: Хвалю вас, брати, що ви пам’ятаєте мене в усьому і дотримуєтеся передань, як я вам передав». Розділ XVII. Щодо Святого Письма Це один і той самий Бог, Якого сповіщають і Старий, і Новий Завіти, Якого оспівують і прославляють у Трійці: Я прийшов, говорить Господь, не зруйнувати закон життя, але виконати його. Бо Він Сам здійснив наше спасіння, для якого існує все Писання і всі таємниці. І знову досліджуйте Писання, бо вони свідчать про Мене. І апостол говорить: Бог, Який багато разів і різними способами говорив у минулому до отців через пророків, має в ці останні дні промовлений до нас Його Сином. Через Святого Духа, отже, говорили і закон, і пророки, і євангелісти, і апостоли, і пастирі, і вчителі. Отже, усе Святе Письмо натхнене Богом і, безумовно, є корисним. Тому дослідження Святого Письма є працею найчеснішою і найкориснішою для душ. Бо як дерево, посаджене при руслах вод, так і душа, зрошена божественним Писанням, збагачується і дає плід у свій час, тобто. православне вірування, і прикрашене вічнозеленим листям, я маю на увазі дії, приємні Богу. Бо через Святе Письмо ми навчені до дій, які угодні Богу, і до безтурботного споглядання. Бо в них ми знаходимо як заохочення до кожної чесноти, так і відраду від усякої вади. Отже, якщо ми любите навчання, то й багато в чому навчимося. Бо турботою, працею та благодаттю Бога-Подателя все досягається. Бо кожен, хто просить, одержує, і хто шукає, знаходить, і хто стукає, тому відчинять. Тому давайте постукаємо до цього прекрасного саду Писання, такого запашного, солодкого та квітучого, з його різноманітними звуками духовних і божественно натхненних птахів, які лунають у наших вухах, тримаючись за наші серця, втішаючи сумуючих, заспокоюючи гнівних і наповнюючи їх вічною радістю: що спрямовує наш розум на сяючу золотом, блискучу спину божественний голуб, чиї яскраві пір’я несуть Єдинородного Сина і Спадкоємця Господаря того духовного Виноградника і приводять нас через Нього до Батька Світла. Але не стукаймо недбало, а ревно і постійно, щоб стукати не втомилися. Бо так нам відкриється. Якщо ми прочитаємо раз чи два і не зрозуміємо прочитаного, не втомлюймося, а наполегливо говоримо, розпитуймо. Бо запитай свого Отця, каже Він, і Він покаже тобі твоїх старших, і вони скажуть тобі. Бо не в кожній людині є це знання. Почерпнімо з джерела саду багаторічні і найчистіші води, що течуть у життя вічне. Тут розкошуємо, насолоджуємося ненаситно, бо Святе Письмо має невичерпну благодать. Але якщо ми можемо добути щось прибуткове із зовнішніх джерел, то нічого цього не забороняє. Станьмо випробуваними грошима, збираючи справжнє й чисте золото й відкидаючи фальшиве. Дотримуймося найсправедливіших висловлювань, але киньмо собакам безглуздих богів і дивні міфи: бо ми могли б найсильніше перемогти їх через них самих. Крім того, зауважте, що є двадцять дві книги Старого Завіту, по одній на кожну букву єврейської мови. Бо є двадцять дві літери, п’ять із яких подвоєні, і тому їх стає двадцять сім. Бо літери Caph, Mere, Nun, Pe, Sade подвійні. Таким чином, кількість книг у такий спосіб становить двадцять дві, але виявилося, що їх двадцять сім через подвійний символ п’яти. Бо Рут приєднана до Суддів, і євреї вважають їх однією книгою: перша і друга книги Царів зараховуються до однієї, а також третя і четверта книги Царів, а також перша і друга Паралейпомени і перша і друга Есдри. Таким чином, книги збираються разом у чотири П’ятикнижжя, а дві інші залишаються, утворюючи, таким чином, канонічні книги. П'ять із них належать до Закону, а саме: Буття, Вихід, Левіт, Числа, Повторення Закону. Це звід Закону становить перше П'ятикнижжя. Далі йде інше П’ятикнижжя, так звана Графея, або, як їх деякі називають, Агіографія, яка є наступною: Ісус, Син Нефа, Судді разом із Рут, перше і друге Царств, які є однією книгою, третє і четверте Царів, які є однією книгою, і дві книги Паралейпомени, які є однією книгою. Це друге П'ятикнижжя. Третє П'ятикнижжя — це книги у віршах, а саме. Йов, Псалми, Приповісті Соломонові, Еклезіаст Соломоновий і Пісня пісень Соломонових. Четверте П'ятикнижжя - це пророчі книги, тобто дванадцять пророків, що складають одну книгу, Ісая, Єремія, Єзекіїль, Даниїл. Потім йдуть дві книги Есдри, складені в одну, і Естер. там є також Панарет, тобто Мудрість Соломона, і Мудрість Ісуса, яка була опублікована на івриті батьком Сираха, а потім перекладена на грецьку мову його онуком, Ісусом, сином Сираха. Вони доброчесні та благородні, але не враховуються і не були поміщені в ковчег. Новий Завіт містить чотири Євангелія: від Матвія, від Марка, від Луки, від Івана: Діяння святих апостолів євангеліста Луки: сім соборних послань, а саме: один Якова, два Петра, три Івана, один Юди Чотирнадцять листів апостола Павла: Одкровення євангеліста Івана: канони святих апостолів, Климент. Розділ XVIII. Щодо сказаного про Христа Те, що сказано про Христа, можна розділити на чотири основні способи. Бо одні підходять Йому ще до втілення, інші в союзі, інші після союзу, а інші після воскресіння. Серед тих, що стосуються періоду перед втіленням, є шість модусів: оскільки деякі з них проголошують єдність природи та тотожність за сутністю з Отцем, оскільки це, Я та Мій Батько є одне, також це, Той, Хто бачив Мене, бачив Отця: і це, Хто був у формі Бога, і так далі. Інші проголошують досконалість існування, як-от Син Божий і Виразний образ Його особи, Посланник великої поради, Чудовий Порадник тощо. Знову ж таки, інші заявляють про перебування субсистенцій одне в одному, наприклад, Я в Отці і Батько в Мені; і нероздільна основа, як, наприклад, Слово, Мудрість, Сила, Сяйво. Бо слово невід’ємно встановлено в розумі (і я маю на увазі суттєвий розум), а також мудрість, і сила в тому, хто є могутнім, і сяйво у світлі, усе це випливає з цього. А інші визнають факт Його походження від Отця як причину, наприклад, Мій Батько більший за мене. Бо від Нього Він походить як Своє буття, так і все, що Він має: Його буття було родовим, а не творчим шляхом, як, Я вийшов від Отця і прийшов, і Я живу Батьком. Але все, що Він має, не є Його даруванням чи навчанням, але в причинному сенсі, оскільки Син не може робити нічого Сам від Себе, крім того, що Він бачить, що робить Отець. Бо якщо немає Батька, то немає й Сина. Бо Син від Отця, і в Отці, і з Отцем, а не після Отця. Подібним чином те, що Він робить, є від Нього і з Ним. Бо є одна і та сама, не подібна, але та сама воля, і енергія, і сила в Отця, і Сина, і Святого Духа. Більше того, інші речі сказані так, ніби добра воля Отця була виконана через Його енергію, а не як через знаряддя чи слугу, а як через Його сутнісне та іпостасне Слово, Мудрість і Силу, тому що лише одна дія спостерігається в Батька і Сина, як, наприклад, Усе було створено Ним (9a), і Він послав Своє Слово та зцілив їх, і щоб вони повірили, що Тан послав Мене. Деякі, знову ж таки, мають пророчий сенс, і з них деякі в майбутньому часі, наприклад, Він прийде відкрито, і це від Захарії: Ось, твій Цар іде до тебе, а це від Михея: Ось, Господь виходить зі Свого місця, і зійшов, і ступав на висотах землі. Але інші, хоч і майбутні, ставляться в минулому часі, як, наприклад, Це наш Бог: тому Він з’явився на землі і жив серед людей, і Господь створив мене на початку Своїх шляхів для Своїх справ, і тому, Боже, Твій Бог, помазав Тебе оливою радості понад Твоїх товаришів тощо. Отже, сказане, що відноситься до періоду до об’єднання, буде застосовним до Нього навіть після об’єднання: але те, що стосується періоду після об’єднання, взагалі не буде застосованим до об’єднання, хіба що в пророчому значенні, як ми сказали. Ті, що стосуються часу унії, мають три модуси. Бо коли наша промова стосується вищого аспекту, ми говоримо про обожнення плоті, і Його прийняття Слова, і надзвичайне піднесення, і так далі, роблячи явними багатства, які додаються до плоті, об’єднання та природного поєднання з Всевишнім Богом Словом. І коли наша промова стосується нижчого аспекту, ми говоримо про втілення Бога Слова, Його становлення людиною, Його спустошення Себе, Його бідність, Його смирення. Бо ці і тому подібні накладаються на Слово і Бог через Його змішання з людством. Знову ж таки, ми маємо на увазі обидві сторони одночасно, ми говоримо про союз, спільноту, помазання, природне з’єднання, конформацію тощо. Отже, перші два модуси мають свою причину в цьому третьому модусі. Бо через союз стає зрозумілим, що кожен отримав від тісного з’єднання з іншим і проникнення через нього. Бо через з’єднання в життєдіяльності плоть, як кажуть, обожнюється і стає Богом, і є рівною мірою Богом зі Словом; і про Бога-Слово сказано, що він став тілом і став людиною, і його називають створінням і останнім: не в тому сенсі, що дві природи перетворюються в одну складну природу (бо неможливо, щоб протилежні природні якості існували одночасно в одній природі), а в тому сенсі, що дві природи об’єднані в існування і пронизують одна одну без змішування чи трансмутації. Крім того, проникнення відбулося не від плоті, а від божественність: бо неможливо, щоб плоть пронизала божественність: але божественна природа, колись проникнувши через плоть, дала також плоті ту саму невимовну силу проникнення; і це дійсно те, що ми називаємо союзом. Зауважимо також, що в першому і другому модусах тих, що належать до періоду союзу, спостерігається взаємність. Бо коли ми говоримо про плоть, ми використовуємо терміни обожнювання та прийняття Слова та надзвичайного піднесення та помазання. Бо вони походять від божественності, але спостерігаються у зв’язку з плоттю. І коли ми говоримо про Слово, ми використовуємо терміни спустошення, втілення, становлення людиною, смирення тощо, і вони, як ми сказали, нав’язуються Слову і Богу через плоть. Бо Він витерпів це особисто зі Своєї власної волі. Серед речей, які відносяться до періоду після унії, є три модуси. Перший проголошує Його божественну природу, оскільки Я в Отці, а Батько в Мені, і Я і Батько є одним, і все те, що було стверджено про Нього до Його прийняття людської природи, це буде підтверджено про Нього навіть після того, як Він прийняв людську природу, за тим винятком, що Він не прийняв плоть і її природні властивості. Другий проголошує Його людську природу, як: Тепер ви прагнете вбити Мене, чоловіка, який сказав вам правду, і навіть так має бути піднесений Син Людський, і тому подібне. Крім того, у висловлюваннях, зроблених і написаних про Христа Спасителя за звичаєм людей, незалежно від того, чи йдеться вони про слова чи дії, є шість способів. Бо деякі з них були зроблені або сказані природним шляхом відповідно до втілення; наприклад, Його народження від діви, Його ріст і розвиток з віком, Його голод, спрага, втома, страх, сон, проколювання цвяхами, смерть і все подібне до природних і невинних пристрастей. Бо в усіх цих є змішання божественного та людського, хоча насправді вони вважаються належними до тіла, божественне не страждає жодне з них, але забезпечує через них наше спасіння. Інші мають характер приписування (9а), як запитання Христа: Де ви поклали Лазаря? Його біг до фігового дерева, Його зменшення, тобто Його відступ, Його молитва і Його створення так, ніби Він би пішов, потребуючи цих чи подібних речей, але лише тому, що Його форма була формою людини, як того вимагали необхідність і доцільність. Наприклад, молитва полягала в тому, щоб показати, що Він не протистоїть Богові, оскільки Він віддає шану Отцеві як причині Себе: і це питання не було поставлене через незнання, а щоб показати, що Він насправді є людиною, а також Богом; і відмова полягає в тому, щоб навчити нас не бути запальними і не здаватися. Інші знову сказані в манері асоціації та зв’язку (5а), наприклад, Боже Мій, Боже Мій, чому Ти покинув Мене? і Він учинив Його за гріх за нас, Хто не знав гріха і став прокляттям за нас; також, тоді й сам Син підкориться тому, хто все підкорив Йому. Бо ні як Бог, ні як людина ніколи не був покинутий Батьком, Він не став гріхом чи прокляттям, і Він не вимагав бути підкореним Отцеві. Бо як Бог, Він рівний Отцеві і не протистоїть Йому і не підпорядковується Йому; і як Бог, Він ніколи не був непослушним Своєму Творцю, щоб змусити Його підпорядкувати Його. Таким чином, привласнюючи нашу особистість і прирівнюючи Себе до нас, Він використав ці слова. Бо ми зв’язані кайданами гріха та прокляття як невіруючі та непокірні, а тому покинуті. Інші сказані через відмінність у думці. Бо якщо ви розділяєте в думках речі, які є нероздільними в реальній істині, щоб відрізати плоть від Слова, терміни Слово «слуга» і «невіглас» вживаються щодо Нього, бо справді Він був підданим і неосвіченою природою, і за винятком того, що вона була об’єднана з Богом Словом, Його плоть була рабською та неосвіченою. Але через єдність у життєдіяльності з Богом-Словом воно не було ані рабським, ані неосвіченим. У такий спосіб Він також назвав Отця Своїм Богом. Інші знову для того, щоб відкрити нам Його і зміцнити нашу віру, як: І нині, Отче, прослав Мене славою, яку Я мав у Тебе, перш ніж світ був. Бо Сам Він був прославлений і прославляється, але слава Його не виявилась і не підтвердилася нам. Також те, що сказав апостол, проголошений Сином Божим силою, згідно з духом святості, через воскресіння з мертвих. Бо чудесами, воскресінням і зішестям Святого Духа було виявлено і підтверджено світові, що Він є Син Божий. І це теж Дитя зростало в мудрості та благодаті. Інші знову посилаються на Його привласнення особистого життя євреїв, зараховуючи Себе до євреїв, як Він каже до самарянки: Ви поклоняєтеся не знаєте чому: ми знаємо, чому поклоняємося, але спасіння від євреїв. Третій спосіб – це той, який проголошує єдине існування та виявляє подвійну природу, наприклад, і Я живу Отцем: тому той, хто їсть Мене, навіть він буде жити Мною. І це: Я йду до Свого Отця, і ви Мене більше не побачите. І це: вони б не розіп'яли Господа Слави. І це: І ніхто не сходив на небо, крім того, хто зійшов з неба, навіть Сина Людського, що на небі, і йому подібних. Знову ж таки, із тверджень, які стосуються періоду після воскресіння, деякі підходять для Бога, наприклад, Хрищення їх в ім’я Отця, і Сина, і Святого Духа, бо тут «Син» явно вживається як Бог; також це: І ось, Я з вами по всі дні аж до кінця світу та інші подібні. Бо Він з нами як Бог. Інші придатні для людини, наприклад, вони тримали Його за ноги, і там вони побачать Мене, і так далі. Крім того, серед тих, що стосуються періоду після Воскресіння, які придатні для людини, є різні способи. Бо деякі дійсно відбулися, але не згідно з природою, а згідно з розподілом, щоб підтвердити той факт, що саме тіло, яке страждало, воскресло; такими є багатства, їжа та пиття після воскресіння. Інші відбувалися фактично і природно, як безперешкодні переходи з місця на місце і проходження через зачинені ворота. Інші мають характер симуляції, оскільки Він зробив так, ніби Він пішов би далі. Інші відповідають подвійній природі, наприклад, Я сходжу до Мого Отця і вашого Отця, і Мого Бога, і нашого Бога, і Цар Слави ввійде, і Він сів праворуч від величі на висоті. Нарешті, інших слід розуміти так, ніби Він прирівнює Себе до нас, у спосіб розділення в чистій думці, як Мій Бог і ваш Бог. Отже, ті, що піднесені, повинні бути віднесені до божественної природи, яка є вищою за пристрасть і тіло; а ті, що смиренні, повинні бути віднесені до людської природи; а ті, що є спільними, повинні бути віднесені до складу, тобто єдиного Христа, Який є Бог і людина. І треба розуміти, що обидва належать одному й тому самому Ісусу Христу, Господу нашому. Бо коли ми знаємо, що властиве кожному, і розуміємо, що обидва виконуються одним і тим самим, то матимемо правдиву віру і не заблукаємо. І з усього цього визнається різниця між з’єднаними природами і те, що, як каже благочестивий Кирило, вони не тотожні в природній якості свого божества і людськості. Але все ж є лише один Син, Христос і Господь: і оскільки Він єдиний, Він також має лише одну особу, єдність існування жодним чином не розпадається на частини через визнання різниці природ. Розділ XIX. Що Бог не є причиною зла Слід зауважити, що у Святому Письмі є звичай говорити про Боже допущення як про Його енергію, як коли апостол каже в Посланні до римлян: «Хіба гончар не владний над глиною, з тієї самої грудки зробити одну посудину на честь, а іншу на безчестя?» І з цієї причини, що Він Сам робить те чи інше. Бо тільки Він є Творцем усіх речей; але це не Він Сам створює благородні чи неблагородні речі, а особистий вибір кожен. І це видно з того, що той самий апостол говорить у Другому посланні до Тимофія: «У великому домі є посудини не тільки золоті та срібні, але також дерев’яні та глиняні: одні на честь, а інші на безчестя». Отже, якщо людина очищає себе від цього, вона буде посудиною на честь, освяченою, придатною для вжитку господаря та готовою до всякого доброго діла. І очевидно, що очищення повинно бути добровільним: бо якщо людина, каже, очищає себе. І наступна антистрофа відповідає: «Якщо людина не очистить себе, вона буде посудиною для безчестя, непридатною для використання господарем і придатною лише для того, щоб бути розбитою на частини». Тому цей уривок, який ми процитували, і цей уривок, який ми процитували, і цей, Бог увів їх усіх у невір’я, і це, Бог дав їм дух сну, очі, яких вони не повинні бачити, і вуха, яких вони не повинні чути, все це слід розуміти не так, ніби Сам Бог наповнює енергією, а як ніби Бог дозволяє, як через свободу волі, так і через те, що добро не знає примусу. Тому про Його дозвіл зазвичай говориться в Святому Письмі як про Його енергію та працю. Ні, навіть коли Він каже, що Бог створює зло, і що в місті немає зла, яке б не вчинив Господь, він не має на увазі цими словами, що Господь є причиною зла, але слово «зло» вживається двояко, з двома значеннями. Бо іноді це означає те, що є злим за своєю природою, і це протилежність чесноти та волі Бога: а іноді це означає те, що є злим і гнітючим для нашого відчуття, тобто страждання та нещастя. Зараз вони здаються злими, тому що вони болючі, але насправді є добрими. Бо для тих, хто розуміє, вони стали послами навернення і спасіння. У Святому Письмі сказано, що Автором цих є Бог. Крім того, слід зауважити, що ми також є причиною того, що мимовільне зло є нащадком добровільного. Це також слід визнати, що в Святому Письмі зазвичай деякі речі, які слід розглядати як наслідки, висловлюються в причинно-наслідковому сенсі, оскільки я згрішив проти Тебе, лише перед Тобою, і вчинив це зло в Твоїх очах, щоб Тобі було виправдано, коли Ти говориш, і перемогло, коли Ти судиш. Бо грішник згрішив не для того, щоб Бог переміг, і Бог знову не вимагав нашого гріха для того, щоб через нього Він міг виявитися переможцем. Для вищенаведеного порівняння, Він отримує нагороду переможця проти всіх, навіть проти тих, хто безгрішний, будучи Творцем, незбагненним, нествореним і володіє природною, а не випадковою славою. Але це тому, що коли ми грішимо, Бог не є несправедливим у Своєму гніві проти нас; і коли Він прощає тих, хто кається, Він стає переможцем над нашою злочестивістю. Але не для того ми грішимо, а тому, що справа так виходить. Це так само, як якщо б хтось сидів на роботі, а друг стояв поруч і один сказав: «Мій друг прийшов, щоб я не працював цього дня». Друга, однак, не було, щоб чоловік не працював, але результат був таким. За зайнятість прийомом друга він не працював. Про ці речі також говорять як про наслідки, тому що справи так склалися. Крім того, Бог не бажає, щоб тільки Він був справедливим, але щоб усі, наскільки це можливо, були уподібнені Йому. Розділ XX. Що немає двох королівств Що не існує двох царств, одного доброго і одного поганого, ми побачимо з цього. Бо добро і зло протистоять одне одному і взаємно руйнують, і не можуть існувати одне в одному чи одне з одним. Отже, кожна з них у своєму власному розподілі належатиме до цілого, і спочатку вони будуть обмежені, не лише цілим, але також кожен із них частиною цілого. Далі я запитую, хто це призначає кожному своє місце. Бо вони не будуть стверджувати, що прийшли до дружньої угоди або примирилися один з одним. Бо зло не є злом, коли воно перебуває в мирі з добром і примиряється з ним, а також добро не є добром, коли воно перебуває в дружніх відносинах зі злом. Але якщо Той, Хто виділив для кожного з них власну сферу дії, є чимось відмінним від них, Він має бути Богом. Дійсно необхідно одне з двох: або вони вступають у контакт і знищують одне одного, або існує якесь проміжне місце, де немає ні добра, ні зла, яке відділяє одне від одного, як перегородка. І тому буде вже не два, а три царства. Знову ж таки, необхідна одна з цих альтернатив: або вони перебувають у мирі, що абсолютно несумісно зі злом (бо те, що перебуває в мирі, не є злом), або вони перебувають у розбраті, який несумісне з добротою (бо те, що сперечається, не є ідеально добрим), або зло є в сварці, і добро не мститься, а знищується злом, або вони постійно перебувають у біді та лиху, що не є ознакою добра. Отже, існує лише одне царство, визволене від усього зла. Але якщо це так, кажуть вони, звідки береться зло? Бо абсолютно неможливо, щоб зло походило з добра. Тоді ми відповідаємо, що зло — це не що інше, як відсутність добра і відступ від природного до протиприродного: бо ніщо зло не є природним. Бо все, що б не створив Бог, є дуже добрим, оскільки воно було створене, якщо, отже, воно залишається таким, яким воно було створене, воно є дуже хорошим, але коли воно добровільно відходить від того, що є природним, і повертається до того, що є неприродним, то скочується до зла. Отже, за своєю природою все є слугами Творця і коряться Йому. Щоразу, коли будь-яке з Його створінь добровільно повстає і стає непокірним своєму Творцю, воно впроваджує в себе зло. Бо зло — це не якась сутність і не властивість сутності, а випадковість, тобто добровільне відхилення від природного в протиприродне, яким є гріх. Звідки ж тоді гріх? Це винахід вільної волі диявола. Отже, чи є диявол злим? Оскільки він був створений, він не злий, а добрий. Бо він був створений своїм Творцем яскравим і дуже блискучим ангелом, наділеним вільною волею як розумним. Але він добровільно відступив від чесноти природної і прийшов у темряву зла, будучи далеким від Бога, Який єдиний добрий і може дати життя і світло. Бо від Нього кожна добра річ бере свою доброту, і, оскільки вона відділена від Нього у волі (бо вона не на місці), вона впадає у зло. Розділ XXI. Мета, з якою Бог у Своєму передбаченні створив людей, які грішили б і не каялися Бог у Своїй доброті створив те, що існує, з нічого, і має передбачення того, що буде існувати в майбутньому. Отже, якби вони не існували в майбутньому, вони не були б злом у майбутньому і не були б передбачуваними. Бо знання стосується того, що існує, а передбачення — того, що обов’язково існуватиме в майбутньому. Бо спершу йде просте буття, а потім добро чи зло. Але якби самому існуванню тих, хто через доброту Бога має існувати в майбутньому, було завадило те, що вони стали б злими за власним вибором, зло переважало б над добротою Бога. Тому Бог робить усі Свої діла добрими, але кожне стає добрим чи злим за власним вибором. Хоча тоді Господь сказав: «Хай би ця людина ніколи не була амбаром», Він сказав це, засуджуючи не Своє власне творіння, а зло, яке Його власне творіння здобуло через його власний вибір і через власну необережність. Бо неуважність, якою відзначається судження людини, зробила благодійність Його Творця безкорисною для неї. Це подібно до того, якби хтось, отримавши багатство та панування від короля, панував над своїм благодійником, який, коли він його знищив, покарає його, як він заслуговує, якщо він побачить, що він утримує суверенітет до кінця. Розділ XXII. Щодо закону Божого і закону гріха Божество добре і більше, ніж добре, і Його воля також. Бо те, чого Бог бажає, є добрим. Крім того, заповідь, яка навчає цього, є законом, щоб ми, дотримуючись його, могли ходити у світлі: а порушення цієї заповіді є гріхом, і це продовжує існувати через напад диявола та наше необмежене та добровільне прийняття цього. І це також називається законом. І ось закон Божий, осідаючи в нашому розумі, притягує його до себе і дошкуляє нашу совість. І нашу совість теж називають законом нашого розуму. Крім того, напад лукавого, тобто закон гріха, поселяючись у членах нашої плоті, через нього нападає на нас. Бо колись добровільно порушивши Закон Божий і зазнавши нападу лукавого, ми дали йому доступ, самі продавшись гріху. Тому наш організм легко спонукає до цього. І тому смак і сприйняття гріха, що зберігається в нашому тілі, тобто пожадливість і насолода тіла, є законом для членів нашої плоті. Тому закон мого розуму, тобто совість, співчуває закону Божому, тобто припису, і робить це своєю волею. Але закон гріха, тобто нападу створений через закон, який є в наших членах, або через пожадливість, схильність і рух тіла та нерозсудливої частини душі, суперечить закону мого розуму, тобто совісті, і бере мене в полон (хоча я роблю закон Божий своєю волею і встановлюю на ньому свою любов, і не роблю гріха своєю волею), через змішування та через м’якість насолоди та пожадливості тіла та тіла. ірраціональна частина душі, як я вже сказав, вона зводить мене зі шляху і спонукає мене стати слугою гріха. Але те, що закон не міг зробити, оскільки він був слабким через плоть, Бог, пославши Свого Сина в подобі грішної плоті (бо Він прийняв плоть, але не гріх), засудив гріх у плоті, щоб праведність закону могла бути виконана в нас, хто живе не за тілом, а за духом. Бо Дух допомагає нашим недугам і дає силу закону нашого розуму проти закону, який є в наших членах. У вірші ми не знаємо, про що нам молитися, як слід, але сам Дух заступається зі стохнами, які неможливо вимовити, сам навчає нас, про що молитися. Тому неможливо виконувати заповіді Господа інакше як терпінням і молитвою. Розділ XXIII. Проти євреїв щодо суботи Сьомий день називається суботою і означає відпочинок. Бо в ньому спочив Бог від усіх діл Своїх, як говорить божественне Писання: і так число днів доходить до семи, а потім повертається назад і починається з першого. Це дорогоцінне число євреїв. Бог розпорядився, щоб його шанували, і це не випадково, але з накладенням найсуворіших покарань за порушення. І не просто Він це наказав, а з певних міркувань, зрозумілих містично духовним і прозорливим. Насправді, як я знаю через своє невігластво, починаючи з нижчих і більш щільних речей, Бог, знаючи щільність ізраїльтян і їхню тілесну любов і схильність до матерії в усьому, встановив цей закон: по-перше, щоб раб і худоба відпочивали, як написано, бо праведний дбає про життя своєї звірини; потім, щоб, коли вони відволікаються від відволікання, матеріальних речей, вони можуть зібратися разом до Бога, проводячи весь сьомий день у псалмах, гімнах і духовних піснях і вивченні божественних Писань і відпочиваючи в Бозі. Бо коли не існувало закону та божественного Святого Письма, субота не була присвячена Богові. Але коли Божественне Святе Письмо було дано Мойсеєм, субота була присвячена Богові для того, щоб у неї ті, хто не присвячує все своє життя Богові і не підпорядковує свої бажання ніби Отцеві, а є як нерозумні слуги, могли того дня багато говорити про її дотримання та відводити малу, справді дуже незначну частину свого життя для служіння Боже, і це від страху перед карами і карами, які загрожують грішникам. Бо закон не для праведного, а для неправедного. Справді, Мойсей був першим, хто постив з Богом сорок днів і знову ще сорок днів, і таким чином, безсумнівно, мучив себе голодом у суботу, хоча закон забороняв самопокору в суботу. Але якщо вони будуть заперечувати, що це відбулося перед законом, що вони скажуть про Елія фесбіянина, який здійснив сорок днів подорожі за одну їжу? Бо він, таким чином мучачи себе по суботах не тільки голодом, але й сорокаденною дорогою, порушив суботу; і все ж Бог, Який дав закон, не розгнівався на нього, а явився йому на Хориві як нагорода за його чесноти. А що вони скажуть про Данила? Чи не провів він три тижні без їжі? І знову, чи не весь Ізраїль обрізав дитину в суботу, якщо це сталося на восьмий день після народження? І хіба вони не дотримуються великого посту, який наказує закон, якщо він припадає на суботу? І крім того, чи священики та левіти не зневажають суботу в роботах скинії, але залишаються бездоганними? Так, якщо віл впаде в яму в суботу, той, хто витягне його, буде невинний, а той, хто нехтує цим, буде засуджений. І чи не всі ізраїльтяни протягом семи днів обходили стіни Єрихону, де лежав Ковчег Божий, до якого, безсумнівно, входила субота. Як я вже сказав, отже, з метою Забезпечуючи дозвілля для поклоніння Богові, щоб вони могли, як слуги, так і в’ючні тварини, присвятити Йому дуже невелику частку та перебувати у спокої, дотримання суботи було розроблено для тілесних, які були ще дитинствами та перебували у зв’язках стихій світу, і не могли уявити нічого, окрім тіла та букви. Але коли настала повнота часу, Бог послав Свого Єдинородного Сина, народженого від жінки, підпорядкованого закону, щоб викупити тих, хто під законом, щоб ми могли прийняти усиновлення. Бо всім, хто прийняв Його, Він дав силу стати синами Божими, навіть тим, хто вірує в Нього. Так що ми більше не слуги, а сини: більше не під законом, а під благодаттю, ми більше не служимо Богові частково зі страху, але ми зобов’язані присвятити Йому весь проміжок нашого життя, і зробити так, щоб цей слуга, я маю на увазі гнів і бажання, припинив гріх і наказав йому присвятити себе служінню Богу, завжди спрямовуючи все наше бажання до Бога і озброюючи наш гнів проти ворогів Бога: і так само ми перешкоджаємо. цю в’ючну тварину, тобто тіло, від рабства гріха, і спонукайте його вперед, щоб максимально підтримувати божественні заповіді. Це речі, які духовний закон Христа наказує нам і тим, хто його дотримується, стають вищими за закон Мойсея. Бо коли те, що є досконалим, прийде, тоді те, що є частково, зникне; і коли покривало закону, тобто завіса, розірветься через розп’яття Спасителя, і Дух засяє язиками вогню, буква буде знищена, тілесні речі прийдуть до кінця, закон рабства буде виконано, і закон свободи буде дарований нам. Так, ми святкуватимемо досконалий відпочинок бюрократичної природи, я маю на увазі день після воскресіння, в який Господь Ісус, Автор Життя і наш Спаситель, приведе нас до спадщини, обіцяної тим, хто служить Богові в дусі, спадщини, до якої Він увійшов Сам як наш попередник після того, як Він воскрес із мертвих, і де, коли перед Ним відкрилися Небесні ворота, Він сів у тілесній формі праворуч. рука Отця, куди також прийдуть ті, хто дотримується духовного закону. Отже, нам, хто живе за духом, а не за буквою, належить повна відмова від тілесних речей, духовне служіння та спілкування з Богом. Бо обрізання — це відмова від тілесних насолод і від усього, що є зайвим і непотрібним. Бо крайня плоть — це не що інше, як шкіра, яка є зайвою для органу похоті. І справді, будь-яка насолода, яка не походить від Бога і не є в Богові, є зайвою для насолоди, а прообразом цього є крайня плоть. Крім того, субота є припиненням гріха; так що обидві речі стають одним, і тому обидві разом, коли спостерігаються тими, хто є духовними, взагалі не призводять до жодного порушення закону. Далі зауважте, що число сім означає весь теперішній час, як каже наймудріший Соломон, щоб дати частку семи і також восьми. І Давид, божественний співець, коли він склав восьмий псалом, оспівував майбутнє відновлення після воскресіння з мертвих. Отже, оскільки Закон наказував, щоб сьомий день відпочивав від тілесних речей і був присвячений духовним речам, це було містичною вказівкою для правдивого ізраїльтянина, який мав розум бачити Бога, що він повинен увесь час жертвувати себе Богові і підніматися вище, ніж тілесні речі. Розділ XXIV. Щодо незайманості Плотські чоловіки зловживають незайманістю, а любителі насолод наводять наступний вірш на доказ: «Проклятий кожен, хто не вирощує насіння в Ізраїлі». Але ми, упевнені Богом Словом, яке втілилося від Діви, відповідаємо, що незайманість була закладена в природі людини згори і від початку. Для людини утворилася цілина. З самого Адама була створена Єва. У раю панувала незайманість. Справді, Божественне Писання розповідає, що і Адам, і Єва були нагі і не соромилися. Але після свого гріха вони знали, що вони нагі, і в соромі своєму пошили собі фартухи. І коли після переступу Адам почув: порох ти і в порох повернешся, коли через переступ смерть увійшла в світ, тоді пізнав Адам Єву, жінку свою, і вона завагітніла і породила насіння. Щоб запобігти виснаженню та знищенню раси смертю, був винайдений шлюб, щоб раса людей могла бути збережена шляхом народження дітей. Але вони, мабуть, запитають, що ж тоді означає «чоловіча і жіноча» і «Плодіться і розмножуйтеся?» У відповідь скажемо, що «Плодіться і розмножуйтесь» – ні взагалі відносяться до помноження на шлюбний зв'язок. Бо Бог мав силу розмножити рід також у різні способи, якщо вони зберігали заповідь непорушною до кінця. Але Бог, Який знає все до того, як вони виникнуть, знаючи у Своєму передбаченні, що в майбутньому вони впадуть у злочин і будуть засуджені на смерть, передбачив це і зробив «чоловіком і жінкою», і наказав їм «плодитися і розмножуватися». Тож продовжуймо нашою дорогою і побачимо славу незайманості, а це також включає цнотливість. Коли Ною було наказано увійти в ковчег і йому було довірено збереження насіння світу, він отримав такий наказ: Увійди, говорить Господь, ти і сини твої, і жінка твоя, і жінки синів твоїх. Він розлучив їх з їхніми дружинами, щоб вони з чистотою могли уникнути потопу й корабельної аварії всього світу. Однак після припинення потопу Він сказав: «Вийди з ковчега ти і сини твої, і жінка твоя, і жінки синів твоїх». Знову ж таки, шлюб дається заради розмноження роду. Далі, Еліас, вогнедишний візник і мандрівник на небесах не прийняв целібат, і все ж хіба його чеснота не була засвідчена його надлюдським вознесінням? Хто закрив небо? Хто воскрешав мертвих? Хто розділив Йордан? Хіба це не був незайманий Ілля? І хіба Єлисей, його учень, після того, як він дав доказ рівної чесноти, не попросив і не отримав у спадок подвійну частку благодаті Духа? Що з трьома молодими людьми? Хіба вони, практикуючи невинність, не стали сильнішими за вогонь, а їхні тіла через невинність стали стійкими проти вогню? І чи не тіло Даниїла було настільки запеклим дівоцтвом, що зуби диких звірів не могли в нього впитися. Хіба Бог, коли бажав, щоб ізраїльтяни побачили Його, не наказав їм очистити тіло? Хіба священики не очистилися і не підійшли до святині храму і не принесли жертви? І хіба закон не називав цнотливість великою обітницею? Отже, заповідь закону слід сприймати в більш духовному сенсі. Бо є духовне зерно, яке зачалося через любов і страх Божий у духовній утробі, породжуючи пологи та народжуючи духа спасіння. І в цьому сенсі слід розуміти цей віршë Благословенний той, хто має насіння в Сіоні і потомство в Єрусалимі. Бо чи означає це, що, хоч він і розпусник, і п’яниця, і ідолопоклонник, він усе ще благословенний, якщо тільки матиме насіння на Сіоні та потомство в Єрусалимі? Ніхто при розумі цього не скаже. Непорочність є правилом життя серед ангелів, властивістю всієї безтілесної природи. Це ми говоримо, не кажучи погано про шлюбë, не дай Бог! (бо ми знаємо, що Господь благословив шлюб Своєю присутністю, і ми знаємо Того, Хто сказав: Шлюб є ​​і ложе непорочне), але знаючи, що дівоцтво краще за шлюб, хоч би як добре. Бо серед чеснот, як і серед вад, є вищі та нижчі ступені. Ми знаємо, що всі смертні після перших батьків раси є нащадками шлюбу. Бо перші батьки були справою дівоцтва, а не шлюбу. Але целібат, як ми вже сказали, є наслідуванням ангелів. Тому незайманість настільки ж почесніша за шлюб, як ангел вищий за людину. Але чому я кажу ангел? Сам Христос є славою дівицтва, Який не тільки був народжений від Отця без початку, без випромінювання чи зв’язку, але також став людиною за нашим образом, ставши тілом заради нас від Діви без зв’язку, і виявивши в Собі справжнє і досконале дівоцтво. Отже, хоча Він і не наказав нам цього законом (бо, як Він сказав, не всі люди можуть прийняти це слово), насправді Він навчив нас цього і дав нам сили для цього. Бо напевно кожному ясно, що незайманість тепер процвітає серед чоловіків. Воістину добром є народження дітей, передбачене законом, а добром є шлюб через блуд, оскільки він усуває їх і законні стосунки не дозволяють божевіллям бажання перетворитися на незаконні дії. Хорошим є шлюб для тих, хто не має стриманості, але краще те дівоцтво, яке збільшує плідність душі та пропонує Богові плід молитви. Шлюб чесний і ложе непорочне, а розпусників і перелюбників Бог розсудить. Розділ XXV. Щодо обрізання Обрізання було дано Аврааму перед законом, після благословень, після обітниці, як знак відділення його, його нащадків і його дому від язичників, з якими він жив. І це очевидно, бо коли ізраїльтяни провели сорок років самі по собі в пустелі, не маючи стосунків з жодною іншою расою, усі, хто був рогом у пустелі, були необрізаними; але коли Ісус Навин перевів їх через Йордан, вони були обрізані, і був встановлений другий закон про обрізання. Бо за часів Авраама був даний закон про обрізання, і протягом сорока років у пустелі він був припинений. І знову вдруге Бог дав Ісусу Навину закон про обрізання після переходу через Йордан, як написано в книзі Ісуса, сина Навинового: Того часу Господь сказав Ісусові: Зроби собі з гострої скелі кам’яні ножі, і збери та обріж синів Ізраїля вдруге; і трохи пізніше: Бо сини Ізраїлеві сорок два роки ходили пустелею Баттаріс, аж поки весь народ військовий, що вийшов з Єгипту, не був необрізаний, тому що не слухався голосу Господа, яким Господь присягнув, що не вкаже їм рину, яку Господь присягнув їхнім батькам, що дасть їм землю, що тече молоком і медом. А їхніх дітей, яких Він воскресив замість них, Ісус обрізав, бо вони були необрізані, бо не обрізали їх дорогою. Так що обрізання було знаком, що відокремлював Ізраїль від язичників, з якими вони жили. Крім того, це була фігура хрещення. Бо як обрізання не відсікає корисного члена тіла, а лише марний зайвий, так і святим хрещенням ми обрізаємося від гріха, а гріх явно є, так би мовити, зайвою частиною бажання, а не корисним бажанням. Бо абсолютно неможливо, щоб хтось не мав жодного бажання або ніколи не відчував смаку насолоди. Але марна частина насолоди, тобто марне бажання і насолода, це той гріх, від якого святе хрещення обрізає нас, даючи нам на знак дорогоцінний хрест на чолі, не для того, щоб відділити нас від поган (бо всі народи прийняли хрещення і були запечатані знаменням хреста), але щоб відрізнити в кожному народі вірних від невірних. Отже, коли правда відкривається, обрізання є безглуздою фігурою та тінню. Отже, обрізання тепер зайве і суперечить святому хрещенню. Бо той, хто обрізаний, повинен виконувати закон кита. Крім того, Господь був обрізаний, щоб Він міг виконати закон: і Він виконав увесь закон і дотримувався суботи, щоб Він міг виконати і встановити закон. Крім того, після того, як Він охрестився і Дух Святий з'явився людям, зійшовши на Нього у вигляді голуба, з того часу проповідувалося духовне служіння і життя і Царство Небесне. Розділ XXVI. Треба знати, що антихрист прийде Отже, спочатку необхідно, щоб Євангеліє проповідувалося серед усіх народів: І тоді лукавий буде виявлений, навіть той, чий прихід після дії сатани з усією силою, ознаками та неправдивими чудесами, з усією обманливістю неправедності в тих, що гинуть, кого Господь винищить словом уст Своїх і знищить яскравістю Свого приходу. Отже, сам диявол не стає людиною так, як Господь став людиною. борони Боже! але він стає людиною, як породження розпусти, і отримує всю енергію сатани. Бо Бог, передбачаючи дивність вибору, який він зробить, дозволяє дияволу оселитися в ньому. Отже, як ми сказали, він є породженням розпусти і вирощується таємно, і раптом він повстає, бунтує і приймає правління. І на початку свого правління, точніше тиранії, він бере на себе роль святості. Але коли він стає паном, він переслідує Церкву Божу і виявляє всю свою злочестивість. Але він прийде з ознаками та брехливими чудами, вигаданими й несправжніми, і обдурить і відведе від живого Бога тих, чий розум тримається на нездоровій і хиткій основі, так що навіть вибрані, якщо можливо, спотикнуться. Але будуть послані Енох та Ілля Фесвитянин, які повернуть серця батьків до дітей, тобто синагогу до нашого Господа Ісуса Христа та проповідь апостолів, і вони будуть знищені ним. І зійде Господь із неба, як бачили святі апостоли, що йде на небо досконалий Бог і досконала людина, зі славою та силою, і знищить людину беззаконня, сина погибелі, диханням уст Своїх. Тому нехай ніхто не чекає, що Господь прийде із землі, але з неба, як Він сам переконався. Розділ XXVII. Щодо Воскресіння Ми також віримо у воскресіння мертвих. Бо справді буде, буде воскресіння мертвих, а під воскресінням ми маємо на увазі воскресіння тіл. Бо воскресіння є другим станом того, що впало. Бо душі безсмертні, і як вони можуть воскреснути? Бо якщо вони визначають смерть як розділення душі й тіла, то воскресіння, безперечно, є возз’єднанням душі й тіла, а також другим станом живої істоти, яка зазнала розпаду й падіння. Отже, саме це тіло, яке є тлінним і схильним до розпаду, воскресне нетлінним. Бо Той, Хто створив його на початку піску землі, не має браку сили підняти його знову після того, як він знову був розчинений і повернутий на землю, з якої був узятий, відповідно до скасування вироку Творця. Бо якщо немає воскресіння, то їжмо та пиймо: живайте за життям у задоволеннях і насолоді. Якщо немає воскресіння, чим ми відрізняємося від нерозумних тварин? Якщо немає воскресіння, давайте зробимо щасливими диких польових звірів, які живуть без печалі. Якщо немає воскресіння, немає ні Бога, ні Провидіння, але все рухається і несеться само собою. Бо поспостерігайте, як ми бачимо, як більшість праведних людей страждають від голоду та несправедливості й не отримують допомоги в нинішньому житті, тоді як грішники та неправедні люди рясніють багатством і всілякою насолодою. І хто в розумі сприйме це як діло праведного суду чи мудрого провидіння? Має бути, отже, має бути воскресіння. Бо Бог справедливий і винагороджує тих, хто терпеливо підкоряється Йому. Отже, якщо лише душа бере участь у змаганнях чесноти, лише вона також отримає вінець. І якби тільки душа впивалась насолодами, то тільки душа була б справедливо покарана. Але оскільки душа не шукає ані чесноти, ані пороку окремо від тіла, обидві разом отримають те, що їм належить. Ні, Божественне Писання свідчить, що буде воскресіння тіла. Істинно говорить Бог до Мойсея після потопу: Я дав тобі все, як ту зелень. Але м'яса з душею його, тобто з кров'ю його, не будете їсти. І напевно я буду вимагати вашої крові ваших життів; від кожної звірини Я вимагатиму її, і від руки кожного брата людини Я вимагатиму життя людини. Хто проллє людську кров, за його кров проллється його власна, бо на образ Божий я створив людину. Як Він вимагатиме крові людини з рук кожного звіра, якщо не тому, що тіла мертвих людей воскреснуть? Бо не для людини звірі гинуть. І знову для Мойсея, Я Бог Абра- Хам, Бог Ісаака та Бог Якова: Бог не є Богом мертвих (тобто тих, хто мертвий і більше не буде), а Богом живих, чиї душі справді живуть у Його руці, але чиї тіла знову оживуть через воскресіння. І каже Давид, батько Божественний, до Бога: Ти забираєш їхній дух, вони вмирають і повертаються в порох свій. Подивіться, як він говорить про тіла. Тоді він додає: Ти посилаєш Свого Духа, вони створюються, і Ти оновлюєш обличчя землі. Далі Ісая говорить: Мертві воскреснуть, і ті, що в гробах, прокинуться. І зрозуміло, що в могилах лежать не душі, а тіла. І знову блаженний Єзекіїль каже: І сталося так, як я пророкував, і ось тремтіння, і кістки зійшлися, кістка до своєї кістки, кожна до свого суглоба; і коли я побачив, ось сухожилля піднялися на них, і м’ясо виросло, і піднялося на них, і шкіра вкрила їх зверху. А пізніше він розповідає, як духи повернулися, коли їх запросили. І божественний Даниїл також каже: І встане того часу Михаїл, великий князь, який стоїть за дітей твого народу, і настане час скорботи, такої скорботи, якої ніколи не було відтоді, як існує нація на землі, аж до того часу. І в той час твій народ буде врятований, кожен, хто знайдеться записаним у книзі. І багато з тих, що сплять у пороху земному, пробудять одних до вічного життя, а інших до ганьби та вічної презирства. І мудрі засяють, як сяйво небозводу, і з безлічі праведних засяють, як зорі, на віки й далі. Слова, що багато з тих, хто спить у земному поросі, прокинуться, ясно показують, що буде воскресіння тіл. Бо точно ніхто не скаже, що душі сплять у пороху земному. Більше того, навіть Господь у святих Євангеліях чітко допускає, що є воскресіння тіл. Бо ті, хто в гробах, говорить Він, почують Його голос і вийдуть: ті, що робили добро, на воскресіння життя, а ті, що чинили зло, на воскресіння осуду. Тепер ніхто при розумі ніколи не скаже, що душі в могилах. Але не тільки словом, але й ділом Господь відкрив воскресіння тіл. Спочатку Він воскресив Лазаря, навіть після того, як той був мертвий чотири дні і був смердючий. Бо Він воскресив не душу без тіла, а тіло разом з душею, і не інше тіло, а саме те, що зітліло. Бо як можна було знати або вірити у воскресіння мертвої людини, якби це не було встановлено його характерними властивостями? Але насправді Він воскресив Лазаря, якому судилося знову померти, щоб виявити божественність Своєї власної природи та підтвердити віру в Своє власне і наше воскресіння. І Господь Сам став першим плодом досконалого воскресіння, яке більше не підлягає смерті. Тому й божественний апостол Павло сказав: якщо мертві не воскресають, то й Христос не воскрес. А коли Христос не воскрес, то віра наша марна: ми самі в гріхах своїх. І тепер Христос воскрес із мертвих і став первістком із тих, що померли, а первісток спалив мертвих; і ще: Бо коли ми віруємо, що Ісус помер і воскрес, то й тих, хто помер в Ісусі, Бог приведе з Ним. Навіть так, сказав він, коли Христос воскрес. Крім того, те, що воскресіння Господа було поєднанням непошкодженого тіла і душі (бо саме вони були розділені), є очевидним: бо Він сказав: Зруйнуйте цей храм, і за три дні Я відновлю його. І святе Євангеліє є вірним свідком того, що Він говорив про власне тіло. Доторкніться до Мене й подивіться, — сказав Господь Своїм власним учням, коли вони думали, що бачать духа, що це Я Сам, і що Я не змінився, бо дух не має тіла чи кісток, як ви бачите, що я маю. І, сказавши це, Він показав їм Свої руки і Його бік, і простягнув їх вперед, щоб Томас торкнувся. Хіба цього не достатньо, щоб утвердити віру у воскресіння тіл? Знову божественний апостол говорить: «Треба бо цьому тлінному зодягнутися в нетління, а цьому смертному зодягнутися в безсмертя». І ще: сіється в тлінні, воскресає в нетлінні: спилюється в немочі, воскресає в силі: сіється в безчесті, воскресає у славі: сіється тіло природне (тобто грубе і смертне), воскресає духовне тіло, яким було тіло нашого Господа після воскресіння, яке проходило через зачинені двері, було невтомним, не потребувало їжі або спати чи пити. Бо вони будуть, говорить Господь, як ангели Божі: не буде вже шлюбу, ані народження дітей. Божественний апостол істинно говорить: бо наша розмова на небі, звідки також ми чекаємо Спасителя, Господа Ісуса, Який змінить наше мерзенне тіло, щоб воно могло стати подібним до Його славетного тіла: не маючи на увазі зміни в іншу форму (не дай Боже!), а радше зміни від тління до нетління. Але хтось скаже: як мертві воскресають? Ой, яка недовіра! Ой, яка дурість! Чи Він, Хто за Своєю самотньою волею перетворив землю на тіло, Хто наказав маленькій краплині насіння вирости в утробі матері і зрештою перетворитися на цей різноманітний і різноманітний орган тіла, не воскресить знову за Своєю самотньою волею те, що було і розчинилося? І з яким тілом вони приходять? Ти, дурень, якщо твоя твердість не дозволяє тобі вірити словам Бога, то принаймні вір Його ділам. Бо те, що ти сієш, не оживе, якщо не помре. І те, що ти сієш, ти сієш не те тіло, що буде, а голе зерно, можливо це пшеничне чи інше зерно. Але Бог дає йому тіло, яке йому заманеться, і кожному насіння своє тіло. Отож подивіться, як насіння ховається в борознах, як у гробницях. Хто це дає їм коріння, і стебло, і листя, і колоски, і найніжнішу бороду? Хіба це не Творець всесвіту? Хіба це не за велінням Того, Хто все створив? Тому вірте в те, що воскресіння мертвих відбудеться за божественною волею і знаком. Бо Він має силу, яка здатна йти в ногу з Його волею. Отже, ми воскреснемо знову, наші душі знову з’єднані з нашими тілами, тепер ставши нетлінними і відкинувши тління, і ми станемо біля жахливого суду Христового: і диявол і його демони, і людина, яка йому належить, тобто Антихрист, нечестивий і грішний, будуть віддані вічному вогню, не матеріальному вогню, як наш вогонь, але такому вогню, який знав би Бог. А ті, що чинили добро, засяють, як сонце, з ангелами в життя вічне, з Господом нашим Ісусом Христом, завжди Його бачать і перебувають перед очима Його, і невпинну радість одержують від Нього, славлячи Його з Отцем і Святим Духом на віки віків. Амінь. Вам може бути цікаво: