Тачно излагање православне вере

Содержание, књига И. Глава И. Да је Божанство несхватљиво, и да не треба да се завлачимо и петљамо у ствари које нам нису предали свети Пророци, Апостоли и Еванђелисти Глава ИИ. О стварима које се изговарају и стварима неизрецивим, и стварима које се могу сазнати и мисли неспознатљивим Поглавље ИИИ. Доказ да постоји Бог Поглавље ИВ. О природи Божанства: да је несхватљиво Поглавље В. Доказ да је Бог један а не много Глава ВИ. О Речи и Сану Божијем: образложени доказ Глава ВИИ. У вези са Светим Духом, образложени доказ Глава ВИИИ. О Светој Тројици Глава ИКС. О ономе што се потврђује о Богу Поглавље Кс. О божанском сједињењу и раздвајању Поглавље КСИ. О ономе што се потврђује о Богу као да има тело Поглавље КСИИ. У вези истог поглавља КСИИИ. О месту Бога: и да је само Божанство неограничено Поглавље КСИВ. Својства божанске природе Књига ИИ. Поглавље И. У вези еона или старости Поглавље ИИ. О стварању Глава ИИИ. О анђелима Поглавље ИВ. О ђаволу и демонима Поглавље В. О видљивом стварању Глава ВИ. О небу Глава ВИИ. О светлости, ватри, светилима, сунцу, месецу и звездама Поглавље ВИИИ. У вези са ваздухом и ветровима Поглавље ИКС. У вези са водама Поглавље Кс. У вези са земљом и њеним производима Поглавље КСИ. О рају Поглавље КСИИ. О човеку Поглавље КСИИИ. О задовољствима Поглавље КСИВ. О болу Поглавље КСВ. О страху Поглавље КСВИ. О гневу Глава КСВИИ. О машти Поглавље КСВИИИ. О сензацији Поглавље КСИКС. О мисли Поглавље КСКС. О памћењу Поглавље КСКСИ. О концепцији и артикулацији Поглавље КСКСИИ. О страсти и енергији Поглавље КСКСИИИ. У вези са енергијом Поглавље КСКСИВ. Што се тиче тога шта је добровољни анал, шта је невољни Поглавље КСКСВ. О ономе што је у нашој власти, односно о слободној вољи Поглавље КСКСВИ. Од догађаја, неки су у нашим рукама, други нису Поглавље КСКСВИИ. У вези са разлогом наше обдарености слободном вољом Поглавље КСКСВИИИ. О ономе што није у нашим рукама Поглавље КСКСИКС. У вези са Провиђењем Поглавље КСКСКС. О предзнању и предодређењу, књига ИИИ. Поглавље И. О божанској икономији и бризи Божијој о нама и о нашем спасењу. Поглавље ИИ. О начину на који је Реч зачета, и о Његовом божанском оваплоћењу. Поглавље ИИИ. Што се тиче Христове две природе, у супротности са онима који сматрају да Он има само једну. Поглавље ИВ. Што се тиче начина међусобне комуникације. Поглавље В. О броју Природа. Поглавље ВИ. Да је божанска природа у једној од својих супстанци сједињена у целини са људском природом, у целини, а не само делом са делом. Поглавље ВИИ. Што се тиче једне сложене егзистенције Бога Речи. Поглавље ВИИИ. Као одговор на оне који питају да ли су природе Господње подведене под непрекидну или дисконтинуирану количину. Поглавље ИКС. У одговору на питање да ли постоји Природа која нема егзистенције. Поглавље Кс. О Трисагијуму («Трипут свети»). Поглавље КСИ. Што се тиче природе како се посматра у врстама и индивидуама, ио разлици између сједињења и инкарнације: и како ово треба разумети, «Једна природа Бога Оваплоћена Реч. Поглавље КСИИ. Да је света Дјева Богородица: аргумент уперен против несторијанаца. Поглавље КСИИИ. Што се тиче својстава двеју Природа. Поглавље КСИВ. Што се тиче воље и слободне воље Господа нашег Исуса Христа. Поглавље КСВ. О енергијама у Господу нашем Исусу Христу. Поглавље КСВИ. Одговарајући онима који кажу „Ако човек има две природе и две енергије, за Христа се мора сматрати да има три природе и исто толико енергија. Поглавље КСВИИ. О обожењу природе тела нашег Господа и Његове воље. Поглавље КСВИИИ. Даље о вољи и слободној вољи: и умовима, и знањима и мудростима. Поглавље КСИКС. Што се тиче теандричке енергије. Поглавље КСКС. О природним и невиним страстима (2а). Поглавље КСКСИ. Што се тиче незнања и слуганства. Поглавље КСКСИИ. Што се тиче Његовог раста. Поглавље КСКСИИИ. У вези са Његовим Страхом. Поглавље КСКСИВ. О молитви нашег Господа. Поглавље КСКСВ. Што се тиче апропријације. Поглавље КСКСВИ. О страдању тела нашег Господа и о немогућности Његовог божанства. Поглавље КСКСВИИ. Што се тиче чињенице да је божанство Речи остало неодвојиво од душе и тела, чак и након смрти нашег Господа, и да је његово постојање било једно. Поглавље КСКСВИИИ. У вези са корупцијом и деструкцијом. Поглавље КСКСИКС. О силаску у Хад, књига ИВ. Поглавље И. О ономе што је уследило после Васкрсења Глава ИИ. О седењу здесна Оца Глава ИИИ. Одговарајући онима који кажу „Ако Христос има две природе, или служите створењу у обожавању створене природе, или кажете да постоји једна природа којој се треба обожавати, а друга којој се не треба обожавати. Зашто је Син Божији, а не Отац или Дух, постао човек: и шта је, поставши човек, постигао Поглавље В. Одговарајући на оне који питају да ли је Христово постојање створено или нестворено Поглавље ВИ. Што се тиче питања, када је Христос назван Глава ВИИ. У одговору онима који се распитују да ли је света Богородица носила две природе и да ли су две природе висиле о Црвеној Глави ВИИИ. Како се Јединородни Син Божији назива прворођеним Глава ИКС. О вери и крштењу Поглавље КСИИ. О богослужењу према Истоку Глава КСИИИ. О светим и непорочним Тајнама Господњим Глава КСИВ. О родослову нашег Господа и о Светој Богородици Глава КСВ. О почасти светитељима и њиховим остацима Глава КСВИ. О сликама Поглавље КСВИИ. О Светом писму Поглавље КСВИИИ. Што се тиче речи о Христу Глава КСИКС. Да Бог није узрок зала Поглавље КСКС. Да не постоје два Царства Поглавље КСКСИ. Сврха за коју је Бог у свом предзнању створио особе које би грешиле и не би се покајале Поглавље КСКСИИ. О закону Божијем и закону греха Поглавље КСКСИИИ. Против Јевреја по питању Шабат Глава КСКСИВ. О девичанству Глава КСКСВ. У вези са обрезањем Поглавље КСКСВИ. Треба знати да ће Антихрист бити псић који ће доћи Поглавље КСКСВИИ. У вези са Васкрсењем Глава И. Да је Божанство несхватљиво, и да не треба да се завлачимо и петљамо у ствари које нам нису предали свети Пророци, Апостоли и Јеванђелисти. Бога нико никада није видео; Јединородни Син, који је у наручју Очевом, Он Га је објавио. Божанство је, дакле, неизрециво и несхватљиво. Јер нико не познаје Оца, осим Сина, ни Сина, осим Оца. И Дух Свети такође зна ствари Божје као што дух човеков зна ствари које су у њему. Штавише, после прве и благословене природе нико, не само од људи, него чак и од надсветских сила, и Херувима, кажем, и самих Серафима, никада није познао Бога, осим онога коме се Он открио. Бог нас, међутим, није оставио у апсолутном незнању. Јер спознање о постојању Бога усађено је од Њега у све по природи. И ова творевина, и њено одржавање и владавина, објављују величанство Божанске природе. Штавише, Законом и Пророцима у пређашња времена и касније по Сину Његовом Јединородном, Господу и Богу и Спасу нашем Исусу Христу, открио нам је спознање Себе како нам је то било могуће. Све, дакле, што нам је предано Законом и Пророцима и Апостолима и Еванђелистима, примамо, познајемо и поштујемо, не тражећи ништа осим овога. Јер је Бог, будући да је добар, узрок сваког добра, није подложан ни зависти ни икаквој страсти. Јер завист је далеко од Божанске природе, која је и бестрасна и само добра. Знајући, дакле, све и обезбеђујући оно што је корисно за свакога, Он је открио оно што нам је било корисно да знамо; али оно што нисмо могли да поднесемо Он је тајио. Задовољимо се овим стварима и држимо их се, не померајући вечне границе, нити превазилазећи божанско предање. Поглавље ИИ. О стварима које се изговарају и стварима неизрецивим, и стварима спознатним и неспознатљивим мислима Неопходно је, дакле, да онај ко жели да говори или чује о Богу треба јасно да разуме да, подједнако у учењу о Божанству иу учењу о Оваплоћењу, није све неизрециво нити све изречено; ни све неспознатљиво ни све спознато. Али спознато припада једном реду, а изречено другом; као што је једно говорити, а друго знати. Многе ствари које се односе на Бога, дакле, које су нејасно схваћене, не могу се ставити у прикладне термине, али на стварима изнад нас не можемо да радимо другачије него да се изразимо у складу са нашим ограниченим могућностима; као што, на пример, када говоримо о Богу, користимо термине спавање, и гнев, и без обзира, руке, такође, и стопала, земља попут израза. Ми, дакле, знамо и исповедамо да је Бог без почетка, без краја, вечан и вечан, нестворен, непроменљив, непроменљив, једноставан, несложен, бестелесан, невидљив, неопипљив, неограничен, бесконачан, неспознатљив, неодредив, несхватљив, добро, праведно, свестворитељ. свеобухватни, свих надзорник, владар, судија; и да је Бог Један, што ће рећи, једна суштина; и да је познат, и да има своје биће у три супстанције, у Оцу, кажем, и Сину и Светоме Духу; и да су Отац и Син и Свети Дух једно у свему, осим у нерођености, рођењу и процесуирању; и да се Јединородни Син и Реч Божија и Божија, у недрима милосрђа Својим, ради нашег спасења, по благовољењу Божијем и садејству Духа Светога, зачет без семена, нетрулено роди од Пресвете Дјеве и Богородице Марије, од Духа Светога, и постаде од њеног савршеног Човека; и да је Исти истовремено савршени Бог и савршени Човек, две природе, Божанства и Човечности, и у две природе која поседује интелигенцију, вољу и енергију, и слободу, и, једном речју, савршен према мери и пропорцији која је својствена свакоме, истовремено и божанству, кажем, и човечанству, а ипак једној сложеној личности; и да је претрпео глад и жеђ и умор, и био разапет, и три дана подвргнут искуству смрти и погреба, и узашао на небо, одакле је и дошао к нама, и поново ће доћи. И Свето Писмо сведочи о томе и целом хору Светих. Али нити знамо, нити можемо рећи шта је суштина Божија, нити како је у свему, нити како је Јединородни Син и Бог, испразнивши Себе, постао Човек од девствене крви, по другом закону противном природи, или како је сувих ногу ишао по водама. Није у нашој могућности, дакле, да кажемо било шта о Богу или чак да мислимо о Њему, мимо ствари које су нам божански откривене, било речју или манифестовањем, божанским пророчанствима истовремено Старог и Новог завета. Поглавље ИИИ. Доказ да постоји Бог Да постоји Бог, дакле, не сумњају они који примају Свето Писмо, Стари Завет, мислим, и Нови; нити за већину Грка. Јер, као што рекосмо, знање о постојању Бога усађено је у нас од природе. Али пошто је злоба Злога тако снажно надвладала човекову природу да је неке чак и натерала у порицање постојања Бога, та најбезумнија и најјаднија јама уништења (чију је безумље Давид, откривач Божанског смисла, разоткрио када је рекао: Безумник је рекао у срцу своме: Нема Духа Бога), тако је Господ учинио Духом А и Духом Својим, чинио чуда у Својој сили и благодати, заробио их у мрежу чудеса и извукао их из дубине незнања у светлост богопознања. На исти начин и њихови наследници у благодати и вредности, и пастири и учитељи, примивши просветљујућу благодат Духа, подједнако су силом чуда и речју благодати просвећивали оне који ходе у тами и враћали луталице на пут. Али што се тиче нас који нисмо примаоци ни дара чудеса ни дара учења (јер смо се, заиста, учинили недостојни тога својом страшћу за задовољством), хајде да у вези са овом темом поразговарамо о неколико ствари које су нам на ову тему предали излагачи благодати, призивајући Оца и Сина и Светога Духа. Све ствари које постоје или су створене или нестворене. Ако су, дакле, ствари створене, следи да су и оне потпуно променљиве. Јер ствари, чије је постојање настало у промени, такође морају бити подложне промени, било да пропадају или да постају другачије него што јесу актом воље. Али ако су ствари нестворене, оне морају у свој доследности бити и потпуно непроменљиве. Јер ствари које су супротстављене по природи свог постојања морају бити супротстављене и у начину свог постојања, то јест, морају имати супротна својства: ко ће онда одбити да призна да све постојеће ствари, не само оне које долазе у област чула, већ чак и сами анђели, подлежу промени и преображају и кретању разних врста? Јер ствари које припадају рационалном свету, мислим на анђеле и духове и демоне, подлежу променама воље, било да се ради о напредовању или назадовању у доброти, било о борби или предаји; док други трпе промене генерисања и деструкције, повећања и смањења, квалитета и кретања у простору. Ствари које су променљиве су такође у потпуности створене. Али ствари које су створене морају бити дело неког творца, а творац не може бити створен. Јер да је он створен, сигурно га је неко створио, и тако све док не дођемо до нечега нествореног. Створитељ је, дакле, нестворен, такође потпуно непроменљив. А шта би ово могло бити друго него Божанство? Па чак и сам континуитет стварања, и његово очување и владање, нас учи да постоји Божанство, које подржава и одржава и чува и увек обезбеђује овај универзум. Јер како су се супротне природе, као што су ватра и вода, ваздух и земља, могле спојити једна са другом да би формирале један потпуни свет, и наставиле да пребивају у нераскидивој заједници, зар није постојала нека свемоћна сила која их је повезивала и увек их чува од распадања? Шта је то што је дало ред стварима на небу и стварима на земљи, и свим оним стварима које се крећу у ваздуху и у води, или боље речено, ономе што је постојало пре ових, односно, небу и земљи и ваздуху и елементима ватре и воде? Шта је то мешало и дистрибуирало ово? Шта је то што их је покренуло и одржава у њиховом непрекидном и несметаном току? Није ли то био Умјетник ових ствари, и Онај Који је у све уградио закон којим се универзум води и управља? Ко је онда Умјетник ових ствари? Није ли Он Који их је створио и довео у постојање. Јер такву моћ нећемо приписати спонтаним. Јер, претпоставимо да је њихов настанак био последица спонтаног; шта је са моћи која је све довела у ред? И дозволите нам да ово одобримо, ако желите. Шта је са оним што их је сачувало и одржало у складу са изворним законима њиховог постојања? Јасно је да је то нешто сасвим другачије од спонтаног. А шта би ово могло бити осим Божанства? Поглавље ИВ. О природи Божанства: да је несхватљиво Јасно је, дакле, да постоји Бог. Али оно што је Он у својој суштини антиприрода је апсолутно несхватљиво и неспознатљиво. Јер је очигледно да је Он бестелесан. Јер како би то могло да поседује тело које је бесконачно, и безгранично, и безоблично, и нематеријално и невидљиво, укратко, једноставно а не сложено? Како може бити непроменљиво оно што је ограничено и подложно страсти? И како би то безстрасно могло бити оно што је састављено од елемената и поново се у њих разрешава? Јер спајање је почетак сукоба, и сукоб раздвајања, и раздвајање распада, а распадање је потпуно страно Богу. Опет, како ће се такође тврдити да Бог прожима и испуњава универзум? као што Писмо каже: Не испуњавам ли ја небо и земљу, говоре Господа? Јер немогуће је да једно тело прожима друга тела, а да се не дели и не дели, и да не буде обавијено и супротстављено, на исти начин као што се све течности мешају и мешају. Али ако неки кажу да је тело нематеријално, на исти начин као и пето тело о коме говоре грчки филозофи (које тело је немогуће), оно ће бити потпуно подложно кретању попут неба. Јер то је оно што они мисле под петим телом. Ко је онда тај који га покреће? Јер све што се покреће покреће друга ствар. И ко је опет тај који то покреће? и тако у бесконачност док коначно не стигнемо до нечега непокретног. Јер први покретач је непокретан, а то је Божанство. А оно што се помера не сме да буде описано у простору? Божанство је, дакле, само непомично, покрећући универзум непокретношћу. Дакле, онда се мора претпоставити да је Божанство бестелесно. Али чак ни ово не даје праву представу о Његовој суштини, да кажемо да је Он нерођен и без почетка, непроменљив и непролазан, и да поседује такве друге особине које ми обично приписујемо Богу и Његовом окружењу. Јер ови не показују шта Он јесте, већ шта Он није. Али када бисмо објашњавали шта је суштина било чега, не смемо говорити само негативно. У случају Бога, међутим, немогуће је објаснити шта је Он у својој суштини, и више нам приличи да говоримо о Његовој апсолутној одвојености од свих ствари. Јер Он не припада класи постојећих ствари: не да Он нема постојање, него да је изнад свих постојећих ствари, чак и изнад самог постојања. Јер, ако сви облици знања имају везе са оним што постоји, оно што је изнад знања свакако мора бити и изнад суштине и, обрнуто, оно што је изнад суштине такође ће бити изнад знања. Бог је, дакле, бесконачан и несхватљив и све што је схватљиво о Њему јесте Његова бесконачност и несхватљивост. Али све што можемо да тврдимо о Богу не показује Божју природу, већ само особине Његове природе. Јер када о Њему говорите као о добром, и праведном, и мудром, и тако даље, не говорите о Божјој природи, већ само о особинама Његове природе. Даље, постоје неке афирмације које износимо у вези са Богом које имају снагу апсолутне негације: на пример, када користимо израз тама, у односу на Бога, не мислимо на саму таму, већ да Он није светлост него изнад светлости; а када говоримо о Њему као о светлости, мислимо да Он није тама. Поглавље В. Доказ да је Бог један а не много Ми смо, дакле, на адекватан начин показали да постоји Бог, и да је његова суштина несхватљива. Али да је Бог један, а да их нема много, не сумњају они који верују у Свето Писмо. Јер Господ каже у почетку закона: Ја сам Господ Бог твој, који те изведох из земље египатске. Нећеш имати других богова осим мене. И опет каже: Чуј, Израеле, Господ Бог наш је један Господ. И у Исаији пророку читамо Јер ја сам први Бог и ја сам последњи и осим Мене нема Бога. Пре Мене није било Бога, нити ће после Мене бити Бога, а поред Мене нема Бога. И Господ у светим јеванђељима говори ове речи Оцу Своме, А ово је живот вечни, да познају Тебе јединог истинитог Бога. Али са онима који не верују у Свето Писмо ми ћемо тако размишљати. Божанство је савршено, и без мане у доброти, и мудрости, и сили, без почетка, без краја, вечно, неограничено, и укратко, савршено у свему. Ако онда кажемо да постоји много богова, морамо препознати разлику међу многима. Јер ако међу њима нема разлике, они су пре једно него много. Али ако међу њима постоји разлика, шта је са савршенством? Јер оно што недостаје савршенству, било да се ради о доброти, или моћи, или мудрости, или времену, или месту, не може бити Бог. Али управо тај идентитет у сваком погледу показује да је Божанство једно, а не много. Опет, ако постоји много богова, како неко може тврдити да је Бог неограничен? Јер где би један био, други не би могао бити. Даље, како би светом могли управљати многи и сачувати га од распада и уништења, док се види да сукоби бесне између владара? Јер разлика уводи свађу. И ако би неко рекао да свако влада над делом, шта је са оним што је успоставило овај поредак и дало свакоме његово посебно царство? Јер ово би радије био Бог. Дакле, Бог је један, савршен, неограничен, творац универзума, и његов чувар и управник, који превазилази и претходи сваком савршенству. Штавише, природна је нужност да дуалност настане у јединству. Поглавље ВИ. О Речи и Сану Божијем: образложени доказ Дакле, овај једини Бог није без речи. И поседујући Реч, Он је неће имати као без егзистенције, нити као да је имао почетак, нити као да је суђено да престане да буде. Јер никада није било времена када Бог није био Реч: али Он увек поседује своју Реч, рођену од Себе, не, као што је наша реч, без опстанка и растварајући се у ваздуху, већ имајући постојање у Њему и живот и савршенство, не произилазећи из Њега, него увек у себи. Јер где би то могло бити, ако би изашло ван Њега? Јер, пошто је наша природа пропадљива и лако се раствара, тако је и наша реч беспомоћна. Али пошто је Бог вечан и савршен, Он ће имати своју Реч постојану у Њему, и вечно крочити, и поседовати све особине Родитеља. Јер као што наша реч, излазећи из ума, није ни потпуно истоветна уму, нити потпуно различита од њега (јер онолико колико излази из ума, она је другачија од њега, док док открива ум, није више потпуно различита од ума, него будући да је једна по природи са умом, она је и од субјекта у свом истом различита од човека), толико је и у свом субјекту различита од Бога. егзистенција се разликује од Онога од кога потиче своју егзистенцију, али пошто у себи показује исте атрибуте као што се види у Богу, она је исте природе као и Бог. Јер као што се апсолутно савршенство сагледава у Оцу, тако се и у Речи која је од Њега рођена. Поглавље ВИИ. Што се тиче Духа Светога, аргументован доказ Штавише, Реч такође мора да поседује Дух. Јер у ствари чак ни наша реч није без духа; али у нашем случају дух је нешто другачије од наше суштине. Јер постоји привлачење и кретање ваздуха који се увлачи и излива да би се тело могло одржати. И то је оно што у тренутку изговора постаје артикулисана реч, откривајући у себи снагу речи. Али у случају божанске природе, која је проста и несложена, морамо у свој побожности признати да постоји Дух Божији, јер Реч није несавршенија од наше сопствене речи. Сада не можемо, у побожности, сматрати да је Дух нешто страно што добија приступ Богу споља, као што је случај са сложеним природама попут нас. Не, као што смо је, када смо чули за Реч Божију, сматрали да није без опстанка, нити је производ учења, нити пуко изговарање гласа, нити да пролази у ваздух и пропада, већ да је суштински опстојећа, обдарена слободном вољом, енергијом и свемоћношћу, тако и када смо научили о Духу Божијем, сагледавамо је као енергију Божију, сагледавамо је као дух Божији, сагледавамо је као енергију Божију. а не као пуки дах без опстанка. Јер замислити Духа који обитава у Богу као по угледу на наш сопствени дух, значило би спустити величину божанске природе до најниже дубине деградације. Али морамо је посматрати као суштинску силу, која постоји у сопственој властитој и својственој егзистенцији, која произилази од Оца против почивања у Речи, и показује Реч, неспособну да се одвоји од Бога у коме постоји, и Речи чији је сапутник, нити је изливена да нестане у ништавило, већ је у крају као слободна Реч, која је у подсвојности живота. независно кретање, енергија, која увек жели оно што је добро, и има моћ да иде у корак са вољом у свим њеним декретима, без почетка и краја. Јер Оцу никада није недостајало у Речи, нити Речи у Духу. Тако је, због јединства у природи, грешка Грка у мишљењу да је Бога много, потпуно уништена: и опет нашим прихватањем Речи и Духа, догма о Јеврејима је оборена: и од сваке стране остаје само оно што је корисно. С једне стране јеврејске идеје имамо јединство Божије природе, анти с друге, грчке, имамо разлику у егзистенцијама и то само. Али ако Јевреј одбије да прихвати Реч и Дух, нека га божанско Писмо побије и обузда његов језик. Јер за Реч божански Давид каже: Заувек, Господе, Реч Твоја је на небесима. И опет, Он је послао своју Реч и исцелио их. Али реч која је изговорена није послана, нити је заувек утврђена. А за Духа исти Давид каже: Ти шаљеш Духа Свога, они су створени. И опет, Речју Господњом постадоше небеса и дахом уста Његових сва војска њихова. И Јов каже: Дух Божији ме створи, и дах Сведржитеља оживе ме. Дакле, Дух који се шаље и ствара, утврђује и чува, није само дах који се раствара, као што ни уста Божја нису телесни уд. Јер концепција и једног и другог мора бити таква да је у складу са Божанском природом. Поглавље ВИИИ. У вези Свете Тројице Верујемо, дакле, у Једног Бога, један почетак, без почетка, нестворени, нерођени, непролазни и бесмртни, вечни, бесконачни, неограничени, безгранични, бескрајне силе, прост, несложен, бестелесан, без тока, бестрасни, непроменљиви, непроменљиви, непроменљиви, непроменљиви, непроменљиви, непроменљиви, непроменљиви, непроменљиви, непроменљиви, непроменљиви, непроменљиви; моћ позната ни по чему, мерљива само Његовом сопственом вољом (за све што Он хоће, Он може), творац свих створених ствари, видљивих или невидљивих, свих чувара и чувара, за све даватеља, господара и господара и краља над свиме, са бескрајним и бесмртним царством: без супротности, испуњава све, али радије одржава све, али ништа не обухвата и обухвата себе. универзум, који заузима све суштине нетакнуте и протеже се изван свих ствари, и одвојен од сваке суштине као надсуштински и изнад свих ствари и апсолутни Бог, апсолутна доброта и апсолутна пуноћа: одређујући све суверености и рангове, стављајући се изнад сваке суверености и ранга, изнад суштине и суштине: самог бића и светлости и самог бића и доброте и саме речи утолико што Он не изводи своје биће од другог, то јест, од оних ствари које постоје: него је сам извор бића за све што јесте, живота за живе, разума за оне који имају разум; за све узроке сваког добра: сагледавање свих ствари чак и пре него што су постале једна суштина, једно божанство, једна моћ, једна воља, једна енергија, један почетак, један ауторитет, једна доминација, један суверенитет, обзнањених у три савршене егзистенције против обожавања са једним обожавањем, у које се верује и служи свим рационалним креацијама и раздвојених без сепарације (трансицх сепарде инфусион). (Верујемо) у Оца и Сина и Светога Духа у које смо и ми крштени. Јер тако је Господ заповедио апостолима да крштавају говорећи: крстећи их у име Оца и Сина и Светога Духа. (Верујемо) у једнога Оца, почетка и узрока свега: ни од кога рођен без узрока или рода, једини постојани: Творца свега; него Оца једног јединог по природи, Његовог Јединородног Сина и Господа и Бога и Спаса нашег Исуса Христа, и Творца Пресветог Духа. И у једнога Сина Божијег, Јединородног, Господа нашег, Исуса Христа: рођеног од Оца, пре свих векова: Светлости од светлости, Бога истинитог од Бога истинитог: рођеног, несазданог, једносуштаственог Оцу, кроз Кога је све постало и када кажемо да је био пре свих векова, показујемо да је рођење Његово рођење без времена ни од ничега, јер није рођен без времена или ничега; сјај славе, утисак Очевог постојања, жива мудрост и сила, Реч која поседује унутрашње постојање, суштинска и савршена и жива слика невидљивог Бога. Али увек беше са Оцем и у Њему, заувек и без почетка од Њега рођен. Јер никада није било времена када је Отац био, а Син није био, него су увек Отац и Син, који је од Њега рођен, увек постојали заједно. Јер Он није могао добити име Отац мимо Сина; јер да је без Сина, не би могао бити Отац; и ако је после имао Сина, после је постао Отац, не будући да пре овога није био Отац, и променио се од онога што није био Отац и постао Отац. Ово је најгори облик богохуљења. Јер не можемо говорити о Богу као да нема природне генеративне моћи: а генеративна моћ значи моћ да се произведе из нечијег сопства, што ће рећи, из сопствене сопствене суштине, онога што је у природи слично самом себи. Дакле, говорећи о нараштају Сина, безбожни је чин рећи да време долази у игру и да је постојање Сина каснијег порекла од Оца. Јер држимо да је од Њега, то јест, од Очеве природе, да је Син рођен. И ако не дозволимо да је Син од почетка постојао са Оцем, од кога је рођен, ми уносимо промену у Очеву егзистенцију, јер, не будући Отац, он је потом постао Отац. Јер, творевина, иако је настала касније, ипак није изведена из суштине Божије, већ је створена из ничега Његовом вољом и силом, а промена не дотиче Божију природу. Јер генерација значи да рођени производи из своје суштине потомство слично по суштини. Али стварање и стварање значе да творац и творац из онога што је спољашње, а не из своје суштине, производи творевину потпуно различите природе. Дакле, у Богу, који је једини бестрасни и непроменљиви, и непроменљиви, и увек настављају, и рађање и стварање су бестрасни. Будући да је по природи безстрасан и није подложан флуктуацијама, будући да је једноставан и несложан, Он није подложан страстима или флуктуацијама ни у рађању ни у стварању, нити му је потребна икаква сарадња. Али род у Њему је беспочетан и вечан, јер је дело природе и производи из Његове сопствене суштине, да се Родитељ не промени, и да не буде Бог први, а Бог последњи, нити да прими било какво приступање: док створење у случају Бога, будући да је дело воље, није савечно са Богом. Јер није природно да оно што је настало из ничега буде савечно са оним што је беспочетно и вечно. У ствари, постоји разлика између стварања човека и Божијег. Човек из ничега не може да створи ништа, али за основу свега што он направи потребна је претпостојећа материја, а он је не ствара само вољом, већ прво смишља шта би то требало да буде и слика то у свом уму, па тек онда то својим рукама обликује, подвргавајући се труду и невољама, а често промашујући циљ и не успевајући да произведе на своје задовољство оно чему тежи. Али Бог је само кроз испољавање воље створио све ствари ни из чега. Сада постоји иста разлика између Бога и човека у рађању и рађању. Јер у Богу, који је без времена и почетка, без страсти, неподложан флуктуацијама, бестелесан, сам и бескрајан, род је без времена и почетка, безстрасан и неподложан течењу, нити зависан од сједињења двоје, нити има свој несхватљиви нараштај ни почетак ни крај. И то је без почетка јер је непроменљив без флукса јер је безстрасан и бестелесан: независно од сједињења двоје опет зато што је бестелесан, али и зато што је Он један и једини Бог, и не треба му никаква сарадња: и без краја или престанка јер је без почетка, или времена, или краја, и увек наставља исто. Јер оно што нема почетка, нема краја, а оно што је по благодати бескрајно, сигурно није без почетка, као, сведоче, анђели. Сходно томе, вечни Бог ствара своју сопствену Реч која је савршена, без почетка и без краја, да Бог, чија су природа и постојање изнад времена, не може да настане у времену. Али са човеком је очигледно другачије, јер генерација је код њега ствар пола, и уништење, флуктуација и повећање и тело га облаче около, и он поседује природу која је мушка или женска. Јер мушкарцу је потребна помоћ женке. Али нека нам буде милостив Онај Који све превазилази, и превазилази сваку мисао и схватање. Света саборна и апостолска Црква, затим, учи о постојању Оца одједном: и Његовог Јединородног Сина, рођеног од Њега без времена и протока и страсти, на начин који је несхватљив и опажан само од Бога васељене, као што препознајемо постојање ватре и светлости која из ње излази: јер не постоји први огањ, а затим светлост, него они заједно. И као што је светлост увек производ ватре, и увек је у њој и ни у једном тренутку није одвојена од ње, тако је и Син рођен од Оца и никада није одвојен од Њега, него је увек у Њему. Али док светлост која је произведена из огња без одвајања, и која је заувек у њему, нема сопствено постојање различито од огњеног (јер је природно својство огња), Јединородни Син Божији, рођен од Оца без одвајања и разлике и који увек пребива у Њему, има одговарајућу егзистенцију од свог различитог Оца. Изрази 'Реч' и 'сјај' се, дакле, користе зато што је Он рођен од Оца без сједињења двоје, или страсти, или времена, или протока, или раздвајања: и термини 'Син' и 'отисак Очевог постојања', зато што је Он савршен и има егзистенцију са и који је сличан Отац, и није у свему Отац: израз 'Јединородни' јер је Он једини рођен само од Оца. Јер ниједан други нараштај није сличан роду Сина Божијег, јер ниједан други није Син Божији. Јер, иако Свети Дух исходи од Оца, то ипак није генеративног карактера, већ процесног карактера. Ово је другачији начин постојања, подједнако несхватљив и непознат, као што је и нараштај Сина. Дакле, све особине које Отац има су Синове, осим да је Отац нерођен, а овај изузетак не укључује никакву разлику у суштини или достојанству, већ само другачији начин постојања. Имамо аналогију у Адаму, који није рођен (јер га је сам Бог обликовао), и Ситу, који је рођен (јер је Адамов син), и Еви, која је изашла из Адамовог ребра (јер није била рођена). Они се не разликују једни од других по природи, јер су људска бића, али се разликују по начину настајања. Јер, мора се схватити да реч агенхГон са само једним 'н' означава "нестворен" или "није створен", док агеннхГон написан са двоструким "н" значи "нерођен." Према првом значењу суштина се разликује од ессенце, јер је једна суштина нестворена, или агенхГон са једним 'н', а друга је стварање или генхГх. Али у другом значају нема разлике између суштине и суштине. Јер прва егзистенција свих врста живих бића је агеннхГос, али не агенхГос. Јер их је створио Створитељ, створени су Његовом Речју, али нису били рођени, јер није било претходног облика попут њих из којег би се могли родити. Дакле, у првом смислу речи се слажу три апсолутно божанске супстанције Светог Божанства, јер оне постоје као једна суштина и нестворене. Али са другим значењем је сасвим другачије. Јер је само Отац рођен, нема другог егзистенцијалног постојања. И само је Син рођен, јер је рођен од Очеве суштине без почетка и без времена. И само Дух Свети произилази из Очеве суштине, не будући да је настао, него само произилази. Јер ово је доктрина Светог писма. Али природа генерације и поворке је сасвим ван разумевања. И ово треба да знамо, да називи Отачаство, Синовство и Процесија нису од нас примењени на Свето Божанство; напротив, они су нам саопштени од Божанства, као што каже божански апостол: Зато клечем колена пред Оцем, од кога је свака породица на небу и на земљи. Али ако кажемо да је Отац порекло од Сина и већи од Сине, ми не предлажемо никакву предност у времену или супериорност у природи Оца над Сином (јер је Својом посредством Он створио векове), или супериорност у било ком другом погледу осим узрочности. И тиме мислимо да је Син рођен од Оца, а не Отац од Сина, и да је Отац по природи узрок Сину: као што кажемо на исти начин да огањ не излази из светлости, него светлост из огња. Дакле, кад год чујемо да је Отац порекло Сина и већи од Сина, схватимо да то значи у погледу узрочности. И као што не кажемо да је огањ једне суштине, а светлост друге, тако не можемо рећи да је Отац једне суштине, а Син друге: него су и једни и други од једне те исте суштине. И као што кажемо да ватра има сјај кроз светлост која из ње излази, а светлост огња не сматрамо инструментом који служи ватри, већ његовом природном силом, тако кажемо да Отац ствара све што ствара кроз свог Јединородног Сина, не као да је Син само оруђе које служи Очевим циљевима, већ као Његово природно и суштинско. И као што кажемо и да огањ сија и опет да светлост огња сија, тако све што чини Отац, то чини и Син (9а). Али док светлост не поседује сопствену одговарајућу егзистенцију, различиту од оног у огњу, Син је савршена егзистенција, неодвојива од Очеве егзистенције, као што смо горе показали. Јер сасвим је немогуће наћи у стварању слику која ће сама по себи тачно у свим детаљима илустровати природу Свете Тројице. Јер како би оно што је створено и сложено, подложно флуксу и промени, ограничено, формирано и кварљиво, могло јасно показати надсуштинску божанску суштину, без утицаја на било који од ових начина? Сада је очигледно да је сва творевина подложна већини ових осећања, и да је све по својој природи подложно корупцији. Исто тако и ми верујемо у једнога Духа Светога, Господа и Животодавца који од Оца исходи и у Сину почива: предмет једнаког обожавања и прослављања са Оцем и Сином, будући да је сасуштаствен и савечан: Духа Божијег, непосредног, ауторитативног, извор мудрости, и живота: нествореног Сина и Оца који се обраћа са Богом, пун, стваралачки, свевладајући, сведелујући, свемоћни, бескрајне силе, Господ свега створења а не под било којим господаром: обожењујући, необожећени: испуњавајући, неиспуњени: удео, неудео: освећујући, неосвећени: заступник, примајући молбе свих: од Оца и садејствујући се кроз Оца и Сина, учествује: Оца и Сина. у свим створењима, кроз Себе стварајући, улажући у суштину и посвећујући, и одржавајући универзум који има егзистенцију, који постоји у својој сопственој властитој и специфичној егзистенцији, неодвојив и недељив од Оца и Сина, и који поседује све квалитете које поседују Отац и Син, осим оне да нису рођени. Јер Отац је без канте и нерођен: јер Он је изведен ни из чега, него произилази из Себе своје биће, нити из другог произлази ни једну особину. Напротив, Он је сам почетак и узрок постојања свих ствари на одређен и природан начин. Али Син је изведен од Оца по начину нараштаја, и Свети Дух је исто тако изведен од Оца, али не по начину нараштаја, него по начину ходовања. И научили смо да постоји разлика између генерације и поворке, али природу те разлике ми никако не разумемо. Даље, генерисање Сина од Оца и ход Светога Духа су истовремено. Дакле, све што имају Син и Дух је од Оца, чак и само њихово биће; а ако Отац није, ни Син ни Дух није. И ако Отац не поседује одређено својство, не поседују га ни Син ни Дух: и кроз Оца, то јест због Очевог постојања, постоје Син и Дух, а кроз Оца, то јест, због Оца који има особине, Син и Дух имају све своје особине, оне да су нерођени и да су рођени и да буду. Јер у овим хипо- само статична или лична својства разликују се једна од друге три свете егзистенције, будући да су недељиво подељене не суштином, већ разликовним знаком њиховог правог и особеног постојања. Даље кажемо да свако од то троје има савршену егзистенцију, да можемо разумети не једну сложену савршену природу сачињену од три несавршена елемента, већ једну просту суштину, која превазилази и претходи савршенству, која постоји у три савршене егзистенције. Јер све што је састављено од несавршених елемената мора нужно бити сложено. Али из савршених егзистенција не може настати никакво једињење. Због тога не говоримо о облику као о егзистенцији, већ као о егзистенцији. Али о оним стварима говоримо као о несавршеним које не чувају облик онога што је из њих завршено. Јер и камен, и дрво и гвожђе су савршени по својој природи, али с обзиром на зграду која је од њих завршена, свако је несавршено: јер ниједно од њих није само по себи кућа. Настанке за које онда кажемо да су савршене, да божанску природу не можемо замислити као спој. Јер сложеност је почетак раздвајања. И опет говоримо о три супстанције као да су једна у другој, да не бисмо увели гомилу и мноштво богова. Због три супстанције нема сложености или збрке: док, пошто имају исту суштину и пребивају једно у другом, и што су исти по вољи, и енергији, и моћи, и ауторитету, и кретању, да тако кажем, признајемо недељивост и јединство Бога. Јер заиста је један Бог, и Његова реч и Дух. Марг. МС. Што се тиче разликовања три егзистенције: и што се тиче саме ствари и нашег разума и мишљења у односу на њу. Штавише, треба признати да је једно гледати на ствар онакву каква јесте, а друга ствар гледати је у светлу разума и мисли. У случају свих створених ствари, разлика између егзистенција се посматра у стварности. Јер у ствари се види да је Петар одвојен од Павла. Али заједница и повезаност и јединство схватају се разумом и мишљу. Јер умом схватамо да су Петар и Павле исте природе и да имају једну заједничку природу. Јер и једно и друго су жива бића, разумна и смртна; и обоје су тело, обдарено духом разума и разумевања. Дакле, разумом се посматра ова заједница природе. Јер овде заиста егзистенција не постоји једно у другом. Али свако приватно и појединачно, што ће рећи, само по себи, стоји сасвим одвојено, имајући веома много тачака које га одвајају од другог. Јер они су и раздвојени у простору и разликују се у времену, и подељени су по мишљењу, и моћи, и облику, или облику, и навици, и темпераменту и достојанству, и тежњи, и свим својствима разликовања, али изнад свега, у чињеници да не станују једно у другом, већ су раздвојени. Отуда долази до тога да можемо говорити о двојици, тројици или много мушкараца. И то се може сагледати кроз читаву творевину, али у случају свете и надсуштинске и несхватљиве Тројице, удаљене од свега, сасвим је обрнуто. Јер тамо се заједница и јединство посматрају у ствари, кроз ко-вечност егзистенција, и кроз то што имају исту суштину и енергију, и вољу и слогу ума, а затим су идентични у ауторитету и моћи и доброти – не кажем сличним него идентичним – и онда кретањем једним импулсом. Јер постоји једна суштина, једна доброта, једна моћ, једна воља, једна енергија, један ауторитет, један те исти, понављам, а не три личне једна на другу. Али три егзистенције имају једно те исто кретање. Јер сваки од њих је сродан другом као и сам са собом: то ће рећи да су Отац, Син и Свети Дух једно у свему, осим нерођености, рођења и процеса. Али разлика се уочава размишљањем. Јер ми препознајемо једног Бога: али само у својствима Очинства, Синовства и Процесије, и у погледу узрока и последице и савршенства постојања, односно начина постојања, опажамо разлику. Јер у односу на неограничено Божанство не можемо говорити о раздвајању у простору, као што то можемо у нашем сопственом случају. Јер намирнице пребивају једно у другоме, нипошто не помешане, него се спајају, по речи Господњој, Ја сам у оцу, а отац у Ме, нити се може признати разлика у вољи или расуђивању, енергији или моћи или било чему другом што би могло да произведе стварно и апсолутно раздвајање у нашем случају. Због тога не говоримо о три Бога, Оцу, Сину и Светом Духу, већ о једном Богу, Светој Тројици, Сину и Духу који су упућени на један узрок, а не спојени или сједињени према Сабелијевој синарези. Јер, као што рекосмо, они су створени једно не да би се мешали, него да би се прилепили једно за друго, и они имају своје биће једно у другом без икаквог спајања или мешања. Нити су Син и Дух одвојени, нити су у суштини раздвојени према дијарези Аријевој. Јер Божанство је неподељено међу стварима подељеним, сажето речено: и исто је као три сунца која се прилепе једно за друго без раздвајања и дају светлост измешану и спојена у једно. Када, дакле, окренемо очи ка Божанству, и првом узроку и суверенитету и јединству против истоветности, да тако кажемо, покрета и воље Божанства, и истоветности у суштини и моћи и енергије и господства, оно што видимо је јединство. Али када погледамо оне ствари у којима је Божанство, или, тачније речено, које су Божанство, и оне ствари које су у њему кроз први узрок без времена или разлике у слави или одвојености, то јест, на супстанције Сина и Духа, чини нам се Тројица којој се клањамо. Отац је један Отац, и без почетка, то јест, без узрока, јер Он није изведен ни из чега. Син је један Син, али не без почетка, односно не без узрока, јер је изведен од Оца. Али ако елиминишете идеју о почетку из времена, Он је такође без почетка: јер творац времена не може бити подложан времену. Свети Дух је један Дух, који излази од Оца, не на начин синовства, него на процес; тако да нити Отац није изгубио својство да буде нерођен јер је родио, нити је Син изгубио својство да буде рођен јер је рођен од онога што је било нерођено (јер како је то могло бити?), нити се Дух мења ни у Оца ни у Сина јер је прошао и јесте Бог. Јер имовина је прилично константна. Јер како би имовина могла да опстане ако је променљива, покретна и може се променити у нешто друго? Јер ако је Отац Син, Он није стриктно Отац: јер је строго један Отац. А ако је Син Отац, он није стриктно Син: јер је један Син и један Дух Свети. Даље, треба разумети да ми не говоримо о Оцу као о изведеном од било кога, већ о Њему говоримо као о Оцу Сина. И не говоримо о Сину као Узроку или Оцу, него говоримо о Њему и као од Оца, и као о Сину Очевом. И ми исто тако говоримо о Духу Светом као од Оца, и називамо Га Духом Очевим. И не говоримо о Духу као од Сина, али Га ипак називамо Духом Сина. Јер ако ко нема Духа Христовог, није Његов, вели божански апостол. И ми исповедамо да се Он пројављује и предаје нам кроз Сина. Јер дахну на своје ученике, каже он, и рече: примите Духа Светога. То је исто као и у случају сунца из којег долазе и зрак и сјај (јер је само сунце извор и зрака и сјаја), и управо кроз зрак нам се даје сјај, и то је сам сјај којим смо осветљени и у којем учествујемо. Даље, не говоримо о Сину Духа, или о Сину који је изведен из Духа. Поглавље ИКС. О ономе што се потврђује о Богу Божанство је једноставно и несложено. Али оно што је састављено од многих и различитих елемената је сложено. Ако бисмо, дакле, говорили о особинама нествореног и безпочетног и бестелесног и бесмртног и вечног, доброг и стваралачког и тако даље као суштинске разлике у случају Бога, оно што је састављено од толико квалитета неће бити једноставно, већ мора бити сложено. Али ово је крајње безбожно. Сваку од афирмација о Богу, дакле, треба сматрати да означава не оно што Он јесте у суштини, већ или нешто што је немогуће разјаснити, или неки однос према неким од оних ствари које су контрасти или неке од оних ствари које прате природу, или енергију. Тада се чини (9а) да је најприкладније од свих имена датих Богу „Онај који јесте“, као што је Он Сам рекао у одговору Мојсију на гори: Реци синовима Израиљевим: Онај који је посла Мене. Јер Он све биће држи у свом загрљају, као море суштине бесконачно и невидљиво. Или како каже свети Дионисије: „Онај који је добар“. Јер за Бога се не може рећи да је на првом месту биће, а на другом доброта. Друго име Бога је о кеос , изведено од кееин , трчати, јер Он тече кроз све ствари, или од аикеин , горјети: Јер Бог је огањ који прождире сва зла; или од кеаскаи , јер је свевидећи: јер му ништа не може побјећи, и над свиме Он бдије. Јер Он је све ствари видео пре него што су биле, држећи их безвремено у својим мислима; и свако саобразно Његовој добровољној анти-ванвременској мисли, која чини предодређење и слику и образац, долази у постојање у унапред одређено време. Прво име тада преноси појам Његовог постојања и природе Његовог постојања, док друго садржи идеју енергије. Даље, појмови 'без почетка', 'нетрулежни', 'нерођени', као и 'нестворени', 'бестелесни', 'невидљиви' и тако даље, објашњавају шта Он није: то јест, говоре нам да Његово биће није имало почетка, да није трулеж, нити створен, нити је тјелесан. Опет, доброта и правда и побожност и слична имена припадају природи, али не објашњавају Његову стварну суштину. Коначно, Господ и Цар и имена те класе указују на везу са њиховим контрастима: јер се име Господ односи на оне над којима господар влада, а име Краљ на оне који су под краљевском влашћу, и име Створитељ на створења, а име Пастир на овце које чува. Поглавље Кс. О божанском сједињењу и раздвајању Стога се сва ова имена морају схватити као заједничка за божанство у целини, и као да садрже појмове истости и једноставности и недељивости и сједињења: док имена Отац, Син и Дух, и узрок, мање и узроковано, и нерођено и рођено, и поворка садрже идеју раздвојености: јер ови појмови не објашњавају Његову суштину, већ човека муту постојања. Када, дакле, сагледамо ове ствари и од њих се одведемо до божанске суштине, ми не схватамо саму суштину, већ само атрибуте суштине, као што нисмо схватили суштину душе чак ни када смо сазнали да је она бестелесна и без величине и облика: нити знамо да је тело само црно или да је оно црно када је оно само црно. од суштине. Даље, права доктрина учи да је Божанство једноставно и да има једну једноставну енергију, добру и енергизирајућу у свим стварима, баш као и сунчеви зрак, који греје све ствари и енергизира сваку у складу са њеном природном способношћу и пријемчивом моћи, добивши овај облик енергије од Бога, његовог Творца. Али сасвим је јасно све што се односи на божанску и доброћудну инкарнацију божанске Речи. Јер у томе ни Отац ни Дух немају никаквог удела, осим у погледу одобравања и чињења необјашњивих чуда која Бог-Реч, поставши човек као ми, деловао, као непроменљиви Бог и син Божији. Поглавље КСИ. Што се тиче онога што се потврђује о Богу као да има тело Пошто у Светом писму налазимо многе термине који се симболично користе у вези са Богом, а који су више применљиви на оно што има тело, требало би да схватимо да је за нас људе одевене овим густим покривачем тела сасвим немогуће да разумемо или говоримо о божанским и узвишеним и нематеријалним енергијама Божанства, осим употребом слика, типова и симбола који потичу из сопственог живота. Дакле, све изјаве о Богу, које подразумевају тело, су симболи, али имају више значење: јер је Божанство једноставно и безоблично. Отуда Божјим очима, капцима и видом треба да разумемо Његову моћ да надзире све ствари и Његово знање, да ништа не може побећи, јер у нашем случају ово чуло чини наше знање потпунијим и пунијим извесности. Под Божјим ушима и слухом подразумева се Његова спремност да се умилостиви и да прими наше молбе: јер то је чуло које нас чини љубазним и према молитељима, приклањајући им своје ухо милостивије. Божја уста и говор су Његово средство да покаже Његову вољу; јер устима и говором разјашњавамо мисли које су у срцу: Божја храна и пиће су наша сагласност са Његовом вољом, јер и ми задовољавамо потребе нашег природног апетита путем чула укуса. А Божије чуло мириса је Његово уважавање наших мисли и добре воље према Њему, јер управо кроз то чуло ми ценимо слатки мирис. А Божије лице је демонстрација и манифестација Њега самога кроз Његова дела, јер је наше испољавање кроз лице. А Божје руке значе делотворну природу Његове енергије, јер својим сопственим рукама остварујемо свој најкориснији и највреднији посао. И Његова десна рука је Његова помоћ у благостању, јер то је десна рука коју такође користимо када правимо било шта лепог облика или велике вредности, или где је потребна велика снага. Његово руковање је Његова моћ тачне дискриминације и истеривања, чак иу најситнијим и најтајнијим детаљима, јер они којима смо се бавили не могу да сакрију од нас ништа у себи. Његове ноге и ход су Његов долазак и присуство, било у сврху пружања помоћи потребитима, или освете против непријатеља, или да изврши било коју другу радњу, јер помоћу наших ногу долазимо да стигнемо на било које место. Његова заклетва је непроменљивост Његовог савета, јер заклетвом потврђујемо наше споразуме једни с другима. Његов гнев и бес су Његова мржња и одбојност према сваком злу, јер и ми мрзимо оно што је супротно нашем уму и на то се љутимо. Његов заборав и сан и дремање су Његово одлагање да се освети Својим непријатељима и одлагање навикнуте помоћи Својим. Укратко речено, све изјаве о Богу које подразумевају тело имају неко скривено значење и уче нас ономе што је изнад нас помоћу нечег нама познатог, изузев сваке изјаве која се тиче телесног боравка Речи Бога. Јер Он је ради наше безбедности узео на Себе сву природу човека, мисаони дух, тело и сва својства људске природе, чак и природне и непорочне страсти. Поглавље КСИИ. У вези са истим Следеће, дакле, тајне које смо научили од светих пророчанстава, као што је рекао божански Дионисије Ареопагит: да је Бог узрок и почетак свега: суштина свега што има суштину живот живих: разум свих разумних бића: ум свих умних бића: опозив оних који се опомињу и преображавају се од оних који се враћају и опозивају се. то поквари оно што је природно: свети темељ оних који су бачени у несветост: непоколебљивост оних који су стајали чврсто: пут оних чији је курс усмерен ка Њему и рука испружена да их води увис. А ја ћу додати и Отац свих створења Својих (јер је Бог, Који нас је из ничега настао, у строжем смислу наш Отац него што су наши родитељи који су од Њега произвели и биће и рађање): пастир оних који следе и Њиме се старају: сјај оних који су просветљени: распад иницијација посвећених: неслагање посвећених: де мира једноставност оних који воле једноставност: јединство оних који се клањају јединству: од свега почетка почетак, надсуштински би- узрок изнад свих почетака: и добро откривење онога што је скривено, односно познања Њега у мери у којој је то сваком дозвољено и достижно. Даље и тачније у вези Будући да је Божанство несхватљиво, такође је сигурно безимено. Зато, пошто не познајемо Његову суштину, не тражимо име за Његову суштину. Јер имена су објашњења стварних ствари. Али Бог, Који је добар и који нас је из ничега извео у биће да бисмо могли да учествујемо у Његовој доброти, и који нам је дао способност познања, не само да нам није уделио Своју суштину, него нам чак ни дао познање Своје суштине. Јер је немогуће да природа у потпуности разуме натприродно. Штавише, ако је знање о стварима које јесу, како може постојати знање о надсуштинском? По Његовој неизрецивој доброти, дакле, пријало му је да нас називају именима која смо могли разумети, да не бисмо били сасвим одсечени од знања о Њему, већ да имамо неку представу о Њему, ма колико нејасну. Утолико, дакле, како је Он несхватљив, Он је и неименован. Али пошто је Он узрок свега и садржи у Себи разлоге и узроке свега што јесте, Он прима имена извучена из свега што јесте, чак и из супротности: на пример, назива се светлост и тама, вода и ватра да бисмо знали да то нису од Његове суштине, него да је Он надсуштински и неименивиран као што је Његово име од свега, него је у Његовом имену примио од свега. ефекти. Због тога, нека од божанских имена имају негативно значење и указују на то да је Он надсуштински: таква су „несуштинска“, „ванвременска“, „без почетка“, „невидљива“: не да је Бог нижи од било чега или да му у било чему недостаје (јер је све Његово и постало је од Њега и кроз Њега), него да је од свега одвојено у Њему. Јер Он није једна од ствари које постоје, него над свим стварима. Неки опет имају афирмативно значење, јер указују на то да је Он узрок свих ствари. Јер као узрок свега што јесте и све суштине, Он се назива и Енс и Есенција. И као узрок сваког разума и мудрости, разумног и мудрог, Он се назива и разумним и разумним, и мудрошћу и мудрим. Слично о њему се говори као о Интелекту и Интелектуалу, Животу и Животу, Моћи и Моћном, и тако даље са свим осталим. Или боље речено, Њему су најприкладнија она имена која су изведена од онога што је најдрагоценије и најсродније Њему. Оно што је нематеријално драгоценије је и Њему сличније од онога што је материјално, и чисто од нечистог, и свето од несветог: јер они имају већи део у Њему. Дакле, сунце и светлост ће за Њега бити прикладнији називи од таме, и дан од ноћи, и живот од смрти, и огањ и дух и вода, као да има живот, од земље, и изнад свега, доброта од зла: што је праведно рећи, бити више него не бити. Јер доброта је постојање и узрок постојања, а злоба је негација доброте, односно постојања. То су, дакле, афирмације и негације, али најслађа имена су комбинација и једног и другог: на пример, надсуштинска суштина, Божанство које је више од Бога, почетак који је изнад почетка и слично. Даље, постоје неке тврдње о Богу које у највећој мери имају снагу порицања: на пример, тама: јер то не значи да је Бог тама, већ да Он није светлост, већ изнад светлости. Бог се, дакле, назива умом и разумом и духом и мудрошћу и силом, као узрок ових, и као нематеријалан, и творац свега, и свемогућ (9б). А ова имена су заједничка целом Божанству, било да су потврдна или негативна. И они се такође користе за свако од истој Свете Тројице на исти и идентичан начин и са својим пуним значајем. Јер када помислим на једну од егзистенција, препознајем да је то савршени Бог и савршена суштина, али када комбинујем и рачунам све три заједно, знам једног савршеног Бога. Јер Божанство није сложено, него у три савршене супстанције, једном савршеном недељивом и несложеном Богу. И када помислим на однос три егзистенције једна према другој, увиђам да је Отац натсуштинско Сунце, извор доброте, непрегледно море суштине, разума, мудрости, моћи, светлости, божанства: извор који ствара и производи. добра скривеног у њему. Он је, дакле, сам ум, дубина разума, творац Речи, а кроз Реч је Произвођач Духа који открива. Укратко речено, Отац нема разума, мудрости, моћи, воље, осим Сина који је једина сила Очева, непосредног узрока стварања васељене као савршене егзистенције створене савршеном егзистенцијом на начин познат Њему, Који је и зове се Син. А Дух Свети је сила Оца која открива скривене тајне Његовог Божанства, проистичући од Оца кроз Сина на Њему познат начин, али другачији од начина нараштаја. Зато је Свети Дух савршитељ стварања васељене. Сви термини, дакле, који су прикладни Оцу, као узрок, извор, рађач, треба да се приписују само Оцу, док они који су прикладни изазваном, рођеном Сину, Речи, непосредној моћи, вољи, мудрости, треба да се приписују Сину; а они који су прикладни проузрокованој, процесној, манифестујућој, духовној снази, треба да буду Хо и савршена сила. Отац је извор и узрок Сина и Светога Духа: само Отац Сина и произвођач Духа Светога. Син је Син, Реч, Мудрост, Моћ, Слика, Сјај, Отисак Оца и изведен од Оца. Али Дух Свети није Син Очев, него Дух Очев као што произилази од Оца. Јер нема импулса без Духа. И ми говоримо и о Духу Сина, не као да од Њега исходи, него да кроз Њега исходи од Оца. Јер је само Отац узрок. Поглавље КСИИИ. О месту Бога: и да је само Божанство неограничено Тело место је граница онога што садржи, чиме је садржано оно што је садржано: на пример, ваздух садржи, али тело је садржано. Али није целина ваздуха који садржи место садржаног тела, већ граница ваздуха који садржи, где долази у додир са садржаним телом: а разлог је очигледно зато што оно што садржи није унутар онога што садржи. Али постоји и ментално место где је ум активан, а ментална и бестелесна природа постоји: где ум пребива и енергизира и није садржан не на телесни већ на ментални начин. Јер оно је без облика, па се не може садржати као тело. Бог, дакле, нематеријалан и неограничен, нема места. Јер Он је своје место, испуњава све ствари и који је изнад свега, и Он све одржава. Ипак, ми говоримо о томе да Бог има своје место и место где се Његова енергија манифестује. Јер Он продире у све не мешајући се са тим, и даје сву Своју енергију сразмерно способности и пријемчивој моћи свакога: и под тим мислим на чистоту и природну и добровољну. Јер нематеријално је чистије од материјалног, а оно што је врлинско од онога што је повезано са пороком. Зато се под местом Бога подразумева оно што има већи удео у Његовој енергији и благодати. Због тога је Небо Његов престо. Јер у њему су анђели који врше вољу Његову и увек Га славе. Јер ово је Његов одмор и земља је подножје Његовим ногама. Јер је у њему пребивао у телу међу људима. И Његово свето тело је названо ногом Божијом. О Цркви се, такође, говори као о месту Божијем: јер смо ово издвојили за прослављање Бога као својеврсно посвећено место где и ми разговарамо са Њим. Исто тако се о местима на којима нам се Његова енергија испољава, било кроз тело или одвојено од тела, говори као о местима Божијим. Али треба разумети да је Божанство недељиво, да је свуда потпуно у својој целини и да није подељено део по део као оно што има тело, него потпуно у свему и потпуно изнад свега. Марг. МС. О месту анђела и духа и о неограниченом. Анђео, иако није садржан на месту са фигурираним обликом као што је тело, ипак се говори о томе да је на месту јер има ментално присуство и енергију у складу са својом природом, и није негде другде, али има своја ментална ограничења тамо где се енергизује. Јер немогуће је истовремено напајати енергију на различитим местима. Јер једино Богу припада моћ да свуда даје енергију у исто време. Анђео даје енергију на различитим местима брзином своје природе и брзином и брзином којом може да промени своје место, али Божанство, Које је свуда и изнад свега, даје енергију у исто време на различите начине једном једноставном енергијом. Даље је душа повезана са телом. целина са целином, а не део са делом: и није садржана у телу, већ га садржи као што ватра чини гвожђе, а бивствовање у њему даје енергију својим сопственим сопственим енергијама. Оно што је схваћено у месту или времену или схватању је ограничено: док оно што није садржано у ниједном од ових није неограничено. Због тога је само Божанство неограничено, без почетка и без краја, и садржи све ствари, и ни на који начин није схваћено. Јер само Он је несхватљив и неограничен, ни у чијем знању и који га сам Он сам посматра. Али анђео је једнако ограничен у времену (јер је Његово биће почело) и на месту (али ментални простор, као што смо рекли горе) и у схватању. Јер они некако познају природу једни других и имају своје границе савршено дефинисане од стране Створитеља. Тела су, укратко, ограничена и на почетку и на крају, и телесно место и хватање. Марг. МС. Из разних извора који се тичу Бог и Отац и Син и Свети Дух. А о Речи и Духу. Божанство је, дакле, сасвим непроменљиво и непроменљиво. Јер све што није у нашим рукама Он је својим предзнањем унапред одредио, свако у свом одговарајућем и посебном времену и месту. И према томе Отац никоме не суди, него је сав суд дао Сину. Јер јасно су Отац и Син и такође Свети Дух судили као Бог. Али сам Син ће сићи ​​у телу као човек, и сести на престо Славе (јер силазак и седење захтевају обложено тело), ​​и судиће целом свету по правди. Све ствари су далеко од Бога, не на месту него у природи. У нашем случају, промишљеност, мудрост и савет се остварују и нестају као стања постојања. У случају Бога није тако: јер код Њега нема дешавања или престанка бе, јер је Он непроменљив и непроменљиве и не би било исправно говорити о непредвиђености у вези са Њим. Јер доброта је упоредна са суштином. Ко увек чезне за Богом, тај Га види, јер Бог је у свему. Постојеће ствари зависе од онога што јесте, и ништа не може бити осим ако није у ономе што јесте. Бог је тада помешан са свиме, одржавајући њихову природу, и у Његовом светом телу Бог-Реч постаје једна у суштини и помешана је са нашом природом, али без забуне. Нико не види Оца, осим Сина и Сина Син је савет и мудрост и сила Очева. Јер неко не може говорити о квалитету у вези са Богом, из страха да се не имплицира да је Он спој суштине и квалитета. Син је од Оца, и од Њега произилази сва своја својства; стога Он не може од Себе шта учинити. Јер Он нема енергију својствену Њему и различиту од Оца. Да Бог који је невидљив по природи постаје видљив својим енергијама, ми видимо из организације и управљања светом. Син је Очев лик, а Дух Синов, којим га Христос који пребива у човеку чини по свом лику. Дух Свети је Бог, који је између нерођеног и рођеног, и сједињен са Оцем кроз Сина. Ми говоримо о Духу Божијем, Духу Христовом, уму Христовом, Духу Господњем, самом Господу, Духу усиновљења, истине, слободе, мудрости (јер је Он творац свега овога): испуњавање свега суштином, одржавање свега, испуњавање универзума суштином, док још није мера васељене. Бог је вечна и непроменљива суштина, творац свега што јесте, обожаван са побожним разматрањем. Бог је такође Отац, увек нерођен, јер није рођен ни од кога, него је родио свог вечног Сина: Бог је исто тако Син, који је увек са Оцем, рођен од Оца безвремено, заувек, без флукса или страсти, или одвојености од Њега. Бог је и Дух Свети, сила освештавајућа, супстанцијална, без одвајања исходи од Оца и почива у Сину, истоветан по суштини са Оцем и Сином. Реч је оно што је увек суштински присутно код Оца. Опет, реч је и природно кретање ума, по коме се он покреће и мисли и разматра, будући да је такорећи сопствена светлост и сјај. Опет, реч је мисао која се изговара само у срцу. И опет, реч је изричај који је гласник мисли. Бог је, дакле, Реч суштинска и енхипостасна: а остале три врсте речи су способности душе и не сматра се да имају одговарајућу сопствену егзистенцију. Први од њих је природни потомак ума, који увек природно извире из њега: други је мисао, а трећи је изговор. Дух има различита значења. Постоји Дух Свети; али се о силама Светог Духа такође говори као о духовима: добри гласник је такође дух: демон је такође дух: и душа је дух; а понекад се и о уму говори као о духу. Коначно, ветар је дух и ваздух је дух. Поглавље КСИВ. Својства божанске природе Нестворен, без почетка, бесмртан, бесконачан, вечан, нематеријалан, добар, стваралачки, праведан, просветљујући, непроменљив, бестрасни, неограничен, неизмеран, неограничен, недефинисан, невиђен, незамислив, нема ништа, будући да је Његова властита владавина и власт, свевладајућа, ограничена, животодајна, одржава, универзум и обезбеђујући све: све ове и сличне особине Божанство поседује по природи, не примајући их однекуд, већ само даје све добро Својим сопственим творевинама према могућностима сваког. Средства за живот пребивају и чврсто су утемељена једно у другом. Јер они су неодвојиви и не могу се одвојити једно од другог, већ се држе својих одвојених токова једно у другом, без спајања или мешања, већ приањајући једно за друго. Јер Син је у Оцу и Духу, и Дух у Оцу и Сину, и Отац у Сину и Духу, али нема спајања или мешања или забуне· И постоји једно те исто кретање: јер постоји један импулс и једно кретање од три супстанције, које се не примећује ни у једној створеној природи. Даље, божански сјај и енергија, будући да су једно против једноставно и недељиво, узимајући многе различите облике у својој доброти међу оним што је дељиво и додељујући свакоме саставне делове сопствене природе, и даље остаје једноставно и умножава се без поделе међу подељенима, и сабира и претвара подељено у сопствену једноставност. За све ствари које су дуго после тога и имају своје постојање у њему. Она такође даје свим стварима бивствовање према њиховим вишеструким природама, а оно је само биће постојећих ствари, живот живих бића, разум разумних бића, мисао бића која мисле. Али оно је само изнад ума и разума и живота и суштине. Даље, божанска природа има својство да продире у све ствари без мешања са њима и да је сама непробојна за било шта друго. Штавише, постоји својство познавања свих ствари једноставним знањем и гледања свих ствари, једноставно Његовим божанским, свеобухватним, нематеријалним оком, и ствари садашњости, и ствари прошлости, и ствари будућности, пре него што постану. Такође је безгрешна, и може да избаци грех, и донесе спасење: и све што хоће, може да оствари, али не жели све што би могла. Јер може уништити универзум, али то неће учинити. Поглавље И. У вези еона или старости ОН је створио векове Ко је Сам био. пре векова, Коме се тако обраћа божански Давид, Од века до века Него уметност. И божански апостол каже: Кроз Кога је створио векове. Мора се онда схватити да реч старост има различита значења, јер означава многе ствари. Живот сваког човека зове се доба. Опет, период од хиљаду година се зове доба. Опет, цео ток садашњег живота назива се аге, а будући живот, бесмртни живот после васкрсења, говори се као доба. Опет, реч старост се користи да означи, не време, нити део времена мерено кретањем и током Сунца, што ће рећи, састављено од дана и ноћи, већ неку врсту временског кретања и интервала који је ко-опсежан са вечношћу. Јер старост је за ствари вечне исто оно што је време за ствари временске. Говори се о седам доба овога света, то јест од стварања неба и земље до општег свршетка и васкрсења људи. Јер постоји делимично испуњење, односно смрт сваког човека; али постоји и опште и потпуно испуњење, када ће се догодити опште васкрсење људи. А осмо доба је доба које долази. Пре него што је свет формиран, када још није било Сунца које је делило дан од ноћи, није постојало доба које би се могло измерити, али је постојала врста временског кретања и интервала који је упоредо са вечношћу. И у том смислу постоји само једно доба, и о Богу се говори као о аивниос и проаивниос, јер сам век или еон је Његова креација. Јер Бог, који је једини без почетка, сам је Творац свих ствари, било старости или било које друге постојеће ствари. А кад кажем Бог, види се да мислим на Оца и Јединог Његовог. Сине рођени, Господ наш, Исус Христос, и Његов свесвети Дух, један Бог наш. Али ми говоримо и о вековним вековима, будући да седам доба садашњег света укључује многа доба у смислу живота људи, а једно доба обухвата све векове, а садашњост и будућност се говоре као доба старости. Даље, вечни (тј. аивниос) живот и вечна казна доказују да је доба или неон који долази бескрајан. Јер време се неће рачунати по данима и ноћима ни после васкрсења, него ће радије бити један дан без вечери, у коме ће сунце правде јарко засијати праведнима, а за грешне ће бити ноћ дубока и безгранична. На који начин ће се онда рачунати период од хиљаду година који је, према Оригену, потребан за потпуну рестаурацију? Од свих векова, дакле, једини творац је Бог Који је такође створио универзум и Који је био пре векова. Поглавље ИИ. Што се тиче стварања Пошто, дакле, Бог, који је добар и више него добар, није нашао задовољство у самосазерцању, него је у налетима преко доброте желео да настану извесне ствари које ће уживати у Његовим благодетима и учествовати у Његовој доброти, Он је све ствари из ничега извео и створио, и оно што је невидљиво и оно што је видљиво. Да, чак и човек, који је спој видљивог и невидљивог. И мисли Он ствара, а мисао је основа дела, Реч која га испуњава и Дух који га усавршава. Поглавље ИИИ. Што се тиче анђела Он је сам Творац и Творац анђела: јер их је из ничега извео и створио по свом лику, бестелесну расу, неку врсту духа или нематеријалне ватре по речима божанског Давида, Он своје анђеле чини духовима, а своје слуге пламеном огња и описао је њихову светлост и јарку. врелина, оштрина и оштрина са којом гладују за Богом и служе Му, и како се преносе у горње крајеве и сасвим су ослобођени сваке материјалне мисли. Анђео је, дакле, умна суштина, у сталном кретању, са слободном вољом, бестелесна, служећи Богу, добивши благодаћу бесмртну природу и само Створитељ зна облик и ограниченост њене суштине. Али све што можемо да разумемо јесте да је то бестелесно и нематеријално. Јер све што се пореди са Богом који је једини неупоредив, сматрамо да је густо и материјално. Јер у стварности је само Божанство нематеријално и бестелесно. Природа анђела је тада рационална, интелигентна и обдарена слободном вољом, променом. способан у вољи, или несталан. Јер све што је створено је променљиво, а непроменљиво је само оно што је нестворено. Такође све што је рационално је обдарено слободном вољом. Како је, дакле, разумно и умно, обдарена је слободном вољом: и како је створено, променљиво је, имајући моћ или да остане или напредује у доброти, или да се окрене злу. Оно није подложно покајању јер је бестелесно. Јер због слабости свог тела човек долази да се покаје. Оно је бесмртно, не по природи него по милости. Јер све што је почело долази и до свог природног краја. Али сам Бог је вечан, или боље речено, Он је изнад Вечног: јер Он, Творац времена, није под влашћу времена, него је изнад времена. Они су секундарна интелигентна светла изведена из оне прве светлости која је без почетка, јер имају моћ просветљења; немају потребу за језиком или слухом, али без изговарања речи саопштавају једни другима своје мисли и савете. Кроз Реч су, дакле, створени сви анђели, и освећењем Духом Светим доведени су до савршенства, делећи сваки сразмерно својој вредности и рангу у сјају и благодати. Они су ограничени: јер када су на небу нису на земљи; и када су послани од Бога на земљу, не остају на небу. Нису опшивени зидовима и вратима, решеткама и печатима, јер су прилично неограничени. Понављам, неограничени, јер они се не откривају достојним људима којима Бог жели да се појаве, јер они се не откривају онаквима какви заиста јесу, већ у измењеном облику који посматрачи могу да виде. Јер само то је природно и строго неограничено што је нестворено. Јер сваки створени умор је ограничен Богом који га је створио. Даље, осим по својој суштини они добијају освећење од Духа: кроз божанску благодат пророкују: брак им није потребан јер су бесмртни. Видећи да су умови, они се налазе на менталним местима и нису ограничени по облику тела. Јер они по природи немају телесни облик, нити су у три димензије. Али на којој год позицији да буду додељени, тамо су присутни на начин ума и енергије, и не могу бити присутни и енергизирати на различитим местима у исто време. Не знамо да ли су у суштини једнаки или се разликују једни од других. Бог, њихов Створитељ, Који све зна, једини зна. Али они се разликују једни од других по сјају и положају, било да је њихов положај зависан од њихове светлости, или њихов сјај од њиховог положаја: и дају сјај једни другима, јер су једни од других бољи у рангу и природи. И јасно је да виши деле свој сјај и знање са нижима. Они су моћни и брзи да испуне вољу Божанства, а њихова природа је обдарена таквом брзином да где год их Божански поглед упути тамо их одмах нађу. Они су чувари подела на земљи: они су постављени над народима и регионима, које им је доделио њихов Створитељ: они управљају свим нашим пословима и доносе нам помоћ. А разлог је сигурно зато што су они постављени над нама божанском вољом и заповестом и увек су у близини Бога. С муком се покрећу на зло, али нису апсолутно непокретни, али сада су потпуно непокретни, не по природи, већ по милости и по својој близини Једином добру. Они гледају Бога према својим могућностима, и ово је њихова храна. Они су изнад нас јер су бестелесни и слободни су од сваке телесне страсти, али нису бестрасни: јер је само Божанство бестрасно. Они попримају различите облике по налогу свог Господара, Бога, и тако се откривају људима и откривају им божанске тајне. Они имају Небо за своје пребивалиште и имају једну дужност, да певају Божју хвалу и извршавају Његову божанску вољу. Штавише, како каже тај пресвети, и најсветији, и даровити теолог Дионисије Ареопагит, сва теологија, односно Свето Писмо, има девет различитих имена за небеске суштине. Ове есенције који божански господар у светим стварима дели у три групе, од којих свака садржи по три. А прву групу, каже он, чине они који су у присуству Божијем и за које се каже да су директно и непосредно једно са Њим, односно Серафими са својих шест крила, многооки Херувими и они који седе у најсветијим престолима. Друга група је она Доминиона, Моћи и Власти; а трећи, и последњи, је онај о Владарима и Арханђелима и Анђелима Неки, заиста, као Григорије Богослов, кажу да су то биле пре стварања других ствари. Он сматра да су анђеоске и небеске силе биле прве и да је та мисао била њихова функција. Други, опет, сматрају да су створени након што је створено прво небо. Али сви се слажу да је то било пре постанка човека. За себе сам у складу са теологом. Јер приличило је да најпре буде створена умна суштина, па онда оно што се може опазити, и коначно сам човек, у чијем су бићу оба дела сједињена. Али они који кажу да су анђели творци било које врсте суштине, шта год да су уста њиховог оца, ђавола. Јер будући да су створене ствари, нису ствараоци. Али Онај Који све ствара, обезбеђује и одржава је Бог, Који је једини нестворен и хваљен и прослављен у Оцу и Сину и Светоме Духу. Поглавље ИВ. Што се тиче ђавола и демона Онај који је од ових анђеоских сила био постављен над земаљским царством, и у чије је руке Бог предао чување земље, није био учињен злим по природи, већ је био добар, и створен за добре циљеве, и није примио од свог Створитеља никакав траг зла у себи. Али он није издржао сјај и част коју му је Створитељ подарио, и по свом слободном избору променио се из онога што је било у складу са његовом природом, и подигао се против Бога Који га је створио, и одлучио да се побуни против Њега: и он је био први који је отишао од добра и постао зао. Јер зло није ништа друго до одсуство доброте, као што је и тама одсуство светлости. Јер доброта је светлост ума, и, сходно томе, зло је тама ума. Светлост је, дакле, дело Створитеља и учињена добрим (јер је Бог видео све што је створио, и гле, била су изузетно добра), произвела је таму по Његовој слободној вољи. Али заједно са њим и безброј анђела који су му били подложни бише отргнути и пошли за њим и учествовали у његовом паду. Због тога су, будући да су исте природе као и анђели, постали зли, окренувши се по сопственом слободном избору од добра ка злу Стога они немају моћ ни снагу ни против кога осим онога што им је Бог у својој диспензацији уступио, као на пример, против Јова и оних свиња које се помињу у Јеванђељима. Али када Бог учини уступак, они побеђују, и бивају промењени и преображени у било који облик у коме желе да се појаве. О будућности и анђели Божији и демони подједнако не знају: ипак они предвиђају. Бог открива будућност анђелима и заповеда им да пророкују, и тако се остварује оно што они говоре. Али демони такође предвиђају, понекад зато што из даљине виде шта се дешава, а понекад само нагађајући: отуда је много тога што говоре лажно и не треба им веровати, иако често, на начин на који смо рекли, говоре шта је истина. Осим тога они познају Свето писмо. Сва злоћа, дакле, и све нечисте страсти су дело њиховог ума. Али док им је дата слобода да нападну човека, они немају снаге да надвладају било кога, јер ми имамо у својој моћи да примимо или не примимо напад. Зато је ђаволу и његовим демонима и онима који га следе припремљена огањ неугасива и вечна казна. Запазите, даље, да оно што је у случају човека смрт јесте пад у случају анђела. Јер после пада за њих нема могућности покајања, као што после смрти за људе нема покајања. Поглавље В. О видљивом стварању Сам Бог наш, кога славимо као Троје у Једном, створио је небо и земљу и све што је у њима, и све је из ничега створио: неке је направио од непостојеће основе материје, као што су небо, земља, ваздух, ватра, вода; а остале од ових елемената које је створио, као што су жива бића, биљке, семе. Јер они се састоје од земље, воде, ваздуха и ватре, по налогу Створитеља. Поглавље ВИ. У вези са небом Небо је обим створених ствари, видљивих и невидљивих. Јер унутар њених граница су укључене и означене и менталне способности анђела и сав свет чула. Али само Божанство је неограничено, испуњава све, и окружује све, и гони све ствари, јер је изнад свега и створио је све. Пошто, дакле, Писмо говори о небу, и небу над небом, и небесима над небесима, а блажени Павле каже да је однесен у треће небо, ми кажемо да у космогонији васељене прихватамо стварање неба које страни философи, безвезе, присвајају звезде, називају погледима звезде. Али даље, Бог је свод назвао и небом, коме је заповедио да буде усред вода, поставивши га да дели воде које су изнад свода од вода које су испод свода. А њена природа је, према божанском Василију, упућеном у тајне божанског Писма, деликатна као дим. Други, међутим, сматрају да је по природи воденаст, будући да се налази усред вода: други кажу да се састоји од четири елемента; и на крају, други говоре о њој као о прљавом телу, различитом од четири елемента. Даље, неки су мислили да небо окружује универзум и да има облик сфере, и да је свуда највиша тачка, и да је центар простора који је њиме ограђен најнижи део: и, даље, да оним телима која су лака и прозрачна Створитељ је доделио горњу област: док она која су тешка и имају тенденцију да се спусте у средњу област, оц. Елемент, дакле, који је најлакши и најсклонији да се уздиже, јесте ватра, и зато сматрају да је његов положај одмах иза неба, и називају га етар, а после њега долази доњи ваздух. Али земља и вода, које су теже и имају више тенденцију надоле, суспендоване су у центру. Дакле, узимајући их обрнутим редоследом, имамо у најнижој ситуацији земљу и воду: али вода је лакша од земље, па се стога лакше покреће: изнад ових на свим рукама, као покривач; је ваздушни круг, а свуда около ваздух је круг етра, а спољашњи ваздух је круг неба. Даље, они кажу да се небо креће у круг и тако сабија све што је у себи, да остају чврсти и не могу се распасти. Кажу и да постоји седам зона неба, једна виша од друге. А њена природа је, кажу, изузетне финоће, попут дима, и свака зона садржи једну од планета. Јер каже се да постоји седам планета: Сол, Луна, Јупитер, Меркур, Марс, Венера и Сатурн. Али понекад се Венера назива Луцифер, а понекад Веспер. Оне се зову планете јер су њихова кретања супротна онима на небу. Јер док се небо и све друге звезде крећу од истока ка западу, само ове се крећу од запада ка истоку. А то се лако може видети у случају месеца, који се свако вече помера мало уназад. Сви, дакле, који сматрају да је небо у облику кугле, кажу да је оно подједнако удаљено и удаљено од земље на свим тачкама, било изнад, бочно или доле. А под 'испод' и 'бочно' мислим на све што је у домету наших чула. Јер из реченог произилази да небо заузима читаву горњу област, а земља читаву доњу. Кажу, осим тога, да небо окружује земљу на начин сфере, и носи са собом у својим најбржим обртајима сунце, месец и звезде, и да када је сунце изнад земље, тамо постаје дан, а када је под земљом то је ноћ. И опет, кад сунце зађе испод земље, овде је ноћ, а тамо дан. Други су замишљали небо као хемисферу. Ову идеју наговештавају ове речи Давида, певача Божијег, Који развлачи небо као завесу, под којом речју јасно мисли на шатор: и овим од блаженог Исаије, који је небо утврдио као свод; и такође зато што када сунце, месец и звезде зађу, они једном тако круже около од истока до севера, а ми још више кружимо од севера до земље. Ипак, било да је то овако или онако, све је створено и утврђено по божанској заповести, и има божанску вољу и савет за темељ који се не може померити. Јер је Он Сам говорио и они су били створени, Он је Сам заповедио и створени су. Он их је такође утврдио у векове векова: Он је донео одредбу која неће проћи. Небо небеско је, дакле, прво небо које је изнад небеског свода. Дакле, овде имамо два неба, јер Бог је небески свод такође назвао. А у божанском Писму је обичај да се о ваздуху говори и као о небесима, јер га видимо изнад себе. Благосиљајте Га, каже, све птице небеске, што значи небеске. Јер ваздух, а не небо је област у којој птице лете. Дакле, овде имамо три неба, како рече божански Апостол. Али ако желите да гледате на седам зона као на седам небеса, реч истине нема повреде. Јер је у јеврејском језику уобичајено да се о небу говори у множини, то јест као о небесима, а када Јеврејин жели да каже небо небеса, он обично каже небеса над небесима, а то јасно значи небо небеско, које је изнад свода, и воде које су изнад небеса и небо, да ли су небеса или небеса, небески свод, или сам свод о коме се у множини говори као о небесима према јеврејском обичају. Дакле, све ствари које настају подлежу кварењу по закону своје природе, па су чак и сама небеса кварљива. Али милошћу Божијом они се одржавају и чувају. Само је Божанство, међутим, по природи без почетка и без краја. Због тога је речено: Они ће пропасти, али Ти ипак издржиш, небеса неће бити потпуно уништена. Јер ће се остарити и умотати као покривач, и промениће се, и биће ново небо и нова земља. У великој мери, небо је веће од земље, али ми не морамо да истражујемо суштину неба, јер је то сасвим изван нашег знања. Не сме се претпоставити да су небеса или светила обдарени животом. Јер они су неживи и неосетљиви. Тако да када божанско Писмо каже: Нека се радују небеса и нека се весели земља, позвани су да се радују анђели на небу и људи на земљи. Јер Светом писму је познат лик персонификације и има обичај да говори о неживим стварима као да су живе, на пример, Море је то видело и побегло: Јордан је отеран назад. И опет, шта ти је било, море, што си побегао? ти, Јордане, да си отеран назад? И планине, и брда се питају за разлог њиховог скакања на исти начин као што обично кажемо, град се сабрао, при чему не мислимо на грађевине, него на становнике града: опет, небеса објављују славу Божију, не значи да они шаљу глас који се може чути телесним и нашим умом: они изнесу пред ушима нашим великим умом: када посматрамо њихову лепоту, величамо Творца као Мајстора. Поглавље ВИИ. Што се тиче светлости, ватре, светила, сунца, месеца и звезда Ватра је један од четири елемента, лаган и са већом тенденцијом уздизања од осталих. Има моћ да гори и даје светлост, а створио ју је Створитељ првог дана. Јер Божанско Писмо каже: И рече Бог: Нека буде светлост, и би светлост. Ватра се не разликује од светлости, како неки тврде. Други опет сматрају да је ова ватра свемира изнад ваздуха и зову је етром. У почетку, дакле у први дан, створи Бог светлост, украс и славу целе видљиве творевине. Јер одузимају светлост и све ствари остају у неугледној тами, неспособне да покажу своју родну лепоту. И Бог је светлост назвао даном, а тамом Звао је ноћ. Даље, тама није никаква суштина, већ случајност: јер је једноставно одсуство светлости. Ваздух, заиста, нема светлост у својој суштини. Дакле, управо то одсуство светлости из ваздуха је Бог назвао тамом: и није тама суштина ваздуха, већ је одсуство светлости очигледно пре случајност него суштина. И, заиста, није била ноћ, него дан, који је прво добио име, па је тај дан први а после тога долази ноћ. Ноћ, дакле, следи дан. А од почетка дана до сутрадан је један читав период дана и ноћи. Јер Писмо каже: И би вече и јутро један дан. Када се, дакле, у прва три дана излила и смањила светлост по божанској заповести, настаде и дан и ноћ. Али четвртог дана Бог је створио велику светлост, то јест сунце, да има власт и власт над даном: јер се по њој дан настаје, јер је дан када је сунце изнад земље, а трајање дана је ход сунца над земљом од изласка до заласка. И створио је и мања светила, то јест месец и звезде, да имају власт и власт над ноћи, и да дају светлост ноћу. Јер ноћ је када је сунце под земљом, а трајање ноћи је ход сунца испод земље од изласка до заласка. Месец, дакле, и звезде су постављене да осветле ноћ: не да су дању под земљом, јер су чак и дању звезде на небу над земљом, али сунце прикрива и звезде и месец већим сјајем своје светлости и спречава их да се виде. Овим светилима Створитељ је дао првостворену светлост: не зато што је Њему била потребна друга светлост, већ да та светлост не остане неактивна. Јер светиљка није само светлост, већ посуда која садржи светлост. Речено нам је, седам планета међу овим светилима, и оне се крећу у правцу супротном од неба: отуда и назив планете. Јер, док кажу да се небо креће од истока ка западу, планете се крећу од запада ка истоку; али небо својим бржим кретањем носи заједно са собом седам планета. Ово су имена седам планета: Луна, Меркур, Венера, Сол, Марс, Јупитер, Сатурн, а у свакој зони неба је, кажу нам, једна од ових седам планета: У првом и највишем Сатурну У седмој и најнижој Луни Пут који им је Створитељ одредио да иду је непрекидан и остаје фиксан како их је Он успоставио. Јер божански Давид каже: Јаук и звезде које си Ти успоставио, и речју 'установио' је указао на чврстоћу и непроменљивост поретка и низа које им је Бог дао. Јер их је одредио за годишња доба, и знаке, и дане и године. Кроз Сунце се доносе четири годишња доба. А прво од њих је пролеће: јер у њему је Бог створио све ствари, па чак и до садашњег времена његово присуство доказује пуцање цветова у пупољке, а ово је равнодневни период, пошто се дан и ноћ састоје од дванаест сати. Узрокује га сунце које излази у средини, и благо је и повећава крв, и топло је и влажно, и заузима положај на средини између зиме и лета, топлије и суво од зиме, али хладније и влажније од лета. Ова сезона траје од 21. марта до 24. јуна. Затим, када се излазак сунца помери ка севернијим крајевима, успева сезона лета, која има место на пола пута између пролећа и јесени, спајајући топлоту пролећа са сувом јесени: јер је сува и топла, и повећава жуту жуч. У њему пада најдужи дан, који има петнаест сати, и најкраћа ноћ од свих, која има само девет сати. Ова сезона траје од 24. јуна до 25. септембра. Онда када се сунце поново врати у средину, јесен долази на место лета. Има средњу количину хладноће и топлоте, сувоће и влаге, и држи место на средини између лета и зиме, комбинујући сувоћу лета са хладноћом зиме. Јер је хладно и суво, и повећава црну жуч. И ово годишње доба је равнодневно, дању и ноћу од дванаест сати, а траје од 25. септембра до 25. децембра. А када излазак сунца потоне на своју најмању и најнижу тачку, односно на југ, стиже зима, са њеном хладноћом и влагом. Заузима место на средини између јесени и пролећа, комбинујући хладноћу јесени и влага пролећа. У њему пада најкраћи дан, који има само девет сати, и најдужа ноћ, која има петнаест: и траје од 25. децембра до 21. марта. Јер, Створитељ је дао ову мудру одредбу да не треба да прелазимо из екстремне хладноће, или врућине, или сувоће, или влаге, у супротну крајност, и тако задобивамо тешке болести. Јер сам разум нас учи опасности од изненадних промена. Дакле, сунце је оно које ствара годишња доба, а преко њих и године: исто тако ствара дане и ноћи, дане када излази и налази се изнад земље, и ноћи када залази испод земље: и даје осталим светилима, и месецу и звездама, њихову моћ да дају светлост. Даље, кажу да на небу постоји дванаест знакова које чине звезде, и да се ови крећу у супротном смеру од сунца и месеца и осталих пет планета, и да седам планета пролазе преко ових дванаест знакова. Даље, сунце чини читав месец у сваком знаку и прелази дванаест знакова за исти број месеци. Ово су, дакле, имена дванаест знакова и њихових месеци: Ован, који прима сунце 21. марта. Бик, 23. априла. Близанци, 24. маја. Рак, 24. јуна. Богородице, 25. јула. Ваге, 25. септембра. Шкорпион, 25. октобра. Стрелац, 25. новембра. Јарац, 25. децембра. Водолија, 25. јануара. Риба, 24. фебруара. Али Месец сваког месеца пролази кроз дванаест знакова, јер заузима нижи положај и брже путује кроз знакове. Јер, ако нацртате један круг унутар другог, унутрашњи ће бити мањи: и тако је због тога што месец заузима нижи положај његов ток је краћи и пре завршен. Сада Грци изјављују да су сви наши послови контролисани изласком, заласком и сударом ових звезда, тј. Сунца и Месеца: јер се са тим стварима бави астрологија. Али ми сматрамо да од њих добијамо знаке кише и суше, хладноће и врућине, влаге и сувоће, и разних ветрова, и тако даље, али никакве знаке за наше поступке. Јер нас је наш Створитељ створио слободном вољом и господари смо својим поступцима. Заиста, ако сви наши поступци зависе од кретања звезда, све што радимо чинимо из нужде: а нужност искључује било врлину или порок. Али ако не поседујемо ни врлину ни порок, не заслужујемо ни похвалу ни казну, а и Бог ће се показати неправедним, јер једнима даје добра, а друге пати. Не, Он више неће наставити да води или обезбеђује своја сопствена створења, ако се све ствари носе и носе у стиску нужде. А способност разума ће нам бити сувишна: јер ако нисмо господари ниједног свог поступка, промишљање је сасвим сувишно. Разум нам је, заиста, дат само да бисмо могли да се саветујемо, и стога сваки разум подразумева слободу воље. И, стога, држимо да звезде нису узроци ствари које се дешавају, нити порекла ствари које се дешавају, нити уништења оних ствари које нестају. Они су пре знаци пљускова и промена ваздуха. Али, можда ће неко рећи да иако они нису узроци ратова, ипак су знаци њих. И, истина, квалитет ваздуха који производе сунце, месец и звезде, производи на различите начине различите темпераменте, навике и склоности. Али навике су међу стварима које имамо у својим рукама, јер разум је тај који влада, усмерава и мења их. Често се дешава и да настају комете. Ово су знаци смрти краљева, и нису ни једна од звезда које су створене у почетку, већ се формирају у истој десетини по божанској заповести и поново распадају. И тако ни та звезда коју су мудраци видели при рођењу Пријатеља и Спаситеља човека, Господа нашег, Који нас ради тело постаде, није у броју оних који су створени у почетку. А то је очигледно случај јер је понекад његов ток био од истока ка западу, а понекад од севера ка југу; у једном тренутку је била скривена, а у следећем се открила: што је сасвим у супротности са поретком и природом звезда. Мора се разумети, дакле, да месец своју светлост добија од сунца; не зато што Бог није био у стању да јој да светлост само по себи, већ да би ритам и поредак остали без утицаја на природу, један део влада, други се влада, и да бисмо тако могли бити научени да живимо у заједници и да делимо наша имања једни с другима, и да се потчинимо, прво свом Творцу и Творцу, нашем Богу и Господару, а затим и владарима које нам је Он поставио на власт: и не да се питамо зашто је овај човек владар, а не ја сам, него да све што долази од Бога дочекамо у благодатном и разумном духу. Штавише, Сунце и Месец трпе помрачење, и то показује лудост оних који се клањају створењу уместо Творца, и учи нас колико су све ствари променљиве и променљиве, јер све је променљиво осим Бога, а све што је променљиво подложно је кварењу у складу са законима сопствене природе. Узрок помрачења сунца је тај што је Месечево тело уметнуто као преградни зид и баца сенку, и спречава да се светлост баци на нас: а степен помрачења је пропорционалан величини Месечевог тела за које се нађе да скрива сунце. Али немојте се чудити што је Месечево тело мање. Јер многи изјављују да је сунце много пута веће чак и од земље, а свети Оци кажу да је једнако земљи: али га често мали облак, или чак брдо или зид сасвим прикрива. Помрачење Месеца је, с друге стране, због сенке коју земља баца на њега када је месец од петнаест дана, а сунце и месец су случајно на супротним половима највишег круга, при чему је сунце испод земље, а месец изнад земље. Јер земља баца сенку, а сунчева светлост је спречена да осветли месец, па се тада помрачује. Треба разумети да је Месец учинио пуним Створитељем, то јест, месец од петнаест дана: јер је долично било да буде потпун. Али четвртог дана, као што смо рекли, створено је сунце. Дакле, месец је био једанаест дана испред сунца, јер од четвртог до петнаестог дана има једанаест дана. Отуда се дешава да сваке године дванаест месечевих месеци садржи једанаест дана мање од дванаест месеци сунца. Јер дванаест месеци сунца садрже триста шездесет пет и четвртина дана, и тако, пошто четвртина постаје целина, за четири године се завршава додатни дан, који се назива бисекстил. А та година има триста шездесет и шест дана. Месечеве године, с друге стране, имају триста педесет и четири дана. Јер месец опада од времена свог настанка, или обнове, па све до четрнаест и три четвртине дана старости, и наставља да опада до двадесет деветог и по дана, када је потпуно лишен светлости, а онда када се поново повеже са сунцем, репродукује се и обнавља, као сећање на наше ускрснуће. Тако сваке године месец даје сунцу једанаест дана, и тако за три године настаје интеркаларни месец Јевреја, и та година се састоји од тринаест месеци, захваљујући сабирању ових једанаест дана. Очигледно је да су и сунце и месец и звезде сложени и подложни корупцији у складу са законима њихове различите природе. Али о њиховој природи не знамо. Неки, заиста, кажу да је ватра када је лишена материје невидљива, па да када се угаси она потпуно нестаје. Други, опет, кажу да се када се угаси претвара у ваздух. Круг зодијака има косо кретање и подељен је на дванаест делова који се називају зодијаци, или знаци: сваки знак има три одељења од по десет, односно тридесет подела, а сваки одељак има шездесет веома минута поделе. Небо, дакле, има триста шездесет и пет степени: хемисфера изнад земље и она испод земље, сваки има по сто осамдесет степени. Пребивалишта планета. Ован и Шкорпија су пребивалиште Марса: Бика и Ваге, Венере: Близанаца и Девице, Меркура: Рак, Месеца: Лава, Сунца: Стрелца и Рибе, Јупитера: Јарца и Водолије, Сатурна. Ован има висину Сунца: Бик, Месец: Рак, Јупитер: Девица, Марс: Ваге, Сатурн: Јарац, Меркур: Риба, Венера. Она је у коњункцији кад год је у истом степену као и сунце: рађа се када је петнаест степени удаљена од сунца: излази када је у облику полумесеца, и то се дешава два пута, у том тренутку је удаљена шездесет степени од сунца: два пута је пола пуна, када је деведесет степени од сунца: два пута када је гиббо стотину и двадесет степени од сунца: двапут је пун месец, даје пуну светлост, када је сто педесет степени од сунца: пун је месец када је сто осамдесет степени удаљен од сунца. Кажемо двапут, јер се ове фазе јављају и када месец расте и када опада. За два и по дана месец пређе сваки знак. Поглавље ВИИИ. Што се тиче ваздуха и ветрова Ваздух је најсуптилнији елемент, и влажан је и топао: тежи, заиста, од ватре, али лакши од земље и воде: он је узрок дисања и гласа, он је безбојан, то јест, нема боју по природи, бистар је и провидан, јер је способан да прими светлост: служи трима нашим чулима, служи за три наша чула; прима топлоту и хладноћу, сувоћу и влагу, а њена кретања у простору су горе, доле, унутра, споља, десно и лево и циклично кретање. Она не црпи своју светлост из себе, већ је обасјана сунцем, месецом, звездама и ватром. А то је управо оно што Писмо мисли када каже: И тама беше над безданом; јер његов циљ је да покаже да ваздух није извукао своју светлост из самог себе, већ да је он сасвим другачија суштина од светлости. А ветар је кретање ваздуха: или ветар је налет ваздуха који мења име како мења место одакле јури. Његово место је у ваздуху. Јер место је обим тела. Али шта је то што окружује тела осим ваздуха? Штавише, постоје различита места у којима настаје кретање ваздуха, па по њима ветрови добијају имена. Има у свих дванаест ветрова. Кажу да је ваздух само ватра након што је угашена, или пара загрејане воде. У сваком случају, по својој посебној природи ваздух је топао, али постаје хладан услед близине воде и земље, тако да су доњи делови у њему хладни, а виши. То су, дакле, ветрови: Цаециас, или Месес, настаје у области где сунце излази лети. Субсоланус, где сунце излази у време равнодневице. Еурус, где расте зими. Африкус, где залази зими. Фавоније, где залази у време равнодневице, и Кукуруз, или Олимпијада, или Јапикс, где залази лети. Затим долазе Аустер и Аквило, чије се експлозије супротстављају. Између Аквила и Цекије долази Бореја: а између Еура и Аустера, Феникса или Евронота; између Аустера и Африка, Либонота или Леукуота; и на крају, између Аквила и Кора, Траскије или Церција, како га зову становници тог краја. [Ово су, дакле, расе које живе на крајевима света: поред Субсолана су Бактријани поред Еура, Индијанци: поред Феникса, Црвено море и Етиопија поред Либонота, Гараманти, који су иза Систиде: поред Африка, Етиопљани су поред Еура и Западни Мауриус са почетком колоне Либија и Европа поред Кора, Иберија, која се сада зове Шпанија: поред Траскије, Гали и суседни народи: поред Аквила, Скити који су иза Траке поред Бореје, Понт, Маеотис и Сармате поред Цеције, Каспијског мора и Сакаја. Поглавље ИКС. Што се тиче вода Вода је такође један од четири елемента, најлепша од Божијих креација. И мокра је и хладна, тешка, и са тенденцијом спуштања, и тече са великом спремношћу. То има у виду Свето Писмо када каже: И тама беше над безданом. И Дух Божији се кретао над водом. Јер дубина није ништа друго до огромна количина воде чију границу човек не може да схвати. У почетку је, заиста, вода лежала по целој површини земље. И прво је Бог створио свод да подели воду изнад свода од воде испод свода. Јер усред мора воденога свод се утврди Господаревом одлуком. И из ње је Бог наредио да се подигне свод, и он је устао. Из ког разлога је Бог ставио воду изнад небеског свода? Било је то због интензивне врелине сунца и етра. Јер одмах испод небеског свода простире се етар, а сунце и месец и звезде су на своду, и тако да вода није стављена изнад њега, свод би прогутала топлота. Затим је Бог наредио да се воде сакупе у једну масу. Али када је Скрипт тура говори о једној маси, то очигледно не значи да су они били сакупљени на једно место, јер одмах се даље каже, А скупове вода Он је назвао морима; али речи означавају да су воде биле одвојене у телу од земље у различите групе. Тако су воде скупљене у своје посебне збирке и суво земљиште је изнесено на видело. И отуда су настала два мора која окружују Египат, јер лежи између два мора. Ове збирке садрже разна мора и планине, и острва, и ртове, и луке, и окружују разне увале и плаже и обале. Јер реч плажа се користи када је природа тракта пешчана, док обала означава да је каменита и дубоко близу обале, да се изненада удубљује. На исти начин су настала и језера. Океан је, дакле, као река која окружује целу земљу, и мислим да је у вези са њим оно што божанско Писмо каже: Река је прошла и мрав из раја. Вода океана је слатка и питка. То је оно што напаја мора водом која, пошто дуго остаје у морима и стоји непомична, постаје горка: јер сунце и водени изљеви извлаче увек финије делове. Тако се стварају облаци и пљускови, јер филтрирање чини воду слатком. Ово је подељено на четири прве дивизије, односно на четири реке. Име првог је Пхеисон, што је индијски Ганг; име другог је Геон, то је Нил који тече од Етиопије до Египта; име трећег је Тигар, а име четвртог је Еуфрат. Постоје и многе друге моћне реке од којих се неке изливају у море, а друге се троше у земљу. Тако је цела земља пробушена и минирана и има, да тако кажем, извесне жиле кроз које у изворе шаље воду коју је примила из мора. Вода извора тако зависи од свог карактера од квалитета земље. Јер морска вода се филтрира и процеди кроз земљу и тако постаје слатка. Али ако је место одакле извире горко или слано, тако је и вода која се шаље. Штавише, често се дешава да вода која је чврсто сакупљена пробије силовито и тако постане топла. И зато они шаљу воде које су природно топле. Божанском одредбом се праве шупља места у земљи, и тако се у њих скупља вода. И тако настају планине. Бог је, дакле, дао да прва вода произведе дах живи, пошто је требало да буде од воде и Светога Духа који је кренуо над водама у почетку, тај човек је требало да се обнови. Јер ово је рекао божанствени Василије: Зато је произвео жива бића, мала и велика; китови и змајеви, рибе које пливају у водама и пернате птице. Птице чине везу између воде и земље и ваздуха: јер своје порекло имају у води, живе на земљи и лете у ваздуху. Вода је, дакле, најлепши елемент и богата корисношћу, и чисти од сваке прљавштине, и то не само од телесне него и од душе, ако је требало да добије благодат Духа. Егејско море прима Хелеспонт, који се завршава у Абидосу и Сесту: следећа, Пропонтида, која се завршава у Халкидону и Византији: ево мореуза где настаје Понт. Следеће језеро Маеотис. Опет, од почетка Европе и Либије то је Иберијско море, које се простире од Херкулових стубова до планине Пиринеје. Затим Лигурско море све до граница Етрурије. Следе Сардинско море, које је изнад Сардиније и спушта се према Либији. Затим Етрурско море, које почиње на крајњим границама Лигурије и завршава се на Сицилији. Затим Либијско море. Затим Критско, и Сицилијанско, и Јонско, и Јадранско море, од којих се последње излива из Сицилијанског мора, које се зове Коринтски залив, или Алкионско море. Саронско море је окружено Сунијским и Скилејским морем. Следе Миртоанско море и Икарско море, у којима су и Киклади. Затим Карпатско, Памфилијско и Египатско море, а после тога, изнад Икаријског мора, Егејско море се излива. Ту је и обала Европе од ушћа реке Танаис до Херкулових стубова, 609.709 стадија и обала Либије од Тигра, до ушћа Канабуса, 209.252 стадиона и на крају, онај Азије од Канабуса до Танаиса, који, укључујући Залив, има 4.111 стадија. И тако пуна обим светске обале коју насељавамо заливима износи 1.309.072 стадија. Поглавље Кс. У вези са земљом и њеним производима Земља је један од четири елемента, сува, хладна, тешка, непомична, створена од Бога, ни из чега првог дана. Јер у почетку је, рекао је, Бог створио небо и земљу; а седиште и темељ земље нико није могао да прогласи. Неки, заиста, сматрају да су њено седиште воде: тако божански Давид каже: Ономе који је утврдио земљу на водама. Други га постављају у ваздух. Опет неки други каже, фаре Који земљу обеси ни на шта. И, опет, Давид, певач Божији, каже, као представник Божији, ја носим његове стубове, подразумевајући под „стубовима“ силу која га одржава. Даље, израз, Он га је заокружио на морима, јасно показује да је земља са свих страна окружена водом. Али, било да признамо да је утврђено само на себи, или на ваздуху, или на води, или ни на чему, не смемо се удаљити од страхопоштовања мисли, већ морамо признати да се све одржава и чува снагом Створитеља. У почетку је, дакле, како каже Свето Писмо, био сакривен испод воде, и био је необрађен, односно неулепшан. Али по Божијем налогу, појавила су се места за задржавање воде, а затим су настале планине, и по божанској заповести земља је добила свој сопствени украс, и била је обучена у све врсте биља и биљака, и њима је, по божанској одредби, дата моћ раста и исхране, и да рађа семе за стварање сличних. Штавише, по налогу Створитеља произвела је и све врсте живих бића, гмизаваца, дивљих звери и стоке. Све су, заиста, за сезонску употребу човека: али од њих су неке за храну, као што су јелени, овце, јелени и тако други за служење, као што су камиле, волови, коњи, магарци и слични, и други за уживање, као што су мајмуни, и међу птицама, шојке и папагаји, и слично. Опет, међу биљкама и биљем неке су плодоносне, друге јестиве, друге мирисне и цветне, дате нам за уживање, на пример, ружа и слично, а треће за лечење болести. Јер не постоји ниједна животиња или биљка у коју Створитељ није усадио неки облик енергије способан да се искористи за задовољење човекових потреба. Јер Онај Који је знао све ствари пре него што су биле, видео је да ће човек у будућности ићи напред снагом своје сопствене воље, и да ће бити подложан покварености, и стога је створио све ствари за своју временску употребу, како оне на небеском своду, тако и на земљи и оне у води. Заиста, пре преступа све је било под његовом влашћу. Јер га је Бог поставио за владара над свим стварима на земљи и у водама. Чак је и змија била навикнута на човека и прилазила му је спремније него другим живим бићима, и држала је однос са њим дивним покретима. И стога је кроз то ђаво, кнез зла, изнео свој најопакији предлог нашим прародитељима. Штавише, земља је сама од себе давала плодове, за добробит животиња које су биле послушне човеку, а на земљи није било ни кише ни олује. Али после преступа, када се упоредио са неразумном стоком и постао сличан њима, након што је смислио да у њему ирационална жеља завлада разумним умом и постао непослушан Учитељевој заповести, подложна творевина је устала против онога кога је Створитељ поставио за владара: и било му је одређено да му је узео земљу. Али чак ни сада дивље звери нису без употребе, јер ужасом који изазивају оне доводе човека до спознаје његовог Створитеља и наводе га да призива Његово име. И, даље, у преступу је трн изникнуо из земље у складу са изричитом изјавом Господњом и спојио се са задовољствима руже, да би нас то навело да се сетимо преступа због којег је земља била осуђена да нам донесе трње и бодље. Да је то тако, удостоји се веровања из чињенице да је њихова издржљивост обезбеђена речју Господњом која каже: Рађајте се и множите се, и напуните земљу. Даље, једни сматрају да је Земља у облику кугле, други да је у облику купа. У сваком случају, много је мањи него небо, и виси скоро као тачка у његовој средини. И проћи ће и промениће се. Али благословен је човек који наследи земљу обећану кроткима. Јер земља која ће бити у поседу светих је бесмртна. Ко се онда може долично дивити безграничној и недокучивој мудрости Створитеља? Или ко може довољно захвалити Дародавцу толиких благослова? [Постоје и провинције, или префектуре, на земљи за које ми признајемо да Европа обухвата тридесет четири, а огроман континент Азија има четрдесет осам ових провинција и дванаест канона како се зову.] Поглавље КСИ. У вези Раја Сада када је Бог хтео да створи човека од видљиве и невидљиве творевине на свој лични лик и прилику да зацари као цар и владар над целом земљом и свиме што она садржи, Он је најпре за њега створио, да тако кажем, царство у коме треба да живи животом среће и благостања. А ово је божански рај, засађен у Едену рукама Божијим, веома складиште радости и весеља срца (јер „Еден“ значи раскош). Његово место је више на истоку од целе земље: умерено је и ваздух који га окружује је најређи и најчистији: зимзелено биље је његов понос, слатки мириси обилују, преплављено је светлошћу, а чулном свежином и лепотом превазилази машту: место је, истина, божанско, место где се налази дом за онога који је створен у Богу, али је створио човека који је створен у Богу. сама, дело сопствених руку Божијих. У њу је Бог посадио дрво живота и дрво познања. Дрво познања је било за суђење, и доказ, и вежбање човекове послушности и непослушности, па је стога и названо дрво познања добра и зла, или је то било зато што је онима који су учествовали у њему дата моћ да спознају сопствену природу. Ово је добро за оне који су зрели, али зло за незреле и оне чији су апетити прејаки, бити као чврста храна нежним бебама којима је још увек потребно млеко. Јер наш Створитељ, Бог, није намеравао да будемо оптерећени бригама и узнемирени око многих ствари, нити да размишљамо о свом животу или да се бринемо о свом животу. Али ово је коначно била Адамова судбина, јер је окусио и знао да је наг и опасао се око себе: јер је узео смоквино лишће и опасао се. Али пре него што су узели плод, обојица су били голи. Адам и Ева, и нису се постидели. Јер Бог је мислио да се тако ослободимо страсти, а то је заиста обележје ума потпуно без страсти. Да, Он је даље мислио да будемо слободни од бриге и да имамо само једно дело које треба да извршимо, да певамо као анђели, без престанка или прекида, хвале Створитељу, и да уживамо у созерцању Њега и да сву своју бригу пребацимо на Њега. То је оно што нам је пророк Давид објавио када је рекао: Баци бреме своје на Господа, и Он ће те подржати. И опет, у Јеванђељу, Христос је учио своје ученике говорећи: Не брините се за живот свој шта ћете јести, нити за тело своје у шта ћете се обући. И даље, тражите најпре Царство Божије и правду Његову и све ће вам се ово додати. А Марти рече: Марта, Марта, ти си пажљива и забринута за многе ствари, а једно је потребно; и Марија је изабрала онај добар део, који јој се неће одузети, значи јасно, седећи код ногу Његових и слушајући речи Његове. Дрво живота, с друге стране, било је дрво које има енергију која је узрок живота, или да га једу само они који заслужују да живе и који нису подложни смрти. Неки су, заиста, замишљали рај као царство чула, а други као царство ума. Али чини ми се да, као што је човек створење, у коме налазимо спој и смисао и ум, тако и човеков пресвети храм комбинује својства чула и ума, и има овај двоструки израз: јер, као што рекосмо, живот у телу се проводи у најбожанственијем и најљупкијем крају, док је живот у души пребачен у једно место где је Бог надмоћнији и где је красота далеко већа, где Бог чини далеко више од своје лепоте. Он човека обавија као у славну хаљину, и облачи га својом благодаћу, и наслађује га и одржава као анђео најслађим од свих плодова, созерцањем самога себе. Заиста је названо дрво живота. Јер од живот се не прекида смрћу, сласт божанског учешћа преноси се онима који га деле. И то је, истина, оно што је Бог мислио под сваким дрветом, говорећи: Од сваког дрвета у рају слободно једи. Јер 'свако' је само Он у Коме и кроз Кога се одржава универзум. Али дрво познања добра и зла било је за разликовање многих подела созерцања, а ово је само познање сопствене природе, што је, заиста, добра ствар за оне који су зрели и напредни у божанској контемплацији (што је само по себи објава величанствености Божије), и немају навику да падну кроз време, јер имају навику да прођу кроз време, јер имају навику да падну у созерцање. зло заморно за оне још младе и јачих апетита, који због своје несигурне смјелости у бољем дијелу и зато што још нису чврсто устали у сједишту једног јединог добра, подложни су томе да буду отргнути и одвучени из овога на бригу о свом тијелу. Дакле, по мом мишљењу, божански Рај је двојак, а богонадахнути Оци су пренели праву поруку, било да су предавали ову или ону доктрину. Заиста, под сваким дрветом је могуће разумети знање о божанској моћи која потиче од створених ствари. По речима божанског Апостола, јер се невидљиво Његово од стварања света јасно види, разумева се по стварима које су створене. Али од свих ових размишљања и спекулација најузвишеније је оно бављење самим собом, односно сопственим саставом. Као што каже божански Давид, сазнање о Теби од мене, то јест из мог устројства, постало је чудо. Али из разлога које смо већ споменули, такво знање је било опасно за Адама који је тако недавно створен. Дрво живота може се схватити и као она божанскија мисао која има своје порекло у чулном свету, и уздизање кроз њега ка изворном и конструктивном узроку свега. И ово је име дао сваком дрвету, подразумевајући пуноћу и недељивост, и преносећи само учешће у ономе што је добро. Али под дрветом познања добра и зла треба да разумемо ону разумну и пријатну храну која, ма колико изгледала слатка, у стварности доводи онога ко њоме учествује у заједницу са злом. Јер Бог каже: од сваког дрвета у рају слободно једи. То је, мислим, као да је Бог рекао: Кроз све Моје творевине ти се уздижеш до Мене, свог творца, и од свих плодова титан може једног убрати, то јест, Себе који је у правом животу, нека ти свака ствар донесе плод живота, и нека учешће у Мени буде подршка твом сопственом бићу. Јер на овај начин биће бесмртан. Али са дрвета познања добра и зла, немој јести с њега, јер у дан када будеш јео с њега сигурно ћеш умрети с. Јер разумна храна је по природи за надопуну оног што се постепено губи и прелази у сушу и пропада: и не може остати неискварен ко се храни разумном храном. Поглавље КСИИ. У вези са човеком На тај начин је, дакле, Бог створио умну суштину, под тим мислим на анђеле и све небеске редове. Јер ови очигледно имају менталну и бестелесну природу, мислим на „бестелесну“ у поређењу са густином материје. Јер само Божанство је у стварности нематеријално и бестелесно. Али даље је Он створио на исти начин чулну суштину, то је небо и земљу и међупростор; и тако је створио и ону врсту бића које је Његове сопствене природе (јер је природа која има везе са разумом повезана са Богом и разумљива само умом), и врсту која је, пошто јасно потпада под област чула, одвојена од Њега највећим интервалом. И такође је било прикладно да постоји мешавина обе врсте бића, као знак још веће мудрости и раскоши божанског трошења у погледу природе, како то каже Григорије, тумач Божијег бића и путева, и да буде нека врста везе између видљиве и невидљиве природе. А под речју „прикладан“ мислим, једноставно да је то био доказ Створитељеве воље, јер та воља је закон и уредба која се највише сусреће, и нико неће рећи свом Творцу: „Зашто си ме тако обликовао?“ Јер грнчар може по својој вољи да од своје глине прави посуде разних шара, као доказ сопствене мудрости. Сада, када је то случај, Он својим рукама ствара човека видљиве природе и невидљивог, по свом лику и подобију: с једне стране тело човека начини од земље, а с друге своје расуђивање и мисаону душу коју му је подарио сопственим удисањем, и то је оно што подразумевамо под „по лику Његовом“. Јер израз „по лику Његовом“ јасно се односи на страну његове природе која се састоји од ума и слободне воље, док „по Његовом подобију „значи подобије у врлини колико је то могуће. Даље, тело и душа настали су у исто време, а не прво једно па друго, како Ориген тако бесмислено претпоставља. Бог је тада створио човека без зла, праведног, врлиног, ослобођеног од бола и бриге, прослављеног сваком врлином, украшеног свим добрим, као некакав други микрокосмос у великом свету. још један анђео способан за обожавање, сложен, посматрајући видљиву творевину и упућен у мистерије царства мисли, цар над стварима на земљи, али подложан вишем цару, земље и неба, времени и вечни, припада царству вида и царству мисли, на средини између величине и тела, на средини између величине и тела, јер је дух над телом, а ми је дух над телом приде дух да пребива и слави свог Добротвора, и тело да страда, а страдање може да буде опоменуто и дисциплиновано када се поноси својом величином: овде, то јест, у садашњем животу, његов живот је уређен као животињи, али другде, то јест у веку који долази, он се мења и – да би се само довршио ка мистерији; постајући обожени, на начин учествовања у божанској слави, а не на начин промене у божанско биће. Али Бог га је по природи учинио безгрешним, и обдарио га слободном вољом. Под безгрешним, не мислим на то да грех није могао да нађе места у њему (јер је то случај само са Божанством), али да је грех резултат слободне воље коју ужива, а не саставни део његове природе; то јест, он има моћ да настави и иде напред путем доброте, сарађујући са божанском благодаћу, и исто тако да се окрене од добра и пређе на зло, јер је Бог то признао дајући му слободу воље. Јер нема врлине у ономе што је резултат пуке силе. Душа је, према томе, жива суштина, једноставна, бестелесна, невидљива у својој сопственој природи телесним очима, бесмртна, разумна и интелигентна, безоблична, која користи организовано тело, и која је извор његових моћи живота, раста, осећаја и генерисања, ум је само његов најчистији део и није му ни на који начин стран; (јер како је око телу, тако је и ум души); даље ужива слободу и вољу и енергију, и променљив је, односно дат му је да се мења, јер је створен. Све ове особине према природи добија од благодати Створитеља, од које благодати добија и своје биће и ову посебну врсту природе. Марг. Различите примене „бестелесног“. Ми разумемо две врсте онога што је бестелесно и невидљиво и безоблично: једно је такво по суштини, друго по бесплатном дару; исто тако једно је такво по природи, а друго само у поређењу са густином материје. Бог је, дакле, бестелесан по природи, али се за анђеле и демоне и душе каже да су то по бесплатном дару иу поређењу са густином материје. Даље, тело је оно што има три димензије, то јест, оно има дужину и ширину и дубину, или дебљину. И свако тело је састављено од четири елемента; тела живих бића, штавише, састављена су од четири хумора. Сада постоје, треба знати, четири елемента: земља која је сува и хладна; вода која је хладна и влажна; ваздух који је влажан и топао; ватра која је топла и сува. На сличан начин постоје и четири хумора, аналогна четири елемента: црна жуч, која има аналогију са земљом, јер је сува и хладна: слуз, аналогна води, јер је хладна и влажна: крв, аналогна ваздуху, јер је влажна и топла: жута жуч, аналогна ватри, јер је топла и град. Сада, плодови се састоје од елемената, а хумори се састоје од плодова, а тела живих бића се састоје од хумора и поново се растварају у њима. Јер свака ствар која је сложена поново се раствара у своје елементе. Марг. Тај човек има исту заједницу са неживим стварима и живим бићима, када- тамо су лишени или поседују способност разума. Човек, треба приметити, има заједницу са неживим стварима, учествује у животу неразумних створења и учествује у менталним процесима оних који су обдарени разумом. Јер веза јединства између човека и неживих ствари је тело и његов састав из елемената фонта: а веза између човека и биљака састоји се, поред ових ствари, у њиховој моћи исхране и раста и сејања, односно генерисања: и коначно, преко и изнад ових веза, човек је повезан са неразумним животињама апетитом, то је љутња и импулсивно кретање. Затим постоји пет чула, вид, слух, мирис, укус, додир. Даље, импулсивно кретање се састоји у промени од места до места, иу покретима тела у целини иу емитовању гласа и удисању. Јер у нашој је моћи да извршимо или да се уздржимо од вршења ових радњи. Најзад, човеков разум га спаја са бестелесним и умним природама, јер он свој разум, ум и расуђивање примењује на све, и тежи за врлинама, и жељно следи побожност, која је круна врлина. И тако је човек микрокосмос. Штавише, треба знати да су подела и ток и промене својствени само телу. Под променом, мислим на промену квалитета, то јест у топлоти и хладноћи и тако даље: под флуксом подразумевам промену у начину исцрпљивања, јер суве ствари и мокре ствари и духови трпе исцрпљеност, и захтевају засићење: тако да су глад и жеђ природна осећања. Опет, подела је раздвајање хумора, једног од другог, и подела на форму и материју. Али побожност и мисао су особене особине душе. А врлине су заједничке души и телу, иако се односе на душу као да се душа користи телом. Део расуђивања, треба разумети, природно носи власт над оним што је безразложно. Јер способности душе се деле на оне које имају разум и оне које су без разума. Опет, од онога што је без разума постоје две поделе: оно што не слуша разум, што ће рећи, непокорно је разуму, и оно што слуша и покорава се разуму. Оно што не слуша и не слуша разум је витална или пулсирајућа способност, и способност сперме или генерисања, и вегетативна или нутритивна способност: томе припадају и способности раста и телесне формације. Јер они нису под влашћу разума, већ под влашћу природе. Оно што слуша и покорава се разуму, с друге стране, дели се на бес против жеље. А неразумни део душе назива се заједничко патетичним и жељним. Даље, треба разумети, да импулсивно кретање такође припада делу који је послушан разуму. Део који се не обазире на разум укључује нутритивне и генеративне и пулсирајуће способности: и назив «вегетативни(9а)» примењује се на способности повећања и исхране и генерисања, а назив «витални» на способност пулсирања. Од способности исхране, дакле, постоје четири силе: привлачна сила која привлачи исхрану: сила задржавања помоћу које се храна задржава и не дозвољава да се одмах излучи: алтернативна сила помоћу које се храна разлаже у смесе; и сила излучивања, помоћу које се вишак хране избацује у воду и излучује. Снаге, опет, инхерентне живом бићу су, треба напоменути, делимично психичке, делимично вегетативне, делимично виталне. Психичке силе се баве слободном вољом, то јест импулсивним покретом и сензацијом. Импулзивно кретање обухвата промену места и кретања тела у целини, и фонацију и дисање. Јер у нашој је моћи да извршимо или се уздржимо од вршења ових радњи. Вегетативне и виталне силе су, међутим, сасвим ван области воље. Вегетативна, штавише, укључује способности исхране и раста и генерисања, а витална моћ је способност пулсирања. Јер ови настављају да дају енергију хтели ми то или не. На крају, морамо приметити да су од стварних ствари неке добре, а неке лоше. Добра ствар у ишчекивању представља жељу, док добра ствар у реализацији представља задовољство. Слично, зла ствар у ишчекивању рађа страх, а у спознаји рађа бол. А када говоримо о добру с тим у вези, треба се разумети да подразумевамо и стварно и привидно добро: и, сходно томе, мислимо на стварно и привидно зло. Поглавље КСИИИ. Цонцернинг Плеасурес Постоје задовољства душе и задовољства тела. Задовољства душе су она која су искључиво власништво душе, као што су задовољства учења и контемплације. Задовољства тела су, међутим, она која уживају душа и тело у заједници, па се стога називају телесним задовољствима: а таква су задовољства у храни и сношају и слично. Али није се могла наћи ниједна класа задовољстава која припада само телу. Опет, нека задовољства су истинита, друга лажна. А искључиво интелектуална задовољства састоје се у знању и контемплацији, док ужици тела зависе од осећаја. Даље, од телесних задовољстава, нека су и природна и неопходна, у одсуству којих је живот немогућ, на пример ужици хране која надокнађује отпад, и задовољства неопходне одеће. Други су природни, али нису неопходни, као задовољства природног и законитог односа. Јер иако је функција коју ови обављају да обезбеде трајност расе као целине, ипак је могуће живети невиним животом одвојено од њих. Други, међутим, нису ни природни ни неопходни, као што су пијанство, пожуда и претерано пренатрпавање. Јер они не доприносе ни одржавању наших живота ни сукцесији расе, већ напротив, чак су чак и препрека. Онај, дакле, који жели да живи животом прихватљивим Богу, мора да следи оним задовољствима која су и природна и неопходна: и мора дати друго место онима која су природна, али не и неопходна, и уживати у њима само у одговарајуће време, начин и меру; док се остали морају сасвим одрећи. То онда треба сматрати моралним задовољствима која нису везана за бол, и не доносе повода за покајање, и не доносе никакву другу штету и држе се у границама умерености, и не одвлаче нас далеко од озбиљних занимања, нити нас чине робовима. Поглавље КСИВ. У вези са болом Постоје четири варијанте бола, тј. бол, туга, завист, сажаљење. Мука је бол без исказа, туга је бол који је тежак као терет: завист је бол због среће других, сажаљење је бол због зла других. Поглавље КСВ. У вези са страхом Страх је подељен у шест варијанти: смањење, стид, срамота, констернација, паника, анксиозност (9а). Смањење (9б) је страх од неког чина који ће се догодити. Стид је страх који проистиче из ишчекивања кривице и ово је највиши облик наклоности. Срамота је страх који извире из неког ниског чина који је већ учињен, а чак и за овај облик постоји нека нада у спасење. Констернација је страх који потиче из неког огромног производа маште. Паника је страх изазван неким необичним производом маште. Анксиозност је страх од неуспеха, односно од несреће, јер када се плашимо да наши напори неће бити успешни, ми патимо од анксиозности. Поглавље КСВИ. У вези с гневом Љутња је бујање срчане крви изазвано жучним издисајем или замућењем. Отуда се речи цолх и цолс користе у значењу љутње. Бес је понекад жудња за осветом. Јер када нам је учињена неправда или мислимо да нам је учињена неправда, ми смо узнемирени и јавља се мешавина жеље и беса. Постоје три облика беса: бес, који Грци називају и цолх или цолс, мхнис и котос. Када се љутња појави и почне да се буди, то се назива бес или цолх или цолс. Гнев опет подразумева да жуч траје, то јест, да сећање на погрешног остаје: и заиста, грчка реч за то, мхнис је изведена од менеин, и значи оно што остаје и преноси се у сећање. Ранцоур, с друге стране, подразумева гледање на погодан тренутак за освету, а грчка реч за то је котос од кеискаи. Бес је даље сателит разума, осветник жеља. Јер, када жудимо за било чим и када нам се неко противи у жељи, ми се љутимо на ту особу, као да нам је учињена неправда: а разум очигледно сматра да има оправданих разлога за негодовање у ономе што се догодило, у случај оних који, као и ми, имају природно да чувају своју позицију. Поглавље КСВИИ. У вези са маштом Машта је способност неразумног дела душе. Преко органа чула се доводи у акцију и о њој се говори као о осећају. И даље, оно што се замишља и опажа је оно што спада у оквире способности маште и сензације. На пример, чуло вида је сама визуелна способност, али предмет вида је оно што улази у оквир чула вида, као што је камен или било који други предмет. Даље, машта је осећање неразумног дела душе које је изазвано неким предметом који делује на осећај. Али појава је празна осећања неразумног дела душе, која није изазвана било којим предметом који делује на осећај. Штавише, орган маште је предња комора мозга. Поглавље КСВИИИ. Цонцернинг Сенсатион Сензација је она способност душе којом се материјални објекти могу ухватити или разликовати. А сензори су органи или чланови кроз које се преносе сензације. А објекти чула су ствари које спадају у област осећаја. И на крају, субјект чула је жива животиња која поседује способност чула. Сада постоји пет чула, а исто тако и пет органа чула. Прво чуло је вид: а сензори или органи вида су нерви мозга и очију. Сада је вид првенствено перцепција боје, али заједно са бојом разликује тело које има боју, и његову величину и облик, и место, и међупростор и број: такође да ли је у покрету или мирује, грубо или глатко, равномерно или неуједначено, оштро или тупо, и на крају да ли је његов састав воден или земљан или сув, то јест, ми смо. Друго чуло је слух, којим се перципирају гласови и звуци. И разликује ове као оштре или дубоке, или глатке или гласне. Његови органи су меки нерви мозга и структура ушију. Даље, човек и мајмун су једине животиње које не померају уши. Треће чуло је мирис, који је узрокован ноздрве које преносе паре до мозга: и ограничено је крајњим границама предње коморе мозга. То је способност којом се паре опажају и хватају. Сада, најгенеричнија разлика између пара је да ли имају добар или зао мирис, или чине средњу класу без ни доброг ни злог мириса. Добар мирис се производи темељним варењем у телу хумора. Када се само умерено сваре формира се средња класа, а када је варење веома несавршено или потпуно слабо, настаје лош мирис. Четврто чуло је укус, то је способност којом се чула схватају или опажају, а њени чулни органи су језик, а посебно усне и непце (које Грци зову оуранискоу), и у њима су нерви који долазе из мозга и шире се, и преносе до доминантног дела перцепције или сећања душе. Такозвани укусни квалитети хумора су: слаткоћа, опорост, горчина, трпкост, опорост, киселост, сланост, масноћа, лепљивост; јер укус је способан да разликује све ово. Али вода нема ниједну од ових особина и стога је лишена укуса. Штавише, опорост је само интензивнији и преувеличани облик жестине. Пето чуло је додир, који је заједнички свим живим бићима. Његови органи су нерви који долазе из мозга и простиру се кроз цело тело. Отуда тело као целина, укључујући и друге органе чула, поседује чуло додира. У оквиру његовог опсега долазе топлота и хладноћа, мекоћа и тврдоћа, вискозност и ломљивост, тежина и лакоћа: јер се само додиром разликују ове особине. С друге стране, храпавост и глаткоћа, сувоћа и влажност, дебљина и танкоћа, горе и доле, место и величина, кад год је то тако да се обухвати у једној примени чула додира, све је заједничко за додир и вид, као и густина и реткост, односно порозност, и заобљеност ако је мали, и неки други облици. На сличан начин и уз помоћ памћења и мисли могућа је перцепција близине неког тела, а слично и опажање броја до два или три, и тако малих и лако пребројавих фигура. Али ове ствари се опажају више видом него додиром. Створитељ је, треба напоменути, обликовао сви остали органи чула у пару, тако да ако се један уништи, други може да попуни његово место. Јер постоје два ока, два уха, два отвора носа и два језика, који су код неких животиња, као што су змије, одвојени, а код других су, попут човека, уједињени. Али додир се шири по целом телу са изузетком костију, нерава, ноктију, рогова, длака, лигамената и других сличних структура. Даље, треба приметити да је вид могућ само у правим линијама, док мирис и слух нису ограничени само на праве линије, већ делују у свим правцима. Додир, опет, и укус не делују ни у равним линијама, ни у сваком правцу, већ само када се сваки приближи чулним предметима који су му својствени. Поглавље КСИКС. Цонцернинг Тхоугхт Способност мишљења се бави просуђивањем и пристанком, и импулсом за акцију и несклоностима, и бежи од дела: а посебно мислима повезаним са оним што је замисливо, и врлинама и различитим гранама учења, и теоријама уметности и стварима саветовања и избора. Даље, ова способност је та која нам прориче будућност у сновима, а то је оно што питагорејци, усвајајући хебрејско гледиште, сматрају јединим правим обликом пророчанства. Орган мисли је тада средња комора мозга и витални дух који садржи. Поглавље КСКС. Цонцернинг Мемори Способност памћења је узрок и складиште сећања и сећања. Јер сећање је фантазија која је остала иза неког осећаја и мисли која се манифестује у акцији; или очување осећаја и мисли. Јер душа кроз органе чула схвата предмете чула, то јест, опажа, и одатле настаје појам; и на сличан начин она схвата предмете мишљења кроз ум, и одатле настаје мисао. Тада се о очувању типова ових појмова и мисли говори као о памћењу. Даље, вреди напоменути да схватање ствари мишљења зависи од учења, или природног процеса мишљења, а не од осећаја. Јер, иако се предмети чула задржавају у сећању сами по себи, само такви предмети мисли се памте онако како смо научили, а ми немамо сећања на њихову суштину. Сећање је назив за опоравак неке меморије изгубљене заборавом. Јер заборав је само губитак памћења. Способност маште онда, пошто је чула схватила материјалне објекте, то преноси на способност мисли или разума (јер су оба иста), а ова, након што је примила и донела суд о њима, то преноси на способност памћења. Сада је орган памћења задња комора мозга, коју Грци зову парегкефалис, и витални дух који садржи. Поглавље КСКСИ. Што се тиче концепције и артикулације Поново је расуђујући део душе подељен на концепцију и артикулацију. Зачеће је активност душе која потиче из разума, а не резултира изговором. Сходно томе, често, чак и када ћутимо, у мислима пролазимо кроз читав говор и водимо дискусије у својим сновима. И то је та способност која углавном чини све нас расуђујућа бића. Јер они који су неми по рођењу или су изгубили глас због неке болести или повреде, исто су толико разумна бића. Али артикулација гласом или на различитим дијалектима захтева енергију: то јест, реч се артикулише помоћу језик и уста, и зато се зове артикулација. Она је, заиста, гласник мисли, и због тога се називамо бићима која говоре. Поглавље КСКСИИ. О страсти и енергији Страст је реч са различитим значењима. Користи се у односу на тело, анти се односи на болести и ране, а опет, користи се у односу на душу, и значи жељу против гнева. Али, говорећи широко и уопштено, страст је животињска наклоност коју смењује задовољство против бола. Јер бол долази иза страсти, али није исто што и страст. Јер страст је осећање ствари без смисла, али не толико бол. Бол, дакле, није страст, већ осећај страсти: и мора бити значајан, тј. мора бити довољно велика да уђе у оквире смисла. Опет, дефиниција страсти душе је следећа: Страст је разумна активност способности апетита, у зависности од тога да ли се уму представља нешто добро или лоше. Или другим речима, страст је ирационална активност душе, која проистиче из представе о нечем добром или лошем. Јер појам нечег доброг резултира жељом, а појам нечег лошег резултира љутњом. Али страст која се сматра класом, односно страст уопште, дефинише се као кретање у једној ствари изазвано другом. Енергија је, с друге стране, драстично кретање, а под „драстичним“ се подразумева оно што се покреће само од себе. Дакле, љутња је енергија коју манифестује део душе у коме се налази гнев, док страст укључује два дела душе, а поред тога и цело тело када је на силу подстакнуто гневом. Јер у једној ствари је изазвано кретање изазвано другом, а то се зове страст. Али у другом смислу о енергији се говори као о страсти. Јер енергија је кретање у складу са природом, док је страст кретање у супротности са природом. Дакле, према овом мишљењу, о енергији се може говорити као о страсти када не делује у складу са природом, било да је њено кретање последица саме себе или неке друге ствари. Дакле, у вези са срцем, његово природно пулсирање је енергија, док је његово лупање, које је претерано и неприродно кретање, страст а не енергија. Али не назива се страшћу свака активност страсног дела душе, већ само она насилнија, која је у стању да изазове осећај: јер мањи и неопажени покрети свакако нису страсти. Јер да би се конституисала страст, неопходан је знатан степен силе, па стога управо због тога дефиницији страсти додајемо да је то разумна активност. Јер мање активности измичу чулима и не изазивају страст. Запазите такође да наша душа поседује двоструке способности, способности знања и способности живота. Способности знања су ум, мисао, појам, презентација, осећај: а виталне способности или способности апетита су воља и избор. Сада, да ово што је речено буде јасније, размотримо ове ствари пажљивије, и прво узмимо способности знања. Презентација и сензација су тада већ довољно размотрени горе. Осећање је оно што изазива страст, која се зове представљање, да настане у души, а из приказа произилази појам. Након тога помислио, одмеравање истинитости или лажности појма, одређује шта је истина и то објашњава грчку реч за мисао, дианоиа, која је изведена од дианоеиа, што значи мислити и разликовати. О томе, међутим, што је оцењено и утврђено као истинито, говори се као о уму. Или другачије реченое Примарна активност ума, посматрајте, јесте интелигенција, али интелигенција примењена на било који предмет назива се мисао, а када она опстане и остави на уму утисак предмета мишљења, назива се рефлексија, а када се рефлексија задржи на истом објекту и стави се на пробу, и помно испитује однос према души, мисаони однос. Даље, разборитост, када проширује своју област, образује моћ расуђивања и назива се зачећем, а то се дефинише као најпотпунија активност душе, која настаје у оном делу где пребива разум, а лишена је спољашњег израза: и из ње произилази изговорена реч изговорена језиком. А сада када смо разговарали о способностима знања, хајде да се окренемо виталним или привлачним способностима. Требало би разумети да је у души по природи усађена способност да жели оно што је у складу са њеном природом и да одржава у блиском јединству све оно што суштински припада њеној природи, а та моћ се зове воља или келхсис. Јер суштина постојања и живљења жуди за делатношћу и умном и чулном, иу томе само чезне да оствари своје природно и савршено биће. И тако је дата и ова дефиниција ове природне воље: воља је апетит, и рационалан и виталан, који зависи само од онога што је природно. Дакле, та воља није ништа друго до природни и витални и рационални апетит свих ствари које чине природу, то јест, само проста способност. Јер апетит створења без разума, будући да је ирационалан, не назива се вољом. Опет боулхсис или жеља је нека врста природне воље, што ће рећи, природан и рационалан апетит за неком одређеном ствари. Јер у човековој души је смештена способност рационалне жеље. Када се, дакле, ова рационална жеља природно усмери ка неком одређеном објекту, то се зове жеља. Јер жеља је рационална жеља и чежња за неком одређеном ствари. Жеља се, међутим, користи и у вези са оним што је у нашој моћи, и у вези са оним што је изван наше моћи, односно и у погледу могућег и немогућег. Јер често желимо да се препустимо пожуди или да будемо умерени, или да спавамо и као, а то је у нашој моћи да остваримо и могуће. Али желимо и да будемо краљеви, а то није у нашој моћи, или желимо да никада не умремо, а то је немогуће. Жеља се, дакле, односи само на циљ, а не на средство којим се циљ постиже. Циљ је циљ наше жеље, на пример, да будемо краљ или да уживамо у добром здрављу; али начин на који се постиже циљ, то јест, начин на који треба да уживамо добро здравље, или да дођемо до ранга краља, предмет су разматрања. Затим после жеље следи испитивање и спекулација (зхтхсис и скиИис), а након њих, ако је предмет нешто у нашој моћи, долази савет или разматрање (боулх или боулеусис): савет је апетит за истраживање линија деловања које су у нашој властитој моћи. Јер неко разматра да ли треба да гони било коју ствар или не, а затим одлучује шта је боље, а то се зове пресуда (крисис). Након тога, човек постаје расположен према ономе за шта је промишљање донело суд и формира се наклоност, а то се зове склоност (гнвмх). Јер, ако неко формира суд, а не буде расположен или не воли предмет тог суда, то се не назива склоношћу. Затим, опет, након што је неко постао тако расположен, у игру долази избор или селекција (проаиресис и епилогх). Јер избор се састоји у избору и одабиру једне од две могућности у односу на другу. Затим се неко подстиче на акцију, а то се зове импулс (ормх): и након тога се доводи у радњу, а то се назива употреба (црхсис). Последња фаза након што смо уживали у употреби је престанак жеље. У случају, међутим, створења без разлога, чим се пробуди апетит за било каквим замором, одмах се јавља импулс за акцију. Јер апетит створења без разума је ирационалан, и њима влада њихов природни апетит. Дакле, ни називи воље или жеље нису применљиви на апетит створења без разлога. Јер воља је рационална, слободна и природна жеља, а у случају човека, који је обдарен разумом какав јесте, природним апетитом влада пре него влада јер су његове акције слободне и зависе од разума, пошто су способности знања и живота повезане у човеку. Он је слободан у жељи, слободан у жељи, слободан у испитивању и истраживању, слободан у промишљању, слободан у расуђивању, слободан у склоностима, слободан у избору, слободан у импулсу, и слободан у акцији тамо где је у складу са природом. Али у случају Бога, треба запамтити, говоримо о жељи, али није исправно говорити о избору. Јер Бог не промишља, јер је то знак незнања, и нико не размишља о ономе што зна. Али ако је савет знак незнања, свакако и избор мора бити такав. Бог, дакле, пошто има апсолутно знање о свему, не промишља. Нити у случају душе Господње не говоримо о савету или избору, будући да Он није имао удела у незнању. Јер, иако је био по природи која не зна за будућност, ипак је, због своје јединства у постојању са Богом Речју, имао знање о свему, и то не по благодати, него, као што рекосмо, зато што је био један у егзистенцији. Јер Он сам је био и Бог и Човек, и стога није поседовао вољу која делује по мишљењу или расположењу. Иако је Он поседовао природну и једноставну вољу која се подједнако посматра у свим личностима људи, Његова света душа није имала мишљење (или расположење), што ће рећи, никакву склоност која би била супротна Његовој божанској вољи, нити било шта друго супротно Његовој божанској вољи. Јер мишљење (или расположење) се разликује као што се људи разликују, осим у случају светог и једноставног и несложеног и недељивог Божанства. Тамо, заиста, пошто средства за живот нису ни мало подељена или одвојена, није подељен ни предмет воље. А тамо, пошто постоји само једна природа, постоји и само једна природна воља. И опет, пошто су егзистенције нераздвојене, три егзистенције такође имају један предмет воље и једну активност. У случају људи, међутим, видећи да је њихова природа једна, и њихова природна воља је једна, али пошто су њихове егзистенције одвојене и одвојене једна од друге, подједнако по месту и времену, и расположењу према стварима, и у многим другим аспектима, због тога су њихови поступци воље и њихова мишљења различити. Али у случају Господа нашег Исуса Христа, пошто Он поседује различите природе, различите су и Његове природне воље, односно Његове вољности које припадају Њему као Богу и као Човеку. Али пошто је егзистенција једна, а Онај Који вежба воља је једна, предмет воље гномска воља је такође једна, Његова људска воља очигледно следи Његову божанску вољу, и хтела је оно што је божанска воља желела да хоће. Даље приметите да су воља (келхсис) и жеља (боулхсис) две различите ствари: такође и предмет воље (да келхтон ) и способност за вољу ( келхтикон ), и субјект који вежба вољу ( о келвн ), сви су различити. Јер воља је само једноставна способност хтења, док је жеља воља усмерена ка неком одређеном објекту. Опет, предмет воље је материја која лежи у основи воље, то јест, ствар коју желимо: на пример, када се пробуди апетит за храном. Апетит је чист и једноставан, међутим, рационална воља. Капацитет воље, штавише, значи оно што поседује вољну способност, на пример, човек. Даље, субјект који спроводи вољу је стварна особа која користи вољу. келхма , добро је приметити, понекад означава вољу, односно вољну способност, иу том смислу говоримо о природној вољи: а понекад означава предмет воље, а ми говоримо о вољи (келхма гнвмикон ) у зависности од склоности. Поглавље КСКСИИИ. Што се тиче енергије Све способности о којима смо већ говорили, како знања тако и живота, и природне и вештачке, се, треба приметити, називају енергијама. Јер енергија с је природна сила и активност сваке есенције или опет, природна енергија је активност урођена свакој суштини и тако, јасно, ствари које имају исту суштину такође имају исту енергију, а ствари које имају различите природе такође имају различите енергије. Јер ниједна суштина не може бити лишена природне енергије. Природна енергија је опет сила у свакој суштини којом се манифестује њена природа. И опет: природна енергија је исконска, вечно-покретна сила умне душе: то јест, вечно покретна реч душе, која увек природно извире из ње. И опет: природна енергија је сила и активност сваке суштине којој само оно што не недостаје. Али акције (9а) се такође називају енергијама: за на пример, говорење, јело, пиће и слично. Природна осећања (9б) се такође често називају енергијама, на пример, глад, жеђ и тако даље. И опет, резултат силе се такође често назива енергија. О стварима се говори на двоструки начин као о потенцијалним и стварним. Јер ми кажемо да је дете на грудима потенцијални учењак, јер је толико опремљено да ће, ако га поучавају, постати учењак. Даље, говоримо о потенцијалном и стварном научнику, што значи да је овај други упућен у писма, док први има моћ да тумачи слова, али је не ставља поново у стварну употребу, када говоримо о стварном научнику, мислимо да он своју моћ ставља у стварну употребу, односно да заиста тумачи списе. Стога треба приметити да у другом смислу потенцијалност и актуелност иду заједно; јер је научник у једном случају потенцијалан, ау другом стварни. Исконска и једина истинска енергија природе је добровољан или рационалан и независан живот који чини наше човечанство. Не знам како они који одузимају Господу ово могу рећи да је постао човек. Енергија је драстична активност природе и под драстичном се подразумева оно што се покреће сама од себе. Поглавље КСКСИВ. Што се тиче добровољног аналног шта је невољно Добровољно подразумева одређену одређену радњу, а такозвана невољност такође подразумева одређену одређену радњу. Даље, многи приписују праву невољност не само патњи, већ чак и акцији. Тада морамо схватити да је акција рационална енергија. Радње су праћене похвалама или окривљавањем, а неке од њих прати задовољство, а друге бол; неке треба да пожели глумац, друге треба да се клони: даље, од оних који су пожељни, неки су увек такви, други само у неком одређеном тренутку. Тако је и са онима које треба избегавати. Опет, неке радње изазивају сажаљење и могу се опростити, друге су мржње и заслужују казну. Добровољност, дакле, сигурно је праћена похвалом или окривљавањем, и чини радњу пријатном и пожељном за глумца, било за сва времена или за тренутак њеног извођења. С друге стране, невољност руку, уноси заслужено сажаљење или помиловање у свој воз, и чини тај чин болним и неразлучивим достојан ономе који чини, и тера га да га остави у стању непотпуности иако је на њега наметнута сила. Даље, оно што је невољно, делимично зависи од силе, а делимично од незнања. Од силе зависи када је стваралачки почетак у узроку споља, то јест, када је неко присиљен од другог а да га уопште не убеди, или када неко не доприноси делу по сопственом нагону, или уопште не сарађује, или ради за свој рачун оно што се тражи силом. Тако можемо дати ову дефиницију: „Нехотични чин је онај у коме је почетак споља, и где се уопште не доприноси сопственим импулсом ономе што је сила” А под почетком подразумевамо стваралачки узрок. Сваки невољни чин зависи, с друге стране, од незнања, када неко није узрок незнања, већ се догађаји једноставно дешавају. Јер, ако неко почини убиство пијан, то је чин незнања, али не и нехотично: јер је сам био одговоран за узрок незнања, то јест, пијанства. Али ако би се док је пуцало на уобичајеном стрелишту неко убио нечијег оца који је случајно пролазио, то би се назвало неуким и нехотичним чином. Како је, дакле, оно што је невољно из два дела, један зависи од силе, други од незнања, оно што је добровољно је супротно од оба. Јер оно што је добровољно није резултат ни силе ни незнања. Добровољни чин је, дакле, онај чији почетак или узрок потиче од актера, који познаје сваку појединачну околност кроз коју и у којој се радња одвија. Под „појединачним“ се подразумева оно што реторичари називају посредним елементима: на пример, актер, патник, радња (можда убиство), инструмент, место, време, начин, разлог радње. Приметите да постоје одређене ствари које заузимају средње место између онога што је добровољно и онога што је невољно. Иако су непријатни и болни, дочекујемо их као бекство од још веће невоље; на пример, да бисмо избегли бродолом, бацимо терет преко палубе. Приметите такође да деца и ирационална створења врше добровољне радње, али оне не укључују даље вршење избора, све наше радње које радимо у бесу и без претходног промишљања су добровољне радње, али ни најмање не укључују слободан избор. Такође, ако се на сцени изненада појави пријатељ, или ако неко неочекивано запали благо, што се нас тиче, то је сасвим добровољно, али нема говора о избору. Јер све су ове ствари добровољне, јер од њих желимо задовољство, али никако не подразумевају избор, јер нису резултат промишљања. А промишљање мора свакако претходити избору, као што смо већ рекли. Поглавље КСКСВ. О ономе што је у нашој власти, односно о слободној вољи Прво питање укључено у разматрање слободне воље, односно онога што је у нашој власти, јесте да ли је нешто у нашој моћи: јер има много оних који то поричу. Друго, које су ствари у нашој власти и над којим стварима имамо власт? Треће је, који је разлог зашто нас је Бог који нас је створио обдарио слободном вољом? Онда ћемо се позабавити првим питањем и прво ћемо доказати да су од оних ствари које чак и наши противници признају неке у нашој моћи. И наставимо овако. Од свих ствари које се дешавају, узрок је или Бог, или нужност, или судбина, или природа, или случајност, или случајност. Али Божја функција има везе са суштином и провиђењем; нужност се бави кретањем ствари које се увек одржавају на истом курсу судбине са неопходним остварењем ствари које она доноси (јер сама судбина подразумева неопходност): природа са рођењем, растом, уништењем, биљкама и животињама; шанса са оним што је ретко и неочекивано. Јер случајност се дефинише као сусрет и подударност два узрока, који настају у избору, али доносе нешто друго од природног: на пример, ако човек нађе благо док копа јарак: јер човек који је сакрио благо није учинио да би га други нашао, нити је налазач копао са сврхом да пронађе благо, било је да га је други однео, а други је желео да га однесе. да копају јарак: док се догодило нешто сасвим другачије од онога што су обоје имали у виду. Несрећа се опет бави случајним појавама које се дешавају међу беживотним или ирационалним стварима, осим природе и уметности. Ово је онда њихова доктрина. Под које, дакле, од ових категорија треба да поднесемо оно што се дешава преко агенције човек, ако заиста човек није узрок и почетак деловања? јер не би било исправно приписивати Богу радње које су понекад ниске и неправедне: нити их смемо приписивати нужности, јер оне нису такве да се икад настављају исто нити судбини, јер судбина не подразумева само могућност већ нужност: нити природи, јер су у природи животиње и биљке: нити случају, јер се радње људи не користе за случајност, нити се користе за случајност, нити се користе за реткост: појаве које се дешавају у свету беживотних и ирационалних ствари. Остаје нам, дакле, чињеница да је човек који делује и ствара сам аутор својих дела, и да је створење обдарено слободном вољом. Даље, ако човек није аутор ниједног делања, способност промишљања је сасвим сувишна, јер у коју сврху би промишљање могло да се стави ако човек није господар ниједног од својих поступака? јер свако разматрање је ради акције. Али доказивати да је најпоштенија и најдрагоценија човекова задужбина сасвим сувишна била би врхунац апсурда. Ако онда човек промишља, он промишља у циљу деловања. Јер свако разматрање је у циљу и на рачун акције. Поглавље КСКСВИ. Од догађаја, неки су у нашим рукама, други нису Имајте на уму, међутим, да иако је избор онога што треба да се уради увек у нашој моћи, сама радња је често спречена неком диспензацијом божанског Провиђења. Поглавље КСКСВИИ. Што се тиче разлога наше обдарености слободном вољом Сматрамо, дакле, да слободна воља долази на сцену у истом тренутку када и разум, и да су промене и измене урођене за све што се производи. Јер све што се производи такође је подложно променама. Јер оне ствари морају бити подложне промени чија производња има своје порекло у промени. А промена се састоји у томе да се из ничега настане, и да се супстрат материје претвори у нешто другачије. Неживе ствари, дакле, и ствари без разума пролазе кроз наведене телесне промене, док промене разумом обдарених ствари зависе од избора. Јер разум се састоји од спекулативног и практичног дела. Шпекулативни део је контемплација природе ствари, а практични се састоји у промишљању и дефинише прави разлог за оно што треба да се уради. Спекулативна страна се зове ум или мудрост, а практична страна разум или разборитост. Дакле, свако ко промишља чини то у уверењу да је избор онога што треба да се уради у његовим рукама, да он може да изабере оно што му се чини најбољим као резултат његовог разматрања, и пошто је изабрао, може деловати на основу тога. А ако је то тако, слободна воља мора нужно бити веома блиско повезана са разумом. Јер или је човек ирационално биће, или је, ако је рационалан, господар својих дела и обдарен слободном вољом. Отуда и створења без разума не уживају у слободној вољи: јер их природа води пре него они природа, па се она не противе природном апетиту, али чим њихов апетит жуди за било чим, они безглаво хрле за њим. Али човек, будући да је рационалан, води природу, а не природу себе, и тако, када нешто пожели, има моћ да обузда свој апетит или да му удовољи како хоће. Отуда и створења лишена разума нису предмет ни хвале ни кривице, док је човек предмет и хвале и кривице. Имајте на уму такође да су анђели, будући да су рационални, обдарени слободном вољом и, пошто су створени, подложни су промени. Ово у ствари је разјашњено од стране ђавола који је, иако га је Створитељ учинио добрим, својом вољом постао изумитељ зла, и сила које су се побуниле с њим, то су демони, и друге трупе анђела који су боравили у доброти. Поглавље КСКСВИИИ. Што се тиче онога што није у нашим рукама Од ствари које нису у нашим рукама неке имају свој почетак или узрок у онима које су у нашој моћи, то јест, надокнаде за наше поступке и у садашњости и у будућем веку, а све остало зависи од божанске воље. Јер порекло свих ствари је од Бога, али њихово уништење је уведено нашом злобом за нашу казну или корист. Јер Бог није створио смрт, нити се радује уништењу живих бића. Али смрт је пре дело човека, то јест, њено порекло је у Адамовом преступу, на исти начин као и све друге казне. Али све друге ствари морају бити упућене Богу. Јер наше рођење треба да се односи на Његову стваралачку моћ; и наш наставак у Његовој конзервативној моћи; и нашу власт и сигурност Његовој промисаоној сили; а вечно уживање у добрима од стране оних који чувају законе природе у којима смо формирани треба приписати Његовој доброти. Али пошто неки поричу постојање Провиђења, посветимо још неколико речи расправи о Провиђењу. Поглавље КСКСИКС. Што се тиче Провиђења Промисао је, дакле, брига да Бог преузима постојеће ствари. И опет: Промисао је воља Божија кроз коју све постојеће ствари добијају свој прикладан извор. Али ако је Промисао Божија воља, према правом расуђивању све ствари које настају кроз Промисао морају нужно бити и најпоштеније и најизврсније, и такве да се не могу надмашити. Јер иста особа мора нужно бити творац и опскрбљивач онога што постоји: јер није прикладно нити прикладно да творац онога што постоји и давалац буду одвојене особе. Јер у том случају би обоје сигурно били мањкави, један у стварању, други у пружању. Бог је, дакле, и Створитељ и Провајдер, а Његова стваралачка и моћ која чува и обезбеђује једноставно је Његова добра воља. Јер шта год је Лард по вољи чинио на небу и на земљи, и нико се није опирао његовој вољи. Хтео је да све ствари буду и биле су. Он жели да се универзум уоквири и он је уоквирен, и све што Он жели ће се остварити. Да Он пружа, и да даје одлично, може се најлакше уочити тако. Само Бог је добар и мудар по природи. Од тада је Он добар, Он обезбеђује: јер ко не обезбеђује није добар. Јер чак и људи и створења без разлога се старају о свом потомству по својој природи, а крив је онај ко се не стара. Опет, пошто је мудар, Он се најбоље брине о ономе што постоји. Када, дакле, обратимо пажњу на ове ствари, треба да будемо испуњени дивљењем свим делима Провиђења, и све их хвалимо, и све их прихватамо без питања, иако су у очима многих неправедни, јер је Промисао Божији изван нашег знања и разумевања, док се наша размишљања и дела и будућност откривају само Његовим очима. А под „свима“ мислим на оне који нису у нашим рукама: јер они који су у нашој власти су изван сфере Провиђења и унутар наше Слободне воље. Сада су дела Провиђења делом по доброј вољи (Божјој), а делом по допуштењу. Дела добре воље обухватају СВА она која су неоспорно добра, док су дела допуштења....... Јер Провиђење често допушта праведном човеку да наиђе на несрећу да би другима открио врлину која је скривена у њему, као што је био случај са Јовом. У другим временима дозвољава да се учини нешто чудно да би се наизглед чудним чином остварило нешто велико и чудесно, као када је спасење људи извршено Крстом. На други начин дозвољава побожном човеку да трпи болне искушења како не би одступио од праве савести нити упао у гордост због моћи и милости која му је дата, као што је био случај са Павлом. Један човек је остављен на неко време да би се други обновио, да би други, када виде његово стање, добили поуку, као у случају Лазара и богаташа. Јер нашој природи припада да будемо источно доле када видимо особе у невољи. Други је напуштен по Промислу да би се други прославио, а не за свој грех или грех својих родитеља, као што је човек који је био слеп од свог рођења служио у славу Сина Човечијег. Опет је другом дозвољено да страда да би подстакао опонашање у грудима других, како би други, величајући славу страдалника, одлучно дочекали страдање у нади у будућу славу и у жељи за будућим благословима, као у случају мученика. Другом је дозвољено да понекад падне у неки чин подлости да би се на тај начин исправила друга гора грешка, као на пример када Бог допушта да човек који се поноси својом врлином и праведношћу падне у блуд да би се кроз овај пад довео у опажање сопствене слабости и понизио се и приступио и исповедио се Господу. Штавише, треба приметити да је избор шта да чинимо у нашим сопственим рукама: али коначно питање зависи, у једном случају када су наши поступци добри, од сарадње Бога, Који у Својој правди доноси помоћ по свом предзнању онима који бирају добро са правом савешћу, и, у другом случају, када су наши поступци на злу, у складу са Његовом праведношћу, опет у складу са Његовом праведношћу. предзнање. Сада постоје два облика дезертирања: јер постоји дезертирање у питањима вођења и обуке, и постоји потпуно и безнадежно дезертирање. Први има у виду обнављање и сигурност и славу страдалника, или изазивање осећања подражавања и опонашања код других, или славу Божију; али друго је када човек, након што је Бог учинио све што је било могуће да га спасе, остаје слеп и неизлечен, или боље речено неизлечив, и тада бива уништен од Јуде. Нека нам је Господ милостив, и избави нас од таквог дезертерства. Запазите даље да су путеви Божијег промишљања многи и да се не могу објаснити речима нити замислити умом. И запамтите да сви напади мрачне и зле среће доприносе спасењу оних који их примају са захвалношћу, и сигурно су амбасадори помоћи. Такође треба имати на уму да је првобитна Божја жеља била да се сви спасу и дођу у Његово Краљевство. Јер није нас Он за казну створио, него да бисмо учествовали у Његовој доброти, пошто је Он добар Бог. Али пошто је Он праведан Бог, Његова воља је да грешници трпе казну. Прво се тада назива Божја претходна воља и задовољство, и извире из Њега Њега, док се друго назива Божјом последичном вољом и допуштењем, и има своје порекло у нама. А ово последње је двоструко; један део који се бави питањима вођења и обуке, и имајући у виду наше спасење, а други је безнадежан и води ка нашој крајњој казни, као што смо рекли горе. А то је случај са акцијама које нису препуштене нашим рукама. Али од поступака који су у нашим рукама, добри зависе од Његове претходне добре воље и задовољства, док зли не зависе ни од Његовог претходника ни од Његове консеквентне воље, већ су уступак слободној вољи, јер оно што је резултат принуде нема ни разума ни врлине у себи. Бог обезбеђује сву творевину и чини све створење инструментом своје помоћи и обуке, да, често чак и самих демона, као на пример у случајевима Јова и свиња. Поглавље КСКСКС. У вези са предзнањем и предодређеношћу Требало би да разумемо да иако Бог зна све унапред, ипак Он не одређује све унапред. Јер Он унапред зна шта је у нашој моћи, али их не одређује унапред. Јер није Његова воља да постоји зло, нити бира да приморава на врлину. Дакле, то предодређење је дело божанске заповести засноване на предзнању. Али, с друге стране, Бог предодређује оне ствари које нису у нашој моћи у складу са Његовим предвидјењем. Јер је Бог већ у свом предвидјењу унапред пресудио све ствари у складу са својом добротом и правдом. Имајте на уму и да је врлина дар од Бога који је усађен у нашу природу, и да је Он сам извор и узрок сваког добра, и без Његовог садејства и помоћи не можемо хтети или чинити било шта добро, али имамо у својој моћи или да останемо у врлини и да следимо Бога, Који нас позива на путеве врлине, или да скренемо са путева врлине, што је да обитавамо у злу, и да идемо за ђаволом који нас призива, али не може да нас принуди. Јер зло није ништа друго до повлачење доброте, као што тама није ништа друго до повлачење светлости Док тада пребивамо у природном стању, остајемо у врлини, али када одступимо од природног стања, то јест од врлине, долазимо у неприродно стање и пребивамо у злоћи. Покајање је враћање из неприродног у природно стање, од ђавола ка Богу, дисциплином и трудом. Човека је тада Створитељ учинио мушкарцем, дајући му да учествује у Његовој сопственој божанској благодати, и тако га доводећи у заједницу са Собом; и тако је на пророчки начин дао имена живим летењима, са влашћу као да су му дата да буду робови. Пошто је био обдарен разумом и умом и слободном вољом по лику Божијем, њему је у потпуности поверено да влада над земаљским стварима од заједничког Творца и Господара свега. Али пошто је Бог у свом предвидјењу знао да ће човек преступити и постати подложан уништењу, Он је од њега направио жену да му буде помоћ као он; помоћ, заиста, за очување расе после преступа из века у век по нараштај. Јер најранија формација се зове 'стварање' а не 'генерација'. Јер 'стварање' је првобитна формација у Божјим рукама, док је 'генерација' наследство једних од других које је неопходно због смртне казне која нам је изречена 'због преступа'. Овог човека је сместио у рај, дом који је био подједнако духован и разуман. Јер он је живео у телу на земљи у царству чула, док је духом боравио међу анђелима, гајећи божанске мисли и подржавајући се од њих: живећи у голој једноставности живот ослобођен од вештачког, и бивајући вођен кроз своје творевине једном једином Створитељу, у чијем созерцању је налазио радост и весеље. Када је, дакле, своју природу опремио слободном вољом, наметнуо му је закон да не куша од дрвета познања. О овом дрвету рекли смо онолико колико је потребно у поглављу о Рају, бар онолико колико је било у нашој моћи да кажемо. И овом заповестом је дао обећање да ће, ако сачува достојанство душе дајући победу разуму, и признајући свог Творца и извршавајући Његову заповест, делити вечно блаженство и живети у сву вечност, показујући се моћнији од смрти; звери, и отресајући Ирис Створитељев јарам, и занемарујући Његову божанску наредбу, биће подложан смрти и кварењу, и биће приморан да ради целог бедног живота. Јер није било користи човеку да задобије нераспадљивост док је још неокушан и недоказан, да не би пао у гордост и под ђаволски суд. Јер својом непропадљивошћу ђаво, када је пао као резултат сопственог слободног избора, чврсто се учврстио у злу, тако да није било места покајању и наде у промену, као што су, штавише, и анђели, када су направили слободан избор врлине, постали кроз благодат непомично укорењени у доброти. Стога је било неопходно да се човек прво стави на искушење (јер човек неискушани и недоказани не би вредео ништа), и да би, учињен савршеним искушењем кроз поштовање заповести, требало би тако добити непропадљивост као награду своје врлине. За посредника између Бога и материје, он је био предодређен, ако је држао заповест, да се избави из свог природног односа према постојећим стварима и да се сједини са Божијим имањем, и да се непоколебљиво утврди у доброти, али, ако је преступио и приклонио се оному што је материјално, и отргнуо свој ум од Аутора свог бића, мислим, Бога, постао је његова судбина, уместо тога, постао је поквареност, био је безначајан. смртни уместо бесмртни, и зависни од везе и несређеног нараштаја. И у својој жељи за животом, он би се држао задовољстава као да су она неопходна да би га одржао, и неустрашиво би се гнушао оних који су настојали да га лише тога, и своју жељу пренео са Бога на материју, а свој гнев са правог непријатеља његовог спасења на сопствену браћу. Тада је завист ђавола била разлог човековог пада. Јер тај исти демон, тако пун зависти и са таквом мржњом према добру, не би дозволио да уживамо у небеским задовољствима, када је и сам због своје охолости држан доле, па зато лажни искушава бедног човека надом у Бога, и доводећи га до висине охолости као што је он сам, баца га у дубоку пропаст. Поглавље И. О божанској икономији и бризи Божијој о нама и о нашем спасењу. ЧОВЕК је, дакле, био ухваћен у замку нападом архијереја, и прекршио заповест свог Створитеља, и био је лишен благодати и угашен у поверење у Бога, и покрио се неприликама мукотрпног живота (јер ово је смисао смоквиног лишћа); и обучен је у смрт, то јест у смртност и грубост тела (јер ово означава одећа од коже); и био је прогнан из Раја праведним судом Божијим, и осуђен на смрт, и подвргнут кварењу. Ипак, и поред свега овога, Бог, који му је дао своје биће и који му је својом милошћу даровао живот у срећи, у свом сажаљењу, није занемарио човека. Али Он га је најпре обучио на многе начине и позвао га назад, стењањем и дрхтањем, потопом воде, и потпуном уништењем скоро целог рода, пометњом и разноликошћу језика, владавином анђела, паљењем градова, фигуративним манифестацијама Божијим, ратовима и победама и поразима, знаковима и чудима, знацима и чудесима: свим овим средствима Бог се искрено трудио да ослободи човека од широко распрострањених и поробљавајућих окова греха, који су живот учинили таквом масом безакоња, и да изврши повратак човека у живот среће. Јер грех је донео смрт попут дивље и дивље звери у свет и уништио људски живот. Али Искупитељу је требало да буде без греха, а не подвргнут греху на смрт, и даље, да Његова природа буде ојачана и обновљена, и обучена трудом и поучена путу врлине који од трулежи води у вечни живот и, на крају, открива човеку моћни океан љубави који је око Њега. Јер сам Створитељ и Господ предузима борбу за дело својих руку, и трудом се учи да постане Господар. А пошто непријатељ ухвати човека у замку надом у Божанство, он сам бива у замци замком од тела, и тако се истовремено показују доброта и мудрост, правда и моћ Божија. Божја доброта се открива у томе што Он није занемарио слабост својих руку, него се у паду сажалио према њему, и пружио му руку; и Његова правда у томе што је човек побеђен није учинио другог победника над тиранином, нити је моћом отео човека од смрти, него је у својој доброти постао сам себе који је једном постао робом своје смрти и праведним. више победник и спасен као од сличних, колико год се чинило најтеже: и Његова мудрост се види у Његовом осмишљавању најприкладнијег решења тешкоће. Јер по благовољењу Бога и Оца нашега, Јединородног Сина и Речи Бога и Бога, Који је у наручју Бога и Оца, сличног Оцу и Светоме Духу, Који беше пре векова, Који је без почетка и беше у почетку, Који је пред Богом и Оцем, и Бог је, и Богом је створен, да је у облику земље: рецимо, понизио је без понижења Свој узвишени положај који се ипак није могао понизити, и спушта се својим слугама, са снисхођењем неизрецивим и несхватљивим (јер то је оно што силазак означава). А Бог савршен постаје савршени човек, и доводи до савршенства оно најновије од свих нових ствари, једино ново под Сунцем, кроз које се пројављује безгранична моћ Божија. Јер шта је веће од тога да Бог постане човек? И Реч постаде тело непромењено, од Духа Светога, и Марија света и увекдева, мајка Божија. И Он делује као посредник између Бога и човека, Он је једини човекољубац зачет у чедној утроби Богородичиној без воље и жеље, или било какве везе са човеком или угодним нараштајем, већ кроз Дух Свети и први Адамов потомак. И Он постаје послушан Оцу који је сличан нама, и налази лек за нашу непослушност у ономе што је преузео од нас, и постао је образац послушности према нама без којег није могуће добити спасење. Поглавље ИИ. О начину на који је Реч зачета, и о Његовом божанском оваплоћењу. Анђео Господњи је послан Светој Дјеви, која је потицала из Давидове лозе. Далеко је јасно да је Господ наш потекао из Јуде, од ког племена нико није обратио пажњу на олтар, како је рекао божански апостол: али о томе ћемо тачније говорити касније. И јавивши јој радосну вест, рече: Здраво, благонаклоно, Господ је с тобом. И она се узнемири од његове речи, и рече јој анђео: Не бој се, Марија, јер си нашла милост у Бога, и родићеш Сина и надећеш му име Исус; јер ће Он спасти свој народ од греха њихових. Отуда долази да Исус има тумачење Спаситељ. И када је у недоумици упитала: Како је то могуће, кад не познајем човека? анђео јој опет одговори: Дух Свети ће сићи ​​на тебе, и сила Вишњега осениће те. Зато ће се и оно свето што ће се родити од тебе звати Сином Божијим. А она му рече: Ево слушкиње Господње, нека ми буде по речи твојој. Тако је тада, по пристанку свете Дјеве, на њу сишао Дух Свети, по речи Господњој коју је рекао анђео, очистивши је и давши јој моћ да прими божанство Речи, а исто тако и моћ да рађа. И тада ју је засенила енхипостасна Премудрост и Сила Свевишњега Бога, Сина Божијег, који је сличан Оцу као од семена Божанског, и од њене свете и пречисте крви створи тело оживљено духом разума и мисли, првине наше сложене природе, не размножавањем, постепеним развојем тела, него стварањем, не постепеним развојем тела, него стварањем. одједном, Он сам, сама Реч Божија, која стоји до тела у односу егзистенције. Јер Божанска Реч није постала једно са телом које је имало самосталну предегзистенцију, већ се настанивши у утроби свете Дјеве, Он је безрезервно у сопственој егзистенцији узео на Себе чистом крвљу вечне Дјеве тело од тела оживљено духом разума и мисли, претпоставивши тако себи човекову природу, најпре себе, самој себи. Реч, поставши егзистенција у телу. Тако да је Он истовремено тело, а истовремено и тело Бога Речи, и исто тако тело оживљено, поседујући и разум и мисао. Зато не говоримо о човеку као да је постао Бог, него о Богу као да је постао човек. Будући да је по природи савршен Бог, Он је природно постао и савршени Човек: и није променио своју природу, нити је распрострањење учинио празном приредбом, него је постао, без забуне, промене или поделе, једно по телу, које је зачето од свете Дјеве, и оживљено разумом и мишљу, и у Њему је у Њему нашло постојање, док није променио природу телесности, нити јединства тела, нити јединства. тело у природу Његовог божанства, и није направио једну сложену природу од своје божанске природе и људске природе коју је преузео. Поглавље ИИИ. Што се тиче Христове две природе, у супротности са онима који сматрају да Он има само једну. Јер две природе су биле сједињене једна са другом без промене и измене, нити је божанска природа одступила од своје урођене једноставности, нити се људско биће или променило у природу Божију или сведено на непостојање, нити је једна сложена природа настала од њих две. Јер сложена природа не може бити исте суштине као било која од природа од којих је састављена, као што је од других створена једна ствар: на пример, тело је састављено од четири елемента, али није исте суштине као ватра или ваздух, или вода или земља, нити задржава ова имена. Ако је дакле после сједињења Христова природа била као јеретици држите, сложено јединство, Он се променио из просте у сложену природу, и није исте суштине као Отац чија је природа проста, нити као мајка, која није спој божанства и човечанства. Нити ће Он тада бити у божанству и човечанству: нити ће се звати ни Бог ни човек, него једноставно Христос; и реч Христос ће бити име не егзистенције, већ онога што је по њиховом мишљењу једна природа. Ми, међутим, не сматрамо да је Христова природа сложена, нити да је Он једна ствар која је саздана од других ствари и да се разликује од њих као што је човек направљен од продатог и тела, или као што је тело направљено од четири елемента, али сматрамо да је, иако је сачињен од ових различитих делова, ипак исти. Јер исповедамо да Он подједнако и по свом божанству и по свом човечанству јесте и каже се да је савршени Бог, исто Биће, и да се састоји од две природе и постоји у две природе. Даље, под речју „Христос“ подразумевамо назив егзистенције, не у смислу једне врсте, већ као означавање постојања две природе. Јер у Својој личности Он је помазао Себе; као што Бог помазује своје тело Својим сопственим божанством, и као човек који је помазан. Јер Он је сам и Бог и Човек. А помазање је божанство Његовог човечанства. Јер ако је Христос, будући да је једносложене природе, сличан Оцу, онда и Отац мора бити сложен и истородан телу, што је апсурдно и крајње богохулно. Како би, заиста, једна те иста природа могла да прихвати супротстављене и суштинске разлике? Јер како је могуће да иста природа буде истовремено створена и нестворена, смртна и бесмртна, ограничена и неограничена? Али ако они који изјављују да Христос има само једну природу треба да кажу и да је природа проста, они морају признати или да је Он Бог чист и прост, и тако оваплоћење свести на пуко претварање, или да је Он само човек, по Несторију. А како је онда са Његовим „савршеним по божанству и савршеним у човечанству“? А за кога се може рећи да је Христос две природе, ако сматрају да је Он по сједињењу једне састављене природе? Јер свима је сигурно јасно да је пре сједињења Христова природа била једна. Али то је оно што одводи јеретике на странпутицу, то јест да они на природу и егзистенцију гледају као на исту ствар. Јер када говоримо о природи људи као једног, приметите да говорећи ово не гледамо на питање душе и тела. Јер када упоредимо душу и тело не може се рећи да су једне природе. Али пошто постоји веома много средстава за живот људи, а ипак сви имају исту врсту природе, јер су сви састављени од душе и тела, и сви имају удео у природи душе, и поседују суштину тела и заједнички облик: говоримо о једној природи ових веома многих и различитих егзистенција; док свака егзистенција, наиме, има две природе, и испуњава се у две природе, наиме, у души и телу. Али у случају нашег Господа Исуса Христа не може се прихватити уобичајени облик. Јер нити је икада постојао, нити има, нити ће икада бити другог Христа састављеног од божанства и човечанства, и који постоји у божанству и човечанству истовремено савршени Бог и савршени човек. И стога у случају нашег Господа Исуса Христа не можемо говорити о једној природи коју чине божанство и човечанство, као што то чинимо у случају појединца сачињеног од душе и тела. Јер у последњем случају имамо посла са индивидуом, али Христос није појединац. Јер не постоји предвидљиви облик хришћанства, да тако кажем, који Он поседује. И зато сматрамо да је дошло до сједињења две савршене природе, једне божанске и једне људске; не са нередом или забуном, или мешањем, или мешањем, као што вели Богом проклети Диоскор и Евтихије и Север, и све то безбожно друштво: и то не на лични или релативан начин, или по питању достојанства или договора у вољи, или једнакости у части, или идентитета у имену, или по имену, или по вољи Божијој, или по Божијој вољи, ха. Теодор из Мопсуестије и њихово дијаболично племе али синтезом; то јест, у постојању, без промене или забуне или измене или разлике или одвајања, и ми исповедамо да у две савршене природе постоји само једна егзистенција оваплоћеног Сина Божијег; сматрајући да постоји једна те иста егзистенција припада- уважавајући Његово божанство и Његову човечанство, и дајући да се две природе сачувају у Њему после сједињења, али не држимо да је свака одвојена и сама за себе, већ да су сједињене једна са другом у једну сложену егзистенцију. Јер ми на унију гледамо као на суштинску, односно као на истиниту, а не измишљену. Ми кажемо да је она суштинска, штавише, не у смислу две природе које резултирају једном сложеном природом, већ у смислу истинског сједињења њих у једну сложену егзистенцију Сина Божијег, и сматрамо да је њихова суштинска разлика очувана. Јер створено остаје створено, а нестворено, нестворено: смртно остаје смртно; бесмртни, бесмртни: ограничени, ограничени: неограничени, неограничени: видљиви, видљиви, невидљиви, невидљиви. „Један део је сав славан од чуда, а други је жртва увреда.“ Штавише, Реч себи присваја атрибуте човечанства: јер све што се односи на Његово свето тело је Његово; и Он даје телу Своје сопствене особине путем општења на основу међусобног прожимања делова један са другим, и јединства према егзистенцији, и утолико што је Онај Који је живео и деловао узео и као Бог и као међу човеком, држао се и као Бог и као међу човеком. једно те исто. Отуда се каже да је Господ Славе разапет, иако Његова божанска природа никада није поднела Крст, и да је Сину Човечијем дозвољено да буде на небу пре страдања, као што је и сам Господ рекао. Јер Господ славе је један и исти са Оним Који је по природи и истини Син Човечији, то јест Који је постао човек, и позната су нам и чуда Његова и Његова страдања, иако су чудеса Његова учињена у Његовом божанском својству, и Његова страдања претрпе као човек. Јер знамо да је, као што је Његова једина егзистенција, сачувана суштинска разлика природе. Јер како би се разлика могла сачувати ако се не сачувају саме ствари које се међусобно разликују? Јер разлика је разлика између ствари које се разликују. У мери у којој се Христове природе разликују једна од друге, односно по суштини, сматрамо да Христос у себи спаја две крајности: у погледу свог божанства Он је повезан са Оцем и Духом, док је у погледу свог човечанства повезан са својом мајком и целим човечанством. А колико су Његове природе сједињене, сматрамо да се Он разликује од Оца и Духа с једне стране, и од мајке и осталог човечанства с друге стране. Јер природе су сједињене у Његовом постојању, имајући једну сложену егзистенцију, по којој се Он разликује од Оца и Духа, а такође и од мајке и нас. Поглавље ИВ. Што се тиче начина међусобне комуникације. Већ смо често говорили да је суштина једно, а егзистенција друго, и да суштина означава заједнички и општи облик егзистенција исте врсте, као што је Бог, човек, док егзистенција означава појединца, то јест, Отац, Син, Дух Свети, или Петар, Павле. Запазите, дакле, да имена, божанство и човечанство, означавају суштине или природе: док се имена, Бог и човек, примењују и у вези са природом, као када кажемо да је Бог несхватљива суштина, и да је Бог један, и у односу на егзистенције, оно што је специфичније имајући име општијег, оно што се односи на Бога, дакле, каже Бог, као када се каже Бог, као када кажемо да је Бог један. тебе, или опет, постојао је један човек у земљи Уз, јер се само Јова помињало. Према томе, у случају Господа нашег Исуса Христа, видећи да препознајемо да Он има две природе, али само једну егзистенцију састављену од обе, када посматрамо Његову природу, говоримо о Његовом божанству и Његовој људскости, али када размишљамо о егзистенцији састављеном од природа, понекад користимо изразе који се односе на Његову двоструку природу, као „Христос,“ и „истовремено Бог Инцарна“ и „Бог Инц.“ а понекад и оне које подразумевају само једну од Његових природа, као „Бог“ сам, или „Син Божији“, и „Човек“ сам, или „Син Човечији;“ понекад користећи имена која имплицирају Његову узвишеност, а понекад она која имплицирају Његову нискост. Јер Онај који је сличан Богу и човеку једно је, будући да је први од Оца увек без разлога, а постао је после по љубави према човеку. Када, дакле, говоримо о Његовом божанству, ми му не приписујемо својства човечанства. Јер ми не кажемо да је Његово божанство подложно страсти или створено. Нити, опет, Његово тело или Његово човечанство не предвиђамо својства божанства: јер не кажемо да је Његово тело или Његово човечанство нестворено. Али када говоримо о Његовој егзистенцији, било да јој дамо име које подразумева обе природе, или оно које се односи само на једну од њих, ми му ипак приписујемо својства обе природе. Јер, о Христу, чије име подразумева обе природе, говори се истовремено као о Богу и човеку, створеном и нествореном, подвргнутом страдању против немоћи; и када је назван Сином Божијим и Богом, у односу на само једну од Својих природа, Он ипак задржава својства сапостојеће природе, односно тела, о коме се говори као о бићу, а не о Богу, а не о Господу који пати од Бога који страда. Бога али у погледу Његовог бића у исто време и човека. Исто тако и када се назива Човек и Син Човечији, Он још увек чува својства и славе божанске природе, дете пре векова и човека који није познавао почетак; није, међутим, као дете или човек, него као Бог који је пре векова, и постао дете на крају. А Ибис је начин међусобне комуникације, било да природа даје другој у замену сопствена својства кроз идентитет егзистенције и међупрожимање делова један са другим. Сходно томе, можемо рећи за Христа: Овај Бог наш се видео на земљи и живео међу људима, а овај човек је нестворен и немогућ и неограничен. Поглавље В. О броју Природа. У случају Божанства, дакле, признајемо да постоји само једна природа, али држимо да постоје три егзистенције које стварно постоје, а противници сматрају да су све ствари које су од природе и суштине једноставне, и препознајемо разлику егзистенција само у три својства независности узрока и очинства, зависности од узрока и синовства, зависности од узрока и процеса. А знамо даље да су ови недељиви и неодвојиви једно од другог и сједињени у једно, и да се међусобно прожимају без забуне. Да, понављам, уједињени без забуне, јер су троје иако уједињени, и они су различити, иако нераздвојни. Јер, иако сваки има независно постојање, то јест, савршена је егзистенција и има сопствену индивидуалност, то јест, има посебан начин постојања, они су ипак једно у суштини и по природним својствима. и по томе што су неодвојиви и недељиви од Очеве егзистенције, и обојица су и кажу да су један Бог. На исти начин, дакле, у случају божанске и неизрециве диспензације, која превазилази сваку мисао и поимање, мислим на Оваплоћење Једног Бога Речи Свете Тројице, и Господа нашег Исуса Христа, исповедамо да постоје две природе, једна божанска и једна људска, спојене једна са другом и сједињене у супстанци, тако да је две састављене од супстанци, тако да је једна супстанца састављена од природе. природе се и после сједињења чувају у једној сложеној егзистенцији, то јест у једном Христу, и да оне постоје у стварности и имају своја природна својства; јер су сједињени без забуне, а разликују се и набрајају без раздвајања. И као што су три супстанције Свете Тројице сједињене без забуне, и разликују се и набрајају нераздвојиво, набрајање које не повлачи за собом подјелу или одвајање или отуђење или расцјеп међу њима (јер препознајемо једнога Бога Оца, Сина и Светога Духа), тако су на исти начин и природе Христове сједињене, иако су сједињене без помијешања; и иако се међусобно прожимају, ипак не дозвољавају промену или трансмутацију једног у друго. Јер свако задржава своју природну индивидуалност стриктно непромењеном. И тако је да се могу набројати а да набрајање не уводи поделу. Јер Христос је, заиста, један, савршен и по божанству и по човечанству. Јер није природа броја да изазива раздвајање или јединство, већ је његова природа да укаже на количину онога што се набраја, било да су они уједињени или раздвојени: јер имамо јединство, на пример, када педесет каменова чини зид, али имамо раздвајање када педесет каменова лежи на земљи; и опет, имамо јединство када говоримо да угаљ има две природе, наиме, ватру и дрво, али имамо одвојеност у томе што је природа ватре једно, а природа дрвета друга ствар; јер су ове ствари сједињене и одвојене не бројем, већ на други начин. Дакле, као што иако су три постојања Божанства сједињене једна са другом, не можемо говорити о њима као о једној егзистенцији јер треба да побркамо и уклонимо разлику између супстанци, тако исто не можемо говорити о две природе Христове као једне природе, сједињене иако су у егзистенцији, јер онда треба да побркамо и уклонимо разлику између две природе и сведемо на ништа. Поглавље ВИ. Да је божанска природа у једној од својих супстанци сједињена у целини са људском природом, у целини, а не само делом са делом. Оно што је заједничко и опште је засновано на укљученим појединостима. Суштина је, дакле, уобичајена као облик, док је егзистенција посебна. Она није партикуларна, не као да је имала део природе, а није имала остатак, већ је посебна у нумеричком смислу, као индивидуална. Јер се каже да разлика између егзистенција лежи у броју, а не у природи. Суштина је, дакле, претпостављена егзистенцији, јер је у свакој егзистенцији истог облика суштина савршена. Због тога се егзистенције не разликују једна од друге у суштини, већ по акцидентима који су заиста карактеристична својства, али карактеристика егзистенције, а не природе. Јер они заиста дефинишу егзистенцију као суштину заједно са незгодама. Тако да егзистенција садржи и опште и посебно, и има самосталну егзистенцију, док суштина нема самосталну егзистенцију, већ се сагледава у егзистенцијама. Према томе, када једна од егзистенција пати, сматра се да је цела суштина, будући да је способна да пати, патила у једној од својих егзистенција колико је патила егзистенција, али из тога, међутим, не произилази нужно да све егзистенције исте класе треба да страдају заједно са егзистенцијом која трпи. Дакле, ми исповедамо да је природа Божанства потпуно и савршено у свакој својој егзистенцији, потпуно у Оцу, потпуно у Сину и потпуно у Светом Духу. Зато је и Отац савршени Бог, Син савршени Бог, и Свети Дух савршени Бог. На сличан начин, такође, у Оваплоћењу Тројице Једног Бога Речи Свете Тројице, држимо да је у једној од својих супстанци природа Божанства потпуно и савршено сједињена са целокупном природом човечанства, а не делом сједињена са делом. Божански Апостол у истини каже да у Њему пребива сва пуноћа Божанства телесно, то јест у телу Његовом. А Његов божански надахнути ученик, Дионисије, који је имао тако дубоко знање о божанским стварима, рекао је да Божанство као целина има заједништво са нама у једној од својих егзистенција. Али нећемо бити натерани да сматрамо да су све егзистенције Светог Божанства, односно сва три, учињене као једно са свим егзистенцијама човечанства. Јер Отац и Свети Дух ни у једном другом погледу нису учествовали у оваплоћењу Бога Речи осим по доброј вољи и задовољству. Али ми држимо да је целокупној људској природи целокупна суштина Божанства сједињена. Јер Бог Реч није изоставио ништа од ствари које је усадио у нашу природу када нас је формирао на почетку, већ их је све узео на Себе, тело и душу, и интелигентно и разумно, и сва њихова својства. Јер створење које је лишено једног од ових није човек. Али Он је у својој пунини узео на себе у мојој пунини, и сјединио се целог са целином да би у својој благодати могао да подари спасење целом човеку. Јер оно што није узето не може се исцелити. Реч Божија је, дакле, сједињена са телом кроз медиј ума који је између чистоте Божје и грубости тела. Јер ум има власт над душом и телом, али док је ум најчистији део душе, Бог је део ума. А када то дозвољава оно што је изврсније, ум Христов даје доказ о свом властитом ауторитету, али је под влашћу и покоран ономе што је боље, и чини оно што божанска воља намерава. Даље, ум је постао седиште божанства које је сједињено са њим у егзистенцији, баш као што је очигледно случај и са телом, а не као затвореник, што је безбожна грешка у коју упадају јеретици када кажу да једна посуда не може да садржи две посуде, јер они суде оно што је нематеријално по материјалним мерилима. Како би се заиста Христос могао назвати савршеним Богом и савршеним човеком, и рећи да је сличан Оцу и код нас, ако се само део божанске природе споји у Њему са делом људске природе? Штавише, држимо да је наша природа васкрсла из мртвих и да се узнела на небеса и заузела своје седиште с десна Оца: не да су све личности људи ускрснуле из мртвих и заузеле своје седиште здесна Оцу, него да се то догодило целој нашој природи у Христовом искуству. Заиста, божански Апостол каже, Бог нас је заједно подигао и у Христу нас сједио. И ово даље држимо, да се унија одвијала кроз заједничке суштине. Јер свака суштина је заједничка егзистенцијама које се у њој налазе, и не може се наћи делимична и посебна природа, то јест ессенце, јер бисмо иначе морали да сматрамо да су исте суштине истовремено исте и различите по суштини, и да је Света Тројица у погледу божанства истовремено иста и различита у суштини. Дакле, иста природа треба да се посматра у сваком од истој, и када кажемо да је природа речи постала тело, као и блажени Атанасије и Кирил, мислимо да се божанство спојило са телом. Отуда не можемо рећи „Природа Речи је страдала;“ јер божанство у њему није страдало, него кажемо да је људска природа, никако, међутим, све што има људи, пострадала у Христу, а ми даље исповедамо да је Христос страдао у својој људској природи. Тако да када говоримо о природи Речи, мислимо на саму Реч. А Реч има и општи елемент суштине и посебан елемент егзистенције. Поглавље ВИИ. Што се тиче једне сложене егзистенције Бога Речи. Сматрамо, дакле, да је божанска егзистенција Бога Реч постојала пре свега и да је без времена и вечна, једноставна и несложена, нестворена, бестелесна, невидљива, нематеријална, неограничена, која поседује све што Отац поседује, будући да је Он исте суштине са Њим, а разликује се од Очеве и човекове супстанције Његове генерације. егзистенција, такође савршена и ни у једном тренутку одвојена од Очевог постојања и у овим последњим. дана, не напуштајући Очево наручје, на неограничен начин настанио се у утроби свете Дјеве, без оруђа семена, и на несхватљив начин познат само Њему, и узрокујући да тело проистекло из свете Дјеве опстаје у самом постојању које је било пре свега живота. Дакле, Он је тада био и у свему и изнад свега и пребивао је у утроби свете Богородице, али у њој енергијом оваплоћења. Он је, дакле, постао тело и тиме је узео на Себе првине наше сложене природе, то јест, тело оживљено умном и националном душом, тако да се сама егзистенција Бога Речи променила у постојање тела, а постојање Речи, која је раније била проста, постала је сложена, да, савршена природа, састављена од диви-природе и људске природе. карактеристично својство божанског синовства Божије Речи по коме се разликује од Оца и Духа, као и карактеристичне и особене особине тела, по којима се разликује од Мајке и осталог човечанства, носећи даље својства божанске природе по којој је сједињена са Оцем и обележјем јединства људске природе и врлине јединства. мајци и нама. И даље се разликује од Оца и Духа и Мајке и нас тиме што је истовремено Бог и човек. За ово знамо да је најпосебнија својина Христовог живота. Зато Га и после оваплоћења исповедамо, јединога Сина Божијег, а тако и Сина Човечијег, једног Христа, једног Господа, Јединородног Сина и Реч Божију, једног Господа Исуса. Ми поштујемо његова два нараштаја, један од Оца пре времена и изван разлога и разума и времена и природе, и један на крају ради нас, и сличан нама и изнад нас; ради нас јер је то било ради нашег спасења, као и нама по томе што је Он био човек рођен од жене у пуној десетини, а изнад нас јер то није било по семену, него по Духу Светом и Светој Дјеви Марији, превазилазећи законе рађања. Ми Га не објављујемо само као Бога, лишеног наше људскости, нити само као човека, лишавајући Га Његовог божанства, нити као две различите личности, већ као једног те истог, истовремено Бога и човека, савршеног Бога и савршеног човека, потпуно Бога против потпуно човека, исто биће потпуно Бог, иако је такође био телом и целим човеком, иако је Он био и најузвишенији Бог. А под „савршеним Богом“ и „савршеним човеком“ подразумевамо да истакнемо пуноћу и непогрешивост природа: док под „потпуним Богом“ и „потпуним човеком“ желимо да ставимо нагласак на сингуларност и индивидуалност егзистенције. А ми исповедамо и да постоји једна оваплоћена природа Бога Речи, изражавајући речју оваплоћена суштину тела, по блаженом Кирилу. И тако је Реч постала тело, а ипак није напустила своју праву нематеријалност: постала је потпуно тело, а ипак је остала потпуно неограничена. Докле год је тело, Он је умањен и скупљен у уске границе, али пошто је Бог, Он је неограничен, а Његово тело није коекстензивно са Његовим неограниченим божанством. Он је, дакле, потпуно савршен Бог, али ипак није само Бог: јер Он није само Бог него и човек. И Он је такође потпуно савршен човек, али не само човек, јер Он није само човек него и Бог. Јер „једноставно“ се овде односи на Његову природу, а „у потпуности“ на Његово постојање, као што би се „друга ствар“ односила на природу, док би се „друга“ односила на егзистенцију. Али приметите да иако сматрамо да се природе Господње прожимају једна у другу, ипак знамо да прожимање извире из божанске природе. Јер то је оно што продире и прожима све ствари, како хоће, док ништа не продире у њу; и то је оно што даје телу своје особене славе, док остаје немогуће и без учешћа у осећањима тела. Јер ако нам сунце предаје своје енергије, а ипак не учествује у нашој, колико би то требало да важи за Створитеља против Господара Сунца. Поглавље ВИИИ. Као одговор на оне који питају да ли се природе Господње подводе под непрекидну или дисконтинуалну количину. Ако неко запита о природама Господњим да ли су оне подведене под непрекидну или дисконтинуалну количину, ми ћемо рећи да природе Господње нису ни једно тело, ни једна површност, ни једна линија, ни време, ни место, да би се свеле на непрекидну количину. Јер то су ствари које се непрестано рачунају. Даље имајте на уму да се број бави стварима које се разликују и сасвим је немогуће набројати ствари које се ни по чему разликују једна од друге: и набрајају се само у мери у којој се разликују: на пример, Петар и Павле се не рачунају одвојено утолико што су једно. Јер пошто су једно по својој суштини, о њима се не може говорити као о две природе, али пошто се разликују у погледу егзистенције, о њима се говори као о две егзистенције. Дакле, тај број се бави разликама, и као што се различити објекти разликују један од другог до сада су набројани. Природе Господње су, дакле, уједињене без забуне у погледу егзистенције, и подељене су без раздвајања према методу и начину разлике. И не набрајају се према начину на који су сједињени, јер ми не сматрамо да постоје две природе Христове у погледу егзистенције, него се набрајају према начину на који су подељене без раздвајања, јер у погледу метода и начина разлике постоје две Христове природе. Зато што су уједињени у егзистенцији и прожимају једни друге, они су уједињени без забуне, чувајући сваки своју посебну и природну разлику. Отуда, пошто се набрајају према начину разлике, и то само по томе, морају се подвести под дисконтинуирану количину. Христос је, дакле, један, савршени Бог и савршени човек: и Њему се клањамо заједно са Оцем и Духом, са једним поклонством, клањајући се чак и Његовом непорочном телу и не сматрајући да тело није погодно за богослужење: јер се, у ствари, обожава у једном постојању Речи, које је заиста постало егзистенција за њега. Али овим не чинимо почаст ономе што је створено. Јер ми га обожавамо, не као пуко тело, већ као тело које је сједињено са божанством, и зато што су његове две природе подведене под једну личност и једну егзистенцију Бога Речи. Бојим се да додирнем угаљ због ватре везане за дрва. Обожавам двоструку природу Христову због божанства које је у Њему повезано са телом. Јер ја не уводи четврто лице у Тројицу. Боже сачувај! али исповедам једну личност Бога Речи и тела Његовог, а Тројица остаје Тројица и после оваплоћења Речи. Као одговор на оне који питају да ли су две природе доведене под континуирану или дисконтинуалну количину. Природе Господње нису ни једно тело, ни једна површност, ни једна линија, ни место, ни време, тако да се подводе под непрекидну количину: јер то су ствари које се непрестано рачунају. Али природе Господње су уједињене без забуне у погледу егзистенције, и подељене су без раздвајања према методу и начину разлике. А према начину на који су уједињени нису пописани. Јер ми не кажемо да су Христове природе две или две егзистенције у погледу егзистенције. Али према начину на који се деле без поделе, набрајају се. Јер постоје две природе према методу и начину разлике. Зато што су сједињени у егзистенцији и међусобно прожимајући, они су сједињени без забуне, нити су претворени у друго, али сваки чувајући своју природну разлику и након сједињења. Јер оно што је створено остало је створено, а оно што је нестворено, нестворено. По начину разлике, дакле, и само у томе, они се набрајају и тако се подводе под дисконтинуирану количину. Јер ствари које се међусобно разликују ни по чему се не могу набројати, али се набрајају само у мери у којој се разликују; на пример, Петар и Павле нису набројани у оним аспектима у којима су једно, јер су једно по својој суштини они нису две природе нити се о њима тако говори. Али пошто се разликују у егзистенцији, о њима се говори као о две егзистенције. Дакле, та разлика је узрок броја. Поглавље ИКС. У одговору на питање да ли постоји Природа која нема егзистенције. Јер, иако нема природе без егзистенције, нити суштине одвојене од личности (пошто у личностима и супстанцама треба посматрати суштину и природу), ипак из тога не произилази нужно да природе које су сједињене једна са другом у егзистенцији треба да имају свака своју одговарајућу егзистенцију. Јер након што се споје у једну егзистенцију, могуће је да нити не буду без издржавања, нити да имају сваки свој посебан начин за издржавање, него да и једни и други имају једно те исто издржавање. Јер пошто је једна иста егзистенција Речи постала егзистенција природа, ниједној од њих није дозвољено да буду без егзистенције, нити им је дозвољено да имају егзистенције које се међусобно разликују, или да имају некада егзистенцију ове природе, а понекад оне, али увек без поделе или раздвајања, обе имају исту егзистенцију, тако да један део не треба да се раздвоји на делове – припадају овоме, а један ономе, али који у потпуности припада овоме и потпуно ономе у својој апсолутној целини. Јер тело Божије Реч није опстајало као самостална егзистенција, нити је постојала друга егзистенција осим Бога Речи, него је постојало у томе што је постало пре егзистенција која је опстала у другом, него она која је била самостална егзистенција. Стога, нити јој уопште недостаје егзистенција, нити је тако у Тројицу уведена друга егзистенција. Поглавље Кс. О Трисагијуму («Трипут свети»). Будући да је тако, изјављујемо да је додатак који је сујетни Петар Пуни дао Трисагијуму или „Трисветој“ химни богохулан; јер уводи четврту личност у Тројицу, дајући одвојено место Сину Божијем, који је истински исконска сила Очева, и одвојено место Ономе који је распет као да је другачији од „Моћног“, или као да се Света Тројица сматра могућом, а Отац и Свети Дух страдају на крсту заједно са Сином. Завршили са овом богохулном и бесмисленом интерполацијом! Јер држимо да се речи „Свети Бог“ односе на Оца, не ограничавајући назив божанства само на Њега, већ признајући и као Бога Сина и Светога Духа: и речи „Свети и Силни“ приписујемо Сину, не лишавајући моћи Оца и Светога Духа, а речи „Свети и Бесмртни“ приписујемо Светоме Духу, не лишавајући Оца и Сина бесмртности. Јер, заиста, ми једноставно и безусловно примењујемо сва божанска имена на сваку егзистенцију по угледу на речи божанског Апостола. Али за нас постоји само један Бог, Отац, од Кога је све, и ми у Њему: и један Господ Исус Христос кроз Кога је све, а ми Њиме. И, ипак, следимо Григорија Богослова када каже: „Али за нас је само један Бог Отац, од Кога је све, и један Господ Исус Христос, кроз Кога су све речи, у коме су све речи: Коме» и «кроз Кога» и «у Коме» не деле природе (јер се ни предлози ни поредак имена никада нису могли променити), већ карактеришу својства једне непомућене природе. А то постаје јасно из чињенице да су они још једном сабрани у једно, ако се само пажљиво читају ове речи истог апостола, О Њему и кроз Њега и у Њему је све: Њему слава у векове векова. Амин. Јер да се „Трисагијум“ не односи само на Сина, већ на Свету Тројицу, божанског и светог Атанасија и Василија и Григорија, и цео збор богонадахнутих Отаца сведоче: јер нам, у ствари, троструком светошћу Свети Серафими сугеришу три надсуштине Бога. Али под једним Господством они означавају једину суштину и власт највише-божанске Тројице. Григорије Богослов истине каже: „Тако се, дакле, Светиња над светињама, која је потпуно застрта Серафима, и прослављена са три освећења, састаје у једном господству и једном божанству. Ово је била најлепша и најузвишенија филозофија још једног нашег претходника. Црквени историчари, дакле, кажу да се једном приликом, када су се Цариградски људи молили Богу да одврати претећу несрећу, за време Прокловог архијерејског чина, догодило да је један дечак био уграбљен из народа, и да су га анђелски учитељи поучавали „Трипут Светом, Светом и Светом Богу Светом и Светом Господу“. Бесмртни, помилуј нас:» и када је још једном био враћен на земљу, испричао је шта је научио, и сав народ је певао Химну, и тако је претила несрећа избегнута. А на четвртом светом и великом (Васељенском сабору, мислим на онај у Халкидону, речено нам је да је управо у овом облику испевана химна; тако је забележено у записнику овог светог сабора. За смех и подсмех је, дакле, да нас је ова „Трипут света“ химна, научила и потврдила анђелима, тако утврђеном анђелима, анђелима, Велика скупштина светих Отаца, испевана од стране Серафима, треба да буде искривљена и поправљена да би одговарала мишљењу глупог Фуллера. Свети и Силни, Свети и Бесмртни, помилуј нас.» Поглавље КСИ. Што се тиче природе како се посматра у врстама и индивидуама, ио разлици између сједињења и инкарнације: и како ово треба разумети, «Једна природа Бога Оваплоћена Реч. Природа се посматра или апстрактно као ствар чистог мишљења (јер нема независно постојање): или обично у свим егзистенцијама исте врсте као њихов спој, а затим се о њој говори као о природи посматраној у врстама: или универзално као о истој, али са додатком акцидента, у једној егзистенцији, и о њој се говори као о природи која се посматра у идентичној врсти са природом. Бог Реч Оваплоћени, дакле, није преузео природу која се у чистој мисли сматра апстракцијом (јер тиффс није инкарнација, већ само варка и измишљотина оваплоћења), нити природу посматрану у врстама (јер Он није претпостављају све егзистенције): већ природа посматрана у индивидуи, која је идентична оној посматраној у врсти. Јер Он је узео на Себе елементе наше сложене природе, и то не као самосталну егзистенцију или као првобитно индивидуу, и на тај начин претпостављене од Њега, већ као да постоје у Његовој сопственој егзистенцији. Јер постојање Божије, Реч је сама по себи постала егзистенција тела, и према томе „Реч постаде тело“ јасно без икакве промене, и тако је тело постало Реч без измене, и Бог је постао човек. Јер Реч је Бог, а човек је Бог, кроз једно те исто постојање. И тако је могуће говорити о истој ствари као о природи Речи и природи у појединцу. Јер она не означава стриктно и искључиво ни индивидуалну, односно егзистенцију, ни заједничку природу егзистенција, већ заједничку природу како се посматра и представља у једној од егзистенција. Унија је, дакле, једно, а инкарнација нешто сасвим друго. Јер сједињење означава само спој, али никако оно чиме се сједињење остварује. Али инкарнација (која је исто као да се каже „обукавање човекове природе“) означава да је спој плочица са месом, то јест са човеком, као што загревање гвожђа подразумева његово сједињење са ватром. Заиста, сам блажени Кирило, када тумачи фразу „једна природа Бога оваплоћеног“, каже у другој посланици Суценсусу: „Јер кад бисмо једноставно рекли ’једна природа Речи’, а затим прећутали, и не бисмо додали реч „оваплоћени“. али, да тако кажем, сасвим искључио диспензацију, било би извесне уверљивости у питању које се претварају да постављају, 'Ако је једна природа целина, шта постаје са савршенством у човечанству, или како је суштина попут нас настала?' Али пошто се савршенство у човечанству и откривање суштине попут нас пренесу у реч оваплоћени, они морају престати да се ослањају на пуку сламку.“ Овде је, дакле, ставио природу Речи изнад саме природе. Јер да је Он примио природу уместо егзистенције, не би било апсурдно да је изоставио „оваплоћено“. Јер када кажемо само једно постојање Бога Речи, ми не грешимо. На сличан начин је и Леонтије Византинац сматрао да се овај израз односи на природу, а не на егзистенцију. Али у Одбрани коју је написао као одговор на нападе које је Теодорит изнео на другу анатему, блажени Кирило каже ово: „Природа Речи, то јест, егзистенција, која је сама Реч“. Тако да „природа Речи“ не значи ни само постојање, нити „заједничку природу постојања“, већ „заједничку природу посматрану као целину у егзистенцији Речи“. Речено је, дакле, да је природа Речи постала тело, односно сјединила се са телом; али да је природа Речи страдала у телу до сада никада нисмо чули, иако смо поучени да је Христос страдао у телу. Тако да „природа Речи“ не значи „издржавање“. Остаје, дакле, рећи да постати тело значи сјединити се са телом, док Реч поставши тело значи да је само постојање Речи постало без промене постојање тела. Такође је речено да је Бог постао човек, а човек Бог. Јер Реч која је Бог постала је без измене човек. Али да је Божанство постало човек, или је постало тело, или се обукло у природу човека, то никада нисмо чули. Ово, заиста, сазнали смо, да је Божанство било сједињено са човечанством у једној од својих супстанци, и речено је да је Бог узео другачији облик или суштину, односно нашу. Јер име Бог је применљиво на сваку егзистенцију, али не можемо да користимо израз Бог у односу на егзистенцију. Јер нам никада није речено да је Божанство само Отац, или само Син, или само Свети Дух. Јер „Божанство“ имплицира „природу“, док „Отац“ имплицира егзистенцију баш као што „Човечанство“ подразумева природу, а „Петар“ егзистенцију. Али „Бог“ указује на заједнички елемент природе и применљив је деривативно на сваку од егзистенција, баш као што је „човек“. Јер Онај који има божанску природу је Бог, а ко има људску природу је човек. Поред свега овога, приметите да Отац и Свети Дух уопште не учествују у оваплоћењу Речи осим у вези са чудима, иу погледу добре воље и сврхе. Поглавље КСИИ. Да је света Дјева Богородица: аргумент уперен против несторијанаца. Штавише, проглашавамо свету Дјеву у строгој истини Богородице. Јер, пошто је Онај који је рођен од ње био истинити Бог, она која је родила истинитог Бога оваплоћеног је права мајка Божија. Јер држимо да је Бог од ње рођен, не подразумевајући да је божанство Речи од ње примило почетак свог бића, него значи да је сам Бог Реч, који је од Оца безвремено рођен пре векова, и био са Оцем и Духом без почетка анти кроз вечност, уселио се у ове последње дане ради спасења Дјеве, и родио се у спасењу Дјеву. од ње. Јер света Дјева није родила простог човека него истинитог Бога: и не пуког Бога, него оваплоћеног Бога, који није спустио тело Своје са неба, нити је просто прошао кроз Дјеву као канал, него је примио од њеног тела сличног суштина у наше и који је у себи. Јер да је тело сишло са неба и није се причестило нашом природом, каква би била корист од тога да је Он постао човек? Да би Божија Реч постала човек, била је та иста природа, која је сагрешила, пала и покварила се, победила над преварантским тиранином и тако се ослободила трулежи, као што каже божански апостол, јер пошто је преко човека дошла смрт, кроз човека је дошло и васкрсење мртвих. Ако је прво тачно и друго мора бити тачно. Иако, међутим, каже, Први Адам је од земље земаљски; други Адам је Господ с неба, он не каже да је Његово тело са неба, већ наглашава чињеницу да Он није обичан човек. Јер, означи, назвао Га је и Адамом и Господом, указујући тако на Његову двоструку природу. Јер Адам је, тумачи се, рођен на земљи: и јасно је да је човекова природа рођена на земљи, јер је створен од земље, али титула Господ означава Његову божанску суштину. И опет Апостол каже: посла Бог Сина Свог Јединородног, од жене. Није рекао „направила жена“. Зато је божански апостол мислио да је јединородни Син Божији и Божији исти што је од Дјеве постао човек, и да је рођени од Дјеве исти што је Син Божији и Божији. Али Он се родио на телесни начин утолико што је постао човек, и није се настанио у човеку унапред формираном, као у пророку, него је сам постао човек по суштини и истини, то јест учинио је да тело оживи умним и разумним да опстане у свом сопственом животу, и сам је постао субистички. Јер ово је значење речи „направљен од жене“. Јер како је и сама Реч Божија могла да буде под законом, ако Он није постао човек сличан нама самима? Зато по правди и истини свету Марију називамо Богородицом. Јер ово име обухвата целу мистерију диспензације. Јер ако је она која га је родила Богородица, онда је Бог, а тако и човек, рођен од ње. Јер како је Бог, Који је био пре векова, могао бити рођен од жене ако није постао човек? Јер син човечији мора јасно бити сам човек. Али ако је и сам Бог Онај Који је рођен од жене, очигледно Онај Ко је рођен од Бога Оца по законима божанске и не зна почетка, и Онај Који је у последње дане рођен од Дјеве по законима суштине која има почетак и која је подложна времену, то јест, суштина која је иста људска, мора бити једна и иста. Име у истини означава једну егзистенцију и две природе и два нараштаја Господа нашег Исуса Христа. Али ми никада не кажемо да је Света Дјева Мајка Христова, јер да би се укинула титула Богородица и да би се Богородица, која је једина у истини почасти над свим створењима, измислила нечисти и гнусни јудаизатор Несторије, тај сасуд срамоте, измислио ово име за увреду. Јер Давид цар, и Арон, првосвештеник, називају се и Христом, јер је обичај да се цареви и свештеници постављају помазањем: и поред тога сваки богонадахнути човек може се звати Христос. али бе није по природи Бог: да, проклети Несторије је увредио Рођеног од Дјеве називајући Га Богоносцем. Нека је далеко од нас да говоримо или мислимо о Њему само као о Богоносцу, Који је у истини оваплоћени Бог. Јер и сама Реч постаде тело, пошто је у истини зачета од Дјеве, али изишавши као Бог са претпостављеном природом која је, чим је рођена, од Њега обожена, тако да су се ове три ствари догодиле истовремено, заузимање наше природе, настанак и обожење претпостављене природе Речју. И тако се о Светој Дјеви мисли и говори као о Богородици, не само због природе Речи, већ и због обожења човекове природе, чуда зачећа и постојања који се чине заједно, односно зачећа Речи, и постојања тела у самој Речи. Јер је сама Богородица на неки чудесан начин била средство да се створи Утворитељ свега и да се човекољубље дарује Богу и Творцу свега, Који је обоготворио природу коју је узео, а сједињење је сачувало оно што је сједињено као што је и било сједињено, то јест, не само божанску природу Христову него и Његову људску природу, него само оно што је изнад нас. Јер Он није најпре створен као ми, а тек касније је постао виши од нас, него је одувек од своје прве превлаке постојао са двоструком природом, јер је постојао у самој Речи од почетка зачећа. Стога је Он човек по својој сопственој природи, али такође, на неки чудесан начин, Божији и божански. Штавише, Он има својства живог тела: јер је Реч због диспензације примила ове које су, према поретку природног кретања, заиста природне. Поглавље КСИИИ. Што се тиче својстава двеју Природа. Исповедајући, дакле, истог Исуса Христа, Господа нашег, савршеним Богом и савршеним човеком, сматрамо да исти има све особине Оца осим да је урођен, и сва својства првог Адама, осим његовог греха, те особине су тело и умна и разумна душа; и даље да Он има, у складу са двема природама, два скупа природних квалитета који припадају двема природама: две природне воље, једну божанску и једну људску, две природне, енергије, једну божанску и једну људску, две природне слободне воље, једну божанску и једну људску, и две врсте мудрости и знања, једну божанску и једну човечанску. Будући да је сличан Богу и Оцу, Он слободно хоће и напаја као Бог, а будући да је истосуштан и са нама, Он исто тако жели и напаја слободно као човек. Јер су Његова чуда и Његова су такође пасивна стања. Поглавље КСИВ. Што се тиче воље и слободне воље Господа нашег Исуса Христа. Пошто, дакле, Христос има две природе, сматрамо да Он такође има две природне воље и две природне енергије. Али пошто Његове две природе имају једну егзистенцију, сматрамо да је то једна те иста особа која жели и даје енергију природно у обе природе, од којих, и у којој, а такође и која је Христос наш Господ; и штавише да Он хоће и даје енергију без раздвајања већ као уједињена целина. Јер Он жели и даје енергију у било којој форми у блиској заједници са другим. Јер ствари које имају исту суштину такође имају исту вољу и енергију, док су ствари које су различите у суштини различите по вољи и енергији; и обрнуто, ствари које имају исту вољу против енергије имају исту суштину, док су ствари које су различите по вољи и енергији различите по суштини. Стога у случају Оца и Сина и Светог Духа препознајемо, по њиховој истоветности у вољи и енергији, њихову истоветност у природи. Али у случају божанске диспензације, ми из њихове разлике у вољи и енергији препознајемо разлику две природе, и док опажамо разлику две природе, признајемо да су и воље и енергије различите. Јер као што број природа једног истог Христа, када се сагледава и говори са побожношћу, не изазива поделу једног Христа, већ само истиче чињеницу да се разлика између природа одржава и у сједињењу, тако је и са бројем воља и енергија које суштински припадају Његовој природи. (Јер је Он био обдарен моћима воље и енергије у обе природе, ради нашег спасења) Не уводи поделу: не дај Боже! већ само истиче чињеницу да се разлике међу њима чувају и чувају чак и у заједници. Јер ми сматрамо да су воља и енергија способности које припадају природи, а не опстанку; Мислим на оне способности воље и енергије помоћу којих Онај Који хоће и даје енергију то чини. Јер, ако дозволимо да они припадају егзистенцији, бићемо принуђени да кажемо да три егзистенције Свете Тројице имају различите воље и различите енергије. Јер треба приметити да воља и начин хтења нису иста ствар. Јер хтети је природна способност, баш као виђење је, јер га сви људи поседују; али начин хтења не зависи од природе већ од нашег расуђивања, баш као и начин гледања, било добро или лоше. Јер сви људи не желе на исти начин, нити виде сви на исти начин. И ово ћемо такође дати у вези са енергијама. Јер, начин хтења, или гледања, или подстицања енергије, је начин коришћења способности воље, вида и енергије, који припадају само ономе ко их користи, и који га издваја од других општеприхваћеном разликом. О једноставној вољи се тада говори као о вољи или способности воље, која је рационална пропензија и природна воља; али на посебан начин воља, или оно што лежи у основи воље, је предмет воље и воља зависи од просуђивања. Даље, оно што има урођену способност воље говори се као способно за хтење: на пример, божанско је способно да хоће, а људско на сличан начин. Али о ономе ко испољава вољу, односно егзистенцију, на пример о Петру, говори се као о вољи. Пошто је, дакле, Христос један и његово постојање је једно, исто је и Онај Који хоће и као Бог и као човек. А пошто Он има две природе обдарене хтењем, пошто су оне разумне (јер све што је рационално обдарено је хтењем и слободном вољом), ми ћемо у Њему претпоставити две воље или природне воље. Јер Он је у својој личности способан за вољу у складу са обе Своје природе. Јер Он је претпоставио ту способност воље која нам природно припада. А пошто је Христос, који у својој сопственој личности хоће према било којој природи, један, ми ћемо у Његовом случају постулирати исти предмет воље, не као да Он жели само оно што је желео природно као Бог (јер није део Божанства да жели да се једе или пије и тако даље), него као вољан и оне ствари које људска природа захтева за своју подршку, и то без укључивања било какве супротности природе, већ једноставно као резултат индивидуалне супротности у природи. Јер тада је Он тако хтео природно, када је Његова божанска воља тако хтела и дозволила телу да пати и чини оно што му је својствено. Али да је воља усађена у човека по природи, очитује се из овога. Искључујући божански живот, постоје три облика живота: вегетативни, осећајни и интелектуални. Особине вегетативног живота су функције исхране, раста и производње: осећајни живот је импулсе, а разумног и интелектуалног живота слобода воље. Ако, дакле, исхрана по природи припада вегетативном животу, а импулс осећајном, слобода воље по природи припада рационалном и интелектуалном животу. Али слобода воље није ништа друго до воља. Реч, дакле, поставши тело, обдарена животом и умом и слободном вољом, постала је обдарена и вољом. Даље, оно што је природно није резултат обуке: јер нико не учи како да мисли, ни да живи, ни глади, ни жеђи, ни спава. Нити учимо како да желимо: тако да је воља природна. И опет: ако у случају створења лишених разума влада природа, док природа влада у човеку који се покреће својом вољом и вољом, онда следи да је човек по природи обдарен вољом. И опет: ако је човек створен по лику блаженог и надсуштаственог Божанства, и ако је божанска природа по природи обдарена слободном вољом и вољношћу, следи да је човек, као његова слика, слободан по природи и вољан. Јер су оци дефинисали слободу као вољу. И даље: ако је воља део природе сваког човека, а код неких није присутна, а код других одсутна, и ако је оно што се види као заједничко за све карактеристична особина природе која припада појединцима из класе, онда је човек по природи сигурно обдарен хтењем. И још једном, ако природа не прима ни више ни мање, али су сви подједнако обдарени хтењем, а не неки више од других, онда је човек по природи обдарен вољом. Дакле, пошто је човек по природи обдарен хтењем, и Господ мора бити по природи обдарен хтењем, не само зато што је Бог, него и зато што је постао човек. Јер као што је Он преузео нашу природу, тако је Он природно преузео нашу вољу. И на тај начин су Оци рекли да је Он у Себи формирао нашу вољу. Ако воља није природна, она мора бити или ипостасна или противприродна. Али ако је ипостасан, онда Син мора, наравно, имати другачију вољу од оне коју има Отац: јер оно што је ипостасно, својствено је само опстанку. А ако је неприродно, воља мора бити пребег од природе за оно што је неприродно деструктивно је за оно што је природно. Бог и Отац свега хоће или као Отац или као Бог. А ако је као Отац, Његова воља ће бити другачија од Синове, јер Син није Отац. Али ако је као Бог, Син Бог, а исто тако и Свети Дух је Бог, и зато је воља део Његове природе, то јест, природна је. Осим тога, ако ће по мишљењу Отаца они који имају једно те исто имати и једну те исту суштину, и ако божанство и човечанство Христово имају једну те исту вољу, онда сигурно и ови имају једну те исту суштину. И опет: ако се по схватању Отаца разлика између природа не види у једној вољи, ми или када говоримо о једној вољи престајемо да говоримо о различитим природама у Христу или, када говоримо о различитим природама Христовим, престајемо да говоримо о једној вољи. И даље, божанско Јеванђеље каже: Господ дође у границе Тира и Сидона и уђе у кућу, и нико не би хтео да то сазна; али Он се није могао сакрити. Ако је, дакле, Његова божанска воља свемоћна, али ипак, иако је хтео, Он није могао бити сакривен, сигурно је као човек хтео и није могао, и тако као човек Он мора бити обдарен вољом. И још једном, Јеванђеље нам каже да је Он, дошавши на место, рекао: Жедан сам: и дадоше Му исто сирће помешано са жучи, и кад га окуси, не хтеде да пије. Ако је, дакле, с једне стране, као што је Бог, тај кравата трпео жеђ и када је окусио, није хтео да пије, сигурно и Он мора бити подложан страстима као Бог, јер жеђ и укус су страсти. Али ако није био жедан као Бог, него као човек, он мора бити обдарен жељом. Штавише, блажени апостол Павле каже: Он постаде послушан до смрти, чак и до смрти крста. Али послушност је потчињавање правој вољи, а не нестварној вољи. Јер за оно што је ирационално не каже се да је послушно или непослушно. Али Господ поставши послушан Оцу, постао је не као Бог, него као човек. Јер, за Бога се не каже да је послушан или непослушан. Јер ове ствари су од ствари које су трговац-ов бенд, као што је рекао надахнути Грегоријус. Дакле, Христос је као човек обдарен вољом. Док, међутим, тврдимо да је воља природна, не држимо да њоме доминира нужност, већ да је слободна. Јер ако је рационално, мора бити потпуно бесплатно. Јер није само божанска и нестворена природа та која је ослобођена окова нужности, већ и интелектуална и створена природа. И ово је очигледно: јер Бог, будући да је по природи добар и да је по природи Творац и по природи Бог, није све то нужно. Јер ко је ту да уведе ову неопходност? Даље треба приметити да се слобода воље користи у више значења, једно у вези са Богом, друго у вези са анђелима, а треће у вези са људима. Јер када се користи у односу на Бога, треба га разумети на надсуштински начин, а када се ради о анђелима, треба га схватити у смислу да је избор упоредан са стањем и да не признаје умешаност никаквог временског интервала: јер док анђео поседује слободну вољу по природи, он је користи без дозволе или сметње, немајући ни у ком делу тела ни према антипатији. Опет, коришћено у односу на мушкарце, треба га схватити у смислу да се сматра да је држава претходила у времену избора. Јер оно је слободно и по природи има слободну вољу, али такође има напад ђавола да га омета и кретање тела: и тако нападом и тежином ударца, избор долази касније од државе. Ако је, дакле, Адам послушао своју вољу и јео својом вољом, сигурно је у нама воља прва која пати. А ако је воља прва која страда, а оваплоћена Реч то није претпоставила са осталом нашом природом, следи да се нисмо ослободили греха. Штавише, ако је способност слободне воље која је у природи Његово дело, а Он то ипак није претпоставио, Он је или осудио своје сопствено дело као лоше, или нам је замерио утеху која нам је донела, и тако нас лишио пуне користи, и показао да је Он сам подложан страсти јер није хтео или није могао да изврши наше савршено спасење. Штавише, не може се говорити о једној ком- фунта направљена од две воље на исти начин као што је егзистенција састав две природе. Прво зато што су композиције ствари у егзистенцији (хипотази), а не ствари које се посматрају у другој категорији, не у једној њима својственој; и друго, зато што ако говоримо о саставу воље и енергија, бићемо обавезни да говоримо о саставу других природних својстава, као што су нестворено и створено, невидљиво и видљиво, итд. А како ће се звати тестамент који је сложен од два тестамента? Јер једињење се не може назвати именом елемената који га чине. Јер иначе бисмо оно што је састављено од природе назвали природом, а не егзистенцијом. И даље, ако кажемо да је у Христу једна сложена воља, ми Га одвајамо вољом од Оца, јер Очева воља није сложена. Остаје, дакле, да се каже да је постојање Христовог искупљења сложено и заједничко, како у случају природе, тако иу погледу природних својстава. И не можемо, ако желимо да будемо тачни, говорити о Христу као да има суд (гнвмх) и предност. Јер пресуда је диспозиција која се односи на одлуку донету након истраге и разматрања у вези са нечим непознатим, односно после адвоката и одлуке. А после просуђивања долази предност, која бира и бира једно пре него друго. Али, будући да Господ није био само човек, него и Бог, и знајући све, није имао потребу за испитивањем. и истрага, и савет, и одлука, и по природи је све што је добро учинило Својим, а што је лоше њему страно. Јер овако каже пророк Исаија: Пре него што дете зна да преферира зло, изабраће добро; јер пре него што дете спозна добро или зло, оно одбија зло бирајући добро. Јер реч „пре“ доказује да Он није истрагом и промишљањем, као што је код нас, већ као Бог и као Бог и опстојећи на божански начин у телу, што ће рећи, сједињен у опстанку са телом, и због самог свог постојања и свеобухватног знања, Он поседује добро у својој сопственој природи. Јер врлине су природне особине и усађене су у све по природи и у једнакој мери, чак и ако сви у једнакој мери не користимо своју природну енергију. Преступом смо били отерани од природног ка неприродном. Али Господ нас је вратио из неприродног у природно. Јер ово је оно што значи по лику нашем, по прилици нашем. А дисциплина и невоља овог живота нису били замишљени као средство за постизање врлине која је била страна нашој природи, већ да нам омогуће да одбацимо зло које је страно и супротно нашој природи, као што мукотрпним уклањањем са челика рђе која му није природна, већ стечена занемаривањем, откривамо природну сјај челика. Запазите даље да се реч суд (гнвмх) користи на много начина и у многим значењима. Понекад означава опомињање: као када божански апостол каже: А о девицама немам заповести Господње; ипак дајем свој суд: понекад то значи савет, као када пророк Давид каже: Они су се лукаво саветовали против народа Твога, понекад то значи наредбу, као када читамо у Данила, О коме (или, шта) је изнео овај бестидни декрет? Понекад се користи у значењу веровања, мишљења или сврхе, и, укратко речено, реч суд има двадесет осам различитих значења. Поглавље КСВ. О енергијама у Господу нашем Исусу Христу. Сматрамо, даље, да постоје две енергије у нашем Господу Исусу Христу. Јер Он поседује, с једне стране, као Бог и као што је Оцу, божанску енергију, а исто тако, пошто је постао човек и нама сличне суштине, енергију својствену људској природи. Али приметите да су енергија и капацитет за енергију, и производ енергије, и агенс енергије, сви различити. Енергија је ефикасна (драстикх) и суштинска активност природее капацитет за енергију је природа из које потиче енергија: производ енергије је онај на који се врши енергија: а агенс енергије је особа или егзистенција која користи енергију. Даље, понекад се енергија користи у смислу производа енергије, а производ енергије у смислу енергије, као што се термини креација и створење понекад транспонују. Јер ми кажемо „сва креација“, што значи створења. Такође имајте на уму да је енергија активност и да је енергизирана, а не енергија; као што Григорије Богослов каже у својој тези о Светом Духу: „Ако енергија постоји, она мора очигледно бити енергизирана и неће се енергизирати, а чим се енергизира, она ће престати.“ Треба приметити да је сам живот енергија, да, исконска енергија живог бића, као и цела економија живог бића, његове функције исхране и раста, односно вегетативна страна његове природе, и кретање које покреће импулс, односно осећајна страна, и његова активност интелекта и слободне воље. Енергија је, штавише, савршена реализација моћи. Ако, дакле, све ово разматрамо у Христу, свакако морамо сматрати да Он поседује људску енергију. Прва мисао која се јавља у нама назива се енергија: и то је једноставна енергија која не укључује никакав однос, ум који шаље мисли које су му својствене на независан и невидљив начин, јер ако то не чини, не би се с правом могао назвати умом. Опет, за откривање и одвијање мисли помоћу артикулисаног говора се каже да је енергија. Али ово више није једноставна енергија која не окреће никакав однос, већ се сматра у односу као састављена од мисли и говора. Даље, сам однос који има ко било шта чини према ономе што је донето јесте енергија; а сама ствар на коју се утиче зове се енергија. Први припада самој души, други души која користи тело, трећи телу оживљеном умом, а последњи је ефекат. Јер ум унапред види шта треба да буде и онда то тако изводи помоћу тела. И тако хегемонија припада души, јер она користи тело као инструмент, водећи га и спутавајући га. Али енергија тела је сасвим другачија, јер плен води и покреће душа. А што се тиче ефекта, додиривање и руковање и, да тако кажем, загрљај онога што се врши, припадају телу, док фигурација и формирање припадају души. И тако, у вези са Господом нашим Исусом Христом, сила чуда је енергија Његовог божанства, док су дело руку Његових и вољних и изрека: Ја ћу, буди чист, енергија Његовог човечанства. А што се тиче ефекта, ломљење хлебова и чињеница да је губавац чуо „хоћу“, припадају Његовом човечанству, док умножавање хлебова и очишћење губавог припадају Његовом божанству. Јер кроз обоје, то је кроз енергију плена против енергије душе. Испољавао је једну те исту, сродну и једнаку божанску енергију. Јер као што смо видели да су Његове природе биле сједињене и да се међусобно прожимају, а ипак не поричу да су различите него их чак и набрајамо, иако знамо да су нераздвојиве, тако и у вези са вољама и енергијама познајемо њихово сједињење, и препознајемо њихову различитост и набрајамо их без увођења раздвајања. Јер као што је тело обожено без промене у својој сопственој природи, на исти начин се и воља и енергија обоготворавају без прекорачења својих сопствених граница. Јер да ли је Он један или други, Он је један те исти, и да ли хоће и даје енергију на овај или онај начин, то јест као Бог или као човек, Он је један те исти. Морамо, дакле, тврдити да Христос има две енергије на основу своје двоструке природе. Јер ствари које имају различите природе, такође имају различите енергије, и ствари које имају различите енергије, такође имају различите природе. И обрнуто, ствари које имају исту природу такође имају исту енергију, а ствари које имају једну те исту енергију такође имају једну те исту суштину, што је став Отаца, који објављују божански смисао. Једна од ових алтернатива, дакле, мора бити и тачна, ако сматрамо да Христос има једну енергију. такође морамо да држимо да Он има само једну суштину, или, ако се бринемо о истини. и да признамо да Он, према учењу Јеванђеља и Отаца, има две суштине, ми такође морамо признати да Он има две енергије које им одговарају и прате их. Јер, пошто је Богом и Оцем сличан по божанству, биће Му једнак и по енергији. И пошто је Он исто тако сличан нама по човечанству, биће нам једнак и по енергији. Јер блажени Григорије, епископ Ниски, каже: „Ствари које имају једну те исту енергију, имају и апсолутно исту моћ. Јер сва енергија је ефекат моћи. Али не може бити да нестворена и створена природа имају једну те исту природу или моћ или енергију. Али ако бисмо сматрали да Христос има само једну енергију, треба да припишемо божанству Речи страсти умног духа, тј. суза и туга и мука. Ако би рекли, заиста, да је св Оци су у својој расправи о Светој Тројици рекли: „Ствари које имају једну те исту суштину имају и једну те исту енергију, а ствари које имају различите суштине такође имају различите енергије“, и да није у реду преносити на диспензацију оно што се односи на питања теологије, ми ћемо одговорити да ако су то рекли Оци само на теологију. и ако Син ни после оваплоћења нема исту енергију као Очев, сигурно не може имати исту суштину. Али коме да припишемо ово, Отац Мој ради до сада и Ја радим; и ово: Што год види да Оца чини, то чини и Син; и ово: Ако мени не вјерујете, вјерујте мојим дјелима; и ово, Дјело које Ја чиним свједочи о мени и ово. Као што је Отац васкрсавао мртве и оживљавао их, тако и Син оживљава кога хоће. Јер све ово показује не само да је Он сличан Оцу и после оваплоћења, него и да има исту енергију. И опет: ако промисао која обухвата сву творевину није само од Оца и Светога Духа, него и од Сина и после оваплоћења, сигурно пошто је то енергија, Он мора имати и после оваплоћења исту енергију као и Отац. Али ако смо из чуда научили да Христос има исту суштину као и Отац, а пошто су чуда енергија Божија, сигурно и после оваплоћења Он мора имати исту енергију као и Отац. Али, ако постоји једна енергија која припада и Његовом божанству и Његовом човечанству, она ће бити сложена, и биће или другачија енергија од Очеве, или ће и Отац имати сложену енергију. Али ако Отац има сложену енергију, очигледно и Он мора имати сложену природу. Али ако би рекли да се заједно са енергијом уводи и личност, ми ћемо одговорити да ако се личност уводи заједно са енергијом, онда мора важити истинито обрнуто да се енергија такође уводи заједно са личношћу; и биће такође три енергије Свете Тројице као што постоје три личности или супстанције, или ће бити једна особа и једна егзистенција као што постоји само једна енергија. Заиста, свети Оци су једногласно тврдили да ствари које имају исту суштину имају и исту енергију. Али даље, ако се личност уведе заједно са енергијом, они који предвиђају да се не може говорити ни о једној ни о двема Христовим енергијама, не тврде да се треба говорити о једној или две Христове личности. Узмите случај пламеног мача; као што су у њему природе ватре и челика очуване различите, тако су и њихове две енергије и њихови ефекти. Јер енергија челика је његова резна моћ, а енергија ватре је његова моћ сагоревања, а рез је ефекат енергије челика, а сагоревање је ефекат енергије ватрее и они се прилично разликују у изгорелом резу, и у резу сагоревања, иако се горење не одвија одвојено од реза након сједињавања два, нити се сагоревање не одржава на основу природне енергије и не одржавамо природну енергију и одвојено од сагоревања. два пламена мача, нити мешамо суштинску разлику енергија због јединства пламеног мача. На сличан начин, у случају Христа, Његово божанство поседује енергију која је божанска и свемоћна, док Његово човечанство има енергију попут наше. А ефекат Његове људске енергије био је да је узео дете за руку и привукао је к себи, док је дејство Његове божанске енергије било њено враћање у живот. Јер једно је сасвим различито од другог, иако су једно од другог неодвојиво у теандричној енергији. Али ако, пошто Христос има једну егзистенцију, Он мора имати и једну енергију, онда, пошто има једну егзистенцију, Он мора имати и једну суштину. И опет: ако сматрамо да Христос има само једну енергију, она мора бити или божанска или људска, или ниједна. Али ако сматрамо да је божанско, морамо тврдити да је Он једини Бог, лишен наше људскости. А ако држимо да је то људски, бићемо криви за безбожништво што кажемо да је Он само човек. А ако држимо да није ни божански ни људски, морамо да држимо и да Он није ни Бог ни човек, сличног суштина ни Оцу ни нама. Јер као резултат сједињења настаје идентитет у ипостаси, али разлика између природа није уклоњена. Али пошто је разлика између природа очувана, очигледно ће се сачувати и енергије природа. Јер не постоји природа којој недостаје енергије. Ако Христос наш Учитељ има једну енергију, она мора бити или створена или нестворена; за између њих нема енергије, као што нема ни природе. Ако је, дакле, створено, указиваће само на створену природу, али ако је нестворено, означаваће само нестворену суштину. Јер оно што је природно мора у потпуности да одговара својој природи, јер не може постојати природа која је мањкава. Али енергија која је у хармонији са природом не припада оном спољашњем: и то се манифестује зато што, осим енергије која је у хармонији са природом, ниједна природа не може ни постојати ни бити позната. Јер кроз оно у чему свака ствар испољава своју енергију, одсуство промене потврђује своју властиту природу. Ако Христос има једну енергију, то мора бити једна те иста енергија која врши оба божанска противљудска дејства. Али не постоји ништа што би у свом природном стању могло да делује на супротан начин: јер ватра не смрзава и не кључа, нити се вода суши и влажи. Како је онда могао Онај Који је по природи Бог, и Који је по природи постао човек, могао и чинити чуда, и са једном истом енергијом подносити страсти? Ако је, дакле, Христос преузео људски ум, то јест, умну и разумну душу, он је несумњиво мислио, и мислиће заувек. Али мисао је енергија ума: и тако Христос. као човек, обдарен је енергијом, и тако ће бити заувек. Заиста, премудри и велики и свети Јован Златоусти у свом тумачењу Дела апостолских, у другом говору, „не би погрешио ни кад би своју страст назвао дејством: јер је тиме што је све претрпео, извршио то велико и чудесно дело, свргавање смрти и сва друга дела своја“. Сва енергија се дефинише као суштинско кретање неке природе, како кажу упућени у ове ствари, где се примећује било каква природа која нема кретање, а потпуно је лишена енергије, или где се налази енергија која није кретање природне снаге? Али, како каже блаженопочивши Кирило, нико у разуму није могао да призна да постоји само једна природна енергија Божија и Његово створење. Није Његова људска природа та која подиже Лазара из мртвих, нити Његова божанска сила пролива сузе: јер је проливање суза својствено људској природи, а живот је својствен животу анхипостасу. Али они су ипак заједнички једни другима, због идентитета у егзистенцији. Јер Христос је један, и једно је такође Његова личност или егзистенција, али Он ипак има две природе, једну која припада Његовом човечанству, а другу Његовом божанству. И слава. заиста, које је природно произашло из Његовог божанства, постало је заједничко и једнима и другима кроз идентитет у егзистенцији. и опет због Његовог тела оно што је било понизно постало је заједничко и једнима и другима. Јер Онај Који је једно или друго, то јест Бог или човек, један је те исти, и Њему припада и оно што је божанско и што је људско. Јер док је Његово божанство чинило чуда, она нису била учињена одвојено од тела, и док је Његово тело вршило своје ниске службе, она нису била учињена мимо божанства. Јер Његово божанство се спојило са страдалним телом, али је остао без страсти, и претрпео је спасоносне страсти, а свети ум се придружио енергичном божанству Речи, опажајући и знајући шта се дешава. И тако Његово божанство преноси своју славу телу док оно остаје без учешћа у телесним патњама. Јер Његово тело није страдало кроз Његово божанство на исти начин на који је Његово божанство напајало тело. Јер тело је деловало као оруђе Његовог божанства. Иако, дакле, од првог зачећа уопште није било поделе између два облика, већ су радње било које форме кроз све време постајале оне једне личности, ми ипак ни на који начин не мешамо оне ствари које су се одвијале без раздвајања, већ по квалитету његових дела препознајемо какав облик било шта има. Христос, дакле, даје енергију у складу са својом природом и било која природа енергизира у Њему у заједници са другом, Реч врши кроз ауторитет плочице и моћ свог божанства све радње својствене Речи, тј. сва дела надмоћи и суверенитета, и тело које врши све радње које су својствене телу, у складу са својом вољом, која је постала јединствена јединица Речи, која је постала његова јединица. део. Јер није Он сам од себе био покренут на природне страсти, нити је опет на тај начин устукнуо од ствари бола, и молио за ослобођење од њих, или страдао оно што се догодило споља, него је био покренут у складу са својом природом, Реч је хтела и допуштала Му да то економски трпи и чини ствари које су њему својствене, да би се истина потврдила делима природе. Штавише, као што је Он у свом рођењу примио девичанску натсуштинску суштину, тако је и Своју људску енергију открио на надљудски начин, ходајући земаљским ногама по нестабилној води, не претварајући воду у земљу, већ тако што је учинио да она у преобилној моћи Његовог божанства не отиче нити се попушта под теретом материјалних ногу. Јер није Он само људски чинио људске ствари: јер Он није био само човек, већ и Бог, па су и Његове патње донеле живот против спасења: нити је Он деловао као Бог, стриктно по начину Божијем, јер Он није био само Бог, већ и човек, и тако је додиром и речју и слично чинио чуда. Али ако неко каже: „Не кажемо да Христос има само једну природу, да би уклонио своју људску енергију, али то чинимо зато што се људска енергија, у супротности са божанском енергијом, зове страст паГдод. одговорићемо да, према овом расуђивању, они који такође држе да Он има само једну природу не држе то са циљем да укину Његову људску природу, већ зато што се о људској природи у супротности са божанском природом говори као о пазтиху. Али не дај Боже да човекову делатност назовемо страшћу, када је разликујемо од божанске енергије. Јер, уопштено говорећи, постојање ничега није препознато или дефинисано поређењем или упоређивањем. Да је тако, заиста би се постојеће ствари испоставиле да су једна другој узрок друге. Јер, ако је људска активност страст јер је божанска активност енергија, свакако и људска природа мора бити зла јер је божанска природа добра, и, по преобраћењу и супротстављању, ако се божанска активност назива енергијом јер се људска активност зове страст, онда и божанска природа мора бити добра јер је људска природа лоша. И тако мора да је све створено лоше, и мора да је лажно говорио онај који је рекао: И виде Бог све што је створио, и гле, беше веома добро. Ми, дакле, тврдимо да су свети Оци дали различита имена људској делатности према основном појму. Јер се то назива моћ, и енергија, и разлика, и активност, и својство, и квалитет, и страст, не по разликовању од божанске делатности, већ моћ, јер је она конзервативна и непроменљива сила; и енергија, јер је то знак разликовања и открива апсолутну сличност између свих ствари исте класе; и разлика, јер разликује; и активност, јер се манифестује; и власништво, јер је саставно и припада само томе, а не било ком другом; и квалитет, јер даје форму; и страст, јер је покренута, јер све ствари које су од Бога и после Бога страдају у погледу покрета, јер немају у себи кретање или моћ. Стога, као што је речено, није именовано да би се једно од другога разликовало, већ је у складу са планом који је у њега на стваралачки начин усадио Узрок који је уоквирио универзум. Због тога, такође, када су говорили о томе заједно са божанском природом, називали су је енергијом. Јер онај који је рекао: „Јер или формирају енергију блиско заједништво са другим“, урадио је нешто сасвим друго од онога који је рекао: И када је постио четрдесет дана, био је после гладан: (јер је дозволио својој природи да се енергизира када је хтела, на начин који јој је својствен), или од оних који држе да је друга енергија у Њему или да сада има двоструку енергију, или сада има једну енергију. За ове изјаве са променом појмова (5а) означавају две енергије. Заиста, често се на број указује и променом термина и говорењем о њима као о божанским и људским. Јер разлика је разлика у различитим стварима, али како се разликују ствари које не постоје? Поглавље КСВИ. Одговарајући онима који кажу „Ако човек има две природе и две енергије, за Христа се мора сматрати да има три природе и исто толико енергија. О сваком поједином човеку, будући да је састављен од две природе, душе и тела, и пошто су те природе у њему непроменљиве, може се на одговарајући начин говорити као о две природе: јер он и после њиховог сједињења чува природна својства једне и друге. Јер тело није бесмртно, него трулежно; ни душа није смртна, него бесмртна: и тело није невидљиво, душа је видљива телесним очима; али је душа разумна и интелектуална, и бестелесна, док је тело збијено и видљиво, и неразумно. Али ствари које су супротне једна другој у суштини нису једна природа, па, према томе, душа и тело не могу имати једну суштину. И опет: ако је човек рационална и смртна животиња, и свака дефиниција објашњава основне природе, а рационално није исто што и смртно по плану природе, онда човек сигурно не може имати једну природу, по правилу своје сопствене дефиниције. Али ако би за човека у било ком тренутку требало рећи да има једну природу, реч „природа” се овде користи уместо „врсте”, као када кажемо да се човек не разликује од човека ни по једној различитости природе. Али пошто су сви људи обликовани на исти начин, и састоје се од душе и тела, и сваки има две различите природе, сви су подведени под једну дефиницију. И то није неразумно, јер је свети Атанасије говорио о свим створеним стварима да имају једну природу јер су све створене, изражавајући се тако у својој Беседи против оних који су хулили на Духа Светога: „Да је Дух Свети изнад сваке творевине, и да је другачији од природе ствари произведених и својствених божанству, можемо поново да схватимо. Јер све што се види као заједничко многим стварима, а не више у једној а мање у другој, назива се суштином. пошто је, дакле, сваки човек састављен од душе и тела, сходно томе говоримо о човеку да има једну природу. Али не можемо говорити о егзистенцији нашег Господа јер једна природа за сваку природу чува, чак и након сједињења, своја природна својства, нити можемо наћи класу Христа. Јер ниједан други Христос није рођен и од божанства и од човечанства да би истовремено био и Бог и човек.” И опет: човеково јединство у врсти није исто што и јединство душе и тела у суштини. Јер човеково јединство у врстама јасно показује апсолутну сличност између свих људи, док јединство душе и тела у суштини представља увреду за само њихово постојање и своди их на ништавило: јер или једно мора да се промени у суштину другог, или из различитих ствари мора да се произведе нешто другачије, и тако би се обоје променило, или ако се држе граница своје сопствене природе, морају постојати. Јер, што се тиче природе суштине, телесно није исто што и бестелесно. Према томе, иако сматрамо да човек има једну природу, не зато што су суштински квалитет његове душе и његовог тела исти, већ зато што су јединке укључене у врсту потпуно исте, није неопходно да тврдимо да и Христос има једну природу, јер у овом случају нема врсте која обухвата много егзистенција. Штавише, за свако једињење се каже да је састављено од онога што га непосредно чини. Јер не кажемо да је кућа састављена од земље и воде, него од цигле и дрвета. У супротном, било би неопходно говорити о човеку као о састављеном од најмање пет ствари, односно четири елемента и душе. Исто тако, у случају Господа нашег Исуса Христа, ми не гледамо на делове делова, већ на оне делове од којих је Он непосредно састављен, односно на божанство и човечанство. И даље, ако смо, говорећи да човек има две природе, дужни да сматрамо да Христос има три, и ви, говорећи да је човек састављен од две природе, морате сматрати да је Христос састављен од три природе: а исто је и са енергијама. Јер енергија мора да одговара природи, а Григорије Богослов сведочи да се за човека каже да има и има две природе, говорећи: „Бог и човек су две природе, јер су, заиста, и душа и тело две природе“. А у свом говору „О крштењу” каже: „Пошто се састојимо од два дела, душе и тела. видљиве и невидљиве природе, очишћење је исто тако двоструко, то јест водом и Духом.» Поглавље КСВИИ. О обожењу природе тела нашег Господа и Његове воље. Вредно је напоменути да се за тело Господње не каже да је обожено и изједначено Богу и Богу у погледу било какве промене или преображаја, или преображаја, или забуне природе, како каже Григорије Богослов: „Где је један обожен, а други обожен, и, смело речено, изједначен са Богом: и оно што постаде Богом постаде и не постане. Јер ове речи не значе никакву промену у природи, већ пре економску заједницу (мислим на јединство у егзистенцији којим се нераздвојно сјединило са Богом Речју), и прожимање природа једне кроз другу, као што смо видели да је горење прожимало челик. Јер, као што исповедамо да је Бог постао човек без промене и измене, тако сматрамо да је тело постало Бог без промене. Јер пошто је Реч постала тело, Он није прекорачио границе свог сопственог божанства нити је напустио божанске славе које Му припадају: нити се, с друге стране, тело, када је обожено, променило у својој сопственој природи или у својим природним својствима. Јер чак и после сједињења, прокувајте природе непомућене и њихова својства неоштећена. Али тело Господње је примило богатство божанских енергија кроз најчистије сједињење са Речју, то јест сједињење у егзистенцији, без губитка било ког од својих природних својстава. Јер не на основу било какве сопствене енергије, већ кроз Реч која је са њом сједињена, она испољава божанску енергију: јер пламени челик гори, не зато што је на физички начин обдарен горућом енергијом, већ зато што је добио ову енергију својим сједињењем са ватром. Стога је исто тело било смртно због своје сопствене природе и животворности кроз своје сједињење са Речју у егзистенцији. А ми држимо да је исто тако и са обожењем воље; јер њена природна делатност није промењена већ сједињена са Његовом божанском и свемоћном вољом, и постала је воља Божија, која је постала човеком. И тако је било да, иако је желео, није могао сам побећи, јер је Богу Речи било угодно да се покаже слабост људске воље, која је у Њему у истини. Али Он је могао по својој вољи да изазове очишћење губавца, због сједињења са божанском вољом. Запазите даље, да обожење природе и воље најизразитије и најдиректније указује и на две природе и на две воље. Јер као што сагоревање не мења у ватру природу ствари која је изгорела, већ разликује и оно што је изгорело и оно што је спалило, и указује не на једну, већ на две природе, тако и обожење не доноси једну сложену природу него две, и њихово сједињење у егзистенцији. Григорије Богослов, заиста, каже: „Од чега је један обожен, други је обожен“, а речима „од чега“, „оне“, „друге“, он сигурно указује на две природе. Поглавље КСВИИИ. Даље о вољи и слободној вољи: и умовима, и знањима и мудростима. Када кажемо да је Христос савршени богови и савршени човек, ми Му сигурно приписујемо сва својства природна и Оцу и мајци. Јер Он је постао човек да победи оно што је било побеђено. Јер Онај Који је био свемоћан није имао свој свемоћни ауторитет и могао би му недостајати моћ да избави човека из руку тиранина. Али тиранин би имао разлог да се жали да је Бог, пошто је победио човека, употребио силу против њега. Зато је Бог у свом сажаљењу и човекољубљу желео да открије самог палог човека као победника, и постао је човек да би слично обновио. Али тај човек је рационална и интелигентна животиња, нико неће порећи. Како је онда могао постати човек ако је узео на себе тело без душе, или душу без ума? Јер то није човек. Опет, каква би нам била корист од Његовог постајања човеком да Онај Који је први страдао није спасен, нити обновљен и ојачан сједињењем са божанством? Јер оно што се не претпоставља није исправљено. Он је, дакле, узео целог човека, чак и његов најлепши део, који је оболео, да би даровао спасење целини. И заиста, никада не би могао постојати ум који није имао мудрости и лишен знања. Јер ако нема енергију или кретање, потпуно је сведено на ништавило. Дакле, Бог Реч, желећи да обнови оно што је било по лику Његовом, постаде човек. Али шта је то што је било на Његову слику, осим ума? Зато је одустао од бољег и претпоставио горе. Јер ум је на граници између Бога и тела, јер он заиста пребива у заједници са телом, и штавише, слика је Божија. Ум се, дакле, меша са умом, а ум заузима место на средини између чистоте Божје и густине тела. Јер ако је Господ узео душу без ума, узео је душу неразумне животиње. Али ако је Јеванђелист рекао да је Реч постала тело, запазите да се у Светом Писму понекад о човеку говори као о души, као што је, на пример, са седамдесет пет душа дошао Јаков у Египат: а понекад се говори о човеку као о телу, као што ће, на пример, свако тело видети спасење Божије. И према томе Господ није постао тело без душе и ума, него човек. Он каже, заиста, сам: Зашто тражите да убијете Мене, Човека који вам је рекао истину? Он је, дакле, преузео тело оживљено духом разума и ума, духом који влада над телом, али је и сам под влашћу божанства Речи. Дакле, Он је по природи, и као Бог и као човек, имао моћ воље. Али Његова људска воља је била послушна, а не потчињена Његовој божанској вољи, не руководећи се сопственим склоностима, већ желећи оно што је хтела божанска воља. Јер, по допуштењу божанске воље, Он је по природи страдао оно што му је припадало. Јер када се молио да избегне смрт, Он је то учинио уз његову божанску вољу која је природно хтела и дозволила да се то моли, мучи и плаши се, и опет када је Његова божанска воља хтела да Његова људска воља изабере смрт, страст је постала добровољна за Њега. Јер не само као Бог, него и као човек, Он се добровољно предао смрти. И тако нам је дао и храброст пред лицем смрти. Тако је, заиста, рекао пре своје спасоносне страсти: Оче, ако је могуће, нека ме мимоиђе ова чаша» очигледно као да треба да пије чашу као човек, а не као Бог. Као човек је, дакле, желео да чаша оде од Њега: али ово су речи природне плашљивости. Ипак, рекао је, не Моја воља, то јест, не утолико што сам ја другачије суштине од Тебе, него нека буде воља Твоја, значи, Моја воља и Твоја воља, утолико сам ја исте суштине као Ти. Сада су ово речи храброг срца. Јер Дух Господњи, пошто је заиста постао човек по својој доброј вољи, при првом искушењу његове природне слабости осетио је природну састрадању која је била укључена у њено одвајање од тела, али ојачан божанском вољом, поново је храбрио пред смрћу. Јер пошто је Он сам био сав Бог иако и човек, и сав човек иако и Бог, Он је сам као човек потчинио у Себи и по Себи Своју људску природу Богу и Оцу, и постао послушан Оцу, чиме је Себе учинио најизврснијим узором и примером за нас. Штавише, Он је својом слободном вољом вршио своју божанску и људску вољу. Јер слободна воља је сигурно усађена у сваку рационалну природу. Јер у ком циљу би оно поседовало разум, ако не може да расуђује по сопственој вољи? Јер, Створитељ је чак и у неразумне животиње усадио природни апетит да их примора да одрже сопствену природу. Јер лишени разума, такви какви јесу, не могу да управљају својим природним апетитом, већ се њиме руководе. И тако, чим се јави апетит за било шта, одмах се јавља и импулс за акцију. И тако не добијају ни похвалу ни срећу за тежњу за врлином, нити казну за чињење зла. Али рационална природа, иако поседује природан апетит, може је водити и тренирати разумом где год да се поштују закони природе. Јер предност разума се састоји у томе, гуми слободну вољу, под којом подразумевамо природну активност у рационалном субјекту. Стога у потрази за врлином осваја похвалу и срећу, а у потрази за пороком осваја казну. Тако да је Господња душа покретана својом слободном вољом, хтела је својом слободном вољом оно што је Његова божанска воља хтела да жели. Јер се тело није померило знаком из Речи, као што су се Мојсије и сви свети људи покренули знаком с неба. Али Сам Он, Који је био један, а ипак и Бог и човек, хтео је и по Својој божанској и Својој људској вољи. Због тога се две Господње воље нису разликовале једна од друге по склоности, већ по природној сили. Јер Његова божанска воља беше беспочетна и сведељива, као сила која је ишла у корак са њом и ослобођена страсти; док је Његова људска воља имала почетак у времену, и сама је подносила природне и невине страсти, и није била природно свемоћна. Али ипак је био свемоћан јер је истински и природно имао своје порекло у Речи Божијој. Поглавље КСИКС. Што се тиче теандричке енергије. Када блажени Дионисије каже да нам је Христос показао неку нову теандричну енергију, он не одустаје од природних енергија говорећи да је једна енергија проистекла из сједињења божанске са људском: јер на исти начин бисмо могли говорити о једној новој природи која проистиче из сједињења божанске са људском природом. Јер, по светим Оцима, ствари које имају једну енергију имају и једну суштину. Али Ире је желео да укаже на нов и неизрецив начин на који се испољавају природне енергије Христове, на начин који приличи неизрецивом начину на који се Христове природе међусобно прожимају, и даље колико је чудан и чудесан и, по природи ствари, непознат био Његов живот као човека, и на крају начин међусобна размена која произилази из неизрецивог сједињења. Јер ми сматрамо да енергије нису подељене и да природе не деле енергије одвојено, већ да је свака заједно у потпуној заједници са другим енергијама са својом сопственом енергијом. Јер људски део није енергизирао само на људски начин, јер Он није био обичан човек; нити је божански део енергизирао само на начин Божији, јер Он није био само Бог, него је истовремено био и Бог и човек. Јер, као што у случају природа препознајемо и њихово сједињење и њихову природну разлику, тако је и са природним вољама и енергијама. Имајте на уму, дакле, да у случају нашег Господа Исуса Христа, ми говоримо понекад о Његовим двема природама, а понекад о Његовој једној личности: анти једно или друго се односи на једно схватање. Јер две природе су један Христос, а један Христос је две природе. Због тога је свеједно да ли кажемо „Христос се енергизира према било којој својој природи“, или „или се природа енергизира у Христу у заједници са другом“. Божанска природа, дакле, има заједницу са телом у свом напајању, јер је по добром задовољству божанске воље телу дозвољено да страда и чини оно што је себи својствено, и зато што је енергија тела потпуно спасоносна, а то је својство не људске, већ божанске енергије. С друге стране, тело има заједницу са божанством Речи у свом напајању, јер се божанске енергије врше, да тако кажемо, преко тела тела, и зато што је Онај који се енергизује истовремено као Бог и човек једно те исто. Даље приметите да Његов свети ум такође врши своје природне енергије, мислећи и знајући да је то Божији ум и да га обожава сва творевина, и сећајући се времена које је провео на земљи и свега што је претрпео, али он има заједницу са божанством Речи у њеном напајању и наређивању и управља универзумом, мислећи и не размишљајући и као пуко знање и умно уређење са Богом. делујући као ум Божији. Ова, дакле, теандричка енергија јасно показује да када је Бог постао човек, то јест када се оваплотио, и Његова људска енергија је била божанска, која је обожена, и не без удела у Његовој божанској енергији, и Његова божанска енергија није била без дела у Његовој људској енергији, већ је било која је посматрана у спрези са другом. Овај начин говора се зове перифраза, односно када се у једној изјави обухвате две ствари. Јер, као што у случају пламеног мача говоримо о опеклини посекотине као о једном, а о изгорелом резу као о једном, али ипак сматрамо да посекотина и опекотина имају различите енергије и различите природе, да опекотина има природу ватре, а посекотина природу челика, на исти начин и када говоримо о једној теандричној енергији Христа, разумемо две различите енергије Његове две природе, његову божанску енергију која припада Његовој божанској енергији и људској енергији припадају његовој божанској енергији. Поглавље КСКС. О природним и невиним страстима (2а). Исповедамо, дакле, да је Он преузео све природне и невине људске страсти. Јер Он је преузео целог човека и све човекове особине осим греха. Јер то није природно, нити је у нас усађено од Створитеља, већ настаје добровољно у нашем начину живота као резултат даљег усађивања од ђавола, иако нас не може надвладати силом. Јер природне и невине страсти су оне које нису у нашој власти, али које су ушле у живот човека услед осуде због преступа; као што су глад, жеђ, умор, труд, сузе, поквареност, устезање од смрти, страх, мука крвавим знојем, помоћ од руке анђела због слабости природе и друге сличне страсти које по природи припадају сваком човеку. Све је, дакле, претпоставио да би могао све посветити. Био је искушан и побеђен да би нам припремио победу и дао природи моћ да победи свог противника, да би природа која је од давнина победила свог некадашњег освајача самим оружјем којим је и сама била побеђена. Зао је, дакле, извршио напад споља, а не мислима подстакнутим изнутра, као што је то било са Адамом. Јер Адам није био нападнут унутрашњим мислима, већ змијом. Али Господ је одбио јуриш и распршио га као пару, да бисмо страсти које су га напале и биле побеђене лако савладали и да би нови Адам спасио старог. Истина, наше природне страсти биле су у складу са природом и изнад природе у Христу. Јер они су се у Њему узбуркали на природан начин када је дозволио телу да трпи оно што му је својствено: али су били изнад природе јер оно што је природно није у Господу преузело власт над вољом. Јер у Њему се не размишља о принуди, већ је све добровољно. Јер својом вољом је гладовао и жеђао, плашио се и умро. Поглавље КСКСИ. Што се тиче незнања и слуганства. Баш као што смо рекли, дакле, у вези са незнањем, да ако се суптилним мислима, то јест финим уобразиљама, раздвоји створено од нествореног, тело је слуга, осим ако се није сјединило са Богом Речју. Али како може бити слуга када је т једном уједињен у егзистенцији? Јер пошто је Христос један, Он не може бити сам себи слуга и Господ. Јер ово нису једноставне предикације већ релативне. Чији би онда Он могао бити слуга? Његовог оца? Син, дакле, не би имао све Очеве особине, ако је Очев слуга, а ипак ни у ком погледу Његов. Осим тога, како би апостол могао рећи за нас који смо од Њега усиновљени, да ви више нисте слуга него син, ако је и Он сам слуга? Реч слуга се, дакле, користи само као титула, али не у строгом значењу: али Он је ради нас узео облик слуге и међу нама је назван слугом. Јер иако је без страсти, он је ради нас био слуга страсти и постао служитељ нашег спасења. Они, дакле, који говоре да је Он слуга, деле једног Христа на двоје, као што је то учинио Несторије. Али ми Га проглашавамо Господаром и Господом свега створења, једним Христом, истовремено Богом и човеком, и свезнајућим. Јер у Њему су сва блага мудрости и знања, скривена блага. Поглавље КСКСИИ. Што се тиче Његовог раста. Штавише, за њега се каже да расте у мудрости и старости и благодати, заиста расте у годинама и кроз пораст старости пројављује мудрост која је у Њему; да, даље, напредовање људи у мудрости и благодати, и испуњење Очеве добре воље, то јест, људско знање о Богу и спасењу људи, Његовом сопственом порасту, и свуда узимајући за своје оно што је наше. Али они који сматрају да је Он напредовао у мудрости и благодати у смислу да је примио неки додатак овим својствима, не кажу да се сједињење догодило при првом пореклу тела, нити дају предност сједињењу у егзистенцији, већ обраћајући пажњу на безумног Несторија замишљају неко чудно релативно сједињење и не говоре само о томе где не разумеју ни у чему не бораве. Јер ако је тело у истини било сједињено са Богом Речју од свог прапочетка, или боље речено, ако је постојало у Њему и било идентично са Њим, како то да није било потпуно обдарено сваком мудрошћу и благодаћу? не да би сама учествовала у благодати, нити да би по благодати учествовала у ономе што је припадало Речи, већ радије због сједињења у егзистенцији, јер и оно што је људско и оно што је божанско припада једином Христу, и да Онај Који је сам био истовремено Бог и човек треба да излије као извор на васељену Своју благодат и мудрост и обиље сваког благослова. Поглавље КСКСИИИ. У вези са Његовим Страхом. Реч страх има двоструко значење. Јер страх је природан онда када душа не жели да се одвоји од тела, због природног саосећања и блиског односа који јој је на почетку усадио Створитељ, због чега се плаши и бори против смрти и моли за бекство од ње. Може се дефинисати овако: природни страх је сила којом се ми држимо бића са смањивањем. Јер ако је све створио Творац из ничега у биће, све оне по природи имају чежњу за бићем, а не за небићима. Штавише, склоност ка оним стварима које подржавају постојање је њихово природно својство. Отуда је Бог Реч када је постао човек имао ту чежњу, испољавајући, с једне стране, у оним стварима које подржавају постојање, склоност Своје природе у жељи за храном, пићем и спавањем, и на природан начин дајући доказ за ове ствари, док с друге стране показујући у оним стварима које доносе кварење Своју природну несклоност у вољном смањивању пред смртним часом. Јер, иако је оно што се догодило било по законима природе, ипак то није, као у нашем случају, била ствар нужде. Јер Он је вољно и спонтано прихватио оно што је природно. Дакле, тај страх и ужас и агонија припадају природним и невиним страстима и нису под влашћу греха. Опет, постоји страх који произилази из издаје расуђивања и недостатка вере, и незнања о часу смрти, као када смо ноћу погођени страхом од неке случајне буке. Ово је неприродан страх и може се тако дефинисати: неприродни страх је неочекивано смањење. Ово наш Господ није претпостављао. Стога Он никада није осећао страх осим у часу своје страсти, иако је често доживљавао осећај смањивања у складу са диспензацијом. Јер Он није био у незнању о одређеном времену. Али свети Атанасије у својој беседи против Аполинарија каже да је Он заиста осећао страх. „Зато рече Господ: Сада се узнемирила душа моја. 'сада' заиста значи само 'када је Он хтео', али ипак указује на оно што је заправо било. Јер Он није говорио о ономе што није било, као да је присутно, као да се оно што је речено само привидно догодило. Јер све се догодило природно и стварно.» И опет, после неких других ствари, он каже: »Никад Његово божанство не признаје страсти одвојено од тела које пати, нити испољава невољу и бол одвојено од болне и узнемирене душе, нити трпи муке и приноси молитву одвојено од ума који је претрпео муке и приносио молитву. Јер, иако ови догађаји нису били последица било каквог свргавања природе, ипак су се десили да покажу Његово право биће.” Речи „ови догађаји нису били последица било каквог свргавања Његове природе“ доказују да Он није нехотице поднео ове ствари. Поглавље КСКСИВ. О молитви нашег Господа. Опет, када је рекао: Оче, ако је могуће, нека ме још ова чаша мимоиђе, не као што ћу ја али како хоћеш, зар није свима јасно да нам је ово рекао као поуку да тражимо помоћ у нашим искушењима само од Бога, и да преферирамо Божју вољу него сопствену, и као доказ да је Он заиста себи присвојио атрибуте наше природе, и да је заиста поседовао две воље, природне, заиста, и које не одговарају једној другој својој природи, али се ипак супротстављају својој природи? „Отац” имплицира да је Он исте суштине, али „ако је могуће” не значи да је био у незнању (јер шта је Богу немогуће?), него служи да нас научи да вољу Божију више волимо него своју. Јер само то је немогуће што је противно Божијој вољи и допуштењу. „Али не како ја хоћу, него како ти хоћеш“, јер пошто је Он Бог, Он је истоветан са Оцем, а пошто је човек, Он испољава природну вољу човечанства. Јер то је оно што природно тражи бекство од смрти. Даље, ове речи, Боже мој, Боже мој, зашто си ме оставио? Рекао је да нашу личност чини својом. Јер, нити би се Бог са нама сматрао својим Оцем, осим ако се суптилним замишљањима ума не би разликовало између онога што се види и онога што се мисли, нити је Он икада био напуштен својим божанством: не, ми смо били ти који смо били напуштени и занемарени. Тако да је Он узнео ове молитве као присвајање нашој личности. Поглавље КСКСВ. Што се тиче апропријације. Треба приметити да постоје два присвајања: једна која је природна и суштинска, и друга која је лична и релативна. Природно и суштинско је оно чиме је наш Господ у својој љубави према човеку узео на себе нашу природу и сва наша природна својства, постајући у природи и истини човек, и искушавајући оно што је природно; али лично и релативно присвајање је када неко узима личност другог релативно, на пример, из сажаљења или љубави, а уместо њега изговара речи о себи које немају везе са њим. И на тај начин је наш Господ присвојио и наше проклетство и наше дезертерство, и друге ствари које нису природне: не да је Он сам био или постао такав, већ да је узео на себе нашу личност и сврстао се у једног од нас. У таквом је значењу ова фраза: Бити проклети због нас. Поглавље КСКСВИ. О страдању тела нашег Господа и о немогућности Његовог божанства. Сама Реч Божија је тада била све у телу, док је Његова божанска природа, која је једина била бестрасна, остала без страсти. Јер пошто је истински пострадао један Христос, који је спој божанства и човечанства, и који постоји у божанству и човечанству, страдао је онај део који је способан за страст, како је природно требало, али онај део који је био без страсти није учествовао у страдању. Јер душа, заиста, пошто је способна за страст, учествује у болу и патњи телесног посекотина, иако није посечена сама, него само тело; али божански део који је без страсти не учествује у страдању тела. Запазите, даље, да ми кажемо да је Бог страдао у телу, али никада да је Његово божанство страдало у телу, или да је Бог страдао кроз тело. Јер ако, када сунце сија на дрво, секира расцепи дрво, а сунце ипак остане нерасцепљено и без страсти, много више ће бестрасно божанство Речи, сједињено у свом животу са телом, остати без страсти када тело подлеже страсти. И ако неко полије горући челик водом, то је оно што природно пати од воде, мислим, ватра, која се гаси, али челик остаје нетакнут (јер није природа челика да се уништава водом): много више, онда, када је тело страдало, Његово једино бестрасно божанство је избегало сваку страст иако је у њој непостојано. Јер примере се не сме узимати превише апсолутно и строго: заиста, у примерима се мора узети у обзир и оно што је слично и шта је различито, иначе не би био пример. Јер, да су слични у свему, били би идентитети, а не примери, а тим пре у бављењу божанским стварима. Јер не може се наћи пример који је сличан у сваком погледу било да се ради о теологији или о диспензацији. Поглавље КСКСВИИ. Што се тиче чињенице да је божанство Речи остало неодвојиво од душе и тела, чак и након смрти нашег Господа, и да је његово постојање било једно. Пошто Господ наш Исус Христос беше без греха (јер није починио никакав грех, Онај Који је узео грех света, нити је у устима Његовим пронађена превара), Он није био подложан смрти, јер је смрт кроз грех дошла у свет. Он умире, дакле, зато што је узео на Себе смрт за нас, и приноси Себе Оцу ради нас. Јер ми смо сагрешили Њему, и ваљало је да Он прими откуп за нас, и да се тако избавимо од осуде. Не дај Боже да се крв Господња принесе тиранину. Због тога се приближава смрт, и гутање тела као мамац бива на удицу божанства, и после окуса безгрешног и животворног тела, пропада и поново васкрсава све које је од давнина прогутао. Јер као што тама нестаје уношењем светлости, тако се смрт одбија пред нападом живота, и доноси живот свима, али смрт уништаватељу. Стога, иако је Он умро као човек и Његов Свети Дух је био одвојен од Његовог непорочног тела, ипак је Његово божанство остало неодвојиво од оба, мислим, од Његове душе и од Његовог тела, па чак ни тако Његова једна ипостас није била подељена на две ипостаси. Јер тело и душа су истовремено у почетку примили своје биће у егзистенцији (9а) Речи, и иако су били одвојени једно од другог смрћу, ипак су наставили, свако од њих, да имају једну егзистенцију Речи. Тако да је једно постојање Речи исто што и постојање Речи, и душе и тела. Јер ни у једном тренутку ни душа ни тело нису имали засебну егзистенцију, различиту од Речи, а постојање Речи је заувек једно, а никада два. Тако да је живот Христов увек један. Јер, иако је душа била тематски одвојена од тела, ипак су ипостасно сједињени кроз Реч. Поглавље КСКСВИИИ. У вези са корупцијом и деструкцијом. Реч корупција има два значења. Јер означава све људске патње, као што су глад, жеђ, умор, пробадање ексерима, смрт, односно раздвајање душе и тела и тако даље. У том смислу кажемо да је тело нашег Господа било подложно кварењу. Јер Он је добровољно прихватио све ове ствари. Али корупција значи и потпуно раздвајање тела на његове саставне елементе и његово потпуно нестајање, о чему многи говоре, по могућности, као уништење. Тело Господа нашег није искусило овај облик трулежи, као што каже пророк Давид, јер нећеш оставити душу моју у паклу, нити ћеш дати да светац Твој види трулеж. Зато је безбожно рећи са тим безумним Јулијаном и Гајаном да је тело нашег Господа било нетрулежно, у првом смислу те речи, пре Његовог васкрсења. Јер да је нетрулежно није било стварно, него само привидно, исте суштине као и наше, и догодило се оно што нам Јеванђеље каже, тј. глад, жеђ, ексери, рана у Његовој страни, смрт, заправо се нису догодили. Али ако су се само привидно догодиле, онда је мистерија диспензације превара и превара, и Он је постао човек само по изгледу, а не у стварности, и ми смо спасени само по изгледу, а не у стварности. Али не дај Боже, и да они који тако кажу немају удела у спасењу. Али ми смо добили и добићемо истинско спасење. Али у другом значењу речи „труљење“ ми исповедамо да је тело нашег Господа нетрулежно, односно неуништиво, јер је такво предање надахнутих Отаца. Заиста, после васкрсења нашег Спаситеља из мртвих, кажемо да је тело нашег Господа нетрулежно чак и у првом смислу те речи. Јер је Господ наш телом Својим дао дарове васкрсења и каснијег нетрулења чак и нашем телу, сам поставши нам првина и васкрсења и нетрулежности и бестрасности. Јер као што каже божански Апостол, ово трулежно мора да стави нетрулежност. Поглавље КСКСИКС. У вези Силаска у Ад Душа када је обожена сишла је у Ад, да би, као што је Сунце Правде изашло за оне на земљи, тако и Он донео светлост онима који седе под земљом у тами и сенку смрти: како би као што је донео поруку мира онима на земљи, и ослобођења затвореницима, и вида слепима, и постао онима који су веровали у Творца вечног спасења и онима који нису веровали, срамота за њихово неверовање, тако и Он постане исти онима у Аду: да се сваком колена и ствари у земљи поклони. земља. И тако, пошто је ослободио оне који су били везани за векове, одмах је васкрсао из мртвих, показујући нам пут васкрсења. Поглавље И. О ономе што је уследило после Васкрсења Након што је Христос васкрсао из мртвих, одбацио је све своје страсти, мислим на своју поквареност или глад или жеђ или сан или умор или слично. Јер, иако је окусио храну после васкрсења, ипак није то учинио јер је то био закон Његове природе (јер није осећао глад), него на начин икономије, да би нас уверио у стварност васкрсења, и да је то једно те исто тело које је страдало и васкрсло. Али Он није оставио по страни ниједну од подела Своје природе, ни тело ни дух, него поседује и тело и душу умног и разумног, вољног и енергичног, и у том смислу Он седи с десне стране Оца, користећи Његову вољу и као Бог и као човек у корист нашег спасења, енергизирајући у Својој божанској способности и памћењу утрошеног на све ствари које је Он провео и сећао на све своје ствари. земљи, док Он све време и види и зна да га обожава сва разумна творевина. Јер Његов Свети Дух зна да је Он једно у суштини са Богом Речју, и као Дух Божији, а не само као Дух, дели обожавање које му је додељено. Штавише, Његов успон са земље на небо, и опет, Његов силазак са неба на земљу, манифестације су енергија Његовог окруженог тела. Јер ће тако опет доћи к вама, вели он, на исти начин као што сте Га видели да иде на небо. Поглавље ИИ. О седењу здесна Оцу Штавише, држимо да Христос седи у телу са десне стране Бога Оца, али не држимо да је десница Оца стварно место. Јер како би Он који је неограничен могао имати десницу ограничену местом? Десне и леве руке припадају ономе што је описано. Али десницу Очеву разумемо као славу и част Божанства у којој Син Божији, који је постојао као Бог пре векова, и сличан је Оцу, и на крају постаде тело, има седиште у телу, Његово тело учествује у слави. Јер Њему се заједно са телом Својим једним обожавањем клања сва творевина. Поглавље ИИИ. Одговарајући онима који кажу „Ако Христос има две природе, или служите створењу у обожавању створене природе, или кажете да постоји једна природа којој се треба обожавати, а друга којој се не треба обожавати Уз Оца и Светога Духа клањамо се и Сину Божијем, који је био бестелесан пре него што се очовечио, а сада се у Својој личности оваплотио и постао човек иако је и даље Бог. Његово тело, дакле, по својој сопственој природи, ако би неко правио суптилне менталне разлике између онога што се види и онога што се мисли, не заслужује обожавање пошто је створено. Али пошто је сједињен са Богом Речју, обожава се због Њега и у Њему. Јер као што краљ заслужује подједнако поштовање и кад није обучен и када је обучен, и као што се пурпурна хаљина, која се сматра једноставно пурпурном одором, гази и разбацује, али пошто постане краљевска хаљина добија сву част и славу, а ко год је обешчасти, генерално је осуђен на смрт: и опет, то само по себи не може бити попут дрвета. на њу се наноси ватра, и она постаје ћумур, а ипак то није због своје сопствене природе, већ због ватре која је са њом сједињена, а природа дрвета није таква да се не може дотакнути, него пре угаљ или дрва која гори: тако и тело, по својој сопственој природи, не треба обожавати, већ се обожава са Богом, јер је у себи, у себи, Богом, зато што је у себи, неваплоћеном, Богом. Реч. А ми то не кажемо обожавамо само тело, али тело Божије, то јест оваплоћеног Бога. Поглавље ИВ. Зашто је Син Божији, а не Отац или Дух, постао човек; и шта је постао човек Он је постигао Отац је Отац а не Син: Син је Син а не Отац: Дух Свети је Дух а не Отац или Син. Јер индивидуалност (9а) је непроменљива. Како би, заиста, индивидуалност уопште могла да настави да постоји ако би се икада мењала и мењала? Због тога је Син Божији постао Син Човечији да би Његова индивидуалност могла опстати. Јер пошто је био Син Божији, постао је Син Човечији, поставши тело од свете Дјеве и не изгубивши индивидуалност Синовства. Даље, Син Божији је постао човек, да би поново дао човеку ону милост ради које га је створио. Јер га је створио по свом лику, обдареног разумом и слободном вољом, и по сопственом обличју, то јест, савршеног у свим врлинама у мери у којој је човековој природи могуће да постигне савршенство. Јер следећа својства су, да тако кажем, обележја божанске природе, тј. одсуство бриге и расејаности и лукавства, доброте, мудрости, правде, слободе од сваког порока. Па онда, пошто је ставио човека у заједницу са Собом (јер га је учинио непропадљивим, Он га је кроз причестичке хтење Себе водио у нетрулежност), и када смо, осим тога, кршењем заповести побркали и избрисали белеге божанског лика, и постали зли, ми смо били лишени и светлости са својом тамом? искључени из живота постали смо подложни кварењу смрти: да, пошто нам је Он дао да учествујемо у бољем делу, а ми га нисмо сачували, Он учествује у инфериорном делу, мислим на нашу сопствену природу, да би кроз Себе и у Себи обновио оно што је створено по Његовом лику и подобију, и да би нас научио лакшем животу, кроз себе, за нас, и могао би нас путем општења живота избавити од трулежи, постајући сам првина нашег васкрсења, и могао би обновити бескорисни и похабани сасуд позивајући нас к познању Бога да би нас могао откупити од тираније ђавоље, и могао би нас ојачати и научити како да збацимо тиранина кроз стрпљење и понизност. Обожавање демона је тада престало: створење је освећено божанском крвљу: олтари и храмови идола су срушени, знање о Богу је усађено у умове људи, сусуштинска Тројица, нестворено божанство, један истинити Бог, Творац и Господ свега прима људске службе, дарована је нада кроз сервицеур виртуес васкрсење Христово, демони задрхте над тим људима који су им од давнина били потчињени. И заиста је чудо што је све ово успешно остварено Његовим крстом и страшћу и смрћу. По свој земљи проповедано је Јеванђеље о богопознању; за разбијање непријатеља нису коришћени ни ратови, ни оружје, ни војска, већ само неколико голих, сиромашних, неписмених, прогањаних и измучених људи, који су са својим животом у рукама проповедали Онога који је у телу био распет и умро, и који је постао победник над мудрима и моћнима. Јер их је пратила свемоћна сила Крста. Сама смрт, која је некада била највећи ужас, збачена је, а сада је оно што је некада било предмет мржње и гнушања више од живота. Ово су достигнућа Христовог присуства, то су знаци Његове моћи. Јер није спасао један народ, као када је преко Мојсија раздвојио море и избавио Израиљ из Египта и фараоновог ропства; дапаче, Он је избавио цело човечанство од покварености смрти и горке тираније греха: не приводећи их силом ка врлини, не затрпавајући их земљом или спаљивањем огњем, нити наредивши каменовање грешника, већ је благошћу и дуготрпљењем убеђивао људе да изаберу врлину и да се боре једни са другима. Јер, раније су били прогањани грешници, а ипак су се све више држали греха, и на грех су гледали као на свог Бога; а сада због побожности и врлине људи бирају прогоне и распеће и смрт. Здраво! О Христе, Реч и Премудрост и Сило Божија, и Боже свемогући! Шта да Ти немоћни дамо заузврат сви ови добри поклони? Јер сви су Твоји, и од нас не тражиш ништа осим нашег спасења, Ти који си Сам Давалац овога, а ипак си захвалан онима који то примају, по својој неизрецивој доброти. Хвала Ти који си нам дао живот, и дао нам благодат срећног живота, и повратио нас у то, када смо залутали, Својим неизрецивим снисхођењем. Поглавље В. Као одговор онима који питају да ли је Христова егзистенција створена или нестворена Постојање Бога Речи пре Оваплоћења било је једноставно и несастављено, и бестелесно и нестворено, али пошто је постало тело, постало је и постојање тела, и постало је састављено од божанства које је увек поседовало, и од тела које је претпоставило; и носи својства две природе, будући да је откривено у двема истој природи, тако да је створено у једној дивној и нестварној природи: човечанство, видљиво и невидљиво. Јер у супротном смо принуђени или да делимо једног Христа и говоримо о две егзистенције, или да негирамо разлику између природа и тако уносимо промену и пометњу. Поглавље ВИ. Што се тиче питања, када је Христос позван Ум није био сједињен са Богом Речју, како неки лажно тврде, пре Оваплоћења од Дјеве и од тада названог Христом. То је апсурдна бесмислица Оригена који поставља доктрину о приоритету постојања душа. Али ми држимо да је Син и Реч Божија постала Христос након што се настанио у утроби Своје свете вечнодевствене Мајке, и постао тело без промене, и да је тело било помазано божанством. Јер ово је помазање човечанства, како каже Григорије Богослов. А ево речи пресветог Кирила Александријског које је написао цару Теодосију: „Јер ја заиста држим да не треба давати име Исус Христос ни Речи која је од Бога ако је без човечанства, ни храму рођеном од жене ако није сједињена са Речју. Јер Реч која је од Бога схвата се као Христос када се сједини са човечанством на неизрецив начин у јединству економије.» И опет, он пише царицама овако: „Неки сматрају да је име „Христос“ с правом дато Речи која је рођена од Бога Оца, само Њему, и коју Он сам посматра засебно. Али нисмо научени тако да мислимо и говоримо. Јер када је Реч постала тело, тада се, кажемо, назвала Христос Исус. Јер пошто је помазан уљем радости, то је Дух, од Оног који је Бог и Отац, зато се и зове Христос. Али да је помазање било дело које се односило на Њега као човека, нико ко је навикао да мисли исправно не може сумњати.» Штавише, прослављени Атанасије у својој беседи „О спасоносној манифестацији“ каже: „Бог који беше пре пребивања у телу није био човек, него Бог у Богу, невидљив и без страсти, али када је постао човек, примио је и име Христово због тела, пошто, заиста, у име овога следе страст и смрт. И иако Свето Писмо каже: „Зато те је Бог, Бог твој, помазао уљем радости, треба приметити да Свето Писмо често користи прошло време уместо будућег, као што је, на пример, овде Он после тога био виђен на земљи и пребивао међу људима. Јер Бог се још није видео нити је боравио међу људима када је ово речено. И овде опет: крај река вавилонских, тамо седосмо; да плакао. Јер то се још није догодило. Поглавље ВИИ. Одговарајући онима који се распитују да ли је света Богородица родила две природе и да ли су две природе висиле о Красу агенхтон и генхтон, написани са једним 'н' и што значи нестворен и створен, односе се на природу, али агеннхтон и геннхтон, што ће рећи, нерођено и рођено, као што двоструко 'н' означава, не односе се на природу већ на егзистенцију. Божанска природа је тада агенхтос, што ће рећи, нестворена, али све ствари које долазе после божанске природе су генххта, односно створене. У божанској и нествореној природи, дакле, својство да је агеннхтон или нерођено сагледава се у Оцу (јер Он није рођен), да буде геннхтон или рођен у Сину (јер је Он заувек рођен од Оца), и то процесије у Духу Светом. Штавише, од сваке врсте живих бића, први чланови су били агеннхта, али не и агенхта: јер их је створио њихов Творац, али нису били потомци створења попут њих самих. Јер генеза је стварање, док је геннхсис или рађање у случају Бога порекло су-есенцијалног Сина који произилази само из Оца, ау случају тела, порекло су-есенцијалне егзистенције која проистиче из додира мушкарца и жене. И тако схватамо да се рађање не односи на природу већ на егзистенцију. Јер ако се односило на природу, на геннхтон, односно својства рођеног и нерођеног, не могу се посматрати у једној те истој природи. Према томе, света Богородица је носила егзистенцију откривену у двема природама; будући рођен, с једне стране, због свог божанства, од Оца безвремено, и, коначно, с друге стране, оваплоћен од Ње у времену и рођен у телу. Али ако би наши испитивачи наговестили да је Онај Који је рођен од свете Богородице две природе, ми одговарамо: „Да! Он је две природе: јер је у својој личности Бог и човек. И то исто треба рећи о распећу и васкрсењу и вазнесењу. Јер они се не односе на природу већ на егзистенцију. Христос је тада, пошто је у двема природама, страдао и био распет у природи која је била подложна страстима. Јер је на крсту висио у телу, а не у свом божанству. Иначе, нека нам одговоре, када питамо да ли су умрле две природе. Не, рећи ћемо. И тако две природе нису биле распете него је Христос рођен, то јест, божанска Реч поставши човек, рођена је у телу, била је распета у телу, пострадала у телу, док је Његово божанство и даље било немогуће.” Поглавље ВИИИ. Како се Јединородни Син Божији назива прворођеним Прворођени се назива прворођеним, било да је јединорођени или први од већег броја браће. Ако је онда Син Божији назван прворођеним, а није назван Јединородним, могли бисмо замислити да је Он прворођени међу створењима, као створење. Али пошто се Он назива и прворођеним и Јединородним, у Његовом случају морају бити сачувана оба чула. Ми кажемо да је Он прворођени од сваке творевине јер је и Он сам од Бога и творевина је од Бога, али како је Он сам рођен и ванвременски од суштине Бога Оца, може се с разлогом назвати Сином Јединородним, прворођеним, а не првоствореним. Јер творевина није настала из суштине Очеве, него Његовом вољом из ничега. И назван је Прворођеним међу многом браћом, јер је, иако је јединорођени, рођен и од мајке. Пошто је, заиста, учествовао као и ми у крви и телу и постао човек, док смо и ми кроз Њега постали синови Божији, усиновљени крштењем, Онај Који је по природи Син Божији постаде прворођени међу нама који смо усиновљење и благодаћу створени синови Божији, и стојимо Њему у односу према браћи. Зато је рекао: Узлазим Оцу своме и вашем Оцу. Он није рекао „Оче наш“, него „Оче мој“, јасно у смислу Отац по природи, и „Оче ваш“, у смислу Отац по благодати. И „Боже мој и Бог твој“. Није рекао „Боже наш“, него „Боже мој:“ и ако танком мишљу разликујеш оно што се види од онога што се мисли, и „Бог твој“, као Творац и Господ. Поглавље ИКС. О вери и крштењу Исповедамо једно крштење за опроштење грехова и за живот вечни. Јер крштење објављује смрт Господњу. Ми смо заиста „са Господом сахрањени крштењем“, како каже божански Апостол. Дакле, како је наш Господ умро једном заувек, тако и ми морамо бити крштени једном заувек, и крштени по Речи Господњој, У Име Оца и Сина и Светога Духа, поучени исповедању у Оцу, Сину и Светом Духу. Они, дакле, који се, пошто су крштени у Оца, Сина и Светога Духа, и поучени да постоји једна божанска природа у три бића, поново крсте, ови, како каже божански Апостол, изнова распињу Христа. Јер немогуће је, каже он, за оне који су некада били просветљени, итд., да их поново обнове за покајање видећи да изнова разапињу себи Христа и да Га отворено посраме. Али они који нису били крштени- тизовани у Свету Тројицу, ови се морају поново крстити. Јер иако божански Апостол каже: У Христа и у смрт Његову се крстисмо, он не мисли да овим речима мора бити призивање крштења, већ да је крштење слика смрти Христове. Јер са три урањања, крштење означава три дана погреба нашег Господа. Крштење у Христа значи да су верници крштени у Њега. Не бисмо могли да верујемо у Христа да нисмо поучени исповедању у Оцу, Сину и Светом Духу. Јер је Христос Син Бога Живога, Кога је Отац помазао Духом Светим: по речима божанског Давида, зато те је Бог, Бог твој, помазао уљем радости над ближњима твојим. И Исаија говорећи у личности Господа каже: Дух Господњи је на мени јер ме је помазао. Међутим, Христос је своје ученике поучио призивању и рекао: Крштавајући их у име Оца и Сина и Светога Духа. Јер пошто нас је Христос створио за непропадљивост, и преступили смо Његову спасоносну заповест. Он нас је осудио на трулеж смрти да оно што је зло не би било бесмртно, и када се у сажаљењу Својом сагнуо пред слуге Своје и постао као ми, Он нас је својом страшћу искупио од трулежи. Он је учинио да нам из Његове свете и непорочне стране извире извор опроштења, вода за наше препород, и прање греха и покварености; и крв за пиће као таоца живота вечног. И положио је на нас заповест да се поново родимо од воде и од Духа, молитвом и призивањем, приближавајући се води Дух Свети. Јер пошто је човекова природа двострука, састоји се од душе и тела, дао нам је двоструко очишћење, од воде и од Духа, Духа који обнавља онај део у нама који је по Његовом лику и подобију, и водом која благодаћу Духа чисти тело од греха и избавља га од трулежи, вода која заиста представља лик смрти, а Дух је лик смрти. Јер од почетка се Дух Божији кретао над водама, и изнова Писмо сведочи да вода има моћ очишћења. У време Ноја Бог је опрао грех света водом. Водом се чисти сваки нечист човек, по закону, чак и сама одећа која се пере водом. Илија је показао благодат Духа помешаног са водом када је спалио холокауст поливањем водом. И скоро све је очишћено водом по закону: јер ствари које се виде су симболи ствари мисли. Препород се, међутим, дешава у духу: јер вера има моћ да нас Духом учини синовима (Божијим), створењима какви јесмо, и да нас уведе у наше првобитно блаженство. Отпуштење грехова, дакле, даје се свима подједнако кроз крштење: али благодат Духа је сразмерна вери и претходном очишћењу. Сада, заиста, ми примамо првине Духа Светога кроз крштење, а друго рођење је за нас почетак и печат и сигурност и просветљење другог живота. Приличи, дакле, свом снагом да се непоколебљиво чувамо од прљавих дела, да не бисмо, попут пса који се враћа својој бљувотини, поново постали робови греха. Јер вера је без дела мртва, а тако су и дела одвојена од вере. Јер права вера се потврђује делима. Сада смо крштени у Свету Тројицу јер оне ствари које се крсте имају потребу за Светом Тројицом за своје одржавање и наставак, а три супстанције не могу бити другачије него присутне, једна са другом. Јер је Света Тројица нераздељива. Прво крштење било је потопом за искорењивање греха. Други је био кроз море и облак: јер је облак симбол Духа и мора воденог. Треће крштење је било по Закону: јер се сваки нечист умио водом, па чак и хаљине своје, и тако ушао у логор. Четврта је била Јованова, која је предводила оне који су били крштени да се једном покају, да верују у Христа: ја, свакако се врати к теби у ово време после, и Сара твоја жена ће имати сина; а после му Господ рече: Нећу сакрити од слуге својега Авраму шта ћу чинити; и опет, Господ рече: Испуни се вапај Содоме и Гоморе, и греси њихови су веома велики. Затим, после дугог говора, који ће се ради краткоће изоставити, Аврахам, узнемирен због уништења које је чекало невине као и кривце, рече: Ти, који судиш земљи, нипошто нећеш извршити ову пресуду. И рече Господ: ако нађем у Содоми педесет праведника у граду, поштедећу све место ради њих. Након тога, када се завршило упозорење Лоту, брату Аврамовом, Писмо каже: И даше Господ на Содому и Гомору сумпор и огањ од Господа с неба; и, након неког времена, Господ је посетио Сару као што је рекао, и учинио је Сари како је рекао, и Сара је затрудњела и родила Аврааму сина у старости, у одређено време о коме му је Бог говорио. А после, када је слушкиња са својим сином била отерана из Авраамове куће и плашила се да јој дете не умре у пустињи због недостатка воде, исто Писмо каже: И Господ Бог је чуо глас дечака, где је био, и Анђела Божијег детета Агари с неба, и рекао јој: Шта је, Агара? Не бој се, јер је Бог чуо глас дечака са места где је он. Устани, узми дечака и ухвати га за руку, јер ћу од њега направити велики народ. 26 . Каква је то слепа безверност, каква тупост срца неверника, каква својеглава безбожност, остати у незнању о свему томе, или пак знати, а ипак занемарити! Засигурно је написано управо у сврху да грешка или заборав не ометају препознавање истине. Ако је, као што ћемо доказати, немогуће побећи од сазнања о чињеницама, онда не мора бити ништа мање од богохуљења порицати их. Овај запис почиње говором анђела Агари, Његовим обећањем да ће Исмаила умножити у велики народ и дати му безброј потомака. Она слуша, и својим признањем открива да је Он Господ и Бог. Прича почиње Његовим јављањем као Анђела Божијег; на његовом завршетку Он стоји исповедан као сам Бог. Дакле, Онај Који, док врши службу објављивања великог савета, јесте Божји Анђео, Он је по имену и природи Бог. Име одговара природи; природа није фалсификована да би била у складу са именом. Опет, Бог говори Авраму о истој ствари; речено му је да је Исмаило већ добио благослов и да ће бити увећан у нацију; Ја сам га благословио, каже Бог. Ово није промена у односу на особу која је раније назначена; Он показује да је Он већ дао благослов. Свето писмо је очигледно било доследно у свом напретку од мистерије до јасног откривења; почело је са анђелом Божијим, а наставља откривајући да је сам Бог говорио о овој истој ствари. 27 . Ток Божанског наратива прати прогресивни развој доктрине. У одломку о којем смо расправљали Бог говори Аврахаму и обећава да ће Сара родити сина. После њега три човека стоје; обожава Једнога и признаје Га за Господа. Након овог обожавања и признања од стране Аврама, Један обећава да ће се вратити у исто време и да ће тада Сара имати сина. Овога Аврахам поново види у лику човека и поздравља га истим обећањем. Промена се односи само на име; Абрахамово признање у свакој лакоћи је исто. Био је то Човек кога је видео, али Аврахам га је обожавао као Господа; он је, без сумње, у мистерији гледао надолазеће Оваплоћење. Тако јака вера није пропустила своје признање; Господ каже у Јеванђељу, твој отац Авраам се обрадовао видећи дан Мој; и он то виде и обрадова се. Да наставим историју; Човек кога је видео обећао је да ће се вратити у исто време. Означите испуњење обећања, сећајући се у међувремену да је Човек то учинио. Шта каже Свето писмо? И Господ је посетио Сару. Дакле, овај Човек је Господ, који испуњава своје обећање. Шта следи даље? И Бог је учинио Сари како је рекао. Наратив његове речи назива човековим, преноси да је Сару посетио Господ, објављује да је резултат дело Божије. Сигурни сте да је то био Човек који је говорио, јер Га Аврам не само да је чуо, него и видео. Можете ли бити мање сигурни да је Он био Бог, када га исто Писмо, које га је назвало Човеком, исповеда Богом? Јер његове речи су: И Сара је затрудњела и родила Аврааму сина у старости и у одређено време о коме му је Бог говорио. Али Човек је био тај који је обећао да ће доћи. Верујте да Он није био ништа друго до човек; осим ако, у ствари, Онај Који је дошао није био Бог и Господ. Повежите инциденте. Био је то, додуше, Човек који је обећао да ће доћи да би Сара могла да призна... и свемоћ и истина и мудрост и правда, он ће наћи све ствари глатко и равно, и пут прави. Али без вере је немогуће спасти се. Јер вером се одржавају све ствари, и људске и духовне. Јер без вере ни сељак не сече своју бразду, нити трговац предаје свој живот бесним морским таласима на малом комаду дрвета, нити се склапају бракови нити се предузима било који други корак у животу. Вером сматрамо да је све створено из ничега Божјом силом. И све ствари, и божанске и људске, управљамо вером. Даље, вера је пристанак ослобођен сваке ометајуће радозналости. Дакле, свака радња и чињење чуда од стране Христа су највеће и божанске и чудесне; али најчудеснији од свега је Његов драгоцени Крст. Јер ништа друго није покорило смрт, искупило грех прародитеља, опустошило Ад, дало нам васкрсење, дало нам моћ да презремо садашњост, па чак и саму смрт, није припремило повратак нашем пређашњем блаженству, отворило врата раја, дало нашој природи седиште с десне стране Божије, и учинило нас децом Бога и наследником Господа Исуса Христа. Јер Крстом су све ствари исправне. Толико нас, каже апостол, који се крстишемо у Христа, крстишемо се у Његову смрт, и који сте се у Христа крстили, у Христа се обукосте. Даље Христос је сила Божија и мудрост Божија. Ло! смрћу Христовом, односно Крстом, обучено нас је у анхипостасну мудрост и силу Божију. А сила Божија је Реч крста, било зато што нам је њоме откривена моћ Божија, односно победа над смрћу, или зато што, као што су четири краја Крста чврсто и спојена вијком у средини, тако и силом Божјом висина и дубина, дужина и ширина, то јест, одржава се, свако створење видљиво. Ово нам је дато као знак на нашем челу, као што је обрезање дато Израиљу: јер се њиме ми верници раздвајамо и разликујемо од неверних. Ово је штит и оружје против ђавола и трофеј. Ово је печат да те уништитељ не дотакне, како вели Писмо. Ово је васкрсење оних који леже у смрти, ослонац стојећих, штап слабих, штап стада, безбедно држање усрдних, савршенство оних који гурају напред, спасење душе и тела, одбојност од свега злог, покровитељ свега доброг, одузимање греха, дрво васкрсења. Дакле, ово исто заиста драгоцено и дивно дрво, на коме је Христос принео Себе на жртву за нас ради, треба да се обожава као освећено додиром са Његовим светим телом и крвљу; тако и ексери, копље, одећа, Његове свете шаторе које су јасле, пећина, Голгота, која доноси спасење, гроб који даје живот, Сион, главно упориште цркава и слично, треба да се обожавају. По речима Давида, оца Божијег, ући ћемо у шаторе Његове, поклонићемо се на месту где су стајале ноге Његове. А да се мисли на Крст, јасно је из онога што следи: Устани, Господе, у покој свој. Јер васкрсење долази после Крста. Јер ако од онога што волимо, куће и кревета и одеће, треба да чезнемо, колико би пре требало да чезнемо за оним што је припадало Богу, Спаситељу нашем, помоћу које смо у истини спасени. Штавише, ми се клањамо чак и лику драгоценог и животворног Крста, иако направљеног од другог дрвета, не у част дрвета (не дај Боже) него лика као симбола Христовог. Јер рече својим ученицима, опомињући их: Тада ће се појавити знак Сина Човечијег на небу, што значи Крст. И тако и анђео васкрсења рече жени: Тражите Исуса из Назарета распетог. А апостол рече: проповедамо Христа распетог. Јер много је Христова и много Исуса, али један је распет. Не каже копљем него разапет. Доликује нам, дакле, да се поклонимо знаку Христовом. Јер где год да буде знак, тамо ће и Он бити. Али не приличи нам да се поклонимо материјалу од којег је сачињен лик Крста, макар то било злато или драго камење, након што је уништен, ако се то догоди. Све, дакле, што је посвећено Богу, ми се клањамо, придајући му клањање. Дрво живота које је Бог посадио у Рају предобличио је овај драгоцени Крст. Јер пошто је смрт била уз дрво, било је прикладно да се живот и васкрсење подаре од дрвета. Јаков је, када се клањао врху Јосифовог штапа, први насликао Крст, а када је своје синове благословио скрштеним рукама, најјасније је учинио знак крста. Исто тако и Мојсијев штап, када је ударио море у лик крста и спасао Израиљ, док је савладао фараона у дубинама; исто тако и руке испружене унакрст и водећи Амалика; и горка вода заслађена дрветом, и стена се раздерала и излила потоке воде, и штап који је за Арона значио достојанство првосвештенства; и змија се тријумфално подигла на дрво као да је мртво, дрво које доноси спасење онима који су у вери видели свог непријатеља мртвог, као што је Христос у телу греха још био прикован за дрво греха. Моћни Мојсије је повикао: Видећеш свој живот како виси на дрвету пред твојим очима, а Исаија исто тако, читав дан сам ширио руке своје на неверни и бунтовни народ. Али нека ми који се томе клањамо добијемо част у Христу распетом. Амин. Поглавље КСИИ. Што се тиче богослужења према истоку Не без разлога или случајно се клањамо Истоку. Али пошто смо састављени од видљиве и невидљиве природе, то јест, од природе делом духа, а делом чула, ми чинимо и двоструко обожавање Творца; као што певамо и духом својим и телесним уснама, и крштавамо се и водом и Духом, и сједињујемо се са Господом на двоструки начин, бивајући заједничари у тајнама и у благодати Духа. Пошто је, дакле, Бог духовна светлост, а Христос је у Светом писму назван Сунцем Правде и Пролећа, Исток је правац који се мора доделити Његовом обожавању. Јер све добро мора бити додељено Ономе од кога свако добро произлази. Заиста, и божански Давид каже: Певајте Богу, краљевства земаљска, певајте Господу, Ономе који јаше на небесима небесима ка истоку. Штавише, Писмо такође каже: И засади Бог врт на истоку у Едену; и тамо је поставио човека кога је створио; и када је преступио Његову заповест, протерао га је и учинио да живи насупрот рајским ужицима, што је очигледно Запад. Тако се, дакле, клањамо Богу тражећи и стремећи за нашим старим отачаством. Штавише, Мојсијев шатор је имао свој вео и милосрђе према истоку. Такође је Јудино племе као најдрагоценије поставило свој табор на Истоку. Такође у слављеном Соломоновом храму Врата Господња била су постављена на исток. Штавише, Христос је, када је висио на крсту, имао лице окренуто ка Западу, и ми се тако клањамо, стремећи за Њим. И када је поново примљен на Небо, однесен је на Исток, и тако Му се клањају Његови апостоли, и тако ће Он поново доћи на начин на који су Га гледали како иде ка Небу; као што је Сам Господ рекао: Као што муња излази са Истока и сија чак до Запада, тако ће бити и долазак Сина Човечијег. Дакле, у ишчекивању Његовог доласка ми се клањамо према Истоку. Али ово предање апостола је неписано. Јер много тога што нам је предано предањем је неписано. Поглавље КСИИИ. О светим и непорочним Тајнама Господњим Бог Који је добар и свеукупно добар и више него добар, Који је доброта свуда, због огромног богатства Своје доброте, није Себе претрпео, то је Његова природа, само да буде добар, да нико други у томе не учествује, него је због тога створио најпре духовне и небеске силе: затим видљиву и чулну васељену, следећег човека са својом духовном и посланом природом. Све ствари, дакле, које је створио, имају удела у Његовој доброти у погледу свог постојања. Јер Он сам је постојање за све, будући да су све ствари које постоје, у Њему, не само зато што их је Он из ничега извео у постојање, већ зато што Његова енергија чува и одржава све што је Он створио, а посебно жива створења. Јер и у томе што постоје и у томе што су уживају у животу који деле у Његовој доброти. Али у ствари они који имају разум имају још већи удео у томе, како због онога што је већ речено, тако и због самог разлога који поседују. Јер они су Му некако дражи, иако је неупоредиво виши од њих. Човек је, међутим, обдарен разумом и слободном вољом, по сопственом избору добио моћ непрекидног сједињења са Богом, ако заиста треба да пребива у доброти, то јест у послушности свом Творцу. Пошто је, међутим, преступио заповест свог Створитеља и постао подложан смрти и кварењу, Створитељ и Творац нашег рода, због Своје утробе саосећања, узео је наш подобије, поставши човек у свему, али без греха, и сјединио се са нашом природом. Јер, пошто нам је дао свој лик и свој дух, а ми их нисмо сачували, Он је узео удео у нашој сиромашној и слабој природи, да би нас очистио и учинио нетрулежнима, и још једном утврдио као заједничаре Његовог божанства. Јер долично је било да не само првине наше природе учествују у вишем добру, већ и сваки човек који је то желео, и да се догоди друго рођење и да исхрана буде нова и прикладна за рођење и тако се постигне мера савршенства. Својим рођењем, то јест Својим оваплоћењем, и крштењем и страдањем и васкрсењем, Он је избавио нашу природу од греха прародитеља и смрти и трулежи, и постао првина васкрсења, и учинио Себе путом и образом и узором, да и ми, идући стопама Његовим, постанемо Његовим и усиновљеним Богом по природи. наследници са Њим. Он нам је, дакле, дао, као што рекох, друго рођење да, као што смо ми који смо рођени од Адама, по његовом лику и наследници проклетства и покварености, тако и рођени од Њега будемо по Његовом обличју и наследници Његове непропадљивости и благослова и славе. Сада, видећи да је овај Адам духован, испало је да и рођење, а исто тако и храна, треба да буду духовни, али пошто смо ми двоструке и сложене природе, добро је да и рођење треба да буде двоструко, а исто тако и састав хране. Ми смо, дакле, рођени водом и Духом: мислим, светим крштењем: а храна је сам хлеб живота, Господ наш Исус Христос, Који је сишао с неба. Јер када је хтео да узме на себе добровољну смрт ради нас, у ноћи у којој се предао, положио је нови завет на своје свете ученике и апостоле, а преко њих на све који верују у Њега. У горњој одаји, дакле, светог и славног Сиона, пошто је са својим ученицима појео древну Пасху и испунио древни завет, опрао је ноге својим ученицима у знак светог крштења. Затим преломивши хлеб, даде им га говорећи: Узмите, једите, ово је тело Моје ломљено за вас на опроштење грехова. Исто тако узе и чашу вина и воде и даде им говорећи: Пијте сви из тога. јер ово је крв Моја, крв Новог Завета која се за вас пролива ради опроштења грехова. Ово чините у мој спомен. Јер кад год једете овај хлеб и пијете ову чашу, ви показујете смрт Сина човечијег и исповедате васкрсење Његово док не дође. Ако је, дакле, Реч Божија брза и енергична, и Господ је учинио све што је хтео; ако је рекао: Нека буде светлост и би светлост, нека буде свод и би свод; ако су небеса утврђена Речју Господњом и сва војска њихова дахом уста Његових; ако су небо и земља, вода и огањ и ваздух и сва слава ових, и, у ствари, ово најплеменитије створење, човек, били савршени Речју Господњом; ако је Бог Реч по сопственој вољи постао човек и чиста и неоскврњена крв свете и свагда девственика учинила је своје тело без помоћи семена, зар не може онда хлеб учинити Својим телом, а вино и воду Својом крвљу? У почетку је рекао: Нека земља рађа траву, па све до данашњег дана, када падне киша, доноси своје праве плодове, подстакнута и ојачана божанском заповести. Бог рече: Ово је моје тело, и ово је моја крв, и ово чините за мој спомен. И тако је по Његовој свемоћној заповести док Он не дође, јер је у том смислу рекао све док Он не дође и сила Светог Духа која засењује постаје кроз призивање киша на ову нову обраду земље. Јер као што је Бог створио све што је створио енергијом Духа Светога, тако је и сада енергијом Дух врши оне ствари које су натприродне и које није могуће схватити осим само вером. Како ће ово бити, рече света Дјева, кад не познајем човека? А арханђел Гаврило јој одговори: Дух Свети ће сићи ​​на тебе, и сила Вишњега осениће те. А сада питате како је хлеб постао тело Христово, а вино и вода крв Христова. А ја ти кажем: "Дух Свети је присутан и чини оно што превазилази разум и мисао." Даље, употребљавају се хлеб и вино: јер Бог зна човекову немоћ: јер се човек, уопштено говорећи, незадовољно окреће од онога што се не носи по обичају; и тако са својом уобичајеном попустљивошћу Он врши своја натприродна дела преко познатих предмета: и као што је, у случају крштења, пошто је човеков обичај да се уљем водом и духом умије, Он се не повезује са уљем. уље и воду и учинио их водом препорода, на сличан начин пошто је човеков обичај да једе и пије воду и вино, Он је повезао своје божанство са њима и учинио их Својим телом и крвљу да бисмо се уздигли до натприродног кроз оно што је познато и природно. Тело које је рођено од свете Дјеве заиста је тело сједињено са божанством, не да тело које је узето на небеса силази, него да се сам хлеб и вино мењају у тело и крв Божију. Али ако се распитате како се то дешава, довољно је да сазнате да је то било кроз Духа Светога, као што је и Господ узео на себе тело које је у Њему опстало и рођено од свете Богородице кроз Духа. И не знамо ништа осим да је Реч Божија истинита и да даје енергију и да је свемоћна, али начин тога се не може истражити. Али се може добро рећи, да као што се у природи хлеб јелом и вино и вода пијењем мењају у тело и крв онога који једе и пије, и не постају другачије тело од претходног, тако се и хлеб трпезни и вино и вода натприродно мењају призивањем и присуством Светога Духа у телу и крвљу Христа, и нису исто двоје, него једно. Зато онима који се достојно причешћују са вером, то је за опроштење грехова и за живот вечни и за очување душе и тела; а онима који се недостојно причешћују без вере, она је за казну и казну, као што је и смрт Господња постала онима који верују у живот и нетрулежност за наслађивање вечног блаженства, док је онима који не верују и убицама Господњим за вечну казну и казну. Хлеб и вино нису само ликови тела и крви Христове (не дај Боже!), него само обожено тело Господа: јер је Господ рекао: „Ово је тело моје“, не, ово је лик мог тела, и „крв моја“, не, лик моје крви. А једном претходном приликом је рекао Јеврејима: Ако не једете тело Сина Човечијега и не пијете крви Његове, немате живота у себи. Јер је тело моје заиста јело и крв моја заиста је пиће. И опет, ко ме једе, оживеће. Зато се са свим страхом и чистом савешћу и сигурном вером приближимо и сигурно ће нам бити како верујемо, не сумњајући ни у шта. Поклонимо му се у свој чистоти и душе и тела: јер је двојак. Приближимо се томе са жарком жељом, и са рукама у облику крста примимо тело Распетог Оне и примимо очи и усне и обрве и причестимо се божанским угљем, да би огањ чежње, који је у нама, са додатном топлотом добијеном из угља, могао потпуно да прождре и прождире наше грехе и да прождремо наше грехе. обожен учешћем у божанском огњу. Исаија је видео угаљ. Али угаљ није обично дрво, већ дрво сједињено са ватром на сличан начин, такође хлеб причешћа није обичан хлеб, већ хлеб сједињен са божанством. Али тело које је сједињено са божанством није једна природа, већ има једну природу која припада телу и другу која припада божанству које је са њим сједињено, тако да спој није једна природа већ две. Хлебом и вином Мелхиседек, свештеник Бога Вишњега, прими Аврама по повратку са покоља незнабожаца. Та трпеза је предобличавала ову мистичну трпезу, као што је тај свештеник био пролик и лик Христа, правог првосвештеника. Јер ти си свештеник заувек по реду Мелхиседековом. Од овога хлеб је био слика. Ово је свакако она чиста и бескрвна жртва за коју је Господ преко пророка рекао да му се приноси од изласка до заласка сунца. Тело и крв Христова чине за ослонац наше душе и тела, а да се не прогутају и не кваре, не чине за пропаст (не дај Боже!) већ за наше биће и очување, заштиту од свих врста повреда, очишћење од сваке нечистоте: ако неко добије основно злато, они га прочишћавају критичним сагоревањем да у будућности не будемо осуђени овим светом. Чисте од болести и свих врста недаћа; по речима божанских Апостола, Јер кад бисмо сами себи судили, не би нам суђено. Али кад нам се суди, кажњава нас Господ, да не будемо осуђени са светом. Тако и он каже: Ко се недостојно причешћује телом и крвљу Христовом, сам себи једе и пије. Очишћени овим, ми се сједињујемо са телом Христовим и са Његовим Духом и постајемо тело Христово. Овај хлеб је првина будућег хлеба који је епио?сиос, односно неопходан за постојање. Јер реч епио?сион означава или будућност, односно Онога Који је за будући век, или Онога од кога ми учествујемо ради очувања наше суштине. Било да је то у овом или оном смислу, прикладно је тако говорити о Господњем телу. Јер тело Господње је дух који даје живот јер је зачето од Духа који даје живот. Јер оно што је рођено од Духа јесте дух. Али не говорим ово да бих одузео природу тела, него желим да разјасним његову животворну и божанску моћ. Али ако су неки хлеб и вино називали пролицима тела и крви Господње, као што је богонадахнути Василије, то су рекли не после освећења него пре освећења, називајући тако сам принос. Говори се о учешћу; јер кроз њега учествујемо у Исусовом божанству. Говори се и о Причешћу, и оно је стварно заједништво, јер кроз њега имамо заједницу са Христом и учествујемо у Његовом телу и Његовом божанству: да, ми имамо заједницу и кроз то смо сједињени једни са другима. Јер пошто се причешћујемо једним хлебом, сви постајемо једно тело Христово и једна крв, и удови једни другима, будући од једног тела са Христом. Стога се свом снагом чувајмо да се не причестимо од јеретика или да их не дамо; Не дајте псима што је свето, говори Господ, нити бацајте бисера својих пред свиње, да не постанемо учесници у срамоти и осуди њиховом. Јер ако је тројан у истини са Христом и једни са другима, сигурно смо добровољно сједињени и са свима онима који са нама учествују. Јер ово сједињење се врши добровољно, а не противно нашој склоности. Јер сви смо једно тело јер се причешћујемо једним хлебом, како каже божански Апостол. Даље, говори се о антитиповима будућих ствари, не као да у стварности нису Христово тело и крв, већ да сада кроз њих учествујемо у Христовом божанству, а онда ћемо се мисаоно причестити само кроз визију. Поглавље КСИВ. О родослову нашег Господа и о Светој Богородици О пресветој и многохваљеној Пресветој Богородици, Богородици, рекли смо нешто у претходним поглављима, износећи оно што је било најприкладније, а то је да она строго и истинито јесте и да се зове Богородица. Сада хајде да попунимо празна места. Јер она је унапред одређена вечним Божијим саветом свесности и приказана и објављена у различитим сликама и беседама пророка кроз Духа Светога, изникла је у унапред одређено време из корена Давидовог, према обећањима која су му дата. Јер се Господ закле, истином каже Давиду: Неће се одвратити од тога; од плода тела твога поставићу на престо твој. И опет, једном сам се заклео својом светошћу да нећу лагати Давида. Његово семе ће трајати довека, и престо његов као сунце преда мном. Утврдиће се заувек као месец и као верни сведок на небу. И Исаија каже: И из стабла Јесејева изаћи ће штап и из корена његовог израсти грана. Али да Јосиф потиче из Давидовог племена, изричито показују Матеј и Лука, најсветији јеванђелисти. Али Матеј изводи Јосифа од Давида преко Соломона, док Лука то чини преко Натана; док над светом Богородичиним пореклом обоје пролазе у тишини. Треба запамтити да Јевреји нити божанско Писмо нису имали обичај да дају генеалогије жена; и закон је био да спречи једно племе да тражи жене од другог. И пошто је Јосиф био пореклом из племена Давидовог и био праведан човек (о томе сведочи божанско Јеванђеље), он не би заручио свету Дјеву противно закону; не би је узео да није била из истог племена(8а). Стога је било довољно показати Јосифово порекло. Треба обратити пажњу и на ово, да је закон гласио да када човек умре без семена, овај брат од чорбе треба да узме за жену жену умрлог човека и да подигне семе свом брату. Потомство је, дакле, по природи припадало другом, односно ономе који га је родио, а по закону мртвима. Рођен тада из лозе Натана, сина Давидовог, Леви је родио Мелхија и Пантера: Пантер је родио Барпантера, тзв. Овај Варпантер роди Јоакима: Јоаким роди свету Богородицу. А од лозе Соломона, сина Давидовог, Матан је имао жену од које је родио Јакова. Након Матанове смрти, Мелхи, из племена Натановог, сина Левијевог и брата Пантера, оженио се женом Матане, Јаковљеве мајке, од које је родио Хелија. Стога су Јаков и Пакао постали браћа по мајчиној страни, Јаков је био из племена Соломоновог, а Хели из племена Натановог. Тада је Хели из Натановог племена умро без деце, а Јаков, брат његов, из племена Соломоновог, узе своју жену и подиже семе своме брату и роди Јосифа. Јосиф је, дакле, по природи Јаковљев син, из Соломонове лозе, али је по закону син пакла из Натанове лозе. Јоаким је тада узео за жену ону поштовану и хвале вредну жену, Ану. Али као што је ранија Ана, нероткиња, родила Самуила молитвом и обећањем, тако је и ова Ана молбом и обећањем од Бога родила Мајку Божију да ни у томе не би била иза славних матрона. Према томе, благодат (јер је ово тумачење Ане) била је та која је родила даму: (јер је постала заиста Госпођа свега створеног поставши Мајком Творца). Даље, Јоаким је рођен у кући Пробатице, и однесен је у храм. Тада засађена у Дому Божијем и увећана Духом, као плодна маслина, постала је дом сваке врлине, одвраћајући ум од сваке световне и телесне жеље, и тако чувајући своју душу као и своју врело девичанство, као што је и одговарало оној која је требало да прими Бога у своја недра: јер како је Он свет, Он налази покој међу светима. Тако се, дакле, трудила за светошћу, и проглашена је светим и дивним храмом доличним Богу Свевишњем. Штавише, пошто је непријатељ нашег спасења будно пазио на девојке, према пророчанству Исаије, који је рекао: Ево, девојка ће зачети и родиће Сина, и наденуће му име Емануило, што је, у преводу, Бог с нама, да би онај који хвата мудре у њихову лукавство, увек превари лукавошћу својим. свештеници удају девојку за Јосифа, нову књигу ономе ко је упућен у писма: али брак је био и заштита девице и прелест онога који је будно пазио на девојке. Али када је дошла пуноћа времена, послат јој је гласник Господњи са благом вестима о зачећу нашег Господа. И тако је она зачела Сина Божијег, ипостасну силу Очеву, не по вољи плоти ни по вољи човековој, то јест по вези и семену, него по Очевом благовољењу и садејству Духа Светога. Она је служила Створитељу у томе што је створен, Модарцу у томе што је обликован, и Сину Божијем и Богу у томе што је постао тело и постао човек од њене чисте и непорочне крви и тела, намиривши дуг прве мајке. Јер као што је овај други створен од Адама без везе, тако је и први изнео новог Адама, који је рођен у складу са законима рађања и изнад природе нараштаја. Јер Онај који беше од Оца, а без мајке, рођен је од жене без очеве сарадње. И колико је Он рођен од жене, Његово рођење је било у складу са законима порођаја, а док није имао оца, Његово рођење је било изнад природе нараштаја: и по томе што је било у уобичајено време (јер се родио на крају деветог месеца када је десети тек почињао), Његово рођење је било у складу са законима порођаја, док је било по томе што је било безболно од закона. Јер, како задовољство није претходило то, бол није пратио, према пророку који каже: Пре него што је родила, родила је, и опет, пре него што је дошао бол, родила се од човека-детета. Син Божији оваплоћен је, дакле, рођен од ње, не богонадахнути човек, него Бог оваплоћен не пророком помазаном енергијом, већ присуством Помазаника у Својој потпуности, тако да је Помазаник постао човек и Помазаник, не променом природе, већ сједињењем у егзистенцији. Јер Помазаник и Помазаник су били једно те исто, помазање у својству Самог Бога као човека. Не мора ли дакле постојати Богородица која је родила оваплоћеног Бога? Сигурно је она која је играла улогу Створитељеве слуге и мајке у свој строгости и истини у стварности Божја Мајка и Госпођа и Краљица над свим створеним стварима. Али као што је Онај који је био зачет чувао њу која је затрудњела још увек девицом, тако је и Онај који је рођен сачувао њено девичанство неокрњено, само пролазећи кроз њу и држећи је затвореном. Зачеће је, заиста, било чулом слуха, али рођење уобичајеним путем којим деца долазе, иако неки причају о Његовом рођењу преко Богородице. Јер за Њега није било немогуће да дође на ову капију, а да ни у једном не повреди њен печат Заувек девичан тако остаје и после рођења још увек девичан, никада до смрти није био у друштву човека. Јер иако је написано: И није је познавао док није родила свог прворођеног Сина, ипак имајте на уму да је прворођени прворођени чак и ако је јединорођени. Јер реч „прворођени” значи да је он први рођен, али уопште не сугерише рођење других. А реч «до» означава ограничење одређеног времена, али не искључује време након тога. Јер Господ каже: И ево, ја сам с вама у све дане до свршетка света, не мислећи тиме да ће се одвојити од нас по свршетку века. Божански апостол, заиста, каже: И тако ћемо увек бити са Господом, значи после општег васкрсења. Јер да ли је могуће да она, која је родила Бога и из искуства потоњих догађаја упознала је чудо, прими загрљај човека. Боже сачувај! Није част чедног ума да мисли такве мисли, а још мање да чини таква дела Али ова блажена жена, која се удостојила дарова натприродних, претрпела је те болове, од којих је измакла при рођењу, у часу страдања, трпећи од мајчинског саосећања разбијање утробе, и када је угледала Њега, Кога је по обичају рода Његовог познала да је Бог, убио ју је као човека овог рода, и убио је као пифаћу. значење овог стиха Да, мач ће пробити и твој сопствену душу. Али радост васкрсења преображава бол, проглашавајући Њега, Који је умро у телу, за Бога. Поглавље КСВ. О почасти која припада Светитељима и њиховим моштима Светима треба одати почаст као пријатељима Христовим, као синовима и наследницима Божијим: по речима Јована Богослова и јеванђелисте, који су Га примили, даде им моћ да постану синови Божији. Тако да они више нису слуге, него синови: а ако синови, онда и наследници, наследници Божији и сунаследници Христови: и Господ у светим Јеванђељима говори апостолима Својим: Ви сте моји пријатељи. Од сада вас не називам слугама, јер слуга не зна шта ради његов господар. И даље, ако се Творац и Господар свега назива и Царем над царевима и Господом над господарима и Богом над Боговима, сигурно су и свети богови и господари и цареви. Јер од ових Бог јесте и зове се Бог и Господ и Цар. Јер ја сам Бог Аврамов, рече Мојсију, Бог Исаков и Бог Јаковљев. И Бог је Мојсија учинио богом фараону. Дакле, мислим на богове и цареве и господаре не у природи, него као владаре и господаре својих страсти, и као чувајући истинито подобије божанском лику по коме су створени (јер се лик цара назива и царем), и као сједињени са Богом својом вољом и примајући Га као житеља кроз учествовање и постајање са Њиме по милости. Заиста, дакле, треба поштовати обожаваоце, пријатеље и синове Божије? Јер част која је исказана најпаметнијем међу слугама је доказ доброг осећања према обичном Господару. Ово су ризнице и чиста пребивалишта Божија: јер ћу у њима пребивати, рече Бог, и ходај у њима, и ја ћу им бити Бог. Божанско Писмо такође каже да су душе праведника у Божијој руци и да их смрт не може ухватити. Јер смрт је пре сан светаца него њихова смрт. Јер су се мучили у овом животу и биће до краја, а драгоцена је пред Господом смрт светих Његових. Шта је онда драгоценије него бити у руци Божијој? Јер Бог је Живот и Светлост, а они који су у Божијој руци су у животу и светлости. Даље, да је Бог и у њиховим телима пребивао духовно (8а), каже нам апостол говорећи: не знате ли да су тела ваша храмови Духа Светога који обитава у вама?, а Господ је тај Дух, и ако ко разори храм Божији, њега ће Бог порушити. Засигурно, дакле, морамо приписати част живим храмовима Божјим, живим сјеницама Божјим. Ови док су били живи стајали су са поуздањем пред Богом. Учитељ Христос је учинио да нам остатке светих буду извори спасења, изливајући многоструке благослове и обилујући уљем слатког миомириса, и нека то нико не верује. Јер, ако је из стрме и чврсте стене по Божјој вољи и из магареће чељусти у пустињи избила вода да утоли Самсонову жеђ, зар је невероватно да мирисно уље избије из остатака мученика? Никако, барем онима који познају силу Божију и част коју Он одаје својим светима. У закону сваки који се дотакне мртвог тела сматран је нечистим, али ови нису мртви. Јер од времена када је Он Сам живот и Творац живота убројан у мртве, ми мртвима не називамо оне који су уснули у нади у васкрсење и у вери у Њега. Јер како би мртво тело могло да чини чуда? Како се, дакле, њима терају демони, распршују болести, оздрављају болесници, прогледавају слепи, очишћују се губави, побеђују искушења и невоље, и како сваки добар дар од Оца светлости силази кроз њих онима који се моле са сигурном вером? Колико труда не бисте уложили да нађете покровитеља који ће вас упознати са смртним краљем и разговарати с њим у ваше име? Нису ли, дакле, достојни части они који су покровитељи целог рода, и који се за нас заузимају код Бога? Да, заиста, ми треба да им одамо почаст подижући храмове Богу у њихово име, приносећи им приносе од плодова, поштујући њихова сећања и духовно наслађујући се њима, како би радост оних који нас призивају била наша, да у својим покушајима богослужења не бисмо их, напротив, увредили. Јер они који се клањају Богу уживаће у оним на шта се Бог обожава, док ће се његови штитоношати љутити на оно на шта се Бог гневи. У псалмима и песмама и духовним песмама, у скрушености и сажаљењу према убогим, поклонимо се ми верници светима, као што се и Бог тако највише клања. Подигнимо им споменике и видљиве слике, а и сами да постанемо, угледањем на њихове врлине, живи споменици и слике о њима. Одајмо част њој која је родила Бога као строго и истинито Богородицу. Поштујмо и пророка Јована као претечу и крститеља, као апостола и мученика, јер међу рођенима од жена не устаде већи од Јована Крститеља, као што говори Господ, и први проповеда Царство. Поштујмо апостоле као браћу Господњу, који су Га видели лицем у лице и служили Његовим страдањима, за које је Бог Отац унапред знао да је и предодредио да буду саобразни лику Сина Свога, први апостоли, други пророци, трећи пастири и учитељи. Почастимо и мученике Господње изабране из сваког сталежа, као војнике Христове који су чашу Његову испили и потом крштењем животворне смрти Његове, да буду причасници Његовог страдања и славе, којима је предводник Стефан, први ђакон Христов и апостол и првомученик. Поштујмо и наше свете оце, богопоседне подвижнике, чији је подвиг био дужи и мукотрпнији од савести која је тумарала у овчијим и козјим кожама, оскудице, мучећи, мучени; лутали су по пустињама и по горама и по јазбинама и пећинама земаљским, којих свет није био достојан. Поштујмо оне који су пре благодати били пророци, патријарсе против праведника који су предсказивали долазак Господњи. Пажљиво сагледајмо живот ових људи, и угледајмо се на њихову веру и љубав и наду и ревност и начин живота, и подношење страдања и стрпљења до крви, да бисмо са њима били удеоници у њиховим венцима славе. Поглавље КСВИ. У вези са сликама Али пошто нам се неки замерају што се клањамо и поштујемо лику Спаситеља нашег и лику Госпе наше, а они и осталих светих и слугу Христових, нека се сете да је Бог у почетку створио човека по лику своме. На основу чега, дакле, показујемо поштовање једни према другима осим ако смо створени по Божјој слици? Јер, како каже Василије, тај много верзирани тумач божанских ствари, част која се даје лику прелази на прототип. Сада је прототип оно што се слика, из чега се добија дериват. Зашто је Мојсијев народ одавао почаст шатору који је носио слику и врсту небеских ствари, тачније целе творевине? Бог је заиста рекао Мојсију: Погледај да их начиниш по узору њиховом који ти је показан на гори. И Херувими, који — сенку помиловања, нису дело људских руку? Шта је, даље, прослављени храм у Јерусалиму? Није ли ручно рађена и обликована вештином људи? Штавише, божанско Писмо окривљује оне који се клањају ликовима, али и оне који приносе жртву демонима. Грци су жртвовали и Јевреји су такође жртвовали: а Грци демонима, а Јевреји Богу. И жртва Грка је била одбачена и осуђена, али је жртва праведника била веома угодна Богу. Јер Ноје се жртвовао, а Бог је мирисао слатки мирис, примајући мирис правог избора и добре воље према Њему. И тако су резани ликови Грка, пошто су били слике божанстава, одбачени и забрањени. Али поред овога ко може да подражава невидљивог, бестелесног, неограниченог, безобличног Бога? Дакле, дати облик Божанству је врхунац лудости и безбожништва. Отуда је у Старом завету употреба слика није била уобичајена. Али пошто је Бог у својим недрима сажаљења постао заиста човек ради нашег спасења, не онако како га је Аврам видео у лику човека, нити као што су Га видели пророци, него пошто је заиста био човек, и пошто је поживео на земљи и настанио се међу људима, чинио је чуда, страдао, био разапет, ускрснуо је и узео се од људи. написане су за успомену и поуку нас који тада нисмо били живи да бисмо, иако нисмо видели, ипак, чувши и верујући, добили благослов Господњи. Али видећи да нема свако знање о писму нити времена за читање, оци су дали дозволу да се ти догађаји на сликама прикажу као дела великог јунаштва, како би на њих формирали сажет спомен. Често, несумњиво, када немамо на уму страсти Господње и видимо лик Христовог распећа, Његова спасоносна страст се враћа у сећање, и ми падамо и не обожавамо материјал него оно што је насликано: као што се не клањамо материјалу од којег су Јеванђеља направљена, нити материјалу Крста, већ ономе што ови типишу. Јер по чему се крст, који представља Господа, разликује од крста који то не чини? Тако је и у случају Мајке Господње. Јер част коју јој дајемо односи се на Онога који је од ње оваплоћен. И тако нас храбри поступци светих људи подстичу да будемо храбри и да се угледамо на њихову храброст и да славимо Бога. Јер, као што рекосмо, почаст која се одаје најбољем саслужитељу је доказ добре воље према нашој заједничкој Госпи, а част која се одаје лику прелази на прототип. Али ово је неписано предање, као и богослужење према Истоку и крстослужење, и много тога сличног. Прича се и извесна прича, како је Авгар, када је био цар над градом Едесенским, послао сликара портрета да наслика лик Господњи, а када сликар није могао да слика због сјаја који је сијао са лица Његовог, сам Господ је преко свог божанског и животворног лика ставио одећу преко свог божанског и животворног лица и утиснуо се на њега лик и утиснуо Авга. задовољи на тај начин његову жељу. Штавише, да су апостоли пренели много тога што је било неписано, Павле, апостол незнабожаца, каже нам овим речима: Зато, браћо, стојте и држите се предања којима сте научени од нас, било речју или посланицом. А Коринћанима пише: Сада вас хвалим, браћо, што ме се сећате у свему и чувате предања како сам вам их предао. Поглавље КСВИИ. Што се тиче Светог писма То је један те исти Бог Кога и Стари и Нови Завет проповедају, Који је хваљен и прослављен у Тројици: Дођох, вели Господ, не да уништим закон живота него да га испуним. Јер Он је сам извршио наше спасење за које постоји сво Писмо и сва тајна. И опет, истражујте Свето писмо јер су они који сведоче о мени. И каже Апостол: Бог, који је у разним временима и на различите начине говорио некада оцима преко пророка, имао је у овим последњим данима рекао нам је Његов Син. Духом Светим су, дакле, говорили и закон и пророци, јеванђелисти и апостоли и пастири и учитељи. Сво Писмо је, дакле, надахнуто од Бога и такође је сигурно корисно. Због тога је истраживање Светог писма дело које је најпоштеније и најисплативије за душе. Јер као што је дрво засађено уз токове вода, тако се и душа напојена божанским Писмом обогаћује и даје плод у своје време, тј. православног веровања, и украшен је зимзеленим лишћем, мислим, поступцима угодним Богу. Јер се кроз Свето Писмо оспособљавамо за богоугодно деловање и несметано созерцање. Јер у њима налазимо и подстицај за сваку врлину и одвраћање од сваког порока. Ако смо, дакле, љубитељи учења, бићемо и учени у многим стварима. Јер бригом и трудом и благодаћу Бога Дародавца све се остварује. Јер сваки који тражи добија, а ко тражи налази, и да наговести да куца отвориће му се. Зато покуцајмо у тај прелепи врт Писма, тако миомирисан, сладак и цветајући, са разноврсним звуцима духовних и богонадахнутих птица које звоне око наших ушију, хватају се за наша срца, теше ожалошћеног, смирују гневне и пуне га увек радости, која нам златне умове. сјајна леђа божанског голуба, чији светли зупци носе јединородног Сина и Наследника Мужевљевог тог духовног Винограда и кроз Њега нас доводе до Оца Светлости. Али не куцајмо безбрижно, него ревносно и непрестано: да се не бисмо уморили од куцања. Јер тако ће нам се отворити. Ако једном или двапут прочитамо и не разумемо оно што смо прочитали, немојмо се уморити, него истрајмо, причајмо много, распитујмо се. Јер питај Оца свога, вели, и Он ће ти показати старешинама својим и они ће ти рећи. Јер нема у сваком човеку тог знања. Црпајмо из врела баште вишегодишњих и најчистијих вода које извиру у живот вечни. Овде уживајмо, уживајмо незасити, јер Свето писмо поседује неисцрпну благодат. Али ако смо у могућности да ишчупамо било шта исплативо из спољних извора, то ништа не забрањује. Хајде да постанемо испробани трговци новцем, скупљајући право и чисто злато и одбацујући лажно. Задржимо најлепше изреке, али бацимо псима апсурдне богове и чудне митове: јер бисмо их могли најмоћније победити преко њих самих. Запазите, даље, да постоје две и двадесет књига Старог завета, по једна за свако слово јеврејског језика. Јер има двадесет и два слова од којих је пет двоструко, и тако постају двадесет седам. За слова Цапх, Мере, Нун, Пе, Саде су двострука. И тако је број књига на овај начин двадесет две, али се нађе да је двадесет седам због двоструког карактера пет. Јер Рута је спојена са Судијама, а Јевреји их рачунају у једну књигу: прва и друга књига о Царевима се рачунају као и трећа и четврта књига о Царевима: а такође и прва и друга Паралеипомена и прва и друга књига Есдре. На тај начин, дакле, књиге су сакупљене у четири петокњижја, а остала су још два, да би тако формирале канонске књиге. Пет од њих су из Закона, тј. Постање, Излазак, Левитски законик, Бројеви, Поновљени закони. Ово што је кодекс Закона, чини прво Петокњижје. Затим долази друго Петокњижје, такозвана Грапхеиа, или како их неки називају, Хагиографа, а то су: Исус Син Наве, Судије заједно са Рутом, први и други краљеви, који су једна књига, трећи и четврти краљеви, који су једна књига, и две књиге Паралеипомене које су једна књига. Ово је друго Петокњижје. Треће Петокњижје су књиге у стиховима, тј. Јов, Псалми, Изреке Соломонове, Проповедник Соломонов и Песма над песмама Соломонова. Четврто Петокњижје су пророчке књиге, односно дванаест пророка који чине једну књигу, Исаија, Јеремија, Језекиљ, Данило. Затим долазе две књиге Есдре у једну, и Естер. тамо су и Панаретус, то је Премудрост Соломонова, и Премудрост Исусова, коју је на јеврејском објавио Сирахов отац, а потом је на грчки превео његов унук, Исус, Син Сирахов. Они су врли и племенити, али се не рачунају нити су стављени у ковчег. Нови завет садржи четири јеванђеља, оно по Матеју, оно по Марку, оно по Луки, оно по Јовану: Дела светих апостола Луке јеванђелиста: седам католичких посланица, тј. једно Јаковљево, два Петрово, три Јованово, једно Јуде четрнаест писама апостола Павла: Откровење Јована Јеванђелиста: Канони светих апостола, од Климента. Поглавље КСВИИИ. Што се тиче речи о Христу Речено о Христу спада у четири генеричка модуса. Јер једни Му пристају и пре оваплоћења, други у сједињењу, трећи после сједињења, а трећи после васкрсења. Такође од оних који се односе на период пре оваплоћења постоји шест модуса: јер неки од њих објављују сједињење природе и истоветност у суштини са Оцем, као што је ово, Ја и Мој Отац једно смо и ово, Онај који је видео Мене видео је Оца: и овај, Који је у облику Божијем, и тако даље. Други проглашавају савршенство егзистенције, као ови, Син Божији, и Изразити лик Његове личности, и Гласник великог савета, Дивни саветник и слично. Опет, други изјављују пребивање егзистенција једни у другима, као што сам ја у Оцу и Отац у Мени; и неодвојиви темељ, као, на пример, Реч, Мудрост, Моћ, Сјај. Јер реч је неодвојиво утврђена у уму (а то је суштински ум на који мислим), као и мудрост, и моћ у ономе који је моћан, и сјај у светлости, све то извире из тога. А други обзнањују чињеницу његовог порекла од Оца као узрока, на пример Мој Отац је већи од мене. Јер од Њега Он изводи и своје биће и све што има: Његово биће је било генеративним, а не стваралачким путем, као што сам ја изашао од Оца и дошао, и живим од Оца. Али све што Он има није Његово бесплатним даром или учењем, већ у каузалном смислу, као што Син не може чинити ништа од Себе осим онога што види да Отац чини. Јер ако Отац није, није ни Син. Јер је Син од Оца и у Оцу и са Оцем, а не по Оцу. На сличан начин и оно што Он чини је од Њега и са Њим. Јер постоји једна иста, не слична него иста, воља и енергија и сила у Оцу и Сину и Светоме Духу. Штавише, друге ствари се говоре као да је Очева добра воља испуњена кроз Његову енергију, и то не као кроз оруђе или слугу, већ као кроз Његову суштинску и ипостасну Реч и Мудрост и Силу, јер се у Оцу и Сину примећује само једно дејство, као на пример, Све је од Њега начинио(9а), и Он је послао Своју Реч и исцелио их да су Мене послали, и Да ми је послао. Неки, опет, имају пророчки смисао, а од ових су неки у будућем времену, на пример, Он ће доћи отворено, а ово од Захарије, Ево, краљ твој долази к теби, а ово од Михеја, Гле, Господ излази са свог места и воља је сишла и газила узвисине земље. Али други, иако будући, стављају се у прошло време, као што је, на пример, Ово је Бог наш: Зато се Он виде на земљи и пребива међу људима, и Господ ме створи на почетку својих путева за дела своја, и зато те је Бог, Бог твој, помазао уљем радости над ближњима твојим и слично. Речене ствари, дакле, које се односе на период пре сједињења, биће применљиве на Њега и после сједињења; али оне које се односе на период после сједињења неће бити применљиве уопште пре сједињења, осим ако заиста у пророчком смислу, као што смо рекли. Они који се односе на време уније имају три модуса. Јер, када је наш говор драг са вишим аспектом, ми говоримо о обожењу тела, и Његовом преузимању Речи и изузетном узвишењу, и тако даље, показујући богатство које се додаје телу трам сједињења и природне повезаности са Највишим Богом Речју. А када се наш говор бави нижим аспектом, ми говоримо о оваплоћењу Бога Речи, Његовом постајању човеком, Његовом пражњењу Себе, Његовом сиромаштву, Његовом смирењу. Јер ови и такви су наметнути Речи и Бог кроз своју мешавину са човечанством. Када опет имамо обе стране у виду истовремено, говоримо о сједињењу, заједници, помазању, природном повезивању, конформацији и слично. Претходна два модуса, дакле, имају свој разлог у овом трећем модусу. Јер кроз сједињење је јасно шта је једно добило од интимног споја са и прожимања кроз друго. Јер кроз сједињење у егзистенцији за тело се каже да се обожује и да постаје Бог и да је једнако Бог са Речју; а за Бога Реч се каже да је постало тело, и да постаје човек, и назива се створењем и последњим: не у смислу да се две природе претварају у једну сложену природу (јер није могуће да супротне природне особине истовремено постоје у једној природи), већ у смислу да су две природе сједињене у егзистенцији и да се прожимају једна у другу без прожимања или преображаја. божанство: јер је немогуће да се тело прожима кроз божанство; али божанска природа која је некада прожимала тело дала је и телу исту неизрециву моћ прожимања; и то је оно што ми зовемо унија. Имајте на уму, такође, да се у случају првог и другог модуса оних који припадају периоду сједињења, примећује реципрочност. Јер када говоримо о телу, ми користимо изразе обожење и узношење Речи и прекорачење узвишења и помазања. Јер они потичу од божанства, али се посматрају у вези са телом. А када говоримо о Речи, користимо изразе пражњење, оваплоћење, постајање човеком, смирење и слично, а они се, као што рекосмо, намећу Речи и Богу кроз тело. Јер Он је ово подносио лично по својој слободној вољи. Од ствари које се односе на период после уније постоје три модуса. Први објављује Његову божанску природу, као што сам ја у Оцу и Отац у Мени, и ја и Отац смо једно, и све оне ствари које су потврђене од Њега пре Његовог преузимања човечанства, то ће се потврдити од Њега чак и након Његовог преузимања човечанства, са овим изузетком, да Он није преузео тело и његова природна својства. Други објављује Његову људску природу, као: Сада тражите да убијете Мене, човека који вам је рекао истину, па чак и Син Човечији мора бити подигнут и слично. Даље, од исказа датих и написаних о Христу Спаситељу на начин људи, било да се баве изрекама или поступцима, постоји шест начина. Јер неке од њих су учињене или изговорене природно у складу са инкарнацијом; на пример, Његово рођење од девице, Његов раст и напредак са годинама, Његова глад, жеђ, умор, страх, сан, пробијање ноктима, смрт и све сличне природне и невине страсти. Јер у свему томе постоји мешавина божанског и људског, иако се сматра да у стварности припадају телу, божанска патња не страда ништа од овога, већ кроз њих прибавља наше спасење. Други су природе приписивања(9а), као Христово питање: Где сте положили Лазара? Његово трчање ка смокви, Његово смањивање, то јест Његово повлачење, Његово молитву и Његово стварање као да би Он отишао у потреби за овим или сличним стварима, али само зато што је Његов облик био човеков, како је то захтевала потреба и сврсисходност. На пример, молитва је била да покаже да се Он не противи Богу, јер Он одаје част Оцу као узроку Себе: а питање није постављено у незнању, већ да би се показало да је Он у истини човек као и Бог; а повлачење је да нас научи да не будемо нагли нити да се предамо. Други се опет кажу на начин асоцијације и односа(5а), као, Боже мој, Боже мој, зашто си Ме оставио? и Он је учинио грехом за нас Њега, који није знао за грех, и постао проклетством за нас; такође, Тада ће се и сам Син покорити Ономе који Му је све подложио. Јер нити као Бог, нити као човек, Он никада није био напуштен од Оца, нити је постао грех или проклетство, нити је захтевао да се потчини Оцу. Јер као Бог Он је једнак Оцу и није Му супротстављен нити Му се потчини; и као Бог, Он никада није био непокоран своме Родитељу да би учинио неопходним да Га потчини. Присвајајући, дакле, нашу личност и сврставајући Себе међу нас, Он је употребио ове речи. Јер смо везани оковима греха и проклетства као неверни и непослушни, па стога и напуштени. Други се кажу због разлике у мислима. Јер, ако у мислима делите ствари које су неодвојиве у стварној истини, да бисте одсекли тело од Речи, термини "слуга" и "незналица" се користе за Њега, јер је Он заиста био поданик и незналица, и осим што је био сједињен са Богом Речју, Његово тело је било ропско и незнало. Али због сједињења у егзистенцији са Богом Речју није био ни слугански ни незналица. И на тај начин је Оца назвао својим Богом. Други су опет у сврху откривања Њега и учвршћивања наше вере, као: И сада, Оче, прослави ме славом коју сам имао код Тебе, пре него што је свет постао. Јер се Он сам прослави и прослави се, али нам се слава Његова није јавила нити потврдила. Такође и оно што је апостол рекао: Проглашен за Сина Божијег са силом, по духу светости, васкрсењем из мртвих. Јер се чудима и васкрсењем и доласком Духа Светога јави и потврди свету да је Он Син Божији. И ово је Дете расло у мудрости и милости. Други опет упућују на Његово присвајање личног живота Јевреја, убрајајући Себе међу Јевреје, као што је рекао Самарјанки: Ви се клањате не знате чему: ми знамо чему се клањамо, далеко је спасење Јевреја. Трећи начин је онај који проглашава једну егзистенцију и износи двојну природу, на пример, и ја живим од Оца: тако да ко Мене једе, и он ће живети од мене. И ово: идем Оцу своме и више ме не видите. И ово: не би распели Господа Славе. И ово: И нико се није узнео на небо осим Онај који је сишао с неба, Син Човечији који је на небесима и сл. Опет од афирмација које се односе на период после васкрсења неке су погодне Богу, на пример, Крстећи их у име Оца и Сина и Светога Духа, јер се овде 'Син' јасно користи као Бог; и ово, И ево, ја сам с вама у све дане до свршетка света и друге сличне. Јер Он је са нама као Бог. Други су погодни за човека, као: Држали су Га за ноге, и Тамо ће Ме видети, и тако даље. Даље, од оних који се односе на период после Васкрсења, а који су погодни за човека, постоје различити начини. Јер неки су се заиста догодили, али не по природи, већ по диспензацији, да би потврдили чињеницу да је само тело, које је страдало, поново ускрснуло; таква су богатства, јело и пиће после васкрсења. Други су се одвијали стварно и природно, као што су се без проблема мењали са места на место и улазили кроз затворене капије. Други имају карактер симулације, као да је Он учинио да би отишао даље. Други су прикладни двострукој природи, као што узлазим к Оцу своме и вашем Оцу, и Богу мом и Богу нашем, и Цар Славе ће ући, и сео је с десне стране величанства на висини. Коначно, друге треба схватити као да Он себе сврстава са нама, на начин раздвајања у чистој мисли, као, Мој Бог и Бог ваш. Дакле, они који су узвишени морају се приписати божанској природи, која је супериорнија од страсти и тела; а они који су понизни морају се приписати људској природи; а они који су заједнички морају се приписати сложеници, односно једном Христу, Који је Бог и човек. И треба схватити да оба припадају једном истом Исусу Христу, Господу нашем. Јер ако знамо шта је својствено свакоме и приметимо да једно и друго чини једно те исто, имаћемо праву веру и нећемо залутати. И из свега тога се препознаје разлика између сједињених природа, и чињеница да, како каже најбогобојашнији Кирило, нису идентичне по природном квалитету свог божанства и човечности. Али ипак постоји само један Син и Христос и Господ: и пошто је Он један, Он такође има само једну личност, при чему је јединство у егзистенцији у недостатку разбијено на делове препознавањем разлике природа. Поглавље КСИКС. Да Бог није узрок зала Треба приметити да је у Светом писму обичај да се о допуштењу Божијем говори као о Његовој енергији, као када апостол каже у Посланици Римљанима: „Нема ли грнчар власт над глином, од исте груде да направи један суд на част, а други на срамоту? И из тог разлога, да Он сам чини ово или оно. Јер Он је сам Творац свих ствари; ипак није Он сам тај који обликује племените или неплемените ствари, већ лични избор сваки. А то се види из онога што исти апостол каже у Другој посланици Тимотеју: У великој кући нема само златних и сребрних, него и дрвених и земљаних, и једни за част, а други за срамоту. Ако се, дакле, човек очисти од тога, биће сасуд за част, посвећен, и спреман за употребу господару, и припремљен за свако добро дело. И очигледно је да очишћење мора бити добровољно: јер ако се човек, каже, очисти. А последична антистрофа одговара: „Ако човек не очисти себе, биће посуда за обешчашћење, неискоришћена за господареву употребу и подесна само да се разбије у комаде.“ Зато овај одломак који смо цитирали и ово, Бог их је све закључио у неверу, и ово, Бог им је дао дух сна, очи које не треба да виде и уши које не треба да чују, све ово треба схватити не као да сам Бог даје енергију, већ као да Бог дозвољава, и због слободне воље и зато што добронамерност не зна. О његовој дозволи се, дакле, у Светом писму обично говори као о Његовој енергији и делу. Не, чак и када каже да Бог ствара зла, и да нема зла у граду које Господ није учинио, он овим речима не мисли да је Господ узрок зла, већ се реч „зло“ користи на два начина, са два значења. Јер понекад значи оно што је по природи зло, а ово је супротно врлини и вољи Божијој; а понекад значи оно што је зло и угњетава наше осећање, то јест невоље и несреће. Сада су ови наизглед зли јер су болни, а у стварности су добри. Јер онима који разумеју постали су посланици обраћења и спасења. Свето писмо каже да је од њих Бог Аутор. Штавише, треба приметити да смо и од њих ми узрочници да су невољна зла потомци добровољних. Ово такође треба признати, да је у Светом писму уобичајено да се неке ствари које треба сматрати последицама наводе у каузалном смислу, као што је, Против Тебе, само Тебе, сагрешио сам и учинио ово зло пред Тобом, да бих био оправдан када Ти говориш, и победио када Ти. Јер грешник није згрешио да би Бог победио, нити је Бог опет захтевао наш грех да би се њиме открио као победник. За поређење изнад, Он осваја победничку награду против свих, чак и против оних који су безгрешни, будући да је Творац, несхватљив, нестворен и поседује природну, а не случајну славу. Али то је зато што када грешимо Бог није неправедан у свом гневу на нас; и када опрости покајницима, показује се као победник над нашом злобом. Али не грешимо због тога, већ зато што је тако испало. То је као да неко седи на послу, а друг стоји у близини, а један каже: Мој пријатељ је дошао да не радим тај дан. Пријатељ, међутим, није био присутан да човек не ради ништа, али је то био резултат. Због тога што је био заузет примањем пријатеља није радио. О овим стварима се такође говори као о последицама јер су се ствари тако испоставиле. Штавише, Бог не жели да само Он буде праведан, већ да сви, колико је то могуће, буду слични Њему. Поглавље КСКС. Да не постоје два Царства Да не постоје два царства, једно добро и једно лоше, видећемо из овога. Јер добро и зло су супротстављени једно другом и међусобно деструктивни, и не могу постојати једно у другом или једно са другим. Сваки од њих ће, дакле, у својој подели припадати целини, и прво ће их он описати, не само целином него и свако од њих делом целине. Затим питам ко је то што свакоме додељује своје место. Јер они неће потврдити да су постигли пријатељски споразум, или да су се помирили једни са другима. Јер зло није зло када је у миру и помирено са добротом, нити је доброта када је у пријатељским односима са злом. Али ако је Онај Који је сваком од њих означио сопствену сферу деловања нешто другачије од њих, Он мора пре бити Бог. Једна од две ствари је заиста неопходна, или да долазе у додир и уништавају једна другу, или да постоји неко међуместо где не постоје ни доброта ни зло, раздвајајући једно од другог, као преграду. И тако неће бити више два него три царства. Опет, једна од ових алтернатива је неопходна, или да су у миру, што је сасвим неспојиво са злом (јер оно што је у миру није зло), или да су у свађи, што је неспојиво са добротом (јер оно што је у свађи није савршено добро), или је зло у свађи и добро не узвраћа, него га зло уништава, или су увек у невољи и невољи, што није знак доброте. Постоји, дакле, само једно царство, избављено од сваког зла. Али ако је тако, кажу, одакле долази зло? Јер сасвим је немогуће да зло потиче од доброте. Одговарамо, дакле, да зло није ништа друго до одсуство доброте и упадање од природног у оно што је неприродно: јер ништа зло није природно. Јер све ствари, шта год је Бог створио, веома су добре, утолико што су створене ако, дакле, остану такве какве су створене, веома су добре, али када добровољно одступе од природног и окрену се противприродном, клизе у зло. Према томе, све ствари су по природи слуге Створитеља и покоравају Му се. Кад год се, дакле, неко од Његових створења добровољно побуни и постане непокорно свом Творцу, он уноси зло у себе. Јер зло није никаква суштина нити својство суштине, већ случајност, односно добровољно одступање од природног у оно што је неприродно, а то је грех. Одакле онда грех? То је изум слободне воље ђавола. Да ли је ђаво, дакле, зао? У оној мери у којој је настао, он није зао него добар. Јер га је створио његов Творац светли и веома сјајни анђео, обдарен слободном вољом као рационалним. Али он добровољно одступи од природне врлине и дође у таму зла, удаљени од Бога, који је једини добар и може дати живот и светлост. Јер од Њега свако добро црпи своју доброту, и колико год је од Њега одвојено вољом (јер није на месту), оно пада у зло. Поглавље КСКСИ. Сврха за коју је Бог у свом предзнању створио особе које би грешиле и не би се покајале Бог је у својој доброти из ничега створио оно што постоји, и има предзнање онога што ће постојати у будућности. Да, дакле, не би постојали у будућности, нити би били зли у будућности, нити би били предзнани. Јер знање је оно што постоји, а предзнање је оно што ће сигурно постојати у будућности. Јер једноставно биће прво долази, а онда добро или зло биће. Али ако би се само постојање оних, који ће добротом Божијом у будућности постојати, спречило чињеницом да су постали зли по сопственом избору, зло би надвладало доброту Божију. Зато Бог чини сва своја дела добрима, али свако постаје по сопственом избору добро или зло. Премда је, дакле, Господ рекао: „Благо томе човеку што никада није био амбар, Он је то рекао не осуђујући своје створење, већ зло које је Његова сопствена творевина стекла својим избором и сопственом непажњом. Јер немарност која обележава човеков суд учинила је да доброчинство Његовог Створитеља није било корисно за њега. То је исто као да би неко, када је стекао богатство и власт од краља, загосподарио својим добротвором, који ће га, када га настрада, казнити како заслужује, ако види да се до краја држи суверенитета. Поглавље КСКСИИ. О закону Божијем и закону греха Божанство је добро и више него добро, као и Његова воља. Јер добро је оно што Бог жели. Штавише, пропис, који ово учи, је закон, да ми, држећи се тога, можемо да ходимо у светлости; а преступ овог прописа је грех, и то наставља да постоји због напада ђавола и нашег неспутаног и вољног прихватања. И ово се такође зове закон. И тако закон Божији, усељавајући се у наш ум, вуче га к себи и боде нашу савест. И наша савест се такође назива законом нашег ума. Даље, напад злога, то је закон греха, који се населио у удове нашег тела, врши напад на нас кроз њега. Јер, једном добровољно преступивши закон Божији и примивши напад од злога, дали смо му приступ, продани сами греху. Због тога је наше тело спремно на то. И тако је мирис и опажање греха који је похрањен у нашем телу, то јест, пожуда и задовољство тела, закон у удовима нашег тела. Дакле, закон мога ума, то јест савест, саосећа са законом Божијим, односно прописом, и чини то својом вољом. Али закон греха, што ће рећи, напад створен кроз закон који је у нашим удовима, или кроз пожуду и склоност и кретање тела и неразумног дела душе, у супротности је са законом мога ума, то јест савести, и узима ме у ропство (иако чиним закон Божији својом вољом и стављам на њега своју љубав, и не чиним грех својом вољом), разлогом мешавине и мекоће тела и мекоће тела ирационални део душе, као што сам рекао, заводи ме и наводи да постанем слуга греха. Али оно што закон није могао учинити, јер је био слаб кроз тело, Бог је, пославши сопственог Сина у обличју тела грешног (јер је узео тело, али не и грех), осудио грех у телу, да би се праведност закона испунила у нама који не ходимо по телу него у Духу. Јер Дух помаже нашим слабостима и даје моћ закону нашег ума, против закона који је у нашим удовима. За стих, не знамо за шта треба да се молимо како треба, али сам Дух заступа уздисање које се не може изговорити, сам нас учи за шта да се молимо. Отуда је немогуће извршити заповести Господње осим стрпљењем и молитвом. Поглавље КСКСИИИ. Против Јевреја по питању Сабат Седми дан се зове субота и означава одмор. Јер у њему се Бог упокојио од свих дела Својих, као што каже божанско Писмо: и тако се број дана пење до седам, а затим се поново враћа и почиње од првог. Ово је драгоцени број код Јевреја. Бог је одредио да се то одржи у част, и то ни на који начин, већ уз наметање најтежих казни за преступ. И није Он то одредио на једноставан начин, већ из извесних разлога духовно схваћених на тај начин. До сада, заиста, као што ја у свом незнању знам, да почнем од инфериорних и гушћих ствари, Бог је, знајући густину Израиљаца и њихову телесну љубав и склоност материји у свему, направио овај закон: прво, да би слуга и стока почивали као што је написано, јер праведник гледа на следећи живот по реду свом: материјалне ствари, могу се сабрати Богу, проводећи цео седми дан у псалмима и химнама и духовним песмама и проучавању божанског Писма и одмарању у Богу. Јер када закон није постојао и није било божански надахнутог Писма, субота није била посвећена Богу. Али када је Мојсије дао богонадахнуто Писмо, субота је посвећена Богу да би на њу они, који не посвећују цео свој живот Богу, и који своју жељу не потчињавају Оцу, него су као безумне слуге, могли тога дана много причати о њеном вршењу, и да би могли да укратко оставе свој живот, апстрактно, апстрактно. служба Божија, и то из страха од казни и казни које прете преступницима. Јер закон није створен за праведника него за неправедника. Мојсије је, истина, био први који је постојао са Богом четрдесет дана и поново четрдесет дана, и тако је несумњиво глађу суботом, иако је закон забрањивао самострадавање суботом. Али ако би приговорили да се то догодило пред законом, шта ће рећи о Илији Тезбићанину који је путовао од четрдесет дана са једним оброком? Јер он, мучећи се тако суботом не само глађу него и четрдесетодневним путовањем, прекрши суботу; а ипак се Бог, који је дао закон, не разгневи на њега, него му се јави на Хориву као награду за његову врлину. А шта ће рећи за Данила? Зар није провео три недеље без хране? И опет, није ли сав Израиљ обрезао дете у суботу, ако је то било осми дан по рођењу? И зар не држе велики пост који закон налаже ако падне у суботу? И даље, зар свештеници и Левити не скрнаве суботу у делима шатора, а ипак се држе беспрекорним? Да, ако у суботу вол падне у јаму, онај који га извуче је непогрешив, а онај који то не учини осуђен је. И нису ли сви Израиљци обилазили зидове Јерихона носећи Ковчег Божији седам дана, у које је сигурно била укључена и субота. Као што сам рекао, дакле, у сврху обезбеђујући слободно време за обожавање Бога како би, и слуга и звер теретна, могли да Му посвете веома мали део и да се одморе, светковање суботе је осмишљено за телесне које су још увек биле детињасте и у свезама елемената света, и неспособне да замисле ништа изван тела и слова. Али када дође пуноћа времена, посла Бог Сина свог Јединородног, створеног од жене, подређеног закону, да откупи оне који су били под законом да примимо усиновљење. Јер онима који смо Га примили, Он је дао моћ да постану синови Божији, чак и онима који верују у Њега. Тако да више нисмо слуге него синови: не више по закону, него по милости више не служимо Богу делом из страха, него смо дужни да Му посветимо цео свој животни период, и учинимо да тај слуга, мислим гнев и жељу, престане са грехом и заповеди му да се посвети служењу Богу, увек наоружавајући све своје непријатеље и све своје жеље према Богу, и увек наоружавајући све своје непријатеље према Богу: теретну звер, то јест тело, из ропства греху, и подстаћи је напред да до краја помогне божанским заповестима. То су ствари које Христов духовни закон налаже нама и онима који се тога придржавају постају супериорнији од Мојсијевог закона. Јер када дође оно што је савршено, онда ће оно што је делимично бити укинуто; и када се покривач закона, то јест завеса, распеће Спаситељево поцепа, и Дух засија огњеним језицима, слово ће бити укинуто, телесним стварима ће доћи крај, закон о слободи и најбоље ће бити испуњен закон о нама. Да, ми ћемо славити савршени остатак бироске природе, мислим дан после васкрсења, у који ће нас Господ Исус, Творац Живота и Спаситељ наш, увести у наслеђе обећано онима који служе Богу у духу, наслеђе у које је Он ушао као наш претеча након што је васкрсао из мртвих, и на коме се отворише врата Његовог у облику Његовог. десницу Очеву, где ће доћи и они који држе духовни закон. Оно што, дакле, припада нама, који ходимо по духу, а не по слову, јесте потпуно напуштање телесних ствари, духовно служење и општење са Богом. Јер обрезање је напуштање телесних наслада и свега што је сувишно и непотребно. Јер кожица није ништа друго до кожа која је сувишна органу пожуде. И заиста, свако задовољство које не произилази од Бога нити је у Богу, сувишно је задовољству и томе је тип препуција. Штавише, субота је престанак греха; тако да су обе ствари једно, и тако обе заједно, када их посматрају они који су духовни, уопште не доводе до кршења закона. Даље, запазите да број седам означава сво садашње време, како каже најмудрији Соломон, дати део седам и осам. А Давид, божански певач када је саставио осми псалам, певао је о будућем обнављању по васкрсењу из мртвих. Пошто је, дакле, Закон налагао да се седми дан проведе у миру од телесних ствари и да се посвети духовним стварима, то је био мистичан показатељ за правог Израиљаца који је имао на уму да види Бога, да се за сва времена приноси Богу и уздиже се више од телесних ствари. Поглавље КСКСИВ. Што се тиче девичанства Телесни људи злоупотребљавају невиност, а љубитељи задовољства износе следећи стих као доказ: Проклет био сваки који не подигне семе у Израиљу. Али ми, уверени Богом Речју која је постала тело од Дјеве, одговарамо да је девичанство усађено у човекову природу одозго и у почетку. Јер човек је створен од девичанског тла. Само од Адама је створена Ева. У рају је владала девичанство. Заиста, Божанско писмо говори да су и Адам и Ева били голи и да се нису стидели. Али после свог преступа знадоше да су голи, и у срамоти својој сашише себи кецеље. И када је после преступа Адам чуо: прах си и у прах ћеш се вратити, када је због преступа смрт ушла у свет, тада је Адам познао Еву своју жену, и она је затрудњела и родила је семе. Да би се спречило трошење и уништење расе смрћу, смишљен је брак да би се раса људи сачувала кроз рађање деце. Али они ће можда питати шта је онда значење речи „мушко и женско“ и „Рађајте се и множите се?“ У одговору ћемо рећи да „Плоди се и множи се“ не у целини односе на множење брачном везом. Јер Бог је имао моћ да умножи род и на различите начине, ако су до краја одржали заповест непрекинутом. Али Бог, Који зна све ствари пре него што постоје, знајући у свом предзнању да ће у будућности пасти у преступ и бити осуђене на смрт, то је предвидео и учинио „мушко и женско“ и заповедио им „да се рађају и множе се“. Хајдемо, дакле, да наставимо својим путем и да видимо славу девствености: а то укључује и целомудреност. Ноје када му је било заповеђено да уђе у ковчег и поверено му је да чува семе света, примио је ову заповест: Уђите, говори Господ, ти и синови твоји, и жена твоја, и жене синова твојих. Одвојио их је од њихових жена да би са чистоћом избегли потоп и тај бродолом целог света. Међутим, по престанку потопа Он је рекао: Изађите из ковчега, ти и синови твоји, и жена твоја, и жене синова својих. Ево, опет, брак се даје ради умножавања расе. Затим, Илија, кочијаш који дише ватру и дошљак на небу, није прихватио целибат, а ипак није ли његова врлина потврђена његовим надљудским успоном? Ко је затворио небеса? Ко је подигао мртве? Ко је поделио Јордан? Није ли то био девица Илија? И зар Јелисеј, његов ученик, након што је дао доказ једнаке врлине, није тражио и добио у наследство двоструки део благодати Духа? Шта је са три младића? Нису ли практиковањем девствености постали моћнији од ватре, а њихова тела кроз девичанство су била доказана против огња? И зар то није било Данилово тело које је било толико отврднуто девственошћу да се зуби дивљих звери нису могли учврстити у њему. Није ли им Бог, када је желео да га Израелци виде, наредио да очисте тело? Нису ли се свештеници очистили и тако приступили светињи храма и принели жртве? А зар закон не назва чедност великим заветом? Према томе, пропис закона треба схватити у духовном смислу. Јер постоји духовно семе које је зачето љубављу и страхом Божијим у духовној утроби, рађајући и рађајући дух спасења. И у овом смислу треба разумети овај стих. Благословен је онај који има семе на Сиону и потомство у Јерусалиму. Јер да ли то значи да, иако је блудник и пијаница и идолопоклоник, ипак је благословен само ако има семе на Сиону и потомство у Јерусалиму? Нико при свом разуму неће ово рећи. Дјевичанство је правило живота међу анђелима, својство сваке бестелесне природе. Ово кажемо а да не говоримо лоше о браку, не дај Боже! (јер знамо да је Господ благословио брак Својим присуством, и знамо Оног који је рекао: Брак је и постеља неоскврњена), али знајући да је девичанство боље од брака, ма како добро. Јер међу врлинама, једнако као и међу пороцима, постоје више и ниже оцене. Знамо да су сви смртници после првих родитеља расе потомци брака. Јер прародитељи су били дело девичанства, а не брака. Али целибат је, као што смо рекли, имитација анђела. Зато је девичанство часније од брака, колико је анђео виши од човека. Али зашто кажем анђео? Сам Христос је слава девствености, који је не само рођен од Оца без почетка или испуштања или везе, него је и постао човек по нашем образу, поставши тело ради нас од Дјеве без везе, и пројављујући у Себи истинско и савршено девство. Стога, иако нам то није наложио законом (јер како је рекао, сви људи не могу примити ову реч), у ствари нас је томе научио и дао нам снагу за то. Јер сигурно је свакоме јасно да девичанство сада цвета међу људима. Заиста је добро рађање деце које налаже закон, а добар је брак због блуда, јер он то укида, а законитим односом не дозвољава лудило жеље да се претвори у незаконита дела. Добар је брак за оне који немају уздржаност, али је то девичанство боље које повећава плодност душе и нуди Богу сезонски плод молитве. Брак је частан и постеља неокаљана, а блудницима и прељубницима Бог ће судити. Поглавље КСКСВ. У вези са обрезањем Обрезивање је дато Аврааму пре закона, после благослова, после обећања, као знак који одваја њега и његово потомство и његов дом од незнабожаца са којима је живео. И ово је очигледно, јер када су Израиљци сами провели четрдесет година у пустињи, а нису имали однос ни са једном другом расом, сви који су били рогови у пустињи беху необрезани; Јер у Аврамово време је дат закон о обрезању, и за четрдесет година у пустињи он је нестао. И опет по други пут Бог даде Исусу Навину закон о обрезању, после преласка Јордана, како је записано у књизи Исуса Навина, сина Навина: У то време рече Господ Исусу Навину: направи себи ножеве од камена од оштре стене, и сабери и обрези синове Израиљеве по други пут; и мало касније: Јер су синови Израиљеви ходали четрдесет и две године пустињом Батарис, док се сав народ који је ратовао, који је изашао из Египта, није обрезао, јер нису послушали глас Господњи: којима се Господ заклео да им неће показати љупку земљу, за коју се Господ заклео да ће им дати млеко и млеко да ће им дати земљу очевима да ће им дати млеко. И децу њихову, које је подигао уместо њих, Исус Навин је обрезао, јер су били необрезани, јер их успут нису обрезали. Тако да је обрезање било знак који је делио Израел од незнабожаца са којима су живели. То је, штавише, била фигура крштења. Јер као што се обрезањем не одсеца користан уд тела, него само бескорисни вишак, тако се светим крштењем обрезујемо од греха, а грех је јасно, да тако кажем, сувишни део жеље, а не корисна жеља. Јер сасвим је немогуће да неко уопште нема жељу нити да икада доживи укус задовољства. Али бескорисни део задовољства, то јест бескорисна жеља и наслада, то је грех од којег нас свето крштење обрезује, дајући нам у знак драгоцени крст на челу, не да би нас одвојио од незнабожаца (јер су сви народи примили крштење и били запечаћени знаком крста), него да би разликовали бескорисне у сваком народу. Зато, када се открије истина, обрезање је бесмислена фигура и нијанса. Дакле, обрезање је сада сувишно и противно светом крштењу. Јер ко је обрезан, дужан је да изврши закон о киту. Даље, Господ се обрезао да би испунио закон; и испунио је сав закон и светковао суботу да испуни и утврди закон. Штавише, након што се Он крстио и када се Дух Свети јавио људима, сишавши на Њега у виду голуба, од тада се проповедало духовно служење и живот и Царство Небеско. Поглавље КСКСВИ. Треба знати да ће Антихрист доћи Најпре је, дакле, потребно да се Јеванђеље проповеда међу свим народима: И тада ће онај зли бити откривен, чак и онај чији је долазак по дејству сатане са свом силом и знацима и лажним чудесима, са свом преваром неправде у онима који пропадају, кога ће Господ погубити речју уста својих и уништиће сјајем свог доласка. Сам ђаво, дакле, не постаје човек на начин на који је Господ постао човек. Боже сачувај! али он постаје човек као потомак блуда и прима сву енергију сатане. Јер Бог, унапред знајући необичност избора који ће направити, дозвољава ђаволу да се настани у њему. Он је, дакле, као што рекосмо, потомак блуда и негује се у тајности, а изненада се диже и побуни и преузима власт. И на почетку своје владавине, тачније тираније, он преузима улогу светиње. Али када постане господар, прогони Цркву Божију и показује сву своју злобу. Али он ће доћи са знацима и лажним чудесима, измишљеним и нестварним, и превариће и одвести од Бога живога оне чији ум почива на нездравом и непостојаном темељу, тако да ће и изабрани, ако је могуће, бити саблазни. А Енох и Илија Тесвљанин биће послани и обратиће срца отаца деци, то јест синагогу Господу нашем Исусу Христу и проповед апостола, и биће уништени од њега. И Господ ће изаћи с неба, као што су Га свети апостоли видели како иде на небо савршеног Бога и савршеног човека, са славом и силом, и уништиће човека безакоња, сина пропасти, дахом уста својих. Нека, дакле, нико не тражи Господа да дође са земље, него с неба, како је Он сам уверио. Поглавље КСКСВИИ. У вези са Васкрсењем Верујемо и у васкрсење мртвих. Јер биће у истини, биће васкрсење мртвих, а под васкрсењем подразумевамо васкрсење тела. Јер васкрсење је друго стање онога што је пало. Јер душе су бесмртне, и отуда, како могу поново васкрснути? Јер ако дефинишу смрт као раздвајање душе и тела, васкрсење је сигурно поновно сједињење душе и тела, и друго стање живог бића које је претрпело распад и пропаст. Дакле, управо ово тело, које је распадљиво и подложно распаду, ће васкрснути нетрулежно. Јер Ономе, који га је створио на почетку песка земаљског, не недостаје моћ да га поново подигне након што се поново раствори и врати у земљу из које је узет, у складу са преокретом Створитељевог суда. Јер ако нема васкрсења, једимо и пијмо: водимо живот у задовољству и уживању. Ако нема васкрсења, по чему се разликујемо од неразумних зверова? Ако нема васкрсења, усрећимо звери пољске које имају живот без туге. Ако нема васкрсења, нема ни Бога ни Промисла, већ се све покреће и носи са собом. Јер посматрајте како видимо већину праведника како страдају од глади и неправде и не примају никакву помоћ у садашњем животу, док грешници и неправедници обилују богатством и сваком насладом. И ко би то разумно узео за дело праведног суда или мудрог провиђења? Мора постојати, дакле, мора постојати васкрсење. Јер Бог је праведан и награђује оне који Му се стрпљиво покоравају. Стога, ако је само душа та која се упушта у надметање врлине, она је такође та која ће примити круну. И да је само душа та која ужива у задовољствима, то би била и сама душа која би била праведно кажњена. Али пошто душа не тежи ни врлини ни пороку одвојено од тела, обоје ће заједно добити оно што им припада. Не, божанско Писмо сведочи да ће доћи до васкрсења тела. Бог у истини каже Мојсију после потопа: Као зелену траву дадох ти све. Али месо са животом његовом, што је крв његова, немојте јести. И сигурно ће ми бити потребна ваша крв ваших живота; од руке сваке звери тражићу то, и од руке брата сваког човека тражићу живот људски. Ко пролије људску крв, његова ће се крв пролити, јер сам на слику Божију створио човека. Како ће Он захтевати крв човека од сваке звери, осим ако ће тела мртвих поново устати? Јер звери неће умријети за човека. И опет Мојсију, ја сам Бог Абра- хам, Бог Исаков и Бог Јаковљев: Бог није Бог мртвих (тј. оних који су мртви и које их више неће бити), већ живих, чије душе заиста живе у Његовој руци, али чија ће тела поново оживети васкрсењем. И Давид, господар Божанског, каже Богу: Ти им одузимаш дах, они умиру и враћају се у прах свој. Погледајте како он говори о телима. Затим он придружује ово: Ти шаљеш Духа Свога, они су створени, и Ти обнављаш лице земље. Даље Исаија каже: Мртви ће васкрснути, и пробудиће се они који су у гробовима. И јасно је да у гробовима не леже душе, већ тела. И опет, блажени Језекиљ каже: И беше као што сам прорекао, и гле, тресак и кости се скупише, кост до кости, свака до свог зглоба; и кад видех, гле, тетиве се подигоше на њих и месо расте и подиже се на њима и кожа их покрије одозго. И касније учи како су се духови вратили када су били позвани. И божански Данило такође каже: И у то време ће устати Михаило, велики кнез који се залаже за децу твог народа и биће време невоље, невоље какве никада није било од када је на земљи постојао народ па до тог истог времена. И у то време биће избављен народ твој, сваки који се нађе записан у књизи. И многи од оних који спавају у праху земаљском пробудиће неке за вечни живот, а неки за срамоту и вечни презир. И они који су мудри засијаће као сјај небеског свода, и од мноштва праведних ће засијати као звезде у векове и даље. Речи, многи од оних који спавају у праху земаљском ће се пробудити, јасно показују да ће бити васкрсења тела. Јер нико сигурно не би рекао да душе спавају у праху земаљском. Штавише, чак и Господ у светим Јеванђељима јасно допушта да постоји васкрсење тела. Јер они који су у гробовима, каже Он, чуће његов глас и изаћи ће: они који су чинили добро у васкрсење живота, а који су чинили зло у васкрсење проклетства. Сада нико при свом разуму никада не би рекао да су душе у гробовима. Али не само речју, него и делом, Господ је открио васкрсење тела. Прво је подигао Лазара, чак и након што је био мртав четири дана, и био је смрдљив. Јер Он није подигао душу без тела, него тело са душом: и то не друго тело, него само оно покварено. Јер како би се васкрсење мртвог човека могло знати или веровати да то није утврђено његовим карактеристичним својствима? Али, у ствари, да би показао божанство своје сопствене природе и потврдио веру у своје и наше васкрсење, Он је васкрсао Лазара коме је још једном суђено да умре. И сам Господ постаде првина савршеног васкрсења које више не подлеже смрти. Зато је и божански Апостол Павле рекао: Ако мртви не устају, онда ни Христос није ускрснуо. А ако Христос не васкрсе, наша вера је сујетна: ми смо у гресима својим. И сада, да ли је Христос васкрсао из мртвих и постао првина уснулих, и прворођени ломи мртве; и опет, јер ако верујемо да је Исус умро и васкрсао, тако ће и оне који спавају у Исусу Бог довести са собом. Чак и тако, рекао је, када је Христос васкрсао. Штавише, да је васкрсење Господње било сједињење неисквареног тела и душе (јер су ови били раздвојени), јасно је: јер је рекао: Разрушите овај храм, и за три дана ћу га подићи. А свето Јеванђеље је поуздан сведок да је говорио о свом телу. Рукујте се са мном и видите, рекао је Господ својим ученицима када су мислили да виде духа, да сам ја, и да се нисам променио: јер дух нема ни тела ни костију, као што видите да ја имам. И кад је то рекао, показао им је руке своје и Његову страну, и пружи их напред да их Тома додирне. Зар ово није довољно да се успостави вера у васкрсење тела? Опет каже божански апостол: Јер ово распадљиво треба да се обуче у нетрулежност, а ово смртно да се обуче у бесмртност. И опет: Сеје се у трулењу, устаје у нетрулењу: сеје се у слабости, устаје у сили: сеје се у срамоти, устаје у слави: сеје се тело природно (то јест, грубо и смртно), устаје духовно тело, какво је тело Господње наше, које је прошло кроз неосетну храну затворену, после васкрсења или спавати, или пити. Јер ће бити, вели Господ, као анђели Божији: неће више бити брака ни рађања деце. Божански апостол, истина, каже, јер је наш разговор на небу, одакле је такође тражимо Спаситеља, Господа Исуса, Који ће променити наше подло тело да буде уобличено у Његово славно тело: не значи преобликовање у други облик (не дај Боже!), него прелазак из трулежности у нетрулежност. Али ће неко рећи: Како мртви устају? О, каква неверица! Ох, каква глупост! Хоће ли Он, Који је својом усамљеном вољом земљу претворио у тело, Који је наредио малој капи семена да израсте у мајчиној утроби и постане на крају овај разнолик и многоструки орган тела, а не да по својој самотној вољи поново подигне оно што је било и што је растворено? И са којим телом долазе? Будало, ако ти твоја тврдоћа не дозвољава да верујеш у речи Божије, веруј бар Његовим делима. Јер оно што сејеш не оживљава осим што умире. А оно што сејеш, не сејеш оно тело које ће бити, него голо жито, може бити од пшенице или неког другог жита. Али Бог му даје тело како му је драго, и сваком семену своје тело. Погледајте, дакле, како се семе закопава у бразде као у гробове. Ко је то што им даје корење и стабљику, лишће и уши и најнежније браде? Зар није Творац универзума? Није ли то по налогу Онога Који је све смислио? Верујте, дакле, у ово мудро, чак и да ће се васкрсење мртвих догодити по божанској вољи и знаку. Јер Он има моћ која је у стању да иде у корак са Његовом вољом. Стога ћемо васкрснути, душе наше поново сједињене са својим телима, сада учињеним нетрулежним и одбацивши трулеж, и стајаћемо поред страшног суда Христовог: и ђаво и демони његови и човек који је његов, то је Антихрист и безбожници и грешници, биће предати огњу као вечном огњу, али Бог не би познавао огањ вечни. А они који су чинили добро ће засијати као сунце са анђелима у живот вечни, са Господом нашим Исусом Христом, увек Га видећи и пред Његовим очима и извлачећи од Њега непрестану радост, хвалећи Га са Оцем и Светим Духом у бескрајне векове. Амин. Вам может бить интересно: