Një ekspozim i saktë i besimit ortodoks

Содержание Libri I. Kapitulli I. Se Hyjnia është e pakuptueshme dhe se ne nuk duhet të hulumtojmë dhe të përzihemi me gjëra të lodhshme që nuk na janë dorëzuar nga profetët, apostujt dhe ungjilltarët e shenjtë Kapitulli II. Lidhur me gjërat e shqiptuara dhe gjërat e pathyeshme, dhe gjërat e dijshme dhe të menduara të panjohshme Kapitulli III. Prova se ekziston një Zot Kapitulli IV. Lidhur me natyrën e Hyjnisë: se është e pakuptueshme Kapitulli V. Dëshmi se Zoti është një dhe jo shumë Kapitulli VI. Në lidhje me Fjalën dhe Sanin e Perëndisë: një provë e arsyetuar Kapitulli VII. Lidhur me Frymën e Shenjtë, një provë e arsyetuar Kapitulli VIII. Lidhur me Trininë e Shenjtë Kapitulli IX. Lidhur me atë që pohohet për Zotin Kapitulli X. Lidhur me bashkimin hyjnor dhe ndarjen Kapitulli XI. Lidhur me atë që pohohet për Zotin sikur të kishte trup Kapitulli XII. Lidhur me të njëjtin Kapitull XIII. Lidhur me vendin e Zotit: dhe se vetëm Hyjnia është e pakufizuar Kapitulli XIV. Vetitë e natyrës hyjnore Libri II. Kapitulli I. Në lidhje me eonin ose moshën Kreu II. Në lidhje me krijimin Kapitulli IlI. Në lidhje me engjëjt Kapitulli IV. Në lidhje me djallin dhe demonët Kapitulli V. Në lidhje me krijimin e dukshëm Kapitulli VI. Lidhur me Qiellin Kapitulli VII. Lidhur me dritën, zjarrin, ndriçuesit, diellin, hënën dhe yjet Kapitulli VIII. Në lidhje me ajrin dhe erërat Kapitulli IX. Në lidhje me ujërat Kapitulli X. Në lidhje me tokën dhe produktet e saj Kapitulli XI. Në lidhje me Parajsën Kapitulli XII. Në lidhje me njeriun Kapitulli XIII. Në lidhje me kënaqësitë Kapitulli XIV. Në lidhje me dhimbjen Kapitulli XV. Në lidhje me frikën Kapitulli XVI. Në lidhje me zemërimin Kapitulli XVII. Në lidhje me imagjinatën Kapitulli XVIII. Lidhur me Sensacionin Kapitulli XIX. Në lidhje me mendimin Kapitulli XX. Lidhur me Kujtesën Kapitulli XXI. Në lidhje me konceptimin dhe artikulimin Kapitulli XXII. Në lidhje me pasionin dhe energjinë Kapitulli XXIII. Lidhur me Energjinë Kapitulli XXIV. Në lidhje me atë që është anal vullnetar çfarë është e pavullnetshme Kapitulli XXV. Në lidhje me atë që është në fuqinë tonë, domethënë në lidhje me vullnetin e lirë Kapitulli XXVI. Nga ngjarjet, disa janë në duart tona, të tjera nuk janë Kapitulli XXVII. Në lidhje me arsyen e dhurimit tonë me vullnet të lirë, Kapitulli XXVIII. Në lidhje me atë që nuk është në duart tona Kapitulli XXIX. Në lidhje me Kapitullin XXX të Providencës. Libri për paracaktimin dhe paracaktimin III. Kapitulli I. Në lidhje me ekonominë hyjnore dhe kujdesin e Zotit për ne dhe në lidhje me shpëtimin tonë. Kapitulli II. Në lidhje me mënyrën se si u ngjiz Fjala dhe në lidhje me mishërimin e Tij hyjnor. Kapitulli III. Lidhur me dy natyrat e Krishtit, në krahasim me ata që mendojnë se Ai ka vetëm një. Kapitulli IV. Në lidhje me mënyrën e komunikimit të ndërsjellë. Kapitulli V. Lidhur me numrin e Natyrave. Kapitulli VI. Se në një nga ekzistencat e saj, natyra hyjnore është e bashkuar në tërësinë e saj me natyrën njerëzore, në tërësinë e saj dhe jo vetëm një pjesë në pjesë. Kapitulli VII. Në lidhje me ekzistencën e vetme të përbërë të Zotit Fjalë. Kapitulli VIII. Në përgjigje të atyre që pyesin nëse natyrat e Zotit vihen nën një sasi të vazhdueshme apo të ndërprerë. Kapitulli IX. Në përgjigje të pyetjes nëse ka Natyrë që nuk ka ekzistencë. Kapitulli X. Në lidhje me Trisagium ("Tri herë i Shenjtë"). Kapitulli XI. Në lidhje me Natyrën siç shihet në Speciet dhe në Individ, dhe në lidhje me ndryshimin midis Bashkimit dhe Mishërimit: dhe si duhet kuptuar kjo, «Natyra e vetme e Zotit, Fjala e mishëruar. Kapitulli XII. Se Virgjëresha e Shenjtë është Nëna e Zotit: një argument i drejtuar kundër nestorianëve. Kapitulli XIII. Lidhur me vetitë e dy Natyrave. Kapitulli XIV. Në lidhje me vullnetin dhe vullnetin e lirë të Zotit tonë Jezu Krisht. Kapitulli XV. Në lidhje me energjitë në Zotin tonë Jezu Krisht. Kapitulli XVI. Në përgjigje të atyre që thonë: “Nëse njeriu ka dy natyra dhe dy energji, Krishti duhet të konsiderohet se ka tre natyra dhe po aq energji. Kapitulli XVII. Lidhur me hyjnizimin e natyrës së mishit të Zotit tonë dhe të vullnetit të Hyjit. Kapitulli XVIII. Më tej në lidhje me vullnetet dhe vullnetet e lira: mendjet, gjithashtu, dhe njohuritë dhe urtësitë. Kapitulli XIX. Në lidhje me energjinë teandrike. Kapitulli XX. Lidhur me pasionet e natyrshme dhe të pafajshme(2a). Kapitulli XXI. Në lidhje me injorancën dhe robërinë. Kapitulli XXII. Në lidhje me rritjen e Tij. Kapitulli XXIII. Në lidhje me frikën e tij. Kapitulli XXIV. Në lidhje me lutjen e Zotit tonë. Kapitulli XXV. Lidhur me Përvetësimin. Kapitulli XXVI. Lidhur me mundimin e trupit të Zotit tonë dhe pamundësinë e hyjnisë së Tij. Kapitulli XXVII. Lidhur me faktin se hyjnia e Fjalës mbeti e pandarë nga shpirti dhe trupi, edhe me vdekjen e Zotit tonë, dhe se ekzistenca e Tij vazhdoi e tillë. Kapitulli XXVIII. Në lidhje me korrupsionin dhe shkatërrimin. Kapitulli XXIX. Lidhur me zbritjen në Hades Libri IV. Kapitulli I. Lidhur me atë që pasoi Ringjalljen Kapitulli II. Lidhur me uljen në të djathtë të Atit Kapitulli III. Në përgjigje të atyre që thonë: “Nëse Krishti ka dy natyra, ose i shërbeni krijesës duke adhuruar natyrën e krijuar, ose thoni se ka një natyrë që duhet adhuruar dhe një tjetër që nuk duhet adhuruar Kapitulli IV. Pse ishte Biri i Perëndisë, dhe jo Ati ose Fryma, që u bë njeri: dhe çfarë, pasi u bë njeri, Ai arriti Kapitullin V. Në përgjigje të atyre që pyesin nëse ekzistenca e Krishtit është e krijuar apo e pakrijuar Kapitulli VI. Lidhur me pyetjen, kur Krishti u quajt Kapitulli VII. Në përgjigje të atyre që pyesin nëse Nëna e Shenjtë e Zotit kishte dy natyra dhe nëse dy natyra vareshin mbi Crass Kapitulli VIII. Si quhet Biri i Vetëmlindur i Perëndisë Kapitulli IX i parëlinduri. Lidhur me Besimin dhe Pagëzimin Kapitulli XII. Në lidhje me adhurimin drejt Lindjes Kapitulli XIII. Lidhur me Misteret e Shenjta dhe të Papërlyera të Zotit Kapitulli XIV. Në lidhje me gjenealogjinë e Zotit tonë dhe në lidhje me Nënën e Shenjtë të Zotit Kapitulli XV. Lidhur me nderimin që u takon shenjtorëve dhe eshtrave të tyre Kapitulli XVI. Në lidhje me imazhet Kapitulli XVII. Në lidhje me Shkrimin e Shenjtë, Kapitulli XVIII. Lidhur me gjërat që u tha në lidhje me Krishtin Kapitulli XIX. Se Zoti nuk është shkaku i të këqijave Kapitulli XX. Se nuk ka dy Mbretëri Kapitulli XXI. Qëllimi për të cilin Zoti në paranjohjen e Tij krijoi persona që do të mëkatonin dhe nuk do të pendoheshin Kapitulli XXII. Në lidhje me ligjin e Perëndisë dhe ligjin e mëkatit Kapitulli XXIII. Kundër hebrenjve për çështjen e Shabatit Kapitulli XXIV. Në lidhje me virgjërinë Kapitulli XXV. Në lidhje me rrethprerjen Kapitulli XXVI. Duhet të dihet se Antikrishti do të vijë Kapitulli XXVII. Në lidhje me Ringjalljen Kapitulli I. Se Hyjnia është e pakuptueshme dhe se ne nuk duhet të përfshihemi dhe të përzihemi me gjëra të lodhshme që nuk na janë dhënë nga profetët, apostujt dhe ungjilltarët e shenjtë Askush nuk e ka parë Zotin në asnjë kohë; Biri i vetëmlindur, i cili është në gjirin e Atit, ai e ka shpallur Atë. Hyjnia, pra, është e pashprehur dhe e pakuptueshme. Sepse askush nuk e njeh Atin, përveç Birit, as Birit, përveç Atit. Dhe Fryma e Shenjtë, gjithashtu, i njeh gjërat e Perëndisë, ashtu si fryma e njeriut i njeh gjërat që janë në të. Për më tepër, sipas natyrës së parë dhe të bekuar, askush, jo vetëm nga njerëzit, por edhe nga fuqitë mbibotërore, dhe kerubinët, them unë, dhe vetë Serafimi, nuk e ka njohur kurrë Perëndinë, përveç atij të cilit Ai iu shfaq. Zoti, megjithatë, nuk na la në injorancë absolute. Sepse njohja e ekzistencës së Zotit është ngulitur nga Ai në të gjithë nga natyra. Edhe ky krijim, mirëmbajtja e tij dhe qeverisja e tij, shpallin madhështinë e natyrës hyjnore. Për më tepër, me anë të Ligjit dhe të Profetëve në kohët e mëparshme dhe më pas nga Biri i Tij i vetëmlindur, Zoti dhe Perëndia dhe Shpëtimtari ynë Jezu Krisht, Ai na zbuloi njohjen e Vetes, ashtu siç ishte e mundur për ne. Të gjitha gjërat, pra, që na janë dhënë me anë të Ligjit dhe Profetëve, Apostujve dhe Ungjilltarëve, ne i marrim, i dimë dhe i nderojmë, duke mos kërkuar asgjë përtej këtyre. Sepse Zoti, duke qenë i mirë, është shkaku i të gjitha të mirave, nuk i nënshtrohet as zilisë dhe asnjë pasion. Sepse zilia është shumë larg natyrës hyjnore, e cila është edhe pa pasion dhe vetëm e mirë. Duke ditur të gjitha gjërat, pra, dhe duke siguruar atë që është e dobishme për secilin, Ai zbuloi atë që ishte në dobinë tonë të dinim; por atë që ne nuk mundëm të duronim, Ai e mbajti të fshehtë. Me këto gjëra le të jemi të kënaqur dhe le t'u përmbahemi atyre, duke mos hequr kufijtë e përjetshëm dhe as duke tejkaluar traditën hyjnore. Kapitulli II. Për sa i përket gjërave të shqiptueshme dhe gjërave të pathëna, dhe gjërave të njohura dhe të menduarit të panjohura Është e nevojshme, pra, që ai që dëshiron të flasë ose të dëgjojë për Perëndinë, duhet të kuptojë qartë se njësoj në doktrinën e Hyjnisë dhe në atë të Mishërimit, as të gjitha gjërat nuk janë të pathëna dhe as të gjitha të shqiptueshme; as të gjitha të panjohura dhe as të gjitha të dihen. Por e ditura i përket një rendi dhe e shqiptueshme në një tjetër; ashtu siç është një gjë të flasësh dhe tjetër gjë të dish. Prandaj, shumë nga gjërat që kanë të bëjnë me Perëndinë, të cilat kuptohen në mënyrë të zbehtë, nuk mund të vihen në terma të përshtatshëm, por për gjërat mbi ne nuk mund të bëjmë tjetër veçse të shprehemi sipas kapacitetit tonë të kufizuar; si, për shembull, kur flasim për Zotin, përdorim termat gjumë dhe zemërim, dhe pavarësi, gjithashtu duar dhe këmbë, tokë shprehje të tilla. Ne, pra, të dy e dimë dhe rrëfejmë se Perëndia është pa fillim, pa fund, i përjetshëm dhe i përjetshëm, i pakrijuar, i pandryshueshëm, i pandryshueshëm, i thjeshtë, i pakomponueshëm, i pa trup, i padukshëm, i paprekshëm, i pakufizuar, i pafund, i pakuptueshëm, i papërcaktueshëm, i pakuptueshëm, i gjithë-bërës i gjithçkaje, i drejtë, gjithë anketues, i të gjithë mbikëqyrësit, sovranit, gjyqtarit; dhe se Zoti është Një, domethënë një thelb; dhe se Ai njihet dhe ka qenien e Tij në tri ekzistenca, në Atin, them unë, dhe në Birin dhe Frymën e Shenjtë; dhe se Ati dhe Biri dhe Fryma e Shenjtë janë një në të gjitha aspektet, përveç në atë të të palindurit, në atë të të qenit dhe në atë të procesionit; dhe se Biri dhe Fjala e Vetëmlindur e Perëndisë dhe e Perëndisë, në zorrët e Tij të mëshirës, ​​për shpëtimin tonë, me kënaqësinë e Perëndisë dhe bashkëpunimin e Shpirtit të Shenjtë, duke qenë i ngjizur pa farë, lindi i pakorruptuar nga Virgjëresha e Shenjtë dhe Nëna e Perëndisë, Maria, nga Fryma e Shenjtë dhe u bë nga Njeriu i saj i përsosur; dhe se i njëjti është njëkohësisht Zot i përsosur dhe Njeri i përsosur, i dy natyrave, Hyjnisë dhe Burrërisë, dhe në dy natyra që zotërojnë inteligjencë, vullnet dhe energji dhe liri, dhe, me një fjalë, i përsosur sipas masës dhe proporcionit të duhur për secilin, menjëherë për hyjninë, them unë, dhe për njerëzimin, por për një person të përbërë; dhe se Ai vuajti uri, etje dhe lodhje, dhe u kryqëzua, dhe për tri ditë iu nënshtrua përvojës së vdekjes dhe varrimit, dhe u ngjit në qiell, nga i cili gjithashtu erdhi tek ne dhe do të vijë përsëri. Dhe Shkrimi i Shenjtë është dëshmitar i kësaj dhe i gjithë korit të Shenjtorëve. Por ne nuk e dimë dhe as nuk mund të themi se cili është thelbi i Perëndisë, ose si është në të gjitha, ose se si Biri i Vetëmlindur dhe Perëndia, pasi e zbrazën Veten, u bënë Njeri me gjak të virgjër, i bërë nga një ligj tjetër në kundërshtim me natyrën, ose se si Ai ecte me këmbë të thata mbi ujëra. Prandaj, nuk është në aftësinë tonë të themi ndonjë gjë për Perëndinë apo edhe të mendojmë për Të, përtej gjërave që na janë zbuluar në mënyrë hyjnore, qoftë me fjalë apo me manifestim, nga orakujt hyjnorë njëherësh të Dhiatës së Vjetër dhe të Dhiatës së Re. Kapitulli III. Dëshmi se ekziston një Zot Pra, se ekziston një Zot, nuk është çështje dyshimi për ata që marrin Shkrimet e Shenjta, Dhiata e Vjetër, dua të them, dhe të Re; as për shumicën e grekëve. Sepse, siç thamë, njohja e ekzistencës së Zotit është ngulitur tek ne nga natyra. Por meqenëse ligësia e të Ligut ka mbizotëruar aq fuqishëm kundër natyrës së njeriut, saqë ka shtyrë disa të mohojnë ekzistencën e Perëndisë, atë gropë më të marrë dhe më të mjerë të shkatërrimit (marrëzinë e së cilës Davidi, zbuluesi i kuptimit hyjnor, e ekspozoi kur tha: "Budallai tha në zemrën e tij: "Nuk ka asnjë Zot të shenjtë dhe dishepull të bërë nga Zoti dhe dishepulli i Shenjtë". duke bërë mrekulli në fuqinë dhe hirin e Tij, i zuri ata robër në rrjetën e mrekullive dhe i tërhoqi nga thellësitë e injorancës në dritën e njohjes së Perëndisë. Në të njëjtën mënyrë, edhe pasardhësit e tyre në hir dhe vlerë, si pastorët dhe mësuesit, pasi kishin marrë hirin ndriçues të Shpirtit, ishin të zakontë, njëlloj me fuqinë e mrekullive dhe fjalën e hirit, të ndriçonin ata që ecnin në errësirë ​​dhe t'i kthenin në rrugë endacakët. Por sa për ne që nuk jemi marrë as dhuratën e mrekullive dhe as dhuratën e mësimdhënies (sepse në të vërtetë e kemi bërë veten të padenjë për këto nga pasioni ynë për kënaqësi), ejani, në lidhje me këtë temë, le të diskutojmë disa nga ato gjëra që na janë dhënë për këtë temë nga shpjeguesit e hirit, duke thirrur Atin, Birin dhe Shenjtin. Të gjitha gjërat që ekzistojnë, janë ose të krijuara ose të pakrijuara. Nëse, atëherë, gjërat janë krijuar, rrjedh se ato janë gjithashtu tërësisht të ndryshueshme. Sepse gjërat, ekzistenca e të cilave ka origjinën në ndryshim, duhet gjithashtu t'i nënshtrohen ndryshimit, qoftë nëse ato zhduken ose bëhen të ndryshme nga ato që janë me akt vullneti. Por nëse gjërat janë të pakrijuara, ato duhet të jenë në të gjitha konsistencat gjithashtu tërësisht të pandryshueshme. Sepse gjërat që janë të kundërta në natyrën e ekzistencës së tyre duhet të kundërshtohen edhe në mënyrën e ekzistencës së tyre, domethënë duhet të kenë veti të kundërta: kush, pra, do të refuzojë të pranojë që të gjitha gjërat ekzistuese, jo vetëm ato që janë në provincën e shqisave, por edhe vetë engjëjt, të jenë subjekt i ndryshimeve, transformimeve dhe lëvizjeve të llojeve të ndryshme? Sepse gjërat që i përkasin botës racionale, dua të them engjëjt, shpirtrat dhe demonët, u nënshtrohen ndryshimeve të vullnetit, pavarësisht nëse është një përparim apo një kthim prapa në mirësi, qoftë një luftë apo një dorëzim; ndërsa të tjerët pësojnë ndryshime të gjenerimit dhe shkatërrimit, rritjes dhe uljes, cilësisë dhe lëvizjes në hapësirë. Gjërat atëherë që janë të ndryshueshme janë krijuar gjithashtu tërësisht. Por gjërat që krijohen duhet të jenë vepër e ndonjë krijuesi dhe krijuesi nuk mund të jetë krijuar. Sepse nëse ai ishte krijuar, ai gjithashtu duhet të jetë krijuar nga dikush, dhe kështu me radhë derisa të arrijmë në diçka të pakrijuar. Pra, Krijuesi, duke qenë i pakrijuar, është gjithashtu tërësisht i pandryshueshëm. Dhe çfarë mund të jetë kjo përveç Hyjnisë? Dhe madje vetë vazhdimësia e krijimit, ruajtja dhe qeverisja e tij, na mësojnë se ekziston një Hyjni, i cili e mbështet dhe ruan dhe ruan dhe siguron gjithmonë këtë univers. Sepse si munden natyrat e kundërta, si zjarri dhe uji, ajri dhe toka, të jenë bashkuar me njëra-tjetrën në mënyrë që të formojnë një botë të plotë dhe të vazhdojnë të qëndrojnë në bashkim të pazgjidhshëm, a nuk kishte ndonjë fuqi të gjithëfuqishme që i lidhte ato së bashku dhe i ruan gjithmonë nga shpërbërja? Çfarë është ajo që u dha urdhër gjërave të qiellit dhe gjërave të tokës, dhe të gjitha atyre gjërave që lëvizin në ajër dhe në ujë, ose më mirë për atë që ekzistonte përpara tyre, dmth., qiellit dhe tokës dhe ajrit dhe elementeve të zjarrit dhe ujit? Çfarë ishte ajo që i përziente dhe i shpërndau këto? Çfarë ishte ajo që i vuri këto në lëvizje dhe i mbante në rrugën e tyre të pandërprerë e të papenguar? A nuk ishte Artifikuesi i këtyre gjërave dhe Ai që ka ngulitur në çdo gjë ligjin me anë të të cilit universi mbahet dhe drejtohet? Kush është atëherë Artifikuesi i këtyre gjërave? A nuk është Ai që i krijoi dhe i solli në ekzistencë. Sepse ne nuk do t'ia atribuojmë një fuqi të tillë spontanes. Sepse, supozimi i ardhjes së tyre në ekzistencë ishte për shkak të spontanitetit; ç'të themi për fuqinë që i vendosi të gjitha në rend? Dhe le ta japim këtë, nëse ju lutemi. Po ajo që i ka ruajtur dhe mbajtur ato në harmoni me ligjet origjinale të ekzistencës së tyre? Është e qartë se është diçka krejt e dallueshme nga spontaneja. Dhe çfarë mund të jetë kjo përveç Hyjnisë? Kapitulli IV. Lidhur me natyrën e Hyjnisë: se është e pakuptueshme Është e qartë, pra, se ekziston një Zot. Por ajo që Ai është në thelb kundër natyrës së Tij është absolutisht e pakuptueshme dhe e panjohur. Sepse është e qartë se Ai është jotrupor. Sepse si mund të zotërojë ai trup që është i pafund, dhe i pakufishëm, dhe pa formë, dhe i paprekshëm dhe i padukshëm, shkurtimisht, i thjeshtë dhe jo i përbërë? Si mund të jetë e pandryshueshme ajo e cila është e kufizuar dhe subjekt i pasionit? Dhe si mund të jetë ajo pa pasion, e cila përbëhet nga elementë dhe zgjidhet përsëri në to? Sepse kombinimi është fillimi i konfliktit, dhe konflikti i ndarjes, dhe ndarja e shpërbërjes dhe shpërbërja është krejtësisht e huaj për Zotin. Përsëri, si do të mbahet gjithashtu se Zoti përshkon dhe mbush universin? siç thonë Shkrimet: "A nuk e mbush unë qiellin dhe tokën", thonë Zoti? Sepse është e pamundur që një trup të depërtojë në trupa të tjerë pa u ndarë dhe pa u ndarë, dhe pa u mbështjellë dhe kontrastuar, në të njëjtën mënyrë si të gjitha lëngjet përzihen dhe përzihen. Por nëse disa thonë se trupi është jomaterial, në të njëjtën mënyrë si trupi i pestë për të cilin flasin filozofët grekë (i cili trup është i pamundur), ai do t'i nënshtrohet plotësisht lëvizjes si qielli. Sepse kjo është ajo që ata nënkuptojnë me trupin e pestë. Atëherë kush është ai që e lëviz atë? Sepse çdo gjë që lëviz lëviz nga një gjë tjetër. Dhe kush është përsëri ai që e lëviz atë? dhe kështu me radhë deri në pafundësi derisa të arrijmë në diçka të palëvizshme. Sepse lëvizësi i parë është i palëvizshëm, dhe ai është Hyjnia. Dhe a nuk duhet që ajo që lëvizet të kufizohet në hapësirë? Hyjnia, pra, e vetme është e palëvizshme, duke lëvizur universin nga palëvizshmëria. Pra, atëherë duhet të supozohet se Hyjnia është jotrupore. Por edhe kjo nuk jep asnjë ide të vërtetë për thelbin e Tij, për të thënë se Ai është i palindur, dhe pa fillim, i pandryshueshëm dhe i paprishshëm dhe zotëron cilësi të tjera që ne jemi zakon t'i atribuojmë Perëndisë dhe mjediseve të Tij. Sepse këto nuk tregojnë se çfarë është Ai, por çfarë nuk është. Por kur do të shpjegonim se cili është thelbi i çdo gjëje, nuk duhet të flasim vetëm negativisht. Megjithatë, në rastin e Perëndisë, është e pamundur të shpjegohet se çfarë është Ai në thelbin e Tij, dhe neve na takon më tepër të mbajmë diskurs rreth ndarjes së Tij absolute nga të gjitha gjërat. Sepse Ai nuk i përket klasës së gjërave ekzistuese: jo se Ai nuk ka ekzistencë, por se Ai është mbi të gjitha gjërat ekzistuese, madje edhe mbi vetë ekzistencën. Sepse nëse të gjitha format e dijes kanë të bëjnë me atë që ekziston, sigurisht që ajo që është mbi diturinë duhet të jetë gjithashtu mbi thelbin dhe, anasjelltas, ajo që është mbi thelbin do të jetë gjithashtu mbi dijen. Zoti atëherë është i pafund dhe i pakuptueshëm dhe gjithçka që është e kuptueshme rreth Tij është pafundësia dhe pakuptueshmëria e Tij. Por gjithçka që ne mund të pohojmë në lidhje me Perëndinë nuk tregon natyrën e Perëndisë, por vetëm cilësitë e natyrës së Tij. Sepse kur flisni për Të si të mirë, të drejtë, të urtë, e kështu me radhë, ju nuk tregoni natyrën e Zotit, por vetëm cilësitë e natyrës së Tij. Më tej, ka disa pohime që ne bëjmë në lidhje me Zotin që kanë forcën e mohimit absolut: për shembull, kur përdorim termin errësirë, në lidhje me Zotin, nuk nënkuptojmë vetë errësirën, por se Ai nuk është dritë, por mbi dritë: dhe kur flasim për Të si dritë, nënkuptojmë se Ai nuk është errësirë. Kapitulli V. Dëshmi se Zoti është një dhe jo shumë Prandaj, ne kemi demonstruar në mënyrë adekuate se ekziston një Zot dhe se thelbi i Tij është i pakuptueshëm. Por që Zoti është një dhe jo shumë, nuk ka dyshim për ata që besojnë në Shkrimet e Shenjta. Sepse Zoti thotë në fillim të ligjit: Unë jam Zoti, Perëndia yt, që të nxora nga vendi i Egjiptit. Nuk do të kesh perëndi të tjerë përveç meje. Dhe përsëri ai thotë: "Dëgjo, Izrael, Zoti, Perëndia ynë, është një Zot". Dhe te profeti Isaia lexojmë sepse unë jam Perëndia i parë dhe unë jam i fundit dhe përveç meje nuk ka Perëndi. Para meje nuk ka pasur asnjë Zot, as pas meje nuk do të ketë asnjë Zot, dhe përveç meje nuk ka Zot. Dhe Zoti, gjithashtu, në ungjijtë e shenjtë i thotë këto fjalë Atit të tij: Dhe kjo është jeta e përjetshme, që të mund të të njohin ty Perëndinë e vetëm të vërtetë. Por me ata që nuk besojnë në Shkrimet e Shenjta do të arsyetojmë kështu. Hyjnia është e përsosur dhe pa të meta në mirësi, urtësi dhe fuqi, pa fillim, pa fund, i përjetshëm, i pakufizuar dhe me pak fjalë, i përsosur në të gjitha gjërat. Nëse duhet të themi, pra, se ka shumë Zota, ne duhet të njohim dallimin mes të shumtëve. Sepse, nëse nuk ka dallim mes tyre, ata janë një më tepër se sa shumë. Por nëse ka dallim mes tyre, çfarë bëhet me përsosmërinë? Sepse ajo që nuk arrin përsosmërinë, qoftë në mirësi, qoftë fuqi, apo mençuri, qoftë kohë apo vend, nuk mund të jetë Zoti. Por është pikërisht ky identitet në të gjitha aspektet që tregon se Hyjnia është një dhe jo shumë. Përsëri, nëse ka shumë Zota, si mund të thuhet se Perëndia është i pakufizuar? Sepse aty ku do të ishte njëri, tjetri nuk mund të ishte. Më tej, si mundet bota të qeveriset nga shumë njerëz dhe të shpëtohet nga shpërbërja dhe shkatërrimi, ndërkohë që sherri mes sundimtarëve shihet të jetë i ndezur? Sepse dallimi sjell grindje. Dhe nëse dikush duhet të thotë se secili sundon mbi një pjesë, ç'të themi për atë që vendosi këtë rend dhe i dha secilit mbretërinë e tij të veçantë? Sepse ky do të ishte më mirë Zoti. Prandaj, Perëndia është një, i përsosur, i pakufizuar, krijues i universit dhe ruajtësi dhe guvernator i tij, që tejkalon dhe paraprin çdo përsosmëri. Për më tepër, është një domosdoshmëri e natyrshme që dualiteti duhet të burojë nga uniteti. Kapitulli VI. Në lidhje me Fjalën dhe Sanin e Perëndisë: një provë e arsyetuar Pra, atëherë ky Zot i vetëm dhe i vetëm nuk është Pa fjalë. Dhe duke e zotëruar Fjalën, Ai nuk do ta ketë atë si pa ekzistencë, as si të paturit e një fillimi, as të destinuar të pushojë së qeni. Sepse nuk ka pasur kurrë një kohë kur Zoti nuk ishte Fjalë: por Ai e zotëron ndonjëherë Fjalën e Tij, të lindur nga Vetja, jo siç është fjala jonë, pa ekzistencë dhe të tretshme në ajër, por duke pasur një ekzistencë në Të dhe jetë dhe përsosmëri, që nuk del nga vetja, por ekziston gjithmonë brenda Tij. Sepse ku mund të ishte, nëse do të dilte jashtë Tij? Sepse për aq sa natyra jonë është e prishshme dhe e tretshme lehtësisht, fjala jonë është gjithashtu e paqëndrueshme. Por duke qenë se Perëndia është i përjetshëm dhe i përsosur, Ai do ta ketë Fjalën e Tij të qëndrueshme në Të dhe do të jetë në këmbë të përjetshme dhe do të zotërojë të gjitha atributet e Filluesit. Sepse, ashtu si fjala jonë, që del nga mendja, nuk është as krejtësisht identike me mendjen dhe as krejtësisht e ndryshme prej saj (sepse për aq sa del nga mendja është e ndryshme nga ajo, ndërsa për aq sa zbulon mendjen, nuk është më absolutisht e ndryshme nga mendja, por duke qenë një në natyrë me mendjen, ajo është ende e pavarur në subjektin e njëjtë të fjalës nga njeriu). diferencohet shkumë Atë prej të Cilit e merr ekzistencën e saj, por për aq sa shfaq në vetvete të njëjtat atribute që shihen te Zoti, është e natyrës së njëjtë me Zotin. Sepse ashtu si përsosmëria absolute mendohet tek Ati, po ashtu mendohet edhe në Fjalën që ka lindur prej Tij. Kapitulli VII. Në lidhje me Frymën e Shenjtë, një provë e arsyetuar Për më tepër, Fjala duhet të ketë edhe Frymë. Sepse në fakt edhe fjala jonë nuk është e varfër nga fryma; por në rastin tonë shpirti është diçka ndryshe nga thelbi ynë. Sepse ka një tërheqje dhe lëvizje të ajrit që tërhiqet dhe derdhet përpara që trupi të mund të mbahet. Dhe është kjo që në momentin e shqiptimit bëhet fjalë e artikuluar, duke zbuluar në vetvete forcën e fjalës. Por në rastin e natyrës hyjnore, e cila është e thjeshtë dhe e pakomponuar, ne duhet të rrëfejmë me gjithë devotshmëri se ekziston një Frymë e Perëndisë, sepse Fjala nuk është më e papërsosur se fjala jonë. Tani, në devotshmëri, ne nuk mund ta konsiderojmë Shpirtin si diçka të huaj që pranohet në Perëndinë nga jashtë, siç është rasti me natyrat e përbëra si ne. Jo, sikurse, kur dëgjuam për Fjalën e Perëndisë, ne e konsideruam atë jo pa ekzistencë, as produkt të të mësuarit, as thjesht shqiptim të zërit, as si kalim në ajër dhe në zhdukje, por si ekzistencë në thelb, të pajisur me vullnet të lirë dhe energji dhe plotfuqishëm, po ashtu, kur kemi mësuar për Frymën e Zotit dhe kuptimin e saj. të energjisë së Tij dhe jo si një frymë e thjeshtë pa ekzistencë. Sepse të konceptonim Shpirtin që banon në Perëndinë si sipas ngjashmërisë së vetë shpirtit tonë, do të ishte të zvarritje madhështinë e natyrës hyjnore në thellësitë më të ulëta të degradimit. Por ne duhet ta konsiderojmë atë si një fuqi thelbësore, që ekziston në ekzistencën e saj të duhur dhe të veçantë, që buron nga Ati që nuk prehet në Fjalën dhe që shfaq Fjalën, as i aftë për t'u ndarë nga Perëndia në të cilin ajo ekziston dhe Fjala shoqëruese e të cilit është, as e derdhur për t'u zhdukur në hiç, por duke qenë e lirë në fund të jetës. vullneti, lëvizja e pavarur, energjia, gjithmonë e gatshme për atë që është e mirë dhe që ka fuqi për të ecur me ritmin e vullnetit në të gjitha dekretet e tij, pa fillim dhe pa fund. Sepse Atit nuk i mungoi asnjëherë Fjala, as Fjala në Frymë. Kështu, për shkak të unitetit në natyrë, gabimi i grekëve në pohimin se Zoti është i shumtë, shkatërrohet krejtësisht: dhe përsëri me pranimin tonë të Fjalës dhe të Shpirtit, dogma e judenjve rrëzohet: dhe nga secila palë mbetet vetëm ajo që është e dobishme. Nga njëra anë e idesë hebraike kemi unitetin e natyrës së Zotit, kundër nga ana tjetër, të grekëve, kemi dallimin në ekzistencë dhe vetëm kaq. Por nëse hebreu refuzon të pranojë Fjalën dhe Frymën, Shkrimi hyjnor le ta ngatërrojë atë dhe ta frenojë gjuhën e tij. Sepse për Fjalën, Davidi hyjnor thotë: Përgjithmonë, o Zot, Fjala jote është e vendosur në qiell. Dhe përsëri, Ai dërgoi Fjalën e Tij dhe i shëroi ata. Por fjala që shqiptohet nuk dërgohet dhe nuk është e vendosur përgjithmonë. Dhe për Frymën, i njëjti David thotë: Ti dërgon Shpirtin Tënd, ata janë krijuar. Dhe përsëri: Me anë të fjalës së Zotit u bënë qiejt dhe gjithë ushtria e tyre me frymën e gojës së tij. Jobi gjithashtu thotë: Fryma e Perëndisë më ka krijuar dhe fryma e të Plotfuqishmit më ka dhënë jetë. Tani Fryma që dërgohet, krijon, vendos dhe ruan, nuk është thjesht një frymë që tretet, por goja e Perëndisë është një gjymtyrë trupore. Sepse konceptimi i të dyjave duhet të jetë i tillë që të harmonizohet me natyrën hyjnore. Kapitulli VIII. Në lidhje me Trininë e Shenjtë Ne besojmë, pra, në një Zot të vetëm, një fillim, pa fillim, i pakrijuar, i palindur, i pavdekshëm dhe i pavdekshëm, i përjetshëm, i pafund, i pakufizuar, i pakufishëm, me fuqi të pafund, i thjeshtë, i pakomponuar, jotrupor, pa fluks, i papasionuar, i pandryshueshëm, i pandryshueshëm, i drejtë i mendjes, drita e së mirës, e padukshme, e padukshme e së mirës. i paarritshëm; një fuqi e njohur pa masë, e matshme vetëm me vullnetin e Tij (për të gjitha gjërat që Ai do, mundet), krijuesi i të gjitha gjërave të krijuara, të dukshme ose të padukshme, të të gjithë mbajtësit dhe ruajtësit, për të gjithë furnizuesin, zot dhe zot dhe mbret mbi të gjithë, me një mbretëri të pafund dhe të pavdekshëm: duke mos pasur të kundërtën, duke i mbushur të gjitha, me asgjë të përfshirë dhe poseduesin e poseduesit, por mbret univers, duke zënë të gjitha esencat të paprekura dhe duke u shtrirë përtej të gjitha gjërave, dhe duke qenë i ndarë nga çdo thelbi si mbi-thelbësor dhe mbi të gjitha gjërat dhe Zot absolut, mirësi absolute dhe plotësi absolute: duke përcaktuar të gjitha sovranitetet dhe gradat, duke u vendosur mbi të gjitha sovranitetin dhe gradën, mbi thelbin dhe të mirën, jetën dhe mendimin. për aq sa Ai nuk e merr qenien e Tij nga një tjetër, domethënë nga ato gjëra që ekzistojnë: por duke qenë vetë burimi i qenies për gjithçka që është, i jetës për të gjallët, i arsyes për ata që kanë arsye; për të gjithë kauzën e çdo të mire: të perceptosh të gjitha para se ato të jenë bërë një thelb, një hyjni, një fuqi, një vullnet, një energji, një fillim, një autoritet, një sundim, një sovranitet, të bërë të njohura në tre ekzistenca të përsosura, të cilat nuk adhurohen me një adhurim, besuar dhe shërbehen nga të gjithë krijesat racionale (të transmetuara dhe të bashkuara pa ndarje mendim). (Ne besojmë) në Atin dhe Birin dhe Frymën e Shenjtë në të cilin edhe ne jemi pagëzuar. Sepse kështu Zoti ynë i urdhëroi apostujt që të pagëzojnë, duke thënë, duke i pagëzuar në emër të Atit, të Birit dhe të Frymës së Shenjtë. (Ne besojmë) në një Atë, fillimin dhe shkakun e të gjithëve: i lindur nga askush pa shkak ose brez, i vetëm që ekziston: Krijuesi i të gjithëve; por Ati i një të vetëm nga natyra, Biri i Tij i vetëmlindur dhe Zoti dhe Perëndia ynë dhe Shpëtimtari Jezu Krisht, dhe Prodhuesi i Shpirtit Më të Shenjtë. Dhe në një Birin e Perëndisë, të vetëmlindurin, Zotin tonë, Jezu Krishtin: i lindur nga Ati, para të gjitha shekujve: Drita e Dritës, Perëndi i vërtetë i Perëndisë së vërtetë: i lindur, i pa krijuar, i njëjtë me Atin, me anë të të cilit janë bërë të gjitha gjërat dhe kur themi se ishte para të gjitha shekujve, ne tregojmë se lindja e tij është pa kohë ose fillim, sepse Perëndia nuk u soll në krijesë. të lavdisë, mbresës së ekzistencës së Atit, urtësisë dhe fuqisë së gjallë, Fjalës që zotëron ekzistencën e brendshme, shëmbëlltyrës thelbësore, të përsosur dhe të gjallë të Zotit të padukshëm. Por Ai ishte gjithmonë me Atin dhe në Të, i lindur përgjithmonë dhe pa fillim prej Tij. Sepse nuk ka pasur një kohë kur Ati ishte dhe Biri nuk ishte, por gjithmonë Ati dhe gjithmonë Biri, i Cili u lind prej Tij, ekzistonin së bashku. Sepse Ai nuk mund të kishte marrë emrin Atë veç Birit; sepse po të ishte pa Birin, Ai nuk mund të ishte Ati; dhe po të kishte më pas Birin, më pas Ai u bë Ati, duke mos qenë Ati më parë, dhe Ai u ndryshua nga ai që nuk ishte Ati dhe u bë Ati. Kjo është forma më e keqe e blasfemisë. Sepse ne nuk mund të flasim për Perëndinë si të varfër nga fuqia gjeneruese natyrore: dhe fuqia gjeneruese do të thotë, fuqia për të prodhuar nga vetvetja, domethënë nga esenca e duhur e dikujt, ajo që është e ngjashme në natyrë për veten e dikujt. Në trajtimin e brezit të Birit, pra, është një akt i pandershëm të thuhet se koha hyn në lojë dhe se ekzistenca e Birit është me origjinë më të vonë se Ati. Sepse ne mendojmë se është prej Tij, domethënë nga natyra e Atit, që Biri është krijuar. Dhe nëse nuk pranojmë që Biri ka ekzistuar që në fillim me Atin, nga i Cili u lind, ne sjellim ndryshim në ekzistencën e Atit, sepse, duke mos qenë Ati, Ai më pas u bë Ati. Sepse krijimi, edhe pse filloi më vonë, megjithatë nuk rrjedh nga thelbi i Zotit, por është sjellë në ekzistencë nga asgjëja me vullnetin dhe fuqinë e Tij dhe ndryshimi nuk prek natyrën e Zotit. Për brez do të thotë që lindori prodhon nga thelbi i tij pasardhës të ngjashëm në thelb. Por krijimi dhe krijimi nënkupton që krijuesi dhe krijuesi prodhon nga ajo që është e jashtme, dhe jo nga thelbi i tij, një krijim të një natyre absolutisht të ndryshme. Prandaj, në Perëndinë, i Cili është i vetmi pa pasion dhe i pandryshueshëm, dhe i pandryshueshëm, dhe kështu vazhdon, si lindja, ashtu edhe krijimi janë pa pasion. Duke qenë se nga natyra është pa pasion dhe nuk i nënshtrohet fluksit, duke qenë se Ai është i thjeshtë dhe i pakomponuar, Ai nuk i nënshtrohet pasionit ose fluksit as në lindje, as në krijimin, as nuk ka nevojë për ndonjë bashkëpunim. Por brezi në Të është i pafilluar dhe i përjetshëm, duke qenë vepër e natyrës dhe që prodhohet nga thelbi i Tij, që Filluesi të mos pësojë ndryshim dhe që Ai të mos jetë i pari Zot dhe Zoti i fundit, as të marrë ndonjë aderim: ndërsa krijimi në rastin e Zotit, duke qenë vepër e vullnetit, nuk është bashkë-përjetshëm me Perëndinë. Sepse nuk është e natyrshme që ajo që vjen në ekzistencë nga asgjëja të jetë e bashkëpërjetshme me atë që është pa fillim dhe e përjetshme. Në fakt, ekziston ky ndryshim midis krijimit të njeriut dhe atij të Zotit. Njeriu nuk mund të sjellë asgjë në ekzistencë nga asgjëja, por gjithçka që bën kërkon lëndë para-ekzistuese për bazën e saj, dhe ai nuk e krijon atë vetëm me vullnet, por mendon fillimisht se çfarë do të jetë dhe e përfytyron atë në mendjen e tij, dhe vetëm më pas e modelon atë me duart e tij, duke pësuar mundime dhe telashe, dhe shpesh duke humbur shenjën dhe duke dështuar të prodhojë në kënaqësinë e tij atë pas së cilës ai. Por Perëndia, vetëm nëpërmjet ushtrimit të vullnetit, i ka sjellë të gjitha gjërat në ekzistencë nga asgjëja. Tani ekziston i njëjti ndryshim midis Zotit dhe njeriut në lindjen dhe gjenerimin. Sepse në Zotin, i Cili është pa kohë dhe fillim, pa pasion, që nuk i nënshtrohet fluksit, jotrupor, i vetëm dhe pa fund, brezi është pa kohë dhe fillim, pa pasion dhe nuk mund të rrjedhë, as i varur nga bashkimi i dyve, as nuk ka fillimin apo mbarimin e brezit të Tij të pakuptueshëm. Dhe është pa fillim, sepse Ai është i pandryshueshëm pa fluks, sepse është pa pasion dhe jotrupor: i pavarur nga bashkimi i dyve përsëri, sepse Ai është jotrupor, por edhe sepse Ai është Zoti i vetëm dhe i vetëm, dhe nuk ka nevojë për asnjë bashkëpunim: dhe pa fund ose ndërprerje, sepse Ai është pa fillim, ose kohë, ose fund, dhe vazhdon të njëjtën gjë. Sepse ajo që nuk ka fillim, nuk ka mbarim, por ajo që është e pafundme nëpërmjet hirit, sigurisht që nuk është pa fillim, siç dëshmojnë engjëjt. Prandaj, Zoti i përjetshëm gjeneron Fjalën e Tij e cila është e përsosur, pa fillim dhe pa fund, që Perëndia, natyra dhe ekzistenca e të Cilit janë mbi kohën, të mos lindë në kohë. Por me njeriun është qartë ndryshe, sepse brezi është me të një çështje seksi, dhe shkatërrimi, rrjedha, shtimi dhe trupi e veshin rreth e qark, dhe ai zotëron një natyrë që është mashkull ose femër. Për mashkullin kërkon ndihmën e femrës. Por Ai që ia kalon të gjithëve dhe kapërcen çdo mendim e të kuptuar, qoftë i mëshirshëm me ne. Kisha e Shenjtë Katolike dhe Apostolike, pastaj, mëson ekzistencën menjëherë të një Ati: dhe të Birit të Tij të vetëmlindur, të lindur prej Tij pa kohë, fluks e pasion, në një mënyrë të pakuptueshme dhe të perceptuar nga Zoti i universit vetëm ashtu siç ne njohim ekzistencën menjëherë të zjarrit dhe dritës që buron prej tij: sepse nuk ka fillimisht zjarr dhe më pas ekzistojnë dritë. Dhe ashtu si drita është gjithmonë produkt i zjarrit, dhe është gjithmonë në të dhe në asnjë moment nuk është e ndarë prej tij, po kështu edhe Biri është lindur nga Ati dhe nuk është në asnjë mënyrë i ndarë prej Tij, por është gjithmonë në Të. Por ndërsa drita që prodhohet nga zjarri pa ndarje dhe qëndron gjithmonë në të, nuk ka ekzistencën e duhur, të dallueshme nga ajo e zjarrit (sepse është një cilësi e natyrshme e zjarrit), Biri i Vetëmlindur i Perëndisë, i lindur nga Ati pa ndarje dhe dallime dhe që qëndron gjithmonë në Të, ka një ekzistencë të duhur të asaj të vetin. Termat, 'Fjalë' dhe 'shkëlqim', pra, përdoren sepse Ai është i lindur nga Ati pa bashkimin e dyve, ose pasion, ose kohë, ose fluks, ose ndarje: dhe termat 'Bir' dhe 'mbresa të ekzistencës së Atit', sepse Ai është i përsosur dhe ka ekzistencë dhe është në të gjitha aspektet Ati dhe termi nuk është i ngjashëm me Atin: 'I vetëmlindur' sepse vetëm Ai lindi vetëm nga Ati. Sepse asnjë brez tjetër nuk është si brezi i Birit të Perëndisë, sepse asnjë tjetër nuk është Biri i Perëndisë. Sepse, megjithëse Fryma e Shenjtë buron nga Ati, ai nuk është gjenerues në karakter, por procesor. Kjo është një mënyrë tjetër ekzistence, njëlloj e pakuptueshme dhe e panjohur, ashtu siç është brezi i Birit. Prandaj, të gjitha cilësitë që ka Ati janë të Birit, me përjashtim të faktit se Ati është i palindur dhe ky përjashtim nuk përfshin asnjë ndryshim në thelb e as në dinjitet, por vetëm një mënyrë tjetër të ardhjes në ekzistencë. Ne kemi një analogji në Adamin, i cili nuk u lind (sepse vetë Perëndia e formoi atë), dhe Seth, i cili u lind (sepse ai është djali i Adamit) dhe Eva, që doli nga brinja e Adamit (sepse ajo nuk ishte lindur). Këto nuk ndryshojnë nga njëra-tjetra në natyrë, sepse janë qenie njerëzore, por ndryshojnë në mënyrën e ekzistencës. Sepse duhet pranuar se fjala agenhGon me vetëm një 'n' nënkupton "i pakrijuar" ose "nuk është bërë", ndërsa agennhGon e shkruar me "n" të dyfishtë do të thotë "i palindur". Sipas rëndësisë së parë esenca ndryshon nga esenca sepse një esencë është e pakrijuar, ose agenhGon me një 'n' dhe një tjetër është krijuar ose genhGh. Por në rëndësinë e dytë nuk ka dallim mes esencës dhe esencës. Sepse ekzistenca e parë e të gjitha llojeve të krijesave të gjalla është agennhGos, por jo agenhGos. Sepse ata u krijuan nga Krijuesi, duke u sjellë në jetë nga Fjala e Tij, por nuk u lindën, sepse nuk kishte asnjë formë paraekzistuese si ata nga e cila mund të kishin lindur. Pra, atëherë në kuptimin e parë të fjalës, tri ekzistencat absolutisht hyjnore të Hyjnisë së Shenjtë pajtohen sepse ekzistojnë si një në thelb dhe e pakrijuar. Por me kuptimin e dytë është krejt ndryshe. Sepse vetëm Ati është i lindur dhe asnjë ekzistencë tjetër nuk i ka dhënë Atij qenie. Dhe vetëm Biri është lindur, sepse Ai u lind nga thelbi i Atit pa fillim dhe pa kohë. Dhe vetëm Fryma e Shenjtë buron nga thelbi i Atit, i cili nuk është krijuar, por thjesht vazhdon. Sepse kjo është doktrina e Shkrimit të Shenjtë. Por natyra e brezit dhe procesionit është fare përtej të kuptuarit. Dhe këtë na takon të dimë gjithashtu, se emrat Atësia, Biri dhe Proçesion, nuk janë përdorur për Hyjninë e Shenjtë prej nesh, përkundrazi, ata na janë komunikuar nga Hyjnia, siç thotë apostulli hyjnor: Prandaj unë e përkulem në gjunjë para Atit, prej të Cilit është çdo familje në qiell dhe në tokë. Por nëse themi se Ati është origjina e Birit dhe më i madh se ai Bir, ne nuk sugjerojmë ndonjë përparësi në kohë ose epërsi në natyrë të Atit ndaj Birit (sepse nëpërmjet lirisë së Tij Ai krijoi epokat), ose epërsi në ndonjë aspekt tjetër përveç shkakut. Dhe ne nënkuptojmë me këtë, se Biri ka lindur nga Ati dhe jo Ati i Birit, dhe se Ati është natyrshëm shkaku i Birit: ashtu siç themi në të njëjtën mënyrë jo se zjarri buron nga drita, por drita nga zjarri. Pra, atëherë, sa herë që dëgjojmë të thuhet se Ati është origjina e Birit dhe më i madh se Biri, le ta kuptojmë se do të thotë në lidhje me shkakun. Dhe ashtu siç nuk themi se zjarri është i një thelbi dhe drita e një tjetri, ashtu nuk mund të themi se Ati është i një esence dhe Biri i një tjetri; por të dy janë të një esence. Dhe ashtu siç themi se zjarri ka shkëlqim nëpërmjet dritës që buron prej tij dhe nuk e konsiderojmë dritën e zjarrit si një instrument që i shërben zjarrit, por më tepër si forcë të tij natyrore, po ashtu themi se Ati krijon gjithçka që Ai krijon nëpërmjet Birit të Tij të Vetëmlindur, jo sikur Biri të ishte thjesht një instrument që i shërben qëllimeve të Atit, por si forcë e Tij natyrore dhe subsistenciale. Dhe ashtu si themi se zjarri shkëlqen dhe përsëri se drita e zjarrit shkëlqen, kështu të gjitha gjërat që bën Ati, po ashtu i bën edhe Biri (9a). Por ndërsa drita nuk ka ekzistencën e saj të duhur, të dallueshme nga ajo e zjarrit, Biri është një ekzistencë e përsosur, e pandarë nga ekzistenca e Atit, siç e kemi treguar më lart. Sepse është krejt e pamundur të gjesh në krijim një imazh që do të ilustrojë në vetvete saktësisht në të gjitha detajet natyrën e Trinisë së Shenjtë. Sepse si mundet ajo që është e krijuar dhe e përbërë, që i nënshtrohet fluksit dhe ndryshimit, e kufizuar, e formuar dhe e korruptueshme, të shfaqë qartë thelbin hyjnor mbithelbësor, të pandikuar siç është në asnjë nga këto mënyra? Tani është e qartë se i gjithë krijimi i nënshtrohet shumicës së këtyre afeksioneve dhe që nga vetë natyra e tij i nënshtrohet korrupsionit. Po kështu ne besojmë edhe në një Frymë të Shenjtë, Zotin dhe Dhuruesin e Lifës, i cili buron nga Ati dhe prehet në Birin: objekt adhurimi dhe lavdërimi të barabartë me Atin dhe Birin, pasi Ai është bashkëthelbësor dhe i përjetshëm: Fryma e Perëndisë, e drejtpërdrejtë, autoritare, burimi i urtësisë dhe i jetës, i drejtuar së bashku me Perëndinë: i pakrijuar, i plotë, krijues, i plotfuqishëm, i gjithëpushtetshëm, i gjithëfuqishëm, me fuqi të pafund, Zot i gjithë krijimit dhe jo nën asnjë zotëri: hyjnues, i pa hyjnizuar: mbushës, i paplotësuar: i ndarë, i pandarë: shenjtërues, i pa shenjtëruar: ndërmjetësues, duke pranuar lutjet e Atit dhe i komunikuar nga të gjithë: në të gjitha gjërat, të ngjashme me Atin: Biri, dhe mori pjesë nga e gjithë krijimi, nëpërmjet krijimit, investimit të thelbit, shenjtërimit dhe ruajtjes së universit që ka ekzistencë, që ekziston në ekzistencën e tij të duhur dhe të veçantë, të pandashme dhe të pandashme nga Ati dhe Biri, dhe duke zotëruar të gjitha cilësitë që Ati dhe Biri posedojnë ose jo të lindur, të lindur, të lindur, Sepse Ati është i pamundshëm dhe i palindur: sepse Ai rrjedh nga asgjëja, por rrjedh nga vetvetja qenien e Tij, as nuk nxjerr një cilësi të vetme nga një tjetër. Përkundrazi, Ai është Vetë fillimi dhe shkaku i ekzistencës së të gjitha gjërave në një mënyrë të caktuar dhe të natyrshme. Por Biri rrjedh nga Ati sipas mënyrës së gjenerimit, dhe Fryma e Shenjtë rrjedh gjithashtu nga Ati, por jo sipas mënyrës së gjenerimit, por sipas mënyrës së procesionit. Dhe ne kemi mësuar se ka një ndryshim midis brezit dhe procesionit, por natyrën e këtij ndryshimi nuk e kuptojmë aspak. Më tej, gjenerimi i Birit nga Ati dhe procesioni i Frymës së Shenjtë janë të njëkohshëm. Të gjitha ato që kanë Biri dhe Fryma janë nga Ati, madje edhe vetë qenia e tyre; dhe nëse Ati nuk është, as Biri as Fryma nuk është. Dhe nëse Ati nuk zotëron një atribut të caktuar, as Biri dhe as Fryma nuk e zotërojnë atë: dhe nëpërmjet Atit, domethënë për shkak të ekzistencës së Atit, Biri dhe Shpirti ekzistojnë, dhe nëpërmjet Atit, domethënë për shkak të Atit që ka cilësitë, Biri dhe Fryma kanë të gjitha cilësitë e tyre, përveç të qenit të palindur dhe të qenies. Sepse në këto hipo- Vetëm vetitë statike ose personale ndryshojnë nga njëra-tjetra të tre ekzistencat e shenjta, duke u ndarë në mënyrë të pandashme jo nga thelbi, por nga shenja dalluese e ekzistencës së tyre të duhur dhe të veçantë. Më tej themi se secila prej të treve ka një ekzistencë të përsosur, që të mund të kuptojmë jo një natyrë të përsosur të përbërë të përbërë nga tre elementë të papërsosur, por një thelb të thjeshtë, që tejkalon dhe paraprin përsosmërinë, që ekziston në tre ekzistenca të përsosura. Sepse gjithçka që përbëhet nga elementë të papërsosur duhet domosdoshmërisht të jetë e përbërë. Por nga ekzistenca e përsosur nuk mund të lindë asnjë përbërje. Prandaj ne nuk flasim për formën si nga ekzistenca, por si në ekzistencë. Por ne flasim për ato gjëra si të papërsosura që nuk e ruajnë formën e asaj që plotësohet prej tyre. Sepse guri, druri dhe hekuri janë secila të përsosur në natyrën e vet, por në lidhje me ndërtesën e përfunduar prej tyre secila është e papërsosur: sepse asnjëra prej tyre nuk është në vetvete një shtëpi. Qëndrimet atëherë ne themi se janë të përsosura, që të mos e konceptojmë natyrën hyjnore si të përbërë. Sepse përbërja është fillimi i ndarjes. Dhe përsëri ne flasim për të tre ekzistencat si në njëra-tjetrën, që të mos prezantojmë një turmë dhe një mori perëndish. Për shkak të tre ekzistencave, nuk ka asnjë përbërje ose konfuzion: ndërsa, për shkak se kanë të njëjtin thelb dhe banim në njëra-tjetrën, dhe janë të njëjta në vullnet, dhe energji, dhe fuqi, dhe autoritet, dhe lëvizje, si të thuash, ne njohim pandashmërinë dhe unitetin e Zotit. Sepse me të vërtetë është një Perëndi, fjala dhe Fryma e Tij. Marg. MS. Në lidhje me dallimin e tre ekzistencave: dhe në lidhje me vetë sendin dhe arsyen dhe mendimin tonë në lidhje me të. Për më tepër, njeriu duhet të pranojë se është një gjë të shikosh një çështje ashtu siç është dhe një gjë tjetër ta shikosh nën dritën e arsyes dhe të mendimit. Në rastin e të gjitha gjërave të krijuara, dallimi i ekzistencës vërehet në fakt. Sepse në të vërtetë Pjetri duket të jetë i ndarë nga Pali. Por bashkësia dhe lidhja dhe uniteti kapen nga arsyeja dhe mendimi. Sepse është me mendje që ne kuptojmë se Pjetri dhe Pali janë të së njëjtës natyrë dhe kanë një natyrë të përbashkët. Sepse të dyja janë krijesa të gjalla, të arsyeshme dhe të vdekshme; dhe të dyja janë mish, të pajisura me frymën e arsyes dhe të të kuptuarit. Prandaj, është arsyeja që kjo bashkësi e natyrës vërehet. Sepse këtu me të vërtetë ekzistenca nuk ekzistojnë njëra brenda tjetrës. Por secili privatisht dhe individualisht, domethënë në vetvete, qëndron krejt i ndarë, duke pasur shumë pika që e ndajnë atë nga tjetri. Sepse ata janë të ndarë në hapësirë ​​dhe ndryshojnë në kohë, dhe janë të ndarë në mendim, dhe fuqi, dhe formë, ose formë, dhe zakon, dhe temperament dhe dinjitet, dhe ndjekje, dhe të gjitha vetitë dalluese, por mbi të gjitha, në faktin se nuk banojnë në njëri-tjetrin, por janë të ndarë. Prandaj, mund të flasim për dy, tre ose shumë burra. Dhe kjo mund të perceptohet gjatë gjithë krijimit, por në rastin e Trinisë së shenjtë, mbithelbësore dhe të pakuptueshme, larg gjithçkaje, është krejt e kundërta. Sepse atje bashkësia dhe uniteti vërehen në fakt, nëpërmjet bashkëjetësisë së ekzistencës, dhe nëpërmjet të pasurit të tyre të të njëjtit thelb dhe energji, vullnet dhe harmoni shpirtërore, dhe më pas të qenurit identikë në autoritet, fuqi dhe mirësi - nuk them të ngjashme, por identike - dhe më pas lëvizja me një shtysë. Sepse ka një thelb, një mirësi, një fuqi, një vullnet, një energji, një autoritet, një dhe e njëjta, po e përsëris, jo tre që i ngjajnë njëra-tjetrës. Por të treja jetesat kanë të njëjtën lëvizje. Sepse secili prej tyre është i lidhur aq ngushtë me tjetrin sa me vetveten: domethënë se Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë janë një në të gjitha aspektet, përveç atyre të palindurit, të lindjes dhe të procesionit. Por ndryshimi perceptohet nga mendimi. Sepse ne njohim një Zot: por vetëm në atributet e Atësisë, Birërisë dhe Procedimit, si në lidhje me shkakun dhe pasojën, ashtu edhe në përsosmërinë e ekzistencës, domethënë mënyrën e ekzistencës, ne e kuptojmë ndryshimin. Sepse në lidhje me Hyjninë e pakufizuar, ne nuk mund të flasim për ndarje në hapësirë, siç mund të bëjmë në rastin tonë. Sepse gjërat që banojnë në njëra-tjetrën, nuk janë të hutuara, por të lidhura me njëri-tjetrin, sipas fjalës së Zotit, Unë jam në babanë dhe babai në Më, as nuk mund të pranohet dallimi në vullnet ose gjykim, energji, fuqi ose ndonjë gjë tjetër që mund të prodhojë ndarje reale dhe absolute në rastin tonë. Prandaj, ne nuk flasim për tre perëndi, Atin, Birin dhe Frymën e Shenjtë, por për një Zot, Trininë e Shenjtë, Biri dhe Shpirti që i referohen një kauze dhe jo të përbëra ose të bashkuara sipas synaeresis së Sabellius. Sepse, siç thamë, ato janë bërë njësh jo për t'u përzier, por për t'u lidhur me njëra-tjetrën dhe qenien e tyre e kanë në njëra-tjetrën pa asnjë bashkim apo përzierje. As Biri dhe Fryma nuk qëndrojnë veçmas, as nuk ndahen në thelb sipas diaeresis së Arias. Sepse Hyjnia është e pandarë midis gjërave të ndara, për ta thënë shkurt: dhe është tamam si tre diej që ngjiten me njëri-tjetrin pa u ndarë dhe japin dritë të përzier e të bashkuar në një. Kur, pra, i kthejmë sytë nga Hyjnia, dhe shkaku i parë, sovraniteti dhe njëshmëria kundër ngjashmërisë, si të thuash, të lëvizjes dhe vullnetit të Hyjnisë, dhe identitetit në thelb dhe fuqisë, dhe energjisë dhe zotërisë, ajo që shihet nga ne është uniteti. Por kur shikojmë ato gjëra në të cilat është Hyjnia, ose, për ta thënë më saktë, që janë Hyjnia, dhe ato gjëra që janë në të nëpërmjet shkakut të parë pa kohë ose dallim në lavdi ose ndarje, domethënë ekzistencat e Birit dhe të Shpirtit, na duket një Trinitet që ne e adhurojmë. Ati është një Atë, dhe pa fillim, pra pa shkak, sepse Ai nuk rrjedh nga asgjë. Biri është një Bir, por jo pa fillim, pra jo pa shkak sepse rrjedh nga Ati. Por nëse e eliminoni idenë e një fillimi nga koha, Ai është gjithashtu pa fillim: sepse krijuesi i kohërave nuk mund t'i nënshtrohet kohës. Fryma e Shenjtë është një Frymë e vetme, që del nga Ati, jo në mënyrën e Birit, por të procesionit; kështu që as Ati nuk e ka humbur pronësinë e tij të të qenit i palindur sepse ka lindur, as Biri nuk e ka humbur pronësinë e tij të të qenit të palindur sepse lindi nga ajo që ishte e palindur (sepse si mund të ishte kështu?), as Fryma nuk ndryshon as në Atin, as në Birin, sepse Ai ka ardhur dhe është Perëndi. Për një pronë është mjaft konstante. Sepse si mund të vazhdonte një pronë nëse do të ishte e ndryshueshme, e lëvizshme dhe mund të ndryshonte në diçka tjetër? Sepse nëse Ati është Biri, Ai nuk është rreptësisht Ati, sepse ka rreptësisht një Atë. Dhe nëse Biri është Ati, Ai nuk është rreptësisht Biri, sepse është rreptësisht një Bir dhe një Frymë e Shenjtë. Më tej, duhet kuptuar se ne nuk flasim për Atin si rrjedhur nga dikush, por flasim për Të si Ati i Birit. Dhe ne nuk flasim për Birin si Kauzë apo Atë, por flasim për Të si nga Ati dhe si Biri i Atit. Dhe ne gjithashtu flasim për Frymën e Shenjtë si nga Ati dhe e quajmë atë Fryma e Atit. Dhe ne nuk flasim për Frymën si nga Biri, por ne e quajmë atë Fryma e Birit. Sepse nëse dikush nuk ka Frymën e Krishtit, ai nuk është i Tij, thotë apostulli hyjnor. Dhe ne rrëfejmë se Ai është shfaqur dhe na është dhënë nëpërmjet Birit. Sepse ai fryu mbi dishepujt e tij, thotë ai, dhe tha: "Merrni Frymën e Shenjtë". Është njësoj si në rastin e diellit nga i cili rrjedhin edhe rrezja edhe shkëlqimi (sepse vetë dielli është burimi i rrezes dhe i shkëlqimit), dhe është nëpërmjet rrezes që na jepet shkëlqimi, dhe është vetë shkëlqimi me të cilin ndriçohemi dhe në të cilin marrim pjesë. Më tej, ne nuk flasim për Birin e Frymës, ose për Birin që rrjedh nga Fryma. Kapitulli IX. Në lidhje me atë që pohohet për Zotin Hyjnia është e thjeshtë dhe e pakomponuar. Por ajo që përbëhet nga shumë dhe elementë të ndryshëm është e përbërë. Në qoftë se, atëherë, duhet të flasim për cilësitë e të qenit i pakrijuar dhe pa fillim, jotrupor, i pavdekshëm dhe i përjetshëm, i mirë dhe krijues e kështu me radhë, si dallime thelbësore në rastin e Zotit, ajo që përbëhet nga kaq shumë cilësi nuk do të jetë e thjeshtë, por duhet të jetë e përbërë. Por kjo është e pahijshme në ekstrem. Secila prej pohimeve rreth Zotit duhet të mendohet se nënkupton jo atë që Ai është në thelb, por ose diçka që është e pamundur të bëhet e qartë, ose ndonjë lidhje me disa nga ato gjëra që janë kontraste ose disa nga ato gjëra që ndjekin natyrën, ose një energji. Duket atëherë (9a) se më i duhuri nga të gjithë emrat që i janë dhënë Perëndisë është "Ai që është", siç i tha vetë Ai në përgjigje të Moisiut në mal: "Thuaju bijve të Izraelit: Ai që më ka dërguar". Sepse Ai e mban të gjithë të qenit në përqafimin e Tij, si një det i thelbit të pafund dhe të padukshëm. Ose siç thotë i shenjtë Dionisi, "Ai që është i mirë". Sepse nuk mund të thuhet për Perëndinë se Ai ka qenë në radhë të parë dhe mirësi në të dytën. Emri i dytë i Zotit është o qeos, që rrjedh nga qeein, të vraposh, sepse Ai kalon nëpër të gjitha gjërat, ose nga aiqein, të digjet: Sepse Zoti është një zjarr që gllabëron të gjitha të këqijat; ose nga qeasqai, sepse Ai sheh gjithçka: sepse asgjë nuk mund t'i shpëtojë Atij dhe Ai ruan mbi të gjitha. Sepse Ai i pa të gjitha gjërat përpara se të ishin, duke i mbajtur ato përjetësisht në mendimet e Tij; dhe secili në përputhje me mendimin e Tij vullnetar kundër të përjetshëm, që përbën paracaktimin, imazhin dhe modelin, vjen në ekzistencë në kohën e paracaktuar. Emri i parë më pas përcjell nocionin e ekzistencës së Tij dhe të natyrës së ekzistencës së Tij ndërsa i dyti përmban idenë e energjisë. Më tej, termat "pa fillim", "i pakorruptueshëm", "i palindur", si edhe "i pakrijuar", "i pa trup", "i padukshëm" e kështu me radhë, shpjegojnë atë që Ai nuk është: domethënë, ata na thonë se qenia e Tij nuk kishte fillim, se Ai nuk është i korruptueshëm, as i krijuar, as i dukshëm, as i dukshëm. Përsëri, mirësia dhe drejtësia dhe devotshmëria dhe emra të tillë i përkasin natyrës, por nuk shpjegojnë thelbin e Tij aktual. Së fundi, Zot dhe Mbret dhe emrat e asaj klase tregojnë një marrëdhënie me kontrastet e tyre: sepse emri Zot u referohet atyre mbi të cilët sundon zoti, dhe emri Mbret për ata që janë nën autoritetin mbretëror dhe emri Krijues për krijesat dhe emri Bari për delet që ai kujdeset. Kapitulli X. Lidhur me bashkimin dhe ndarjen hyjnore Prandaj të gjithë këta emra duhet të kuptohen si të përbashkët për hyjninë në tërësi dhe si përmbajnë nocionet e ngjashmërisë dhe thjeshtësisë, pandashmërisë dhe bashkimit: ndërsa emrat Atë, Bir dhe Shpirt, dhe shkak, më pak dhe i shkaktuar, dhe i palindur dhe i lindur, dhe procesion përmbajnë idenë e ndarjes: sepse këto terma nuk shpjegojnë ekzistencën e Tij reciproke, por njeriun. Kur, pra, i kemi perceptuar këto gjëra dhe jemi drejtuar nga këto në thelbin hyjnor, nuk e kuptojmë vetë thelbin, por vetëm atributet e esencës, ashtu siç nuk e kemi kuptuar thelbin e shpirtit edhe kur kemi mësuar se ai është i pa trup dhe pa madhësi dhe formë: as e dimë se trupi është i bardhë, por përsëri, është i bardhë. atributet e esencës. Më tej, doktrina e vërtetë mëson se Hyjnia është e thjeshtë dhe ka një energji të thjeshtë, të mirë dhe energjike në të gjitha gjërat, ashtu si rrezja e diellit, e cila ngroh të gjitha gjërat dhe jep energji në secilën prej tyre në harmoni me aftësinë e saj natyrore dhe fuqinë marrëse, pasi e ka marrë këtë formë energjie nga Zoti, Krijuesi i tij. Por krejt e dallueshme është gjithçka që i përket mishërimit hyjnor dhe dashamirës të Fjalës hyjnore. Sepse në këtë as Ati dhe as Fryma nuk kanë fare pjesë, përveç nëse për sa i përket miratimit dhe kryerjes së mrekullive të pashpjegueshme që Fjala e Perëndisë, pasi u bë njeri si ne, punoi, si Zot i pandryshueshëm dhe bir i Perëndisë. Kapitulli XI. Lidhur me atë që pohohet për Zotin sikur të kishte trup Meqenëse gjejmë shumë terma të përdorur në mënyrë simbolike në Shkrimet e Shenjta në lidhje me Perëndinë, të cilat janë më të zbatueshme për atë që ka trup, duhet të pranojmë se është krejt e pamundur për ne njerëzit e veshur me këtë mbulesë të dendur mishi të kuptojmë ose të flasim për energjitë hyjnore, të larta dhe jomateriale të Hyjnisë, përveç përdorimit të imazheve dhe llojeve dhe simboleve të jetës sonë. Pra, të gjitha thëniet në lidhje me Zotin, që nënkuptojnë trupin, janë simbole, por kanë një kuptim më të lartë: sepse Hyjnia është e thjeshtë dhe pa formë. Prandaj, me sytë, qepallat dhe shikimin e Zotit, ne duhet të kuptojmë fuqinë e Tij për të mbikqyrur të gjitha gjërat dhe njohurinë e Tij, se asgjë nuk mund të shpëtojë, sepse në rastin tonë ky kuptim e bën dijen tonë më të plotë dhe më plot siguri. Me veshët dhe dëgjimi i Zotit nënkuptohet gatishmëria e Tij për t'u shlyer dhe për të pranuar lutjet tona: sepse është kjo ndjenjë që na bën edhe neve të sjellshëm ndaj lutësve, duke e drejtuar veshin tonë ndaj tyre me mëshirë. Goja dhe fjala e Perëndisë janë mjetet e Tij për të treguar vullnetin e Tij; sepse është me anë të gojës dhe të folurit që ne i bëjmë të qarta mendimet që janë në zemër: ushqimi dhe pijet e Zotit janë pajtimi ynë me vullnetin e Tij, sepse edhe ne i plotësojmë nevojat e oreksit tonë natyror nëpërmjet shqisës së shijimit. Dhe nuhatja e Zotit është vlerësimi i Tij për mendimet tona dhe vullneti i mirë ndaj Tij, sepse është përmes kësaj ndjesie që ne vlerësojmë aromën e ëmbël. Dhe fytyra e Zotit është shfaqja dhe shfaqja e Vetes së Tij nëpërmjet veprave të Tij, sepse shfaqja jonë është nëpërmjet fytyrës. Dhe duart e Zotit nënkuptojnë natyrën efektive të energjisë së Tij, sepse me duart tona ne kryejmë punën tonë më të dobishme dhe më të vlefshme. Dhe dora e tij e djathtë është ndihma e Tij në begati, sepse është dora e djathtë që ne e përdorim gjithashtu kur bëjmë diçka me formë të bukur ose me vlerë të madhe, ose ku kërkohet shumë forcë. Trajtimi i Tij është fuqia e Tij e diskriminimit dhe përcaktimit të saktë, madje edhe në detajet më të vogla dhe më të fshehta, sepse ata që ne kemi trajtuar nuk mund të na fshehin asgjë brenda vetes. Këmbët dhe ecja e tij janë ardhja dhe prania e Tij, qoftë për t'i ndihmuar nevojtarit, për hakmarrje kundër armiqve, ose për të kryer ndonjë veprim tjetër, sepse ne arrijmë në çdo vend duke përdorur këmbët tona. Betimi i Tij është pandryshueshmëria e këshillës së Tij, sepse është me betim që ne i vërtetojmë marrëveshjet tona me njëri-tjetrin. Zemërimi dhe tërbimi i tij janë urrejtja dhe neveria e Tij ndaj çdo ligësie, sepse edhe ne e urrejmë atë që është në kundërshtim me mendjen tonë dhe tërbohemi prej saj. Harresa, gjumi dhe përgjumja e tij janë vonesa e Tij në hakmarrjen ndaj armiqve të Tij dhe shtyrja e ndihmës së mësuar për të Vet. Dhe për ta thënë shkurt, të gjitha thëniet e bëra për Zotin që nënkuptojnë trupin kanë një kuptim të fshehtë dhe na mësojnë atë që është mbi ne me anë të diçkaje të njohur për veten tonë, me përjashtim të çdo deklarate në lidhje me qëndrimin trupor të Fjalës së Perëndisë. Sepse Ai për sigurinë tonë mori mbi Vete gjithë natyrën e njeriut, shpirtin e mendimit, trupin dhe të gjitha vetitë e natyrës njerëzore, madje edhe pasionet natyrore dhe të pafajshme. Kapitulli XII. Në lidhje me të njëjtën Më poshtë, pra, janë misteret që kemi mësuar nga orakullet e shenjta, siç ka thënë hyjnor Dionisi Areopagiti: se Zoti është shkaku dhe fillimi i të gjithave: thelbi i të gjithë atyre që kanë thelb jetën e të gjallëve: arsyeja e të gjitha qenieve racionale: intelekti i të gjitha qenieve inteligjente: rikujtimi i atyre që ripërtërihen dhe largohen nga ata. prish atë që është e natyrshme: themelet e shenjta të atyre që janë të zhytur në mosshenjtërinë: qëndrueshmëria e atyre që kanë qëndruar të patundur: rruga e atyre që udhëtojnë drejt Tij dhe dora e shtrirë për t'i udhëhequr lart. Dhe unë do të shtoj se Ai është gjithashtu Ati i të gjitha krijesave të Tij (sepse Perëndia, që na krijoi në ekzistencë nga hiçi, është në një kuptim më të ngushtë Ati ynë sesa prindërit tanë që kanë nxjerrë edhe qenien dhe lindjen prej Tij): bariu i atyre që e ndjekin dhe përkujdeset prej Tij: shkëlqimi i atyre që janë të ndriçuar: fillimi i paqes së përçarjes së inicuar: i atyre që e duan thjeshtësinë: uniteti i atyre që adhurojnë unitetin: i të gjithëve që fillojnë fillimin, dobia super-thelbësore shkak mbi të gjitha fillimet: dhe zbulimin e mirë të asaj që është e fshehur, domethënë të njohjes së Tij për aq sa është e lejuar dhe e arritshme për secilin. Më tej dhe më saktë shqetësuese Të qenit i pakuptueshëm Hyjnia është gjithashtu me siguri pa emër. Prandaj, duke qenë se nuk e njohim thelbin e Tij, le të mos kërkojmë një emër për thelbin e Tij. Sepse emrat janë shpjegime të gjërave aktuale. Por Zoti, i Cili është i mirë dhe na nxori nga asgjëja në ekzistencë që të kemi pjesë në mirësinë e Tij dhe që na dha aftësinë e dijes, jo vetëm që nuk na dha thelbin e Tij, por as që na dha njohjen e thelbit të Tij. Sepse është e pamundur që natyra të kuptojë plotësisht të mbinatyrshmen. Për më tepër, nëse njohuria është e gjërave që janë, si mund të ketë njohuri për mbithelbësinë? Nëpërmjet mirësisë së Tij të papërshkrueshme, pra, i pëlqeu Atij që të thirrej me emra që ne mund t'i kuptonim, që të mos ishim të shkëputur fare nga njohja e Tij, por të kishim një nocion për Të, sado i paqartë. Pra, meqenëse Ai është i pakuptueshëm, Ai është gjithashtu i paemërtueshëm. Por përderisa Ai është shkaku i gjithçkaje dhe përmban në Vete arsyet dhe shkaqet e gjithçkaje që është, Ai merr emra të nxjerrë nga gjithçka që është, madje edhe nga të kundërtat: për shembull, Ai quhet dritë dhe errësirë, ujë dhe firë, në mënyrë që ne të dimë se këto nuk janë nga thelbi i Tij, por se Ai është super-thelbësor dhe i paemërueshëm, por i merr shkaqet e Tij nga të gjitha. Prandaj, nga emrat hyjnorë, disa kanë një domethënie negative dhe tregojnë se Ai është super-thelbësor: të tillët janë «jo-thelbësor», «i pakohë», «pa fillim», «i padukshëm»: jo se Perëndia është më i ulët se çdo gjë ose i mungon asgjë (sepse të gjitha gjërat janë të Tijat dhe janë bërë prej Tij dhe nëpërmjet Tij dhe qëndrojnë në Të gjithçka është e ndarë paraprakisht nga Ai). Sepse ai nuk është një nga gjërat që janë, por mbi çdo gjë. Disa përsëri kanë një domethënie pohuese, duke treguar se Ai është shkaku i të gjitha gjërave. Sepse si shkak i gjithçkaje që është dhe i gjithë esencës, Ai quhet edhe Ens edhe Thelbi. Dhe si shkaku i gjithë arsyes dhe urtësisë, i arsyeshëm dhe i mençur, Ai quhet edhe arsye dhe racional, edhe urtësi dhe i urtë. Në mënyrë të ngjashme për Ai flitet si Intelekt dhe Intelektual, Jeta dhe Jeta, Fuqia dhe Fuqia, e kështu me radhë me gjithë të tjerët. Ose më mirë, ata emra janë më të përshtatshëm për Të, të cilët rrjedhin nga ajo që është më e çmuara dhe më e ngjashme me Të. Ajo që është jomateriale është më e çmuar dhe më e ngjashme me Të se ajo që është materiale, dhe e pastërta se e papastërta, dhe e shenjta se e pa shenjta, sepse ata kanë një pjesë më të madhe në Të. Pra, atëherë, dielli dhe drita do të jenë emra më të përshtatshëm për Të se errësira, dhe dita se nata, dhe jeta se vdekja, dhe zjarri, shpirti dhe uji, pasi kanë jetë, se toka, dhe mbi të gjitha, mirësia se ligësia: që thjesht do të thotë, të qenit më shumë se të mos qenit. Sepse e mira është ekzistenca dhe shkaku i ekzistencës, por ligësia është mohimi i mirësisë, pra i ekzistencës. Këto, pra, janë pohimet dhe mohimet, por emrat më të ëmbël janë një ndërthurje e të dyjave: për shembull, thelbi mbithelbësor, Hyjnia që është më shumë se Zoti, fillimi që është mbi fillimin dhe të ngjashme. Më tej ka disa pohime për Zotin që kanë në një shkallë të lartë forcën e mohimit: për shembull, errësira: sepse kjo nuk nënkupton që Zoti është errësirë, por se Ai nuk është dritë, por mbi dritë. Zoti atëherë quhet Mendje dhe Arsye dhe Shpirt, Urtësi dhe Fuqi, si shkaku i këtyre, dhe si jomaterial, dhe krijues i gjithçkaje dhe i gjithëfuqishëm (9b). Dhe këta emra janë të përbashkët për të gjithë Hyjninë, qoftë pohuese apo negative. Dhe ato përdoren gjithashtu për secilën prej ekzistencës së Trinisë së Shenjtë në të njëjtën mënyrë dhe identike dhe me domethënien e tyre të plotë. Sepse kur mendoj për njërën nga ekzistencat, e njoh atë si Zot të përsosur dhe esencë të përsosur, por kur i bashkoj dhe i llogarit të treja së bashku, njoh një Zot të përsosur. Sepse Hyjnia nuk është e përbërë, por në tre ekzistenca të përsosura, një Zot i përsosur i pandashëm dhe i pakompozuar. Dhe kur mendoj për lidhjen e tre ekzistencave me njëra-tjetrën, kuptoj se Ati është dielli super-thelbësor, burimi i mirësisë, deti i pafund i thelbit, arsyes, mençurisë, fuqisë, dritës, hyjnisë: burimi gjenerues dhe prodhues. e të mirave të fshehura në të. Ai është atëherë mendja, thellësia e arsyes, krijuesi i Fjalës dhe nëpërmjet Fjalës Prodhuesi i Shpirtit zbulues. Dhe për ta thënë shkurt, Ati nuk ka arsye, urtësi, fuqi, vullnet, përveç Birit që është fuqia e vetme e Atit shkaku i menjëhershëm i krijimit të universit si ekzistencë e përsosur e lindur nga ekzistenca e përsosur në një mënyrë të njohur për Veten e Tij, i Cili është dhe quhet Biri. Dhe Fryma e Shenjtë është fuqia e Atit që zbulon misteret e fshehura të Hyjnisë së Tij, që rrjedh nga Ati përmes Birit në një mënyrë të njohur për Veten e Tij, por e ndryshme nga ajo e brezit. Prandaj Fryma e Shenjtë është përsosësi i krijimit të universit. Të gjitha termat, pra, që janë të përshtatshme për Atin, si shkak, burim, lindës, duhet t'i atribuohen vetëm Atit, ndërsa ato që janë të përshtatshme për shkakun, Birin e lindur, Fjalën, fuqinë e menjëhershme, vullnetin, mençurinë, duhet t'i atribuohen Birit: dhe ato që janë të përshtatshme për shkakun, procesor, manifestues, një fuqi përsosëse shpirtërore, duhet të jenë të Horit. Ati është burimi dhe shkaku i Birit dhe Frymës së Shenjtë: Ati i vetëm i Birit dhe prodhuesi i Frymës së Shenjtë. Biri është Biri, Fjala, Urtësia, Fuqia, Imazhi, Shkëlqimi, Përshtypja e Atit dhe rrjedh nga Ati. Por Fryma e Shenjtë nuk është Biri i Atit, por Fryma e Atit që rrjedh nga Ati. Sepse nuk ka shtysë pa Frymë. Dhe ne flasim gjithashtu për Frymën e Birit, jo si nëpërmjet daljes prej tij, por si rrjedhjes nëpërmjet tij prej Atit. Sepse vetëm Ati është shkak. Kapitulli XIII. Në lidhje me vendin e Perëndisë: dhe se vetëm Hyjnia është e pakufizuar Vendi trupor është kufiri i asaj që përmban, me të cilin përmbahet ajo që përmbahet: p.sh., ajri përmban por trupi është i përmbajtur. Por nuk është i tërë ajri që përmban vendi i trupit të përmbajtur, por kufiri i ajrit që përmban, ku ai bie në kontakt me trupin e përmbajtur: dhe arsyeja është qartësisht sepse ajo që përmban nuk është brenda asaj që përmban. Por ka edhe një vend mendor ku mendja është aktive, dhe ekziston natyra mendore dhe jotrupore: ku mendja banon dhe energjizon dhe përmbahet jo në një mënyrë trupore, por në një mënyrë mendore. Sepse është pa formë, dhe kështu nuk mund të përmbahet si një trup. Zoti, pra, duke qenë jomaterial dhe i pakufizuar, nuk ka vend. Sepse Ai është vendi i tij, duke mbushur të gjitha gjërat dhe duke qenë mbi të gjitha gjërat, dhe Ai i ruan të gjitha gjërat. Megjithatë ne flasim për Zotin që ka vend dhe vendin e Perëndisë ku energjia e Tij shfaqet. Sepse Ai depërton në çdo gjë pa u përzier me të dhe i jep të gjithë energjisë së Tij në përpjesëtim me aftësinë dhe fuqinë pritëse të secilit: dhe me këtë dua të them, një pastërti sa natyrore dhe vullnetare. Sepse jomaterialja është më e pastër se materiali dhe ajo që është e virtytshme se ajo që lidhet me vesin. Prandaj me vendin e Zotit nënkuptohet ajo që ka një pjesë më të madhe në energjinë dhe hirin e Tij. Për këtë arsye qielli është froni i Tij. Sepse në të janë engjëjt që bëjnë vullnetin e Tij dhe gjithmonë e përlëvdojnë Atë. Sepse kjo është prehja e tij dhe toka është stoli i këmbëve të tij. Sepse në të ai banoi në mish mes njerëzve. Dhe mishi i tij i shenjtë është quajtur këmba e Perëndisë. Kisha, gjithashtu, flitet si vendi i Perëndisë: sepse ne e kemi veçuar këtë për lavdërimin e Perëndisë si një lloj vendi të shenjtëruar ku ne gjithashtu mbajmë biseda me Të. Po kështu edhe vendet në të cilat energjia e Tij na shfaqet, qoftë nëpërmjet mishit apo të veçuar nga mishi, përmenden si vende të Perëndisë. Por duhet kuptuar se Hyjnia është e pandashme, duke qenë kudo tërësisht në tërësinë e Tij dhe jo e ndarë pjesë-pjesë si ajo që ka trup, por tërësisht në gjithçka dhe tërësisht mbi gjithçka. Marg. MS. Në lidhje me vendin e engjëllit dhe të shpirtit, dhe në lidhje me të pakufizuarit. Engjëlli, megjithëse nuk është i përfshirë në vend me formën e figuruar siç është trupi, megjithatë flitet se është në vend, sepse ai ka një prani mendore dhe energjizon në përputhje me natyrën e tij dhe nuk është diku tjetër, por ka kufizimet e tij mendore atje ku ai energjizon. Sepse është e pamundur të jepni energji në të njëjtën kohë në vende të ndryshme. Sepse vetëm Zotit i takon fuqia e energjizimit kudo në të njëjtën kohë. Engjëlli jep energji në vende të ndryshme nga shpejtësia e natyrës së tij dhe shpejtësia dhe shpejtësia me të cilën ai mund të ndryshojë vendin e tij, por Hyjnia, e cila është kudo dhe mbi të gjitha, energjizon në të njëjtën kohë në mënyra të ndryshme me një energji të thjeshtë. Më tej shpirti është i lidhur me trupin. e tërë me tërësi dhe jo pjesë me pjesë: dhe nuk përmbahet nga trupi, por e përmban atë siç e bën zjarri hekuri, dhe të qenit në të jep energji me energjitë e veta të duhura. Ajo që kuptohet në vend ose kohë ose kapje është e kufizuar: ndërsa ajo që përmbahet nga asnjë prej këtyre nuk është e pakufizuar. Prandaj, vetëm Hyjnia është e pakufizuar, duke qenë pa fillim dhe pa fund, dhe që përmban të gjitha gjërat dhe në asnjë mënyrë nuk kapet. Sepse vetëm Ai është i pakuptueshëm dhe i pakufizuar, brenda dijes së askujt dhe i soditur vetëm nga Ai. Por engjëlli është i kufizuar në kohë (sepse qenia e Tij kishte fillim) dhe në vend (por hapësirë ​​mendore, siç thamë më lart) dhe në kapje. Sepse ata e dinë disi natyrën e njëri-tjetrit dhe i kanë kufijtë e tyre të përcaktuar në mënyrë të përkryer nga Krijuesi. Trupat shkurtimisht janë të kufizuar si në fillim dhe në fund, ashtu edhe në vendin dhe kapjen trupore. Marg. MS. Nga burime të ndryshme në lidhje me Perëndia dhe Ati, dhe Biri dhe Fryma e Shenjtë. Dhe në lidhje me Fjalën dhe Frymën. Hyjnia, pra, është krejt e pandryshueshme dhe e pandryshueshme. Për të gjitha gjërat që nuk janë në duart tona Ai i ka paracaktuar me paranjohjen e Tij, secila në kohën dhe vendin e vet të duhur dhe të veçantë. Prandaj Ati nuk gjykon askënd, por gjithë gjykimin ia ka dhënë Birit. Sepse qartazi Ati dhe Biri dhe gjithashtu Fryma e Shenjtë gjykohen si Perëndi. Por Vetë Biri do të zbresë në trup si njeri dhe do të ulet në fronin e Lavdisë (sepse zbritja dhe ulja kërkojnë trup të kufizuar) dhe do të gjykojë mbarë botën me drejtësi. Të gjitha gjërat janë larg nga Zoti, jo në vend, por në natyrë. Në rastin tonë, mendueshmëria, mençuria dhe këshilla ndodhin dhe largohen si gjendje të qenies. Në rastin e Zotit nuk është kështu: sepse me Të nuk ka të ndodhë apo të pushojë së bërë, sepse Ai është i pandryshueshëm dhe i pandryshueshëm dhe nuk do të ishte e drejtë të flitej për rastësi në lidhje me Të. Sepse e mira është e shoqëruar me thelbin. Ai që dëshiron vazhdimisht Perëndinë, ai e sheh Atë, sepse Perëndia është në çdo gjë. Gjërat ekzistuese varen nga ajo që është dhe asgjë nuk mund të jetë nëse nuk është në atë që është. Zoti pastaj përzihet me gjithçka, duke ruajtur natyrën e tyre dhe në mishin e Tij të shenjtë Fjala-Zoti bëhet njësh në ekzistencë dhe përzihet me natyrën tonë, por pa ngatërrim. Askush nuk e sheh Atin, përveç Birit dhe Biri është këshilla, mençuria dhe fuqia e Atit. Sepse dikush mund të mos flasë për cilësinë në lidhje me Zotin, nga frika se mos nënkuptohet se Ai ishte një përbërje esencës dhe cilësisë. Biri është nga Ati dhe nga Ai rrjedh të gjitha pronat e Tij, prandaj Ai nuk mund të bëjë asgjë nga vetja. Sepse Ai nuk ka energji të veçantë për veten e Tij dhe të dallueshme nga Ati. Se Zoti që është i padukshëm nga natyra bëhet i dukshëm nga energjitë e Tij, ne e kuptojmë nga organizimi dhe qeverisja e botës. Biri është shëmbëlltyra e Atit dhe Fryma e Birit, nëpërmjet të cilit Krishti që banon në njeriun e bën atë sipas shëmbëlltyrës së tij. Fryma e Shenjtë është Zoti, duke qenë midis të palindurit dhe të lindurit dhe i bashkuar me Atin nëpërmjet Birit. Ne flasim për Frymën e Perëndisë, Frymën e Krishtit, mendjen e Krishtit, Shpirtin e Zotit, vetë Zotin, Shpirtin e birësimit, të së vërtetës, të lirisë, të urtësisë (sepse Ai është krijuesi i të gjitha këtyre): mbushja e të gjitha gjërave me thelb, ruajtja e të gjitha gjërave, mbushja e universit me thelb, ndërkohë që masa e universit nuk është ende. Zoti është thelbi i përjetshëm dhe i pandryshueshëm, krijues i gjithçkaje, i adhuruar me konsideratë të devotshme. Perëndia është gjithashtu Atë, duke qenë gjithmonë i palindur, sepse Ai nuk lindi nga askush, por lindi Birin e Tij të përjetshëm: Perëndia është po ashtu Bir, duke qenë gjithmonë me Atin, i lindur nga Ati pa kohë, përgjithmonë, pa fluks, pa pasion, ose ndarje prej Tij. Zoti është gjithashtu Frymë e Shenjtë, duke qenë fuqi shenjtëruese, subsistenciale, që buron nga Ati pa u ndarë dhe prehet në Birin, në thelb identik me Atin dhe Birin. Fjala është ajo që është gjithmonë e pranishme me Atin. Përsëri, fjala është edhe lëvizje e natyrshme e mendjes, sipas së cilës ajo lëviz dhe mendon e konsideron, duke qenë si të ishte drita dhe shkëlqimi i saj. Përsëri, fjala është mendimi që flitet vetëm brenda zemrës. Dhe përsëri, fjala është shqiptimi që është lajmëtar i mendimit. Prandaj Perëndia është Fjala thelbësore dhe enhipostatike: dhe tre llojet e tjera të fjalës janë aftësi të shpirtit dhe nuk mendohet se kanë një ekzistencë të tyre të duhur. E para prej tyre është pjella e natyrshme e mendjes, e cila buron natyrshëm prej saj: e dyta është mendimi: dhe e treta është shqiptimi. Fryma ka kuptime të ndryshme. Ekziston Fryma e Shenjtë, por fuqitë e Frymës së Shenjtë përshkruhen gjithashtu si shpirtra: lajmëtari i mirë është gjithashtu frymë; demoni është gjithashtu frymë; edhe shpirti është frymë, dhe ndonjëherë edhe mendja flitet si frymë. Më në fund era është shpirt dhe ajri është shpirt. Kapitulli XIV. Vetitë e natyrës hyjnore I pakrijuar, pa fillim, i pavdekshëm, i pafund, i përjetshëm, jomaterial, i mirë, krijues, i drejtë, ndriçues, i pandryshueshëm, i papasionuar, i pakufizuar, i pamatshëm, i pakufizuar, i papërcaktuar, i padukshëm, i paimagjinueshëm, që dështon në asgjë, duke qenë sundimi dhe autoriteti i Tij, i plotfuqishëm, fuqidhënëse, jetëdhënëse, e pafundme, universi dhe sigurimi për të gjithë: të gjitha këto e të tilla atribute të ngjashme Hyjnia i zotëron nga natyra, duke mos i marrë ato nga diku tjetër, por Vetë duke u dhënë të gjitha të mirat krijimeve të Veta sipas kapacitetit të secilit. Jetesa banon dhe është vendosur fort në njëra-tjetrën. Sepse ata janë të pandashëm dhe nuk mund të ndahen nga njëri-tjetri, por të qëndrojnë në rrugët e tyre të ndara brenda njëri-tjetrit, pa u bashkuar dhe pa u përzier, por duke u lidhur me njëri-tjetrin. Sepse Biri është në Atin dhe Frymën; ​​dhe Fryma në Atin dhe Birin; dhe Ati në Birin dhe Frymën, por nuk ka bashkim, as përzierje, as ngatërrim. Dhe ka një lëvizje dhe të njëjtën, sepse ka një shtysë dhe një lëvizje të tre ekzistencave, që nuk duhet të vërehet në asnjë natyrë. Më tej, shkëlqimi dhe energjia hyjnore, duke qenë një anti e thjeshtë dhe e pandashme, duke marrë shumë forma të ndryshme në mirësinë e saj midis asaj që është e ndashme dhe që i jep secilit pjesë përbërëse të natyrës së vet, mbetet ende e thjeshtë dhe shumëzohet pa ndarje midis të ndarave, dhe mbledh e shndërron të ndarën në thjeshtësinë e vet. Për të gjitha gjërat shumë kohë pas saj dhe kanë ekzistencën e tyre në të. Ajo i jep gjithashtu të gjitha qenieve sipas natyrave të tyre të ndryshme, dhe është vetë qenia e gjërave ekzistuese, jeta e gjallesave, arsyeja e qenieve racionale, mendimi i qenieve që mendojnë. Por ai vetë është mbi mendjen dhe arsyen, jetën dhe thelbin. Më tej, natyra hyjnore ka vetinë të depërtojë në të gjitha gjërat pa u përzier me to dhe të jetë vetë e padepërtueshme nga asgjë tjetër. Për më tepër, ekziston vetia e njohjes së të gjitha gjërave me një njohuri të thjeshtë dhe e shikimit të të gjitha gjërave, thjesht me syrin e Tij hyjnor, gjithëpërfshirës, ​​jomaterial, si gjërat e së tashmes, ashtu edhe gjërat e së shkuarës dhe gjërat e së ardhmes, përpara se të vijnë në ekzistencë. Ai është gjithashtu pa mëkat, dhe mund të dëbojë mëkatin dhe të sjellë shpëtimin; dhe gjithçka që dëshiron, mund të kryejë, por nuk dëshiron gjithçka që mund të kryejë. Sepse mund të shkatërrojë universin, por nuk do ta bëjë këtë. Kreu I. Në lidhje me eonin ose moshën Ai krijoi epokat Kush ishte Vetë. para shekujve, të cilit Davidi hyjnor i drejtohet kështu, Nga epoka në epokë Se arti. Apostulli hyjnor thotë gjithashtu: Me anë të të cilit Ai krijoi epokat. Atëherë duhet kuptuar se fjala epokë ka kuptime të ndryshme, sepse tregon shumë gjëra. Jeta e çdo njeriu quhet epokë. Përsëri, një periudhë prej një mijë vjetësh quhet epokë. Sërish e gjithë rrjedha e jetës së tashme quhet agë edhe jeta e ardhshme, jeta e pavdekshme pas ringjalljes flitet si epokë. Përsëri, fjala epokë përdoret për të treguar, jo kohën dhe as një pjesë të kohës, siç matet me lëvizjen dhe rrjedhën e diellit, domethënë të përbërë nga ditët dhe netët, por lloji i lëvizjes kohore dhe intervali që është bashkëekstensues me përjetësinë. Sepse mosha është për gjërat e përjetshme ashtu siç është koha për gjërat e përkohshme. Flitet për shtatë epoka të kësaj bote, domethënë që nga krijimi i qiellit dhe i tokës deri në përfundimin dhe ringjalljen e përgjithshme të njerëzve. Sepse ka një përfundim të pjesshëm, dmth., vdekja e çdo njeriu; por ka gjithashtu një përfundim të përgjithshëm dhe të plotë, kur do të ndodhë ringjallja e përgjithshme e njerëzve. Dhe mosha e tetë është mosha që do të vijë. Përpara se bota të formohej, kur ende nuk kishte diell që ndante ditën nga nata, nuk kishte një epokë të tillë që mund të matej, por kishte një lloj lëvizjeje dhe intervali kohor që është bashkë-ekstensiv me përjetësinë. Dhe në këtë kuptim ka vetëm një epokë, dhe për Zotin flitet si aiwnios dhe proaiwnios, sepse vetë epoka ose eoni është krijimi i Tij. Sepse Zoti, i Cili është i vetmi pa fillim, është Vetë Krijuesi i të gjitha gjërave, qoftë epoka apo çdo gjëje tjetër ekzistuese. Dhe kur them Zot, është e qartë se nënkuptoj Atin dhe të Vetëmin e Tij. Biri i lindur, Zoti ynë, Jezu Krishti dhe Fryma e Tij e gjithëshenjtë, Perëndia ynë i vetëm. Por ne flasim gjithashtu për epokat e epokave, meqenëse shtatë epokat e botës së tanishme përfshijnë shumë epoka në kuptimin e jetës së njerëzve, dhe epoka e vetme përfshin të gjitha epokat, dhe e tashmja dhe e ardhmja fliten si mosha e moshës. Më tej, jeta e përjetshme (d.m.th. aiwnios) dhe ndëshkimi i përjetshëm dëshmojnë se epoka ose neoni që do të vijë është i pafund. Sepse koha nuk do të llogaritet me ditë dhe netë edhe pas ringjalljes, por do të ketë më tepër një ditë pa mbrëmje, ku Dielli i Drejtësisë do të shkëlqejë shkëlqyeshëm mbi të drejtët, por për mëkatarët do të ketë natë të thellë dhe të pakufishme. Në çfarë mënyre do të llogaritet atëherë periudha prej njëmijë vjetësh që, sipas Origjenit, kërkohet për restaurimin e plotë? Prandaj, nga të gjitha epokat, krijuesi i vetëm është Zoti, i cili gjithashtu ka krijuar universin dhe që ka qenë para shekujve. Kapitulli II. Në lidhje me krijimin Meqenëse, pra, Zoti, i cili është i mirë dhe më shumë se i mirë, nuk gjeti kënaqësi në meditimin e vetvetes, por në një mirësi të madhe dëshiroi që të vinin në ekzistencë disa gjëra që do të gëzonin të mirat e Tij dhe do të merrnin pjesë në mirësinë e Tij, Ai i solli në ekzistencë të gjitha gjërat nga hiçi dhe i krijoi ato, si të padukshmen ashtu edhe atë që shihet. Po, edhe njeriu, i cili është një përbërje e të dukshmes dhe të padukshmes. Dhe është me anë të mendimit që Ai krijon dhe mendimi është baza e veprës, Fjala e mbush atë dhe Fryma e përsosur. Kapitulli IlI. Në lidhje me engjëjt Ai është Vetë Krijuesi dhe Krijuesi i engjëjve: sepse Ai i nxori ata nga asgjëja në ekzistencë dhe i krijoi sipas shëmbëlltyrës së Tij, një race jotrupore, një lloj shpirti ose fira jomateriale sipas fjalëve të Davidit hyjnor, Ai i bën engjëjt e Tij shpirtra dhe shërbëtorët e Tij një flakë zjarri dhe Ai ka përshkruar lehtësinë dhe zjarrin e tyre. nxehtësia, mprehtësia dhe mprehtësia me të cilën ata janë të uritur për Zotin dhe i shërbejnë Atij, dhe se si ata janë bartur në rajonet e mësipërme dhe janë plotësisht të çliruar nga çdo mendim material. Një engjëll, pra, është një thelb inteligjent, në lëvizje të përhershme, me vullnet të lirë, jotrupor, që i shërben Perëndisë, që ka marrë me anë të hirit një natyrë të pavdekshme dhe vetëm Krijuesi e di formën dhe kufizimin e thelbit të tij. Por gjithçka që ne mund të kuptojmë është se është jotrupore dhe jomateriale. Për gjithçka që krahasohet me Zotin, i cili është vetëm i pakrahasueshëm, ne e shohim se është e dendur dhe materiale. Sepse në realitet vetëm Hyjnia është jomateriale dhe jotrupore. Natyra e engjëllit atëherë është racionale, inteligjente dhe e pajisur me vullnet të lirë, ndryshim. i aftë në vullnet, ose i paqëndrueshëm. Sepse gjithçka që krijohet është e ndryshueshme dhe vetëm ajo që është e pakrijuar është e pandryshueshme. Gjithashtu gjithçka që është racionale është e pajisur me vullnet të lirë. Ashtu siç është, pra, racional dhe inteligjent, ai është i pajisur me vullnet të lirë: dhe ndërsa është krijuar, është i ndryshueshëm, ka fuqi ose të qëndrojë ose të përparojë në të mirë, ose të kthehet drejt së keqes. Nuk i nënshtrohet pendimit sepse është jotrupor. Sepse është për shkak të dobësisë së trupit të tij që njeriu arrin të ketë pendim. Ai është i pavdekshëm, jo ​​nga natyra, por nga hiri. Sepse gjithçka që ka pasur, vjen edhe në fundin e saj natyror. Por vetëm Zoti është i përjetshëm, ose më mirë, Ai është mbi të Përjetshmit: sepse Ai, Krijuesi i kohërave, nuk është nën sundimin e kohës, por mbi kohën. Ato janë drita inteligjente dytësore që rrjedhin nga drita e parë që është pa fillim, sepse kanë fuqinë e ndriçimit; ata nuk kanë nevojë për gjuhë apo dëgjim, por pa shqiptuar fjalë i komunikojnë njëri-tjetrit mendimet dhe këshillat e tyre. Nëpërmjet Fjalës, pra, të gjithë engjëjt u krijuan dhe nëpërmjet shenjtërimit nga Fryma e Shenjtë u sollën në përsosmëri, duke ndarë secilin në përpjesëtim me vlerën dhe gradën e tij në shkëlqim dhe hir. Ato janë të kufizuara, sepse kur janë në qiell, nuk janë në tokë, dhe kur janë dërguar nga Perëndia në tokë, nuk qëndrojnë në qiell. Ata nuk janë të rrethuar nga mure, dyer, hekura dhe vula, sepse ato janë mjaft të pakufizuara. E pakufishme, e përsëris, sepse nuk është ashtu siç janë në të vërtetë që ata ua zbulojnë veten njerëzve të denjë, të cilëve Zoti dëshiron që ata të shfaqen, por në një formë të ndryshuar që shikuesit mund ta shohin. Sepse vetëm ajo është natyrshëm dhe rreptësisht e pakufizuar, e cila është e pakrijuar. Sepse çdo lodhje e krijuar është e kufizuar nga Zoti i Cili e krijoi atë. Më tej, përveç thelbit të tyre ata marrin shenjtërimin nga Shpirti: nëpërmjet hirit hyjnor profetizojnë: nuk kanë nevojë për martesë, sepse janë të pavdekshëm. Duke parë se janë mendje, ato janë në vende mendore dhe nuk janë të kufizuara sipas modës së një trupi. Sepse ato nuk kanë një formë trupore nga natyra, as nuk priren në tre dimensione. Por në çfarëdo posti që mund t'u caktohet, atje ata janë të pranishëm sipas mënyrës së mendjes dhe energjizojnë dhe nuk mund të jenë të pranishëm dhe të marrin energji në vende të ndryshme në të njëjtën kohë. Nuk e dimë nëse ata janë të barabartë në thelb apo ndryshojnë nga njëri-tjetri. Zoti, Krijuesi i tyre, i Cili i di të gjitha gjërat, vetëm e di. Por ata ndryshojnë nga njëri-tjetri për nga shkëlqimi dhe pozicioni, qoftë nëse pozicioni i tyre varet nga shkëlqimi i tyre, ose shkëlqimi i tyre nga pozicioni i tyre: dhe i japin shkëlqim njëri-tjetrit, sepse ato shkëlqejnë njëri-tjetrin në gradë dhe natyrë. Dhe është e qartë se sa më i lartë ndajnë shkëlqimin dhe njohuritë e tyre me më të ulëtat. Ata janë të fuqishëm dhe të shpejtë për të përmbushur vullnetin e Hyjnisë dhe natyra e tyre është e pajisur me një shkathtësi të tillë që kudo që vështrimi Hyjnor i urdhëron ata gjenden menjëherë. Ata janë rojet e ndarjeve të tokës: ata janë të vendosur mbi kombe dhe rajone, të caktuara nga Krijuesi i tyre; ata udhëheqin të gjitha punët tona dhe na ndihmojnë ne. Dhe arsyeja me siguri është sepse ata janë vendosur mbi ne me vullnetin dhe urdhërin hyjnor dhe janë gjithmonë në afërsi të Zotit. Me vështirësi ata lëvizin drejt së keqes, megjithatë nuk janë absolutisht të palëvizshëm, por tani janë krejtësisht të palëvizshëm, jo ​​nga natyra, por nga hiri dhe nga afërsia me të Mirën e Vetëm. Ata e shohin Zotin sipas kapacitetit të tyre dhe ky është ushqimi i tyre. Ata janë mbi ne, sepse janë jotrupor dhe janë të lirë nga çdo pasion trupor, por nuk janë pa pasion: sepse vetëm Hyjnia është pa pasion. Ata marrin forma të ndryshme me urdhër të Mjeshtrit të tyre, Perëndisë, dhe kështu u zbulohen njerëzve dhe u zbulojnë misteret hyjnore. Ata kanë parajsën për banesën e tyre dhe kanë një detyrë të vetme, të këndojnë lavdinë e Perëndisë dhe të zbatojnë vullnetin e Tij hyjnor. Për më tepër, siç thotë teologu më i shenjtë, i shenjtë dhe i talentuar, Dionisi Areopagiti, E gjithë teologjia, domethënë Shkrimi i Shenjtë, ka nëntë emra të ndryshëm për esencat qiellore. Këto esenca që zotëron hyjnor në gjërat e shenjta i ndan në tre grupe, secili përmban tre. Dhe grupi i parë, thotë ai, përbëhet nga ata që janë në praninë e Zotit dhe thuhet se janë drejtpërdrejt dhe menjëherë një me Të, dmth. Serafimët me gjashtë krahët e tyre, Kerubinët me shumë sy dhe ata që ulen në fronet më të shenjta. Grupi i dytë është ai i Dominioneve, Fuqive dhe Autoriteteve; dhe e treta, dhe e fundit, është ajo e Sunduesve, Kryeengjëjve dhe Engjëjve Disa, në të vërtetë, si Gregori Teologu, thonë se këto kanë qenë përpara krijimit të gjërave të tjera. Ai mendon se fuqitë engjëllore dhe qiellore ishin të parat dhe ky mendim ishte funksioni i tyre. Të tjerë, përsëri, mendojnë se ata u krijuan pasi u krijua qielli i parë. Por të gjithë bien dakord se ishte para themelimit të njeriut. Për veten time jam në harmoni me teologun. Sepse ishte e përshtatshme që thelbi mendor të ishte i pari i krijuar, dhe më pas ai që mund të perceptohet, dhe së fundi vetë njeriu, në qenien e të cilit bashkohen të dyja pjesët. Por ata që thonë se engjëjt janë krijues të çdo lloj esence çfarëdo qoftë goja e babait të tyre, djallit. Sepse duke qenë se janë gjëra të krijuara, ata nuk janë krijues. Por Ai që krijon dhe siguron dhe ruan të gjitha gjërat është Perëndia, i Cili është i vetëm i pakrijuar dhe i lavdëruar e përlëvduar në Atin, Birin dhe Frymën e Shenjtë. Kapitulli IV. Në lidhje me djallin dhe demonët Ai që nga mesi i këtyre fuqive engjëllore ishte vendosur mbi mbretërinë tokësore dhe në duart e të cilit Perëndia caktoi kujdesin e tokës, nuk u bë i lig në natyrë, por ishte i mirë, dhe u bë për qëllime të mira dhe nuk mori nga Krijuesi i tij asnjë gjurmë të keqe në vetvete. Por ai nuk e mbajti shkëlqimin dhe nderin që i kishte dhënë Krijuesi dhe zgjedhja e tij e lirë u ndryshua nga ajo që ishte në harmoni në atë që ishte në kundërshtim me natyrën e tij, dhe u zgjua kundër Zotit që e krijoi dhe vendosi të ngrihej në rebelim kundër Tij: dhe ai ishte i pari që u largua nga e mira dhe u bë i keq. Sepse e keqja nuk është gjë tjetër veçse mungesa e mirësisë, ashtu si errësira është edhe mungesa e dritës. Sepse e mira është drita e mendjes dhe, po kështu, e keqja është errësira e mendjes. Drita, pra, duke qenë vepër e Krijuesit dhe duke u bërë e mirë (sepse Perëndia pa gjithçka që Ai krijoi dhe ja, ato ishin jashtëzakonisht të mira) prodhoi errësirë ​​me vullnetin e Tij të lirë. Por së bashku me të një mori engjëjsh të panumërt të nënshtruar ndaj tij u shkulën dhe e ndoqën dhe morën pjesë në rënien e tij. Prandaj, duke qenë të së njëjtës natyrë si engjëjt, ata u bënë të ligj, duke u larguar nga zgjedhja e tyre e lirë nga e mira në të keqe Prandaj, ata nuk kanë fuqi apo forcë kundër askujt, përveç asaj që Perëndia u ka pranuar atyre në periudhën ungjillore, si për shembull, kundër Jobit dhe atyre derrave që përmenden në Ungjij. Por kur Zoti ka bërë lëshimin, ato mbizotërojnë, dhe ndryshojnë dhe shndërrohen në çfarëdo forme në të cilën dëshirojnë të shfaqen. Për të ardhmen, si engjëjt e Perëndisë ashtu edhe demonët janë njësoj injorantë, por ata bëjnë parashikime. Zoti ua zbulon të ardhmen engjëjve dhe i urdhëron ata të profetizojnë, dhe kështu ajo që thonë ata realizohet. Por demonët bëjnë edhe parashikime, ndonjëherë sepse shohin se çfarë po ndodh në distancë, dhe nganjëherë thjesht bëjnë hamendje: prandaj shumë nga ato që thonë janë të rreme dhe nuk duhen besuar, edhe pse shpesh, siç kemi thënë, tregojnë atë që është e vërtetë. Përveç kësaj, ata i njohin Shkrimet. E gjithë ligësia, pra, dhe të gjitha pasionet e papastra janë vepër e mendjes së tyre. Por ndërsa liria për të sulmuar njeriun u është dhënë atyre, ata nuk kanë forcën për të mbizotëruar ndonjë gjë, sepse ne e kemi në fuqinë tonë të pranojmë ose të mos marrim sulmin. Prandaj është përgatitur për djallin dhe demonët e tij, dhe ata që e ndjekin atë, zjarrin dënim të pashuar dhe të përjetshëm. Vini re, më tej, se ajo që në rastin e njeriut është vdekja është një rënie në rastin e engjëjve. Sepse pas rënies nuk ka mundësi pendimi për ta, ashtu si pas vdekjes nuk ka asnjë pendim për njerëzit. Kapitulli V. Lidhur me krijimin e dukshëm Vetë Perëndia ynë, të cilin ne e lavdërojmë si Tre në Një, krijoi qiellin dhe tokën dhe gjithçka që ato përmbajnë, dhe i solli të gjitha gjërat nga asgjëja në ekzistencë: disa Ai i krijoi nga asnjë bazë para-ekzistuese e materies, si qielli, toka, ajri, zjarri, uji: dhe të tjerat nga këta elementë që Ai kishte krijuar, si krijesat e gjalla, bimët, farërat. Sepse këto përbëhen nga toka, uji, ajri dhe zjarri, me urdhër të Krijuesit. Kapitulli VI. Në lidhje me Qiellin Qielli është rrethi i gjërave të krijuara, të dukshme dhe të padukshme. Sepse brenda kufirit të tij përfshihen dhe shënohen si aftësitë mendore të engjëjve ashtu edhe e gjithë bota e shqisave. Por vetëm Hyjnia është e pakufizuar, që i mbush të gjitha gjërat, i rrethon të gjitha gjërat dhe i përndjek të gjitha gjërat, sepse Ai është mbi të gjitha gjërat dhe ka krijuar të gjitha gjërat. Meqenëse, pra, Shkrimi flet për qiellin, dhe qiellin e qiejve, dhe qiejt e qiejve, dhe i bekuari Pal thotë se ai u rrëmbye në qiellin e tretë, ne themi se në kozmogoninë e universit ne pranojmë krijimin e një qielli, të cilin filozofët e huaj, duke e përvetësuar Mosferën pa yll, e quajnë pikëpamje. Por më tej, Zoti e quajti qiellin edhe qiellin, të cilin e urdhëroi të ishte në mes të ujërave, duke e vendosur që të ndajë ujërat që janë mbi kupë qiellore nga ujërat që janë poshtë saj. Dhe natyra e saj, sipas Basilius hyjnor, i cili është i aftë për misteret e Shkrimit hyjnor, është delikate si tymi. Të tjerë, megjithatë, mendojnë se është me natyrë ujore, pasi është vendosur në mes të ujërave: të tjerë thonë se është i përbërë nga katër elementët: dhe së fundi, të tjerët flasin për të si një trup i ndyrë, i ndryshëm nga katër elementët. Më tej, disa kanë menduar se qielli e rrethon universin dhe ka formën e një sfere, dhe se kudo është pika më e lartë dhe se qendra e hapësirës së mbyllur prej tij është pjesa më e ulët: dhe, më tej, se ata trupa që janë të lehtë dhe të ajrosur u caktohen nga Krijuesi rajonin e sipërm: ndërsa ata që janë të rëndë dhe kanë tendencë të zbresin në pjesën e poshtme. Elementi, pra, që është më i lehtë dhe më i prirur të fluturojë lart është zjarri, dhe për këtë arsye ata mendojnë se pozicioni i tij është menjëherë pas qiellit, dhe e quajnë atë eter, dhe pas tij vjen ajri i poshtëm. Por toka dhe uji, të cilët janë më të rëndë dhe kanë më shumë tendencë në rënie, janë pezull në qendër. Prandaj, duke i marrë në rend të kundërt, ne kemi në situatën më të ulët tokën dhe ujin: por uji është më i lehtë se toka dhe për këtë arsye vihet më lehtë në lëvizje: mbi këto në të gjitha duart, si një mbulesë; është rrethi i ajrit, dhe rreth e qark ajri është rrethi i eterit, dhe ajri i jashtëm është rrethi i qiellit. Më tej, ata thonë se qielli lëviz në një rreth dhe kështu ngjesh gjithçka që është brenda tij, saqë ata mbeten të patundur dhe nuk priren të copëtohen. Ata thonë gjithashtu se ka shtatë zona të qiellit, njëra më e lartë se tjetra. Dhe natyra e saj, thonë ata, është me finesë ekstreme, si ajo e tymit, dhe secila zonë përmban një nga planetët. Sepse thuhet se ka shtatë planetë: Sol, Luna, Jupiteri, Mërkuri, Marsi, Venusi dhe Saturni. Por ndonjëherë Venus quhet Lucifer dhe nganjëherë Vesper. Këta quhen planetë sepse lëvizjet e tyre janë të kundërta me ato të qiellit. Sepse ndërsa qielli dhe të gjithë yjet e tjerë lëvizin nga lindja në perëndim, vetëm këta lëvizin nga perëndimi në lindje. Dhe kjo mund të shihet lehtësisht në rastin e hënës, e cila çdo mbrëmje lëviz pak mbrapa. Prandaj, të gjithë ata që mendojnë se qielli është në formën e një sfere, thonë se ai është i larguar dhe i larguar njëlloj nga toka në të gjitha pikat, qofshin lart, anash ose poshtë. Dhe me 'poshtë' dhe 'anash' nënkuptoj gjithçka që vjen brenda rrezes së shqisave tona. Sepse nga ajo që u tha, del se qielli zë të gjithë zonën e sipërme dhe toka të gjithë pjesën e poshtme. Ata thonë, përveç kësaj, se qielli e rrethon tokën në formën e një sfere dhe mban me të në rrotullimet më të shpejta diellin, hënën dhe yjet, dhe se kur dielli është mbi tokë, atje bëhet ditë, dhe kur është nën tokë, natën. Dhe, përsëri, kur dielli shkon nën tokë, këtu është natë, por dita atje. Të tjerë e kanë paraqitur parajsën si një hemisferë. Kjo ide sugjerohet nga këto fjalë të Davidit, këngëtarit të Perëndisë, i cili i shtrin qiejt si një perde, me të cilën fjalë ai do të thotë qartë një tendë: dhe nga këto nga i bekuari Isaia, që ka vendosur qiejt si një qemer: dhe gjithashtu sepse kur dielli, hëna dhe yjet perëndojnë ata bëjnë një qark rreth tokës nga perëndimi në veri dhe kështu arrijnë një herë në lindje. Prapëseprapë, qoftë kështu apo ashtu, të gjitha gjërat janë bërë dhe vendosur me urdhërin hyjnor dhe kanë vullnetin dhe këshillën hyjnore për një themel që nuk mund të lëvizet. Sepse Ai vetë foli dhe ata u çmendën Ai vetë urdhëroi dhe u krijuan. Ai i ka vendosur në shekuj të shekujve; ka bërë një dekret që nuk do të kalojë. Pra, qielli i qiellit është qielli i parë që është mbi kupë qiellore. Pra, këtu kemi dy qiej, sepse Perëndia e quajti qiellin qiellor gjithashtu. Dhe është zakon në Shkrimin hyjnor të flitet për ajrin edhe si qiej, sepse ne e shohim atë sipër nesh. Bekoni Atë, thotë ai, të gjithë ju zogj të qiellit, që do të thotë e ajrit. Sepse është ajri dhe jo qielli ai që është rajoni në të cilin fluturojnë zogjtë. Pra, këtu kemi tre qiej, siç tha Apostulli hyjnor. Por nëse dëshironi t'i shikoni shtatë zonat si shtatë qiej, nuk i bëhet asnjë dëm fjalës së së vërtetës. Sepse është e zakonshme në gjuhën hebraike të flitet për qiellin në shumës, domethënë si qiej, dhe kur një hebre dëshiron të thotë qielli i qiellit, ai zakonisht thotë qiejt e qiejve, dhe kjo do të thotë qartë qielli i qiellit, që është mbi kupë qiellore dhe ujërat që janë mbi qiej, qofshin shtatë zona, ajri apo forca. vetë kupa qiellore për të cilat në shumës flitet si qiej sipas zakonit hebraik. Të gjitha gjërat, pra, që vijnë në ekzistencë i nënshtrohen prishjes sipas ligjit të natyrës së tyre, dhe kështu edhe vetë qiejt janë të korruptueshëm. Por me hirin e Zotit ato ruhen dhe ruhen. Megjithatë, vetëm Hyjnia është nga natyra pa fillim dhe pa fund. Prandaj është thënë: Ata do të humbasin, por ti do të durosh megjithatë, qiejt nuk do të shkatërrohen plotësisht. Sepse ata do të plaken dhe do të mbështjellen si një mbulesë dhe do të ndryshohen dhe do të ketë një qiell të ri dhe një tokë të re. Në pjesën më të madhe, qielli është më i madh se toka, por ne nuk kemi nevojë të hetojmë thelbin e qiellit, sepse është fare përtej njohurive tona. Nuk duhet të supozohet se qiejt apo ndriçuesit janë të pajisur me jetë. Sepse ata janë të pajetë dhe të pandjeshëm. Kështu që kur Shkrimi hyjnor thotë: "Le të gëzohen qiejt dhe le të gëzohet toka", janë engjëjt në qiell dhe njerëzit në tokë ata që ftohen të gëzohen. Sepse Shkrimi është i njohur me figurën e personifikimit dhe është zakon të flasë për gjërat e pajetë sikur të ishin gjallë, për shembull, deti e pa dhe iku: Jordani u dëbua. Dhe përsëri: Ç'të bëre, o det, që ike? ti, o Jordan, që të tërhoqën? Gjithashtu, malet dhe kodrat pyeten arsyen e kërcimit të tyre në të njëjtën mënyrë siç jemi zakon të themi, qyteti u mblodh së bashku, kur nuk kemi parasysh ndërtesat, por banorët e qytetit: përsëri, qiejt shpallin lavdinë e Perëndisë, nuk do të thotë se ata dërgojnë një zë që mund të dëgjohet nga mendjet e veta para veshëve të tyre të mëdhenj, por ata e sjellin atë nga pushteti i tyre i madh: ne soditim bukurinë e tyre, ne e lavdërojmë Krijuesin si Mjeshtër-Artist. Kapitulli VII. Lidhur me dritën, zjarrin, ndriçuesit, diellin, hënën dhe yjet Zjarri është një nga katër elementët, i lehtë dhe me prirje më të madhe për t'u ngjitur se të tjerët. Ajo ka fuqinë e djegies dhe gjithashtu për të dhënë dritë, dhe është bërë nga Krijuesi në ditën e parë. Sepse Shkrimi hyjnor thotë: Dhe Perëndia tha: U bëftë drita dhe drita u bë. Zjarri nuk është një gjë e ndryshme nga ajo që është drita, siç thonë disa. Të tjerë përsëri mendojnë se ky zjarr i universit është mbi ajër dhe e quajnë atë eter. Në fillim, pra, domethënë ditën e parë, Zoti krijoi dritën, stoli dhe lavdinë e gjithë krijimit të dukshëm. Sepse hiq dritën dhe të gjitha gjërat mbeten në errësirë ​​të padallueshme, të paaftë për të shfaqur bukurinë e tyre amtare. Dhe Perëndia e quajti dritën ditë, por errësirën Ai thirri natën. Më tej, errësira nuk është ndonjë thelb, por një aksident: sepse është thjesht mungesë drite. Ajri, me të vërtetë, nuk ka dritë në thelbin e tij. Ishte, pra, pikërisht kjo mungesë e dritës nga ajri që Perëndia e quajti errësirë: dhe nuk është esenca e ajrit që është errësirë, por mungesa e dritës, e cila është qartësisht një aksident sesa një thelb. Dhe, me të vërtetë, nuk ishte nata, por dita, që u emërua fillimisht, kështu që ajo ditë është e para dhe pas saj vjen nata. Pra, nata pason ditën. Dhe nga fillimi i ditës deri në ditën tjetër është një periudhë e plotë e ditës dhe natës. Sepse Shkrimi thotë: Dhe mbrëmja dhe mëngjesi ishin një ditë. Prandaj, kur në tre ditët e para drita u derdh dhe u zvogëlua me urdhrin hyjnor, ndodhi dita dhe nata. Por në ditën e katërt Zoti krijoi ndriçuesin e madh, domethënë diellin, që të ketë sundim dhe pushtet mbi ditën: sepse me të është ajo ditë, sepse është dita kur dielli është mbi tokë dhe kohëzgjatja e një dite është ecuria e diellit mbi tokë nga lindja e tij deri në perëndim të tij. Dhe Ai gjithashtu krijoi ndriçuesit më të vegjël, domethënë hënën dhe yjet, që të kenë sundim dhe pushtet mbi natën dhe të japin dritë natën. Sepse është natë kur dielli është nën tokë, dhe kohëzgjatja e natës është ecuria e diellit nën tokë nga lindja e tij deri në perëndim të tij. Hëna, pra, dhe yjet u vendosën për të ndriçuar natën: jo se janë gjatë ditës nën tokë, sepse edhe ditën yjet janë në qiell mbi tokë, por dielli i fsheh yjet dhe hënën nga shkëlqimi më i madh i dritës së saj dhe i pengon ata të shihen. Këtyre ndriçuesve Krijuesi dhuroi dritën e krijuar së pari: jo sepse Ai kishte nevojë për dritë tjetër, por që ajo dritë të mos qëndronte boshe. Sepse një ndriçues nuk është thjesht dritë, por një enë për të mbajtur dritën. Ka, na thuhet, shtatë planetë midis këtyre ndriçuesve, dhe këta lëvizin në një drejtim të kundërt me atë të qiellit: prandaj emri i planetëve. Sepse, ndërsa ata thonë se qielli lëviz nga lindja në perëndim, planetët lëvizin nga perëndimi në lindje; por qielli mban shtatë planetët së bashku me të me lëvizjen e tij më të shpejtë. Tani këta janë emrat e shtatë planetëve: Luna, Mërkuri, Venusi, Sol, Marsi, Jupiteri, Saturni dhe në secilën zonë të parajsës është, na thuhet, një nga këta shtatë planetë: Në Saturnin e parë dhe më të lartë Në lunën e shtatë dhe më të ulët Rruga që Krijuesi caktoi për ta për të ecur është e pandërprerë dhe mbetet e fiksuar ashtu siç Ai i vendosi. Sepse Davidi hyjnor thotë, rënkimin dhe yjet që ke vendosur, dhe me fjalën "të vendosura", ai iu referua fiksimit dhe pandryshueshmërisë së rendit dhe serisë së dhënë atyre nga Zoti. Sepse Ai i caktoi për stinë, për shenja, për ditë dhe për vite. Është përmes Diellit që vijnë katër stinët. Dhe e para prej tyre është pranvera: sepse në të Zoti krijoi të gjitha gjërat, madje deri në kohën e sotme prania e saj dëshmohet nga shpërthimi i luleve në syth, dhe kjo është periudha ekuinoktike, pasi dita dhe nata përbëhen secila nga dymbëdhjetë orë. Shkaktohet nga lindja e diellit në mes, dhe është i butë dhe shton gjakun, është i ngrohtë dhe i lagësht, dhe mban një pozicion në mes të dimrit dhe verës, duke qenë më i ngrohtë dhe më i thatë se dimri, por më i ftohtë dhe më i lagësht se vera. Ky sezon zgjat nga data 21 mars deri më 24 qershor. Më pas, kur lindja e diellit lëviz drejt pjesëve më veriore, vjen stina e verës, e cila ka një vend në mes të pranverës dhe vjeshtës, duke kombinuar ngrohtësinë e pranverës me thatësinë e vjeshtës: sepse ajo është e thatë dhe e ngrohtë dhe rrit tëmthin e verdhë. Në të bie dita më e gjatë, e cila ka pesëmbëdhjetë orë, dhe nata më e shkurtër nga të gjitha, ka vetëm nëntë orë. Ky sezon zgjat nga data 24 qershor deri më 25 shtator. Pastaj kur dielli kthehet përsëri në mes, vjeshta zë vendin e verës. Ka një sasi mesatare të të ftohtit dhe nxehtësisë, thatësirës dhe lagështisë, dhe mban një vend në mes të verës dhe dimrit, duke kombinuar thatësinë e verës me të ftohtin e dimrit. Sepse është i ftohtë dhe i thatë dhe shton tëmthin e zi. Kjo stinë, përsëri, është ekuinoktale, si dita ashtu edhe nata e përbërë nga dymbëdhjetë orë dhe zgjat nga 25 shtatori deri më 25 dhjetor. Dhe kur lindja e diellit zhytet në pikën e tij më të vogël dhe më të ulët, pra në jug, arrihet dimri, me të ftohtin dhe lagështinë e tij. Ai zë një vend në mes të vjeshtës dhe pranverës, duke kombinuar të ftohtin e vjeshtës dhe lagështia e pranverës. Në të bie dita më e shkurtër, e cila ka vetëm nëntë orë, dhe nata më e gjatë, e cila ka pesëmbëdhjetë: dhe zgjat nga 25 dhjetori deri më 21 mars. Sepse Krijuesi bëri këtë dispozitë të mençur që ne të mos kalojmë nga ekstremi i të ftohtit, ose të nxehtit, ose të thatësisë ose lagështisë, në ekstremin e kundërt, dhe kështu të pësojmë sëmundje të rënda. Sepse vetë arsyeja na mëson rrezikun e ndryshimeve të papritura. Pra, është dielli që bën stinët dhe nëpërmjet tyre vitin: po ashtu ai bën ditët dhe netët, ditët kur lind dhe është mbi tokë dhe netët kur perëndon nën tokë: dhe u jep ndriçuesve të tjerë, hënës dhe yjeve, fuqinë e tyre për të dhënë dritë. Më tej, ata thonë se në qiell ka dymbëdhjetë shenja të bëra nga yjet, dhe se këto lëvizin në drejtim të kundërt me diellin dhe hënën, dhe pesë planetët e tjerë, dhe se shtatë planetët kalojnë nëpër këto dymbëdhjetë shenja. Më tej, dielli bën një muaj të plotë në secilën shenjë dhe përshkon dymbëdhjetë shenjat në të njëjtin numër muajsh. Këta janë, pra, emrat e dymbëdhjetë shenjave dhe muajt e tyre përkatës:-- Dashi, i cili merr diellin më 21 mars. Demi, më 23 prill. Binjakët, më 24 maj. Gaforrja, më 24 qershor. Virgjëresha, më 25 korrik. Peshorja, më 25 shtator. Akrepi, më 25 tetor. Shigjetari, më 25 Nëntor. Bricjapi, më 25 dhjetor. Ujori, më 25 janar. Peshku, më 24 shkurt. Por hëna përshkon dymbëdhjetë shenjat çdo muaj, pasi ajo zë një pozicion më të ulët dhe udhëton nëpër shenja me një ritëm më të shpejtë. Sepse, nëse vizatoni një rreth brenda një tjetri, ai i brendshëm do të jetë më i vogli: dhe kështu, për shkak të hënës që zë një pozicion më të ulët, kursi i saj është më i shkurtër dhe përfundon më shpejt. Tani grekët deklarojnë se të gjitha punët tona kontrollohen nga lindja dhe perëndimi dhe përplasja e këtyre yjeve, dmth., dielli dhe hëna: sepse astrologjia ka të bëjë me këto çështje. Por ne mendojmë se marrim prej tyre shenja të shiut dhe thatësirës, ​​të ftohtit dhe nxehtësisë, lagështisë dhe thatësisë, dhe të erërave të ndryshme, e kështu me radhë, por asnjë shenjë për veprimet tona. Sepse ne jemi krijuar me vullnet të lirë nga Krijuesi ynë dhe jemi zotërues mbi veprimet tona. Në të vërtetë, nëse të gjitha veprimet tona varen nga rrjedhat e yjeve, gjithçka që bëjmë është bërë nga nevoja: dhe domosdoshmëria përjashton ose virtytin ose vesin. Por nëse nuk posedojmë as virtyt, as ves, nuk meritojmë lavdërim apo ndëshkim, dhe Zoti gjithashtu do të jetë i padrejtë, pasi disave u jep të mira e të tjerëve i mundon. Jo, Ai nuk do të vazhdojë më të udhëzojë apo të sigurojë për krijesat e Veta, nëse të gjitha gjërat barten dhe fshihen në kontrollin e domosdoshmërisë. Dhe aftësia e arsyes do të jetë e tepërt për ne: sepse nëse nuk jemi zot të ndonjë prej veprimeve tona, shqyrtimi është fare i tepërt. Arsyeja, në të vërtetë, na është dhënë vetëm që të mund të këshillohemi, dhe për këtë arsye e gjithë arsyeja nënkupton lirinë e vullnetit. Prandaj, ne mendojmë se yjet nuk janë shkaktarët e gjërave që ndodhin, as të origjinës së gjërave që ndodhin, as të shkatërrimit të atyre gjërave që humbasin. Ato janë më tepër shenja të dusheve dhe ndryshimeve të ajrit. Por, ndoshta, dikush mund të thotë se megjithëse nuk janë shkaktarë të luftërave, megjithatë janë shenja të tyre. Dhe, në të vërtetë, cilësia e ajrit që prodhohet nga dielli, hëna dhe yjet, prodhon në mënyra të ndryshme temperamente, zakone dhe prirje të ndryshme. Por zakonet janë ndër gjërat që ne kemi në duart tona, sepse është arsyeja që i rregullon, i drejton dhe i ndryshon ato. Shpesh ndodh gjithashtu që të lindin kometat. Këto janë shenja të vdekjes së mbretërve dhe nuk janë asnjë nga yjet që u krijuan në fillim, por u formuan në të njëjtën të dhjetën me urdhër hyjnor dhe përsëri u tretën. Dhe kështu as ai yll që panë magjistarët në lindjen e Mikut dhe Shpëtimtarit të njeriut, Zotit tonë, i cili u bë mish për hir tonë, nuk është nga numri i atyre që u krijuan në fillim. Dhe kjo është me sa duket kështu, sepse ndonjëherë rrjedha e saj ishte nga lindja në perëndim, dhe nganjëherë nga veriu në jug; në një moment u fsheh, dhe në tjetrin u zbulua: që është krejt jashtë harmonisë me rendin dhe natyrën e yjeve. Duhet kuptuar, pra, se hëna e merr dritën nga dielli; jo se Zoti nuk ishte në gjendje t'i jepte dritën e vet, por me qëllim që ritmi dhe rregulli të mos i impresionohen natyrës, një pjesë të sundojë, tjetra të sundohet, dhe që kështu të mund të mësojmë të jetojmë në bashkësi dhe të ndajmë pasuritë tona me njëri-tjetrin dhe t'i nënshtrohemi, së pari Krijuesit dhe Krijuesit, Perëndisë dhe Mjeshtrit tonë, dhe më pas edhe sundimtarëve të vendosur mbi ne nga Ai: dhe të mos pyesim pse sundon ky njeri dhe jo unë vetë, por të mirëpresim gjithçka që vjen nga Perëndia me një frymë të hirshme dhe të arsyeshme. Dielli dhe hëna, për më tepër, pësojnë eklips, dhe kjo tregon marrëzinë e atyre që adhurojnë krijesën në vend të Krijuesit dhe na mëson se sa të ndryshueshme dhe të ndryshueshme janë të gjitha gjërat, sepse të gjitha gjërat janë të ndryshueshme përveç Zotit, dhe çdo gjë që është e ndryshueshme është e prirur ndaj korrupsionit në përputhje me ligjet e natyrës së vet. Tani shkaku i eklipsit të diellit është se trupi i hënës është i ndërthurur si një mur ndarës dhe hedh një hije dhe pengon që drita të bjerë mbi ne: dhe shtrirja e eklipsit është në përpjesëtim me madhësinë e trupit të hënës që zbulohet se fsheh diellin. Por mos u mrekulloni që trupi i hënës është më i vogël. Sepse shumë thonë se dielli është shumë herë më i madh se toka dhe Etërit e Shenjtë thonë se ai është i barabartë me tokën; megjithatë shpesh një re e vogël, ose edhe një kodër e vogël ose një mur e fshehin atë. Eklipsi i hënës, nga ana tjetër, është për shkak të hijes që hedh toka mbi të kur është një hënë pesëmbëdhjetë ditësh dhe dielli dhe hëna ndodhin të jenë në polet e kundërta të rrethit më të lartë, dielli nën tokë dhe hëna mbi tokë. Sepse toka bën një hije dhe drita e diellit pengohet të ndriçojë hënën, dhe për këtë arsye ajo eklipset. Duhet të kuptohet se hëna u plotësua nga Krijuesi, domethënë një hënë pesëmbëdhjetë ditësh: sepse ishte e përshtatshme që ajo të plotësohej. Por në ditën e katërt, siç thamë, u krijua dielli. Prandaj hëna ishte njëmbëdhjetë ditë përpara diellit, sepse nga dita e katërt deri në ditën e pesëmbëdhjetë ka njëmbëdhjetë ditë. Prandaj ndodh që në çdo vit dymbëdhjetë muajt e hënës përmbajnë njëmbëdhjetë ditë më pak se dymbëdhjetë muajt e diellit. Sepse dymbëdhjetë muajt e diellit përmbajnë treqind e gjashtëdhjetë e pesë ditë e një çerek, dhe për shkak se çereku bëhet një e tërë, në katër vjet plotësohet një ditë shtesë, e cila quhet bis-sextile. Dhe ai vit ka treqind e gjashtëdhjetë e gjashtë ditë. Vitet e hënës, nga ana tjetër, kanë treqind e pesëdhjetë e katër ditë. Sepse hëna zbehet nga koha e origjinës ose ripërtëritjes së saj, derisa të mbushë katërmbëdhjetë ditë e tre të katërtat, dhe vazhdon të zbehet deri në ditën e njëzet e nëntë e gjysmë, kur është plotësisht e zbrazët nga drita dhe më pas, kur lidhet edhe një herë me diellin, riprodhohet dhe përtërihet, një kujtim i ringjalljes sonë. Kështu në çdo vit hëna i jep diellit njëmbëdhjetë ditë, dhe kështu në tre vjet lind muaji ndërkalues ​​i Hebrenjve dhe ai vit përbëhet nga trembëdhjetë muaj, për shkak të shtimit të këtyre njëmbëdhjetë ditëve. Është e qartë se edhe dielli, edhe hëna dhe yjet janë të përbëra dhe të nënshtruara ndaj korruptimit sipas ligjeve të natyrave të tyre të ndryshme. Por për natyrën e tyre ne jemi injorantë. Disa, me të vërtetë, thonë se zjarri kur privohet nga materia është i padukshëm, dhe kështu, kur shuhet ai zhduket fare. Të tjerë, përsëri thonë se kur shuhet, shndërrohet në ajër. Rrethi i zodiakut ka një lëvizje të pjerrët dhe ndahet në dymbëdhjetë seksione të quajtura zodia, ose shenja: secila shenjë ka tre ndarje nga dhjetë secila, pra tridhjetë ndarje, dhe secila ndarje ka gjashtëdhjetë nënndarje shumë minuta. Pra, qielli ka treqind e gjashtëdhjetë e pesë gradë: hemisfera mbi tokë dhe ajo nën tokë ka secila njëqind e tetëdhjetë gradë. Vendbanimet e planetëve. Dashi dhe Akrepi janë vendbanimi i Marsit: Demi dhe peshoret, i Venusit: Binjakët dhe Virgjëresha, i Mërkurit: Gaforrja, e Hënës: Luani, i Diellit: Shigjetari dhe Peshku, i Jupiterit: Bricjapi dhe Ujori, i Saturnit. Dashi ka lartësinë e Diellit: Demin, të Hënës: Gaforren, të Jupiterit: Virgjëreshën, të Marsit: peshoren, të Saturnit: Bricjapin, të Mërkurit: Peshkun, të Venusit. Është në lidhje sa herë që është në të njëjtën shkallë me diellin: lind kur është pesëmbëdhjetë gradë larg diellit: lind kur është në formë gjysmëhëne, dhe kjo ndodh dy herë, kohë në të cilat është gjashtëdhjetë gradë larg nga dielli: është gjysmë plot dy herë, kur është nëntëdhjetë gradë nga dielli njëqind, dy herë është dhe njëzet gradë nga dielli: është dy herë një hënë e plotë, duke dhënë dritë të plotë, kur është njëqind e pesëdhjetë gradë nga dielli: është një hënë e plotë kur është njëqind e tetëdhjetë gradë larg nga dielli. Themi dy herë, sepse këto faza ndodhin edhe kur hëna rritet edhe kur ajo zbehet. Në dy ditë e gjysmë hëna përshkon çdo shenjë. Kapitulli VIII. Në lidhje me ajrin dhe erërat Ajri është elementi më delikat dhe është i lagësht dhe i ngrohtë: më i rëndë, në të vërtetë, se fira, por më i lehtë se toka dhe uji: është shkaktar i frymëmarrjes dhe zërit është pa ngjyrë, domethënë nuk ka ngjyrë nga natyra, është i qartë dhe transparent, sepse është i aftë të marrë dritë: i shërben tre shqisave tona, sepse ai shikon, dëgjon dhe merr fuqinë e tij. i ftohti, thatësia dhe lagështia, dhe lëvizjet e tij në hapësirë janë lart, poshtë, brenda, jashtë, djathtas dhe majtas, dhe lëvizja ciklike. Ai nuk e merr dritën nga vetvetja, por ndriçohet nga dielli, hëna, yjet dhe zjarri. Dhe pikërisht këtë do të thotë Shkrimi kur thotë: "Dhe errësira ishte në thellësi". sepse qëllimi i tij është të tregojë se ajri nuk e ka marrë dritën e tij nga vetvetja, por se ai është një thelb krejtësisht i ndryshëm nga drita. Dhe era është një lëvizje e ajrit: ose era është një vrull ajri që ndryshon emrin e tij ndërsa ndryshon vendin nga ku nxiton. Vendi i saj është në ajër. Sepse vendi është perimetri i një trupi. Por çfarë është ajo që rrethon trupat përveç ajrit? Ka, për më tepër, vende të ndryshme nga ku e ka origjinën lëvizja e ajrit dhe prej tyre marrin edhe emrat e erërave. Ka në të dymbëdhjetë erërat. Thuhet se ajri është vetëm zjarr pasi të jetë shuar, ose avulli i ujit të nxehtë. Në çdo rast, në natyrën e tij të veçantë ajri është i ngrohtë, por bëhet i ftohtë për shkak të afërsisë së ujit dhe tokës, kështu që pjesët e poshtme të tij janë të ftohta, dhe sa më të larta Këto janë erërat: Caecias, ose Meses, lind në rajonin ku lind dielli në verë. Subsolanus, ku dielli lind në ekuinokset. Eurus, ku ngrihet në dimër. Africus, ku perëndon në dimër. Favonius, ku perëndon në ekuinokset, dhe Corns, ose Olympias, ose Iapyx, ku perëndon në verë. Pastaj vijnë Auster dhe Aquilo, shpërthimet e të cilëve kundërshtojnë njëri-tjetrin. Midis Aquilo dhe Caecias vjen Boreas: dhe midis Eurus dhe Auster, Phoenix ose Euronotus; midis Auster dhe Africus, Libonotus ose Leucouotus: dhe së fundi, midis Aquilo dhe Corus, Thrascias ose Cercius, siç quhet nga banorët e atij rajoni. [Këto, pra, janë racat që banojnë në skajet e botës: pranë Subsolanus janë Bactrianï pranë Eurus, indianët: përveç Feniksit, Detit të Kuq dhe Etiopisë pranë Libonotus, Garamantes, të cilët janë përtej Systis: pranë Africus, Etiopianët dhe kolonat perëndimore të Majoronisve. të Libisë dhe të Evropës, pranë Korusit, Iberisë, e cila tani quhet Spanjë: përveç Thrascias, Galëve dhe kombeve fqinje: përveç Aquilo, Skithët që janë përtej Thrakës, pranë Boreas, Pontus, Maeotis dhe Sarmataë pranë Kaecias, Detit Kaspik dhe Sakait.] Kapitulli IX. Në lidhje me ujërat Uji është gjithashtu një nga katër elementët, më i bukuri i krijimeve të Zotit. Është edhe i lagësht edhe i ftohtë, i rëndë dhe me prirje për të zbritur dhe rrjedh me gatishmëri të madhe. Pikërisht këtë ka parasysh Shkrimi i Shenjtë kur thotë: "Dhe errësira ishte mbi faqen e humnerës". Dhe Fryma e Perëndisë lëvizte mbi sipërfaqen e ujërave. Sepse thellësia nuk është gjë tjetër veçse një sasi e madhe uji, kufirin e të cilit njeriu nuk mund ta kuptojë. Në fillim, me të vërtetë, uji shtrihej në të gjithë sipërfaqen e tokës. Dhe së pari Zoti krijoi kupë qiellore për të ndarë ujin mbi kupë qiellore nga uji nën kupë qiellore. Sepse në mes të detit të ujërave, kupa qiellore u vendos me urdhër të Mjeshtrit. Dhe prej saj Perëndia urdhëroi të ngrihej kupa qiellore dhe ajo u ngrit. Tani për çfarë arsye ishte që Perëndia vendosi ujin mbi kupë qiellore? Ishte për shkak të nxehtësisë së fortë djegëse të diellit dhe eterit. Sepse menjëherë nën kupë qiellore është përhapur eteri, dhe dielli, hëna dhe yjet janë në kupë qiellore, dhe kështu, po të mos ishte vendosur uji sipër saj, qielli do të ishte konsumuar nga nxehtësia. Më pas, Perëndia urdhëroi që ujërat të mblidheshin së bashku në një masë. Por kur Scrip turja flet për një masë, me sa duket nuk do të thotë se ata u mblodhën së bashku në një vend, sepse menjëherë vazhdon të thotë: Dhe grumbullimet e ujërave Ai i quajti dete; por fjalët tregojnë se ujërat u ndanë në një trup nga toka në grupe të dallueshme. Kështu ujërat u mblodhën së bashku në koleksionet e tyre të veçanta dhe toka e thatë u soll në sy. Dhe që këtej lindën dy detet që rrethojnë Egjiptin, sepse ai ndodhet midis dy deteve. Këto koleksione përmbajnë dete dhe male të ndryshme, dhe ishuj, dhe kërcime, dhe porte, dhe rrethojnë gjire dhe plazhe të ndryshme dhe toka bregdetare. Sepse fjala plazh përdoret kur natyra e traktit është me rërë, ndërsa bregdeti nënkupton që është shkëmbor dhe i thellë afër bregut, duke u thelluar krejt papritur Në të njëjtën mënyrë u ngrit edhe deti që shtrihet aty ku lind dielli, emri i të cilit është Deti Indian dhe deti verior i quajtur Kaspik. Liqenet gjithashtu u formuan në të njëjtën mënyrë. Oqeani, pra, është si një lumë që rrethon tërë tokën, dhe mendoj se është në lidhje me të që Shkrimi hyjnor thotë: Një lumë shkoi milingona e Parajsës. Uji i oqeanit është i ëmbël dhe i pijshëm. Është ai që i furnizon detet me ujë, i cili, ngaqë qëndron gjatë në dete dhe qëndron i palëkundur, bëhet i hidhur: sepse dielli dhe rrjedhat e ujit nxjerrin gjithmonë pjesët më të holla. Kështu formohen retë dhe ndodhin shi, sepse filtrimi e bën ujin të ëmbël. Ky është i ndarë në katër ndarje të para, domethënë në katër lumenj. Emri i të parit është Pheison, që është Gange indiane; emri i të dytit është Geon, që është Nili që rrjedh nga Etiopia deri në Egjipt; emri i të tretit është Tigris dhe emri i të katërtit është Eufrat. Ka edhe shumë lumenj të tjerë të fuqishëm, nga të cilët disa derdhen në det dhe të tjerët përdoren në tokë. Kështu, e gjithë toka është e mërzitur dhe e minuar, dhe ka, si të thuash, disa vena përmes të cilave ajo dërgon në burime ujin që ka marrë nga deti. Prandaj, natyra e ujit të burimit varet nga cilësia e tokës. Sepse uji i detit filtrohet dhe kullohet nëpër tokë dhe kështu bëhet i ëmbël. Por nëse vendi nga ku buron burimi është i hidhur ose i kripur, po ashtu është edhe uji që dërgohet lart. Për më tepër, shpesh ndodh që uji i zhytur nga afër shpërthen me dhunë dhe kështu bëhet i ngrohtë. Dhe kjo është arsyeja pse ata dërgojnë ujëra që janë natyrshëm të ngrohtë. Me urdhërin hyjnor bëhen zgavra në tokë dhe në to mblidhen ujërat. Dhe kështu formohen malet. Zoti, pra, urdhëroi që uji i parë të prodhonte frymë të gjallë, pasi ai duhej të ripërtërihej nga uji dhe Fryma e Shenjtë që lëvizte mbi ujërat në fillim. Sepse kështu tha Basilius hyjnor: Prandaj prodhoi krijesa të gjalla, të vogla dhe të mëdha; balena dhe dragonj, peshq që notojnë në ujëra dhe shpendë me pupla. Zogjtë krijojnë një lidhje midis ujit, tokës dhe ajrit: sepse ata e kanë origjinën në ujë, ata jetojnë në tokë dhe fluturojnë në ajër. Uji, pra, është elementi më i bukur dhe i pasur në dobi, dhe pastron nga çdo papastërti, dhe jo vetëm nga papastërtia e trupit, por nga ajo e shpirtit, nëse do të duhej të kishte marrë hirin e Shpirtit. Deti Egje pranohet nga Hellesponti, i cili përfundon në Abydos dhe Sestus: më pas, Propontis, që përfundon në Kalcedon dhe Bizant: këtu janë ngushticat ku lind Pontus. Më pas, liqeni i Maeotis. Përsëri, nga fillimi i Evropës dhe Libisë është Deti Iberik, i cili shtrihet nga shtyllat e Herkulit deri në malin e Pirenejve. Pastaj Deti Ligurian deri në kufijtë e Etrurisë. Më pas, Deti Sardenjë, i cili është mbi Sardenjë dhe anon poshtë drejt Libisë. Pastaj Deti Etrurian, i cili fillon në kufijtë ekstremë të Liguria dhe përfundon në Siçili. Pastaj Deti Libian. Pastaj Detet Kretan, Sicilian, Jon dhe Adriatik, i fundit prej të cilëve derdhet nga Deti Siçili, i cili quhet Gjiri Korintik ose Deti Alkionian. Deti Saronik është i rrethuar nga detet Sunian dhe Scylaean. Më pas është Deti Myrtoan dhe Deti Icarian, në të cilin ndodhen edhe Cikladët. Pastaj detet Karpate, Pamfiliane dhe Egjiptiane; dhe më pas, mbi detin Icarian, deti Egje derdhet jashtë. Ekziston edhe bregdeti i Evropës nga gryka e lumit Tanais deri te Shtyllat e Herkulit, 609,709 stadiä dhe ai i Libisë nga Tigri, deri në grykën e Canobus, 209,252 stadiä dhe së fundi, ajo e Azisë nga Canobus në Tanais, e cila, duke përfshirë Gjirin, është 4,111 stadiume. Dhe kështu, shtrirja e plotë e bregut detar të botës që ne banojmë me gjiret është 1,309,072 stadiume. Kapitulli X. Lidhur me tokën dhe produktet e saj Toka është një nga katër elementët, e thatë, e ftohtë, e rëndë, e palëvizshme, e krijuar nga Zoti, nga asgjëja ditën e parë. Sepse në fillim, tha ai, Perëndia krijoi qiejt dhe tokën, por selinë dhe themelin e tokës askush nuk mund të shpallë. Disa, me të vërtetë, mendojnë se selia e tij janë ujërat: kështu Davidi hyjnor thotë: Atij që vendosi tokën mbi ujëra. Të tjerët e vendosin në ajër. Përsëri një tjetër thotë, fare që e var tokën në asgjë. Dhe, përsëri, Davidi, këngëtari i Zotit, thotë, sikur përfaqësuesi i Zotit, unë i mbaj shtyllat e tij, që do të thotë "shtylla" forca që e mban atë. Më tej, shprehja, Ai e ka rrumbullakosur mbi dete, tregon qartë se toka është në të gjitha duart e rrethuar me ujë. Por nëse e pranojmë që ai të jetë i vendosur në vetvete, ose në ajër, në ujë, ose në asgjë, ne nuk duhet të largohemi nga mendimi nderues, por duhet të pranojmë se të gjitha gjërat mbështeten dhe ruhen nga fuqia e Krijuesit. Në fillim, pra, siç thotë Shkrimi i Shenjtë, ai ishte i fshehur nën ujëra dhe ishte i papërpunuar, domethënë i pa zbukuruar. Por me urdhrin e Zotit, u shfaqën vende për të mbajtur ujërat dhe më pas malet erdhën në ekzistencë dhe me urdhrin hyjnor toka mori stolitë e saj të duhura dhe u vesh me të gjitha llojet e barishteve dhe bimëve, dhe atyre, me dekret hyjnor, iu dha fuqia e rritjes dhe e ushqimit dhe e prodhimit të farërave për të prodhuar të ngjashmet e tyre. Për më tepër, me urdhër të Krijuesit ajo prodhoi gjithashtu çdo lloj krijesash të gjalla, rrëshqanore, kafshë të egra dhe bagëti. Të gjitha, në të vërtetë, janë për përdorim stinor të njeriut: por disa prej tyre janë për ushqim, si drerat, delet, dreri dhe të tilla si të tjera për shërbim si devetë, qetë, kuajt, gomarët dhe të tilla si dhe të tjera për kënaqësi, si majmunët, dhe midis zogjve, drerët dhe papagajtë, e të tjera të ngjashme. Përsëri, nga bimët dhe barishtet, disa janë frytdhënëse, të tjera të ngrënshme, të tjera aromatike dhe me lule, që na jepen për kënaqësinë tonë, për shembull, trëndafili e të tjera të ngjashme, dhe të tjera për shërimin e sëmundjeve. Sepse nuk ka asnjë kafshë apo bimë të vetme në të cilën Krijuesi nuk ka ngulitur ndonjë formë energjie që mund të përdoret për të kënaqur nevojat e njeriut. Sepse Ai që i dinte të gjitha gjërat përpara se të ishin, pa që në të ardhmen njeriu do të shkonte përpara me forcën e vullnetit të tij dhe do t'i nënshtrohej prishjes, dhe, për këtë arsye, Ai krijoi të gjitha gjërat për përdorimin e tij të stinëve, si ato në kupë qiellore, ato në tokë dhe ato në ujëra. Në të vërtetë, përpara shkeljes të gjitha gjërat ishin nën pushtetin e tij. Sepse Perëndia e vuri atë si sundimtar mbi çdo gjë mbi tokë dhe në ujëra. Edhe gjarpri ishte mësuar me njeriun dhe i afrohej atij më lehtë se krijesat e tjera të gjalla dhe kryente marrëdhënie me të me lëvizje të këndshme. Dhe prandaj ishte nëpërmjet saj që djalli, princi i së keqes, bëri sugjerimin e tij më të lig prindërve tanë të parë. Për më tepër, toka me dëshirën e saj jepte fryte, në dobi të kafshëve që ishin të bindura ndaj njeriut dhe nuk kishte as shi e as stuhi në tokë. Por pas shkeljes, kur ai u krahasua me bagëtinë e pamend dhe u bë si ata, pasi kishte sajuar se në të dëshira e paarsyeshme duhej të sundonte mbi mendjen arsyetuese dhe ishte bërë i pabindur ndaj urdhrit të Mjeshtrit, krijimi i nënshtruar u ngrit kundër atij që Krijuesi e kishte caktuar si sundimtar: dhe atij iu caktua që të punonte tokën nga e cila ishte hequr djersa. Por edhe tani bishat e egra nuk janë pa përdorim, sepse, me tmerrin që shkaktojnë, e sjellin njeriun në njohjen e Krijuesit të tij dhe e shtyjnë atë të thërrasë emrin e Tij. Dhe, më tej, gjatë shkeljes, gjembi doli nga toka në përputhje me deklaratën e shprehur të Zotit dhe u bashkua me kënaqësitë e trëndafilit, që të mund të na bënte të kujtojmë shkeljen për shkak të së cilës toka u dënua të nxirrte për ne gjemba dhe gjemba. Se ky është rasti bëhet i denjë për t'u besuar nga fakti se qëndrueshmëria e tyre sigurohet nga fjala e Zotit, duke thënë: Jini të frytshëm, shumëzohuni dhe mbushni tokën. Më tej, disa mendojnë se toka është në formën e një sfere, të tjerët se ajo është në atë të një koni. Në çdo rast është shumë më i vogël se qielli dhe i pezulluar pothuajse si një pikë në mes të tij. Dhe do të kalojë dhe do të ndryshojë. Por lum njeriu që trashëgon tokën e premtuar zemërbutëve. Sepse toka që do të jetë pronë e të shenjtëve është e pavdekshme. Atëherë, kush mund të mrekullohet me mençurinë e pakufishme dhe të pakuptueshme të Krijuesit? Ose kush mund t'i falënderojë mjaftueshëm Dhuruesit e kaq shumë bekimeve? [Ka gjithashtu provinca ose prefektura të tokës që ne e njohim se Evropa i përfshin tridhjetë e katër, dhe kontinenti i madh i Azisë ka dyzet e tetë nga këto provinca dhe dymbëdhjetë kanone siç quhen ato.] Kapitulli XI. Në lidhje me Parajsën Tani kur Perëndia ishte gati t'i jepte njeriut tërshërën e krijimit të dukshëm dhe të padukshëm sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Tij për të mbretëruar si mbret dhe sundimtar mbi gjithë tokën dhe gjithçka që ajo përmban, Ai së pari krijoi për të, si të thuash, një mbretëri në të cilën ai duhet të jetonte një jetë lumturie dhe begatie. Dhe kjo është parajsa hyjnore, e mbjellë në Eden nga duart e Zotit, një magazinë shumë gëzimi dhe hareje të zemrës (sepse «Eden» do të thotë luks). Vendi i tij është më i lartë në Lindje se gjithë toka: është i butë dhe ajri që e rrethon është më i rrallë dhe më i pastër: bimët me gjelbërim të përhershëm janë krenaria e saj, aroma të ëmbla janë të bollshme, është përmbytur me dritë dhe në freskinë dhe bukurinë ndijore e kapërcen imagjinatën: në të vërtetë vendi është hyjnor, një vend i cili nuk krijoi asnjë arsye për të. banon atje veç njeriut, vepër e vetë duarve të Perëndisë. Në mes të saj Perëndia mbolli pemën e jetës dhe pemën e diturisë. Pema e diturisë ishte për sprovë, provë dhe ushtrim të bindjes dhe mosbindjes së njeriut dhe prandaj u emërua pema e njohjes së së mirës dhe së keqes, ose përndryshe, sepse atyre që morën pjesë në të iu dha fuqi të njohin natyrën e tyre. Tani kjo është një gjë e mirë për ata që janë të pjekur, por një gjë e keqe për të papjekurit dhe ata që oreksi i tyre është shumë i fortë, duke qenë si ushqim i fortë për foshnjat e buta që ende kanë nevojë për qumësht. Sepse Krijuesi ynë, Perëndia, nuk kishte ndërmend që ne të ngarkohemi me kujdes dhe të shqetësohemi për shumë gjëra, as të mendojmë ose të kujdesemi për jetën tonë. Por kjo në përgjithësi ishte fati i Ademit, sepse ai shijoi dhe e dinte se ishte lakuriq dhe bëri një brez rreth tij, sepse mori gjethe fiku dhe u ngjiz. Por para se të merrnin nga fruti, të dy ishin lakuriq. Adami dhe Eva, dhe nuk u turpëruan. Sepse Perëndia donte të thoshte që ne të çliroheshim kështu nga pasioni, dhe kjo është me të vërtetë shenja e një mendjeje absolutisht pa pasion. Po, Ai donte që ne të ishim të lirë nga kujdesi dhe të kishim vetëm një punë për të kryer, të këndonim si engjëjt, pa pushim ose ndërprerje, lavdërimet e Krijuesit dhe të kënaqeshim në soditjen e Tij dhe të hedhim gjithë kujdesin tonë mbi Të. Kjo është ajo që na shpalli Profeti David kur tha: Hidhe barrën tënde mbi Zotin dhe Ai do të të mbështesë. Dhe, përsëri, në Ungjijtë, Krishti i mësoi dishepujt e Tij duke thënë: Mos mendoni për jetën tuaj se çfarë do të hani, as për trupin tuaj se çfarë do të vishni. Dhe më tej, kërkoni së pari Mbretërinë e Perëndisë dhe drejtësinë e Tij dhe të gjitha këto gjëra do t'ju shtohen. Dhe Martës i tha: Martë, Martë, ti je e kujdesshme dhe e shqetësuar për shumë gjëra; por një gjë është e nevojshme: dhe Maria zgjodhi atë pjesë të mirë që nuk do t'i hiqet, që do të thotë qartë të ulet te këmbët e tij dhe të dëgjojë fjalët e tij. Pema e jetës, nga ana tjetër, ishte një pemë që kishte energjinë që është shkaku i jetës, ose për t'u ngrënë vetëm nga ata që meritojnë të jetojnë dhe nuk i nënshtrohen vdekjes. Disa, me të vërtetë, e kanë përfytyruar Parajsën si një sferë kuptimi dhe të tjerë si një mbretëri të mendjes. Por mua më duket se, ashtu si njeriu është një krijesë, në të cilën gjejmë kuptimin dhe mendjen të përziera së bashku, në të njëjtën mënyrë edhe kisha më i shenjtë i njeriut ndërthur vetitë e sensit dhe mendjes dhe ka këtë shprehje të dyfishtë: sepse, siç thamë, jeta në trup kalon në rajonin më hyjnor dhe më të bukur, ndërsa jeta në shpirt e bën më shumë bukurinë dhe mbizotërimin e Zotit në një vend të largët. Ai e mbështjell njeriun si me një rrobë të lavdishme dhe e vesh në hirin e Tij dhe e kënaq dhe e mbështet atë si një engjëll me më të ëmblën nga të gjitha frutat, meditimin e vetvetes. Me të vërtetë ajo është quajtur plotësisht pema e jetës. Për që nga jeta nuk shkurtohet nga vdekja, ëmbëlsia e pjesëmarrjes hyjnore u jepet atyre që e ndajnë atë. Dhe kjo është, në të vërtetë, ajo që Perëndia donte të thoshte me çdo pemë, duke thënë, nga çdo pemë në Parajsë mund të hani lirisht. Sepse 'çdo' është vetëm Ai në të Cilin dhe nëpërmjet të Cilit ruhet universi. Por pema e njohjes së së mirës dhe së keqes ishte për të bërë dallimin midis ndarjeve të shumta të soditjes, dhe kjo është vetëm njohja e natyrës së dikujt, e cila, në të vërtetë, është një gjë e mirë për ata që janë të pjekur dhe të përparuar në soditjen hyjnore (duke qenë në vetvete një shpallje e madhështisë së Perëndisë) dhe nuk kanë zakon ta shohin këtë, sepse kanë ardhur koha për të rënë. e keqja e lodhshme për ata ende të rinj dhe me oreks më të fortë, të cilët për shkak të guximit të tyre të pasigurt nga ana më e mirë dhe për shkak se ende nuk janë vendosur fort në karrigen e të mirës së vetme, janë të prirur të grisen dhe të tërhiqen nga kjo për t'u kujdesur për trupin e tyre. Kështu, për mendimin tim, Parajsa hyjnore është e dyfishtë dhe Etërit e frymëzuar nga Perëndia dhanë një mesazh të vërtetë, pavarësisht nëse ata mësuan këtë doktrinë apo atë. Në të vërtetë, është e mundur të kuptohet nga çdo pemë njohuria e fuqisë hyjnore që rrjedh nga gjërat e krijuara. Sipas fjalëve të Apostullit hyjnor, sepse gjërat e padukshme të Tij që nga krijimi i botës shihen qartë, duke u kuptuar nga gjërat që janë bërë. Por nga të gjitha këto mendime dhe spekulime më sublime është ajo që kemi të bëjmë me veten, domethënë me përbërjen tonë. Siç thotë Davidi hyjnor, Njohja jote nga unë, që është nga kushtetuta ime, u bë një mrekulli. Por për arsyet që kemi përmendur tashmë, një njohuri e tillë ishte e rrezikshme për Ademin që ishte krijuar kohët e fundit. Edhe pema e jetës mund të kuptohet si ai mendim më hyjnor që e ka origjinën në botën e kuptimit, dhe ngjitja përmes saj drejt kauzës fillestare dhe konstruktive të të gjithëve. Dhe ky ishte emri që Ai i dha çdo peme, duke nënkuptuar plotësinë dhe pandashmërinë, dhe duke përcjellë vetëm pjesëmarrje në atë që është e mirë. Por nga pema e njohjes së së mirës dhe së keqes, ne duhet të kuptojmë atë ushqim të arsyeshëm dhe të këndshëm, i cili, megjithëse duket i ëmbël, në realitet e sjell atë që e merr atë në bashkësi me të keqen. Sepse Zoti thotë, nga çdo pemë në Parajsë mund të hani lirisht. Është, mendoj unë, sikur Zoti të thotë: Nëpërmjet të gjitha krijimeve të Mia, ti do të ngjitesh tek Unë, Krijuesi yt, dhe nga të gjitha frutat, titani mund të këpus një, domethënë, Unë, që jam jetën e vërtetë, le të japë çdo gjë për ty frutin e jetës dhe pjesëmarrja tek Unë le të jetë mbështetja e qenies sate. Sepse në këtë mënyrë do të jetë i pavdekshëm. Por nuk do të hash nga pema e njohjes së së mirës dhe së keqes, sepse ditën që do të hash prej saj, do të vdesësh me siguri. Sepse ushqimi i arsyeshëm është nga natyra për të rimbushur atë që gradualisht humbet dhe kalon në thatësirë ​​dhe humbet; dhe ai që ha ushqim të arsyeshëm nuk mund të mbetet i pakorruptueshëm. Kapitulli XII. Në lidhje me Njeriun Në këtë mënyrë, pra, Zoti solli në ekzistencë thelbin mendor, me të cilin dua të them, engjëjt dhe të gjitha urdhrat qiellorë. Sepse këto kanë qartë një natyrë mendore dhe jotrupore «intrupore» dua të them në krahasim me dendësinë e materies. Sepse vetëm Hyjnia në realitet është jomaterial dhe jotrupor. Por më tej Ai krijoi në të njëjtën mënyrë esencën e ndjeshme, që është qielli dhe toka dhe rajoni i ndërmjetëm; dhe kështu Ai krijoi si llojin e qenies që është i natyrës së Tij (sepse natyra që ka të bëjë me arsyen është e lidhur me Zotin dhe e kuptueshme vetëm nga mendja), dhe llojin që, për aq sa bie qartë nën provincën e shqisave, ndahet prej Tij me intervalin më të madh. Dhe ishte gjithashtu e përshtatshme që të kishte një përzierje të të dy llojeve të qenies, si një shenjë e urtësisë akoma më të madhe dhe e begatisë së shpenzimeve hyjnore për sa i përket natyrave, siç shprehet Gregori, shpjeguesi i qenies dhe mënyrave të Zotit, dhe të ishte një lloj lidhjeje lidhëse midis natyrës së dukshme dhe të padukshme. Dhe me fjalën "përshtatshme" dua të them, thjesht se ajo ishte një provë e vullnetit të Krijuesit, sepse ai vullnet është ligji dhe urdhëresa që takohen më së shumti, dhe askush nuk do t'i thotë Krijuesit të tij: "Pse më ke modeluar kështu?" Sepse poçari është në gjendje me dëshirën e tij të bëjë enë me modele të ndryshme nga balta e tij, si dëshmi e mençurisë së tij. Tani, duke qenë kështu, Ai krijon me duart e Tij njeriun e një natyre të dukshme dhe të padukshme, sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Tij: nga njëra anë trupin e njeriut e formoi prej dheu, dhe nga ana tjetër arsyetimin dhe arsyetimin e tij dhe Ai i dhuroi atij shpirtin e mendimit me anë të frymëmarrjes së Tij, dhe kjo është ajo që ne kuptojmë me "sipas imazhit të Tij". Sepse shprehja "pas imazhit të Tij" i referohet qartë anës së natyrës së tij që përbëhet nga mendja dhe vullneti i lirë, ndërsa "pas ngjashmërisë së Tij" do të thotë ngjashmëri në virtyt për aq sa është e mundur. Më tej, trupi dhe shpirti u formuan në të njëjtën kohë, jo fillimisht njëri dhe më pas tjetri, siç supozon në mënyrë kaq të pakuptimtë Origeni. Pastaj Zoti e bëri njeriun pa të keqe, të drejtë, të virtytshëm, pa dhimbje dhe kujdes, të lavdëruar me çdo virtyt, të stolisur me gjithçka që është e mirë, si një lloj mikrokozmosi i dytë brenda botës së madhe. një engjëll tjetër i aftë për të adhuruar, i përbërë, për të vëzhguar krijimin e dukshëm dhe i inicuar në misteret e sferës së mendimit, mbret mbi gjërat e tokës, por i nënshtruar një mbreti më të lartë, të tokës dhe të qiellit, të përkohshëm dhe të përjetshëm, që i përket fushës së shikimit dhe sferës së mendimit, në mes të rrugës midis madhështisë dhe poshtërsisë, sepse shpirti është mbi, shpirti dhe përulësia shpirt krenar që të qëndrojë dhe të lavdërojë Mirëbërësin e tij, dhe mishi që të mund të vuajë, dhe vuajtja të këshillohet dhe disiplinohet kur krenohet me madhështinë e tij: këtu, domethënë, në jetën e tanishme, jeta e tij është e rregulluar si kafshë, por diku tjetër, domethënë në epokën që do të vijë, ai ndryshon dhe - për t'u deformuar në mënyrë të paarritshme ndaj misterit tim nga Zoti; duke u hyjnizuar, në mënyrën e pjesëmarrjes në lavdinë hyjnore dhe jo në atë të një ndryshimi në qenie hyjnore. Por Perëndia e bëri atë nga natyra pa mëkat dhe e pajisi me vullnet të lirë. Me fjalën pa mëkat, nuk dua të them se mëkati nuk mund të gjente vend tek ai (sepse ky është rasti vetëm me Hyjninë), por mëkati është rezultat i vullnetit të lirë që ai gëzon dhe jo një pjesë integrale e natyrës së tij; do të thotë, ai ka fuqinë të vazhdojë dhe të ecë përpara në rrugën e mirësisë, duke bashkëpunuar me hirin hyjnor, dhe po ashtu të kthehet nga e mira dhe të shkojë në ligësi, sepse Zoti e ka pranuar këtë duke i dhënë lirinë e vullnetit. Sepse nuk ka virtyt në atë që është rezultat i thjeshtë i forcës. Rrjedhimisht, shpirti është një thelb i gjallë, i thjeshtë, jotrupor, i padukshëm në natyrën e tij të duhur për sytë truporë, i pavdekshëm, arsyetues dhe inteligjent, pa formë, që përdor një trup të organizuar dhe duke qenë burimi i fuqive të tij të jetës, dhe rritjes, dhe ndjesisë, dhe gjenerimit, qenies së mendjes, por pjesës së saj më të pastër dhe jo në asnjë mënyrë të huaj për të; (sepse si syri me trupin, ashtu është mendja me shpirtin); më tej ai gëzon lirinë dhe vullnetin dhe energjinë, dhe është i ndryshueshëm, domethënë i jepet ndryshimit, sepse është krijuar. Të gjitha këto cilësi sipas natyrës i ka marrë nga hiri i Krijuesit, prej të cilit hiri ka marrë si qenien e tij ashtu edhe këtë lloj të veçantë të natyrës. Marg. Zbatimet e ndryshme të "të pa trupit". Ne kuptojmë dy lloje të asaj që është jotrupore, e padukshme dhe pa formë: njëra është e tillë në thelb, tjetra nga dhuntia falas: dhe po kështu njëra është e tillë në natyrë dhe tjetra vetëm në krahasim me dendësinë e materies. Perëndia atëherë është jotrupor nga natyra, por engjëjt, demonët dhe shpirtrat thuhet se janë të tillë nga dhurata falas dhe në krahasim me dendësinë e materies. Më tej, trupi është ai që ka tre dimensione, domethënë ka gjatësi dhe gjerësi dhe thellësi ose trashësi. Dhe çdo trup është i përbërë nga katër elementët; trupat e krijesave të gjalla, për më tepër, përbëhen nga katër humoret. Tani duhet të dihet, ka katër elemente: toka që është e thatë dhe e ftohtë: uji i ftohtë dhe i lagësht: ajri i lagësht dhe i ngrohtë: zjarri i ngrohtë dhe i thatë. Në të njëjtën mënyrë ka edhe katër humor, analoge me katër elementët: biliare e zezë, e cila ka një analogji me tokën, sepse është e thatë dhe e ftohtë: gëlbazë, analoge me ujin, sepse është e ftohtë dhe e lagësht: gjaku, analoge me ajrin, sepse është e lagësht dhe e ngrohtë: biliare e verdhë, analoge me zjarrin, sepse është e ngrohtë dhe qytet. Tani, frutat përbëhen nga elementët, dhe humoret përbëhen nga frutat, dhe trupat e krijesave të gjalla përbëhen nga humoret dhe shpërndahen përsëri në to. Sepse çdo gjë që është e përbërë tretet përsëri në elementet e saj. Marg. Ai njeri ka një bashkësi me gjërat e pajetë dhe krijesat e gjalla, atje ata janë të privuar ose zotërojnë aftësinë e arsyes. Njeriu, duhet theksuar, ka bashkësi me gjërat e pajetë dhe merr pjesë në jetën e krijesave të paarsyeshme dhe merr pjesë në proceset mendore të atyre që janë të pajisur me arsye. Sepse lidhja e bashkimit midis njeriut dhe gjërave të pajeta është trupi dhe përbërja e tij jashtë elementeve të shkronjave: dhe lidhja midis njeriut dhe bimëve përbëhet, përveç këtyre gjërave, edhe nga fuqia e tyre e të ushqyerit, rritjes dhe mbjelljes, domethënë gjenerimi: dhe së fundi, mbi dhe mbi këto lidhje njeriu është i lidhur me kafshë të paarsyeshme nga oreksi, d.m.th. Më pas janë pesë shqisa, shikimi, dëgjimi, nuhatja, shija, prekja. Më tej, lëvizja impulsive konsiston në ndryshimin nga vendi në vend, dhe në lëvizjet e trupit në tërësi dhe në emetimin e zërit dhe frymëmarrjen. Sepse ne e kemi në fuqinë tonë të kryejmë ose të përmbahemi nga kryerja e këtyre veprimeve. Së fundi, arsyeja e njeriut e bashkon atë me natyrat intrupore dhe inteligjente, sepse ai e zbaton arsyen, mendjen dhe gjykimin e tij për çdo gjë, dhe ndjek pas virtyteve dhe ndjek me padurim devotshmërinë, e cila është kurora e virtyteve. Dhe kështu njeriu është një mikrokozmos. Për më tepër, duhet ditur se ndarja, fluksi dhe ndryshimi janë të veçanta vetëm për trupin. Me ndryshim, nënkuptoj ndryshim në cilësi, domethënë në nxehtësi dhe të ftohtë e kështu me radhë: me fluks, nënkuptoj ndryshimin në mënyrën e varfërimit, sepse gjërat e thata dhe gjërat e lagura dhe shpirtrat vuajnë nga varfërimi dhe kërkojnë mbushje: kështu që uria dhe etja janë dashuri të natyrshme. Përsëri, ndarja është ndarja e humoreve, njëri nga tjetri, dhe ndarja në formë dhe materie. Por devotshmëria dhe mendimi janë vetitë e veçanta të shpirtit. Dhe virtytet janë të përbashkëta për shpirtin dhe trupin, megjithëse ato i referohen shpirtit sikur shpirti të përdorte trupin. Pjesa e arsyetimit, duhet kuptuar, natyrshëm ka sundim mbi atë që nuk ka arsye. Sepse aftësitë e shpirtit ndahen në atë që ka arsye dhe në atë që është pa arsye. Përsëri, nga ajo që është pa arsye ka dy ndarje: ajo që nuk e dëgjon arsyen, domethënë është e pabindur ndaj arsyes, dhe ajo që dëgjon dhe i bindet arsyes. Ajo që nuk dëgjon ose nuk i bindet arsyes është aftësia jetësore ose pulsuese, dhe aftësia spermatike ose gjeneruese, dhe aftësia vegjetative ose ushqyese: kësaj i përkasin edhe aftësitë e rritjes dhe formimit trupor. Sepse këta nuk janë nën sundimin e arsyes, por nën sundimin e natyrës. Ajo që dëgjon dhe i bindet arsyes, nga ana tjetër ndahet në zemërim kundër dëshirës. Dhe pjesa e paarsyeshme e shpirtit quhet e përbashkët patetike dhe apetitive. Më tej, duhet kuptuar se edhe lëvizja impulsive i përket pjesës që i bindet arsyes. Pjesa që nuk i kushton vëmendje arsyes përfshin aftësitë ushqyese, gjeneruese dhe pulsuese: dhe emri "vegjetativ(9a)" përdoret për aftësitë e rritjes dhe të ushqyerjes dhe gjenerimit, dhe emri "jetik" për aftësinë e pulsimit. Nga aftësia e të ushqyerit, pra, ekzistojnë katër forca: një forcë tërheqëse që tërheq ushqimin: një forcë mbajtëse me të cilën ushqimi mbahet dhe nuk vuan të ekskretohet menjëherë: një forcë alternative me të cilën ushqimi shpërndahet në humor: dhe një forcë nxjerrëse, me të cilën teprica e ushqimit ekskretohet në rrymë dhe derdhet. Përsëri, forcat e natyrshme në një krijesë të gjallë janë, duhet theksuar, pjesërisht psikike, pjesërisht vegjetative, pjesërisht jetësore. Forcat psikike kanë të bëjnë me vullnetin e lirë, domethënë lëvizjen dhe ndjesinë impulsive. Lëvizja impulsive përfshin ndryshimin e vendit dhe lëvizjen e trupit në tërësi, dhe fonimin dhe frymëmarrjen. Sepse është në fuqinë tonë të kryejmë ose të përmbahemi nga kryerja e këtyre veprimeve. Megjithatë, forcat vegjetative dhe vitale janë fare jashtë provincës së vullnetit. Vegjetativi, për më tepër, përfshin aftësitë e të ushqyerit dhe të rritjes, dhe të gjenerimit, dhe fuqia jetësore është aftësia e pulsimit. Për këto vazhdojnë të japin energji nëse duam apo jo. Së fundi, ne duhet të vëzhgojmë se nga gjërat aktuale, disa janë të mira, dhe disa janë të këqija. Një gjë e mirë në pritje përbën dëshirën, ndërsa një gjë e mirë në realizim përbën kënaqësi. Në mënyrë të ngjashme, një gjë e keqe në pritje lind frikë, dhe në realizim shkakton dhimbje. Dhe kur flasim për të mirën në lidhje me këtë, ne duhet të kuptojmë se nënkuptojmë të mirën reale dhe të dukshme: dhe, në mënyrë të ngjashme, nënkuptojmë të keqen reale dhe të dukshme. Kapitulli XIII. Në lidhje me kënaqësitë Ka kënaqësi të shpirtit dhe kënaqësi të trupit. Kënaqësitë e shpirtit janë ato që janë pronë ekskluzive e shpirtit, siç janë kënaqësitë e të mësuarit dhe të meditimit. Kënaqësitë e trupit, megjithatë, janë ato që i shijon shpirti dhe trupi në bashkësi, dhe për këtë arsye quhen kënaqësi trupore: dhe të tilla janë kënaqësitë e ushqimit, marrëdhënieve e të ngjashme. Por nuk mund të gjente asnjë klasë kënaqësish që i përkisnin vetëm trupit. Përsëri, disa kënaqësi janë të vërteta, të tjera të rreme. Dhe kënaqësitë ekskluzivisht intelektuale konsistojnë në njohuri dhe soditje, ndërsa kënaqësitë e trupit varen nga ndjesia. Më tej, nga kënaqësitë trupore, disa janë të natyrshme dhe të nevojshme, në mungesë të të cilave jeta është e pamundur, për shembull kënaqësitë e ushqimit që plotëson mbeturinat dhe kënaqësitë e veshjeve të nevojshme. Të tjerat janë të natyrshme, por jo të nevojshme, si kënaqësitë e marrëdhënieve të natyrshme dhe të ligjshme. Sepse, megjithëse funksioni që kryejnë këto është të sigurojnë qëndrueshmërinë e racës në tërësi, është ende e mundur të jetosh një jetë të virgjër veç tyre. Të tjerat, megjithatë, nuk janë as të natyrshme dhe as të nevojshme, si dehja, epshi dhe teprimi. Sepse këto nuk kontribuojnë as në ruajtjen e jetës sonë, as në vazhdimësinë e racës, por përkundrazi, janë më tepër edhe një pengesë. Prandaj, ai që do të bënte një jetë të pranueshme për Zotin, duhet të ndjekë ato kënaqësi që janë të natyrshme dhe të nevojshme: dhe duhet t'u japë një vend dytësor atyre që janë të natyrshme, por jo të nevojshme, dhe t'i gëzojë ato vetëm në stinën, mënyrën dhe masën e përshtatshme; ndërsa të tjerët duhet të hiqen fare. Ato pastaj duhet të konsiderohen kënaqësi morale që nuk janë të lidhura me dhimbje, nuk sjellin shkak për pendim, dhe nuk sjellin ndonjë dëm tjetër dhe mbajnë brenda kufijve të masës, dhe nuk na largojnë nga profesionet serioze dhe nuk na bëjnë skllevër. Kapitulli XIV. Në lidhje me dhimbjen Ka katër lloje dhimbjesh, dmth., ankthi, pikëllimi, zilia, keqardhja. Ankthi është dhimbje pa fjalë pikëllimi është dhimbje që është e rëndë për t'u mbajtur si një barrë: zilia është dhimbje për fatin e të tjerëve: keqardhja është dhimbje për fatin e keq të të tjerëve. Kapitulli XV. Në lidhje me frikën Frika ndahet në gjashtë lloje: d.m.th., tkurrje, turp, turp, tronditje, panik, ankth (9a). Tkurrja (9b) është frika nga ndonjë veprim që do të ndodhë. Turpi është frika që lind nga pritja e blamës dhe kjo është forma më e lartë e dashurisë. Turpi është frika që buron nga ndonjë veprim bazë i bërë tashmë, madje edhe për këtë formë ka njëfarë shprese shpëtimi. Shqetësimi është frika që buron nga një produkt i madh i imagjinatës. Paniku është frika e shkaktuar nga ndonjë produkt i pazakontë i imagjinatës. Ankthi është frika nga dështimi, pra nga fatkeqësia, sepse kur kemi frikë se përpjekjet tona nuk do të kenë sukses, vuajmë ankthin. Kapitulli XVI. Në lidhje me zemërimin Zemërimi është fluksi i gjakut të zemrës i prodhuar nga nxjerrja biliare ose turbullira. Prandaj është se fjalët colh dhe cols përdoren të dyja në kuptimin e zemërimit. Zemërimi ndonjëherë është epsh për hakmarrje. Sepse kur na bëhet një padrejtësi ose mendojmë se na bëhet padrejtësi, ne jemi të shqetësuar dhe lind kjo përzierje e dëshirës dhe zemërimit. Ka tre forma të zemërimit: zemërimi, të cilin grekët e quajnë edhe colh ose cols, mhnis dhe kotos. Kur zemërimi lind dhe fillon të zgjohet, ai quhet inat ose colh ose cols. Zemërimi përsëri nënkupton se biliare zgjat, domethënë se kujtimi i të gabuarës qëndron: dhe në të vërtetë fjala greke për të, mhnis rrjedh nga menein dhe do të thotë ajo që qëndron dhe transferohet në kujtesë. Rancour, nga ana tjetër, nënkupton shikimin për një moment të përshtatshëm për hakmarrje, dhe fjala greke për të është kotos nga keisqai. Më tej zemërimi është sateliti i arsyes, mbrojtësi i dëshirës. Sepse kur ne dëshirojmë ndonjë gjë dhe na kundërshton dikush në dëshirën tonë, ne zemërohemi me atë person, sikur të kishim bërë padrejtësi; dhe arsyeja me sa duket mendon se ka vetëm arsye për pakënaqësi në atë që ka ndodhur, në rasti i atyre që, si ne, kanë në rrjedhën e natyrshme të gjërave të ruajnë pozicionin e tyre. Kapitulli XVII. Në lidhje me imagjinatën Imagjinata është një aftësi e pjesës së paarsyeshme të shpirtit. Është nëpërmjet organeve të shqisave që ai vihet në veprim dhe për të flitet si ndjesi. Dhe më tej, ajo që imagjinohet dhe perceptohet është ajo që hyn brenda fushëveprimit të aftësisë së imagjinatës dhe të ndjeshmërisë. Për shembull, shqisa e të parit është vetë aftësia pamore, por objekti i të parit është ai që hyn brenda fushëveprimit të shqisës së të pamurit, siç është një gur ose ndonjë objekt tjetër i tillë. Për më tepër, një imagjinatë është një dashuri e pjesës së paarsyeshme të shpirtit, e cila shkaktohet nga ndonjë objekt që vepron mbi ndjesinë. Por një pamje është një dashuri e zbrazët e pjesës së paarsyeshme të shpirtit, që nuk shkaktohet nga ndonjë objekt që vepron mbi ndjesinë. Për më tepër, organi i imagjinatës është barkushe e përparme e trurit. Kapitulli XVIII. Në lidhje me ndjesinë Ndjesia është ajo aftësi e shpirtit ku objektet materiale mund të kapen ose të diskriminohen. Dhe sensoria janë organet ose anëtarët përmes të cilëve përcillen ndjesitë. Dhe objektet e sensit janë gjërat që hyjnë në provincën e ndjesisë. Dhe së fundi, lënda e shqisave është kafsha e gjallë që zotëron aftësinë e ndjeshmërisë. Tani ka pesë shqisa, dhe po ashtu pesë organe shqisore. Shqisa e parë është shikimi: dhe sensoria ose organet e të parit janë nervat e trurit dhe të syve. Tani shikimi është kryesisht perceptimi i ngjyrës, por së bashku me ngjyrën ai dallon trupin që ka ngjyrën, madhësinë dhe formën e tij, lokalitetin, hapësirën ndërhyrëse dhe numrin: gjithashtu nëse është në lëvizje apo në qetësi, i përafërt apo i lëmuar, i njëtrajtshëm apo i pabarabartë, i mprehtë apo i mprehtë dhe së fundi nëse përbërja e tij është ujore apo tokësore apo e thatë, pra ne. Shqisa e dytë është dëgjimi, ku zërat dhe tingujt perceptohen. Dhe i dallon këto si të mprehta ose të thella, ose të lëmuara ose me zë të lartë. Organet e tij janë nervat e buta të trurit dhe struktura e veshëve. Më tej, njeriu dhe majmuni janë të vetmet kafshë që nuk i lëvizin veshët. Shqisa e tretë është nuhatja, e cila shkaktohet nga vrimat e hundës që transmetojnë avujt në tru: dhe kufizohet nga kufijtë ekstremë të barkushes së përparme të trurit. Është aftësia me të cilën avujt perceptohen dhe kapen. Tani, dallimi më i përgjithshëm midis avujve është nëse ata kanë një erë të mirë ose të keqe, ose formojnë një klasë të ndërmjetme pa erë të mirë dhe as të keqe. Një erë e mirë prodhohet nga tretja e plotë në trupin e humorit. Kur ato treten mesatarisht, formohet klasa e ndërmjetme dhe kur tretja është shumë e papërsosur ose krejtësisht e dobët, rezulton një erë e keqe. Shqisa e katërt është shija, është aftësia me anë të së cilës humori kapet ose perceptohet, dhe organet e tij të shqisave janë gjuha, dhe më veçanërisht buzët dhe qiellza (që grekët e quajnë "uraniskou"), dhe në këto janë nerva që vijnë nga truri dhe shpërndahen, dhe i përcjellin shpirtit perceptimin ose mbizotërimin e pjesës mbizotëruese të tyre. Të ashtuquajturat cilësi të shijes së humorit janë thesë--ëmbëlsia, athtësia, hidhësia, mprehtësia, mprehtësia, thartësia, kripësia, dhjamosja, ngjitshmëria; sepse shija është në gjendje t'i diskriminojë të gjitha këto. Por uji nuk ka asnjë nga këto cilësi, dhe për këtë arsye nuk ka shije. Për më tepër, astringenca është vetëm një formë më intensive dhe e ekzagjeruar e ashpërsisë. Shqisa e pestë është prekja, e cila është e përbashkët për të gjitha gjallesat. Organet e tij janë nerva që vijnë nga truri dhe shtrihen në të gjithë trupin. Prandaj, trupi në tërësi, duke përfshirë edhe organet e tjera shqisore, zotëron shqisën e prekjes. Brenda fushëveprimit të tij hyjnë nxehtësia dhe të ftohtit, butësia dhe ngurtësia, viskoziteti dhe brishtësia, rëndimi dhe lehtësia: sepse këto cilësi diskriminohen vetëm nga prekja. Nga ana tjetër, vrazhdësia dhe lëmueshmëria, thatësia dhe lagështia, trashësia dhe hollësia, lart e poshtë, vendi dhe madhësia, sa herë që është e tillë që të përfshihet në një aplikim të vetëm të shqisës së të prekurit, janë të gjitha të zakonshme për prekjen dhe shikimin, si dhe dendësinë dhe rrallësinë, domethënë porozitetin, dhe rrotullueshmërinë nëse është e vogël, dhe disa forma të tjera. Në të njëjtën mënyrë, me ndihmën e kujtesës dhe të mendimit është i mundur perceptimi i afërsisë së një trupi, si dhe perceptimi i numrit deri në dy ose tre, dhe figura të tilla të vogla dhe lehtësisht të llogaritura. Por këto gjëra perceptohen me shikim dhe jo me prekje. Krijuesi, duhet theksuar, është modeluar të gjitha organet e tjera të shqisave në çift, në mënyrë që nëse njëra shkatërrohej, tjetra mund të zërë vendin e saj. Sepse ka dy sy, dy veshë, dy vrima të hundës dhe dy gjuhë, të cilat në disa kafshë, si gjarpërinjtë, janë të ndara, por në të tjera, si njeriu, janë të bashkuara. Por prekja përhapet në të gjithë trupin me përjashtim të kockave, nervave, thonjve, brirëve, qimeve, ligamenteve dhe strukturave të tjera të tilla. Më tej, duhet vërejtur se shikimi është i mundur vetëm në vija të drejta, ndërsa nuhatja dhe dëgjimi nuk kufizohen vetëm në vija të drejta, por veprojnë në të gjitha drejtimet. Prekja, përsëri, dhe shija nuk veprojnë as në vija të drejta, as në çdo drejtim, por vetëm kur secila u afrohet objekteve të ndjeshme që i përshtaten. Kapitulli XIX. Lidhur me Mendimin Fakulteti i të menduarit merret me gjykimet dhe miratimet, dhe shtytjet për veprim dhe mosprirjet, dhe arratisjen nga veprimi: dhe veçanërisht me mendimet që lidhen me atë që është e mendueshme, dhe virtytet dhe degët e ndryshme të të mësuarit, dhe teoritë e arteve dhe çështjet e këshillës dhe zgjedhjes. Më tej, është ky aftësi që na profetizon të ardhmen në ëndrra, dhe kjo është ajo që pitagorianët, duke përvetësuar pikëpamjen hebraike, mendojnë se është forma e vetme e vërtetë e profecisë. Organi i të menduarit atëherë është barkusha e mesme e trurit dhe shpirti jetësor që ai përmban. Kapitulli XX. Në lidhje me kujtesën Aftësia e kujtesës është shkaku dhe depoja e kujtimit dhe kujtimit. Sepse kujtesa është një fantazi që ka mbetur pas disa ndjesive dhe mendimeve që manifestohen në veprim; ose ruajtja e një ndjesie dhe mendimi. Sepse shpirti i kupton objektet e shqisave përmes organeve të shqisave, domethënë ai percepton, dhe prej andej lind një nocion: dhe në mënyrë të ngjashme ai i kupton objektet e të menduarit përmes mendjes, dhe prej andej lind një mendim. Është pastaj ruajtja e llojeve të këtyre nocioneve dhe mendimeve që flitet si kujtim. Më tej, vlen të përmendet se kuptimi i çështjeve të të menduarit varet nga të mësuarit, ose procesi natyror i të menduarit, dhe jo nga ndjesia. Sepse, megjithëse objektet e kuptimit mbahen në kujtesë vetë, vetëm ato objekte të mendimit mbahen mend siç kemi mësuar dhe ne nuk kemi kujtim për thelbin e tyre. Kujtimi është emri që i jepet rikuperimit të një kujtese të humbur nga harresa. Sepse harresa është vetëm humbje e kujtesës. Më pas, aftësia e imagjinatës, pasi ka kapur objektet materiale përmes shqisave, ia transmeton këtë aftësisë së mendimit ose arsyes (sepse të dyja janë të njëjta), dhe kjo pasi të ketë marrë dhe gjykuar mbi të, ia kalon aftësisë së kujtesës. Tani organi i kujtesës është barkushe e pasme e trurit, të cilën grekët e quajnë paregkefalis, dhe shpirti jetësor që përmban. Kapitulli XXI. Në lidhje me konceptimin dhe artikulimin Përsëri pjesa arsyetuese e shpirtit ndahet në konceptim dhe artikulim. Konceptimi është një veprimtari e shpirtit që buron nga arsyeja pa rezultuar në shqiptim. Prandaj, shpesh, edhe kur heshtim, kalojmë një fjalim të tërë në mendjen tonë dhe zhvillojmë diskutime në ëndrrat tona. Dhe është kjo aftësi kryesisht që na përbën të gjithëve qeniet arsyetuese. Për ata që janë memecë nga lindja ose e kanë humbur zërin për shkak të ndonjë sëmundjeje ose lëndimi, janë po aq qenie arsyetuese. Por artikulimi me zë ose në dialekte të ndryshme kërkon energji: domethënë, fjala artikulohet nga gjuha dhe goja dhe për këtë është emërtuar artikulim. Ai është, me të vërtetë, lajmëtar i mendimit dhe për shkak të tij ne quhemi qenie që flasin. Kapitulli XXII. Në lidhje me pasionin dhe energjinë Pasioni është një fjalë me kuptime të ndryshme. Përdoret në lidhje me trupin, anti i referohet sëmundjeve dhe plagëve, dhe përsëri, përdoret në lidhje me shpirtin dhe do të thotë dëshirë kundër zemërimit. Por për të folur gjerësisht dhe përgjithësisht, pasioni është një dashuri shtazore që pasohet nga kënaqësia kundër dhimbjes. Sepse dhimbja pason pasionin, por nuk është e njëjta gjë me pasionin. Pasi pasioni është një dashuri për gjërat pa kuptim, por jo aq dhimbje. Dhimbja, pra, nuk është pasion, por ndjesi pasioni: dhe duhet të jetë e konsiderueshme, domethënë, ajo duhet të jetë mjaft e madhe për të hyrë brenda fushës së kuptimit. Përsëri, përkufizimi i pasioneve të shpirtit është ky: Pasioni është një veprimtari e ndjeshme e aftësisë apetitive, në varësi të paraqitjes në mendje të diçkaje të mirë ose të keqe. Ose me fjalë të tjera, pasioni është një aktivitet irracional i shpirtit, që rezulton nga nocioni i diçkaje të mirë ose të keqe. Sepse nocioni i diçkaje të mirë rezulton në dëshirë, dhe nocioni i diçkaje të keqe rezulton në zemërim. Por pasioni i konsideruar si një klasë, pra pasioni në përgjithësi, përkufizohet si një lëvizje në një gjë e shkaktuar nga një tjetër. Energjia, nga ana tjetër, është një lëvizje drastike dhe me "drastike" nënkuptohet ajo që lëviz vetvetiu. Kështu, zemërimi është energjia e manifestuar nga pjesa e shpirtit ku qëndron zemërimi, ndërsa pasioni përfshin dy ndarjet e shpirtit, dhe përveç kësaj të gjithë trupin kur ai detyrohet të veprojë me forcë nga zemërimi. Sepse ka shkaktuar lëvizje në një gjë të shkaktuar nga një tjetër, dhe kjo quhet pasion. Por në një kuptim tjetër për energjinë flitet si pasion. Sepse energjia është një lëvizje në harmoni me natyrën, ndërsa pasioni është një lëvizje në kundërshtim me natyrën. Pra, sipas kësaj pikëpamjeje, energjia mund të quhet si pasion kur ajo nuk vepron në përputhje me natyrën, pavarësisht nëse lëvizja e saj është për shkak të vetvetes apo të ndonjë gjëje tjetër. Kështu, në lidhje me zemrën, pulsimi i saj natyror është energji, ndërsa rrahja e saj, e cila është një lëvizje e tepruar dhe e panatyrshme, është pasion dhe jo energji. Por nuk është çdo aktivitet i pjesës pasionante të shpirtit që quhet pasion, por vetëm ato më të dhunshmet, dhe të tilla që mund të shkaktojnë ndjesi: sepse lëvizjet e vogla dhe të paperceptuara sigurisht që nuk janë pasione. Për të krijuar pasionin, nevojitet një shkallë e konsiderueshme e forcës, dhe për këtë arsye ne i shtojmë përkufizimit të pasionit që ai është një aktivitet i ndjeshëm. Për aktivitetet më të vogla i shpëtojnë vëmendjes së shqisave dhe nuk shkaktojnë pasion. Vini re gjithashtu se shpirti ynë zotëron aftësi të dyfishta, ato të dijes dhe ato të jetës. Aftësitë e dijes janë mendja, mendimi, nocioni, prezantimi, ndjesia: dhe aftësitë vitale ose të shijshme janë vullneti dhe zgjedhja. Tani, për ta bërë më të qartë atë që u tha, le t'i shqyrtojmë këto gjëra më nga afër dhe së pari le të marrim aftësitë e dijes. Prezantimi dhe ndjesia atëherë tashmë janë diskutuar mjaftueshëm më lart. Është ndjesia që bën që në shpirt të lindë një pasion, i cili quhet prezantim, dhe nga paraqitja vjen nocioni. Më pas u mendua, duke peshuar vërtetësinë ose falsitetin e nocionit, përcakton se çfarë është e vërtetë dhe kjo shpjegon fjalën greke për mendim, dianoia, e cila rrjedh nga dianoeia, që do të thotë të mendosh dhe të diskriminosh. Megjithatë, ajo që gjykohet dhe përcaktohet se është e vërtetë, flitet si mendje. Ose e thënë ndryshe Veprimtaria parësore e mendjes, vëzhgoni, është inteligjenca, por inteligjenca e aplikuar për çdo objekt quhet mendim, dhe kur kjo vazhdon dhe bën përshtypjen e objektit të mendimit, quhet reflektim dhe kur reflektimi qëndron në të njëjtin objekt dhe vihet në provë dhe shqyrton nga afër lidhjen e mendimit me shpirtin, merr emrin maturi. Më tej, maturia, kur zgjeron zonën e saj, formon fuqinë e arsyetimit dhe quhet konceptim, dhe kjo përkufizohet si veprimtaria më e plotë e shpirtit, që lind në atë pjesë ku qëndron arsyeja dhe nuk ka shprehje të jashtme: dhe prej saj rrjedh fjala e shqiptuar e thënë nga gjuha. Dhe tani që kemi diskutuar për aftësitë e dijes, le t'i drejtohemi aftësive jetike ose apetitive. Duhet të kuptohet se nga natyra është ngulitur në shpirt një aftësi për të dëshiruar atë që është në harmoni me natyrën e tij dhe për të mbajtur në bashkim të ngushtë gjithçka që i përket në thelb natyrës së tij dhe kjo fuqi quhet vullnet ose qelhsis. Sepse thelbi i ekzistencës dhe i të jetuarit është i etur pas aktivitetit si për sa i përket mendjes ashtu edhe ndjenjës, dhe në këtë ajo thjesht dëshiron të realizojë qenien e saj natyrore dhe të përsosur. Dhe kështu edhe ky përkufizim i jepet këtij vullneti natyror: vullneti është një oreks, sa racional dhe jetësor, në varësi vetëm të asaj që është e natyrshme. Pra, ai vullnet nuk është gjë tjetër veçse oreksi i natyrshëm, jetësor dhe racional i të gjitha gjërave që përbëjnë natyrën, pra vetëm aftësinë e thjeshtë. Sepse oreksi i krijesave pa arsye, meqë është irracional, nuk quhet vullnet. Përsëri boulhsis ose dëshira është një lloj vullneti natyror, domethënë një oreks i natyrshëm dhe racional për një gjë të caktuar. Sepse ka në shpirtin e njeriut një aftësi e dëshirës racionale. Atëherë, kur kjo dëshirë racionale drejtohet natyrshëm te ndonjë objekt i caktuar, quhet dëshirë. Sepse dëshira është dëshira racionale dhe dëshira për diçka të caktuar. Megjithatë, dëshira përdoret si në lidhje me atë që është në fuqinë tonë, ashtu edhe në lidhje me atë që është jashtë fuqisë sonë, domethënë si për të mundshmen ashtu edhe për të pamundurën. Sepse ne dëshirojmë shpesh të kënaqim epshin ose të jemi të matur, ose të flemë dhe të si, dhe këto janë në fuqinë tonë për t'i realizuar dhe të mundshme. Por ne dëshirojmë të jemi edhe mbretër, dhe kjo nuk është në fuqinë tonë, ose dëshirojmë që ndoshta të mos vdesim kurrë, dhe kjo është e pamundur. Dëshira, pra, i referohet vetëm qëllimit dhe jo mjetit me të cilin arrihet qëllimi. Qëllimi është objekti i dëshirës sonë, për shembull, të jemi mbret ose të gëzojmë shëndet të mirë: por mjetet me të cilat arrihet qëllimi, domethënë mënyra në të cilën duhet të gëzojmë shëndet të mirë, ose të arrijmë gradën e mbretit, janë objekt i diskutimit. Më pas, pas dëshirës, ​​vijojnë hetimet dhe spekulimet (zhthsis dhe skiYis), dhe pas tyre, nëse objekti është diçka në fuqinë tonë, vjen këshilla ose diskutimi (boulh ose bouleusis): këshilla është një oreks për të hetuar linjat e veprimit që shtrihen brenda fuqisë sonë. Sepse dikush mendon, nëse dikush duhet të ndjekë ndonjë çështje apo jo, dhe më pas, ai vendos se cila është më e mira, dhe kjo quhet gjykim (krisis). Më pas, njeriu përgatitet dhe pëlqehet për atë në favor të së cilës gjykimi jepte gjykimin, dhe kjo quhet prirje (gnwmh). Sepse nëse dikush formon një gjykim dhe nuk është i prirur ose nuk ka një pëlqim për objektin e atij gjykimi, kjo nuk quhet prirje. Pastaj, përsëri, pasi dikush është disponuar kështu, zgjedhja ose përzgjedhja (proairesis dhe epilogh) hyn në lojë. Për zgjedhje konsiston në zgjedhjen dhe zgjedhjen e njërës nga dy mundësitë në preferencë ndaj tjetrës. Pastaj njeriu shtyhet në veprim, dhe ky quhet impuls (ormh): dhe më pas ai futet në punë, dhe kjo quhet përdorim (crhsis). Faza e fundit pasi kemi shijuar përdorimin është ndërprerja nga dëshira. Megjithatë, në rastin e krijesave pa arsye, sapo zgjohet oreksi për ndonjë të lodhshme, menjëherë lind shtysa për veprim. Sepse oreksi i krijesave pa arsye është i paarsyeshëm dhe ato sundohen nga oreksi i tyre natyror. Prandaj, as emrat e vullnetit apo dëshirës nuk janë të zbatueshëm për oreksin e krijesave pa arsye. Sepse vullneti është një dëshirë racionale, e lirë dhe e natyrshme, dhe në rastin e njeriut, të pajisur me arsyen ashtu siç është, oreksi i natyrshëm sundohet në vend të rregullave, sepse veprimet e tij janë të lira dhe varen nga arsyeja, pasi aftësitë e dijes dhe të jetës janë të lidhura së bashku te njeriu. Ai është i lirë në dëshira, i lirë në dëshira, i lirë në shqyrtim dhe hetim, i lirë në diskutim, i lirë në gjykim, i lirë në prirje, i lirë në zgjedhje, i lirë në impuls dhe i lirë në veprim kur thai është në përputhje me natyrën. Por në rastin e Zotit, është për t'u mbajtur mend, ne flasim për dëshirë, por nuk është e saktë të flasim për zgjedhje. Sepse Zoti nuk mendon, sepse kjo është shenjë e injorancës dhe askush nuk mendon për atë që di. Por nëse këshilla është një shenjë e injorancës, sigurisht që edhe zgjedhja duhet të jetë e tillë. Zoti, pra, duke qenë se Ai ka njohuri absolute për gjithçka, nuk mendon. As në rastin e shpirtit të Zotit nuk flasim për këshillë apo zgjedhje, duke qenë se Ai nuk kishte asnjë pjesë në injorancë. Sepse, megjithëse Ai ishte i një natyre që nuk e njeh të ardhmen, megjithatë, për shkak të njëshmërisë së Tij në ekzistencë me Perëndinë Fjalën, Ai kishte njohuri për të gjitha gjërat, dhe këtë jo me anë të hirit, por, siç thamë, sepse Ai ishte një në ekzistencë. Sepse Ai Vetë ishte edhe Zot edhe Njeri, dhe për këtë arsye Ai nuk zotëronte vullnetin që vepron sipas mendimit ose prirjes. Ndërsa Ai zotëronte vullnetin e natyrshëm dhe të thjeshtë që duhet të vërehet në mënyrë të barabartë në të gjitha personalitetet e njerëzve, shpirti i Tij i shenjtë nuk kishte asnjë mendim (ose prirje) që do të thotë, asnjë prirje që kundërshtonte vullnetin e Tij hyjnor, as asgjë tjetër në kundërshtim me vullnetin e Tij hyjnor. Sepse mendimi (ose, disponimi) ndryshon ashtu si ndryshojnë personat, përveç rastit të Hyjnisë së shenjtë, të thjeshtë dhe të pakomponueshme dhe të pandashme. Atje, në të vërtetë, meqënëse mjetet e jetesës nuk janë aspak të ndara apo të ndara, as objekti i vullnetit nuk ndahet. Dhe atje, meqenëse ka vetëm një natyrë, ekziston gjithashtu vetëm një vullnet natyror. Dhe përsëri, duke qenë se ekzistenca janë të pandara, të trija ekzistencat kanë gjithashtu një objekt vullneti dhe një veprimtari. Kurse në rastin e njerëzve, duke parë se natyra e tyre është një, njësohet edhe vullneti i tyre natyror, por duke qenë se ekzistenca e tyre është e ndarë dhe e ndarë nga njëra-tjetra, njësoj në vend dhe kohë, në prirje ndaj sendeve dhe në shumë aspekte të tjera, për këtë arsye veprimet e tyre të vullnetit dhe mendimet e tyre janë të ndryshme. Por në rastin e Zotit tonë Jezu Krisht, meqenëse Ai zotëron natyra të ndryshme, vullnetet e Tij natyrore, domethënë aftësitë e Tij vullnetare që i përkasin Atij si Zot dhe si Njeri janë gjithashtu të ndryshme. Por meqenëse ekzistenca është një, dhe Ai që ushtron vullneti është një, objekti i vullnetit vullneti gnomik është gjithashtu një, vullneti i Tij njerëzor dukshëm ndjek vullnetin e Tij hyjnor dhe dëshiron atë që vullneti hyjnor do ta dojë. Vini re më tej, se vullneti (qelhsis) dhe dëshira (boulhsis) janë dy gjëra të ndryshme: gjithashtu objekt i vullnetit (të qelhton ) dhe aftësia për vullnet ( qelhtikon ), dhe lënda që ushtron vullnetin ( o qelwn ), janë të gjitha të ndryshme. Sepse vullneti është vetëm aftësia e thjeshtë e vullnetit, ndërsa dëshira është vullnet i drejtuar ndaj ndonjë objekti të caktuar. Përsëri, objekti i vullnetit është çështja që qëndron në themel të vullnetit, domethënë ajo që do të bëjmë: për shembull, kur zgjohet oreksi për ushqim. Megjithatë, oreksi i pastër dhe i thjeshtë është një vullnet racional. Aftësia për vullnet, për më tepër, nënkupton atë që zotëron aftësinë vullnetare, për shembull, njeriu. Më tej, subjekti që ushtron vullnetin është personi aktual që përdor vullnetin. qelhma, është mirë të theksohet, ndonjëherë tregon vullnetin, domethënë aftësinë vullnetare, dhe në këtë kuptim flasim për vullnetin natyror: dhe ndonjëherë tregon objektin e vullnetit dhe flasim për vullnetin (qelhma gnwmikon ) në varësi të prirjes. Kapitulli XXIII. Në lidhje me Energjinë Të gjitha aftësitë që kemi diskutuar tashmë, si ato të dijes ashtu edhe ato të jetës, si natyrore ashtu edhe artificiale, duhet theksuar, quhen energji. Sepse energjia s është forca dhe veprimtaria natyrore e secilës esencë ose përsëri, energjia natyrore është veprimtaria e lindur në çdo thelb dhe kështu, qartë, gjërat që kanë të njëjtin thelb kanë gjithashtu të njëjtën energji, dhe gjërat që kanë natyra të ndryshme kanë gjithashtu energji të ndryshme. Sepse asnjë esencë nuk mund të jetë pa energji natyrore. Energjia natyrore përsëri është forca në çdo esencë me të cilën manifestohet natyra e saj. Dhe përsëri: energjia natyrore është forca primare, lëvizëse e përjetshme e shpirtit inteligjent: domethënë fjala e përjetshme lëvizëse e shpirtit, e cila buron ndonjëherë natyrshëm prej tij. Dhe përsëri: energjia natyrore është forca dhe veprimtaria e çdo esence që i mungon vetëm asaj që nuk është. Por veprimet(9a) quhen edhe energji: për shembull, të folurit, të ngrënit, të pirit dhe të ngjashme. Dashuritë natyrore (9b) gjithashtu quhen shpesh energji, për shembull, uria, etja, e kështu me radhë. Dhe përsëri, rezultati i forcës shpesh quhet gjithashtu energji. Gjërat fliten në një mënyrë të dyfishtë si potenciale dhe aktuale. Sepse ne themi se fëmija në gji është një dijetar i mundshëm, sepse ai është aq i pajisur sa, nëse mësohet, ai do të bëhet dijetar. Më tej, flasim për një dijetar potencial dhe aktual, që do të thotë se ky i fundit është i aftë për shkronja, ndërsa i pari ka fuqinë e interpretimit të shkronjave, por nuk e fut përsëri në usë aktuale, kur flasim për një dijetar aktual, nënkuptojmë se ai e vë fuqinë e tij në përdorim aktual, domethënë se ai vërtet interpreton shkrimet. Prandaj, duhet vërejtur se në kuptimin e dytë potenciali dhe aktualiteti shkojnë së bashku; sepse dijetari në një rast është potencial, dhe në tjetrin aktual. Energjia primare dhe e vetme e vërtetë e natyrës është jeta vullnetare ose racionale dhe e pavarur që përbën njerëzimin tonë. Nuk e di se si mund të thonë ata që ia grabitin Zotit këtë se Ai u bë njeri. Energjia është veprimtari drastike e natyrës dhe me drastike nënkuptohet ajo që lëviz vetvetiu. Kapitulli XXIV. Në lidhje me atë që është anale vullnetare, çfarë është e pavullnetshme E vullnetshme nënkupton një veprim të caktuar të caktuar, dhe e ashtuquajtura pavullnetshmëri nënkupton edhe një veprim të caktuar të caktuar. Për më tepër, shumë ia atribuojnë pavullnetshmërinë e vërtetë jo vetëm vuajtjes, por edhe veprimit. Atëherë duhet ta kuptojmë veprimin si energji racionale. Veprimet pasohen me lavdërim ose faj, disa prej tyre shoqërohen me kënaqësi e të tjera me dhimbje; disa duhet të dëshirohen nga aktori, të tjera duhet të shmangen: më tej, nga ato që janë të dëshirueshme, disa janë gjithmonë të tilla, të tjera vetëm në një kohë të caktuar. Dhe kështu është edhe me ato që duhen shmangur. Përsëri, disa veprime sjellin keqardhje dhe janë të falshme, të tjerat janë të urryera dhe meritojnë ndëshkim. Vullnetarizmi, pra, sigurisht që pasohet nga lëvdata ose fajësimi, dhe e bën veprimin të këndshëm dhe të dëshirueshëm për aktorin, qoftë gjatë gjithë kohës, qoftë për momentin e interpretimit të tij. Nga ana tjetër, pavullnetshmëria dora, sjell keqardhje ose falje të merituar në trenin e saj dhe e bën aktin të dhimbshëm dhe të pandjeshëm dashamirës për vepruesin dhe e bën atë ta lërë atë në një gjendje të paplotësuar edhe pse mbi të është sjellë forca. Më tej, ajo që është e pavullnetshme, varet pjesërisht nga forca dhe pjesërisht nga injoranca. Varet nga forca kur fillimi krijues në kauzë është nga jashtë, domethënë kur dikush detyrohet nga tjetri pa u bindur fare, ose kur nuk kontribuon në veprim sipas impulsit të tij, ose nuk bashkëpunon fare, ose bën për llogari të tij atë që kërkohet me forcë. Kështu mund të japim këtë përkufizim: "Një veprim i pavullnetshëm është ai në të cilin fillimi është nga jashtë dhe ku njeriu nuk kontribuon fare me impulsin e tij në atë që është forcë" Dhe me fillim nënkuptojmë shkakun krijues. I gjithë akti i pavullnetshëm varet, nga ana tjetër, nga injoranca, kur njeriu nuk është shkaku i injorancës së vetvetes, por ngjarjet ndodhin ashtu. Sepse, nëse dikush kryen vrasje në gjendje të dehur, është një akt injorance, por jo i pavullnetshëm: sepse ai vetë ishte përgjegjës për shkakun e injorancës, domethënë të dehurit. Por nëse gjatë qëllimit në poligonin e zakonshëm dikush vriste babanë e dikujt që ndodhi duke kaluar, kjo do të quhej një veprim injorant dhe i pavullnetshëm. Pasi, pra, ajo që është e pavullnetshme është në dy pjesë, njëra në varësi të forcës, tjetra nga injoranca, ajo që është e vullnetshme është e kundërta e të dyjave. Sepse ajo që është e vullnetshme nuk është rezultat as i forcës dhe as i injorancës. Një akt vullnetar, pra, është një prej të cilit fillimi ose shkaku buron nga një aktor, i cili njeh çdo rrethanë individuale përmes së cilës dhe në të cilën ndodh veprimi. Me "individ" nënkuptohet ajo që retorikët i quajnë elemente rrethanore: për shembull, aktori, i vuajturi, veprimi (ndoshta një vrasje), instrumenti, vendi, koha, mënyra, arsyeja e veprimit. Vini re se ka disa gjëra që zënë një vend ndërmjetës midis asaj që është vullnetare dhe asaj që është e pavullnetshme. Megjithëse janë të pakëndshme dhe të dhimbshme, ne i mirëpresim si shpëtim nga një telash akoma më i madh; për shembull, për të shpëtuar nga mbytja e anijes, ne e hedhim ngarkesën në det. Vini re gjithashtu se fëmijët dhe krijesat irracionale kryejnë veprime vullnetare, por këto nuk përfshijnë ushtrimin e zgjedhjes më tej, të gjitha veprimet tona që bëhen me zemërim dhe pa diskutim paraprak janë veprime vullnetare, por nuk përfshijnë aspak zgjedhje të lirë. Gjithashtu, nëse një mik shfaqet papritur në skenë, ose nëse dikush ndizet papritur mbi një thesar, për sa na përket neve është krejt vullnetare, por nuk bëhet fjalë për zgjedhje në këtë çështje. Sepse të gjitha këto gjëra janë të vullnetshme, sepse ne dëshirojmë kënaqësi prej tyre, por ato nuk nënkuptojnë në asnjë mënyrë zgjedhje, sepse nuk janë rezultat i mendimit. Dhe diskutimi duhet t'i paraprijë me siguri zgjedhjes, siç e kemi thënë më lart. Kapitulli XXV. Në lidhje me atë që është në fuqinë tonë, domethënë në lidhje me vullnetin e lirë Kërkimi i parë i përfshirë në shqyrtimin e vullnetit të lirë, domethënë të asaj që është në fuqinë tonë, është nëse diçka është në fuqinë tonë: sepse ka shumë që e mohojnë këtë. E dyta është, cilat janë gjërat që janë në fuqinë tonë dhe mbi cilat gjëra kemi autoritet? E treta është, cila është arsyeja për të cilën Zoti që na krijoi na dha me vullnet të lirë? Pra, atëherë do të marrim pyetjen e parë dhe së pari do të provojmë se nga ato gjëra që na japin edhe kundërshtarët tanë, disa janë në fuqinë tonë. Dhe le të vazhdojmë kështu. Nga të gjitha gjërat që ndodhin, thuhet se shkaku është ose Zoti, ose nevoja, ose fati, ose natyra, ose rastësia ose aksidenti. Por funksioni i Zotit ka të bëjë me thelbin dhe me domosdoshmërinë e providencës merret me lëvizjen e gjërave që i përmbahen ndonjëherë të njëjtit kurs fati me përmbushjen e nevojshme të gjërave që ajo sjell (sepse vetë fati nënkupton domosdoshmëri): natyra me lindjen, rritjen, shkatërrimin, bimët dhe kafshët; shans me atë që është e rrallë dhe e papritur. Sepse rastësia përkufizohet si takimi dhe harmonizimi i dy shkaqeve, që burojnë nga zgjedhja, por që sjellin të ndodhë diçka tjetër nga ajo që është e natyrshme: për shembull, nëse një njeri gjen një thesar gjatë gërmimit të një hendek: sepse njeriu që e fshehu thesarin nuk e bëri që tjetri ta gjente, as gjetësi nuk gërmoi me qëllimin për të gjetur thesarin që të hiqte tjetrin, por ai mund ta hiqte atë". ishte gërmimi i hendekut: ndërsa ndodhi diçka krejt ndryshe nga ajo që kishin në sy të dy. Aksidenti ka të bëjë sërish me dukuri të rastësishme që ndodhin mes gjërave të pajetë ose irracionale, përveç natyrës dhe artit. Kjo pra është doktrina e tyre. Nën të cilën, pra, nga këto kategori jemi ne për të sjellë atë që ndodh përmes agjencisë së njeri, nëse vërtet njeriu nuk është shkaku dhe fillimi i veprimit? sepse nuk do të ishte e drejtë t'i atribuonim Zotit veprime që ndonjëherë janë të ulëta dhe të padrejta: as nuk mund t'i atribuojmë ato nevojës, sepse ato nuk janë të tilla si kurrë më parë as për fatin, sepse fati nuk nënkupton vetëm mundësinë, por domosdoshmërinë: as natyrës, sepse provinca e natyrës janë kafshët dhe bimët, as rastësia, për veprimet e njerëzve nuk përdoren për rastësi referencë për dukuritë e rastësishme që ndodhin në botën e gjërave të pajetë dhe irracionale. Na mbetet atëherë ky fakt, se njeriu që vepron dhe bën është vetë autori i veprave të veta dhe është një krijesë e pajisur me vullnet të lirë. Më tej, nëse njeriu nuk është autor i asnjë veprimi, aftësia e të menduarit është fare e tepërt për çfarë qëllimi mund të vendoset diskutimi nëse njeriu nuk është zotërues i asnjë prej veprimeve të tij? sepse të gjitha diskutimet janë për hir të veprimit. Por të vërtetosh se dhuntitë më të drejta dhe më të çmuara të njeriut është fare e tepërt, do të ishte kulmi i absurdit. Nëse atëherë njeriu mendon, ai mendon me synimin për të vepruar. Sepse të gjitha diskutimet janë me synimin dhe për shkak të veprimit. Kapitulli XXVI. Nga ngjarjet, disa janë në duart tona, të tjera jo Megjithatë, vini re se ndërsa zgjedhja e asaj që do të bëhet është gjithmonë në fuqinë tonë, vetë veprimi shpesh pengohet nga ndonjë dispensacion i Providencës hyjnore. Kapitulli XXVII. Në lidhje me arsyen e dhurimit tonë me vullnet të lirë Prandaj, ne mendojmë se vullneti i lirë del në skenë në të njëjtin moment me arsyen dhe se ndryshimi dhe ndryshimi janë të lindura për gjithçka që prodhohet. Për gjithçka që prodhohet është gjithashtu subjekt i ndryshimit. Sepse ato gjëra duhet të jenë subjekt i ndryshimit, prodhimi i të cilave e ka origjinën në ndryshim. Dhe ndryshimi konsiston në sjelljen në ekzistencë nga hiçi dhe në shndërrimin e një nënshtrese materies në diçka të ndryshme. Pra, gjërat e pajetë dhe gjërat pa arsye i nënshtrohen ndryshimeve trupore të lartpërmendura, ndërsa ndryshimet e gjërave të pajisura me arsye varen nga zgjedhja. Sepse arsyeja përbëhet nga një pjesë spekulative dhe një praktike. Pjesa spekulative është soditja e natyrës së gjërave, dhe praktike konsiston në diskutim dhe përcakton arsyen e vërtetë për atë që duhet bërë. Ana spekulative quhet mendje ose mençuri, dhe ana praktike quhet arsye ose maturi. Pra, secili që mendon e bën këtë me besimin se zgjedhja e asaj që do të bëhet është në duart e tij, që ai të mund të zgjedhë atë që duket më e mirë si rezultat i diskutimit të tij, dhe duke zgjedhur mund të veprojë sipas saj. Dhe nëse është kështu, vullneti i lirë duhet domosdoshmërisht të jetë i lidhur ngushtë me arsyen. Sepse njeriu ose është një qenie irracionale, ose, nëse është racional, ai është mjeshtër i veprimeve të tij dhe i pajisur me vullnet të lirë. Prandaj edhe krijesat pa arsye nuk gëzojnë vullnetin e lirë: sepse natyra i drejton ata më shumë se ato natyrën, dhe kështu ata nuk kundërshtojnë oreksin natyror, por sapo oreksi i tyre dëshiron çdo gjë, ata nxitojnë me kokë pas tij. Por njeriu, duke qenë racional, drejton natyrën dhe jo natyrën atë, dhe kështu, kur ai dëshiron asgjë, ai ka fuqinë të frenojë oreksin e tij ose ta kënaqë atë si të dojë. Prandaj edhe krijesat pa arsye nuk janë subjekt as lavdërimi e as faji, ndërsa njeriu është subjekt i lavdërimit dhe i fajit. Vini re gjithashtu se engjëjt, duke qenë racionalë, janë të pajisur me vullnet të lirë dhe, për aq sa janë krijuar, mund të ndryshojnë. Kjo në fakt është bërë e qartë nga djalli i cili, megjithëse u bë i mirë nga Krijuesi, u bë me vullnetin e tij të lirë shpikës i së keqes, dhe nga fuqitë që u rebeluan me të, domethënë demonët, dhe nga trupat e tjera të engjëjve që qëndruan në mirësi. Kapitulli XXVIII. Në lidhje me atë që nuk është në duart tona Nga gjërat që nuk janë në duart tona, disa e kanë fillimin ose shkakun në ato që janë në fuqinë tonë, domethënë, shpërblimet e veprimeve tona si në të tashmen ashtu edhe në epokën që do të vijë, por të gjitha të tjerat varen nga vullneti hyjnor. Sepse origjina e të gjitha gjërave është nga Perëndia, por shkatërrimi i tyre është sjellë nga ligësia jonë për ndëshkimin ose përfitimin tonë. Sepse Perëndia nuk e krijoi vdekjen, as nuk kënaqet në shkatërrimin e qenieve të gjalla. Por vdekja është më tepër vepër e njeriut, domethënë, origjina e saj është në shkeljen e Adamit, njëlloj si të gjitha dënimet e tjera. Por të gjitha gjërat e tjera duhet t'i referohen Zotit. Sepse lindja jonë duhet t'i referohet fuqisë së Tij krijuese; dhe vazhdimësia jonë ndaj fuqisë së Tij konservatore; dhe qeverisja dhe siguria jonë për fuqinë e Tij providencale; dhe shijimi i përjetshëm i gjërave të mira nga ata që ruajnë ligjet e natyrës në të cilat jemi formuar duhet t'i atribuohet mirësisë së Tij. Por meqenëse disa e mohojnë ekzistencën e Providencës, le t'i kushtojmë më tej disa fjalë diskutimit të Providencës. Kapitulli XXIX. Në lidhje me Providencën Providenca, pra, është kujdesi që Perëndia merr përsipër gjërat ekzistuese. Dhe përsëri: Providenca është vullneti i Perëndisë nëpërmjet të cilit të gjitha gjërat ekzistuese marrin çështjen e tyre të përshtatshme. Por nëse Providenca është vullneti i Perëndisë, sipas arsyetimit të vërtetë, të gjitha gjërat që vijnë në ekzistencë nëpërmjet Providencës duhet domosdoshmërisht të jenë më të drejta dhe më të shkëlqyera, dhe të tilla që nuk mund të tejkalohen. Sepse i njëjti person duhet të jetë domosdoshmërisht krijuesi dhe furnizuesi i asaj që ekziston: sepse nuk është e përshtatshme dhe as e përshtatshme që krijuesi i asaj që ekziston dhe ofruesi të jenë persona të veçantë. Sepse në atë rast ata do të ishin me siguri të mangët, njëri në krijimin, tjetri në sigurimin. Prandaj, Zoti është Krijues dhe Furnizues, dhe fuqia e Tij krijuese, ruajtëse dhe siguruese është thjesht vullneti i Tij i mirë. Sepse çfarëdo që i pëlqeu dhjamit në qiell dhe në tokë, dhe askush nuk i rezistoi vullnetit të tij. Ai donte që të gjitha gjërat të ishin dhe ato u bënë. Ai dëshiron që universi të kornizohet dhe ai kornizohet, dhe gjithçka që Ai dëshiron do të ndodhë. Se Ai siguron dhe që Ai siguron në mënyrë të shkëlqyer, njeriu mund ta perceptojë më lehtë kështu. Vetëm Zoti është i mirë dhe i mençur nga natyra. Që atëherë Ai është i mirë, Ai siguron; sepse ai që nuk siguron nuk është i mirë. Sepse edhe njerëzit dhe krijesat pa arsye sigurojnë pasardhësit e tyre sipas natyrës së tyre, dhe ai që nuk siguron fajësohet. Përsëri, meqenëse Ai është i mençur, Ai kujdeset më së miri për atë që ekziston. Prandaj, kur u vëmë veshin këtyre gjërave, duhet të jemi të mrekullueshëm për të gjitha veprat e Providencës, dhe t'i lavdërojmë të gjitha dhe t'i pranojmë të gjitha pa u pyetur, edhe pse ato janë në sytë e shumë të padrejtëve, sepse Providenca e Perëndisë është përtej mendjes dhe të kuptuarit tonë, ndërsa arsyetimet dhe veprimet tona dhe e ardhmja u zbulohen vetëm syve të Tij. Dhe me "të gjitha" nënkuptoj ato që nuk janë në duart tona: sepse ata që janë në fuqinë tonë janë jashtë sferës së Providencës dhe brenda asaj të vullnetit tonë të lirë. Tani veprat e Providencës janë pjesërisht sipas vullnetit të mirë (të Zotit) dhe pjesërisht sipas lejes. Veprat e vullnetit të mirë përfshijnë të gjitha ato që janë të mira të pamohueshme, ndërsa veprat e lejimit janë ....... Sepse Providenca shpesh e lejon njeriun e drejtë të hasë në fatkeqësi, në mënyrë që t'u zbulojë të tjerëve virtytin që fshihet brenda tij, siç ishte rasti me Jobin. Në raste të tjera, ajo lejon të bëhet diçka e çuditshme, në mënyrë që diçka e madhe dhe e mrekullueshme të mund të realizohet nëpërmjet aktit në dukje të çuditshëm, si kur shpëtimi i njerëzve u bë nëpërmjet Kryqit. Në një mënyrë tjetër, ai e lejon njeriun e devotshëm të vuajë sprova të rënda në mënyrë që të mos largohet nga ndërgjegjja e drejtë dhe të mos bjerë në krenari për shkak të fuqisë dhe hirit që i është dhënë, siç ishte rasti me Palin. Një njeri braktiset për një stinë me synimin për rivendosjen e tjetrit, në mënyrë që të tjerëve, kur të shohin gjendjen e tij, t'u jepet një mësim, si në rastin e Llazarit dhe të pasurit. Sepse i takon natyrës sonë të jemi lindje poshtë kur shohim persona në ankth. Një tjetër braktiset nga Providenca, me qëllim që një tjetër të lavdërohet, dhe jo për mëkatin e tij apo të prindërve të tij, ashtu si njeriu që ishte i verbër që nga lindja i shërbeu për lavdinë e Birit të njeriut. Përsëri një tjetri lejohet të vuajë për të nxitur imitimin në gjokset e të tjerëve, në mënyrë që të tjerët, duke madhëruar lavdinë e të vuajturit, të mirëpresin me vendosmëri vuajtjen me shpresën e lavdisë së ardhshme dhe dëshirën për bekime të ardhshme, si në rastin e martirëve. Një tjetri lejohet të bjerë herë pas here në një akt poshtërimi, në mënyrë që të korrigjohet kështu një gabim tjetër më i keq, si për shembull kur Perëndia lejon një njeri që krenohet me virtytin dhe drejtësinë e tij të bjerë në kurvëri, në mënyrë që ai të sillet përmes kësaj rënieje në perceptimin e dobësisë së tij, të përulet dhe t'i afrohet e t'i rrëfehet Zotit. Për më tepër, duhet vërejtur se zgjedhja e asaj që do të bëhet është në duart tona: por çështja përfundimtare varet, në një rast kur veprimet tona janë të mira, nga bashkëpunimi i Zotit, i Cili në drejtësinë e Tij u ndihmon sipas njohurive të Tij paraprake për ata që zgjedhin të mirën me ndërgjegje të drejtë dhe, në rastin tjetër, kur veprimet tona janë në përputhje me të keqen, në përputhje me të keqen, në kundërshtim me Perëndinë, në kundërshtim me sjelljen e Tij. paranjohje. Tani ka dy forma dezertimi: sepse ka dezertim në çështjet e udhëzimit dhe stërvitjes, dhe ka dezertim të plotë dhe të pashpresë. E para ka parasysh rivendosjen, sigurinë dhe lavdinë e të vuajturit, ose ngjalljen e ndjenjave të imitimit dhe imitimit te të tjerët, ose lavdinë e Perëndisë: por e dyta është kur njeriu, pasi Perëndia ka bërë gjithçka që ishte e mundur për ta shpëtuar, mbetet i verbër dhe i pashëruar, ose më mirë i pashërueshëm për qëllimin e tij të caktuar, dhe më pas i dorëzohet një gjykues i plotë. Zoti na mëshiroftë dhe na shpëtoftë nga një dezertim i tillë. Vini re më tej se rrugët e providencës së Perëndisë janë të shumta dhe ato nuk mund të shpjegohen me fjalë dhe as të konceptohen nga mendja. Dhe mbani mend se të gjitha sulmet e fatit të errët dhe të lig kontribuojnë në shpëtimin e atyre që i pranojnë ato me mirënjohje dhe janë me siguri ambasadorë të ndihmës. Gjithashtu duhet mbajtur parasysh se dëshira fillestare e Perëndisë ishte që të gjithë të shpëtoheshin dhe të vinin në Mbretërinë e Tij. Sepse Ai nuk na formoi për ndëshkim, por për të marrë pjesë në mirësinë e Tij, meqenëse Ai është një Perëndi i mirë. Por përderisa Ai është një Perëndi i drejtë, vullneti i Tij është që mëkatarët të vuajnë dënimin. E para quhet vullneti dhe kënaqësia paraardhëse e Zotit dhe buron nga Vetja e Tij, ndërsa e dyta quhet vullnet dhe leje pasuese e Zotit dhe e ka origjinën tek ne. Dhe kjo e fundit është e dyfishtë; një pjesë merret me çështjet e udhëzimit dhe stërvitjes, dhe duke pasur parasysh shpëtimin tonë, dhe tjetra të qenit i pashpresë dhe që çon në ndëshkimin tonë të plotë, siç thamë më lart. Dhe kështu ndodh me veprimet që nuk na mbeten në dorë. Por nga veprimet që janë në duart tona, të mirat varen nga vullneti dhe kënaqësia e tij paraardhëse, ndërsa të ligat nuk varen as nga paraardhësi dhe as nga vullneti i Tij pasues, por janë një lëshim ndaj vullnetit të lirë, sepse ajo që është rezultat i detyrimit nuk ka as arsye e as virtyt në të. Perëndia siguron masa për të gjithë krijimin dhe e bën të gjithë krijimin mjetin e ndihmës dhe stërvitjes së Tij, po shpesh edhe vetë demonët, si për shembull në rastet e Jobit dhe derrit. Kapitulli XXX. Lidhur me Paradijen dhe Paracaktimin Ne duhet të kuptojmë se ndonëse Zoti i di të gjitha gjërat që më parë, megjithatë Ai nuk i paracakton të gjitha gjërat. Sepse Ai i di që më parë gjërat që janë në fuqinë tonë, por nuk i paracakton ato. Sepse nuk është vullneti i Tij që të ketë ligësi dhe as nuk zgjedh të detyrojë virtytin. Pra, ai paracaktim është vepër e urdhrit hyjnor të bazuar në paradijen. Por nga ana tjetër Zoti paracakton ato gjëra që nuk janë në fuqinë tonë në përputhje me ndërgjegjen e Tij. Sepse tashmë Zoti në ndërgjegjen e Tij i ka paragjykuar të gjitha gjërat në përputhje me mirësinë dhe drejtësinë e Tij. Mbani parasysh gjithashtu se virtyti është një dhuratë nga Perëndia e ngulitur në natyrën tonë dhe se Ai Vetë është burimi dhe shkaku i çdo të mire, dhe pa bashkëpunimin dhe ndihmën e Tij ne nuk mund të dëshirojmë ose të bëjmë ndonjë gjë të mirë, por ne e kemi në fuqinë tonë ose të qëndrojmë në virtyt dhe të ndjekim Perëndinë, i Cili na thërret në rrugët e virtytit, ose të largohemi nga shtigjet e virtytit, që është të banojmë në ligësi dhe të ndjekim djallin që thërret, por nuk mund të na detyrojë. Sepse ligësia nuk është gjë tjetër veçse tërheqja e mirësisë, ashtu si errësira nuk është asgjë tjetër veçse tërheqja e dritës Ndërsa atëherë ne qëndrojmë në gjendjen natyrore ne qëndrojmë në virtyt, por kur devijojmë nga gjendja natyrore, domethënë nga virtyti, ne vijmë në një gjendje të panatyrshme dhe banojmë në ligësi. Pendimi është kthimi nga e panatyrshme në gjendje natyrore, nga djalli te Zoti, me disiplinë dhe përpjekje. Njeriu më pas Krijuesi e krijoi mashkullin, duke i dhënë atij pjesë në hirin e Tij hyjnor dhe duke e sjellë në këtë mënyrë në bashkësi me Veten: dhe kështu ai u dha në mënyrën e një profeti emrat fluturuesve të gjallë, me autoritet sikur të ishin dhënë për të qenë skllevër të tij. Duke qenë të pajisur me arsye, mendje dhe vullnet të lirë sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë, atij iu besua plotësisht sundimi mbi gjërat tokësore nga Krijuesi dhe Mjeshtri i përbashkët i të gjithëve. Por duke qenë se Perëndia në ndërgjegjen e Tij e dinte se njeriu do të shkelte dhe do të bëhej i rrezikuar për t'u shkatërruar, Ai bëri prej tij një femër që t'i ndihmonte atij si ai; një ndihmë, në të vërtetë, për ruajtjen e racës pas shkeljes nga epoka në epokë pas brezi. Sepse formimi më i hershëm quhet 'bërje' dhe jo 'brez'. Sepse 'bërja' është formimi origjinal në duart e Zotit, ndërsa 'brezi' është vazhdimësia nga njëri-tjetri i bërë i nevojshëm nga dënimi me vdekje i vendosur mbi ne 'për shkak të shkeljes. Këtë njeri Ai e vendosi në Parajsë, një shtëpi që ishte njësoj shpirtërore dhe e ndjeshme. Sepse ai jetoi në trup në tokë në sferën e kuptimit, ndërsa banoi në shpirt mes engjëjve, duke kultivuar mendime hyjnore dhe duke u mbështetur prej tyre: duke jetuar në thjeshtësi të zhveshur një jetë pa artificialitet dhe duke u udhëhequr nëpërmjet krijimeve të Tij te Krijuesi i vetëm, në soditjen e të Cilit gjeti gëzim dhe hare. Prandaj, kur Ai e kishte pajisur natyrën e tij me vullnet të lirë, i vendosi një ligj, jo për të shijuar pemën e dijes. Në lidhje me këtë pemë, ne kemi thënë aq sa është e nevojshme në kapitullin për Xhenetin, të paktën aq sa kemi pasur mundësi të themi. Dhe me këtë urdhër Ai dha premtimin se, nëse ai do të ruante dinjitetin e shpirtit duke i dhënë fitoren arsyes, dhe duke njohur Krijuesin e tij dhe duke respektuar urdhrin e Tij, ai duhet të ndajë bekimin e përjetshëm dhe të jetojë në përjetësi, duke u treguar më i fuqishëm se vdekja: por nëse i qetë duhet t'ia nënshtrojë shpirtin trupit dhe të parapëlqejë kënaqësitë e trupit të tij të pakuptimtë, krahasimit të vërtetë të trupit. kafshët, dhe duke shkundur zgjedhën e Krijuesit të Irisit dhe duke lënë pas dore urdhrin e Tij hyjnor, ai do të jetë i nënshtruar vdekjes dhe korrupsionit dhe do të detyrohet të punojë gjatë gjithë një jete të mjerueshme. Sepse nuk ishte e dobishme për njeriun të merrte paprishje kur ishte ende i paprovuar dhe i paprovuar, që të mos binte në krenari dhe nën gjykimin e djallit. Sepse, me mosprishjen e tij, djalli, kur ra si rezultat i zgjedhjes së tij të lirë, u vendos fort në ligësi, kështu që nuk kishte vend për pendim dhe asnjë shpresë për ndryshim, ashtu si, për më tepër, edhe engjëjt, kur kishin bërë zgjedhjen e lirë të virtytit, u rrënjosën në mënyrë të patundur në mirësi nëpërmjet hirit. Prandaj, ishte e nevojshme që njeriu së pari të vihej në provë (sepse njeriu i paprovuar dhe i paprovuar nuk do të vlente asgjë), dhe të qenit i përsosur nga sprova nëpërmjet zbatimit të urdhrit, të merrte kështu mosprishjen si çmimin e virtytit të tij. Duke qenë se ishte ndërmjetës midis Zotit dhe materies, ai ishte i destinuar, nëse do të zbatonte urdhrin, të çlirohej nga marrëdhënia e tij e natyrshme me gjërat ekzistuese dhe të bëhej një me pasurinë e Zotit dhe të vendosej në mënyrë të palëkundur në mirësi, por, nëse ai shkelte dhe anonte më tepër për atë që ishte materiale dhe e ndante mendjen nga Autori i qenies së tij, dua të them se ai ishte i dhjamosur dhe i nënshtruar ndaj Perëndisë, i nënshtruar ndaj Perëndisë. pa pasion, dhe i vdekshëm në vend të pavdekshëm, dhe i varur nga lidhja dhe brezi i pavendosur. Dhe në dëshirën e tij për jetën, ai do të kapej pas kënaqësive sikur ato të ishin të nevojshme për ta ruajtur atë dhe do t'i urrente pa frikë ata që kërkonin t'i privonin nga këto dhe do ta transferonte dëshirën e tij nga Zoti në materie dhe zemërimin e tij nga armiku i vërtetë i shpëtimit të tij te vëllezërit e tij. Zilia e djallit atëherë ishte arsyeja e rënies së njeriut. Sepse i njëjti demon, kaq plot zili dhe me një urrejtje të tillë për të mirën, nuk do të na lejonte të shijonim kënaqësitë e parajsës, kur ai vetë mbahej poshtë për shkak të arrogancës së tij, dhe prandaj i rremë e tundon njeriun e mjerë me shpresën e Hyjnisë dhe e çon atë në një lartësi të madhe arrogance sa ai vetë, ai e hedh poshtë në një shkatërrim po aq të thellë. Kapitulli I. Në lidhje me ekonominë hyjnore dhe kujdesin e Zotit për ne dhe në lidhje me shpëtimin tonë. NJERIU, pra, u zu në grackën e sulmit të djallit, dhe theu urdhrin e Krijuesit të tij, u zhvesh nga hiri dhe hoqi besimin e tij te Zoti dhe u mbulua me asperitetet e një jete të mundimshme (sepse ky është kuptimi i gjetheve të fikut); dhe u vesh me vdekje, domethënë vdekshmëri dhe brumë mishi (sepse kjo është ajo që do të thotë veshja prej lëkure); dhe u dëbua nga Parajsa me gjykimin e drejtë të Zotit, dhe u dënua me vdekje dhe iu nënshtrua korrupsionit. Megjithatë, pavarësisht nga të gjitha këto, për keqardhjen e Tij, Zoti që i dha qenien e tij dhe që me mirësinë e Tij i dhuroi një jetë të lumtur, nuk e shpërfilli njeriun. Por fillimisht Ai e stërviti në shumë mënyra dhe e thirri përsëri, me rënkime dhe dridhje, me përmbytje të ujit dhe me shkatërrimin e plotë të pothuajse të gjithë racës, me pështjellimin dhe larminë e gjuhëve, me sundimin e engjëjve, me djegien e qyteteve, me shfaqjet figurative të Zotit, me luftërat dhe fitoret dhe disfatat, me shenjat dhe me ligjin e fituar nga njerëzit. me të gjitha këto mjete Zoti u përpoq me zell për të emancipuar njeriun nga lidhjet e përhapura dhe skllavëruese të mëkatit, që e kishin bërë jetën një masë të tillë paudhësie, dhe të bënte kthimin e njeriut në një jetë të lumtur. Sepse ishte mëkati ai që solli vdekjen si një bishë e egër dhe e egër në botë deri në shkatërrimin e jetës njerëzore. Por, Shëlbuesi duhej të ishte pa mëkat dhe të mos i nënshtrohej vdekjes nëpërmjet mëkatit, dhe më tej, që natyra e Tij të forcohej dhe ripërtërihej, dhe të stërvitej me punë dhe të mësohej rruga e virtytit që shpie nga korrupsioni në jetën e përjetshme dhe, në fund, i zbulohet njeriut oqeani i fuqishëm i dashurisë që është rreth Tij. Sepse vetë Krijuesi dhe Zoti ndërmerr një luftë në emër të veprës së duarve të Tij dhe mëson me mundim të bëhet Mjeshtër. Dhe duke qenë se armiku e fut njeriun në grackën e shpresës së Hyjnisë, ai vetë bie në grackën e tij nga perdja e mishit, dhe kështu shfaqen menjëherë mirësia dhe mençuria, drejtësia dhe fuqia e Perëndisë. Mirësia e Perëndisë zbulohet në atë që Ai nuk e shpërfilli dobësinë e veprës së tij të dorës, por u prek me dhembshuri për të në rënien e tij dhe shtriu dorën e Tij drejt tij; dhe drejtësia e Tij në atë që kur njeriu u mund, Ai nuk bëri një tjetër fitues mbi tiranin, as nuk e rrëmbeu njeriun me fuqinë e tij nga vdekja dhe me të mirën e tij, por në të mirën e tij. i vdekjes, vetë edhe një herë fitimtar dhe i shpëtuar si nga të ngjashmit, sado që dukej më e vështira: dhe mençuria e Tij shihet në idenë e zgjidhjes më të përshtatshme të vështirësisë. Sepse me kënaqësinë e Perëndisë dhe Atit tonë, Birit të vetëmlindur dhe Fjalës së Perëndisë dhe Perëndisë, i cili është në gjirin e Perëndisë dhe Atit, i njëjtë me Atin dhe Frymën e Shenjtë, që ishte para shekujve, që është pa fillim dhe ishte në fillim, që është në praninë e Perëndisë dhe Atit, dhe është Perëndi dhe i bërë në formën e Perëndisë, Thuaj, Ai e përul pa poshtërim pozitën e Tij të lartë, e cila ende nuk mund të përulej, dhe u përul robërve të Tij, me një përbuzje të papërshkrueshme dhe të pakuptueshme (sepse kjo është ajo që nënkupton zbritja). Dhe Perëndia duke qenë i përsosur bëhet njeri i përsosur dhe e përsos më të renë nga të gjitha gjërat e reja, të vetmen gjë të re nën Diell, përmes së cilës shfaqet fuqia e pakufishme e Perëndisë. Sepse ç'gjë më e madhe ka se që Perëndia të bëhet njeri? Dhe Fjala u bë mish pa ndryshuar, nga Fryma e Shenjtë, dhe Maria, e shenjta dhe e virgjër, nëna e Perëndisë. Dhe Ai vepron si ndërmjetës midis Zotit dhe njeriut, Ai i vetmi dashnor i njeriut i ngjizur në barkun e dëlirë të Virgjëreshës pa vullnet apo dëshirë, apo ndonjë lidhje me njeriun apo brezin e pëlqyeshëm, por nëpërmjet Fryma e Shenjtë dhe pasardhësi i parë i Adamit. Dhe Ai bëhet i bindur ndaj Atit që është si ne dhe gjen një ilaç për mosbindjen tonë në atë që Ai kishte marrë prej nesh dhe u bë një model bindjeje ndaj nesh, pa të cilin nuk është e mundur të arrihet shpëtimi. Kapitulli II. Në lidhje me mënyrën sesi u ngjiz Fjala dhe në lidhje me mishërimin e Tij hyjnor. Engjëlli i Zotit u dërgua te Virgjëresha e Shenjtë, e cila rridhte nga linja e Davidit. Është e qartë se Zoti ynë doli nga Juda, nga fisi i së cilës askush nuk e ktheu vëmendjen e tij nga altari, siç tha apostulli hyjnor: por për këtë do të flasim më saktë më vonë. Dhe ai e përgëzoi atë dhe tha: "Tungjatjeta, o dashamirës, ​​Zoti është me ty". Dhe ajo u shqetësua nga fjala e tij dhe engjëlli i tha: ''Mos ki frikë, Mari, sepse ke gjetur hir te Perëndia dhe do të lindësh një Bir dhe do t'ia vësh emrin Jezus; sepse Ai do ta shpëtojë popullin e tij nga mëkatet e tyre. Prandaj vjen që Jezusi ka interpretimin Shpëtimtar. Dhe kur ajo pyeti me hutim: Si mund të ndodhë kjo, kur nuk njoh burrë? engjëlli iu përgjigj përsëri: "Fryma e Shenjtë do të vijë mbi ty dhe fuqia e Shumë të Lartit do të të mbulojë". Prandaj edhe ajo gjë e shenjtë që do të lindë prej teje do të quhet Biri i Perëndisë. Dhe ajo i tha: "Ja shërbëtorja e Zotit; qoftë për mua sipas fjalës sate". Kështu, pra, pas pëlqimit të Virgjëreshës së shenjtë, Fryma e Shenjtë zbriti mbi të, sipas fjalës së Zotit që foli engjëlli, duke e pastruar atë dhe duke i dhënë asaj fuqinë për të marrë hyjninë e Fjalës dhe gjithashtu fuqinë për të nxjerrë jashtë. Dhe më pas ajo u errësua nga Urtësia dhe Fuqia enhipostatike e Perëndisë më të Lartit, Birit të Perëndisë, i cili është i njëjtë me Atin si nga fara hyjnore, dhe nga gjaku i saj i shenjtë dhe më i pastër Ai formoi mishin e gjallëruar me frymën e arsyes dhe të mendimit, frytet e para të natyrës sonë të përbërë jo nga zhvillimi i modës shpirtërore të krijimit, por jo nga rritja shpirtërore e krijimit: shtesa por duke e përsosur atë menjëherë, Ai Vetë, vetë Fjala e Perëndisë, që qëndron në mish në raportin e ekzistencës. Sepse Fjala hyjnore nuk u bashkua me mishin që kishte një paraekzistencë të pavarur, por duke marrë banesën e Tij në barkun e Virgjëreshës së Shenjtë, Ai pa rezerva në ekzistencën e Tij mori mbi Vete nëpërmjet gjakut të pastër të Virgjëreshës së përjetshme një trup prej mishi të gjallëruar me frymën e arsyes dhe të mendimit, duke supozuar kështu në fillim natyrën e vet, të përbërë nga njeriu. Fjala, duke u bërë një ekzistencë në mish. Kështu që Ai është në të njëjtën kohë mish, dhe në të njëjtën kohë mish i Perëndisë Fjalës, dhe po ashtu mish i gjallëruar, duke zotëruar edhe arsyen edhe mendimin. Prandaj ne nuk flasim për njeriun se është bërë Zot, por për Perëndinë si njeri. Sepse duke qenë nga natyra Zot i përsosur, Ai u bë gjithashtu Njeri i përsosur nga natyra: dhe nuk e ndryshoi natyrën e Tij dhe nuk e bëri periudhën ungjillore një shfaqje boshe, por u bë, pa ngatërrim, ndryshim apo ndarje, një në ekzistencë me mishin, i cili u ngjiz nga Virgjëresha e shenjtë dhe u gjallërua me arsye e mendim dhe kishte gjetur ekzistencën në Të, ndërkohë që Ai nuk e ndryshoi mishin e tij në natyrë. thelbi i mishit në natyrën e hyjnisë së Tij dhe nuk bëri një natyrë të përbërë nga natyra e Tij hyjnore dhe nga natyra njerëzore që Ai kishte marrë. Kapitulli III. Lidhur me dy natyrat e Krishtit, në krahasim me ata që mendojnë se Ai ka vetëm një. Sepse të dy natyrat ishin të bashkuara me njëra-tjetrën pa ndryshim apo ndryshim, as natyra hyjnore nuk u largua nga thjeshtësia e saj amtare, as qenia njerëzore nuk u shndërrua në natyrën e Zotit ose u reduktua në mosekzistencë, dhe as një natyrë e përbërë nuk u krijua nga të dyja. Sepse natyra e përbërë nuk mund të jetë e të njëjtit thelb me asnjërën nga natyrat prej të cilave është e përbërë, sikurse është bërë një gjë nga të tjerat: për shembull, trupi përbëhet nga katër elementët, por nuk është i të njëjtit thelb si zjarri ose ajri, ose uji ose toka, as nuk i mban këta emra. Nëse, pra, pas bashkimit, natyra e Krishtit ishte, si heretikët të mbajë, një unitet i përbërë, Ai kishte ndryshuar nga një natyrë e thjeshtë në një natyrë të përbërë dhe nuk është i të njëjtit thelb si Ati, natyra e të cilit është e thjeshtë, as si nëna, e cila nuk është një përbërje hyjnore dhe njerëzore. As atëherë Ai nuk do të jetë në hyjninë dhe njerëzimin: as nuk do të quhet Zot ose Njeri, por thjesht Krisht: dhe fjala Krisht nuk do të jetë emri i ekzistencës, por i asaj që sipas tyre është e vetmja natyrë. Megjithatë, ne nuk e japim atë si pikëpamjen tonë se natyra e Krishtit është e përbërë, as se Ai është një gjë e krijuar nga gjëra të tjera dhe ndryshon prej tyre pasi njeriu është i bërë nga shitja dhe trupi, ose pasi trupi përbëhet nga katër elementët, por mendojmë se, megjithëse Ai përbëhet nga këto pjesë të ndryshme, Ai është ende i njëjtë. Sepse ne rrëfejmë se Ai njësoj në hyjninë e Tij dhe në njerëzimin e Tij është dhe thuhet se është Zot i përsosur, e njëjta Qenie dhe se Ai përbëhet nga dy natyra dhe ekziston në dy natyra. Më tej, me fjalën «Krisht» ne e kuptojmë emrin e ekzistencës, jo në kuptimin e një lloji, por si nënkuptim të ekzistencës së dy natyrave. Sepse në personin e Tij Ai u vajos; si Zoti që vajos trupin e Tij me hyjninë e Tij dhe si Njeriu që vajoset. Sepse Ai është Vetë edhe Zot edhe Njeri. Dhe vajosja është hyjnia e njerëzimit të Tij. Sepse nëse Krishti, duke qenë i një natyre të përbërë, është i njëjtë me Atin, atëherë edhe Ati duhet të jetë i përbërë dhe i ngjashëm me mishin, gjë që është absurde dhe jashtëzakonisht blasfemuese. Në të vërtetë, si mund të arrinte një dhe e njëjta natyrë të përqafonte dallimet e kundërta dhe thelbësore? Sepse si është e mundur që e njëjta natyrë të jetë menjëherë e krijuar dhe e pakrijuar, e vdekshme dhe e pavdekshme, e kufizuar dhe e papërshkruar? Por nëse ata që deklarojnë se Krishti ka vetëm një natyrë duhet të thonë gjithashtu se natyra është e thjeshtë, ata duhet të pranojnë ose se Ai është Perëndi i pastër dhe i thjeshtë, dhe kështu ta reduktojnë mishërimin në një pretendim të thjeshtë, ose se Ai është vetëm njeri, sipas Nestorit. Dhe si mund të thuash atëherë për qenien e Tij «i përsosur në hyjni dhe i përsosur në njerëzim»? Dhe kur mund të thuhet se Krishti është i dy natyrave, nëse ata mendojnë se Ai është i një natyre të përbërë pas bashkimit? Sepse është me siguri e qartë për të gjithë se para bashkimit natyra e Krishtit ishte një. Por kjo është ajo që i çon heretikët në rrugë të gabuar, dmth., që ata të shohin natyrën dhe ekzistencën si të njëjtën gjë. Sepse, kur flasim për natyrën e njerëzve si një, vini re se duke thënë këtë nuk po shohim çështjen e shpirtit dhe trupit. Sepse kur krahasojmë shpirtin dhe trupin, nuk mund të thuhet se janë të një natyre. Por duke qenë se ka shumë ekzistenca të njerëzve, dhe megjithatë të gjithë kanë të njëjtin lloj natyrale, sepse të gjithë përbëhen nga shpirti dhe trupi, dhe të gjithë kanë pjesë në natyrën e shpirtit dhe zotërojnë thelbin e trupit dhe formën e përbashkët: ne flasim për natyrën e vetme të këtyre ekzistencave shumë të ndryshme; ndërsa çdo ekzistencë, me sa duket, ka dy natyra dhe e përmbush veten në dy natyra, domethënë shpirt dhe trup. Por një formë e zakonshme nuk mund të pranohet në rastin e Zotit tonë Jezu Krisht. Sepse as nuk ka pasur, as nuk ka, as nuk do të ketë kurrë një Krisht tjetër të përbërë nga hyjni dhe njerëzimi, dhe të ekzistojë në hyjni dhe njerëzim njëkohësisht Zot i përsosur dhe njeri i përsosur. Dhe kështu në rastin e Zotit tonë Jezu Krisht, ne nuk mund të flasim për një natyrë të përbërë nga hyjnia dhe njerëzimi, siç bëjmë në rastin e individit të përbërë nga shpirti dhe trupi. Sepse në rastin e fundit kemi të bëjmë me një individ, por Krishti nuk është një individ. Sepse nuk ka asnjë formë të paracaktuar të jetës së Krishtit, si të thuash, që Ai zotëron. Dhe prandaj ne mendojmë se ka pasur një bashkim të dy natyrave të përsosura, një hyjnore dhe një njerëzore; jo me çrregullim, konfuzion, ose përzierje, ose përzierje, siç thuhet nga Dioskori i mallkuar nga Zoti dhe nga Eutiches dhe Severus, dhe gjithë ajo shoqëri e mbrapshtë: dhe jo në mënyrë personale ose relative, ose si çështje dinjiteti ose marrëveshjeje në vullnet, ose barazi në nder, ose identiteti në emër, ose kënaqësisë së mirë, siç tha Theodusus dhe Nestori. Mopsuestia, dhe fisi i tyre djallëzor por me sintezë; që do të thotë, në ekzistencë, pa ndryshim, konfuzion, ndryshim, ndryshim ose ndarje, dhe ne rrëfejmë se në dy natyra të përsosura ka vetëm një ekzistencë të Birit të Perëndisë të mishëruar; duke u shprehur se ekziston një dhe e njëjta gjë për të jetuar- duke iu përmbajtur hyjnisë dhe njerëzimit të Tij, dhe pranimit që të dy natyrat ruhen në Të pas bashkimit, por ne nuk mendojmë se secila është e ndarë dhe në vetvete, por se ato janë të bashkuara me njëra-tjetrën në një ekzistencë të përbërë. Sepse ne e shohim bashkimin si thelbësor, domethënë si të vërtetë dhe jo imagjinar. Ne themi se është thelbësore, për më tepër, jo në kuptimin e dy natyrave që rezultojnë në një natyrë të përbërë, por në kuptimin e një bashkimi të vërtetë të tyre në një ekzistencë të përbërë të Birit të Perëndisë dhe mendojmë se dallimi i tyre thelbësor është ruajtur. Sepse i krijuari mbetet i krijuar dhe i pakrijuari, i pakrijuar: i vdekshmi mbetet i vdekshëm; i pavdekshëm, i pavdekshëm: i rrethuar, i rrethuar: i pakufizuar, i pakufizuar: i dukshëm, i dukshëm, i padukshëm, i padukshëm. "Njëra pjesë është e gjitha e lavdishme me mrekulli, ndërsa tjetra është viktimë e fyerjeve." Për më tepër, Fjala i përvetëson Vetes atributet e njerëzimit: sepse gjithçka që i përket mishit të Tij të shenjtë është e Tij: dhe Ai i jep mishit cilësitë e Tij me anë të komunikimit në sajë të ndërthurjes së pjesëve njëra me tjetrën, dhe njëshmërisë sipas ekzistencës, dhe për aq sa Ai që jetoi dhe veproi, duke u mbajtur si me Perëndinë ashtu edhe me tjetrin. formë, ishte një dhe e njëjta. Prandaj thuhet se Zoti i Lavdisë u kryqëzua, megjithëse natyra e Tij hyjnore nuk e duroi kurrë Kryqin dhe se Biri i Njeriut lejohet të ketë qenë në parajsë përpara Mundimit, siç tha Vetë Zoti. Sepse Zoti i Lavdisë është një dhe i njëjti me Atë që është në natyrë dhe në të vërtetë Biri i Njeriut, domethënë që u bë njeri, dhe mrekullitë dhe vuajtjet e Tij janë të njohura për ne, megjithëse mrekullitë e Tij u kryen në aftësinë e Tij hyjnore dhe vuajtjet e Tij duruan si njeri. Sepse ne e dimë se, ashtu siç është e vetmja ekzistencë e Tij, po ashtu ruhet dallimi thelbësor i natyrës. Sepse si mund të ruhet dallimi nëse nuk ruhen vetë gjërat që ndryshojnë nga njëra-tjetra? Sepse dallimi është ndryshimi midis gjërave që ndryshojnë. Për aq sa natyrat e Krishtit ndryshojnë nga njëra-tjetra, domethënë në çështjen e thelbit, ne mendojmë se Krishti bashkon në Vete dy ekstreme: për sa i përket hyjnisë së Tij, Ai është i lidhur me Atin dhe Frymën, ndërsa për sa i përket njerëzimit të Tij, Ai është i lidhur me nënën e Tij dhe gjithë njerëzimin. Dhe për aq sa natyrat e Tij janë të bashkuara, ne mendojmë se Ai ndryshon nga Ati dhe Shpirti nga njëra anë dhe nga nëna dhe pjesa tjetër e njerëzimit nga ana tjetër. Sepse natyrat janë të bashkuara në ekzistencën e Tij, duke pasur një ekzistencë të vetme të përbërë, në të cilën Ai ndryshon nga Ati dhe Shpirti, dhe gjithashtu nga nëna dhe ne. Kapitulli IV. Në lidhje me mënyrën e komunikimit të ndërsjellë. Tashmë e kemi thënë shpesh tashmë se esenca është një gjë dhe ekzistenca një tjetër, dhe se thelbi nënkupton formën e përbashkët dhe të përgjithshme të ekzistencës së të njëjtit lloj, si Zoti, njeriu, ndërsa ekzistenca shënjon individin, domethënë Atin, Birin, Frymën e Shenjtë ose Pjetrin, Palin. Vini re, pra, se emrat, hyjnia dhe njerëzimi, tregojnë esenca ose natyra: ndërsa emrat, Zot dhe njeri, zbatohen si në lidhje me natyrat, si kur themi se Zoti është thelbi i pakuptueshëm dhe se Zoti është një, dhe duke iu referuar ekzistencës, ajo që është më specifike duke pasur emrin e kapelës sate, pra, kur është më e përgjithshme, kur Zoti zbatohet për të, Shkrimi yt. të vajosi, ose përsëri: "Ishte një njeri në vendin e Uzit, sepse i referohej vetëm Jobit". Prandaj, në rastin e Zotit tonë Jezu Krisht, duke parë se ne e kuptojmë se Ai ka dy natyra, por vetëm një ekzistencë të përbërë nga të dyja, kur sodisim natyrat e Tij, ne flasim për hyjninë e Tij dhe njerëzimin e Tij, por kur mendojmë ekzistencën e përbërë nga natyra ne ndonjëherë përdorim terma që i referohen natyrës së Tij të dyfishtë, si «Krishti», dhe «Njëherë për Perëndinë dhe njeriun»; dhe nganjëherë ato që nënkuptojnë vetëm një nga natyrat e Tij, si "Zoti" vetëm, ose "Biri i Perëndisë", dhe "Njeriu" vetëm, ose "Biri i Njeriut;" herë duke përdorur emra që nënkuptojnë madhështinë e Tij dhe nganjëherë ata që nënkuptojnë përulësinë e Tij. Sepse Ai që është i ngjashëm me Perëndinë dhe njeriun është një, duke qenë i pari nga Ati gjithmonë pa shkak, por që u bë i fundit më pas për dashurinë e tij ndaj njeriut. Atëherë, kur flasim për hyjninë e Tij, nuk ia atribuojmë asaj vetitë e njerëzimit. Sepse ne nuk themi se hyjnia e Tij i nënshtrohet pasionit apo e krijuar. As, përsëri, nuk i paracaktojmë të mishit të Tij apo të njerëzimit të Tij veçoritë e hyjnisë: sepse ne nuk themi se mishi i Tij ose njerëzimi i Tij është i pakrijuar. Por kur flasim për ekzistencën e Tij, pavarësisht nëse i japim një emër që nënkupton të dyja natyrat, ose një që i referohet vetëm njërës prej tyre, ne gjithsesi i atribuojmë asaj vetitë e të dyja natyrave. Sepse Krishti, emri i cili nënkupton të dyja natyrat, flitet si njëherazi Perëndi dhe njeriu, i krijuar dhe i pakrijuar, i nënshtruar vuajtjeve kundër të paaftë për vuajtje: dhe kur Ai quhet Biri i Perëndisë dhe i Perëndisë, duke iu referuar vetëm njërës prej natyrave të Tij, Ai ende ruan vetitë e natyrës bashkëekzistuese, domethënë mishin, duke u folur si Zot i qenies së tij kryq, që vuan. por në respekt të qenies së Tij në të njëjtën kohë njeriu. Po kështu edhe kur quhet Njeri dhe Bir i Njeriut, Ai ende ruan vetitë dhe lavditë e natyrës hyjnore, një fëmijë para shekujve dhe njeri që nuk dinte fillim; Megjithatë, nuk është si fëmijë apo njeri, por si Zot që Ai është para shekujve dhe në fund u bë fëmijë. Dhe Ibis është mënyra e komunikimit të ndërsjellë, ose natyra i jep në këmbim tjetrit vetitë e veta nëpërmjet identitetit të ekzistencës dhe ndërthurjes së pjesëve me njëra-tjetrën. Prandaj, ne mund të themi për Krishtin: Ky Perëndia ynë u pa në tokë dhe jetoi mes njerëzve, dhe ky njeri është i pakrijuar, i pamundur dhe i pakufizuar. Kapitulli V. Lidhur me numrin e Natyrave. Prandaj, në rastin e Hyjnisë, ne rrëfejmë se ka vetëm një natyrë, por mendojmë se ekzistojnë tre ekzistenca realisht, kundër mendojmë se të gjitha gjërat që janë të natyrës dhe thelbit janë të thjeshta dhe njohin dallimin e ekzistencës vetëm në tre vetitë e pavarësisë së shkakut dhe Atësisë, të varësisë nga shkaku dhe Biri, të varësisë nga shkaku dhe procesi. Dhe ne e dimë më tej se këto janë të pandashme dhe të pandashme nga njëra-tjetra dhe të bashkuara në një, dhe që depërtojnë njëra-tjetrën pa ngatërrim. Po, e përsëris, të bashkuar pa ngatërrim, sepse janë tre, megjithëse të bashkuar, dhe janë të dallueshëm, megjithëse të pandashëm. Sepse megjithëse secili ka një ekzistencë të pavarur, domethënë është një ekzistencë e përsosur dhe ka një individualitet të vetin, domethënë ka një mënyrë të veçantë ekzistence, megjithatë ato janë një në thelb dhe në vetitë natyrore. dhe duke qenë të pandashëm dhe të pandashëm nga ekzistenca e Atit, dhe ata të dy janë dhe thuhet se janë një Zot. Në të njëjtën mënyrë, pra, në rastin e ungjillit hyjnor dhe të pashprehur, duke tejkaluar çdo mendim dhe kuptim, dua të them Mishërimin e të Vetmit Zot, Fjalës së Trinisë së Shenjtë, dhe Zotit tonë Jezu Krisht, ne rrëfejmë se ekzistojnë dy natyra, një hyjnore dhe një njerëzore, të bashkuara me njëra-tjetrën dhe të bashkuara në mënyrë që natyra e vetme të jetë e përbërë nga një substancë: ne mendojmë se të dy natyrat ruhen ende, edhe pas bashkimit, në një ekzistencë të përbërë, pra në një Krisht, dhe se këto ekzistojnë në realitet dhe kanë vetitë e tyre natyrore; sepse bashkohen pa ngatërrim dhe dallohen e numërohen pa qenë të ndashëm. Dhe ashtu si tre ekzistencat e Trinisë së Shenjtë bashkohen pa ngatërrim dhe dallohen e numërohen pa qenë të ndashme, numërimi që nuk sjell ndarje, ndarje, tjetërsim ose ndarje midis tyre (sepse ne njohim një Zot Atin, Birin dhe Frymën e Shenjtë), po në të njëjtën mënyrë, megjithëse janë të bashkuara natyrat e Krishtit; dhe megjithëse ato depërtojnë njëra-tjetrën, megjithatë nuk lejojnë ndryshimin ose shndërrimin e njërës në tjetrën. Sepse secili ruan individualitetin e vet natyror rreptësisht të pandryshuar. Dhe kështu është që ato mund të numërohen pa numërimin që prezanton ndarjen. Sepse Krishti, me të vërtetë, është një, i përsosur si në hyjni ashtu edhe në njerëzim. Sepse nuk është natyra e numrit që të shkaktojë ndarje ose unitet, por natyra e tij është të tregojë sasinë e asaj që numërohet, qofshin këto të bashkuara apo të ndara: sepse ne kemi unitet, për shembull, kur pesëdhjetë gurë përbëjnë një mur, por kemi ndarje kur pesëdhjetë gurët shtrihen në tokë; dhe përsëri, ne kemi unitet kur flasim për qymyrin që ka dy natyra, domethënë zjarri dhe druri, por kemi ndarje në atë që natyra e zjarrit është një gjë dhe natyra e drurit një gjë tjetër; sepse këto gjëra janë të bashkuara dhe të ndara jo nga numri, por në një mënyrë tjetër. Pra, pra, ashtu si edhe pse tre ekzistencat e Hyjnisë janë të bashkuara me njëra-tjetrën, ne nuk mund të flasim për to si një ekzistencë, sepse duhet të ngatërrojmë dhe të heqim dallimin midis ekzistencës, po ashtu nuk mund të flasim për dy natyrat e Krishtit si një natyrë të vetme, të bashkuara edhe pse janë në ekzistencë, sepse atëherë nuk duhet t'i ngatërrojmë dhe të heqim asgjë dallimin midis dy natyrave. Kapitulli VI. Se në një nga ekzistencat e saj, natyra hyjnore është e bashkuar në tërësinë e saj me natyrën njerëzore, në tërësinë e saj dhe jo vetëm një pjesë në pjesë. Ajo që është e zakonshme dhe e përgjithshme është predikuar nga veçoritë e përfshira. Thelbi, pra, është i zakonshëm si një formë, ndërsa ekzistenca është e veçantë. Është e veçantë jo sikur të kishte një pjesë të natyrës dhe të mos kishte pjesën tjetër, por të veçantë në kuptimin numerik, si individuale. Sepse është në numër dhe jo në natyrë që dallimi midis ekzistencës thuhet se qëndron. Pra, thelbi është i predikuar nga ekzistenca, sepse në çdo ekzistencë të së njëjtës formë, thelbi është i përsosur. Prandaj, ekzistenca nuk ndryshon nga njëra-tjetra në thelb, por në aksidente, të cilat në të vërtetë janë veti karakteristike, por karakteristikë e ekzistencës dhe jo e natyrës. Sepse në të vërtetë ata e përcaktojnë ekzistencën si esencë së bashku me aksidentet. Kështu që ekzistenca përmban edhe të përgjithshmen edhe të veçantën, dhe ka ekzistencë të pavarur, ndërsa esenca nuk ka ekzistencë të pavarur, por mendohet në ekzistencë. Prandaj, kur njëra prej ekzistencës vuan, i gjithë thelbi, duke qenë i aftë për të vuajtur, konsiderohet se ka vuajtur në njërën prej ekzistencës së tij aq sa ka vuajtur ekzistenca, por nuk rrjedh domosdoshmërisht që të gjitha ekzistencat e së njëjtës klasë duhet të vuajnë së bashku me ekzistencën e vuajtur. Kështu, pra, ne rrëfejmë se natyra e Hyjnisë është tërësisht dhe në mënyrë të përsosur në secilën prej ekzistencës së saj, tërësisht në Atin, tërësisht në Birin dhe tërësisht në Frymën e Shenjtë. Prandaj edhe Ati është Perëndi i përsosur, Biri është Perëndi i përsosur dhe Fryma e Shenjtë është Perëndi i përsosur. Në të njëjtën mënyrë, gjithashtu, në Mishërimin e Trinisë së të Vetmit Zot, Fjalës së Trinisë së Shenjtë, ne mendojmë se në një nga ekzistencat e saj natyra e Hyjnisë është tërësisht dhe në mënyrë të përsosur e bashkuar me gjithë natyrën e njerëzimit dhe jo pjesë e bashkuar në pjesë. Apostulli hyjnor në të vërtetë thotë se në Të banon trupërisht e gjithë plotësia e Hyjnisë, domethënë në mishin e Tij. Dhe dishepulli i Tij i frymëzuar nga hyjnia, Dionisi, i cili kishte një njohuri kaq të thellë për gjërat hyjnore, tha se Hyjnia në tërësi kishte bashkësi me ne në një nga ekzistencat e veta. Por ne nuk do të shtyhemi të mendojmë se të gjitha ekzistencat e Hyjnisë së Shenjtë, me të trija, janë bërë një në ekzistencë me të gjitha ekzistencat e njerëzimit. Sepse në asnjë aspekt tjetër Ati dhe Fryma e Shenjtë nuk morën pjesë në mishërimin e Perëndisë Fjalë, veçse sipas vullnetit të mirë dhe kënaqësisë, por ne mendojmë se për të gjithë natyrën njerëzore i gjithë thelbi i Hyjnisë ishte i bashkuar. Sepse Zoti Fjala nuk hoqi asnjë nga gjërat që Ai nguliti në natyrën tonë kur na formoi në fillim, por i mori të gjitha mbi Vete, trup e shpirt, inteligjente dhe racionale, dhe të gjitha vetitë e tyre. Sepse krijesa që nuk ka një nga këto nuk është njeriu. Por Ai në plotësinë e Tij më mori mbi Vete në plotësinë time dhe u bashkua i tëri në tërësi që të mund në hirin e Tij t'i jepte shpëtim gjithë njeriut. Sepse ajo që nuk është marrë nuk mund të shërohet. Fjala e Perëndisë, pra, u bashkua për t'u mishëruar me anë të mendjes, e cila është e ndërmjetme midis pastërtisë së Perëndisë dhe brutalitetit të mishit. Sepse mendja ka ndikim mbi shpirtin dhe trupin, por ndërsa mendja është pjesa më e pastër e shpirtit, Zoti është ajo e mendjes. Dhe kur lejohet nga ajo që është më e shkëlqyer, mendja e Krishtit jep prova të autoritetit të saj, por ajo është nën sundimin dhe e bindur ndaj asaj që është më e shkëlqyer dhe bën ato gjëra që synon vullneti hyjnor. Më tej, mendja është bërë selia e hyjnisë së bashkuar me të në ekzistencë, ashtu siç është dukshëm edhe me trupin, jo si një i burgosur, që është gabimi i pabesë në të cilin bien heretikët kur thonë se një tufë nuk mund të përmbajë dy tufa, sepse ata po gjykojnë atë që është jomateriale sipas standardeve materiale. Në të vërtetë, si mund të quhej Krishti Perëndi i përsosur dhe njeri i përsosur dhe të thuhet se është i njëjtë me Atin dhe me ne, nëse vetëm një pjesë e natyrës hyjnore bashkohet në Të me një pjesë të natyrës njerëzore? Ne mendojmë, për më tepër, se natyra jonë është ringjallur prej së vdekurish dhe është ngjitur në qiej dhe ka ndenjur në të djathtën e Atit: jo se të gjithë personat e njerëzve janë ringjallur prej së vdekurish dhe janë ulur në të djathtën e Atit, por se kjo i ka ndodhur gjithë natyrës sonë në ekzistencën e Krishtit. Vërtet Apostulli hyjnor thotë, Perëndia na ka ngritur së bashku dhe na ka bërë të ulemi së bashku në Krishtin. Dhe kjo më tej ne mendojmë, se bashkimi u bë përmes esencave të përbashkëta. Sepse çdo esencë është e përbashkët me ekzistencat e përfshira në të dhe nuk mund të gjendet një natyrë e pjesshme dhe e veçantë, domethënë esencë, sepse përndryshe do të duhej të konsideronim se të njëjtat ekzistenca janë njëkohësisht të njëjta dhe të ndryshme në thelb dhe se Trinia e Shenjtë në lidhje me hyjninë është njëkohësisht e njëjtë dhe e ndryshme në thelb. Pra, atëherë e njëjta natyrë duhet të vërehet në secilën prej ekzistencës dhe kur thamë se natyra e fjalës u bë mish, siç bënë të bekuarit Athanasius dhe Kirillus, nënkuptojmë se hyjnia u bashkua me mishin. Prandaj nuk mund të themi "Natyra e Fjalës vuajti;" sepse hyjnia në të nuk vuajti, por ne themi se natyra njerëzore, por jo në asnjë mënyrë, duke nënkuptuar të gjitha ekzistencat e njerëzve, vuajti në Krishtin, dhe ne rrëfejmë më tej se Krishti vuajti në natyrën e Tij njerëzore. Kështu që kur flasim për natyrën e Fjalës nënkuptojmë Vetë Fjalën. Dhe Fjala ka edhe elementin e përgjithshëm të thelbit dhe elementin e veçantë të ekzistencës. Kapitulli VII. Në lidhje me ekzistencën e vetme të përbërë të Zotit Fjalë. Pra, ne mendojmë se ekzistenca hyjnore e Perëndisë Fjala ka ekzistuar para çdo gjëje dhe është pa kohë dhe e përjetshme, e thjeshtë dhe e pakomponuar, e pakrijuar, jotrupore, e padukshme, e paprekshme, e pakufizuar, që zotëron gjithçka që Ati zotëron, pasi Ai është i të njëjtit thelb me Të, i ndryshëm nga Ati në ekzistencën e Atit dhe në ekzistencën e njeriut të Atit. ekzistencës, duke qenë gjithashtu i përsosur dhe në asnjë moment i ndarë nga ekzistenca e Atit dhe në këto të fundit. ditë, pa u larguar nga gjiri i Atit, e banoi në mënyrë të pakufizuar në barkun e Virgjëreshës së shenjtë, pa instrumentin e farës dhe në një mënyrë të pakuptueshme të njohur vetëm për Të, dhe duke bërë që mishi i ardhur nga Virgjëresha e shenjtë të mbijetonte në të gjitha ekzistencat që ishin më parë. Pra, atëherë Ai ishte edhe në të gjitha gjërat dhe mbi të gjitha gjërat dhe gjithashtu banoi në barkun e Nënës së Shenjtë të Perëndisë, por në të me energjinë e mishërimit. Prandaj ai u bë mish dhe mori mbi vete frytet e para të natyrës sonë të përbërë, d.m.th., mishin e gjallëruar me shpirtin inteligjent dhe kombëtar, kështu që vetë ekzistenca e Perëndisë Fjalë u shndërrua në ekzistencë të mishit dhe ekzistenca e Fjalës, e cila më parë ishte e thjeshtë, u bë e përbërë, po, natyra e përsosur, e përbëra nga dy. veti dalluese e Birërisë hyjnore të Fjalës për shkak të së cilës ajo dallohet nga Ati dhe Shpirti, si dhe veçoritë karakteristike dhe dalluese të mishit, në sajë të të cilave ai ndryshon nga Nëna dhe pjesa tjetër e njerëzimit, duke mbartur më tej vetitë e natyrës hyjnore në virtytin e së cilës është e bashkuar me virtytin e natyrës njerëzore dhe me virtytin e natyrës njerëzore, është e bashkuar me Nënën dhe me ne. Dhe më tej ndryshon nga Ati dhe Fryma dhe Nëna dhe ne në të qenit njëkohësisht Zot dhe njeri. Për këtë ne dimë të jetë pasuria më e veçantë e ekzistencës së Krishtit. Prandaj ne e rrëfejmë Atë, edhe pas mishërimit, Birin e vetëm të Perëndisë dhe po kështu Birin e Njeriut, një Krisht, një Zot, Birin e vetëmlindur dhe Fjalën e Perëndisë, një Zot Jezus. Ne i nderojmë dy brezat e Tij, një nga Ati përpara kohës dhe përtej shkakut, arsyes, kohës dhe natyrës, dhe një në fund për hirin tonë, dhe si për ne dhe mbi ne; për hir të nesh, sepse ishte për shpëtimin tonë, si ne në faktin se Ai ishte burrë i lindur nga gruaja me të dhjetën e plotë, dhe mbi ne sepse nuk ishte nga fara, por nga Fryma e Shenjtë dhe Virgjëresha e Shenjtë Mari, duke kapërcyer ligjet e lindjes. Ne e shpallim Atë jo vetëm si Zot, pa njerëzimin tonë, as vetëm si njeri, duke e zhveshur nga hyjnia e Tij, as si dy persona të dallueshëm, por si një dhe i njëjti, në të njëjtën kohë Zot dhe njeri, Zot i përsosur dhe njeri i përsosur, tërësisht Perëndi kundër tërësisht njeriut, e njëjta qenie tërësisht Zot, edhe pse Ai ishte gjithashtu mish dhe tërësisht njeri, edhe pse Ai ishte gjithashtu Perëndia shumë i Larti. Dhe me "Zotin e përsosur" dhe "Njeri i përsosur" nënkuptojmë të theksojmë plotësinë dhe mungesën e natyrës: ndërsa me "Plotësisht Zot" dhe "Njeri i plotë" nënkuptojmë të theksojmë singularitetin dhe individualitetin e ekzistencës. Dhe ne rrëfejmë gjithashtu se ka një natyrë të mishëruar të Zotit Fjalë, duke shprehur me fjalën "mishëruar" thelbin e mishit, sipas të bekuarit Kiril. Dhe kështu Fjala u bë mish dhe megjithatë nuk e braktisi jomaterialitetin e Tij të duhur: Ai u bë tërësisht mish dhe megjithatë mbeti plotësisht i papërshkruar. Për aq sa Ai është trup, Ai zvogëlohet dhe kontraktohet në kufij të ngushtë, por për aq sa është Perëndi, Ai është i pakufizuar, mishi i Tij nuk është bashkëekstensues me hyjninë e Tij të pakufizuar. Ai atëherë është Zot plotësisht i përsosur, por megjithatë nuk është thjesht Zot, sepse Ai nuk është vetëm Perëndi, por edhe njeri. Dhe Ai është gjithashtu njeri plotësisht i përsosur, por jo thjesht njeri, sepse Ai nuk është vetëm njeri, por edhe Zot. Sepse "thjesht" këtu ka referencë për natyrën e Tij dhe "tërësisht" për ekzistencën e Tij, ashtu si "një gjë tjetër" do t'i referohej natyrës, ndërsa "një tjetër" do t'i referohej ekzistencës. Por vini re se megjithëse ne mendojmë se natyrat e Zotit përshkojnë njëra-tjetrën, megjithatë ne e dimë se depërtimi buron nga natyra hyjnore. Sepse është ajo që depërton dhe përshkon të gjitha gjërat, si të dojë, ndërsa asgjë nuk depërton në të; dhe është gjithashtu ajo që i jep mishit lavditë e veta të veçanta, duke qëndruar e pamundur dhe pa pjesëmarrje në dashuritë e mishit. Sepse nëse dielli na jep energjitë e tij dhe megjithatë nuk merr pjesë në tonat, sa më tepër duhet të jetë kjo e vërtetë për Krijuesin kundër Zotit të Diellit. Kapitulli VIII. Në përgjigje të atyre që pyesin nëse natyrat e Zotit vihen nën një sasi të vazhdueshme apo të ndërprerë. Nëse dikush pyet në lidhje me natyrat e Zotit nëse ato vihen nën një sasi të vazhdueshme ose të ndërprerë, ne do të themi se natyrat e Zotit nuk janë as një trup, as një sipërfaqe, as një vijë, as kohë, as vend, në mënyrë që të reduktohen në një sasi të vazhdueshme. Sepse këto janë gjërat që llogariten vazhdimisht. Vini re më tej se numri ka të bëjë me gjëra që ndryshojnë dhe është krejt e pamundur të numërohen gjërat që ndryshojnë nga njëra-tjetra në asnjë aspekt: ​​dhe vetëm aq sa ndryshojnë ato janë të numëruara: për shembull, Pjetri dhe Pali nuk numërohen veçmas për aq sa janë një. Sepse duke qenë se ato janë një për sa i përket thelbit të tyre, nuk mund të flitet për dy natyra, por duke qenë se ndryshojnë për sa i përket ekzistencës, ato fliten si dy ekzistenca. Pra, ky numër merret me dallimet, dhe ashtu si objektet e ndryshme ndryshojnë nga njëri-tjetri deri më tani, ato janë të numëruara. Natyrat e Zotit, pra, janë të bashkuara pa ngatërrim deri tani për sa i përket ekzistencës dhe ato ndahen pa ndarje sipas metodës dhe mënyrës së dallimit. Dhe nuk është sipas mënyrës së bashkimit të tyre që numërohen, sepse nuk është për sa i përket ekzistencës që ne mendojmë se ekzistojnë dy natyra të Krishtit: por sipas mënyrës në të cilën ato ndahen pa ndarje, ato numërohen, sepse është në lidhje me metodën dhe mënyrën e ndryshimit që ekzistojnë dy natyra të Krishtit. Duke qenë se janë të bashkuar në ekzistencë dhe përshkojnë njëri-tjetrin, ata janë të bashkuar pa ngatërrim, secili duke ruajtur ndryshimin e tij të veçantë dhe natyror. Prandaj, duke qenë se ato numërohen sipas mënyrës së dallimit, dhe vetëm me këtë, ato duhet të futen nën një sasi të ndërprerë. Krishti, pra, është një Perëndi i përsosur dhe njeri i përsosur; dhe ne e adhurojmë së bashku me Atin dhe Frymën, me një përulje të vetme, duke adhuruar edhe mishin e Tij të papërlyer dhe duke mos mbajtur mend se mishi nuk është i përshtatshëm për t'u adhuruar; sepse në fakt ai adhurohet në të vetmen ekzistencë të Fjalës, e cila me të vërtetë u bë ekzistencë për të. Por në këtë ne nuk i bëjmë nder asaj që është krijuar. Sepse ne e adhurojmë Atë, jo si mish i thjeshtë, por si mish i bashkuar me hyjninë, dhe sepse dy natyrat e Tij janë nën një person dhe një ekzistencë të Perëndisë Fjalë. Kam frikë të prek qymyrin për shkak të zjarrit të lidhur me dru. Unë adhuroj natyrën e dyfishtë të Krishtit për shkak të hyjnisë që është në Të e lidhur me mish. Sepse unë nuk e bëj futni një person të katërt në Trinitet. Zoti na ruajt! por unë rrëfej një person të Perëndisë Fjalën dhe mishin e Tij, dhe Triniteti mbetet Trinitet, edhe pas mishërimit të Fjalës. Në përgjigje të atyre që pyesin nëse të dy natyrat futen nën një sasi të vazhdueshme apo jo të vazhdueshme. Natyrat e Zotit nuk janë as një trup, as një sipërfaqe e vetme, as një rresht, as vend, as kohë, në mënyrë që të vihen nën një sasi të vazhdueshme: sepse këto janë gjërat që llogariten vazhdimisht. Por natyrat e Zotit janë të bashkuara pa konfuzion në lidhje me ekzistencën dhe ndahen pa ndarje sipas metodës dhe mënyrës së ndryshimit. Dhe sipas mënyrës se si janë bashkuar ato nuk janë të numëruara. Sepse ne nuk themi se natyrat e Krishtit janë dy ekzistenca ose dy për sa i përket ekzistencës. Por sipas mënyrës së ndarjes pa pjesëtim a janë të numëruara. Sepse ka dy natyra sipas metodës dhe mënyrës së ndryshimit. Duke qenë se janë të bashkuar në ekzistencë dhe përshkojnë njëri-tjetrin, ata janë të bashkuar pa ngatërrim, as duke u ndryshuar në tjetrin, por secili duke ruajtur dallimin e vet natyror edhe pas bashkimit. Sepse ajo që është krijuar mbeti e krijuar, dhe ajo që është e pakrijuar, e pakrijuar. Me mënyrën e dallimit, pra, dhe vetëm në atë, ato numërohen dhe si rrjedhim futen nën sasi të ndërprerë. Sepse gjërat që ndryshojnë nga njëra-tjetra në asnjë aspekt nuk mund të numërohen, por vetëm aq sa ndryshojnë janë të numëruara; Për shembull, Pjetri dhe Pali nuk janë të numëruar në ato aspekte në të cilat ata janë një sepse janë një për sa i përket thelbit të tyre, ata nuk janë dy natyra dhe as nuk flitet për ta. Por për aq sa ndryshojnë në ekzistencë, ato fliten si dy ekzistenca. Pra, kjo ndryshim është shkaku i numrit. Kapitulli IX. Në përgjigje të pyetjes nëse ka Natyrë që nuk ka ekzistencë. Sepse ndonëse nuk ka natyrë pa ekzistencë, as esencë të ndarë nga personi (pasi në të vërtetë është në personat dhe ekzistencat që thelbi dhe natyra duhet të mendohen), megjithatë nuk rrjedh domosdoshmërisht që natyrat që janë të bashkuara me njëra-tjetrën në ekzistencë duhet të kenë secila ekzistencën e vet të duhur. Sepse, pasi të jenë bashkuar në një ekzistencë, është e mundur që as të mos jenë pa mbijetesë, as secili të ketë ekzistencën e vet të veçantë, por që të dy të kenë një dhe të njëjtën gjë. Sepse duke qenë se e njëjta ekzistencë e Fjalës është bërë ekzistencë e natyrave, asnjëri prej tyre nuk lejohet të jetë pa ekzistencë, as nuk lejohet të kenë ekzistencë që ndryshojnë nga njëra-tjetra, ose të kenë ndonjëherë ekzistencën e kësaj natyre dhe ndonjëherë të asaj, por gjithmonë pa ndarje ose ndarje, të dy duhet të kenë të njëjtën ekzistencë në një pjesë ose që nuk i përket, kësaj, dhe një ndaj asaj, por që i përket tërësisht kësaj dhe tërësisht asaj në tërësinë e saj absolute. Sepse mishi i Perëndisë, Fjala nuk ekzistonte si një ekzistencë e pavarur, as nuk lindi një ekzistencë tjetër përveç asaj të Perëndisë Fjalë, por siç ekzistonte në atë që u bë më tepër një ekzistencë që ekzistonte në një tjetër, sesa një që ishte një ekzistencë e pavarur. Prandaj, as nuk i mungon fare ekzistenca, as nuk futet në këtë mënyrë në Trini një tjetër ekzistencë. Kapitulli X. Në lidhje me Trisagium ("Tri herë të Shenjtë"). Duke qenë kështu, ne deklarojmë se shtesa që Pjetri i Plotësuari mendjemadh i bëri Himnit Trisagium ose «Tri herë të Shenjtë» është blasfemuese; sepse fut një person të katërt në Trinitet, duke i dhënë një vend të veçantë Birit të Perëndisë, i cili është fuqia me të vërtetë ekzistuese e Atit, dhe një vend më vete Atij që u kryqëzua sikur të ishte i ndryshëm nga "I Fuqishmi", ose sikur Trinia e Shenjtë të konsiderohej e mundur dhe Ati dhe Fryma e Shenjtë vuajtën në kryq së bashku me Birin. Bërë me këtë interpolim blasfemik dhe të pakuptimtë! Sepse ne i mbajmë fjalët "Perëndi i Shenjtë" për t'iu referuar Atit, pa e kufizuar titullin e hyjnisë vetëm për Të, por duke pranuar edhe si Perëndi Birin dhe Frymën e Shenjtë: dhe fjalët “I Shenjtë dhe i Fuqishëm” ia atribuojmë Birit, pa ia zhveshur fuqinë Atit dhe Frymës së Shenjtë; dhe fjalët “I Shenjtë dhe i Pavdekshëm” ia atribuojmë Frymës së Shenjtë, pa i hequr Atit dhe Birit pavdekësia. Sepse, në të vërtetë, ne i zbatojmë të gjithë emrat hyjnorë thjesht dhe pa kushte për secilën prej ekzistencës në imitim të fjalëve të Apostullit hyjnor. Por për ne nuk është veçse një Perëndi, Ati, prej të Cilit janë të gjitha gjërat dhe ne në Të; dhe një Zot Jezu Krisht me anë të të cilit janë të gjitha gjërat, dhe ne me anë të Tij. Kush" dhe "nëpërmjet kujt" dhe "në të cilin" nuk i ndajnë natyrat (sepse as parafjalët dhe as rendi i emrave nuk mund të ndryshoheshin kurrë), por ato karakterizojnë vetitë e një natyre të pangatërruar. Dhe kjo bëhet e qartë nga fakti se ata janë mbledhur edhe një herë në një, vetëm nëse dikush i lexon me kujdes këto fjalë të të njëjtit Apostull, Për Të dhe nëpërmjet Tij dhe në Të janë të gjitha gjërat: Atij i qoftë lavdia në shekuj të shekujve. Amen. Sepse "Trisagium" nuk i referohet vetëm Birit, por Trinisë së Shenjtë, Athanasit hyjnor e të shenjtë, Vasilit dhe Gregorit, dhe gjithë grupi i Etërve të frymëzuar nga hyjnia dëshmojnë: sepse, në të vërtetë, me shenjtërinë e trefishtë Serafimi i Shenjtë na sugjeron mbikryesitë e tre nënkrerëve. Por me një Zotërinë e vetme ata tregojnë thelbin dhe sundimin e vetëm të Trinisë supreme-hyjnore. Gregori Teologu i së vërtetës thotë: "Kështu, pra, Shenjti i të Shenjtëve, i cili është plotësisht i mbuluar nga Serafinët dhe lavdërohet me tre shenjtërime, mblidhen së bashku në një zotërim dhe një hyjni." Kjo ishte filozofia më e bukur dhe më sublime e një tjetër prej paraardhësve tanë. Historianët kishtarë, pra, thonë se një herë kur populli i Kostandinopojës po i lutej Zotit për të shmangur një fatkeqësi të kërcënuar, gjatë mandatit të Kryepeshkopit të Proklit, ndodhi që një djalë u rrëmbye nga mesi i popullit dhe iu mësua nga mësuesit engjëll "Tri herë i Shenjtë Hymly, Hymly, Hymly, Hymly, One, Holy, Hymly, Hymly, Hymly, Hymly, Hymly, Hymly, Hymly, Hymly, Hymly, Hymly, Hymny, Hymly, Hymly, Hymly, Hymly, Hymly, Hymly, Hymly, Hymly, Hymly, Hymly, Historianët kishtarë, pra, thonë historianët kishtarë. I pavdekshëm, ki mëshirë për ne:» dhe kur u rikthye edhe një herë në tokë, ai tregoi atë që kishte mësuar dhe gjithë njerëzit kënduan Himnin dhe kështu u shmang fatkeqësia e kërcënuar. Dhe në Koncilin e katërt të shenjtë dhe të madh (Koncili Ekumenik, dua të them atë të Kalqedonit, na thuhet se në këtë formë u këndua Himni; sepse procesverbali i kësaj asambleje të shenjtë e shënojnë kështu. Prandaj, është një çështje për të qeshur dhe për tallur që ky Himn "Tri herë i Shenjtë", na mësoi dhe i vërtetuar nga engjëjt, duke na konfirmuar dhe konfirmuar nga engjëjt. Asambleja e madhe e Etërve, dhe e kënduar së pari nga Serafinët si një deklaratë e tre ekzistencës së Hyjnisë, duhet të prishet dhe të ndreqet për t'iu përshtatur pikëpamjes së budallait, sikur ai të ishte më i lartë se Serafinët dhe i Fuqishmi, i Shenjtë dhe i Pavdekshëm, ki mëshirë për ne.» Kapitulli XI. Në lidhje me Natyrën siç shihet në Speciet dhe në Individ, dhe në lidhje me ndryshimin midis Bashkimit dhe Mishërimit: dhe si duhet kuptuar kjo, «Natyra e vetme e Zotit, Fjala e mishëruar. Natyra konsiderohet ose në mënyrë abstrakte si një çështje e mendimit të pastër (sepse ajo nuk ka ekzistencë të pavarur): ose zakonisht në të gjitha ekzistencat e të njëjtit specie si lidhje e tyre e bashkimit, dhe më pas flitet si natyra e parë në specie: ose universalisht si e njëjta, por me shtimin e aksidenteve, në një ekzistencë, dhe flitet si natyra që shihet në natyrë në specie individuale. Zoti Fjala e Mishëruar, pra, nuk e mori natyrën që konsiderohet si një abstraksion në mendimin e pastër (sepse tiffs nuk është mishërim, por vetëm një mashtrim dhe një pjellë mishërimi), as natyrën e parë në specie (sepse Ai nuk e bëri supozojmë të gjitha ekzistencat): por natyra e parë tek individi, e cila është identike me atë që shihet në specie. Sepse Ai mori përsipër elementet e natyrës sonë të përbërë, dhe këto jo si të paturit e një ekzistence të pavarur ose si një individ fillimisht, dhe në këtë mënyrë të supozuar prej Tij, por si ekzistues në vetë ekzistencën e Tij. Për ekzistencën e Perëndisë, Fjala në vetvete u bë ekzistenca e mishit, dhe për rrjedhojë "Fjala u bë mish" qartësisht pa asnjë ndryshim, dhe po kështu mishi u bë Fjalë pa ndryshim dhe Zoti u bë njeri. Sepse Fjala është Perëndi dhe njeriu është Zot, duke pasur të njëjtën ekzistencë. Dhe kështu është e mundur të flasim për tjegull e njëjta gjë si natyra e Fjalës dhe natyra në individ. Sepse ai nuk nënkupton rreptësisht dhe ekskluzivisht as individin, domethënë ekzistencën, as natyrën e përbashkët të ekzistencës, por natyrën e përbashkët siç shihet dhe paraqitet në njërën prej ekzistencave. Bashkimi, pra, është një gjë, dhe mishërimi është diçka krejt ndryshe. Sepse bashkimi nënkupton vetëm lidhjen, por aspak atë me të cilën bëhet bashkimi. Por mishërimi (që është njësoj sikur të thuash "veshja e natyrës së njeriut") nënkupton se lidhja e pllakës është me mishin, domethënë me njeriun, ashtu si ngrohja e hekurit nënkupton bashkimin e tij me zjarrin. Në të vërtetë, vetë i bekuari Cirili, kur po interpreton shprehjen, "një natyrë e Perëndisë Fjala e mishëruar", thotë në letrën e dytë të Sucensus, "Sepse nëse ne thjesht thoshim "një natyrë e Fjalës" dhe pastaj do të heshtnim dhe nuk do të shtonim fjalën "i mishëruar". por, si të thuash, duke përjashtuar fare dispensimin, do të kishte njëfarë besueshmërie në pyetjen që pretendojnë të bëjnë: 'Nëse një natyrë është e tëra, çfarë do të bëhet me përsosmërinë në njerëzim, ose si ka ardhur në ekzistencë esenca si ne?' Por përderisa përsosmëria në njerëzim dhe zbulimi i esencës si ne përçohen në fjalën 'mishëruar', ato duhet të pushojnë së mbështeturi në një kashtë të thjeshtë» Këtu, pra, ai vendosi natyrën e Fjalës mbi vetë natyrën. Sepse, nëse Ai do të kishte marrë natyrën në vend të ekzistencës, nuk do të kishte qenë absurde të kishte lënë "të mishëruarit". Sepse kur themi thjesht një ekzistencë e Zotit Fjalë, ne nuk gabojmë. Në të njëjtën mënyrë, Leonti Bizantin e konsideronte këtë frazë për t'iu referuar natyrës dhe jo ekzistencës. Por në Mbrojtjen që ai shkroi në përgjigje të sulmeve që Teodoreti bëri ndaj anatemës së dytë, i bekuari Cirili thotë këtë: "Natyra e Fjalës, domethënë ekzistenca, që është vetë Fjala". Pra, "natyra e Fjalës" nuk do të thotë as ekzistenca e vetme, as "natyra e përbashkët e ekzistencës", por "natyra e përbashkët e parë si një e tërë në ekzistencën e Fjalës". Është thënë, pra, se natyra e Fjalës u bë mish, domethënë u bashkua me mish, por që natyra e Fjalës vuajti në mish, nuk e kemi dëgjuar kurrë deri më tani, megjithëse na kanë mësuar se Krishti vuajti në mish. Kështu që "natyra e Fjalës" nuk do të thotë "qenie". Mbetet, pra, të themi se të bëhesh mish do të thotë të bashkohesh me mishin, ndërsa Fjala duke u bërë mish do të thotë se vetë ekzistenca e Fjalës u bë pa ndryshim ekzistenca e mishit. Është thënë gjithashtu se Zoti u bë njeri dhe njeriu Zot. Sepse Fjala që është Perëndi u bë njeri i pandryshuar. Por që Hyjnia u bë njeri, ose u bë mish, ose veshi natyrën e njeriut, këtë nuk e kemi dëgjuar kurrë. Kjo, në të vërtetë, ne kemi mësuar, se Hyjnia ishte e bashkuar me njerëzimin në një nga ekzistencat e tij dhe është thënë se Zoti mori një formë apo thelb tjetër, për të kuptuar tonën. Sepse emri Zot është i zbatueshëm për secilën prej ekzistencës, por ne nuk mund ta përdorim termin Hyjni në lidhje me ekzistencën. Sepse nuk na thuhet kurrë se Hyjnia është vetëm Ati, ose vetëm Biri, ose vetëm Shpirti i Shenjtë. Sepse "Perëndia" nënkupton "natyrën", ndërsa "Ati" nënkupton ekzistencën ashtu siç "Njerëzimi" nënkupton natyrën dhe "Pjetri" ekzistencën. Por "Zoti" tregon elementin e përbashkët të natyrës dhe është i zbatueshëm në mënyrë derivatore për secilën prej ekzistencës, ashtu siç është "njeriu". Sepse Ai që ka natyrë hyjnore është Zoti dhe ai që ka natyrë njerëzore është njeriu. Përveç gjithë kësaj, vini re se Ati dhe Fryma e Shenjtë nuk marrin pjesë fare në mishërimin e Fjalës, përveçse në lidhje me mrekullitë dhe në respekt të vullnetit dhe qëllimit të mirë. Kapitulli XII. Se Virgjëresha e Shenjtë është Nëna e Zotit: një argument i drejtuar kundër nestorianëve. Për më tepër ne shpallim të jetë Virgjëresha e shenjtë me të vërtetë të rreptë Nëna e Zotit. Sepse për aq sa Ai që lindi prej saj ishte Perëndi i vërtetë, ajo që lindi Zotin e vërtetë të mishëruar është nëna e vërtetë e Perëndisë. Sepse ne mendojmë se Perëndia lindi prej saj, duke mos nënkuptuar se hyjnia e Fjalës mori prej saj fillimin e qenies së saj, por që do të thotë se Vetë Perëndia Fjala, i cili u lind nga Ati pa kohë para shekujve dhe ishte me Atin dhe Frymën pa fillim kundër përjetësisë, banoi në këto ditë të fundit për hir të Virgjërisë sonë dhe pa ndryshimin e saj, u krijua në mishin tonë. Sepse Virgjëresha e Shenjtë nuk lindi thjesht njeriun, por Perëndinë e vërtetë: dhe jo vetëm Perëndinë, por Perëndinë e mishëruar, i cili nuk e zbriti trupin e Tij nga qielli, as thjesht nuk kaloi përmes Virgjëreshës si kanal, por mori nga mishi i saj një thelb të ngjashëm me ne dhe që jeton në Veten e Tij. Sepse, nëse trupi do të kishte zbritur nga qielli dhe nuk do të kishte marrë pjesë në natyrën tonë, çfarë dobie do të kishte që Ai të bëhej njeri? Për qëllimin që Fjala e Perëndisë të bëhej njeri ishte që e njëjta natyrë, e cila kishte mëkatuar, kishte rënë dhe ishte korruptuar, të triumfonte mbi tiranin mashtrues dhe kështu të çlirohej nga prishja, ashtu siç thotë apostulli hyjnor, sepse, meqë nga njeriu erdhi vdekja, nga njeriu erdhi edhe ringjallja e të vdekurve. Nëse e para është e vërtetë, e dyta gjithashtu duhet të jetë e vërtetë. Edhe pse, megjithatë, ai thotë: Adami i parë është prej dheu; Adami i dytë është Zot nga qielli, ai nuk thotë se trupi i tij është nga qielli, por thekson faktin se Ai nuk është thjesht njeri. Sepse, shëno, ai e quajti atë edhe Adam edhe Zot, duke treguar kështu natyrën e Tij të dyfishtë. Sepse Adami është, duke u interpretuar, i lindur në tokë: dhe është e qartë se natyra e njeriut është e lindur në tokë, pasi ai është formuar nga toka, por titulli Zot nënkupton thelbin e Tij hyjnor. Dhe përsëri Apostulli thotë: Zoti dërgoi Birin e Tij të vetëmlindur, të krijuar nga një grua. Ai nuk tha "i bërë nga një grua". Prandaj apostulli hyjnor do të thoshte se Biri i vetëmlindur i Perëndisë dhe Perëndia është i njëjtë me Ai që u bë njeri nga Virgjëresha, dhe se Ai që lindi nga Virgjëresha është i njëjtë me Birin e Perëndisë dhe të Perëndisë. Por Ai lindi sipas mënyrës trupore për aq sa u bë njeri dhe nuk e banoi në një njeri të formuar më parë, si në një profet, por u bë Vetë në thelb dhe në të vërtetë njeri, domethënë Ai bëri që mishi i gjallë me inteligjencën dhe arsyetimin të mbijetonte në ekzistencën e Tij, dhe Vetë për të u bë ekzistencë. Sepse ky është kuptimi i "i bërë nga një grua". Sepse si mund të ishte bërë vetë Fjala e Perëndisë nën ligj, nëse Ai nuk do të bëhej njeri i njëjtë me ne? Prandaj, me drejtësi dhe të vërtetë e quajmë të shenjtë Marinë Nëna e Zotit. Sepse ky emër përfshin të gjithë misterin e ungjillit. Sepse nëse ajo që e lindi është Nëna e Perëndisë, me siguri Ai që lindi prej saj është Zot dhe po kështu edhe njeri. Sepse si mund të kishte lindur Perëndia, i cili ishte para shekujve, nga një grua, nëse nuk ishte bërë burrë? Sepse biri i njeriut duhet të jetë qartë vetë njeriu. Por nëse Ai që lindi nga një grua është Vetë Perëndia, në mënyrë të dukshme Ai që lindi nga Perëndia Atë në përputhje me ligjet e një thelbi që është hyjnor dhe nuk njeh fillim, dhe Ai që lindi në ditët e fundit nga Virgjëresha në përputhje me ligjet e një esence që ka fillimin dhe i nënshtrohet kohës, domethënë një esencë që është e njëjtë dhe njerëzore. Emri në të vërtetë nënkupton ekzistencën e vetme dhe dy natyrat dhe dy brezat e Zotit tonë Jezu Krisht. Por ne kurrë nuk themi se Virgjëresha e Shenjtë është Nëna e Krishtit, sepse ishte për të hequr titullin Nënë e Zotit dhe për të çnderuar Nënën e Zotit, e cila është e vetmja që me të vërtetë meriton nder mbi çdo krijim, që Nestorius i papastër dhe i neveritshëm judaizues, ajo enë çnderimi, e shpiku këtë emër për një fyerje. Sepse mbreti David dhe kryeprifti Aaroni quhen gjithashtu Krisht, sepse është zakon të bëhen mbretër dhe priftërinj me vajosje; dhe përveç çdo njeriu të frymëzuar nga Perëndia mund të quhet Krisht. por megjithatë të jesh nuk është nga natyra Perëndi: po, Nestori i mallkuar e fyeu Atë që lindi nga Virgjëresha duke e quajtur Perëndi-bartës. Le të jetë larg nesh të flasim ose të mendojmë për Atë vetëm si Perëndi-bartës, i Cili është në të vërtetë Perëndia i mishëruar. Sepse Vetë Fjala u bë mish, pasi u ngjiz në të vërtetë nga Virgjëresha, por doli si Zot me natyrën e supozuar, e cila, sapo u lind, u hyjnizua prej Tij, kështu që këto tri gjëra ndodhën njëkohësisht, supozimi i natyrës sonë, ardhja në ekzistencë dhe hyjnizimi i natyrës së supozuar nga Fjala. Dhe kështu është që Virgjëresha e Shenjtë mendohet dhe flitet si Nëna e Zotit, jo vetëm për shkak të natyrës së Fjalës, por edhe për shkak të hyjnizimit të natyrës së njeriut, mrekullive të ngjizjes dhe ekzistencës që kryhen së bashku, për sa i përket konceptimit të Fjalës dhe ekzistencës së mishit në vetë Fjalën. Sepse vetë Nëna e Zotit, në një mënyrë të mrekullueshme, ishte mjeti për të formuar Krijuesin e të gjitha gjërave dhe për t'i dhënë burrërinë Zotit dhe Krijuesit të të gjithave, i cili hyjnizoi natyrën që Ai mori, ndërsa bashkimi ruajti ato gjëra që ishin të bashkuara ashtu siç ishin të bashkuara, domethënë jo vetëm natyrën hyjnore të Krishtit, por edhe natyrën e Tij njerëzore, jo vetëm atë që është mbi ne. Sepse Ai nuk u bë fillimisht si ne dhe vetëm më vonë u bë më i lartë se ne, por që nga veshja e tij e parë në ekzistencë Ai ekzistonte me natyrën e dyfishtë, sepse Ai ekzistonte në Vetë Fjalën që nga fillimi i ngjizjes. Prandaj, Ai është njerëzor në natyrën e Tij, por gjithashtu, në një mënyrë të mrekullueshme, nga Perëndia dhe hyjnor. Për më tepër, Ai ka vetitë e mishit të gjallë: sepse për shkak të periudhës ungjillore Fjala mori ato që, sipas rendit të lëvizjes natyrore, janë vërtet të natyrshme. Kapitulli XIII. Lidhur me vetitë e dy Natyrave. Duke rrëfyer, pra, të njëjtin Jezus Krisht, Zotin tonë, si Perëndi i përsosur dhe njeri i përsosur, ne mendojmë se i njëjti ka të gjitha atributet e Atit, përveç atij të të qenit i lindur dhe të gjitha atributet e Adamit të parë, përveç vetëm mëkatit të tij, këto cilësi janë trupi dhe shpirti inteligjent dhe racional; dhe më tej se Ai ka, që korrespondojnë me dy natyrat, dy grupe cilësish natyrore që u përkasin dy natyrave: dy vullnete natyrore, një hyjnore dhe një njerëzore, dy natyrore, energji, një hyjnore dhe një njerëzore, dy vullnete të lira natyrore, një hyjnore dhe një njerëzore, dhe dy lloje urtësie dhe njohurish, një hyjnore dhe një njerëzore. Sepse duke qenë i njëjtë me Perëndinë dhe Atin, Ai dëshiron dhe jep energji lirisht si Perëndi, dhe duke qenë gjithashtu i një thelb me ne, Ai gjithashtu dëshiron dhe jep energji lirisht si njeriu. Sepse të Tij janë mrekullitë dhe të Tij janë gjithashtu gjendjet pasive. Kapitulli XIV. Në lidhje me vullnetin dhe vullnetin e lirë të Zotit tonë Jezu Krisht. Meqenëse, pra, Krishti ka dy natyra, ne mendojmë se Ai ka gjithashtu dy vullnete natyrore dhe dy energji natyrore. Por duke qenë se dy natyrat e Tij kanë një ekzistencë, ne mendojmë se është një dhe i njëjti person që dëshiron dhe jep energji natyrshëm në të dyja natyrat, nga të cilat, dhe në të cilat, dhe gjithashtu që është Krishti, Zoti ynë: dhe për më tepër se Ai dëshiron dhe jep energji pa ndarje, por si një tërësi e bashkuar. Sepse Ai dëshiron dhe jep energji në të dyja format në bashkësi të ngushtë me tjetrin. Sepse gjërat që kanë të njëjtin thelb kanë gjithashtu të njëjtin vullnet dhe energji, ndërsa gjërat që janë të ndryshme në thelb janë të ndryshme në vullnet dhe energji; dhe anasjelltas, gjërat që kanë të njëjtin vullnet antienergji kanë të njëjtin thelb, ndërsa gjërat që janë të ndryshme në vullnet dhe energji janë të ndryshme në thelb. Prandaj, në rastin e Atit dhe Birit dhe Frymës së Shenjtë, ne njohim, nga ngjashmëria e tyre në vullnet dhe energji, ngjashmërinë e tyre në natyrë. Por në rastin e dispensimit hyjnor ne njohim nga ndryshimi i tyre në vullnet dhe energji ndryshimin e dy natyrave, dhe ndërsa e perceptojmë ndryshimin e dy natyrave, ne rrëfejmë se vullnetet dhe energjitë janë gjithashtu të ndryshme. Sepse, ashtu si numri i natyrave të të njëjtit Krishti, kur merret parasysh dhe flitet për të me devotshmëri, nuk shkakton ndarje të Krishtit të vetëm, por thjesht nxjerr në pah faktin se dallimi midis natyrave ruhet edhe në bashkim, kështu është edhe me numrin e vullneteve dhe energjive që i përkasin në thelb natyrave të Tij. (Sepse Ai ishte i pajisur me fuqinë e vullnetit dhe të energjisë në të dyja natyrat, për hir të shpëtimit tonë) Nuk sjell ndarje: Zoti na ruajtë! por thjesht nxjerr në pah faktin se dallimet mes tyre ruhen dhe ruhen edhe në bashkim. Sepse ne mendojmë se vullnetet dhe energjitë janë aftësi që i përkasin natyrës, jo ekzistencës; E kam fjalën për ato aftësi vullneti dhe energjie me të cilat Ai që dëshiron dhe jep energji e bën këtë. Sepse nëse lejojmë që ato t'i përkasin ekzistencës, do të detyrohemi të themi se të tre ekzistencat e Trinisë së Shenjtë kanë vullnete të ndryshme dhe energji të ndryshme. Sepse duhet theksuar se vullneti dhe mënyra e vullnetit nuk janë e njëjta gjë. Sepse të vullnetit është një aftësi e natyrës, po ashtu të parit është, sepse të gjithë e zotërojnë atë; por mënyra e vullnetit nuk varet nga natyra, por nga gjykimi ynë, ashtu si edhe mënyra e të parit, qoftë mirë apo e sëmurë. Sepse të gjithë njerëzit nuk duan në të njëjtën mënyrë, as nuk shohin të gjithë në të njëjtën mënyrë. Dhe këtë do ta japim edhe në lidhje me energjitë. Sepse mënyra e vullnetit, e shikimit, ose e fuqizimit, është mënyra e përdorimit të aftësive të vullnetit, të shikimit dhe të energjisë, që i përkasin vetëm atij që i përdor dhe e dallon atë nga të tjerët me dallimin e pranuar përgjithësisht. Vullneti i thjeshtë atëherë flitet si vullnet ose aftësi vullneti, duke qenë një prirje racionale dhe vullnet natyror; por në një mënyrë të veçantë vullneti, ose ajo që qëndron në themel të vullnetit, është objekt i vullnetit dhe vullneti varet nga gjykimi. Më tej, ajo që ka të lindur në vete aftësinë e vullnetit flitet si e aftë për të vullnetshëm: si për shembull hyjnorja është e aftë të dëshirojë, dhe njeriu në të njëjtën mënyrë. Por ai që ushtron vullnetin, domethënë jetesën, për shembull Pjetri, thuhet se është i gatshëm. Meqenëse, pra, Krishti është një dhe ekzistenca e Tij është një, ai që dëshiron edhe si Zot edhe si njeri është një dhe i njëjti. Dhe meqenëse Ai ka dy natyra të pajisura me vullnet, për aq sa ato janë racionale (sepse çdo gjë që është racionale është e pajisur me vullnet dhe vullnet të lirë), ne do të postulojmë dy vullnete ose vullnete natyrore tek Ai. Sepse Ai në personin e Tij është i aftë për vullnet në përputhje me të dyja natyrat e Tij. Sepse Ai supozoi atë aftësi të vullnetit që na takon natyrshëm neve. Dhe duke qenë se Krishti, i Cili në vetvete dëshiron sipas njërës prej natyrës, është një, ne do të postulojmë të njëjtin objekt vullneti në rastin e Tij, jo sikur Ai do vetëm ato gjëra që Ai donte natyrshëm si Perëndi (sepse nuk është pjesë e Hyjnisë të vullneti për të ngrënë ose pirë e kështu me radhë), por si i gatshëm edhe ato gjëra që natyra njerëzore kërkon për mbështetjen e saj, dhe kjo pa përfshirë thjesht rezultatin e ndonjë kundërshtimi, por gjykimi i individit. Sepse atëherë ishte që Ai kështu donte natyrshëm, kur vullneti i Tij hyjnor aq donte dhe e lejoi mishin të vuante dhe të bënte atë që i duhej. Por që vullneti është ngulitur te njeriu nga natyra, duket nga kjo. Duke përjashtuar jetën hyjnore, ekzistojnë tre forma të jetës, ajo vegjetative, e ndjeshme dhe intelektuale. Vetitë e jetës vegjetative janë funksionet e të ushqyerit, të rritjes dhe të prodhimit: ajo e jetës së ndjeshme është impulsë dhe ajo e jetës racionale dhe intelektuale është liria e vullnetit. Nëse, pra, ushqimi i takon nga natyra jetës vegjetative dhe impulsi të ndjerit, liria e vullnetit nga natyra i përket jetës racionale dhe intelektuale. Por liria e vullnetit nuk është gjë tjetër veçse vullnet. Fjala, pra, pasi u bë mish, e pajisur me jetë, mendje dhe vullnet të lirë, u pajis edhe me vullnet. Për më tepër, ajo që është e natyrshme nuk është rezultat i stërvitjes: sepse askush nuk mëson se si të mendojë, ose të jetojë, ose uria, ose etja ose gjumi. As nuk mësojmë se si të bëjmë: kështu që vullneti është i natyrshëm. Dhe përsëri: nëse në rastin e krijesave pa arsye, natyra sundon, ndërsa natyra sundohet tek njeriu i cili lëviz me vullnetin dhe vullnetin e tij të lirë, atëherë rrjedh se njeriu është nga natyra i pajisur me vullnet. Dhe përsëri: nëse njeriu është krijuar sipas shëmbëlltyrës së Hyjnisë së bekuar dhe super-thelbësore, dhe nëse natyra hyjnore është nga natyra e pajisur me vullnet të lirë dhe vullnet, rrjedh se njeriu, si imazh i tij, është i lirë nga natyra dhe vullneti. Sepse etërit e përkufizuan lirinë si vullnet. Dhe më tej: nëse vullneti është pjesë e natyrës së çdo njeriu dhe nuk është e pranishme në disa dhe mungon në të tjerët, dhe nëse ajo që shihet se është e përbashkët për të gjithë është një tipar karakteristik i natyrës që u përket individëve të klasës, me siguri, atëherë, njeriu nga natyra është i pajisur me vullnet. Dhe një herë më shumë, nëse natyra nuk merr as më shumë e as më pak, por të gjithë janë të pajisur njëlloj me vullnet dhe jo disa më shumë se të tjerët, atëherë nga natyra njeriu është i pajisur me vullnet. Kështu që duke qenë se njeriu është nga natyra i pajisur me vullnet, edhe Zoti duhet të jetë nga natyra i pajisur me vullnet, jo vetëm sepse Ai është Zot, por edhe sepse u bë njeri. Sepse, ashtu si Ai mori përsipër natyrën tonë, po ashtu Ai ka marrë natyrshëm vullnetin tonë. Dhe në këtë mënyrë Etërit thanë se Ai e formoi vullnetin tonë në Veten e Tij. Nëse vullneti nuk është i natyrshëm, ai duhet të jetë ose hipostatik ose i panatyrshëm. Por nëse është hipostatike, Biri duhet të ketë, pra, një vullnet të ndryshëm nga ai që ka Ati: sepse ajo që është hipostatike është karakteristikë vetëm e ekzistencës. Dhe nëse është e panatyrshme, vullneti duhet të jetë një shmangie nga natyra për ajo që është e panatyrshme është shkatërruese e asaj që është e natyrshme. Perëndia dhe Ati i të gjitha gjërave dëshiron ose si Atë ose si Perëndi. Tani nëse si Atë, vullneti i Tij do të jetë i ndryshëm nga ai i Birit, sepse Biri nuk është Ati. Por nëse si Zot, Biri është Perëndi dhe po kështu Fryma e Shenjtë është Perëndi, dhe kështu vullneti është pjesë e natyrës së Tij, domethënë është e natyrshme. Përveç kësaj, nëse sipas pikëpamjes së Etërve, ata që kanë një dhe të njëjtin do të kenë gjithashtu një esencë dhe të njëjtin esencë, dhe nëse hyjnia dhe njerëzimi i Krishtit kanë të njëjtin vullnet, atëherë me siguri edhe këta kanë një esencë të njëjtë. Dhe përsëri: nëse sipas pikëpamjes së Etërve dallimi midis natyrave nuk shihet në vullnetin e vetëm, ne ose, kur flasim për vullnetin e vetëm, pushojmë së foluri për natyrat e ndryshme në Krishtin ose, kur flasim për natyrat e ndryshme të Krishtit, pushojmë së foluri për vullnetin e vetëm. Dhe më tej, Ungjilli hyjnor thotë: Zoti hyri në kufijtë e Tiros dhe të Sidonit dhe hyri në një shtëpi dhe askush nuk do ta dinte; por Ai nuk mund të fshihej. Nëse, pra, vullneti i Tij hyjnor është i gjithëfuqishëm, por megjithatë, edhe pse Ai do ta bënte, Ai nuk mund të fshihej, sigurisht që ishte si njeriu që donte dhe nuk mundi, dhe kështu si njeri Ai duhet të pajiset me vullnet. Dhe edhe një herë, Ungjilli na thotë se ai, si hyri në vend, tha: "Kam etje" dhe i dhanë të njëjtën uthull të përzier me vrer dhe, pasi e shijoi, nuk do të pinte. Nëse, pra, nga njëra anë ishte si Zoti që vuante nga etja dhe kur kishte shijuar nuk do të pinte, sigurisht që Ai duhet t'i nënshtrohet pasionit edhe si Zot, sepse etja dhe shija janë pasione. Por nëse nuk ishte si Zot, por krejtësisht si njeri që Ai ishte i etur, po ashtu si njeri Ai duhet të pajiset me vullnet. Për më tepër, Apostulli Pal i bekuar thotë: Ai u bë i bindur deri në vdekje, deri në vdekje në kryq. Por bindja është nënshtrim i vullnetit real, jo i vullnetit joreal. Sepse ajo që është e paarsyeshme nuk thuhet se është e bindur apo e pabindur. Por Zoti, pasi u bë i bindur ndaj Atit, u bë jo si Perëndi, por si njeri. Sepse si Zot nuk thuhet se është i bindur apo i pabindur. Sepse këto gjëra janë nga gjërat që janë banda e tregtarit, siç tha Gregori i frymëzuar. Prandaj, pra, Krishti është i pajisur me vullnet si njeri. Ndërsa, megjithatë, ne pohojmë se vullneti është i natyrshëm, ne nuk mendojmë se ai dominohet nga nevoja, por se ai është i lirë. Sepse nëse është racionale, duhet të jetë absolutisht falas. Sepse nuk është vetëm natyra hyjnore dhe e pakrijuar që është e lirë nga lidhjet e domosdoshmërisë, por edhe natyra intelektuale dhe e krijuar. Dhe kjo është e dukshme: sepse Zoti, të qenit nga natyra i mirë dhe të qenit nga natyra Krijuesi dhe nga natyra Zoti, nuk është e gjitha kjo e domosdoshme. Kush është aty për ta prezantuar këtë domosdoshmëri? Duhet të theksohet më tej, se liria e vullnetit përdoret në disa kuptime, një në lidhje me Zotin, një tjetër në lidhje me engjëjt dhe një e treta në lidhje me njerëzit. Për t'u përdorur në lidhje me Zotin, duhet kuptuar në një mënyrë mbithelbësore, dhe në lidhje me engjëjt duhet të merret në kuptimin që zgjedhja është e njëkohshme me gjendjen dhe pranon ndërhyrjen e asnjë intervali kohor fare: sepse ndërsa engjëlli ka vullnet të lirë nga natyra, ai e përdor atë pa leje ose pengesë, duke mos pasur as antipati nga ana e kundërt. Përsëri, i përdorur në lidhje me burrat, ai duhet të merret në kuptimin që shteti konsiderohet të jetë përpara zgjedhjeve në kohë. Sepse ai është i lirë dhe ka vullnet të lirë nga natyra, por ai ka gjithashtu sulmin e djallit për ta penguar atë dhe lëvizjen e trupit: dhe kështu nëpërmjet sulmit dhe peshës së batutit, zgjedhja bëhet më e vonshme se shteti. Pra, nëse Adami iu bind me vullnetin e tij dhe hëngri me vullnetin e tij, me siguri tek ne vullneti është pjesa e parë që vuan. Dhe nëse vullneti është i pari që vuan dhe Fjala e mishëruar nuk e ka marrë këtë me pjesën tjetër të natyrës sonë, rrjedh se ne nuk jemi çliruar nga mëkati. Për më tepër, nëse aftësia e vullnetit të lirë që është në natyrë është vepra e Tij dhe megjithatë Ai nuk e pranoi atë, Ai ose e dënoi mjeshtërinë e Tij si jo të mirë, ose na urrej për ngushëllimin që solli, dhe kështu na privoi nga përfitimi i plotë dhe tregoi se Ai Vetë ishte subjekt i pasionit pasi nuk ishte i gatshëm ose nuk ishte në gjendje të arrinte shpëtimin tonë të përsosur. Për më tepër, nuk mund të flitet për një kom- £ sendi i bërë nga dy vullnete në të njëjtën mënyrë si një ekzistencë është një përbërje e dy natyrave. Së pari sepse kompozimet janë të sendeve ekzistuese (hipotaza), jo të gjërave të shikuara në një kategori tjetër, jo në një që i takon atyre: dhe së dyti, sepse nëse flasim për përbërjen e vullneteve dhe energjive, do të jemi të detyruar të flasim për përbërjen e vetive të tjera natyrore, si të pakrijuarit dhe të krijuarit, të padukshmes dhe të dukshmes, e kështu me radhë. Dhe si do të quhet testamenti i përbërë nga dy testamente? Sepse përbërja nuk mund të quhet me emrin e elementeve që e përbëjnë atë. Sepse përndryshe atë që është e përbërë prej natyrave duhet ta quajmë natyrë dhe jo ekzistencë. Dhe më tej, nëse themi se ka një vullnet të përbërë në Krishtin, ne e ndajmë Atë në vullnet nga Ati, sepse vullneti i Atit nuk është i përbërë. Mbetet, pra, të thuhet se ekzistenca e Krishtit shlyer është e përbërë dhe e përbashkët, si në rastin e natyrave, ashtu edhe në atë të vetive natyrore. Dhe ne nuk mundemi, nëse duam të jemi të saktë, të flasim për Krishtin se ka gjykim (gnwmh) dhe preferencë. Sepse gjykimi është një dispozitë në lidhje me vendimin e marrë pas hetimit dhe shqyrtimit në lidhje me diçka të panjohur, domethënë pas avokatit dhe vendimit. Dhe pas gjykimit vjen preferenca, e cila zgjedh dhe zgjedh njërën dhe jo tjetrën. Por Zoti duke qenë jo thjesht njeri, por edhe Perëndi, dhe duke ditur të gjitha gjërat, nuk kishte nevojë të pyeste. dhe hetim, dhe këshillë, dhe vendim, dhe nga natyra e bëri çdo gjë të mirë të Tijën dhe çdo gjë të keqe të huaj për Të. Sepse kështu thotë profeti Isaia: Para se fëmija të dijë të parapëlqejë të keqen, ai do të zgjedhë të mirën; sepse përpara se fëmija të njohë të mirën ose të keqen, ai refuzon ligësinë duke zgjedhur të mirën. Sepse fjala «përpara» dëshmon se nuk është me hetim dhe mendim, siç është rruga me ne, por si Zot dhe si ekzistencë në mënyrë hyjnore në mish, domethënë, duke qenë i bashkuar në ekzistencë me mishin, dhe për shkak të vetë ekzistencës së Tij dhe njohurive gjithëpërfshirëse, që Ai zotërohet nga e mira në natyrën e Tij. Sepse virtytet janë cilësi natyrore dhe janë të ngulitura në të gjithë nga natyra dhe në masë të barabartë, edhe nëse ne nuk i përdorim të gjithë në masë të barabartë energjitë tona natyrore. Me shkeljen ne u shtymë nga e natyrshme në të panatyrshme. Por Zoti na ktheu nga e panatyrshme në të natyrshme. Sepse ky është kuptimi i shëmbëlltyrës sonë, sipas ngjashmërisë sonë. Dhe disiplina dhe telashet e kësaj jete nuk u krijuan si një mjet për të arritur virtytin tonë që ishte i huaj për natyrën tonë, por për të na mundësuar të heqim mënjanë të keqen që ishte e huaj dhe në kundërshtim me natyrën tonë, ashtu si duke hequr me mundim nga çeliku ndryshkun që nuk është i natyrshëm për të, por i fituar nga neglizhenca, ne zbulojmë shkëlqimin natyral të çelikut. Vini re më tej se fjala gjykim (gnwmh) përdoret në shumë mënyra dhe në shumë kuptime. Nganjëherë nënkupton nxitje: si kur apostulli hyjnor thotë: Tani për virgjëreshat nuk kam asnjë urdhër nga Zoti; megjithatë unë jap gjykimin tim: nganjëherë do të thotë këshillë, si kur thotë profeti David: "Kanë marrë këshilla dinake kundër popullit tënd, ndonjëherë do të thotë një dekret, si kur lexojmë te Danieli, Për kë (ose për çfarë) doli ky dekret i paturpshëm? Në raste të tjera përdoret në kuptimin e besimit, ose mendimit ose qëllimit, dhe, për ta thënë shkurt, fjala gjykim ka njëzet e tetë kuptime të ndryshme. Kapitulli XV. Në lidhje me energjitë në Zotin tonë Jezu Krisht. Ne mendojmë, më tej, se ka dy energji në Zotin tonë Jezu Krisht. Sepse Ai zotëron nga njëra anë, si Zot dhe që është i ngjashëm me Atin, energjinë hyjnore dhe, po kështu, që kur u bë njeri dhe i ngjashëm me ne, energjinë e duhur për natyrën njerëzore. Por vëreni se energjia dhe kapaciteti për energji, dhe produkti i energjisë, dhe agjenti i energjisë, janë të gjitha të ndryshme. Energjia është veprimtaria efikase (drastikh) dhe thelbësore e natyrës, kapaciteti për energji është natyra nga e cila rrjedh energjia: produkt i energjisë është ai që ndikohet nga energjia: dhe agjenti i energjisë është personi ose ekzistenca që përdor energjinë. Më tej, ndonjëherë energjia përdoret në kuptimin e produktit të energjisë, dhe produkti i energjisë në atë të energjisë, ashtu si termat krijim dhe krijesë ndonjëherë transpozohen. Sepse ne themi "gjithë krijimi", që do të thotë krijesa. Vini re gjithashtu se energjia është një aktivitet dhe merr energji në vend që të jep energji; siç thotë Gregori Teologu në tezën e tij në lidhje me Frymën e Shenjtë: "Nëse energjia ekziston, ajo duhet të jetë e dukshme dhe nuk do të energjetizohet dhe sapo të jetë marrë energji, ajo do të pushojë". Vetë jeta, duhet vërejtur, është energjia, po, energjia primare e krijesës së gjallë dhe po kështu është e gjithë ekonomia e krijesës së gjallë, funksionet e saj të të ushqyerit dhe të rritjes, domethënë ana vegjetative e natyrës së saj dhe lëvizja e nxitur nga impulsi, domethënë nga ana e ndjeshme, dhe veprimtaria e saj e intelektit dhe e vullnetit të lirë. Energjia, për më tepër, është realizimi i përsosur i fuqisë. Nëse, pra, i sodisim të gjitha këto në Krishtin, sigurisht që duhet të mbajmë gjithashtu se Ai zotëron energji njerëzore. Mendimi i parë që lind tek ne quhet energji: dhe është energji e thjeshtë që nuk përfshin asnjë marrëdhënie, mendja dërgon mendimet e veçanta për të në mënyrë të pavarur dhe të padukshme, sepse nëse nuk do ta bënte këtë, nuk do të mund të quhej me të drejtë mendje. Përsëri, zbulimi dhe shpalosja e mendimit me anë të fjalës së artikuluar thuhet se është energji. Por kjo nuk është më energji e thjeshtë që nuk rrotullohet në asnjë lidhje, por konsiderohet në raport si e përbërë nga mendimi dhe fjalimi. Më tej, vetë marrëdhënia që është ai që bën diçka lidhet me atë që është sjellë është energjia; dhe vetë gjëja që ndodh quhet energji. E para i përket vetëm shpirtit, e dyta shpirtit që përdor trupin, e treta trupit të gjallëruar nga mendja dhe e fundit është efekti. Sepse mendja sheh më parë atë që duhet të jetë dhe pastaj e kryen atë në këtë mënyrë me anë të trupit. Dhe kështu hegjemonia i përket shpirtit, sepse ai përdor trupin si instrument, duke e udhëhequr dhe frenuar atë. Por energjia e trupit është krejt ndryshe, sepse plaçka drejtohet dhe lëviz nga shpirti. Dhe për sa i përket efektit, prekja dhe trajtimi dhe, si të thuash, përqafimi i asaj që kryhet, i përkasin trupit, ndërsa figuracioni dhe formimi i përkasin shpirtit. Dhe kështu, në lidhje me Zotin tonë Jezu Krisht, fuqia e mrekullive është energjia e hyjnisë së Tij, ndërsa vepra e duarve të Tij dhe vullneti dhe thënia, Unë dua, ji i pastër, janë energjia e njerëzimit të Tij. Dhe për sa i përket efektit, thyerja e bukëve dhe fakti që lebrozi dëgjoi "Unë do", i përkasin njerëzimit të Tij, ndërsa shumimi i bukëve dhe pastrimi i lebrozit i përkasin hyjnisë së Tij. Sepse nëpërmjet të dyjave, kjo është nëpërmjet energjisë së plaçkës kundër energjisë së shpirtit. Ai shfaqi një dhe të njëjtën energji hyjnore, të afërm dhe të barabartë. Sepse ashtu siç pamë që natyrat e Tij ishin të bashkuara dhe përshkojnë njëra-tjetrën, e megjithatë nuk e mohojmë se janë të ndryshme, por madje i numërojmë ato, megjithëse e dimë se janë të pandashme, ashtu edhe në lidhje me vullnetet dhe energjitë ne njohim bashkimin e tyre dhe njohim dallimin e tyre dhe i numërojmë pa futur ndarje. Sepse ashtu si mishi u hyjnizua pa pësuar ndryshime në natyrën e tij, në të njëjtën mënyrë edhe vullneti dhe energjia hyjnizohen pa i shkelur kufijtë e tyre të duhur. Sepse nëse Ai është njëri apo tjetri, Ai është një dhe i njëjti, dhe nëse Ai dëshiron dhe jep energji në një mënyrë apo tjetrën, që është si Zoti apo si njeri, Ai është një dhe i njëjti. Prandaj, ne duhet të mbajmë se Krishti ka dy energji për shkak të natyrës së Tij të dyfishtë. Për gjërat që kanë natyra të ndryshme, kanë gjithashtu energji të ndryshme, dhe gjërat që kanë energji të ndryshme, kanë gjithashtu natyra të ndryshme. Dhe kështu anasjelltas, gjërat që kanë të njëjtën natyrë kanë gjithashtu të njëjtën energji, dhe gjërat që kanë një dhe të njëjtën energji kanë gjithashtu një dhe të njëjtin thelb, që është pikëpamja e Etërve, të cilët shpallin kuptimin hyjnor. Një nga këto alternativa, pra, duhet të jetë e vërtetë, nëse mendojmë se Krishti ka një energji. ne gjithashtu duhet të mbajmë se Ai ka vetëm një thelb, ose, nëse jemi të interesuar për të vërtetën. dhe të rrëfejmë se Ai ka sipas doktrinës së Ungjijve dhe Etërve dy esenca, duhet të rrëfejmë gjithashtu se Ai ka dy energji që i korrespondojnë dhe i shoqërojnë ato. Sepse, duke qenë se Ai është i njëjtë me Perëndinë dhe Atin në hyjni, Ai do të jetë i barabartë me Të edhe në energji. Dhe ashtu si Ai është i njëjtë me ne në njerëzim, Ai do të jetë i barabartë me ne edhe në energji. Sepse i bekuari Gregori, peshkopi i Nyssa-s, thotë: "Gjërat që kanë një dhe të njëjtën energji, kanë gjithashtu absolutisht të njëjtën fuqi". Sepse e gjithë energjia është efekti i fuqisë. Por nuk mund të jetë që natyra e pakrijuar dhe e krijuar të ketë një dhe të njëjtën natyrë, fuqi ose energji. Por nëse duhet të mendojmë se Krishti ka vetëm një energji, ne duhet t'i atribuojmë hyjnisë së Fjalës pasionet e shpirtit inteligjent, dmth. lot dhe pikëllim dhe ankth. Nëse ata duhet të thonë, me të vërtetë, se i shenjtë Etërit thanë në mosmarrëveshjen e tyre në lidhje me Trininë e Shenjtë: "Gjërat që kanë të njëjtin thelb kanë gjithashtu një dhe të njëjtën energji, dhe gjërat që kanë esenca të ndryshme kanë gjithashtu energji të ndryshme" dhe se nuk është e drejtë të kalojmë në dispensacion atë që ka lidhje me çështjet e teologjisë, ne do të përgjigjemi se nëse është thënë kështu nga Ati duke iu referuar teologjisë. dhe nëse Biri nuk ka as pas mishërimit të njëjtën energji si Ati, me siguri Ai nuk mund të ketë të njëjtin thelb. Po kujt t'ia atribuojmë këtë, Ati im vepron deri tani dhe unë veproj; dhe këtë: Të gjitha gjërat që sheh Ati duke bërë, këto i bën edhe Biri, dhe këtë: Nëse nuk më besoni mua, besoni veprat e mia; dhe kjo: Vepra që bëj unë dëshmojnë për Më dhe për këtë. Ashtu si Ati i ringjalli të vdekurit dhe i ngjall, ashtu edhe Biri ngjall kë të dojë. Sepse të gjitha këto tregojnë jo vetëm se Ai është i ngjashëm me Atin edhe pas mishërimit, por se Ai ka gjithashtu të njëjtën energji. Dhe përsëri: nëse providenca që përfshin gjithë krijimin nuk është vetëm e Atit dhe e Frymës së Shenjtë, por edhe e Birit edhe pas mishërimit, me siguri që kjo është energji, Ai duhet të ketë edhe pas mishërimit të njëjtën energji si Ati. Por nëse kemi mësuar nga mrekullitë se Krishti ka të njëjtin thelb si Ati dhe meqë mrekullitë ndodhin të jenë energjia e Perëndisë, sigurisht që Ai duhet të ketë edhe pas mishërimit të njëjtën energji si Ati. Por, nëse ka një energji që i përket si hyjnisë së Tij ashtu edhe njerëzimit të Tij, ajo do të jetë e përbërë dhe do të jetë ose një energji e ndryshme nga ajo e Atit, ose Ati gjithashtu do të ketë një energji të përbërë. Por nëse Ati ka një energji të përbërë, qartësisht Ai duhet të ketë gjithashtu një natyrë të përbërë. Por nëse thonë se bashkë me energjinë futet edhe personaliteti, ne do të përgjigjemi se nëse bashkë me energjinë futet edhe personaliteti, atëherë duhet të jetë mirë e kundërta e vërtetë që bashkë me personalitetin futet edhe energjia; dhe do të ketë gjithashtu tre energji të Trinisë së Shenjtë ashtu siç ka tre persona ose ekzistencë, ose do të ketë një person dhe një ekzistencë ashtu siç ka vetëm një energji. Në të vërtetë, Etërit e Shenjtë kanë pohuar me një zë se gjërat që kanë të njëjtin thelb kanë gjithashtu të njëjtën energji. Por më tej, nëse personaliteti futet së bashku me energjinë, ata që parashikojnë se nuk duhet të flitet për një dhe as dy energji të Krishtit, nuk pohojnë se për një ose dy persona të Krishtit duhet të flitet. Merrni rastin e shpatës flakëruese; ashtu si në të ruhen të dallueshme natyrat e zjarrit dhe të çelikut, po ashtu janë të dallueshme edhe dy energjitë e tyre dhe efektet e tyre. Sepse energjia e çelikut është fuqia e tij prerëse, dhe ajo e zjarrit është fuqia e tij djegëse, dhe prerja është efekti i energjisë së çelikut, dhe djegia është efekti i energjisë së firës dhe këto mbahen mjaft të dallueshme në prerjen e djegur dhe në djegien e prerjes, megjithëse as djegia nuk bëhet veç prerjes pas bashkimit të të dyve, as nuk e mbajmë atë në prerjen e natyrshme të energjisë: ka dy shpata flakëruese, as nuk e ngatërrojmë ndryshimin thelbësor të energjive për shkak të unitetit të shpatës flakëruese. Në të njëjtën mënyrë, në rastin e Krishtit, hyjnia e Tij zotëron një energji që është hyjnore dhe e gjithëfuqishme, ndërsa njerëzimi i Tij ka një energji të tillë si e jona. Dhe efekti i energjisë së Tij njerëzore ishte marrja e fëmijës për dore dhe tërheqja e saj drejt Vetes, ndërsa ajo e energjisë së Tij hyjnore ishte rikthimi i saj në jetë. Sepse njëra është mjaft e dallueshme nga tjetra, megjithëse janë të pandashme nga njëra-tjetra për nga energjia theandrike. Por nëse, për shkak se Krishti ka një ekzistencë, Ai gjithashtu duhet të ketë një energji, atëherë, për shkak se Ai ka një ekzistencë, Ai gjithashtu duhet të ketë një thelb. Dhe përsëri: nëse duhet të mendojmë se Krishti ka vetëm një energji, kjo duhet të jetë ose hyjnore ose njerëzore, ose asnjëra. Por nëse mendojmë se është hyjnore, duhet të themi se Ai është vetëm Zoti, i zhveshur nga njerëzimi ynë. Dhe nëse mendojmë se është njerëzore, do të jemi fajtorë për pandershmërinë duke thënë se Ai është thjesht njeri. Dhe nëse mendojmë se ai nuk është as hyjnor, as njerëzor, duhet të mbajmë gjithashtu se Ai nuk është as Zot as njeri, me një thelb të ngjashëm as për Atin, as për ne. Sepse është si rezultat i bashkimit që lind identiteti në hipostazë, por megjithatë dallimi midis natyrave nuk zhduket. Por duke qenë se dallimi midis natyrave ruhet, dukshëm do të ruhen edhe energjitë e natyrave. Sepse nuk ekziston asnjë natyrë që i mungon energjia. Nëse Krishti, Mësuesi ynë ka një energji, ajo duhet të jetë ose e krijuar ose e pakrijuar; për mes këtyre nuk ka energji, ashtu siç nuk ka natyrë. Nëse, atëherë, është krijuar, do të tregojë vetëm natyrën e krijuar, por nëse është e pakrijuar, do të tregojë vetëm thelbin e pakrijuar. Sepse ajo që është e natyrshme duhet të korrespondojë plotësisht me natyrën e saj, sepse nuk mund të ekzistojë një natyrë e metë. Por energjia që harmonizohet me natyrën nuk i përket asaj që është e jashtme: dhe kjo është e dukshme sepse, përveç energjisë që harmonizohet me natyrën, asnjë natyrë nuk mund të ekzistojë dhe as të njihet. Sepse përmes asaj në të cilën çdo gjë manifeston energjinë e saj, mungesa e ndryshimit konfirmon natyrën e saj të duhur. Nëse Krishti ka një energji, ajo duhet të jetë e njëjta energji që kryen të dyja veprimet hyjnore antinjerëzore. Por nuk ka asnjë gjë ekzistuese e cila, duke qëndruar në gjendjen e saj natyrore, mund të veprojë në mënyra të kundërta: sepse zjarri nuk ngrin dhe nuk vlon, as uji nuk thahet dhe nuk laget. Si mundet, pra, Ai që nga natyra është Perëndi dhe që nga natyra u bë njeri, të ketë bërë mrekulli dhe të durojë pasionet me të njëjtën energji? Pra, nëse Krishti mori mendjen njerëzore, domethënë shpirtin inteligjent dhe të arsyeshëm, padyshim që Ai ka menduar dhe do të mendojë përgjithmonë. Por mendimi është energjia e mendjes: dhe kështu Krishti. si njeriu, është i pajisur me energji dhe do të jetë i tillë përgjithmonë. Në të vërtetë, më i urti, më i madhi dhe më i shenjtë Gjon Gojarti, në interpretimin e Veprave të Apostujve, në fjalimin e dytë, thotë: "Nuk do të gabon nëse do të quhej edhe pasionin e Tij veprim: sepse Ai vuajti të gjitha gjërat, lidhi atë vepër të madhe dhe të mrekullueshme, përmbysjen e vdekjes dhe të gjitha veprat e tjera të Tij". E gjithë energjia përkufizohet si lëvizje thelbësore e një natyre, siç thonë ata që janë të aftë për këto çështje, ku perceptohet një natyrë që nuk ka lëvizje, dhe është plotësisht e lirë nga energjia, ose ku gjen energji që nuk është lëvizje e fuqisë natyrore? Por, siç thotë i bekuari Cirili, askush në shqisat e tij nuk mund të pranonte se kishte vetëm një energji natyrore të Zotit dhe krijimit të Tij. Nuk është natyra e Tij njerëzore ajo që e ringjall Llazarin nga të vdekurit, as nuk është fuqia e Tij hyjnore që derdh lot: sepse derdhja e lotëve është e veçantë për natyrën njerëzore, ndërsa jeta është e veçantë për jetën enhipostatike. Por megjithatë ato janë të përbashkëta njëra me tjetrën, për shkak të identitetit në ekzistencë. Sepse Krishti është një, dhe një është gjithashtu personi ose ekzistenca e Tij, por megjithatë Ai ka dy natyra, njëra që i përket njerëzimit të Tij dhe tjetra hyjnisë së Tij. Dhe lavdia. në të vërtetë, e cila rrjedh natyrshëm nga hyjnia e Tij u bë e zakonshme për të dy nëpërmjet identitetit në ekzistencë. dhe përsëri për shkak të mishit të tij ajo që ishte e përulur u bë e zakonshme për të dy. Sepse Ai që është njëri ose tjetri, që është Zoti ose njeriu, është një dhe i njëjti, dhe ajo që është hyjnore dhe ajo njerëzore i përkasin Atij. Sepse, ndërsa hyjnia e Tij kryente mrekullitë, ato nuk u bënë pa mish, dhe ndërsa mishi i Tij kryente detyrat e tij të ulëta, ato nuk u bënë pa hyjni. Sepse hyjnia e Tij u bashkua me mishin e vuajtur, por mbeti pa pasion dhe duroi pasionet shpëtuese, dhe mendja e shenjtë u bashkua me hyjninë energjike të Fjalës, duke perceptuar dhe ditur atë që po realizohej. Dhe kështu hyjnia e Tij i komunikon lavditë e veta trupit, ndërsa ai vetë mbetet pa pjesë në vuajtjet e mishit. Sepse mishi i Tij nuk vuajti nëpërmjet hyjnisë së Tij në të njëjtën mënyrë që hyjnia e Tij u dha energji nëpërmjet mishit. Sepse mishi veproi si instrument i hyjnisë së Tij. Ndonëse, pra, që në konceptimin e parë nuk kishte fare ndarje midis dy formave, por veprimet e secilës formë gjatë gjithë kohës u bënë të një personi, megjithatë ne nuk i ngatërrojmë në asnjë mënyrë ato gjëra që u zhvilluan pa ndarje, por njohim nga cilësia e veprave të saj se çfarë lloj forme ka çdo gjë. Krishti, pra, jep energji sipas natyrave të Tij dhe secila nga natyra jep energji në Të në bashkësi me tjetrën, Fjala që kryen nëpërmjet autoritetit dhe fuqisë së hyjnisë së saj të gjitha veprimet që i përkasin Fjalës, d.m.th të gjitha veprimet e epërsisë dhe sovranitetit, dhe trupi që kryen të gjitha veprimet e duhura për trupin, në bindjen e tij është njësia e fjalës, e cila është njësia e saj e bindjes ndaj saj. pjesë e dallueshme. Sepse Ai nuk u prek nga vetja e Tij ndaj pasioneve natyrore, as përsëri në atë mënyrë Ai nuk u tërhoq nga gjërat e dhimbjes dhe u lut për çlirimin prej tyre, ose vuajti atë që ndodhte nga jashtë, por Ai u prek në përputhje me natyrën e Tij, Fjalën që donte dhe e lejonte ekonomikisht ta vuante atë dhe të bënte gjërat që i përkasin Atij, që e vërteta të vërtetohet nga veprat e natyrës. Për më tepër, ashtu siç mori në lindjen e Tij një thelb superesencial të virgjër, po ashtu Ai zbuloi energjinë e Tij njerëzore në një mënyrë mbinjerëzore, duke ecur me këmbë tokësore mbi ujë të paqëndrueshëm, jo ​​duke e kthyer ujin në tokë, por duke e bërë atë në fuqinë e tepruar të hyjnisë së Tij të mos rrjedhë dhe të mos dorëzohet nën peshën e këmbëve materiale. Sepse Ai nuk bëri thjesht në mënyrë njerëzore gjëra njerëzore: sepse Ai nuk ishte vetëm njeri, por edhe Perëndi, dhe kështu edhe vuajtjet e Tij sollën jetë kundër shpëtimit; as nuk u dha energji si Zot, rreptësisht sipas mënyrës së Perëndisë, sepse Ai nuk ishte vetëm Zot, por edhe njeri, dhe kështu ndodhi me prekje, fjalë dhe të tilla që Ai bëri mrekulli. Por nëse dikush duhet të thotë: "Ne nuk themi se Krishti ka vetëm një natyrë, për të hequr energjinë e Tij njerëzore, por e bëjmë këtë sepse energjia njerëzore, në kundërshtim me energjinë hyjnore, quhet pasion paGdod." Ne do të përgjigjemi se, sipas këtij arsyetimi, edhe ata që mendojnë se Ai ka vetëm një natyrë, nuk e ruajnë këtë me synimin për të hequr natyrën e Tij njerëzore, por sepse natyra njerëzore në kundërshtim me natyrën hyjnore flitet si padhtikh i kalueshëm. Por Zoti na ruajtë që veprimtarinë njerëzore ta quajmë pasion, kur e dallojmë atë nga energjia hyjnore. Sepse, për të folur në përgjithësi, ekzistenca nuk njihet ose përcaktohet nga krahasimi ose krahasimi për asgjë. Nëse do të ishte kështu, me të vërtetë, gjërat ekzistuese do të dilnin reciprokisht njëra shkaktare e tjetrës. Sepse nëse veprimtaria njerëzore është pasion, sepse veprimtaria hyjnore është energji, sigurisht që edhe natyra njerëzore duhet të jetë e ligë sepse natyra hyjnore është e mirë dhe, me konvertim dhe kundërshtim, nëse veprimtaria hyjnore quhet energji sepse veprimtaria njerëzore quhet pasion, atëherë edhe natyra hyjnore duhet të jetë e mirë sepse natyra njerëzore është e keqe. Dhe kështu të gjitha gjërat e krijuara duhet të jenë të këqija dhe ai duhet të ketë folur rrejshëm që tha: Dhe Perëndia pa gjithçka që kishte bërë dhe, ja, ishte shumë mirë. Prandaj, ne pohojmë se Etërit e shenjtë i dhanë emra të ndryshëm veprimtarisë njerëzore sipas nocionit themelor. Sepse i quajturi fuqi, energji, ndryshim, veprimtari, pronë, cilësi dhe pasion, jo në dallim nga veprimtaria hyjnore, por fuqi, sepse është një forcë konservatore dhe e pandryshueshme; dhe energjia, sepse është një shenjë dalluese dhe zbulon ngjashmërinë absolute midis të gjitha gjërave të së njëjtës klasë; dhe dallimi, sepse dallon; dhe veprimtaria, sepse e bën të dukshme; dhe pasuria, sepse është përbërës dhe i përket vetëm asaj, dhe jo dikujt tjetër; dhe cilësi, sepse jep formë; dhe pasioni, sepse është i lëvizshëm, për të gjitha gjërat që janë nga Perëndia dhe pas Perëndisë vuajnë për të qenë të lëvizur, sepse ato nuk kanë në vetvete lëvizje ose fuqi. Prandaj, siç u tha, nuk është emërtuar për të dalluar njërën nga tjetra, por është në përputhje me planin e ngulitur në të në mënyrë krijuese nga Kauza që e ka inkuadruar universin. Prandaj, gjithashtu, kur flisnin për të së bashku me natyrën hyjnore, e quanin energji. Sepse ai që tha: "Sepse secila formë e jep energji komunikimin e ngushtë me tjetrin", bëri diçka krejt të ndryshme me atë që tha: "Dhe pasi agjëroi dyzet ditë, më pas ishte i uritur: (sepse Ai e lejoi natyrën e Tij të jepte energji kur të donte, në mënyrën e duhur për veten e tij) ose nga ata që mbajnë në Të një energji të ndryshme ose që Ai tani ka një energji tjetër ose të dyfishtë. Për këto pohime me ndryshimin në termat(5a) nënkuptojnë dy energjitë. Në të vërtetë, shpesh numri tregohet si nga ndryshimi i termave, ashtu edhe duke folur për to si hyjnore dhe njerëzore. Sepse ndryshimi është ndryshimi në gjërat e ndryshme, por si ndryshojnë gjërat që nuk ekzistojnë? Kapitulli XVI. Në përgjigje të atyre që thonë: “Nëse njeriu ka dy natyra dhe dy energji, Krishti duhet të konsiderohet se ka tre natyra dhe po aq energji. Çdo njeri individual, duke qenë se ai përbëhet nga dy natyra, shpirti dhe trupi, dhe meqenëse këto natyra janë të pandryshueshme në të, mund të përmendet me vend si dy natyra: sepse ai ruan edhe pas bashkimit të tyre vetitë natyrore të secilës prej tyre. Sepse trupi nuk është i pavdekshëm, por i korruptueshëm; as shpirti nuk është i vdekshëm, por i pavdekshëm; dhe trupi nuk është i padukshëm. Por gjërat që në thelb janë të kundërta me njëra-tjetrën një natyrë, dhe, për rrjedhojë, shpirti dhe trupi nuk mund të kenë një thelb. Dhe përsëri: nëse njeriu është një kafshë racionale dhe e vdekshme, dhe çdo përkufizim është shpjegues i natyrave themelore, dhe racionalja nuk është e njëjtë me vdekshmërinë sipas planit të natyrës, atëherë njeriu me siguri nuk mund të ketë një natyrë, sipas rregullit të përkufizimit të tij. Por nëse njeriu në çdo kohë duhet të thuhet se ka një natyrë, fjala "natyrë" përdoret këtu në vend të "specie", si kur themi se njeriu nuk ndryshon nga njeriu në asnjë ndryshim të natyrës. Por meqenëse të gjithë njerëzit janë modeluar në të njëjtën mënyrë, dhe përbëhen nga shpirti dhe trupi, dhe secila ka dy natyra të dallueshme, ata janë të gjithë nën një përkufizim. Dhe kjo nuk është e paarsyeshme, sepse i shenjtë Athanasius foli për të gjitha gjërat e krijuara si të një natyre të vetme, meqenëse të gjitha u krijuan, duke u shprehur kështu në Oracionin e tij kundër atyre që blasfemuan Frymën e Shenjtë: «Sepse Fryma e Shenjtë është mbi çdo krijim dhe ndryshe nga natyra e gjërave të prodhuara dhe të veçanta për hyjninë, ne mund ta kuptojmë përsëri. Sepse çdo gjë që shihet si e përbashkët për shumë gjëra, dhe jo më shumë në një dhe më pak në një tjetër, quhet esencë. meqenëse, pra, çdo njeri përbëhet nga shpirti dhe trupi, prandaj ne flasim për njeriun si një natyrë të vetme. Por ne nuk mund të flasim për ekzistencën e Zotit tonë si një natyrë për çdo natyrë ruan, edhe pas bashkimit, vetitë e saj natyrore, as nuk mund të gjejmë një klasë të krishterëve. Sepse asnjë Krisht tjetër nuk ka lindur nga hyjnia dhe nga njerëzimi për të qenë njëkohësisht Zot dhe njeri.» Dhe përsëri: uniteti i njeriut në specie nuk është e njëjta gjë me unitetin e shpirtit dhe trupit në thelb. Sepse uniteti i njeriut në specie e bën të qartë ngjashmërinë absolute midis të gjithë njerëzve, ndërsa uniteti i shpirtit dhe trupit në thelb është një fyerje për vetë ekzistencën e tyre dhe i redukton ato në hiç: sepse ose njëri duhet të ndryshojë në thelbin e tjetrit, ose nga gjëra të ndryshme duhet të prodhohet diçka e ndryshme, dhe kështu të dy do të ndryshohen, ose nëse i mbajnë dy kufijtë e tyre të natyrës, duhet të ketë. Sepse, për sa i përket natyrës së esencës, truporja nuk është e njëjtë me atë jotrupore. Prandaj, edhe pse mendojmë se njeriu ka një natyrë, jo sepse cilësia thelbësore e shpirtit të tij dhe e trupit të tij janë të njëjta, por sepse individët e përfshirë në specie janë saktësisht të njëjta, nuk është e nevojshme që ne të pohojmë se edhe Krishti ka një natyrë, sepse në këtë rast nuk ka specie që përqafon shumë ekzistenca. Për më tepër, çdo përbërje thuhet se përbëhet nga ajo që e përbën menjëherë. Sepse ne nuk themi se një shtëpi është e përbërë nga dheu dhe uji, por nga tulla dhe druri. Përndryshe, do të ishte e nevojshme të flitej për njeriun si të përbërë nga të paktën pesë gjëra, dmth., katër elementët dhe shpirti. Dhe kështu gjithashtu, në rastin e Zotit tonë Jezu Krisht, ne nuk shikojmë pjesët e pjesëve, por ato ndarje nga të cilat Ai përbëhet menjëherë, dmth. hyjninë dhe njerëzimin. Dhe më tej, nëse duke thënë se njeriu ka dy natyra, ne jemi të detyruar të mendojmë se Krishti ka tre, edhe ju, duke thënë se njeriu përbëhet nga dy natyra, duhet të mendoni se Krishti është i përbërë nga tre natyra: dhe është e njëjta gjë me energjitë. Sepse energjia duhet të korrespondojë me natyrën dhe Gregori Teologu dëshmon se njeriu thuhet se ka dhe ka dy natyra, duke thënë: "Perëndia dhe njeriu janë dy natyra, pasi në të vërtetë shpirti dhe trupi janë dy natyra." Dhe në fjalimin e tij “Për pagëzimin” thotë: “Meqë ne përbëhemi nga dy pjesë, shpirti dhe trupi. natyra e dukshme dhe e padukshme, pastrimi është gjithashtu i dyfishtë, domethënë nga uji dhe Fryma.» Kapitulli XVII. Lidhur me hyjnizimin e natyrës së mishit të Zotit tonë dhe të vullnetit të Hyjit. Vlen të përmendet se mishi i Zotit nuk thuhet se u hyjnizua dhe u bë i barabartë me Perëndinë dhe Perëndinë në lidhje me ndonjë ndryshim ose ndryshim, ose transformim, ose konfuzion të natyrës, siç thotë Gregori Teologu: "Për të cilin njëri u hyjnizua, dhe tjetri u hyjnizua, dhe, për të folur me guxim, u bë i barabartë me Perëndinë: dhe ajo që u bë njeri dhe u bë Zot". Sepse këto fjalë nuk nënkuptojnë ndonjë ndryshim në natyrë, por më tepër bashkim ekonomik (e kam fjalën për bashkimin në ekzistencë për shkak të të cilit ai ishte i bashkuar në mënyrë të pandashme me Zotin Fjalën), dhe depërtimin e natyrave përmes njëra-tjetrës, ashtu siç pamë se djegia përshkonte çelikun. Sepse, ashtu siç rrëfejmë se Zoti u bë njeri pa ndryshim apo ndryshim, po ashtu konsiderojmë se mishi u bë Zot pa ndryshim. Sepse, duke qenë se Fjala u bë mish, Ai nuk i kapërceu kufijtë e hyjnisë së Tij dhe nuk i braktisi lavditë hyjnore që i përkasin Atij: as, nga ana tjetër, mishi, kur hyjnizohej, nuk ndryshoi në natyrën e tij ose në vetitë e tij natyrore. Sepse edhe pas bashkimit, natyrat ziejnë të pangatërruara dhe vetitë e tyre të pacenuara. Por mishi i Zotit mori pasuritë e energjive hyjnore nëpërmjet bashkimit më të pastër me Fjalën, domethënë bashkimit në ekzistencë, pa shkaktuar humbjen e asnjë prej cilësive të tij natyrore. Sepse jo për shkak të ndonjë energjie të vetën, por nëpërmjet Fjalës së bashkuar me të, ajo shfaq energji hyjnore: sepse çeliku flakërues digjet, jo sepse është pajisur në mënyrë fizike me energji djegëse, por sepse e ka marrë këtë energji nga bashkimi i tij me zjarrin. Prandaj i njëjti mish ishte i vdekshëm për shkak të natyrës së tij dhe jetëdhënës nëpërmjet bashkimit të tij me Fjalën në ekzistencë. Dhe ne mendojmë se është e njëjta gjë me hyjnizimin e vullnetit; sepse veprimtaria e saj natyrore nuk u ndryshua, por u bashkua me vullnetin e Tij hyjnor dhe të gjithëfuqishëm dhe u bë vullneti i Zotit, i krijuar nga njeriu. Dhe kështu ndodhi që, megjithëse donte, Ai nuk mund të shpëtonte nga vetja, sepse i pëlqeu Perëndisë Fjalës që dobësia e vullnetit njerëzor, që ishte në të vërtetë në Të, të shfaqej. Por Ai ishte në gjendje të shkaktonte me vullnetin e Tij pastrimin e lebrozit, për shkak të bashkimit me vullnetin hyjnor. Vini re më tej, se hyjnizimi i natyrës dhe i vullnetit drejton në mënyrë më të shprehur dhe më të drejtpërdrejtë dy natyra dhe dy vullnete. Sepse ashtu si djegia nuk e ndryshon natyrën e sendit që digjet, por dallon si atë që digjet, ashtu edhe atë që e ka djegur dhe është tregues jo i një, por i dy natyrave, po ashtu hyjnizimi nuk sjell një natyrë të përbërë, por dy, dhe bashkimin e tyre në ekzistencë. Gregori Teologu, me të vërtetë, thotë: "Prej çka u hyjnizua njëri, u hyjnizua tjetri", dhe me fjalët "prej nga", "njëri", "tjetri", ai me siguri tregon dy natyra. Kapitulli XVIII. Më tej në lidhje me vullnetet dhe vullnetet e lira: mendjet, gjithashtu, dhe njohuritë dhe urtësitë. Kur themi se Krishti është Zot i përsosur dhe njeri i përsosur, ne me siguri ia atribuojmë Atij të gjitha vetitë e natyrshme si të Atit ashtu edhe të nënës. Sepse Ai u bë njeri, që ajo që u mund të mund të fitonte. Sepse Ai që ishte i gjithëfuqishëm nuk ishte në autoritetin e Tij të gjithëfuqishëm dhe mund t'i mungonte fuqia për të shpëtuar njeriun nga duart e tiranit. Por tirani do të kishte një arsye për t'u ankuar nëse, pasi ta kishte mposhtur njeriun, Zoti do të kishte përdorur forcën kundër tij. Prandaj Perëndia me keqardhjen dhe dashurinë e Tij për njeriun deshi të zbulonte njeriun e rënë si fitimtar dhe u bë njeri për ta rikthyer si me të ngjashëm. Por që njeriu është një kafshë racionale dhe inteligjente, askush nuk do ta mohojë. Atëherë, si mund të ishte bërë njeri nëse merrte mbi Veten mish pa shpirt, ose shpirt pa mendje? Sepse ky nuk është njeriu. Përsëri, çfarë dobie do të kishte për ne bërja e Tij njeri nëse Ai që vuajti i pari nuk do të shpëtohej, as nuk ripërtërihej dhe forcohej nga bashkimi me hyjninë? Sepse ajo që nuk supozohet nuk korrigjohet. Prandaj, ai pranoi të gjithë njeriun, madje edhe pjesën më të bukur të tij, e cila ishte sëmurur, në mënyrë që të mund t'i jepte shpëtimin në të gjithë. Dhe, me të vërtetë, nuk mund të ekzistonte kurrë një mendje që nuk kishte mençuri dhe ishte e varfër nga dituria. Sepse, nëse nuk ka energji ose lëvizje, ajo reduktohet plotësisht në hiç. Prandaj, Zoti Fjala, duke dashur të rivendosë atë që ishte sipas shëmbëlltyrës së Tij, u bë njeri. Por çfarë është ajo që ishte sipas shëmbëlltyrës së Tij, përveç nëse mendja? Kështu që Ai hoqi dorë nga më e mira dhe supozoi më të keqen. Sepse mendja është në vendin kufitar midis Perëndisë dhe mishit, sepse ajo banon me të vërtetë në bashkësi me mishin dhe është, për më tepër, shëmbëlltyra e Perëndisë. Mendja, pra, përzihet me mendjen dhe mendja zë një vend në mes të pastërtisë së Perëndisë dhe dendësisë së mishit. Sepse nëse Zoti mori një shpirt pa mendje, Ai mori shpirtin e një kafshe të paarsyeshme. Por nëse Ungjilltari tha se Fjala u bë mish, vini re se në Shkrimin e Shenjtë ndonjëherë flitet për një njeri si një shpirt, siç, për shembull, me shtatëdhjetë e pesë shpirtra erdhi Jakobi në Egjipt: dhe nganjëherë për një njeri flitet si mish, siç, për shembull, çdo mish do të shohë shpëtimin e Perëndisë. Prandaj, Zoti nuk u bë mish pa shpirt dhe mendje, por njeri. Ai thotë, me të vërtetë, vetë: Pse kërkoni të më vrisni Mua, një njeri që ju tha të vërtetën? Prandaj, ai mori mish të gjallë me frymën e arsyes dhe mendjes, një frymë që ka ndikim mbi mishin por është vetë nën sundimin e hyjnisë së Fjalës. Pra, pra, Ai kishte nga natyra, si Zot dhe si njeri, fuqinë e vullnetit. Por vullneti i Tij njerëzor ishte i bindur kundër vullnetit të Tij hyjnor, duke mos u udhëhequr nga prirja e tij, por duke dashur ato gjëra që donte vullneti hyjnor. Sepse ishte me lejen e vullnetit hyjnor që Ai vuajti nga natyra atë që i takonte Atij. Sepse kur Ai u lut që Ai të mund t'i shpëtonte vdekjes, ishte me dëshirën dhe lejimin e natyrshëm të vullnetit të Tij hyjnor që Ai e bëri këtë, u lut, u vuajt dhe u frikësua, dhe përsëri kur vullneti i Tij hyjnor donte që vullneti i Tij njerëzor të zgjidhte vdekjen e gomave, pasioni u bë vullnetar për Të. Sepse nuk ishte vetëm si Perëndi, por edhe si njeri, që Ai vullnetarisht e dorëzoi veten në vdekje. Dhe kështu Ai na dhuroi edhe neve kurajo përballë vdekjes. Pra, me të vërtetë, ai tha përpara mundimit të Tij shpëtues: Atë, nëse është e mundur, lëre këtë kupë të largohet prej meje, qartë sikur do ta pinte kupën si njeri dhe jo si Perëndi. Ishte si njeriu, pra, që Ai donte që kupa të largohej prej Tij; por këto janë fjalë të ndrojtjes së natyrshme. Megjithatë, Ai tha, jo vullneti Im, domethënë, jo për aq sa unë jam i një thelb të ndryshëm nga Ti, por vullneti Yt të bëhet, do të thotë: Vullneti Im dhe vullneti Yt, për aq sa unë jam i të njëjtit thelb si Ti. Tani këto janë fjalët e një zemre të guximshme. Sepse Shpirti i Zotit, duke qenë se Ai u bë me të vërtetë njeri në kënaqësinë e Tij, në fillimin e testimit dobësia e tij natyrore ishte e ndjeshme ndaj bashkëvuajtjes së natyrshme që përfshihej në ndarjen e tij nga trupi, por duke u forcuar nga vullneti hyjnor, ai u bë përsëri i guximshëm përballë vdekjes. Sepse, duke qenë se Ai ishte plotësisht Perëndi, megjithëse edhe njeri, dhe tërësisht njeri, megjithëse edhe Perëndi, Ai Vetë si njeri ia nënshtroi në vetvete dhe në vetvete natyrën e tij njerëzore Perëndisë dhe Atit, dhe u bë i bindur ndaj Atit, duke e bërë kështu veten tipin dhe shembullin më të shkëlqyer për ne. Me vullnetin e Tij të lirë, për më tepër, Ai ushtroi vullnetin e Tij hyjnor dhe njerëzor. Sepse vullneti i lirë është ngulitur me siguri në çdo natyrë racionale. Për çfarë qëllimi do të kishte arsye, nëse nuk mund të arsyetonte me vullnetin e tij të lirë? Sepse Krijuesi ka ngulitur edhe në brutat e paarsyeshme oreks natyror për t'i detyruar ata të mbajnë natyrën e tyre. Për shkak të mungesës së arsyes, siç janë ata, ata nuk mund të udhëheqin oreksin e tyre natyror, por udhëhiqen prej tij. Dhe kështu, sapo oreksi për diçka ka lindur, menjëherë lind edhe shtysa për veprim. Dhe kështu ata nuk fitojnë lavdërim apo lumturi për ndjekjen e virtytit, as ndëshkim për të bërë keq. Por natyra racionale, megjithëse zotëron një oreks të natyrshëm, mund ta udhëheqë dhe ta trajnojë atë me arsye kudo që respektohen ligjet e natyrës. Për avantazhin e arsyes qëndron në këtë, vullneti i lirë, me të cilin nënkuptojmë veprimtarinë natyrore në një lëndë racionale. Prandaj, në ndjekjen e virtytit fiton lavdërim dhe lumturi, dhe në ndjekjen e vesit fiton dënim. Kështu që shpirti i Zotit, duke qenë i lëvizur me vullnetin e tij të lirë, donte, por donte me vullnetin e tij të lirë ato gjëra që donte vullneti i Tij hyjnor. Sepse mishi nuk u zhvendos me një shenjë nga Fjala, ashtu si Moisiu dhe të gjithë njerëzit e shenjtë u zhvendosën në një shenjë nga qielli. Por Ai Vetë, i Cili ishte një, por edhe Zot dhe njeri, dëshiroi sipas vullnetit të Tij hyjnor dhe njerëzor. Prandaj, nuk ishte në prirje, por më tepër në fuqi natyrore që dy vullnetet e Zotit ndryshonin nga njëri-tjetri. Sepse vullneti i Tij hyjnor ishte pa fillim dhe i gjithanshëm, si një fuqi që ecën me të dhe pa pasion; ndërsa vullneti i Tij njerëzor kishte një fillim në kohë, dhe vetë duroi pasionet e natyrshme dhe të pafajshme dhe nuk ishte natyrshëm i gjithëfuqishëm. Por megjithatë ishte i gjithëfuqishëm, sepse me të vërtetë dhe natyrshëm e kishte origjinën në Fjalën e Perëndisë. Kapitulli XIX. Në lidhje me energjinë teandrike. Kur i bekuari Dionisi thotë se Krishti na shfaqi një lloj energjie të re teandrike, ai nuk i heq energjitë natyrore duke thënë se një energji erdhi nga bashkimi i hyjnores me energjinë njerëzore: sepse në të njëjtën mënyrë mund të flasim për një natyrë të re që rrjedh nga bashkimi i natyrës hyjnore me natyrën njerëzore. Sepse, sipas Etërve të Shenjtë, gjërat që kanë një energji kanë edhe një thelb. Por Ire dëshironte të tregonte mënyrën e re dhe të patregueshme në të cilën manifestohen energjitë natyrore të Krishtit, një mënyrë që i përshtatet mënyrës së patregueshme në të cilën natyrat e Krishtit përshkojnë njëra-tjetrën reciprokisht, dhe më tej sa e çuditshme dhe e çuditshme dhe, në natyrën e gjërave, e panjohur ishte jeta e Tij si njeri dhe së fundi mënyra e shkëmbimi i ndërsjellë që lind nga bashkimi i pashprehur. Sepse ne mendojmë se energjitë nuk janë të ndara dhe se natyrat nuk i bëjnë energjitë veçmas, por secila së bashku në bashkësi të plotë me tjetrën energjizon me energjinë e saj të duhur. Sepse pjesa njerëzore nuk jepte energji thjesht në mënyrë njerëzore, sepse Ai nuk ishte thjesht njeri; as pjesa hyjnore nuk ushtronte energji vetëm sipas mënyrës së Perëndisë, sepse Ai nuk ishte thjesht Zot, por ishte njëkohësisht Zot dhe njeri. Sepse, ashtu si në rastin e natyrave, ne njohim bashkimin dhe ndryshimin e tyre natyror, ashtu është edhe me vullnetet dhe energjitë natyrore. Vini re, pra, se në rastin e Zotit tonë Jezu Krisht, ne flasim herë për dy natyrat e Tij dhe herë për një person të Tij: kundër njërit apo tjetrit i referohet një konceptimi. Sepse të dy natyrat janë një Krisht, dhe Krishti i vetëm është dy natyra. Prandaj është e njëjta gjë nëse themi "Krishti jep energji sipas njërës prej natyrave të Tij", ose "secila natyra jep energji në Krishtin në bashkësi me tjetrën". Natyra hyjnore, pra, ka bashkësi me mishin në energjizimin e tij, sepse është nga kënaqësia e mirë e vullnetit hyjnor që mishit i lejohet të vuajë dhe të bëjë gjërat e duhura për veten e tij, dhe sepse energjia e mishit është krejtësisht shpëtimtare dhe kjo nuk është një atribut i energjisë njerëzore, por hyjnore. Nga ana tjetër, mishi ka bashkësi me hyjninë e Fjalës në fuqizimin e tij, sepse energjitë hyjnore kryhen, si të thuash, nëpërmjet organit të trupit dhe sepse Ai që jep energji menjëherë si Zot dhe njeri është një dhe i njëjti. Vini re më tej se mendja e Tij e shenjtë kryen gjithashtu energjitë e saj natyrore, duke menduar dhe duke ditur se është mendja e Zotit dhe se adhurohet nga i gjithë krijimi, dhe duke kujtuar kohët që kaloi në tokë dhe të gjitha vuajtjet që Ai, por ajo ka bashkësi me hyjninë e Fjalës në energjizimin e saj dhe urdhëron dhe qeveris universin, duke menduar jo si njësitë e mendjes njerëzore, por si me njohjen dhe rregullin. Zoti dhe duke vepruar si mendja e Zotit. Kjo, pra, energjia teandrike e bën të qartë se kur Zoti u bë njeri, atëherë kur Ai u mishërua, edhe energjia e Tij njerëzore ishte hyjnore, që hyjnizohet, dhe jo pa pjesë në energjinë e Tij hyjnore, edhe energjia e Tij hyjnore nuk ishte pa pjesë në energjinë e Tij njerëzore, por njëra u vëzhgua në lidhje me tjetrën. Tani kjo mënyrë e të folurit quhet perifrazë, dmth., kur dikush përqafon dy gjëra në një deklaratë. Sepse, ashtu si në rastin e shpatës flakëruese, ne flasim për djegien e prerë si një, dhe prerjen e djegur si një, por gjithsesi mbajmë se prerja dhe djegia kanë energji të ndryshme dhe natyra të ndryshme, djegia ka natyrën e zjarrit dhe prerja natyrën prej çeliku, në të njëjtën mënyrë edhe kur flasim për një energji teandrike të Krishtit, kuptojmë dy energji të dallueshme hyjnore të një energjie hyjnore të dy natyrës së Tij. Njerëzimi i tij. Kapitulli XX. Lidhur me pasionet e natyrshme dhe të pafajshme(2a). Pra, ne rrëfejmë se Ai mori përsipër të gjitha pasionet natyrore dhe të pafajshme të njeriut. Sepse Ai pranoi të gjithë njeriun dhe të gjitha cilësitë e njeriut përveç mëkatit. Sepse kjo nuk është e natyrshme, as nuk është ngulitur tek ne nga Krijuesi, por lind vullnetarisht në mënyrën tonë të jetesës si rezultat i një implantimi të mëtejshëm nga djalli, megjithëse nuk mund të mbizotërojë mbi ne me forcë. Sepse pasionet e natyrshme dhe të pafajshme janë ato që nuk janë në fuqinë tonë, por që kanë hyrë në jetën e njeriut për shkak të dënimit për shkak të shkeljes; si uria, etja, lodhja, puna, lotët, korrupsioni, tkurrja nga vdekja, frika, agonia me djersën e përgjakshme, ndihma e engjëjve për shkak të dobësisë së natyrës dhe pasione të tjera të ngjashme që nga natyra i përkasin çdo njeriu. Të gjithë, atëherë, Ai supozoi se Ai mund t'i shenjtëronte të gjithë. Ai u sprovua dhe u mposht me qëllim që Ai të përgatiste fitoren për ne dhe t'i jepte natyrës fuqi për të mposhtur antagonistin e saj, në mënyrë që natyra që ishte mposhtur nga e kaluara të mund të mundte pushtuesin e saj të mëparshëm me vetë armët me të cilat ishte mposhtur vetë. I ligu, pra, sulmoi nga jashtë, jo nga mendimet e nxitura nga brenda, ashtu siç ndodhi me Adamin. Sepse nuk ishte nga mendimet e brendshme, por nga gjarpri që Adami u sulmua. Por Zoti e zmbrapsi sulmin dhe e shpërndau si avull, me qëllim që pasionet që e sulmuan dhe u mposhtën të mund të mposhteshin lehtësisht nga ne dhe që Adami i ri të shpëtonte të vjetrën. Me të vërtetë pasionet tona natyrore ishin në harmoni me natyrën dhe mbi natyrën në Krishtin. Sepse ata u trazuan në Të në një mënyrë të natyrshme, kur Ai e lejoi mishin të vuante atë që i përshtatej; por ata ishin mbi natyrën, sepse ajo që ishte e natyrshme nuk merrte përsipër komandimin mbi vullnetin në Zotin. Sepse tek Ai nuk mendohet asnjë detyrim, por gjithçka është vullnetare. Sepse ishte me vullnetin e Tij që Ai pati uri, etje, frikë dhe vdiq. Kapitulli XXI. Në lidhje me injorancën dhe robërinë. Ashtu siç thamë, pra, në lidhje me injorancën, nëse ndani me mendime të holla, domethënë me përfytyrime të holla, të krijuarën nga e pakrijuara, mishi është një shërbëtor, nëse nuk është bashkuar me Perëndinë Fjalë. Por si mund të jetë një shërbëtor kur dikur është i bashkuar në ekzistencë? Sepse duke qenë se Krishti është një, Ai nuk mund të jetë shërbëtori dhe Zot i vetvetes. Sepse këto nuk janë predikime të thjeshta por relative. Atëherë, shërbëtori i kujt mund të jetë? E Atit të Tij? Biri, pra, nuk do t'i kishte të gjitha atributet e Atit, nëse Ai është shërbëtori i Atit dhe megjithatë në asnjë aspekt të tijat. Veç kësaj, si mund të thoshte apostulli për ne që jemi birësuar prej Tij, kështu që ti nuk je më shërbëtor, por bir, nëse Ai është me të vërtetë shërbëtor? Fjala shërbëtor, pra, përdoret thjesht si titull, megjithëse jo në kuptimin e rreptë: por për hir të nesh Ai mori formën e një shërbëtori dhe quhet shërbëtor midis nesh. Sepse, megjithëse është pa pasion, ai ishte shërbëtori i pasioneve dhe u bë shërbëtori i shpëtimit tonë për hir të nesh. Ata, pra, që thonë se Ai është një shërbëtor, e ndajnë Krishtin e vetëm në dysh, ashtu siç bëri Nestori. Por ne e shpallim Atë Zot dhe Zot të gjithë krijimit, të vetmin Krisht, njëkohësisht Zot dhe njeri, dhe i Gjithëdijshëm. Sepse tek Ai janë të gjitha thesaret e diturisë dhe të diturisë, thesaret e fshehura. Kapitulli XXII. Në lidhje me rritjen e Tij. Për më tepër, thuhet se ai rritet në urtësi, moshë dhe hir, duke u rritur në moshë me të vërtetë dhe nëpërmjet rritjes së moshës duke shfaqur urtësinë që është në Të; po, më tej, duke bërë përparimin e njerëzve në urtësi dhe hir, dhe përmbushjen e vullnetit të mirë të Atit, që do të thotë, njohurinë e njerëzve për Perëndinë dhe shpëtimin e njerëzve, rritjen e Tij dhe kudo duke marrë si të Tijën atë që është e jona. Por ata që mendojnë se Ai përparoi në urtësi dhe hir në kuptimin e marrjes së njëfarë shtese në këto atribute, nuk thonë se bashkimi ndodhi në origjinën e parë të mishit, as nuk i japin përparësi bashkimit në ekzistencë, por duke i kushtuar vëmendje Nestorit budalla, ata imagjinojnë një bashkim të çuditshëm relativ dhe thjesht banim, duke mos kuptuar se ku nuk pohojnë ata. Sepse në qoftë se në të vërtetë mishi ishte i bashkuar me Perëndinë Fjalën që në origjinën e tij të parë, ose më mirë nëse ekzistonte në Të dhe ishte identik në ekzistencë me Të, si ndodhi që ai nuk ishte plotësisht i pajisur me gjithë urtësi dhe hir? jo që ajo vetë të marrë pjesë në hirin, as të marrë pjesë me anë të hirit në atë që i përkiste Fjalës, por më tepër për shkak të bashkimit në ekzistencë, pasi ajo që është njerëzore dhe ajo që është hyjnore i përket të njëjtit Krisht dhe që Ai që ishte Vetë në të njëjtën kohë Perëndi dhe njeriu, duhet të derdhin si një burim mbi univers hirin, urtësinë dhe plotësinë e çdo bekimi të Tij. Kapitulli XXIII. Në lidhje me frikën e tij. Fjala frikë ka një kuptim të dyfishtë. Sepse frika është e natyrshme kur shpirti nuk dëshiron të ndahet nga trupi, për shkak të simpatisë natyrore dhe marrëdhënies së ngushtë të mbjellë në të në fillim nga Krijuesi, gjë që e bën atë të frikësohet dhe të luftojë kundër vdekjes dhe të lutet për të shpëtuar prej saj. Mund të përkufizohet kështu: frika e natyrshme është forca me të cilën ne kapemi për të qenë me tkurrje. Sepse nëse të gjitha gjërat janë sjellë nga Krijuesi në ekzistencë nga hiçi, të gjitha ato kanë nga natyra një dëshirë për të qenë dhe jo për të mos qenë. Për më tepër, prirja drejt atyre gjërave që mbështesin ekzistencën është një pronë e natyrshme e tyre. Prandaj Zoti Fjala, kur u bë njeri, pati këtë dëshirë të madhe, duke shfaqur, nga njëra anë, në ato gjëra që mbështesin ekzistencën, prirjen e natyrës së Tij për të dëshiruar ushqim, pije dhe gjumë, dhe që në mënyrë të natyrshme i kishte vërtetuar këto gjëra, ndërsa nga ana tjetër shfaqte në ato gjëra që sjellin prishje mosdashjen e Tij natyrore në tkurrjen vullnetare në orën e vdekjes së tij. Sepse, megjithëse ajo që ndodhi e bëri këtë sipas ligjeve të natyrës, megjithatë nuk ishte, si në rastin tonë, një çështje e domosdoshme. Sepse Ai pranoi me dëshirë dhe spontanisht atë që ishte e natyrshme. Kështu që vetë frika, tmerri dhe agonia i përkasin pasioneve të natyrshme dhe të pafajshme dhe nuk janë nën sundimin e mëkatit. Përsëri, ekziston një frikë që lind nga tradhtia e arsyetimit dhe mungesa e besimit, dhe mosnjohja e orës së vdekjes, si kur natën ndihemi të prekur nga frika në ndonjë zhurmë të rastësishme. Kjo është frikë e panatyrshme dhe mund të përkufizohet kështu: frika e panatyrshme është një tkurrje e papritur. Këtë nuk e supozoi Zoti ynë. Prandaj, Ai kurrë nuk ndjeu frikë përveçse në orën e pasionit të Tij, megjithëse shpesh përjetoi një ndjenjë tkurrjeje në përputhje me periudhën ungjillore. Sepse Ai nuk ishte i paditur për kohën e caktuar. Por i shenjtë Athanasius në fjalimin e tij kundër Apollinarius thotë se Ai vërtet ndjeu frikë. “Prandaj Zoti tha: Tani shpirti im është i shqetësuar. 'Tani' me të vërtetë do të thotë vetëm 'kur të dojë Ai', por megjithatë tregon se çfarë ishte në të vërtetë. Sepse Ai nuk foli për atë që nuk ishte, sikur të ishte e pranishme, sikur gjërat që u thanë të kishin ndodhur vetëm në dukje. Sepse të gjitha gjërat ndodhën natyrshëm dhe në fakt." Dhe përsëri, pas disa çështjeve të tjera, ai thotë: "Kurrsesi hyjnia e Tij nuk e pranon pasionin përveç një trupi të vuajtur, as nuk shfaq shqetësime dhe dhimbje të ndara duke shkumëzuar një shpirt të dhembur e të trazuar, as nuk vuan ankth dhe fal namaz pa mendjen që vuante dhe falte namazin. Sepse, megjithëse këto dukuri nuk ishin për shkak të ndonjë përmbysjeje të natyrës, megjithatë ato ndodhën për të treguar qenien e Tij të vërtetë.» Fjalët «këto dukuri nuk ishin për shkak të ndonjë përmbysjeje të natyrës së Tij», dëshmojnë se ai nuk i duroi në mënyrë të pavullnetshme këto gjëra. Kapitulli XXIV. Në lidhje me lutjen e Zotit tonë. Përsëri, kur tha: Atë, nëse është e mundur, le të kalojë akoma nga Më kjo kupë, jo si dua unë. por siç do ti, a nuk është e qartë për të gjithë se Ai e tha këtë si një mësim për ne që të kërkojmë ndihmë në sprovat tona vetëm nga Zoti dhe të parapëlqejmë që vullneti i Zotit të rrezatojë, dhe si provë se Ai i përvetësoi Vetes në të vërtetë atributet e natyrës sonë dhe se në të vërtetë Ai zotëronte dy vullnete, të natyrshme, në të vërtetë, dhe të kundërta me natyrën e Tij, por jo me një tjetër? "Ati" nënkupton se Ai është i të njëjtit thelb, por "nëse është e mundur" nuk do të thotë se Ai ishte në injorancë (sepse çfarë është e pamundur për Zotin?), por shërben për të na mësuar të parapëlqejmë vullnetin e Zotit ndaj vullnetit tonë. Sepse vetëm kjo është e pamundur që është kundër vullnetit dhe lejes së Zotit. "Por jo si dua unë, por si do Ti", sepse për aq sa Ai është Perëndi, Ai është identik me Atin, ndërsa për aq sa është njeri, Ai shfaq vullnetin natyror të njerëzimit. Sepse është kjo që natyrisht kërkon shpëtim nga vdekja. Më tej, këto fjalë, Perëndia im, Perëndia im, pse më ke braktisur? Ai tha duke e bërë të Tijin personalitetin tonë. Sepse Perëndia nuk do të konsiderohej me ne si Ati i Tij, nëse dikush nuk do të bënte dallime me përfytyrime delikate të mendjes midis asaj që shihet dhe asaj që mendohet, dhe as nuk u braktis ndonjëherë nga hyjnia e Tij: jo, ishim ne që u braktisëm dhe u shpërfillëm. Kështu që ishte po aq e përshtatshme për personalitetin tonë që Ai i bëri këto lutje. Kapitulli XXV. Lidhur me Përvetësimin. Duhet të vërehet se ka dy përvetësime: një që është e natyrshme dhe thelbësore dhe një që është personale dhe relative. E natyrshme dhe thelbësore është ajo me të cilën Zoti ynë në dashurinë e Tij për njeriun mori përsipër natyrën tonë dhe të gjitha atributet tona natyrore, duke u bërë në natyrë dhe në të vërtetë njeri dhe duke sprovuar atë që është e natyrshme: por përvetësimi personal dhe relativ është kur dikush merr personin e një tjetri relativisht, për shembull, nga keqardhja ose dashuria, dhe në vend të tij thotë fjalë në lidhje me të që nuk kanë lidhje me të. Dhe ishte në këtë mënyrë që Zoti ynë përvetësoi edhe mallkimin, edhe braktisjen tonë, dhe gjëra të tjera që nuk janë të natyrshme: jo se Ai vetë ishte ose u bë i tillë, por që mori mbi Vete personalitetin tonë dhe e renditi Veten si një prej nesh. Ky është kuptimi në të cilin duhet marrë kjo frazë: Të qenurit mallkim për hirin tonë. Kapitulli XXVI. Lidhur me mundimin e trupit të Zotit tonë dhe pamundësinë e hyjnisë së Tij. Atëherë vetë Fjala e Perëndisë duroi gjithçka në mish, ndërsa natyra e Tij hyjnore, e cila ishte vetëm pa pasion, mbeti pa pasionin. Sepse meqenëse Krishti i vetëm, i cili është një përbërje e hyjnisë dhe njerëzimit, dhe ekziston në hyjninë dhe njerëzimin, vuajti vërtet, ajo pjesë që është e aftë për pasionin vuajti siç ishte e natyrshme, por ajo pjesë që ishte pa pasionin nuk mori pjesë në vuajtje. Sepse shpirti, në të vërtetë, meqenëse është i aftë për pasion, ka pjesë në dhimbjen dhe vuajtjen e një prerjeje trupore, megjithëse nuk është i prerë vetë, por vetëm trupi; por pjesa hyjnore që është pa pasion nuk merr pjesë në vuajtjen e trupit. Vini re, më tej, se ne themi se Perëndia vuajti në mish, por asnjëherë se hyjnia e Tij vuajti në mish, ose se Perëndia vuajti nëpërmjet mishit. Sepse nëse, kur dielli shkëlqen mbi një pemë, sëpata duhet ta këputë pemën dhe, megjithatë, dielli mbetet i pa çarë dhe pa pasion, shumë më tepër hyjnia pa pasion e Fjalës, e bashkuar në ekzistencë me mishin, do të mbetet pa pasion kur trupi i nënshtrohet pasionit. Dhe nëse dikush derdh ujë mbi çelik flakërues, është ai që vuan natyrshëm nga uji, dua të them, zjarri, që shuhet, por çeliku mbetet i paprekur (sepse nuk është natyra e çelikut që të shkatërrohet nga uji): shumë më tepër, atëherë, kur mishi vuajti, hyjnia e Tij e vetme pa pasion i shpëtoi çdo pasion, megjithëse qëndronte e pandarë prej tij. Sepse nuk duhet t'i marrim shembujt shumë absolutisht dhe në mënyrë strikte: në të vërtetë, në shembuj, duhet të merret parasysh edhe ajo që është e ngjashme dhe ajo që është e ndryshme, përndryshe nuk do të ishte shembull. Sepse, nëse do të ishin të ngjashëm në të gjitha aspektet, do të ishin identitete, jo shembuj, dhe aq më tepër në trajtimin e çështjeve hyjnore. Sepse nuk mund të gjendet një shembull që të jetë i ngjashëm në të gjitha aspektet nëse kemi të bëjmë me teologji apo me dispensacion. Kapitulli XXVII. Lidhur me faktin se hyjnia e Fjalës mbeti e pandarë nga shpirti dhe trupi, edhe me vdekjen e Zotit tonë, dhe se ekzistenca e Tij vazhdoi e tillë. Meqenëse Zoti ynë Jezu Krisht ishte pa mëkat (sepse Ai nuk bëri asnjë mëkat, Ai që hoqi mëkatin e botës dhe nuk u gjet ndonjë mashtrim në gojën e Tij) Ai nuk iu nënshtrua vdekjes, pasi vdekja erdhi në botë nëpërmjet mëkatit. Ai, pra, vdes, sepse mori mbi vete vdekjen për ne dhe i bën Veten një ofertë Atit për ne. Sepse ne kishim mëkatuar kundër tij dhe ishte e drejtë që Ai të merrte shpërblesën për ne dhe që kështu ai të çlirohej nga dënimi. Mos dhëntë Zoti që gjaku i Zotit t'i ishte ofruar tiranit. Prandaj vdekja afrohet dhe gëlltitja e trupit si karrem ngulitet në grepin e hyjnisë dhe pasi shijon një trup pa mëkat dhe jetëdhënës, humbet dhe rilind të gjithë ata që gëlltiti në të kaluarën. Sepse ashtu si errësira zhduket me hyrjen e dritës, po ashtu vdekja zmbrapset përpara sulmit të jetës dhe sjell jetë për të gjithë, por vdekje për shkatërruesin. Prandaj, megjithëse Ai vdiq si njeri dhe Fryma e Tij e Shenjtë u shkëput nga trupi i Tij i papërlyer, megjithatë hyjnia e Tij mbeti e pandarë nga të dyja, dua të them, nga shpirti dhe trupi i Tij, dhe kështu edhe kështu një hipostazë e Tij nuk u nda në dy hipostaza. Sepse trupi dhe shpirti morën njëkohësisht në fillim qenien e tyre në ekzistencën (9a) të Fjalës, dhe megjithëse u ndanë nga njëri-tjetri nga vdekja, ata vazhduan, secili prej tyre, duke pasur të vetmen ekzistencë të Fjalës. Kështu që e vetmja ekzistencë e Fjalës është e njëjtë me ekzistencën e Fjalës, të shpirtit dhe të trupit. Sepse në asnjë moment as shpirti as trupi nuk kishin një ekzistencë të tyre të veçantë, të ndryshme nga ajo e Fjalës, dhe ekzistenca e Fjalës është përgjithmonë një dhe në asnjë moment dy. Kështu që ekzistenca e Krishtit të jetë gjithmonë një. Sepse, megjithëse shpirti ishte i ndarë nga trupi në mënyrë topike, megjithatë hipostatikisht ata u bashkuan nëpërmjet Fjalës. Kapitulli XXVIII. Në lidhje me korrupsionin dhe shkatërrimin. Fjala korrupsion ka dy kuptime. Sepse ai nënkupton të gjitha vuajtjet njerëzore, si uria, etja, lodhja, shpimi i thonjve, vdekja, domethënë ndarja e shpirtit nga trupi, e kështu me radhë. Në këtë kuptim ne themi se trupi i Zotit tonë ishte subjekt i korruptimit. Sepse Ai i pranoi vullnetarisht të gjitha këto gjëra. Por korrupsioni nënkupton gjithashtu zgjidhjen e plotë të trupit në elementet përbërëse të tij dhe zhdukjen e plotë të tij, që nga shumë mund të flitet si shkatërrim. Trupi i Zotit tonë nuk e përjetoi këtë formë prishjeje, siç thotë profeti David, sepse ti nuk do ta lësh shpirtin tim në ferr, as nuk do të lejosh që i shenjti yt të shohë prishjen. Prandaj, me atë Julianin dhe Gaianin budallenj, që trupi i Zotit tonë ishte i pakorruptueshëm, në kuptimin e parë të fjalës, para ringjalljes së Tij është i pabesë. Sepse, nëse do të ishte i pakorruptueshëm, nuk ishte në të vërtetë, por vetëm në dukje, i të njëjtit thelb me tonin dhe ndodhi ajo që na thotë Ungjilli, dmth. uria, etja, thonjtë, plaga në brinjën e Tij, vdekja, nuk ndodhi në të vërtetë. Por nëse ato kanë ndodhur vetëm në dukje, atëherë misteri i dispensimit është një mashtrim dhe mashtrim, dhe Ai u bë njeri vetëm në dukje, dhe jo në fakt, dhe ne shpëtojmë vetëm në pamje, dhe jo në fakt. Por Zoti na ruajtë, dhe ata që thonë kështu nuk kanë asnjë pjesë në shpëtim. Por ne kemi marrë dhe do të marrim shpëtimin e vërtetë. Por në kuptimin e dytë të fjalës "prishje", ne rrëfejmë se trupi i Zotit tonë është i pakorruptueshëm, domethënë i pathyeshëm, sepse e tillë është tradita e Etërve të frymëzuar. Në të vërtetë, pas ringjalljes së Shpëtimtarit tonë nga të vdekurit, ne themi se trupi i Zotit tonë është i pakorruptueshëm edhe në kuptimin e parë të fjalës. Sepse Zoti ynë me anë të trupit të Tij dhuroi dhuntitë e ringjalljes dhe të mosprishjes së mëvonshme edhe në trupin tonë, duke qenë se Ai vetë u bë për ne fryti i parë i ringjalljes dhe i paprishjes dhe i mungesës së pasionit. Sepse siç thotë Apostulli hyjnor, ky i prishshëm duhet të bëjë një mosprishje. Kapitulli XXIX. Në lidhje me zbritjen në Hades Shpirti kur u hyjnizua zbriti në Hades, me qëllim që, ashtu si dielli i drejtësisë lindi për ata që janë mbi tokë, po ashtu Ai mund t'u sjellë dritë atyre që ulen nën tokë në errësirë dhe hija e vdekjes: me qëllim që, ashtu si u solli mesazhin e paqes atyre që janë në tokë, dhe të lirimit për të burgosurit, dhe të shikimit për të verbërit, dhe për ata që besuan në Autorin e shpëtimit të përjetshëm dhe për ata që nuk besuan, u bë një fyerje për mosbesimin e tyre, kështu Ai mund të bëhet i njëjtë me ata në Hades: që çdo gju dhe gjërat në tokë të përkulet para tokës. Dhe kështu, pasi liroi ata që kishin qenë të lidhur për shekuj, Ai u ringjall menjëherë nga të vdekurit, duke na treguar rrugën e ringjalljes. Kapitulli I. Në lidhje me atë që pasoi Ringjalljen Pasi Krishti u ringjall nga të vdekurit, Ai la mënjanë të gjitha pasionet e Tij, dua të them prishjen ose urinë ose etjen ose gjumin ose lodhjen ose të ngjashme. Sepse, megjithëse Ai shijoi ushqimin pas ringjalljes, megjithatë nuk e bëri këtë sepse ishte një ligj i natyrës së Tij (sepse Ai nuk ndjeu uri), por në rrugën e ekonomisë, me qëllim që Ai të mund të na bindte për realitetin e ringjalljes dhe se ishte një dhe i njëjti mish që vuajti dhe u ringjall. Por Ai nuk la mënjanë asnjë nga ndarjet e natyrës së Tij, as trupin as shpirtin, por zotëron si trupin ashtu edhe shpirtin inteligjent dhe të arsyeshëm, vullnetar dhe energjik, dhe në këtë kuptim Ai ulet në të djathtën e Atit, duke përdorur vullnetin e Tij edhe si Zot dhe si njeri në emër të shpëtimit tonë, duke dhënë energji në hapësirën dhe aftësinë e Tij hyjnore për të mbajtur në mend dhe aftësinë e Tij hyjnore për të siguruar të gjitha gjërat. në tokë, ndërsa gjatë gjithë kohës Ai edhe sheh dhe e di se Ai adhurohet nga të gjitha krijesat racionale. Sepse Fryma e Tij e Shenjtë e di se Ai është një në thelb me Perëndinë Fjalën, dhe ndan si Frymë të Perëndisë dhe jo thjesht si Frymë adhurimin që i bëhet Atij. Për më tepër, ngjitja e Tij nga toka në qiell, dhe përsëri, zbritja e Tij nga qielli në tokë, janë manifestime të energjive të trupit të Tij të kufizuar. Sepse Ai do të vijë përsëri te ju, thotë ai, në të njëjtën mënyrë siç e keni parë të shkojë në parajsë. Kapitulli II. Në lidhje me uljen në të djathtë të Atit Për më tepër, ne mendojmë se Krishti ulet në trup në të djathtën e Perëndisë Atë, por nuk mendojmë se dora e djathtë e Atit është vendi aktual. Sepse si mundet Ai që është i pakufizuar të ketë një dorë të djathtë të kufizuar nga vendi? Duart e djathta dhe të majta i përkasin asaj që është e kufizuar. Por ne e kuptojmë se dora e djathtë e Atit është lavdia dhe nderi i Hyjnisë, në të cilën Biri i Perëndisë, i cili ka ekzistuar si Zot para shekujve, dhe është i ngjashëm me Atin dhe në fund u bë mish, ka një vend në trup, mishi i Tij merr pjesë në lavdi. Sepse Ai së bashku me mishin e Tij adhurohet me një adhurim nga gjithë krijimi. Kapitulli III. Në përgjigje të atyre që thonë: “Nëse Krishti ka dy natyra, ose i shërbeni krijesës duke adhuruar natyrën e krijuar, ose thoni se një natyrë duhet adhuruar dhe një tjetër që nuk duhet adhuruar. Së bashku me Atin dhe Frymën e Shenjtë ne adhurojmë Birin e Perëndisë, i cili ishte jotrupor përpara se të merrte njerëzimin, dhe tani në personin e Tij është mishëruar dhe është bërë njeri edhe pse është ende Perëndi. Mishi i tij, pra, në natyrën e vet, nëse dikush do të bënte dallime delikate mendore midis asaj që shihet dhe asaj që mendohet, nuk meriton adhurim pasi është krijuar. Por duke qenë se është e bashkuar me Perëndinë Fjalën, ajo adhurohet për shkak të Tij dhe në Të. Sepse, ashtu si mbreti meriton nderim njësoj kur është i zhveshur dhe kur i vishet, dhe ashtu si manteli i purpurt, i konsideruar thjesht si një mantel i purpurt, shkelet dhe hidhet, por pasi bëhet fustani mbretëror merr gjithë nderimin dhe lavdinë, dhe kushdo që e çnderon atë, përgjithësisht nuk mund të dënohet me vdekje si i tillë në natyrë: bëhet i tillë kur i vihet zjarri dhe ai bëhet qymyr, e megjithatë kjo nuk është për shkak të natyrës së tij, por për shkak të zjarrit të bashkuar me të, dhe natyra e drurit nuk është e tillë që nuk mund të preket, por më tepër qymyri ose druri që digjet; kështu edhe mishi, në natyrën e tij, nuk duhet të adhurohet, por nuk adhurohet për shkak të fjalës së tij, në vetvete. ekzistenca me Zotin Fjalë. Dhe ne nuk e themi këtë ne adhurojmë mishin e thjeshtë, por mishin e Perëndisë, domethënë Perëndinë e mishëruar. Kapitulli IV. Pse ishte Biri i Perëndisë dhe jo Ati ose Fryma që u bë njeri; dhe atë që u bë njeri Ai arriti Ati është Ati dhe jo Biri: Biri është Biri dhe jo Ati: Fryma e Shenjtë është Frymë dhe jo Ati ose Biri. Për individualitetin(9a) është i pandryshueshëm. Në të vërtetë, si mund të vazhdonte të ekzistonte individualiteti nëse do të ndryshonte dhe ndryshonte ndonjëherë? Prandaj, Biri i Perëndisë u bë Biri i Njeriut, në mënyrë që individualiteti i Tij të zgjasë. Sepse meqenëse ishte Biri i Perëndisë, Ai u bë Biri i Njeriut, duke u bërë mish i Virgjëreshës së Shenjtë dhe duke mos humbur individualitetin e Birit. Më tej, Biri i Perëndisë u bë njeri, me qëllim që Ai t'i jepte përsëri njeriut atë hir për hir të së cilës e krijoi. Sepse Ai e krijoi atë sipas shëmbëlltyrës së Tij, të pajisur me intelekt dhe vullnet të lirë, dhe sipas ngjashmërisë së Tij, domethënë, të përsosur në çdo virtyt për aq sa është e mundur që natyra e njeriut të arrijë përsosmërinë. Sepse vetitë e mëposhtme janë, si të thuash, shenja të natyrës hyjnore dmth. mungesa e kujdesit, shpërqendrimi dhe mashtrimi, mirësia, urtësia, drejtësia, liria nga çdo ves. Kështu, pra, pasi Ai e vendosi njeriun në bashkësi me Veten e Tij (sepse e bëri atë për mosprishje, e çoi përmes bashkimit, dëshiron Vetë në mosprishje), dhe kur për më tepër, përmes shkeljes së urdhrit ne kishim ngatërruar dhe fshirë shenjat e imazhit hyjnor dhe ishim bërë të këqij, ne u zhveshëm nga urrejtja me Perëndinë (duke qenë bashkësia me Perëndinë dhe për çfarë komunikimi?) të përjashtuar nga jeta, ne u bëmë subjekt i prishjes së vdekjes: po, meqenëse Ai na dha të ndajmë në pjesën më të mirë dhe ne nuk e mbajtëm të sigurt, Ai ndan pjesën e poshtme, dua të them vetë natyrën tonë, me qëllim që nëpërmjet Tij dhe në vetvete Ai të mund të ripërtërijë atë që është bërë sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Tij, dhe të na mësojë, gjithashtu, një sjellje të virtytshme dhe të lehtë për ne, nëpërmjet sjelljes së tij të virtytshme. me anë të komunikimit të jetës mund të na çlirojë nga korrupsioni, duke u bërë vetë fryti i parë i ringjalljes sonë dhe mund të rinovojë enën e padobishme dhe të konsumuar që na thërret në njohjen e Perëndisë, që Ai të mund të na shëlbojë nga tirania e djallit dhe të mund të na forcojë e të na mësojë se si ta përmbysim tiranin nëpërmjet durimit dhe përulësisë. Adhurimi i demonëve atëherë ka pushuar: krijimi është shenjtëruar me anë të gjakut hyjnor: altarët dhe kishat e idhujve janë përmbysur, njohuria e Perëndisë është ngulitur në mendjet e njerëzve, Triniteti bashkëthelbësor, hyjnia e pakrijuar, një Zot i vërtetë, Krijues dhe Zot i të gjithëve, i është dhënë shërbimi i njerëzve, virtytet janë kultivuar nëpërmjet shërbesës së virtyteve. ringjallja e Krishtit, demonët dridhen nga ata njerëz që në kohët e lashta ishin nën nënshtrimin e tyre. Dhe mrekullia, me të vërtetë, është se e gjithë kjo është realizuar me sukses nëpërmjet kryqit, pasionit dhe vdekjes së Tij. Në të gjithë tokën është predikuar Ungjilli i njohjes së Perëndisë; nuk u përdorën luftëra, armë ose ushtri për të shpartalluar armikun, por vetëm disa njerëz të zhveshur, të varfër, analfabetë, të persekutuar dhe të munduar, të cilët me jetën në duar predikuan Atë që u kryqëzua në mish dhe vdiq dhe që u bë fitimtar mbi të mençurit dhe të fuqishmit. Sepse fuqia e plotfuqishme e Kryqit i shoqëroi ata. Vetë vdekja, e cila dikur ishte tmerri më i madh i maws, është përmbysur dhe tani ajo që dikur ishte objekt urrejtjeje dhe urrejtjeje preferohet sesa jeta. Këto janë arritjet e prezencës së Krishtit, këto janë shenjat e fuqisë së Tij. Sepse ai nuk shpëtoi një popull, si kur me anë të Moisiut ndau detin dhe e çliroi Izraelin nga Egjipti dhe nga skllavëria e Faraonit; jo, përkundrazi, Ai e shpëtoi gjithë njerëzimin nga prishja e vdekjes dhe tirania e hidhur e mëkatit: duke mos i çuar me forcë drejt virtytit, duke mos i mbytur me tokë ose duke i djegur me zjarr, ose duke urdhëruar që mëkatarët të vriteshin me gurë, por duke i bindur njerëzit me butësi dhe durim që të zgjedhin virtytin dhe të gjejnë kënaqësi në luftën me njëri-tjetrin. Sepse, më parë, ishin mëkatarët ata që persekutoheshin, e megjithatë ata iu ngjitën gjithnjë e më shumë mëkatit dhe mëkati shihej prej tyre si Perëndia i tyre; por tani për hir të devotshmërisë dhe virtytit njerëzit zgjedhin përndjekjet, kryqëzimet dhe vdekjen. Përshëndetje! O Krisht, Fjala dhe Urtësia dhe Fuqia e Perëndisë, dhe Zoti i gjithëfuqishëm! Çfarë mund të të japim në këmbim ne të pafuqishmit gjithë këto dhurata të mira? Sepse të gjithë janë të tutë dhe ti nuk kërkon asgjë prej nesh, përveç shpëtimit tonë, Ti që je vetë Dhënësi i kësaj, dhe megjithatë je mirënjohës ndaj atyre që e marrin atë, nëpërmjet mirësisë Tënde të papërshkrueshme. Faleminderit Ty që na dha jetë, dhe na dha hirin e një jete të lumtur dhe na riktheu në atë, kur ishim të humbur, me përbuzjen Tënde të papërshkrueshme. Kapitulli V. Në përgjigje të atyre që pyesin nëse ekzistenca e Krishtit është e krijuar apo e pakrijuar Ekzistenca e Zotit Fjalë para Mishërimit ishte e thjeshtë dhe e pakomponuar, e pa trup dhe e pakrijuar, por pasi u bë mish, ajo u bë gjithashtu ekzistencë e mishit dhe u bë e përbërë nga hyjnia që zotëronte gjithmonë dhe nga mishi që kishte marrë: dhe mbart vetitë e dy natyrave, duke u bërë e njohur në të dyja natyrat e njëjta subkrijime: krijojnë në njerëzim, të dukshme dhe të padukshme. Sepse përndryshe ne jemi të detyruar ose të ndajmë Krishtin e vetëm dhe të flasim për dy ekzistenca, ose të mohojmë dallimin midis natyrave dhe kështu të sjellim ndryshim dhe konfuzion. Kapitulli VI. Lidhur me pyetjen, kur u thirr Krishti Mendja nuk ishte e bashkuar me Zotin Fjalë, siç pohojnë disa në mënyrë të rreme, përpara mishërimit nga Virgjëresha dhe që nga ajo kohë të quajtur Krisht. Kjo është marrëzia absurde e Origjenit që parashtron doktrinën e përparësisë së ekzistencës së shpirtrave. Por ne mendojmë se Biri dhe Fjala e Perëndisë u bë Krisht pasi Ai kishte banuar në barkun e Nënës së Tij të shenjtë, gjithnjë të virgjër dhe u bë mish pa ndryshim dhe se mishi u vajos me hyjninë. Sepse kjo është vajosja e njerëzimit, siç thotë Gregori Teologu. Dhe këtu janë fjalët e Kirilit më të Shenjtë të Aleksandrisë që i shkroi perandorit Teodosius: "Sepse unë me të vërtetë besoj se emri Jezu Krisht nuk duhet t'i jepet as Fjalës që është e Perëndisë nëse është pa njerëz, as kishës të lindur nga gruaja nëse nuk është i bashkuar me Fjalën. Sepse Fjala që është e Perëndisë kuptohet se është Krishti kur bashkohet me njerëzimin në mënyrë të pashprehur në bashkimin e ekonomisë.» Dhe përsëri, ai u shkruan Perandoreshave kështu: «Disa mendojnë se emri 'Krisht' i është dhënë me të drejtë Fjalës që ka lindur nga Perëndia Atë, vetëm Atij dhe që konsiderohet veçmas nga Ai vetë. Por ne nuk jemi mësuar kështu të mendojmë e të flasim. Sepse kur Fjala u bë mish, atëherë, ne themi, u quajt Krishti Jezus. Sepse, duke qenë se Ai u vajos me vajin e gëzimit, që është Fryma, nga Ai që është Perëndi dhe Atë, prandaj ai quhet Krisht. Por që vajosja ishte një veprim që e shqetësonte Atë si njeri, nuk mund të vihej në dyshim nga askush që është mësuar të mendojë drejt.» Për më tepër, Athanasi i famshëm e thotë këtë në fjalimin e tij "Për Manifestimin Shpëtimtar": "Perëndia që ishte përpara qëndrimit në mish nuk ishte njeri, por Perëndi në Zot, duke qenë i padukshëm dhe pa pasion, por kur u bë njeri, mori edhe emrin e Krishtit për shkak të mishit, pasi, në të vërtetë, pas këtij emri pasonin mundimi dhe vdekja". Dhe megjithëse Shkrimi i Shenjtë thotë: Prandaj Perëndia, Perëndia yt, të ka vajosur me vajin e gëzimit, duhet vërejtur se Shkrimi i Shenjtë shpesh përdor kohën e shkuar në vend të së ardhmes, si për shembull herë pas kësaj Ai u pa në tokë dhe banoi mes njerëzve. Sepse akoma Perëndia nuk ishte parë dhe nuk banonte midis njerëzve kur u tha kjo. Dhe këtu përsëri: Pranë lumenjve të Babilonisë, atje u ulëm; po qau. Sepse ende këto gjëra nuk kishin ndodhur. Kapitulli VII. Në përgjigje të atyre që pyesin nëse Nëna e Shenjtë e Zotit kishte dy natyra dhe nëse dy natyra vareshin mbi Kras agenhton dhe genhton, të shkruara me një 'n' dhe që do të thotë i pakrijuar dhe i krijuar, i referohen naturës, por agennhton dhe gennhton, domethënë i palindur dhe i lindur, siç tregon dyfishi 'n', nuk i referohen natyrës por ekzistencës. Natyra hyjnore atëherë është agenhtos, domethënë e pakrijuar, por të gjitha gjërat që vijnë pas natyrës hyjnore janë genhhta, domethënë të krijuara. Në natyrën hyjnore dhe të pakrijuar, pra, vetia e të qenit agennhton ose e palindur mendohet tek Ati (sepse Ai nuk u lind), ajo e të qenit gennhton ose i lindur në Birin (sepse Ai ka qenë përjetësisht i lindur nga Ati). dhe atë të procesionit në Frymën e Shenjtë. Për më tepër, nga çdo lloj krijesash të gjalla, anëtarët e parë ishin agennhta, por jo agenhta: sepse ata u krijuan nga Krijuesi i tyre, por nuk ishin pasardhës të krijesave si ata. Sepse gjeneza është krijimi, ndërsa gennhsis ose lindja është në rastin e Zotit origjina e një Biri bashkëthelbësor që lind vetëm nga Ati, dhe në rastin e trupave, origjina e një ekzistence bashkëthelbësore që lind nga kontakti i mashkullit dhe femrës. Dhe kështu ne perceptojmë se lindja nuk i referohet natyrës por ekzistencës. Sepse nëse i referohej natyrës, për gennhton, d.m.th., vetitë e të qenit të lindur dhe të palindur, nuk mund të mendoheshin në të njëjtën natyrë. Prandaj, Nëna e Shenjtë e Perëndisë lindi një ekzistencë të zbuluar në dy natyra; duke u lindur nga njëra anë, për shkak të hyjnisë së saj, nga Ati pa kohë dhe, më në fund, nga ana tjetër, duke u mishëruar prej saj në kohë dhe lindur në mish. Por nëse hetuesit tanë lënë të kuptohet se Ai që ka lindur nga Nëna e Shenjtë e Perëndisë është dy natyra, ne përgjigjemi: «Po! Ai është dy natyra: sepse Ai është në personin e Tij Zot dhe njeri. Dhe e njëjta gjë duhet thënë për kryqëzimin, ringjalljen dhe ngritjen në qiell. Sepse këto nuk i referohen natyrës por ekzistencës. Krishti, pra, duke qenë se është në dy natyra, vuajti dhe u kryqëzua në natyrën që i nënshtrohej pasionit. Sepse ishte në mish dhe jo në hyjninë e Tij që Ai varej në Kryq. Ndryshe le të na përgjigjen, kur pyesim nëse kanë vdekur dy natyra. Jo, do të themi. Dhe kështu dy natyra nuk u kryqëzuan, por Krishti u lind, domethënë, Fjala hyjnore, duke u bërë njeri, lindi në mish, u kryqëzua në mish, vuajti në mish, ndërsa hyjnia e Tij vazhdoi të ishte e pamundur". Kapitulli VIII. Si quhet i parëlinduri Biri i vetëmlindur i Perëndisë Ai që është i parëlinduri quhet i parëlinduri, qoftë i vetëmlinduri apo i pari i një numri vëllezërish. Nëse atëherë Biri i Perëndisë quhej i parëlinduri, por nuk quhej i Vetëmlindur, ne mund të imagjinonim se Ai ishte i parëlinduri i krijesave, si një krijesë. Por meqenëse Ai quhet i parëlinduri dhe i vetëmlinduri, të dyja shqisat duhet të ruhen në rastin e Tij. Ne themi se Ai është i parëlinduri nga të gjitha krijesat, pasi Ai vetë është nga Perëndia dhe krijimi është nga Perëndia, por duke qenë se Ai vetë ka lindur vetëm dhe pa kohë nga thelbi i Perëndisë Atë, Ai me arsye mund të quhet Biri i Vetëmlindur, i parëlinduri dhe jo i parëlinduri. Sepse krijimi nuk u krijua nga thelbi i Atit, por nga vullneti i Tij nga asgjëja. Dhe ai quhet i Parëlindur midis shumë vëllezërve, sepse, megjithëse i vetëmlindur, lindi edhe nga nëna. Meqenëse, në të vërtetë, Ai mori pjesë ashtu si ne vetë në gjak e në mish dhe u bëmë njeri, ndërsa edhe ne nëpërmjet Tij u bëmë bij të Perëndisë, duke u birësuar me anë të pagëzimit, Ai që nga natyra është Biri i Perëndisë u bë i parëlinduri mes nesh që u bëmë bij të Perëndisë me birësim dhe hir, dhe i qëndrojmë Atij në marrëdhënien e vëllezërve. Prandaj Ai tha: Unë ngjitem te Ati im dhe Ati juaj. Ai nuk tha "Ati ynë", por "Ati im", qartë në kuptimin e Atit nga natyra dhe "Ati yt", në kuptimin e Atit sipas hirit. Dhe "Zoti im dhe Zoti juaj." Ai nuk tha "Zoti ynë", por "Zoti im:" dhe nëse dalloni me mendime të holla atë që shihet nga ajo që mendohet, gjithashtu "Perëndia juaj", si Krijues dhe Zot. Kapitulli IX. Lidhur me Besimin dhe Pagëzimin Ne rrëfejmë një pagëzim për heqjen e mëkateve dhe për jetën e përjetshme. Sepse pagëzimi shpall vdekjen e Zotit. Ne jemi vërtet «varrosur me Zotin nëpërmjet pagëzimit», siç thotë Apostulli hyjnor. Pra, ashtu si Zoti ynë vdiq një herë e përgjithmonë, edhe ne duhet të pagëzohemi një herë e përgjithmonë dhe të pagëzohemi sipas Fjalës së Zotit, në emër të Atit dhe të Birit dhe të Frymës së Shenjtë, duke u mësuar rrëfimin në Atin, Birin dhe Frymën e Shenjtë. Ata, pra, që pasi u pagëzuan në Atë, Bir dhe Frymë të Shenjtë dhe u mësuan se ekziston një natyrë hyjnore në tre ekzistenca, ripagëzohen, këta, siç thotë Apostulli hyjnor, e kryqëzojnë përsëri Krishtin. Sepse është e pamundur, thotë ai, për ata që dikur u ndriçuan, etj., t'i përtërijnë përsëri në pendim, duke parë se ata e kryqëzojnë përsëri Krishtin për vete dhe e turpërojnë Atë. Por ata që nuk ishin pagë- të lidhur në Trininë e Shenjtë, këta duhet të pagëzohen përsëri. Sepse edhe pse Apostulli hyjnor thotë: Në Krishtin dhe në vdekjen e Tij u pagëzuam, ai nuk do të thotë që thirrja e pagëzimit duhet të jetë në këto fjalë, por se pagëzimi është një imazh i vdekjes së Krishtit. Sepse me tre zhytjet, pagëzimi nënkupton tre ditët e varrimit të Zotit tonë. Pagëzimi më pas në Krisht do të thotë që besimtarët pagëzohen në Të. Ne nuk mund të besojmë në Krishtin nëse nuk do të na mësohej rrëfimi në Atin, Birin dhe Frymën e Shenjtë. Sepse Krishti është Biri i Perëndisë së Gjallë, të cilin Ati e vajosi me Frymën e Shenjtë, sipas fjalëve të Davidit hyjnor: Prandaj Perëndia, Perëndia yt, të ka vajosur me vaj gëzimi përmbi shokët e tu. Edhe Isaia, duke folur në personin e Zotit, thotë: Fryma e Zotit është mbi mua, sepse më ka vajosur. Krishti, megjithatë, u mësoi dishepujve të Tij lutjen dhe tha, duke i pagëzuar në emër të Atit, të Birit dhe të Frymës së Shenjtë. Sepse meqenëse Krishti na krijoi për mosprishje dhe ne shkelëm urdhrin e Tij shpëtues. Ai na dënoi me prishjen e vdekjes në mënyrë që ajo që është e keqe të mos jetë e pavdekshme, dhe kur në dhembshurinë e Tij u përkul ndaj shërbëtorëve të Tij dhe u bë si ne, Ai na shpengoi nga korrupsioni përmes pasionit të Tij. Ai bëri që burimi i faljes të dalë për ne nga ana e Tij e shenjtë dhe e papërlyer, ujë për rigjenerimin tonë dhe larjen e mëkatit dhe korrupsionit; dhe gjak për të pirë si peng i jetës së përjetshme. Dhe Ai na dha urdhrin që të rilindemi nga uji dhe nga Fryma, nëpërmjet lutjes dhe lutjes, Fryma e Shenjtë që i afrohet ujit. Sepse, duke qenë se natyra e njeriut është e dyfishtë, e përbërë nga shpirti dhe trupi, Ai na dhuroi një pastrim të dyfishtë, nga uji dhe nga Fryma, Shpirti që rinovon atë pjesë në ne që është sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Tij, dhe uji me hirin e Shpirtit që pastron trupin nga mëkati dhe e çliron atë nga prishja, uji që me të vërtetë shpreh imazhin e jetës, por që fiton shpirtin e vdekjes. Sepse që nga fillimi Fryma e Perëndisë lëvizi mbi sipërfaqen e ujërave dhe Shkrimi dëshmon sërish se uji ka fuqinë e pastrimit. Në kohën e Noeut Zoti e lau mëkatin e botës me ujë. Me anë të ujit, çdo njeri i papastër pastrohet, sipas ligjit, edhe vetë rrobat që lahen me ujë. Elia tregoi hirin e Shpirtit të përzier me ujin kur dogji holokaustin duke derdhur mbi ujë. Dhe pothuajse gjithçka pastrohet nga uji sipas ligjit: sepse gjërat e shikimit janë simbole të gjërave të mendimit. Rigjenerimi, megjithatë, ndodh në frymë: sepse besimi ka fuqinë të na bëjë bij (të Perëndisë), krijesa siç jemi, me anë të Shpirtit dhe të na çojë në bekimin tonë origjinal. Prandaj, falja e mëkateve u jepet njëlloj të gjithëve nëpërmjet pagëzimit: por hiri i Frymës është në përpjesëtim me besimin dhe pastrimin e mëparshëm. Tani, me të vërtetë, ne marrim frytet e para të Shpirtit të Shenjtë nëpërmjet pagëzimit dhe lindja e dytë është për ne fillimi dhe vula, siguria dhe ndriçimi i një jete tjetër. Duhet, pra, me gjithë forcën tonë të mbahemi të pastër nga punët e ndyra, që të mos mund të bëhemi përsëri skllevër të mëkatit, si qeni që kthehet në të vjellat e tij. Sepse besimi, pa vepra, është i vdekur, po kështu janë veprat pa besim. Sepse besimi i vërtetë dëshmohet me vepra. Tani ne jemi pagëzuar në Trininë e Shenjtë, sepse ato gjëra që pagëzohen kanë nevojë për Trininë e Shenjtë për mirëmbajtjen dhe vazhdimësinë e tyre dhe të tre ekzistencat nuk mund të jenë ndryshe veçse të pranishme, njëra me tjetrën. Sepse Trinia e Shenjtë është e pandashme. Pagëzimi i parë ishte ai i përmbytjes për zhdukjen e mëkatit. E dyta ishte përmes detit dhe resë, sepse reja është simboli i Frymës dhe deti i ujit. Pagëzimi i tretë ishte ai i Ligjit: sepse çdo njeri i papastër lahej me ujë, madje lante rrobat e tij dhe kështu hynte në kamp. I katërti ishte ai i Gjonit, duke qenë paraprak dhe duke i udhëhequr ata që u pagëzuan drejt pendimit një herë, që të mund të besonin në Krishtin: Unë, me siguri do të kthehesh te ti në këtë kohë tjetër dhe Sara, gruaja jote, do të ketë një djalë; dhe më pas Zoti i tha: "Unë nuk do t'ia fsheh Abrahamit, shërbëtorit tim, gjërat që do të bëj; Dhe përsëri, Zoti tha gjithashtu: "Britja e Sodomës dhe Gomorrës u mbush dhe mëkatet e tyre janë jashtëzakonisht të mëdha". Pastaj, pas një fjalimi të gjatë, i cili për hir të shkurtësisë do të hiqet, Abrahami, i pikëlluar nga shkatërrimi që priste të pafajshmit dhe fajtorët, tha: Në asnjë mënyrë Ti që gjykon tokën, nuk do ta zbatosh këtë gjykim. Dhe Zoti tha: "Nëse gjej në Sodomë pesëdhjetë të drejtë brenda qytetit, do ta kursej gjithë vendin për hir të tyre". Më pas, kur mbaroi paralajmërimi ndaj Lotit, vëllait të Abrahamit, Shkrimi thotë: Dhe Zoti ra mbi Sodomën dhe Gomorrën squfur dhe zjarr nga Zoti nga qielli; dhe pas pak, Zoti e vizitoi Sarën ashtu siç i kishte thënë dhe i bëri Sarës ashtu siç i kishte thënë. Dhe më pas, kur shërbëtorja me djalin e saj u dëbua nga shtëpia e Abrahamit dhe kishte frikë se mos fëmija i saj do të vdiste në shkretëtirë nga mungesa e ujit, i njëjti Shkrim thotë: Dhe Zoti Perëndi dëgjoi zërin e djaloshit, ku ndodhej, dhe Engjëlli i Perëndisë, fëmijë i Agarës nga qielli, dhe i tha asaj, Hagar, çfarë është? Mos kini frikë, sepse Perëndia e dëgjoi zërin e djalit nga vendi ku ndodhet. Çohu, merre djaloshin dhe mbaje për dore, sepse unë do ta bëj një komb të madh. 26 . Çfarë pabesie e verbër është, çfarë dëshpërimi i një zemre jobesimtare, çfarë pandershmërie kokëfortë, të qëndrosh në injorancën e gjithë kësaj, ose përndryshe ta dish e megjithatë ta neglizhosh atë! Sigurisht që është shkruar për qëllimin që gabimi ose harresa nuk mund të pengojnë njohjen e së vërtetës. Nëse, siç do të vërtetojmë, është e pamundur t'i shpëtojmë njohjes së fakteve, atëherë nuk duhet të jetë asgjë më pak se blasfemi për t'i mohuar ato. Ky regjistrim fillon me fjalimin e Engjëllit drejtuar Agarit, premtimin e Tij për ta shumuar Ismaelin në një komb të madh dhe për t'i dhënë atij një pasardhës të panumërt. Ajo dëgjon dhe me rrëfimin e saj zbulon se Ai është Zot dhe Zot. Historia fillon me paraqitjen e Tij si Engjëlli i Zotit; në përfundimin e tij Ai qëndron i rrëfyer si Vetë Zoti. Kështu Ai që, ndërsa kryen shërbesën e shpalljes së këshillës së madhe është Engjëlli i Zotit, është Vetë në emër dhe natyrë Perëndi. Emri korrespondon me natyrën; natyra nuk falsifikohet për ta përshtatur me emrin. Përsëri, Perëndia i flet Abrahamit për të njëjtën çështje; atij i thuhet se Ismaeli ka marrë tashmë një bekim dhe do të bëhet një komb; Unë e kam bekuar atë, thotë Zoti. Ky nuk është ndryshim nga Personi i treguar më parë; Ai tregon se ishte Ai që tashmë kishte dhënë bekimin. Shkrimi ka qenë padyshim i qëndrueshëm gjatë gjithë përparimit të tij nga misteri në zbulesën e qartë; ajo filloi me Engjëllin e Perëndisë dhe vazhdon të zbulojë se ishte vetë Zoti që kishte folur për të njëjtën çështje. 27 . Rrjedha e rrëfimit hyjnor shoqërohet me një zhvillim progresiv të doktrinës. Në fragmentin që kemi diskutuar, Perëndia i flet Abrahamit dhe i premton se Sara do të lindë një djalë. Më pas tre burra qëndrojnë pranë tij; ai adhuron Një dhe e njeh Atë si Zot. Pas këtij adhurimi dhe njohjeje nga Abrahami, Ai premton se do të kthehet më pas në të njëjtën stinë dhe se më pas Sara do të ketë djalin e saj. Ky përsëri shihet nga Abrahami në maskën e një burri dhe e përshëndet me të njëjtin premtim. Ndryshimi është vetëm për emrin; Pranimi i Abrahamit në çdo lehtësi është i njëjtë. Ishte një Njeri të cilin ai e pa, por Abrahami e adhuroi Atë si Zot; ai pa, pa dyshim, në një mister mishërimin e ardhshëm. Besimi kaq i fortë nuk e ka humbur njohjen e tij; Zoti thotë në Ungjill, ati juaj Abrahami u gëzua kur pa ditën time; dhe ai e pa dhe u gëzua. Për të vazhduar historinë; Njeriu të cilin ai e pa premtoi se do të kthehej në të njëjtën stinë. Shënoni përmbushjen e premtimit, duke kujtuar ndërkohë se ishte një njeri që e bëri atë. Çfarë thotë Shkrimi? Dhe Zoti vizitoi Sarën. Pra, ky Njeri është Zoti, duke përmbushur premtimin e Tij. Çfarë vijon më pas? Dhe Perëndia i bëri Sarës ashtu siç i kishte thënë. Tregimi i quan fjalët e Tij ato të një njeriu, tregon se Sarën e vizitoi Zoti, shpall se rezultati ishte vepra e Perëndisë. Ju jeni të sigurt se ishte një njeri që foli, sepse Abrahami jo vetëm që e dëgjoi, por e pa. A mund të jeni më pak të sigurt se Ai ishte Perëndi, kur i njëjti Shkrim, që e kishte quajtur Atë Njeri, e rrëfen Atë Perëndi? Sepse fjalët e tij janë: "Dhe Sara u ngjiz dhe i lindi një djalë Abrahamit në pleqërinë e tij dhe në kohën e caktuar për të cilën Perëndia i kishte thënë". Por ishte Njeriu që kishte premtuar se do të vinte. Besoni se Ai nuk ishte asgjë më shumë se njeri; përveç nëse, në fakt, Ai që erdhi ishte Zot dhe Zot. Lidhni incidentet. Ishte, rrëfehet, njeriu që premtoi se do të vinte që Sara të mund të rrëfente dhe gjithëfuqinë, të vërtetën, urtësinë dhe drejtësinë, ai do t'i gjejë të gjitha gjërat të qetë dhe të barabartë, dhe rrugën e drejtë. Por pa besim është e pamundur të shpëtohesh. Sepse është me anë të besimit që të gjitha gjërat, si njerëzore ashtu edhe shpirtërore, mbështeten. Sepse pa besim as fermeri nuk i pret brazda, as tregtari nuk ia kushton jetën dallgëve të tërbuara të detit mbi një copë dru të vogël, as martesat nuk kontraktohen dhe as nuk ndërmerret ndonjë hap tjetër në jetë. Me anë të besimit ne konsiderojmë se të gjitha gjërat u krijuan nga asgjëja me anë të fuqisë së Perëndisë. Dhe ne i drejtojmë të gjitha gjërat, si hyjnore ashtu edhe njerëzore, me anë të besimit. Më tej, besimi është pëlqimi i lirë nga çdo kërkues ndërhyrëse. Çdo veprim, pra, dhe kryerja e mrekullive nga Krishti janë më të mëdhatë, hyjnoret dhe të mrekullueshmet; por më e mrekullueshme nga të gjitha është Kryqi i Tij i çmuar. Sepse asnjë gjë tjetër nuk e ka mposhtur vdekjen, nuk ka shlyer mëkatin e prindit të parë, nuk ka zhveshur Hadesin, nuk ka dhuruar ringjalljen, nuk na ka dhënë fuqinë për të përçmuar të tashmen dhe madje edhe vetë vdekjen, nuk përgatiti kthimin në bekimin tonë të mëparshëm, hapi portat e Parajsës, i dha natyrës sonë një ndenjëse në të djathtë të Perëndisë dhe na bëri fëmijët, Krishtin dhe trashëgimtarin e Perëndisë tonë të Kryqit. Sepse me anë të Kryqit të gjitha gjërat janë bërë të drejta. Aq shumë prej nesh, thotë apostulli, siç u pagëzuam në Krishtin, u pagëzuam në vdekjen e Tij dhe të gjithë ju që jeni pagëzuar në Krishtin, keni veshur Krishtin. Më tej Krishti është fuqia e Perëndisë dhe urtësia e Perëndisë. Ja! vdekja e Krishtit, domethënë Kryqi, na veshi me urtësinë dhe fuqinë enhipostatike të Perëndisë. Dhe fuqia e Perëndisë është Fjala e Kryqit, ose sepse fuqia e Perëndisë, domethënë fitorja mbi vdekjen, na është zbuluar me anë të saj, ose sepse, ashtu si katër skajet e Kryqit mbahen fort dhe lidhen së bashku nga rrufeja në mes, po ashtu me fuqinë e Perëndisë lartësia dhe thellësia, gjatësia dhe gjerësia, domethënë çdo krijesë e dukshme, është e dukshme dhe e dukshme. Kjo na u dha si një shenjë në ballin tonë, ashtu si rrethprerja iu dha Izraelit: sepse me të ne besimtarët ndahemi dhe dallohemi nga jobesimtarët. Kjo është mburoja dhe arma kundër djallit dhe trofe mbi djallin. Kjo është vula që shkatërruesi të mos ju prekë, siç thotë Shkrimi. Kjo është ringjallja e atyre që shtrihen në vdekje, mbështetja e qëndrimit, shkopi i të dobëtit, shufra e kopesë, sjellja e sigurt e të zellshmëve, përsosmëria e atyre që ecin përpara, shpëtimi i shpirtit dhe trupit, neveria e çdo gjëje të keqe, mbrojtësi i çdo gjëje të mirë, heqja e mëkatit, bima e jetës së përjetshme. Pra, pra, po kjo pemë vërtet e çmuar dhe e vyer, mbi të cilën Krishti e ka ofruar veten si flijim për ne, duhet të adhurohet si e shenjtëruar nga kontakti me trupin dhe gjakun e Tij të shenjtë; po kështu gozhdat, shtiza, rrobat, tabernakujt e Tij të shenjta që janë grazhdi, shpella, Golgota që sjell shpëtimin, varri që jep jetë, Sioni, kalaja kryesore e kishave dhe të ngjashme, duhet të adhurohen. Sipas fjalëve të Davidit, atit të Perëndisë, ne do të shkojmë në tabernakullin e tij, do të adhurojmë në vendin ku qëndronin këmbët e tij. Dhe se është për qëllim Kryqi, bëhet e qartë nga ajo që vijon: Ngrihu, o Zot, në prehjen Tënde. Sepse ringjallja vjen pas Kryqit. Sepse nëse duam të dëshirojmë për ato gjëra që duam, shtëpinë, kolltukun dhe veshjen, aq më tepër duhet të dëshirojmë atë që i përkiste Perëndisë, Shpëtimtarit tonë, me anë të së cilës në të vërtetë jemi të shpëtuar. Për më tepër ne adhurojmë edhe figurën e Kryqit të çmuar dhe jetëdhënës, ndonëse e bërë nga një pemë tjetër, duke mos nderuar pemën (Zoti na ruajt) por imazhin si simbol të Krishtit. Sepse ai u tha dishepujve të vet, duke i këshilluar: "Atëherë do të shfaqet në qiell shenja e Birit të njeriut, që do të thotë Kryqi". Kështu edhe engjëlli i ringjalljes i tha gruas: "Ju kërkoni Jezusin Nazareas që u kryqëzua". Dhe Apostulli tha: Ne predikojmë Krishtin e kryqëzuar. Sepse ka shumë krishtër dhe shumë Jezus, por një i kryqëzuar. Nuk thotë me shtizë por të kryqëzuar. Prandaj, na duhet të adhurojmë shenjën e Krishtit. Sepse kudo që të jetë shenja, aty do të jetë edhe Ai. Por nuk na takon ne të adhurojmë materialin nga i cili përbëhet shëmbëlltyra e Kryqit, edhe pse është ari ose gurë të çmuar, pasi të jetë shkatërruar, nëse kjo do të ndodhë. Gjithçka, pra, që i kushtohet Zotit ne adhurojmë, duke i dhënë adhurimin Atij. Pema e jetës që u mboll nga Zoti në Parajsë e parafytyroi këtë Kryq të çmuar. Sepse meqenëse vdekja ishte nga një pemë, ishte e përshtatshme që jeta dhe ringjallja të jepeshin nga një pemë. Jakobi, kur Ai adhuroi majën e shkopit të Jozefit, ishte i pari që përfytyroi Kryqin dhe kur bekoi djemtë e tij me duar të kryqëzuara, ai bëri më qartë shenjën e kryqit. Po kështu bëri edhe shkopi i Moisiut, kur goditi detin në figurën e kryqit dhe shpëtoi Izraelin, ndërsa e pushtoi Faraonin në thellësi; po kështu edhe duart e shtrira në mënyrë tërthore dhe duke i drejtuar Amalekun; dhe uji i hidhur i ëmbëlsuar nga një pemë, shkëmbi u ça dhe derdh rrëke uji, dhe shkopi që për Aaronin nënkuptonte dinjitetin e priftërisë së lartë: dhe gjarpri ngriti në triumf mbi një pemë sikur të ishte e vdekur, pema që u sillte shpëtim atyre që në besim panë armikun e tyre të vdekur, ashtu si Krishti e dinte se pema në mëkat nuk ishte gozhduar ende në mëkat. Moisiu i fuqishëm thirri: "Ti do ta shohësh jetën tënde të varur në pemë para syve të tu, dhe Isaia po ashtu, unë i kam shtrirë duart e mia tërë ditën drejt një populli jobesimtar dhe rebel". Por ne që e adhurojmë këtë, le të marrim pjesë në Krishtin e kryqëzuar. Amen. Kapitulli XII. Lidhur me adhurimin drejt Lindjes Jo pa arsye apo rastësisht ne adhurojmë drejt Lindjes. Por duke parë që ne jemi të përbërë nga një natyrë e dukshme dhe e padukshme, domethënë nga një natyrë pjesërisht nga shpirti dhe pjesërisht nga kuptimi, ne i bëjmë gjithashtu një adhurim të dyfishtë Krijuesit; ashtu siç këndojmë me shpirtin dhe buzët tona trupore, dhe pagëzohemi me ujë dhe me Frymë, dhe jemi të bashkuar me Zotin në mënyrë të dyfishtë, duke qenë pjesëmarrës në misteret dhe në hirin e Frymës. Meqenëse, pra, Perëndia është dritë shpirtërore dhe Krishti quhet në Shkrimet Dielli i Drejtësisë dhe Agimi, Lindja është drejtimi që duhet t'i caktohet adhurimit të Tij. Sepse çdo e mirë duhet t'i caktohet Atij nga i Cili lind çdo e mirë. Në të vërtetë Davidi hyjnor thotë gjithashtu: Këndojini Perëndisë, mbretëri të tokës, këndojini lavde Zotit, atij që kalëron mbi qiejt e qiejve drejt lindjes. Për më tepër, Shkrimi thotë gjithashtu: "Dhe Perëndia mbolli një kopsht në lindje në Eden; dhe aty e vendosi njeriun që kishte formuar; dhe pasi e shkeli urdhrin e Tij, e dëboi dhe e bëri të banojë kundër kënaqësive të Xhenetit, që është qartë Perëndimi. Pra, ne adhurojmë Zotin duke kërkuar dhe duke u përpjekur për atdheun tonë të vjetër. Për më tepër, tenda e Moisiut kishte velin dhe ndenjësen e saj të mëshirës drejt Lindjes. Gjithashtu fisi i Judës si më i çmuari e ngriti kampin e tij në Lindje. Gjithashtu, në kishën e famshëm të Salomonit, porta e Zotit u vendos në drejtim të lindjes. Për më tepër, Krishti, kur u var në kryq, e kishte fytyrën të kthyer nga perëndimi, dhe kështu ne e adhurojmë, duke u përpjekur pas Tij. Dhe kur Ai u pranua përsëri në Parajsë, Ai u dërgua drejt Lindjes, dhe kështu apostujt e Tij e adhurojnë Atë, dhe kështu Ai do të vijë përsëri në rrugën në të cilën ata e panë Atë duke shkuar drejt Qiellit; siç tha Vetë Zoti: Ashtu si rrufeja del nga Lindja dhe shkëlqen deri në Perëndim, kështu do të jetë edhe ardhja e Birit të Njeriut. Prandaj, në pritje të ardhjes së Tij ne adhurojmë drejt Lindjes. Por kjo traditë e apostujve është e pashkruar. Sepse shumë gjëra që na janë përcjellë nga tradita janë të pashkruara. Kapitulli XIII. Në lidhje me misteret e shenjta dhe të papërlyera të Zotit Zoti që është i mirë dhe krejt i mirë dhe më shumë se i mirë, që është mirësi në të gjithë, për shkak të pasurisë së tepërt të mirësisë së Tij, nuk vuajti Vetë, kjo është natyra e Tij, vetëm që të jetë i mirë, pa asnjë tjetër që të marrë pjesë në të, por për këtë Ai krijoi së pari fuqitë shpirtërore dhe qiellore: më pas universin e dukshëm dhe të ndjeshëm, pas njeriut me natyrën e tij shpirtërore dhe të ndjeshme. Të gjitha gjërat, pra, që ai krijoi, ndajnë mirësinë e Tij në lidhje me ekzistencën e tyre. Sepse Ai Vetë është ekzistencë për të gjithë, pasi të gjitha gjërat që janë, janë në Të, jo vetëm sepse ishte Ai që i nxori nga asgjëja në ekzistencë, por sepse energjia e Tij ruan dhe ruan gjithçka që Ai bëri dhe veçanërisht krijesat e gjalla. Sepse edhe në atë që ekzistojnë edhe në atë që ata gëzojnë jetën që ata ndajnë në mirësinë e Tij. Por në të vërtetë ata prej tyre që kanë arsye kanë një pjesë akoma më të madhe në këtë, si për shkak të asaj që është thënë tashmë, ashtu edhe për shkak të vetë arsyes që zotërojnë. Sepse ata janë disi më të afërt me Të, edhe pse Ai është pakrahasueshëm më i lartë se ata. Megjithatë, njeriu, duke qenë i pajisur me arsye dhe vullnet të lirë, mori fuqinë e bashkimit të vazhdueshëm me Zotin nëpërmjet zgjedhjes së tij, nëse vërtet ai duhet të qëndrojë në mirësi, që është në bindje ndaj Krijuesit të tij. Megjithatë, meqenëse ai shkeli urdhrin e Krijuesit të tij dhe u bë përgjegjës për vdekje dhe korrupsion, Krijuesi dhe Krijuesi i racës sonë, për shkak të dhembshurisë së Tij të brendshme, mori ngjashmërinë tonë, duke u bërë njeri në të gjitha gjërat, por pa mëkat, dhe u bashkua me natyrën tonë. Sepse, duke qenë se Ai na dhuroi imazhin e Tij dhe frymën e Tij dhe ne nuk i ruajtëm ata, Ai mori pjesë në natyrën tonë të varfër dhe të dobët, me qëllim që të na pastrojë e të na bëjë të pakorruptueshëm dhe të na vendosë edhe një herë si pjesëmarrës të hyjnisë së Tij. Sepse ishte e përshtatshme që jo vetëm frytet e para të natyrës sonë të merrnin pjesë në të mirën më të lartë, por çdo njeri që e dëshironte atë, dhe që të ndodhte një lindje e dytë dhe që ushqimi të ishte i ri dhe i përshtatshëm për lindjen dhe kështu të arrihej masa e përsosmërisë. Nëpërmjet lindjes së Tij, domethënë mishërimit të Tij, dhe pagëzimit, pasionit dhe ringjalljes së Tij, Ai e çliroi natyrën tonë nga mëkati i prindit tonë të parë, vdekja dhe korrupsioni, dhe u bë fryti i parë i ringjalljes dhe e bëri Veten rrugën, shëmbëlltyrën dhe modelin, me qëllim që edhe ne, duke ndjekur gjurmët e Tij, të bëhemi birësim dhe birësim nga Perëndia. trashëgimtarë me Të. Ai, pra, na dha, siç thashë, një lindje të dytë, me qëllim që, ashtu si ne që lindëm nga Adami të jemi sipas shëmbëlltyrës së tij dhe të jemi trashëgimtarë të mallkimit dhe të prishjes, po ashtu, duke qenë të lindur prej Tij, të jemi në ngjashmërinë e Tij dhe trashëgimtarë të mosprishjes, bekimit dhe lavdisë së Tij. Tani, duke parë që ky Ademi është shpirtëror, u plotësua që edhe lindja dhe po kështu edhe ushqimi të ishte shpirtëror, por duke qenë se ne jemi të një natyre të dyfishtë dhe të përbërë, plotësohet që edhe lindja duhet të jetë e dyfishtë dhe po kështu edhe përbërja e ushqimit. Ne, pra, u lindëm nga uji dhe nga Fryma; dua të them, me pagëzimin e shenjtë; dhe ushqimi është vetë buka e jetës, Zoti ynë Jezu Krisht, që zbriti nga qielli. Sepse, kur Ai do të merrte mbi vete një vdekje vullnetare për ne, natën në të cilën u dorëzua, ai lidhi një besëlidhje të re me dishepujt dhe apostujt e Tij të shenjtë dhe me anë të tyre me të gjithë ata që besojnë në Të. Në dhomën e sipërme, pra, të Sionit të shenjtë dhe të shquar, pasi hëngri Pashkën e lashtë me dishepujt e Tij dhe kishte përmbushur besëlidhjen e lashtë, Ai lau këmbët e dishepujve të Tij në shenjë të pagëzimit të shenjtë. Pastaj, pasi theu bukën, ua dha atyre duke thënë: "Merrni, hani, ky është trupi im i thyer për ju për faljen e mëkateve". Po kështu mori edhe kupën me verë dhe ujë dhe ua dha atyre duke thënë: Pini të gjithë prej saj. sepse ky është gjaku im, gjaku i Dhiatës së Re që derdhet për ju për faljen e mëkateve. Këtë bëni në përkujtimin tim. Sepse sa herë që hani nga kjo bukë dhe pini këtë kupë, ju tregoni vdekjen e Birit të njeriut dhe rrëfeni ringjalljen e tij derisa Ai të vijë. Në qoftë se atëherë Fjala e Perëndisë është e shpejtë dhe energjike, dhe Zoti bëri gjithçka që donte; në qoftë se Ai thotë: "U bëftë dritë dhe u bë dritë, le të ketë një kupë qiellore dhe u bë një kupë qiellore; nëse qiejt janë vendosur me anë të Fjalës së Zotit dhe gjithë ushtria e tyre me frymën e gojës së tij; në qoftë se qielli dhe toka, uji, zjarri dhe ajri dhe e gjithë lavdia e tyre dhe, në qetësi, kjo krijesë më fisnike, njeriu, do të përsoseshin me anë të Fjalës së Zotit; nëse Perëndia Fjala e vullnetit të Tij u bë njeri dhe gjaku i pastër dhe i pandotur i të shenjtës e përherë të virgjër e bëri mishin e Tij pa ndihmën e farës, a nuk mund ta bëjë Ai bukën trupin e tij dhe verën dhe ujin gjakun e Tij? Ai tha në fillim: Le të nxjerrë toka bar dhe deri në ditët e sotme, kur bie shiu, jep frytet e duhura, të nxitura dhe të forcuara nga urdhri hyjnor. Perëndia tha: "Ky është trupi im dhe ky është gjaku im, dhe këtë bëni në përkujtimin tim". Dhe kështu është në urdhrin e Tij të gjithëfuqishëm derisa Ai të vijë, sepse ishte në këtë kuptim që Ai tha derisa Ai të vijë dhe fuqia hijezuese e Shpirtit të Shenjtë bëhet përmes thirrjes shiu në këtë punim të ri. Sepse, ashtu si Perëndia krijoi gjithçka që krijoi me energjinë e Frymës së Shenjtë, ashtu edhe tani energjia e Frymës së Shenjtë Fryma kryen ato gjëra që janë të mbinatyrshme dhe të cilat nuk është e mundur të kuptohen përveç nëse vetëm me besim. Si do të jetë kjo, tha Virgjëresha e Shenjtë, duke parë që nuk njoh burrë? Dhe kryeengjëlli Gabriel iu përgjigj asaj: Fryma e Shenjtë do të vijë mbi ty dhe fuqia e Më të Lartit do të të mbulojë. Dhe tani ju pyesni se si buka u bë trupi i Krishtit dhe vera dhe uji gjaku i Krishtit. Dhe unë të them ty: "Fryma e Shenjtë është e pranishme dhe bën ato gjëra që tejkalojnë arsyen dhe mendimin." Më tej, përdoren buka dhe vera: sepse Zoti e njeh dobësinë e njeriut: sepse në përgjithësi njeriu largohet i pakënaqur nga ajo që nuk është e veshur mirë nga zakoni: dhe kështu me kënaqësinë e tij të zakonshme ai kryen veprat e Tij të mbinatyrshme nëpërmjet sendeve të njohura: dhe ashtu si, në rastin e pagëzimit, meqenëse është zakon i vetë njeriut të lajë me vajin dhe me vajin, të lajë shpirtin. me vajin dhe ujin dhe e bëri ujin e rigjenerimit, në të njëjtën mënyrë, meqenëse është zakon i njeriut të hajë dhe të pijë ujë dhe verë, Ai e lidhi hyjninë e Tij me këto dhe i bëri trupin dhe gjakun e Tij, në mënyrë që ne të ngrihemi në atë që është e mbinatyrshme përmes asaj që është e njohur dhe e natyrshme. Trupi i lindur nga Virgjëresha e Shenjtë është në të vërtetë trup i bashkuar me hyjninë, jo se trupi që u mor në qiell zbret, por që vetë buka dhe vera shndërrohen në trupin dhe gjakun e Zotit. Por nëse pyesni se si ndodh kjo, mjafton që të mësoni se ishte nëpërmjet Frymës së Shenjtë, ashtu si Zoti mori mishin që mbijetoi në Të dhe lindi nga Nëna e Shenjtë e Zotit nëpërmjet Shpirtit. Dhe ne nuk dimë asgjë tjetër përveç se Fjala e Perëndisë është e vërtetë dhe jep energji dhe është e gjithëfuqishme, por mënyra e kësaj nuk mund të kërkohet. Por mund të thuhet mirë kështu, se ashtu si në natyrë buka me ngrënjen dhe vera dhe uji me pirjen shndërrohen në trupin dhe gjakun e ngrënësit dhe të pirësit dhe nuk bëhen trup i ndryshëm nga ai i mëparshmi, ashtu edhe buka e tryezës, vera dhe uji ndryshojnë në mënyrë të mbinatyrshme me thirrjen dhe praninë e Shpirtit të Shenjtë, dhe nuk janë dy të njëjtat në trup dhe gjak. Prandaj, për ata që marrin pjesë denjësisht me besim, ai është për heqjen e mëkateve dhe për jetën e përjetshme dhe për ruajtjen e shpirtit dhe trupit; por për ata që marrin pjesë në mënyrë të padenjë pa besim, është për ndëshkim dhe ndëshkim, ashtu siç u bë edhe vdekja e Zotit për ata që besojnë jetën dhe mosprishjen për të gëzuar bekimin e përjetshëm, ndërsa për ata që nuk besojnë dhe për vrasësit e Zotit është dënim dhe ndëshkim i përjetshëm. Buka dhe vera nuk janë thjesht figura të trupit dhe gjakut të Krishtit (Zoti na ruajtë!) por vetë trupi i hyjnizuar i Zotit: sepse Zoti ka thënë: "Ky është trupi im", jo, ky është një figurë e trupit tim; dhe "gjaku im" jo, një figurë e gjakut tim. Dhe në një rast të mëparshëm Ai u kishte thënë judenjve, nëse nuk hani mishin e Birit të njeriut dhe nuk pini gjakun e tij, nuk keni jetë në ju. Sepse mishi im është me të vërtetë ushqim dhe gjaku im është me të vërtetë pije. Dhe përsëri: Ai që më ha mua, do të jetojë. Prandaj, me gjithë frikë, ndërgjegje të pastër dhe besim të sigurt, le të afrohemi dhe me siguri do të jetë për ne ashtu siç besojmë, duke mos dyshuar asgjë. Le t'i bëjmë nderime në çdo pastërti shpirtërore dhe trupore, sepse është e dyfishtë. Le t'i afrohemi me një dëshirë të zjarrtë dhe me duart tona të mbajtura në formën e kryqit, le të marrim trupin e të Kryqëzuarit Onë dhe le të vëmë sytë, buzët dhe vetullat tona dhe le të marrim thëngjillin hyjnor, me qëllim që zjarri i mallit, që është në ne, me nxehtësinë shtesë që rrjedh nga thëngjilli, të na djegë dhe të na djegë plotësisht mëkatet tona. hyjnizohet nga pjesëmarrja në zjarrin hyjnor. Isaia pa qymyrin. Por qymyri nuk është dru i thjeshtë, por dru i bashkuar me firën në të njëjtën mënyrë, edhe buka e kungimit nuk është bukë e thjeshtë, por bukë e bashkuar me hyjninë. Por një trup që është i bashkuar me hyjninë nuk është një natyrë, por ka një natyrë që i përket trupit dhe një tjetër i përket hyjnisë që është e bashkuar me të, kështu që përbërja nuk është një natyrë, por dy. Me bukë dhe verë, Melkisedeku, prifti i Perëndisë shumë të lartë, priti Abrahamin kur u kthye nga masakra e johebrenjve. Ajo tryezë parapërfytyronte këtë tryezë mistike, ashtu si ai prift ishte një lloj dhe imazh i Krishtit, kryepriftit të vërtetë. Sepse ti je prift përjetë sipas urdhrit të Melkisedekut. Nga kjo buka buka e shfaqjes ishte një imazh. Kjo është padyshim ajo sakrificë e pastër dhe pa gjak që Zoti nëpërmjet profetit tha se i ofrohet Atij nga lindja deri në perëndim të diellit. Trupi dhe gjaku i Krishtit po bëjnë për mbështetjen e shpirtit dhe trupit tonë, pa u konsumuar ose vuajtur nga korrupsioni, duke mos bërë për rrymën (Zoti na ruajtë!), por për qenien dhe ruajtjen tonë, një mbrojtje kundër të gjitha llojeve të dëmtimeve, një pastrim nga çdo papastërti: nëse dikush merr arin e ulët, ata e pastrojnë atë me djegie kritike që të mos dënohemi në të ardhmen me këtë botë. Ata pastrojnë nga sëmundjet dhe të gjitha llojet e fatkeqësive; sipas fjalëve të apostujve hyjnorë, sepse nëse do të gjykonim veten, nuk do të gjykoheshim. Por kur gjykohemi, ndëshkohemi nga Zoti, që të mos dënohemi bashkë me botën. Kështu thotë edhe ai: Ai që ha trupin dhe gjakun e Krishtit padenjësisht, ha dhe pi dënim për veten e tij. Duke u pastruar nga kjo, ne jemi të bashkuar me trupin e Krishtit dhe me Frymën e Tij dhe bëhemi trupi i Krishtit. Kjo bukë është fryti i parë i bukës së ardhshme e cila është epio?sios, pra e nevojshme për ekzistencë. Sepse fjala epio?sion nënkupton ose të ardhmen, që është Ai që është për një epokë të ardhshme, ose përndryshe Ai në të cilin ne marrim pjesë për ruajtjen e thelbit tonë. Pavarësisht nëse është në këtë kuptim apo në atë kuptim, është e përshtatshme të flasim kështu për trupin e Zotit. Sepse mishi i Zotit është frymë jetëdhënëse, sepse u ngjiz nga Fryma jetëdhënëse. Sepse ajo që lind nga Fryma është frymë. Por unë nuk e them këtë për të hequr natyrën e trupit, por dua të sqaroj fuqinë e tij jetëdhënëse dhe hyjnore. Por nëse disa persona e quanin bukën dhe verën antitipe të trupit dhe gjakut të Zotit, siç bëri Vasili i frymëzuar hyjnor, ata e thoshin këtë jo pas shenjtërimit, por para shenjtërimit, duke e quajtur kështu vetë ofertën. Flitet për pjesëmarrje; sepse nëpërmjet saj ne marrim pjesë në hyjninë e Jezusit. Flitet gjithashtu për kungimin dhe është një bashkësi e vërtetë, sepse nëpërmjet tij ne kemi kungim me Krishtin dhe marrim pjesë në mishin dhe hyjninë e Tij: po, ne kemi kungim dhe jemi të bashkuar me njëri-tjetrin nëpërmjet tij. Sepse, duke qenë se marrim nga një bukë, të gjithë bëhemi një trup i Krishtit dhe një gjak i vetëm, dhe gjymtyrë të njëri-tjetrit, duke qenë të një trupi me Krishtin. Prandaj, me gjithë forcën tonë, le të ruhemi që të mos marrim kungim ose t'ua japim atë heretikëve; Mos u jepni qenve atë që është e shenjtë, thotë Zoti, mos i hidhni perlat tuaja para derrave, që të mos bëhemi pjesëmarrës në çnderimin dhe dënimin e tyre. Sepse, nëse trojani është në të vërtetën me Krishtin dhe me njëri-tjetrin, ne me siguri jemi të bashkuar vullnetarisht edhe me të gjithë ata që marrin pjesë me ne. Sepse ky bashkim bëhet vullnetarisht dhe jo kundër prirjes sonë. Sepse ne të gjithë jemi një trup i vetëm, sepse marrim nga buka e vetme, siç thotë Apostulli hyjnor. Më tej, flitet për antitipe të gjërave të së ardhmes, jo sikur të mos ishin në të vërtetë trupi dhe gjaku i Krishtit, por që tani nëpërmjet tyre ne marrim pjesë në hyjninë e Krishtit, ndërsa më pas do të marrim pjesë mendërisht vetëm nëpërmjet vegimit. Kapitulli XIV. Në lidhje me gjenealogjinë e Zotit tonë dhe në lidhje me Nënën e Shenjtë të Zotit Për sa i përket virgjëreshës së shenjtë dhe shumë të lavdëruar, Marinë, Nënën e Zotit, ne kemi thënë diçka në kapitujt e mëparshëm, duke sjellë përpara atë që ishte më e përshtatshme, d.m.th., që në mënyrë strikte dhe të vërtetë ajo është dhe quhet Nëna e Zotit. Tani le të mbushim boshllëqet. Sepse ajo, e parashuguruar nga këshilla e përjetshme parashikuese e Perëndisë dhe e përfytyruar e shpallur në imazhe dhe fjalime të ndryshme të profetëve nëpërmjet Shpirtit të Shenjtë, doli në kohën e paracaktuar nga rrënja e Davidit, sipas premtimeve që iu bënë atij. Sepse Zoti është betuar, i thotë me të vërtetë Davidit: "Ai nuk do të largohet prej tij; nga fryti i trupit tënd do të vendos mbi fronin tënd". Dhe përsëri: "Jam betuar një herë në shenjtërinë time, se nuk do ta gënjej Davidin". Fara e tij do të qëndrojë përjetë dhe froni i tij si dielli para meje. Ajo do të vendoset përgjithmonë si hëna dhe si një dëshmitar besnik në qiell. Dhe Isaia thotë: Dhe do të dalë një shufër nga kërcelli i Isait dhe një degë do të mbijë nga rrënjët e tij. Por që Jozefi e ka prejardhjen nga fisi i Davidit, demonstrohet shprehimisht nga Mateu dhe Luka, ungjilltarët më të shenjtë. Por Mateu e nxjerr Jozefin nga Davidi nëpërmjet Solomonit, ndërsa Luka e bën këtë nëpërmjet Natanit; ndërsa mbi origjinën e Virgjëreshës së Shenjtë të dyja kalojnë në heshtje. Dikush duhet të kujtojë se nuk ishte zakon i hebrenjve dhe as i Shkrimit hyjnor të jepnin gjenealogji të grave; dhe ligji duhej të ndalonte një fis që të kërkonte gra nga një tjetër. Dhe kështu, duke qenë se Jozefi rridhte nga fisi i Davidit dhe ishte një njeri i drejtë (për këtë dëshmon Ungjilli hyjnor), ai nuk do ta kishte përqafuar Virgjëreshën e shenjtë në kundërshtim me ligjin; ai nuk do ta kishte marrë nëse ajo nuk do të ishte nga i njëjti fis(8a). Prandaj, ishte e mjaftueshme për të demonstruar prejardhjen e Jozefit. Dikush duhet të respektojë gjithashtu këtë, se ligji ishte që, kur një burrë vdiste pa farë, ky vëlla mashtrues të merrte për grua gruan e të vdekurit dhe t'i ngjallte farën vëllait të tij. Prandaj, pasardhësit i përkisnin nga natyra të dytit, domethënë atij që e lindi, por sipas ligjit i përkisnin të vdekurit. I lindur atëherë nga linja e Nathanit, birit të Davidit, Levit i lindi Melchi dhe Pantera: Panterit lindi Barpanther, i quajtur kështu. Ky Barpanter lindi Joakimi: Joakimi lindi Nënën e Shenjtë të Perëndisë. Nga pasardhja e Salomonit, birit të Davidit, Mathani kishte një grua nga e cila i lindi Jakobi. Tani me vdekjen e Matanit, Melki, nga fisi i Natanit, i biri i Levit dhe vëllai i Panterit, u martua me gruan e Mathanit, nënës së Jakobit, nga e cila lindi Heli. Prandaj Jakobi dhe Ferri u bënë vëllezër nga ana e nënës së pllakës, sepse Jakobi ishte nga fisi i Salomonit dhe Heli nga fisi i Nathanit. Atëherë Heli, nga fisi i Nathanit, vdiq pa fëmijë dhe Jakobi, vëllai i tij, nga fisi i Salomonit, mori gruan e tij dhe i dha pasardhës vëllait të tij dhe i lindi Jozefi. Jozefi, pra, është nga natyra biri i Jakobit, nga linja e Solomonit, por sipas ligjit ai është biri i Ferrit nga linja e Natanit. Pastaj Joakimi mori për grua atë grua të nderuar dhe të lavdërueshme, Anën. Por ashtu si Anna e hershme, që ishte shterpë, lindi Samuelin me lutje dhe me premtim, po ashtu edhe kjo Ana me lutje dhe premtim nga Zoti lindi Nënën e Zotit, që ajo të mos qëndronte as në këtë rast pas mjeshtërve të famës. Prandaj, ishte hiri (sepse ky është interpretimi i Anës) që lindi zonjën: (sepse ajo u bë me të vërtetë Zonja e të gjitha gjërave të krijuara duke u bërë Nëna e Krijuesit). Më tej, Joakimi lindi në shtëpinë e Probaticas dhe u rrit në kishë. Më pas, e mbjellë në Shtëpinë e Perëndisë dhe e rritur nga Fryma, si një pemë ulliri frytdhënëse, ajo u bë shtëpia e çdo virtyti, duke e larguar mendjen nga çdo dëshirë laike dhe trupore, dhe duke e mbajtur kështu shpirtin e saj si dhe virgjërinë e saj të nxehtë, siç ishte e përshtatshme për atë që do ta merrte Perëndinë në gjirin e saj: sepse ashtu siç është i shenjtë, Ai gjen prehje midis të shenjtëve. Prandaj, ajo u përpoq për shenjtërinë dhe u shpall një kishë i shenjtë dhe i mrekullueshëm i përshtatshëm për Perëndinë më të lartë. Për më tepër, duke qenë se armiku i shpëtimit tonë ishte i vëmendshëm ndaj virgjëreshave, sipas profecisë së Isaias, i cili tha: "Ja, një virgjëreshë do të mbetet shtatzënë dhe do të lindë një djalë dhe do t'i vërë emrin Emanuel, që do të përkthehet: "Perëndia me ne", në mënyrë që ai që merr të urtët në dinakërinë e vet, të mund të tregojë gjithnjë në dinakërinë e tij, në dinakërinë e tij. në martesën me Jozefin nga priftërinjtë, një libër i ri për atë që është i aftë për shkronjat: por martesa ishte edhe mbrojtja e virgjëreshës dhe mashtrimi i atij që ruante syrin e virgjëreshave. Por kur erdhi koha e plotë, i dërguari i Zotit iu dërgua asaj, me lajmin e mirë të ngjizjes së Zotit tonë. Dhe kështu ajo e konceptoi Birin e Perëndisë, fuqinë hipostatike të Atit, jo nga vullneti i mishit dhe as i vullnetit të njeriut, domethënë nga lidhja dhe fara, por nga kënaqësia e mirë e Atit dhe nga bashkëpunimi i Frymës së Shenjtë. Ajo i shërbeu Krijuesit në atë që u krijua, Modeluesit në atë që u modelua, dhe Birit të Perëndisë dhe Perëndisë në atë që u bë mish dhe u bë njeri nga mishi dhe gjaku i saj i pastër dhe i papërlyer, duke plotësuar borxhin e nënës së parë. Sepse ashtu si ky i fundit u formua nga Adami pa lidhje, po ashtu i pari solli Adamin e ri, i cili u lind në përputhje me ligjet e lindjes dhe mbi natyrën e brezit. Sepse Ai që ishte nga Ati, por pa nënë, lindi nga gruaja pa bashkëpunimin e babait. Dhe përderisa Ai lindi nga gruaja, lindja e Tij ishte në përputhje me ligjet e lindjes, ndërsa përderisa Ai nuk kishte baba, lindja e Tij ishte mbi natyrën e brezit: dhe në atë që ishte në kohën e zakonshme (sepse Ai lindi në përfundim të muajit të nëntë, kur sapo kishte filluar i dhjeti), lindja e tij ishte në përputhje me ligjet e lindjes, ndërsa në atë ishte brezi pa dhimbje. Sepse, pasi kënaqësia nuk i parapriu dhimbja nuk e pasoi atë, sipas profetit që thotë: Para se të vuante, ajo lindi dhe përsëri, para se t'i vinte dhembja, ajo lindi një fëmijë burrë. Biri i Perëndisë i mishëruar, pra, lindi prej saj, jo një njeri i frymëzuar hyjnisht, por Perëndia mishëroi jo një profet të vajosur me energji, por nga prania e të vajosurit në plotësinë e Tij, kështu që Vajosi u bë njeri dhe Zot i vajosur, jo nga ndryshimi i natyrës, por nga bashkimi në ekzistencë. Sepse i vajosuri dhe i vajosuri ishin një dhe i njëjti, duke vajosur në cilësinë e Vetë Perëndisë si njeri. A nuk duhet të ketë, pra, një Nënë e Perëndisë që lindi Zotin të mishëruar? Sigurisht, ajo që luajti rolin e shërbëtores dhe nënës së Krijuesit është me gjithë rreptësi dhe vërtetësi në të vërtetë Nëna dhe Zonja dhe Mbretëresha e Zotit mbi të gjitha gjërat e krijuara. Por ashtu si Ai që u ngjiz e mbajti të virgjër atë që u ngjiz, po kështu edhe Ai që lindi e ruajti të paprekur virgjërinë e saj, vetëm duke kaluar nëpër të dhe duke e mbajtur të mbyllur. Konceptimi, në të vërtetë, ishte nëpërmjet shqisës së dëgjimit, por lindja përmes rrugës së zakonshme me të cilën vijnë fëmijët, edhe pse disa tregojnë për lindjen e Tij përmes anës së Nënës së Zotit. Sepse nuk ishte e pamundur që Ai të kishte kaluar nga kjo portë, pa e dëmtuar vulën e saj në asnjë E virgjëra e përjetshme, pra, mbetet e virgjër edhe pas lindjes, duke mos u lidhur kurrë deri në vdekje me një burrë. Sepse, megjithëse është shkruar: "Dhe nuk e njohu deri sa ajo lindi Birin e saj të parëlindur", vini re se i parëlinduri është i parëlinduri, edhe nëse është i vetëmlinduri. Sepse fjala "i parëlindur" do të thotë se ai ka lindur i pari, por nuk sugjeron aspak lindjen e të tjerëve. Dhe fjala "deri" nënkupton kufirin e kohës së caktuar, por nuk e përjashton kohën pas kësaj. Sepse Zoti thotë: Dhe ja, unë jam me ju gjithmonë, madje deri në mbarim të botës, pa kuptimin që Ai do të ndahet prej nesh pas përfundimit të epokës. Apostulli hyjnor, me të vërtetë, thotë: Dhe kështu do të jemi gjithmonë me Zotin, domethënë pas ringjalljes së përgjithshme. Sepse a mund të ishte e mundur që ajo, e cila kishte lindur Perëndinë dhe nga përvoja e ngjarjeve të mëvonshme kishte arritur të njihte mrekullinë, të merrte përqafimin e një burri. Zoti na ruajt! Nuk është pjesë e mendjes së dëlirë të mendosh mendime të tilla, aq më pak të kryesh veprime të tilla Por kjo grua e bekuar, e cila u konsiderua e denjë për dhurata që janë të mbinatyrshme, vuajti ato dhimbje, të cilave u shpëtoi në lindje, në orën e pasionit, duke duruar nga simpatia e nënës copëtimin e zorrëve dhe kur e pa Atë, të Cilin e dinte se ishte Zot sipas mënyrës së brezit të Tij, u vra si një keqbërës i saj, që do të thotë kjo fjalë e saj, versa Po, një shpatë do të depërtojë edhe në vetë shpirtin tënd. Por gëzimi i ringjalljes e transformon dhimbjen, duke e shpallur Atë, që vdiq në mish, si Perëndi. Kapitulli XV. Lidhur me nderimin që u takon shenjtorëve dhe eshtrave të tyre Shenjtorëve duhet t'u jepet nder si miq të Krishtit, si bij dhe trashëgimtarë të Perëndisë: sipas fjalëve të Gjonit teologut dhe ungjilltarit, atyre që e pranuan Atë, Ai u dha fuqi të bëhen bij të Perëndisë. Kështu që ata nuk janë më shërbëtorë, por bij; dhe nëse janë bij, edhe trashëgimtarë, trashëgimtarë të Perëndisë dhe bashkëtrashëgimtarë të Krishtit; dhe Zoti në Ungjijtë e shenjtë u thotë apostujve të tij: Ju jeni miqtë e mi. Tani e tutje unë nuk ju quaj shërbëtorë, sepse robi nuk e di se çfarë bën zoti i tij. Dhe më tej, nëse Krijuesi dhe Zoti i të gjitha gjërave quhet edhe Mbreti i Mbretërve, Zot i Zotërve dhe Perëndi i Perëndive, sigurisht që edhe shenjtorët janë perëndi, zotër dhe mbretër. Sepse prej tyre Perëndia është dhe quhet Perëndi, Zot dhe Mbret. Sepse unë jam Perëndia i Abrahamit, i tha Moisiut, Perëndia i Isakut dhe Perëndia i Jakobit. Dhe Perëndia e bëri Moisiun perëndi të Faraonit. Tani e kam fjalën për perënditë, mbretërit dhe zotërit jo në natyrë, por si sundimtarë dhe zotërues të pasioneve të tyre, dhe si ruajtjen e një ngjashmërie të vërtetë me shëmbëlltyrën hyjnore sipas së cilës janë krijuar (sepse shëmbëlltyra e një mbreti quhet edhe mbret), dhe si të bashkuar me Perëndinë me vullnetin e tyre të lirë dhe duke e pranuar Atë si një banor dhe duke u bërë me anë të hirit, çfarë është Ai me pjesëmarrjen e tij. Me siguri, pra, adhuruesit, miqtë dhe bijtë e Perëndisë duhet të nderohen? Sepse nderi që u bëhet bashkëshërbëtorëve më të zhytur në mendime është një dëshmi e ndjenjës së mirë ndaj Mjeshtrit të përbashkët. Këto janë thesare dhe banesa të pastra të Perëndisë, sepse unë do të banoj në to, tha Perëndia dhe ec në to dhe unë do të jem Perëndia i tyre. Shkrimi hyjnor thotë gjithashtu se shpirtrat e të drejtëve janë në dorën e Perëndisë dhe vdekja nuk mund t'i kapë ata. Sepse vdekja është më tepër gjumi i shenjtorëve sesa vdekja e tyre. Sepse ata munduan në këtë jetë dhe do të jenë deri në fund, dhe e çmuar në sytë e Zotit është vdekja e shenjtorëve të tij. Çfarë është, pra, më e çmuar se të jesh në dorën e Perëndisë? Sepse Perëndia është Jeta dhe Drita, dhe ata që janë në dorën e Perëndisë janë në jetë dhe dritë. Më tej, se Perëndia banonte edhe në trupat e tyre në aspektin shpirtëror(8a), Apostulli na thotë, duke thënë: "A nuk e dini se trupat tuaj janë kishat e Frymës së Shenjtë që banon në ju?" dhe Zoti është ai Frymë dhe nëse dikush shkatërron kishën e Perëndisë, Zoti do ta shkatërrojë atë. Me siguri, pra, ne duhet t'u japim nder tempujve të gjallë të Perëndisë, tabernakulleve të gjalla të Perëndisë. Këta ndërsa jetonin qëndruan me besim përpara Perëndisë. Mjeshtri Krishti bëri që eshtrat e shenjtorëve të jenë burime shpëtimi për ne, duke derdhur bekime të shumta dhe me bollëk me vaj aromë të ëmbël dhe askush të mos e besojë këtë. Sepse, nëse uji shpërthen në shkretëtirë nga shkëmbi i thepisur dhe i fortë me vullnetin e Zotit dhe nga kocka e nofullës së gomarit për të shuar etjen e Samsonit, a është e pabesueshme që vaji aromatike të shpërthejë nga mbetjet e martirëve? Në asnjë mënyrë, të paktën atyre që e njohin fuqinë e Perëndisë dhe nderin që Ai u bën shenjtorëve të Tij. Në ligj, kushdo që prek një trup të vdekur konsiderohej i papastër, por këta nuk janë të vdekur. Sepse që nga koha kur Ai që është Vetë Jeta dhe Autori i jetës u llogarit ndër të vdekurit, ne nuk i quajmë të vdekur ata që kanë fjetur me shpresën e ringjalljes dhe me besimin në Të. Sepse si mund të bënte mrekulli një trup i vdekur? Si, pra, dëbohen prej tyre demonët, zhduken sëmundjet, shërohen të sëmurët, të verbërit rikthehen në shikim, lebrozët pastrohen, tundimet dhe problemet mposhten dhe si zbret nëpërmjet tyre çdo dhuratë e mirë nga Ati i dritave për ata që luten me besim të sigurt? Sa munde nuk do t'i nënshtroheni për të gjetur një mbrojtës që t'ju prezantojë me një mbret të vdekshëm dhe t'i fliste atij në emrin tuaj? A nuk janë, pra, të denjë për nderim ata që janë mbrojtës të mbarë racës dhe ndërmjetësojnë te Perëndia për ne? Po, me të vërtetë, ne duhet t'u japim nder atyre duke ngritur kisha për Perëndinë në emrin e tyre, duke u sjellë atyre oferta frutash, duke nderuar kujtimet e tyre dhe duke marrë kënaqësi shpirtërore në to, me qëllim që gëzimi i atyre që na thërrasin të jetë i yni, që në të kundërtën, në përpjekjet tona për adhurim të mos i fyejmë ata. Sepse ata që adhurojnë Perëndinë do të kënaqen me ato gjëra me të cilat adhurohet Zoti, ndërsa mburojtarët e Tij do të zemërohen për ato gjëra me të cilat është zemëruar Zoti. Në psalme, himne dhe këngë shpirtërore, në pendim dhe në dhembshuri për nevojtarët, ne besimtarët le të adhurojmë shenjtorët, ashtu siç adhurohet më së shumti edhe Zoti në këtë mënyrë. Le t'u ngremë atyre monumente dhe imazhe të dukshme dhe le të bëhemi vetë, nëpërmjet imitimit të virtyteve të tyre, monumente të gjalla dhe imazhe të tyre. Le t'i japim nder asaj që lindi Zotin si Nënën e Zotit në mënyrë rigoroze dhe të vërtetë. Le të nderojmë edhe profetin Gjon si pararendës dhe pagëzor, si apostull dhe martir, sepse midis atyre që kanë lindur nga gratë nuk ka dalë asnjë më i madh se Gjon Pagëzori, siç thotë Zoti, dhe ai u bë i pari që shpalli Mbretërinë. Le t'i nderojmë apostujt si vëllezërit e Zotit, të cilët e panë Atë ballë për ballë dhe i shërbyen pasionit të Tij, për të cilët Perëndia Ati e dinte që më parë Ai gjithashtu i paracaktoi që të përshtateshin me imazhin e Birit të Tij, së pari apostujt, së dyti profetët, pastorët e tretë mësuesit fundorë. Le të nderojmë edhe martirët e Zotit të zgjedhur nga çdo klasë, si ushtarë të Krishtit që kanë pirë kupën e Tij dhe më pas u pagëzuan me pagëzimin e vdekjes së Tij jetëdhënëse, për të qenë pjesëmarrës të pasionit dhe lavdisë së Tij: prijësi i të cilëve është Stefani, dhjaku i parë i Krishtit dhe apostulli dhe martiri i parë. Le të nderojmë edhe etërit tanë të shenjtë, asketët e zotë të Zotit, lufta e të cilëve ishte më e gjatë dhe më e mundimshme nga ndërgjegjet që enden në lëkurë delesh e dhie, të varfër, të vuajtur, të munduar; ata endeshin nëpër shkretëtirë, në male, në strofka dhe në shpella të tokës, për të cilët bota nuk ishte e denjë. Le të nderojmë ata që ishin profetë përpara hirit, patriarkët kundër njerëzve të drejtë që parashikuan ardhjen e Zotit. Le të rishikojmë me kujdes jetën e këtyre njerëzve dhe le të imitojmë besimin, dashurinë, shpresën, zellin dhe mënyrën e jetesës së tyre, dhe durimin e vuajtjeve dhe durimin deri në gjak, në mënyrë që të jemi pjesëmarrës me ta në kurorat e tyre të lavdisë. Kapitulli XVI. Në lidhje me imazhet Por meqenëse disa na kanë faj për adhurimin dhe nderimin e figurës së Shpëtimtarit tonë dhe të Zojës, si dhe atyre të shenjtorëve dhe shërbëtorëve të tjerë të Krishtit, le të kujtojnë se në fillim Zoti e krijoi njeriun sipas shëmbëlltyrës së Tij. Mbi çfarë arsye, pra, tregojmë nderim ndaj njëri-tjetrit, përveç nëse jemi krijuar sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë? Sepse siç thotë Basili, ai shpjegues shumë i ditur i gjërave hyjnore, nderi që i jepet imazhit i kalon prototipit. Tani një prototip është ai që është imazhuar, nga i cili merret derivati. Pse populli i Moisiut e nderoi me të gjitha duart tabernakullin që mbante një shëmbëlltyrë dhe llojin e gjërave qiellore, ose më mirë të gjithë krijimit? Në të vërtetë Perëndia i tha Moisiut: "Shiko t'i bësh sipas modelit të tyre që të treguan në mal". Edhe kerubinët, të cilët mbulojnë pajtuesin, a nuk janë vepër e duarve të njerëzve? Çfarë është, më tej, kisha i famshëm në Jerusalem? A nuk është bërë me dorë dhe modeluar nga mjeshtëria e burrave? Për më tepër, Shkrimi hyjnor fajëson ata që adhurojnë shëmbëlltyra të gdhendura, por edhe ata që bëjnë flijime për demonët. Grekët bënin flijime dhe Judenjtë gjithashtu flijuan, por Grekët për demonët dhe Judenjtë për Perëndinë. Dhe flijimi i grekëve u refuzua dhe u dënua, por flijimi i të drejtëve ishte shumë i pranueshëm për Zotin. Sepse Noeu sakrifikoi dhe Zoti ndjeu një aromë të ëmbël, duke marrë aromën e zgjedhjes së duhur dhe vullnetin e mirë ndaj Tij. Dhe kështu imazhet e gdhendura të grekëve, duke qenë se ishin imazhe hyjnish, u refuzuan dhe u ndaluan. Por përveç kësaj, kush mund të bëjë një imitim të Zotit të padukshëm, jotrupor, të pakufizuar, pa formë? Prandaj t'i japësh formë Hyjnisë është kulmi i marrëzisë dhe pandershmërisë. Dhe prandaj është se në Dhiatën e Vjetër përdorimi i imazheve nuk ishte i zakonshëm. Por pasi Perëndia në zorrët e tij të keqardhjes u bë në të vërtetë njeri për shpëtimin tonë, jo siç u pa nga Abrahami në dukjen e një njeriu, as siç u pa nga profetët, por duke qenë me të vërtetë njeri dhe pasi jetoi në tokë dhe banoi mes njerëzve, bëri mrekulli, vuajti, u kryqëzua, u ringjall dhe u ringjall nga njerëzit dhe u rikthye në të vërtetë shkruar për përkujtimin dhe udhëzimin e neve që nuk ishim gjallë në atë kohë, me qëllim që edhe pse nuk pamë, të mund të marrim bekimin e Zotit, duke dëgjuar dhe duke besuar. Por duke parë se jo të gjithë kanë njohuri për letrat dhe as kohë për të lexuar, Etërit dhanë sanksionin e tyre që këto ngjarje t'i përshkruanin në imazhe si akte të mëdha heroizmi, në mënyrë që ata të formonin një kujtim të përmbledhur të tyre. Shpesh, pa dyshim, kur nuk kemi në mendje pasionin e Zotit dhe shohim imazhin e kryqëzimit të Krishtit, pasioni i Tij shpëtues kthehet në kujtesë dhe ne rrëzohemi dhe adhurojmë jo materialin, por atë që përfytyrohet: ashtu si nuk adhurojmë materialin nga i cili janë bërë Ungjijtë, as materialin e Kryqit, por atë që tipizojmë këto. Sepse ku ndryshon kryqi, që simbolizon Zotin, nga një kryq që nuk e bën këtë? E njëjta gjë është edhe në rastin e Nënës së Zotit. Për nderin që ne i japim asaj i referohemi Atij që u bë prej saj i mishëruar. Po kështu edhe veprimet e guximshme të njerëzve të shenjtë na nxisin të jemi të guximshëm dhe të imitojmë e imitojmë trimërinë e tyre dhe të lavdërojmë Zotin. Sepse, siç thamë, nderimi që i bëhet shërbëtorit më të mirë është një dëshmi e vullnetit të mirë ndaj Zonjës sonë të përbashkët dhe nderimi që i bëhet imazhit i kalon prototipit. Por kjo është një traditë e pashkruar, ashtu siç është edhe adhurimi drejt Lindjes dhe adhurimi i Kryqit, e shumë gjëra të tjera të ngjashme. Tregohet gjithashtu një përrallë, se kur Augarus ishte mbret mbi qytetin e Edessenes, ai dërgoi një piktor portreti për të pikturuar një shëmbëlltyrë të Zotit, dhe kur piktori nuk mund të pikturonte për shkak të shkëlqimit që shkëlqente nga fytyra e Tij, Zoti Vetë vuri një rrobë mbi fytyrën e Tij hyjnore dhe jetëdhënëse dhe i dërgoi një shëmbëlltyrë të tillë, duke i impresionuar. pra dëshira e tij. Për më tepër që Apostujt dhanë shumë gjëra të pashkruara, Pali, Apostulli i Johebrenjve, na thotë me këto fjalë: Prandaj, vëllezër, qëndroni të patundur dhe mbani traditat që na janë mësuar, qoftë me fjalë apo me letër. Dhe korintasve u shkruan: Tani unë ju lavdëroj, vëllezër, që më mbani mend në çdo gjë dhe i mbani traditat ashtu siç ju kam transmetuar. Kapitulli XVII. Në lidhje me Shkrimin Është i njëjti dhe i njëjti Perëndi, të cilin Testamenti i Vjetër dhe i Ri shpallin, i cili lavdërohet dhe lavdërohet në Trinitet: Unë kam ardhur, thotë Zoti, jo për të shkatërruar ligjin e jetës, por për ta përmbushur atë. Sepse Ai Vetë krijoi shpëtimin tonë për të cilin ekziston i gjithë Shkrimi dhe çdo mister. Dhe përsëri, Kërkoni Shkrimet sepse janë ato që dëshmojnë për Mua. Dhe Apostulli thotë: Perëndia, i cili në kohë të ndryshme dhe në mënyra të ndryshme u foli etërve me anë të profetëve, ka në këto ditë të fundit na është thënë nga Biri i Tij. Me anë të Frymës së Shenjtë, pra, folën ligji dhe profetët, ungjilltarët dhe apostujt, barinjtë dhe mësuesit. I gjithë Shkrimi, pra, është dhënë nga frymëzimi i Perëndisë dhe është gjithashtu me siguri fitimprurës. Prandaj, kërkimi i Shkrimeve është një punë më e drejtë dhe më fitimprurëse për shpirtrat. Sepse ashtu si pema e mbjellë nga kanalet e ujërave, ashtu edhe shpirti i ujitur nga Shkrimi hyjnor pasurohet dhe jep fryte në stinën e tij, dmth. besimi ortodoks dhe është i stolisur me gjethe të përhershme, dua të them, veprime të këndshme për Zotin. Sepse nëpërmjet Shkrimeve të Shenjta ne stërvitemi për veprime që i pëlqejnë Perëndisë dhe soditje të patrazuar. Sepse në këto gjejmë si nxitje për çdo virtyt, ashtu edhe largim nga çdo ves. Prandaj, nëse jemi dashamirës të të mësuarit, do të mësojmë edhe në shumë gjëra. Sepse me kujdes, mundim dhe hirin e Perëndisë Dhënës, të gjitha gjërat kryhen. Sepse kushdo që kërkon merr dhe ai që kërkon gjen dhe për të lënë të kuptohet se troket do të hapet. Prandaj, le të trokasim në atë kopsht shumë të bukur të Shkrimeve, kaq aromatike, të ëmbël dhe të lulëzuar, me tingujt e tij të larmishëm të zogjve shpirtërorë dhe të frymëzuar hyjnisht që kumbojnë nëpër veshët tanë, duke mbajtur zemrat tona, duke ngushëlluar vajtuesin, duke qetësuar të zemëruarit dhe duke e mbushur atë me gëzimin e floririt që na lëkundet gjithmonë: pëllumbi hyjnor, këmbët e shndritshme të të cilit i afrohen Birit të vetëmlindur dhe Trashëgimtarit të Burrit të atij Vreshti shpirtëror dhe na sjellin nëpërmjet Tij te Ati i Dritave. Por le të mos trokasim pa kujdes, por më tepër me zell dhe vazhdimisht: që të mos lodhemi duke trokitur. Sepse kështu do të na hapet. Nëse lexojmë një ose dy herë dhe nuk kuptojmë atë që lexojmë, le të mos lodhemi, por le të këmbëngulim, le të flasim shumë, le të pyesim. Sepse pyet Atin tënd, thotë ai, dhe Ai do të të tregojë pleqtë e tu dhe ata do të të thonë. Sepse nuk ka në çdo njeri atë njohuri. Le të nxjerrim nga burimi i kopshtit ujërat shumëvjeçare dhe më të pastra që burojnë në jetën e përjetshme. Këtu le të luksojmë, le të argëtohemi insatiatë sepse Shkrimet zotërojnë hir të pashtershëm. Por nëse ne jemi në gjendje të nxjerrim ndonjë gjë fitimprurëse nga burime të jashtme, nuk ka asgjë që ta ndalojë këtë. Le të bëhemi tregtarë të sprovuar parash, duke grumbulluar arin e vërtetë dhe të pastër dhe duke hedhur poshtë të rremën. Le të mbajmë thëniet më të drejta, por le t'u hedhim qenve perëndi absurde dhe mite të çuditshme, sepse ne mund t'i mposhtim ata më fuqishëm nëpërmjet tyre. Vini re, më tej, se ka dy e njëzet libra të Dhiatës së Vjetër, një për secilën shkronjë të gjuhës hebraike. Sepse janë njëzet e dy shkronja, nga të cilat pesë janë dyfish, dhe kështu bëhen njëzet e shtatë. Për shkronjat Caph, Mere, Nun, Pe, Sade janë të dyfishta. Dhe kështu numri i librave në këtë mënyrë është njëzet e dy, por është gjetur të jetë njëzet e shtatë për shkak të karakterit të dyfishtë të pesë. Sepse Rutha është e bashkuar me Gjyqtarët dhe Hebrenjtë i numërojnë një libër: libri i parë dhe i dytë i Mbretërve numërohen në të, dhe po kështu libri i tretë dhe i katërt i Mbretërve; dhe i pari dhe i dyti i Paraleipomenä dhe i pari dhe i dyti i Esdras. Në këtë mënyrë, pra, librat mblidhen së bashku në katër Pentateukë dhe dy të tjerë mbeten mbi, për të formuar kështu librat kanonikë. Pesë prej tyre janë të Ligjit, dmth. Zanafilla, Eksodi, Levitiku, Numrat, Ligji i Përtërirë. Ky që është kodi i Ligjit, përbën Pentateukun e parë. Pastaj vjen një Pentateuk tjetër, i ashtuquajturi Grapheia, ose siç quhen nga disa, Hagiographa, të cilat janë si më poshtë: Jezusi, Biri i Nave, Gjyqtarët së bashku me Ruthën, Mbretërit e parë dhe të dytë, që janë një libër, Mbretërit e tretë dhe të katërt, që janë një libër, dhe dy librat e Paraleipomena që janë një libër. Ky është Pentateuku i dytë. Pentateuku i tretë është librat në vargje, dmth. Jobi, Psalmet, Fjalët e urta të Solomonit, Eklisiastiu i Solomonit dhe Kënga e Këngëve të Solomonit. Pentateuku i katërt është librat profetikë, domethënë dymbëdhjetë profetët që përbëjnë një libër, Isaia, Jeremia, Ezekieli, Danieli. Pastaj vijnë dy librat e Esdras të bërë një dhe Estera. Aty janë gjithashtu Panaretus, që është Urtësia e Solomonit, dhe Urtësia e Jezusit, e cila u botua në hebraisht nga babai i Sirakut, dhe më pas u përkthye në greqisht nga nipi i tij, Jezusi, Biri i Sirakut. Këta janë të virtytshëm dhe fisnikë, por nuk numërohen dhe nuk janë vendosur në arkë. Dhiata e Re përmban katër ungjij, ai sipas Mateut, ai sipas Markut, ai sipas Lukës, ai sipas Gjonit: Veprat e Apostujve të Shenjtë nga Luka Ungjilltari: shtatë letra katolike, dmth. një nga Jakobi, dy të Pjetrit, tre të Gjonit, një nga Juda katërmbëdhjetë letrat e Apostullit Pal: Zbulesa e Gjon Ungjilltarit: Kanunet e apostujve të shenjtë, nga Klementi. Kapitulli XVIII. Në lidhje me gjërat që u tha për Krishtin Gjërat e thënë në lidhje me Krishtin bien në katër mënyra të përgjithshme. Sepse disa i përshtaten Atij edhe përpara mishërimit, të tjerë në bashkim, të tjerë pas bashkimit dhe të tjerë pas ringjalljes. Gjithashtu nga ato që i referohen periudhës para mishërimit ka gjashtë mënyra: sepse disa prej tyre deklarojnë bashkimin e natyrës dhe identitetin në thelb me Atin, pasi kjo, unë dhe Ati im jemi në këtë, ai që më ka parë mua ka parë Atin: dhe ky, që është në formën e Perëndisë, e kështu me radhë. Të tjerë deklarojnë përsosmërinë e ekzistencës, si këta, Biri i Perëndisë dhe shëmbëlltyra e shprehur e personit të Tij, dhe Lajmëtar i këshillës së madhe, Këshilltar i mrekullueshëm dhe të ngjashme. Përsëri, të tjerë deklarojnë qëndrimin e ekzistencës në njëri-tjetrin, sikurse, unë jam në Atin dhe Ati në mua; dhe themeli i pandashëm, si, për shembull, Fjala, Urtësia, Fuqia, Shkëlqimi. Sepse fjala është e vendosur në mënyrë të pandashme në mendje (dhe është mendja thelbësore që dua të them), dhe po ashtu është edhe mençuria dhe fuqia në atë që është i fuqishëm dhe shkëlqimi në dritë, të gjitha që burojnë prej tyre. Dhe të tjerë e bëjnë të njohur faktin e origjinës së Tij nga Ati si shkak, për shembull Ati im është më i madh se unë. Sepse prej Tij Ai rrjedh si qenien e Tij, ashtu edhe gjithçka që Ai ka: qenia e tij ishte me anë të mjeteve gjeneruese dhe jo krijuese, siç, unë dola nga Ati dhe erdha, dhe jetoj me anë të Atit. Por gjithçka që Ai ka nuk është e Tij me anë të dhuratës falas ose me anë të mësimit, por në një kuptim shkakor, pasi Biri nuk mund të bëjë asgjë nga vetja, përveç asaj që sheh se Ati bën. Sepse nëse Ati nuk është, as Biri nuk është. Sepse Biri është nga Ati dhe në Atin dhe me Atin, dhe jo pas Atit. Në të njëjtën mënyrë edhe ajo që Ai bën është prej Tij dhe me Të. Sepse ekziston një dhe i njëjti, jo i ngjashëm, por i njëjtë, vullnet, energji dhe fuqi në Atin, Birin dhe Frymën e Shenjtë. Për më tepër, gjëra të tjera thuhen sikur vullneti i mirë i Atit u plotësua nëpërmjet energjisë së Tij, dhe jo si nëpërmjet një instrumenti ose shërbëtori, por si nëpërmjet Fjalës, Urtësisë dhe Fuqisë së Tij thelbësore dhe hipostatike, sepse vetëm një veprim vërehet tek Ati dhe Biri, si për shembull, të gjitha gjërat u bënë prej Tij (9a), dhe Ai dërgoi Fjalën e Tij dhe i shëroi ata mund të më besojnë mua, dhe se ata i kanë dërguar ata. Disa, përsëri, kanë një kuptim profetik, dhe disa prej tyre janë në të ardhmen, për shembull, Ai do të vijë haptas, dhe kjo nga Zakaria, Ja, Mbreti yt vjen te ti, dhe ky nga Mikahu, Ja, Zoti del nga vendi i tij dhe do të zbresë dhe do të shkelë vendet e larta të tokës. Por të tjerat, edhe pse të ardhme, vihen në kohën e shkuar, si, për shembull, Ky është Perëndia ynë: Prandaj ai u pa në tokë dhe banonte mes njerëzve, dhe Zoti më krijoi në fillimet e rrugëve të Tij për veprat e tij, dhe prandaj Perëndia, Perëndia yt, të vajosi me vaj gëzimi përmbi shokët e tu dhe të ngjashme. Gjërat e thënë, pra, që i referohen periudhës para bashkimit do të jenë të zbatueshme për Të edhe pas bashkimit: por ato që i referohen periudhës pas bashkimit nuk do të zbatohen fare para bashkimit, përveç nëse me të vërtetë në një kuptim profetik, siç thamë. Ato që i referohen kohës së bashkimit kanë tre mënyra. Sepse, kur fjalimi ynë i kushtohet aspektit më të lartë, ne flasim për hyjnizimin e mishit, supozimin e Tij të Fjalës dhe ekzaltimin e jashtëzakonshëm, e kështu me radhë, duke i bërë të dukshme pasuritë që i shtohen mishit, duke tramuar bashkimin dhe lidhjen e natyrshme me Perëndinë më të lartë Fjalën. Dhe kur ligjërimi ynë trajton aspektin më të ulët, ne flasim për mishërimin e Zotit Fjalë, për t'u bërë njeri, për zbrazjen e Tij, për varfërinë, përulësinë e Tij. Sepse këto dhe të ngjashme i janë imponuar Fjalës dhe Zoti nëpërmjet përzierjes së Tij me njerëzimin. Kur përsëri i mbajmë në sy të dyja palët në të njëjtën kohë, flasim për bashkim, bashkësi, vajosje, lidhje natyrore, konformacion e të ngjashme. Dy mënyrat e mëparshme, pra, kanë arsyen e tyre në këtë mënyrë të tretë. Sepse nëpërmjet bashkimit bëhet e qartë se çfarë ka marrë njëri nga bashkimi intim me dhe depërtimi përmes tjetrit. Sepse nëpërmjet bashkimit në ekzistencë thuhet se mishi hyjnizohet dhe bëhet Zot dhe është njëlloj Zot me Fjalën; dhe Perëndia Fjala thuhet se u bë mish dhe u bë njeri, dhe quhet krijesë dhe e fundit: jo në kuptimin që të dy natyrat shndërrohen në një natyrë të vetme të përbërë (sepse nuk është e mundur që cilësitë e kundërta natyrore të ekzistojnë në të njëjtën kohë në një natyrë), por në kuptimin që të dy natyrat janë të bashkuara në ekzistencë dhe përshkojnë njëra-tjetrën pa ngatërrim ose zbehje të zbehjes, por jo për shkak të zbehjes së më shumë ndryshimit: është e pamundur që mishi të depërtojë përmes hyjnisë: por natyra hyjnore, që dikur depërtoi përmes mishit, i dha edhe mishit të njëjtën fuqi të patregueshme depërtimi; dhe kjo është me të vërtetë ajo që ne e quajmë bashkim. Vini re gjithashtu se në rastin e mënyrës së parë dhe të dytë të atyre që i përkasin periudhës së bashkimit, vërehet reciprocitet. Sepse kur flasim për mishin, ne përdorim termat hyjnizim dhe supozim të Fjalës dhe ekzaltim dhe vajosje të tejkaluar. Sepse këto rrjedhin nga hyjnia, por vërehen në lidhje me mishin. Dhe kur flasim për Fjalën, përdorim termat zbrazje, mishërim, të bëhesh njeri, përulësi dhe të ngjashme dhe këto, siç thamë, i imponohen Fjalës dhe Zotit nëpërmjet mishit. Sepse Ai i duroi këto gjëra personalisht me vullnetin e Tij të lirë. Nga gjërat që i referohen periudhës pas bashkimit janë tre mënyra. I pari deklaron natyrën e Tij hyjnore, pasi, unë jam në Atin dhe Ati në Mua, dhe unë dhe Ati jemi një dhe të gjitha ato gjëra që pohohen prej Tij përpara supozimit të Tij të njerëzimit, këto do të pohohen për Të edhe pas supozimit të Tij të njerëzimit, me këtë përjashtim, që Ai nuk mori mishin dhe vetitë e tij natyrore. I dyti deklaron natyrën e tij njerëzore, si: Tani ju kërkoni të më vrisni Mua, një njeri që ju tha të vërtetën, dhe kështu Biri i Njeriut duhet të ngrihet lart dhe të ngjashme. Më tej, nga thëniet e bëra dhe të shkruara për Krishtin Shpëtimtar sipas mënyrës së njerëzve, qofshin ato me thënie apo veprime, ka gjashtë mënyra. Për disa prej tyre u bënë ose u thanë natyrshëm në përputhje me mishërimin; për shembull, lindja e Tij nga një virgjëreshë, rritja dhe përparimi i Tij me kalimin e moshës, uria, etja, lodhja, frika, gjumi, shpimi me thonj, vdekja dhe të gjitha të tilla si pasione të natyrshme dhe të pafajshme. Sepse në të gjitha këto ka një përzierje të hyjnores dhe njerëzores, ndonëse mendohet se i përkasin në realitet trupit, vuajtja hyjnore nuk ka asnjë nga këto, por duke siguruar nëpërmjet tyre shpëtimin tonë. Të tjerat janë të natyrës së përshkrimit(9a), si pyetja e Krishtit: Ku e keni vënë Llazarin? Vrapimi i tij drejt fikut, tkurrja e Tij, domethënë tërhiqja e Tij, lutja e Tij dhe bërja e Tij sikur do të kishte shkuar Ai në nevojë për këto ose gjëra të ngjashme, por vetëm sepse forma e Tij ishte ajo e një njeriu sipas nevojës dhe domosdoshmërisë. Për shembull, lutja ishte për të treguar se Ai nuk është kundër Perëndisë, sepse Ai i jep nder Atit si kauzë të Vetes: dhe pyetja nuk u shtrua në padije, por për të treguar se Ai është në të vërtetë njeri si dhe Perëndi; dhe tërheqja është të na mësojë të mos jemi të vrullshëm dhe as të dorëzohemi. Të tjerat përsëri thuhet në mënyrën e shoqërimit dhe marrëdhënies (5a), si, Zoti im, Zoti im, pse më ke braktisur? dhe ai e bëri atë mëkat për ne, që nuk njihte mëkat dhe u bë mallkim për ne; gjithashtu, atëherë edhe Biri do t'i nënshtrohet Atij që i nënshtron të gjitha gjërat. Sepse as si Perëndi e as si njeri Ai nuk u braktis kurrë nga Ati, as nuk u bë mëkat apo mallkim, as nuk kërkoi t'i nënshtrohej Atit. Sepse si Perëndi, Ai është i barabartë me Atin dhe nuk i kundërvihet Atij dhe nuk i nënshtrohet Atij; dhe si Zot, Ai nuk ishte kurrë në asnjë moment i pabindur ndaj Filluesit të Tij për t'i bërë të nevojshme që Ai ta nënshtronte. Duke e përvetësuar, pra, personin tonë dhe duke u renditur me ne, Ai përdori këto fjalë. Sepse ne jemi të lidhur në prangat e mëkatit dhe të mallkimit si të pabesë dhe të pabindur, dhe për këtë arsye të braktisur. Të tjerat thuhen për shkak të dallimit në mendim. Sepse nëse ndani në mendim gjëra që janë të pandashme në të vërtetën aktuale, për të shkëputur mishin nga Fjala, termat "Shërbëtori" dhe "injorant" përdoren për Të, sepse me të vërtetë Ai ishte i një natyre të nënshtruar dhe injorante, dhe përveç se ishte i bashkuar me Zotin Fjalë, mishi i Tij ishte servil dhe injorant. Por për shkak të bashkimit në ekzistencë me Perëndinë Fjalën, ai nuk ishte as servil dhe as injorant. Në këtë mënyrë, gjithashtu, Ai e quajti Atin Perëndinë e Tij. Të tjerat janë përsëri me qëllim që të na zbulojnë Atë dhe të forcojnë besimin tonë, si: Dhe tani, o Atë, më përlëvdo mua me lavdinë që kisha pranë teje, përpara se të bëhej bota. Sepse Ai vetë u përlëvdua dhe është përlëvduar, por lavdia e Tij nuk u shfaq dhe nuk u konfirmua tek ne. Gjithashtu ajo që tha apostulli, shpallur se është Biri i Perëndisë me fuqi, sipas frymës së shenjtërisë, me anë të ringjalljes nga të vdekurit. Sepse me anë të mrekullive, ringjalljes dhe ardhjes së Frymës së Shenjtë u shfaq dhe iu vërtetua botës se Ai është Biri i Perëndisë. Dhe kjo gjithashtu, Fëmija u rrit në urtësi dhe hir. Të tjerë përsëri i referohen përvetësimit të Tij të jetës personale të judenjve, duke e numëruar veten mes judenjve, siç i thotë gruas samaritane: Ju adhuroni, ju nuk dini çfarë: ne e dimë atë që adhurojmë, shpëtimi i largët është nga Judenjtë. Mënyra e tretë është ajo që shpall ekzistencën e të vetmes dhe nxjerr në pah natyrën e dyfishtë, për shembull, dhe unë jetoj nga Ati: kështu ai që më ha mua, edhe ai do të jetojë nëpërmjet meje. Dhe kjo: Unë shkoj tek Ati im dhe ju nuk më shihni më. Dhe kjo: Ata nuk do ta kishin kryqëzuar Zotin e Lavdisë. Dhe kjo: Dhe askush nuk u ngjit në qiell përveç atij që zbriti nga qielli, Birit të njeriut që është në qiell dhe të ngjashme. Përsëri nga pohimet që i referohen periudhës pas ringjalljes, disa janë të përshtatshme për Zotin, si, duke i pagëzuar në emër të Atit, të Birit dhe të Frymës së Shenjtë, sepse këtu 'Biri' përdoret qartë si Zot; edhe kjo: Dhe ja, unë jam me ju gjithmonë, deri në fund të botës, dhe të tjera të ngjashme. Sepse Ai është me ne si Perëndi. Të tjerët janë të përshtatshëm për njeriun, sikurse, E mbajtën për këmbë dhe atje do të më shohin Mua, e kështu me radhë. Më tej, nga ato që i referohen periudhës pas Ringjalljes që janë të përshtatshme për njeriun, ka mënyra të ndryshme. Sepse disa ndodhën në të vërtetë, por jo sipas natyrës, por sipas periudhës ungjillore, për të vërtetuar faktin se vetë trupi, i cili vuajti, u ringjall; të tilla janë pasuritë, ngrënia dhe pirja pas ringjalljes. Të tjerat ndodhën realisht dhe natyrshëm, si ndryshim nga vendi në vend pa probleme dhe kalimi nëpër porta të mbyllura. Të tjerët kanë karakterin e simulimit, sikurse Ai bëri sikur do të kishte shkuar më tej. Të tjerat janë të përshtatshme për natyrën e dyfishtë, pasi unë ngjitem te Ati im dhe Ati juaj, dhe Perëndia im dhe Perëndia ynë, dhe Mbreti i Lavdisë do të marrë pjesë dhe Ai u ul në të djathtën e madhështisë në Lart. Më në fund, të tjerët duhet të kuptohen sikur Ai po e renditte Veten me ne, në mënyrën e ndarjes në mendimin e pastër, si, Zoti im dhe Zoti juaj. Atëherë ato që janë sublime duhet t'i caktohen natyrës hyjnore, e cila është më e lartë se pasioni dhe trupi: dhe ato që janë të përulura duhet t'i atribuohen natyrës njerëzore; dhe ato që janë të zakonshme duhet t'i atribuohen përbërjes, domethënë Krishtit të vetëm, që është Perëndi dhe njeri. Dhe duhet kuptuar se të dy i përkasin të njëjtit Jezu Krisht, Zotit tonë. Sepse, nëse e dimë se çfarë i takon secilit dhe e kuptojmë se të dyja kryhen nga një dhe i njëjti, do të kemi besimin e vërtetë dhe nuk do të devijojmë. Dhe nga të gjitha këto dallohet ndryshimi midis natyrave të bashkuara dhe fakti që, siç thotë më i perëndishmi Kirili, ato nuk janë identike në cilësinë natyrore të hyjnisë dhe humanitetit të tyre. Por megjithatë ka vetëm një Bir dhe Krisht dhe Zot: dhe duke qenë se Ai është një, Ai gjithashtu ka vetëm një person, uniteti në ekzistencë nuk ndahet aspak në pjesë nga njohja e dallimit të natyrave. Kapitulli XIX. Se Zoti nuk është shkaktar i të këqijave Duhet të vërehet se në Shkrimin e Shenjtë është zakon të flitet për lejimin e Perëndisë si energjinë e Tij, si kur apostulli thotë në Letrën drejtuar Romakëve: A nuk ka pushtet poçari mbi argjilën, nga i njëjti copë, të bëjë një enë për nder dhe një tjetër për çnderim? Dhe për këtë arsye, që Ai Vetë e bën këtë apo atë. Sepse Ai është Vetë Krijuesi i të gjitha gjërave; megjithatë nuk është Vetë Ai që krijon gjëra fisnike ose të poshtërshme, por zgjedhja personale e secilin. Dhe kjo duket nga ajo që i njëjti Apostull thotë në Letrën e Dytë drejtuar Timoteut: "Në një shtëpi të madhe nuk ka vetëm enë ari dhe argjendi, por edhe prej druri dhe prej dheu: dhe disa për të nderuar dhe disa për të çnderuar". Prandaj, nëse një njeri pastrohet nga këto, ai do të jetë një enë nderimi e shenjtëruar dhe e përshtatshme për përdorim nga zotëria dhe e përgatitur për çdo vepër të mirë. Dhe është e qartë se pastrimi duhet të jetë vullnetar, sepse nëse një njeri, thotë ai, pastrohet. Dhe antistrofi pasues përgjigjet: "Nëse një njeri nuk pastron veten, ai do të jetë një enë për t'u çnderuar, e papërshtatshme për t'u përdorur nga zotëria dhe e përshtatshme vetëm për t'u copëtuar". Prandaj, ky fragment që cituam dhe ky, Perëndia i ka mbyllur të gjithë me mosbesim, dhe kjo, Perëndia u ka dhënë atyre frymën e gjumit, sy që të mos shohin dhe veshë që të mos dëgjojnë, të gjitha këto duhet të kuptohen jo sikur Vetë Perëndia të jepte energji, por sikur Perëndia t'i lejonte, si për shkak të vullnetit të lirë, ashtu edhe për shkak të vullnetit të lirë. Prandaj, leja e tij zakonisht përmendet në Shkrimin e Shenjtë si energjia dhe vepra e Tij. Jo, edhe kur thotë se Zoti krijon gjëra të liga dhe se nuk ka asnjë të keqe në një qytet që nuk e ka bërë Zoti, me këto fjalë nuk do të thotë se Zoti është shkaktar i së keqes, por fjala 'e keqe' përdoret në dy mënyra, me dy kuptime. Sepse nganjëherë nënkupton atë që është e keqe nga natyra, dhe kjo është e kundërta e virtytit dhe vullnetit të Zotit, dhe nganjëherë nënkupton atë që është e keqe dhe shtypëse për ndjesinë tonë, domethënë mundimet dhe fatkeqësitë. Tani këto janë në dukje të liga sepse janë të dhimbshme, por në realitet janë të mira. Sepse për ata që kuptojnë ata u bënë ambasadorë të kthimit dhe shpëtimit. Shkrimi thotë se autori i tyre është Perëndia. Për më tepër, është për t'u vërejtur se edhe nga këto, ne jemi shkak që të këqijat e pavullnetshme janë pjellë e të vullnetshmeve. Kjo duhet pranuar gjithashtu, se është e zakonshme në Shkrimet që disa gjëra që duhen konsideruar si pasoja të deklarohen në kuptimin shkakësor, pasi, vetëm kundër teje, kam mëkatuar dhe kam bërë këtë të keqe në sytë e tu, që të mund të justifikohem kur flet dhe të mbizotëroj kur gjykon. Sepse mëkatari nuk mëkatoi me qëllim që Perëndia të mbizotëronte, as Perëndia nuk kërkoi përsëri mëkatin tonë që Ai të mund të zbulohej me anë të tij si fitimtar. Për krahasimin e mësipërm, Ai fiton çmimin e fitimtarit kundër të gjithëve, madje edhe kundër atyre që janë pa mëkat, duke qenë Krijues, të pakuptueshëm, të pakrijuar dhe që zotërojnë lavdi të natyrshme dhe jo të rastësishme. Por kjo ndodh sepse kur mëkatojmë, Perëndia nuk është i padrejtë në zemërimin e Tij kundër nesh; dhe kur Ai fal të penduarin, Ai shfaqet fitimtar mbi ligësinë tonë. Por ne nuk mëkatojmë për këtë, por sepse puna është kështu. Është njësoj sikur dikush të ishte ulur në punë dhe një shok të rrinte afër dhe njëri të thoshte: "Shoku im erdhi që unë të mos bëja asnjë punë atë ditë". Miku, megjithatë, nuk ishte i pranishëm që njeriu të mos bënte punë, por rezultati ishte i tillë. Për shkak se ishte i zënë me pritjen e shokut të tij ai nuk punoi. Për këto gjëra, gjithashtu, flitet si efekte, sepse punët dolën kështu. Për më tepër, Perëndia nuk dëshiron që vetëm Ai të jetë i drejtë, por që të gjithë, për aq sa është e mundur, të bëhen të ngjashëm me Të. Kapitulli XX. Se nuk ka dy Mbretëri Që nuk ka dy mbretëri, një e mirë dhe një e keqe, do ta shohim nga kjo. Sepse e mira dhe e keqja janë të kundërta me njëra-tjetrën dhe reciprokisht shkatërruese dhe nuk mund të ekzistojnë në njëra-tjetrën ose me njëra-tjetrën. Secila prej tyre, pra, në ndarjen e vet do t'i përkasë së tërës dhe së pari ata do të kufizohen, jo vetëm nga e tëra, por edhe secila prej tyre nga një pjesë e së tërës. Më pas pyes se kush është ai që i cakton secilit vendin e vet. Sepse ata nuk do të pohojnë se kanë arritur një marrëveshje miqësore me njëri-tjetrin ose janë pajtuar me njëri-tjetrin. Sepse e keqja nuk është e keqe kur është në paqe dhe pajtohet me të mirën, as mirësia nuk është e mirë kur është në marrëdhënie miqësore me të keqen. Por nëse Ai që i ka shënuar secilës prej tyre sferën e vet të veprimit është diçka e ndryshme nga ato, Ai më tepër duhet të jetë Perëndi. Një nga dy gjërat është me të vërtetë e nevojshme, ose që ato të vijnë në kontakt dhe të shkatërrojnë njëra-tjetrën, ose që ekziston një vend i ndërmjetëm ku nuk ekziston as mirësia as e keqja, duke i ndarë të dyja nga njëra-tjetra, si një ndarje. Dhe kështu nuk do të ketë më dy, por tre mbretëri. Përsëri, njëra nga këto alternativa është e nevojshme, ose të jenë në paqe, gjë që është krejt e papajtueshme me të keqen (sepse ajo që është në paqe nuk është e keqe), ose janë në grindje, e cila është e papajtueshme me mirësinë (sepse ajo që është në grindje nuk është plotësisht e mirë), ose e keqja është në grindje dhe e mira nuk hakmerret, por shkatërrohet nga e keqja, ose ata janë ndonjëherë në telashe dhe ankth, gjë që nuk është shenjë e mirësisë. Nuk është, pra, vetëm një mbretëri, e çliruar nga çdo e keqe. Por nëse është kështu, thonë ata, nga vjen e keqja? Sepse është krejt e pamundur që e keqja të vijë nga mirësia. Ne përgjigjemi atëherë, se e keqja nuk është gjë tjetër veçse mungesa e mirësisë dhe një kalim nga ajo që është e natyrshme në atë që është e panatyrshme: sepse asgjë e keqe nuk është e natyrshme. Sepse të gjitha gjërat, çfarëdo që Zoti krijoi, janë shumë të mira, aq sa kanë qenë madë nëse, pra, mbeten ashtu siç janë krijuar, janë shumë të mira, por kur vullnetarisht largohen nga ajo që është e natyrshme dhe kthehen në të panatyrshmen, rrëshqasin në të keqe. Nga natyra, pra, të gjitha gjërat janë shërbëtorë të Krijuesit dhe i binden Atij. Atëherë, sa herë që ndonjë prej krijesave të Tij rebelohet vullnetarisht dhe bëhet i pabindur ndaj Krijuesit të tij, ai fut të keqen në vetvete. Sepse e keqja nuk është asnjë esencë dhe as veti esencës, por një aksident, domethënë një devijim i vullnetshëm nga ajo që është e natyrshme në atë që është e panatyrshme, që është mëkat. Nga vjen, pra, mëkati? Është një shpikje e vullnetit të lirë të djallit. A është djalli, pra, i keq? Për aq sa u krijua, ai nuk është i keq, por i mirë. Sepse ai u krijua nga Krijuesi i tij një engjëll i ndritshëm dhe shumë i shkëlqyer, i pajisur me vullnet të lirë si të arsyeshëm. Por ai u largua vullnetarisht nga virtyti që është i natyrshëm dhe hyri në errësirën e së keqes, duke u larguar nga Zoti, i Cili është vetëm i mirë dhe mund të japë jetë dhe dritë. Sepse prej Tij çdo gjë e mirë merr mirësinë e saj dhe për aq sa është e ndarë prej Tij në vullnet (sepse nuk është në vend), ajo bie në të keqe. Kapitulli XXI. Qëllimi për të cilin Zoti në paranjohjen e Tij krijoi persona që do të mëkatonin dhe nuk do të pendoheshin Zoti në mirësinë e Tij solli në ekzistencë atë që ekziston nga asgjëja dhe ka paranjohje të asaj që do të ekzistojë në të ardhmen. Prandaj, nëse ato nuk do të ekzistonin në të ardhmen, nuk do të ishin as të këqij në të ardhmen dhe as nuk do të njiheshin paraprakisht. Sepse dija është e asaj që ekziston dhe paranjohja është e asaj që me siguri do të ekzistojë në të ardhmen. Sepse qenia e thjeshtë vjen së pari dhe më pas qenia e mirë ose e keqe. Por nëse vetë ekzistenca e atyre, të cilët me anë të mirësisë së Zotit do të ekzistojnë në të ardhmen, do të pengohej nga fakti se ata do të bëheshin të këqij sipas zgjedhjes së tyre, e keqja do të kishte mbizotëruar mbi mirësinë e Zotit. Prandaj Perëndia i bën të mira të gjitha veprat e Tij, por secila bëhet sipas zgjedhjes së vet, e mirë ose e keqe. Ndonëse, atëherë, Zoti tha, sikur të ishte mëkat që ai njeri të mos kishte qenë kurrë hambar, Ai e tha këtë si dënim jo të krijimit të Tij, por të së keqes që vetë krijimi i Tij kishte fituar me zgjedhjen e tij dhe nga pakujdesia e tij. Sepse shkujdesja që shënon gjykimin e njeriut e bëri të padobishme dobinë e Krijuesit të Tij. Është njësoj sikur dikush, kur ai kishte marrë pasuri dhe sundim nga një mbret, do ta sundonte atë mbi bamirësin e tij, i cili, kur ta ketë keqtrajtuar, do ta ndëshkojë siç e meriton, nëse do ta shohë atë duke e mbajtur sovranitetin deri në fund. Kapitulli XXII. Në lidhje me ligjin e Perëndisë dhe ligjin e mëkatit Hyjnia është e mirë dhe më shumë se e mirë, po kështu është edhe vullneti i Tij. Sepse ajo që dëshiron Zoti është e mirë. Për më tepër, parimi që mëson këtë është ligji, që ne, duke e mbajtur atë, të mund të ecim në dritë: dhe shkelja e këtij parimi është mëkat dhe kjo vazhdon të ekzistojë për shkak të sulmit të djallit dhe pranimit tonë të pakufizuar dhe vullnetar të tij. Dhe kjo gjithashtu quhet ligj. Dhe kështu ligji i Perëndisë, duke u vendosur në mendjen tonë, e tërheq atë drejt vetes dhe na ngre ndërgjegjen. Dhe ndërgjegjja jonë, gjithashtu, quhet ligj i mendjes sonë. Më tej, sulmi i të ligut, që është ligji i mëkatit, i vendosur në gjymtyrët e mishit tonë, na sulmon nëpërmjet tij. Sepse, duke shkelur një herë vullnetarisht ligjin e Perëndisë dhe duke marrë sulmin e të ligut, ne i dhamë hyrjen, duke u shitur vetë në mëkat. Prandaj trupi ynë nxitet lehtësisht drejt tij. Dhe kështu aroma dhe perceptimi i mëkatit që ruhet në trupin tonë, domethënë epshi dhe kënaqësia e trupit, është ligj në gjymtyrët e mishit tonë. Prandaj ligji i mendjes sime, domethënë ndërgjegjja, simpatizon ligjin e Perëndisë, domethënë urdhërimin, dhe e bën atë vullnetin e tij. Por ligji i mëkatit, që do të thotë, sulmi bërë nëpërmjet ligjit që është në gjymtyrët tona, ose nëpërmjet epshit, prirjes dhe lëvizjes së trupit dhe pjesës irracionale të shpirtit, është në kundërshtim me ligjin e mendjes sime, domethënë të ndërgjegjes, dhe më merr rob (edhe pse e bëj ligjin e Zotit vullnetin tim dhe e vendos dashurinë time mbi të, dhe nuk e bëj mëkatin vullnetin tim), për shkak të përzierjes së kënaqësisë së trupit dhe përmes epshit të trupit. shpirti, siç thashë, më çon në rrugë të gabuar dhe më shtyn të bëhem shërbëtor i mëkatit. Por atë që ligji nuk mund ta bënte, sepse ishte i dobët nga mishi, Perëndia, duke dërguar Birin e Tij në ngjashmëri me mishin mëkatar (sepse Ai mori mish, por jo mëkat) dënoi mëkatin në mish, që drejtësia e ligjit të përmbushej tek ne që nuk ecim sipas mishit, por në Frymë. Sepse Fryma i ndihmon dobësitë tona dhe i jep fuqi ligjit të mendjes sonë, kundër ligjit që është në gjymtyrët tona. Për vargun, ne nuk e dimë se për çfarë duhet të lutemi siç duhet, por vetë Fryma ndërhyn me rënkime që nuk mund të shqiptohen, vetë na mëson se për çfarë të lutemi. Prandaj është e pamundur të zbatohen urdhërimet e Zotit veçse me durim dhe lutje. Kapitulli XXIII. Kundër hebrenjve në pyetjen e Shabatit Dita e shtatë quhet e shtunë dhe nënkupton pushim. Sepse në të Perëndia pushoi nga të gjitha veprat e Tij, siç thotë Shkrimi hyjnor: dhe kështu numri i ditëve shkon deri në shtatë dhe pastaj rrotullohet përsëri dhe fillon nga e para. Ky është numri i çmuar për hebrenjtë. Perëndia ka caktuar që ajo të mbahej për nder, dhe kjo në asnjë mënyrë të rastësishme, por me vendosjen e dënimeve më të rënda për shkeljen. Dhe nuk ishte thjesht që Ai e urdhëroi këtë, por për disa arsye të kuptuara mistike nga shpirtërorët dhe mendjemprehtët. Deri këtu, me të vërtetë, siç e di në injorancën time, për të filluar me gjëra inferiore dhe më të dendura, Perëndia, duke ditur dendurinë e izraelitëve dhe dashurinë e tyre trupore dhe prirjen ndaj materies në çdo gjë, bëri këtë ligj: së pari, me qëllim që shërbëtori dhe bagëtia të pushojnë siç është shkruar, sepse njeriu i drejtë e merr parasysh gjendjen e ardhshme të jetës së tij: gjërat, ata mund të mblidhen së bashku te Perëndia, duke kaluar gjithë ditën e shtatë në psalme, himne dhe këngë shpirtërore dhe duke studiuar Shkrimet hyjnore dhe duke pushuar në Perëndinë. Sepse kur ligji nuk ekzistonte dhe nuk kishte asnjë Shkrim të frymëzuar nga hyjni, e shtuna nuk i ishte kushtuar Perëndisë. Por kur Moisiu u dha Shkrimi i frymëzuar nga hyjnia, e shtuna iu kushtua Perëndisë, me qëllim që ata, që nuk ia kushtojnë gjithë jetën Perëndisë dhe që nuk ia nënshtrojnë dëshirën e tyre si një Ati, por janë si shërbëtorë të pamend, atë ditë të mund të flasin shumë për ushtrimin e tij dhe të mund të flasin shumë për ushtrimin e tij, dhe të bëjnë një pjesë të vogël të jetës së tyre, absolutisht të vërtetë, abstraguese. shërbimi ndaj Zotit, dhe kjo nga frika e ndëshkimeve dhe ndëshkimeve që kërcënojnë shkelësit. Sepse ligji nuk është bërë për të drejtin, por për të padrejtin. Moisiu, me të vërtetë, ishte i pari që qëndroi duke agjëruar me Perëndinë për dyzet ditë dhe përsëri për dyzet të tjera, dhe kështu padyshim që e goditi veten nga uria të shtunave, megjithëse ligji e ndalonte vetëpërmbysjen në Shabat. Por nëse ata do të kundërshtojnë se kjo ndodhi para ligjit, çfarë do të thonë për Elia Thesbitin, i cili kreu një udhëtim dyzet ditësh me një vakt? Sepse ai, duke e goditur kështu veten të shtunave jo vetëm nga uria, por edhe me udhëtimin dyzet ditësh, e theu të shtunën; dhe megjithatë Perëndia, që dha ligjin, nuk u zemërua me të, por iu shfaq atij në Koreb si shpërblim për virtytin e tij. Dhe çfarë do të thonë ata për Danielin? A nuk kaloi tre javë pa ushqim? Dhe përsëri, i gjithë Izraeli a nuk e rrethpreu fëmijën ditën e shtunë, nëse ajo ishte dita e tetë pas lindjes? Dhe a nuk e mbajnë ata agjërimin e madh që ligji urdhëron nëse bie të shtunën? Dhe për më tepër, priftërinjtë dhe Levitët a nuk përdhosin të shtunën në veprat e tabernakullit, por nuk konsiderohen të paqortueshëm? Po, nëse një ka bie në një gropë të shtunën, ai që e nxjerr atë është i paqortueshëm, ndërsa ai që neglizhon ta bëjë këtë është i dënuar. Dhe jo të gjithë izraelitët i rrethuan muret e Jerikos që mbanin arkën e Perëndisë për shtatë ditë, në të cilat sigurisht përfshihej edhe e shtuna. Siç thashë, pra, për qëllimin e duke siguruar kohën e lirë për të adhuruar Perëndinë, në mënyrë që ata, shërbëtor dhe kafshë barre, t'i kushtojnë një pjesë shumë të vogël Atij dhe të pushojnë, respektimi i së shtunës u krijua për trupat që ishin ende fëminorë dhe në lidhjet e elementeve të botës dhe të paaftë për të konceptuar asgjë përtej trupit dhe shkronjës. Por kur erdhi plotësia e kohës, Perëndia dërgoi Birin e Tij të vetëmlindurin, të krijuar nga një grua, të bërë sipas ligjit, për të shëlbuar ata që ishin nën ligj, që ne të mund të birësojmë. Sepse të gjithë neve që e pranuam Atë, Ai u dha fuqi të bëhen bij të Perëndisë, madje edhe atyre që besojnë në Të. Kështu që ne nuk jemi më shërbëtorë, por bij: jo më nën ligj, por nën hirin, nuk i shërbejmë më Perëndisë pjesërisht nga frika, por jemi të detyruar t'i kushtojmë Atij gjithë jetëgjatësinë tonë dhe ta bëjmë atë shërbëtor, dua të them zemërimin dhe dëshirën, të heqë dorë nga mëkati dhe ta urdhërojë që t'i kushtohet shërbimit të Perëndisë, duke i drejtuar gjithmonë krahët tanë si armiqtë tanë ndaj Perëndisë: pengojeni atë bishë barre, që është trupi, nga skllavëria e mëkatit dhe nxiteni që të ndihmojë në maksimum urdhërimet hyjnore. Këto janë gjërat që ligji shpirtëror i Krishtit urdhëron për ne dhe ata që respektojnë që bëhen më të larta se ligji i Moisiut. Sepse kur të vijë ajo që është e përsosur, atëherë ajo që është pjesërisht do të hiqet; dhe kur mbulesa e ligjit, domethënë veli, të çahet nëpërmjet kryqëzimit të Shpëtimtarit dhe Shpirti të shkëlqejë me gjuhë zjarri, shkronja do të zhduket, gjërat trupore do të marrin fund, ligji i shërbëtisë do të përmbushet më së miri dhe ligji i shërbëtisë do të përmbushet më së miri. Po, ne do të festojmë pushimin e përsosur të natyrës së zyrës, dua të them ditën pas ringjalljes, në të cilën Zoti Jezus, Autori i Jetës dhe Shpëtimtari ynë, do të na çojë në trashëgiminë e premtuar atyre që i shërbejnë Perëndisë në frymë, një trashëgimi në të cilën Ai hyri si paraardhësi ynë pasi u ringjall nga të vdekurit, dhe në të cilën Ai hapi portat e Tij për të parë. dora e djathtë e Atit, ku do të vijnë edhe ata që respektojnë ligjin shpirtëror. Ajo që na takon, pra, neve, që ecim sipas frymës dhe jo sipas shkronjës, është braktisja e plotë e gjërave trupore, shërbimi shpirtëror dhe bashkimi me Zotin. Sepse rrethprerja është braktisja e kënaqësisë trupore dhe e çdo gjëje që është e tepërt dhe e panevojshme. Sepse lafsha nuk është gjë tjetër veçse lëkura, e cila është e tepërt për organin e epshit. Dhe, me të vërtetë, çdo kënaqësi që nuk lind nga Zoti dhe që nuk është tek Zoti është e tepërt për kënaqësinë dhe lloji i kësaj është lafsha. E shtuna, për më tepër, është ndërprerja nga mëkati; në mënyrë që të dyja gjërat të jenë një, dhe kështu të dyja së bashku, kur vëzhgohen nga ata që janë shpirtërorë, nuk sjellin fare shkelje të ligjit. Më tej, vini re se numri shtatë tregon gjithë kohën e tanishme, siç thotë Solomon më i mençuri, për t'i dhënë një pjesë shtatë dhe gjithashtu tetëve. Dhe Davidi, këngëtari hyjnor kur kompozoi psalmin e tetë, këndoi për rivendosjen e ardhshme pas ringjalljes nga të vdekurit. Meqenëse Ligji, pra, urdhëroi që dita e shtatë të kalonte në pushim nga gjërat trupore dhe t'u kushtohej gjërave shpirtërore, ishte një tregues mistik për izraelitin e vërtetë që kishte mendjen të shihte Perëndinë, që ai duhet t'i ofrohej gjatë gjithë kohës Perëndisë dhe të ngrihej më lart se gjërat trupore. Kapitulli XXIV. Në lidhje me virgjërinë Burrat e mishit abuzojnë me virgjërinë dhe ata që duan kënaqësi sjellin si provë vargun e mëposhtëm: "Mallkuar qoftë kushdo që nuk ngre farë në Izrael". Por ne, të bindur nga Zoti, Fjala që u bë mish i Virgjëreshës, përgjigjemi se virgjëria ishte ngulitur në natyrën e njeriut nga lart dhe në fillim. Sepse njeriu u formua nga toka e virgjër. Vetëm nga Adami u krijua Eva. Në Parajsë, virgjëria kishte ndikim. Në të vërtetë, Shkrimi Hyjnor thotë se Adami dhe Eva ishin lakuriq dhe nuk kishin turp. Por pas shkeljes së tyre ata e kuptuan se ishin lakuriq dhe nga turpi i tyre qepën përparëse për vete. Dhe kur, pas shkeljes, Adami dëgjoi, ti je pluhur dhe në pluhur do të kthehesh, kur vdekja hyri në botë për shkak të shkeljes, atëherë Adami njohu Evën gruan e tij, dhe ajo u ngjiz dhe lindi farën. Kështu që për të parandaluar rraskapitjen dhe shkatërrimin e racës nga vdekja, martesa u ideua që raca e njerëzve të mund të ruhej përmes lindjes së fëmijëve. Por ata ndoshta do të pyesin, cili është atëherë kuptimi i "mashkull dhe femër" dhe "Jini të frytshëm dhe shumëzohuni?" Në përgjigje do të themi se "Jini të frytshëm dhe shumohuni" jo i referohen në tërësi shumëzimit me lidhjen e martesës. Sepse Perëndia kishte fuqi të shumonte racën edhe në mënyra të ndryshme, nëse ata do ta mbanin të pathyer deri në fund parimin. Por Perëndia, i Cili i di të gjitha gjërat para se të ekzistojnë, duke ditur në paranjohjen e Tij se do të binin në shkelje në të ardhmen dhe do të dënoheshin me vdekje, e parashikoi këtë dhe i bëri «mashkull e femër» dhe i urdhëroi «të jenë të frytshëm dhe të shumohen». Le të vazhdojmë, pra, në rrugën tonë dhe të shohim lavditë e virgjërisë: dhe kjo përfshin gjithashtu dëlirësinë. Noeu, kur u urdhërua të hynte në arkë dhe iu besua ruajtja e farës së botës, mori këtë urdhër: Hyni, thotë Zoti, ti dhe bijtë e tu, gruaja jote dhe gratë e bijve të tu. Ai i ndau nga gratë e tyre që me pastërti t'i shpëtonin përmbytjes dhe asaj anijembytjeje të gjithë botës. Por, pasi mbaroi përmbytja, ai tha: "Dil nga arka, ti dhe djemtë e tu, gruaja jote dhe gratë e bijve të tu". Ja, përsëri, martesa jepet për hir të shumëzimit të racës. Më pas, Elias, karrocieri dhe i huaji që merrte frymë nga zjarri në parajsë, nuk e përqafoi beqarinë dhe megjithatë a nuk u vërtetua virtyti i tij nga ngritja e tij mbinjerëzore? Kush i mbylli qiejt? Kush i ringjalli të vdekurit? Kush e ndau Jordaninë? A nuk ishte Elia i virgjër? Dhe Eliseu, dishepulli i tij, pasi kishte dhënë prova të virtytit të njëjtë, a nuk kërkoi dhe mori si trashëgimi një pjesë të dyfishtë të hirit të Frymës? Po tre të rinjtë? A nuk u bënë ata duke praktikuar virgjërinë më të fortë se zjarri, dhe trupat e tyre nëpërmjet virgjërisë u bënë provë kundër zjarrit? Dhe a nuk ishte trupi i Danielit ai që u ngurtësua aq shumë nga virgjëria sa dhëmbët e kafshëve të egra nuk mund të fiksoheshin në të. A nuk i urdhëroi Perëndia që ta pastronin trupin, kur dëshiroi që izraelitët ta shihnin? A nuk u pastruan priftërinjtë dhe kështu iu afruan faltores së kishës dhe ofruan viktima? Dhe a nuk e quajti ligji dëlirësinë zotimin e madh? Prandaj, parimi i ligjit duhet të merret në një kuptim më shpirtëror. Sepse ekziston një farë shpirtërore që ngjizet nëpërmjet dashurisë dhe frikës së Perëndisë në barkun shpirtëror, duke vuajtur dhe duke nxjerrë frymën e shpëtimit. Dhe në këtë kuptim duhet kuptuar ky varg Lum ai që ka farën në Sion dhe pasardhësit në Jeruzalem. Sepse a do të thotë kjo se, megjithëse ai është një kurvë, pijanec dhe idhujtar, ai është ende i bekuar nëse vetëm ai ka pasardhës në Sion dhe pasardhës në Jerusalem? Askush në kuptimin e tij nuk do ta thotë këtë. Virgjëria është rregulli i jetës mes engjëjve, pronë e gjithë natyrës jotrupore. Këtë e themi pa folur keq për mariagë Zoti na ruajt! (sepse ne e dimë se Zoti e bekoi martesën me praninë e tij dhe e njohim atë që tha: Martesa është dhe shtrati i pandotur), por duke ditur se virgjëria është më e mirë se martesa, sado e mirë. Sepse midis virtyteve, njësoj si ndër veset, ka nota më të larta e më të ulëta. Ne e dimë se të gjithë të vdekshmit pas prindërve të parë të racës janë pasardhës të martesës. Për prindërit e parë ishin vepër e virgjërisë dhe jo e martesës. Por beqaria është, siç thamë, një imitim i engjëjve. Prandaj virgjëria është po aq më e nderuar se martesa, sa edhe engjëlli është më i lartë se njeriu. Por pse them engjëll? Vetë Krishti është lavdia e virgjërisë, i cili jo vetëm u lind nga Ati pa fillim, pa lëshim e lidhje, por u bë njeri sipas shëmbëlltyrës sonë, duke u bërë mish për hir të Virgjëreshës pa lidhje dhe duke shfaqur tek Vetja virgjërinë e vërtetë dhe të përsosur. Prandaj, edhe pse Ai nuk na urdhëroi për këtë me ligj (sepse siç tha, të gjithë njerëzit nuk mund ta pranojnë këtë thënie), megjithatë në fakt Ai na mësoi këtë dhe na dha forcë për të. Sepse është me siguri e qartë për të gjithë se virgjëria tani po lulëzon mes burrave. Me të vërtetë është e mirë lindja e fëmijëve të urdhëruar me ligj, dhe e mirë është martesa për shkak të kurvërisë, sepse ajo i largon këto dhe me marrëdhënie të ligjshme nuk e lejon marrëzinë e dëshirës tek ai të shndërrohet në vepra të paligjshme. E mirë është martesa për ata që nuk kanë vazhdimësi, por virgjëria është më e mirë, e cila shton frytshmërinë e shpirtit dhe i ofron Zotit frytin e stinëve të lutjes. Martesa është e nderuar dhe shtrati i pandotur, por kurvëruesit dhe kurorëshkelësit do t'i gjykojë Perëndia. Kapitulli XXV. Në lidhje me rrethprerjen Rrethprerja iu dha Abrahamit përpara ligjit, pas bekimeve, pas premtimit, si një shenjë që e ndan atë dhe pasardhësit e tij dhe familjen e tij nga johebrenjtë me të cilët jetonte. Dhe kjo është e dukshme, sepse kur bijtë e Izraelit kaluan dyzet vjet vetëm në shkretëtirë, pa pasur marrëdhënie me asnjë racë tjetër, të gjithë ata që ishin me brirë në shkretëtirë ishin të parrethprerë; Sepse në kohën e Abrahamit u dha ligji i rrethprerjes dhe për dyzet vjet në shkretëtirë ai ra në fund. Dhe përsëri për të dytën herë Perëndia i dha Jozueut ligjin e rrethprerjes, pas kalimit të Jordanit, siç është shkruar në librin e Jozueut, birit të Nunit: Në atë kohë Zoti i tha Jozueut: Bëji thika prej guri nga shkëmbi i mprehtë, mblidh dhe rrethpre për herë të dytë bijtë e Izraelit; dhe pak më vonë: Sepse bijtë e Izraelit ecën dyzet e dy vjet në shkretëtirën e Bataris, derisa i gjithë populli që ishte luftëtar, i ardhur nga Egjipti, ishte i parrethprerë, sepse nuk iu bind zërit të Zotit; të cilëve Zoti u betua se nuk do t'u tregonte tokën e këlyshit, që Zoti u betua se do t'u jepte qumësht me qumësht. mjaltë. Jozueu i rrethpreu bijtë e tyre, që ai i nxori në vend të tyre, sepse ishin të parrethprerë, sepse nuk i kishin rrethprerë rrugës. Kështu rrethprerja ishte një shenjë që e ndante Izraelin nga johebrenjtë me të cilët banonin. Ajo ishte, për më tepër, një figurë e pagëzimit. Sepse, ashtu si rrethprerja nuk pret një pjesë të dobishme të trupit, por vetëm një tepricë të padobishme, ashtu edhe me pagëzimin e shenjtë ne jemi rrethprerë nga mëkati dhe mëkati është qartësisht, si të thuash, pjesa e tepërt e dëshirës dhe jo dëshira e dobishme. Sepse është krejt e pamundur që dikush të mos ketë fare dëshirë dhe as të provojë shijen e kënaqësisë. Por pjesa e padobishme e kënaqësisë, domethënë dëshira dhe kënaqësia e kotë, është ky mëkati nga i cili na rrethpren pagëzimi i shenjtë, duke na dhënë si shenjë kryqin e çmuar në ballë, jo për të na ndarë nga johebrenjtë (sepse të gjitha kombet morën pagëzimin dhe u vulosën me shenjën e Kryqit), por për të dalluar në çdo komb besimtarët nga Fahët. Prandaj, kur zbulohet e vërteta, rrethprerja është një figurë dhe hije e pakuptimtë. Pra rrethprerja tani është e tepërt dhe në kundërshtim me pagëzimin e shenjtë. Sepse ai që është rrethprerë është i detyruar të zbatojë ligjin e balenave. Për më tepër, Zoti u rrethpre për të përmbushur ligjin; dhe ai përmbushi të gjithë ligjin dhe mbajti të shtunën që të mund të përmbushte dhe të vendoste ligjin. Për më tepër, pasi Ai u pagëzua dhe Fryma e Shenjtë iu shfaq njerëzve, duke zbritur mbi Të në formën e një pëllumbi, që nga ajo kohë u predikua shërbimi shpirtëror dhe sjellja e jetës dhe Mbretëria e Qiellit. Kapitulli XXVI. Duhet të dihet se Antikrishti do të vijë Së pari, pra, është e nevojshme që Ungjilli të predikohet midis të gjitha kombeve: Dhe pastaj ai i ligu do të jetë u zbulua, madje ai, ardhja e të cilit është pas veprimit të Satanait me gjithë fuqinë, shenjat dhe mrekullitë gënjeshtare, me gjithë mashtrimet e padrejtësisë në ata që humbasin, të cilët Zoti do t'i zhdukë me fjalën e gojës së tij dhe do t'i shkatërrojë me shkëlqimin e ardhjes së tij. Vetë djalli, pra, nuk bëhet njeri në mënyrën se si Zoti u bë njeri. Zoti na ruajt! por ai bëhet njeri si pasardhës i kurvërisë dhe merr gjithë energjinë e Satanit. Sepse Perëndia, duke e ditur paraprakisht çuditshmërinë e zgjedhjes që do të bënte, e lejon djallin të marrë banesën e tij në të. Prandaj, siç thamë, ai është pjellë i kurvërisë dhe ushqehet në fshehtësi, dhe papritmas ngrihet, rebelohet dhe merr sundimin. Dhe në fillimet e sundimit të tij, ose më mirë tiranisë, ai merr rolin e shenjtërisë. Por kur bëhet mjeshtër, ai persekuton Kishën e Perëndisë dhe shfaq gjithë ligësinë e tij. Por ai do të vijë me shenja dhe mrekulli gënjeshtare, fiktive dhe jo reale, dhe do t'i mashtrojë e do t'i largojë nga Perëndia i gjallë ata, mendja e të cilëve mbështetet mbi një themel të paqëndrueshëm dhe të paqëndrueshëm, kështu që edhe të zgjedhurit, nëse është e mundur, do të pengohen. Por Enoku dhe Elia Thesbiti do të dërgohen dhe do t'i kthejnë zemrat e etërve te fëmijët, domethënë sinagoga për Zotin tonë Jezu Krisht dhe predikimi i apostujve; dhe ata do të shkatërrohen prej tij. Dhe Zoti do të dalë nga qielli, ashtu si apostujt e shenjtë e panë duke shkuar në qiell, Perëndi i përsosur dhe njeri i përsosur, me lavdi dhe fuqi, dhe do të shkatërrojë njeriun e paligjshmërisë, birin e shkatërrimit, me frymën e gojës së tij. Askush, pra, të mos presë që Zoti të vijë nga toka, por nga qielli, siç është siguruar vetë. Kapitulli XXVII. Në lidhje me Ringjalljen Ne besojmë gjithashtu në ringjalljen e të vdekurve. Sepse do të ketë në të vërtetë, do të ketë një ringjallje të të vdekurve, dhe me ringjallje nënkuptojmë ringjalljen e trupave. Sepse ringjallja është gjendja e dytë e asaj që ka rënë. Sepse shpirtrat janë të pavdekshëm dhe si mund të ngrihen prapë? Sepse nëse ata e përcaktojnë vdekjen si ndarje të shpirtit nga trupi, ringjallja është padyshim ribashkimi i shpirtit dhe trupit dhe gjendja e dytë e krijesës së gjallë që ka pësuar shpërbërje dhe rënie. Është, pra, pikërisht ky trup, i cili është i korruptueshëm dhe i prirur për t'u shpërbërë, që do të ngrihet përsëri i pakorruptueshëm. Sepse Atij, që e bëri atë në fillim të rërës së tokës, nuk i mungon fuqia për ta ngritur përsëri pasi të jetë tretur sërish dhe të kthehet në tokën nga e cila është marrë, në përputhje me ndryshimin e gjykimit të Krijuesit. Sepse nëse nuk ka ringjallje, le të hamë e të pimë; le të ndjekim një jetë kënaqësie dhe gëzimi. Nëse nuk ka ringjallje, ku dallojmë ne nga mizoritë irracionale? Nëse nuk ka ringjallje, le t'i mbajmë të lumtur bishat e fushës që kanë një jetë pa pikëllim. Nëse nuk ka ringjallje, nuk ka as Zot e as Providencë, por të gjitha gjërat janë të shtyra dhe të mbartura vetë. Sepse vëzhgoni se si ne shohim shumicën e njerëzve të drejtë që vuajnë nga uria dhe padrejtësia dhe nuk marrin asnjë ndihmë në jetën e tanishme, ndërsa mëkatarët dhe njerëzit e padrejtë janë me bollëk në pasuri dhe çdo kënaqësi. Dhe kush në kuptimin e tij do ta merrte këtë për veprën e një gjykimi të drejtë apo të një provanie të mençur? Duhet të ketë, pra, duhet të ketë një ringjallje. Sepse Zoti është i drejtë dhe shpërblen ata që i nënshtrohen Atij me durim. Prandaj, nëse është vetëm shpirti që përfshihet në garat e virtytit, është gjithashtu vetëm shpirti që do të marrë kurorën. Dhe nëse do të ishte vetëm shpirti që kënaqet me kënaqësitë, do të ishte gjithashtu vetëm shpirti që do të ndëshkohej me drejtësi. Por meqenëse shpirti nuk ndjek as virtytin, as vesin e ndarë nga trupi, të dy së ​​bashku do të marrin atë që u takon. Jo, Shkrimi hyjnor dëshmon se do të ketë një ringjallje të trupit. Me të vërtetë Perëndia i thotë Moisiut pas përmbytjes: "Unë të dhashë të gjitha si barin e gjelbër". Por nuk do të hani mish me jetën e tij, që është gjaku i tij. Dhe me siguri do të kërkoj gjakun tuaj të jetës suaj; nga dora e çdo kafshe do ta kërkoj dhe nga dora e vëllait të çdo njeriu do të kërkoj jetën e njeriut. Kushdo që derdh gjakun e njeriut, për gjakun e tij do të derdhet i veti, sepse unë bëra njeri sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë. Si do të kërkojë Ai gjakun e njeriut nga duart e çdo bishe, përveç nëse trupat e të vdekurve do të ringjallen? Sepse kafshët nuk do të vdesin për njeriun. Dhe përsëri për Moisiun, unë jam Perëndia i Abra- proshutë, Perëndia i Isakut dhe Perëndia i Jakobit: Perëndia nuk është Perëndia i të vdekurve (domethënë të atyre që kanë vdekur dhe nuk do të jenë më), por i të gjallëve, shpirtrat e të cilëve me të vërtetë jetojnë në dorën e Tij, por trupat e të cilëve do të kthehen përsëri në jetë nëpërmjet ringjalljes. Dhe Davidi, baba i Hyjnores, i thotë Perëndisë: Ti ua heq frymën, ata vdesin dhe kthehen në pluhurin e tyre. Shikoni si flet për trupat. Pastaj ai i bashkon kësaj, Ti dërgon Shpirtin Tënd, ata janë krijuar dhe Ti ripërtërin faqen e tokës. Më tej Isaia thotë: Të vdekurit do të ringjallen dhe ata që janë në varre do të zgjohen. Dhe është e qartë se në varre nuk shtrihen shpirtrat, por trupat. Dhe përsëri, i bekuari Ezekieli thotë: Dhe ndodhi ashtu siç profetizova, dhe ja një dridhje dhe kockat u bashkuan, kocka në kockën e tij, secila në nyjen e vet; dhe kur pashë, ja, gjilpërat u ngjitën mbi ta dhe mishi u rrit dhe u ngrit mbi ta dhe lëkura i mbuloi sipër. Dhe më vonë ai mëson se si shpirtrat u kthyen kur u kërkuan. Dhe Danieli hyjnor thotë gjithashtu: Dhe në atë kohë do të ngrihet Mikaeli, princi i madh që qëndron për fëmijët e popullit tënd dhe do të ketë një kohë telashe, një fatkeqësi e tillë që nuk ka pasur kurrë qëkur ka ekzistuar një komb në tokë deri në atë kohë. Dhe në atë kohë populli yt do të çlirohet, kushdo që do të gjendet i shkruar në libër. Dhe shumë prej tyre që flenë në pluhurin e tokës do t'i zgjojnë disa në jetën e përjetshme dhe disa në turp dhe përbuzje të përjetshme. Dhe ata që janë të urtë do të shkëlqejnë si shkëlqimi i kupës qiellore dhe nga moria e të drejtëve do të shkëlqejnë si yje në shekuj e përtej. Fjalët, shumë prej atyre që flenë në pluhurin e tokës do të zgjohen, tregojnë qartë se do të ketë një ringjallje trupash. Sepse askush nuk do të thoshte me siguri se shpirtrat flenë në pluhurin e tokës. Për më tepër, edhe Zoti në Ungjijtë e shenjtë lejon qartë që të ketë një ringjallje të trupave. Sepse ata që janë në varre, thotë Ai, do ta dëgjojnë zërin e tij dhe do të dalin: ata që kanë bërë të mirën në ringjalljen e jetës dhe ata që kanë bërë të këqija në ringjalljen e dënimit. Tani askush në shqisat e tij nuk do të thoshte kurrë se shpirtrat janë në varre. Por nuk ishte vetëm me fjalë, por edhe me vepër, që Zoti zbuloi ringjalljen e trupave. Së pari Ai e ringjalli Llazarin, edhe pasi kishte vdekur katër ditë, dhe ishte i qelbur. Sepse ai nuk e ngjalli shpirtin pa trupin, por trupin bashkë me shpirtin; dhe jo një trup tjetër, por atë që ishte i korruptuar. Sepse si mund të njihej apo besohej ringjallja e të vdekurit nëse nuk do të ishte vërtetuar nga vetitë e tij karakteristike? Por në fakt ishte për të shfaqur hyjninë e natyrës së Tij dhe për të konfirmuar besimin në ringjalljen e Tij dhe në ringjalljen tonë, që Ai ringjalli Llazarin, i cili ishte i destinuar të vdiste edhe një herë. Dhe Zoti u bë Vetë fryti i parë i ringjalljes së përsosur që nuk i nënshtrohet më vdekjes. Prandaj edhe Apostulli hyjnor Pal tha: Nëse të vdekurit nuk ringjallen, atëherë Krishti nuk është ringjallur. Dhe nëse Krishti nuk është ringjallur, besimi ynë është i kotë: ne jemi të rrëmbyer në mëkatet tona. Dhe, tani, Krishti u ringjall prej së vdekurish dhe u bë fryti i parë i atyre që fjetën, dhe i parëlinduri pirja e të vdekurve; dhe përsëri: Sepse, nëse besojmë se Jezusi vdiq dhe u ringjall, po kështu Perëndia do t'i sjellë me vete edhe ata që flenë në Jezusin. Edhe kështu, tha ai, ndërsa Krishti u ringjall. Për më tepër, që ringjallja e Zotit ishte bashkimi i trupit dhe i shpirtit të pakorruptuar (sepse ishin këta që ishin ndarë) është e dukshme: sepse Ai tha: "Shkatërroni këtë kishë dhe unë do ta ngre në këmbë për tri ditë". Dhe Ungjilli i shenjtë është një dëshmi e besueshme se Ai foli për trupin e Tij. Më trajtoni dhe shikoni, u tha Zoti dishepujve të vet, kur ata mendonin se panë një frymë, se jam unë dhe se nuk ndryshoj, sepse një frymë nuk ka as mish as kocka, siç e shihni mua. Dhe, pasi tha këtë, u tregoi duart e tij dhe brinjën e Tij dhe i shtriu përpara që Thomai t'i prekte. A nuk mjafton kjo për të vendosur besimin në ringjalljen e trupave? Përsëri apostulli hyjnor thotë: Sepse ky i korruptueshëm duhet të veshë mosprishjen dhe ky i vdekshëm duhet të veshë pavdekësinë. Dhe përsëri: mbillet në prishje, ringjallet në mosprishje: sharrohet në dobësi, ringjallet me fuqi: mbillet në çnderim, ringjallet në lavdi: mbillet një trup i natyrshëm (d.m.th., i krisur dhe i vdekshëm), ringjallet një trup shpirtëror, siç ishte trupi i pambyllur, pas ringjalljes sonë". nuk kishte nevojë për ushqim, as për gjumë, as për pije. Sepse ata do të jenë, thotë Zoti, si engjëjt e Perëndisë: nuk do të ketë më martesë, as pjellje të fëmijëve. Apostulli hyjnor, me të vërtetë, thotë: Sepse biseda jonë është në parajsë, prej nga ne gjithashtu kërkojmë Shpëtimtarin, Zotin Jezus, i Cili do të ndryshojë trupin tonë të ndyrë që të mund të formohet si trupi i Tij i lavdishëm: nuk do të thotë ndryshim në një formë tjetër (Zoti na ruajtë!), por më tepër ndryshim nga prishja në mosprishje. Por dikush do të thotë: Si ringjallen të vdekurit? Oh, çfarë mosbesimi! Oh, çfarë marrëzie! Ai që me vullnetin e vet të vetmuar e shndërroi tokën në trup, që urdhëroi pikën e vogël të farës të rritej në barkun e nënës dhe të bëhej në fund ky organ i larmishëm dhe i shumëfishtë i trupit, a nuk do të ringjallë më tepër me vullnetin e Tij të vetmuar atë që ishte dhe është tretur? Dhe me çfarë trupi vijnë? O budalla, nëse ngurtësia jote nuk të lejon të besosh fjalët e Zotit, të paktën beso veprat e Tij. Sepse ajo që mbjell ti nuk ringjallet veçse të vdesë. Dhe atë që mbjell, nuk e mbjell atë trup që do të jetë, por kokërr të zhveshur, mund të jetë grurë ose ndonjë grurë tjetër. Por Perëndia i jep trupin siç i pëlqen, dhe çdo farë trupin e vet. Shikoni, pra, se si fara është varrosur në brazda si në varre. Kush është ai që u jep rrënjë, kërcell, gjethe, veshë dhe mjekra më delikate? A nuk është Krijuesi i universit? A nuk është me urdhër të Atij që ka trilluar të gjitha gjërat? Besoni, pra, në këtë mënyrë, edhe se ringjallja e të vdekurve do të ndodhë me vullnetin dhe shenjën hyjnore. Sepse Ai ka fuqi që është në gjendje të mbajë hapin me vullnetin e Tij. Prandaj, ne do të ngrihemi përsëri, shpirtrat tanë do të bashkohen edhe një herë me trupat tanë, tani të pakorruptueshëm dhe të larguar nga korrupsioni, dhe do të qëndrojmë pranë fronit të gjyqit të tmerrshëm të Krishtit: dhe djalli dhe demonët e tij dhe njeriu që është i tij, që është Antikrishti, i pabesi dhe mëkatari, do t'i dorëzohen zjarrit të përjetshëm, por zjarrit material si Perëndia ynë. Por ata që kanë bërë mirë, do të shkëlqejnë si dielli me engjëjt në jetën e përjetshme, me Zotin tonë Jezu Krisht, duke e parë gjithmonë dhe duke qenë në sytë e Tij dhe duke marrë gëzim të pandërprerë prej Tij, duke e lavdëruar Atë me Atin dhe Frymën e Shenjtë gjatë epokave të pafundme. Amen. Mund të jetë interesante: