O expunere exactă a credinței ortodoxe

Содержание Cartea I. Capitolul I. Că Dumnezeirea este de neînțeles și că nu trebuie să intrăm și să ne amestecăm în lucruri obositoare care nu ne-au fost date de sfinții Profeți, Apostoli și Evangheliști Capitolul II. Despre lucrurile rostite și lucruri de nespus, și lucruri cognoscibile și gândește incognoscibile Capitolul III. Dovada că există un Dumnezeu Capitolul IV. Referitor la natura Divinității: că este de neînțeles Capitolul V. Dovada că Dumnezeu este unul și nu mulți Capitolul VI. Despre Cuvântul și Sanul lui Dumnezeu: o dovadă argumentată Capitolul VII. Despre Duhul Sfânt, o dovadă argumentată Capitolul VIII. Despre Sfânta Treime Capitolul IX. Despre ceea ce se afirmă despre Dumnezeu Capitolul X. Despre unirea și separarea divină Capitolul XI. Despre ceea ce se afirmă despre Dumnezeu ca și cum ar avea trup Capitolul XII. Referitor la același capitol XIII. Cu privire la locul lui Dumnezeu: și că numai Dumnezeirea este necircumscrisă Capitolul XIV. Proprietățile naturii divine Cartea II. Capitolul I. Despre eon sau vârstă Capitolul II. Despre crearea Capitolul IlI. Despre îngeri Capitolul IV. Despre diavol și demoni Capitolul V. Despre creația vizibilă Capitolul VI. Despre cer Capitolul VII. Despre lumină, foc, lumini, soare, lună și stele Capitolul VIII. Despre aer și vânturi Capitolul IX. Despre ape Capitolul X. Despre pământ și produsele sale Capitolul XI. Despre Paradis Capitolul XII. Despre om Capitolul XIII. Despre plăceri Capitolul XIV. Despre durere Capitolul XV. Despre frică Capitolul XVI. Despre mânie Capitolul XVII. Despre imaginație Capitolul XVIII. Despre senzație Capitolul XIX. Despre gândire Capitolul XX. Despre memorie Capitolul XXI. Despre concepție și articulare Capitolul XXII. Despre pasiune și energie Capitolul XXIII. Referitor la energie Capitolul XXIV. Referitor la ceea ce este anal voluntar ce este involuntar Capitolul XXV. Referitor la ceea ce este în puterea noastră, adică despre liberul arbitru Capitolul XXVI. Dintre evenimente, unele sunt în mâinile noastre, altele nu sunt Capitolul XXVII. Referitor la motivul înzestrarii noastre cu liberul arbitru Capitolul XXVIII. Despre ceea ce nu este în mâinile noastre Capitolul XXIX. Despre Providență Capitolul XXX. Cu privire la prezență și predestinare Cartea III. Capitolul I. Despre economia divină și grija lui Dumnezeu pentru noi și cu privire la mântuirea noastră. Capitolul II. Cu privire la modul în care a fost conceput Cuvântul și cu privire la întruparea Sa divină. Capitolul III. În ceea ce privește cele două naturi ale lui Hristos, în opoziție cu cei care susțin că El are doar una. Capitolul IV. Referitor la modul de comunicare reciprocă. Capitolul V. Despre numărul Naturilor. Capitolul VI. Că într-una din subzistența ei natura divină este unită în întregime cu natura umană, în întregimea ei și nu numai parte cu parte. Capitolul VII. Referitor la singura subzistență compusă a lui Dumnezeu Cuvântul. Capitolul VIII. Ca răspuns celor care întreabă dacă naturile Domnului sunt aduse sub o cantitate continuă sau discontinuă. Capitolul IX. Ca răspuns la întrebarea dacă există Natură care nu are Subzistență. Capitolul X. Despre Trisagium („de trei ori sfânt”). Capitolul XI. Referitor la Natura așa cum este privită în Specii și în Individ, și cu privire la diferența dintre Unire și Întrupare: și cum trebuie înțeles aceasta, „Natura unică a lui Dumnezeu Cuvântul Întrupat. Capitolul XII. Că Sfânta Fecioară este Maica Domnului: un argument îndreptat împotriva nestorienilor. Capitolul XIII. Referitor la proprietăţile celor două Naturi. Capitolul XIV. Cu privire la voința și liberul arbitru al Domnului nostru Iisus Hristos. Capitolul XV. Referitor la energiile în Domnul nostru Iisus Hristos. Capitolul XVI. Ca răspuns celor care spun „Dacă omul are două naturi și două energii, Hristos trebuie considerat că are trei naturi și tot atâtea energii. Capitolul XVII. Cu privire la îndumnezeirea naturii cărnii Domnului nostru și a voinței lui Hí. Capitolul XVIII. Mai departe, referitor la voințe și liber-arbitru: minți, de asemenea, și cunoștințe și înțelepciuni. Capitolul XIX. Referitor la energia teandrică. Capitolul XX. Referitor la patimile naturale și nevinovate(2a). Capitolul XXI. Referitor la ignoranță și servitute. Capitolul XXII. În ceea ce privește creșterea Lui. Capitolul XXIII. Cu privire la frica Lui. Capitolul XXIV. Cu privire la rugăciunea Domnului nostru. Capitolul XXV. Referitor la Însuşire. Capitolul XXVI. Cu privire la Patimile trupului Domnului nostru și la impasibilitatea divinității Sale. Capitolul XXVII. Referitor la faptul că divinitatea Cuvântului a rămas nedespărțită de suflet și trup, chiar și la moartea Domnului nostru, și că existența Lui a continuat una. Capitolul XXVIII. Referitor la corupție și distrugere. Capitolul XXIX. Despre coborârea în Hades Cartea IV. Capitolul I. Despre ceea ce a urmat Învierii Capitolul II. Despre ședința din dreapta Părintelui Capitolul III. Răspunzând celor care spun „Dacă Hristos are două naturi, fie slujiți făpturii în închinarea naturii create, fie spuneți că există o natură care trebuie închinată și alta care nu trebuie închinată Capitolul IV. De ce a fost Fiul lui Dumnezeu, și nu Tatăl sau Duhul, cel care s-a făcut om: și ce s-a făcut om El a realizat capitolul V. Ca răspuns la cei care întreabă dacă existența lui Hristos este creată sau necreată Capitolul VI. Referitor la întrebare, când Hristos a fost numit Capitolul VII. Ca răspuns la cei care întreabă dacă Sfânta Născătoare de Dumnezeu a purtat două fire și dacă două naturi atârnau de Crass Capitolul VIII. Cum este numit Fiul Unul-Născut al lui Dumnezeu primul născut Capitolul IX. Despre credință și botez Capitolul XII. Despre închinarea către Orient Capitolul XIII. Despre sfintele și imaculatele Taine ale Domnului Capitolul XIV. Despre genealogia Domnului nostru și despre Sfânta Maica Domnului Capitolul XV. Despre cinstea cuvenită Sfinților și a rămășițelor lor Capitolul XVI. Despre imagini Capitolul XVII. Despre Scriptura Capitolul XVIII. Cu privire la lucrurile spuse despre Hristos Capitolul XIX. Că Dumnezeu nu este cauza relelor Capitolul XX. Că nu există două Regate Capitolul XXI. Scopul pentru care Dumnezeu, în preștiința Sa, a creat persoane care să păcătuiască și să nu se pocăiască Capitolul XXII. Despre legea lui Dumnezeu și legea păcatului Capitolul XXIII. Împotriva evreilor la întrebarea Sabat Capitolul XXIV. Despre virginitate Capitolul XXV. Despre circumcizia Capitolul XXVI. Ar trebui să se știe că Antihrist urmează să vină Capitolul XXVII. Referitor la Înviere Capitolul I. Că Dumnezeirea este de neînțeles și că nu trebuie să intrăm și să ne amestecăm în lucruri obositoare care nu ne-au fost date de sfinții Profeți, Apostoli și Evangheliști Nimeni nu L-a văzut pe Dumnezeu niciodată; Fiul Unul-Născut, care este în sânul Tatălui, El L-a declarat. Prin urmare, Zeitatea este inefabilă și de neînțeles. Căci nimeni nu-L cunoaște pe Tatăl, decât pe Fiul, nici pe Fiul, decât pe Tatăl. Și Duhul Sfânt, de asemenea, cunoaște lucrurile lui Dumnezeu așa cum duhul omului cunoaște lucrurile care sunt în el. Mai mult, după natura cea dintâi și binecuvântată, nimeni, nu numai al oamenilor, ci chiar al puterilor supramundane, și Heruvimii, zic eu, și serafimii înșiși, nu L-a cunoscut vreodată pe Dumnezeu, decât cel căruia S-a descoperit. Dumnezeu, însă, nu ne-a lăsat în ignoranță absolută. Căci cunoașterea existenței lui Dumnezeu a fost implantată de El în toate prin natură. Această creație, de asemenea, și întreținerea ei și guvernarea ei, proclamă măreția naturii divine. Mai mult, prin Lege și Proroci din vremuri trecute și apoi prin Fiul Său Unul-Născut, Domnul și Dumnezeul și Mântuitorul nostru Iisus Hristos, El ne-a dezvăluit cunoașterea despre Sine însuși așa cum era posibil pentru noi. Așadar, toate lucrurile care ne-au fost date prin lege și profeți, apostoli și evangheliști, le primim, le cunoaștem și cinstim, fără să căutăm nimic în afară de acestea. Căci Dumnezeu, bun fiind, este pricina oricărui bine, nesupus nici invidiei, nici patimilor. Căci invidia este departe de natura divină, care este atât lipsită de pasiune, cât și numai bună. Prin urmare, cunoscând toate lucrurile și asigurând ceea ce este de folos fiecăruia, El a revelat ceea ce era de folos să cunoaștem; dar ceea ce nu am putut suporta El a ținut secret. Cu aceste lucruri să fim mulțumiți și să ne supunem lor, fără a înlătura granițele veșnice și nici a depăși tradiția dumnezeiască. Capitolul II. Referitor la lucruri rostite și lucruri de nespus, și lucruri cognoscibile și gândește incognoscibile Este necesar, prin urmare, ca cel care dorește să vorbească sau să audă despre Dumnezeu să înțeleagă clar că, deopotrivă în doctrina Dumnezeirii și în cea a Întrupării, nici toate lucrurile sunt de nespus, nici toate de spus; nici toate incognoscibile, nici toate cognoscibile. Dar cognoscibilul aparține unui ordin, iar cel rostit altuia; așa cum una este să vorbești și alta să știi. Prin urmare, multe dintre lucrurile legate de Dumnezeu, care sunt înțelese vag, nu pot fi puse în termeni potriviți, dar asupra lucrurilor de deasupra noastră nu putem face altceva decât să ne exprimăm în funcție de capacitatea noastră limitată; cum, de exemplu, atunci când vorbim despre Dumnezeu, folosim termenii somn, mânie și nepăsare, mâini, de asemenea, și picioare, aterizează asemenea expresii. Prin urmare, amândoi știm și mărturisim că Dumnezeu este fără început, fără sfârșit, etern și veșnic, necreat, neschimbabil, invariabil, simplu, necompus, incorporal, invizibil, impalpabil, necircumscris, infinit, de necunoscut, de nedefinit, de neînțeles, bun, drept, făcător al tuturor lucrurilor create, atotputernic, atotputernic, atotputernic, atotputernic. suveran, judecător; și că Dumnezeu este Unul, adică o singură esență; și că El este cunoscut și are ființa Sa în trei subzistențe, în Tatăl, zic eu, și Fiul și Duhul Sfânt; și că Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt sunt una în toate privințele, cu excepția acela de a nu fi născut, cel de a fi născut și cel de procesiune; și că Unul-Născut Fiu și Cuvânt al lui Dumnezeu și Dumnezeu, în măruntaiele sale milostivirii, spre mântuirea noastră, prin buna plăcere a lui Dumnezeu și conlucrarea Duhului Sfânt, fiind zămislit fără sămânță, s-a născut nestricăcit din Sfânta Fecioară și Născătoare de Dumnezeu, Maria, prin Duhul Sfânt, și s-a făcut din Omul ei desăvârșit; și că Același este în același timp Dumnezeu desăvârșit și Om desăvârșit, de două naturi, Dumnezeire și Bărbăție, și în două naturi care posedă inteligență, voință și energie și libertate și, într-un cuvânt, perfect după măsura și proporția proprie fiecăruia, deodată divinității, spun eu, și umanității, totuși unei singure persoane compuse; și că El a suferit foame și sete și oboseală și a fost răstignit și s-a supus timp de trei zile experienței morții și îngropării și s-a înălțat la cer, din care și El a venit la noi și va veni iarăși. Iar Sfânta Scriptură este mărturie despre aceasta și întregul cor al Sfinților. Dar nici nu știm, nici nu putem spune, care este esența lui Dumnezeu, sau cum este ea în toate, sau cum Unul-Născut Fiul și Dumnezeu, golindu-se pe Sine, S-a făcut Om de sânge fecioară, făcut printr-o altă lege contrară naturii, sau cum a umblat cu picioarele uscate pe ape. Prin urmare, nu este în capacitatea noastră să spunem ceva despre Dumnezeu sau chiar să ne gândim la El, dincolo de lucrurile care ne-au fost descoperite divin, fie prin cuvânt, fie prin manifestare, prin oracolele divine deodată ale Vechiului și Noului Testament. Capitolul III. Dovada că există un Dumnezeu Că există un Dumnezeu, atunci, nu este de îndoială pentru cei care primesc Sfintele Scripturi, Vechiul Testament, vreau să spun, și Noul; nici chiar la majoritatea grecilor. Căci, așa cum am spus, cunoașterea existenței lui Dumnezeu este implantată în noi prin natură. Dar, din moment ce răutatea Celui Rău a biruit atât de tare împotriva naturii omului, încât chiar i-a împins pe unii să nege existența lui Dumnezeu, acea groapă de distrugere cea mai nesăbuită și nenorocită (a cărei nebunie David, revelatorul înțelesului divin, a dezvăluit-o când a spus: Nebunul a zis în inima lui: „Nu există Dumnezeu), așadar Duhul și discipolii înțelepți ai Sfinților i-au făcut după Apostoli. minuni în puterea și harul Său, le-a luat robi în plasa minunilor și le-a scos din adâncul neștiinței la lumina cunoașterii lui Dumnezeu. La fel și urmașii lor în har și în valoare, atât pastorii, cât și învățătorii, după ce au primit harul iluminator al Duhului, erau obișnuiți, deopotrivă, prin puterea minunilor și prin cuvântul harului, să lumineze pe cei care umblă în întuneric și să-i aducă înapoi pe drumuri pe rătăcitori. Dar cât despre noi, care nu suntem primitori nici ai darului minunilor, nici ai darului învățăturii (căci într-adevăr ne-am făcut nevrednici de acestea prin pasiunea noastră pentru plăcere), haideți, în legătură cu această temă, să discutăm câteva dintre acele lucruri care ne-au fost transmise pe această temă de către expunătorii harului, chemând pe Tatăl, pe Fiul Sfânt, și pe Sfântul Duh. Toate lucrurile care există, fie sunt create, fie necreate. Dacă, deci, lucrurile sunt create, rezultă că și ele sunt complet mutabile. Căci lucrurile, a căror existență a luat naștere în schimbare, trebuie să fie și ele supuse schimbării, fie că ele pierd, fie că devin altele decât sunt prin act de voință. Dar dacă lucrurile sunt necreate, ele trebuie să fie, în toată consistența, și complet imuabile. Căci lucrurile care sunt opuse în natura existenței lor trebuie să fie opuse și în modul lor de existență, adică trebuie să aibă proprietăți opuse: cine, atunci, va refuza să admită că toate lucrurile existente, nu numai cele care intră în domeniul simțurilor, ci chiar și îngerii, sunt supuse schimbărilor, transformării și mișcării de diferite feluri? Căci lucrurile care țin de lumea rațională, mă refer la îngeri și spirite și demoni, sunt supuse schimbărilor de voință, fie că este o progresie sau o regresie în bunătate, fie că este o luptă sau o predare; in timp ce ceilalti sufera schimbari de generare si distrugere, de crestere si scadere, de calitate si de miscare in spatiu. Lucrurile care sunt mutabile sunt, de asemenea, create în întregime. Dar lucrurile care sunt create trebuie să fie opera unui făcător, iar făcătorul nu poate fi creat. Căci, dacă ar fi fost creat, el trebuie să fi fost cu siguranță creat de cineva și așa mai departe până ajungem la ceva necreat. Creatorul, deci, fiind necreat, este de asemenea complet imuabil. Și ce ar putea fi aceasta în afară de Divinitate? Și chiar și însăși continuitatea creației, precum și păstrarea și guvernarea ei, ne învață că există o Zeitate, care susține și menține și păstrează și asigură întotdeauna acest univers. Căci cum ar fi putut naturi opuse, cum ar fi focul și apa, aerul și pământul, să se fi combinat între ele astfel încât să formeze o lume completă și să continue să rămână într-o unire indisolubilă, dacă nu ar exista o putere atotputernică care le-a unit și le păstrează întotdeauna de la dizolvare? Ce anume a dat ordine lucrurilor din ceruri și lucrurilor pământului, și tuturor celor care se mișcă în aer și în apă, sau mai degrabă la ceea ce a existat înainte de acestea, adică la cer și pământ și aer și elementele focului și apei? Ce le-a amestecat și distribuit? Ce le-a pus pe aceștia în mișcare și le ține în cursul lor neîncetat și nestingherit? Nu a fost Făcătorul acestor lucruri și Acela Care a implantat în toate legea prin care universul este purtat și îndreptat? Cine este, deci, Creatorul acestor lucruri? Nu El le-a creat și le-a adus la existență. Căci nu vom atribui o asemenea putere celor spontani. Căci, să presupunem că venirea lor în existență s-a datorat spontanei; Dar puterea care a pus totul în ordine? Și să acordăm asta, dacă vă rog. Dar ceea ce le-a păstrat și menținut în armonie cu legile originale ale existenței lor? În mod clar, este ceva destul de diferit de spontan. Și ce ar putea fi acesta în afară de Divinitate? Capitolul IV. În ceea ce privește natura Divinității: că este de neînțeles Este clar, deci, că există un Dumnezeu. Dar ceea ce este El în esența Sa împotriva naturii este absolut de neînțeles și de necunoscut. Căci este evident că El este necorporal. Căci cum ar putea acela să posede un trup care este infinit, nemărginit, fără formă, intangibil și invizibil, pe scurt, simplu și nu compus? Cum ar putea fi imuabil acela care este circumscris și supus pasiunii? Și cum ar putea fi acela lipsit de pasiune care este compus din elemente și se rezolvă din nou în ele? Căci combinarea este începutul conflictului și conflictul separării și separarea dizolvării, iar dizolvarea este cu totul străină lui Dumnezeu. Din nou, cum se va susține că Dumnezeu pătrunde și umple universul? precum zice Scripturile: Nu umplu Eu cerul și pământul, zice Domnii? Căci este imposibil ca un corp să pătrundă în alte corpuri fără a se diviza și a fi divizat și fără a fi învăluit și contrastat, în același mod în care toate fluidele se amestecă și se amestecă. Dar dacă unii spun că trupul este imaterial, în același fel ca și al cincilea corp despre care vorbesc filosofii greci (care este o imposibilitate), el va fi în întregime supus mișcării ca cerul. Căci asta înseamnă ei prin al cincilea corp. Atunci cine o mișcă? Căci tot ceea ce este mișcat este mișcat de un alt lucru. Și cine mai este cel care mișcă asta? și așa mai departe până la infinit până ajungem în cele din urmă la ceva nemișcat. Căci primul care mișcă este nemișcat și aceasta este Zeitatea. Și ceea ce este mișcat nu trebuie să fie circumscris în spațiu? Deci, singura Zeitatea este nemișcată, mișcând universul prin imobilitate. Deci, trebuie să presupunem că Divinitatea este necorporală. Dar nici măcar aceasta nu dă o idee adevărată despre esența Lui, să spunem că El este nenăscut și fără început, neschimbător și nepieritor și posedă alte calități pe care obișnuim să le atribuim lui Dumnezeu și mediului Său. Căci acestea nu indică ce este El, ci ceea ce El nu este. Dar când am explica care este esența a ceva, nu trebuie să vorbim doar negativ. În cazul lui Dumnezeu, însă, este imposibil să explicăm ce este El în esența Sa și ni se cuvine mai degrabă să ținem un discurs despre separarea Sa absolută de toate lucrurile. Căci El nu aparține clasei lucrurilor existente: nu că El nu are existență, ci că El este mai presus de toate lucrurile existente, ba chiar mai presus de existența însăși. Căci, dacă toate formele de cunoaștere au de-a face cu ceea ce există, cu siguranță ceea ce este deasupra cunoașterii trebuie să fie cu siguranță și deasupra esenței și, invers, ceea ce este deasupra esenței va fi și deasupra cunoașterii. Atunci Dumnezeu este infinit și de neînțeles și tot ceea ce este de înțeles despre El este infinitul și neînțelesul Lui. Dar tot ceea ce putem afirma despre Dumnezeu nu arată natura lui Dumnezeu, ci doar calitățile naturii Sale. Căci când vorbești despre El ca fiind bun, drept și înțelept și așa mai departe, nu spui natura lui Dumnezeu, ci doar calitățile naturii Sale. Mai mult, există câteva afirmații pe care le facem cu privire la Dumnezeu, care au forța de negație absolută: de exemplu, când folosim termenul întuneric, cu referire la Dumnezeu, nu ne referim la întunericul însuși, ci la faptul că El nu este lumină, ci mai presus de lumină; iar când vorbim despre El ca lumină, înseamnă că El nu este întuneric. Capitolul V. Dovada că Dumnezeu este unul și nu mulți Prin urmare, am demonstrat în mod adecvat că există un Dumnezeu și că esența Lui este de neînțeles. Dar faptul că Dumnezeu este unul și nu mulți nu este de îndoială pentru cei care cred în Sfintele Scripturi. Căci Domnul zice la începutul Legii: Eu sunt Domnul Dumnezeul tău, care te-am scos din țara Egiptului. Nu vei avea alți dumnezei înaintea Mea. Și iarăși zice: Ascultă, Israele, Domnul Dumnezeul nostru este un singur Domn. Și în profetul Isaia citim Căci Eu sunt primul Dumnezeu și Eu sunt ultimul și lângă Mine nu este Dumnezeu. Înainte de Mine nu a fost niciun Dumnezeu, nici după Mine nu va mai fi vreun Dumnezeu, iar lângă Mine nu este Dumnezeu. Și Domnul, de asemenea, în sfintele Evanghelii rostește aceste cuvinte către Tatăl Său: Și aceasta este viața veșnică, ca să Te cunoască pe Tine, singurul Dumnezeu adevărat. Dar cu cei care nu cred în Sfintele Scripturi vom raționa astfel. Divinitatea este desăvârșită și fără cusur în bunătate, înțelepciune și putere, fără început, fără sfârșit, veșnică, necircumscrisă și, pe scurt, desăvârșită în toate lucrurile. Atunci, dacă am spune că există mulți zei, trebuie să recunoaștem diferența dintre cei mulți. Căci dacă nu există nicio diferență între ei, ei sunt mai degrabă unul decât mulți. Dar dacă există o diferență între ele, ce se va întâmpla cu desăvârșirea? Căci ceea ce este lipsit de perfecțiune, fie că este în bunătate, fie în putere, fie în înțelepciune, fie în timp sau în loc, nu ar putea fi Dumnezeu. Dar tocmai această identitate, în toate privințele, arată că Zeitatea este una și nu multe. Din nou, dacă există mulți zei, cum se poate susține că Dumnezeu este necircumscris? Căci unde ar fi unul, celălalt nu ar putea fi. Mai mult, cum ar putea lumea să fie guvernată de mulți și salvată de la dizolvare și distrugere, în timp ce se vede că ceartă între conducători? Căci diferența introduce ceartă. Și dacă cineva ar spune că fiecare domnește asupra unei părți, ce anume a stabilit această ordine și a dat fiecăruia tărâmul său particular? Căci acesta ar fi mai degrabă Dumnezeu. Prin urmare, Dumnezeu este unul, desăvârșit, necircumscris, făuritor al universului, și păstrătorul și guvernatorul lui, întrecând și înaintea întregii perfecțiuni. Mai mult, este o necesitate firească ca dualitatea să aibă originea în unitate. Capitolul VI. Despre Cuvântul și Sanul lui Dumnezeu: o dovadă argumentată Deci, acesta și singurul Dumnezeu nu este fără cuvinte. Și stăpânind Cuvântul, El nu-l va avea ca fără subzistență, nici ca având un început, nici ca destinat să înceteze să mai existe. Căci nu a existat niciodată un timp în care Dumnezeu să nu fi fost Cuvânt, ci El deține întotdeauna propriul Său Cuvânt, născut din Sine, nu, așa cum este cuvântul nostru, fără o subzistență și să se dizolve în aer, ci având o subzistență în El și viață și desăvârșire, care nu iese din Sine, ci există mereu în Sine. Căci unde ar putea fi, dacă ar merge în afara Lui? Căci în măsura în care natura noastră este pieritoare și ușor de dizolvat, cuvântul nostru este și fără subzistență. Dar, din moment ce Dumnezeu este veșnic și desăvârșit, El va avea Cuvântul Său subzistență în El și călcat veșnic în viață și posedat de toate atributele Năstorului. Căci, după cum cuvântul nostru, care iese din minte, nu este nici pe deplin identic cu mintea, nici cu totul diferit de ea (căci în măsura în care iese din minte este diferit de ea, în timp ce dezvăluie mintea, nu mai este absolut diferit de minte, ci fiind una în fire cu mintea, este totuși diferit față de subiect de ea), tot așa și Cuvântul său subzistență independent de aceeași diferență de om. Acela de la care își trage subsistencë, dar în măsura în care prezintă în sine aceleași atribute pe care le văd în Dumnezeu, este de aceeași natură ca și Dumnezeu. Căci, după cum desăvârșirea absolută este contemplată în Tatăl, tot așa este contemplată și în Cuvântul care este născut din El. Capitolul VII. Referitor la Duhul Sfânt, o dovadă argumentată Mai mult, Cuvântul trebuie să posede și Duh. Căci, de fapt, nici cuvântul nostru nu este lipsit de duh; dar în cazul nostru spiritul este ceva diferit de esenţa noastră. Căci există o atracție și o mișcare a aerului care este atrasă și revărsată pentru ca trupul să poată fi susținut. Și acesta este cel care în momentul rostirii devine cuvântul articulat, dezvăluind în sine forța cuvântului. Dar în cazul naturii divine, care este simplă și necompusă, trebuie să mărturisim cu toată evlavia că există un Duh al lui Dumnezeu, căci Cuvântul nu este mai imperfect decât propriul nostru cuvânt. Acum nu putem, în evlavie, să considerăm că Duhul este ceva străin care dobândește admiterea în Dumnezeu din afară, așa cum este cazul naturii compuse ca noi. Nu, așa cum, când am auzit de Cuvântul lui Dumnezeu, am considerat că nu este lipsit de existență, nici produsul învățării, nici simpla rostire a vocii, nici trecerea în aer și pierea, ci ca fiind în mod esențial subzistență, înzestrat cu voință liberă și energie și omnipotență, tot așa, atunci când am aflat despre Duhul lui Dumnezeu și nu-l revelăm energia și tovarășul lui Dumnezeu, nu-l dezvăluim și nu îl contemplăm pe Cuvântul Său. ca o simplă respirație fără subzistență. Căci a concepe Duhul care sălăşluieşte în Dumnezeu ca după asemănarea propriului nostru spirit, ar însemna a târî în jos măreţia naturii divine până în cele mai de jos adâncimi a degradării. Dar trebuie să o contemplăm ca pe o putere esențială, existând în propria ei subzistență proprie și particulară, pornind de la Tatăl împotriva odihnei în Cuvânt și arătând Cuvântul, nici capabil să se despartă de Dumnezeu în care există și de Cuvântul al cărui tovarăș este, nici revărsat pentru a dispărea în neant, ci fiind în subzistență în asemănarea Cuvântului, în mod independent, voință, mișcare, libertate, viață, cu viață independentă. vrând ceea ce este bun și având putere să țină pasul cu voința în toate hotărârile ei, fără început și fără sfârșit. Căci niciodată Tatăl nu a fost lipsit de Cuvânt, nici de Cuvântul de Duh. Astfel, din cauza unității în natură, eroarea grecilor de a susține că Dumnezeu este mulți, este cu totul distrusă: iar prin acceptarea noastră a Cuvântului și a Duhului, dogma evreilor este răsturnată: și din fiecare parte rămâne doar ceea ce este de folos. Pe de o parte a ideii evreiești avem unitatea naturii lui Dumnezeu, pe de altă parte, a Greciei, avem distincția în subzistențe și numai asta. Dar dacă evreul refuză să accepte Cuvântul și Duhul, Scriptura divină să-l infirme și să-i frâneze limba. Căci despre Cuvânt, dumnezeiescul David zice: În veci, Doamne, Cuvântul Tău este aşezat în ceruri. Și din nou, El a trimis Cuvântul Său și i-a vindecat. Dar cuvântul rostit nu este trimis și nici nu este așezat pentru totdeauna. Și despre Duhul, același David spune: Tu trimiți Duhul Tău, ei sunt creați. Și iarăși, prin cuvântul Domnului au fost făcute cerurile și toată oștirea lor prin suflarea gurii Sale. Și Iov spune: Duhul lui Dumnezeu m-a făcut și suflarea Celui Atotputernic mi-a dat viață. Acum, Duhul care este trimis și face, stabilește și păstrează, nu este o simplă suflare care se dizolvă, la fel cum gura lui Dumnezeu este un membru trupesc. Căci concepția despre ambele trebuie să fie astfel încât să se armonizeze cu natura divină. Capitolul VIII. Despre Sfânta Treime Credem, deci, într-un singur Dumnezeu, un singur început, fără început, necreat, nenăscut, nepieritor și nemuritor, veșnic, infinit, necircumscris, nemărginit, de o putere infinită, simplu, necompus, necorporal, fără flux, fără pasiune, neschimbat, nealterabil, nevăzut, izvorul bunătății și al dreptății, în lumina accesibilă; o putere cunoscută fără măsură, măsurabilă numai prin propria Sa voință (pentru toate lucrurile pe care El dorește El poate), creator al tuturor lucrurilor create, văzute sau nevăzute, a tuturor întreținătoarelor și păstrătoarelor, pentru toți furnizoarele, stăpânul și stăpânul și împăratul peste toate, cu o împărăție nesfârșită și nemuritoare: neavând contrariul, umplând totul, prin nimic, cuprinzând și întreținut, ci mai degrabă cuprinzând și întreținând universul original, ocupând toate esențele intacte și extinzându-se dincolo de toate lucrurile și fiind separat de orice esență ca fiind supra-esențial și mai presus de toate lucrurile și Dumnezeu absolut, bunătate absolută și plenitudine absolută: determinând toate suveranitățile și rangurile, fiind plasat deasupra oricărei suveranități și rang, deasupra esenței și vieții și cuvântului și gândului: fiind El Însuși foarte lumină și bunătate și nu provine din altă ființă și din bunătatea Sa a spune, despre acele lucruri care există: dar fiind El Însuși izvorul ființei pentru tot ceea ce este, al vieții pentru cei vii, al rațiunii pentru cei care au rațiune; pentru toată cauza a tot binele: percepând toate lucrurile chiar înainte de a deveni o singură esență, o divinitate, o putere, o voință, o energie, un început, o autoritate, o stăpânire, o suveranitate, făcute cunoscute în trei subzistențe perfecte anti adorat cu o singură adorație, crezute și slujite de toată creația rațională, unite fără confuzie și împărțite fără separare. (Noi credem) în Tatăl și Fiul și în Duhul Sfânt în care am fost botezați și noi. Căci așa a poruncit Domnul nostru apostolilor să boteze, zicând: Botezându-i în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh. (Credem) într-un singur Tată, începutul și cauza tuturor: născut din nimeni fără cauză sau generație, singur subzistător: creator al tuturor: ci Tatăl unuia numai prin fire, Fiul Său Unul-Născut și Domnul și Dumnezeul și Mântuitorul nostru Iisus Hristos și Producătorul Duhului Preasfânt. Și într-un singur Fiu al lui Dumnezeu, Unul-Născut, Domnul nostru, Iisus Hristos: născut din Tatăl, înainte de toate veacurile: Lumină de Lumină, Dumnezeu adevărat al adevăratului Dumnezeu: născut, nu făcut, consubstanțial cu Tatăl, prin Care toate lucrurile sunt făcute și când spunem că a fost înainte de toate veacurile, arătăm că nașterea Lui este fără timp sau fără nimic: căci Fiul lui Dumnezeu nu a fost adus în ființa lui Dumnezeu. slava, amprenta subzistenței Tatălui, înțelepciunea și puterea vie, Cuvântul care posedă subzistență interioară, chipul esențial și perfect și viu al Dumnezeului nevăzut. Dar întotdeauna El a fost cu Tatăl și în El, în veșnicie și fără început, născut din El. Căci niciodată nu a fost vremuri când Tatăl a fost și Fiul să nu fi fost, dar întotdeauna Tatăl și întotdeauna Fiul, care a fost născut din El, au existat împreună. Căci El nu ar fi putut primi numele Tată fără de Fiul; căci dacă ar fi fost fără Fiul, El nu ar putea fi Tată; și dacă ar fi avut apoi pe Fiul, după aceea El a devenit Tată, nefiind Tată înainte de aceasta, și a fost schimbat din ceea ce nu era Tatăl și S-a făcut Tată. Aceasta este cea mai rea formă de blasfemie. Căci nu putem vorbi despre Dumnezeu ca fiind lipsit de puterea generativă naturală: iar puterea generativă înseamnă puterea de a produce din sinele propriu, adică din propria esență proprie, ceea ce este asemănător în natură cu sine. Tratând, deci, despre generația Fiului, este un act de impietate să spunem că timpul intră în joc și că existența Fiului este de origine ulterioară decât Tatăl. Căci considerăm că Fiul este născut din El, adică din natura Tatălui. Și dacă nu admitem că Fiul a conviețuit de la început cu Tatăl, prin Care a fost născut, introducem schimbarea în subzistența Tatălui, pentru că, nefiind Tată, El a devenit ulterior Tată. Căci creația, deși a apărut mai târziu, totuși nu este derivată din esența lui Dumnezeu, ci este adusă la existență din nimic prin voința și puterea Lui, iar schimbarea nu atinge natura lui Dumnezeu. Pentru generație înseamnă că cel care naște produce din esența sa descendenți similari în esență. Dar creația și realizarea înseamnă că creatorul și făuritorul produce din ceea ce este exterior, și nu din propria sa esență, o creație de o natură absolut diferită. De aceea, în Dumnezeu, Care singur este lipsit de pasiune și de nealterabil, și imuabil și continuă tot așa, atât nașterea, cât și crearea sunt lipsite de patimă. Fiind prin natura sa lipsit de pasiune si nespus de flux, deoarece El este simplu si necompus, El nu este supus pasiunii sau fluxului nici in nastere, nici in a crea, si nici nu are nevoie de vreo cooperare. Dar generația în El este fără început și veșnică, fiind lucrarea naturii și producând din propria Sa esență, pentru ca Năsătorul să nu sufere schimbare și să nu fie Dumnezeu primul și Dumnezeu ultimul și să nu primească vreo aderare: în timp ce creația în cazul lui Dumnezeu, fiind lucrare a voinței, nu este co-eternă cu Dumnezeu. Căci nu este firesc ca ceea ce este adus la existență din nimic să fie co-etern cu ceea ce este fără început și veșnic. Există, de fapt, această diferență între creația omului și cea a lui Dumnezeu. Omul nu poate aduce nimic la existență din nimic, dar tot ceea ce face are nevoie de materie preexistentă pentru baza ei și nu o creează numai prin voință, ci gândește mai întâi ce trebuie să fie și își imaginează în minte și abia apoi o modelează cu mâinile sale, suferind muncă și necazuri și, adesea, ratând obiectivul și nereușind să producă spre satisfacție ceea ce se străduiește. Dar Dumnezeu, numai prin exercitarea voinței, a adus toate lucrurile la existență din nimic. Acum există aceeași diferență între Dumnezeu și om în ceea ce privește nașterea și generarea. Căci în Dumnezeu, care este fără timp și fără început, fără patimi, fără pasiune, neputincioasă, necorporală, singură și fără sfârșit, generația este fără timp și fără început, lipsită de patimi și nu este supusă curgerii, nici dependentă de unirea celor doi și nici propria Sa generație de neînțeles nu are început sau sfârșit. Și este fără început pentru că El este imuabil, fără flux, pentru că El este lipsit de pasiune și necorporal: independent de unirea a doi din nou pentru că El este necorporal, dar și pentru că El este singurul Dumnezeu și nu are nevoie de nicio cooperare: și fără sfârșit sau încetare pentru că El este fără început, sau timp, sau sfârșit și continuă mereu la fel. Căci ceea ce nu are început, nu are sfârșit; În consecință, Dumnezeul veșnic generează propriul Său Cuvânt care este desăvârșit, fără început și fără sfârșit, pentru ca Dumnezeu, a cărui natură și existență sunt deasupra timpului, să nu naște în timp. Dar cu omul este clar altfel, pentru că generația este pentru el o chestiune de sex, iar distrugerea și fluxul și creșterea și trupul îl îmbracă în jur și el posedă o natură care este masculină sau feminină. Pentru mascul are nevoie de ajutorul femelei. Dar Cel care întrece toate și depășește orice gândire și înțelegere, să fie milostiv cu noi. Sfânta Biserică catolică și apostolică, apoi, învață existența deodată a unui Tată: și a Fiului Său Unul-Născut, născut din El fără timp, flux și pasiune, într-un mod de neînțeles și perceput de Dumnezeul universului singur, așa cum recunoaștem existența deodată a focului și a luminii care provine din el: căci nu există focul întâi și lumină după aceea, ci ele există împreună. Și după cum lumina este întotdeauna produsul focului, și mereu este în ea și niciodată nu este separată de ea, tot așa și Fiul este născut din Tatăl și nu este niciodată despărțit de El, ci este întotdeauna în El. Dar în timp ce lumina care este produsă din foc fără despărțire și rămâne mereu în ea, nu are nicio subzistență propriu-zisă, diferită de cea a focului (căci este o calitate naturală a focului), Unul-Născut Fiu al lui Dumnezeu, născut din Tatăl fără separare și fără deosebire și care rămâne mereu în El, are o subzistență corespunzătoare a propriei sale, distincte, a Tatălui. Termenii „Cuvânt” și „răsfârșire”, deci, sunt folosiți pentru că El este născut din Tatăl fără unirea a doi, sau pasiune, sau timp, sau flux, sau separare: și termenii „Fiu” și „imprimare a existenței Tatălui”, pentru că El este desăvârșit și are subzistență și este în toate privințele asemănător cu Tatăl: și nu este termenul care a primit Tatăl. „Unicul născut” pentru că numai El a fost născut numai din Tatăl. Căci nici o altă generație nu este asemănătoare cu generația Fiului lui Dumnezeu, pentru că niciun altul nu este Fiul lui Dumnezeu. Căci, deși Duhul Sfânt provine de la Tatăl, totuși aceasta nu are un caracter generativ, ci procesional. Acesta este un alt mod de existență, deopotrivă de neînțeles și necunoscut, la fel ca și generația Fiului. Prin urmare, toate calitățile pe care le are Tatăl sunt ale Fiului, cu excepția faptului că Tatăl este nenăscut, iar această excepție nu implică nicio diferență de esență sau demnitate, ci doar un mod diferit de a veni la existență. Avem o analogie cu Adam, care nu a fost născut (căci Dumnezeu Însuși l-a modelat), și Set, care a fost născut (căci el este fiul lui Adam) și Eva, care a ieșit din coasta lui Adam (căci ea nu a fost născută). Acestea nu se deosebesc între ele în natură, pentru că sunt ființe umane, ci diferă în modul de a veni la existență. Căci trebuie să recunoaștem că cuvântul agenhGon cu un singur „n” înseamnă „necreat” sau „nefiind făcut”, în timp ce agennhGon scris cu „n” dublu înseamnă „nenăscut”. Conform primei semnificații, esența diferă de essencë pentru că o esență este necreată, sau agenhGon cu un „n”, iar alta este crea sau genhGh. Dar în a doua semnificație nu există nicio diferență între esență și esență. Căci prima subzistență a tuturor felurilor de creaturi vii este agennhGos, dar nu agenhGos. Căci ei au fost creați de Creator, fiind aduși la ființă prin Cuvântul Său, dar nu au fost născuți, pentru că nu a existat nicio formă preexistentă ca ei din care s-ar fi putut naște. Deci, în primul sens al cuvântului, cele trei subzistențe absolut divine ale Sfintei Dumnezeiești sunt de acord pentru că ele există ca una în esență și necreate. Dar cu a doua semnificație este cu totul altceva. Căci numai Tatăl este înnăscut, nicio altă subzistență nu i-a dat ființă. Și numai Fiul este născut, căci El a fost născut din esența Tatălui fără început și fără timp. Și numai Duhul Sfânt pornește din esența Tatălui, nefiind generat, ci pur și simplu pur și simplu purcezând. Căci aceasta este doctrina Sfintei Scripturi. Dar natura generației și procesiunii este cu totul dincolo de înțelegere. Și aceasta, de asemenea, se cuvine să știm, că numele de Paternitate, Fii și Procesiune, nu au fost aplicate de către noi Sfintei Dumnezeirii, ci dimpotrivă, ni le-au fost comunicate prin Dumnezeire, precum zice dumnezeiescul apostol: De aceea plec genunchiul înaintea Tatălui, de la Care este toată familia din cer și de pe pământ. Dar dacă spunem că Tatăl este originea Fiului și mai mare decât a Fiule, nu sugerăm nicio prioritate în timp sau superioritate în natură a Tatălui asupra Fiului (căci prin mijlocirea Lui El a făcut veacurile), sau superioritate în orice alt aspect decât cauzalitatea. Și noi înțelegem prin aceasta că Fiul este născut din Tatăl și nu Tatăl Fiului și că Tatăl este în mod natural cauza Fiului: așa cum spunem la fel nu că focul iese din lumină, ci mai degrabă lumina din foc. Deci, ori de câte ori auzim spunând că Tatăl este originea Fiului și mai mare decât Fiul, să înțelegem că înseamnă în ceea ce privește cauzalitatea. Și după cum nu spunem că focul este de o esență și lumină de alta, tot așa nu putem spune că Tatăl este de o esență și Fiul de alta: ci ambele sunt de una și aceeași esență. Și așa cum spunem că focul are strălucire prin lumina care provine din el și nu considerăm lumina focului ca un instrument care slujește focului, ci mai degrabă ca forța sa naturală, tot așa spunem că Tatăl creează tot ceea ce El creează prin Fiul Său Unul-Născut, nu ca și cum Fiul ar fi un simplu instrument care servește scopurilor Tatălui, ci ca forța Sa naturală și subzistă. Și după cum spunem atât că focul strălucește, cât și iarăși că lumina focului strălucește, Așa tot ce face Tatăl, și acestea le face și Fiul (9a). Dar în timp ce lumina nu posedă nicio subzistență propriu-zisă, diferită de cea a focului, Fiul este o subzistență perfectă, inseparabilă de subzistența Tatălui, așa cum am arătat mai sus. Căci este cu totul imposibil să găsim în creație o imagine care să ilustreze în ea însăși exact în toate detaliile natura Sfintei Treimi. Căci cum ar putea ceea ce este creat și compus, supus fluxului și schimbării, circumscris, format și coruptibil, să arate în mod clar esența divină supra-esențială, neafectată așa cum este în niciunul dintre aceste moduri? Acum este evident că toată creația este supusă celor mai multe dintre aceste afecțiuni și toate din însăși natura ei sunt supuse corupției. De asemenea, credem într-un singur Duh Sfânt, Domnul și Dătătorul de viață, Care pornește de la Tatăl și se odihnește în Fiul: obiect al adorației și al slăvirii egale cu Tatăl și Fiul, deoarece El este co-esențial și co-etern: Duhul lui Dumnezeu, direct, autoritar, izvorul înțelepciunii și al vieții, al lui Dumnezeu, al Tatălui și al sfințeniei: creator, atotputernic, atotfăcător, atotputernic, al puterii infinite, Domn al întregii creații și nu sub nici un domn: îndumnezeitor, neîndumnezeit: umplere, neîndumnezeit: împărtășit, neîmpărtășit: sfințitor, nesfințit: mijlocitor, primind cererile tuturor: în toate lucrurile asemănătoare Tatălui și Fiului: purtând și participarea la toate prin Tatăl și prin Fiul: prin El Însuși creând, investind cu esență și sfințind și menținând universul având subzistență, existând în propria sa subzistență proprie și particulară, inseparabil și indivizibil de Tatăl și Fiul și posedând toate calitățile pe care Tatăl și Fiul le posedă, în afară de aceea de a nu fi născuți sau născuți. Căci Tatăl este fără stăpânire și nenăscut: căci El este derivat din nimic, ci de la Sine derivă ființa Sa, nici o singură calitate de la alta. Mai degrabă El este Însuși începutul și cauza existenței tuturor lucrurilor într-un mod definit și firesc. Dar Fiul este derivat din Tatăl după felul neamului, și Duhul Sfânt, de asemenea, este derivat din Tatăl, dar nu după felul generației, ci după cel al procesiunii. Și am învățat că există o diferență între generație și procesiune, dar natura acestei diferențe nu o înțelegem în niciun fel. Mai mult, generarea Fiului din Tatăl și procesiunea Duhului Sfânt sunt simultane. Deci tot ce au Fiul și Duhul este de la Tatăl, chiar ființa lor; și dacă Tatăl nu este, nici Fiul, nici Duhul nu sunt. Și dacă Tatăl nu posedă un anumit atribut, nici Fiul, nici Duhul nu o posedă: și prin Tatăl, adică datorită existenței Tatălui, Fiul și Duhul există, iar prin Tatăl, adică pentru că Tatăl are calitățile, Fiul și Duhul au toate calitățile lor, cele de a fi nenăscut și de a fi, cu excepția nașterii și a procesului. Căci în aceste hipo- Numai proprietățile statice sau personale, cele trei subzistențe sfinte diferă una de cealaltă, fiind împărțite în mod indivizibil nu prin esență, ci prin semnul distinctiv al existenței lor propriu-zise și specifice. Mai departe spunem că fiecare dintre cele trei are o subzistență perfectă, pentru ca să putem înțelege nu o natură perfectă compusă alcătuită din trei elemente imperfecte, ci o esență simplă, care depășește și precedă perfecțiunea, existentă în trei subzistențe perfecte. Căci tot ceea ce este compus din elemente imperfecte trebuie în mod necesar să fie compus. Dar din subzistențe perfecte nu poate apărea niciun compus. De aceea nu vorbim despre formă ca din subzistenţe, ci ca în subzistenţe. Dar vorbim despre acele lucruri ca imperfecte care nu păstrează forma a ceea ce este completat din ele. Căci piatra, lemnul și fierul sunt fiecare desăvârșit în propria sa natură, dar cu referire la clădirea care este completată din ele, fiecare este imperfect: căci niciunul dintre ele nu este în sine o casă. Subzistența atunci spunem că sunt perfecte, ca să nu putem concepe natura divină ca fiind compusă. Căci complexitatea este începutul separării. Și din nou vorbim despre cele trei subzistențe ca fiind unul în celălalt, ca să nu introducem o mulțime și o mulțime de zei. Datorită celor trei subzistențe, nu există combinație sau confuzie: în timp ce, datorită faptului că au aceeași esență și locuiesc unul în celălalt, și fiind aceleași în voință, energie, și putere, și autoritate și mișcare, ca să spunem așa, recunoaștem indivizibilitatea și unitatea lui Dumnezeu. Căci într-adevăr există un singur Dumnezeu, Cuvântul și Duhul Său. Marg. DOMNIȘOARĂ. În ceea ce privește distincția celor trei subzistențe: și în ceea ce privește lucrul însuși și rațiunea și gândirea noastră în raport cu acesta. Mai mult, ar trebui să recunoaștem că una este să privești o chestiune așa cum este, iar alta este să o privești în lumina rațiunii și a gândirii. În cazul tuturor lucrurilor create, distincția subzistențelor este observată în fapt. Căci, de fapt, Petru este văzut ca fiind separat de Pavel. Dar comunitatea, legătura și unitatea sunt reținute de rațiune și gândire. Căci prin minte înțelegem că Petru și Pavel sunt de aceeași natură și au o singură natură comună. Căci amândouă sunt făpturi vii, raționale și muritoare; și amândouă sunt trup, înzestrate cu duhul rațiunii și al înțelegerii. Prin urmare, această comunitate a naturii este observată. Căci aici într-adevăr subzistenţele nu există una în alta. Dar fiecare în mod privat și individual, adică în sine, stă destul de separat, având foarte multe puncte care îl despart de celălalt. Căci ambele sunt separate în spațiu și diferă în timp și sunt împărțite în gândire, și putere, și formă, sau formă, și obicei, și temperament și demnitate, și preocupări și toate proprietățile diferențiatoare, dar mai presus de toate, prin faptul că nu locuiesc unul în celălalt, ci sunt separati. Prin urmare, putem vorbi de doi, trei sau mulți bărbați. Și aceasta poate fi percepută în întreaga creație, dar în cazul Sfintei și supraesențiale și incomprehensibilei Treimi, departe de toate, este chiar invers. Căci acolo comunitatea și unitatea se observă de fapt, prin coeternitatea subzistențelor și prin faptul că au aceeași esență și energie și voință și concordanță a minții, și apoi fiind identice ca autoritate, putere și bunătate - nu spun asemănătoare, ci identice - și apoi mișcarea printr-un singur impuls. Căci există o singură esență, o bunătate, o putere, o voință, o energie, o autoritate, una și aceeași, repet, nu trei asemănătoare. Dar cele trei subzistențe au una și aceeași mișcare. Căci fiecare dintre ei este legat la fel de strâns de celălalt ca de sine: adică Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt sunt una în toate privințele, cu excepția celor nenăscuți, a nașterii și a procesiunii. Dar diferența este percepută prin gândire. Căci recunoaștem un singur Dumnezeu: dar numai în atributele de paternitate, calitate de fiu și procesiune, atât în ​​ceea ce privește cauza și efectul, cât și perfecțiunea subzistenței, adică modul de existență, percepem diferența. Căci cu referire la Divinitatea necircumscrisă nu putem vorbi de separare în spațiu, așa cum putem vorbi în cazul nostru. Căci subzistența locuiește unul în altul, nu încurcați, ci lipiți, după cuvântul Domnului, Eu sunt în tată, iar tatăl în Më și nici nu poate admite o diferență de voință sau judecată sau energie sau putere sau orice altceva care poate produce separare reală și absolută în cazul nostru. De aceea nu vorbim despre trei Dumnezei, Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt, ci mai degrabă despre un singur Dumnezeu, Sfânta Treime, Fiul și Duhul fiind trimiși la o singură cauză, și nu compuse sau unite conform sinerezei lui Sabellius. Căci, după cum am spus, ele sunt făcute una nu pentru a se amesteca, ci pentru a se lipi unul de celălalt, și își au ființa unul în celălalt fără nici o coalescență sau amestecare. Nici Fiul și Duhul nu stau deoparte și nici nu sunt despărțiți în esență conform dierezei lui Arias. Căci Zeitatea este neîmpărțită între lucruri împărțite, ca să le spunem concis: și este la fel ca trei sori care se lipesc unul de celălalt fără separare și dau lumină amestecată și unită într-unul singur. Atunci când ne îndreptăm privirea spre Divinitate și spre prima cauză și spre suveranitatea și unitatea anti-uniformitate, ca să spunem așa, a mișcării și voinței Divinității și a identității în esență și putere, energie și domnie, ceea ce este văzut de noi este unitatea. Dar când ne uităm la acele lucruri în care se află Divinitatea, sau, mai exact, care sunt Divinitatea, și acele lucruri care sunt în ea prin prima cauză fără timp sau deosebire în glorie sau despărțire, adică subzistențele Fiului și ale Duhului, ni se pare o Treime pe care o adorăm. Tatăl este un singur Tată, și fără început, adică fără cauză pentru că El nu este derivat din nimic. Fiul este un singur Fiu, dar nu fără început, adică nu fără cauză pentru că El este derivat din Tatăl. Dar dacă elimini ideea unui început din timp, El este și fără început: căci creatorul vremurilor nu poate fi supus timpului. Duhul Sfânt este un Duh, care iese din Tatăl, nu în felul fiului, ci al procesiunii; astfel încât nici Tatăl nu și-a pierdut proprietatea de a fi nenăscut pentru că El a născut, nici Fiul nu și-a pierdut proprietatea de a fi născut pentru că a fost născut din ceea ce a fost născut (căci cum ar putea fi așa?), nici Duhul nu se schimbă nici în Tatăl, nici în Fiu, pentru că El a procedat și este Dumnezeu. Pentru o proprietate este destul de constantă. Căci cum ar putea persista o proprietate dacă ar fi variabilă, mobilă și s-ar putea schimba în altceva? Căci dacă Tatăl este Fiul, El nu este strict Tatăl, căci este un singur Tată. Și dacă Fiul este Tatăl, El nu este strict Fiul, căci este strict un Fiu și un Duh Sfânt. Mai mult, ar trebui să se înțeleagă că noi nu vorbim despre Tatăl ca derivat de la cineva, ci vorbim despre El ca despre Tatăl Fiului. Și noi nu vorbim despre Fiul ca Cauză sau Tată, ci vorbim despre El și ca de la Tatăl, și ca Fiul Tatălui. Și vorbim la fel despre Duhul Sfânt ca de la Tatăl și Îl numim Duhul Tatălui. Și nu vorbim despre Duhul ca de la Fiul; dar totuși Îl numim Duhul Fiului. Căci dacă cineva nu are Duhul lui Hristos, nu este al Lui, spune dumnezeiescul apostol. Și mărturisim că El este arătat și împărtășit nouă prin Fiul. Căci El a suflat peste ucenicii Săi, zice el, și a zis: Primiți Duhul Sfânt. Este la fel ca și în cazul soarelui din care provin atât raza, cât și strălucirea (căci soarele însuși este sursa atât a razei, cât și a strălucirii), și prin rază strălucirea ne este împărtășită și este strălucirea însăși prin care suntem luminați și la care participăm. Mai mult, nu vorbim despre Fiul Duhului, sau despre Fiul ca derivat din Duh. Capitolul IX. Referitor la ceea ce se afirmă despre Dumnezeu Divinitatea este simplă și necompusă. Dar ceea ce este compus din multe și diferite elemente este compus. Dacă, deci, ar trebui să vorbim despre calitățile de a fi necreat și fără început și necorporal și nemuritor și veșnic și bun și creator și așa mai departe ca diferențe esențiale în cazul lui Dumnezeu, ceea ce este compus din atâtea calități nu va fi simplu, ci trebuie să fie compus. Dar acest lucru este nelegiuit în extrem. Fiecare dintre afirmațiile despre Dumnezeu ar trebui să fie considerată ca semnificând nu ceea ce este El în esență, ci fie ceva ce este imposibil de clarificat, fie o legătură cu unele dintre acele lucruri care sunt contraste sau unele dintre acele lucruri care urmează natura, sau o energie. Se pare atunci (9a) că cel mai potrivit dintre toate numele date lui Dumnezeu este „Cel ce este”, după cum El Însuși a spus ca răspuns lui Moise pe munte: Spune fiilor lui Israel: Cel ce este M-a trimis. Căci El păstrează toată ființa în propria Sa îmbrățișare, ca o mare de esență infinită și nevăzută. Sau cum spune Sfântul Dionisie: „Cel ce este bun”. Căci nu se poate spune despre Dumnezeu că El are ființa pe primul loc și bunătatea pe al doilea. Al doilea nume al lui Dumnezeu este o qeos , derivat din qeein , a alerga, pentru că El curge prin toate lucrurile, sau din aiqein , să ardă: Căci Dumnezeu este un foc care mistuie toate relele; sau din qeasqai , pentru că El este atotvăzător; căci nimic nu poate scăpa de El și El veghează peste toate. Căci El a văzut toate lucrurile înainte de a fi, ținându-le fără timp în gândurile Sale; și fiecare în conformitate cu gândirea Sa voluntară anti-atemporală, care constituie predeterminare, imagine și model, ia existență la momentul predeterminat. Primul nume transmite apoi noțiunea existenței Sale și a naturii existenței Sale, în timp ce al doilea conține ideea de energie. Mai mult, termenii „fără început”, „nestricăcibil”, „nenăscut”, precum și „necreat”, „încorporat”, „nevăzut” și așa mai departe explică ceea ce El nu este: adică ei ne spun că ființa Lui nu a avut început, că El nu este coruptibil, nici creat, nici corporal, nici vizibil. Din nou, bunătatea și dreptatea și evlavia și asemenea nume aparțin naturii, dar nu explică esența Sa actuală. În cele din urmă, Domn și Rege și numele acelei clase indică o relație cu contrastele lor: pentru că numele Domn se referă la cei asupra cărora domnul stăpânește, iar numele Rege la cei aflați sub autoritate împărătească, iar numele Creator la creaturi și numele Păstor la oile pe care le păzește. Capitolul X. Despre unirea și separarea divină Prin urmare, toate aceste nume trebuie înțelese ca fiind comune divinității în ansamblu și ca conținând noțiunile de asemănare și simplitate și indivizibilitate și unire: în timp ce numele Tată, Fiu și Duh și cauză, mai puțin și cauzat, și nenăscut și născut și procesiune conțin ideea de separare: pentru că acești termeni nu explică esența și modul existenței Sale reciproce. Atunci când am perceput aceste lucruri și suntem conduși de la acestea la esența divină, nu înțelegem esența însăși, ci doar atributele esenței, așa cum nu am sesizat esența sufletului chiar și atunci când am aflat că el este necorpore și fără mărime și formă: nici iarăși, esența corpului când știm că esența este albă sau neagră, ci doar esența este neagră. Mai mult, adevărata doctrină învață că Zeitatea este simplă și are o singură energie simplă, bună și energizantă în toate lucrurile, la fel ca raza soarelui, care încălzește toate lucrurile și energizează în fiecare în armonie cu aptitudinea ei naturală și puterea receptivă, obținând această formă de energie de la Dumnezeu, Făcătorul ei. Dar destul de distinct este tot ceea ce se referă la întruparea divină și benignă a Cuvântului divin. Căci în aceea că nici Tatăl, nici Duhul nu au vreo parte, decât în ceea ce privește aprobarea și săvârșirea de minuni inexplicabile pe care Dumnezeu-Cuvântul, devenit om ca noi, lucrat, ca Dumnezeu neschimbat și fiu al lui Dumnezeu. Capitolul XI. Cu privire la ceea ce se afirmă despre Dumnezeu ca și cum ar avea trup Deoarece găsim mulți termeni folosiți simbolic în Scripturi cu privire la Dumnezeu, care sunt mai aplicabili pentru ceea ce are trup, ar trebui să recunoaștem că este cu totul imposibil pentru noi, oamenii îmbrăcați cu această acoperire densă de carne, să înțelegem sau să vorbim despre energiile divine, înalte și imateriale ale Dumnezeirii, cu excepția utilizării imaginilor și tipurilor și simbolurilor derivate din propria noastră viață. Deci, toate afirmațiile referitoare la Dumnezeu, care implică trup, sunt simboluri, dar au un înțeles mai înalt: pentru că Divinitatea este simplă și fără formă. Prin urmare, prin ochii, pleoapele și vederea lui Dumnezeu, trebuie să înțelegem puterea Lui de a supraveghea toate lucrurile și cunoașterea Lui, că nimic nu poate scăpa, pentru că în cazul nostru acest sens face cunoștințele noastre mai complete și mai pline de certitudine. Prin urechile și auzul lui Dumnezeu se înțelege disponibilitatea Lui de a fi ispășit și de a primi cererile noastre: pentru că acest simț ne face și noi buni față de rugători, înclinându-ne urechea spre ei cu mai multă milă. Gura și vorbirea lui Dumnezeu sunt mijloacele Lui de a-și indica voința; căci prin gură și prin vorbire clarificăm gândurile care sunt în inimă: mâncarea și băutura lui Dumnezeu sunt concordanța noastră cu voința Lui, pentru că și noi ne satisfacem nevoile apetitului nostru natural prin simțul gustului. Iar simțul mirosului al lui Dumnezeu este aprecierea Lui față de gândurile noastre și de bunăvoința față de El, pentru că prin acest simț apreciem parfumul dulce. Iar chipul lui Dumnezeu este demonstrarea și manifestarea Lui însuși prin lucrările Sale, pentru că manifestarea noastră este prin chip. Iar mâinile lui Dumnezeu înseamnă natura eficientă a energiei Sale, pentru că cu propriile noastre mâini realizăm lucrarea noastră cea mai folositoare și valoroasă. Și mâna Lui dreaptă este ajutorul Lui în prosperitate, pentru că este mâna dreaptă pe care o folosim și atunci când facem ceva de formă frumoasă sau de mare valoare sau unde este nevoie de multă putere. Manipularea Lui este puterea Lui de a discrimina și de a impune exact, chiar și în cele mai mici și mai secrete detalii, pentru că cei pe care i-am ocupat nu ne pot ascunde nimic în ei înșiși. Picioarele și mersul Lui sunt venirea și prezența Lui, fie în scopul de a aduce ajutor celor nevoiași, fie în scopul răzbunării împotriva dușmanilor, fie pentru a îndeplini orice altă acțiune, căci prin folosirea picioarelor noastre ajungem în orice loc. Jurământul Său este neschimbabilitatea sfatului Său, pentru că prin jurământ ne confirmăm pactele unii cu alții. Mânia și furia Lui sunt ura și aversiunea Lui față de orice răutate, pentru că și noi urâm ceea ce este contrar minții noastre și ne înfuriăm. Uitarea și somnul și adormirea Lui sunt întârzierea Lui în a se răzbuna pe vrăjmașii Săi și amânarea ajutorului obișnuit către ai Săi. Și pentru a spune pe scurt, toate afirmațiile făcute despre Dumnezeu care implică trup au un sens ascuns și ne învață ceea ce este deasupra noastră prin intermediul a ceva familiar nouă înșine, cu excepția oricărei afirmații referitoare la șederea trupească a Cuvântului-Dumnezeu. Căci El, pentru siguranța noastră, a luat asupra Sa întreaga natură a omului, duhul gânditor, trupul și toate proprietățile naturii umane, chiar și patimile naturale și fără prihană. Capitolul XII. Referitor la Același Următoarele sunt, deci, tainele pe care le-am învățat de la sfintele oracole, după cum a spus divinul Dionisie Areopagitul: că Dumnezeu este cauza și începutul tuturor: esența tuturor celor care au esență vieții celor vii: rațiunea tuturor ființelor raționale: intelectul tuturor ființelor inteligente: rechemarea și restaurarea celor care se îndepărtează de El, refacerea și transformarea naturală a celor care sunt corupte: cei care sunt aruncați în nesfințenie: statornicia celor care au rămas tari: calea celor a căror cale este îndreptată spre El și mâna întinsă ca să-i călăuzească în sus. Și mai adaug că El este și Tatăl tuturor făpturilor Sale (căci Dumnezeu, Care ne-a făcut din nimic, este într-un sens mai strict Tatăl nostru decât sunt părinții noștri care au derivat atât ființa, cât și nașterea din El): păstorul celor ce urmează și sunt îngrijiți de El: strălucirea celor iluminați: inițierea celor inițiați: îndumnezeirea celor îndumnezeiti: îndumnezeirea: îndumnezeirea celor îndumnezeire. simplitate: unitatea celor care se închină unității: a tuturor începutului începutul, ființă supra-esențială cauza mai presus de toate începuturile: și buna descoperire a ceea ce este ascuns, adică a cunoașterii Lui în măsura în care aceasta este îngăduită și atinsă de fiecare. Mai departe și mai precis referitor Divinitatea fiind de neînțeles este, cu siguranță, fără nume. Prin urmare, din moment ce nu cunoaștem esența Lui, să nu căutăm un nume pentru esența Lui. Căci numele sunt explicații ale lucrurilor reale. Dar Dumnezeu, Care este bun și ne-a scos din nimic la ființă, ca să putem împărtăși cu bunătatea Lui și care ne-a dat facultatea de cunoaștere, nu numai că nu ne-a împărtășit esența Lui, dar nici măcar nu ne-a dat cunoașterea esenței Sale. Căci este imposibil ca natura să înțeleagă pe deplin supranaturalul. Mai mult, dacă cunoașterea este despre lucruri care sunt, cum poate exista cunoaștere a supraesențialului? Prin bunătatea Sa nespusă, I-a plăcut să fie numit cu nume pe care să le putem înțelege, pentru ca noi să nu fim cu totul îndepărtați de cunoașterea Lui, ci să avem o oarecare noțiune despre El, oricât de vagă ar fi. În măsura în care, deci, El este de neînțeles, El este și nenumit. Dar în măsura în care El este cauza tuturor și conține în Sine motivele și cauzele a tot ceea ce este, El primește nume extrase din tot ceea ce este, chiar și din contrarii: de exemplu, El este numit lumină și întuneric, apă și foc, pentru ca noi să știm că acestea nu sunt din esența Sa, ci că El este supraesențial și innominabilë, dar El este cauzele Sale din toate, deoarece El este cauzele Sale. De aceea, dintre numele divine, unele au o semnificație negativă și indică faptul că El este supra-esențial: acestea sunt „neesențiale”, „atemporale”, „fără început”, „invizibile”: nu că Dumnezeu este inferior cu nimic sau lipsit de ceva (căci toate lucrurile sunt ale Lui și au devenit din El și prin El și rezistă în El), ci că El este separat de tot ceea ce este preeminent. Căci El nu este unul dintre lucrurile care sunt, ci peste toate. Unii au din nou o semnificație afirmativă, ca indicând că El este cauza tuturor lucrurilor. Căci, ca cauză a tot ceea ce este și a întregii esențe, El este numit atât Ens, cât și Esență. Iar ca cauză a oricărei rațiuni și înțelepciuni, a celui rațional și a celui înțelept, El este numit atât rațiune, cât și rațional, și înțelepciune și înțelept. În mod similar, se vorbește despre El ca Intelect și Intelectual, Viață și Viață, Putere și Puternic și așa mai departe cu toate celelalte. Sau, mai degrabă, acele nume sunt cele mai potrivite pentru El, care sunt derivate din ceea ce este cel mai prețios și cel mai asemănător cu El Însuși. Ceea ce este imaterial este mai prețios și mai asemănător cu Sine decât ceea ce este material, și cel curat decât cel necurat și cel sfânt decât cel nesfânt, căci ei au o parte mai mare în El. Deci, soarele și lumina vor fi nume mai potrivite pentru El decât întunericul, și ziua decât noaptea, și viața decât moartea, și focul și duhul și apa, ca având viață, decât pământul și, mai presus de toate, bunătatea decât răutatea, adică a fi mai mult decât a nu fi. Căci bunătatea este existența și cauza existenței, dar răutatea este negația bunătății, adică a existenței. Acestea sunt, deci, afirmațiile și negațiile, dar cele mai dulci nume sunt o combinație a ambelor: de exemplu, esența supra-esențială, Dumnezeirea care este mai mult decât Dumnezeu, începutul care este deasupra începutului și altele asemenea. Mai mult, există câteva afirmații despre Dumnezeu care au într-un grad preeminent forța tăgăduirii: de exemplu, întunericul: pentru că aceasta nu înseamnă că Dumnezeu este întuneric, ci că El nu este lumină, ci mai presus de lumină. Atunci Dumnezeu este numit Minte și Rațiune și Duh și Înțelepciune și Putere, ca cauză a acestora, și ca imaterial, și făcător al tuturor și atotputernic(9b). Și aceste nume sunt comune întregii Dumnezeirii, fie că sunt afirmative sau negative. Și sunt, de asemenea, folosite pentru fiecare dintre existența Sfintei Treimi în același mod și identic și cu semnificația lor deplină. Căci când mă gândesc la una dintre subzistențe, recunosc că este Dumnezeu perfect și esență perfectă, dar când le combin și le socotesc pe cele trei împreună, cunosc un singur Dumnezeu perfect. Căci Dumnezeirea nu este compusă, ci în trei subzistențe desăvârșite, un Dumnezeu perfect, indivizibil și necompus. Și când mă gândesc la relația dintre cele trei subzistențe între ele, percep că Tatăl este Soarele supra-esențial, izvorul bunătății, marea insondabilă a esenței, rațiunea, înțelepciunea, puterea, lumina, divinitatea: sursa generatoare și productivă. de bine ascuns în ea. El Însuși este atunci mintea, profunzimea rațiunii, nașterea Cuvântului și, prin Cuvânt, Producătorul Duhului revelator. Și pentru a spune pe scurt, Tatăl nu are nici un motiv, înțelepciune, putere, voință, în afară de Fiul Care este singura putere a Tatălui cauza imediată a creării universului ca subzistență perfectă născută din subzistența perfectă într-un mod cunoscut de El Însuși, Care este și este numit Fiul. Iar Duhul Sfânt este puterea Tatălui care dezvăluie tainele ascunse ale Divinității Sale, pornind de la Tatăl prin Fiul într-un mod cunoscut de El Însuși, dar diferit de cel al generației. De aceea Duhul Sfânt este desăvârșitorul creației universului. Așadar, toți termenii care sunt adecvați Tatălui, ca cauză, sursă, naștere, trebuie să fie atribuiți numai Tatălui, în timp ce cei care sunt adecvați Fiului cauzat, născut, Cuvântului, putere imediată, voință, înțelepciune trebuie atribuiți Fiului; iar cei care sunt adecvați cauzei, procesionale, manifestate, puterii desăvârșitoare trebuie să fie atribuiți în mod Sfânt. Tatăl este izvorul și cauza Fiului și a Duhului Sfânt: Tatăl singur al Fiului și producător al Duhului Sfânt. Fiul este Fiul, Cuvântul, Înțelepciunea, Puterea, Imaginea, Strălucirea, Impresia Tatălui și derivat de la Tatăl. Dar Duhul Sfânt nu este Fiul Tatălui, ci Duhul Tatălui, ca purcede de la Tatăl. Căci nu există impuls fără Spirit. Și vorbim și despre Duhul Fiului, nu ca prin purceind de la El, ci ca pornind prin El de la Tatăl. Căci numai Tatăl este cauza. Capitolul XIII. Cu privire la locul lui Dumnezeu: și că numai Dumnezeirea este necircumscrisă Locul corporal este limita a ceea ce conține, prin care ceea ce este conținut este conținut: de exemplu, aerul conține, dar corpul este conținut. Dar nu întregul aer care conţine este locul corpului conţinut, ci limita aerului care conţine, unde vine în contact cu corpul conţinut: iar motivul este în mod clar pentru că ceea ce conţine nu se află în ceea ce conţine. Dar există și un loc mental în care mintea este activă și există natura mentală și necorporală: unde mintea locuiește și se energizează și este conținută nu într-un mod corporal, ci într-un mod mental. Căci este fără formă și, prin urmare, nu poate fi cuprins așa cum este un trup. Dumnezeu, deci, fiind imaterial și necircumscris, nu are loc. Căci El este locul Său, care umple toate lucrurile și este mai presus de toate, și El Însuși întreține toate lucrurile. Totuși, vorbim despre Dumnezeu care are loc și locul lui Dumnezeu unde energia Sa devine manifestă. Căci El pătrunde totul, fără a se amesteca cu el, și împărtășește tuturor energia Sa proporțional cu capacitatea și puterea receptivă a fiecăruia: și prin aceasta vreau să spun, o puritate atât naturală, cât și voluntară. Căci imaterialul este mai pur decât materialul și ceea ce este virtuos decât ceea ce este legat de viciu. Prin urmare, prin locul lui Dumnezeu se înțelege ceea ce are o parte mai mare în energia și harul Său. Din acest motiv, Cerul este tronul Său. Căci în ea se află îngerii care fac voia Lui și Îl slăvesc mereu. Căci aceasta este odihna Lui și pământul este așternutul picioarelor Lui. Căci în ea a locuit în trup printre oameni. Și trupul Său sfânt a fost numit piciorul lui Dumnezeu. De asemenea, se vorbește despre Biserică ca fiind locul lui Dumnezeu: pentru că am pus acest lucru deoparte pentru glorificarea lui Dumnezeu ca un fel de loc consacrat în care, de asemenea, vorbim cu El. La fel, de asemenea, locurile în care energia Sa ni se manifestă, fie prin trup, fie fără carne, sunt vorbite ca fiind locurile lui Dumnezeu. Dar trebuie înțeles că Divinitatea este indivizibilă, fiind pretutindeni în întregime în întregimea Sa și nu împărțită parțial în parte ca ceea ce are trup, ci în întregime în toate și în întregime deasupra tuturor. Marg. DOMNIȘOARĂ. Despre locul îngerului și al duhului și despre cei necircumscriși. Îngerul, deși nu este conținut în loc cu o formă figurată așa cum este corpul, se spune totuși despre el ca fiind în loc, deoarece are o prezență mentală și se energizează în conformitate cu natura sa și nu este altundeva, ci are limitările mentale acolo unde se energizează. Căci este imposibil să te energizezi în același timp în locuri diferite. Căci numai lui Dumnezeu îi aparține puterea de a energiza pretutindeni in acelasi timp. Îngerul se energizează în diferite locuri prin rapiditatea naturii sale și promptitudinea și viteza cu care își poate schimba locul, dar Zeitatea, Care este peste tot și mai presus de toate, se energizează în același timp în diferite moduri cu o singură energie simplă. Mai departe, sufletul este legat de trup. întreg cu întregul și nu o parte cu o parte: și nu este conținut de corp, ci îl conține așa cum focul face fierul și, fiind în el, se energizează cu propriile sale energii. Ceea ce este înțeles în loc sau timp sau reținere este circumscris, în timp ce ceea ce este conținut de niciunul dintre acestea nu este necircumscris. De aceea numai Dumnezeirea este necircumscrisă, fiind fără început şi fără sfârşit, conţinând toate lucrurile şi în nici un fel nu este cuprinsă. Căci numai El este de neînțeles și nemărginit, în cunoștința nimănui și contemplat numai de El Însuși. Dar îngerul este circumscris deopotrivă în timp (căci ființa Lui a avut început) și în loc (dar în spațiu mental, așa cum am spus mai sus) și în reținere. Căci ei cunosc cumva natura unul altuia și au limitele perfect definite de Creator. Pe scurt, corpurile sunt circumscrise atât la început, cât și la sfârșit, precum și la locul și aprehensiunea corporală. Marg. DOMNIȘOARĂ. Din diverse surse referitoare la Dumnezeu și Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt. Și despre Cuvânt și Duh. Deci Divinitatea este destul de neschimbată și invariabilă. Căci toate lucrurile care nu sunt în mâinile noastre, El le-a hotărât dinainte prin preștiința Sa, fiecare în timpul și locul său propriu și propriu. Și în consecință Tatăl nu judecă pe nimeni, ci a dat toată judecata Fiului. Căci în mod clar Tatăl și Fiul și de asemenea Duhul Sfânt au fost judecati ca Dumnezeu. Dar Fiul Însuși se va coborî în trup ca om și va ședea pe tronul Slavei (căci coborârea și șederea necesită trup circumscris), și va judeca toată lumea cu dreptate. Toate lucrurile sunt departe de Dumnezeu, nu la locul lor, ci în natură. În cazul nostru, gândirea, înțelepciunea și sfatul se produc și dispar ca stări ale ființei. Nu este așa și în cazul lui Dumnezeu: căci cu El nu există nicio întâmplare sau încetare a bë pentru că El este invariabil și neschimbabilë și nu ar fi corect să vorbim de contingență în legătură cu El. Căci bunătatea este concomitentă cu esența. Cel ce tânjește mereu după Dumnezeu, Îl vede, căci Dumnezeu este în toate lucrurile. Lucrurile existente depind de ceea ce este și nimic nu poate fi decât dacă este în ceea ce este. Atunci Dumnezeu este amestecat cu toate, menținându-și natura și în trupul Său sfânt Dumnezeu-Cuvântul este făcut una în subzistență și este amestecat cu natura noastră, dar fără confuzie. Nimeni nu vede pe Tatăl, decât pe Fiul și pe Fiul este sfatul, înțelepciunea și puterea Tatălui. Căci cineva nu poate vorbi despre calitate în legătură cu Dumnezeu, din teama de a presupune că El a fost un compus de esență și calitate. Fiul este de la Tatăl și de la El trage toate proprietățile Sale: de aceea nu poate face nimic din Sine. Căci El nu are energie specifică Lui însuși și distinctă de Tatăl. Că Dumnezeu care este invizibil prin natură este făcut vizibil prin energiile Sale, îl percepem din organizarea și guvernarea lumii. Fiul este chipul Tatălui, iar Duhul este al Fiului, prin care Hristos, locuind în om, îl face după chipul Său. Duhul Sfânt este Dumnezeu, fiind între cei nenăscut și cel născut și unit cu Tatăl prin Fiul. Vorbim despre Duhul lui Dumnezeu, Duhul lui Hristos, mintea lui Hristos, Duhul Domnului, chiar Domnul, Duhul înfierii, al adevărului, al libertății, al înțelepciunii (căci El este creatorul tuturor acestor lucruri): umplerea tuturor lucrurilor cu esență, menținerea tuturor lucrurilor, umplerea universului cu esență, în timp ce universul nu este măsura puterii Sale. Dumnezeu este esența veșnică și neschimbată, creatorul a tot ceea ce este, adorat cu considerație pioasă. Dumnezeu este, de asemenea, Tată, fiind mereu nenăscut, căci El S-a născut din nimeni, ci a născut pe Fiul Său co-veșnic: și Dumnezeu este Fiu, fiind mereu cu Tatăl, născut din Tatăl în veșnicie, în veșnicie, fără flux sau patimă, sau despărțire de El. Dumnezeu este și Duh Sfânt, fiind putere sfințitoare, subzistență, purtând de la Tatăl fără despărțire și odihnindu-se în Fiul, identic în esență cu Tatăl și cu Fiul. Cuvântul este ceea ce este mereu prezent în mod esențial cu Tatăl. Din nou, cuvântul este și mișcarea naturală a minții, conform căreia se mișcă și gândește și consideră, fiind ca și cum ar fi propria sa lumină și strălucire. Din nou, cuvântul este gândul care este rostit numai în inimă. Și din nou, cuvântul este rostirea care este mesagerul gândului. Prin urmare, Dumnezeu este Cuvântul esențial și enhipostatic: iar celelalte trei feluri de cuvinte sunt facultăți ale sufletului și nu sunt considerate ca având o subzistență proprie. Primul dintre aceștia este descendentul natural al minții, care izvorăște mereu natural din ea: al doilea este gândul, iar al treilea este rostirea. Spiritul are diverse semnificații. Există Duhul Sfânt: dar despre puterile Duhului Sfânt se vorbește și ca duhuri: mesagerul cel bun este și spirit: și demonul este duh: și sufletul este duh; și uneori se vorbește și despre mintea ca duh. În sfârșit, vântul este spirit și aerul este spirit. Capitolul XIV. Proprietățile naturii divine Necreat, fără început, nemuritor, infinit, etern, imaterial, bun, creator, drept, iluminator, imuabil, lipsit de pasiune, necircumscris, incomensurabil, nelimitat, nedefinit, nevăzut, de neconceput, lipsit de nimic, fiind propria Sa regulă și autoritate, atotconducător, dătător de viață, atotputernic, atotputernic și menținând universul Aceste atribute și altele asemănătoare le posedă prin natură Divinitatea, nefiind primite de altundeva, ci El Însuși dând tot binele propriilor Sale creații în funcție de capacitatea fiecăreia. Subzistența locuiește și se stabilește ferm una în alta. Căci ei sunt nedespărțiți și nu se pot despărți unul de celălalt, ci păstrează cursurile lor separate unul în celălalt, fără să se unească sau să se amestece, ci lipindu-se unul de celălalt. Căci Fiul este în Tatăl și în Duh: și Duhul în Tatăl și în Fiul: și Tatăl în Fiul și în Duh, dar nu există nici o coalescență, nici amestec sau confuzie· Și există una și aceeași mișcare: pentru că există un singur impuls și o singură mișcare a celor trei subzistențe, care nu trebuie observată în nicio natură creată. În plus, strălucirea și energia divină, fiind una anti simplă și indivizibilă, luând multe forme variate în bunătatea ei între ceea ce este divizibil și alocând fiecăruia părțile componente ale propriei sale naturi, rămâne totuși simplă și se înmulțește fără dezbinare între cei divizați și adună și transformă pe cei divizați în propria sa simplitate. Pentru toate lucrurile mult după el și își au existența în el. Ea dă, de asemenea, tuturor lucrurilor ființă după diferitele lor naturi și ea însăși este ființa lucrurilor existente, viața viețuitoarelor, rațiunea ființelor raționale, gândirea ființelor gânditoare. Dar ea însăși este deasupra minții și rațiunii și vieții și esenței. Mai mult, natura divină are proprietatea de a pătrunde toate lucrurile fără a se amesteca cu ele și de a fi ea însăși impenetrabilă de orice altceva. Mai mult, există proprietatea de a cunoaște toate lucrurile cu o cunoaștere simplă și de a vedea toate lucrurile, pur și simplu cu ochiul Său divin, atotmonitor, imaterial, atât lucrurile din prezent, cât și cele din trecut, și cele din viitor, înainte de a veni la ființă. De asemenea, este fără păcat și poate alunga păcatul și aduce mântuire: și tot ceea ce dorește, poate împlini, dar nu vrea tot ce ar putea face. Pentru că ar putea distruge universul, dar nu vrea să facă așa. Capitolul I. Despre eon sau vârstă EL a creat veacurile Care a fost Însuși. înainte de veacuri, Căruia se adresează astfel dumnezeiescul David, Din veac în veac Decît artă. Sfântul apostol mai spune: Prin Care a creat veacurile. Trebuie înțeles apoi că cuvântul vârstă are diverse sensuri, pentru că denotă multe lucruri. Viața fiecărui om se numește o vârstă. Din nou, o perioadă de o mie de ani se numește vârstă. Din nou, întregul curs al vieții prezente este numit un agë și despre viața viitoare, viața nemuritoare după înviere, se vorbește despre o vârstă. Din nou, cuvântul vârstă este folosit pentru a desemna nu timpul și nici o parte a timpului măsurată prin mișcarea și cursul soarelui, adică compus din zile și nopți, ci tipul de mișcare temporală și interval care este co-extensiv cu eternitatea. Căci vârsta este pentru lucrurile eterne exact ceea ce timpul este pentru lucrurile temporale. Se vorbește despre șapte epoci ale acestei lumi, adică de la crearea cerului și a pământului până la desăvârșirea generală și învierea oamenilor. Căci există o desăvârșire parțială, adică moartea fiecărui om; dar există și o desăvârșire generală și completă, când va avea loc învierea generală a oamenilor. Iar a opta vârstă este vârsta care urmează. Înainte de formarea lumii, când încă nu exista soarele care să despartă ziua de noapte, nu exista o vârstă care să poată fi măsurată, dar exista un fel de mișcare temporală și interval care este coextensiv cu eternitatea. Și în acest sens nu există decât o singură epocă, și despre Dumnezeu se vorbește ca aiwnios și proaiwnios, pentru că epoca sau eonul însuși este creația Sa. Căci Dumnezeu, Care este singurul fără început, este Însuși Creatorul tuturor lucrurilor, fie ea, fie orice alt lucru existent. Și când spun Dumnezeu, este evident că mă refer la Tatăl și Singurul Său. Fiul născut, Domnul nostru, Isus Hristos și Duhul Său atotsfânt, unicul nostru Dumnezeu. Dar vorbim și de veacuri, în măsura în care cele șapte epoci ale lumii prezente includ multe epoci în sensul vieții oamenilor, iar veacul unic cuprinde toate veacurile, iar despre prezent și viitor se vorbește ca vârstă. Mai mult, viața veșnică (adică aiwnios) și pedeapsa veșnică dovedesc că epoca sau neonul care va veni este nesfârșită. Căci timpul nu va fi socotit după zile și după înviere, ci mai degrabă va fi o zi fără seară, în care Soarele Dreptății va străluci puternic asupra celor drepți, dar pentru cei păcătoși va fi noapte profundă și fără limite. În ce fel se va număra atunci perioada de o mie de ani care, după Origen, este necesară pentru restaurarea completă? Dintre toate veacurile, așadar, singurul creator este Dumnezeu, care a creat și universul și care a fost înainte de veacuri. Capitolul II. Referitor la creație Întrucât, deci, Dumnezeu, care este bun și mai mult decât bun, nu și-a găsit satisfacție în contemplarea de sine, ci a dorit să se înființeze anumite lucruri care să se bucure de binefacerile Sale și să se împărtășească de bunătatea Lui, în prilejuri peste măsură de bine, El a scos toate lucrurile din nimic și le-a creat, atât ceea ce este invizibil, cât și ceea ce este vizibil. Da, chiar și omul, care este un compus dintre vizibil și invizibil. Și prin gândire El creează, iar gândul este baza lucrării, Cuvântul umplându-l și Duhul desăvârșindu-l. Capitolul IlI. Referitor la îngeri El Însuși este Făcătorul și Creatorul îngerilor: căci El i-a scos din nimic în ființă și i-a creat după chipul Său, o rasă corporală, un fel de duh sau firë imaterial, în cuvintele divinului David, El face din îngerii Săi duhuri, iar slujitorii Săi o flacără de firë și El a descris ușurința și ardoarea lor și căldura, și ascuțirea și ascuțimea cu care ei flămânzesc după Dumnezeu și Îi slujesc și cum sunt purtați în regiunile de sus și sunt cu totul eliberați de orice gând material. Un înger, deci, este o esență inteligentă, în perpetuă mișcare, cu arbitru liber, necorporal, care slujește lui Dumnezeu, care a obținut prin har o natură nemuritoare și numai Creatorul cunoaște forma și limitarea esenței sale. Dar tot ceea ce putem înțelege este că este necorporal și imaterial. Pentru tot ceea ce este comparat cu Dumnezeu, Care singur este incomparabil, găsim a fi dens și material. Căci în realitate numai Divinitatea este imaterială și necorporală. Natura îngerului este atunci rațională, inteligentă și înzestrată cu liber-arbitru, schimbare. capabil în voință, sau volubil. Căci tot ceea ce este creat este schimbător și numai ceea ce este necreat este neschimbabil. De asemenea, tot ceea ce este rațional este înzestrat cu liber-arbitru. Fiind, deci, rațional și inteligent, este înzestrat cu arbitru liber: și pe măsură ce este creat, este schimbător, având putere fie să rămână, fie să progreseze în bine, fie să se întoarcă spre rău. Nu este susceptibil de pocăință pentru că este necorporal. Căci datorită slăbiciunii trupului său, omul ajunge să aibă pocăință. Este nemuritor, nu prin natură, ci prin har. Căci tot ceea ce a avut început ajunge și la sfârșitul său firesc. Dar numai Dumnezeu este etern, sau mai bine zis, El este mai presus de Etern: căci El, Creatorul vremurilor, nu este sub stăpânirea timpului, ci deasupra timpului. Ele sunt lumini inteligente secundare derivate din acea primă lumină care este fără început, pentru că au puterea de iluminare; nu au nevoie de limbă sau de auz, dar fără să rostească cuvinte își comunică unul altuia propriile gânduri și sfaturi. Prin Cuvânt, deci, toți îngerii au fost creați și prin sfințirea de către Duhul Sfânt au fost aduși la desăvârșire, împărtășindu-se pe fiecare proporțional cu valoarea și rangul său în strălucire și har. Ei sunt circumscriși: căci când sunt în cer, nu sunt pe pământ; și când sunt trimiși de Dumnezeu pe pământ, nu rămân în cer. Ele nu sunt înconjurate de pereți și uși, și de bare și sigilii, pentru că sunt nelimitate. Nelimitat, repet, căci nu așa cum sunt cu adevărat ele se descoperă oamenilor vrednici cărora Dumnezeu dorește să le apară, ci într-o formă schimbată pe care cei care privesc sunt capabili să o vadă. Căci numai aceasta este natural și strict nelimitată, ceea ce este necreat. Căci orice obosit creat este limitat de Dumnezeu Care a creat-o. Mai departe, în afară de esența lor, ei primesc sfințirea de la Duhul: prin harul dumnezeiesc ei prorocesc: nu au nevoie de căsătorie căci sunt nemuritori. Văzând că sunt minți, se află în locuri mentale și nu sunt circumscrise după forma unui corp. Căci nu au o formă corporală prin natură și nici nu sunt îngrijite în trei dimensiuni. Dar, indiferent de post care le-ar fi atribuit, acolo ei sunt prezenți după felul unei minți și se energizează și nu pot fi prezenți și energizați în diferite locuri în același timp. Nu știm dacă sunt egali în esență sau diferă unul de altul. Dumnezeu, Creatorul lor, Care știe toate lucrurile, singur știe. Dar se deosebesc unul de celălalt prin strălucire și poziție, fie că poziția lor depinde de strălucirea lor, fie strălucirea lor de poziția lor: și își dau strălucire unul altuia, pentru că se depășesc unul pe altul ca rang și natură. Și în mod clar cei mai înalți își împărtășesc strălucirea și cunoștințele cu cei de jos. Ei sunt puternici și prompti să împlinească voința Divinității, iar natura lor este înzestrată cu atâta viteză, încât oriunde le cere privirea divină, ei sunt imediat găsiți. Ei sunt păzitorii împărțirilor pământului: ei sunt așezați peste națiuni și regiuni, alocați lor de către Creatorul lor: ei guvernează toate treburile noastre și ne aduc ajutor. Iar motivul este, cu siguranță, pentru că ei sunt așezați peste noi de voința și porunca divine și sunt mereu în apropierea lui Dumnezeu. Cu greu, ei sunt mutați către rău, dar nu sunt absolut nemișcabili, dar acum sunt cu totul nemișcabili, nu prin natură, ci prin har și prin apropierea lor de Singurul Bin. Ei îl privesc pe Dumnezeu după capacitatea lor, iar aceasta este hrana lor. Ei sunt mai presus de noi pentru că sunt necorporali și sunt liberi de orice pasiune trupească, dar nu sunt lipsiți de pasiune: pentru că numai Divinitatea este lipsită de patimă. Ei iau diferite forme la porunca Stăpânului lor, Dumnezeu, și astfel se descoperă oamenilor și le dezvăluie misterele divine. Ei au Raiul ca locuință și au o singură datorie, să cânte lauda lui Dumnezeu și să îndeplinească voia Sa divină. Mai mult, după cum spune acel preasfânt, și sfânt și înzestrat teolog, Dionisie Areopagitul, „Toată teologia, adică Sfânta Scriptură, are nouă nume diferite pentru esențe cerești. Aceste esențe pe care le stăpânesc divin în lucrurile sacre le împarte în trei grupuri, fiecare conținând trei. Și primul grup, spune el, este format din cei care sunt în prezența lui Dumnezeu și despre care se spune că sunt direct și imediat una cu El, adică serafimii cu șase aripi ale lor, heruvimii cu ochi mulți și cei care stau pe tronurile cele mai sfinte. Al doilea grup este cel al Dominiilor, Puterilor și Autorităților; iar al treilea, și ultimul, este cel al Conducătorilor și Arhanghelilor și Îngerilor Unii, într-adevăr, precum Grigore Teologul, spun că acestea au fost înainte de crearea altor lucruri. El crede că puterile angelice și cerești au fost primele și că acel gând era funcția lor. Alții, din nou, susțin că au fost creați după ce a fost făcut primul cer. Dar toți sunt de acord că a fost înainte de întemeierea omului. Pentru mine, sunt în armonie cu teologul. Căci era potrivit ca esența mentală să fie mai întâi creată, apoi cea care poate fi percepută și, în sfârșit, omul însuși, în a cărui ființă sunt unite ambele părți. Dar cei care spun că îngerii sunt creatori de orice fel de esență, oricare ar fi gura tatălui lor, diavolul. Căci, deoarece sunt lucruri create, ei nu sunt creatori. Dar Cel care creează, asigură și întreține toate lucrurile este Dumnezeu, Care singur este necreat și este lăudat și slăvit în Tatăl, în Fiul și în Duhul Sfânt. Capitolul IV. Referitor la diavol și demoni Cel care dintre aceste puteri îngerești a fost pus peste tărâmul pământesc și în mâinile căruia Dumnezeu a încredințat păzirea pământului, nu a fost făcut rău în natură, ci a fost bun și a fost făcut pentru scopuri bune și nu a primit de la Creatorul său nici o urmă de rău în sine. Dar el nu a susținut strălucirea și onoarea pe care Creatorul i le dăruise, iar alegerea sa liberă a fost schimbată din ceea ce era în armonie în ceea ce era în contradicție cu natura sa și s-a trezit împotriva lui Dumnezeu, care l-a creat, și a hotărât să se ridice în răzvrătire împotriva Lui; și el a fost primul care a plecat de la bine și a devenit rău. Căci răul nu este altceva decât absența binelui, așa cum întunericul este și absența luminii. Căci bunătatea este lumina minții și, în mod similar, răul este întunericul minții. Prin urmare, lumina, fiind lucrarea Creatorului și fiind făcută bună (căci Dumnezeu a văzut tot ce a făcut El și iată că erau nemaipomenit de bune) a produs întuneric la voia Sa. Dar împreună cu el o ceată nenumărată de îngeri supuși lui au fost smulse și l-au urmat și au participat la căderea lui. De aceea, fiind de aceeași natură cu îngerii, s-au făcut răi, abătându-se la propria lor alegere liberă de la bine la rău Prin urmare, ei nu au putere sau putere împotriva nimănui, în afară de ceea ce le-a acordat Dumnezeu în dispensația Sa, ca de exemplu împotriva lui Iov și a acelor porci care sunt menționați în Evanghelii. Dar atunci când Dumnezeu a făcut concesia, ele prevalează și sunt schimbate și transformate în orice formă în care doresc să apară. În ceea ce privește viitorul, atât îngerii lui Dumnezeu, cât și demonii sunt la fel de ignoranți; totuși ei fac predicții. Dumnezeu le dezvăluie viitorul îngerilor și le poruncește să profețească și astfel se împlinește ceea ce spun ei. Dar demonii fac și predicții, uneori pentru că văd ce se întâmplă de la distanță, iar alteori doar facând presupuneri: de aceea multe din ceea ce spun ei sunt false și nu trebuie crezute, chiar dacă adesea, în modul în care am spus, spun ceea ce este adevărat. În afară de asta, ei cunosc Scripturile. Deci, toată răutatea și toate patimile necurate sunt lucrarea minții lor. Dar, în timp ce li s-a acordat libertatea de a ataca omul, ei nu au puterea de a stăpâni pe nimeni, pentru că avem în puterea noastră să primim sau să nu primim atacul. De aceea a fost pregătit pentru diavol și demonii săi și pentru cei care-L urmează, foc pedeapsă nestinsă și veșnică. Rețineți, în continuare, că ceea ce în cazul omului este moartea este o cădere în cazul îngerilor. Căci după cădere nu există nicio posibilitate de pocăință pentru ei, așa cum după moarte nu există pentru oameni pocăință. Capitolul V. Despre creaţia vizibilă Însuși Dumnezeul nostru, pe care Îl slăvim ca fiind Trei într-unul, a creat cerul și pământul și tot ce conțin ele și a adus toate lucrurile din nimic în ființă: pe unele El le-a făcut din nicio bază preexistentă a materiei, cum ar fi cerul, pământul, aerul, focul, apa; iar restul din aceste elemente pe care le crease, cum ar fi făpturile vii, plantele, semințe. Căci acestea sunt alcătuite din pământ, apă, aer și foc, la porunca Creatorului. Capitolul VI. Referitor la Rai Cerul este circumferința lucrurilor create, atât vizibile, cât și invizibile. Căci în interiorul graniței sale sunt incluse și delimitate atât facultățile mentale ale îngerilor, cât și întreaga lume a simțurilor. Dar numai Dumnezeirea este necircumscrisă, umple toate lucrurile și înconjoară toate lucrurile și urmărește toate lucrurile, căci El este mai presus de toate și a creat toate lucrurile. Întrucât, deci, Scriptura vorbește despre rai, și ceruri din ceruri și ceruri ale cerurilor, iar fericitul Pavel spune că a fost smuls în al treilea cer, spunem că în cosmogonia universului acceptăm crearea unui rai pe care filosofii străini, însușindu-și părerile Moisefei fără stele. Dar mai departe, Dumnezeu a numit întinderea și cer, pe care a poruncit să fie în mijlocul apelor, punându-l să despartă apele care sunt deasupra întinderii de apele care sunt sub întindere. Iar natura ei, după dumnezeiescul Basilius, care este versat în tainele Scripturii divine, este delicată ca fumul. Alții, însă, susțin că este de natură apoasă, deoarece este așezat în mijlocul apelor: alții spun că este compus din cele patru elemente și, în sfârșit, alții vorbesc despre el ca pe un corp murdar, distinct de cele patru elemente. Mai mult, unii au crezut că cerul înconjoară universul și are forma unei sfere și că peste tot este punctul cel mai înalt și că centrul spațiului închis de el este partea cea mai de jos și, în plus, că acele corpuri care sunt ușoare și aerisite sunt alocate de către Creator regiunea superioară: în timp ce cele care sunt grele și tind să coboare, ocupă regiunea inferioară. Prin urmare, elementul care este cel mai ușor și cel mai înclinat să se înalțe în sus este focul și, prin urmare, ei susțin că poziția sa este imediat după cer și îl numesc eter, iar după el vine aerul de jos. Dar pământul și apa, care sunt mai grele și au o tendință mai descendente, sunt suspendate în centru. Prin urmare, luându-le în ordine inversă, avem în situația cea mai joasă pământul și apa: dar apa este mai ușoară decât pământul și de aceea se pune mai ușor în mișcare: deasupra acestora pe toate mâinile, ca un înveliș; este cercul de aer, iar de jur împrejur aerul este cercul de eter, iar aerul din afară este cercul cerului. Mai mult, ei spun că cerul se mișcă într-un cerc și comprimă astfel tot ce este în el, încât ei rămân fermi și nu sunt susceptibili să se despartă. Ei spun, de asemenea, că există șapte zone ale cerului, una mai sus decât cealaltă. Și natura sa, spun ei, este de o finețe extremă, ca cea a fumului, și fiecare zonă conține una dintre planete. Căci se spune că există șapte planete: Sol, Luna, Jupiter, Mercur, Marte, Venus și Saturn. Dar uneori Venus este numită Lucifer și alteori Vecernia. Acestea se numesc planete deoarece mișcările lor sunt invers cele ale cerului. Căci în timp ce cerul și toate celelalte stele se mișcă de la est la apus, numai acestea se deplasează de la apus la est. Și acest lucru se poate observa cu ușurință în cazul lunii, care se mișcă în fiecare seară puțin înapoi. Toți, așadar, cei care susțin că cerul este sub forma unei sfere, spun că este în mod egal îndepărtat și îndepărtat de pământ în toate punctele, fie sus, fie lateral, fie dedesubt. Și prin „dedesubt” și „în lateral” mă refer la tot ceea ce intră în raza simțurilor noastre. Căci din cele spuse rezultă că cerul ocupă întreaga regiune superioară, iar pământul toată regiunea de jos. Ei spun, în plus, că cerul înconjoară pământul în felul unei sfere și poartă împreună cu el în cele mai rapide revoluții soarele, luna și stelele și că atunci când soarele este peste pământ, devine zi acolo, iar când este sub pământ, este noaptea. Și, din nou, când soarele trece sub pământ, aici este noapte, dar zi acolo. Alții și-au imaginat cerul ca pe o emisferă. Această idee este sugerată de aceste cuvinte ale lui David, cântărețul lui Dumnezeu, Care întinde cerurile ca o perdea, prin care cuvânt el înseamnă clar un cort; și prin acestea de la fericitul Isaia, Care a întemeiat cerurile ca pe o boltă; și, de asemenea, pentru că, atunci când soarele, luna și stelele apune, fac un circuit în jurul pământului de la apus la nord, ajungând din nou la miazănoapte. Totuși, fie că este în felul acesta sau în altul, toate lucrurile au fost făcute și stabilite prin porunca divină și au voința și sfatul divin pentru o temelie care nu poate fi mutată. Căci El Însuși a vorbit și au fost făcuți, El Însuși a poruncit și au fost creați. De asemenea, El le-a întărit în vecii vecilor: El a dat o hotărâre care nu va trece. Cerul cerului este, deci, primul cer care este deasupra firmamentului. Deci aici avem două ceruri, căci Dumnezeu a numit firmamentul și Rai. Și se obișnuiește în dumnezeiasca Scriptură să vorbim despre văzduh și ca despre ceruri, pentru că îl vedem deasupra noastră. Binecuvântați-L, se spune, toate păsările cerului, adică ale văzduhului. Căci aerul și nu cerul este regiunea în care zboară păsările. Deci aici avem trei ceruri, după cum a spus dumnezeiescul Apostol. Dar dacă doriți să priviți cele șapte zone ca șapte ceruri, nu există nicio vătămare adusă cuvântului adevărului. Căci este obișnuit în limba ebraică să se vorbească despre rai la plural, adică ca ceruri, iar când un evreu dorește să spună cerul cerului, de obicei spune ceruri ale cerurilor, iar acest lucru înseamnă clar cerul cerurilor, care este deasupra firmamentului, și apele care sunt deasupra cerului, fie că este vorba despre ceruri, fie că sunt zonele cerului sau cerul, fie că este cerul sau cerul. firmamentul însuși despre care se vorbește la plural ca ceruri, după obiceiul ebraic. Așadar, toate lucrurile care sunt aduse la existență sunt supuse stricăciunii conform legii naturii lor, și astfel chiar și cerurile însuși sunt coruptibile. Dar prin harul lui Dumnezeu ele sunt menținute și păstrate. Numai Divinitatea, însă, este prin fire fără început și fără sfârșit. De aceea s-a spus: Ei vor pieri, dar Tu răbești, totuși, cerurile nu vor fi nimicite cu totul. Căci ei se vor îmbătrâni și vor fi înfășurați ca un acoperământ și vor fi schimbați și va fi un cer nou și un pământ nou. În mare parte, cerul este mai mare decât pământul, dar nu trebuie să investigăm esența cerului, pentru că este cu totul peste cunoștințele noastre. Nu trebuie să presupunem că cerurile sau luminile sunt înzestrate cu viață. Căci ei sunt neînsuflețiți și insensibili. Pentru ca atunci când dumnezeiasca Scriptură zice: Să se bucure cerurile și să se veselească pământul, îngerii din ceruri și oamenii de pe pământ sunt invitați să se bucure. Căci Scriptura este familiarizată cu figura personificării și obișnuiește să vorbească despre lucruri neînsuflețite ca și cum ar fi animatë, de exemplu, Marea a văzut-o și a fugit: Iordanul a fost alungat înapoi. Și iarăși: Ce ți-a fost, mare, că ai fugit? tu, Iordan, că ai fost alungat înapoi? De asemenea, munților și dealurilor li se cere motivul săriturii lor, așa cum obișnuim să spunem, orașul a fost adunat, când nu ne referim la clădiri, ci la locuitorii orașului: iarăși, cerurile declară slava lui Dumnezeu, nu înseamnă că ei trimit un glas care poate fi auzit cu ajutorul trupului, ci ei aduc dinaintea minții noastre măreția, creația lor. iar când contemplăm frumusețea lor îl lăudăm pe Făcător ca pe Meșter-Meșter. Capitolul VII. Referitor la lumină, foc, lumini, soare, lună și stele Focul este unul dintre cele patru elemente, ușor și cu o tendință mai mare de ascensiune decât celelalte. Are puterea de a arde și de a da lumină și a fost făcută de Creator în prima zi. Căci dumnezeiasca Scriptură spune: Și Dumnezeu a zis: Să fie lumină și a fost lumină. Focul nu este un lucru diferit de ceea ce este lumina, așa cum susțin unii. Alții susțin din nou că acest foc al universului este deasupra aerului și îl numesc eter. La început, deci, adică în prima zi, Dumnezeu a creat lumina, podoaba și slava întregii creații vizibile. Căci ia lumina și toate lucrurile rămân într-un întuneric de nedeslușit, incapabili să-și arate frumusețea nativă. Și Dumnezeu a numit ziua luminii, dar întunericul A sunat noaptea. Mai mult, întunericul nu este orice esență, ci un accident: pentru că este pur și simplu absența luminii. Aerul, într-adevăr, nu are lumină în esență. Prin urmare, tocmai această absență a luminii din aer a fost pe care Dumnezeu a numit-o întuneric: și nu esența aerului este cea care este întuneric, ci absența luminii care în mod clar este mai degrabă un accident decât o esență. Și, într-adevăr, nu era noapte, ci ziua, care a fost numită prima dată, așa că ziua aceea este prima și după aceea vine noaptea. Noaptea, așadar, urmează zilei. Și de la începutul zilei până a doua zi este o perioadă completă de zi și noapte. Căci Scriptura zice: Și seara și dimineața au fost o zi. Prin urmare, când în primele trei zile lumina a fost revărsată și redusă la porunca dumnezeiască, atât ziua, cât și noaptea s-au întâmplat. Dar în a patra zi, Dumnezeu a creat marele luminator, adică soarele, pentru a avea stăpânire și autoritate asupra zilei: pentru că prin ea se face ziua aceea, căci este ziua în care soarele este deasupra pământului, iar durata unei zile este cursul soarelui peste pământ de la răsărit până la apus. Și El a creat, de asemenea, luminatoarele mai mici, adică luna și stelele, pentru a avea stăpânire și autoritate asupra nopții și pentru a lumina noaptea. Căci este noapte când soarele este sub pământ, și durata nopții este mersul soarelui sub pământ de la răsărit până la apus. Deci, luna și stelele au fost puse să lumineze noaptea: nu că sunt în timpul zilei sub pământ, căci chiar și ziua stelele sunt în cer peste pământ, dar soarele ascunde atât stelele, cât și luna prin strălucirea mai mare a luminii sale și le împiedică să fie văzute. Acestor luminatori, Creatorul le-a revărsat prima lumină creată: nu pentru că El avea nevoie de altă lumină, ci pentru ca acea lumină să nu rămână inactivă. Căci un luminator nu este doar lumină, ci un vas care conține lumina. Ni se spune că există șapte planete printre aceste lumini și acestea se mișcă într-o direcție opusă celei a cerului: de unde și numele planetelor. Căci, în timp ce ei spun că cerul se mișcă de la est la apus, planetele se deplasează de la apus la est; dar cerul poartă cele șapte planete împreună cu el prin mișcarea sa mai rapidă. Acum, acestea sunt numele celor șapte planete: Luna, Mercur, Venus, Sol, Marte, Jupiter, Saturn și în fiecare zonă a cerului se află, ni se spune, una dintre aceste șapte planete: În primul și cel mai înalt Saturn În luna a șaptea și cea mai de jos Calea pe care Creatorul a stabilit-o pentru ei este neîncetat și rămâne fix așa cum i-a stabilit El. Căci dumnezeiescul David spune: Gemetul și stelele pe care Tu le-ai întemeiat, și prin cuvântul „întemeiat”, el s-a referit la fixitatea și neschimbabilitatea ordinii și seriei acordate lor de Dumnezeu. Căci El i-a rânduit pentru anotimpuri, semne, zile și ani. Prin Soare au loc cele patru anotimpuri. Și prima dintre acestea este primăvara: căci în ea Dumnezeu a creat toate lucrurile și până în prezent prezența ei este dovedită prin izbucnirea florilor în boboci, iar aceasta este perioada echinocțială, deoarece ziua și noaptea constau fiecare în douăsprezece ore. Este cauzată de răsăritul soarelui la mijloc și este blând și crește sângele, este cald și umed și ține o poziție la jumătatea distanței dintre iarnă și vară, fiind mai cald și mai uscat decât iarna, dar mai rece și mai umed decât vara. Acest sezon durează din 21 martie până pe 24 iunie. În continuare, când răsăritul soarelui se deplasează spre părți mai nordice, se succed anotimpul verii, care are loc la jumătatea distanței dintre primăvară și toamnă, combinând căldura primăverii cu uscăciunea toamnei: căci este uscat și cald și crește bila galbenă. În ea cade ziua cea mai lungă, care are cincisprezece ore, și cea mai scurtă noapte dintre toate, având doar nouă ore. Acest sezon durează din 24 iunie până pe 25 septembrie. Apoi, când soarele revine din nou la mijloc, toamna ia locul verii. Are o cantitate medie de frig și căldură, uscăciune și umiditate și ține un loc la jumătatea distanței dintre vară și iarnă, combinând uscăciunea verii cu frigul iernii. Căci este rece și uscată și crește bila neagră. Acest sezon, din nou, este echinocțial, atât ziua, cât și noaptea, constând din douăsprezece ore și durează din 25 septembrie până pe 25 decembrie. Iar când răsăritul soarelui se scufundă în punctul său cel mai mic și cel mai de jos, adică la sud, se ajunge la iarnă, cu frigul și umezeala ei. Ocupă un loc la jumătatea distanței dintre toamnă și primăvară, combinând frigul toamnei și umiditatea primăverii. În ea cade ziua cea mai scurtă, care are doar nouă ore, și cea mai lungă noapte, care are cincisprezece: și durează de la 25 decembrie până la 21 martie. Căci Creatorul a făcut această prevedere înțeleaptă ca să nu trecem de la extremul de frig, sau căldură, sau uscăciune sau umezeală, la extrema opusă, și astfel să intrăm în boli grave. Pentru că rațiunea însăși ne învață pericolul schimbărilor bruște. Deci, soarele este cel care face anotimpurile și prin ele anul: la fel face zilele și nopțile, zilele când răsare și este deasupra pământului și nopțile când apune sub pământ; și dă celorlalți lumini, atât luna cât și stelele, puterea lor de a da lumină. Mai mult, ei spun că există în cer douăsprezece semne făcute de stele și că acestea se mișcă într-o direcție opusă soarelui și lunii și celorlalte cinci planete și că cele șapte planete trec peste aceste douăsprezece semne. În plus, soarele face o lună completă în fiecare semn și traversează cele douăsprezece semne în același număr de luni. Acestea sunt, deci, numele celor douăsprezece semne și lunile lor respective: Berbecul, care primește soarele pe 21 martie. Taurul, pe 23 aprilie. Gemenii, pe 24 mai. Crabul, pe 24 iunie. Fecioara, pe 25 iulie. The Scales, pe 25 septembrie. Scorpionul, pe 25 octombrie. Arcașul, pe 25 noiembrie. Capricorn, pe 25 decembrie. Vărsător, pe 25 ianuarie. The Fish, pe 24 februarie. Dar luna traversează cele douăsprezece semne în fiecare lună, deoarece ocupă o poziție inferioară și călătorește prin semne într-un ritm mai rapid. Căci dacă desenați un cerc în altul, cel interior se va dovedi a fi cel mai mic: și așa se întâmplă că, datorită lunii care ocupă o poziție inferioară, cursul său este mai scurt și este mai repede finalizat. Acum grecii declară că toate treburile noastre sunt controlate de răsăritul, apusul și ciocnirea acestor stele, adică soarele și luna: pentru că astrologia are de a face cu aceste lucruri. Dar noi considerăm că primim de la ei semne de ploaie și secetă, frig și căldură, umiditate și uscăciune, și ale diferitelor vânturi și așa mai departe, dar niciun semn cu privire la acțiunile noastre. Căci am fost creați cu voință liberă de către Creatorul nostru și suntem stăpâni asupra propriilor noastre acțiuni. Într-adevăr, dacă toate acțiunile noastre depind de cursul stelelor, tot ceea ce facem este făcut din necesitate: iar necesitatea exclude fie virtutea, fie viciul. Dar dacă nu avem nici virtute, nici viciu, nu merităm laudă sau pedeapsă, iar Dumnezeu, de asemenea, se va dovedi a fi nedrept, întrucât El dă lucruri bune unora și chinuiește pe alții. Nu, El nu va mai continua să conducă sau să îngrijească propriile Sale creaturi, dacă toate lucrurile sunt purtate și duse în strânsoarea necesității. Iar facultatea de rațiune va fi de prisos pentru noi: căci dacă nu suntem stăpâni pe vreuna dintre acțiunile noastre, deliberarea este destul de superfluă. Într-adevăr, rațiunea ne este acordată numai pentru a ne sfătui și, prin urmare, orice rațiune implică libertatea voinței. Și, prin urmare, susținem că stelele nu sunt cauzele lucrurilor care se petrec, nici originea lucrurilor care se întâmplă, nici a distrugerii celor care pierd. Sunt mai degrabă semne de averse și schimbări de aer. Dar, poate, cineva poate spune că, deși nu sunt cauzele războaielor, totuși sunt semne ale acestora. Și, în adevăr, calitatea aerului care este produsă de soare, lună și stele, produce în diferite moduri temperamente, obiceiuri și dispoziții diferite. Dar obiceiurile sunt printre lucrurile pe care le avem în propriile noastre mâini, pentru că motivul este cel care le guvernează, le dirijează și le schimbă. De asemenea, se întâmplă adesea să apară comete. Acestea sunt semne ale morții regilor și nu sunt niciuna dintre stele care au fost făcute la început, ci sunt formate la aceeași zecime prin poruncă divină și din nou dizolvate. Și așa nici măcar steaua aceea pe care Magii au văzut-o la nașterea Prietenului și Mântuitorului omului, Domnul nostru, Care S-a făcut trup pentru noi, nu este din numărul celor făcuți la început. Și acesta este în mod evident cazul pentru că uneori cursul său era de la est la vest, iar uneori de la nord la sud; la un moment dat a fost ascuns, iar în următorul a fost dezvăluit: ceea ce este destul de în armonie cu ordinea și natura stelelor. Trebuie înțeles, deci, că luna își trage lumina de la soare; nu pentru că Dumnezeu nu ar fi putut să-i acorde lumină proprie, ci pentru ca ritmul și ordinea să nu fie impresionate în natură, o parte stăpânind, cealaltă fiind condusă, și pentru ca astfel să fim învățați să trăim în comunitate și să împărtășim. averile noastre unii cu alții și să fim supuși, mai întâi, Făcătorului și Creatorului nostru, Dumnezeului și Stăpânului nostru, și apoi și conducătorilor care a fost pus în stăpânire peste noi de către El: și să nu întreb de ce acest om este stăpânitor și nu eu însumi, ci să primim tot ceea ce vine de la Dumnezeu într-un spirit plin de milă și rațiune. În plus, soarele și luna suferă o eclipsă, iar aceasta demonstrează nebunia celor care se închină făpturii în locul Creatorului și ne învață cât de schimbătoare și modificabile sunt toate lucrurile Căci toate lucrurile sunt schimbătoare, în afară de Dumnezeu, și orice este schimbător este supus corupției în conformitate cu legile propriei sale naturi. Acum, cauza eclipsei de soare este că corpul lunii este interpus ca un perete despărțitor și aruncă o umbră și împiedică ca lumina să fie revărsată asupra noastră: iar întinderea eclipsei este proporțională cu dimensiunea corpului lunii care ascunde soarele. Dar nu vă mirați că corpul lunii este mai mic. Căci mulți declară că soarele este de multe ori mai mare chiar decât pământul, iar sfinții Părinți spun că este egal cu pământul; totuși, adesea un nor mic, sau chiar un mic deal sau un zid îl ascunde cu totul. Eclipsa de Lună, pe de altă parte, se datorează umbrei pe care o aruncă pământul atunci când este o lună de cincisprezece zile, iar soarele și luna se întâmplă să fie la polii opuși ai cercului cel mai înalt, soarele fiind sub pământ și luna deasupra pământului. Căci pământul aruncă o umbră și lumina soarelui este împiedicată să lumineze luna și, prin urmare, este apoi eclipsată. Trebuie înțeles că luna a fost făcută plină de către Creator, adică o lună de cincisprezece zile: căci era potrivit să fie făcută completă. Dar în a patra zi, așa cum am spus, soarele a fost creat. De aceea, luna a fost cu unsprezece zile înaintea soarelui, pentru că de la a patra până la a cincisprezecea zi sunt unsprezece zile. Prin urmare, se întâmplă că în fiecare an cele douăsprezece luni ale lunii conțin unsprezece zile mai puțin decât cele douăsprezece luni ale soarelui. Căci cele douăsprezece luni ale soarelui conțin trei sute șaizeci și cinci de zile și un sfert, și astfel pentru că sfert devine un întreg, în patru ani se completează o zi în plus, care se numește bis-sextil. Și acel an are trei sute șaizeci și șase de zile. Pe de altă parte, anii lunii au trei sute cincizeci și patru de zile. Căci luna scade din momentul originii sau reînnoirii sale, până la vârsta de paisprezece zile și trei sferturi, și continuă să scadă până în a douăzeci și nouă zi și jumătate, când este complet lipsită de lumină. Apoi, când este din nou legată de soare, este reprodusă și reînnoită, un memorial al învierii noastre. Astfel, în fiecare an, luna dă soarelui unsprezece zile, și astfel în trei ani apare luna intercalară a Evreilor, iar acel an devine format din treisprezece luni, datorită adăugării acestor unsprezece zile. Este evident că atât soarele, cât și luna și stelele sunt compuse și susceptibile de corupție conform legilor diferitelor lor naturi. Dar despre natura lor suntem ignoranți. Unii, într-adevăr, spun că focul atunci când este lipsit de materie este invizibil și, astfel, că atunci când este stins, dispare cu totul. Alții, din nou, spun că atunci când este stins se transformă în aer. Cercul zodiacului are o mișcare oblică și este împărțit în douăsprezece secțiuni numite zodie, sau semne: fiecare semn are trei diviziuni a câte zece fiecare, adică treizeci de diviziuni, iar fiecare diviziune are șaizeci de subdiviziuni foarte minute. Cerul are, așadar, trei sute șaizeci și cinci de grade: emisfera deasupra pământului și cea de sub pământ având fiecare o sută optzeci de grade. Locuințele planetelor. Berbecul și Scorpionul sunt locuința lui Marte: Taurul și Solzii, a lui Venus: Gemenii și Fecioara, a lui Mercur: Crabul, a Lunii: Leul, a Soarelui: Arcașul și Peștele, a lui Jupiter: Capricornul și Vărsătorul, a lui Saturn. Berbecul are altitudinea Soarelui: Taurul, a Lunii: Crabul, a lui Jupiter: Fecioara, a lui Marte: Solzii, a lui Saturn: Capricornul, a lui Mercur: Peștele, a lui Venus. Este în conjuncție ori de câte ori este în același grad cu soarele: se naște când este la cincisprezece grade distanță de soare: răsare când are formă de semilună și aceasta se întâmplă de două ori, momente în care se află la șaizeci de grade distanță de soare: este pe jumătate plină de două ori, când este nouăzeci de grade de soare: de două ori, când este de o sută gibboasă: și douăzeci de grade față de soare: este de două ori lună plină, dând lumină deplină, când este la o sută cincizeci de grade de soare: este o lună completă când este la o sută optzeci de grade distanță de soare. Spunem de două ori, pentru că aceste faze apar atât atunci când luna crește, cât și când scade. În două zile și jumătate, luna străbate fiecare semn. Capitolul VIII. În ceea ce privește aerul și vânturile Aerul este elementul cel mai subtil și este umed și cald: mai greu, într-adevăr, decât firë, dar mai ușor decât pământul și apa: este cauza respirației și vocë este incolor, adică nu are culoare din natură; este limpede și transparent, pentru că este capabil să primească lumină: ne slujește trei simțuri, căci este prin ajutorul său, care are puterea lui și a noastră: primind căldură și frig, uscăciune și umiditate, iar mișcările sale în spațiu sunt în sus, în jos, în interior, în afară, la dreapta și la stânga și mișcarea ciclică. Ea nu își extrage lumina de la sine, ci este luminată de soare, lună, stele și foc. Și aceasta este ceea ce înseamnă Scriptura când spune: Și întunericul era peste adânc; căci scopul său este să arate că aerul nu și-a obținut lumina din sine, ci că este o esență cu totul diferită de lumină. Iar vântul este o mișcare a aerului: sau vântul este un val de aer care își schimbă numele pe măsură ce își schimbă locul de unde se repezi. Locul lui este în aer. Căci locul este circumferința unui corp. Dar ce înconjoară corpurile decât aerul? Există, de altfel, diferite locuri în care își are originea mișcarea aerului și de la acestea își iau numele vânturile. Sunt în toate cele douăsprezece vânturi. Se spune că aerul este doar foc după ce a fost stins, sau vapori de apă încălzită. În orice caz, în natura sa specială, aerul este cald, dar devine rece din cauza apropierii de apă și pământ, astfel încât părțile inferioare ale acestuia sunt reci, iar cele mai înalte. Acestea sunt atunci vânturile: Caecias, sau Meses, se ridică în regiunea unde soarele răsare vara. Subsolanus, unde soarele răsare la echinocții. Eurus, unde răsare iarna. Africus, unde apune iarna. Favonius, unde apune la echinocții, și Corns, sau Olympias, sau Iapyx, unde apune vara. Apoi vin Auster și Aquilo, ale căror explozii se opun unul altuia. Între Aquilo și Caecias vine Boreas: și între Eurus și Auster, Phoenix sau Euronotus; între Auster și Africus, Libonotus sau Leucouotus: și în sfârșit, între Aquilo și Corus, Thrascias sau Cercius, așa cum este numit de locuitorii acelei regiuni. [Așadar, acestea sunt rasele care locuiesc la sfârșitul lumii: lângă Subsolanus sunt Bactrianï lângă Eurus, indienii: lângă Phoenix, Marea Roșie și Etiopia lângă Libonotus, Garamantii, care sunt dincolo de Systis: lângă Africus, etiopienii și Maurï occidentali, alături de coloana lui Favone și Favonea pe lângă Corus, Iberia, care se numește acum Spania: pe lângă Thrascia, galii și națiunile învecinate: pe lângă Aquilo, sciții care sunt dincolo de Thracë lângă Boreas, Pontus, Maeotis și Sarmataë lângă Cecias, Marea Caspică și Sacai.] Capitolul IX. Referitor la ape Apa este, de asemenea, unul dintre cele patru elemente, cea mai frumoasă dintre creațiile lui Dumnezeu. Este atât umed cât și rece, greu și cu tendință de coborâre și curge cu mare disponibilitate. Acest lucru îl are în vedere Sfânta Scriptură când spune: „Și întunericul era pe fața adâncului”. Și Duhul lui Dumnezeu s-a mișcat pe fața apelor. Căci adâncul nu este altceva decât o cantitate uriașă de apă a cărei limită omul nu o poate înțelege. La început, într-adevăr, apa se întindea pe toată suprafața pământului. Și mai întâi Dumnezeu a creat întinderea pentru a despărți apa de deasupra întinderii de apa de sub întindere. Căci în mijlocul mării de ape, întinderea a fost întemeiată după porunca Stăpânului. Și din ea a poruncit Dumnezeu să se ridice întinderea și ea s-a ridicat. Acum, din ce motiv a pus Dumnezeu apa deasupra firmamentului? A fost din cauza căldurii intense arzătoare a soarelui și a eterului. Căci imediat sub întindere este întins eterul, iar soarele, luna și stelele sunt în întindere, și deci dacă nu ar fi fost pusă apă deasupra ei, întinderea ar fi fost mistuită de căldură. Apoi, Dumnezeu a poruncit ca apele să fie adunate într-o singură masă. Dar când Scriptul tura vorbește despre o singură masă, evident că nu înseamnă că ei au fost adunați într-un singur locë pentru că imediat continuă să spună: Și adunările apelor El a numit mări; dar cuvintele înseamnă că apele au fost separate într-un corp de pământ în grupuri distincte. Astfel apele au fost adunate în colecțiile lor speciale și uscatul a fost adus la vedere. Și de aici au apărut cele două mări care înconjoară Egiptul, pentru că se află între două mări. Aceste colecții conțin diferite mări și munți, și insule și promontorii și porturi și înconjoară diferite golfuri și plaje și zone de coastă. Pentru că cuvântul plajă este folosit atunci când natura tractului este nisipoasă, în timp ce coasta înseamnă că este stâncoasă și adâncă aproape de țărm, adâncindu-se dintr-o dată. În același mod, a apărut și marea care se află acolo unde răsare soarele, al cărei nume este Marea Indiei și marea de nord numită Caspică. Și lacurile s-au format în același mod. Oceanul, deci, este ca un râu care înconjoară întregul pământ, și cred că în privința lui Scriptura divină spune: Un râu s-a dus furnici de Paradis. Apa oceanului este dulce și potabilă. Ea este cea care furnizează mările cu apă care, pentru că stă mult timp în mări și stă nemișcată, devine amară: căci soarele și trombele de apă scot întotdeauna părțile mai fine. Astfel se formează nori și au loc averse, deoarece filtrarea face apa dulce. Acesta este împărțit în patru prime diviziuni, adică în patru râuri. Numele primului este Pheison, care este Gangele indian; numele celui de-al doilea este Geon, care este Nilul care curge din Etiopia până în Egipt; numele celui de-al treilea este Tigru, iar numele celui de-al patrulea este Eufrat. Există, de asemenea, foarte multe alte râuri puternice din care unele se varsă în mare, iar altele sunt epuizate în pământ. Astfel, întregul pământ este plictisit și exploatat și are, ca să spunem așa, anumite vene prin care trimite în izvoare apa pe care a primit-o din mare. Apa izvorului depinde astfel pentru caracterul ei de calitatea pământului. Căci apa mării este filtrată și strecurată prin pământ și astfel devine dulce. Dar dacă locul din care se naște izvorul este amar sau sărat, la fel este și apa care se ridică. Mai mult decât atât, se întâmplă adesea ca apa care a fost închisă îndeaproape să izbucnească cu violență și astfel să devină caldă. Și de aceea ei trimit ape care sunt în mod natural calde. Prin decretul divin sunt făcute locuri goale în pământ și astfel în acestea sunt adunate apele. Și așa se formează munții. Dumnezeu, deci, a poruncit ca prima apă să producă suflare vie, din moment ce avea să fie prin apă și Duhul Sfânt care se mișca asupra apelor la început, acel om urma să fie reînnoit. Căci așa a spus dumnezeiescul Basilius: De aceea a produs făpturi vii, mici și mari; balene și dragoni, pești care înoată în ape și păsări cu pene. Păsările formează o legătură între apă și pământ și aer: pentru că își au originea în apă, trăiesc pe pământ și zboară în aer. Apa, deci, este elementul cel mai frumos și bogat în utilitate și curăță de orice murdărie și nu numai de murdăria trupului, ci și de cea a sufletului, dacă ar fi primit harul Duhului. Marea Egee este primită de Hellespont, care se termină la Abydos și Sestus: în continuare, Propontis, care se termină la Calcedon și Bizanț: iată strâmtorii unde se ridică Pontul. Apoi, lacul Maeotis. Din nou, de la începutul Europei și Libiei este Marea Iberică, care se întinde de la stâlpii lui Hercule până la muntele Pirinei. Apoi Marea Ligurică până la granițele Etruriei. Apoi, Marea Sardiniei, care este deasupra Sardiniei și se înclină în jos spre Libia. Apoi Marea Etruriei, care începe la limitele extreme ale Liguriei și se termină în Sicilia. Apoi Marea Libiei. Apoi Marea Cretană, și Mările Siciliene, și Mările Ionice și Adriatice, ultima dintre acestea se revarsă din Marea Siciliei, care se numește Golful Corintic sau Marea Alcionică. Marea Saronică este înconjurată de Mările Sunian și Scylaean. Urmează Marea Mirtoană și Marea Icariană, în care se află și Cicladele. Apoi Marea Carpatică, și Mările Pamfiliene și Mările Egiptene: și, după aceea, deasupra Mării Icarie, Marea Egee se revarsă. Există, de asemenea, coasta Europei de la gura râului Tanais până la Stâlpii lui Hercule, 609.709 stadiä și cea a Libiei de la Tigru, până la gura Canobusului, 209.252. stadiä și în sfârșit, cea a Asiei de la Canobus la Tanais, care, inclusiv Golful, este de 4.111 stadii. Și astfel, întreaga întindere a litoralului lumii pe care o locuim împreună cu golfurile este de 1.309.072 de stadii. Capitolul X. Despre pământ și produsele sale Pământul este unul dintre cele patru elemente, uscat, rece, greu, nemișcat, adus la ființă de Dumnezeu, din nimic în prima zi. Căci la început, a spus el, Dumnezeu a creat cerul și pământul; dar scaunul și temelia pământului nimeni nu a fost în stare să declare. Unii, într-adevăr, susțin că scaunul ei sunt apele: așa spune dumnezeiescul David: Celui care a întemeiat pământul pe ape. Alții îl plasează în aer. Din nou un altul zice: Fare Care atârnă pământul de nimic. Și, din nou, David, cântărețul lui Dumnezeu, spune, ca și cum ar fi reprezentantul lui Dumnezeu, susțin stâlpii lui, adică prin „stâlpi” forța care o susține. Mai mult, expresia „El a rotunjit-o pe mări, arată clar că pământul este înconjurat de apă. Dar fie că admitem că ea este stabilită pe sine, fie pe aer sau pe apă, fie pe nimic, nu trebuie să ne abatem de la gândirea evlavioasă, ci trebuie să admitem că toate lucrurile sunt susținute și păstrate de puterea Creatorului. La început, deci, precum spune Sfânta Scriptură, ea era ascunsă sub ape și era brută, adică neînfrumusețată. Dar, la porunca lui Dumnezeu, au apărut locuri în care să țină apele și apoi au apărut munții și, la porunca divină, pământul și-a primit propria podoabă cuvenită și a fost îmbrăcat cu tot felul de ierburi și plante, iar acestora, prin decretul divin, li s-a conferit puterea de creștere și hrănire și de a produce semințe pentru a le genera asemenea lor. Mai mult, la porunca Creatorului, ea a produs tot felul de făpturi vii, târâtoare și fiare sălbatice și vite. Toate, într-adevăr, sunt pentru folosirea sezonieră a omului: dar unele dintre ele sunt pentru hrană, cum ar fi cerbii, oile, căprioarele și altele asemenea pentru serviciu, cum ar fi cămile, boii, caii, măgarii și altele asemenea, și altele pentru distracție, cum ar fi maimuțele, și printre păsări, geai și papagali și altele asemenea. Din nou, printre plante și ierburi, unele sunt roditoare, altele comestibile, altele parfumate și înflorite, dăruite nouă pentru a ne bucura, de exemplu trandafirul și altele asemenea, iar altele pentru vindecarea bolilor. Căci nu există un singur animal sau plantă în care Creatorul să nu fi implantat o formă de energie capabilă să fie folosită pentru a satisface nevoile omului. Căci Cel care cunoștea toate lucrurile înainte de a fi, a văzut că în viitor omul va merge înainte cu puterea propriei sale voințe și va fi supus stricăciunii și, prin urmare, El a creat toate lucrurile pentru folosirea sa de timp, la fel ca cele de pe întindere, și cele de pe pământ și cele din ape. Într-adevăr, înainte de încălcare, toate lucrurile erau sub puterea lui. Căci Dumnezeu l-a pus stăpânitor peste toate lucrurile de pe pământ și din ape. Chiar și șarpele era obișnuit cu omul și s-a apropiat de el mai ușor decât alte făpturi vii și a întreținut relații cu el cu mișcări încântătoare. Și prin urmare, prin ea, diavolul, prințul răului, le-a făcut cea mai rea sugestie primilor noștri părinți. Mai mult decât atât, pământul de la sine dădea roade, în folosul animalelor ascultătoare de om, și nu era nici ploaie, nici furtună pe pământ. Dar după călcarea săvârșirii, când a fost comparat cu vitele neinteligente și a devenit asemănător cu ei, după ce a făcut ca în el dorința irațională să stăpânească asupra minții raționale și să devină neascultătoare de porunca Stăpânului, creația supusă s-a ridicat împotriva celui pe care Creatorul l-a rânduit să conducă; Dar nici acum fiarele sălbatice nu sunt lipsite de folos, căci, prin teroarea pe care o provoacă, ele aduc pe om la cunoștința Creatorului Său și îl conduc să cheme numele Său. Și, mai departe, la nelegiuire, spinul a răsărit din pământ în conformitate cu declarația expresă a Domnului și s-a unit cu plăcerile trandafirului, pentru ca să ne aducă aminte de nelegiuirea pentru care pământul a fost osândit să ne producă spini și țepi. Că acesta este cazul este demn de crezut din faptul că răbdarea lor este asigurată de cuvântul Domnului, care spune: Fiți roditori și înmulțiți-vă și umpleți pământul. Mai mult, unii susțin că pământul este sub forma unei sfere, alții că este sub forma unui con. În orice caz, este mult mai mic decât cerul și suspendat aproape ca un punct în mijlocul lui. Și va trece și va fi schimbat. Dar fericit este omul care moștenește pământul promis celor blânzi. Căci pământul care urmează să fie stăpânirea sfântului este nemuritor. Cine, deci, se poate mira cu adevărat de înțelepciunea nemărginită și de neînțeles a Creatorului? Sau cine poate mulțumi suficient Dătătorul atâtor binecuvântări? [Există, de asemenea, provincii, sau prefecturi, ale pământului pe care le recunoaștem. Europa cuprinde treizeci și patru, iar uriașul continent Asia are patruzeci și opt de provincii și douăsprezece canoane, așa cum sunt numite.] Capitolul XI. Referitor la Paradis Acum, când Dumnezeu era pe cale să modeleze omului ovăzul din creația vizibilă și invizibilă după chipul și asemănarea Sa pentru a domni ca rege și stăpânitor peste tot pământul și tot ce conține el, El i-a făcut mai întâi, ca să spunem așa, o împărăție în care ar trebui să trăiască o viață de fericire și prosperitate. Și acesta este paradisul divin, sădit în Eden de mâinile lui Dumnezeu, un depozit de bucurie și bucurie a inimii (căci «Eden» înseamnă lux). Locul său este mai înalt în Est decât tot pământul: este temperat și aerul care îl înconjoară este cel mai rar și mai pur: plantele veșnic verzi sunt mândria lui, parfumurile dulci abundă, este inundat de lumină și, în prospețime și frumusețe senzuală, transcende imaginația: într-adevăr, locul este divin, o casă potrivită pentru cel care a fost creat în Dumnezeu, dar nu o făptură lipsită de rațiune, dar fără omul să locuiască acolo. lucrarea propriilor mâini ale lui Dumnezeu. În mijlocul lui Dumnezeu a sădit pomul vieții și pomul cunoașterii. Arborele cunoașterii era pentru încercare, dovezi și exercitare a supunerii și neascultării omului și, prin urmare, a fost numit arborele cunoașterii binelui și a răului, sau altfel a fost pentru că celor care s-au împărtășit din el li sa dat puterea de a-și cunoaște propria natură. Acum, acesta este un lucru bun pentru cei care sunt maturi, dar un lucru rău pentru cei imaturi și cei ale căror pofte sunt prea puternice, fiind ca hrana solidă pentru pruncii fragezi care încă au nevoie de lapte. Căci Creatorul nostru, Dumnezeu, nu a intenționat să fim împovărați cu grijă și tulburați de multe lucruri, nici să ne gândim la propria noastră viață sau să ne asigurăm. Dar aceasta a fost până la urmă fatë lui Adam, căci el a gustat și știa că este gol și și-a făcut un brâu în jurul lui: pentru că a luat frunze de smochin și s-a încingut. Dar înainte de a lua din fructe, amândoi erau goi. Adam și Eva și nu le-a fost rușine. Căci Dumnezeu a vrut să fim astfel eliberați de patimă și aceasta este într-adevăr semnul unei minți absolut lipsite de patimă. Da, El a vrut să fim mai departe eliberați de griji și să avem o singură lucrare de îndeplinit, să cântăm, așa cum fac îngerii, fără încetare sau întrerupere, laudele Creatorului și să ne bucurăm în contemplarea Lui și să aruncăm toată grija asupra Lui. Iată ce ne-a vestit profetul David când a zis: Aruncă-ți povara asupra Domnului și El te va sprijini. Și, din nou, în Evanghelii, Hristos i-a învățat pe ucenicii Săi spunând: Nu vă gândiți pentru viața voastră ce veți mânca, nici pentru trupul vostru cu ce vă veți îmbrăca. Și mai departe: Căutați mai întâi Împărăția lui Dumnezeu și dreptatea Lui și toate aceste lucruri vi se vor adăuga. Iar Martei i-a zis: Marta, Marta, ești atent și frământat de multe lucruri; dar un singur lucru este nevoie; și Maria și-a ales partea cea bună, care nu-i va fi luată, adică în mod clar, așezând la picioarele Lui și ascultând cuvintele Lui. Pomul vieții, pe de altă parte, era un copac având energia care este cauza vieții, sau care trebuie mâncat doar de cei care merită să trăiască și nu sunt supuși morții. Unii, într-adevăr, și-au imaginat Paradisul ca pe un tărâm al simțurilor, iar alții ca pe un tărâm al minții. Dar mi se pare că, la fel cum omul este o făptură, în care găsim atât simțul, cât și mintea amestecate împreună, la fel și biserica cel mai sfânt al omului combină proprietățile simțului și minții și are această dublă expresie: căci, așa cum am spus, viața în trup se petrece în cea mai divină și mai frumoasă regiune, în timp ce viața din suflet este trecută într-un loc de mai multă frumusețe și mai multă frumusețe și mai mult decât Dumnezeu. unde El îl înfășoară pe om ca cu o haină slăvită și îl îmbracă cu harul Său și îl încântă și îl susține ca un înger cu cea mai dulce dintre toate roadele, contemplarea Lui însuși. Cu adevărat, a fost numit pomul vieții. Căci încă din viața nu este scurtată de moarte, dulceața participării divine este împărtășită celor care o împărtășesc. Și aceasta este, într-adevăr, ceea ce Dumnezeu a vrut să spună prin fiecare copac, spunând: Din fiecare copac din Paradis să mănânci cu voie. Căci „fiecare” este doar El Însuși în Care și prin Care universul este menținut. Dar arborele cunoașterii binelui și răului a fost pentru a distinge între multele diviziuni ale contemplației, și aceasta este doar cunoașterea propriei naturi, care, într-adevăr, este un lucru bun pentru cei care sunt maturi și înaintați în contemplarea divină (fiind în sine o veste a măreției lui Dumnezeu) și nu se tem de cădere, pentru că de-a lungul timpului au ajuns la o astfel de contemplație, dar cei tineri au obișnuința de a contempla, dar care se obișnuiesc cu contemplarea. pofte mai puternice, care, din cauza îndrăzneală lor nesigură în cea mai bună parte, și pentru că încă nu sunt bine stabilite în scaunul unicului și singurului bine, sunt susceptibile să fie smulse și târâte departe de aceasta în grija propriului trup. Astfel, după gândirea mea, Paradisul divin este dublu, iar Părinții inspirați de Dumnezeu au transmis un mesaj adevărat, fie că au predat această doctrină sau alta. Într-adevăr, este posibil să înțelegem prin fiecare copac cunoașterea puterii divine derivate din lucrurile create. În cuvintele dumnezeiescului Apostol, Căci lucrurile nevăzute ale Lui de la facerea lumii se văd limpede, înțelegându-se prin cele făcute. Dar dintre toate aceste gânduri și speculații, cea mai sublimă este aceea de a ne ocupa de noi înșine, adică de propria noastră compoziție. După cum spune dumnezeiescul David: Cunoașterea Ta de la mine, adică din constituția mea, a fost făcută o minune. Dar din motivele pe care le-am menționat deja, o astfel de cunoaștere era periculoasă pentru Adam care fusese creat atât de recent. Arborele vieții poate fi înțeles și ca acel gând mai divin care își are originea în lumea simțurilor și ascensiunea prin aceasta la cauza originară și constructivă a tuturor. Și acesta a fost numele pe care El l-a dat fiecărui copac, implicând deplinătate și indivizibilitate și dând doar participare la ceea ce este bine. Dar prin arborele cunoașterii binelui și răului, trebuie să înțelegem acea hrană sensibilă și plăcută care, oricât de dulce pare, îl aduce în realitate pe cel ce se împărtășește din ea în comuniune cu răul. Căci Dumnezeu spune: Din fiecare copac din Paradis să mănânci în voie. Este, mă gândesc, ca și cum Dumnezeu ar fi spus: „Prin toate creațiile Mele, tu trebuie să te înalți la Mine, creatorul tău, și din toate fructele, titanul poate smulge unul, adică Eu Însumi, care și adevărata viață, lasă ca fiecare lucru să-ți aducă rodul vieții și lasă ca participarea la Mine să fie sprijinul propriei tale ființe. Căci în felul acesta va fi nemuritor. Dar din pomul cunoașterii binelui și a răului, să nu mănânci din el, căci în ziua în care vei mânca din el, cu siguranță vei muri s. Căci hrana sensibilă este prin fire pentru a completa ceea ce se irosește treptat și trece în secetă și piere; Capitolul XII. Referitor la Om În acest fel, deci, Dumnezeu a adus în existență esența mentală, adică îngerii și toate ordinele cerești. Căci acestea au în mod clar o natură mentală și necorporală „încorporală” vreau să spun în comparație cu densitatea materiei. Căci numai Divinitatea în realitate este imaterială și necorporală. Dar mai departe El a creat în același mod esența sensibilă, adică cerul și pământul și regiunea intermediară; și astfel El a creat atât felul de ființă care este din propria Sa natură (căci natura care are de-a face cu rațiunea este legată de Dumnezeu și se poate înțelege numai prin minte), cât și felul care, în măsura în care se încadrează în mod clar sub domeniul simțurilor, este separat de El prin cel mai mare interval. Și, de asemenea, era potrivit să existe un amestec al ambelor tipuri de ființă, ca semn al înțelepciunii și mai mari și al opulenței cheltuirii divine în ceea ce privește naturi, așa cum spune Gregorie, expunătorul ființei și căilor lui Dumnezeu, și să fie un fel de legătură între naturile vizibile și cele invizibile. Și prin cuvântul «potrivit» vreau să spun, pur și simplu, că a fost o dovadă a voinței Creatorului, căci voința aceea este legea și rânduiala cel mai potrivită, și nimeni nu va spune Creatorului său: «De ce m-ai modelat așa?» Căci olarul poate, după dorința lui, să facă din lut lui vase de diferite modele, ca o dovadă a propriei înțelepciuni. Așa fiind, El creează cu mâinile Sale un om de natură vizibilă și invizibilă, după chipul și asemănarea Sa: pe de o parte, trupul omului l-a format din pământ, iar pe de altă parte raționamentul și Suflet gânditor, El l-a dăruit prin propria Sa inspirație, și aceasta este ceea ce înțelegem prin „după chipul Său”. Căci expresia „după chipul Său” se referă în mod clar la latura naturii sale care constă din minte și liberul arbitru, în timp ce „după asemănarea Lui „înseamnă asemănare în virtute, în măsura în care este posibil. Mai mult, trupul și sufletul s-au format în același timp, nu mai întâi unul și apoi celălalt, așa cum presupune Origen atât de nesimțit. Atunci Dumnezeu l-a făcut pe om fără de rău, drept, virtuos, lipsit de durere și grijă, slăvit cu orice virtute, împodobit cu tot ce este bun, ca un fel de al doilea microcosmos în lumea mare. un alt înger capabil să se închine, compus, cercetând creația vizibilă și inițiat în misterele tărâmului gândirii, rege asupra lucrurilor pământului, dar supus unui rege mai înalt, al pământului și al cerului, temporal și veșnic, aparținând tărâmului vederii și tărâmului gândirii, la jumătatea drumului între măreție și smerenie: căci, duhul și duhurile sunt prin fire. duhul mândriei ca să rămână și să-l slăvească pe binefăcătorul său, și carnea ca să sufere, iar suferința să fie îndemnată și disciplinată atunci când se mândrește cu măreția sa: aici, adică în viața prezentă, viața lui este rânduită ca a unui animal, dar în altă parte, adică în veacul viitor, el este schimbat și--pentru a fi înclinat spre misterul lui Dumnezeu; devenind îndumnezeit, în felul participării la gloria divină și nu în cel al unei schimbări în ființa divină. Dar Dumnezeu l-a făcut fără păcat din fire și l-a înzestrat cu voință liberă. Prin lipsă de păcat, nu vreau să spun că păcatul nu ar putea găsi loc în el (căci acesta este cazul numai cu Divinitatea), dar că păcatul este rezultatul voinței libere de care se bucură mai degrabă decât o parte integrantă a naturii sale; adică are puterea de a continua și de a merge înainte pe calea bunăstării, cooperând cu harul divin și, de asemenea, de a se întoarce de la bine și de a trece la rău, pentru că Dumnezeu a recunoscut acest lucru, conferindu-i libertatea voinței. Căci nu există virtute în ceea ce este rezultatul unei simple forțe. Prin urmare, sufletul este o esență vie, simplă, necorporală, invizibilă în natura sa proprie pentru ochii trupești, nemuritoare, raționantă și inteligentă, fără formă, care folosește un corp organizat și fiind sursa puterilor sale de viață, creștere, senzație și generație, mintea fiind doar partea sa cea mai pură și deloc străină de el; (căci precum ochiul pentru trup, așa este mintea pentru suflet); mai departe se bucură de libertate, voință și energie și este mutabil, adică este dat să se schimbe, pentru că este creat. Toate aceste calități conform naturii le-a primit de la harul Creatorului, din care har a primit atât ființa sa, cât și acest tip particular de natură. Marg. Diferitele aplicații ale lui «incorporeal». Înțelegem două feluri de ceea ce este necorporal și invizibil și lipsit de formă: unul este astfel în esență, celălalt prin dar gratuit: și, la fel, unul este astfel în natură, iar celălalt numai în comparație cu densitatea materiei. Atunci Dumnezeu este necorporal prin fire, dar se spune că îngerii, demonii și sufletele sunt așa prin dar gratuit și în comparație cu densitatea materiei. În plus, corpul este ceea ce are trei dimensiuni, adică are lungime și lățime și adâncime sau grosime. Și fiecare corp este compus din cele patru elemente; în plus, corpurile ființelor vii sunt compuse din cele patru umori. Acum există, ar trebui să se știe, patru elemente: pământul care este uscat și rece: apa care este rece și umedă: aerul care este umed și cald: focul care este cald și uscat. La fel există și patru umori, analoge celor patru elemente: bila neagră, care poartă o analogie cu pământul, căci este uscată și rece: flegmă, analogă cu apa, căci este rece și udă: sânge, analog cu aerul, căci este umed și cald: bila galbenă, analog cu focul, căci este cald și oraș. Acum, fructele sunt compuse din elemente, iar umorile sunt compuse din fructe, iar corpurile creaturilor vii constau din umori și se dizolvă înapoi în ele. Căci fiecare lucru compus se dizolvă înapoi în elementele sale. Marg. Omul are o comunitate deopotrivă cu lucruri neînsuflețite și creaturi însuflețite, acolo sunt lipsiți de sau posedă facultatea rațiunii. Omul, trebuie remarcat, are comunitate cu lucrurile neînsuflețite și participă la viața creaturilor neraționale și participă la procesele mentale ale celor înzestrați cu rațiune. Căci legătura de unire dintre om și lucrurile neînsuflețite este corpul și compoziția lui din elementele fontului: iar legătura dintre om și plante constă, pe lângă aceste lucruri, și din puterile lor de hrănire, creștere și însămânțare, adică generare; și, în sfârșit, peste aceste legături, omul este legat de animalele neraționale prin apetit, adică mânie și mișcare impulsivă, simț și dorință. Există apoi cinci simțuri, văzul, auzul, mirosul, gustul, atingerea. Mai mult, mișcarea impulsivă constă în schimbarea de la un loc la altul și în mișcările corpului în ansamblu și în emisia vocii și inspirația. Pentru că avem în puterea noastră să îndeplinim sau să ne abținem de la îndeplinirea acestor acțiuni. În cele din urmă, rațiunea omului îl unește cu naturile necorporale și inteligente, pentru că el își aplică rațiunea, mintea și judecata asupra tuturor, urmărește virtuți și urmărește cu ardoare evlavia, care este cununa virtuților. Și astfel omul este un microcosmos. Mai mult, trebuie știut că diviziunea, fluxul și schimbarea sunt specifice numai corpului. Prin schimbare, înțeleg schimbarea calității, adică în căldură și frig și așa mai departe: prin flux, înțeleg schimbarea modului de epuizare, pentru lucrurile uscate și umede și spiritele suferă epuizare și necesită săturare: astfel încât foamea și setea sunt afecțiuni naturale. Din nou, diviziunea este separarea umorilor, una de alta, și împărțirea în formă și materie. Dar evlavia și gândirea sunt proprietățile deosebite ale sufletului. Iar virtuțile sunt comune sufletului și trupului, deși se referă la suflet ca și cum sufletul ar folosi trupul. Partea de raționament, ar trebui să fie înțeleasă, are în mod natural conducerea asupra a ceea ce este lipsit de rațiune. Căci facultățile sufletului sunt împărțite în ceea ce are rațiune și ceea ce este fără rațiune. Din nou, dintre ceea ce este fără rațiune există două diviziuni: ceea ce nu ascultă de rațiune, adică este neascultător de rațiune, și ceea ce ascultă și se supune rațiunii. Ceea ce nu ascultă și nu se supune rațiunii este facultatea vitală sau pulsatorie, și facultatea spermatică sau generativă și facultatea vegetativă sau nutritivă: acesteia îi aparțin și facultățile de creștere și formare corporală. Căci acestea nu se află sub stăpânirea rațiunii, ci sub cea a naturii. Ceea ce ascultă și se supune rațiunii, pe de altă parte, este împărțit în furie și dorință. Iar partea nerațională a sufletului este numită în comun patetică și apetitivă. Mai mult, trebuie înțeles că mișcarea impulsivă aparține, de asemenea, părții care este ascultătoare de rațiune. Partea care nu ține seama de rațiune include facultățile nutritive și generative și pulsatorii: iar denumirea de «vegetativ(9a)» se aplică facultăților de creștere și hrănire și generare, iar denumirea de «vital» facultății de pulsație. Dintre facultatea de nutriție, deci, există patru forțe: o forță atractivă care atrage hrana: o forță retentivă prin care hrana este reținută și nu se lasă să fie imediat excretată: o forță alterativă prin care hrana se rezolvă în umori și o forță excretivă, prin care excesul de hrană este excretat în aspirație și aruncat afară. Forțele din nou, inerente unei creaturi vii sunt, trebuie remarcat, parțial psihice, parțial vegetative, parțial vitale. Forțele psihice sunt preocupate de voința liberă, adică de mișcarea și senzația impulsive. Mișcarea impulsivă include schimbarea locului și mișcarea corpului în ansamblu, precum și fonația și respirația. Căci stă în puterea noastră să îndeplinim sau să ne abținem de la îndeplinirea acestor acte. Forțele vegetative și vitale sunt însă cu totul în afara domeniului voinței. Vegetativa, în plus, include facultățile de hrănire și creștere și de generare, iar puterea vitală este facultatea de pulsație. Pentru că acestea continuă să se energizeze, fie că vrem sau nu. În cele din urmă, trebuie să observăm că din lucrurile reale, unele sunt bune, iar altele sunt rele. Un lucru bun în anticipare constituie dorință, în timp ce un lucru bun în realizare constituie plăcere. În mod similar, un lucru rău în anticipare dă naștere fricii, iar în realitate naște durere. Și atunci când vorbim despre bine în această legătură, trebuie să fim înțeleși ca însemnând atât binele real, cât și binele aparent: și, în mod similar, ne referim la răul real și aparent. Capitolul XIII. Despre plăceri Exista placeri ale sufletului si placeri ale trupului. Plăcerile sufletului sunt cele care sunt în posesia exclusivă a sufletului, cum ar fi plăcerile învăţării şi contemplaţiei. Plăcerile trupului sunt însă acelea de care se bucură sufletul și trupul în părtășie și, de aceea, sunt numite plăcerile trupești: și astfel sunt plăcerile hranei și ale actului sexual și altele asemenea. Dar nu se putea găsi nicio clasă de plăceri aparținând exclusiv corpului. Din nou, unele plăceri sunt adevărate, altele false. Iar plăcerile exclusiv intelectuale constau în cunoaştere şi contemplare, în timp ce plăcerile corpului depind de senzaţie. Mai mult, dintre plăcerile corporale, unele sunt atât naturale, cât și necesare, în absența cărora viața este imposibilă, de exemplu plăcerile hranei care completează deșeurile și plăcerile îmbrăcămintei necesare. Altele sunt naturale, dar nu necesare, precum plăcerile actului sexual natural și legal. Căci, deși funcția pe care aceștia o îndeplinesc este de a asigura permanența rasei în ansamblu, este totuși posibil să trăiești o viață virgină în afară de ei. Altele, însă, nu sunt nici naturale, nici necesare, cum ar fi beția, pofta și excesul de exces. Căci acestea nu contribuie nici la întreținerea propriei vieți, nici la succesiunea rasei, ci dimpotrivă, sunt mai degrabă chiar o piedică. Prin urmare, cel care vrea să trăiască o viață plăcută lui Dumnezeu trebuie să urmeze acele plăceri care sunt atât naturale, cât și necesare: și trebuie să acorde un loc secundar celor care sunt naturale, dar nu necesare, și să se bucure de ele numai în timpul, modul și măsura potrivite; în timp ce ceilalţi trebuie să fie cu totul renunţaţi. Atunci, acelea trebuie considerate plăceri morale care nu sunt legate de durere și nu aduc niciun motiv de pocăință și nu au ca rezultat alt rău și nu se țin în limitele moderației și nu ne îndepărtează de ocupațiile serioase și nici nu ne fac robi. Capitolul XIV. Referitor la Durere Există patru varietăți de durere, și anume angoasa, durerea, invidia, mila. Mânia este durere fără rostire durerea este durere care este greu de suportat ca o povară: invidia este durere pentru norocul altora: milă este durere pentru averea rea ​​a altora. Capitolul XV. Referitor la frică Frica este împărțită în șase soiuri: și anume, micșorare, rușine, rușine, consternare, panică, anxietate (9a). Reducerea (9b) este teama de un act pe cale să aibă loc. Rușinea este frica care decurge din anticiparea blamë și aceasta este cea mai înaltă formă a afecțiunii. Rușinea este frica care izvorăște dintr-un act josnic deja făcut și chiar și pentru această formă există o oarecare speranță de mântuire. Consternarea este frica care provine dintr-un produs imens al imaginației. Panica este frica cauzată de un produs neobișnuit al imaginației. Anxietatea este frica de eșec, adică de nenorocire pentru că atunci când ne temem că eforturile noastre nu vor avea succes, suferim anxietate. Capitolul XVI. Referitor la furie Furia este ebulliția sângelui inimii produsă de expirația bilioasă sau de turbiditate. Prin urmare, cuvintele colh și cols sunt ambele folosite în sensul de furie. Furia este uneori pofta de răzbunare. Căci atunci când suntem nedreptățiți sau credem că suntem nedreptățiți, suntem întristați și apare acest amestec de dorință și mânie. Există trei forme de furie: furia, pe care grecii o numesc și colh sau cols, mhnis și kotos. Când mânia apare și începe să fie trezită, se numește furie sau colh sau cols. Mânia implică din nou că bila durează, adică amintirea greșitului rămâne: și într-adevăr cuvântul grecesc pentru ea, mhnis este derivat din menein și înseamnă ceea ce rămâne și este transferat în memorie. Rancour, pe de altă parte, implică urmărirea unui moment potrivit pentru răzbunare, iar cuvântul grecesc pentru aceasta este kotos din keisqai. Mânia este mai departe satelitul rațiunii, îndreptățitorul dorinței. Căci atunci când tânjim după ceva și suntem împotriviți în dorința noastră de cineva, suntem mâniați pe acea persoană, ca și cum am fi fost nedreptățiți; cazul celor care, ca și noi, au în cursul firesc al lucrurilor să-și păzească propria poziție. Capitolul XVII. Referitor la Imaginație Imaginația este o facultate a părții neraționale a sufletului. Prin organele simțului este adus în acțiune și se vorbește despre el ca senzație. Și mai departe, ceea ce este imaginat și perceput este ceea ce intră în sfera facultății de imaginație și senzație. De exemplu, simțul văzului este facultatea vizuală în sine, dar obiectul vederii este acela care intră în sfera văzului, cum ar fi o piatră sau orice alt astfel de obiect. Mai mult, o imaginație este o afecțiune a părții neraționale a sufletului, care este prilejuită de un obiect care acționează asupra senzației. Dar o apariție este o afecțiune goală a părții neraționale a sufletului, neocazionată de niciun obiect care acționează asupra senzației. Mai mult, organul imaginației este ventriculul anterior al creierului. Capitolul XVIII. Referitor la Senzație Senzația este acea facultate a sufletului prin care obiectele materiale pot fi reținute sau discriminate. Iar senzoria sunt organele sau membrii prin care sunt transmise senzațiile. Iar obiectele simțului sunt lucrurile care intră în domeniul senzației. Și, în sfârșit, subiectul simțului este animalul viu care posedă facultatea de senzație. Acum există cinci simțuri și, de asemenea, cinci organe ale simțurilor. Primul simț este vederea: iar senzoria sau organele vederii sunt nervii creierului și ai ochilor. Acum, vederea este în primul rând percepția culorii, dar, împreună cu culoarea, discriminează corpul care are culoare, și dimensiunea și forma lui, și localitatea, și spațiul intermediar și numărul: de asemenea, dacă este în mișcare sau în repaus, aspru sau neted, uniform sau neuniform, ascuțit sau tocit și, în final, dacă compoziția sa este apoasă sau pământoasă, adică umedă sau uscată. Al doilea simț este auzul, prin care vocile și sunetele sunt percepute. Și le distinge ca ascuțite sau adânci, sau netede sau zgomotoase. Organele sale sunt nervii moi ai creierului și structura urechilor. În plus, omul și maimuța sunt singurele animale care nu își mișcă urechile. Al treilea simț este mirosul, care este cauzat de nările transmitând vaporii la creier: și este delimitată de limitele extreme ale ventriculului anterior al creierului. Este facultatea prin care vaporii sunt percepuți și reținuți. Acum, cea mai generală distincție între vapori este dacă au un miros bun sau rău, sau dacă formează o clasă intermediară fără miros nici bun, nici rău. Un miros bun este produs de digestia minuțioasă în corpul umorilor. Când sunt digerate doar moderat, se formează clasa intermediară, iar când digestia este foarte imperfectă sau total lipsită, rezultă un miros rău. Cel de-al patrulea simț este gustul, este facultatea prin care umorile sunt reținute sau percepute, iar organele sale de simț sunt limba, și mai ales buzele și cerul gurii (pe care grecii le numesc ouraniskou), și în aceștia sunt nervi care provin din creier și sunt răspândiți și transmit părții dominante a percepției sau a simțului pe care îl au sufletul pe care îl au. Așa-numitele calități gustative ale umorilor sunt acestea—dulcerea, picătura, amărăciunea, astringența, acerbitatea, acrișiunea, săratura, grăsimea, lipiciune; căci gustul este capabil să discrimineze toate acestea. Dar apa nu are niciuna dintre aceste calități și, prin urmare, este lipsită de gust. Mai mult, astringenta este doar o forma mai intensa si mai exagerata de acerbitate. Cel de-al cincilea simț este atingerea, care este comun tuturor ființelor vii. Organele sale sunt nervi care provin din creier și se ramifică în tot corpul. Prin urmare, corpul ca întreg, inclusiv chiar și celelalte organe ale simțului, posedă simțul tactil. În sfera lui se încadrează căldura și frigul, moliciunea și duritatea, vâscozitatea și fragilitatea, greutatea și ușurința: pentru că doar prin atingere aceste calități sunt discriminate. Pe de altă parte, rugozitatea și netezimea, uscăciunea și umezeala, grosimea și subțirea, în sus și în jos, locul și dimensiunea, ori de câte ori acestea sunt de natură să fie cuprinse într-o singură aplicare a simțului tactil, toate sunt comune la atingere și la vedere, precum și densitatea și raritatea, adică porozitatea și rotunditatea dacă este mică și alte forme. În același mod, de asemenea, cu ajutorul memoriei și gândirii, este posibilă percepția apropierii unui corp și, în mod similar, percepția numărului până la doi sau trei și a unor figuri atât de mici și ușor de socotit. Dar aceste lucruri sunt percepute mai degrabă prin vedere decât prin atingere. Creatorul, este de notat, modelat toate celelalte organe ale simțului în perechi, astfel încât, dacă unul ar fi distrus, celălalt să-i umple locul. Căci sunt doi ochi, două urechi, două orificii ale nasului și două limbi, care la unele animale, cum ar fi șerpii, sunt separate, dar în altele, ca și omul, sunt unite. Dar atingerea este răspândită pe tot corpul, cu excepția oaselor, nervilor, unghiilor, coarnelor, părului, ligamentelor și a altor asemenea structuri. Mai mult, trebuie observat că vederea este posibilă numai în linii drepte, în timp ce mirosul și auzul nu se limitează doar la liniile drepte, ci acționează în toate direcțiile. Atingerea, din nou, și gustul nu acționează nici în linii drepte, nici în toate direcțiile, ci numai atunci când fiecare se apropie de obiectele sensibile care îi sunt proprii. Capitolul XIX. Referitor la Gând Facultatea de gândire se ocupă de judecăți și asentimente, și de impulsul către acțiune și de disclinații și evadează de la acțiune: și mai ales cu gândurile legate de ceea ce este gândibil, și cu virtuțile și diferitele ramuri ale învățării, și cu teoriile artelor și problemele de sfat și alegere. Mai mult, această facultate este cea care ne proorocește viitorul în vise și aceasta este ceea ce pitagoreenii, adoptând viziunea ebraică, consideră că este singura formă adevărată de profeție. Organul gândirii este atunci ventriculul mijlociu al creierului și spiritul vital pe care îl conține. Capitolul XX. Referitor la Memorie Facultatea de memorie este cauza și depozitul amintirii și rememorării. Căci memoria este o fantezie care este lăsată în urmă de unele senzații și gânduri care se manifestă în acțiune; sau păstrarea unei senzații și a unui gând. Căci sufletul cuprinde obiectele simțurilor prin organele simțului, adică percepe și de aici ia naștere o noțiune; și în mod similar, el înțelege obiectele gândirii prin minte și de acolo ia naștere un gând. Atunci se vorbește despre păstrarea tipurilor acestor noțiuni și gânduri ca amintire. Mai mult, este demn de remarcat faptul că înțelegerea problemelor de gândire depinde de învățare sau de procesul natural de gândire și nu de senzație. Căci, deși obiectele simțurilor sunt reținute în memorie de la sine, numai astfel de obiecte ale gândirii sunt amintite așa cum am învățat și nu avem nicio amintire a esenței lor. Rememorarea este numele dat recuperării unei amintiri pierdute prin uitare. Căci uitarea este doar pierderea memoriei. Facultatea de imaginație atunci, după ce a sesizat obiectele materiale prin simțuri, transmite acest lucru către facultatea de gândire sau rațiune (căci ambele sunt la fel), iar aceasta după ce a primit și a judecat asupra ei, o transmite facultatii de memorie. Acum organul memoriei este ventriculul posterior al creierului, pe care grecii îl numesc paregkefalis, și spiritul vital pe care îl conține. Capitolul XXI. Referitor la Concepție și Articulare Din nou partea de raționament a sufletului este împărțită în concepție și articulare. Concepția este o activitate a sufletului care își are originea în rațiune fără a avea ca rezultat rostirea. În consecință, deseori, chiar și atunci când tăcem, parcurgem un întreg discurs în mintea noastră și purtăm discuții în visele noastre. Și această facultate este în principal cea care ne constituie toate ființele raționale. Pentru cei care sunt muți prin naștere sau și-au pierdut vocea din cauza vreunei boli sau răni, sunt la fel de mult ființe raționale. Dar articularea prin voce sau în diferitele dialecte necesită energie: adică cuvântul este articulat prin limba și gura și de aceea este numită articulație. Este, într-adevăr, mesagerul gândirii și din cauza lui suntem numiți ființe vorbitoare. Capitolul XXII. Despre pasiune și energie Pasiunea este un cuvânt cu sensuri diverse. Este folosit în ceea ce privește corp, anti se referă la boli și răni și, din nou, este folosit cu referire la suflet și înseamnă dorință împotriva furiei. Dar, ca să vorbim în linii mari și în general, pasiunea este o afecțiune animală căreia îi urmează plăcerea și durerea. Căci durerea urmează pasiunii, dar nu este același lucru cu pasiunea. Căci pasiunea este o afecțiune a lucrurilor fără sens, dar nu atât de durere. Durerea nu este pasiune, ci senzația de pasiune: și trebuie să fie considerabilă, adică trebuie să fie suficient de mare pentru a intra în sfera simțului. Din nou, definiția pasiunilor sufletului este următoarea: Pasiunea este o activitate sensibilă a facultății apetitive, în funcție de prezentarea în minte a ceva bun sau rău. Sau altfel spus, pasiunea este o activitate irațională a sufletului, rezultată din noțiunea de ceva bun sau rău. Căci noțiunea de ceva bun are ca rezultat dorință, iar noțiunea de ceva rău are ca rezultat furie. Dar pasiunea considerată ca o clasă, adică pasiunea în general, este definită ca o mișcare într-un lucru cauzată de altul. Energia, pe de altă parte, este o mișcare drastică, iar prin „drastic” se înțelege ceea ce este mișcat de la sine. Astfel, mânia este energia manifestată de partea sufletului în care rezidă mânia, în timp ce pasiunea implică cele două diviziuni ale sufletului și, în plus, întregul corp atunci când este forțat să acționeze de mânie. Căci într-un lucru a fost cauzată mișcare cauzată de altul, iar aceasta se numește pasiune. Dar, într-un alt sens, se vorbește despre energie ca fiind pasiune. Căci energia este o mișcare în armonie cu natura, în timp ce pasiunea este o mișcare în contradicție cu natura. Conform acestei concepții, se poate vorbi despre energie ca pasiune atunci când nu acționează în acord cu natura, indiferent dacă mișcarea ei se datorează ei înșiși sau altuia. Astfel, în legătură cu inima, pulsația ei naturală este energie, în timp ce palpitația, care este o mișcare excesivă și nefirească, este pasiune și nu energie. Dar nu orice activitate a părții pasionale a sufletului se numește pasiune, ci numai cele mai violente și care sunt capabile să provoace senzație: căci mișcările minore și nepercepute nu sunt cu siguranță pasiuni. Pentru a constitui pasiunea este necesar un grad considerabil de forță și, prin urmare, adăugăm la definiția pasiunii că este o activitate sensibilă. Căci activitățile mai mici scapă de atenția simțurilor și nu provoacă pasiune. Observați, de asemenea, că sufletul nostru posedă două facultăți, cele de cunoaștere și cele ale vieții. Facultățile de cunoaștere sunt mintea, gândirea, noțiunea, prezentarea, senzația: iar facultățile vitale sau apetitive sunt voința și alegerea. Acum, pentru a clarifica ceea ce s-a spus, să luăm în considerare aceste lucruri mai îndeaproape și să luăm mai întâi facultățile de cunoaștere. Prezentarea și senzația au fost deja suficient discutate mai sus. Este senzația care face să apară în suflet o pasiune, care se numește prezentare, iar din prezentare vine noțiunea. Apoi m-am gândit, cântărind adevărul sau falsitatea noțiunii, determină ce este adevărat și aceasta explică cuvântul grecesc pentru gândire, dianoia , care este derivat din dianoeia , care înseamnă a gândi și a discrimina. Cu toate acestea, despre care este judecat și determinat să fie adevărat, se vorbește despre minte. Sau, altfel spus, „Activitatea primară a minții, observați, este inteligența, dar inteligența aplicată oricărui obiect se numește gând, iar atunci când aceasta persistă și face asupra minții o impresie asupra obiectului gândirii, se numește reflecție, iar când reflecția se oprește asupra aceluiași obiect și se pune la încercare și examinează îndeaproape relația gândului cu sufletul, ea primește numele de prudență. Mai mult, prudența, atunci când își extinde aria, formează puterea raționamentului și se numește concepție, iar aceasta este definită ca cea mai deplină activitate a sufletului, care ia naștere în acea parte în care se află rațiunea și fiind lipsită de expresie exterioară: și de la ea provine cuvântul rostit rostit de limbă. Și acum că am discutat despre facultățile cunoașterii, să ne întoarcem la facultățile vitale sau apetitive. Ar trebui să se înțeleagă că în suflet este implantată prin natură o facultate de a dori ceea ce este în armonie cu natura sa și de a menține în strânsă unire tot ceea ce aparține în mod esențial naturii sale și această putere se numește voință sau qelhsis. Căci atât esența existenței, cât și a vieții tânjește după activitate atât în ​​ceea ce privește mintea, cât și simțul și, prin aceasta, tânjește doar să-și realizeze propria ființă naturală și perfectă. Și astfel se dă și această definiție a acestei voințe naturale: voința este un apetit, atât rațional, cât și vital, care depinde numai de ceea ce este firesc. Deci acea voință nu este altceva decât apetitul natural, vital și rațional al tuturor lucrurilor care constituie natura, adică doar simpla facultate. Căci apetitul creaturilor fără motiv, deoarece este irațional, nu se numește voință. Din nou, boulhsis sau dorința este un fel de voință naturală, adică un apetit natural și rațional pentru un lucru determinat. Căci în sufletul omului este aşezată o facultate a dorinţei raţionale. Atunci când această dorință rațională se îndreaptă în mod natural către un obiect determinat, se numește dorință. Căci dorința este dorința rațională și dorința de un lucru determinat. Dorința este însă folosită atât în ​​legătură cu ceea ce este în puterea noastră, cât și în legătură cu ceea ce este în afara puterii noastre, adică atât în ​​ceea ce privește posibilul, cât și imposibilul. Căci deseori dorim să ne îngăduim poftei sau să fim cumpătați, sau să dormim și ca și acestea sunt în puterea noastră de a realiza și sunt posibile. Dar ne dorim și să fim regi, iar acest lucru nu este în puterea noastră, sau ne dorim, probabil, să nu murim niciodată, iar aceasta este o imposibilitate. Dorința se referă, așadar, numai la scop, și nu la mijloacele prin care este atins scopul. Scopul este obiectul dorinței noastre, de exemplu, de a fi rege sau de a ne bucura de sănătate bună: dar mijloacele prin care se atinge scopul, adică modul în care ar trebui să ne bucurăm de sănătate bună sau să ajungem la rangul de rege, sunt obiectele deliberării. Apoi, după dorință urmează ancheta și speculația ( zhthsis și skiYis ), iar după acestea, dacă obiectul este ceva în puterea noastră, vine sfatul sau deliberarea ( boulh sau bouleusis ): sfatul este un apetit pentru investigarea liniilor de acțiune care se află în propria noastră putere. Pentru că cineva deliberează dacă ar trebui să judece vreo problemă sau nu, iar apoi, cineva decide care este cel mai bun, iar aceasta se numește judecată ( krisis ). După aceea, cineva devine dispus și își formează un plac pentru ceea ce deliberarea a dat judecată, iar aceasta se numește înclinare (gnwmh). Căci dacă cineva formează o judecată și nu este dispus sau nu-și place obiectul acelei judecăți, aceasta nu se numește înclinare. Apoi, din nou, după ce cineva a devenit astfel dispus, intră în joc alegerea sau selecția (proairesis și epilogh). Căci alegerea constă în alegerea și selectarea uneia dintre cele două posibilități de preferință față de cealaltă. Apoi cineva este impins la acțiune, iar acest lucru se numește impuls (ormh): și apoi este adus în muncă, iar aceasta se numește uz (crhsis). Ultima etapă după ce ne-am bucurat de utilizare este încetarea dorinței. Totuși, în cazul creaturilor fără motiv, de îndată ce se trezește apetitul pentru orice obositor, imediat apare impulsul la acțiune. Căci apetitul creaturilor fără rațiune este irațional și ele sunt guvernate de apetitul lor natural. Prin urmare, nici numele de voință sau de dorință nu sunt aplicabile apetitului creaturilor fără motiv. Căci voința este dorința rațională, liberă și naturală, iar în cazul omului, înzestrat cu rațiune așa cum este el, apetitul natural este condus mai degrabă decât reguli Pentru că acțiunile sale sunt libere și depind de rațiune, deoarece facultățile cunoașterii și ale vieții sunt legate între ele în om. El este liber în dorințe, liber în dorință, liber în examinare și investigare, liber în deliberare, liber în judecată, liber în înclinație, liber în alegere, liber în impuls și liber în acțiune acolo unde thai este în concordanță cu natura. Dar în cazul lui Dumnezeu, este de reținut, vorbim de dorință, dar nu este corect să vorbim despre alegere. Căci Dumnezeu nu deliberează, deoarece aceasta este un semn al ignoranței și nimeni nu deliberează despre ceea ce știe. Dar dacă sfatul este un semn al ignoranței, cu siguranță și alegerea trebuie să fie așa. Dumnezeu, deci, de vreme ce El are cunoștințe absolute despre toate, nu deliberează. Nici în cazul sufletului Domnului nu vorbim despre sfat sau alegere, văzând că El nu a avut parte în ignoranță. Căci, deși era de o natură care nu cunoaște viitorul, totuși datorită unității Sale în subzistența cu Dumnezeu Cuvântul, El cunoștea toate lucrurile, și asta nu prin har, ci, așa cum am spus, pentru că El era unul în subzistență. Căci El Însuși era și Dumnezeu și Om și, prin urmare, El nu avea voința care acționează prin părere sau prin dispoziție. Deși El poseda voința naturală și simplă care trebuie observată în mod egal în toate personalitățile oamenilor, sufletul Său sfânt nu avea părere (sau dispoziție), adică nicio înclinație împotriva voinței Sale divine și nici altceva contrar voinței Sale divine. Căci părerea (sau dispoziţia) diferă pe măsură ce persoanele diferă, cu excepţia cazului dumnezeirii sfinte şi simple, necompuse şi indivizibile. Acolo, într-adevăr, din moment ce subzistențe nu sunt în niciun caz împărțite sau separate, nici obiectul voinței nu este divizat. Și acolo, deoarece nu există decât o singură natură, există și o singură voință naturală. Și iarăși, din moment ce subzistențele sunt neseparate, cele trei subzistențe au și un obiect de voință și o singură activitate. În cazul oamenilor însă, văzând că natura lor este una, voința lor naturală este și ea una, dar din moment ce subzistențele lor sunt separate și împărțite unele de altele, deopotrivă în loc și timp, și dispoziție față de lucruri și în multe alte privințe, din acest motiv actele lor de voință și opiniile lor sunt diferite. Dar în cazul Domnului nostru Iisus Hristos, întrucât El posedă naturi diferite, voințele Sale naturale, adică facultățile Sale volitive aparținând Lui ca Dumnezeu și ca Om sunt și ele diferite. Dar din moment ce subzistența este una, și Cel ce exercită voința este una, obiectul voinței voința gnomică, este și ea una, voința Lui umană urmând în mod evident voința Sa divină și vrând ceea ce voia divină a voit-o să dorească. Mai mult, rețineți că voința ( qelhsis ) și dorința ( boulhsis ) sunt două lucruri diferite: de asemenea, obiectul voinței ( să qelhton ) și capacitatea de voință ( qelhtikon ) și subiectul pe care îl exercită will ( o qelwn ), sunt toate diferite. Căci voința este doar o simplă facultate de a voi, în timp ce dorința este voința îndreptată către un obiect determinat. Din nou, obiectul voinței este materia care stă la baza voinței, adică lucrul pe care îl dorim: de exemplu, când se trezește apetitul pentru mâncare. Apetitul pur și simplu este însă o voință rațională. Capacitatea de voință înseamnă, de altfel, ceea ce posedă facultatea volitivă, de exemplu, omul. Mai mult, subiectul care exercită voința este persoana reală care face uz de voință. qelhma , este bine de notat, uneori denotă voința, adică facultatea volitivă, și în acest sens vorbim de voință naturală: iar uneori denotă obiectul voinței și vorbim de voință ( qelhma gnwmikon ) în funcție de înclinare. Capitolul XXIII. Referitor la Energie Toate facultățile despre care am discutat deja, atât cele ale cunoașterii, cât și cele ale vieții, atât cele naturale, cât și cele artificiale, sunt, de notat, numite energii. Căci energia s este forța și activitatea naturală a fiecărei esențe sau, din nou, energia naturală este activitatea înnăscută în fiecare esență și astfel, în mod clar, lucrurile care au aceeași esență au și aceeași energie și lucrurile care au naturi diferite au și energii diferite. Căci nicio esență nu poate fi lipsită de energie naturală. Energia naturală este din nou forța din fiecare esență prin care natura ei se manifestă. Și iarăși: energia naturală este forța primordială, veșnic în mișcare a sufletului inteligent: adică cuvântul etern în mișcare al sufletului, care izvorăște mereu natural din el. Și încă o dată: energia naturală este forța și activitatea fiecărei esențe de care lipsește doar ceea ce nu este. Dar acțiunile(9a) se mai numesc și energii: căci de exemplu, a vorbi, a mânca, a bea și altele asemenea. Afecțiunile naturale (9b) sunt adesea numite energii, de exemplu, foame, sete și așa mai departe. Și, din nou, rezultatul forței este adesea numit și energie. Se vorbește despre lucruri într-un mod dublu ca fiind potențiale și actuale. Căci spunem că copilul de la sân este un potențial cărturar, pentru că el este atât de echipat încât, dacă va fi învățat, va deveni un cărturar. Mai mult, vorbim de un savant potențial și efectiv, adică cel din urmă este versat în litere, în timp ce primul are puterea de a interpreta literele, dar nu o pune din nou în uzul real, când vorbim de un savant efectiv, ne referim la faptul că își pune puterea în uz efectiv, adică interpretează cu adevărat scrierile. Prin urmare, trebuie observat că în al doilea sens potenţialitatea şi actualitatea merg împreună; căci savantul este într-un caz potențial, iar în celălalt real. Energia primordială și singura adevărată a naturii este viața voluntară sau rațională și independentă care constituie umanitatea noastră. Nu știu cum pot spune cei care îl jefuiesc pe Domnul că S-a făcut om. Energia este o activitate drastică a naturii și prin drastic se înțelege ceea ce este mișcat de la sine. Capitolul XXIV. În ceea ce privește ceea ce este anal voluntar ce este involuntar Voluntatul implică o anumită acțiune definită, iar așa-numita involuntaritate implică și o anumită acțiune definită. Mai mult, mulți atribuie adevărata involuntarie nu numai suferinței, ci chiar acțiunii. Atunci trebuie să înțelegem că acțiunea este energie rațională. Acțiunile sunt urmate de laudă sau învinovățire, iar unele dintre ele sunt însoțite de plăcere, iar altele de durere; unele sunt de dorit de actor, altele sunt de evitat: mai departe, dintre cele care sunt de dorit, unele sunt întotdeauna așa, altele doar la un moment dat. Și așa este și cu cei care trebuie ocoliți. Din nou, unele acțiuni provoacă milă și sunt iertabile, altele sunt odioase și merită pedepsite. Voluntariatul, deci, este urmat cu siguranță de laudă sau blam și face acțiunea plăcută și dezirabilă pentru actor, fie pentru tot timpul, fie pentru momentul interpretării sale. Involuntar, pe de altă parte mâna, aduce milă sau iertare meritată în urma sa și face actul dureros și ne- sirable pentru făcător și îl face să o lase într-o stare de incompletitudine, chiar dacă forța este aplicată asupra lui. În plus, ceea ce este involuntar depinde în parte de forță și în parte de ignoranță. Depinde de forță atunci când începutul creator în cauză este din afară, adică atunci când cineva este forțat de altul fără a fi deloc convins, sau când nu contribui la actul din propriul impuls, sau nu cooperează deloc, sau când faci pe cont propriu ceea ce este cerut prin forță. Astfel, putem da această definiție: „Un act involuntar este acela în care începutul este din afară și în care cineva nu contribuie deloc din propriul impuls la ceea ce este forță” Și prin început înțelegem cauza creatoare. Orice act involuntar depinde, pe de altă parte, de ignoranță, când cineva nu este cauza ignoranței sinelui, ci evenimentele se întâmplă așa. Căci, dacă cineva comite o crimă în stare de ebrietate, este un act de ignoranță, dar nu involuntar: căci cineva era singur responsabil de cauza ignoranței, adică de beție. Dar dacă în timp ce trăgea la poligonul obișnuit, cineva îl ucide pe tatăl lui, care se întâmpla să treacă pe acolo, acest lucru ar fi numit un act ignorant și involuntar. Cum, deci, ceea ce este involuntar este în două părți, una depinde de forță, cealaltă de ignoranță, ceea ce este voluntar este opusul ambelor. Căci ceea ce este voluntar nu este rezultatul nici al forței, nici al ignoranței. Un act voluntar este, așadar, unul dintre care începutul sau cauza își are originea într-un actor, care cunoaște fiecare împrejurare individuală prin care și în care are loc acțiunea. Prin „individ” se înțelege ceea ce retorii numesc elemente circumstanțiale: de exemplu, actorul, suferintul, acțiunea (poate o crimă), instrumentul, locul, timpul, modul, motivul acțiunii. Observați că există anumite lucruri care ocupă un loc intermediar între ceea ce este voluntar și ceea ce este involuntar. Deși sunt neplăcute și dureroase, le salutăm ca pe o scăpare dintr-un necaz și mai mare; de exemplu, pentru a scăpa de un naufragiu aruncăm marfa peste bord. Observați, de asemenea, că copiii și creaturile iraționale efectuează acțiuni voluntare, dar acestea nu implică exercitarea alegerii în continuare, toate acțiunile noastre care sunt făcute cu furie și fără deliberare prealabilă sunt acțiuni voluntare, dar nu implică deloc alegerea liberă. De asemenea, dacă un prieten apare brusc în scenă sau dacă cineva luminează pe neașteptate o comoară, în ceea ce ne privește este destul de voluntar, dar nu se pune problema alegerii în acest caz. Căci toate aceste lucruri sunt voluntare, pentru că ne dorim plăcere de la ele, dar ele nu implică deloc alegere, pentru că nu sunt rezultatul deliberării. Și deliberarea trebuie să precedă cu siguranță alegerea, așa cum am spus mai sus. Capitolul XXV. Referitor la ceea ce este în puterea noastră, adică în privința liberului arbitru Prima întrebare implicată în luarea în considerare a liberului arbitru, adică a ceea ce este în propria noastră putere, este dacă ceva este în puterea noastră: pentru că sunt mulți care neagă acest lucru. Al doilea este, care sunt lucrurile care sunt în puterea noastră și asupra ce lucruri avem noi autoritate? Al treilea este, care este motivul pentru care Dumnezeu, care ne-a creat, ne-a înzestrat cu liber-arbitru? Așadar, vom răspunde la prima întrebare și, mai întâi, vom demonstra că dintre acele lucruri pe care chiar și oponenții noștri le acordă, unele sunt în puterea noastră. Și să procedăm astfel. Dintre toate lucrurile care se întâmplă, se spune că cauza este fie Dumnezeu, fie necesitate, fie soartă, fie natură, fie întâmplare, fie accident. Dar funcția lui Dumnezeu are de-a face cu esența și necesitatea providence se ocupă de mișcarea lucrurilor care se țin mereu în același cursë soarta cu realizarea necesară a lucrurilor pe care le aduce să se întâmple (căci soarta însăși implică necesitatea): natura cu nașterea, creșterea, distrugerea, plantele și animalele; întâmplare cu ceea ce este rar și neașteptat. Căci întâmplarea este definită ca întâlnirea și concurența a două cauze, care provin din alegere, dar care realizează altceva decât ceea ce este natural: de exemplu, dacă un om găsește o comoară în timp ce sapă un șanț: căci omul care a ascuns comoara nu a făcut pentru ca celălalt să o găsească, nici cel care a săpat cu scopul de a găsi comoara, dar cel dintâi ar fi vrut să o ia și să o ascundă atunci când a vrut să o ascundă pe celălalt. a săpa șanțul: în timp ce ceva s-a întâmplat cu totul diferit de ceea ce aveau ambii în vedere. Accidentul se ocupă din nou de întâmplări întâmplătoare care au loc printre lucruri lipsite de viață sau iraționale, în afară de natură și artă. Aceasta este atunci doctrina lor. Sub care, deci, dintre aceste categorii ne aflăm să aducem ceea ce se întâmplă prin agenția de omul, dacă într-adevăr omul nu este cauza și începutul acțiunii? căci nu ar fi corect să-i atribuim lui Dumnezeu acțiuni care sunt uneori josnice și nedrepte: nici nu le putem atribui necesității, căci nu sunt așa cum continuă vreodată la fel, nici destinului, căci soarta implică nu numai posibilitate, ci necesitate: nici naturii, căci natura naturii sunt animale și plante; lumea lucrurilor fără viață și iraționale. Rămânem atunci cu acest fapt, că omul care acționează și face este el însuși autorul propriilor lucrări și este o creatură înzestrată cu liber-arbitru. În plus, dacă omul nu este autorul niciunei acțiuni, facultatea de deliberare este destul de superfluă, în ce scop ar putea fi pusă deliberarea dacă omul nu este stăpânul niciunei dintre acțiunile sale? căci orice deliberare este de dragul acțiunii. Dar a dovedi că cea mai dreaptă și mai prețioasă dintre dotările omului este de prisos ar fi culmea absurdului. Dacă atunci omul deliberează, el deliberează în vederea acțiunii. Căci orice deliberare este în vederea și pe seama acțiunii. Capitolul XXVI. Dintre evenimente, unele sunt în mâinile noastre, altele nu Rețineți, totuși, că, deși alegerea a ceea ce trebuie făcut este întotdeauna în puterea noastră, acțiunea în sine este adesea împiedicată de o anumită dispensă a Providenței divine. Capitolul XXVII. Referitor la motivul înzestrarii noastre cu Liber-arbitru Prin urmare, considerăm că liberul arbitru apare în scenă în același moment cu rațiunea și că schimbarea și alterarea sunt congenitale a tot ceea ce este produs. Pentru că tot ceea ce este produs este, de asemenea, supus modificării. Căci acele lucruri trebuie să fie supuse schimbării a căror producție își are originea în schimbare. Iar schimbarea constă în a fi adusă la ființă din nimic și în a transforma un substrat al materiei în ceva diferit. Lucrurile neînsuflețite, deci, și cele fără rațiune suferă modificările corporale menționate mai sus, în timp ce schimbările lucrurilor înzestrate cu rațiune depind de alegere. Pentru că rațiunea constă dintr-o parte speculativă și una practică. Partea speculativă este contemplarea naturii lucrurilor, iar cea practică constă în deliberare și definește adevăratul motiv pentru ceea ce trebuie făcut. Latura speculativă se numește minte sau înțelepciune, iar latura practică se numește rațiune sau prudență. Așadar, oricine deliberează, o face cu credința că alegerea a ceea ce trebuie făcut stă în mâinile lui, pentru ca el să aleagă ceea ce i se pare cel mai bun ca rezultat al deliberării sale și, după ce a ales, poate acționa în funcție de asta. Și dacă este așa, liberul arbitru trebuie să fie neapărat foarte strâns legat de rațiune. Căci fie omul este o ființă irațională, fie, dacă este rațional, este stăpân pe actele sale și înzestrat cu liber-arbitru. Prin urmare, nici făpturile fără rațiune nu se bucură de liberul arbitru: căci natura le conduce mai degrabă decât ea natura, și astfel nu se opun apetitului natural, ci de îndată ce apetitul lor tânjește după ceva, se năpustesc după el. Dar omul, fiind rațional, îl conduce pe natură mai degrabă decât pe natura, și astfel, atunci când dorește ceva, are puterea de a-și slăbi pofta de mâncare sau de a-l răsfăța după bunul plac. Prin urmare, de asemenea, făpturile lipsite de rațiune nu sunt subiecte nici de laudă, nici de vină, în timp ce omul este subiectul atât de laudă, cât și de vină. De asemenea, rețineți că îngerii, fiind raționali, sunt înzestrați cu arbitru liber și, în măsura în care sunt creați, sunt susceptibili de a se schimba. Aceasta de fapt, este clarificat de diavolul care, deși făcut bun de către Creator, a devenit de bunăvoie inventatorul răului, și de puterile care s-au revoltat împreună cu el, adică demonii, și de celelalte trupe de îngeri care au locuit în bunătate. Capitolul XXVIII. Referitor la ceea ce nu este în mâinile noastre Dintre lucrurile care nu sunt în mâinile noastre, unele își au începutul sau cauza în cele care sunt în puterea noastră, adică recompensele acțiunilor noastre atât în prezent, cât și în veacul viitor, dar toate celelalte sunt dependente de voința divină. Căci originea tuturor lucrurilor este de la Dumnezeu, dar distrugerea lor a fost introdusă de răutatea noastră pentru pedeapsa sau folosul nostru. Căci Dumnezeu nu a creat moartea și nici nu se bucură de nimicirea viețuitoarelor. Dar moartea este mai degrabă lucrarea omului, adică originea ei este în greșeala lui Adam, la fel ca toate celelalte pedepse. Dar toate celelalte lucruri trebuie să fie raportate la Dumnezeu. Pentru că nașterea noastră trebuie să fie raportată la puterea Lui creatoare; și continuarea noastră către puterea Sa conservatoare; iar guvernarea și siguranța noastră la puterea Sa providențială; iar bucuria veșnică a lucrurilor bune de către cei care păstrează legile naturii în care suntem formați trebuie atribuită bunătății Sale. Dar din moment ce unii neagă existența Providenței, să dedicăm în continuare câteva cuvinte discuției despre Providență. Capitolul XXIX. Referitor la Providență Providența, deci, este grija ca Dumnezeu să preia lucrurile existente. Și iarăși: Providența este voința lui Dumnezeu prin care toate lucrurile existente își primesc rezultatul potrivit. Dar dacă Providența este voia lui Dumnezeu, conform adevăratului raționament, toate lucrurile care iau naștere prin Providență trebuie să fie în mod necesar atât cele mai corecte, cât și cele mai excelente și astfel încât să nu poată fi depășite. Căci aceeași persoană trebuie să fie neapărat creatoare și furnizoare a ceea ce există: pentru că nu este potrivit și nici nu se cuvine ca creatorul a ceea ce există și furnizorul să fie persoane separate. Căci în acest caz, ambii ar fi cu siguranță deficitari, unul în a crea, celălalt în a furniza. Prin urmare, Dumnezeu este atât Creator, cât și Furnizor, iar puterea Sa creatoare, de păstrare și de furnizare este pur și simplu bunăvoința Sa. Căci orice a plăcut Untura, El a făcut în cer și pe pământ și nimeni nu s-a împotrivit voinței Lui. El a vrut ca toate lucrurile să fie și au fost. El dorește ca universul să fie încadrat și acesta este încadrat și tot ceea ce dorește El se împlinește. Că El oferă și că El oferă excelent, cineva poate percepe cel mai ușor astfel. Numai Dumnezeu este bun și înțelept prin fire. De atunci El este bun, El asigură: căci cine nu asigură, nu este bun. Căci chiar și oamenii și făpturile, fără motiv, își îngrijesc propriul urmaș după natura lor, iar cel care nu asigură este învinovățit. Din nou, din moment ce El este înțelept, El are cea mai mare grijă de ceea ce există. Așadar, când luăm aminte la aceste lucruri, ar trebui să fim uimiți de toate lucrările Providenței și să le lăudăm pe toate și să le acceptăm pe toate fără nicio cercetare, chiar dacă sunt în ochii multor nedrepți, pentru că Providența lui Dumnezeu este dincolo de înțelegerea și înțelegerea noastră, în timp ce raționamentele și acțiunile noastre și viitorul sunt descoperite numai ochilor Săi. Și prin „toți” mă refer la cei care nu sunt în mâinile noastre: căci cei care sunt în puterea noastră sunt în afara sferei Providenței și în cea a Liberului nostru arbitru. Acum lucrările Providenței sunt parțial conform cu bunăvoința (a lui Dumnezeu) și parțial după permisiunea. Lucrările de bunăvoință le includ pe toate cele care sunt incontestabil bune, în timp ce lucrările de îngăduință sunt ....... Căci Providența permite adesea omului drept să întâmpine nenorocirea pentru a putea dezvălui altora virtutea care se ascunde în el, așa cum a fost cazul lui Iov. Alteori permite să se facă ceva ciudat pentru ca ceva mare și minunat să poată fi realizat prin actul aparent ciudat, ca atunci când mântuirea oamenilor a fost adusă prin Cruce. În alt fel, ea îi permite omului evlavios să sufere încercări dureroase, pentru ca el să nu se îndepărteze de o conștiință corectă și să nu cadă în mândrie din cauza puterii și harului care i s-a acordat, așa cum a fost cazul lui Pavel. Un om este părăsit pentru un sezon în vederea restabilirii altuia, pentru ca alții, când văd starea lui, să li se învețe o lecție, ca în cazul lui Lazăr și al bogatului. Căci aparține naturii noastre să fim la est în jos când vedem persoane în dificultate. Un altul este părăsit de Providență pentru ca altul să fie slăvit, și nu pentru păcatul său sau al părinților săi, așa cum omul care a fost orb din naștere a slujit slavei Fiului Omului. Iarăși altuia i se îngăduie să sufere pentru a stârni emularea în sânii altora, pentru ca alții, mărind slava celui care suferă, să poată primi cu hotărâre suferința în speranța slavei viitoare și dorința de binecuvântări viitoare, ca în cazul martirilor. Altul are voie să cadă uneori într-un act de josnicie, pentru ca o altă greșeală mai gravă să fie astfel corectată, cum ar fi, de exemplu, atunci când Dumnezeu îi permite unui om care se mândrește cu virtutea și dreptatea sa să cadă în curvie, pentru ca prin această cădere să poată fi adus în percepția propriei sale slăbiciuni și să fie smerit și să se apropie și să se mărturisească Domnului. Mai mult decât atât, este de observat că alegerea a ceea ce trebuie făcut este în propriile noastre mâini: dar problema finală depinde, în cazul în care acțiunile noastre sunt bune, de cooperarea lui Dumnezeu, care în dreptatea Sa aduce ajutor conform preștiinței Lui, celor care aleg binele cu o conștiință dreaptă și, în celălalt caz, când acțiunile noastre sunt spre rău, de părăsirea dreptății de către Dumnezeu, de asemenea, în conformitate cu dreptatea Lui, de către Dumnezeu. precunoastere. Acum există două forme de dezertare: pentru că există dezertare în chestiunile de îndrumare și instruire, și există dezertare completă și fără speranță. Primul are în vedere restaurarea și siguranța și gloria celui care suferă, sau trezirea sentimentelor de emulare și imitație în alții, sau slava lui Dumnezeu: dar a doua este atunci când omul, după ce Dumnezeu a făcut tot ce era posibil pentru a-l mântui, rămâne orb și nevindecat, sau mai degrabă incurabil, după scopul său, și apoi este predat distrugerii totale, așa cum a fost Iuda. Dumnezeu să aibă milă de noi și să ne izbăvească de o astfel de părăsire. Mai observă că căile providenței lui Dumnezeu sunt multe și nu pot fi explicate în cuvinte și nici concepute de minte. Și amintiți-vă că toate atacurile norocului întunecat și malefic contribuie la mântuirea celor care le primesc cu recunoștință și sunt cu siguranță ambasadori ai ajutorului. De asemenea, trebuie să țineți cont de faptul că dorința inițială a lui Dumnezeu a fost ca toți să fie mântuiți și să vină în Împărăția Sa. Căci nu ne-a format pentru pedeapsă, ci pentru a ne împărtăși cu bunătatea Lui, în măsura în care El este un Dumnezeu bun. Dar în măsura în care El este un Dumnezeu drept, voia Lui este ca păcătoșii să sufere pedeapsa. Primul se numește voința și plăcerea antecedente a lui Dumnezeu și izvorăște din El Însuși, în timp ce al doilea se numește voința și permisiunea ulterioară a lui Dumnezeu și își are originea în noi. Iar acesta din urmă este dublu; o parte se ocupă de chestiuni de îndrumare și instruire și având în vedere mântuirea noastră, iar cealaltă fiind fără speranță și conducând la pedeapsa noastră totală, așa cum am spus mai sus. Și acesta este cazul acțiunilor care nu sunt lăsate în mâinile noastre. Dar din acțiunile care sunt în mâinile noastre, cele bune depind de bunăvoința și plăcerea Lui antecedente, în timp ce cele răi nu depind nici de antecedentul, nici de voința Lui ulterioară, ci sunt o concesie a liberului arbitru Căci ceea ce este rezultatul constrângerii nu are nici rațiune, nici virtute în el. Dumnezeu asigură toată creația și face din toată creația instrumentul ajutorului și al antrenamentului Său, de multe ori chiar și demonii înșiși, ca de exemplu în cazurile lui Iov și porcilor. Capitolul XXX. În ceea ce privește prezența și predestinația Ar trebui să înțelegem că, deși Dumnezeu știe toate lucrurile dinainte, totuși El nu predetermina toate lucrurile. Căci El știe dinainte lucrurile care sunt în puterea noastră, dar El nu le stabilește dinainte. Căci nu este voia Lui ca să existe răutate și nici nu alege să constrângă virtutea. Deci, acea predeterminare este opera poruncii divine bazată pe precunoaștere. Dar, pe de altă parte, Dumnezeu predetermina acele lucruri care nu sunt în puterea noastră, în conformitate cu preștiința Sa. Căci deja Dumnezeu, în preștiința Sa, a prejudecat toate lucrurile în conformitate cu bunătatea și dreptatea Sa. Țineți minte, de asemenea, că virtutea este un dar de la Dumnezeu implantat în natura noastră și că El Însuși este sursa și cauza a tot binele, și fără cooperarea și ajutorul Lui nu putem voi sau face vreun lucru bun, Dar avem în putere fie să rămânem în virtute și să-L urmăm pe Dumnezeu, Care ne cheamă pe căile virtuții, fie să ne abatem de la cărările virtuții, care este să locuim în răutate și să urmăm diavolul care ne cheamă, dar nu ne poate sili. Căci răutatea nu este altceva decât retragerea bunătății, la fel cum întunericul nu este altceva decât retragerea luminii În timp ce atunci rămânem în starea naturală, rămânem în virtute, dar când ne abatem de la starea naturală, adică de la virtute, ajungem într-o stare nefirească și locuim în răutate. Pocăința este întoarcerea de la nefiresc la starea naturală, de la diavol la Dumnezeu, prin disciplină și efort. Omul apoi Creatorul a făcut bărbat, dându-i să se împărtășească de propriul Său har divin și aducându-l astfel în comuniune cu Sine Însuși: și așa a dat, în felul unui profet, nume zburatoarelor vii, cu autoritate ca și cum ar fi fost date ca sclavii lui. Pentru că fiind înzestrat cu rațiune și minte și liber-arbitru după chipul lui Dumnezeu, i s-a încredințat stăpânirea asupra lucrurilor pământești de către Creatorul comun și Stăpânul tuturor. Dar, din moment ce Dumnezeu, în conștiința Sa, știa că omul va călca și va deveni supus distrugerii, El a făcut din el o femeie care să-i fie un ajutor ca și el; un ajutor, într-adevăr, pentru conservarea rasei după călcarea din epocă în epocă de generație. Pentru că formarea cea mai timpurie se numește „facere” și nu „generație”. Căci „a face” este formarea originară din mâinile lui Dumnezeu, în timp ce „generarea” este succesiunea unul de la celălalt făcută necesară prin sentința de moarte impusă nouă „din cauza încălcării”. Pe acest om l-a plasat în Paradis, o casă care era la fel de spirituală și sensibilă. Căci el a trăit în trup pe pământ pe tărâmul simțurilor, în timp ce a locuit în duh printre îngeri, cultivând gândurile divine și fiind sprijinit de ele: trăind într-o simplitate goală o viață lipsită de artificialitate și fiind condus prin creațiile Sale la unicul Creator, în a cărui contemplare a găsit bucurie și bucurie. Așadar, când și-a dotat firea cu liber-arbitru, El i-a impus o lege, să nu guste din pomul cunoașterii. Cu privire la acest arbore, am spus atât cât este necesar în capitolul despre Paradis, cel puțin atât cât ne-a fost în putere să spunem. Și cu această poruncă, El a promis că, dacă ar păstra demnitatea sufletului, dând biruința rațiunii și recunoscând pe Creatorul Său și respectând porunca Lui, el va împărtăși binecuvântarea veșnică și va trăi pentru totdeauna, dovedindu-se mai puternic decât moartea; fiare și scuturând de jugul Creatorului Iris și neglijând porunca Sa divină, el va fi pasibil de moarte și corupție și va fi obligat să muncească de-a lungul unei vieți mizerabile. Căci nu a fost de folos omului să dobândească nestricăciunea încă neîncercată și nedovedită, ca să nu cadă în mândrie și sub judecata diavolului. Căci prin nestricăciunea sa, diavolul, când a căzut ca urmare a propriei sale alegeri libere, s-a întărit ferm în răutate, astfel încât nu mai era loc de pocăință și nici speranță de schimbare, la fel cum, de altfel, și îngerii, după ce făcuseră libera alegere a virtuții, s-au înrădăcinat neclintit în bunătate prin har. Era necesar, deci, ca omul să fie mai întâi pus la încercare (căci omul neîncercat și nedovedit nu ar valorifica nimic), și, fiind desăvârșit prin încercare prin respectarea poruncii, să primească astfel nestricăciunea ca premiu al virtuții sale. Fiind intermediar între Dumnezeu și materie, el era destinat, dacă ținea porunca, să fie eliberat de relația sa naturală cu lucrurile existente și să fie făcut una cu starea lui Dumnezeu și să fie stabil în bunătate, dar, dacă a călcat și a înclinat mai degrabă spre ceea ce era material și și-a smuls mintea de la Autorul ființei sale, vreau să spun că Dumnezeu, soarta lui era să fie supusă stricăciunii și patimii, în loc să fie supus stricăciunii și patimii sale. în loc de nemuritor și dependent de conexiune și generație nestabilită. Și în dorința lui de viață, el s-ar agăța de plăceri ca și cum ar fi necesare pentru a o menține și i-ar urî fără teamă pe cei care căutau să-l privească de acestea și să-și transfere dorința de la Dumnezeu în materie, iar mânia lui de la adevăratul dușman al mântuirii sale către propriii săi frați. Invidia diavolului a fost atunci motivul căderii omului. Căci același demon, atât de plin de invidie și de atâta ură de bine, nu ne-a îngăduit să ne bucurăm de plăcerile raiului, când el însuși era ținut jos din cauza trufiei sale și, de aceea, cel mincinos îl ispitește pe nenorocit cu nădejdea Dumnezeirii și, ducându-l până la o înălțime de trufie la fel de mare ca și el, îl aruncă într-o groapă de distrugere la fel de adâncă. Capitolul I. Despre economia divină și grija lui Dumnezeu pentru noi și cu privire la mântuirea noastră. OMUL, deci, a fost astfel prins de atacul arhi-diamonului și a încălcat porunca Creatorului său și a fost dezbrăcat de har și a renunțat la încrederea lui în Dumnezeu și s-a acoperit cu asperitățile unei vieți trudite (căci acesta este sensul frunzelor de smochin); și a fost îmbrăcat cu moartea, adică cu moartea și cu grosajul cărnii (căci așa înseamnă haina de piei); și a fost alungat din Paradis prin judecata dreaptă a lui Dumnezeu și condamnat la moarte și supus corupției. Totuși, cu toate acestea, în mila Sa, Dumnezeu, Care i-a dat ființa Sa și Care, în mila Sa, i-a dăruit o viață de fericire, nu a desconsiderat pe om. Dar El l-a antrenat mai întâi în multe feluri și l-a chemat înapoi, prin gemete și tremur, prin potop de ape și distrugerea completă a aproape întregii neamuri, prin confuzie și diversitatea limbilor, prin stăpânirea îngerilor, prin arderea orașelor, prin manifestări figurative ale lui Dumnezeu, prin războaie, biruințe și înfrângeri, prin semne și facultăți, prin multele legi și învățări, prin multe semne și învățări. toate acestea înseamnă că Dumnezeu s-a străduit cu stăruință să-l elibereze pe om de legăturile larg răspândite și înrobitoare ale păcatului, care făcuseră din viață o astfel de masă de nelegiuire, și să efectueze întoarcerea omului la o viață de fericire. Căci păcatul a adus moartea ca o fiară sălbatică și sălbatică în lume, spre ruina vieții omenești. Dar Răscumpărătorul trebuia să fie fără păcat și să nu fie răspunzător prin păcat până la moarte și, mai departe, ca natura Sa să fie întărită și reînnoită, antrenată prin muncă și învățată calea virtuții care duce departe de stricăciune la viața veșnică și, în cele din urmă, i se dezvăluie omului marele ocean al iubirii care este în jurul Lui. Căci însuși Creatorul și Domnul Însuși întreprinde o luptă în favoarea lucrării propriilor Sale mâini și învață prin trudă să devină Stăpân. Și de vreme ce vrăjmașul îl captează pe om prin nădejdea Dumnezeirii, el însuși este prins la rândul său de paravanul trupesc și astfel se arată deodată bunătatea și înțelepciunea, dreptatea și puterea lui Dumnezeu. Bunătatea lui Dumnezeu se dezvăluie prin faptul că El nu a ignorat slăbiciunea lucrării proprii, ci a fost mișcat de compasiune pentru el în căderea lui și și-a întins mâna către el; și dreptatea Sa prin aceea că, când omul a fost biruit, nu a făcut un alt biruitor asupra tiranului și nici nu l-a smuls pe om cu putere de la moarte, ci l-a făcut prin bunătatea Lui, pe cel care, prin bunătatea și dreptatea Sa, a devenit sclavul morții. biruitor și mântuit ca de asemenea, deși ar părea cel mai dificil: și înțelepciunea Sa se vede în conceperea Sa cea mai potrivită soluție a dificultății. Căci, din bunăvoința lui Dumnezeu și Tatăl nostru, Fiul Unul-Născut și Cuvântul lui Dumnezeu și Dumnezeu, Care este în sânul lui Dumnezeu și Tatăl, de aceeași esență cu Tatăl și cu Duhul Sfânt, Care a fost înaintea veacurilor, Care este fără de început și a fost la început, Care este în prezența lui Dumnezeu și Tatăl, și este Dumnezeu și făcut în chipul pământului, zice: „Acela S-a coborât pe pământ,” a smerit fără umilință înălțarea Sa, care totuși nu a putut fi smerită, și se condescende față de slujitorii Săi, cu o condescendență inefabilă și de neînțeles (căci asta înseamnă coborârea). Și Dumnezeu fiind desăvârșit devine om desăvârșit și aduce la perfecțiune cel mai nou dintre toate lucrurile noi, singurul lucru nou sub Soare, prin care se manifestă puterea nemărginită a lui Dumnezeu. Căci ce lucru mai mare există decât faptul că Dumnezeu ar trebui să se facă Om? Și Cuvântul s-a făcut trup fără de schimbare, al Duhului Sfânt, și Maria, cea sfântă și pururea fecioară, mama lui Dumnezeu. Și El acționează ca mijlocitor între Dumnezeu și om, El singurul iubitor de om conceput în pântecele curat al Fecioarei fără voință sau dorință, sau vreo legătură cu omul sau generația plăcută, ci prin Duhul Sfânt și primul descendent al lui Adam. Și El devine ascultător de Tatăl Care este asemănător cu noi și găsește un remediu pentru neascultarea noastră în ceea ce El și-a asumat de la noi și a devenit un model de ascultare față de noi fără de care nu este posibil să obținem mântuirea. Capitolul II. Cu privire la modul în care a fost conceput Cuvântul și cu privire la întruparea Sa divină. Îngerul Domnului a fost trimis la Sfânta Fecioară, care era descendentă din neamul lui David. De departe este evident că Domnul nostru a izvorât din Iuda, despre care seminție nimeni nu și-a îndreptat atenția către altar, așa cum a spus dumnezeiescul apostol: dar despre aceasta vom vorbi mai precis mai târziu. Și i-a adus o veste bună și i-a zis: „Bucură-te, prea binecuvântată, Domnul este cu tine”. Și ea s-a tulburat de cuvântul lui, și îngerul i-a zis: Nu te teme, Maria, căci ai găsit har înaintea lui Dumnezeu și vei naște un Fiu și îi vei pune numele Isus; căci El va mântui poporul Său de păcatele lui. De aici rezultă că Isus are interpretarea Mântuitorului. Și când ea a întrebat nedumerită: Cum poate fi aceasta, pentru că nu cunosc bărbat? îngerul i-a răspuns iarăşi: Duhul Sfânt se va pogorî peste tine şi puterea Celui Preaînalt te va umbri. De aceea și acel sfânt care se va naște din tine va fi numit Fiul lui Dumnezeu. Și ea i-a zis: Iată roaba Domnului; să-mi fie după cuvântul Tău. Deci, după încuviințarea Sfintei Fecioare, Duhul Sfânt S-a pogorât asupra ei, după cuvântul Domnului pe care l-a rostit îngerul, curățindu-o și dându-i puterea de a primi dumnezeirea Cuvântului și tot așa puterea de a naște. Și atunci ea a fost umbrită de Înțelepciunea și Puterea enhipostatică a Dumnezeului Preaînalt, Fiul lui Dumnezeu, care este de aceeași esență cu Tatăl ca și cu sămânța dumnezeiască, și din sângele ei sfânt și prea curat El a făcut trup însuflețit de duhul rațiunii și al gândirii, primele roade ale naturii noastre compuse nu prin procreare, ci prin creație prin adăugirea ei treptata a Duhului Sfânt, ci desăvârșirea odată cu trupul: El Însuși, însuși Cuvântul lui Dumnezeu, stă în picioare în relația de subzistență. Căci Cuvântul dumnezeiesc nu a fost făcut una cu trup care avea o preexistență independentă, ci luându-și sălașul în pântecele Sfintei Fecioare, El, fără rezerve, în propria Sa existență a luat asupra Sa prin sângele curat al Fecioarei veșnice un trup de carne însuflețit de duhul rațiunii și al gândirii, asumându-și astfel primele roade, firea omului, devenind în sine subzistența, natura compusă a omului. carnea. Astfel încât El este în același timp trup și, în același timp, trup al lui Dumnezeu Cuvântul și, de asemenea, trup însuflețit, posedând și rațiunea și gândirea. De aceea nu vorbim despre om ca fiind Dumnezeu, ci despre Dumnezeu ca fiind Om. Fiind din fire Dumnezeu desăvârșit, în mod firesc a devenit Om desăvârșit și nu și-a schimbat natura și nu a făcut din dispensație un spectacol deșarte, ci a devenit, fără confuzie sau schimbare sau dezbinare, una în subzistență cu trupul, care a fost conceput de Sfânta Fecioară și însuflețit cu rațiune și gândire și și-a găsit existența în El, în timp ce El nu a schimbat firea, nici esența divinității în firea firii Sale, nici în esența firii Sale. a divinității Sale și nu a făcut o natură compusă din natura Sa divină și natura umană pe care El și-a asumat-o. Capitolul III. În ceea ce privește cele două naturi ale lui Hristos, în opoziție cu cei care susțin că El are doar una. Căci cele două naturi au fost unite între ele fără schimbare sau alterare, nici natura divină plecând de la simplitatea ei nativă, nici totuși ființa umană nu s-a schimbat în natura lui Dumnezeu sau s-a redus la inexistență, nici o natură compusă nu s-a produs din cele două. Căci natura compusă nu poate fi de aceeași esență cu oricare dintre naturile din care este compusă, așa cum este făcută din altele: de exemplu, corpul este compus din cele patru elemente, dar nu este de aceeași esență ca focul sau aerul, sau apa sau pământul și nici nu păstrează aceste nume. Dacă, deci, după unire, natura lui Hristos a fost, ca ereticii Țineți, o unitate compusă, El se schimbase dintr-o natură simplă într-o natură compusă și nu este de aceeași esență cu Tatăl a cărui natură este simplă, nici cu mama, care nu este un compus al divinității și umanității. Nici atunci El nu va fi în divinitate și umanitate: nici Dumnezeu sau Om nu va fi numit, ci pur și simplu Hristos: și cuvântul Hristos nu va fi numele subzistenței, ci a ceea ce, în opinia lor, este natura unică. Noi, totuși, nu considerăm că natura lui Hristos este compusă și nici că El este un lucru făcut din alte lucruri și diferă de ele, deoarece omul este făcut din vândut și trup, sau că trupul este făcut din cele patru elemente, dar considerăm că, deși El este format din aceste părți diferite, El este totuși același. Căci mărturisim că El deopotrivă în divinitatea Sa și în umanitatea Sa este și se spune că este Dumnezeu desăvârșit, aceeași Ființă și că El este format din două naturi și există în două naturi. Mai departe, prin cuvântul „Hristos” înțelegem numele subzistenței, nu în sensul unui singur fel, ci ca semnificând existența a două naturi. Căci în propria Sa persoană S-a uns pe Sine; ca Dumnezeu ungându-și trupul cu propria Sa divinitate și ca Om uns. Căci El Însuși este și Dumnezeu și Om. Iar ungerea este divinitatea umanității Sale. Căci dacă Hristos, fiind de o singură natură compusă, este de asemenea esență cu Tatăl, atunci și Tatăl trebuie să fie compus și de aceeași esență cu trupul, ceea ce este absurd și extrem de hulitor. Cum, într-adevăr, una și aceeași natură ar putea ajunge să îmbrățișeze diferențele opuse și esențiale? Căci cum este posibil ca aceeași natură să fie deodată creată și necreată, muritoare și nemuritoare, circumscrisă și necircumscrisă? Dar dacă cei care declară că Hristos are o singură natură ar trebui să spună și că acea natură este una simplă, ei trebuie să admită fie că El este Dumnezeu pur și simplu și, astfel, reduc întruparea la o simplă prefăcătură, fie că El este numai om, după Nestorie. Și atunci ce zici de a fi „desăvârșit în divinitate și perfect în umanitate”? Și când se poate spune că Hristos este de două naturi, dacă ei susțin că El este de o singură natură compusă după unire? Căci cu siguranță este clar pentru fiecare că înainte de unire natura lui Hristos era una. Dar aceasta este ceea ce îi duce în rătăcire pe eretici, și anume că ei consideră natura și subzistența ca fiind același lucru. Căci când vorbim despre natura oamenilor ca una, observă că, spunând aceasta, nu ne uităm la chestiunea sufletului și trupului. Căci când comparăm împreună sufletul și trupul, nu se poate spune că sunt de o singură natură. Dar din moment ce există foarte multe subzistențe ale oamenilor și totuși toți au același fel de naturë pentru că toți sunt alcătuiți din suflet și trup și toți au parte în natura sufletului și posedă esența corpului și forma comună: vorbim despre natura unică a acestor subzistențe foarte multe și diferite; în timp ce fiecare subzistență, adică, are două naturi și se împlinește în două naturi, și anume suflet și trup. Dar o formă comună nu poate fi admisă în cazul Domnului nostru Iisus Hristos. Căci nici nu a existat vreodată, nici nu există, nici nu va mai exista vreodată un alt Hristos constituit din divinitate și umanitate și care să existe în dumnezeire și umanitate în același timp Dumnezeu desăvârșit și om desăvârșit. Și astfel în cazul Domnului nostru Iisus Hristos nu putem vorbi despre o singură natură alcătuită din divinitate și umanitate, așa cum facem în cazul individului alcătuit din suflet și trup. Căci în acest din urmă caz ​​avem de-a face cu un individ, dar Hristos nu este un individ. Căci nu există nicio formă predictibilă a creștinismului, ca să spunem așa, pe care El o posedă. Și de aceea susținem că a existat o unire a două naturi perfecte, una divină și una umană; nu cu dezordine sau confuzie, sau amestec, sau amestec, așa cum spune Dioscorul blestemat de Dumnezeu și Eutyches și Severus și toată acea companie nelegiuită; și nu într-o manieră personală sau relativă, sau ca o chestiune de demnitate sau de acord în voință, sau de egalitate în onoare, sau de identitate în nume sau de bunăvoință, așa cum a spus și urat Nesdor al lui Dumnezeu și Teoreu, Mopsuestia și tribul lor diabolic, dar prin sinteză; adică în subzistenţă, fără schimbare sau confuzie sau alterare sau diferenţă sau separare, şi mărturisim că în două naturi perfecte nu există decât o singură subzistenţă a Fiului lui Dumnezeu întrupat; susținând că există una și aceeași subzistență aducându-ne la divinitatea și umanitatea Sa și acordând că cele două naturi sunt păstrate în El după unire, dar nu susținem că fiecare este separată și de la sine, ci că sunt unite una cu cealaltă într-o subzistență compusă. Căci privim unirea ca fiind esențială, adică adevărată și nu imaginară. Spunem că este esențială, în plus, nu în sensul a două naturi care rezultă într-o natură compusă, ci în sensul unei adevărate uniri a lor într-o subzistență compusă a Fiului lui Dumnezeu și susținem că diferența lor esențială este păstrată. Căci cel creat rămâne creat, iar cel necreat, necreat: muritorul rămâne muritor; nemuritor, nemuritor: circumscris, circumscris: necircumscris, necircumscris: vizibil, vizibillë invizibil, invizibil. „O parte este glorioasă cu minuni, în timp ce cealaltă este victima insultelor.” Mai mult, Cuvântul Își însușește însuși atributele omenirii: căci tot ceea ce ține de trupul Său sfânt este al Lui; și El împărtășește cărnii propriile sale atribute prin comunicare în virtutea întrepătrunderii părților unele cu altele și a unității conform subzistenței și în măsura în care Cel care a trăit și a acționat, luând formă și ținându-se ca Dumnezeu, și ca om, a fost fie ca Dumnezeu, fie ca om. si la fel. De aici se spune că Domnul Slavei a fost răstignit, deși natura Sa divină nu a îndurat niciodată Crucea și că Fiului Omului i se permite să fi fost în cer înainte de Patimă, așa cum a spus Însuși Domnul. Căci Domnul slavei este unul și același cu Cel care este în natură și în adevăr Fiul Omului, adică Care s-a făcut om, și atât minunile Sale, cât și suferințele Lui ne sunt cunoscute, deși minunile Lui au fost săvârșite în puterea Sa divină, iar suferințele Lui au îndurat ca om. Căci știm că, așa cum este singura Sa existență, tot așa este diferența esențială a naturii păstrată. Căci cum ar putea fi păstrată diferența dacă lucrurile care diferă unele de altele nu sunt păstrate? Căci diferența este diferența dintre lucrurile care diferă. În măsura în care natura lui Hristos diferă una de alta, adică în materie de esență, noi susținem că Hristos unește în Sine două extreme: în ceea ce privește divinitatea Sa, El este legat de Tatăl și de Duhul, în timp ce în ceea ce privește umanitatea Sa este legat de mama Sa și de toată omenirea. Și în măsura în care naturile Sale sunt unite, considerăm că El diferă de Tatăl și Duhul, pe de o parte, și de mamă și restul omenirii, pe de altă parte. Căci firele sunt unite în subzistența Lui, având o singură subzistență compusă, în care El se deosebește de Tatăl și de Duhul, precum și de Mamă și de noi. Capitolul IV. Referitor la modul de comunicare reciprocă. Acum am spus de multe ori deja că esența este un lucru și subzistența altul și că esența semnifică forma comună și generală a subzistențelor de același fel, cum ar fi Dumnezeu, omul, în timp ce subzistența marchează individul, adică Tatăl, Fiul, Duhul Sfânt sau Petru, Pavel. Observă, deci, că numele, divinitate și umanitate, denotă esențe sau naturi: în timp ce numele, Dumnezeu și om, sunt aplicate atât în legătură cu naturi, ca atunci când spunem că Dumnezeu este esență de neînțeles și că Dumnezeu este una, cât și cu referire la subzistențe, ceea ce este mai specific avându-i aplicat numele de mai general, ca atunci când Scriptura a fost, de aceea, Dumnezeu sau din nou scris: un anumit om în țara Uz, pentru că doar la Iov s-a făcut referire. Prin urmare, în cazul Domnului nostru Iisus Hristos, văzând că recunoaștem că El are două naturi, dar o singură subzistență compusă din ambele, atunci când contemplăm naturile Sale vorbim despre divinitatea Sa și despre umanitatea Sa, dar când contemplăm subzistența compusă din naturi folosim uneori termeni care se referă la natura Sa dublă, ca „Hristos” și „Dumnezeu și Omul încarnate deodată; iar uneori acelea care implică doar una dintre naturile Sale, ca „Dumnezeu” singur, sau „Fiul lui Dumnezeu”, și numai „omul”, sau „Fiul Omului”; uneori folosind nume care implică înălțimea Sa și alteori acelea care implică smerenia Sa. Căci Cel ce este asemănător cu Dumnezeu și omul este unul, fiind cel dintâi de la Tatăl mereu fără motiv, dar după aceea a devenit cel din urmă pentru dragostea Lui față de om. Atunci când vorbim despre divinitatea Sa, nu îi atribuim proprietățile umanității. Căci nu spunem că divinitatea Lui este supusă pasiunii sau creată. Nici, din nou, nu predicăm cărnii Sale sau omenirii Sale proprietățile divinității: pentru că nu spunem că trupul Lui sau umanitatea Sa este necreată. Dar când vorbim de subzistența Sa, fie că îi dăm un nume care implică ambele naturi, fie unul care se referă doar la una dintre ele, îi atribuim totuși proprietățile ambelor naturi. Căci despre Hristos, al cărui nume implică ambele naturi, se vorbește despre Dumnezeu și om în același timp, creat și necreat, supus suferinței anti incapabil de suferință: iar când El este numit Fiu al lui Dumnezeu și Dumnezeu, cu referire doar la una dintre naturile Sale, El păstrează totuși proprietățile naturii coexistente, adică trupul, despre care se vorbește ca Dumnezeu care suferă, nu în privința slavei și răstigirii lui Dumnezeu, ca fiind Domnul lui Dumnezeu și răstignit în privința slavei Sale. El fiind în același timp și om. La fel, de asemenea, când este numit Om și Fiul Omului, El încă păstrează proprietățile și gloriile naturii divine, un copil dinaintea veacurilor și om care nu a cunoscut început; nu este, totuși, ca copil sau om, ci ca Dumnezeu, că El este înaintea veacurilor și a devenit copil în cele din urmă. Iar Ibis este modul de comunicare reciprocă, fie natură dând în schimb celuilalt proprietăți proprii prin identitatea subzistenței și întrepătrunderea părților între ele. În consecință, putem spune despre Hristos: Acesta Dumnezeul nostru a fost văzut pe pământ și a trăit printre oameni, iar acest om este necreat și imposibil și necircumscris. Capitolul V. Despre numărul Naturilor. Prin urmare, în cazul Dumnezeirii, mărturisim că există o singură natură, dar susținem că există trei subzistențe care există de fapt, contra susținem că toate lucrurile care sunt de natură și esență sunt simple și recunoaștem diferența dintre subzistențe numai în cele trei proprietăți ale independenței cauzei și a paternității, a dependenței de cauză și a fiului, a dependenței de cauză și procesiune. Și mai știm că acestea sunt indivizibile și inseparabile unele de altele și unite într-una și se întrepătrund unele pe altele fără confuzie. Da, repet, uniți fără confuzie, căci sunt trei, deși uniți, și sunt distincti, deși inseparabili. Căci, deși fiecare are o existență independentă, adică este o subzistență perfectă și are o individualitate proprie, adică are un mod special de existență, totuși sunt una în esență și în proprietățile naturale. și fiind inseparabili și indivizibili de subzistența Tatălui și amândoi sunt și se spune că sunt un singur Dumnezeu. În același mod, deci, în cazul dispensației divine și inefabile, care depășește orice gândire și înțelegere, mă refer la Întruparea Unicului Dumnezeu, Cuvântul Sfintei Treimi și a Domnului nostru Iisus Hristos, mărturisim că sunt două naturi, una divină și una umană, unite una cu cealaltă și unite în existența subzistenței, astfel încât una este compusă din fire: două naturi se mai păstrează, chiar și după unire, în singura subzistență compusă, adică în singurul Hristos, și că acestea există în realitate și au proprietățile lor naturale; căci ele sunt unite fără confuzie și sunt distinse și enumerate fără a fi separabile. Și așa cum cele trei subzistențe ale Sfintei Treimi sunt unite fără confuzie și sunt distinse și enumerate fără a fi separabile, enumerarea nu implică divizare sau separare sau înstrăinare sau dezbinare între ele (căci recunoaștem un singur Dumnezeu Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt), tot așa și naturile lui Hristos, deși sunt unite, sunt totuși unite fără confuzie; și deși se întrepătrund unul pe altul, totuși nu permit schimbarea sau transmutarea unuia în celălalt. Căci fiecare își păstrează propria individualitate naturală strict neschimbată. Și așa se face că ele pot fi enumerate fără ca enumerarea să introducă împărțirea. Căci Hristos, într-adevăr, este unul, desăvârșit atât în ​​divinitate, cât și în umanitate. Căci nu natura numărului este să provoace separare sau unitate, ci natura lui este să indice cantitatea a ceea ce este enumerat, indiferent dacă acestea sunt unite sau separate: căci avem unitate, de exemplu, când cincizeci de pietre compun un zid, dar avem separare când cele cincizeci de pietre se află pe pământ; și iarăși, avem unitate atunci când vorbim despre cărbunele având două naturi, și anume, focul și lemnul, dar avem separare prin aceea că natura focului este una, iar natura lemnului alt lucru; căci aceste lucruri sunt unite și separate nu prin număr, ci într-un alt fel. Așadar, așa cum, deși cele trei subzistențe ale Dumnezeirii sunt unite unele cu altele, nu putem vorbi despre ele ca fiind o singură subzistență pentru că ar trebui să confundăm și să eliminăm diferența dintre subzistențe, tot așa nu putem vorbi despre cele două naturi ale lui Hristos ca o singură natură, unite deși sunt în subzistență, pentru că atunci ar trebui să confundăm, să eliminăm și să reducem la nimic diferența dintre cele două naturi. Capitolul VI. Că într-una din subzistența ei natura divină este unită în întregime cu natura umană, în întregimea ei și nu numai parte cu parte. Ceea ce este comun și general se bazează pe detaliile incluse. Prin urmare, esența este obișnuită ca fiind o formă, în timp ce subzistența este particulară. Este particular nu ca și cum ar avea o parte din natură și nu ar avea restul, ci particular în sens numeric, ca fiind individual. Căci se spune că diferența dintre subzistențe este în număr și nu în natură. Prin urmare, esența este predicată de subzistență, deoarece în fiecare subzistență de aceeași formă esența este perfectă. Prin urmare, subzistența nu diferă între ele în esență, ci în accidentele care într-adevăr sunt proprietăți caracteristice, dar caracteristice subzistenței și nu naturii. Căci într-adevăr ei definesc subzistența ca esență alături de accidente. Astfel încât subzistența conține atât generalul, cât și particularul și are o existență independentă, în timp ce esența nu are o existență independentă, ci este contemplată în subzistențe. În consecință, atunci când una dintre subzistențe suferă, întreaga esență, fiind capabilă de suferință, se consideră că a suferit într-una dintre subzistența ei la fel de mult ca și subzistența a suferit, dar nu rezultă însă neapărat că toate subzistența aceleiași clase ar trebui să sufere odată cu subzistența care suferă. Astfel, deci, mărturisim că natura Dumnezeirii este în întregime și desăvârșit în fiecare dintre subzistența ei, în întregime în Tatăl, în întregime în Fiul și în întregime în Duhul Sfânt. De aceea și Tatăl este Dumnezeu desăvârșit, Fiul este Dumnezeu desăvârșit și Duhul Sfânt este Dumnezeu desăvârșit. În mod asemănător, de asemenea, în Întruparea Treimii a Unicului Dumnezeu, Cuvântul Sfintei Treimi, susținem că într-una dintre subzistența ei natura Dumnezeirii este în întregime și perfect unită cu întreaga natură a umanității, și nu o parte unită cu o parte. Dumnezeiescul Apostol în adevăr spune că în El locuiește trupește toată plinătatea Dumnezeirii, adică în trupul Său. Iar discipolul Său inspirat de Dumnezeu, Dionisie, care avea o cunoaștere atât de profundă a lucrurilor divine, a spus că Dumnezeirea în ansamblu a avut părtășie cu noi într-una dintre propriile sale subzistențe. Dar nu vom fi împinși să susținem că toate subzistența Sfintei Dumnezeirii, adică cele trei, sunt făcute una în subzistență cu toate subzistența umanității. Căci în nici un alt aspect Tatăl și Duhul Sfânt nu au luat parte la întruparea lui Dumnezeu Cuvântul decât după bunăvoința și plăcerea. Dar noi considerăm că întregii naturi omenești a fost unită întreaga esență a Dumnezeirii. Căci Dumnezeu Cuvântul nu a omis nimic din lucrurile pe care le-a sădit în firea noastră când ne-a format la început, ci le-a luat pe toate asupra Sa, trup și suflet, atât inteligenți, cât și raționali, și toate proprietățile lor. Căci creatura care este lipsită de una dintre acestea nu este omul. Dar El, în plinătatea Sa, m-a luat asupra Sa în deplinătatea mea și S-a unit întreg cu întreg, pentru ca, prin harul Său, să dăruiască mântuirea întregului om. Căci ceea ce nu a fost luat nu poate fi vindecat. Cuvântul lui Dumnezeu, deci, a fost unit cu trupul prin intermediul minții, care este intermediar între puritatea lui Dumnezeu și grosolania cărnii. Căci mintea stăpânește asupra sufletului și trupului, dar în timp ce mintea este partea cea mai pură a sufletului, Dumnezeu este cea a minții. Și când este permis de ceea ce este mai excelent, mintea lui Hristos dă dovada propriei sale autorități, dar este sub stăpânirea și ascultătoare de ceea ce este mai excelent și face acele lucruri pe care voința divină le intenționează. Mai mult, mintea a devenit sediul divinității unite cu ea în subzistență, așa cum este evident și cazul corpului, nu ca deținut, ceea ce este eroarea nelegiuită în care cad ereticii când spun că un singur bushel nu poate conține două busheluri, pentru că ei judecă ceea ce este imaterial după standardele materiale. Cum, într-adevăr, Hristos ar putea fi numit Dumnezeu desăvârșit și om desăvârșit și s-ar spune că este de aceeași esență cu Tatăl și cu noi, dacă numai o parte din natura divină este unită în El cu o parte din natura umană? În plus, susținem că natura noastră a înviat din morți și s-a înălțat la ceruri și și-a luat scaunul la dreapta Tatălui: nu că toate oamenii au înviat din morți și s-au așezat la dreapta Tatălui, ci că acest lucru s-a întâmplat cu întreaga noastră natură în subzistența lui Hristos. Cu adevărat dumnezeiescul Apostol spune: Dumnezeu ne-a înviat împreună și ne-a făcut să stăm împreună în Hristos. Și mai departe susținem că unirea a avut loc prin esențe comune. Căci fiecare esență este comună subzistențelor conținute în ea și nu poate fi găsită o natură parțială și particulară, adică esencë, pentru că altfel ar trebui să considerăm că aceleași subzistențe sunt în același timp aceleași și diferite în esență și că Sfânta Treime în ceea ce privește divinitatea este în același timp aceeași și diferită în esență. Așadar, aceeași natură trebuie observată în fiecare dintre subzistențe și când am spus că natura cuvântului s-a făcut trup, precum s-au făcut binecuvântații Atanasie și Chiril, ne referim că divinitatea a fost unită cu trupul. Prin urmare, nu putem spune „Firea Cuvântului a suferit”; căci dumnezeirea din ea nu a suferit, dar spunem că natura umană, nicidecum însă, adică toate subzistenţa oamenilor, a suferit în Hristos, şi mărturisim mai departe că Hristos a suferit în firea Sa umană. Astfel că atunci când vorbim despre natura Cuvântului, ne referim la Cuvântul Însuși. Și Cuvântul are atât elementul general de esență, cât și elementul particular de subzistență. Capitolul VII. Referitor la singura subzistență compusă a lui Dumnezeu Cuvântul. Așadar, susținem că subzistența divină a lui Dumnezeu Cuvântul a existat înainte de toate și este fără timp și veșnică, simplă și necompusă, necreată, necorporală, invizibilă, intangibilă, necircumscrisă, stăpânind tot ceea ce posedă Tatăl, deoarece El este de aceeași esență cu El, deosebindu-se de subzistența Tatălui în felul existenței și al ființei sale desăvârșite în generația și în relația desăvârșită a Tatălui. nici un timp s-a despărţit de subzistenţa Tatălui şi în acestea din urmă. zilele, fără să părăsească sânul Tatălui, și-a așezat într-un mod necircumscris în pântecele Sfintei Fecioare, fără instrumental de sămânță și într-un mod de neînțeles, cunoscut numai de El însuși, și făcând ca trupul derivat din Sfânta Fecioară să subziste în însăși subzistența care a fost înaintea tuturor vieții. Deci El a fost și în toate lucrurile și mai presus de toate și a locuit și în pântecele Sfintei Născătoare de Dumnezeu, dar în el prin energia întrupării. Prin urmare, El S-a făcut trup și a luat asupra Sa prin aceasta primele roade ale naturii noastre compuse, adică carnea animată cu sufletul inteligent și național, astfel încât însăși subzistența lui Dumnezeu Cuvântul a fost schimbată în subzistența cărnii, iar subzistența Cuvântului, care era înainte simplă, a devenit compusă, da, compusă din două caractere umane și desăvârșite ale naturii și divinității distincte. Fiul divin al lui Dumnezeu, Cuvântul în virtutea căruia se deosebește de Tatăl și Duhul, precum și proprietățile caracteristice și distinctive ale cărnii, în virtutea căreia se deosebește de Mamă și de restul omenirii, purtând în continuare proprietățile naturii divine în virtutea căreia este unită cu Tatăl și cu Duhul și semnele naturii umane în care este unită cu virtutea mamei și cu tine. Și mai departe se deosebește de Tatăl și Duhul și Mama și noi prin a fi în același timp Dumnezeu și om. Pentru aceasta știm că este proprietatea cea mai specială a existenței lui Hristos. De aceea Îl mărturisim, chiar și după întrupare, pe singurul Fiu al lui Dumnezeu și, de asemenea, Fiul Omului, un singur Hristos, un singur Domn, Unul-Născut Fiu și Cuvânt al lui Dumnezeu, un singur Domn Isus. Respectăm cele două generații ale Sale, una de la Tatăl înainte de timp și dincolo de cauză și rațiune și timp și natură, și una la sfârșit de dragul nostru și ca noi și mai presus de noi; de dragul nostru, pentru că a fost pentru mântuirea noastră, ca și nouă prin aceea că El a fost bărbat născut din femeie cu zecime deplină și mai presus de noi pentru că nu a fost prin sămânță, ci prin Duhul Sfânt și Sfânta Fecioară Maria, depășind legile nașterii. Îl proclamăm nu numai ca Dumnezeu, lipsit de umanitatea noastră, nici totuși doar ca om, dezbrăcându-L de divinitatea Sa, nici ca două persoane distincte, ci ca una și aceeași, Dumnezeu și om deodată, Dumnezeu desăvârșit și om desăvârșit, în întregime Dumnezeu și în întregime om, același fiind în întregime Dumnezeu, chiar dacă El era și El. trup și în întregime om, chiar dacă El era și Dumnezeu cel Preaînalt. Iar prin „Dumnezeu desăvârșit” și „om desăvârșit” vrem să subliniem plenitudinea și ireproșablea naturii: în timp ce prin „în întregime Dumnezeu” și „în întregime om” vrem să punem accent pe singularitatea și individualitatea subzistenței. Și mărturisim, de asemenea, că există o singură fire întrupată a lui Dumnezeu Cuvântul, exprimând prin cuvântul „întrupat” esența cărnii, după fericitul Chiril. Și astfel Cuvântul s-a făcut trup și totuși nu și-a abandonat propria Sa imaterialitate: El a devenit întru totul trup și totuși a rămas cu totul necircumscris. În măsura în care El este trup, El este micșorat și restrâns în limite înguste, dar în măsura în care El este Dumnezeu, El este necircumscris, trupul Său nefiind coextensiv cu divinitatea Sa necircumscrisă. El este atunci Dumnezeu cu totul desăvârșit, dar totuși nu este pur și simplu Dumnezeu: pentru că El nu este numai Dumnezeu, ci și om. Și El este, de asemenea, om cu totul desăvârșit, dar nu simplu om, pentru că El nu este numai om, ci și Dumnezeu. Căci „pur și simplu” aici se referă la natura Sa, iar „în întregime” la subzistența Sa, așa cum „alt lucru” s-ar referi la natură, în timp ce „altul” s-ar referi la subzistență. Dar observați că, deși susținem că naturile Domnului se pătrund unele pe altele, totuși știm că pătrunderea izvorăște din natura divină. Căci este ceea ce pătrunde și pătrunde toate lucrurile, așa cum vrea ea, în timp ce nimic nu le pătrunde; și, de asemenea, este aceea care dă trupului gloriile sale proprii, în timp ce rămâne imposibil și fără participare la afecțiunile cărnii. Căci dacă soarele ne împărtășește energiile sale și totuși nu participă la ale noastre, cu atât mai degrabă trebuie să fie acest lucru pentru Creatorul și Domnul Soarelui. Capitolul VIII. Ca răspuns celor care întreabă dacă naturile Domnului sunt aduse sub o cantitate continuă sau discontinuă. Dacă cineva întreabă despre naturile Domnului dacă acestea sunt aduse sub o cantitate continuă sau discontinuă, vom spune că naturile Domnului nu sunt nici un trup, nici o suprafață, nici o linie, nici timp, nici loc, astfel încât să fie reduse la o cantitate continuă. Căci acestea sunt lucrurile care sunt socotite continuu. Mai mult, rețineți că numărul se ocupă de lucruri care diferă și este cu totul imposibil de enumerat lucrurile care diferă în niciun fel unul de altul: și, în măsura în care diferă, ele sunt enumerate: de exemplu, Petru și Pavel nu sunt numărați separat în măsura în care sunt una. Căci, deoarece ele sunt una în ceea ce privește esența lor, nu se poate vorbi despre ele ca două naturi, ci, deoarece diferă în ceea ce privește subzistența, se vorbește despre ele ca două subzistențe. Deci acel număr se ocupă de diferențe și, așa cum diferitele obiecte diferă unele de altele, așa cum sunt enumerate. Prin urmare, firele Domnului sunt unite fără confuzie în ceea ce privește subzistența și sunt împărțite fără separare după metoda și felul deosebirii. Și nu în funcție de felul în care sunt unite sunt enumerate, pentru că nu în ceea ce privește subzistența susținem că există două naturi ale lui Hristos, ci după felul în care sunt împărțite fără separare, ele sunt enumerate, pentru că în ceea ce privește metoda și felul deosebirii există două naturi ale lui Hristos. Fiind uniți în subzistență și pătrunzând unul pe celălalt, ei sunt uniți fără confuzie, fiecare păstrându-și în deosebirea proprie și naturală. Prin urmare, deoarece ele sunt enumerate după modul de diferență și numai asta, ele trebuie aduse sub o cantitate discontinuă. Hristos, deci, este un Dumnezeu, desăvârșit și om desăvârșit: și Lui Îl închinăm împreună cu Tatăl și cu Duhul, cu o singură închinare, adorând chiar trupul Lui imaculat și nefiind susținând că trupul nu este potrivit pentru închinare: căci de fapt ea este închinată în singura subzistență a Cuvântului, care într-adevăr a devenit subzistență pentru el. Dar în aceasta nu facem un omagiu pentru ceea ce este creat. Căci noi ne închinăm Lui, nu ca un simplu trup, ci ca trup unit cu divinitatea și pentru că cele două naturi ale Sale sunt aduse sub o singură persoană și o singură subzistență a lui Dumnezeu Cuvântul. Mi-e teamă să ating cărbunele din cauza focului legat de lemne. Mă închin naturii duble a lui Hristos datorită divinității care este în El legată de trup. Căci eu nu introduceți o a patra persoană în Trinitate. Doamne fereşte! dar mărturisesc o persoană a lui Dumnezeu Cuvântul și a trupului Său, iar Treimea rămâne Treime, chiar și după întruparea Cuvântului. Ca răspuns celor care întreabă dacă cele două naturi sunt aduse sub o cantitate continuă sau discontinuă. Firele Domnului nu sunt nici un trup, nici o suprafață, nici o linie, nici loc, nici timp, astfel încât să fie aduse sub o cantitate continuă: căci acestea sunt lucrurile care sunt socotite continuu. Dar naturile Domnului sunt unite fără confuzie în ceea ce privește subzistența și sunt împărțite fără separare după metoda și felul deosebirii. Și după felul în care sunt uniți nu sunt enumerați. Căci nu spunem că naturile lui Hristos sunt două subzistențe sau două în ceea ce privește subzistența. Dar după felul în care sunt împărțiți fără împărțire, sunt enumerați. Căci există două naturi după metoda și modul de diferență. Fiind uniți în subzistență și pătrunzând unul pe altul, ei sunt uniți fără confuzie, nici unul nefiind schimbat în celălalt, dar păstrându-și fiecare diferența naturală chiar și după unire. Căci ceea ce este creat a rămas creat, iar ceea ce este necreat, necreat. Prin modul de diferență, atunci și numai în aceea, ele sunt enumerate și astfel sunt aduse în cantitate discontinuă. Căci lucrurile care nu diferă între ele în niciun fel nu pot fi enumerate, ci doar în măsura în care diferă, ele sunt enumerate; de exemplu, Petru și Pavel nu sunt enumerați în acele privințe în care ei sunt una pentru că sunt una în ceea ce privește esența lor, nu sunt două naturi și nici nu se vorbește așa. Dar în măsura în care ele diferă în ceea ce privește existența, se vorbește despre ele ca două subzistențe. Deci diferența este cauza numărului. Capitolul IX. Ca răspuns la întrebarea dacă există Natură care nu are Subzistență. Căci, deși nu există natură fără subzistență, nici esență în afară de persoană (deoarece, în adevăr, în persoane și subzistențe trebuie contemplate esența și natura), totuși nu rezultă neapărat că naturile care sunt unite între ele în subzistență ar trebui să aibă fiecare subzistența sa proprie. Căci după ce s-au reunit într-o singură subzistență, este posibil ca nici ei să nu fie lipsiți de subzistență, nici să aibă fiecare subzistența sa particulară, ci ca amândoi să aibă una și aceeași subzistență. Căci, de vreme ce una și aceeași subzistență a Cuvântului a devenit subzistența naturilor, niciuna dintre ele nu este îngăduită să fie fără subzistență, nici nu li se permite să aibă subzistențe diferite una de cealaltă, sau să aibă uneori subzistența de această natură și alteori de aceea, dar întotdeauna fără divizare sau separare, ambele au aceeași subzistență - o subzistență care să nu fie împărțită într-o astfel de părți, sau împărțită într-o singură parte. dar care aparţine în întregime acestei şi în întregime aceluia în totalitatea sa absolută. Căci trupul lui Dumnezeu, Cuvântul nu a existat ca o subzistență independentă și nici nu a apărut o altă subzistență în afară de cea a lui Dumnezeu Cuvântul, ci așa cum a existat prin aceea că a devenit mai degrabă o subzistență care a existat în altul, decât una care a fost o subzistență independentă. De aceea, nici nu-i lipsește cu totul subzistența și nici nu este astfel introdusă în Treime o altă subzistență. Capitolul X. Despre Trisagium („de trei ori sfânt”). Aşa fiind, declarăm că adaosul pe care l-a făcut deşertul Petru Plinul la Imnul Trisagium sau „De trei ori Sfânt” este blasfemie; căci introduce o a patra persoană în Treime, dând un loc separat Fiului lui Dumnezeu, Care este puterea cu adevărat existentă a Tatălui, și un loc aparte Celui care a fost răstignit ca și cum ar fi diferit de „Cel Puternic”, sau ca și cum Sfânta Treime ar fi considerată posibilă, iar Tatăl și Duhul Sfânt au suferit pe cruce împreună cu Fiul. Am terminat cu această interpolare blasfemioasă și fără sens! Căci considerăm că cuvintele „Sfânt Dumnezeu” se referă la Tatăl, fără a limita doar la El titlul de divinitate, ci recunoscând și ca Dumnezeu Fiul și Duhul Sfânt: iar cuvintele „Sfânt și Puternic” îi atribuim Fiului, fără a dezbrăca pe Tatăl și pe Sfântul Duh de putere; iar cuvintele „Sfânt și Nemuritor” le atribuim Duhului Sfânt, fără a lipsi pe Tatăl și pe Fiul de nemurire. Căci, într-adevăr, aplicăm toate denumirile divine simplu și necondiționat fiecăreia dintre subzistențe, imitând cuvintele divinului Apostol. Dar pentru noi nu este decât un singur Dumnezeu, Tatăl, din Care sunt toate lucrurile și noi întru El; și un singur Domn Iisus Hristos prin Care sunt toate lucrurile, și noi prin El. Și totuși, îl urmăm pe Grigorie Teologul când spune: „Dar pentru noi este un singur Dumnezeu, Tatăl, al căruia sunt toate, și un singur Domn Isus Hristos, prin care sunt toate cuvintele, prin Care sunt toate cuvintele: «al cui» și «prin cine» și «în cine» nu împart naturile (căci nici prepozițiile, nici ordinea numelor nu ar putea fi vreodată schimbate), ci caracterizează proprietățile unei naturi neconfundate. Și aceasta devine limpede din faptul că ei sunt încă o dată adunați într-una singură, dacă cineva citește cu grijă aceste cuvinte ale aceluiași Apostol, Despre El și prin El și în El sunt toate: Lui să fie slava în vecii vecilor. Amin. Căci „Trisagium” se referă nu numai la Fiul, ci la Sfânta Treime, dumnezeiescul şi sfântul Atanasie şi Vasile şi Grigorie, şi toată cearta Părinţilor inspiraţi de dumnezeiesc, mărturisesc: pentru că, de fapt, prin sfinţenia triplă Sfinţii Serafim ne sugerează cele trei subzistenţe ale Dumnezeirii. Dar prin singura Domnie ele denotă esența și stăpânirea unică a Treimii suprem-divine. Grigorie Teologul unui adevăr spune: „Așadar, Sfânta Sfintelor, care este cu totul acoperită de serafimi și este slăvită cu trei sfințiri, se întâlnesc într-o singură domnie și o singură dumnezeire”. Aceasta a fost cea mai frumoasă și sublimă filozofie a altuia dintre predecesorii noștri. Istoricii ecleziastici spun, așadar, că odată, când poporul din Constantinopol se roagă lui Dumnezeu pentru a evita o calamitate amenințată, în timpul mandatului de Arhiepiscop al lui Proclu, s-a întâmplat că un băiat a fost smuls din mijlocul poporului și a fost predat de învățători îngerești Imnul «De trei ori Sfânt» și Sfinte, Sfinte și Nemuritoare, Unul, miluiește-ne pe noi:» și, când a fost din nou întors pe pământ, a povestit ce a învățat și tot poporul a cântat Imnul, și astfel nenorocirea amenințată a fost ocolită. Și în cel de-al patrulea sfânt și mare (Conciliul Ecumenic, mă refer la cel de la Calcedon, ni se spune că în această formă s-a cântat Imnul; pentru că procesul-verbal al acestei sfinte adunări așa consemnează. Este, așadar, o chestiune de râs și de batjocură faptul că acest Imn „de trei ori sfânt”, ne-a învățat de către îngeri, afirmând și confirmat de către îngeri, atât de mare și confirmat de îngeri. adunarea sfinților Părinți, și cântat mai întâi de Serafimi ca o declarație a celor trei subzistențe ale Dumnezeirii, ar trebui să fie stricat și corectat pentru a se potrivi cu privirea plinului prost, ca și cum ar fi fost mai înalt decât Serafimii, dar o, aroganță, să nu spunem așa, de-ai demoni! Sfinte și Nemuritoare, miluiește-ne pe noi.” Capitolul XI. Referitor la Natura așa cum este privită în Specii și în Individ, și cu privire la diferența dintre Unire și Întrupare: și cum trebuie înțeles aceasta, „Natura unică a lui Dumnezeu Cuvântul Întrupat. Natura este privită fie în mod abstract ca o chestiune de gândire pură (căci nu are existență independentă), fie în mod obișnuit în toate subzistența aceleiași specii ca legătura lor de unire, și apoi se spune despre natură privită în specie: sau universal ca aceeași, dar cu adaos de accidente, într-o singură subzistență, și se vorbește despre natură privită în individ, aceasta fiind privită în specie identică cu natura. Prin urmare, Dumnezeu Cuvântul Întrupat nu și-a asumat natura care este privită ca o abstracție în gândirea pură (căci tiffs nu este întrupare, ci doar o impostură și o înfățișare a întrupării), nici natura privită în specie (căci El nu a presupun toate subzistența): ci natura privită la individ, care este identică cu cea privită la specie. Căci El a luat asupra Sa elementele naturii noastre compuse, și acestea nu ca având o existență independentă sau ca fiind inițial un individ, și în acest fel asumate de El, ci ca existând în propria Sa existență. Pentru subzistența lui Dumnezeu, Cuvântul în sine a devenit subzistența cărnii și, în consecință, „Cuvântul s-a făcut trup” în mod clar fără nicio schimbare, și tot astfel trupul a devenit Cuvânt fără schimbare, iar Dumnezeu s-a făcut om. Căci Cuvântul este Dumnezeu, iar omul este Dumnezeu, având una și aceeași subzistență. Și astfel este posibil să vorbim despre același lucru ca fiind natura Cuvântului și natura în individ. Căci ea nu semnifică strict și exclusiv nici individul, adică subzistența, nici natura comună a subzistențelor, ci natura comună așa cum este privită și prezentată într-una dintre subzistențe. Unirea, deci, este un lucru, iar întruparea este ceva cu totul diferit. Căci unirea înseamnă doar conjuncția, dar deloc aceea cu care se realizează unirea. Dar întruparea (care este la fel ca și cum s-ar spune „încălcarea firii omului”) înseamnă că conjuncția țiglă este cu carnea, adică cu omul, așa cum încălzirea fierului implică unirea lui cu focul. Într-adevăr, însuși fericitul Chiril, când interpretează sintagma „o singură natură a lui Dumnezeu Cuvântul Întrupat”, spune în a doua epistolă către Sucensus, „Căci dacă am spune pur și simplu „unică natura a Cuvântului” și apoi am tăcut și nu am adăugat cuvântul „întrupat”. dar, ca să spunem așa, cu totul exclusă dispensația, ar exista o oarecare plauzibilitate în întrebarea pe care ei pretind să o pună: „Dacă o natură este întregul, ce se va întâmpla cu perfecțiunea în umanitate sau cum a ajuns să existe esența ca noi?”. Dar în măsura în care perfecțiunea în umanitate și dezvăluirea esenței ca noi sunt exprimate în cuvântul „încarnat”, ele trebuie să înceteze să se bazeze pe un simplu pai” Iată, deci, el a pus natura Cuvântului peste natura însăși. Căci dacă El ar fi primit natura în loc de subzistență, nu ar fi fost absurd să fi omis „încarnatul”. Căci atunci când spunem doar o existență a lui Dumnezeu Cuvântul, nu greșim. În același mod, de asemenea, Leonțiu Bizantinul a considerat că această expresie se referă la natură, și nu la subzistență. Dar în Apărarea pe care a scris-o ca răspuns la atacurile pe care Teodoret le-a făcut asupra celei de-a doua anateme, fericitul Chiril spune așa: «Firea Cuvântului, adică subzistența, care este Cuvântul însuși». Astfel că „natura Cuvântului” nu înseamnă nici subzistența singură, nici „natura comună a subzistenței”, ci „natura comună privită ca un întreg în subzistența Cuvântului”. S-a spus, deci, că natura Cuvântului s-a făcut trup, adică a fost unită cu trup; dar că natura Cuvântului a suferit în trup nu am auzit-o până acum, deși am fost învățați că Hristos a suferit în trup. Astfel că „natura Cuvântului” nu înseamnă „subzistența”. Rămâne, așadar, să spunem că a deveni trup înseamnă a fi unit cu trupul, în timp ce Cuvântul s-a făcut trup înseamnă că însăși existența Cuvântului a devenit fără schimbare subzistența cărnii. S-a mai spus că Dumnezeu s-a făcut om și om Dumnezeu. Căci Cuvântul care este Dumnezeu s-a făcut om fără schimbare. Dar că Dumnezeirea s-a făcut om, sau s-a făcut trup, sau s-a îmbrăcat în firea omului, acest lucru nu am auzit niciodată. Acest lucru, într-adevăr, am aflat, că Dumnezeirea a fost unită cu umanitatea într-una din subzistența ei și s-a afirmat că Dumnezeu a luat o formă sau o esență diferită, adică a noastră. Căci numele Dumnezeu este aplicabil fiecăreia dintre subzistențe, dar nu putem folosi termenul Dumnezeire cu referire la subzistență. Căci nu ni se spune niciodată că Dumnezeirea este numai Tatăl, sau numai Fiul, sau numai Duhul Sfânt. Căci „Dumnezeirea” implică „natura”, în timp ce „Tatăl” implică subzistența la fel cum „Omenirea” implică natura, iar „Petru” subzistența. Dar „Dumnezeu” indică elementul comun al naturii și este aplicabil derivat fiecăreia dintre subzistențe, așa cum este „omul”. Căci Cel ce are natură divină este Dumnezeu, iar cel care are natură umană este omul. Pe lângă toate acestea, observați că Tatăl și Duhul Sfânt nu iau parte deloc la întruparea Cuvântului decât în ​​legătură cu minunile și în privința voinței bune și a scopului. Capitolul XII. Că Sfânta Fecioară este Maica Domnului: un argument îndreptat împotriva nestorienilor. Mai mult, proclamăm că este Sfânta Fecioară în adevăr strict Maica Domnului. Căci în măsura în care Cel care S-a născut din ea a fost Dumnezeu adevărat, cea care l-a născut pe adevăratul Dumnezeu întrupat este adevărata mamă a lui Dumnezeu. Căci susținem că Dumnezeu s-a născut din ea, nu implicând că divinitatea Cuvântului a primit de la ea începutul ființei sale, ci însemnând că Însuși Dumnezeu, Cuvântul, care a fost născut din Tatăl fără veci înaintea veacurilor și a fost cu Tatăl și cu Duhul fără început în veșnicie, și-a locuit în aceste zile din urmă de dragul mântuirii noastre în pântecele ei și s-a făcut fără schimbare în pântecele ei. Căci Sfânta Fecioară nu a născut pe un simplu om, ci pe Dumnezeu adevărat: și nu pe simplu Dumnezeu, ci pe Dumnezeu întrupat, Care nu și-a coborât trupul din Rai, nici nu a trecut pur și simplu prin Fecioară ca canal, ci a primit din trupul ei de esență asemănătoare cu a noastră și subzământând în Sine. Căci dacă trupul s-ar fi coborât din cer și nu s-ar fi împărtășit din firea noastră, la ce ar fi fost de folos să se facă om? Pentru ca Dumnezeu, Cuvântul să se facă om, a fost ca aceeași natură, care a păcătuit și a căzut și s-a stricat, să triumfe asupra tiranului înșelător și astfel să fie eliberată de stricăciune, așa cum spune dumnezeiescul apostol, căci, deoarece prin om a venit moartea, prin om a venit și învierea morților. Dacă primul este adevărat, al doilea trebuie să fie și el adevărat. Deși, totuși, el spune: Primul Adam este pământesc de pe pământ; al doilea Adam este Domn din Rai, el nu spune că trupul Său este din cer, ci subliniază faptul că El nu este un simplu om. Căci, observați, El L-a numit atât Adam, cât și Domn, indicând astfel natura Sa dublă. Căci Adam este, tălmăcit, născut pe pământ: și este clar că natura omului este născută pe pământ, deoarece este format din pământ, dar titlul de Domn semnifică esența Sa divină. Și iarăși apostolul spune: Dumnezeu a trimis pe singurul Său Fiu, făcut dintr-o femeie. El nu a spus „făcut de o femeie”. De aceea dumnezeiescul apostol a vrut să spună că Unul-Născut Fiu al lui Dumnezeu și Dumnezeu este același cu Cel care S-a făcut om din Fecioară și că Cel care S-a născut din Fecioară este același cu Fiul lui Dumnezeu și Dumnezeu. Dar El S-a născut după chipul trupesc în măsura în care S-a făcut om și nu și-a așezat într-un om format dinainte, ca într-un profet, ci S-a făcut El Însuși în esență și adevăr om, adică a făcut ca trup animat de inteligenți și raționali să existe în propria Sa existență și El Însuși a devenit subzistență pentru aceasta. Căci acesta este sensul cuvântului „făcut dintr-o femeie”. Căci cum ar fi putut însuși Cuvântul lui Dumnezeu să fie făcut sub lege, dacă El nu S-a făcut om de aceeași esență cu noi înșine? De aceea, cu dreptate și adevăr o numim pe Sfânta Maria Născătoare de Dumnezeu. Căci acest nume îmbrățișează întregul mister al dispensației. Căci dacă cea care L-a născut este Maica lui Dumnezeu, cu adevărat Cel ce S-a născut din ea este Dumnezeu şi tot aşa este om. Căci cum ar fi putut Dumnezeu, care a fost înainte de veacuri, să se fi născut dintr-o femeie, dacă nu s-ar fi făcut bărbat? Căci fiul omului trebuie să fie în mod clar omul însuși. Dar dacă Cel care S-a născut dintr-o femeie este El Însuși Dumnezeu, în mod vădit Cel care s-a născut din Dumnezeu Tatăl după legile unei esențe dumnezeiești și care nu cunoaște început, și Cel care s-a născut în zilele de pe urmă din Fecioară după legile unei esențe care are început și este supusă timpului, adică o esență care este umană, trebuie să fie una și aceeași. Numele în adevăr semnifică singura existență și cele două naturi și cele două generații ale Domnului nostru Iisus Hristos. Dar niciodată nu spunem că Sfânta Fecioară este Născătoarea lui Hristos, pentru că pentru a înlătura titlul de Născătoare de Dumnezeu și pentru a aduce dezonoare pe Maica Domnului, care este singura cu adevărat vrednică de cinste mai presus de toată făptura, că necuratul și urâciosul iudaizant Nestorie, acel vas al necinstirii, a inventat acest nume pentru o insultă. Căci împăratul David și Aaron, marele preot, sunt numiți și Hristos, căci se obișnuiește să se facă împărați și preoți prin ungere și, în afară de aceasta, orice om inspirat de Dumnezeu poate fi numit Hristos. dar totuși, fii nu este prin fire Dumnezeu: da, blestemul Nestorie L-a insultat pe Cel care S-a născut din Fecioară, numindu-L purtător de Dumnezeu. Să fie departe de noi să vorbim sau să ne gândim la El doar ca purtător de Dumnezeu, Care este într-adevăr Dumnezeu întrupat. Căci Însuși Cuvântul s-a făcut trup, fiind cu adevărat conceput din Fecioară, dar ieșind ca Dumnezeu cu firea asumată care, de îndată ce a fost adus la ființă, a fost îndumnezeită de El, astfel încât aceste trei lucruri s-au petrecut simultan, asumarea firii noastre, venirea la ființă și îndumnezeirea naturii asumate prin Cuvânt. Și astfel se gândește și se vorbește despre Sfânta Fecioară ca Născătoare de Dumnezeu, nu numai din cauza naturii Cuvântului, ci și din cauza îndumnezeirii firii omului, minunile zămislirii și ale existenței fiind săvârșite împreună, adică concepția Cuvântului și existența cărnii în Cuvântul Însuși. Căci însăși Maica Domnului, într-un fel minunat, a fost mijlocul de a modela Încadătorul tuturor lucrurilor și de a dărui bărbăție pe Dumnezeu și Creatorul tuturor, Care a îndumnezeit natura pe care El și-a asumat, în timp ce unirea a păstrat acele lucruri care erau unite așa cum erau unite, adică nu numai natura divină a lui Hristos, ci și natura Sa umană, nu numai cea care este deasupra noastră. Căci El nu a fost făcut mai întâi ca noi și abia mai târziu a devenit mai înalt decât noi, ci de la prima Sa înveliș la ființă El a existat cu natura dublă, pentru că El a existat în Cuvântul Însuși de la începutul concepției. Prin urmare, El este uman în natura Sa, dar și, într-un fel minunat, al lui Dumnezeu și divin. Mai mult, El are proprietățile cărnii vii: pentru că, din cauza dispensației, Cuvântul le-a primit pe acestea care sunt, după ordinea mișcării naturale, cu adevărat naturale. Capitolul XIII. Referitor la proprietăţile celor două Naturi. Mărturisind, deci, pe același Iisus Hristos, Domnul nostru, a fi Dumnezeu desăvârșit și om desăvârșit, susținem că același are toate atributele Tatălui în afară de aceea de a fi înnăscut, și toate atributele primului Adam, cu excepția numai păcatului său, aceste atribute fiind trupul și sufletul inteligent și rațional; și mai departe că El are, corespunzătoare celor două naturi, cele două seturi de calități naturale aparținând celor două naturi: două voințe naturale, una divină și una umană, două energii naturale, una divină și una umană, două libere arbitri naturale, una divină și una umană, și două feluri de înțelepciune și cunoaștere, una divină și una umană. Fiind de aceeași esență cu Dumnezeu și cu Tatăl, El dorește și se energizează liber ca Dumnezeu și, fiind de asemenea de aceeași esență cu noi, El dorește și energizează liber ca om. Căci ale Lui sunt minunile și ale Lui sunt de asemenea stările pasive. Capitolul XIV. Cu privire la voința și liberul arbitru al Domnului nostru Iisus Hristos. Din moment ce, deci, Hristos are două naturi, considerăm că El are și două voințe naturale și două energii naturale. Dar, deoarece cele două naturi ale Sale au o singură subzistență, considerăm că este una și aceeași persoană care dorește și dă energie în mod natural în ambele naturi, din care și în care, și, de asemenea, care este Hristos, Domnul nostru; Căci El dorește și dă energie în oricare dintre forme în strânsă comuniune cu cealaltă. Căci lucrurile care au aceeași esență au și aceeași voință și energie, în timp ce lucrurile care sunt diferite în esență sunt diferite în voință și energie; și invers, lucrurile care au aceeași voință anti-energie au aceeași esență, în timp ce lucrurile care sunt diferite în voință și energie sunt diferite în esență. De aceea, în cazul Tatălui și al Fiului și al Duhului Sfânt, recunoaștem, din aceeași voință și energie, asemănarea lor în natură. Dar, în cazul dispensației divine, recunoaștem din diferența lor de voință și energie diferența dintre cele două naturi și, pe măsură ce percepem diferența dintre cele două naturi, mărturisim că voințele și energiile sunt și ele diferite. Căci, după cum numărul naturilor unuia și aceluiași Hristos, luat în considerare și vorbit cu evlavie, nu provoacă o împărțire a unicului Hristos, ci doar scoate la iveală faptul că diferența dintre naturi se menține chiar și în unire, tot așa este și cu numărul de voințe și energii care aparțin în mod esențial naturii Sale. (Căci El a fost înzestrat cu puterile de a dori și de a energiza în ambele naturi, de dragul mântuirii noastre) Nu introduce dezbinare: Doamne ferește! ci doar scoate în evidență faptul că diferențele dintre ele sunt protejate și păstrate chiar și în uniune. Căci susținem că voințele și energiile sunt facultăți care aparțin naturii, nu subzistenței; Mă refer la acele facultăți de voință și energie prin care Cel care vrea și dă energie face acest lucru. Căci dacă admitem că ele aparțin subzistenței, vom fi siliți să spunem că cele trei subzistențe ale Sfintei Treimi au voințe diferite și energii diferite. Căci este de notat că voința și modul de a voi nu sunt același lucru. Căci voința este o facultate a naturii, la fel ca a vedea este, căci toți oamenii o posedă; dar modul de a voi nu depinde de natură, ci de judecata noastră, la fel ca și felul de a vedea, bine sau rău. Căci nu toți oamenii vor în același fel și nici nu văd toți în același fel. Și acest lucru îl vom acorda și în legătură cu energiile. Căci modul de a dori, sau de a vedea sau de a energiza, este modul de a folosi facultățile voinței, vederii și energiei, aparținând numai celui care le folosește și depărtându-l de ceilalți prin diferența general acceptată. Voința simplă se vorbește atunci ca voință sau facultate de voință, fiind o tendință rațională și voință naturală; dar într-un fel anume voința, sau ceea ce stă la baza voinței, este obiectul voinței și voința depinde de judecată. În plus, despre ceea ce are înnăscut în ea facultatea de voință se spune că este capabil să dorească: cum, de exemplu, divinul este capabil să vrea și umanul în același mod. Dar despre cel care exercită voința, adică subzistența, de exemplu Petru, se vorbește despre voință. Întrucât, deci, Hristos este unul și subzistența Lui este una, și Cel ce vrea și ca Dumnezeu și ca om este unul și același. Și întrucât El are două naturi înzestrate cu voință, în măsura în care sunt raționale (căci orice este rațional este înzestrat cu voință și liber-arbitru), vom postula în El două voințe sau voințe naturale. Căci El în propria Sa persoană este capabil de voință în conformitate cu ambele naturi. Căci El și-a asumat acea facultate de voință care ne aparține în mod natural. Și întrucât Hristos, care în propria Sa persoană dorește după oricare dintre naturi, este una, vom postula același obiect al voinței în cazul Său, nu ca și cum El ar vrea numai acele lucruri pe care El a voit în mod natural ca Dumnezeu (căci nu face parte din Dumnezeire voința să mănânce sau să bea și așa mai departe), ci dorind și acele lucruri pe care natura umană le cere pentru sprijinul ei, și aceasta fără a implica nici o opoziție a naturii, ci pur și simplu ca rezultat al judecății individuale. Căci atunci El a voit astfel în mod natural, când voința Sa divină a voit așa și a îngăduit firii să sufere și să facă ceea ce îi era cuvenit. Dar acea voință implantată în om prin natură se manifestă din aceasta. Excluzând viața divină, există trei forme de viață: vegetativă, simțitoare și intelectuală. Proprietățile vieții vegetative sunt funcțiile de hrănire, de creștere și de producție: cea a vieții simțitoare este impulsë și cea a vieții raționale și intelectuale este libertatea voinței. Dacă, deci, hrana aparține prin natură vieții vegetative și impulsul celui simțitor, libertatea voinței aparține prin natură vieții raționale și intelectuale. Dar libertatea voinței nu este altceva decât voință. Prin urmare, Cuvântul, făcându-se trup, înzestrat cu viață, cu minte și cu voință liberă, a devenit și el înzestrat cu voință. Mai mult, ceea ce este natural nu este rezultatul antrenamentului: pentru că nimeni nu învață cum să gândească, sau să trăiască, sau să foame, sau să sete, sau să doarmă. Nici nu învățăm cum să dorim: așa că voința este firească. Și iarăși: dacă în cazul creaturilor lipsite de rațiune, natura stăpânește, în timp ce natura este condusă la omul care este mișcat din propria sa voință și voință, rezultă, atunci, că omul este prin natură înzestrat cu voință. Și iarăși: dacă omul a fost făcut după chipul Dumnezeirii binecuvântate și supra-esențiale și dacă natura divină este prin natură înzestrată cu voință și voință liberă, rezultă că omul, ca imaginea sa, este liber prin fire și volitiv. Căci părinţii au definit libertatea ca voinţă. Și mai departe: dacă voința este o parte a naturii fiecărui om și nu este prezentă în unii și absent în alții și dacă ceea ce este văzut a fi comun tuturor este o trăsătură caracteristică a naturii care aparține indivizilor clasei, cu siguranță, atunci, omul este prin natură înzestrat cu voință. Și încă o dată, dacă natura nu primește nici mai mult, nici mai puțin, dar toți sunt înzestrați în mod egal cu voință și nu unii mai mult decât alții, atunci prin fire omul este înzestrat cu voință. Astfel că, întrucât omul este prin fire înzestrat cu voință, Domnul trebuie să fie și prin fire înzestrat cu voință, nu numai pentru că El este Dumnezeu, ci și pentru că S-a făcut om. Căci, așa cum El și-a asumat natura noastră, tot așa și El și-a asumat în mod natural voința noastră. Și în felul acesta au spus Părinții că El a format voința noastră în Sine. Dacă voința nu este naturală, trebuie să fie fie ipostatică, fie nefirească. Dar dacă este ipostatic, Fiul trebuie să aibă o voință diferită de ceea ce are Tatăl: căci ceea ce este ipostatic este caracteristic numai subzistenței. Și dacă este nefiresc, voința trebuie să fie o defecțiune de la naturë pentru ceea ce este nenatural este distructiv pentru ceea ce este natural. Dumnezeu și Tatăl tuturor lucrurilor vrea fie ca Tată, fie ca Dumnezeu. Acum, dacă ca Tată, voia Lui va fi diferită de cea a Fiului, căci Fiul nu este Tatăl. Dar dacă, ca Dumnezeu, Fiul este Dumnezeu și, la fel, Duhul Sfânt este Dumnezeu, și așa voința face parte din natura Lui, adică este naturală. De altfel, dacă, după părerea Părinților, cei care au una și aceeași vor avea și una și aceeași esență, și dacă divinitatea și umanitatea lui Hristos au una și aceeași voință, atunci cu siguranță și aceștia au și una și aceeași esență. Și iarăși: dacă, după părerea Părinților, distincția dintre naturi nu se vede în voința unică, fie că, când vorbim despre voința unică, încetăm să vorbim despre naturi diferite în Hristos, fie, când vorbim despre naturi diferite ale lui Hristos, încetăm să vorbim despre voința unică. Și mai departe, dumnezeiasca Evanghelie spune: Domnul a intrat în hotarele Tirului și Sidonului și a intrat într-o casă și a vrut ca nimeni să nu știe asta; dar El nu putea fi ascuns. Dacă, deci, voința Sa divină este atotputernică, dar totuși, deși El ar vrea, El nu ar putea fi ascuns, cu siguranță că El a vrut și nu a putut ca om și, ca om, El trebuie să fie înzestrat cu voință. Și încă o dată, Evanghelia ne spune că El, venind în loc, a zis „Mi-e sete”; Dacă, deci, pe de o parte, a fost ca Dumnezeu care a suferit sete și când a gustat nu a băut, cu siguranță El trebuie să fie supus patimilor și ca Dumnezeu, căci setea și gustul sunt patimi. Dar dacă nu era însetat ca Dumnezeu, ci în totalitate ca om, la fel ca om El trebuie să fie înzestrat cu voință. Mai mult, fericitul Apostol Pavel spune: S-a făcut ascultător până la moarte, până la moartea crucii. Dar ascultarea este supunerea voinței reale, nu a voinței ireale. Căci ceea ce este irațional nu se spune că este ascultător sau neascultător. Dar Domnul, după ce a devenit ascultător de Tatăl, a devenit astfel nu ca Dumnezeu, ci ca om. Căci ca Dumnezeu nu se spune că este ascultător sau neascultător. Căci aceste lucruri sunt din lucrurile care sunt trupa comerciantului, așa cum a spus inspiratul Gregorius. Prin urmare, Hristos este înzestrat cu voință ca om. În timp ce, totuși, afirmăm că voința este naturală, nu susținem că este dominată de necesitate, ci că este liberă. Căci dacă este rațional, trebuie să fie absolut gratuit. Căci nu numai natura divină și necreată este eliberată de legăturile necesității, ci și natura intelectuală și creată. Și aceasta este vădit: căci Dumnezeu, fiind prin fire bun și fiind prin fire Creator și prin fire Dumnezeu, nu toate acestea sunt de necesitate. Căci cine este acolo să introducă această necesitate? Mai departe trebuie observat că libertatea voinței este folosită în mai multe sensuri, unul în legătură cu Dumnezeu, altul în legătură cu îngerii și al treilea în legătură cu oamenii. Căci folosit în referire la Dumnezeu, trebuie înțeles într-o manieră supraesențială, iar referitor la îngeri, trebuie luat în sensul că alegerea este concomitentă cu statul și nu admite nicio interpunere de timp: căci, în timp ce îngerul posedă liberul arbitru prin natură, el îl folosește fără îngăduință sau împiedicare, neavând nici o parte sau antipatie asupra corpului. Din nou, folosit cu referire la bărbați, trebuie luat în sensul că statul este considerat anterior în timp alegerilor. Căci than este liber și are liber arbitru din fire, dar are și atacul diavolului pentru a-l împiedica pe el și mișcarea corpului: și astfel, prin asaltul și greutatea bătăliei, alegerea ajunge să fie mai târziu decât statul. Dacă, deci, Adam a ascultat din propria sa voință și a mâncat din propria sa voință, cu siguranță în noi voința este prima parte care suferă. Și dacă voința este prima care suferă, iar Cuvântul Întrupat nu și-a asumat acest lucru cu restul firii noastre, rezultă că nu am fost eliberați de păcat. Mai mult decât atât, dacă facultatea liberului arbitru care este în natură este lucrarea Sa și totuși El nu și-a asumat-o, El fie a condamnat propria Sa lucrare ca fiind nebună, fie ne-a refuzat mângâierea pe care o aducea, și astfel ne-a lipsit de beneficiul deplin și a arătat că El Însuși era supus pasiunii, deoarece El nu a vrut sau nu a putut să lucreze mântuirea noastră perfectă. Mai mult, nu se poate vorbi de o singură com- lira lucru făcut din două voințe la fel ca o subzistență este o alcătuire a două naturi. În primul rând, pentru că compozițiile sunt ale lucrurilor aflate în subzistență (hipotaza), nu a lucrurilor privite într-o categorie diferită, nu într-una proprie lor: și în al doilea rând, pentru că, dacă vorbim de compoziție de voințe și energii, vom fi obligați să vorbim despre compoziția celorlalte proprietăți naturale, cum ar fi necreatul și creatul, invizibilul și vizibilul și așa mai departe. Și care va fi numele voinței care este compusă din două voințe? Căci compusul nu poate fi numit prin numele elementelor care îl alcătuiesc. Căci altfel ar trebui să numim ceea ce este compus din naturi natură și nu subzistență. Și mai departe, dacă spunem că există o singură voință compusă în Hristos, Îl despărțim în voință de Tatăl, căci voința Tatălui nu este compusă. Rămâne, așadar, să spunem că subzistența lui Hristos ispășitoare este compusă și comună, ca și în cazul naturii, așa și în cel al proprietăților naturale. Și nu putem, dacă dorim să fim exacti, să vorbim despre Hristos ca având judecată (gnwmh) și preferință. Căci judecata este o dispoziție cu referire la hotărârea luată după cercetare și deliberare cu privire la ceva necunoscut, adică după sfat și decizie. Iar după judecată vine preferința, care o alege și o alege pe una mai degrabă decât pe alta. Dar Domnul, nu fiind un simplu om, ci și Dumnezeu, și știind toate lucrurile, nu a avut nevoie de cercetare. și cercetarea, și sfatul și hotărârea și, prin natură, tot ceea ce este bun a făcut al Său și tot ceea ce este rău străin. Căci așa spune profetul Isaia: Înainte ca copilul să știe să preferă răul, va alege binele; pentru că înainte ca copilul să cunoască binele sau răul, el refuză răutatea alegând binele. Căci cuvântul „înainte” dovedește că nu prin cercetare și deliberare, așa cum este calea cu noi, ci ca Dumnezeu și ca subzistență divină în trup, adică uniți în subzistența cărnii și datorită existenței Sale și cunoașterii atotcuprinzătoare, El este posedat de bine în propria Sa natură. Căci virtuțile sunt calități naturale și sunt implantate în toate prin natură și în egală măsură, chiar dacă nu toți ne folosim în egală măsură energiile naturale. Prin transgresie am fost conduși de la natural la nefiresc. Dar Domnul ne-a condus înapoi de la nefiresc la firesc. Căci acesta este sensul după chipul nostru, după asemănarea noastră. Iar disciplina și necazul acestei vieți nu au fost concepute ca un mijloc pentru a dobândi virtutea care era străină de natura noastră, ci pentru a ne permite să aruncăm deoparte răul care era străin și contrar naturii noastre, așa cum, îndepărtând cu trudă din oțel rugina care nu este naturală, ci dobândită prin neglijență, dezvăluim strălucirea naturală a oțelului. Observați în continuare că cuvântul judecată ( gnwmh ) este folosit în multe feluri și în multe sensuri. Uneori semnifică îndemn: ca atunci când dumnezeiescul apostol spune: „În ceea ce privește fecioarele, nu am nicio poruncă a Domnului; totuși îmi dau judecata: uneori înseamnă sfat, ca atunci când profetul David spune: Au luat sfat viclean împotriva poporului Tău, uneori înseamnă un decret, ca atunci când citim în Daniel, Despre cine (sau, ce) a dat acest decret nerușinat? Alteori este folosit în sensul de credință, sau de opinie, sau de scop și, pentru a spune pe scurt, cuvântul judecată are douăzeci și opt de sensuri diferite. Capitolul XV. Referitor la energiile în Domnul nostru Iisus Hristos. În plus, susținem că există două energii în Domnul nostru Isus Hristos. Căci El posedă, pe de o parte, ca Dumnezeu și ființă de aceeași esență cu Tatăl, energia divină și, la fel, de când S-a făcut om și de aceeași esență nouă, energia proprie naturii umane. Dar observați că energia și capacitatea de energie și produsul energiei și agentul energiei sunt toate diferite. Energia este activitatea eficientă (drastikh) și esențială a naturii. Capacitatea de energie este natura din care provine energia: produsul energiei este acela care este efectuat de energie: iar agentul energiei este persoana sau subzistența care folosește energia. Mai mult, uneori energia este folosită în sensul de produs al energiei, iar produsul energiei în cel al energiei, la fel cum termenii creație și creatură sunt uneori transpuși. Căci spunem „toată creația”, adică făpturi. Rețineți, de asemenea, că energia este o activitate și este mai degrabă energizată decât energizează; după cum spune Grigore Teologul în teza sa despre Duhul Sfânt: „Dacă există energie, ea trebuie să fie în mod evident energizată și nu se va energiza, iar de îndată ce a fost energizată, ea va înceta.” Viața însăși, trebuie observat, este energie, da, energia primordială a creaturii vii și la fel este întreaga economie a vieții, funcțiile sale de nutriție și creștere, adică partea vegetativă a naturii sale și mișcarea agitată de impuls, adică partea simțitoare, și activitatea sa de intelect și liber-arbitru. În plus, energia este realizarea perfectă a puterii. Dacă, deci, contemplăm toate acestea în Hristos, cu siguranță trebuie să considerăm și că El posedă energie umană. Primul gând care apare în noi se numește energie: și este o simplă energie care nu implică nicio relație, mintea trimițând gândurile specifice ei într-un mod independent și invizibil, căci dacă nu ar face acest lucru, nu ar putea fi numită pe bună dreptate minte. Din nou, se spune că revelarea și desfășurarea gândirii prin intermediul vorbirii articulate este energie. Dar aceasta nu mai este o simplă energie care nu învârte nicio relație, ci este considerată în relație ca fiind compusă din gândire și vorbire. Mai mult, însăși relația dintre cine face ceva și ceea ce este produs este energie; și chiar lucrul care se efectuează se numește energie. Prima aparține numai sufletului, a doua sufletului care face uz de trup, a treia corpului animat de minte, iar ultima este efectul. Căci mintea vede dinainte ceea ce urmează să fie și apoi îl realizează astfel prin intermediul corpului. Și astfel hegemonia aparține sufletului, căci el folosește trupul ca instrument, conducându-l și reținându-l. Dar energia corpului este cu totul diferită, căci prada este condusă și mișcată de suflet. Și în ceea ce privește efectul, atingerea și mânuirea și, ca să spunem așa, îmbrățișarea a ceea ce se efectuează, aparțin trupului, în timp ce figurarea și formarea aparțin sufletului. Și astfel, în legătură cu Domnul nostru Iisus Hristos, puterea miracolelor este energia divinității Sale, în timp ce lucrarea mâinilor Sale și voința și zicala: „Voi, fii curat, sunt energia umanității Sale”. Iar în ceea ce privește efectul, frângerea pâinilor și faptul că leprosul a auzit „voința”, aparțin umanității Sale, în timp ce înmulțirea pâinilor și purificarea leprosului aparțin divinității Sale. Căci prin ambele, adică prin energia pradăi împotriva energiei sufletului. El a afișat una și aceeași energie divină, înrudită și egală. Căci așa cum am văzut că naturile Lui au fost unite și se pătrund unele pe altele, și totuși nu negăm că sunt diferite, ci chiar le enumerăm, deși știm că sunt inseparabile, tot așa și în legătură cu voințele și energiile le cunoaștem unirea și le recunoaștem diferența și le enumerăm fără a introduce separarea. Căci așa cum carnea a fost îndumnezeită fără a suferi o schimbare în propria sa natură, tot așa și voința și energia sunt îndumnezeite fără a-și încălca propriile limite. Căci, indiferent dacă El este unul sau altul, El este unul și același, și fie că El dorește și dă energie într-un fel sau altul, adică ca Dumnezeu sau ca om, El este unul și același. Trebuie, deci, să susţinem că Hristos are două energii în virtutea naturii Sale duble. Pentru lucrurile care au naturi diverse, au și energii diferite, iar lucrurile care au energii diverse au și naturi diferite. Și invers, lucrurile care au aceeași natură au și aceeași energie, iar lucrurile care au una și aceeași energie au și una și aceeași esență, care este punctul de vedere al Părinților, care declară sensul divin. Deci, una dintre aceste alternative trebuie să fie adevărată, dacă considerăm că Hristos are o singură energie. trebuie de asemenea să considerăm că El are o singură esență sau, dacă suntem preocupați de adevăr. și să mărturisim că El are conform doctrinei Evangheliilor și a Părinților două esențe, mai trebuie să mărturisim că El are două energii care le corespund și le însoțesc. Căci, întrucât El este asemănător cu Dumnezeu și Tatăl în divinitate, El va fi egalul Lui și în energie. Și cum El este de asemenea de aceeași esență cu noi în umanitate, El va fi egalul nostru și în energie. Căci fericitul Grigorie, episcopul de Nyssa, spune: „Lucrurile care au una și aceeași energie, au și absolut aceeași putere”. Căci toată energia este efectul puterii. Dar nu se poate ca natura necreată și creată să aibă una și aceeași natură, putere sau energie. Dar dacă ar trebui să considerăm că Hristos are o singură energie, ar trebui să atribuim divinității Cuvântului patimile spiritului inteligent, adică. lacrimă și durere și angoasă. Dacă ar spune, într-adevăr, că sfântul Părinții au spus în disputa lor cu privire la Sfânta Treime: „Lucrurile care au una și aceeași esență au și aceeași energie și lucrurile care au esențe diferite au și energii diferite” și că nu este corect să transferăm în dispensație ceea ce se referă la chestiuni de teologie, vom răspunde că dacă a fost spus de Părinți numai cu referire la teologie. iar dacă Fiul nu are nici măcar după întrupare aceeași energie ca a Tatălui, cu siguranță El nu poate avea aceeași esență. Dar cui îi vom atribui aceasta: Tatăl Meu lucrează până acum și Eu lucrez; și aceasta: Orice El vede pe Tatăl făcând, acestea le face și Fiul la fel, și aceasta: Dacă nu Mă credeți, credeți faptele Mele; și aceasta, Lucrarea pe care o fac eu mărturisesc despre Mine și despre aceasta. După cum Tatăl i-a înviat pe morți și i-a înviat, tot așa și Fiul dă viață pe cine vrea. Căci toate acestea arată nu numai că El este de esență asemănătoare cu Tatăl chiar și după întrupare, ci că El are și aceeași energie. Și iarăși: dacă providența care îmbrățișează toată creația nu este numai a Tatălui și a Sfântului Duh, ci și a Fiului chiar și după întrupare, desigur, deoarece aceasta este energie, El trebuie să aibă și după întrupare aceeași energie ca și Tatăl. Dar dacă am învățat din minuni că Hristos are aceeași esență ca și Tatăl și, din moment ce minunile se întâmplă să fie energia lui Dumnezeu, cu siguranță El trebuie să aibă și după întrupare aceeași energie ca și Tatăl. Dar, dacă există o singură energie care aparține atât divinității Sale, cât și umanității Sale, ea va fi compusă și va fi fie o energie diferită de cea a Tatălui, fie și Tatăl va avea o energie compusă. Dar dacă Tatăl are o energie compusă, în mod evident El trebuie să aibă și o natură compusă. Dar dacă ar spune că împreună cu energia este introdusă și personalitatea, vom răspunde că dacă personalitatea este introdusă împreună cu energia, atunci adevăratul invers trebuie să fie valabil că energia este introdusă și o dată cu personalitatea; și vor fi, de asemenea, trei energii ale Sfintei Treimi la fel cum sunt trei persoane sau subzistențe, sau vor fi o persoană și o subzistență așa cum există o singură energie. Într-adevăr, sfinții Părinți au susținut cu un glas că lucrurile care au aceeași esență au și aceeași energie. Dar, în plus, dacă personalitatea este introdusă împreună cu energia, cei care ghinesc că nici una, nici două energii ale lui Hristos nu trebuie să fie vorbite, nu susțin că trebuie să se vorbească despre una sau două persoane ale lui Hristos. Luați cazul sabiei în flăcări; la fel cum în ea natura focului și oțelul sunt păstrate distincte, tot așa sunt și cele două energii și efectele lor. Căci energia oțelului este puterea lui de tăiere, iar cea a focului este puterea sa de ardere, iar tăierea este efectul energiei oțelului, iar arderea este efectul energiei firë și acestea sunt ținute destul de distincte în tăierea arsă și în arderea tăiată, deși nici arderea nu are loc în afară de tăierea după unirea celor două, nici tăierea în afară de faptul că nu menținem energia naturală: două săbii în flăcări și nici nu confundăm diferența esențială a energiilor din cauza unității săbii în flăcări. În același mod, de asemenea, în cazul lui Hristos, divinitatea Sa posedă o energie care este divină și atotputernică, în timp ce umanitatea Sa are o energie precum a noastră. Iar efectul energiei Sale umane a fost luarea copilului de mână și atrăgând-o la Sine, în timp ce cel al energiei Sale divine a fost readucerea ei la viață. Căci unul este destul de distinct de celălalt, deși sunt inseparabili unul de celălalt în energia teandrică. Dar dacă, pentru că Hristos are o singură subzistență, El trebuie să aibă și o singură energie, atunci, pentru că El are o singură subzistență, El trebuie să aibă și o singură esență. Și din nou: dacă ar trebui să considerăm că Hristos are o singură energie, aceasta trebuie să fie fie divină, fie umană, sau nici una. Dar dacă considerăm că este divin, trebuie să susţinem că El este numai Dumnezeu, dezbrăcat de umanitatea noastră. Și dacă considerăm că este uman, ne vom face vinovați de impietatea de a spune că El este un simplu om. Și dacă susținem că nu este nici divin, nici uman, trebuie de asemenea să susținem că El nu este nici Dumnezeu, nici om, de esență similară nici Tatălui, nici nouă. Căci în urma unirii se naște identitatea în ipostas, dar totuși diferența dintre naturi nu este eliminată. Dar din moment ce diferența dintre naturi este păstrată, în mod evident vor fi păstrate și energiile naturii. Căci nu există natură lipsită de energie. Dacă Hristos Stăpânul nostru are o singură energie, ea trebuie să fie fie creată, fie necreată; pentru între acestea nu există energie, la fel cum nu există natură. Atunci, dacă este creată, va indica numai natura creată, dar dacă este necreată, va semnifica numai esență necreată. Căci ceea ce este natural trebuie să corespundă complet cu natura sa, pentru că nu poate exista o natură care să fie defectuoasă. Dar energia care se armonizează cu natura nu aparține celei exterioare: și aceasta se manifestă pentru că, în afară de energia care se armonizează cu natura, nicio natură nu poate exista și nici nu poate fi cunoscută. Căci prin ceea ce fiecare lucru își manifestă energia, absența schimbării confirmă propria sa natură. Dacă Hristos are o singură energie, trebuie să fie una și aceeași energie care realizează ambele acțiuni divine anti-umane. Dar nu există un lucru care să rămână în starea sa naturală să poată acționa în moduri opuse: căci focul nu îngheață și nu fierbe, nici apa nu se usucă și nu udă. Cum a putut, deci, Cel care este prin fire Dumnezeu și care a devenit om prin fire, să fi făcut minuni și să îndure patimile cu aceeași energie? Dacă, deci, Hristos și-a asumat mintea omenească, adică sufletul inteligent și rațional, fără îndoială El a gândit și va gândi pentru totdeauna. Dar gândul este energia minții: și așa Hristos. ca om, este înzestrat cu energie și așa va fi pentru totdeauna. Într-adevăr, Preaînțeleptul și marele și sfântul Ioan Gură de Aur spune în tălmăcirea Faptelor, în al doilea discurs: „N-ar greși dacă ar numi chiar și patima Sa acțiune: căci prin aceea că a suferit toate lucrurile, a împlinit acea mare și minunată lucrare, răsturnarea morții și toate celelalte lucrări ale Lui”. Toată energia este definită ca o mișcare esențială a unei naturi, așa cum spun cei care sunt versați în aceste chestiuni, unde se percepe o natură care nu are mișcare și este complet lipsită de energie, sau unde se găsește energie care nu este o mișcare a puterii naturale? Dar, așa cum spune fericitul Chiril, nimeni în simțurile lui nu putea admite că a existat doar o singură energie naturală a lui Dumnezeu și a creației Sale. Nu natura Sa umană este cea care îl înviează pe Lazăr din morți și nici puterea Sa divină nu este cea care vărsă lacrimi: căci vărsarea lacrimilor este specifică naturii umane, în timp ce viața este specifică vieții ipostatice. Dar totuși sunt comune unul cu celălalt, din cauza identității în subzistență. Căci Hristos este una, și una este de asemenea persoana sau subzistența Sa, dar totuși El are două naturi, una aparținând umanității Sale și alta aparținând divinității Sale. Și gloria. într-adevăr, care a provenit firesc din divinitatea Sa a devenit comun ambelor prin identitatea în subzistență. și iarăși, din cauza cărnii Sale, ceea ce era smerit a devenit comun pentru amândoi. Căci Cel care este unul sau celălalt, adică Dumnezeu sau om, este unul și același, și atât ceea ce este dumnezeiesc, cât și ceea ce este uman îi aparțin Lui Însuși. Căci, în timp ce divinitatea Sa făcea minunile, ele nu s-au făcut în afară de trup, iar în timp ce trupul Său și-a îndeplinit slujbele smerite, ele nu s-au făcut fără divinitate. Căci divinitatea Sa s-a alăturat trupului suferind, rămânând totuși fără patimă și a îndurat patimile mântuitoare, iar mintea sfântă s-a unit cu divinitatea energizantă a Cuvântului, percepând și știind ceea ce se împlinește. Și astfel, divinitatea Sa comunică trupului propriile sale glorii, în timp ce acesta rămâne el însuși fără parte în suferințele cărnii. Căci trupul Său nu a suferit prin divinitatea Sa în același mod în care divinitatea Sa a energizat prin trup. Căci carnea a acționat ca instrument al divinității Sale. Deși, așadar, de la prima concepție nu a existat deloc divizare între cele două forme, ci acțiunile oricărei forme de-a lungul timpului au devenit cele ale unei singure persoane, totuși nu confundăm în niciun fel acele lucruri care au avut loc fără separare, ci recunoaștem din calitatea operelor sale ce fel de formă are orice. Hristos, deci, energizează atât după naturile Sale, cât și fie natura se energizează în El în comuniune cu cealaltă, Cuvântul efectuând prin autoritatea și puterea divinității sale toate acțiunile proprii Cuvântului, adică toate actele de supremație și suveranitate, iar trupul efectuând toate acțiunile proprii corpului, în ascultare de voința Cuvântului, care este unit cu el, care este unit cu el. Căci El nu a fost mutat de la Sine către patimile firești, nici nu s-a retras în felul acesta de la lucrurile durerii și s-a rugat pentru eliberare de ele sau pentru a suferi ce s-a întâmplat din afară, ci a fost mișcat în conformitate cu natura Sa, Cuvântul dorind și îngăduindu-I economic să sufere asta și să facă lucruri proprii Lui, pentru ca adevărul să fie confirmat prin faptele naturii. Mai mult, așa cum a primit în nașterea Sa o esență supraesențială fecioară, tot așa și-a dezvăluit energia umană într-un mod supraomenesc, mergând cu picioarele pământești pe apă instabilă, nu transformând apa în pământ, ci făcând-o în puterea supraabundentă a divinității Sale să nu curgă și să nu cedeze sub greutatea picioarelor materiale. Căci nu într-un mod pur omenesc El a făcut lucruri omenești: căci El nu era numai om, ci și Dumnezeu, și astfel chiar și suferințele Lui au adus viață împotriva mântuirii; nici totuși El nu s-a însuflețit ca Dumnezeu, strict după felul lui Dumnezeu, căci El nu era numai Dumnezeu, ci și om, și așa a făcut minuni prin atingere și cuvânt și asemenea. Dar dacă cineva ar spune: „Noi nu spunem că Hristos are o singură natură, pentru a înlătura energia Sa umană, ci o facem pentru că energia umană, în opoziție cu energia divină, se numește pasiune paGdod.” vom răspunde că, în conformitate cu acest raționament, și cei care susțin că El are o singură natură nu o mențin în scopul de a înlătura natura Sa umană, ci pentru că natura umană, în opoziție cu natura divină, este numită padhtikh pasibil. Dar Doamne ferește să numim pasiune activitatea umană, când o deosebim de energia divină. Căci, ca să vorbim în general, existența nu este recunoscută sau definită prin comparație sau colare. Dacă ar fi așa, într-adevăr, lucrurile existente s-ar dovedi a fi reciproc cauza celeilalte. Căci dacă activitatea umană este pasiune pentru că activitatea divină este energie, cu siguranță și natura umană trebuie să fie rea pentru că natura divină este bună și, prin convertire și opoziție, dacă activitatea divină se numește energie pentru că activitatea umană se numește pasiune, atunci și natura divină trebuie să fie bună pentru că natura umană este rea. Și astfel toate lucrurile create trebuie să fie rele, și trebuie să fi vorbit fals cel care a spus: Și Dumnezeu a văzut tot ceea ce a făcut El și, iată, era foarte bun. Așadar, susținem că sfinții Părinți au dat diverse denumiri activității umane după noțiunea de bază. Căci a numit-o putere, și energie, și diferență, și activitate, și proprietate, și calitate și pasiune, nu în deosebire de activitatea divină, ci putere, pentru că este o forță conservatoare și invariabilă; și energie, pentru că este un semn distinctiv și dezvăluie asemănarea absolută între toate lucrurile din aceeași clasă; si diferenta, pentru ca distinge; și activitate, pentru că se manifestă; și proprietate, pentru că este constitutivă și aparține numai aceleia, și nu altuia; și calitate, pentru că dă formă; și patima, pentru că este mișcată, pentru toate lucrurile care sunt de la Dumnezeu și după Dumnezeu suferă pentru a fi mișcate, pentru că nu au în sine mișcare sau putere. Prin urmare, după cum s-a spus, nu pentru a distinge unul de celălalt a fost numit, ci este în conformitate cu planul implantat în ea într-o manieră creatoare de Cauza care a încadrat universul. De aceea, de asemenea, când au vorbit despre ea împreună cu natura divină, au numit-o energie. Căci cel care a spus: „Căci oricare dintre forme întărește o comuniune strânsă cu cealaltă”, a făcut ceva cu totul diferit față de cel care a spus: „Și după ce a postit patruzeci de zile, a fost apoi flămând (căci El a lăsat firea Sa să se energizeze când a voit așa, în modul propriu,) sau de la cei care dețin în El este o energie diferită sau că El are acum o energie dublă și acum o dublă energie. Pentru aceste afirmații cu schimbarea în termeni(5a) semnifică cele două energii. Într-adevăr, adesea numărul este indicat atât prin schimbarea termenilor, cât și prin vorbirea despre ei ca divini și umani. Căci diferența este diferența în lucruri diferite, dar cum diferă lucrurile care nu există? Capitolul XVI. Ca răspuns celor care spun „Dacă omul are două naturi și două energii, Hristos trebuie considerat că are trei naturi și tot atâtea energii. Fiecare om individual, din moment ce el este compus din două naturi, suflet și trup, și din moment ce aceste naturi sunt neschimbabile în el, ar putea fi vorbit în mod adecvat despre două naturi: pentru că el păstrează chiar și după unirea lor proprietățile naturale ale fiecăreia. Căci trupul nu este nemuritor, ci stricăcios; nici sufletul nu este muritor, ci nemuritor; iar trupul nu este oala nevăzută, sufletul este vizibil pentru ochii trupești; Dar lucrurile care sunt opuse unul altuia în esență nu au o singură natură și, prin urmare, sufletul și trupul nu pot avea o singură esență. Și iarăși: dacă omul este un animal rațional și muritor și fiecare definiție explică naturile subiacente, iar raționalul nu este același cu muritorul conform planului naturii, atunci cu siguranță omul nu poate avea o singură natură, după regula propriei definiții. Dar dacă ar trebui să se spună că omul are în orice moment o singură natură, cuvântul „natura” este folosit aici în loc de „specie”, ca atunci când spunem că omul nu diferă de om în nicio diferență de natură. Dar din moment ce toți oamenii sunt modelați în același mod și sunt alcătuiți din suflet și trup și fiecare are două naturi distincte, toți sunt aduși sub o singură definiție. Și acest lucru nu este nerezonabil, căci sfântul Atanasie a vorbit despre toate lucrurile create ca având o singură natură, întrucât toate au fost produse, exprimându-se astfel în Cuvântul său împotriva celor care au hulit pe Duhul Sfânt: „Că Duhul Sfânt este mai presus de orice făptură și diferit de natura lucrurilor produse și proprii divinității, putem vedea din nou. Căci tot ceea ce se vede a fi comun multor lucruri, și nu mai mult într-unul și mai puțin în altul, se numește esență. întrucât, deci, fiecare om este compus din suflet și trup, în consecință vorbim despre om ca având o singură natură. Dar nu putem vorbi despre existența Domnului nostru ca o natură, pentru că fiecare natură păstrează, chiar și după unire, proprietățile ei naturale și nici nu putem găsi o clasă de Hristos. Căci niciun alt Hristos nu s-a născut atât din divinitate, cât și din umanitate pentru a fi în același timp Dumnezeu și om.” Și din nou: unitatea omului în specii nu este același lucru cu unitatea sufletului și trupului în esență. Căci unitatea omului în specii evidențiază asemănarea absolută dintre toți oamenii, în timp ce unitatea sufletului și trupului în esență este o insultă la adresa însăși existenței lor și le reduce la neant: pentru că fie unul trebuie să se schimbe în esența celuilalt, fie din lucruri diferite trebuie să se producă ceva diferit și astfel ambele s-ar schimba, sau dacă își păstrează limitele proprii trebuie să existe două naturi. Căci, în ceea ce privește natura esenței, corporalul nu este același lucru cu corporalul. Prin urmare, deși susținem că omul are o singură natură, nu pentru că calitatea esențială a sufletului său și cea a corpului său sunt aceleași, ci pentru că indivizii incluși sub specie sunt exact aceiași, nu este necesar să susținem că și Hristos are o singură natură, căci în acest caz nu există nicio specie care să cuprindă multe subzistențe. Mai mult, se spune că fiecare compus este compus din ceea ce îl compune imediat. Căci nu spunem că o casă este compusă din pământ și apă, ci din cărămidă și cherestea. Altfel, ar fi necesar să vorbim despre om ca fiind compus din cel puțin cinci lucruri, adică cele patru elemente și suflet. Și tot așa, în cazul Domnului nostru Iisus Hristos nu ne uităm la părțile părților, ci la acele diviziuni din care El este compus imediat, adică divinitatea și umanitatea. Și mai departe, dacă spunând că omul are două naturi, suntem obligați să susținem că Hristos are trei, și voi, spunând că omul este compus din două naturi, trebuie să susțineți că Hristos este compus din trei naturi: și la fel este și cu energiile. Căci energia trebuie să corespundă cu naturë și Grigorie Teologul mărturisește că se spune că omul are și are două naturi, spunând: „Dumnezeu și omul sunt două naturi, deoarece, într-adevăr, sufletul și trupul sunt și ele două naturi”. Iar în discursul său „Despre Botez” spune: „Deoarece suntem formați din două părți, suflet și trup. natura vizibilă și cea invizibilă, purificarea este de asemenea dublă, adică prin apă și Duh.» Capitolul XVII. Cu privire la îndumnezeirea naturii cărnii Domnului nostru și a voinței lui Hí. Este demn de remarcat că trupul Domnului nu se spune că a fost îndumnezeit și făcut egal cu Dumnezeu și cu Dumnezeu în privința vreunei schimbări sau modificări, sau transformare sau confuzie a naturii, așa cum spune Grigore Teologul: „Din care unul s-a îndumnezeit, iar celălalt a fost îndumnezeit și, ca să spun cu îndrăzneală, a fost făcut egal cu Dumnezeu; Căci aceste cuvinte nu înseamnă nicio schimbare a naturii, ci mai degrabă unirea economică (mă refer la unirea în subzistență în virtutea căreia a fost unită inseparabil cu Dumnezeu Cuvântul) și pătrunderea naturilor una prin alta, așa cum am văzut că arderea pătrundea în oțel. Căci, după cum mărturisim că Dumnezeu s-a făcut om fără schimbare sau modificare, tot așa considerăm că trupul a devenit Dumnezeu fără schimbare. Căci pentru că Cuvântul S-a făcut trup, El nu a depășit limitele propriei Sale divinități și nici nu a abandonat gloriile divine care Îi aparțin: nici, pe de altă parte, carnea, când a fost îndumnezeită, nu s-a schimbat în propria sa natură sau în proprietățile ei naturale. Căci și după unire, fierbeți naturile sălășluiesc neconfundate și proprietățile lor neafectate. Dar carnea Domnului a primit bogățiile energiilor divine prin cea mai pură unire cu Cuvântul, adică unirea în subzistență, fără a atrage pierderea vreunuia dintre atributele sale naturale. Căci nu în virtutea vreunei energii proprii, ci prin Cuvântul care îi este unit, ea manifestă energia divină: căci oțelul în flăcări arde, nu pentru că a fost înzestrat fizic cu energie arzătoare, ci pentru că a obținut această energie prin unirea sa cu focul. De aceea aceeași carne era muritoare din cauza propriei sale naturi și dătătoare de viață prin unirea sa cu Cuvântul în subzistență. Și susținem că la fel este și cu îndumnezeirea voinței; căci activitatea ei firească nu a fost schimbată, ci s-a unit cu voința Sa divină și atotputernică și a devenit voia lui Dumnezeu, făcut om. Și așa a fost că, deși dorea, El nu putea scăpa de la Sine, pentru că i-a plăcut lui Dumnezeu Cuvântul ca slăbiciunea voii omenești, care era în adevăr în El, să se manifeste. Dar El a putut provoca după voia Sa curăţirea leprosului, datorită unirii cu voinţa divină. Observați în continuare că îndumnezeirea naturii și a voinței indică cel mai expres și mai direct atât două naturi, cât și două voințe. Căci, după cum arderea nu schimbă în foc natura lucrurilor care este ars, ci deosebește atât ceea ce este ars, cât și ceea ce l-a ars și este indicativ nu pentru una, ci pentru două naturi, tot așa îndumnezeirea nu aduce o natură compusă, ci două și unirea lor în subzistență. Grigorie Teologul, într-adevăr, spune: „Din care unul s-a îndumnezeit, celălalt a fost îndumnezeit”, iar prin cuvintele „din care”, „unul”, „cealaltă”, el indică cu siguranță două naturi. Capitolul XVIII. Mai departe, referitor la voințe și liber-arbitru: minți, de asemenea, și cunoștințe și înțelepciuni. Când spunem că Hristos este dumnezei desăvârșiți și om desăvârșit, cu siguranță Îi atribuim toate proprietățile naturale atât Tatălui, cât și mamei. Căci S-a făcut om pentru ca ceea ce a fost biruit să poată birui. Căci Cel care a fost atotputernic nu a avut în autoritatea Sa atotputernică și ar putea să nu aibă puterea de a izbăvi omul din mâinile tiranului. Dar tiranul ar fi avut un motiv de plângere dacă, după ce ar fi biruit pe om, Dumnezeu ar fi folosit forța împotriva lui. De aceea, Dumnezeu, în mila și dragostea Sa față de om, a dorit să descopere omul căzut însuși ca biruitor și s-a făcut om pentru a-și restaura asemenea. Dar acel om este un animal rațional și inteligent, nimeni nu va nega. Cum, deci, ar fi putut El să devină om dacă El a luat asupra Sine carne fără suflet sau suflet fără minte? Căci acesta nu este omul. Din nou, ce folos ne-ar fi fost devenirea Lui om dacă Cel care a suferit primul nu ar fi fost mântuit, nici reînnoit și întărit prin unirea cu divinitatea? Căci ceea ce nu se presupune nu este remediat. Prin urmare, El și-a asumat întregul om, chiar și cea mai frumoasă parte a lui, care se îmbolnăvise, pentru ca El să poată dărui mântuirea întregului. Și, într-adevăr, nu ar putea exista niciodată o minte care să nu aibă înțelepciune și să fie lipsită de cunoaștere. Căci dacă nu are energie sau mișcare, este complet redusă la neant. Prin urmare, Dumnezeu Cuvântul, dorind să restaureze ceea ce era după chipul Său, s-a făcut om. Dar ce este ceea ce era după chipul Său, decât mintea? Așa că El a renunțat la ce este mai bun și a presupus ce este mai rău. Căci mintea se află la granița dintre Dumnezeu și trup, pentru că ea locuiește într-adevăr în părtășie cu trupul și este, în plus, chipul lui Dumnezeu. Mintea, deci, se amestecă cu mintea, iar mintea ocupă un loc la jumătatea distanței dintre puritatea lui Dumnezeu și densitatea cărnii. Căci dacă Domnul și-a asumat un suflet fără minte, El și-a asumat sufletul unui animal irațional. Dar dacă Evanghelistul a spus că Cuvântul s-a făcut trup, să observăm că în Sfânta Scriptură se vorbește uneori despre un om ca un suflet, cum, de exemplu, cu șaptezeci și cinci de suflete a venit Iacov în Egipt; și uneori despre un om se vorbește ca trup, cum, de exemplu, Orice făptură va vedea mântuirea lui Dumnezeu. Și așadar Domnul nu S-a făcut trup fără suflet sau minte, ci om. El spune, într-adevăr, El Însuși: De ce căutați să Mă omorâți pe Mine, un Om care v-a spus adevărul? Prin urmare, el și-a asumat trup animat de spiritul rațiunii și minții, un spirit care stăpânește peste trup, dar este ea însăși sub stăpânirea divinității Cuvântului. Deci, El avea prin fire, atât ca Dumnezeu, cât și ca om, puterea voinței. Dar voința Lui umană a fost ascultătoare și anti-subordonată voinței Sale divine, nefiind condusă de propria ei înclinație, ci dorind acele lucruri pe care voia divină le dorea. Căci cu îngăduința voinței divine a suferit prin natură ceea ce îi era propriu. Pentru că atunci când El S-a rugat ca să poată scăpa de moarte, cu voința Sa divină, în mod natural, voind și îngăduindu-l, S-a rugat și a agonisit și a se teme, iar când voia Sa divină a voit ca voința Lui umană să aleagă moartea obosită, patima a devenit voluntară pentru El. Căci nu numai ca Dumnezeu, ci și ca om, S-a predat de bunăvoie morții. Și astfel ne-a dăruit și nouă curaj în fața morții. Deci, într-adevăr, El a spus înaintea patimii Sale mântuitoare: Părinte, dacă este cu putință, să treacă de la Mine acest pahar,» în mod vădit ca și când ar bea paharul ca om și nu ca Dumnezeu. Așadar, ca un om, El a dorit ca paharul să treacă de la El: dar acestea sunt cuvintele timidității firești. Cu toate acestea, El a spus, nu voia Mea, adică nu în măsura în care eu sunt de o esență diferită de Tine, ci voia Ta să fie făcută, adică voia Mea și voia Ta, în măsura în care eu sunt de aceeași esență cu Tine. Acum acestea sunt cuvintele unei inimi curajoase. Căci Duhul Domnului, din moment ce S-a făcut om cu adevărat în bunăvoința Sa, la prima încercare a slăbiciunii sale firești a simțit suferința firească de părere implicată în despărțirea sa de trup, dar fiind întărit de voința divină, a devenit din nou îndrăzneț în fața morții. Căci, întrucât El însuși era în întregime Dumnezeu, deși și om, și în întregime om, deși și Dumnezeu, El Însuși, ca om, și-a supus în Sine și prin Sine natura Sa umană lui Dumnezeu și Tatălui și S-a făcut ascultător de Tatăl, făcându-se astfel modelul și exemplul cel mai excelent pentru noi. În plus, din propria Sa voință, El și-a exercitat voința divină și umană. Căci liberul arbitru este cu siguranță implantat în orice natură rațională. Căci în ce scop ar poseda rațiunea, dacă nu ar putea să raționeze din propria-i voie? Căci Creatorul a implantat chiar și în brutele neraționale apetitul natural pentru a le obliga să-și susțină propria natură. Căci lipsiți de rațiune, așa cum sunt, ei nu își pot ghida apetitul natural, ci sunt ghidați de acesta. Și astfel, de îndată ce apetitul pentru ceva a răsărit, îndată apare și impulsul pentru acțiune. Și astfel ei nu câștigă laude sau fericire pentru că urmăresc virtutea și nici pedeapsa pentru că au făcut rău. Dar natura rațională, deși posedă un apetit natural, o poate ghida și antrena prin rațiune oriunde sunt respectate legile naturii. Căci avantajul rațiunii constă în aceasta, liberul arbitru, prin care înțelegem activitatea naturală într-un subiect rațional. De aceea, urmărind virtutea, câștigă laudă și fericire, iar urmărind viciul câștigă pedeapsa. Astfel încât sufletul Domnului fiind mișcat din propria sa voință, dar a voit din liberul arbitru acele lucruri pe care voia Sa divină a vrut să le dorească. Căci trupul nu a fost mișcat la un semn din Cuvânt, precum Moise și toți oamenii sfinți au fost mișcați la un semn din cer. Dar El Însuși, Care a fost unul și totuși și Dumnezeu și om, a voit după voia Sa divină și omenească. De aceea, cele două voințe ale Domnului diferă una de alta nu prin înclinație, ci mai degrabă prin putere naturală. Căci voia Sa dumnezeiască a fost fără început și atot efect, ca având putere care a ținut pasul cu ea și lipsită de patimă; în timp ce voința Lui umană a avut un început în timp și ea însăși a îndurat patimile naturale și nevinovate și nu a fost în mod natural atotputernică. Dar totuși era atotputernic pentru că își avea originea cu adevărat și firesc în Cuvântul-Dumnezeu. Capitolul XIX. Referitor la energia teandrică. Când fericitul Dionisie spune că Hristos ne-a arătat un fel de energie teandrică nouă, el nu elimină energiile naturale spunând că o singură energie a rezultat din unirea divinului cu energia umană: căci în același fel am putea vorbi despre o nouă natură rezultată din unirea divinului cu natura umană. Căci, după sfinții Părinți, lucrurile care au o singură energie au și o singură esență. Dar Ire a vrut să indice modul nou și inefabil în care se manifestă energiile naturale ale lui Hristos, o manieră potrivită modului inefabil în care naturile lui Hristos se pătrund reciproc și, mai departe, cât de ciudată și fără minuni și, în natura lucrurilor, necunoscută a fost viața Lui ca om și, în sfârșit, felul schimbul reciproc care decurge din unirea inefabilă. Căci susținem că energiile nu sunt împărțite și că naturile nu energizează separat, ci că fiecare împreună în comunitate completă cu celelalte energizează cu propria sa energie. Căci partea umană nu s-a energizat doar într-o manieră umană, pentru că El nu era un simplu om; nici partea divină nu s-a energizat doar după felul lui Dumnezeu, căci El nu era pur și simplu Dumnezeu, ci era în același timp Dumnezeu și om. Căci, așa cum în cazul naturii recunoaștem atât unirea lor, cât și diferența lor naturală, tot așa este și cu voințele și energiile naturale. Rețineți, așadar, că în cazul Domnului nostru Iisus Hristos, vorbim uneori despre cele două naturi ale Sale și alteori despre singura Lui persoană: anti una sau alta se referă la o concepție. Căci cele două naturi sunt un singur Hristos, iar unicul Hristos este două naturi. De aceea, este la fel dacă spunem „Hristos se energizează conform oricăreia dintre naturile Sale”, sau „ori natura se energizează în Hristos în comuniune cu cealaltă”. Natura divină, deci, are comuniune cu trupul în energizarea ei, pentru că prin plăcerea bună a voinței divine îi este permis cărnii să sufere și să facă lucrurile care îi sunt proprii și pentru că energia cărnii este cu totul mântuitoare, iar acesta este un atribut nu al energiei umane, ci al energiei divine. Pe de altă parte, carnea are comuniune cu divinitatea Cuvântului în energizarea lui, pentru că energiile divine se realizează, ca să spunem așa, prin organul trupului și pentru că Cel care energizează deodată ca Dumnezeu și ca om este unul și același. Mai mult, observați că mintea Sa sfântă își îndeplinește și energiile naturale, gândind și știind că este mintea lui Dumnezeu și că este adorată de toată creația și amintindu-și vremurile petrecute pe pământ și tot ceea ce a suferit, dar are comuniune cu divinitatea Cuvântului în energizarea și ordonarea sa și guvernează universul, gândind, cunoscând și ordonând, nu ca subzistență și subzistență a omului, ci subzistența lui Dumnezeu. mintea lui Dumnezeu. Aceasta, deci, energia teandrică arată că atunci când Dumnezeu s-a făcut om, adică atunci când S-a întrupat, atât energia Sa umană a fost divină, adică îndumnezeită, și nu fără parte în energia Sa divină, cât și energia Sa divină nu a fost fără parte în energia Sa umană, ci fie a fost observată împreună cu cealaltă. Acum acest mod de a vorbi se numește perifrază, adică atunci când cineva îmbrățișează două lucruri într-o singură afirmație. Căci, așa cum în cazul sabiei în flăcări, vorbim despre arderea tăiată ca una, și tăierea arsă ca una, dar totuși susținem că tăierea și arderea au energii diferite și naturi diferite, arderea având natura focului și tăierea natura oțelului, la fel și atunci când vorbim despre o singură energie teandrică a lui Hristos, înțelegem două energii distincte ale celor două naturi ale Sale umane, aparținând energiei Sale divine, aparținând naturii Sale umane. Umanitatea lui. Capitolul XX. Referitor la patimile naturale și nevinovate(2a). Mărturisim, deci, că El și-a asumat toate patimile firești și nevinovate ale omului. Căci El și-a asumat întregul om și toate atributele omului, cu excepția păcatului. Căci acest lucru nu este firesc și nici nu este implantat în noi de către Creator, ci ia naștere voluntar în modul nostru de viață, ca rezultat al unei implantări ulterioare de către diavol, deși nu poate birui asupra noastră prin forță. Căci patimile firești și nevinovate sunt cele care nu sunt în puterea noastră, dar care au intrat în viața omului datorită condamnării din cauza fărădelegii; precum foamea, setea, oboseala, truda, lacrimile, stricăciunea, scăderea de la moarte, frica, agonia cu sudoare sângeroasă, ajutorul îngerilor din cauza slăbiciunii naturii și alte asemenea patimi care aparțin prin natură fiecărui om. Toți, deci, El a presupus că ar putea sfinți totul. El a fost încercat și biruit pentru ca El să ne pregătească biruința și să dea naturii puterea de a-și birui antagonistul, pentru ca natura care a fost învinsă din vechime să-și poată birui fostul cuceritor prin armele cu care fusese însăși biruită. Cel rău, așadar, și-a făcut asaltul din afară, nu prin gânduri îndemnate în interior, așa cum a fost cu Adam. Căci Adam a fost atacat nu prin gânduri lăuntrice, ci prin șarpe. Dar Domnul a respins asaltul și l-a risipit ca un abur, pentru ca patimile care l-au asalt și au fost biruite să fie ușor supuse de noi și noul Adam să-l salveze pe cel vechi. Într-adevăr, pasiunile noastre naturale erau în armonie cu natura și mai presus de natura în Hristos. Căci ei au fost treziți în El după o manieră firească, când a îngăduit cărnii să sufere ceea ce îi era cuvenit; dar ei erau mai presus de natură, pentru că ceea ce era firesc nu a preluat în Domnul comanda asupra voinței. Căci nicio constrângere nu este contemplată în El, ci totul este voluntar. Căci cu voia Lui i-a fost foame și sete, s-a temut și a murit. Capitolul XXI. Referitor la ignoranță și servitute. Așadar, așa cum am spus, în legătură cu ignoranța, dacă despărțiți cu gânduri subtile, adică cu închipuiri fine, creatul de necreat, carnea este un slujitor, dacă nu a fost unită cu Dumnezeu Cuvântul. Dar cum poate fi un slujitor când t este odată unit în subzistență? Căci, întrucât Hristos este unul, El nu poate fi propriul Său slujitor și Domn. Căci acestea nu sunt simple predicții, ci relative. Atunci al cui slujitor ar putea fi El? Al Tatălui Său? Fiul, deci, nu ar avea toate atributele Tatălui, dacă El este slujitorul Tatălui și totuși în nici un fel al Lui. În plus, cum ar putea apostolul să spună despre noi, care am fost înfiați de El, ca să nu mai fii slujitor, ci fiu, dacă într-adevăr El este El însuși slujitor? Prin urmare, cuvântul slujitor este folosit doar ca titlu, deși nu în sensul strict: dar, de dragul nostru, El a luat forma unui slujitor și este numit slujitor printre noi. Căci, deși este fără patimă, totuși pentru noi a fost slujitorul patimii și a devenit slujitorul mântuirii noastre. Deci, cei care spun că El este un slujitor îl împart pe unicul Hristos în două, așa cum a făcut Nestorie. Dar noi îl declarăm a fi Stăpân și Domn al întregii creații, unicul Hristos, în același timp Dumnezeu și om și atotștiutor. Căci în El sunt toate comorile înțelepciunii și științei, comorile ascunse. Capitolul XXII. În ceea ce privește creșterea Lui. Mai mult, se spune că El crește în înțelepciune și vârstă și har, crescând într-adevăr în vârstă și prin creșterea în vârstă manifestând înțelepciunea care este în El; da, mai departe, făcând progresul oamenilor în înțelepciune și har și împlinirea bunăvoinței Tatălui, adică cunoașterea oamenilor despre Dumnezeu și mântuirea oamenilor, sporirea Lui și pretutindeni luând drept al Său ceea ce este al nostru. Dar aceia care susțin că El a progresat în înțelepciune și har în sensul că a primit o oarecare adaos la aceste atribute, nu spun că unirea a avut loc la prima origine a cărnii și nici nu dau prioritate unirii în subzistență, ci, luând seama de nebunul Nestorie, își închipuie o unire relativă ciudată și pur și simplu să locuiască în ceea ce ei nu spun, nici în care nu înțeleg. Căci dacă într-adevăr trupul a fost unit cu Dumnezeu Cuvântul de la prima sa origine, sau mai degrabă dacă a existat în El și a fost identic ca subzistență cu El, cum de nu a fost înzestrat cu totul cu toată înțelepciunea și harul? nu pentru ca ea însăși să participe la har, nici să se împărtășească prin har la ceea ce aparținea Cuvântului, ci mai degrabă din cauza unirii în subzistență, deoarece atât ceea ce este uman, cât și ceea ce este dumnezeiesc aparține singurului Hristos și ca Cel care a fost El Însuși în același timp Dumnezeu și om să reverse ca un izvor peste univers harul și înțelepciunea și plenitudinea oricărei binecuvântări. Capitolul XXIII. Cu privire la frica Lui. Cuvântul frică are un dublu sens. Căci frica este firească atunci când sufletul nu dorește să fie separat de corp, din cauza simpatiei firești și a relației strânse sădite în el la început de către Creator, care îl face să se teamă și să lupte împotriva morții și să se roage pentru o scăpare din ea. Poate fi definită astfel: frica naturală este forța prin care ne agățăm de a fi cu micșorare. Căci dacă toate lucrurile au fost aduse de Creator din nimic la ființă, toate au prin fire un dor după ființă și nu după neființă. Mai mult, înclinația către acele lucruri care susțin existența este o proprietate naturală a acestora. Prin urmare, Dumnezeu Cuvântul, când s-a făcut om, a avut acest dor, manifestând, pe de o parte, în acele lucruri care susțin existența, înclinația naturii Sale de a dori mâncare, băutură și somn, și făcând dovada în mod natural a acestor lucruri, în timp ce, pe de altă parte, arăta în acele lucruri care aduc corupție neînclinația Lui firească de a se micșora în mod voluntar în ceasul patimii Sale înaintea fugerii. Căci, deși ceea ce s-a întâmplat a făcut acest lucru conform legilor naturii, totuși nu a fost, ca în cazul nostru, o chestiune de necesitate. Căci El a acceptat de bunăvoie și spontan ceea ce era firesc. Deci frica însăși, teroarea și agonia aparțin patimilor firești și nevinovate și nu sunt sub stăpânirea păcatului. Din nou, există o teamă care se naște din trădarea raționamentului și lipsa de credință și din ignorarea orei morții, ca atunci când suntem afectați noaptea de frică de un zgomot întâmplător. Aceasta este frica nefirească și poate fi astfel definită: frica nefirească este o scădere neașteptată. Acest lucru nu și-a asumat Domnul nostru. Prin urmare, El nu a simțit niciodată teamă decât în ​​ceasul patimii Sale, deși a experimentat adesea un sentiment de micșorare în conformitate cu dispensația. Căci El nu a ignorat timpul hotărât. Dar sfântul Atanasie, în discursul său împotriva lui Apolinar, spune că El chiar a simțit frică. „De aceea Domnul a zis: Acum este sufletul Meu tulburat. „Acum” înseamnă într-adevăr doar „când a vrut El”, dar totuși indică ceea ce a fost de fapt. Căci El nu a vorbit despre ceea ce nu era, ca și cum ar fi prezent, ca și cum lucrurile spuse s-ar fi întâmplat doar aparent. Căci toate lucrurile s-au întâmplat în mod natural și efectiv.” Și iarăși, după alte lucruri, zice:» În niciun caz divinitatea Lui nu admite pasiunea în afară de trupul suferind, nici totuși nu manifestă necaz și durere afară de un suflet îndurerat și tulburat, nici nu suferă necazuri și nu face rugăciune fără o minte care a suferit suferință și s-a rugat. Căci, deși aceste evenimente nu s-au datorat vreunei răsturnări a naturii, totuși ele au avut loc pentru a-și arăta adevărata ființă.” Cuvintele „aceste întâmplări nu s-au datorat vreunei răsturnări a naturii Sale”, dovedesc că El nu a îndurat aceste lucruri în mod involuntar. Capitolul XXIV. Cu privire la rugăciunea Domnului nostru. Din nou, când a spus: Părinte, dacă este cu putință, să treacă acest pahar de la Më încă, nu așa cum voiesc eu. dar, după cum vrei, nu este clar pentru toți că El a spus aceasta ca o lecție pentru a ne cere ajutor în încercările noastre numai de la Dumnezeu și pentru a prefera voia lui Dumnezeu în locul propriei sale, și ca o dovadă că El și-a însușit cu adevărat atributele naturii noastre și că El a posedat într-adevăr două voințe, firești, într-adevăr, și care nu corespund naturii Sale? „Tatăl” implică faptul că El este de aceeași esență, dar „dacă se poate” nu înseamnă că El era în ignoranță (căci ce este cu neputință lui Dumnezeu?), ci servește să ne învețe să preferăm voia lui Dumnezeu față de a noastră. Căci numai acest lucru este imposibil, ceea ce este împotriva voinței și îngăduirii lui Dumnezeu. „Dar nu așa cum vreau Eu, ci așa cum vrei Tu”, pentru că El este Dumnezeu, El este identic cu Tatăl, în timp ce în măsura în care El este om, El manifestă voința naturală a omenirii. Căci aceasta este cea care caută în mod natural scăparea din moarte. Mai departe, aceste cuvinte, Dumnezeul Meu, Dumnezeul Meu, de ce M-ai părăsit? El a spus că ne face personalitatea proprie. Căci nici Dumnezeu nu ar fi privit împreună cu noi ca Tatăl Său, dacă cineva nu ar face distincția cu închipuiri subtile ale minții între ceea ce se vede și ceea ce se gândește, și nici nu a fost părăsit vreodată de divinitatea Sa: ba, noi am fost părăsiți și nesocotiți. Astfel încât El a oferit aceste rugăciuni, însușindu-ne personalitatea noastră. Capitolul XXV. Referitor la Însuşire. Este de observat că există două însuşiri: una naturală şi esenţială şi una personală şi relativă. Cea naturală și esențială este aceea prin care Domnul nostru, în dragostea Sa pentru om, a luat asupra Sa natura noastră și toate atributele noastre naturale, devenind în natură și adevăr om și încercând ceea ce este firesc: dar însuşirea personală și relativă este atunci când cineva își asumă persoana altuia relativ, de exemplu, din milă sau dragoste, și în locul lui rostește cuvinte despre el care nu au nicio legătură cu el însuși. Și în acest fel Domnul nostru și-a însușit atât blestemul nostru, cât și dezertarea noastră, precum și alte lucruri care nu sunt firești: nu că El Însuși a fost sau a devenit astfel, ci a luat asupra Sa personalitatea noastră și S-a clasat pe Sine ca unul dintre noi. Acesta este sensul în care trebuie luată această frază: A fi făcut blestem de dragul nostru. Capitolul XXVI. Cu privire la Patimile trupului Domnului nostru și la impasibilitatea divinității Sale. Atunci Cuvântul lui Dumnezeu însuși a îndurat totul în trup, în timp ce natura Sa divină, care era singura lipsită de patimi, a rămas lipsită de patimă. Căci din moment ce unicul Hristos, care este un compus al divinității și omenirii, și există în divinitate și umanitate, a suferit cu adevărat, acea parte care este capabilă de patimă a suferit așa cum era firesc, dar acea parte care a fost lipsită de patimă nu a participat la suferință. Căci sufletul, într-adevăr, fiind capabil de patimă, participă la durerea și suferința unei tăieturi trupești, deși nu este tăiat el însuși, ci numai trupul; dar partea dumnezeiască, care este lipsită de patimă, nu este părtașă la suferința trupului. Observă, mai departe, că spunem că Dumnezeu a suferit în trup, dar niciodată că divinitatea Sa a suferit în trup sau că Dumnezeu a suferit prin trup. Căci dacă, atunci când soarele strălucește peste un copac, securea ar despica copacul și, totuși, soarele rămâne nedespicat și lipsit de patimă, cu atât mai mult divinitatea lipsită de patimă a Cuvântului, unită în subzistența cărnii, va rămâne lipsită de patimă când trupul suferă patima. Și dacă cineva toarnă apă peste oțelul în flăcări, ceea ce suferă în mod natural de apă, adică focul, se stinge, dar oțelul rămâne neatins (căci nu este natura oțelului să fie distrus de apă): cu atât mai mult, atunci când trupul a suferit, singura Sa divinitate lipsită de pasiune a scăpat de orice patimă, deși rămâne nedespărțită de ea. Căci nu trebuie să luăm exemplele prea absolut și strict: într-adevăr, în exemple, trebuie să luăm în considerare atât ceea ce este ca și ce este diferit, altfel nu ar fi un exemplu. Căci, dacă ar fi asemănătoare din toate punctele de vedere, ar fi identități, și nu exemple, și cu atât mai mult în tratarea problemelor divine. Căci nu se găsește un exemplu care să fie ca în toate privințele, indiferent dacă avem de-a face cu teologie sau cu dispensație. Capitolul XXVII. Referitor la faptul că divinitatea Cuvântului a rămas nedespărțită de suflet și trup, chiar și la moartea Domnului nostru, și că existența Lui a continuat una. Fiindcă Domnul nostru Iisus Hristos a fost fără păcat (căci El n-a săvârșit păcat, Cel ce a luat păcatul lumii și nici nu s-a găsit vreo înșelăciune în gura Lui), El nu a fost supus morții, pentru că moartea a venit în lume prin păcat. El moare, așadar, pentru că El a luat asupra Sa moartea pentru noi și El S-a făcut o jertfă Tatălui pentru noi. Căci noi am păcătuit împotriva Lui, și era potrivit ca El să primească răscumpărarea pentru noi și să ne eliberăm astfel de condamnare. Doamne ferește ca sângele Domnului să fi fost oferit tiranului. De aceea moartea se apropie și înghițind trupul ca o momeală este năpădit în cârligul divinității și, după ce a gustat dintr-un trup fără păcat și dătător de viață, piere și îi aduce la viață pe toți cei pe care i-a înghițit în vechime. Căci, după cum întunericul dispare la introducerea luminii, tot așa moartea este respinsă înaintea atacului vieții și aduce viață tuturor, dar moartea distrugătorului. Prin urmare, deși El a murit ca om și Duhul Său Sfânt a fost despărțit de trupul Său imaculat, totuși divinitatea Sa a rămas nedespărțită de amândouă, adică de sufletul și de trupul Său, și deci chiar și astfel unicul Său ipostas nu a fost împărțit în două ipostaze. Căci trupul și sufletul au primit simultan la început ființa lor în subzistența (9a) a Cuvântului și, deși au fost despărțiți unul de altul prin moarte, totuși au continuat, fiecare dintre ei, având singura subzistență a Cuvântului. Astfel încât singura subzistență a Cuvântului este asemănătoare subzistența Cuvântului, și a sufletului și a trupului. Căci nici sufletul, nici trupul nu au avut niciodată o subzistență aparte, diferită de cea a Cuvântului, iar subzistența Cuvântului este pentru totdeauna una, și niciodată două. Pentru ca subzistența lui Hristos să fie întotdeauna una. Căci, deși sufletul era despărțit de trup în mod topic, totuși ipostatic au fost uniți prin Cuvânt. Capitolul XXVIII. Referitor la corupție și distrugere. Cuvântul corupție are două sensuri. Căci înseamnă toate suferințele omenești, cum ar fi foamea, setea, oboseala, străpungerea cu cuie, moartea, adică despărțirea sufletului și a trupului și așa mai departe. În acest sens spunem că trupul Domnului nostru a fost supus stricăciunii. Căci El a acceptat de bunăvoie toate aceste lucruri. Dar corupția înseamnă și rezoluția completă a corpului în elementele sale constitutive și dispariția lui totală, despre care mulți vorbesc de preferință ca distrugere. Trupul Domnului nostru nu a experimentat această formă de stricăciune, după cum spune proorocul David: Căci nu vei lăsa sufletul meu în iad, nici nu vei lăsa pe sfântul Tău să vadă stricăciune. De aceea să spunem, împreună cu acei nebuni Iulian și Gaianus, că trupul Domnului nostru a fost nestricăcios, în primul sens al cuvântului, înainte ca învierea Sa să fie nelegiuită. Căci, dacă ar fi incoruptibil, nu a fost cu adevărat, ci doar aparent, de aceeași esență ca a noastră și s-a întâmplat ceea ce ne spune Evanghelia, adică. foamea, setea, cuiele, rana din coasta Lui, moartea, nu au avut loc de fapt. Dar dacă s-au întâmplat doar aparent, atunci misterul dispensației este o impostură și o falsă, iar El S-a făcut om numai în aparență, și nu în fapt, iar noi suntem mântuiți doar în aparență, și nu în fapt. Dar Doamne ferește, și fie ca cei care spun așa să nu aibă parte la mântuire. Dar noi am obținut și vom obține adevărata mântuire. Dar în al doilea sens al cuvântului „stricăciune”, mărturisim că trupul Domnului nostru este nestricăcios, adică indestructibil, căci așa este tradiția Părinților inspirați. Într-adevăr, după învierea Mântuitorului nostru din morți, spunem că trupul Domnului nostru este nestricăcios chiar și în primul sens al cuvântului. Căci Domnul nostru, prin trupul Său, a dăruit darurile învierii și ale nestricăciunii ulterioare chiar și asupra propriului nostru trup, El Însuși a devenit pentru noi primele roade atât ale învierii, cât și ale nestricăciunii și ale lipsei de patimă. Căci, după cum zice dumnezeiescul Apostol: Acest stricăcios trebuie să pună nestricăciune. Capitolul XXIX. Despre coborârea spre Hades Sufletul, când a fost îndumnezeit, a coborât în Iad, pentru ca, așa cum Soarele Dreptății a răsărit pentru cei de pe pământ, tot așa El să poată aduce lumină celor ce stau sub pământ în întuneric. și umbra morții: pentru ca, după cum El a adus solia păcii celor de pe pământ și a eliberării prizonierilor și a văzului orbilor, și a devenit pentru cei care au crezut Autorul mântuirii veșnice și pentru cei care nu au crezut o ocara necredinței lor, tot așa El să devină același pentru cei din Iad: ca orice genunchi să se plece înaintea Lui și a lucrurilor de sub pământ, de lucrurile de pe pământ și de lucrurile de sub pământ. Și astfel, după ce a eliberat pe cei ce erau legați de veacuri, îndată a înviat din morți, arătându-ne calea învierii. Capitolul I. Despre ceea ce a urmat Învierii După ce Hristos a înviat din morți, El și-a lăsat deoparte toate patimile, mă refer la stricăciune sau foame sau sete sau somn sau oboseală sau altele asemenea. Căci, deși a gustat mâncarea după înviere, totuși nu a făcut-o pentru că era o lege a firii Sale (căci El nu a simțit foame), ci pe calea economiei, pentru a ne convinge de realitatea învierii și că a fost unul și același trup cel care a suferit și a înviat. Dar El nu a lăsat deoparte niciuna dintre diviziunile naturii Sale, nici trupul, nici spiritul, ci posedă atât trupul, cât și sufletul, inteligent și rezonabil, volitiv și energic, și în acest sens El stă de-a dreapta Tatălui, folosindu-și voința atât ca Dumnezeu, cât și ca om în favoarea mântuirii noastre, energind în capacitatea Sa divină de a asigura, menține și guverna toate lucrurile Sale umane, în timp ce El își petrece timpul pe pământ vede și știe că El este adorat de toată creația rațională. Căci Duhul Său Sfânt știe că El este una în substanță cu Dumnezeu Cuvântul și împărtășește ca Duh al lui Dumnezeu și nu doar ca Duh, închinarea care i-a fost acordată. Mai mult decât atât, ascensiunea Sa de pe pământ la cer și din nou, coborârea Sa de la cer pe pământ, sunt manifestări ale energiilor corpului Său circumscris. Căci El va veni iar la voi, spune el, în felul cum L-ați văzut mergând în ceruri. Capitolul II. Despre ședința de-a dreapta Tatălui Mai mult, considerăm că Hristos stă în trup la dreapta lui Dumnezeu Tatăl, dar nu considerăm că dreapta Tatălui este locul real. Căci cum ar putea Cel necircumscris să aibă o mână dreaptă limitată de loc? Mâinile drepte și mâinile stângi aparțin a ceea ce este circumscris. Dar noi înțelegem că mâna dreaptă a Tatălui este slava și cinstea Dumnezeirii în care Fiul lui Dumnezeu, care a existat ca Dumnezeu înainte de veacuri, și este asemănător cu Esența Tatălui și în cele din urmă s-a făcut trup, are un scaun în trup, trupul Său împărtășindu-se de slavă. Căci El împreună cu trupul Său este adorat cu o singură adorație de toată creația. Capitolul III. Ca răspuns celor care spun „Dacă Hristos are două naturi, fie slujiți făpturii în închinarea naturii create, fie spuneți că există o natură care trebuie închinată și alta care nu trebuie închinată. Împreună cu Tatăl și cu Duhul Sfânt ne închinăm Fiului lui Dumnezeu, Care era trupesc înainte de a-și lua umanitatea, iar acum în propria Sa persoană s-a întrupat și s-a făcut om, deși tot este și Dumnezeu. Carnea Lui, deci, în propria sa natură, dacă cineva ar face distincții mentale subtile între ceea ce se vede și ceea ce se gândește, nu merită închinare din moment ce este creat. Dar fiindcă este unită cu Dumnezeu Cuvântul, este închinată datorită Lui și în El. Căci, așa cum regele merită omagiu deopotrivă atunci când este dezbrăcat și atunci când este îmbrăcat, precum și haina purpurie, considerată pur și simplu ca o haină purpurie, este călcată și aruncată în picioare, dar după ce devine haina regală primește toată cinstea și gloria, și oricine o necinstește este în general condamnat la moarte; ea, și devine cărbune, și totuși aceasta nu din cauza propriei sale naturi, ci din cauza focului care i-a fost unit, și natura lemnului nu este cea care nu poate fi atinsă, ci mai degrabă cărbunele sau lemnul aprins: tot așa și carnea, în propria ei natură, nu trebuie venerată, ci este închinată în întruparea lui Dumnezeu, Cuvântul, nu din cauza subzistenței sale cu Dumnezeu în Cuvânt. Și noi nu spunem asta ne închinăm numai trup, dar trupul lui Dumnezeu, adică Dumnezeu întrupat. Capitolul IV. De ce Fiul lui Dumnezeu, și nu Tatăl sau Duhul, a fost cel care s-a făcut om: și ceea ce a făcut om El a realizat Tatăl este Tată și nu Fiu: Fiul este Fiul și nu Tatăl: Duhul Sfânt este Duh și nu Tată sau Fiu. Căci individualitatea (9a) este neschimbabilă. Cum, într-adevăr, individualitatea ar putea continua să existe dacă s-ar schimba și s-ar schimba vreodată? De aceea, Fiul lui Dumnezeu a devenit Fiul Omului pentru ca individualitatea Sa să reziste. Căci fiind Fiul lui Dumnezeu, S-a făcut Fiul Omului, făcându-se trup al Sfintei Fecioare și nepierzând individualitatea fiului. Mai mult, Fiul lui Dumnezeu s-a făcut om, pentru ca El să poată da din nou omului acea favoare de dragul căreia l-a creat. Căci El l-a creat după chipul Său, înzestrat cu intelect și voință liberă și după asemănarea Sa, adică desăvârșit în toată virtutea, atâta cât este posibil ca natura omului să ajungă la perfecțiune. Căci următoarele proprietăți sunt, ca să spunem așa, semne ale naturii divine, adică. absența îngrijirii și a distragerii atenției și viclenie, bunătate, înțelepciune, dreptate, libertate de orice viciu. Așadar, după ce a pus pe om în comuniune cu Sine (căci l-a făcut pentru nestricăciune, l-a condus însuși prin voințe de comuniune la nestricăciune), și când, mai mult, prin călcarea poruncii am încurcat și șterse semnele chipului dumnezeiesc și am devenit răi, am fost despuiați de comuniunea noastră cu Dumnezeu (căci cu ce întuneric am devenit supuși vieții) coruperea morții: da, de vreme ce El ne-a dat să ne împărtășim cu partea cea mai bună, iar noi nu am păstrat-o în siguranță, El are parte de partea inferioară, mă refer la propria noastră natură, pentru ca prin El și în Sine să reînnoiască ceea ce a fost făcut după chipul și asemănarea Lui și să ne învețe, de asemenea, să purtăm o viață virtuoasă, făcând prin El însuși calea vieții, a ne scăpa și a ne scăpa de această viață. devenind El Însuși primele roade ale învierii noastre și să reînnoiască vasul nefolositor și uzat, chemându-ne la cunoașterea lui Dumnezeu, ca să ne mântuiască de tirania diavolului și să ne întărească și să ne învețe cum să-l doborâm pe tiran prin răbdare și smerenie. Închinarea demonilor a încetat atunci: creația a fost sfințită de sângele divin: altarele și bisericile idolilor au fost răsturnate, cunoașterea lui Dumnezeu a fost implantată în mintea oamenilor, Trinitatea co-esențială, divinitatea necreată, un singur Dumnezeu adevărat, Creatorul și Domnul tuturor primește slujirea oamenilor prin slujirea oamenilor, virtuțile învierii au fost cultivate, virtuțile învierii au fost cultivate. Hristoase, demonii se înfioră la acei oameni care din vechime erau sub supunerea lor. Și minunea, într-adevăr, este că toate acestea au fost realizate cu succes prin crucea, patima și moartea Sa. Pe tot pământul a fost propovăduită Evanghelia cunoașterii lui Dumnezeu; nu s-au folosit războaie, nici arme sau armate pentru a învinge vrăjmașul, ci doar câțiva oameni, goi, săraci, analfabeți, persecutați și chinuiți, care, cu viața în mâini, L-au propovăduit pe Cel ce a fost răstignit în trup și a murit și care a devenit biruitori asupra celor înțelepți și puternici. Căci puterea atotputernică a Crucii îi însoțea. Moartea însăși, care odată a fost cea mai mare teroare, a fost răsturnată, iar acum ceea ce a fost cândva obiectul urii și al dezgustului este preferat vieții. Acestea sunt realizările prezenței lui Hristos, acestea sunt dovezile puterii Sale. Căci nu a fost un popor pe care El l-a mântuit, ca atunci când prin Moise a împărțit marea și a eliberat pe Israel din Egipt și din robia lui Faraon; Ba, mai degrabă, El a scăpat pe toată omenirea de stricăciunea morții și de tirania amară a păcatului: nu i-a condus cu forța la virtute, nu i-a copleșit cu pământ sau arzând cu foc, sau a poruncit pe păcătoși să fie ucisi cu pietre, ci i-a convins pe oameni, prin blândețe și îndelungă răbdare, să aleagă virtutea și să se lupte unii cu alții și să-și găsească plăcerea să-și facă plăcere. Căci, înainte, păcătoșii erau persecutați și totuși ei s-au agățat cu atât mai mult de păcat, iar păcatul era privit de ei ca pe Dumnezeul lor; dar acum, de dragul evlaviei și al virtuții, oamenii aleg persecuțiile și răstignirile și moartea. Grindină! O Hristoase, Cuvântul și Înțelepciunea și Puterea lui Dumnezeu și Dumnezeu atotputernic! Ce putem să-ți dăm noi cei neputincioși în schimb toate aceste daruri bune? Căci toți sunt ai Tăi și nimic nu ceri de la noi decât mântuirea noastră, Tu Care ești Dătătorul acesteia, și totuși ești recunoscător celor ce o primesc, prin bunătatea Ta cea nespusă. Mulțumesc Ție, Care ne-ai dat viață și ne-ai dăruit harul unei vieți fericite și ne-ai readus la aceasta, când am rătăcit, prin nespusa Ta condescendență. Capitolul V. Ca răspuns la cei care întreabă dacă existența lui Hristos este creată sau necreată Subzistența lui Dumnezeu, Cuvântul înainte de Întrupare, a fost simplă și necompusă, necorporală și necreată, dar după ce s-a făcut trup, a devenit și subzistența cărnii și a devenit compusă din divinitatea pe care a avut-o întotdeauna și din carne pe care și-a asumat-o; umanitate, vizibilă și invizibilă. Căci altfel suntem siliți fie să-l împărțim pe unicul Hristos și să vorbim despre două subzistențe, fie să tăgăduim distincția dintre naturi și să introducem astfel schimbarea și confuzia. Capitolul VI. Referitor la întrebarea, când Hristos a fost chemat Mintea nu a fost unită cu Dumnezeu Cuvântul, așa cum susțin unii în mod fals, înainte de Întruparea de către Fecioară și de atunci numită Hristos. Aceasta este absurdul prostie al lui Origen care stabilește doctrina priorității existenței sufletelor. Dar susținem că Fiul și Cuvântul lui Dumnezeu au devenit Hristos după ce a locuit în pântecele Sfintei Sale Mame mereu fecioare și s-a făcut trup fără schimbare și că trupul a fost uns cu divinitate. Căci aceasta este ungerea omenirii, după cum spune Grigore Teologul. Și iată cuvintele preasfântului Chiril al Alexandriei pe care le-a scris împăratului Teodosie: «Căci într-adevăr susțin că nu trebuie să se numească Iisus Hristos nici Cuvântului care este al lui Dumnezeu, dacă este fără omenire, nici bisericii născut din femeie, dacă nu este unit cu Cuvântul. Căci Cuvântul care este al lui Dumnezeu este înțeles a fi Hristos atunci când este unit cu omenirea în mod inefabil în unirea economiei.» Și iarăși, le scrie împărăteselor astfel: «Unii susțin că numele „Hristos” este pe drept dat Cuvântului care este născut din Dumnezeu Tatăl, numai Lui și privit separat de El Însuși. Dar nu am fost învățați să gândim și să vorbim așa. Căci când Cuvântul S-a făcut trup, atunci spunem că El a fost numit Hristos Isus. Căci, fiindcă a fost uns cu untdelemnul bucuriei, adică Duhul, prin Cel care este Dumnezeu și Tată, de aceea este numit Hristos. Dar faptul că ungerea a fost un act care îl privea pe El ca om nu putea fi pus la îndoială de nimeni care este obișnuit să gândească corect.” Mai mult, celebrul Atanasie spune aceasta în discursul său «Despre Manifestarea Mântuitoare:» «Dumnezeul care a fost înainte de străinătatea trupului nu a fost om, ci Dumnezeu în Dumnezeu, fiind nevăzut și fără patimă, dar când S-a făcut om, a primit în plus numele lui Hristos din cauza trupului, căci, într-adevăr, patima și moartea urmează în urma acestui nume». Și, deși Sfânta Scriptură spune: „De aceea Dumnezeu, Dumnezeul tău, te-a uns cu untdelemnul bucuriei, trebuie observat că Sfânta Scriptură folosește adesea timpul trecut în locul viitorului, ca de exemplu, în continuare, El a fost văzut pe pământ și a locuit printre oameni. Căci încă nu s-a văzut Dumnezeu și nici nu a locuit printre oameni când s-a spus aceasta. Și iarăși: lângă râurile Babilonului, acolo ne-am așezat; da a plans. Căci încă aceste lucruri nu se întâmplaseră. Capitolul VII. Ca răspuns celor care se întreabă dacă Sfânta Născătoare de Dumnezeu a născut două fire și dacă două fire atârnau de Crass. agenhton și genhton, scrise cu un „n” și însemnând necreat și creat, se referă la naturë, dar agennhton și gennhton, adică nenăscut și născut, așa cum indică „n” dublu, se referă nu la natură, ci la subzistență. Natura divină este atunci agenhtos, adică necreată, dar toate lucrurile care vin după natura divină sunt genhhta, adică create. În natura divină și necreată, așadar, proprietatea de a fi agennhton sau nenăscut este contemplată în Tatăl (căci El nu a fost născut), aceea de a fi gennhton sau născut în Fiul (căci El a fost născut veșnic din Tatăl), și cea a procesiunii în Duhul Sfânt. În plus, din fiecare specie de creaturi vii, primii membri au fost agennhta, dar nu agenhta: pentru că ei au fost aduși la ființă de către Creatorul lor, dar nu au fost descendenții unor creaturi ca ei înșiși. Căci geneza este creație, în timp ce gennhsis sau nașterea este, în cazul lui Dumnezeu, originea unui Fiu co-esențial care ia naștere numai din Tatăl, iar în cazul trupurilor, originea unei subzistențe co-esențiale care decurge din contactul dintre bărbat și femeie. Și astfel percepem că nașterea se referă nu la natură, ci la subzistență. Căci dacă se referea la natură, la gennhton, adică proprietățile de a fi născut și nenăscut, nu puteau fi contemplate în una și aceeași natură. În consecință, Sfânta Născătoare de Dumnezeu a purtat o subzistență revelată în două fire; fiind născut pe de o parte, din cauza divinității sale, a Tatălui în veșnicie și, în cele din urmă, pe de altă parte, fiind întrupată din ea în timp și născută în trup. Dar dacă interogatorii noștri ar sugera că Cel care este născut din sfânta Născătoare de Dumnezeu este două naturi, noi răspundem: «Da! El este două naturi: căci El este în propria Sa persoană Dumnezeu și om. Și același lucru trebuie spus despre răstignire și înviere și înălțare. Căci acestea nu se referă la natură, ci la subzistență. Hristos, deci, fiind în două naturi, a pătimit și a fost răstignit în natura care a fost supusă patimii. Căci El a atârnat pe cruce în trup și nu în divinitatea Sa. Altfel, să ne răspundă, când întrebăm dacă au murit două naturi. Nu, vom spune. Și astfel două naturi nu au fost răstignite, ci Hristos a fost născut, adică Cuvântul divin, făcându-se om, s-a născut în trup, a fost răstignit în trup, a suferit în trup, în timp ce divinitatea Lui a continuat să fie imposibilă.” Capitolul VIII. Cum Unul-Născut Fiu al lui Dumnezeu este numit primul născut Cel ce este primul născut se numește primul născut, fie că este singurul născut, fie primul dintr-un număr de frați. Dacă atunci Fiul lui Dumnezeu a fost numit întâi-născut, dar nu a fost numit Unul-născut, ne-am putea închipui că El a fost întâiul născut dintre creaturi, ca fiind o făptură. Dar din moment ce El este numit și întâiul născut și Unul-născut, ambele simțuri trebuie păstrate în cazul Său. Spunem că El este întâiul născut din toată creația, deoarece atât El Însuși este de la Dumnezeu, cât și creația este de la Dumnezeu, dar cum El Însuși este născut singur și atemporal din esența lui Dumnezeu Tatăl, El poate fi numit cu rațiune Fiul Unul-Născut, întâiul născut și nu primul creat. Căci creația nu a fost adusă la ființă din esența Tatălui, ci prin voința Lui din nimic. Și El este numit Întâiul născut dintre mulți frați, căci, deși fiind Unul născut, S-a născut și dintr-o mamă. Întrucât, într-adevăr, El a participat la fel ca noi înșine în sânge și trup și ne-am făcut om, în timp ce și noi prin El am devenit fii ai lui Dumnezeu, fiind înfiați prin botez, Cel care este prin fire Fiul lui Dumnezeu S-a făcut întâi născut dintre noi, care am fost făcuți prin înfiere și har fii ai lui Dumnezeu, și stăteam față de El în relația de frați. De aceea El a spus: Mă sui la Tatăl Meu și la Tatăl vostru. El nu a spus „Tatăl nostru”, ci „Tatăl Meu”, clar în sensul de Tată prin fire, și „Tatăl tău”, în sensul de Tată prin har. Și „Dumnezeul meu și Dumnezeul tău”. El nu a spus «Dumnezeul nostru», ci «Dumnezeul meu:» și dacă deosebești cu gândul subtil ceea ce se vede de ceea ce se gândește, și «Dumnezeul tău», ca Făcător și Domn. Capitolul IX. Despre credință și botez Mărturisim un singur botez pentru iertarea păcatelor și pentru viața veșnică. Căci botezul declară moartea Domnului. Suntem într-adevăr „îngropați cu Domnul prin botez”, după cum spune dumnezeiescul Apostol. Deci, precum Domnul nostru a murit o dată pentru totdeauna, și noi trebuie să fim botezați o dată pentru totdeauna și botezați după Cuvântul Domnului, în Numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh, fiind învățați mărturisirea în Tatăl, Fiul și Sfântul Duh. Aceia, deci, care, după ce au fost botezați în Tatăl, în Fiul și în Duhul Sfânt, și au fost învățați că există o singură fire dumnezeiască în trei subzistențe, sunt rebotezați, aceștia, după cum spune dumnezeiescul Apostol, Îl răstignesc din nou pe Hristos. Căci este imposibil, spune el, pentru cei care au fost odată iluminați etc., să-i reînnoiască pentru pocăință, văzând că Îl răstignesc din nou pe Hristos și Îl fac de rușine deschisă. Dar cei care nu au fost botezați- trimiși în Sfânta Treime, aceștia trebuie botezați din nou. Căci, deși dumnezeiescul Apostol spune: În Hristos și în moartea Lui am fost botezați, el nu vrea să spună că invocarea botezului trebuie să fie în aceste cuvinte, ci că botezul este o imagine a morții lui Hristos. Căci prin cele trei scufundări, botezul semnifică cele trei zile ale înmormântării Domnului nostru. Atunci botezul în Hristos înseamnă că credincioșii sunt botezați în El. Nu am putea crede în Hristos dacă nu am fost învățați să mărturisim în Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt. Căci Hristos este Fiul Dumnezeului celui viu, pe care Tatăl L-a uns cu Duhul Sfânt: în cuvintele dumnezeiescului David: De aceea Dumnezeu, Dumnezeul tău, te-a uns cu untdelemn de bucurie mai presus de semenii tăi. Și Isaia, vorbind și în persoana Domnului, zice: Duhul Domnului este peste mine, pentru că m-a uns. Totuși, Hristos i-a învățat pe ucenicii Săi invocarea și a spus: Botezându-i în Numele Tatălui și al Fiului și al Duhului Sfânt. Căci pentru că Hristos ne-a făcut pentru nestricăciune și am călcat porunca Lui mântuitoare. El ne-a osândit la stricăciunea morții pentru ca ceea ce este rău să nu fie nemuritor și, când, în mila Lui, S-a aplecat spre slujitorii Săi și a devenit ca noi, ne-a izbăvit din stricăciune prin propria Sa patimă. El a făcut izvorul iertării pentru noi să iasă din partea Sa sfântă și imaculată, apă pentru regenerarea noastră și spălarea păcatului și a corupției; și sânge de băut ca ostatic al vieții veșnice. Și ne-a dat porunca să ne naștem din nou din apă și din Duh, prin rugăciune și invocare, Duhul Sfânt apropiindu-se de apă. Căci, deoarece natura omului este dublă, constând din suflet și trup, El ne-a dăruit o dublă purificare, de apă și de Duh, Duhul reînnoind acea parte din noi care este după chipul și asemănarea Lui, iar apa prin harul Duhului curăță trupul de păcat și îl eliberează de stricăciune, apa exprimând într-adevăr chipul morții, dar Duhul dă viață. Căci de la început Duhul lui Dumnezeu s-a mișcat pe fața apelor și din nou Scriptura mărturisește că apa are puterea de curățire. Pe vremea lui Noe, Dumnezeu a spălat cu apă păcatul lumii. Prin apă se curăță orice om necurat, conform legii, chiar și hainele fiind spălate cu apă. Ilie a arătat harul Duhului amestecat cu apa când a ars holocaustul, turnând apă. Și aproape totul este curățit de apă, conform legii, căci lucrurile vizuale sunt simboluri ale lucrurilor gândirii. Regenerarea are loc însă în spirit: căci credința are puterea de a ne face fii (ai lui Dumnezeu), făpturi așa cum suntem, prin Duhul, și de a ne conduce către binecuvântarea noastră originală. De aceea, iertarea păcatelor este acordată tuturor la fel prin botez; dar harul Duhului este proporțional cu credința și curățirea anterioară. Acum, într-adevăr, primim primele roade ale Duhului Sfânt prin botez, iar a doua naștere este pentru noi începutul și pecetea, siguranța și iluminarea altei vieți. Se cuvine, deci, cu toată puterea noastră să ne păstrăm curați de faptele murdare, ca să nu ne facem din nou robii păcatului, ca câinele care se întoarce la vărsăturile lui. Căci credinţa fără fapte este moartă, la fel şi faptele fără credinţă. Căci adevărata credință este dovedită prin fapte. Acum suntem botezați în Sfânta Treime pentru că acele lucruri care sunt botezate au nevoie de Sfânta Treime pentru întreținerea și continuarea lor, iar cele trei subzistențe nu pot fi altfel decât prezente, una cu cealaltă. Căci Sfânta Treime este indivizibilă. Primul botez a fost cel al potopului pentru eradicarea păcatului. Al doilea a fost prin mare și prin nor: pentru că norul este simbolul Duhului și marea apei. Al treilea botez a fost acela al Legii: căci orice om necurat se spăla cu apă și chiar și-și spăla hainele și astfel intra în tabără. Al patrulea a fost cel al lui Ioan, fiind preliminar și conducând pe cei botezați să se pocăiască o dată, ca să creadă în Hristos: Eu, Întoarce-te cu siguranță la tine în acest moment de acum încolo și Sara, soția ta, va avea un fiu; și apoi Domnul I-a zis: „Nu voi ascunde lui Avraam, robului Meu, lucrurile pe care le voi face; și iarăși: Mai mult, Domnul a spus: Strigătul Sodomei și Gomorei s-a umplut și păcatele lor sunt foarte mari. Apoi, după o lungă discuție, care de dragul conciziei va fi omisă, Avraam, întristat de distrugerea care-i aștepta pe cei nevinovați și pe cei vinovați, a spus: În nici un caz Tu, care judeci pământul, nu vei executa această judecată. Și Domnul a spus: Dacă voi găsi în Sodoma cincizeci de drepți în cetate, atunci voi cruța tot locul din pricina lor. După aceea, când avertismentul pentru Lot, fratele lui Avraam, a fost încheiat, Scriptura spune: Și Domnul a plouat peste Sodoma și peste Gomora pucioasă și foc de la Domnul din cer; și, după un timp, Domnul a vizitat-o ​​pe Sara, așa cum spusese, și i-a făcut Sarei așa cum spusese și Sara a rămas însărcinată și a născut un fiu lui Avraam la bătrânețe, la vremea stabilită despre care i-a spus Dumnezeu. Iar după aceea, când roaba cu fiul ei fusese alungată din casa lui Avraam și se temea să nu moară copilul ei în pustie din lipsă de apă, aceeași Scriptură spune: Și Domnul Dumnezeu a auzit glasul băiatului, unde era el, și Îngerul lui Dumnezeu, fiul lui Agar, din ceruri, și i-a spus: Ce este Agar? Nu vă temeți, căci Dumnezeu a auzit glasul flăcăului din locul unde se află. Scoală-te, ia băiatul și ține-l de mână, căci voi face din el un neam mare. 26 . Câtă necredință oarbă este, ce plicețenie a inimii necredincioase, ce impietate îndrăzneață să rămâi în necunoașterea tuturor acestor lucruri, sau să știi și totuși să o neglijezi! Desigur, este scris chiar cu scopul ca eroarea sau uitarea să nu împiedice recunoașterea adevărului. Dacă, după cum vom demonstra, este imposibil să scapi de cunoașterea faptelor, atunci nu trebuie să fie nimic mai puțin decât o blasfemie să le negăm. Această înregistrare începe cu discursul Îngerului către Agar, promisiunea Sa de a-l înmulți pe Ismael într-o națiune mare și de a-i da o nenumărată urmașă. Ea ascultă și prin mărturisirea ei dezvăluie că El este Domnul și Dumnezeu. Povestea începe cu apariția Sa ca Îngerul lui Dumnezeu; la sfârşitul ei, El stă mărturisit ca Însuşi Dumnezeu. Astfel, Cel Care, în timp ce El îndeplinește slujirea de a declara marele sfat este Îngerul lui Dumnezeu, este El Însuși în nume și natură Dumnezeu. Numele corespunde naturii; natura nu este falsificată pentru a se conforma numelui. Din nou, Dumnezeu îi vorbește lui Avraam despre aceeași chestiune; i se spune că Ismael a primit deja o binecuvântare și va crește într-o națiune; L-am binecuvântat, spune Dumnezeu. Aceasta nu este o schimbare față de Persoana indicată anterior; El arată că El a fost Cel care a dat deja binecuvântarea. În mod evident, Scriptura a fost consecventă în progresul său de la mister la revelația clară; a început cu Îngerul lui Dumnezeu și continuă să dezvăluie că Dumnezeu Însuși a fost Cel care a vorbit în această problemă. 27 . Cursul narațiunii divine este însoțit de o dezvoltare progresivă a doctrinei. În pasajul despre care am discutat, Dumnezeu îi vorbește lui Avraam și promite că Sara va naște un fiu. După aceea, trei bărbați stau lângă el; El se închină pe Unul și Îl recunoaște ca Domn. După această închinare și recunoaștere de către Avraam, Acela promite că El se va întoarce de acum înainte în același timp și că atunci Sara va avea fiul ei. Acesta este din nou văzut de Avraam sub înfățișarea unui om și îl salută cu aceeași făgăduință. Schimbarea este doar de nume; Recunoașterea lui Avraam în fiecare ușurință este aceeași. Era un Om pe care l-a văzut, dar Avraam I s-a închinat ca Domn; el a văzut, fără îndoială, într-un mister viitoarea Întrupare. Credința atât de puternică nu a ratat recunoașterea ei; Domnul spune în Evanghelie: Tatăl tău Avraam s-a bucurat văzând ziua Mea; și a văzut-o și s-a bucurat. Pentru a continua istoria; Omul pe care l-a văzut a promis că se va întoarce în același anotimp. Observați împlinirea făgăduinței, amintindu-și între timp că un Om a făcut-o. Ce spune Scriptura? Și Domnul a vizitat-o ​​pe Sara. Deci, acest Om este Domnul, împlinindu-și propria făgăduință. Ce urmează în continuare? Și Dumnezeu i-a făcut Sarei așa cum spusese. Narațiunea numește cuvintele Sale cele ale unui om, relatează că Sara a fost vizitată de Domnul, proclamă că rezultatul a fost lucrarea lui Dumnezeu. Ești sigur că un Om a vorbit, căci Avraam nu numai că L-a auzit, ci L-a văzut. Poți fi mai puțin sigur că El a fost Dumnezeu, când aceeași Scriptură, care Îl numea Om, Îl mărturisește Dumnezeu? Căci cuvintele ei sunt: ​​„Și Sara a rămas însărcinată și i-a născut un fiu lui Avraam la bătrânețea lui și la vremea stabilită despre care i-a spus Dumnezeu”. Dar Omul a fost cel care făgăduise că va veni. Credeți că El nu era nimic mai mult decât un om; decât dacă, de fapt, Cel care a venit a fost Dumnezeu și Domn. Conectați incidentele. A fost, mărturisit, Omul care a promis că va veni ca Sara să poată stăpâni și atotputernicia și adevărul și înțelepciunea și dreptatea, el va găsi toate lucrurile netede și netede și calea dreaptă. Dar fără credință este imposibil să fii mântuit. Căci prin credință sunt susținute toate lucrurile, atât cele umane, cât și cele spirituale. Căci fără credință nici fermierul nu-și taie brazda, nici negustorul nu-și dă viața valurilor furioase ale mării pe o bucată mică de lemn, nici nu se contractează căsătorii și nici nu se face vreun alt pas în viață. Prin credință considerăm că toate lucrurile au fost scoase din nimic prin puterea lui Dumnezeu. Și îndreptăm toate lucrurile, atât divine, cât și umane, prin credință. Mai mult, credința este consimțământul liber de orice curioasă amestecare. Prin urmare, fiecare acțiune și săvârșire de minuni de către Hristos este cea mai mare, divină și minunată; dar cea mai minunată dintre toate este Crucea Sa prețioasă. Căci nimic altceva nu a stăpânit moartea, a ispășit păcatul primului părinte, a jefuit Hades, a dăruit învierea, ne-a dat puterea de a disprețui prezentul și chiar moartea însăși, nu a pregătit întoarcerea la binecuvântarea noastră de odinioară, a deschis porțile Paradisului, a dat firii noastre un scaun la dreapta lui Dumnezeu și ne-a făcut crucea Domnului și ai lui Hristos ai Domnului și ai Domnului Hristos. Căci prin Cruce toate lucrurile au fost îndreptate. Atât de mulți dintre noi, spune apostolul, care am fost botezați în Hristos, am fost botezați în moartea Lui și toți dintre voi care ați fost botezați în Hristos, v-ați îmbrăcat cu Hristos. Mai mult, Hristos este puterea lui Dumnezeu și înțelepciunea lui Dumnezeu. Uite! moartea lui Hristos, adică Crucea, ne-a îmbrăcat cu înțelepciunea ipostatică și puterea lui Dumnezeu. Iar puterea lui Dumnezeu este Cuvântul Crucii, fie pentru că puterea lui Dumnezeu, adică biruința asupra morții, ne-a fost descoperită prin ea, fie pentru că, așa cum cele patru extremități ale Crucii sunt strânse și legate între ele de șurubul din mijloc, tot așa prin puterea lui Dumnezeu înălțimea și adâncimea, lungimea și lățimea, adică fiecare făptură este menținută vizibilă și invizibilă. Aceasta ne-a fost dat ca semn pe fruntea noastră, așa cum a fost dată Israelului tăierea împrejur: căci prin ea noi, credincioșii, ne despărțim și ne deosebim de necredincioși. Acesta este scutul și arma împotriva diavolului și trofeul peste. Aceasta este pecetea ca nimicitorul să nu te atingă, după cum spune Scriptura. Aceasta este învierea celor care zac în moarte, sprijinul celor care stau în picioare, toiagul celor slabi, toiagul turmei, purtarea în siguranță a celor serioși, desăvârșirea celor care merg înainte, mântuirea sufletului și a trupului, respingerea tuturor lucrurilor rele, patronul tuturor lucrurilor bune, ridicarea păcatului, planta învierii, pomul vieții veșnice. Așadar, acest copac cu adevărat prețios și august, pe care Hristos S-a oferit ca jertfă de dragul nostru, trebuie să fie închinat ca fiind sfințit prin contactul cu trupul și sângele Său sfânt; la fel trebuie să fie închinate cuiele, suliţa, hainele, corturile Sale sfinte, care sunt ieslele, peştera, Golgota, care aduce mântuirea, mormântul care dă viaţă, Sionul, fortăreaţa principală a bisericilor şi altele asemenea. În cuvintele lui David, părintele lui Dumnezeu: „Vom intra în corturile Lui, ne vom închina în locul unde au stat picioarele Lui. Și că crucea este cea care se înțelege este clar prin ceea ce urmează: Ridică-te, Doamne, în Odihna Ta. Căci învierea vine după Cruce. Căci, dacă din lucrurile pe care le iubim, casa, divanul și haina, trebuie să tânjim, cu atât mai mult ar trebui să tânjim după ceea ce a aparținut lui Dumnezeu, Mântuitorul nostru, prin care suntem cu adevărat mântuiți. Mai mult decât atât, ne închinăm chiar și chipului crucii prețioase și dătătoare de viață, deși făcută dintr-un alt copac, nu cinstând copacul (Doamne ferește), ci chipul ca simbol al lui Hristos. Căci El a zis ucenicilor Săi, sfătuindu-i: Atunci se va arăta semnul Fiului Omului în ceruri, adică Crucea. Și tot așa a zis și îngerul învierii femeii: Îl căutați pe Isus din Nazaret, care a fost răstignit. Iar Apostolul a spus: Noi propovăduim pe Hristos răstignit. Căci sunt mulți Hristoși și mulți Iisus, dar unul răstignit. El nu spune cu suliță, ci răstignit. De aceea, se cuvine să ne închinăm semnului lui Hristos. Căci oriunde ar fi semnul, acolo va fi și El. Dar nu se cuvine să ne închinăm materialului din care este alcătuită chipul Crucii, chiar dacă este aur sau pietre prețioase, după ce va fi distrusă, dacă așa s-ar întâmpla. Așadar, tot ceea ce este dedicat lui Dumnezeu ne închinăm, conferindu-I adorația. Pomul vieții care a fost sădit de Dumnezeu în Paradis a prefigurat această Cruce prețioasă. Căci, deoarece moartea era prin copac, era potrivit ca viața și învierea să fie dăruite de un copac. Iacov, când s-a închinat vârfului toiagului lui Iosif, a fost primul care a făcut imaginea Crucii, iar când și-a binecuvântat fiii cu mâinile încrucișate, a făcut cel mai clar semnul crucii. La fel a făcut și toiagul lui Moise, când a lovit marea în chipul crucii și l-a salvat pe Israel, în timp ce l-a copleșit pe Faraon în adâncuri; la fel, de asemenea, mâinile întinse în cruce și îndreptându-l pe Amalec; și apa amară, îndulcită de un copac, și stânca sfâșiată și revărsând râuri de apă, și toiagul care însemna pentru Aaron demnitatea marelui preot; și șarpele s-a ridicat în triumf pe un copac ca și cum ar fi fost mort, copacul aducând mântuire celor care, cu credință, și-au văzut dușmanul mort, așa cum Hristos nu a cunoscut păcatul în cui nu a păcat încă în cui. Puternicul Moise a strigat: „Îți vei vedea viața atârnând pe copac în fața ochilor tăi și Isaia, la fel, mi-am întins mâinile toată ziua către un popor necredincios și răzvrătit. Dar noi, cei care ne închinăm la aceasta, să obținem o parte în Hristos cel răstignit. Amin. Capitolul XII. Referitor la Închinarea către Răsărit Nu fără motiv sau întâmplător ne închinăm spre Răsărit. Dar văzând că suntem alcătuiți dintr-o natură vizibilă și una invizibilă, adică dintr-o natură parțial de spirit și parțial de simț, facem și o dublă închinare Creatorului; așa cum cântăm și cu duhul și buzele noastre trupești și suntem botezați și cu apă și cu Duh și suntem uniți cu Domnul într-o manieră dublă, fiind părtași la taine și la harul Duhului. Din moment ce, prin urmare, Dumnezeu este lumină spirituală, iar Hristos este numit în Scripturi Soarele dreptății și Zăurii, Răsăritul este direcția care trebuie atribuită închinării Sale. Căci tot ce este bun trebuie să fie încredințat Celui de la Care ia naștere orice lucru bun. Într-adevăr, dumnezeiescul David spune și el: Cântați lui Dumnezeu, împărății ale pământului: Cântați laude Domnului, Celui ce călărește pe cerurile cerurilor spre Răsărit. Mai mult, Scriptura mai spune: Și Dumnezeu a sădit o grădină spre răsărit, în Eden; și acolo a pus pe omul pe care-l făcuse; și, după ce a călcat porunca Lui, l-a izgonit și l-a făcut să locuiască în fața desfătărilor Paradisului, care este clar Apusul. Așadar, ne închinăm lui Dumnezeu căutând și luptăm după vechea noastră patrie. Mai mult decât atât, cortul lui Moise avea perdeaua și capacul său de îndurare spre Răsărit. De asemenea, seminția lui Iuda, ca cea mai scumpă, și-a așezat tabăra la Est. Tot în biserica cel celebru al lui Solomon a fost aşezată Poarta Domnului spre răsărit. Mai mult, Hristos, când a atârnat pe Cruce, și-a întors fața spre Apus, și așa ne închinăm, luptăm după El. Iar când a fost primit din nou în cer, a fost născut spre Răsărit, și astfel apostolii Săi i se închină, și astfel El va veni din nou pe calea în care L-au văzut mergând spre cer; precum Domnul Însuși a spus: Așa cum fulgerul iese din Răsărit și strălucește până la Apus, tot așa va fi și venirea Fiului Omului. Deci, în așteptarea venirii Lui, ne închinăm spre Răsărit. Dar această tradiție a apostolilor este nescrisă. Căci multe lucruri care ne-au fost transmise prin tradiție sunt nescrise. Capitolul XIII. Despre sfintele și imaculatele Taine ale Domnului Dumnezeu, care este bun și în totalitate bun și mai mult decât bun, Care este bunătate în întregime, din cauza bogățiilor nemaipomenite ale bunătății Sale, nu a suferit pe Sine Însuși, adică natura Sa, numai să fie bun, fără ca altul să participe la el, ci pentru aceasta El a făcut mai întâi puterile spirituale și cerești: apoi universul vizibil și sensibil, apoi omul cu natura sa spirituală și simțitoare. Prin urmare, toate lucrurile pe care El le-a făcut, împărtășesc bunătatea Lui în ceea ce privește existența lor. Căci El Însuși este existență pentru toți, deoarece toate lucrurile care sunt, sunt în El, nu numai pentru că El le-a scos din nimic la ființă, ci pentru că energia Sa păstrează și întreține tot ceea ce El a făcut și în special făpturile vii. Căci atât prin aceea că există, cât și prin aceea că ei bucurați-vă de viața pe care o împărtășesc cu bunătatea Lui. Dar, în adevăr, cei care au rațiune au o parte și mai mare în asta, atât din cauza celor spuse deja, cât și din cauza însuși rațiunii pe care o au. Căci ei sunt oarecum mai înrudiți cu El, chiar dacă El este incomparabil mai înalt decât ei. Omul, însă, fiind înzestrat cu rațiune și voință liberă, a primit puterea unirii continue cu Dumnezeu prin propria sa alegere, dacă într-adevăr ar rămâne în bunătate, adică în ascultarea de Creatorul său. De vreme ce, însă, a călcat porunca Creatorului său și a devenit pasibil de moarte și stricăciune, Creatorul și Făcătorul neamului nostru, din cauza măruntaielor Sale de compasiune, a luat chipul nostru, făcându-se om în toate, dar fără păcat și s-a unit cu firea noastră. Căci, de vreme ce El ne-a dăruit chipul Său și propriul Său duh și noi nu le-am păstrat în siguranță, El S-a luat pe Sine o parte din firea noastră săracă și slabă, ca să ne curețe și să ne facă nestricați și să ne întărească încă o dată părtași ai dumnezeirii Sale. Căci se cuvine ca nu numai primele roade ale naturii noastre să ia parte la binele superior, ci și orice om care dorea acest lucru și să aibă loc o a doua naștere și hrana să fie nouă și potrivită nașterii și astfel să fie atinsă măsura perfecțiunii. Prin nașterea Sa, adică prin întruparea Sa și botezul și patima și învierea Sa, El ne-a eliberat natura de păcatul primului nostru părinte și de moartea și stricăciunea Sa și a devenit primele roade ale învierii și S-a făcut pe Sine calea, chipul și modelul, pentru ca și noi, urmând pașii Lui, să devenim prin înfiere ceea ce El este El și Dumnezeul, prin fire, împreună cu el. El ne-a dat așadar, așa cum am spus, o a doua naștere, pentru ca, așa cum noi, cei născuți din Adam, suntem după chipul Lui și suntem moștenitorii blestemului și stricăciunii, tot așa, născuți din El, să fim după asemănarea Lui și moștenitori ai nestricăciunii, binecuvântării și slavei Lui. Acum, văzând că acest Adam este spiritual, se cuvine ca atât nașterea, cât și hrana să fie și ele spirituale, dar, din moment ce suntem de natură dublă și compusă, se cuvine ca atât nașterea, cât și hrana compusă să fie dublă. Ne-am născut deci prin apă și Duh, adică prin Sfântul Botez; și hrana este însăși pâinea vieții, Domnul nostru Iisus Hristos, Care S-a coborât din ceruri. Căci când era pe cale să ia asupra Sine o moarte de bună voie pentru noi, în noaptea în care S-a dat pe Sine Însuși, El a pus un nou legământ cu sfinții Săi ucenici și apostoli și prin ei asupra tuturor celor ce cred în El. În camera de sus, deci, a sfântului și ilustrului Sion, după ce a mâncat Paștele străvechi cu ucenicii Săi și a împlinit legământul străvechi, El a spălat picioarele ucenicilor Săi în semn al sfântului botez. Apoi, frântând pâinea, le-a dat-o, zicând: Luați, mâncați, acesta este trupul Meu frânt pentru voi, spre iertarea păcatelor. La fel, a luat și paharul cu vin și apă și le-a dat, zicând: Beți toți din el. pentru că acesta este sângele Meu, sângele Noului Testament, care este vărsat pentru voi pentru iertarea păcatelor. Faceţi aceasta în pomenirea Mea. Căci de câte ori mâncați această pâine și beți paharul acesta, arătați moartea Fiului omului și mărturisiți învierea Lui până va veni El. Dacă atunci Cuvântul lui Dumnezeu este rapid și plin de energie și Domnul a făcut tot ce a vrut El; dacă El a spus: Să fie lumină și să fie lumină, să fie o întindere și să fie o întindere; dacă cerurile ar fi întărite prin Cuvântul Domnului și toată oștirea lor prin suflarea gurii Lui; dacă cerul și pământul, apa și focul și aerul și toată slava acestora și, în adevăr, această făptură prea nobilă, omul, ar fi fost desăvârșite prin Cuvântul Domnului; dacă Dumnezeu, Cuvântul propriei Sale voințe, s-a făcut om și sângele curat și neîntinat al Celui sfânt și mereu fecior și-a făcut trupul fără ajutorul semințelor, nu poate El atunci să facă din pâine trupul Său și din vinul și să ape sângele Său? El a spus la început: Pământul să dea iarbă și până în ziua de azi, când vine ploaia, își dă roadele cuvenite, îndemnat și întărit de porunca dumnezeiască. Dumnezeu a spus: Acesta este trupul Meu și acesta este sângele Meu, și faceți aceasta în amintirea Mea. Și așa este la porunca Sa atotputernică până când El va veni, căci în acest sens El a spus până când El va veni și puterea umbritoare a Duhului Sfânt devine prin invocare ploaia la această nouă lucrare a pământului. Căci așa cum Dumnezeu a făcut tot ceea ce a făcut prin energia Duhului Sfânt, tot așa și acum energia lui Duhul înfăptuiește acele lucruri care sunt supranaturale și pe care nu este posibil să le înțelegem decât prin credință. Cum va fi aceasta, a zis Sfânta Fecioară, văzând că nu cunosc bărbat? Iar arhanghelul Gavriil i-a răspuns: Duhul Sfânt va veni peste tine și puterea Celui Prea Înalt te va umbri. Și acum întrebați cum a devenit pâinea trupul lui Hristos și vinul și apa, sângele lui Hristos. Și îți spun: „Duhul Sfânt este prezent și face acele lucruri care depășesc rațiunea și gândirea.” În plus, pâinea și vinul sunt folosite: pentru că Dumnezeu cunoaște infirmitatea omului; căci, în general, omul se îndepărtează nemulțumit de ceea ce nu este bine purtat de obicei; și astfel, cu îngăduința Sa obișnuită, Își îndeplinește lucrările supranaturale prin obiecte familiare; și apa și a făcut din ea apa regenerării, în același mod, deoarece este obiceiul omului să mănânce și să bea apă și vin, El a legat divinitatea Sa cu acestea și le-a făcut trupul și sângele Său pentru ca noi să ne ridicăm la ceea ce este supranatural prin ceea ce este familiar și natural. Trupul care se naște din Sfânta Fecioară este într-adevăr trup unit cu dumnezeirea, nu că trupul care a fost primit sus în ceruri se coboară, ci că pâinea însuși și vinul se preface în trupul și sângele lui Dumnezeu. Dar dacă te întrebi cum se întâmplă aceasta, este suficient să înveți că a fost prin Duhul Sfânt, așa cum Domnul a luat asupra Sine trup care a trăit în El și s-a născut din Sfânta Născătoare de Dumnezeu prin Duh. Și nu știm nimic mai mult decât că Cuvântul lui Dumnezeu este adevărat și dă energie și este atotputernic, dar modul în care se face acest lucru nu poate fi căutat. Dar se poate spune bine așa că, așa cum în natură pâinea prin mâncare și vinul și apa prin băut sunt schimbate în trupul și sângele celui care mănâncă și bea și nu devin un trup diferit de cel dintâi, tot așa pâinea de la masă și vinul și apa sunt schimbate în mod supranatural prin invocarea și prezența Duhului Sfânt în trupul și sângele lui Hristos, și nu sunt doi și sângele lui Hristos. De aceea, pentru cei care se împărtășesc cu vrednicie cu credință, este pentru iertarea păcatelor și pentru viața veșnică și pentru ocrotirea sufletului și a trupului; dar celor care se împărtășesc cu nevrednicie, fără credință, este pentru pedeapsă și pedeapsă, așa cum moartea Domnului a devenit pentru cei ce cred în viață și nestricăciune pentru a se bucura de binecuvântarea veșnică, în timp ce pentru cei care nu cred și ucigașii Domnului este pentru pedeapsa și pedeapsa veșnică. Pâinea și vinul nu sunt doar figuri ale trupului și sângelui lui Hristos (Doamne ferește!), ci trupul îndumnezeit al Domnului însuși: căci Domnul a spus: „Acesta este trupul Meu”, nu, acesta este o figură a trupului Meu; și „sângele Meu”, nu o figură a sângelui Meu. Și cu o ocazie anterioară, El le spusese iudeilor: Dacă nu mâncați trupul Fiului Omului și nu beți sângele Lui, nu aveți viață în voi. Căci trupul Meu este într-adevăr hrană și sângele Meu este într-adevăr băutură. Și iarăși: Cel ce Mă mănâncă pe Mine, va trăi. De aceea, cu toată frica și cu o conștiință curată și cu credință sigură, să ne apropiem și cu siguranță ne va fi așa cum credem, fără să ne îndoim de nimic. Să-i aducem omagiu în toată curăția sufletească și trupească: căci este dublă. Să ne apropiem de ea cu o dorință arzătoare și, cu mâinile ținute sub forma crucii, să primim trupul celui răstignit Onë și să ne aplicăm ochii, buzele și sprâncenele și să ne împărtășim din cărbunele dumnezeiesc, pentru ca focul dorului, care este în noi, cu căldura suplimentară derivată din cărbune, să ne consumăm păcatele și să ne luminăm inimile. inflamat și îndumnezeit de participarea la focul divin. Isaia a văzut cărbunele. Dar cărbunele nu este lemn simplu, ci lemnul unit cu firë în mod similar, de asemenea, pâinea comuniunii nu este pâine simplă, ci pâine unită cu divinitatea. Dar un trup care este unit cu divinitatea nu este o singură natură, ci are o natură aparținând corpului și alta aparținând divinității care este unită cu acesta, astfel încât compusul nu este o natură, ci două. Cu pâine și vin, Melhisedec, preotul Dumnezeului Preaînalt, l-a primit pe Avraam la întoarcerea lui din măcelul neamurilor. Acea masă a preimaginat această masă mistică, la fel cum acel preot era un tip și o imagine a lui Hristos, adevăratul mare preot. Căci tu ești preot pentru totdeauna după rânduiala lui Melhisedec. Din aceasta pâine pâinea de spectacol era o imagine. Aceasta este cu siguranță acea jertfă curată și fără sânge despre care Domnul prin profet a spus că I se oferă de la răsărit până la apus. Trupul și sângele lui Hristos fac pentru susținerea sufletului și trupului nostru, fără a fi consumat sau a suferi corupție, nu fac pentru aspirație (Doamne ferește!) ci pentru ființa și păstrarea noastră, o protecție împotriva oricărei răni, o curățare de orice necurăție: dacă cineva primește aur josnic, ei îl purifică prin arderea critică, ca nu cumva în viitor să fim condamnați cu această lume. Ei purifică de boli și de tot felul de calamități; după cuvintele dumnezeieştilor Apostoli, Căci dacă ne-am judeca pe noi înşine, nu am fi judecaţi. Dar când suntem judecați, suntem pedepsiți de Domnul, ca să nu fim osândiți împreună cu lumea. Și acesta este ceea ce spune: Pentru ca cel ce se împărtășește cu trupul și sângele lui Hristos cu nevrednicie, să mănânce și să bea osândă pentru sine. Fiind purificați prin aceasta, suntem uniți cu trupul lui Hristos și cu Duhul Său și devenim trupul lui Hristos. Această pâine este primele fructe ale viitoarei pâini, care este epio?sios, adică necesară existenței. Căci cuvântul epio?sion înseamnă fie viitorul, adică Acela care este pentru o epocă viitoare, fie Acela de care ne împărtășim pentru păstrarea esenței noastre. Fie că este în acest sens sau în altul, este potrivit să vorbim așa despre trupul Domnului. Căci trupul Domnului este duh dătător de viață, pentru că a fost conceput din Duhul dătător de viață. Căci ceea ce este născut din Duh este duh. Dar nu spun asta pentru a elimina natura trupului, ci vreau să clarific puterea lui dătătoare de viață și divină. Dar dacă unele persoane au numit pâinea și vinul antitipuri ale trupului și sângelui Domnului, așa cum a făcut-o și Vasile, inspirat de dumnezeiesc, ei au spus așa nu după sfințire, ci înainte de sfințire, numind astfel jertfa însăși. Se vorbeste despre participare; căci prin ea ne împărtăşim din divinitatea lui Isus. Se vorbește și despre împărtășire și este o comuniune reală, pentru că prin ea avem comuniune cu Hristos și împărtășim cu trupul Său și cu divinitatea Sa: da, avem comuniune și suntem uniți unii cu alții prin ea. Căci, fiindcă ne împărtășim dintr-o pâine, toți devenim un singur trup al lui Hristos și un singur sânge, și mădulare unii altora, fiind dintr-un trup cu Hristos. Prin urmare, cu toată puterea, să ne ferim să nu primim împărtășirea de la sau să o acordăm ereticilor; Nu dați ce este sfânt câinilor, zice Domnul, și nu vă aruncați mărgăritarele voastre înaintea porcilor, ca nu cumva să fim părtași la dezonoarea și condamnarea lor. Căci dacă troianul este în adevăr cu Hristos și unul cu altul, cu siguranță suntem uniți de bunăvoie și cu toți cei care se împărtășesc cu noi. Căci această unire se face voluntar și nu împotriva înclinației noastre. Căci toți suntem un singur trup, pentru că ne împărtășim dintr-o singură pâine, precum spune dumnezeiescul Apostol. Mai mult, se vorbește despre antitipuri ale lucrurilor viitoare, nu ca și cum ele nu ar fi în realitate trupul și sângele lui Hristos, ci că acum prin ele ne împărtășim din divinitatea lui Hristos, în timp ce atunci ne vom împărtăși mental doar prin viziune. Capitolul XIV. Despre genealogia Domnului nostru și despre Sfânta Născătoare de Dumnezeu Despre sfânta și mult lăudată pururea fecioară, Maria, Născătoarea de Dumnezeu, am spus ceva în capitolele precedente, aducând în față ceea ce era mai cuvenit, și anume că cu strictețe și cu adevărat este și se numește Maica Domnului. Acum haideți să umplem spațiile libere. Căci ea fiind rânduită dinainte de sfatul veșnic prevestitor al lui Dumnezeu și înfățișată și vestită în diferite imagini și discursuri ale profeților prin Duhul Sfânt, a răsărit la vremea prestabilită din rădăcina lui David, conform făgăduințelor care i-au fost făcute. Căci Domnul a jurat: „Adevărat zice lui David: „Nu se va întoarce de la ea; din rodul trupului Tău voi pune pe tronul Tău”. Și iarăși: Am jurat odată pe sfințenia Mea că nu voi minți pe David. Sămânța Lui va dăinui în veac și tronul Său ca soarele înaintea Mea. Ea va fi stabilită pentru totdeauna ca luna și ca un martor credincios în cer. Și Isaia spune: Și va ieși un toiag din tulpina lui Isai și o ramură va crește din rădăcinile lui. Dar faptul că Iosif este descendent din tribul lui David este demonstrat în mod expres de Matei și Luca, cei mai sfinți evangheliști. Dar Matei îl derivă pe Iosif de la David prin Solomon, în timp ce Luca face acest lucru prin Natan; în timp ce peste originea sfintei Fecioare trec amândoi în tăcere. Ar trebui să ne amintim că nu era obiceiul evreilor și nici al Scripturii divine să dea genealogii ale femeilor; şi legea era să împiedice un trib să caute soții de la altul. Și astfel, de vreme ce Iosif era descendent din seminția lui David și era un om drept (pentru aceasta mărturisește dumnezeiasca Evanghelie), nu s-ar fi căsătorit cu sfânta Fecioară împotriva legii; n-ar fi luat-o dacă nu ar fi fost din acelaşi trib(8a). A fost suficient, așadar, să demonstrăm descendența lui Iosif. De asemenea, ar trebui să observăm acest lucru, că legea era ca atunci când un om moare fără sămânță, acest frate maws să ia de soție soția mortului și să ridice sămânță fratelui său. De aceea, progenitura i-a aparținut prin fire celui de-al doilea, adică celui care a născut-o, dar prin lege a fost mort. Născut atunci din neamul lui Natan, fiul lui David, Levi i-a născut pe Melchi și pe Panther; Panther i-a născut pe Barpanther, așa numitul. Acest Barpanther l-a născut pe Ioachim: Ioachim a născut pe sfânta Născătoare de Dumnezeu. Și din neamul lui Solomon, fiul lui David, Mathan a avut o soție din care a născut pe Iacov. Acum, la moartea lui Mathan, Melchi, din seminția lui Natan, fiul lui Levi și fratele lui Panther, s-a căsătorit cu soția lui Mathan, mama lui Iacov, din care a născut pe Heli. Prin urmare, Iacov și Iadul au devenit frați din partea mamei, Iacov fiind din seminția lui Solomon și Heli din seminția lui Natan. Atunci Heli din seminția lui Natan a murit fără copii, iar Iacov, fratele său, din seminția lui Solomon, și-a luat nevasta și i-a născut sămânță fratelui său și l-a născut pe Iosif. Iosif, deci, este prin fire fiul lui Iacov, din neamul lui Solomon, dar prin lege este fiul Iadului din neamul lui Natan. Ioachim și-a luat apoi de soție acea femeie venerată și demnă de laudă, Anna. Dar, după cum Anna de mai devreme, care era stearpă, l-a născut pe Samuel prin rugăciune și prin făgăduință, tot așa și această Ana a născut-o pe Maica Domnului, prin rugăciune și făgăduință de la Dumnezeu, pentru ca ea să nu fie nici măcar în aceasta în spatele matroanelor faimei. Prin urmare, harul (căci aceasta este interpretarea Annei) a fost cea care a născut pe doamnă: (căci ea a devenit cu adevărat Doamna tuturor lucrurilor create devenind Mama Creatorului). Mai mult, Ioachim s-a născut în casa Probatica și a fost adus la biserică. Apoi, sădită în Casa lui Dumnezeu și crescută de Duhul, ca un măslin roditor, ea a devenit casa oricărei virtuți, întorcându-și mintea de la orice dorință seculară și trupească, și păstrându-și astfel atât sufletul, cât și fierbinte fecioara, așa cum era potrivit pentru cea care avea să-L primească pe Dumnezeu în sânul ei: căci El este sfânt, El găsește odihnă printre cei sfinți. Astfel, ea s-a luptat după sfințenie și a fost declarată o biserică sfânt și minunat potrivit pentru Dumnezeul Preaînalt. Mai mult, de vreme ce vrăjmașul mântuirii noastre era cu ochii pe fecioare, conform profeției lui Isaia, care spunea: Iată o fecioară va zămisli și va naște un Fiu și Îi va chema numele Emanuel, care se tălcuiește: „Dumnezeu cu noi”, pentru ca cel ce ia pe cei înțelepți în propria lor viclenie, să poată înșela mereu în înțelepciunea sa, în slujba lui. căsătoria cu Iosif de către preoți, o carte nouă pentru cel care este versat în litere: dar căsătoria era atât ocrotirea fecioarei, cât și amăgirea celui care ținea cu ochii pe fecioare. Dar când a venit împlinirea timpului, trimisul Domnului a fost trimis la ea, cu vestea bună a zămislirii Domnului nostru. Și astfel l-a conceput pe Fiul lui Dumnezeu, puterea ipostatică a Tatălui, nu din voia cărnii și nici din voia omului, adică prin legătură și sămânță, ci prin buna plăcere a Tatălui și conlucrarea Duhului Sfânt. Ea a slujit Creatorului prin faptul că El a fost creat, Modelatorului prin faptul că El a fost modelat și Fiului lui Dumnezeu și lui Dumnezeu prin faptul că S-a făcut trup și S-a făcut om din carnea și sângele ei curat și imaculat, satisfăcând datoria primei mame. Căci, după cum acesta din urmă a fost format din Adam fără legătură, tot așa și primul a născut pe noul Adam, care a fost născut în conformitate cu legile nașterii și mai presus de natura generației. Căci Cel care a fost din Tatăl, dar fără mamă, S-a născut din femeie fără cooperarea tatălui. Și în măsura în care El S-a născut din femeie, nașterea Sa a fost în conformitate cu legile nașterii, în timp ce El nu a avut tată, nașterea Sa a fost mai presus de natura generației; și în aceea că a fost la timpul obișnuit (căci El S-a născut la sfârșitul lunii a noua, când a zecea abia începea), nașterea Sa a fost în conformitate cu legile nașterii, în timp ce în generația a fost nedureroasă. Căci, ca plăcerea nu a precedat ea, durerea nu a urmat-o, conform profetului care spune: „Înainte de a avea nasterea, ea a născut și din nou, înainte de a veni durerea, a născut un copil bărbătesc”. Fiul lui Dumnezeu întrupat, așadar, s-a născut din ea, nu un om inspirat de Dumnezeu, ci Dumnezeu întrupat nu un profet uns cu energie, ci prin prezența Celui uns în deplinătatea Sa, astfel încât Unsul a devenit om și Dumnezeu Unsul, nu printr-o schimbare de natură, ci prin unire în subzistență. Căci Unsul și Unsul erau unul și același, ungând în calitatea lui Dumnezeu Însuși ca om. Nu trebuie deci să existe o Maică a lui Dumnezeu care L-a născut pe Dumnezeu întrupat? Cu siguranță, ea care a jucat rolul de slujitor și de mamă a Creatorului este cu toată strictețea și adevărul, în realitate, Mama și Doamna și Regina lui Dumnezeu peste toate lucrurile create. Dar, după cum Cel zămislit a păstrat-o pe cea care a zămislit încă fecioară, tot așa și Cel ce s-a născut i-a păstrat fecioria intactă, doar trecând prin ea și ținând-o închisă. Concepția, într-adevăr, a fost prin simțul auzului, dar nașterea prin calea obișnuită pe care vin copiii, deși unii spun povești despre nașterea Lui prin partea Maicii Domnului. Căci nu era cu neputinţă pentru El să fi trecut prin această poartă, fără să-i rănească pecetea în vreuna Cel veșnic virgin rămâne astfel încă fecioară și după naștere, neavând niciodată împreună până la moarte cu un bărbat. Căci, deși este scris: Și n-a cunoscut-o până nu și-a născut pe Fiul ei întâi-născut, totuși rețineți că cel întâi-născut este primul născut, chiar dacă este singurul născut. Căci cuvântul „primul născut” înseamnă că el s-a născut primul, dar nu sugerează deloc nașterea altora. Și cuvântul „până” semnifică limita timpului stabilit, dar nu exclude timpul ulterior. Căci Domnul zice: „Și iată, Eu sunt cu voi întotdeauna, până la sfârșitul lumii, fără să spună prin aceasta că El va fi despărțit de noi după sfârșitul veacului”. Apostolul dumnezeiesc, într-adevăr, spune: Și așa vom fi mereu cu Domnul, adică după învierea generală. Căci s-ar putea ca ea, care L-a născut pe Dumnezeu și din experiența evenimentelor ulterioare a ajuns să cunoască minunea, să primească îmbrățișarea unui bărbat. Doamne fereşte! Nu este partea unei minți caste să gândească astfel de gânduri, cu atât mai puțin să comită asemenea acte Dar această femeie binecuvântată, care a fost socotită vrednică de daruri supranaturale, a suferit acele dureri de care ea a scăpat la naștere, în ceasul patimii, răbdând din simpatia mamei sfâșierea măruntaielor și, când L-a văzut pe El, pe Care știa că este Dumnezeu după felul neamului Său, L-a ucis, și a omorât-o ca un făcător de gânduri, înțelegând-o ca un făcător de gânduri. din acest versë Da, o sabie va străpunge și propriul tău sau. Dar bucuria învierii transformă durerea, proclamându-L pe Cel ce a murit în trup, a fi Dumnezeu. Capitolul XV. Despre cinstea cuvenită Sfinților și a rămășițelor lor Sfinților trebuie să se plătească cinste ca prieteni ai lui Hristos, ca fii și moștenitori ai lui Dumnezeu: în cuvintele lui Ioan, teologul și evanghelistul, tuturor celor ce L-au primit, le-a dat putere să devină fii ai lui Dumnezeu. Așa că nu mai sunt slujitori, ci fii: și dacă fii, de asemenea moștenitori, moștenitori ai lui Dumnezeu și comoștenitori cu Hristos; și Domnul în sfintele Evanghelii spune apostolilor Săi: Voi sunteți prietenii Mei. De acum înainte nu vă numesc robi, căci slujitorul nu știe ce face stăpânul său. Și mai departe, dacă Creatorul și Stăpânul tuturor lucrurilor este numit și Rege al Regilor și Domn al Domnilor și Dumnezeul Zeilor, cu siguranță și sfinții sunt zei și domni și regi. Căci dintre aceștia Dumnezeu este și este numit Dumnezeu și Domn și Împărat. Căci Eu sunt Dumnezeul lui Avraam, i-a spus lui Moise, Dumnezeul lui Isaac și Dumnezeul lui Iacov. Și Dumnezeu a făcut pe Moise un dumnezeu pentru Faraon. Acum mă refer la zei, regi și stăpâni nu în natură, ci ca conducători și stăpâni ai patimilor lor și ca păstrând o asemănare adevărată cu chipul divin după care au fost făcuți (căci chipul unui rege este numit și rege), și ca fiind uniți cu Dumnezeu din propria lor voință și primindu-L ca un locuitor al naturii și prin participarea Lui prin har și prin natura Lui. Atunci, cu siguranță, închinătorii, prietenii și fiii lui Dumnezeu trebuie să fie cinstiți? Căci onoarea arătată celui mai grijuliu dintre tovarăși de slujire este o dovadă de bun simț față de Stăpânul comun. Acestea sunt făcute vistierie și locuințe curate ale lui Dumnezeu: căci voi locui în ele, a spus Dumnezeu și umblă în ei, și voi fi Dumnezeul lor. Scriptura divină spune, de asemenea, că sufletele celor drepți sunt în mâna lui Dumnezeu și moartea nu poate să le apuce. Căci moartea este mai degrabă somnul sfinților decât moartea lor. Căci ei au suferit în această viață și o vor face până la sfârșit, și Prețioasă este înaintea Domnului moartea sfinților Săi. Atunci ce este mai prețios decât să fii în mâna lui Dumnezeu? Căci Dumnezeu este Viață și Lumină, iar cei care sunt în mâna lui Dumnezeu sunt în viață și lumină. Mai mult, că Dumnezeu a locuit chiar și în trupurile lor în înțelepciunea spirituală (8a), ne spune Apostolul, zicând: Nu știți că trupurile voastre sunt biserici ale Duhului Sfânt care locuiește în voi? și Domnul este acel Duh, și dacă cineva va nimici biserica lui Dumnezeu, pe acela îl va nimici Dumnezeu. Deci, cu siguranță, trebuie să atribuim onoare bisericilor vii ale lui Dumnezeu, corturile vii ale lui Dumnezeu. Aceștia, cât au trăit, au stat cu încredere înaintea lui Dumnezeu. Stăpânul Hristos a făcut ca rămășițele sfinților să fie pentru noi izvoare ale mântuirii, revărsând multe binecuvântări și abundând în ulei de parfum dulce și nimeni să nu creadă asta. Căci dacă apă a izbucnit în deșert din stânca abruptă și solidă, la voia lui Dumnezeu și din osul falcii unui măgar pentru a potoli setea lui Samson, este incredibil ca din rămășițele martirilor să izbucnească un ulei parfumat? În nici un caz, cel puțin celor care cunosc puterea lui Dumnezeu și cinstea pe care El o acordă sfinților Săi. În lege, oricine atinge un cadavru era considerat necurat, dar aceștia nu sunt morți. Căci din vremea când Cel care este El Însuși viață și Autorul vieții a fost socotit printre morți, nu-i numim morți pe cei care au adormit în nădejdea învierii și în credința în El. Căci cum ar putea un cadavru să facă minuni? Cum, deci, sunt alungați de ei demonii, bolile risipite, bolnavii sănătoși, orbii redați la vedere, leproșii curățiți, ispitele și necazurile învinse și cum se coboară prin ei orice dar bun de la Tatăl luminilor către cei care se roagă cu credință sigură? Cât de multă muncă nu ai fi supus pentru a găsi un patron care să te prezinte unui rege muritor și să-i vorbești în numele tău? Nu sunt, deci, vrednici de cinste cei care sunt patronii întregii neamuri și mijlocesc la Dumnezeu pentru noi? Da, cu adevărat, trebuie să le cinstim, ridicând biserici lui Dumnezeu în numele lor, aducându-le jertfe de rod, cinstindu-le amintirile și bucurându-ne duhovnicește de ele, pentru ca bucuria celor care ne cheamă să fie a noastră, pentru ca în încercările noastre de a ne închina, dimpotrivă, să nu le supărăm. Căci aceia care se închină lui Dumnezeu vor avea plăcere în acele lucruri prin care se închina lui Dumnezeu, în timp ce scuturii Săi se vor mânia pentru acele lucruri cu care Dumnezeu este mâniat. În psalmi și imnuri și cântări duhovnicești, în mâhnire și în milă față de cei nevoiași, să ne închinăm sfinților noi, credincioșii, precum și Dumnezeu este cel mai închinat într-un asemenea mod. Să le ridicăm monumente și imagini vizibile și să devenim, prin imitarea virtuților lor, monumente vii și imagini ale lor. Să-i dăm cinste pe cea care L-a născut pe Dumnezeu ca fiind strict și cu adevărat Maica Domnului. Să cinstim și pe proorocul Ioan ca înaintemergător și botezător, ca apostol și mucenic, Căci dintre cei născuți din femei nu s-a ridicat unul mai mare decât Ioan Botezătorul, după cum zice Domnul, și el a devenit primul care a vestit Împărăția. Să-i cinstim pe apostoli ca pe frații Domnului, care L-au văzut față în față și L-au slujit patimii Sale, pentru care Dumnezeu Tatăl a știut dinainte și i-a predestinat să fie conformați cu chipul Fiului Său, primii apostoli, al doilea profeți, al treilea pastori și învățători. Să-i cinstim și pe martirii Domnului aleși din fiecare clasă, ca ostași ai lui Hristos care au băut paharul Său și apoi au fost botezați cu botezul morții Sale aducătoare de viață, pentru a fi părtași la patima și slava Sa: dintre care conducătorul este Ștefan, primul diacon al lui Hristos și apostol și primul martir. De asemenea, să cinstim pe sfinții noștri părinți, pe asceții stăpâniți de Dumnezeu, a căror luptă a fost cea mai lungă și mai trudătoare a consciencë care rătăceau în piei de oaie și de capră, fiind săraci, necăjiți, chinuiți; rătăceau în pustii și în munți și în vizuini și peșteri ale pământului, de care lumea nu era vrednică. Să-i cinstim pe cei care au fost profeți înaintea harului, pe patriarhii împotriva oamenilor drepți care au prezis venirea Domnului. Să trecem în revistă cu atenție viața acestor oameni și să le imităm credința și dragostea, speranța și zelul și modul de viață și răbdarea suferințelor și răbdarea până la sânge, pentru ca să fim părtași cu ei în cununile lor de glorie. Capitolul XVI. Referitor la Imagini Dar de vreme ce unii găsesc vină pe noi că ne închinăm și cinstim chipul Mântuitorului nostru și al Maicii Domnului, și, de asemenea, pe aceia a celorlalți sfinți și slujitori ai lui Hristos, să-și amintească că la început Dumnezeu a creat pe om după chipul Său. Deci, pe ce temei ne arătăm reverență unii față de alții, dacă nu pentru că suntem făcuți după chipul lui Dumnezeu? Căci, după cum spune Vasile, acel mult versat expunător al lucrurilor divine, onoarea dată imaginii trece peste prototip. Acum, un prototip este cel care este imaginat, din care se obține derivatul. De ce poporul mozaic a onorat din toate mâinile cortul care purta o imagine și un tip de lucruri cerești, sau mai degrabă a întregii creații? Într-adevăr, Dumnezeu i-a spus lui Moise: Uită-te să le faci după modelul lor, care ți s-a arătat pe munte. Heruvimii, de asemenea, care umbră scaunul îndurării, nu sunt ei opera mâinilor oamenilor? În plus, ce este celebrul templu din Ierusalim? Nu este făcută manual și modelată de priceperea oamenilor? Mai mult, dumnezeiasca Scriptura da vina pe cei care se inchina imaginilor cioplite, dar si pe cei care jertfesc demonilor. Grecii au jertfit și evreii au jertfit și ei: dar grecii demonilor și iudeii lui Dumnezeu. Și jertfa grecilor a fost respinsă și condamnată, dar jertfa celor drepți a fost foarte plăcută lui Dumnezeu. Căci Noe s-a jertfit, iar Dumnezeu a mirosit o mireasmă dulce, primind parfumul alegerii corecte și a bunăvoinței față de El. Și astfel imaginile cioplite ale grecilor, deoarece erau imagini ale zeităților, au fost respinse și interzise. Dar, în afară de aceasta, cine poate face o imitație a Dumnezeului invizibil, necorporal, necircumscris, fără formă? Prin urmare, a da formă Divinității este culmea prostiei și a impietății. Și de aici rezultă că în Vechiul Testament folosirea imaginilor nu era obișnuită. Dar după ce Dumnezeu, în măruntaiele Sale de milă, s-a făcut om în adevăr pentru mântuirea noastră, nu așa cum a fost văzut de Avraam în înfățișarea unui om, nici așa cum a fost văzut de profeți, ci fiind cu adevărat om, și după ce a trăit pe pământ și a locuit printre oameni, a făcut minuni, a suferit, a fost răstignit, a înviat și a fost dus înapoi în ceruri, deoarece toate acestea au fost scrise de către oameni, deoarece toate aceste lucruri au fost scrise de fapt de către oameni. și învățătură de la noi, care nu eram în viață în vremea aceea, pentru ca, deși nu am văzut, să putem totuși, auzind și crezând, să obținem binecuvântarea Domnului. Dar văzând că nu toți au cunoștințe de scrisori și nici de timp pentru lectură, Părinții și-au dat încuviințarea să înfățișeze aceste evenimente pe imagini ca fiind acte de mare eroism, pentru ca ei să formeze un memorial concis al lor. Adesea, fără îndoială, când nu avem în minte patima Domnului și nu vedem chipul răstignirii lui Hristos, patima Sa mântuitoare este readusă în amintire și cădem și ne închinăm nu materialul, ci ceea ce este închipuit, așa cum nu ne închinăm materialul din care sunt făcute Evangheliile și nici materialul crucii, ci ceea ce aceștia îl închinăm. Căci în ce se deosebește crucea, care îl simbolizează pe Domnul, de o cruce care nu face așa? La fel este și în cazul Maicii Domnului. Căci cinstea pe care i-o dăm se referă la Cel care a fost făcut din întruparea ei. Și, de asemenea, faptele curajoase ale oamenilor sfinți ne îndeamnă să fim curajoși și să le imităm și să imităm vitejia lor și să-L slăvim pe Dumnezeu. Căci, după cum am spus, cinstea care este dată celui mai bun dintre tovarăși de slujire este o dovadă de bunăvoință față de Doamna noastră comună, iar onoarea dată imaginii trece peste prototip. Dar aceasta este o tradiție nescrisă, la fel ca și închinarea către Răsărit și închinarea Crucii și foarte multe alte lucruri asemănătoare. De asemenea, se povestește că, atunci când Augarus era rege peste orașul Edesenilor, a trimis un portretist să picteze o asemănare cu Domnul, iar când pictorul nu a putut picta din cauza strălucirii care strălucea din chipul Lui, Domnul Însuși a pus o haină peste chipul Său divin și dătător de viață și i-a imprimat o imagine a lui Augarus și a trimis astfel să-L mulțumească. Mai mult, că apostolii au transmis multe lucruri nescrise, Pavel, Apostolul Neamurilor, ne spune în aceste cuvinte: De aceea, fraților, stați tari și păstrați tradițiile pe care le-ați învățat de la noi, fie prin cuvânt, fie prin epistolă. Iar corintenilor le scrie: „Acum vă laud, fraților, că vă aduceți aminte de Mine în toate și păziți datinile, așa cum vi le-am dat.” Capitolul XVII. Referitor la Scriptura Este unul și același Dumnezeu pe care Îl propovăduiesc atât Vechiul, cât și Noul Testament, Care este lăudat și slăvit în Treime: Eu am venit, zice Domnul, nu ca să stric legea vieții, ci să o împlinesc. Căci El Însuși a lucrat mântuirea noastră pentru care există toată Scriptura și toată taina. Și iarăși, cercetați Scripturile pentru că ele sunt cele care mărturisesc despre Mine. Iar apostolul zice: Dumnezeule, Care, în diferite timpuri și în feluri diferite, a grăit în vremuri părinților prin profeți, a avut în aceste zile de pe urmă spus nouă de Fiul Său. Prin Duhul Sfânt au vorbit, așadar, atât legea, cât și proorocii, evangheliștii și apostolii și pastorii și învățătorii. Toată Scriptura, așadar, este dată din inspirația lui Dumnezeu și este, de asemenea, cu siguranță de folos. De aceea a cerceta Scripturile este o lucrare cea mai corectă și cea mai profitabilă pentru suflete. Căci, precum pomul sădit lângă râurile apelor, tot așa și sufletul udat de dumnezeiasca Scriptură se îmbogățește și dă roade la vremea lui, adică. credință ortodoxă și este împodobită cu frunze veșnic verzi, adică acțiuni plăcute lui Dumnezeu. Căci prin Sfintele Scripturi suntem antrenați la acțiunea plăcută lui Dumnezeu și la contemplarea netulburată. Căci în acestea găsim atât îndemnul la orice virtute, cât și descurajarea de la orice viciu. De aceea, dacă suntem iubitori de învățare, vom fi și învățați în multe lucruri. Căci prin grijă și osteneală și prin harul lui Dumnezeu Dătătorul, toate lucrurile sunt împlinite. Căci oricine cere primește, și cine caută găsește și, pentru a da de înțeles că bate, i se va deschide. De aceea să batem în acea foarte frumoasă grădină a Scripturilor, atât de parfumată, dulce și înflorită, cu sunetele ei variate de păsări duhovnicești și de inspirație divină care ne răsună în jurul urechilor, strângându-ne inimile, mângâindu-ne pe cel îndoliat, liniștind pe cel mânios și umplându-l de bucurie veșnică a minții divine: porumbel, ale cărui pinioane strălucitoare se ridică pe singurul-născut Fiu și Moștenitor al Agricultorului acelei Vii spirituale și ne aduc prin El la Tatăl Luminilor. Dar să nu batem nepăsător, ci mai degrabă cu râvnă și neîncetat: ca nu cumva, bătând, să ne obosim. Căci astfel ni se va deschide. Dacă citim o dată sau de două ori și nu înțelegem ce citim, să nu ne obosim, dar să stăruim, să vorbim mult, să ne întrebăm. Căci întreabă-l pe Tatăl tău, spune el, și El le va arăta pe bătrânii tăi și ei îți vor spune. Căci nu există în fiecare om această cunoaştere. Să tragem din fântâna grădinii ape perene și cele mai pure care izvorăsc în viața veșnică. Aici să ne bucurăm, să ne delectăm cu insatiatë pentru că Scripturile posedă un har inepuizabil. Dar dacă suntem capabili să smulgem ceva profitabil din surse externe, nu există nimic care să interzică asta. Să devenim vânzători de bani încercați, strângând aurul adevărat și pur și aruncând falsul. Să păstrăm cele mai frumoase vorbe, dar să aruncăm câinilor zei absurdi și mituri ciudate, căci am putea birui cu cea mai mare putere împotriva lor prin ei înșiși. Observați, în continuare, că există douăzeci și două de cărți ale Vechiului Testament, câte una pentru fiecare literă a limbii ebraice. Căci sunt douăzeci și două de litere, dintre care cinci sunt duble, și astfel ajung să fie douăzeci și șapte. Pentru literele Caph, Mere, Nun, Pe, Sade sunt duble. Și astfel numărul cărților în acest fel este douăzeci și două, dar se găsește a fi douăzeci și șapte din cauza caracterului dublu de cinci. Căci Rut este unită cu Judecătorii, iar evreii le socotesc o singură carte: prima și a doua cărți ale Regilor sunt numărate pe, la fel și a treia și a patra cărți a Regilor: și, de asemenea, prima și a doua din Paraleipomenä și prima și a doua din Esdra. Astfel, cărțile sunt adunate împreună în patru Pentateuhuri și altele două rămân peste, pentru a forma astfel cărțile canonice. Cinci dintre ele sunt ale Legii, adică. Geneza, Exodul, Leviticul, Numeri, Deuteronom. Acesta, care este codul Legii, constituie primul Pentateuh. Urmează apoi un alt Pentateuh, așa-numitul Grapheia, sau așa cum le numesc unii, Hagiographa, care sunt următoarele: Isus, Fiul Navei, Judecătorii împreună cu Rut, primul și al doilea Împărați, care sunt o carte, al treilea și al patrulea Împărați, care sunt o singură carte, și cele două cărți ale Paraleipomena care sunt o singură carte. Acesta este al doilea Pentateuh. Al treilea Pentateuh sunt cărțile în versuri, adică. Iov, Psalmi, Proverbe ale lui Solomon, Eclesiastul lui Solomon și Cântarea Cântărilor lui Solomon. Al patrulea Pentateuh este cărțile profetice, adică cei doisprezece profeți care constituie o singură carte, Isaia, Ieremia, Ezechiel, Daniel. Apoi vin cele două cărți ale lui Esdra făcute într-una, și Estera. Acolo sunt, de asemenea, Panaretus, adică Înțelepciunea lui Solomon și Înțelepciunea lui Iisus, care a fost publicată în ebraică de tatăl lui Sirah, și apoi tradusă în greacă de nepotul său, Isus, Fiul lui Sirah. Aceștia sunt virtuoși și nobili, dar nu sunt numărați și nici nu au fost așezați în corabie. Noul Testament conține patru evanghelii, aceea după Matei, cea după Marcu, cea după Luca, cea după Ioan: Faptele Sfinților Apostoli de Evanghelistul Luca: șapte epistole catolice, adică. una a lui Iacov, doi ai lui Petru, trei ai lui Ioan, una a lui Judë paisprezece scrisori ale Apostolului Pavel: Apocalipsa lui Ioan Evanghelistul: Canoanele sfinților apostoli, de Clement. Capitolul XVIII. Cu privire la lucrurile spuse despre Hristos Lucrurile spuse despre Hristos se încadrează în patru moduri generice. Căci unii Îl potrivesc chiar înainte de întrupare, alții în unire, alții după unire și alții după înviere. De asemenea, dintre cei care se referă la perioada de dinaintea întrupării există șase moduri: căci unii dintre ele declară unirea naturii și identitatea în esență cu Tatăl, deoarece aceasta, Eu și Tatăl Meu sunt și aceasta, Cel ce M-a văzut pe Mine, L-a văzut pe Tatăl: și aceasta, Care fiind în chipul lui Dumnezeu, și așa mai departe. Alții declară desăvârșirea existenței, cum ar fi aceștia, Fiul lui Dumnezeu și Imaginea expresă a persoanei Sale și Mesager al marelui sfat, Sfetnic Minunat și altele asemenea. Din nou, alții declară că locuința subzistențelor unul în celălalt, așa cum: Eu sunt în Tatăl și Tatăl în Mine; și temelia de nedespărțit, ca, de exemplu, Cuvântul, Înțelepciunea, Puterea, Efulgența. Căci cuvântul este stabilit în mod inseparabil în minte (și este mintea esențială ceea ce vreau să spun), la fel și înțelepciunea și puterea în cel puternic și strălucirea în lumină, toate izvorând din acestea. Iar alții fac cunoscut faptul originii Sale de la Tatăl ca cauză, de exemplu Tatăl Meu este mai mare decât Mine. Căci de la El derivă atât ființa Sa, cât și tot ceea ce El are: ființa Lui a fost prin mijloace generative și nu prin mijloace creatoare, cum am ieșit din Tatăl și am venit și trăiesc prin Tatăl. Dar tot ceea ce are El nu este al Lui prin dar gratuit sau prin învățătură, ci într-un sens cauzal, așa cum, Fiul nu poate face nimic din Sine însuși decât ceea ce El vede pe Tatăl că face. Căci dacă Tatăl nu este, nici Fiul nu este. Căci Fiul este de la Tatăl și în Tatăl și cu Tatăl, și nu după Tatăl. La fel, ceea ce face El este de la El și cu El. Căci există una și aceeași, nu asemănătoare, ci aceeași, voință și energie și putere în Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt. Mai mult, alte lucruri sunt spuse ca și cum bunăvoința Tatălui s-ar fi împlinit prin energia Sa, și nu ca printr-un instrument sau un slujitor, ci ca prin Cuvântul Său esențial și ipostatic și Înțelepciunea și Puterea Lui, pentru că o singură acțiune se observă în Tatăl și Fiul, ca de exemplu, Toate lucrurile au fost făcute de El (9a), și El a trimis Cuvântul Său și i-a vindecat pe Mine, și Mi-a trimis că M-a trimis pe Mine. Unii, din nou, au un simț profetic, iar dintre aceștia unii sunt la timpul viitor, de exemplu, El va veni în mod deschis, și aceasta de la Zaharia: Iată, Împăratul tău vine la tine și aceasta de la Mica: Iată, Domnul iese din locul Său și se va coborî și va călca pe înălțimile pământului. Dar altele, deși viitoare, sunt puse la timpul trecut, cum ar fi, de exemplu, Acesta este Dumnezeul nostru: De aceea El a fost văzut pe pământ și locuiește printre oameni, și Domnul m-a creat la începutul căilor Sale pentru lucrările Sale, și De aceea Dumnezeu, Dumnezeul tău, te-a uns cu untdelemn de bucurie mai presus de semenii tăi și altele asemenea. Lucrurile spuse, deci, care se referă la perioada de dinaintea unirii, vor fi aplicabile Lui chiar și după unire: dar cele care se referă la perioada de după unire nu se vor aplica deloc înainte de unire, decât dacă într-adevăr într-un sens profetic, așa cum am spus. Cele care se referă la timpul unirii au trei moduri. Căci atunci când discursul nostru este îndrăgostit de aspectul superior, vorbim despre îndumnezeirea cărnii și despre asumarea Sa de Cuvânt și exaltarea peste măsură și așa mai departe, făcând manifeste bogățiile care se adaugă cărnii să fie uniunea și conjuncția firească cu Dumnezeul cel mai înalt, Cuvântul. Iar când discursul nostru se ocupă de aspectul inferior, vorbim despre întruparea lui Dumnezeu Cuvântul, devenirea Lui om, golirea Lui de Sine însuși, sărăcia Sa, smerenia Sa. Căci acestea şi altele asemenea sunt impuse Cuvântului şi Dumnezeu prin amestecul Său cu omenirea. Când ținem din nou ambele părți în vedere în același timp, vorbim de unire, comunitate, ungere, conjuncție naturală, conformare și altele asemenea. Primele două moduri, deci, își au motivul în acest al treilea mod. Căci prin unire este clar ce a obținut oricare din joncțiunea intimă cu și pătrunderea prin celălalt. Căci prin unirea în subzistență se spune că trupul este îndumnezeit și că devine Dumnezeu și că este în mod egal Dumnezeu cu Cuvântul; și se spune că Dumnezeu Cuvântul s-a făcut trup și a devenit om și este numit creatură și ultim: nu în sensul că cele două naturi sunt convertite într-o singură natură compusă (căci nu este posibil ca calitățile naturale opuse să existe în același timp într-o singură natură), ci în sensul că cele două naturi sunt unite în subzistență și se pătrund una pe cealaltă fără confuzie sau transmutare: este imposibil ca trupul să pătrundă prin divinitate; și aceasta este într-adevăr ceea ce numim unire. De remarcat, de asemenea, că în cazul primului și al doilea mod al celor care aparțin perioadei unirii se observă reciprocitate. Căci atunci când vorbim despre trup, folosim termenii îndumnezeire și asumare a Cuvântului și înălțare peste măsură și ungere. Căci acestea sunt derivate din divinitate, dar sunt observate în legătură cu trupul. Și când vorbim despre Cuvânt, folosim termenii golire, întrupare, devenire om, smerenie și altele asemenea și acestea, așa cum am spus, sunt impuse Cuvântului și lui Dumnezeu prin trup. Căci El a îndurat aceste lucruri în persoană din propria Sa bunăvoie. Dintre lucrurile care se referă la perioada de după unire există trei moduri. Primul declară natura Sa divină, deoarece, Eu sunt în Tatăl și Tatăl în Mine, iar eu și Tatăl suntem onë și toate acele lucruri care sunt afirmate despre El înainte de asumarea Sa de umanitate, acestea vor fi afirmate despre El chiar și după asumarea Sa de umanitate, cu această excepție, că El nu și-a asumat carnea și proprietățile ei naturale. Cel de-al doilea declară natura Sa umană, ca: Acum căutați să Mă ucideți pe Mine, un om care v-a spus adevărul, și tot așa trebuie să fie înălțat Fiul Omului și altele asemenea. În plus, dintre declarațiile făcute și scrise despre Mântuitorul Hristos după felul oamenilor, fie că se ocupă de cuvinte sau de acțiuni, există șase moduri. Căci unele dintre ele au fost făcute sau spuse în mod firesc în conformitate cu întruparea; de exemplu, nașterea Sa dintr-o fecioară, creșterea și progresul Lui odată cu vârsta, foamea, setea, oboseala, frica, somnul, străpungerea cu cuie, moartea și toate asemenea patimi naturale și nevinovate. Căci în toate acestea există un amestec de divin și uman, deși sunt considerate ca aparținând în realitate trupului, dumnezeiescul nu suferă niciunul dintre acestea, ci procurând prin ele mântuirea noastră. Alții sunt de natura atribuirii (9a), ca întrebarea lui Hristos, Unde l-ați pus pe Lazăr? Alergarea Lui către smochin, micșorarea Lui, adică retragerea Lui înapoi, rugăciunea Lui și a făcut ca și cum ar fi plecat El avea nevoie de aceste lucruri sau de lucruri asemănătoare, dar numai pentru că forma Sa era cea a unui om, așa cum o cereau necesitatea și oportunitatea. De exemplu, rugăciunea a fost pentru a arăta că El nu se împotrivesc lui Dumnezeu, căci El dă cinste Tatălui ca cauză a Lui Însuși: și întrebarea nu a fost pusă în neștiință, ci pentru a arăta că El este în adevăr om ca și Dumnezeu; iar retragerea este să ne învețe să nu fim impetuoși și nici să ne renunțăm. Alții se spun iarăși în modul de asociere și relație(5a), precum: „Dumnezeul Meu, Dumnezeul Meu, de ce M-ai părăsit? și El L-a făcut păcat pentru noi, Care n-a cunoscut păcat și a fost făcut blestem pentru noi; de asemenea, Atunci şi Însuşi Fiul va fi supus Celui ce I-a supus toate lucrurile. Căci nici ca Dumnezeu, nici ca om nu a fost niciodată părăsit de Tatăl, nici nu a devenit păcat sau blestem, nici nu a cerut să fie supus Tatălui. Căci, ca Dumnezeu, este egal cu Tatăl și nu i se împotrivește și nici nu i se supune; și ca Dumnezeu, El nu a fost niciodată neascultător față de Năsătorul Său pentru a face necesar ca El să-L facă supus. Însușindu-ne, deci, persoana noastră și clasându-se cu noi, El a folosit aceste cuvinte. Căci suntem legați în lanțurile păcatului și ale blestemului ca necredincioși și neascultători și, prin urmare, părăsiți. Altele sunt spuse din cauza distincției în gândire. Căci dacă împărțiți în gând lucruri care sunt inseparabile în adevărul real, pentru a tăia trupul de Cuvânt, termenii „slujitorul” și „ignorantul” sunt folosite despre El, pentru că într-adevăr El era de natură supusă și ignorantă și, cu excepția faptului că era unită cu Dumnezeu Cuvântul, trupul Lui era servil și ignorant. Dar din cauza unirii în subzistență cu Dumnezeu Cuvântul, acesta nu a fost nici servil, nici ignorant. Și în acest fel, El l-a numit pe Tatăl Dumnezeul Său. Alții sunt iarăși cu scopul de a ne descoperi pe El și de a ne întări credința, ca: Și acum, Părinte, slăvește-Mă Tu cu slava pe care am avut-o cu Tine, înainte de a fi lumea. Căci El Însuși a fost slăvit și este slăvit, dar slava Lui nu ne-a fost arătată și nici întărită. De asemenea, ceea ce a spus apostolul: S-a declarat Fiul lui Dumnezeu cu putere, după duhul sfințeniei, prin învierea din morți. Căci prin minunile și învierea și venirea Duhului Sfânt s-a arătat și a fost confirmat lumii că El este Fiul lui Dumnezeu. Și, de asemenea, Copilul a crescut în înțelepciune și har. Alții se referă din nou la însușirea Lui de viața personală a iudeilor, numărându-se pe Sine printre iudei, așa cum El i-a spus femeii samaritece: „Voi vă închinați la ce nu știți; Cel de-al treilea mod este unul care declară unică subzistență și scoate la iveală natura dublă, de exemplu, Și Eu trăiesc prin Tatăl; deci cine Mă mănâncă pe Mine, chiar și el va trăi prin Mine. Și aceasta: Mă duc la Tatăl Meu și nu Mă mai vedeți. Și aceasta: Nu l-ar fi răstignit pe Domnul Slavei. Și aceasta: Și nimeni nu s-a suit la cer decât Cel ce S-a coborât din cer, Fiul Omului, care este în ceruri, și asemenea. Din nou dintre afirmațiile care se referă la perioada de după înviere, unele sunt potrivite lui Dumnezeu, cum ar fi, Botezându-i în numele Tatălui și al Fiului și al Duhului Sfânt, căci aici „Fiul” este în mod clar folosit ca Dumnezeu; de asemenea, și iată, Eu sunt cu voi în toate zilele, până la sfârșitul lumii, și altele asemănătoare. Căci El este cu noi ca Dumnezeu. Alții se potrivesc omului, cum: L-au ținut de picioare și acolo Mă vor vedea și așa mai departe. Mai mult, dintre cele care se referă la perioada de după Înviere care sunt potrivite omului există moduri diferite. Căci unii chiar au avut loc, dar nu după natură, ci după dispensa, pentru a confirma faptul că însuși trupul, care a suferit, a înviat din nou; astfel sunt bogățiile, mâncarea și băutura după înviere. Altele s-au petrecut în mod real și natural, cum se schimbau fără probleme dintr-un loc în loc și treceau prin porți închise. Alții au caracter de simulare, deoarece El a făcut ca și cum ar fi mers mai departe. Alții sunt potriviți naturii duble, cum: „Mă urc la Tatăl Meu și la Tatăl vostru și la Dumnezeul Meu și Dumnezeul nostru, iar Împăratul Gloriei va căra înăuntru și El s-a așezat la dreapta măreției de sus. În cele din urmă, alții trebuie să fie înțeleși ca și cum El s-ar fi clasat pe Sine însuși cu noi, în felul despărțirii în gândire curată, ca, Dumnezeul Meu și Dumnezeul tău. Atunci cei sublimi trebuie să fie atribuiți naturii divine, care este superioară pasiunii și trupului; iar cei care sunt smeriți trebuie să fie atribuiți naturii umane; iar cele care sunt comune trebuie atribuite compusului, adică singurului Hristos, Care este Dumnezeu și om. Și trebuie înțeles că ambele aparțin unuia și aceluiași Iisus Hristos, Domnul nostru. Căci dacă știm ce este potrivit fiecăruia și vedem că amândouă sunt îndeplinite de unul și același, vom avea adevărata credință și nu ne vom rătăci. Și din toate acestea se recunoaște diferența dintre naturile unite și faptul că, așa cum spune cel mai evlavios Chiril, nu sunt identice în calitatea naturală a divinității și umanității lor. Dar totuși, nu există decât un singur Fiu și Hristos și Domn: și, întrucât El este unul, El nu are decât o singură persoană, unitatea de subzistență fiind deloc ruptă în părți prin recunoașterea diferenței naturii. Capitolul XIX. Că Dumnezeu nu este cauza relelor Trebuie observat că în Sfânta Scriptură este obiceiul să se vorbească despre îngăduința lui Dumnezeu ca fiind energia Sa, ca atunci când apostolul spune în Epistola către Romani: Oarele nu are putere asupra lutului, din aceeași bucată, să facă un vas spre cinste și altul spre dezonoare? Și din acest motiv, că El Însuși face cutare sau cutare. Căci numai El este Făcătorul tuturor lucrurilor; totuși nu El Însuși modelează lucruri nobile sau ignobile, ci alegerea personală a fiecare. Și aceasta se vede din ceea ce spune același Apostol în a doua epistolă către Timotei: „Într-o casă mare sunt nu numai vase de aur și de argint, ci și de lemn și de pământ; iar unele pentru cinste, iar altele pentru necinste. De aceea, dacă cineva se curăţeşte de acestea, va fi un vas de cinste, sfinţit, potrivit pentru folosirea stăpânului şi pregătit pentru orice lucrare bună. Și este evident că purificarea trebuie să fie voluntară: căci dacă un om, spune el, se curăță. Și antistrofa ulterioară răspunde: „Dacă un om nu se curăță pe sine, va fi un vas de dezonoare, nepotrivit pentru uzul stăpânului și potrivit doar pentru a fi rupt în bucăți.” De aceea acest pasaj pe care l-am citat și acesta, Dumnezeu i-a încheiat pe toți în necredință, iar aceasta, Dumnezeu le-a dat duh de somn, ochi pe care să nu vadă și urechi pe care să nu audă, toate acestea trebuie înțelese nu ca și cum Dumnezeu Însuși ar fi însuflețit, ci ca și cum Dumnezeu le-ar permite, atât din cauza liberului arbitru, cât și din cauza constrângerii. Prin urmare, permisiunea Lui este de obicei vorbită în Sfânta Scriptură ca fiind energia și lucrarea Sa. Nu, chiar și atunci când El spune că Dumnezeu creează lucruri rele și că nu există rău într-o cetate pe care Domnul nu l-a făcut, el nu vrea să spună prin aceste cuvinte că Domnul este cauza răului, dar cuvântul „rău” este folosit în două moduri, cu două înțelesuri. Căci uneori înseamnă ceea ce este rău prin natură, iar acesta este opusul virtuții și voinței lui Dumnezeu: iar uneori înseamnă ceea ce este rău și apăsător pentru senzația noastră, adică necazuri și nenorociri. Acum acestea sunt aparent rele pentru că sunt dureroase, dar în realitate sunt bune. Căci pentru cei care înțeleg au devenit ambasadori ai convertirii și mântuirii. Scriptura spune că dintre aceștia Dumnezeu este Autorul. Mai mult, este de observat că și dintre aceștia suntem cauza pentru că relele involuntare sunt urmașii celor voluntare. De asemenea, trebuie să recunoaștem că este obișnuit în Scripturi ca unele lucruri care ar trebui considerate ca efecte să fie declarate într-un sens cauzal, cum ar fi: Împotriva Ta, numai împotriva Ta, am păcătuit și am făcut acest rău înaintea Ta, pentru ca Acela să fie îndreptățit când vorbești și să prevaleze când judeci. Căci păcătosul nu a păcătuit pentru ca Dumnezeu să biruie, nici Dumnezeu nu a cerut din nou păcatul nostru pentru ca prin el să se descopere ca biruitor. Pentru comparație de mai sus, El câștigă premiul biruitorului împotriva tuturor, chiar și împotriva celor care sunt fără păcat, fiind Făcător, neînțeles, necreat și stăpânind slavă naturală și nu accidentală. Dar pentru că atunci când păcătuim, Dumnezeu nu este nedrept în mânia Sa împotriva noastră; iar când El iertă pe cel pocăit, El este arătat biruitor peste răutatea noastră. Dar nu pentru aceasta păcătuim, ci pentru că lucrul se întâmplă așa. Este ca și cum cineva stătea la serviciu și un prieten stătea lângă el, iar unul a spus: Prietenul meu a venit ca să nu lucrez în ziua aceea. Prietenul, însă, nu a fost prezent pentru ca bărbatul să nu lucreze, dar acesta a fost rezultatul. Pentru că era ocupat să-și primească prietenul nu a muncit. De asemenea, despre aceste lucruri se vorbește ca fiind efecte, deoarece lucrurile s-au dovedit așa. Mai mult, Dumnezeu nu dorește ca El singur să fie drept, ci ca toți, pe cât posibil, să fie asemenea Lui. Capitolul XX. Că nu există două Regate Că nu sunt două împărății, unul bun și unul rău, vom vedea din aceasta. Căci binele și răul sunt opuse unul altuia și se distrug reciproc și nu pot exista unul în altul sau unul cu altul. Fiecare dintre ei, așadar, în propria sa împărțire, va aparține întregului și mai întâi vor fi circumscriși, nu numai de întreg, ci și de fiecare dintre ei printr-o parte a întregului. În continuare, întreb cine este cel care atribuie fiecăruia locul său. Căci ei nu vor afirma că au ajuns la o înțelegere prietenească sau s-au împăcat unul cu celălalt. Căci răul nu este rău atunci când este în pace cu bunătatea și este împăcat cu aceasta, nici bunătatea nu este bună când este în relații amiabile cu răul. Dar dacă Cel care a marcat pentru fiecare dintre acestea propria sa sferă de acțiune este ceva diferit de ei, mai degrabă El trebuie să fie Dumnezeu. Într-adevăr, unul dintre două lucruri este necesar, fie că ele vin în contact și se distrug unul pe altul, fie că există un loc intermediar în care nici binele, nici răul nu există, separându-i unul de celălalt, ca o despărțire. Și astfel nu vor mai fi două, ci trei împărății. Din nou, una dintre aceste alternative este necesară, fie că sunt în pace, ceea ce este destul de incompatibil cu răul (căci ceea ce este în pace nu este rău), fie că sunt în conflict, ceea ce este incompatibil cu bunătatea (căci ceea ce este în ceartă nu este perfect bun), sau răul este în ceartă și binele nu se răzbune, ci este nimicit de rău, sau ei sunt mereu în necaz și necaz, ceea ce nu este un semn al bunătății. Nu există, așadar, decât o singură împărăție, izbăvită de tot răul. Dar dacă este așa, spun ei, de unde vine răul? Căci este cu totul imposibil ca răul să provină din bunătate. Răspundem atunci că răul nu este altceva decât absența bunătății și trecerea de la ceea ce este natural la ceea ce este nenatural: căci nimic rău nu este natural. Căci toate lucrurile, orice a făcut Dumnezeu, sunt foarte bune, în măsura în care au fost madë, dacă, deci, rămân așa cum au fost create, sunt foarte bune, dar când se îndepărtează de bunăvoie de ceea ce este firesc și se întorc către ceea ce este nefiresc, alunecă în rău. Prin natură, prin urmare, toate lucrurile sunt slujitori ai Creatorului și Îi ascultă. Atunci ori de câte ori vreuna dintre creaturile Sale se răzvrătește în mod voluntar și devine neascultătoare de Creatorul său, el introduce răul în sine. Căci răul nu este nicio esență și nici o proprietate a esenței, ci un accident, adică o abatere voluntară de la ceea ce este natural la ceea ce este nefiresc, care este păcatul. De unde, atunci, păcatul? Este o invenție a liberului arbitru al diavolului. Atunci diavolul este rău? În măsura în care a fost adus la existență, el nu este rău, ci bun. Căci a fost creat de Creatorul său un înger strălucitor și foarte strălucitor, înzestrat cu arbitru liber ca fiind rațional. Dar s-a îndepărtat de bunăvoie de virtutea care este firească și a intrat în întunericul răului, fiind departe de Dumnezeu, Care singur este bun și poate da viață și lumină. Căci de la El orice lucru bun își trage bunătatea și, în măsura în care este despărțit de El în voință (căci nu este pe loc), el cade în rău. Capitolul XXI. Scopul pentru care Dumnezeu, în preștiința Sa, a creat persoane care să păcătuiască și să nu se pocăiască Dumnezeu, în bunătatea Sa, a adus din nimic ceea ce există și a precunoștit ceea ce va exista în viitor. Prin urmare, dacă nu ar exista în viitor, nu ar fi nici răi în viitor și nici nu ar fi fost cunoscuți dinainte. Căci cunoașterea este despre ceea ce există și preștiința este despre ceea ce va exista cu siguranță în viitor. Căci ființa simplă vine mai întâi și apoi ființa bună sau rea. Dar dacă însăși existența acelora, care prin bunătatea lui Dumnezeu urmează să existe în viitor, ar fi împiedicată prin faptul că ei urmau să devină răi la alegerea lor, răul ar fi biruit asupra bunătății lui Dumnezeu. De aceea Dumnezeu face ca toate lucrările Sale să fie bune, dar fiecare devine, la alegerea sa, bune sau rele. Deși, atunci, Domnul a spus: Ar fi fost pentru acel om că nu fusese niciodată hambar, El a spus-o nu pentru a condamna propria Sa creație, ci a răului pe care propria Sa creație l-a dobândit prin propria sa alegere și prin propria sa nepăsare. Căci nepăsarea care marchează judecata omului a făcut ca binefacerea Creatorului Său să nu fie de folos pentru el. Este ca și cum cineva, după ce a obținut bogății și stăpânire de la un rege, ar stăpâni peste binefăcătorul său, care, atunci când l-a înrăutățit, îl va pedepsi după cum merită, dacă l-ar vedea păstrând suveranitatea până la capăt. Capitolul XXII. Despre legea lui Dumnezeu și legea păcatului Divinitatea este bună și mai mult decât bună, la fel și voința Lui. Căci ceea ce dorește Dumnezeu este bine. În plus, porunca, care învață aceasta, este legea, pentru ca noi, ținându-ne de ea, să umblăm în lumină; și călcarea acestui precept este păcat, și acesta continuă să existe din cauza atacului diavolului și a primirii neconstrânse și de bunăvoie a lui. Și aceasta, de asemenea, se numește lege. Și astfel legea lui Dumnezeu, instalându-se în mintea noastră, o atrage spre sine și ne ciulează conștiința. Și conștiința noastră, de asemenea, este numită o lege a minții noastre. Mai mult, atacul celui rău, adică legea păcatului, care se așează în mădularele cărnii noastre, își face atacul asupra noastră prin ea. Căci călcând de bunăvoie legea lui Dumnezeu și primind atacul celui rău, am dat intrare în ea, fiind vânduți de noi înșine păcatului. De aceea corpul nostru este cu ușurință impins la el. Așadar, mirosul și percepția păcatului care sunt depozitate în trupul nostru, adică pofta și plăcerea trupului, este lege în mădularele cărnii noastre. De aceea legea minții mele, adică conștiința, simpatizează cu legea lui Dumnezeu, adică porunca, și face din aceasta voința sa. Dar legea păcatului, adică asaltul făcut prin legea care este în mădularele noastre, sau prin pofta și înclinația și mișcarea corpului și a părții iraționale a sufletului, este în opoziție cu legea minții mele, adică cu conștiința, și mă ia captiv (chiar dacă fac legea lui Dumnezeu voia mea și pun dragostea mea asupra ei și nu fac păcatul voința mea), din cauza amestecului și prin moliciunea și blândețea trupului și a plăcerii raționale a sufletului. așa cum am spus, mă duce în rătăcire și mă îndeamnă să devin slujitorul păcatului. Dar ceea ce legea nu putea face, prin faptul că era slabă prin trup, Dumnezeu, trimițând pe propriul Său Fiu în chipul trupului păcătos (căci S-a luat trup, dar nu păcat) a osândit păcatul în trup, pentru ca neprihănirea legii să se împlinească în noi, cei care umblăm nu după trup, ci în Duh. Căci Duhul ajută slăbiciunile noastre și dă putere legii minții noastre, împotriva legii care este în mădularele noastre. Pentru versetul, nu știm pentru ce ar trebui să ne rugăm, dar Duhul însuși mijlocește cu gemete care nu pot fi rostite, însuși ne învață pentru ce să ne rugăm. Prin urmare, este imposibil să împlinim poruncile Domnului decât prin răbdare și rugăciune. Capitolul XXIII. Împotriva evreilor la întrebarea Sabatul A șaptea zi se numește Sabatul și înseamnă odihnă. Căci în ea S-a odihnit Dumnezeu de toate lucrările Sale, după cum spune dumnezeiasca Scriptura: și astfel numărul zilelor se ridică la șapte și apoi se întorc din nou și începe de la prima. Acesta este numărul prețios al evreilor. Dumnezeu a rânduit ca ea să fie cinstita, și asta în nici un mod întâmplător, decât cu impunerea celor mai grele pedepse pentru încălcare. Și nu într-un mod simplu El a rânduit aceasta, ci din anumite motive înțelese mistic de cei duhovnicești și cei cu vedere. Până aici, într-adevăr, după cum știu în ignoranța mea, pentru a începe cu lucruri inferioare și mai dense, Dumnezeu, cunoscând densitatea israeliților și dragostea lor trupească și înclinația către materie în toate, a făcut această lege: în primul rând, pentru ca slujitorul și vitele să se odihnească după cum este scris, căci omul drept privește viața fiarei sale; Dumnezeu, petrecând toată ziua a șaptea în psalmi și imnuri și cântări duhovnicești și în studiul dumnezeieștilor Scripturi și odihnindu-se în Dumnezeu. Căci când legea nu exista și nu exista o Scriptură inspirată de Dumnezeu, Sabatul nu era consacrat lui Dumnezeu. Dar când Scriptura inspirată divin a fost dată de Moise, Sabatul a fost consacrat lui Dumnezeu, pentru ca în el, cei care nu-și dedică întreaga viață lui Dumnezeu și care nu-și fac dorința subordonată ca unui Tată, ci sunt ca niște slujitori nesăbuiți, să poată vorbi în acea zi mult despre exercitarea lui și să poată abstrage o slujire a vieții lor mici, nesemnificative. și aceasta din frica de pedepsele și pedepsele care îi amenință pe transgresori. Căci legea nu este făcută pentru un om drept, ci pentru cel nedrept. Moise, într-adevăr, a fost primul care a rămas în post cu Dumnezeu timp de patruzeci de zile și din nou încă patruzeci de zile și, astfel, fără îndoială, s-a chinuit de foame în Sabat, deși legea interzicea nefericirea de sine în Sabat. Dar dacă ar obiecta că aceasta s-a întâmplat înaintea legii, ce vor spune despre Ilie Tesbitul, care a făcut o călătorie de patruzeci de zile la o singură masă? Căci el, chinuindu-se astfel în Sabat, nu numai de foame, ci cu cele patruzeci de zile de călătorie, a călcat Sabatul; și totuși Dumnezeu, Cel ce a dat legea, nu S-a mâniat pe el, ci i s-a arătat pe Coreb ca răsplată pentru virtutea lui. Și ce vor spune despre Daniel? Nu a stat trei săptămâni fără mâncare? Și din nou, nu a circumcis tot Israelul copilul în Sabat, dacă se întâmpla să fie a opta zi după naștere? Și nu țin ei postul mare pe care legea îl poruncește dacă cade în Sabat? Și în plus, preoții și leviții nu profanează Sabatul în lucrările cortului și totuși sunt considerați fără prihană? Da, dacă un bou cade într-o groapă în ziua de Sabat, cel care îl scoate este fără prihană, în timp ce cel care neglijează să facă acest lucru este condamnat. Și nu toți israeliții au înconjurat zidurile Ierihonului, purtând Chivotul lui Dumnezeu, timp de șapte zile, în care cu siguranță era inclus și Sabatul. După cum am spus, prin urmare, în scopul de a asigurându-le timp liber pentru a se închina lui Dumnezeu, pentru ca ei, atât slujitorii cât și fiarele de povară, să-I dedice o parte foarte mică și să se odihnească, păzirea Sabatului a fost concepută pentru cei trupești care erau încă copilăresc și în legăturile elementelor lumii și incapabili să conceapă nimic dincolo de trup și literă. Dar când a venit împlinirea vremii, Dumnezeu L-a trimis pe Fiul Său Unul-Născut, făcut dintr-o femeie, făcut sub Lege, pentru a-i răscumpăra pe cei ce erau sub Lege, pentru ca noi să primim înfierea de fii. Căci tuturor celor care L-au primit, El le-a dat putere să devină fii ai lui Dumnezeu, chiar și celor ce cred în El. Așa că nu mai suntem slujitori, ci fii: nu mai suntem sub lege, ci sub har, nu mai slujim lui Dumnezeu parțial din frică, ci suntem obligați să-I dedicăm Lui toată durata vieții noastre și să-i facem pe acel slujitor, adică mânia și dorința, să înceteze din păcat și să-i ceară să se dedice slujirii lui Dumnezeu, îndreptându-ne mereu întreaga dorință către Dumnezeu și împotriva noastră, îndreptându-ne către Dumnezeu. împiedicați acea fiară de povară, adică trupul, de la slujirea păcatului și îndemnați-o înainte să ajute până la capăt preceptele divine. Acestea sunt lucrurile pe care legea spirituală a lui Hristos le poruncește nouă și celor care observă, care devin superioare legii lui Moise. Căci când va veni ceea ce este desăvârșit, atunci ceea ce este parțial va fi desființat; și când învelișul Legii, adică vălul, va fi sfâșiat prin răstignirea Mântuitorului, și Duhul va străluci cu limbi de foc, litera va fi desființată, lucrurile trupești vor lua sfârșit, legea slujirii va fi cea mai bună a slujirii și cea mai bună împlinire a slujirii. Da, vom sărbători odihna perfectă a naturii de birou, adică a doua zi după înviere, în care Domnul Isus, Autorul Vieții și Mântuitorul nostru, ne va conduce în moștenirea promisă celor care slujesc lui Dumnezeu în spirit, o moștenire în care El a intrat pe Sine ca premergător al nostru după ce a înviat din morți și în care, porțile Lui, fiind deschise la scaunul Său, și-a luat forma. dreapta Tatălui, unde vor veni și cei ce păzesc legea duhovnicească. Ceea ce ne aparține așadar nouă, care umblăm după duh și nu după literă, este abandonarea completă a lucrurilor trupești, slujirea spirituală și comuniunea cu Dumnezeu. Căci circumcizia este renunțarea la plăcerea trupească și a tot ceea ce este de prisos și inutil. Căci prepuţul nu este altceva decât pielea pe care este de prisos organului poftei. Și, într-adevăr, orice plăcere care nu ia naștere de la Dumnezeu și nici nu este în Dumnezeu este de prisos pentru plăcere și din aceasta prepuțul este tipul. În plus, Sabatul este încetarea păcatului; astfel încât ambele lucruri se întâmplă să fie una și astfel ambele împreună, atunci când sunt respectate de cei spirituali, nu aduc deloc nicio încălcare a legii. Mai mult, observați că numărul șapte denotă tot timpul prezent, așa cum spune cel mai înțelept Solomon, a da o porție la șapte și, de asemenea, la opt. Și David, cântărețul divin când a compus al optulea psalm, a cântat despre viitoarea restaurare după învierea din morți. Din moment ce Legea, prin urmare, poruncea ca ziua a șaptea să fie petrecută în odihnă față de lucrurile trupești și dedicată lucrurilor spirituale, a fost o indicație mistică pentru adevăratul israelit care avea mintea să-L vadă pe Dumnezeu, ca el să se ofere în toate timpurile lui Dumnezeu și să se ridice mai sus decât lucrurile trupești. Capitolul XXIV. Referitor la virginitate Bărbații trupești abuzează de virginitate, iar cei care iubesc plăcerile prezintă următorul verset ca dovadă: Blestemat să fie oricine nu ridică sămânță în Israel. Dar noi, făcuți încrezători de Dumnezeu Cuvântul care s-a făcut trup al Fecioarei, răspundem că fecioria a fost sădită în firea omului de sus și de la început. Căci omul a fost format din pământ virgin. Doar din Adam a fost creată Eva. În Paradis, virginitatea domina. Într-adevăr, Scriptura Divină spune că atât Adam, cât și Eva erau goi și nu le era rușine. Dar, după nelegiuirea lor, au știut că sunt goi și, în rușinea lor, și-au cusut șorțuri. Și când, după nelegiuire, a auzit Adam, țărână ești și în țărână te vei întoarce, când moartea a intrat în lume din cauza fărădelegii, atunci Adam a cunoscut-o pe Eva, soția sa, și ea a zămislit și a născut sămânță. Pentru a preveni uzura și distrugerea neamului prin moarte, căsătoria a fost concepută pentru ca neamul oamenilor să fie păstrat prin procrearea copiilor. Dar probabil că se vor întreba, care este atunci sensul „bărbat și femeie” și „Fii roditor și înmulțiți-vă?” Ca răspuns, vom spune că „Fii roditor și înmulțiți-vă” nu se referă în totalitate la înmulțirea prin legătura căsătoriei. Căci Dumnezeu avea putere să înmulțească neamul și în diferite moduri, dacă ei au păstrat neîncălcat porunca până la sfârșit. Dar Dumnezeu, care cunoaște toate lucrurile înainte de a avea existență, știind în preștiința Sa că vor cădea în nelegiuire în viitor și vor fi condamnați la moarte, a anticipat aceasta și a făcut „bărbat și femeie” și le-a poruncit „să fie roditori și să se înmulțească”. Să mergem, deci, pe drumul nostru și să vedem gloriile fecioriei: și aceasta include și castitatea. Când i s-a poruncit lui Noe să intre în corabie și i s-a încredințat păstrarea seminței lumii, a primit această poruncă: Intră, zice Domnul, tu și fiii tăi, soția ta și soțiile fiilor tăi. El i-a despărțit de soțiile lor pentru ca ei să scape cu puritate de potop și de acel naufragiu al lumii întregi. Totuși, după încetarea potopului, El a spus: Ieșiți din corabie, tu și fiii tăi, soția ta și soțiile fiilor tăi. Iată, din nou, căsătoria este acordată de dragul înmulțirii rasei. Apoi, Ilie, care suflă foc și călător în cer nu a îmbrățișat celibatul, și totuși virtutea lui nu a fost atestată de ascensiunea lui supra-umană? Cine a închis cerurile? Cine a înviat morții? Cine a împărțit Iordania? Nu era fecioara Elias? Și Elisei, ucenicul său, după ce a dat dovada unei virtuți egale, nu a cerut și a obținut ca moștenire o porțiune dublă din harul Duhului? Dar cei trei tineri? Nu au devenit ei, prin practicarea fecioriei, mai puternic decât focul, trupurile lor prin virginitate fiind făcute împotriva focului? Și nu era trupul lui Daniel care era atât de întărit de feciorie, încât dinții fiarelor sălbatice nu se puteau fixa în el? Oare Dumnezeu, când a dorit ca israeliții să-L vadă, nu le-a poruncit să curețe trupul? Preoții nu s-au purificat și s-au apropiat astfel de sanctuarul templéului și au oferit victime? Și nu a numit legea castitatea marele legământ? Prin urmare, preceptul legii trebuie luat într-un sens mai spiritual. Căci există sămânță duhovnicească care este concepută prin iubirea și frica de Dumnezeu în pântecele duhovnicești, care suferă în naștere și dă naștere spiritului mântuirii. Și în acest sens trebuie înțeles acest versë Ferice de cel care are sămânță în Sion și urmași în Ierusalim. Căci înseamnă oare că, deși el este un curvie și un bețiv și un idolatru, el este totuși binecuvântat dacă ar avea sămânță în Sion și urmași în Ierusalim? Nimeni în simțurile lui nu va spune asta. Fecioria este regula vieții printre îngeri, proprietatea întregii naturi necorporale. Noi spunem asta fără să vorbim de rău despre căsătorie Doamne ferește! (căci știm că Domnul a binecuvântat căsătoria prin prezența Sa și îl cunoaștem pe Cel care a zis: Căsătoria este și patul neîntinat), dar știind că fecioria este mai bună decât căsătoria, oricât de bună este. Căci printre virtuți, la fel ca și printre vicii, există note mai mari și mai mici. Știm că toți muritorii după primii părinți ai rasei sunt urmașii căsătoriei. Căci primii părinți au fost lucrarea fecioriei și nu a căsătoriei. Dar celibatul este, după cum am spus, o imitație a îngerilor. De aceea fecioria este cu mult mai onorabilă decât căsătoria, pe cât îngerul este mai presus decât omul. Dar de ce spun înger? Însuși Hristos este slava fecioriei, care nu numai-născut din Tatăl fără început sau emisie sau legătură, ci și S-a făcut om după chipul nostru, făcându-se trup pentru noi pentru Fecioara fără legătură și manifestând în Sine adevărata și desăvârșită feciorie. De aceea, deși El nu ne-a poruncit asta prin lege (căci, după cum a spus El, toți oamenii nu pot primi această vorbă), totuși, de fapt, El ne-a învățat asta și ne-a dat putere pentru aceasta. Căci cu siguranță este clar pentru toată lumea că virginitatea acum înflorește printre oameni. Bună este, într-adevăr, procrearea copiilor impusă de lege, și bună este căsătoria din cauza curviei, pentru că ea elimină acestea și, prin actul legal, nu permite ca nebunia dorinței să se transforme în acte ilegale. Bună este căsătoria pentru cei care nu au continencë, dar acea feciorie este mai bună, care mărește rodnicia sufletului și oferă lui Dumnezeu rodul potrivit al rugăciunii. Căsătoria este onorabilă și patul neîntinat, dar curvii și adulterii îi va judeca Dumnezeu. Capitolul XXV. Cu privire la circumcizia Tăierea împrejur i-a fost dată lui Avraam înainte de lege, după binecuvântări, după făgăduință, ca un semn care despărțea pe el și pe urmașii lui și casa lui de neamurile cu care a trăit. Și acest lucru este evident, căci când israeliții au trecut singuri patruzeci de ani în deșert, neavând relații cu niciun alt neam, toți cei care erau corn în pustie erau netăiați împrejur; dar când Iosua i-a condus peste Iordan, au fost tăiați împrejur și a fost instituită o a doua lege a tăierii împrejur. Căci pe vremea lui Avraam a fost dată legea tăierii împrejur și pentru cei patruzeci de ani petrecuți în deșert ea a încetat. Și iarăși a dat Dumnezeu pentru a doua oară legea circumciziei lui Iosua, după trecerea Iordanului, după cum este scris în cartea lui Iosua, fiul lui Nun: În vremea aceea, Domnul i-a zis lui Iosua: Fă-ți cuțite de piatră din stânca ascuțită și adună și împrejur a doua oară pe fiii lui Israel; și puțin mai târziu: Căci copiii lui Israel au umblat patruzeci și doi de ani în pustiul Battaris, până când tot poporul care era bărbați de război, care a ieșit din Egipt, a fost netăiat împrejur, pentru că nu ascultă de glasul Domnului; cărora Domnul a jurat că nu le va arăta țara pe care Domnul a jurat că le va da părinților lor mierea și mierea. Și copiii lor, pe care El ia ridicat în locul lor, Iosua i-a tăiat împrejur, pentru că erau netăiați împrejur, pentru că nu-i tăiaseră împrejur pe drum. Astfel încât tăierea împrejur era un semn, despărțind pe Israel de neamurile cu care locuiau. Era, de altfel, o figură de botez. Căci, după cum tăierea împrejur nu taie un mădular folositor al trupului, ci doar un prisos nefolositor, tot așa prin sfântul botez suntem tăiați împrejur de păcat și păcatul este, ca să spunem așa, partea de prisos a dorinței și nu a dorinței folositoare. Căci este cu totul imposibil ca cineva să nu aibă deloc dorință și să nu experimenteze niciodată gustul plăcerii. Dar partea nefolositoare a plăcerii, adică dorința și plăcerea fără folos, aceasta este păcatul din care ne circumciză sfântul botez, dându-ne drept semn crucea prețioasă pe frunte, nu pentru a ne despărți de neamuri (căci toate neamurile au primit botezul și au fost pecetluite cu semnul Crucii), ci pentru a deosebi necredincioșii de fiecare națiune. Prin urmare, când adevărul este dezvăluit, circumcizia este o figură și o umbră fără sens. Deci tăierea împrejur este acum de prisos și contrară sfântului botez. Căci cel ce este tăiat împrejur este dator să împlinească legea balenelor. Mai mult, Domnul a fost tăiat împrejur ca să poată împlini legea; și El a împlinit toată legea și a păzit Sabatul ca să împlinească și să întemeieze legea. Mai mult, după ce El a fost botezat și Duhul Sfânt s-a arătat oamenilor, coborând asupra Lui sub formă de porumbel, de atunci s-a propovăduit slujirea spirituală și purtarea vieții și Împărăția Cerurilor. Capitolul XXVI. Ar trebui să se știe că Antihrist urmează să vină În primul rând, deci, este necesar ca Evanghelia să fie propovăduită între toate neamurile: Și atunci va fi cel rău revelat, chiar acela a cărui venire este după lucrarea lui Satana cu toată puterea și semnele și minunile mincinoase, cu toată înșelăciunea nelegiuirii în cei ce pier, pe care Domnul îi va nimici cu cuvântul gurii Sale și îi va nimici cu strălucirea venirii Sale. Diavolul însuși, așadar, nu devine om în felul în care Domnul a fost făcut om. Doamne fereşte! dar el devine om ca urmaș al curviei și primește toată energia lui Satana. Căci Dumnezeu, știind dinainte ciudățenia alegerii pe care ar face-o, îi permite diavolului să-și ia locuința în el. El este, așadar, așa cum am spus, urmașul curviei și este hrănit în secret, iar deodată se ridică și se răzvrătește și își asumă stăpânirea. Și la începutul domniei sale, sau mai bine zis tiraniei, își asumă rolul de sfințenie. Dar când devine stăpân, el persecută Biserica lui Dumnezeu și își arată toată răutatea. Dar el va veni cu semne și minuni mincinoase, fictive și nu reale, și îi va înșela și va îndepărta de la Dumnezeul cel viu pe cei a căror minte se sprijină pe o temelie nesănătoasă și instabilă, astfel încât chiar și aleșii, dacă va fi cu putință, să se poticnească. Dar Enoh și Ilie Tesbitul vor fi trimiși și vor întoarce inimile părinților către copii, adică sinagoga către Domnul nostru Iisus Hristos și propovăduirea apostolilor; și ei vor fi nimiciți de El. Și Domnul va veni din cer, așa cum sfinții apostoli L-au văzut mergând în cer, Dumnezeu desăvârșit și om desăvârșit, cu slavă și putere, și va nimici cu suflarea gurii Sale pe omul fărădelegii, fiul nimicirii. Nimeni, așadar, să nu aștepte ca Domnul să vină de pe pământ, ci din Cer, așa cum El însuși a asigurat. Capitolul XXVII. Referitor la Înviere Credem și în învierea morților. Căci va fi în adevăr, va fi, o înviere a morților, iar prin înviere înțelegem învierea trupurilor. Căci învierea este a doua stare a ceea ce a căzut. Căci sufletele sunt nemuritoare și, prin urmare, cum pot ele să învie din nou? Căci dacă ei definesc moartea ca despărțirea sufletului și a trupului, învierea este cu siguranță reuniunea dintre suflet și trup și a doua stare a făpturii vii care a suferit dizolvarea și căderea. Așadar, tocmai acest trup, care este coruptibil și susceptibil de a se dizolva, va învia din nou nestricăcios. Căci El, care a făcut-o la începutul nisipului pământului, nu-i lipsește puterea de a-l ridica din nou după ce s-a dizolvat din nou și s-a întors pe pământul de pe care a fost luat, în conformitate cu inversarea judecății Creatorului. Căci, dacă nu este înviere, să mâncăm și să bem: să urmăm o viață de plăcere și de desfătare. Dacă nu există înviere, în ce ne deosebim de brutele iraționale? Dacă nu există înviere, să ținem fericiți fiarele sălbatice de pe câmp, care au o viață lipsită de durere. Dacă nu există înviere, nu există nici Dumnezeu, nici Providență, ci toate lucrurile sunt conduse și purtate de la sine. Căci observați cum îi vedem pe cei mai drepți suferă de foame și nedreptate și nu primesc niciun ajutor în viața de acum, în timp ce păcătoșii și oamenii nedrepți abundă în bogății și în orice desfătare. Și cine ar lua asta drept lucrarea unei judecăți drepte sau a unei providențe înțeleapte? Trebuie să existe, deci, trebuie să existe, o înviere. Căci Dumnezeu este drept și răsplătește pe cei care i se supun cu răbdare. Prin urmare, dacă numai sufletul este cel care se angajează în luptele virtuții, este și singurul suflet care va primi coroana. Și dacă numai sufletul ar fi cel care se bucură de plăceri, ar fi și singur sufletul care ar fi pedepsit pe drept. Dar întrucât sufletul nu urmărește nici virtutea, nici viciul separat de trup, ambele împreună vor obține ceea ce li se cuvine. Nu, Scriptura divină mărturisește că va fi o înviere a trupului. Adevărat, Dumnezeu îi spune lui Moise după potop: Ți-am dat toate lucrurile ca iarba verde. Dar carne cu viața ei, care este sângele ei, să nu mâncați. Și cu siguranță vă voi cere sângele vieții voastre; din mâna fiecărei fiare voi cere aceasta și din mâna fratelui fiecărui om voi cere viața omului. Oricine varsă sângele omului, pentru că sângele său va fi vărsat, pentru că eu am făcut om după chipul lui Dumnezeu. Cum va cere El sângele omului din mâna fiecărei fiare, dacă nu pentru că trupurile oamenilor morți vor învia din nou? Căci nu pentru om vor muri fiarele. Și din nou lui Moise, Eu sunt Dumnezeul lui Avrai ham, Dumnezeul lui Isaac și Dumnezeul lui Iacov: Dumnezeu nu este Dumnezeul morților (adică al celor care sunt morți și nu vor mai fi), ci al celor vii, ale căror suflete într-adevăr trăiesc în mâna Lui, dar ale căror trupuri vor renaște prin înviere. Iar David, tatăl Divinului, zice lui Dumnezeu: Tu le iei suflarea, mor și se întorc în țărâna lor. Vezi cum vorbește despre trupuri. Apoi el spune: „Tu trimiți Duhul Tău, ei sunt creați și Tu înnoiești fața pământului”. Mai departe Isaia spune: Morții vor învia și cei ce sunt în morminte se vor trezi. Și este clar că sufletele nu zac în morminte, ci trupurile. Și iarăși, fericitul Ezechiel spune: Și a fost așa cum am profețit și iată o tremurătură și oasele s-au adunat, os cu osul lui, fiecare cu articulația lui; și când am privit, iată, tendințele s-au urcat peste ei și carnea a crescut și s-a ridicat pe ei și pielea le-a acoperit deasupra. Și mai târziu, el ne învață cum spiritele s-au întors când au fost chemați. Și dumnezeiescul Daniel mai spune: Și în acel moment se va ridica Mihail, marele prinț care stă pentru copiii poporului tău și va fi un timp de necaz, așa necaz care nu a mai fost de când a existat o națiune pe pământ până în aceeași vreme. Și în vremea aceea poporul tău va fi izbăvit, toți cei care se vor găsi scris în carte. Și mulți dintre cei care dorm în țărâna pământului îi vor trezi pe unii la viața veșnică și pe alții la rușine și disprețul veșnic. Și cei înțelepți vor străluci ca strălucirea întinderii și din mulțimea celor drepți vor străluci ca stelele în veacurile și dincolo. Cuvintele, mulți dintre cei care dorm în țărâna pământului se vor trezi, arată clar că va fi o înviere a trupurilor. Căci nimeni n-ar spune cu siguranță că sufletele dorm în țărâna pământului. Mai mult, chiar și Domnul în sfintele Evanghelii permite clar că există o înviere a trupurilor. Căci cei ce sunt în morminte, spune El, vor auzi glasul Lui și vor ieși afară: cei ce au făcut bine pentru învierea vieții și cei ce au făcut rău pentru învierea osândirii. Acum nimeni în simțurile lui nu ar spune vreodată că sufletele sunt în morminte. Dar nu numai prin cuvânt, ci și prin faptă, Domnul a descoperit învierea trupurilor. Mai întâi, El l-a înviat pe Lazăr, chiar și după ce murise patru zile, și putea. Căci El nu a înviat sufletul fără trup, ci trupul împreună cu sufletul; și nu un alt trup, ci chiar acela care era stricat. Căci cum ar fi putut fi cunoscută sau crezută învierea mortului dacă nu ar fi fost stabilită prin proprietățile sale caracteristice? Dar, de fapt, pentru a face manifesta divinitatea propriei Sale naturi și pentru a confirma credința în învierea Sa și în învierea noastră, El l-a înviat pe Lazăr, care era sortit încă o dată să moară. Și Domnul S-a făcut Însuși primele roade ale învierii desăvârșite care nu mai este supusă morții. De aceea și dumnezeiescul Apostol Pavel a spus: Dacă morții nu înviază, atunci Hristos nu a înviat. Și dacă Hristos nu a înviat, credința noastră este zadarnică: suntem jet în păcatele noastre. Şi, Acum, Hristos a înviat din morţi şi a devenit primele roade ale celor ce au adormit, iar primul născut rug morţi; și iarăși: Căci dacă credem că Isus a murit și a înviat, tot așa și pe cei ce dorm în Isus îi va aduce Dumnezeu cu El. Chiar și așa, a spus el, când Hristos a înviat din nou. Mai mult, că învierea Domnului a fost unirea trupului și sufletului nestricat (căci aceștia erau cei care fuseseră despărțiți) este vădit: căci El a spus: Distrugeți acest biserică și în trei zile îl voi ridica. Și Sfânta Evanghelie este o mărturie demnă de încredere că El a vorbit despre propriul Său trup. Mânuiți-mă și vedeți, le-a spus Domnul propriilor Săi ucenici, când se gândeau că au văzut un duh, că eu sunt Eu însumi și că nu sunt schimbat, căci duhul nu are carne și oase, așa cum vedeți că am. Și după ce a spus acestea, le-a arătat mâinile Sale și partea Lui și le-a întins înainte pentru ca Toma să le atingă. Nu este aceasta suficientă pentru a stabili credința în învierea trupurilor? Din nou dumnezeiescul apostol zice: Căci acest stricăcios trebuie să se îmbrace în nestricăciune, iar acest muritor trebuie să se îmbrace în nemurire. Și iarăși: Se seamănă în stricăciune, se învie în nestricăciune: se zăgăduiește în slăbiciune, se înviează cu putere: se seamănă în dezonoare, se înviează în slavă: se seamănă trup firesc (adică nebun și muritor), se înalță trup duhovnicesc, cum a fost închis trupul Domnului nostru, care nu a trecut prin ușile Domnului nostru, care nu a trecut prin ușile Domnului nostru, care nu a trecut prin ușa Învierii. nevoie de mâncare, de somn sau de băutură. Căci vor fi, zice Domnul, ca îngerii lui Dumnezeu: nu va mai fi căsătorie, nici procreare de copii. Dumnezeiescul apostol, într-adevăr, spune: Căci conversația noastră este în ceruri, de unde De asemenea, îl aşteptăm pe Mântuitorul, pe Domnul Isus, Care va schimba trupul nostru ticălos, ca să fie modelat asemănător trupului Său glorios: nu adică schimbarea într-o altă formă (Doamne fereşte!), ci mai degrabă schimbarea din stricăciune în nestricăciune. Dar cineva va spune: Cum înviază morții? O, ce neîncredere! O, ce prostie! Va El, Care la voia Sa singuratică a schimbat pământul în trup, Care a poruncit picăturii mici de sămânță să crească în pântecele mamei și să devină în cele din urmă acest organ variat și multiplu al trupului, nu mai degrabă să ridice din nou, prin voința Lui singură, ceea ce a fost și este dizolvat? Și cu ce trup vin? Prostule, dacă duritatea ta nu îți permite să crezi cuvintele lui Dumnezeu, măcar să crezi în faptele Lui. Căci ceea ce semeni nu este înviat decât nu moare. Și ceea ce ai semănat, nu vei semăna acel trup care va fi, ci grâne goale, poate de grâu sau de alt grau. Dar Dumnezeu îi dă un trup după cum I-a plăcut Lui și fiecărei sămânțe propriul său trup. Iată, așadar, cum sămânța este îngropată în brazde ca în morminte. Cine le dă rădăcini și tulpină, frunze și urechi și cele mai delicate bărbi? Nu este oare Creatorul universului? Nu este oare la porunca Celui care a conceput toate lucrurile? Crede, așadar, în acest sens, chiar și că învierea morților va avea loc la voia și semnul divin. Căci El are putere care este capabilă să țină pasul cu voința Sa. Ne vom învia deci din nou, sufletele noastre fiind din nou unite cu trupurile noastre, devenite acum nestricăcioase și înlăturate de stricăciune, și vom sta lângă îngrozitorul scaun de judecată al lui Hristos; și diavolul și demonii lui și omul care este al lui, adică Antihrist și nelegiuitul și păcătosul, vor fi predați unui foc veșnic, dar nu cunoaște focul material ca focul nostru ca Dumnezeu. Dar cei ce au făcut binele vor străluci ca soarele împreună cu îngerii în viața veșnică, cu Domnul nostru Iisus Hristos, văzându-L mereu și fiind în ochii Lui și trăgând din El bucurie neîncetată, lăudându-L cu Tatăl și cu Duhul Sfânt în veacurile nemărginite. Amin. Вам может быть интересно: