Dokładne przedstawienie wiary prawosławnej

Содержание Księga I. Rozdział I. Że Bóstwo jest niepojęte i że nie powinniśmy wtrącać się i wtrącać w sprawy, których nie przekazali nam święci Prorocy, Apostołowie i Ewangeliści. Rozdział II. O rzeczach dających się wyrazić i niewypowiedzianych, o rzeczach poznawalnych i o myślach niepoznawalnych Rozdział III. Dowód na istnienie Boga Rozdział IV. O naturze Bóstwa: że jest niepojęte. Rozdział V. Dowód na to, że Bóg jest jeden, a nie wielu. Rozdział VI. O Słowie i San Bożym: uzasadniony dowód Rozdział VII. Jeśli chodzi o Ducha Świętego, uzasadniony dowód Rozdział VIII. O Trójcy Świętej Rozdział IX. O tym, co twierdzi się o Bogu, Rozdział X. O Boskim zjednoczeniu i separacji, Rozdział XI. O tym, co twierdzi się o Bogu, jak gdyby miał ciało, rozdział XII. Dotyczy tego samego rozdziału XIII. O miejscu Boga: i o tym, że samo Bóstwo jest nieograniczone. Rozdział XIV. Właściwości boskiej natury Księga II. Rozdział I. Dotyczący eonu lub epoki. Rozdział II. O stworzeniu Rozdział II. O aniołach Rozdział IV. O diable i demonach Rozdział V. O widzialnym stworzeniu Rozdział VI. O niebie Rozdział VII. O świetle, ogniu, źródłach światła, słońcu, księżycu i gwiazdach Rozdział VIII. O powietrzu i wiatrach Rozdział IX. O wodach Rozdział X. O ziemi i jej wytworach Rozdział XI. O raju, rozdział XII. O człowieku Rozdział XIII. O przyjemnościach Rozdział XIV. O bólu Rozdział XV. O strachu Rozdział XVI. O gniewie Rozdział XVII. O wyobraźni Rozdział XVIII. O sensacji Rozdział XIX. O myśli Rozdział XX. O pamięci Rozdział XXI. O poczęciu i artykulacji Rozdział XXII. O pasji i energii Rozdział XXIII. Dotyczące energii Rozdział XXIV. O tym, czym jest dobrowolny anal, czym jest mimowolny rozdział XXV. O tym, co jest w naszej mocy, czyli o wolnej woli, rozdział XXVI. Z wydarzeń niektóre są w naszych rękach, inne nie są rozdziałem XXVII. O powodach naszego wyposażenia w Wolną Wolę Rozdział XXVIII. O tym, co nie jest w naszych rękach Rozdział XXIX. O Opatrzności Rozdział XXX. O przewidywaniu i predestynacji Księga III. Rozdział I. O Boskiej Gospodarce i Bożej opiece nad nami oraz o naszym zbawieniu. Rozdział II. O sposobie, w jaki Słowo zostało poczęte, i o Jego boskim wcieleniu. Rozdział III. Odnośnie dwóch natur Chrystusa w porównaniu z tymi, którzy utrzymują, że ma On tylko jedną. Rozdział IV. Dotyczące sposobu wzajemnej komunikacji. Rozdział V. O liczbie natur. Rozdział VI. Że w jednym ze swych bytów natura Boska jest zjednoczona w całości z naturą ludzką, w całości, a nie tylko w części. Rozdział VII. Jeśli chodzi o jedno złożone istnienie Słowa Bożego. Rozdział VIII. W odpowiedzi na pytania tych, którzy pytają, czy natury Pana podlegają wielkości ciągłej czy nieciągłej. Rozdział IX. W odpowiedzi na pytanie, czy istnieje Natura, która nie ma bytu. Rozdział X. O Trisagium („Trzykroć Świętym”). Rozdział XI. O naturze widzianej w gatunkach i jednostkach oraz o różnicy między zjednoczeniem a wcieleniem: i jak to należy rozumieć: „Jedyna natura Boga, Słowa Wcielonego. Rozdział XII. Że Święta Dziewica jest Matką Boga: argument skierowany przeciwko Nestorianom. Rozdział XIII. O właściwościach dwóch Natur. Rozdział XIV. O woli i wolnej woli Pana naszego Jezusa Chrystusa. Rozdział XV. O energiach w Panu naszym Jezusie Chrystusie. Rozdział XVI. W odpowiedzi tym, którzy mówią: „Jeśli człowiek ma dwie natury i dwie energie, należy uważać, że Chrystus ma trzy natury i tyle samo energii. Rozdział XVII. O przebóstwieniu natury ciała naszego Pana i Jego woli. Rozdział XVIII. Dalej odnośnie woli i wolnej woli: także umysłów, wiedzy i mądrości. Rozdział XIX. Jeśli chodzi o energię teandryczną. Rozdział XX. O namiętnościach naturalnych i niewinnych(2a). Rozdział XXI. O niewiedzy i służalczości. Rozdział XXII. O Jego wzroście. Rozdział XXIII. O Jego strachu. Rozdział XXIV. O modlitwie naszego Pana. Rozdział XXV. W sprawie przywłaszczenia. Rozdział XXVI. O męce ciała naszego Pana i o niecierpliwości Jego boskości. Rozdział XXVII. O tym, że boskość Słowa pozostała nierozerwalnie związana z duszą i ciałem, nawet po śmierci naszego Pana, i że Jego istnienie trwało nadal. Rozdział XXVIII. O korupcji i zniszczeniu. Rozdział XXIX. O zejściu do Hadesu Księga IV. Rozdział I. O tym, co nastąpiło po Zmartwychwstaniu. Rozdział II. O zasiadaniu po prawicy Ojca Rozdział III. W odpowiedzi tym, którzy mówią: „Jeśli Chrystus ma dwie natury, albo służycie stworzeniu oddając cześć stworzonej naturze, albo twierdzicie, że jedną naturę należy czcić, a drugą nie należy czcić. Rozdział IV. Dlaczego to Syn Boży, a nie Ojciec czy Duch, stał się człowiekiem i czego dokonał, stając się człowiekiem. Rozdział V. W odpowiedzi na pytania tych, którzy pytają, czy istnienie Chrystusa polega na stworzeniu, czy na niestworzeniu. Rozdział VI. Jeśli chodzi o kwestię, kiedy Chrystus został nazwany rozdziałem VII. W odpowiedzi na pytanie, czy Święta Matka Boża nosiła dwie natury i czy dwie natury wisiały nad Crassem Rozdział VIII. Jak Jednorodzony Syn Boży nazywany jest pierworodnym Rozdział IX. O wierze i chrzcie Rozdział XII. O kulcie wobec Wschodu Rozdział XIII. O świętych i niepokalanych tajemnicach Pańskich Rozdział XIV. O genealogii naszego Pana io Najświętszej Matce Bożej Rozdział XV. O czci należnej Świętym i ich szczątkom Rozdział XVI. O obrazach Rozdział XVII. Dotyczy rozdziału XVIII Pisma Świętego. Odnośnie tego, co powiedziano o Chrystusie, rozdział XIX. Że Bóg nie jest przyczyną zła Rozdział XX. Że nie ma dwóch Królestw Rozdział XXI. Cel, dla którego Bóg w swojej przedwiedzy stworzył osoby, które zgrzeszyły i nie pokutowały. Rozdział XXII. O prawie Bożym i prawie grzechu Rozdział XXIII. Przeciwko Żydom w kwestii szabatu, rozdział XXIV. O dziewictwie, rozdział XXV. O obrzezaniu Rozdział XXVI. Należy wiedzieć, że Antychryst ma nadejść w Rozdziale XXVII. O Zmartwychwstaniu Rozdział I. Że Bóstwo jest niepojęte i że nie powinniśmy wtrącać się i wtrącać w sprawy, których nie przekazali nam święci prorocy, apostołowie i ewangeliści Boga nikt nigdy nie widział; Jednorodzony Syn, który jest na łonie Ojca, oznajmił Go. Dlatego Bóstwo jest niewysłowione i niepojęte. Albowiem nikt nie zna Ojca, tylko Syn, ani Syn, tylko Ojciec. I Duch Święty tak samo zna sprawy Boże, jak duch człowieka zna to, co w nim jest. Co więcej, po pierwszej i błogosławionej naturze nikt, nie tylko z ludzi, ale nawet z władzami ponadświatowymi, a także Cherubowie, powiadam, i sami Serafinowie, nigdy nie poznali Boga, z wyjątkiem tego, któremu On się objawił. Bóg jednak nie pozostawił nas w całkowitej niewiedzy. Wiedza o istnieniu Boga została bowiem przez Niego wszczepiona we wszystkich przez naturę. Również to stworzenie, jego utrzymanie i rządy głoszą majestat Boskiej natury. Co więcej, przez Prawo i Proroków w dawnych czasach, a potem przez swego Jednorodzonego Syna, naszego Pana, Boga i Zbawiciela Jezusa Chrystusa, objawił nam wiedzę o sobie samym, tak jak było to dla nas możliwe. Wszystko zatem, co zostało nam przekazane przez Prawo, proroków, apostołów i ewangelistów, przyjmujemy, znamy i szanujemy, nie szukając niczego poza tym. Bóg bowiem, będąc dobrym, jest przyczyną wszelkiego dobra, nie poddając się zazdrości i namiętnościom. Zazdrość jest bowiem daleka od Boskiej natury, która jest zarówno pozbawiona namiętności, jak i tylko dobra. Będąc zatem wiedząc wszystko i zapewniając każdemu pożytek, objawił to, co było dla nas korzystne poznać; ale to, czego nie mogliśmy znieść, trzymał w tajemnicy. Zadowalajmy się tymi rzeczami i trzymajmy się ich, nie usuwając wiecznych granic i nie przekraczając boskiej tradycji. Rozdział II. O rzeczach dających się wyrazić i niewypowiedzianych, o rzeczach poznawalnych i o tym, co myśli niepoznawalne Dlatego konieczne jest, aby ten, kto chce mówić lub słyszeć o Bogu, jasno rozumiał, że zarówno w doktrynie o Bóstwie, jak i o Wcieleniu, ani nie wszystko jest niewypowiedziane, ani nie wszystko jest wypowiedziane; ani wszystkie niepoznawalne, ani wszystkie poznawalne. Ale to, co poznawalne, należy do jednego porządku, a to, co możliwe do wypowiedzenia, do innego; tak jak co innego mówić, a co innego wiedzieć. Dlatego wielu rzeczy odnoszących się do Boga, które są słabo rozumiane, nie da się ująć w odpowiednich terminach, ale w sprawach ponad nami nie możemy zrobić nic innego, jak tylko wyrazić się zgodnie z naszymi ograniczonymi możliwościami; tak jak na przykład, gdy mówimy o Bogu, używamy terminów sen, gniew i bezstronność, a także ręce i stopy, i tym podobnych wyrażeń. Dlatego oboje wiemy i wyznajemy, że Bóg jest bez początku i bez końca, wieczny i wieczny, niestworzony, niezmienny, niezmienny, prosty, niezłożony, bezcielesny, niewidzialny, niewyczuwalny, nieograniczony, nieskończony, niepoznawalny, nieokreślony, niezrozumiały, dobry, sprawiedliwy, stwórca wszystkiego, co stworzone, wszechmocny, wszechwładny, wszechwidzący, wszystkich nadzorców, suwerenów, sędziów; i że Bóg jest jeden, to znaczy jedna istota; i że jest znany i ma swoją istotę w trzech egzystencjach, w Ojcu, mówię, i Synu, i Duchu Świętym; i że Ojciec i Syn, i Duch Święty są jedno pod każdym względem, z wyjątkiem braku bycia zrodzonym, bycia zrodzonym i procesji; i że Jednorodzony Syn i Słowo Boga i Boga w swoich wnętrznościach miłosierdzia dla naszego zbawienia, za upodobaniem Boga i współdziałaniem Ducha Świętego, poczęty bez nasienia, narodził się nieskazitelnie ze Świętej Dziewicy i Matki Bożej, Maryi, przez Ducha Świętego i stał się z Jej doskonałego Człowieka; i że Ten sam jest jednocześnie doskonałym Bogiem i doskonałym Człowiekiem, o dwóch naturach, Bóstwie i Człowieczeństwie, i w dwóch naturach posiadających inteligencję, wolę i energię, i wolność, jednym słowem, doskonały według miary i proporcji właściwych każdemu z nich, jednocześnie co do boskości, mówię, i człowieczeństwa, a jednak do jednej złożonej osoby; i że cierpiał głód, pragnienie i zmęczenie, i został ukrzyżowany, i przez trzy dni poddawany doświadczeniu śmierci i pogrzebu, i wstąpił do nieba, z którego także przyszedł do nas i przyjdzie ponownie. A świadectwem tego jest Pismo Święte i cały chór świętych. Ale ani nie wiemy, ani nie możemy powiedzieć, jaka jest istota Boga i jak jest we wszystkim, ani jak Jednorodzony Syn i Bóg, ogołociwszy się, stał się Człowiekiem z dziewiczej krwi, stworzonym przez inne prawo sprzeczne z naturą, lub jak chodził suchymi nogami po wodach. Nie leży zatem w naszej mocy mówienie czegokolwiek o Bogu ani nawet myślenie o Nim poza tym, co zostało nam przez Boga objawione, czy to słowem, czy objawieniem, przez Boskie wyrocznie jednocześnie Starego i Nowego Testamentu. Rozdział III. Dowód na istnienie Boga Zatem to, że Bóg istnieje, nie ulega wątpliwości tym, którzy przyjmują Pismo Święte, mam na myśli Stary Testament i Nowy; ani też dla większości Greków. Jak bowiem powiedzieliśmy, wiedza o istnieniu Boga jest nam wszczepiona przez naturę. Ponieważ jednak niegodziwość Złego tak silnie zwyciężyła naturę człowieka, że nawet skłoniła niektórych do zaprzeczenia istnieniu Boga, tej najgłupszej i najżałośniejszej jamy zagłady (której szaleństwo Dawid, objawiciel Boskiego znaczenia, obnażył, gdy powiedział: Głupi powiedział w swoim sercu: Nie ma Boga), przeto uczniowie Pana i Jego Apostołowie, oświeceni przez Ducha Świętego i czyniący cuda w Jego mocy i łasce, wzięli ich do niewoli w sieć cudów i wyciągnął ich z głębin niewiedzy do światła poznania Boga. W podobny sposób także ich następcy w łasce i wartości, zarówno pasterze, jak i nauczyciele, otrzymawszy oświecającą łaskę Ducha, mieli zwyczaj, zarówno mocą cudów, jak i słowem łaski, oświecać tych, którzy chodzą w ciemności i sprowadzać błądzących na drogę. A co do nas, którzy nie jesteśmy odbiorcami ani daru czynienia cudów, ani daru nauczania (bo rzeczywiście staliśmy się ich niegodni przez naszą namiętność do przyjemności), to w związku z tym tematem omówmy kilka rzeczy, które zostały nam przekazane na ten temat przez objaśniaczy łask, wzywających Ojca, Syna i Ducha Świętego. Wszystkie rzeczy, które istnieją, są albo stworzone, albo niestworzone. Jeśli zatem rzeczy są stworzone, wynika z tego, że są one również całkowicie zmienne. Rzeczy bowiem, których istnienie powstało w wyniku zmiany, również muszą podlegać zmianom, niezależnie od tego, czy giną, czy też stają się inne niż są przez akt woli. Jeśli jednak rzeczy są niestworzone, muszą być także całkowicie niezmienne. Rzeczy bowiem, które są sobie przeciwne w naturze swego istnienia, muszą być przeciwstawne także w sposobie swego istnienia, to znaczy muszą mieć przeciwne właściwości: kto zatem nie zgodzi się na to, aby wszystkie istniejące rzeczy, nie tylko te, które należą do zmysłów, ale nawet aniołowie, podlegały zmianom, przekształceniom i różnego rodzaju ruchom? Bo rzeczy należące do świata rozumnego, mam na myśli anioły, duchy i demony, podlegają zmianom woli, niezależnie od tego, czy jest to postęp, czy cofanie się w dobroci, czy to walka, czy poddanie się; podczas gdy inne podlegają zmianom w postaci wytwarzania i niszczenia, wzrostu i spadku, jakości i ruchu w przestrzeni. Zatem rzeczy, które są zmienne, są również w całości stworzone. Ale rzeczy, które powstają, muszą być dziełem jakiegoś twórcy, a twórca nie mógł zostać stworzony. Bo jeśli został stworzony, to z pewnością musiał zostać stworzony przez kogoś, i tak dalej, aż dotrzemy do czegoś niestworzonego. Stwórca zatem, będąc niestworzonym, jest także całkowicie niezmienny. A cóż to może być innego niż Bóstwo? I nawet sama ciągłość stworzenia, jego zachowanie i zarządzanie uczą nas, że istnieje Bóstwo, które wspiera, utrzymuje, zachowuje i zawsze zapewnia ten wszechświat. Jak bowiem przeciwstawne natury, jak ogień i woda, powietrze i ziemia, mogłyby połączyć się ze sobą, tworząc jeden kompletny świat i nadal trwać w nierozerwalnej jedności, gdyby nie była jakaś wszechpotężna siła, która je związała i zawsze chroni przed rozkładem? Co ustanowiło porządek rzeczy niebiańskich i ziemskich, i wszystkich rzeczy poruszających się w powietrzu i wodzie, a raczej tego, co istniało przed nimi, a mianowicie nieba, ziemi, powietrza i żywiołów ognia i wody? Co to mieszało i rozprowadzało? Co wprawiło je w ruch i utrzymuje w nieustannym i nieskrępowanym biegu? Czyż nie był to Twórca tych rzeczy i Ten, który wszczepił we wszystko prawo, dzięki któremu wszechświat jest prowadzony i kierowany? Kto zatem jest twórcą tych rzeczy? Czy to nie On ich stworzył i powołał do istnienia? Nie przypisujemy bowiem takiej mocy spontaniczności. Załóżmy bowiem, że ich powstanie nastąpiło w wyniku spontaniczności; co z siłą, która wszystko uporządkowała? I pozwólmy sobie na to, jeśli łaska. Co z tym, co zachowało je i utrzymywało w harmonii z pierwotnymi prawami ich istnienia? Najwyraźniej jest to coś zupełnie odrębnego od spontaniczności. A cóż to może być innego niż Bóstwo? Rozdział IV. Jeśli chodzi o naturę Bóstwa: jest ona niepojęta Jest zatem oczywiste, że Bóg istnieje. Jednak to, czym On jest w swej istocie przeciw naturze, jest całkowicie niepojęte i niepoznawalne. Jest bowiem oczywiste, że jest On bezcielesny. Bo jak mogłoby to posiadać ciało, które jest nieskończone, nieograniczone, bezkształtne, nieuchwytne i niewidzialne, krótko mówiąc, proste i niezłożone? Jak mogłoby być niezmienne, ograniczone i poddane namiętnościom? I jak mogłoby być pozbawione namiętności coś, co składa się z elementów i ponownie w nie rozkłada? Gdyż połączenie jest początkiem konfliktu, a konflikt separacji, a separacja rozpadu, a rozpad jest całkowicie obcy Bogu. I znowu: jak będzie utrzymywane, że Bóg przenika i wypełnia wszechświat? jak mówi Pismo: Czyż nie napełniam nieba i ziemi, mówi Pan? Jest bowiem niemożliwe, aby jedno ciało przenikało inne ciała, nie dzieląc się i nie będąc dzielonym, nie będąc otulanym i kontrastującym, w taki sam sposób, w jaki wszystkie płyny mieszają się i mieszają. Jeśli jednak ktoś powie, że ciało jest niematerialne, podobnie jak piąte ciało, o którym mówią filozofowie greccy (które to ciało jest niemożliwe), będzie ono całkowicie podlegało ruchowi jak niebo. Bo to właśnie mają na myśli, mówiąc o piątym ciele. Kto zatem nim porusza? Wszystko bowiem, co się porusza, poruszane jest przez inną rzecz. I kto znowu to porusza? i tak w nieskończoność, aż w końcu dotrzemy do czegoś nieruchomego. Gdyż pierwszy poruszający się jest nieruchomy i jest nim Bóstwo. I czy to, co się porusza, nie powinno być ograniczone w przestrzeni? Zatem Bóstwo samo jest w bezruchu, poruszając wszechświat poprzez bezruch. Zatem należy założyć, że Bóstwo jest bezcielesne. Ale nawet to nie daje prawdziwego pojęcia o Jego istocie, gdybyśmy mogli powiedzieć, że jest On niezrodzony i nie mający początku, niezmienny i niezniszczalny oraz posiada inne cechy, jakie zwykliśmy przypisywać Bogu i Jego otoczeniu. One bowiem nie wskazują, czym On jest, ale czym nie jest. Ale kiedy chcemy wyjaśnić, jaka jest istota czegokolwiek, nie możemy mówić wyłącznie negatywnie. W przypadku Boga nie da się jednak wyjaśnić, czym On jest w swej istocie i wypada raczej mówić o Jego absolutnym oddzieleniu od wszystkich rzeczy. Nie należy bowiem do klasy rzeczy istniejących: nie dlatego, że nie ma istnienia, ale że jest ponad wszystkimi istniejącymi rzeczami, ba nawet ponad samym istnieniem. Jeśli bowiem wszystkie formy wiedzy mają do czynienia z tym, co istnieje, to z pewnością to, co jest ponad wiedzą, z pewnością musi być także ponad esencją i odwrotnie, to, co jest ponad istotą, będzie również ponad wiedzą. Bóg jest zatem nieskończony i niepojęty, a wszystko, co jest w Nim zrozumiałe, to Jego nieskończoność i niepojętość. Ale wszystko, co możemy stwierdzić na temat Boga, nie ukazuje Bożej natury, lecz jedynie cechy Jego natury. Gdy bowiem mówisz o Nim jako o dobrym, sprawiedliwym, mądrym i tak dalej, nie mówisz o naturze Boga, lecz jedynie o cechach Jego natury. Ponadto istnieją pewne twierdzenia, które wypowiadamy na temat Boga, które mają moc absolutnej negacji: na przykład, gdy używamy terminu ciemność w odniesieniu do Boga, nie mamy na myśli samej ciemności, ale to, że On nie jest światłem, ale jest ponad światłem; a kiedy mówimy o Nim jako o świetle, mamy na myśli, że nie jest ciemnością. Rozdział V. Dowód na to, że Bóg jest jeden, a nie wielu Wykazano zatem, że Bóg istnieje i że Jego istota jest niepojęta. Ale to, że Bóg jest jeden, a nie wielu, nie ulega wątpliwości tym, którzy wierzą w Pismo Święte. Bo Pan mówi na początku Prawa: Ja jestem Pan, Bóg twój, który cię wyprowadził z ziemi egipskiej. Nie będziesz miał bogów cudzych przede Mną. I znowu mówi: Słuchaj, Izraelu, Pan, Bóg nasz, jest Panem jedynym. A u proroka Izajasza czytamy: Ja jestem Bogiem pierwszym i Ja jestem ostatnim, a poza Mną nie ma Boga. Przede Mną nie było Boga i po Mnie nie będzie Boga, a poza Mną nie ma Boga. I także Pan w świętych ewangeliach mówi te słowa swemu Ojcu: A to jest życie wieczne, aby poznali Ciebie, jedynego prawdziwego Boga. Natomiast z tymi, którzy nie wierzą w Pismo Święte, będziemy tak rozumować. Bóstwo jest doskonałe i bez skazy w dobroci, mądrości i mocy, bez początku i bez końca, wieczne, nieograniczone, krótko mówiąc, doskonałe we wszystkim. Jeśli zatem powiemy, że jest wielu Bogów, musimy rozpoznać różnicę między wieloma. Bo jeśli nie ma między nimi różnicy, jest ich raczej jeden niż wielu. Ale jeśli jest między nimi różnica, co się dzieje z doskonałością? Bo to, co jest dalekie od doskonałości, czy to w dobroci, czy w mocy, czy w mądrości, czy w czasie, czy w miejscu, nie może być Bogiem. Ale to właśnie ta tożsamość pod każdym względem pokazuje, że Bóstwo jest jedno, a nie wiele. Powtórzę: jeśli jest wielu Bogów, jak można utrzymywać, że Bóg jest nieograniczony? Bo gdzie byłby jeden, tam drugi nie mógłby być. Co więcej, jak świat mógłby być rządzony przez wielu i ocalony przed rozkładem i zniszczeniem, podczas gdy między władcami szaleje konflikt? Bo różnica wprowadza konflikt. A gdyby ktoś powiedział, że każdy rządzi jakąś częścią, co z tym, co ustanowiło ten porządek i nadało każdemu jego szczególne królestwo? Bo to raczej byłby Bóg. Dlatego Bóg jest jeden, doskonały, nieograniczony, twórca wszechświata oraz jego opiekun i zarządca, przewyższający i poprzedzający wszelką doskonałość. Co więcej, naturalną koniecznością jest, aby dwoistość miała swój początek w jedności. Rozdział VI. O Słowie i San Bożym: uzasadniony dowód Zatem ten jeden i jedyny Bóg nie jest Bezsłowny. A mając Słowo, będzie je miał nie jako pozbawione środków do życia, ani jako mające początek, ani jako przeznaczone do zaprzestania istnienia. Nigdy bowiem nie było czasu, aby Bóg nie był Słowem, lecz On zawsze posiada swoje Słowo, zrodzone z Niego, nie jak nasze słowo, pozbawione egzystencji i rozpływające się w powietrzu, ale mające w Nim istnienie i życie i doskonałość, nie wychodząc z siebie, ale zawsze istniejąc w sobie. Bo gdzie by to było, gdyby miało wyjść poza Niego? Ponieważ nasza natura jest zniszczalna i łatwo ulega rozkładowi, nasze słowo również nie ma przetrwania. Ale ponieważ Bóg jest wieczny i doskonały, będzie miał w sobie swoje Słowo, będzie wiecznie żył i posiadał wszystkie cechy rodziciela. Podobnie jak nasze słowo, wychodząc z umysłu, nie jest ani całkowicie tożsame z umysłem, ani całkowicie od niego różne (bo o ile wychodzi z umysłu, jest od niego różne, a o ile objawia umysł, nie jest już całkowicie różne od umysłu, lecz będąc w swej naturze jednym z umysłem, jest jeszcze od niego różne), tak samo Słowo Boże w swym niezależnym istnieniu różni się od Tego, od którego czerpie swoje utrzymanie, ale o ile wykazuje w sobie te same atrybuty, które można dostrzec w Bogu, ma tę samą naturę co Bóg. Podobnie jak absolutna doskonałość jest kontemplowana w Ojcu, tak też jest kontemplowana w Słowie, które się z Niego zrodziło. Rozdział VII. Jeśli chodzi o Ducha Świętego, uzasadniony dowód Co więcej, Słowo musi także posiadać Ducha. Bo nawet nasze słowo nie jest pozbawione ducha; ale w naszym przypadku duch jest czymś innym niż nasza istota. Istnieje bowiem przyciąganie i ruch powietrza, które jest wciągane i wypuszczane, aby ciało mogło zostać podtrzymane. I to właśnie w momencie wypowiedzenia staje się słowem artykułowanym, odsłaniając w sobie siłę słowa. Ale w przypadku natury Bożej, która jest prosta i niezłożona, musimy z całą pobożnością wyznać, że istnieje Duch Boży, gdyż Słowo nie jest bardziej niedoskonałe niż nasze własne słowo. Nie możemy w pobożności uważać Ducha za coś obcego, co zyskuje dostęp do Boga z zewnątrz, jak ma to miejsce w przypadku natur złożonych, takich jak my. Nie, tak jak słysząc o Słowie Bożym, uważaliśmy, że nie jest ono pozbawione istnienia, ani nie jest wytworem wiedzy, ani zwykłego wypowiadania głosu, ani nie unosi się w powietrze i nie ginie, ale jako istota zasadniczo istniejąca, obdarzona wolną wolą, energią i wszechmocą, tak też, gdy dowiemy się o Duchu Bożym, kontemplujemy je jako towarzysza Słowa i objawiciela Jego energii, a nie jak zwykły oddech bez pożywienia. Bo wyobrażanie sobie Ducha, który mieszka w Bogu, na podobieństwo naszego ducha, oznaczałoby sprowadzenie wielkości boskiej natury do najniższej głębokości degradacji. Musimy jednak uważać ją za istotną moc, istniejącą we własnym i właściwym bycie, pochodzącą od Ojca, przeciwną spoczywaniu w Słowie i objawiającą Słowo, niezdolną do oddzielenia się od Boga, w którym istnieje, i od Słowa, którego jest towarzyszem, ani wylaną, aby zniknąć w nicość, ale trwającą na podobieństwo Słowa, obdarzoną życiem, wolną wolą, niezależnym ruchem, energią, zawsze pragnącą tego, co dobre, i mający władzę dotrzymywania kroku woli we wszystkich jej postanowieniach, nie mający początku ani końca. Albowiem nigdy i Ojcu nie brakowało Słowa, ani Słowa w Duchu. W ten sposób z powodu jedności natury błąd Greków w utrzymywaniu, że Boga jest wielu, zostaje całkowicie zniszczony, a przez nasze przyjęcie Słowa i Ducha dogmat Żydów zostaje obalony i dla każdej ze stron pozostaje tylko to, co jest korzystne. Z jednej strony idei żydowskiej mamy jedność natury Boga, z drugiej strony greckiej, mamy rozróżnienie w egzystencjach i tylko tyle. Ale jeśli Żyd odmówi przyjęcia Słowa i Ducha, niech boskie Pismo obali go i ukróci jego język. Bo o Słowie mówi boski Dawid: Na wieki, Panie, Słowo Twoje trwa w niebie. I ponownie posłał swoje Słowo i uzdrowił ich. Ale słowo, które zostało wypowiedziane, nie zostało wysłane ani nie jest rozstrzygnięte na zawsze. A o Duchu ten sam Dawid mówi: Ty zesłałeś Ducha swego, i zostali stworzeni. I znowu: Przez słowo Pana zostały stworzone niebiosa i cały ich zastęp tchnieniem Jego ust. Hiob także mówi: Duch Boży mnie stworzył i tchnienie Wszechmogącego ożywiło mnie. Duch zaś, który jest posłany, tworzy, umacnia i zachowuje, nie jest zwykłym tchnieniem, które się rozpuszcza, tak samo jak usta Boże nie są członkiem ciała. Albowiem koncepcja obu musi być taka, która harmonizuje z Boską naturą. Rozdział VIII. O Trójcy Świętej Wierzymy zatem w jednego Boga, jednego początku, niemającego początku, niestworzonego, niezrodzonego, niezniszczalnego i nieśmiertelnego, wiecznego, nieskończonego, nieograniczonego, nieograniczonego, o nieskończonej mocy, prostego, niezłożonego, bezcielesnego, niezmiennego, beznamiętnego, niezmiennego, niezmiennego, niewidzialnego, źródła dobroci i sprawiedliwości, światła umysłu, niedostępnego; moc nieznana w żadnej mierze, mierzalna jedynie Jego własną wolą (dla wszystkiego, co chce, może), stwórca wszystkich rzeczy stworzonych, widzialnych i niewidzialnych, utrzymujący i utrzymujący wszystkich, dostawca, pan, pan i król nad wszystkim, z nieskończonym i nieśmiertelnym królestwem: nie mający przeciwności, wypełniający wszystko niczym nie objętym, ale raczej siebie, obejmującego, utrzymującego i pierwotnego posiadacza wszechświata, zajmującego wszystkie esencje nienaruszone i rozciągającego się ponad wszystkie rzeczy oraz będącego oddzielnym od wszelkiej istoty jako nadistotnej i ponad wszystkimi rzeczami oraz absolutnego Boga, absolutnej dobroci i absolutnej pełni: określenie wszelkich zwierzchności i stopni, umieszczenie ponad wszelką suwerennością i rangą, ponad istotą, życiem, słowem i myślą; sam będąc bardzo lekkim, dobrocią, życiem i istotą, o ile nie czerpie swojego bytu z innego, to znaczy z rzeczy, które istnieją, ale będąc sobą źródłem bytu wszystkiego, co istnieje, życia dla żyjących, rozumu dla tych, którzy mają powód; do całej przyczyny wszelkiego dobra: postrzeganie wszystkich rzeczy, zanim jeszcze stały się jedną istotą, jednym bóstwem, jedną mocą, jedną wolą, jedną energią, jednym początkiem, jedną władzą, jednym panowaniem, jedną suwerennością, objawione w trzech doskonałych egzystencjach, którym nie adoruje się jednej adoracji, w które wierzy i służy całe rozumne stworzenie, zjednoczone bez zamieszania i podzielone bez separacji (co w istocie przekracza myśl). (Wierzymy) w Ojca i Syna, i Ducha Świętego, w którym także zostaliśmy ochrzczeni. Tak bowiem nasz Pan nakazał Apostołom chrzcić, mówiąc: Chrzcząc ich w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego. (Wierzymy) w jednego Ojca, początek i przyczynę wszystkich: zrodzony z nikim bez przyczyny i pokolenia, jedyny istniejący: stwórca wszystkiego, ale Ojciec jedynego z natury, Jego Jednorodzonego Syna i naszego Pana, Boga i Zbawiciela Jezusa Chrystusa i Twórcę Ducha Świętego. I w jednym Synu Bożym, Jednorodzonym, Panu naszym, Jezusie Chrystusie: zrodzonym z Ojca przed wszystkimi wiekami: Światłością Światłości, prawdziwym Bogiem prawdziwego Boga: zrodzonym, nie stworzonym, współistotnym Ojcu, przez którego wszystko się stało, a kiedy mówimy, że był przed wszystkimi wiekami, pokazujemy, że Jego narodziny nie mają czasu ani początku; albowiem Syn Boży nie powstał z niczego, Ten, który jest odblaskiem chwały, ślad istnienia Ojca, żywej mądrości i mocy, Słowa posiadającego wewnętrzne istnienie, istotny, doskonały i żywy obraz niewidzialnego Boga. Ale zawsze był z Ojcem i w Nim, wiecznie i bez początku zrodzony z Niego. Nigdy bowiem nie było czasu, gdy Ojciec był i nie było Syna, ale zawsze Ojciec i zawsze Syn, który się z Niego narodził, istnieli razem. Albowiem bez Syna nie mógłby otrzymać imienia Ojciec; bo gdyby był bez Syna, nie mógłby być Ojcem; a gdyby potem miał Syna, to potem stał się Ojcem, nie będąc wcześniej Ojcem, i przemienił się od tego, co nie było Ojcem, i stał się Ojcem. To najgorsza forma bluźnierstwa. Nie możemy bowiem mówić o Bogu jako pozbawionym naturalnej mocy twórczej, a moc generacyjna oznacza moc wytwarzania z siebie, to znaczy z własnej istoty, tego, co w naturze jest podobne do nas samych. Zatem mówiąc o zrodzeniu Syna, aktem bezbożności jest twierdzenie, że w grę wchodzi czas i że istnienie Syna ma późniejsze pochodzenie niż Ojciec. Uważamy bowiem, że to z Niego, to znaczy z natury Ojca, rodzi się Syn. I jeśli nie przyznamy, że Syn współistniał od początku z Ojcem, przez którego został zrodzony, to wprowadzamy zmianę w bycie Ojca, ponieważ nie będąc Ojcem, stał się później Ojcem. Stworzenie bowiem, choć powstało później, nie wywodzi się jednak z istoty Boga, lecz powstaje z niczego za sprawą Jego woli i mocy, a zmiana nie dotyka natury Boga. Bowiem rodzenie oznacza, że ​​spłodziciel wydaje ze swojej istoty potomstwo podobne w istocie. Ale tworzenie i wytwarzanie oznacza, że ​​stwórca i twórca tworzy z tego, co zewnętrzne, a nie z własnej istoty, dzieło o całkowicie odmiennej naturze. Dlatego w Bogu, który jako jedyny jest beznamiętny i niezmienny, niezmienny i zawsze taki trwa, zarówno rodzenie, jak i tworzenie są pozbawione namiętności. Ponieważ jest z natury pozbawiony namiętności i nie podlega zmianom, ponieważ jest prosty i niezłożony, nie podlega namiętnościom ani zmianom ani w płodzeniu, ani w tworzeniu, ani nie potrzebuje żadnej współpracy. Ale rodzenie w Nim nie ma początku i jest wieczne, jest dziełem natury i rodzi z Jego własnej istoty, aby Rodzący nie uległ zmianie i aby nie był Bogiem pierwszym i Bogiem ostatnim, ani nie otrzymał żadnego przystąpienia, podczas gdy stworzenie w przypadku Boga, będąc dziełem woli, nie jest z Bogiem współwieczne. Nie jest bowiem rzeczą naturalną, aby to, co powstało z niczego, było współwieczne z tym, co nie ma początku i jest wieczne. W rzeczywistości istnieje różnica pomiędzy dziełem człowieka a dziełem Boga. Człowiek nie może stworzyć niczego z niczego, ale wszystko, co tworzy, wymaga jako podstawy istniejącej wcześniej materii i nie tworzy jej tylko z woli, ale najpierw obmyśla, czym ma być, i wyobraża sobie to w swoim umyśle, a dopiero potem kształtuje to własnymi rękami, trudząc się i trudząc, często nie trafiając w cel i nie osiągając zadowalającego celu, do którego dąży. Ale Bóg, wyłącznie za pomocą woli, powołał wszystko do istnienia z niczego. Istnieje taka sama różnica między Bogiem a człowiekiem w płodzeniu i rodzeniu. Albowiem w Bogu, który jest bez czasu i początku, bez namiętności, niepodlegający zmianom, bezcielesny, sam i bez końca, pokolenie jest bez czasu i początku, pozbawione namiętności i niepodlegające zmianom, ani zależne od zjednoczenia dwojga, ani też Jego własne niepojęte pokolenie nie ma początku ani końca. I nie ma początku, ponieważ jest niezmienny i niezmienny, ponieważ jest pozbawiony namiętności i bezcielesny; niezależny od zjednoczenia dwojga, ponieważ jest bezcielesny, ale także dlatego, że jest jedynym Bogiem i nie potrzebuje żadnej współpracy; i nie ma końca ani ustania, ponieważ nie ma początku, czasu ani końca i zawsze trwa tak samo. Bo to, co nie ma początku, nie ma końca, ale to, co dzięki łasce nie ma końca, z pewnością nie jest bez początku, jak świadczą o tym aniołowie. W związku z tym wieczny Bóg rodzi swoje własne Słowo, które jest doskonałe, bez początku i bez końca, aby Bóg, którego natura i istnienie są ponad czasem, nie mógł zrodzić się w czasie. Ale w przypadku człowieka najwyraźniej jest inaczej, gdyż pokolenie jest dla niego kwestią płci, a zniszczenie, przepływ, wzrost i ciało otaczają go dookoła, a on posiada naturę męską lub żeńską. Bo samiec potrzebuje pomocy samicy. Ale niech Ten, który przewyższa wszystko, przewyższa wszelką myśl i zrozumienie, będzie dla nas łaskawy. Święty Kościół katolicki i apostolski, następnie uczy o istnieniu jednocześnie Ojca i Jego Jednorodzonego Syna, zrodzonego z Niego bez czasu, zmienności i namiętności, w sposób niepojęty i pojmowany jedynie przez Boga wszechświata, tak jak rozpoznajemy jednocześnie istnienie ognia i światła, które z niego wychodzi: nie ma bowiem pierwszego ognia, a potem światła, ale istnieją one razem. I tak jak światło jest zawsze wytworem ognia i zawsze w nim jest, i nigdy nie jest od niego oddzielone, tak też Syn jest zrodzony z Ojca i nigdy w żaden sposób nie jest od Niego oddzielony, ale zawsze jest w Nim. Ale podczas gdy światło, które powstaje z ognia bez separacji i zawsze w nim przebywa, nie ma własnego istnienia, odrębnego od ognia (ponieważ jest to naturalna cecha ognia), Jednorodzony Syn Boży, zrodzony z Ojca bez oddzielenia i różnicy i zawsze w Nim trwający, ma własne istnienie, odrębne od Ojca. Zatem terminy „Słowo” i „blask” są użyte, ponieważ jest On zrodzony z Ojca bez zjednoczenia dwojga, pasji, czasu, przepływu i oddzielenia; natomiast terminy „Syn” i „odcisk istnienia Ojca”, ponieważ jest doskonały i ma środki do utrzymania oraz jest pod każdym względem podobny do Ojca, z wyjątkiem tego, że Ojciec nie jest zrodzony, a określenie „jednorodzony”, ponieważ tylko On został zrodzony wyłącznie z Ojca. Żadne bowiem inne pokolenie nie jest podobne do pokolenia Syna Bożego, gdyż żadne inne nie jest Synem Bożym. Choć bowiem Duch Święty pochodzi od Ojca, to jednak nie ma on charakteru generatywnego, lecz procesyjny. Jest to inny sposób istnienia, niezrozumiały i nieznany, podobnie jak zrodzenie Syna. Dlatego wszystkie przymioty, jakie posiada Ojciec, są cechami Syna, z wyjątkiem tego, że Ojciec jest niezrodzony, a wyjątek ten nie dotyczy różnicy w istocie ani godności, lecz jedynie inny sposób zaistnienia. Mamy analogię w Adamie, który nie został zrodzony (ponieważ sam Bóg go ukształtował), i Setie, który został zrodzony (ponieważ jest synem Adama), i Ewie, która wyszła z żebra Adama (bo nie została zrodzona). Nie różnią się one od siebie naturą, gdyż są istotami ludzkimi, lecz różnią się sposobem powstawania. Trzeba bowiem przyznać, że słowo agenhGon z tylko jednym „n” oznacza „niestworzony” lub „nie stworzony”, podczas gdy agennhGon pisany z podwójnym „n” oznacza „niezrodzony”. Zgodnie z pierwszym znaczeniem esencja różni się od esencji tym, że jedna esencja jest niestworzona lub agenhGon z jednym „n”, a druga jest stworzona lub genhGh. Ale w drugim znaczeniu nie ma różnicy między istotą a istotą. Pierwszym bowiem istnieniem wszelkiego rodzaju żywych stworzeń jest agennhGos, ale nie agenhGos. Zostali bowiem stworzeni przez Stwórcę, powołani do życia przez Jego Słowo, ale nie zostali zrodzeni, gdyż nie istniała wcześniej żadna forma podobna do nich, z której mogliby się narodzić. Zatem w pierwszym znaczeniu tego słowa trzy absolutnie boskie istoty Świętego Bóstwa są zgodne, gdyż istnieją jako jedno w istocie i niestworzone. Ale w przypadku drugiego znaczenia jest zupełnie inaczej. Albowiem sam Ojciec jest pierwotny i żadna inna substancja nie dała mu istnienia. I tylko Syn jest zrodzony, gdyż został zrodzony z istoty Ojca bez początku i bez czasu. I tylko Duch Święty pochodzi z istoty Ojca, nie będąc zrodzonym, ale po prostu przechodząc. Taka jest bowiem nauka Pisma Świętego. Ale natura pokolenia i procesji jest całkowicie niezrozumiała. I to także wypada wiedzieć, że nazwy Ojcostwo, Synostwo i Procesja nie zostały przez nas nadane Świętemu Bóstwu, wręcz przeciwnie, zostały nam one przekazane przez Bóstwo, jak mówi Boski Apostoł: Dlatego zginam kolano przed Ojcem, od którego pochodzi wszelka rodzina w niebie i na ziemi. Ale jeśli powiemy, że Ojciec jest początkiem Syna i większym niż Synu, nie sugerujemy żadnego pierwszeństwa w czasie ani wyższości natury Ojca nad Synem (ponieważ za Jego pośrednictwem stworzył wieki) ani wyższości pod jakimkolwiek innym względem z wyjątkiem przyczynowości. I mamy przez to na myśli, że Syn jest zrodzony z Ojca, a nie Ojciec Syna, i że Ojciec w sposób naturalny jest przyczyną Syna, tak samo jak mówimy w ten sam sposób, że nie ogień pochodzi ze światła, ale raczej światło z ognia. Zatem, kiedykolwiek usłyszymy, że Ojciec jest początkiem Syna i większym od Syna, rozumiemy to w odniesieniu do przyczynowości. I tak jak nie mówimy, że ogień ma jedną istotę, a światło inną, tak nie możemy powiedzieć, że Ojciec ma jedną istotę, a Syn inną, lecz obaj mają jedną i tę samą istotę. I tak jak mówimy, że ogień ma jasność dzięki światłu, które z niego wychodzi, i nie uważamy światła ognia za narzędzie służące ogniowi, ale raczej za jego naturalną siłę, tak mówimy, że Ojciec stwarza wszystko, co stwarza przez Swego Jednorodzonego Syna, nie tak, jakby Syn był jedynie narzędziem służącym celom Ojca, ale jako Jego naturalna i egzystencjalna siła. I tak jak mówimy zarówno, że ogień świeci, jak i, że świeci światło ognia, tak też wszystko, cokolwiek czyni Ojciec, to samo czyni Syn (9a). Ale podczas gdy światło nie posiada własnego istnienia, odrębnego od ognia, Syn jest istnieniem doskonałym, nierozerwalnym od istnienia Ojca, jak wykazaliśmy powyżej. Niemożliwe jest bowiem znalezienie w stworzeniu obrazu, który by dokładnie i we wszystkich szczegółach ilustrował naturę Trójcy Świętej. Jak bowiem to, co jest stworzone i złożone, podlegające przepływom i zmianom, ograniczone, uformowane i zniszczalne, mogłoby jasno ukazać niezwykle istotną boską esencję, nienaruszoną w żaden z tych sposobów? Teraz jest oczywiste, że całe stworzenie jest podatne na większość tych uczuć i wszystko z samej swojej natury podlega zepsuciu. Podobnie wierzymy także w jednego Ducha Świętego, Pana i Dawcę Życia, który pochodzi od Ojca i spoczywa w Synu: jest przedmiotem równej czci i uwielbienia z Ojcem i Synem, ponieważ jest współistotny i współwieczny: Duch Boży, bezpośredni, autorytatywny, źródło mądrości, życia i świętości: Bóg istniejący i adresowany wraz z Ojcem i Synem: niestworzony, pełny, stwórczy, wszechwładny, wszechskutkowy, wszechmocny, o nieskończonej mocy, Pan całego stworzenia, a nie podlegający żadnemu panu: przebóstwiający, nie przebóstwiany: wypełniający, nie napełniony: współdzielony, nieuczestniczyjący: uświęcający, nie uświęcony: orędownik, przyjmujący prośby wszystkich: we wszystkim na podobieństwo Ojca i Syna: wywodzący się od Ojca i przekazywany przez Syna, w którym uczestniczy całe stworzenie, przez Niego tworzącego i inwestującego w istotę oraz uświęcającego i utrzymującego wszechświat egzystencja, istniejąca w swej własnej i szczególnej egzystencji, nieoddzielna i niepodzielna od Ojca i Syna i posiadająca wszystkie przymioty, które posiadają Ojciec i Syn, z wyjątkiem braku bycia zrodzonym i narodzonym. Albowiem Ojciec jest niemożliwy i nienarodzony, gdyż nie pochodzi z niczego, ale wywodzi się z siebie samego i nie wyprowadza żadnej cechy z innej. Raczej On sam jest początkiem i przyczyną istnienia wszystkich rzeczy w sposób określony i naturalny. Syn zaś pochodzi od Ojca na sposób zrodzenia, podobnie i Duch Święty pochodzi od Ojca, ale nie na sposób zrodzenia, ale na sposób procesji. Dowiedzieliśmy się, że istnieje różnica pomiędzy pokoleniem a procesją, ale natury tej różnicy w żaden sposób nie rozumiemy. Co więcej, zrodzenie Syna z Ojca i przyjście Ducha Świętego następują jednocześnie. Wszystko zatem, co mają Syn i Duch, pochodzi od Ojca, nawet samo ich istnienie. A jeśli Ojciec nie jest, nie ma ani Syna, ani Ducha. I jeśli Ojciec nie posiada jakiegoś przymiotu, nie posiada go ani Syn, ani Duch. I przez Ojca, to znaczy ze względu na istnienie Ojca, Syn i Duch istnieją, a przez Ojca, to znaczy ze względu na to, że Ojciec ma przymioty, Syn i Duch mają wszystkie swoje przymioty, z wyjątkiem niezrodzonych, narodzin i procesji. Bo w tych hipo- Trzy święte istoty różnią się od siebie jedynie statycznymi lub osobowymi właściwościami, będąc niepodzielnie rozdzielonymi nie ze względu na istotę, ale na znak rozpoznawczy ich właściwego i szczególnego istnienia. Dalej mówimy, że każdy z nich ma doskonałe istnienie, abyśmy mogli zrozumieć nie jedną złożoną, doskonałą naturę złożoną z trzech niedoskonałych elementów, ale jedną prostą istotę, przewyższającą i poprzedzającą doskonałość, istniejącą w trzech doskonałych egzystencjach. Wszystko bowiem, co składa się z elementów niedoskonałych, musi z konieczności być złożone. Ale z doskonałych egzystencji nie może powstać żaden związek. Dlatego nie mówimy o formie jako o egzystencjach, ale o substancjach egzystencjalnych. Natomiast za niedoskonałe mówimy te rzeczy, które nie zachowują formy tego, co się z nich dopełnia. Każdy bowiem kamień, drewno i żelazo są doskonałe w swej naturze, lecz co do budowli z nich wykonanej, każdy z nich jest niedoskonały, gdyż żadne z nich nie jest samo w sobie domem. Substancje, które wówczas nazywamy, są doskonałe, abyśmy nie mogli pojmować boskiej natury jako złożonej. Bo złożoność jest początkiem separacji. I znowu mówimy o trzech egzystencjach jako o byciu sobą, abyśmy nie wprowadzali tłumu i mnóstwa Bogów. Dzięki trzem egzystencjom nie ma żadnej złożoności ani pomieszania, natomiast dzięki temu, że mają tę samą istotę i zamieszkiwanie w sobie nawzajem oraz są takie same pod względem woli, energii, mocy, władzy i ruchu, że tak powiem, uznajemy niepodzielność i jedność Boga. Albowiem zaprawdę jeden jest Bóg, Jego Słowo i Duch. Marg. SM. O rozróżnieniu trzech bytów i o samej rzeczy oraz o naszym rozumowaniu i myśleniu w związku z nią. Należy ponadto przyznać, że co innego patrzeć na sprawę taką, jaka jest, a inną patrzeć na nią w świetle rozumu i myśli. W przypadku wszystkich rzeczy stworzonych faktycznie obserwuje się różnicę w egzystencjach. W rzeczywistości bowiem Piotr jest postrzegany jako oddzielony od Pawła. Ale wspólnotę, połączenie i jedność pojmuje się rozumem i myślą. To bowiem umysłem poznajemy, że Piotr i Paweł są tej samej natury i mają jedną wspólną naturę. Obydwoje bowiem są istotami żywymi, rozumnymi i śmiertelnymi, i obaj są ciałami, obdarzonymi duchem rozumu i zrozumienia. To zatem rozum obserwuje tę wspólnotę natury. Tutaj bowiem egzystencje nie istnieją jedna w drugiej. Ale każde z osobna i indywidualnie, to znaczy samo w sobie, jest zupełnie odrębne, mając bardzo wiele punktów, które oddzielają je od pozostałych. Obydwa są bowiem oddzielone w przestrzeni i różnią się w czasie, i są podzielone w myśli, mocy, kształcie, formie, nawykach, temperamencie i godności, dążeniach i wszelkich odróżniających właściwościach, ale przede wszystkim tym, że nie mieszkają w sobie, ale są oddzielone. Stąd wynika, że ​​możemy mówić o dwóch, trzech lub wielu ludziach. I można to dostrzec w całym stworzeniu, lecz w przypadku Trójcy Świętej, nadrzędnej i niezrozumiałej, odległej od wszystkiego, jest zupełnie odwrotnie. Tam bowiem rzeczywiście obserwuje się wspólnotę i jedność poprzez współwieczność istot i przez to, że mają tę samą istotę, energię, wolę i zgodność umysłu, a następnie są identyczni pod względem władzy, mocy i dobroci – nie mówię podobni, ale identyczni – a następnie poruszają się pod wpływem jednego impulsu. Jest bowiem jedna istota, jedna dobroć, jedna moc, jedna wola, jedna energia, jedna władza, jedna i ta sama, powtarzam, a nie trzy do siebie podobne. Ale trzy egzystencje mają jeden i ten sam ruch. Każde bowiem z nich jest tak samo powiązane z drugim, jak ze sobą samym, to znaczy, że Ojciec, Syn i Duch Święty są jednym pod każdym względem, z wyjątkiem tego, że nie jest zrodzony, narodzin i procesji. Ale to na podstawie myśli można dostrzec różnicę. Boga jednego uznajemy, ale dopiero w przymiotach ojcostwa, synostwa i procesji, zarówno co do przyczyny i skutku, jak i doskonałości istnienia, czyli sposobu istnienia, dostrzegamy różnicę. W odniesieniu do nieokreślonego Bóstwa nie możemy bowiem mówić o oddzieleniu w przestrzeni, jak możemy to zrobić w naszym przypadku. Albowiem istoty przebywają w sobie nawzajem, nie pomieszane, lecz złączone, zgodnie ze słowem Pana, Ja jestem w ojcu, a ojciec we Më. Nie można też przyznać się do różnicy w woli, osądzie, energii, mocy czy czymkolwiek innym, co mogłoby w naszym przypadku spowodować faktyczne i absolutne oddzielenie. Dlatego nie mówimy o trzech Bogach, Ojcu, Synu i Duchu Świętym, ale raczej o jednym Bogu, Trójcy Świętej, przy czym Syn i Duch są odniesieni do jednej przyczyny, a nie zmieszani lub zjednoczeni według synerezy Sabeliusza. Albowiem, jak powiedzieliśmy, powstają one nie po to, aby się zmieszać, ale aby złączyć się ze sobą i istnieją w sobie nawzajem bez żadnego zlewania się i mieszania. Ani Syn i Duch nie są oddzieleni, ani nie są rozdzieleni w istocie zgodnie z dierezą Ariasza. Bóstwo bowiem jest niepodzielne pomiędzy rzeczami podzielonymi, mówiąc zwięźle: i jest jak trzy słońca łączące się bez separacji i dające światło zmieszane i połączone w jedno. Kiedy zatem zwrócimy nasze oczy na Boskość, pierwszą przyczynę, suwerenność i jedność przeciwną, że tak powiem, identyczności ruchu i woli Boskości oraz tożsamości w istocie, mocy, energii i panowaniu, to co widzimy, to jedność. Kiedy jednak spojrzymy na te rzeczy, w których jest Boskość, lub, mówiąc dokładniej, które są Bóstwem, i na te rzeczy, które są w niej poprzez pierwszą przyczynę, bez czasu i różnicy w chwale i oddzieleniu, to znaczy na istnienie Syna i Ducha, wydaje nam się, że adorujemy Trójcę. Ojciec jest jednym Ojcem i to bez początku, to znaczy bez przyczyny, gdyż z niczego się nie wywodzi. Syn jest jednym Synem, ale nie bez początku, to znaczy nie bez przyczyny, gdyż pochodzi od Ojca. Ale jeśli wyeliminujemy ideę początku z czasu, On również nie będzie miał początku, gdyż Stwórca czasów nie może podlegać czasowi. Duch Święty jest jednym Duchem, wychodzącym od Ojca, nie na sposób synostwa, ale procesji; tak że ani Ojciec nie utracił swej własności bycia niezrodzonym, ponieważ zrodził, ani Syn nie utracił swojej własności bycia zrodzonym, ponieważ został zrodzony z tego, co było niezrodzone (bo jak to możliwe?), ani Duch nie przemienił się ani w Ojca, ani w Syna, ponieważ odszedł i jest Bogiem. Ponieważ właściwość jest dość stała. Jak bowiem mogłaby trwać własność, gdyby była zmienna, ruchoma i mogła zmienić się w coś innego? Bo jeśli Ojciec jest Synem, to nie jest On samym Ojcem, bo Ojciec jest tylko jeden. A jeśli Syn jest Ojcem, to nie jest on samym Synem, gdyż istnieje ściśle jeden Syn i jeden Duch Święty. Co więcej, należy rozumieć, że nie mówimy o Ojcu jako o pochodzeniu od kogokolwiek, ale mówimy o Nim jako o Ojcu Syna. I nie mówimy o Synu jako o Przyczynie czy o Ojcu, lecz mówimy o Nim zarówno jako o Ojcu, jak i jako o Synu Ojca. I podobnie mówimy o Duchu Świętym, jak od Ojca, i nazywamy Go Duchem Ojca. I nie mówimy o Duchu jako o Synu, a jednak nazywamy Go Duchem Syna. Bo jeśli ktoś nie ma Ducha Chrystusowego, ten nie jest Jego, mówi boski apostoł. I wyznajemy, że On objawia się i jest nam udzielany przez Syna. Bo tchnął na swoich uczniów, mówi, i powiedział: Weźmijcie Ducha Świętego. Podobnie jest ze słońcem, od którego pochodzi zarówno promień, jak i blask (bo samo słońce jest źródłem zarówno promienia, jak i blasku), i to poprzez promień udziela się nam blask i to właśnie blask nas oświeca i w którym uczestniczymy. Dalej nie mówimy o Synu Ducha, ani o Synu pochodzącym od Ducha. Rozdział IX. Odnośnie tego, co się twierdzi o Bogu Bóstwo jest proste i niezłożone. Ale to, co składa się z wielu różnych elementów, jest złożone. Jeśli zatem mielibyśmy mówić o cechach bycia niestworzonym i bez początku, bezcielesnym, nieśmiertelnym, wiecznym, dobrym i twórczym i tak dalej, jako o zasadniczych różnicach w przypadku Boga, to to, co składa się z tak wielu cech, nie będzie proste, ale musi być złożone. Jest to jednak skrajnie bezbożne. Każde zatem twierdzenie o Bogu powinno być traktowane jako oznaczające nie to, czym On jest w istocie, ale albo coś, czego nie da się wyjaśnić, albo jakiś związek z niektórymi rzeczami, które są kontrastami, lub niektórymi rzeczami, które wynikają z natury lub energii. Wydaje się zatem(9a), że najwłaściwszym ze wszystkich imion nadawanych Bogu jest „Ten, który jest”, jak On sam powiedział w odpowiedzi Mojżeszowi na górze: Powiedz synom Izraela: Ten, który jest, mnie posłał. On bowiem trzyma wszystkie istoty w swoich objęciach, jak morze esencji, nieskończone i niewidzialne. Lub, jak mówi święty Dionizjusz: „Dobry”. Nie można bowiem powiedzieć o Bogu, że ma na pierwszym miejscu byt, a na drugim dobroć. Drugie imię Boga to o qeos, pochodzące od qeein, biegać, ponieważ przenika wszystko, lub od aiqein, palić: Bóg jest bowiem ogniem trawiącym wszelkie zło, lub od qeasqai, ponieważ jest wszystkowidzący, bo nic nie może mu umknąć i nad wszystkim czuwa. Bo On widział wszystkie rzeczy, zanim istniały, i zachował je w swoich myślach bezczasowo; i każdy zgodnie z Jego dobrowolną, antyczasową myślą, która stanowi z góry determinację, obraz i wzór, powstaje w określonym czasie. Pierwsze imię przekazuje zatem pojęcie Jego istnienia i natury Jego istnienia, podczas gdy drugie zawiera ideę energii. Co więcej, określenia „bez początku”, „niezniszczalny”, „niezrodzony”, a także „niestworzony”, „bezcielesny”, „niewidzialny” itd. wyjaśniają, czym On nie jest: to znaczy mówią nam, że Jego istota nie miała początku, że nie jest On zniszczalny, stworzony, cielesny ani widzialny. Ponownie, dobroć, sprawiedliwość, pobożność i tym podobne nazwy należą do natury, ale nie wyjaśniają Jego rzeczywistej istoty. Wreszcie, Pan i Król oraz imiona tej klasy wskazują na związek z ich przeciwieństwami: imię Pan odnosi się bowiem do tych, nad którymi pan panuje, imię Król do tych, którzy podlegają władzy królewskiej, imię Stwórca do stworzeń, a imię Pasterz do owiec, które pasie. Rozdział X. O boskim zjednoczeniu i separacji Dlatego wszystkie te imiona należy rozumieć jako wspólne dla bóstwa jako całości i jako zawierające pojęcia identyczności, prostoty, niepodzielności i jedności, podczas gdy imiona Ojciec, Syn i Duch oraz przyczyna mniejsza i spowodowana oraz niezrodzony i zrodzony oraz procesja zawierają ideę oddzielenia, gdyż te określenia nie wyjaśniają Jego istoty, ale wzajemny związek i sposób istnienia. Kiedy więc spostrzegliśmy te rzeczy i od nich jesteśmy prowadzeni do istoty Bożej, nie ujmujemy samej istoty, lecz tylko jej atrybuty, tak jak nie uchwyciliśmy istoty duszy, nawet gdy nauczyliśmy się, że jest ona bezcielesna, pozbawiona wielkości i kształtu; ani też istoty ciała, gdy wiemy, że jest białe lub czarne, ale tylko cechy istoty. Co więcej, prawdziwa doktryna uczy, że Bóstwo jest proste i ma jedną prostą energię, dobrą i energetyzującą we wszystkich rzeczach, tak jak promień słońca, który ogrzewa wszystko i energetyzuje w każdej rzeczy w harmonii ze swoimi naturalnymi zdolnościami i mocą odbiorczą, otrzymawszy tę formę energii od Boga, jego Stwórcy. Całkiem odrębne jest jednak wszystko, co odnosi się do boskiego i dobrotliwego wcielenia Boskiego Słowa. Albowiem w tym ani Ojciec, ani Duch nie mają żadnego udziału, chyba że chodzi o uznanie i działanie niewytłumaczalnych cudów, które Słowo Boże, stając się człowiekiem jak my, pracował, jako niezmienny Bóg i Syn Boży. Rozdział XI. Jeśli chodzi o to, co twierdzi się o Bogu, jak gdyby miał ciało Ponieważ w Piśmie Świętym znajdujemy wiele terminów używanych symbolicznie w odniesieniu do Boga, które bardziej odnoszą się do tego, co ma ciało, powinniśmy przyznać, że dla nas, ludzi odzianych w gęstą powłokę ciała, jest zupełnie niemożliwe, aby zrozumieć lub mówić o boskich, wzniosłych i niematerialnych energiach Boskości, chyba że użyje obrazów, typów i symboli zaczerpniętych z naszego własnego życia. Zatem wszystkie stwierdzenia dotyczące Boga, które sugerują ciało, są symbolami, ale mają wyższe znaczenie, gdyż Bóstwo jest proste i bezkształtne. Dlatego przez oczy, powieki i wzrok Boga mamy rozumieć Jego moc nadzorowania wszystkich rzeczy i Jego wiedzę, że nic nie może umknąć, gdyż w naszym przypadku ten zmysł czyni naszą wiedzę pełniejszą i pewniejszą. Przez uszy i słyszenie Boga rozumie się Jego gotowość do przebłagania i przyjmowania naszych próśb, gdyż to właśnie zmysł czyni nas życzliwymi także dla proszących, nachylając do nich nasze ucho z większą łaską. Usta i mowa Boga są Jego środkami wyrażania Jego woli; albowiem ustami i mową wyjaśniamy myśli, które są w sercu: pokarm i napój Boga są naszą zbieżnością z Jego wolą, gdyż i my zaspokajamy potrzeby naszego naturalnego apetytu zmysłem smaku. A węch Boga jest Jego oceną naszych myśli i dobrej woli wobec Niego, gdyż to właśnie dzięki temu zmysłowi doceniamy słodki zapach. A oblicze Boga jest demonstracją i manifestacją Siebie poprzez Jego dzieła, gdyż nasza manifestacja odbywa się poprzez oblicze. A ręce Boga oznaczają skuteczną naturę Jego energii, gdyż to własnymi rękami wykonujemy naszą najbardziej użyteczną i wartościową pracę. A Jego prawa ręka jest Jego pomocą w pomyślności, gdyż prawej ręki używamy także, gdy robimy coś o pięknym kształcie lub dużej wartości, lub gdy wymagana jest duża siła. Jego postępowanie to Jego moc dokładnego rozróżniania i wymuszania, nawet w najdrobniejszych i najbardziej tajnych szczegółach, gdyż ci, z którymi mieliśmy do czynienia, nie mogą niczego przed nami ukryć. Jego stopy i chodzenie są Jego przybyciem i obecnością, czy to w celu niesienia pomocy potrzebującym, czy zemsty na wrogach, czy też dokonania jakiegokolwiek innego działania, ponieważ to dzięki naszym stopom docieramy do dowolnego miejsca. Jego przysięga jest niezmiennością Jego rady, gdyż to przysięgą potwierdzamy między sobą nasze umowy. Jego gniew i wściekłość są Jego nienawiścią i niechęcią do wszelkiej niegodziwości, gdyż my także nienawidzimy tego, co jest sprzeczne z naszym umysłem i wpadamy w złość. Jego zapomnienie, sen i drzemka są Jego zwłoką w zemście na swoich wrogach i odroczeniem zwyczajowej pomocy dla Jego własnych. Krótko mówiąc, wszystkie stwierdzenia o Bogu, które sugerują ciało, mają jakieś ukryte znaczenie i uczą nas tego, co jest ponad nami, za pomocą czegoś nam znanego, z wyjątkiem wszelkich stwierdzeń dotyczących cielesnego pobytu Słowa Bożego. On bowiem dla naszego bezpieczeństwa wziął na siebie całą naturę człowieka, myślącego ducha, ciało i wszystkie właściwości natury ludzkiej, nawet namiętności naturalne i nienaganne. Rozdział XII. Dotyczy tego samego Oto więc tajemnice, których nauczyliśmy się ze świętych wyroczni, jak powiedział boski Dionizjusz Areopagita: że Bóg jest przyczyną i początkiem wszystkiego: istota wszystkiego, co ma znaczenie dla życia żywych: rozum wszystkich istot rozumnych: intelekt wszystkich istot inteligentnych: przywołanie i odnowienie tych, którzy od Niego odeszli: odnowienie i przemiana tych, którzy psują to, co naturalne: święty fundament tych, którzy są rzuceni w bezbożność: stałość tych, którzy wytrwali, droga tych, którzy podążają ku Niemu, i wyciągnięta ręka, aby ich prowadzić w górę. I dodam, że jest także Ojcem wszystkich swoich stworzeń (bo Bóg, który nas powołał do istnienia z niczego, jest w ściślejszym sensie naszym Ojcem niż nasi rodzice, którzy od Niego wywodzą zarówno byt, jak i poczęcie): pasterz tych, którzy podążają za Nim i są przez Niego opiekowani: blask tych, którzy są oświeceni: wtajemniczenie wtajemniczonych: przebóstwienie przebóstwionych: pokój tych, którzy są w niezgodzie: prostota tych, którzy kochają prostotę: jedność tych, którzy czczą jedność: początku wszystkiego, istoty ponadistotnej przyczyną ponad wszelkimi początkami i dobrym objawieniem tego, co ukryte, to znaczy poznania Go, o ile jest to dla każdego dozwolone i możliwe do osiągnięcia. Dalsze i dokładniejsze dotyczące Bóstwo, które jest niezrozumiałe, jest z pewnością także bezimienne. Skoro więc nie znamy Jego istoty, nie szukajmy nazwy dla Jego istoty. Nazwy bowiem są objaśnieniami rzeczywistych rzeczy. Ale Bóg, który jest dobry i z niczego nas powołał do istnienia, abyśmy mogli mieć udział w swojej dobroci, i który dał nam zdolność poznania, nie tylko nie przekazał nam swojej istoty, ale nawet nie dał nam poznania swojej istoty. Natura bowiem nie jest w stanie w pełni zrozumieć tego, co nadprzyrodzone. Co więcej, jeśli wiedza dotyczy rzeczy, które są, jak może istnieć wiedza o tym, co superistotne? Zatem dzięki Jego niewysłowionej dobroci podobało mu się, że nazywano go imionami, które mogliśmy zrozumieć, abyśmy nie zostali całkowicie odcięci od wiedzy o Nim, ale mieli o Nim pewne pojęcie, jakkolwiek niejasne. O ile więc jest On niepojęty, tak też nie da się go nazwać. Ponieważ jednak jest przyczyną wszystkiego i zawiera w sobie przyczyny i przyczyny wszystkiego, co istnieje, otrzymuje nazwy zaczerpnięte ze wszystkiego, co istnieje, nawet z przeciwieństw: na przykład nazywa się Go światłem i ciemnością, wodą i ogniem, abyśmy wiedzieli, że nie pochodzą one z Jego istoty, ale że jest ponadistotny i nienazwany, ale ponieważ jest przyczyną wszystkiego, otrzymuje imiona ze wszystkich swoich skutków. Dlatego niektóre z imion Bożych mają znaczenie negatywne i wskazują, że jest On ponadistotny: są one „nieistotne”, „ponadczasowe”, „bez początku”, „niewidzialne”: nie oznacza to, że Bóg jest gorszy od czegokolwiek lub że mu czegoś brakuje (ponieważ wszystko jest Jego, powstało od Niego i przez Niego i trwa w Nim), ale że jest w sposób wybitnie oddzielony od wszystkiego, co istnieje. Nie jest on bowiem jedną z rzeczy, które istnieją, lecz jest ponad wszystkimi rzeczami. Niektóre z nich mają również znaczenie twierdzące, wskazujące, że On jest przyczyną wszystkich rzeczy. Jako przyczyna wszystkiego, co istnieje i całej istoty, nazywany jest zarówno Ens, jak i Istotą. I jako przyczyna wszelkiego rozumu i mądrości, racjonalności i mądrości, nazywany jest zarówno rozumem i rozumem, jak i mądrością i mądrością. Podobnie mówi się o Nim jako o Intelektu i Intelektu, Życiu i Życiu, Mocy i Potężności i tak dalej z całą resztą. Albo raczej te imiona, które są dla Niego najbardziej odpowiednie, a które pochodzą od tego, co najcenniejsze i najbardziej Mu bliskie. To, co niematerialne, jest cenniejsze i bliższe Jemu niż to, co materialne, czyste niż nieczyste i święte niż nieświęte, gdyż mają one w Nim większy udział. Zatem słońce i światło będą dla Niego bardziej trafnymi imionami niż ciemność, dzień niż noc, życie niż śmierć, ogień, duch i woda, jako mające życie niż ziemia, a przede wszystkim dobroć niż niegodziwość, co znaczy, że jest więcej niż nieistnieniem. Dobroć bowiem jest istnieniem i przyczyną istnienia, zło zaś jest zaprzeczeniem dobroci, czyli istnienia. Są to zatem afirmacje i zaprzeczenia, ale najsłodsze nazwy są kombinacją obu: na przykład esencja super-esencjalna, Bóstwo, które jest czymś więcej niż Bóg, początek, który jest ponad początkiem i tym podobne. Ponadto istnieją pewne twierdzenia o Bogu, które w przeważającej mierze mają siłę zaprzeczenia, jak na przykład ciemność: nie oznacza to bowiem, że Bóg jest ciemnością, ale że nie jest światłością, ale jest ponad światłem. Bóg nazywany jest zatem Umysłem, Rozumem, Duchem, Mądrością i Mocą, jako ich przyczyna, jako niematerialny, twórca wszystkiego i wszechmocny (9b). I te imiona są wspólne całemu Bóstwu, niezależnie od tego, czy są one pozytywne, czy negatywne. Używa się ich także do każdego z bytów Trójcy Świętej w ten sam i identyczny sposób i z pełnym znaczeniem. Gdy bowiem myślę o jednej z istot, rozpoznaję, że jest to doskonały Bóg i doskonała esencja, ale kiedy połączę i policzę te trzy razem, poznaję jednego doskonałego Boga. Bóstwo bowiem nie jest złożone, lecz składa się z trzech doskonałych bytów, jednego doskonałego, niepodzielnego i niezłożonego Boga. A kiedy myślę o wzajemnym stosunku trzech istot, dostrzegam, że Ojciec jest najważniejszym Słońcem, źródłem dobroci, niezgłębionym morzem esencji, rozumu, mądrości, mocy, światła, boskości: źródłem generującym i produktywnym dobra w nim ukrytego. On sam jest zatem umysłem, głębią rozumu, twórcą Słowa i przez Słowo Twórcą Ducha objawionego. I krótko mówiąc, Ojciec nie ma rozumu, mądrości, mocy, woli, z wyjątkiem Syna, który jest jedyną mocą Ojca, bezpośrednią przyczyną stworzenia wszechświata jako doskonałego istnienia, zrodzonego z doskonałego istnienia w sposób znany Jemu samemu, który jest i nazywany jest Synem. A Duch Święty jest mocą Ojca odsłaniającą ukryte tajemnice Swojej Boskości, wychodzącą od Ojca przez Syna w sposób sobie znany, lecz odmienny od zrodzenia. Dlatego Duch Święty jest doskonalicielem stworzenia wszechświata. Wszystkie zatem określenia właściwe Ojcu jako przyczyna, źródło, spłodziciel należy przypisać samemu Ojcu, natomiast te, które odpowiadają przyczynowemu, zrodzonemu Synowi, Słowu, bezpośredniej mocy, woli, mądrości, należy przypisać Synowi, a te, które są właściwe mocy przyczynowej, procesyjnej, objawiającej się i udoskonalającej, należy przypisać Duchowi Świętemu. Ojciec jest źródłem i przyczyną Syna i Ducha Świętego: jedynie Ojciec Syna i twórca Ducha Świętego. Syn jest Synem, Słowem, Mądrością, Mocą, Obrazem, Blaskem, Odciskiem Ojca i pochodzi od Ojca. Ale Duch Święty nie jest Synem Ojca, ale Duchem Ojca jako pochodzący od Ojca. Nie ma bowiem impulsu bez Ducha. Mówimy także o Duchu Syna, nie jako pochodzącym od Niego, ale jako pochodzącym przez Niego od Ojca. Bo sam Ojciec jest przyczyną. Rozdział XIII. O miejscu Boga: i o tym, że samo Bóstwo jest nieograniczone Miejsce cielesne jest granicą tego, co zawiera, przez co zawiera się to, co się zawiera: na przykład powietrze zawiera, ale ciało jest zawarte. Ale to nie całe zawierające powietrze jest miejscem zawartego ciała, ale granica zawierającego powietrza, gdzie wchodzi ono w kontakt z zawartym ciałem, a przyczyna jest jasna, ponieważ to, co zawiera, nie znajduje się w tym, co zawiera. Ale jest też miejsce mentalne, gdzie umysł jest aktywny i istnieje mentalna i bezcielesna natura: gdzie umysł zamieszkuje, energetyzuje i jest zawarty nie w sposób cielesny, ale mentalny. Nie ma ono bowiem formy i dlatego nie może być zawarte w ciele. Bóg zatem, będąc niematerialnym i nieograniczonym, nie ma miejsca. On bowiem jest swoim miejscem, napełniając wszystko i będąc ponad wszystkim, i sam wszystko podtrzymując. A jednak mówimy o tym, że Bóg ma miejsce i o miejscu Boga, w którym objawia się Jego energia. On bowiem przenika wszystko, nie mieszając się z tym, i udziela całej swojej energii proporcjonalnie do sprawności i mocy odbiorczej każdego, a przez to mam na myśli czystość zarówno naturalną, jak i dobrowolną. Bo to, co niematerialne, jest czystsze od materiału, a to, co cnotliwe, od tego, co jest związane z występkiem. Dlatego przez miejsce Boga rozumie się to, co ma większy udział w Jego energii i łasce. Z tego powodu Niebo jest Jego tronem. Bo w nim są aniołowie, którzy pełnią Jego wolę i zawsze Go wielbią. Bo to jest Jego odpoczynek, a ziemia jest jego podnóżkiem. Bo w nim zamieszkał w ciele wśród ludzi. A Jego święte ciało zostało nazwane stopą Boga. Również o Kościele mówi się jako o miejscu Boga, gdyż dla chwały Boga wyodrębniliśmy go jako rodzaj uświęconego miejsca, w którym również rozmawiamy z Nim. Podobnie miejsca, w których objawia się nam Jego energia, czy to poprzez ciało, czy poza ciałem, nazywane są miejscami Boga. Należy jednak zrozumieć, że Bóstwo jest niepodzielne, jest wszędzie w całości i nie jest podzielone na części, jak to, które ma ciało, ale jest całe we wszystkim i całkowicie ponad wszystkim. Marg. SM. O miejscu anioła i ducha i o nieograniczonych. Anioł, chociaż nie jest osadzony w miejscu w postaci figuralnej, jak ciało, to jednak mówi się o nim, że jest na miejscu, ponieważ ma mentalną obecność i energie zgodnie ze swoją naturą i nie jest gdzie indziej, ale ma swoje mentalne ograniczenia tam, gdzie się energetyzuje. Niemożliwe jest bowiem równoczesne zasilanie energią w różnych miejscach. Bo tylko do Boga należy moc ożywiania wszystkiego w tym samym czasie. Anioł energetyzuje w różnych miejscach dzięki szybkości swojej natury oraz szybkości i szybkości, z jaką może zmienić swoje miejsce, ale Bóstwo, które jest wszędzie i ponad wszystko, energetyzuje jednocześnie na różne sposoby jedną prostą energią. Dalej dusza jest połączona z ciałem. całość z całością, a nie część z częścią; i nie jest zawarta w ciele, ale zawiera je jak ogień żelazo, a przebywanie w nim energetyzuje własnymi, właściwymi energiami. To, co jest ujęte w miejscu, czasie lub ujęciu, jest ograniczone, podczas gdy to, co nie jest zawarte w żadnym z nich, nie jest ograniczone. Dlatego samo Bóstwo jest nieokreślone, nie ma początku i końca, zawiera wszystko i w żaden sposób nie jest uchwycone. Tylko On jest niepojęty i nieograniczony, nie podlega niczyjej wiedzy i jest kontemplowany jedynie przez Niego samego. Ale anioł jest ograniczony zarówno czasem (ponieważ Jego istnienie miało początek), jak i miejscem (ale przestrzenią mentalną, jak powiedzieliśmy powyżej) i obawą. Znają bowiem w jakiś sposób naturę siebie nawzajem i ich granice są doskonale określone przez Stwórcę. Krótko mówiąc, ciała są ograniczone zarówno na początku, jak i na końcu, a także na miejscu ciała i postrzeżeniu. Marg. SM. Z różnych źródeł dot Bóg i Ojciec, i Syn, i Duch Święty. A co do Słowa i Ducha. Bóstwo jest zatem całkowicie niezmienne i niezmienne. O wszystkim, co nie jest w naszych rękach, On z góry ustalił swoją uprzednią wiedzą, każdy w swoim właściwym i właściwym czasie i miejscu. I dlatego Ojciec nikogo nie sądzi, lecz cały sąd oddał Synowi. Bo najwyraźniej Ojciec i Syn, a także Duch Święty zostali osądzeni jako Bóg. Ale sam Syn zstąpi w ciele jako człowiek i zasiądzie na tronie chwały (bo zstąpienie i zasiadanie wymaga ograniczonego ciała) i będzie sądził cały świat sprawiedliwie. Wszystko jest daleko od Boga, nie w miejscu, ale w naturze. W naszym przypadku rozwaga, mądrość i rady pojawiają się i znikają jako stany istnienia. Inaczej jest w przypadku Boga: gdyż u Niego nie dzieje się ani nie przestaje być, gdyż jest On niezmienny i niezmienny i nie byłoby słuszne mówienie o przygodności w związku z Nim. Bo dobroć łączy się z istotą. Kto zawsze tęskni za Bogiem, widzi Go, gdyż Bóg jest we wszystkim. Istniejące rzeczy zależą od tego, co jest, i nic nie może istnieć, jeśli nie jest w tym, co jest. Bóg jest zatem zmieszany ze wszystkim, zachowując ich naturę, a w Jego świętym ciele Słowo Boże staje się jednym w swej egzystencji i jest zmieszane z naszą naturą, ale bez pomieszania. Nikt nie widzi Ojca, z wyjątkiem Syna i Boga Syn jest radą, mądrością i mocą Ojca. Nie można bowiem mówić o jakości w związku z Bogiem ze strachu przed zasugerowaniem, że był On połączeniem istoty i jakości. Syn pochodzi od Ojca i od Niego czerpie wszystkie swoje właściwości, dlatego nie może sam od siebie czynić. Nie ma On bowiem energii właściwej sobie i odrębnej od Ojca. To, że Bóg, który jest z natury niewidzialny, staje się widoczny dzięki Jego energiom, dostrzegamy na podstawie organizacji i rządów świata. Syn jest obrazem Ojca, a Duch Syna, przez który Chrystus mieszkający w człowieku czyni go na swój obraz. Duch Święty jest Bogiem, będącym pomiędzy niezrodzonym a zrodzonym i zjednoczonym z Ojcem przez Syna. Mówimy o Duchu Bożym, Duchu Chrystusowym, zamyśle Chrystusowym, Duchu Pana, samym Panu, Duchu usynowienia, prawdy, wolności, mądrości (bo On jest stwórcą tego wszystkiego): napełnianie wszystkiego istotą, utrzymywanie wszystkiego, napełnianie wszechświata istotą, chociaż wszechświat nie jest miarą Jego mocy. Bóg jest wieczną i niezmienną istotą, stwórcą wszystkiego, co istnieje, czczonym z pobożną uwagą. Bóg jest także Ojcem, będąc zawsze niezrodzonym, gdyż nie narodził się z nikogo, ale zrodził swego współwiecznego Syna: Bóg jest także Synem, będąc zawsze z Ojcem, zrodzonym z Ojca bezczasowo, wiecznie, bez zmienności, namiętności i oddzielenia od Niego. Bóg jest także Duchem Świętym, będącym mocą uświęcającą, istotową, pochodzącą od Ojca bez separacji i spoczywającą w Synu, tożsamą w istocie z Ojcem i Synem. Słowo jest tym, co jest zawsze zasadniczo obecne u Ojca. Słowo jest także naturalnym ruchem umysłu, zgodnie z którym się on porusza, myśli i rozważa, będąc jakby własnym światłem i blaskiem. Powtórzę jeszcze raz: słowo jest myślą wypowiadaną wyłącznie w sercu. I znowu słowo jest wypowiedzią, która jest posłańcem myśli. Bóg jest zatem Słowem istotnym i enhipostatycznym, a pozostałe trzy rodzaje słów są władzami duszy i nie są uważane za posiadające własne, właściwe istnienie. Pierwsza z nich jest naturalnym potomkiem umysłu, wypływającym z niego w sposób naturalny: druga to myśl, a trzecia to wypowiedź. Duch ma różne znaczenia. Istnieje Duch Święty, ale o mocach Ducha Świętego mówi się także jako o duchach: dobry posłaniec jest także duchem, demon również jest duchem, dusza także jest duchem, a czasami także o umyśle mówi się jako o duchu. Wreszcie wiatr jest duchem i powietrze jest duchem. Rozdział XIV. Właściwości boskiej natury Niestworzony, bez początku, nieśmiertelny, nieskończony, wieczny, niematerialny, dobry, twórczy, sprawiedliwy, oświecający, niezmienny, pozbawiony namiętności, nieograniczony, niezmierzony, nieograniczony, nieokreślony, niewidzialny, nie do pomyślenia, niebrakujący niczego, będący Jego własną władzą i władzą, wszechwładny, życiodajny, wszechmocny, o nieskończonej mocy, kontrolujący i utrzymujący wszechświat oraz zapewniający wszystkim zaopatrzenie: wszystkie te i tym podobne atrybuty Bóstwo posiada przez naturze, nie otrzymawszy ich skądinąd, ale sam udzielając wszelkich dóbr swoim stworzeniom, stosownie do możliwości każdego. Substancje egzystencji zamieszkują i są mocno zakorzenione jedna w drugiej. Są one bowiem nierozłączne i nie mogą się od siebie oddzielić, lecz trzymają się swego odrębnego toku, nie łącząc się ani nie mieszając, lecz łącząc się ze sobą. Albowiem Syn jest w Ojcu i Duchu, a Duch w Ojcu i Synu, a Ojciec w Synu i Duchu, ale nie ma żadnego zjednoczenia ani zmieszania, ani zamieszania. I jest jeden i ten sam ruch, gdyż jeden jest impuls i jeden ruch trzech bytów, którego nie można zaobserwować w żadnej przyrodzie stworzonej. Co więcej, boski blask i energia, będąc jednym antyprostym i niepodzielnym, przybierając w swojej dobroci wiele różnorodnych form wśród tego, co jest podzielne i przydzielając każdemu części składowe jego własnej natury, nadal pozostają proste i mnożą się bez podziału między podzielonymi, gromadzą i przekształcają podzielone w swoją własną prostotę. Bo wszystkie rzeczy są długo po nim i mają w nim swoje istnienie. Daje także wszystkim rzeczom byt zgodnie z ich różnymi naturami i sama jest bytem rzeczy istniejących, życiem istot żywych, rozumem istot rozumnych, myślą istot myślących. Ale ono samo jest ponad umysłem, rozumem, życiem i esencją. Co więcej, boska natura ma tę właściwość, że przenika wszystkie rzeczy, nie mieszając się z nimi, i sama jest nieprzenikniona niczym innym. Co więcej, istnieje właściwość poznania wszystkiego za pomocą prostej wiedzy i zobaczenia wszystkiego, po prostu Jego boskim, wszystko-przenikliwym, niematerialnym okiem, zarówno rzeczy teraźniejsze, jak i przeszłe, i przyszłe, zanim zaistnieją. Jest także bezgrzeszna i może wypędzić grzech i przynieść zbawienie; i wszystko, co chce, może osiągnąć, ale nie chce wszystkiego, co może. Mógłby bowiem zniszczyć wszechświat, ale tego nie chce. Rozdział I. O eonach czyli wieku ON stworzył wieki, Który Sam był. przed wiekami, do których tak zwraca się boski Dawid, Z wieku na wiek Niż sztuka. Boski apostoł mówi także: Przez którego stworzył wieki. Należy zatem zrozumieć, że słowo wiek ma różne znaczenia, ponieważ oznacza wiele rzeczy. Życie każdego człowieka nazywa się wiekiem. Powtórzę jeszcze raz: okres tysiąca lat nazywany jest wiekiem. Ponownie, cały przebieg obecnego życia nazywany jest wiekiem, a przyszłe życie, nieśmiertelne życie po zmartwychwstaniu, określane jest jako wiek. Ponownie, słowa wiek używa się do określenia nie czasu, ani też części czasu mierzonego ruchem i biegiem słońca, to znaczy składającego się z dni i nocy, ale rodzaj ruchu i odstępu czasowego, który współistnieje z wiecznością. Wiek bowiem jest dla rzeczy wiecznych tym samym, czym czas dla rzeczy doczesnych. Mówi się o siedmiu wiekach tego świata, to znaczy od stworzenia nieba i ziemi aż do powszechnego spełnienia i zmartwychwstania ludzi. Następuje bowiem częściowe dopełnienie, czyli śmierć każdego człowieka, ale jest też dopełnienie ogólne i całkowite, kiedy nastąpi powszechne zmartwychwstanie ludzi. A ósmy wiek jest wiekiem, który nadejdzie. Zanim powstał świat, kiedy nie było jeszcze słońca oddzielającego dzień od nocy, nie było takiego wieku, który można by zmierzyć, ale istniał rodzaj doczesnego ruchu i odstępu, który rozciągał się wraz z wiecznością. I w tym sensie istnieje tylko jeden wiek, a o Bogu mówi się jako o aiwnios i proaiwnios, gdyż sam wiek lub eon jest Jego stworzeniem. Albowiem Bóg, który sam nie ma początku, sam jest Stwórcą wszystkich rzeczy, czy to wieku, czy jakiejkolwiek innej istniejącej rzeczy. A kiedy mówię Bóg, jest oczywiste, że mam na myśli Ojca i Jego Jedynego. zrodzony Syn, nasz Pan, Jezus Chrystus i Jego Najświętszy Duch, nasz jedyny Bóg. Ale mówimy także o wiekach wieków, ponieważ siedem wieków obecnego świata obejmuje wiele wieków w sensie życia ludzi, a jeden wiek obejmuje wszystkie wieki, a teraźniejszość i przyszłość określane są jako wiek wieku. Co więcej, życie wieczne (tj. aiwnios) i wieczna kara dowodzą, że nadchodzący wiek, czyli neon, nie ma końca. Bo nawet po zmartwychwstaniu czas nie będzie liczony dniami i nocami, ale raczej nadejdzie dzień bez wieczoru, w którym Słońce Sprawiedliwości zaświeci jasno nad sprawiedliwymi, a dla grzeszników noc będzie głęboka i bezgraniczna. W jaki więc sposób będzie liczony okres tysiąca lat, który według Orygenesa jest niezbędny do całkowitego odnowienia? Zatem spośród wszystkich wieków jedynym stwórcą jest Bóg, który także stworzył wszechświat i który istniał przed wiekami. Rozdział II. Odnośnie stworzenia Skoro więc Bóg, który jest dobry i więcej niż dobry, nie znajdował satysfakcji w kontemplacji samego siebie, ale w okresach nadzwyczajnej dobroci chciał, aby powstało coś, co cieszyłoby się Jego dobrodziejstwami i miało udział w Jego dobroci, wszystko z niczego powołał do istnienia i stworzył, zarówno to, co niewidzialne, jak i to, co widzialne. Tak, nawet człowiek, który jest połączeniem widzialnego i niewidzialnego. I to poprzez myśl stwarza On, a myśl jest podstawą dzieła, Słowo je wypełnia, a Duch go doskonali. Rozdział II. Odnośnie aniołów On sam jest Stwórcą i Stwórcą aniołów, gdyż On stworzył ich z niczego i stworzył na swój obraz, bezcielesną rasę, rodzaj ducha lub niematerialnego ognia, według słów boskiego Dawida, On czyni swoich aniołów duchami, a Jego słudzy płomieniem ognistym i opisał ich lekkość i żar, i gorąco, zapał i ostrość, z jaką pragną Boga i służą Mu, i jak przenoszą się do regionów powyżej i są całkowicie uwolnieni od wszelkich materialnych myśli. Anioł jest zatem istotą inteligentną, w ciągłym ruchu, z wolną wolą, bezcielesną, służącą Bogu, która dzięki łasce uzyskała nieśmiertelną naturę i tylko Stwórca zna formę i ograniczenia jej istoty. Ale jedyne, co możemy zrozumieć, to to, że jest ono bezcielesne i niematerialne. Wszystko, co porównuje się z Bogiem, który sam jest nieporównywalny, okazuje się gęste i materialne. W rzeczywistości bowiem tylko Bóstwo jest niematerialne i bezcielesne. Natura anioła jest zatem racjonalna i inteligentna oraz obdarzona wolną wolą i możliwością zmiany. zdolny do woli lub zmienny. Wszystko bowiem, co jest stworzone, jest zmienne i tylko to, co nie jest stworzone, jest niezmienne. Także wszystko, co racjonalne, obdarzone jest wolną wolą. Ponieważ jest zatem racjonalna i inteligentna, jest obdarzona wolną wolą, a gdy została stworzona, jest zmienna, mając moc albo trwania, albo postępu w dobroci, albo zwrócenia się ku złu. Nie jest podatna na pokutę, ponieważ jest bezcielesna. Bo to z powodu słabości ciała człowiek dochodzi do pokuty. Jest nieśmiertelny nie z natury, ale z łaski. Wszystko bowiem, co miało początek, ma także swój naturalny koniec. Ale tylko Bóg jest wieczny, a raczej On jest ponad Odwiecznym, gdyż On, Stwórca czasów, nie znajduje się pod panowaniem czasu, ale ponad czasem. Są to wtórne inteligentne światła, pochodzące od pierwszego światła, które nie ma początku, ponieważ mają moc oświetlania; nie potrzebują języka ani słuchu, lecz bez wypowiadania słów przekazują sobie nawzajem swoje myśli i rady. Zatem przez Słowo zostali stworzeni wszyscy aniołowie i przez uświęcenie przez Ducha Świętego zostali doprowadzeni do doskonałości, dzieląc każdego proporcjonalnie do jego wartości i rangi w jasności i łasce. Są ograniczeni, bo gdy są w niebie, nie ma ich na ziemi, a gdy są zesłani przez Boga na ziemię, nie pozostają w niebie. Nie są otoczeni ścianami i drzwiami, kratami i pieczęciami, gdyż są one zupełnie nieograniczone. Bez ograniczeń, powtarzam, ponieważ nie ujawniają się one takim, jakie są w rzeczywistości, godnym ludziom, którym Bóg chce, aby się ukazywały, ale w zmienionej formie, którą patrzący są w stanie zobaczyć. Jedynie to jest naturalnie i ściśle nieograniczone, co nie jest stworzone. Każde stworzenie jest bowiem ograniczone przez Boga, który je stworzył. Co więcej, poza swą istotą otrzymują uświęcenie od Ducha: dzięki łasce Bożej prorokują: nie potrzebują małżeństwa, gdyż są nieśmiertelni. Ponieważ są umysłami, znajdują się w miejscach mentalnych i nie są ograniczone na wzór ciała. Nie mają one bowiem z natury formy cielesnej ani nie są pielęgnowane w trzech wymiarach. Ale jakiemukolwiek stanowisku mogliby zostać przydzieleni, tam są obecni na sposób umysłu i energii, i nie mogą być obecni i energiczni w różnych miejscach w tym samym czasie. Nie wiemy, czy są one w istocie równe, czy też się od siebie różnią. Tylko Bóg, ich Stwórca, który wie wszystko, wie. Różnią się jednak między sobą jasnością i położeniem, czy to położenie zależy od ich jasności, czy też jasność od ich położenia; i przekazują sobie nawzajem jasność, ponieważ przewyższają się rangą i naturą. I wyraźnie, wyżsi dzielą się swą jasnością i wiedzą z niższymi. Są potężni i chętni do wypełnienia woli Bóstwa, a ich natura jest obdarzona taką szybkością, że gdziekolwiek Boskie spojrzenie ich tam wskaże, natychmiast zostają odnalezieni. Są strażnikami podziałów na ziemi: są ustanowieni nad narodami i regionami, wyznaczonymi im przez ich Stwórcę: zarządzają wszystkimi naszymi sprawami i niosą nam pomoc. A powodem z pewnością jest to, że są oni nad nami ustanowieni przez Boską wolę i rozkaz i zawsze znajdują się w pobliżu Boga. Z trudem skłaniają się do zła, chociaż nie są całkowicie nieruchomi, ale teraz są całkowicie nieruchomi, nie z natury, ale z łaski i bliskości Jedynego Dobra. Patrzą na Boga według swoich możliwości i to jest ich pożywienie. Są ponad nami, gdyż są bezcielesne i wolne od wszelkich cielesnych namiętności, lecz nie są pozbawione namiętności, gdyż jedynie Bóstwo jest pozbawione namiętności. Przybierają różne formy na polecenie swego Mistrza, Boga, i w ten sposób objawiają się ludziom i odsłaniają przed nimi boskie tajemnice. Mają Niebo za swoje mieszkanie i mają jeden obowiązek: śpiewać Bogu chwałę i pełnić Jego Boską wolę. Co więcej, jak mówi ten najświętszy, najświętszy i utalentowany teolog, Dionizjusz Areopagita: Wszelka teologia, to znaczy Pismo Święte, ma dziewięć różnych nazw dla esencji niebieskich. Te esencje, które boski mistrz w sprawach świętych dzieli na trzy grupy, każda zawierająca trzy. Pierwsza grupa, mówi, składa się z tych, którzy są w obecności Boga i o których mówi się, że bezpośrednio i natychmiast stanowią z Nim jedno, a mianowicie Serafiny z sześcioma skrzydłami, wieloocy Cherubini i ci, którzy zasiadają na najświętszych tronach. Druga grupa to Dominia, Potęgi i Władze; trzecia i ostatnia dotyczy Władców, Archaniołów i Aniołów Niektórzy rzeczywiście, jak Grzegorz Teolog, twierdzą, że było to przed stworzeniem innych rzeczy. Uważa, że ​​najpierw były moce anielskie i niebiańskie i taka była ich funkcja. Inni znowu utrzymują, że zostali stworzeni po stworzeniu pierwszego nieba. Ale wszyscy są zgodni co do tego, że było to przed założeniem człowieka. Jeśli chodzi o mnie, jestem w zgodzie z teologiem. Wypadało bowiem, aby najpierw powstała esencja mentalna, potem to, co można dostrzec, a na końcu sam człowiek, w którego bycie zjednoczone są obie części. Ale ci, którzy mówią, że aniołowie są twórcami jakiejkolwiek esencji, jakiekolwiek są usta ich ojca, diabła. Ponieważ są rzeczami stworzonymi, nie są twórcami. Ale Tym, który stwarza, zaopatruje i utrzymuje wszystko, jest Bóg, który sam jest niestworzony i jest chwalony i uwielbiony w Ojcu, Synu i Duchu Świętym. Rozdział IV. O diable i demonach Ten, który spośród tych anielskich mocy został ustanowiony nad ziemskim królestwem i w którego ręce Bóg powierzył opiekę nad ziemią, nie stał się zły z natury, ale był dobry, stworzony do dobrych celów i nie otrzymał od swego Stwórcy żadnego śladu zła w sobie. Ale nie zniósł blasku i zaszczytu, jakim obdarzył go Stwórca, i jego wolny wybór został zmieniony z tego, co było w harmonii, na to, co było sprzeczne z jego naturą, i pobudził się przeciwko Bogu, który go stworzył, i postanowił powstać w buncie przeciwko Niemu: i jako pierwszy odszedł od dobra i stał się zły. Zło bowiem to nic innego jak brak dobra, tak jak ciemność jest także brakiem światła. Dobroć jest bowiem światłem umysłu i podobnie zło jest ciemnością umysłu. Światło zatem, będąc dziełem Stwórcy i zostało uczynione dobrym (bo Bóg widział wszystko, co stworzył, i oto było nadzwyczaj dobre), spowodowało ciemność zgodnie ze swoją wolną wolą. Ale wraz z nim niezliczone zastępy podporządkowanych mu aniołów zostały wyrwane i poszły za nim, i uczestniczyły w jego upadku. Dlatego mając tę ​​samą naturę co aniołowie, stali się niegodziwi, odwracając się według własnego wolnego wyboru od dobra do zła Dlatego nie mają żadnej mocy ani siły przeciwko nikim, z wyjątkiem tej, którą Bóg im przyznał w swoim zarządzeniu, jak na przykład przeciwko Hiobowi i wieprzem, o których mowa w Ewangeliach. Ale kiedy Bóg dał im ustępstwo, rzeczywiście zwyciężają i ulegają zmianie i przekształceniu w jakąkolwiek formę, w jakiej chcą się pojawić. Jeśli chodzi o przyszłość, zarówno aniołowie Boży, jak i demony są w równym stopniu nieświadomi, a mimo to przepowiadają. Bóg objawia przyszłość aniołom i nakazuje im prorokować, i tak dzieje się to, co mówią. Ale demony także przepowiadają, czasami dlatego, że widzą, co się dzieje z daleka, a czasami po prostu domyślają się: dlatego wiele z tego, co mówią, jest fałszywych i nie należy w nie wierzyć, chociaż często, jak powiedzieliśmy, mówią to, co jest prawdą. Poza tym znają Pismo Święte. Zatem wszelka niegodziwość i wszelkie nieczyste namiętności są dziełem ich umysłu. Ale chociaż dano im wolność atakowania człowieka, nie mają siły, aby nad kimkolwiek zapanować, bo mamy władzę, aby przyjąć lub nie przyjąć ataku. Dlatego przygotowana jest dla diabła i jego demonów oraz dla tych, którzy za nim podążają, ogień nieugaszony i wieczysty. Zauważmy ponadto, że to, co w przypadku człowieka jest śmiercią, w przypadku aniołów jest upadkiem. Bo po upadku nie ma dla nich możliwości pokuty, tak jak po śmierci nie ma dla ludzi pokuty. Rozdział V. O widzialnym stworzeniu Sam nasz Bóg, którego wysławiamy jako Trójcę w Jednym, stworzył niebo i ziemię oraz wszystko, co się na nich znajduje, i powołał do istnienia wszystko z niczego: niektóre stworzył z nieistniejącej wcześniej podstawy materii, jak niebo, ziemia, powietrze, ogień, woda, a resztę z tych elementów, które stworzył, takich jak istoty żyjące, rośliny, nasiona. Bo one składają się z ziemi, wody, powietrza i ognia, na polecenie Stwórcy. Rozdział VI. Jeśli chodzi o Niebo Niebo jest obwodem rzeczy stworzonych, zarówno widzialnych, jak i niewidzialnych. Albowiem w jego granicach mieszczą się i są oddzielone zarówno władze umysłowe aniołów, jak i cały świat zmysłów. Ale samo Bóstwo jest nieograniczone, wypełnia wszystko, otacza wszystko i wszystko tropi, gdyż On jest ponad wszystkimi rzeczami i wszystko stworzył. Skoro więc Pismo mówi o niebie i niebie o niebie, i niebiosach o niebie, a błogosławiony Paweł mówi, że został porwany do trzeciego nieba, mówimy, że w kosmogonii wszechświata akceptujemy stworzenie nieba, które zagraniczni filozofowie, zawłaszczając poglądy Mojżesza, nazywają kulą bezgwiezdną. Co więcej, Bóg nazwał sklepienie także niebem i nakazał mu się znajdować w środku wód, ustawiając je, aby oddzieliło wody ponad firmamentem od wód poniżej firmamentu. A jej natura, zdaniem boskiego Bazyliusza, znającego tajemnice Pisma Świętego, jest delikatna jak dym. Inni jednak utrzymują, że ma on naturę wodnistą, ponieważ znajduje się w środku wód, inni twierdzą, że składa się z czterech żywiołów, a jeszcze inni mówią o nim jako o ciele brudnym, odrębnym od czterech żywiołów. Co więcej, niektórzy sądzą, że niebo otacza wszechświat i ma kształt kuli, i że wszędzie jest najwyższym punktem, a środek przestrzeni przez nie zamkniętej jest jego najniższą częścią; i dalej, że ciała lekkie i przewiewne są przez Stwórcę przydzielane przez Stwórcę w górnym obszarze, podczas gdy te, które są ciężkie i mają tendencję do opadania, zajmują dolny obszar, czyli środek. Zatem żywiołem najlżejszym i najbardziej skłonnym do wzniesienia się w górę jest ogień i dlatego uważają, że jego położenie znajduje się bezpośrednio po niebie i nazywają go eterem, a po nim następuje niższe powietrze. Ale ziemia i woda, które są cięższe i mają tendencję do opadania, są zawieszone w środku. Dlatego też, biorąc je w odwrotnej kolejności, w najniższym położeniu mamy ziemię i wodę, ale woda jest lżejsza od ziemi i dlatego łatwiej ją wprawić w ruch: ponad nimi na wszystkich rękach, jak pokrycie; jest kręgiem powietrza, a powietrze dokoła jest kręgiem eteru, a powietrze zewnętrzne jest kręgiem nieba. Co więcej, mówią, że niebo porusza się po okręgu i tak ściska wszystko, co jest w nim, że pozostają mocne i nie ulegają rozpadowi. Mówią też, że istnieje siedem stref nieba, jedna wyższa od drugiej. Mówią, że jego natura jest niezwykle delikatna, jak dym, a każda strefa zawiera jedną z planet. Mówi się bowiem, że istnieje siedem planet: Sol, Luna, Jowisz, Merkury, Mars, Wenus i Saturn. Ale czasami Wenus nazywana jest Lucyferem, a czasami Vesper. Nazywa się je planetami, ponieważ ich ruchy są odwrotne do ruchów nieba. Bo podczas gdy niebo i wszystkie inne gwiazdy poruszają się ze wschodu na zachód, one same poruszają się z zachodu na wschód. Można to łatwo zaobserwować na przykładzie Księżyca, który co wieczór porusza się nieco do tyłu. Wszyscy zatem, którzy utrzymują, że niebo ma kształt kuli, twierdzą, że jest ono jednakowo oddalone od ziemi we wszystkich punktach, czy to powyżej, czy z boku, czy też poniżej. A mówiąc „poniżej” i „z boku” mam na myśli wszystko, co znajduje się w zasięgu naszych zmysłów. Bo z tego, co zostało powiedziane, wynika, że ​​niebo zajmuje całą górną część, a ziemia całą dolną. Mówią ponadto, że niebo otacza ziemię w kształcie kuli i niesie ze sobą w swoich najszybszych obrotach słońce, księżyc i gwiazdy, i że gdy słońce jest nad ziemią, staje się tam dzień, a gdy jest pod ziemią, jest noc. I znowu, kiedy słońce schodzi pod ziemię, tu jest noc, a tam dzień. Inni wyobrażali sobie niebo jako półkulę. Ideę tę sugerują słowa Dawida, śpiewaka Bożego, który rozpostarł niebiosa jak zasłonę, przez które to słowo wyraźnie rozumie namiot, oraz słowa błogosławionego Izajasza, który utwierdził niebiosa jak sklepienie, a także dlatego, że gdy słońce, księżyc i gwiazdy zachodzą, okrążają ziemię z zachodu na północ i w ten sposób docierają ponownie na wschód. Jednak niezależnie od tego, czy jest tak, czy inaczej, wszystkie rzeczy zostały stworzone i ustanowione na mocy Boskiego przykazania i mają Boską wolę i rady, które stanowią fundament, którego nie można poruszyć. Albowiem On Sam przemówił i powstały. Sam rozkazał i zostały stworzone. Utwierdził ich także na wieki wieków. Wydał wyrok, który nie przeminie. Niebo niebieskie jest zatem pierwszym niebem, które jest nad firmamentem. Mamy więc tutaj dwa niebiosa, gdyż Bóg nazwał firmament także Niebem. W Piśmie Świętym jest zwyczajem, że powietrze nazywa się także niebem, ponieważ widzimy je nad sobą. Błogosławcie Go, mówi, wszystkie ptaki niebieskie, co oznacza powietrze. Bo to powietrze, a nie niebo, jest krainą, po której latają ptaki. Mamy więc tutaj trzy niebiosa, jak powiedział boski Apostoł. Jeśli jednak zechcecie spojrzeć na siedem stref jak na siedem niebios, nie wyrządzi się to szkody słowu prawdy. W języku hebrajskim zwyczajowo mówi się o niebie w liczbie mnogiej, to znaczy jako o niebiosach, a kiedy Hebrajczyk chce powiedzieć niebo nad niebem, zwykle mówi niebiosa nad niebiosami, co wyraźnie oznacza niebo niebieskie, które jest nad firmamentem i wody, które są nad niebem, czy to jest powietrze i firmament, czy siedem stref firmamentu, czy samo firmament, o których mówi się w liczbie mnogiej jako niebiosa zgodnie ze zwyczajem hebrajskim. Wszystko więc, co zostało powołane do istnienia, podlega zniszczeniu zgodnie z prawem swojej natury i dlatego nawet same niebiosa są zniszczalne. Ale dzięki łasce Bożej są one utrzymywane i zachowywane. Jednakże tylko Bóstwo z natury nie ma początku i końca. Dlatego zostało powiedziane: Oni zginą, ale Ty mimo to wytrwasz, niebiosa nie zostaną całkowicie zniszczone. Bo zestarzeją się i owiną jak przykrycie, i ulegną przemianie, i będzie nowe niebo i nowa ziemia. W przeważającej części niebo jest większe niż ziemia, ale nie musimy badać istoty nieba, gdyż wykracza to poza naszą wiedzę. Nie należy przypuszczać, że niebiosa lub źródła światła są obdarzone życiem. Są bowiem nieożywione i nieczułe. Tak więc, gdy Pismo Święte mówi: Niech się niebiosa weselą, a ziemia się raduje, do radości zaproszeni są aniołowie w niebie i ludzie na ziemi. Pismo Święte bowiem zna postać personifikacji i ma zwyczaj mówić o rzeczach nieożywionych, jak gdyby były na przykład ożywione. Morze to zobaczyło i uciekło: Jordan został wypędzony. I znowu: Cóż ci było, morze, że uciekłeś? ty, Jordanie, że zostałeś wypędzony? Także góry i pagórki są pytane o powód swego skakania w ten sam sposób, jak zwykliśmy mawiać, miasto zostało zgromadzone, gdy nie mamy na myśli budynków, ale mieszkańców miasta; znowu, niebiosa głoszą chwałę Boga, nie oznacza to, że wydają głos słyszalny dla uszu cielesnych, ale że z własnej wielkości przynoszą przed nasze umysły moc Stwórcy; a kiedy kontemplujemy ich piękno, wychwalamy Stwórcę jako Mistrz-rzemieślnik. Rozdział VII. O świetle, ogniu, źródłach światła, słońcu, księżycu i gwiazdach Ogień jest jednym z czterech żywiołów, lekkim i mającym większą tendencję do wznoszenia się niż pozostałe. Ma moc palenia i dawania światła, a została stworzona przez Stwórcę pierwszego dnia. Albowiem Pismo Święte mówi: I rzekł Bóg: Niech się stanie światłość, i stała się światłość. Ogień nie różni się od światła, jak twierdzą niektórzy. Inni ponownie utrzymują, że ten ogień wszechświata jest ponad powietrzem i nazywają go eterem. Na początku zatem, to znaczy pierwszego dnia, Bóg stworzył światło, ozdobę i chwałę całego widzialnego stworzenia. Gdyż zabierze światło i wszystko pozostanie w nierozróżnialnej ciemności, niezdolnej do ukazania swego naturalnego piękna. I Bóg nazwał światło dniem, ale ciemność Zadzwonił do nocy. Co więcej, ciemność nie jest jakąś istotą, ale przypadłością: jest bowiem po prostu brakiem światła. Powietrze bowiem nie ma w swej istocie światła. To właśnie ten brak światła w powietrzu Bóg nazwał ciemnością: i to nie istota powietrza jest ciemnością, lecz brak światła, który najwyraźniej jest raczej przypadkiem niż istotą. I rzeczywiście, to nie noc, lecz dzień został po raz pierwszy nazwany, tak że pierwszy jest dzień, a po nim następuje noc. Noc zatem następuje po dniu. I od początku dnia do następnego dnia jest jeden pełny okres dnia i nocy. Bo Pismo mówi: I wieczór i poranek były jednym dniem. Kiedy zatem w ciągu pierwszych trzech dni na Boski rozkaz rozlało się i zmniejszyło światło, nastał dzień i noc. Ale czwartego dnia Bóg stworzył wielkie światło, to znaczy słońce, aby miało władzę i władzę nad dniem; bo to przez niego wyznacza się ten dzień, gdyż jest to dzień, w którym słońce jest nad ziemią, a czas trwania dnia to bieg słońca nad ziemią od jego wschodu do zachodu. Stworzył także mniejsze źródła światła, to znaczy księżyc i gwiazdy, aby rządziły i miały władzę w nocy oraz aby w nocy świeciły. Jest bowiem noc, gdy słońce jest pod ziemią, a czas trwania nocy to czas przebywania słońca pod ziemią od jego wschodu aż do zachodu. Księżyc więc i gwiazdy zostały ustawione, aby oświetlać noc; nie znaczy to, że w dzień znajdują się pod ziemią, bo nawet w dzień gwiazdy są na niebie nad ziemią, ale słońce zakrywa zarówno gwiazdy, jak i księżyc większą jasnością swego światła i uniemożliwia ich widoczność. Tym luminarzom Stwórca udzielił pierwszego stworzonego światła: nie dlatego, że potrzebował innego światła, ale żeby to światło nie pozostało bezczynne. Albowiem oprawa oświetleniowa to nie tylko światło, ale naczynie, w którym mieści się światło. Mówi się, że wśród tych luminarzy znajduje się siedem planet, które poruszają się w kierunku przeciwnym do kierunku nieba: stąd nazwa planety. Bo choć mówią, że niebo porusza się ze wschodu na zachód, planety poruszają się z zachodu na wschód; ale niebo niesie ze sobą siedem planet dzięki swemu szybszemu ruchowi. Oto nazwy siedmiu planet: Luna, Merkury, Wenus, Sol, Mars, Jowisz, Saturn, a w każdej strefie nieba znajduje się, jak nam powiedziano, jedna z tych siedmiu planet: W pierwszym i najwyższym Saturnie W siódmej i najniższej Lunie Droga, którą Stwórca im wyznaczył, nie ma końca i pozostaje niezmienna, tak jak ich ustanowił. Boski Dawid mówi: Jęk i gwiazdy, które Ty ustanowiłeś, a słowem „ustanowił” nawiązał do stałości i niezmienności porządku i szeregu nadanego im przez Boga. Bo On wyznaczył im pory i znaki, i dni, i lata. To przez Słońce powstają cztery pory roku. Pierwszą z nich jest wiosna, gdyż w niej Bóg stworzył wszystko i aż do chwili obecnej jej obecność jest potwierdzana przez wypuszczenie pąków kwiatowych i jest to okres równonocy, gdyż dzień i noc trwają po dwanaście godzin. Jest to spowodowane wschodem słońca pośrodku, jest łagodne i zwiększa krew, jest ciepłe i wilgotne i zajmuje pozycję pośrednią między zimą a latem, jest cieplej i bardziej sucho niż zima, ale zimniej i wilgotniej niż lato. Sezon ten trwa od 21 marca do 24 czerwca. Następnie, gdy wschód słońca przesuwa się w stronę bardziej północnych części, następuje pora letnia, która przypada w połowie drogi między wiosną a jesienią, łącząc ciepło wiosny z suchością jesieni, ponieważ jest sucho i ciepło i wzmaga żółć. W nim przypada najdłuższy dzień, który ma piętnaście godzin, i najkrótsza ze wszystkich noc, mająca tylko dziewięć godzin. Sezon ten trwa od 24 czerwca do 25 września. Potem, gdy słońce ponownie powraca do środka, jesień zastępuje lato. Charakteryzuje się średnią ilością zimna i ciepła, suchości i wilgoci i zajmuje miejsce w połowie drogi między latem a zimą, łącząc suchość lata z chłodem zimy. Bo jest zimno i sucho i wzmaga czarną żółć. Ta pora roku również przypada na równonoc, dzień i noc trwają po dwanaście godzin i trwają od 25 września do 25 grudnia. A kiedy wschodzące słońce schodzi do najmniejszego i najniższego punktu, czyli na południe, nadchodzi zima z jej zimnem i wilgocią. Zajmuje miejsce w połowie drogi między jesienią a wiosną, łącząc chłód jesieni i wilgoć wiosny. W nim przypada najkrótszy dzień, który ma tylko dziewięć godzin, i najdłuższa noc, która ma piętnaście: i trwa od 25 grudnia do 21 marca. Stwórca bowiem powziął mądre postanowienie, abyśmy nie przechodzili ze skrajności zimna, upału, suchości lub wilgoci do skrajności przeciwnej i w ten sposób narażali się na poważne choroby. Sam bowiem rozum uczy nas niebezpieczeństwa nagłych zmian. Zatem to słońce tworzy pory roku, a przez nie rok; ono także tworzy dni i noce, dni, gdy wschodzi i jest nad ziemią, oraz noce, gdy zachodzi pod ziemią, i udziela innym światłom, księżycowi i gwiazdom, mocy dawania światła. Co więcej, mówią, że na niebie jest dwanaście znaków stworzonych przez gwiazdy i że poruszają się one w kierunku przeciwnym do słońca i księżyca oraz pozostałych pięciu planet, i że siedem planet przechodzi przez te dwanaście znaków. Co więcej, słońce tworzy pełny miesiąc w każdym znaku i przechodzi przez dwanaście znaków w tej samej liczbie miesięcy. Oto więc nazwy dwunastu znaków i odpowiadające im miesiące: Baran, który 21 marca otrzymuje słońce. Byk, 23 kwietnia. Bliźniacy, 24 maja. Krab, 24 czerwca. Dziewicy, 25 lipca. Wagi, 25 września. Skorpion, 25 października. Łucznik, 25 listopada. Koziorożec, 25 grudnia. Wodnik, 25 stycznia. Ryba, 24 lutego. Ale Księżyc przemierza dwanaście znaków każdego miesiąca, ponieważ zajmuje niższą pozycję i przemieszcza się przez znaki z większą szybkością. Bo jeśli narysujesz jedno koło w drugim, okaże się, że wewnętrzne jest mniejsze; i tak się dzieje, ponieważ księżyc zajmuje niższą pozycję, jego bieg jest krótszy i szybciej się kończy Grecy twierdzą, że wszystkie nasze sprawy są kontrolowane przez wschody, zachody i zderzenia tych gwiazd, to znaczy słońca i księżyca, gdyż tymi sprawami zajmuje się astrologia. Uważamy jednak, że otrzymujemy od nich oznaki deszczu i suszy, zimna i upału, wilgoci i suchości, różnych wiatrów i tak dalej, ale nie mamy żadnych oznak naszych działań. Zostaliśmy stworzeni przez naszego Stwórcę z wolną wolą i jesteśmy panami naszych własnych działań. Rzeczywiście, jeśli wszystkie nasze działania zależą od kursów gwiazd, wszystko, co robimy, odbywa się z konieczności, a konieczność wyklucza zarówno cnotę, jak i występek. Jeśli jednak nie mamy ani cnoty, ani występku, nie zasługujemy na pochwałę ani na karę, a Bóg także okaże się niesprawiedliwy, gdyż jednym daje dobro, a innych krzywdzi. Nie, nie będzie już dłużej prowadził i zaopatrywał swoich własnych stworzeń, jeśli wszystko będzie niesione i porywane w uścisku konieczności. A władza rozumu będzie dla nas zbędna: bo jeśli nie jesteśmy panami żadnego ze swoich działań, namysł jest zupełnie zbędny. Rozum bowiem jest nam dany jedynie po to, abyśmy mogli zasięgnąć rady, a zatem wszelki rozum zakłada wolność woli. Dlatego uważamy, że gwiazdy nie są przyczyną tego, co się dzieje, ani początkiem tego, co się wydarza, ani zniszczenia tego, co przemija. Są raczej oznaką ulew i zmian powietrza. Ale może ktoś powie, że choć nie są one przyczyną wojen, to jednak są ich oznakami. I rzeczywiście, jakość powietrza wytwarzana przez słońce, księżyc i gwiazdy na różne sposoby wytwarza różne temperamenty, nawyki i usposobienia. Ale nawyki należą do rzeczy, które mamy w swoich rękach, ponieważ to rozum rządzi nimi, kieruje nimi i zmienia je. Często zdarza się też, że pojawiają się komety. Są to znaki śmierci królów i nie są to żadne gwiazdy, które zostały stworzone na początku, ale zostały uformowane przy tej samej dziesięcinie na rozkaz Boży i ponownie rozwiązane. I tak nawet ta gwiazda, którą Mędrcy widzieli przy narodzinach Przyjaciela i Zbawiciela człowieka, naszego Pana, który dla nas stał się ciałem, nie należy do liczby tych, którzy zostali stworzeni na początku. I dzieje się tak widocznie dlatego, że czasami przebiegała ona ze wschodu na zachód, a czasami z północy na południe; w jednej chwili zostało ukryte, a w następnej odsłonięte, co jest zupełnie niezgodne z porządkiem i naturą gwiazd. Należy zatem zrozumieć, że księżyc czerpie swoje światło ze słońca; nie po to, aby Bóg nie mógł udzielić jej własnego światła, ale po to, aby rytm i porządek nie zostały odciśnięte w naturze, tak aby jedna część rządziła, druga była rządzona, i abyśmy mogli w ten sposób nauczyć się żyć we wspólnocie i dzielić się między sobą nasze posiadłości i być podporządkowani najpierw naszemu Stwórcy i Stwórcy, naszemu Bogu i Panu, a następnie także władcom, których On nad nami sprawuje, i nie pytać, dlaczego ten człowiek jest władcą, a nie ja sam, ale przyjmować wszystko, co pochodzi od Boga, w duchu łaskawym i rozsądnym. Co więcej, słońce i księżyc doświadczają zaćmienia, co ukazuje szaleństwo tych, którzy czczą stworzenie zamiast Stwórcy, i uczy nas, jak zmienne i zmienne są wszystkie rzeczy. Bo wszystko jest zmienne z wyjątkiem Boga, a wszystko, co jest zmienne, podlega zepsuciu zgodnie z prawami swojej własnej natury. Przyczyną zaćmienia słońca jest to, że ciało księżyca jest umieszczone niczym ściana działowa i rzuca cień i zapobiega rzucaniu na nas światła, a wielkość zaćmienia jest proporcjonalna do wielkości ciała księżyca, które zakrywa słońce. Ale nie dziw się, że ciało Księżyca jest mniejsze. Wielu bowiem twierdzi, że słońce jest wielokrotnie większe nawet od ziemi, a święci Ojcowie mówią, że jest równe ziemi, choć często mały obłok, albo nawet małe wzgórze, albo ściana całkowicie je zakrywa. Z drugiej strony zaćmienie księżyca jest spowodowane cieniem, jaki rzuca na niego ziemia, gdy jest to księżyc piętnastoletni, a słońce i księżyc znajdują się na przeciwnych biegunach najwyższego koła, przy czym słońce znajduje się pod ziemią, a księżyc nad ziemią. Ziemia bowiem rzuca cień, a światło słoneczne nie może oświetlić Księżyca i dlatego zostaje on zaćmiony. Należy rozumieć, że księżyc został uczyniony przez Stwórcę pełnią, to znaczy księżycem piętnastodniowym, gdyż wypadało, aby był on pełny. Ale czwartego dnia, jak powiedzieliśmy, powstało słońce. Dlatego księżyc był jedenaście dni przed słońcem, ponieważ od czwartego do piętnastego dnia jest jedenaście dni. Stąd zdarza się, że w każdym roku dwanaście miesięcy księżyca zawiera o jedenaście dni mniej niż dwanaście miesięcy słońca. Albowiem dwanaście miesięcy słonecznych zawiera trzysta sześćdziesiąt pięć i jedną czwartą dnia, a zatem, ponieważ jedna czwarta stanowi całość, w ciągu czterech lat dopełnia się dodatkowy dzień, który nazywa się bis-sekstylem. A rok ten ma trzysta sześćdziesiąt sześć dni. Natomiast lata księżycowe mają trzysta pięćdziesiąt cztery dni. Księżyc bowiem ubywa od chwili swego powstania, czyli odnowienia, aż do osiągnięcia wieku czternastu i trzech czwartych dnia, i dalej słabnie aż do dwudziestego dziewiątego i pół dnia, kiedy jest całkowicie pozbawiony światła. A potem, gdy ponownie połączy się ze słońcem, zostaje odtworzony i odnowiony, na pamiątkę naszego zmartwychwstania. Tak więc w każdym roku księżyc oddaje słońcu jedenaście dni i tak w ciągu trzech lat powstaje miesiąc interkalarny u Hebrajczyków, a rok ten składa się z trzynastu miesięcy dzięki dodaniu tych jedenastu dni. Jest oczywiste, że zarówno słońce, jak i księżyc, i gwiazdy są złożone i podatne na zepsucie zgodnie z prawami ich różnej natury. Ale o ich naturze nie mamy pojęcia. Niektórzy wręcz twierdzą, że ogień pozbawiony materii jest niewidzialny, a zatem gdy zgaśnie, całkowicie zanika. Inni ponownie twierdzą, że po ochłodzeniu zamienia się w powietrze. Okrąg zodiaku porusza się ukośnie i jest podzielony na dwanaście części zwanych zodiami, czyli znakami: każdy znak ma trzy części po dziesięć, czyli trzydzieści części, a każda część ma sześćdziesiąt bardzo minutowych części. Niebo ma zatem trzysta sześćdziesiąt pięć stopni: półkula nad ziemią i ta pod ziemią mają po sto osiemdziesiąt stopni. Siedziby planet. Baran i Skorpion są siedzibą Marsa: Byka i Łusek, Wenus: Bliźniaków i Dziewicy, Merkurego: Kraba, Księżyca: Lwa, Słońca: Łucznika i Ryby, Jowisza: Koziorożca i Wodnika, Saturna. Baran ma wysokość Słońca: Byk, Księżyca: Krab, Jowisza: Dziewica, Marsa: Łuski, Saturna: Koziorożca, Merkurego: Ryba, Wenus. Jest w koniunkcji, gdy znajduje się w tym samym stopniu co słońce: rodzi się, gdy jest piętnaście stopni od słońca; wschodzi, gdy ma kształt półksiężyca, i to zdarza się dwukrotnie, kiedy to jest w odległości sześćdziesięciu stopni od słońca: jest w połowie pełna dwa razy, gdy jest dziewięćdziesiąt stopni od słońca; dwukrotnie jest garbata, gdy jest sto i dwadzieścia stopni od słońca: jest to dwukrotnie księżyc w pełni, dający pełne światło, gdy jest sto pięćdziesiąt stopni od słońca; jest to księżyc w pełni, gdy jest oddalony od słońca o sto osiemdziesiąt stopni. Mówimy dwa razy, ponieważ fazy te występują zarówno podczas woskowania, jak i słabnięcia księżyca. W ciągu dwóch i pół dnia Księżyc przemierza każdy znak. Rozdział VIII. O powietrzu i wiatrach Powietrze jest najbardziej subtelnym pierwiastkiem, jest wilgotne i ciepłe: w istocie cięższe od ognia, ale lżejsze od ziemi i wody: jest przyczyną oddychania i głosu. Jest bezbarwne, to znaczy z natury nie ma koloru. Jest jasne i przejrzyste, gdyż jest w stanie przyjmować światło: służy trzem naszym zmysłom, gdyż za jego pomocą widzimy, słyszymy i węszymy; ma również moc odbierania ciepła i zimna, suchości i wilgoci oraz ich ruchów w przestrzeń to góra, dół, wewnątrz, na zewnątrz, na prawo i na lewo oraz ruch cykliczny. Nie czerpie światła z siebie samej, lecz oświetlają ją słońce, księżyc, gwiazdy i ogień. I to właśnie ma na myśli Pismo, gdy mówi: I ciemność była nad głębiną; celem jego jest bowiem pokazanie, że powietrze nie wzięło swego światła z siebie samego, lecz że jest istotą zupełnie odmienną od światła. A wiatr jest ruchem powietrza, albo wiatr jest podmuchem powietrza, który zmienia swoją nazwę, zmieniając miejsce, skąd przychodzi. Jego miejsce jest w powietrzu. Miejsce jest bowiem obwodem ciała. Ale co otacza ciała, jeśli nie powietrze? Co więcej, istnieją różne miejsca, z których pochodzi ruch powietrza i od nich wzięły się nazwy wiatrów. Są we wszystkich dwunastu wiatrach. Mówi się, że powietrze to po prostu ogień po zgaszeniu lub para podgrzanej wody. W każdym razie powietrze ze swej szczególnej natury jest ciepłe, ale staje się zimne z powodu bliskości wody i ziemi, tak że dolne jego części są zimne, a wyższe Oto wiatry: Cecjasz, czyli Mezes, pojawia się w okolicy, gdzie latem wschodzi słońce. Subsolanus, gdzie słońce wschodzi podczas równonocy. Eurus, gdzie wschodzi zimą. Afryka, gdzie zachodzi zimą. Favonius, gdzie zachodzi w czasie równonocy, i Corns, Olympias lub Iapyx, gdzie zachodzi latem. Potem nadchodzą Auster i Aquilo, których wybuchy przeciwstawiają się sobie. Pomiędzy Akwilom i Cecjaszem znajduje się Boreasz, a między Eurusem a Austerem, Feniksem lub Euronotem; między Austerem a Africusem, Libonotusem lub Leucouotusem; i wreszcie między Aquilo a Corusem, Trasciasem lub Cerciusem, jak nazywają go mieszkańcy tej krainy. [A więc są to rasy zamieszkujące krańce świata: obok Subsolanus są Bactrianï obok Eurusu, Indianie: obok Feniksa, Morze Czerwone i Etiopia obok Libonotusa, Garamantes, którzy są za Systis: obok Afryki, Etiopczycy i zachodnie Maurï obok Favoniusa, kolumny Herkulesa i początki Libii i Europy obok Corus, Iberia, która obecnie nazywa się Hiszpania: obok Tracji, Galowie i sąsiednie narody: obok Akwilo, Scytowie, którzy są za Tracją, obok Boreasza, Pontu, Maeotisa i Sarmaty obok Cecjasza, Morza Kaspijskiego i Sacai.] Rozdział IX. Odnośnie wód Woda jest także jednym z czterech żywiołów, najpiękniejszym ze stworzeń Bożych. Jest mokra i zimna, ciężka, ma tendencję do opadania i płynie z dużą gotowością. To właśnie ma na myśli Pismo Święte, gdy mówi: I ciemność była nad głębiną. I Duch Boży poruszył się po powierzchni wód. Głębia bowiem to nic innego jak ogromna ilość wody, której granic człowiek nie jest w stanie pojąć. Rzeczywiście, na początku woda pokrywała całą powierzchnię ziemi. I najpierw Bóg stworzył firmament, aby oddzielić wodę nad firmamentem od wody pod firmamentem. Albowiem w środku morza wód firmament został ustanowiony na mocy dekretu Mistrza. I kazał Bóg powstać z niego firmament, i powstał. Z jakiego powodu Bóg umieścił wodę nad firmamentem? Było to spowodowane intensywnym ciepłem słońca i eteru. Bowiem bezpośrednio pod firmamentem rozpościera się eter, a słońce, księżyc i gwiazdy są na firmamencie, więc gdyby nad nim nie stanęła woda, firmament zostałby pochłonięty przez gorąco. Następnie Bóg kazał zebrać wody w jedną masę. Ale kiedy Skrypt Rzecz jasna, że ​​mowa o jednej masie, nie oznacza to oczywiście, że zebrały się one w jedno miejsce, gdyż od razu jest powiedziane: A zgromadzenia wód nazwał morzami; ale słowa te oznaczają, że wody zostały oddzielone w jednym ciele od ziemi na odrębne grupy. W ten sposób zebrano wody w specjalne zbiory i ukazał się suchy ląd. I stąd powstały dwa morza, które otaczają Egipt, gdyż leży on pomiędzy dwoma morzami. Zbiory te obejmują różne morza i góry, wyspy, przylądki i porty oraz otaczają różne zatoki i plaże oraz wybrzeża. Słowo plaża jest bowiem używane, gdy obszar jest piaszczysty, podczas gdy wybrzeże oznacza, że ​​jest skaliste i znajduje się głęboko blisko brzegu, nagle robiąc się głębokie. W podobny sposób powstało także morze, które leży tam, gdzie wschodzi słońce, a którego nazwa to Morze Indyjskie, a także morze północne zwane Morzem Kaspijskim. W ten sam sposób powstały także jeziora. Ocean jest zatem jak rzeka otaczająca całą ziemię i myślę, że o nim mówi Boskie Pismo: Rzeka wypłynęła z raju. Woda oceanu jest słodka i zdatna do picia. To ona zaopatruje morza w wodę, która, ponieważ długo pozostaje w morzach i stoi niewzruszona, staje się gorzka, gdyż słońce i trąby wodne zawsze przyciągają najdrobniejsze części. W ten sposób powstają chmury i pojawiają się opady, ponieważ filtracja sprawia, że ​​woda jest słodka. Jest on podzielony na cztery pierwsze części, to znaczy na cztery rzeki. Nazwa pierwszego to Pheison, czyli indyjski Ganges; imię drugiego to Geon, czyli Nil płynący z Etiopii do Egiptu; imię trzeciego to Tygrys, a imię czwartego to Eufrat. Jest także bardzo wiele innych potężnych rzek, z których niektóre wpadają do morza, a inne są zużywane w ziemi. W ten sposób cała ziemia jest drążona i wydobywana, i ma, że ​​tak powiem, pewne żyły, którymi wysyła źródłami wodę, którą otrzymała z morza. Zatem charakter wody źródlanej zależy od jakości ziemi. Bo woda morska jest filtrowana i przepuszczana przez ziemię, dzięki czemu staje się słodka. Ale jeśli miejsce, z którego wypływa źródło, jest gorzkie lub słone, taka jest również woda, która zostaje wysłana. Co więcej, często zdarza się, że mocno zgromadzona woda przedostaje się gwałtownie i przez to staje się ciepła. I dlatego wysyłają wodę, która jest naturalnie ciepła. Boskim dekretem powstają w ziemi puste miejsca i w ten sposób gromadzą się w nich wody. I tak powstają góry. Bóg zatem nakazał, aby pierwsza woda wydała tchnienie życia, ponieważ człowiek miał się odnowić dzięki wodzie i Duchowi Świętemu, który na początku poruszał się po wodach. Tak bowiem powiedział boski Bazyliusz: Dlatego wydała istoty żywe, małe i duże; wieloryby i smoki, ryby pływające w wodach i pierzaste ptactwo. Ptaki tworzą ogniwo między wodą, ziemią i powietrzem: ponieważ pochodzą z wody, żyją na ziemi i latają w powietrzu. Woda zatem jest żywiołem najpiękniejszym i bogatym w pożytek, oczyszczający z wszelkich brudów, i to nie tylko z brudów ciała, ale i duszy, gdyby otrzymała łaskę Ducha. Morze Egejskie wpływa do Hellespontu, który kończy się w Abydos i Sestus, następnie do Propontydy, która kończy się w Chalcedonie i Bizancjum: tutaj są cieśniny, gdzie wypływa Pont. Dalej jezioro Maeotis. Ponownie, od początków Europy i Libii jest to Morze Iberyjskie, które rozciąga się od filarów Herkulesa aż po Pireneje. Następnie Morze Liguryjskie aż do granic Etrurii. Następnie Morze Sardyńskie, które znajduje się nad Sardynią i schodzi w dół do Libii. Następnie Morze Etruskie, które zaczyna się na krańcach Ligurii, a kończy na Sycylii. Potem Morze Libijskie. Następnie Morza Kreteńskie, Sycylijskie, Jońskie i Adriatyckie, z których ostatnie wylewa się z Morza Sycylijskiego, które nazywa się Zatoką Koryncką lub Morzem Alcyońskim. Morze Sarońskie otoczone jest przez Morze Sunskie i Scylajskie. Dalej jest Morze Myrtoańskie i Morze Ikaryjskie, w których znajdują się także Cyklady. Potem Morze Karpackie, Pamfilijskie i Egipskie, a dalej nad Morzem Ikarskim wylewa się Morze Egejskie. Istnieje także wybrzeże Europy od ujścia rzeki Tanais do Słupów Herkulesa, 609 709 stadiä, oraz wybrzeże Libii od Tygrysu aż do ujścia Canobusa, 209 252 stadiony i wreszcie Azja od Canobus do Tanais, która łącznie z Zatoką liczy 4111 stadionów. I tak pełny zasięg wybrzeża świata, który zamieszkujemy wraz z zatokami, wynosi 1 309 072 stadionów. Rozdział X. O ziemi i jej produktach Ziemia jest jednym z czterech żywiołów: suchym, zimnym, ciężkim, nieruchomym, powołanym do życia przez Boga pierwszego dnia z niczego. Bo na początku, mówił, Bóg stworzył niebo i ziemię, lecz siedziby i fundamentu ziemi nikt nie mógł ogłosić. Niektórzy wprawdzie uważają, że jego siedzibą są wody; tak mówi boski Dawid: Do Tego, który ustanowił ziemię na wodach. Inni umieszczają go w powietrzu. Znowu ktoś inny mówi: opłata, Który zawiesza ziemię na niczym. I znowu Dawid, śpiewak Boga, mówi, jakby był przedstawicielem Boga: Podnoszę jego filary, czyli „filary” – siłę, która go podtrzymuje. Co więcej, wyrażenie: On otoczył je morzami, wyraźnie pokazuje, że ziemia jest ze wszystkich stron otoczona wodą. Ale niezależnie od tego, czy założymy, że opiera się ona na sobie samej, czy na powietrzu, na wodzie, czy na niczym, nie możemy odwracać się od pełnych szacunku myśli, ale musimy przyznać, że wszystkie rzeczy są podtrzymywane i zachowywane mocą Stwórcy. Na początku zatem, jak mówi Pismo Święte, było ono ukryte pod wodami i nie było obrobione, to znaczy nie było upiększane. Ale na rozkaz Boga pojawiły się miejsca, w których gromadziły się wody, a potem powstały góry i na Boski rozkaz ziemia otrzymała swoją własną ozdobę i została ubrana we wszelkiego rodzaju zioła i rośliny, którym, na mocy Boskiego dekretu, została nadana moc wzrostu i odżywiania oraz wydawania nasion do rodzenia im podobnych. Co więcej, na polecenie Stwórcy wydała także wszelkiego rodzaju istoty żywe, stworzenia pełzające, dzikie zwierzęta i bydło. Rzeczywiście, wszystkie służą człowiekowi do sezonowego użytku, ale niektóre z nich służą do pożywienia, jak jelenie, owce, jelenie i tym podobne, inne do służby, jak wielbłądy, woły, konie, osły i tym podobne, a inne do zabawy, jak małpy, ptaki, sójki, papugi i tym podobne. Ponownie, wśród roślin i ziół niektóre są owocowe, inne jadalne, inne pachnące i kwiatowe, dane nam dla przyjemności, na przykład róża i tym podobne, a jeszcze inne w celu leczenia chorób. Nie ma bowiem ani jednego zwierzęcia ani rośliny, w której Stwórca nie zaszczepiłby jakiejś formy energii, która mogłaby zostać wykorzystana do zaspokojenia potrzeb człowieka. Albowiem Ten, który wiedział wszystko, zanim istniało, widział, że w przyszłości człowiek będzie postępował naprzód opierając się na własnej woli i ulegnie zepsuciu, dlatego stworzył wszystko na swój stosowny użytek, zarówno to, co jest na firmamencie, jak i to, co na ziemi, i to, co jest w wodach. Rzeczywiście, przed przestępstwem wszystko było w jego mocy. Albowiem Bóg ustanowił go władcą nad wszystkim, co jest na ziemi i w wodach. Nawet wąż przyzwyczaił się do człowieka i zbliżył się do niego chętniej niż do innych żywych stworzeń i odbył z nim stosunek rozkosznymi ruchami. I dlatego właśnie przez to diabeł, książę zła, przedstawił naszym pierwszym rodzicom swoją najbardziej niegodziwą sugestię. Co więcej, ziemia sama wydawała owoce dla pożytku zwierząt, które były posłuszne człowiekowi, a na ziemi nie było ani deszczu, ani burzy. Ale po tym przestępstwie, kiedy porównano go do nierozumnego bydła i upodobnił się do nich, po tym, jak wymyślił, że irracjonalne pragnienia zapanowały w nim nad rozumem, i stał się nieposłuszny rozkazowi Mistrza, podległe stworzenie powstało przeciwko temu, którego Stwórca ustanowił na władcę, i postanowiono mu uprawiać w pocie ziemię, z której został wzięty. Ale nawet teraz dzikie zwierzęta nie są bezużyteczne, ponieważ poprzez strach, jaki powodują, przybliżają człowiekowi wiedzę o jego Stwórcy i skłaniają go do wzywania Jego imienia. Co więcej, w momencie przestępstwa cierń wyrósł z ziemi zgodnie z wyraźnym oświadczeniem Pana i został połączony z przyjemnościami róży, aby przypomnieć nam przestępstwo, z powodu którego ziemia została skazana na rodzienie nam cierni i kolców. O tym, że tak się dzieje, świadczy fakt, że ich wytrwałość jest zabezpieczona słowem Pana, mówiącym: Bądźcie płodni i rozmnażajcie się, i napełniajcie ziemię. Co więcej, niektórzy uważają, że Ziemia ma kształt kuli, inni, że ma kształt stożka. W każdym razie jest dużo mniejszy niż niebo i zawieszony niemal jak punkt pośrodku. I to przeminie i zostanie zmienione. Ale błogosławiony człowiek, który dziedziczy ziemię obiecaną cichym. Bo ziemia, która ma być własnością świętości, jest nieśmiertelna. Kto zatem może słusznie dziwić się nieograniczonej i niepojętej mądrości Stwórcy? Albo kto może dostatecznie podziękować Dawcy tak wielu błogosławieństw? [Istnieją także prowincje, czyli prefektury na ziemi, które, jak uznajemy, Europa obejmuje trzydzieści cztery, a ogromny kontynent azjatycki ma czterdzieści osiem takich prowincji i dwanaście kanonów, jak się je nazywa.] Rozdział XI. Jeśli chodzi o Raj Teraz, gdy Bóg miał zamiar ukształtować człowieka z owsa z widzialnego i niewidzialnego stworzenia na swój obraz i podobieństwo, aby panował jako król i władca nad całą ziemią i wszystkim, co się na niej znajduje, najpierw stworzył dla niego, że tak powiem, królestwo, w którym powinien wieść życie w szczęściu i dobrobycie. I to jest boski raj, zasadzony w Edenie rękami Boga, prawdziwy magazyn radości i wesela serca (bo «Eden» oznacza luksus). Jego położenie jest na wschodzie wyższe niż cała ziemia: jest umiarkowane, a powietrze, które je otacza, jest najrzadsze i najczystsze: wiecznie zielone rośliny są jego dumą, obfitują w słodkie zapachy, jest zalane światłem, a zmysłowa świeżość i piękno przekracza wszelkie wyobrażenia: zaprawdę to miejsce jest boskie, spotykane mieszkanie dla Tego, który został stworzony na obraz Boga, nie zamieszkało tam żadne stworzenie pozbawione rozumu, tylko sam człowiek, dzieło rąk Bożych. Pośrodku niego Bóg zasadził drzewo życia i drzewo poznania. Drzewo wiedzy służyło próbom, dowodom i ćwiczeniu posłuszeństwa i nieposłuszeństwa człowieka i dlatego zostało nazwane drzewem poznania dobra i zła, lub też dlatego, że tym, którzy z niego korzystali, dano moc poznania własnej natury. To jest dobre dla dojrzałych, ale złe dla niedojrzałych i tych, których apetyt jest zbyt duży, gdyż są jak stały pokarm dla delikatnych dzieci, które jeszcze potrzebują mleka. Albowiem nasz Stwórca, Bóg, nie chciał, abyśmy byli obciążeni troskami i niepokojeni wieloma sprawami, ani abyśmy zastanawiali się nad własnym życiem lub dbali o nie. Ale w końcu taki był los Adama, gdyż skosztował i poznał, że jest nagi, i przepasał się wokół siebie, bo wziął liście figowe i przepasał się. Ale zanim zjedli owoc, oboje byli nadzy. Adama i Ewy, i nie wstydzili się. Bóg bowiem chciał, abyśmy byli w ten sposób wolni od namiętności i to jest w istocie oznaką umysłu całkowicie pozbawionego namiętności. Tak, chciał, abyśmy byli wolni od trosk i mieli tylko jedno dzieło do wykonania, abyśmy śpiewali, jak aniołowie, bez przerwy i bez przerwy, chwałę Stwórcy, abyśmy rozkoszowali się kontemplacją Go i zrzucili na Niego całą naszą troskę. To właśnie oznajmił nam prorok Dawid, gdy mówił: Zrzuć swoje brzemię na Pana, a On cię wesprze. I znowu w Ewangeliach Chrystus nauczał swoich uczniów, mówiąc: Nie troszczcie się o swoje życie, co będziecie jeść, ani o swoje ciało, w co się ubierzecie. I dalej: Szukajcie najpierw Królestwa Bożego i Jego sprawiedliwości, a to wszystko będzie wam dodane. I rzekł do Marty: Marto, Marto, troszczysz się i niepokoisz o wiele, ale jedno jest potrzebne: a Maria wybrała tę dobrą cząstkę, która nie będzie jej odebrana, to znaczy, oczywiście, siedząc u Jego stóp i słuchając Jego słów. Drzewo życia natomiast było drzewem posiadającym energię, która jest przyczyną życia, czyli spożywaną tylko przez tych, którzy zasługują na życie i nie podlegają śmierci. Niektórzy rzeczywiście wyobrażali sobie raj jako krainę zmysłów, inni zaś jako krainę umysłu. Wydaje mi się jednak, że tak jak człowiek jest stworzeniem, w którym zmysł i umysł są ze sobą zjednoczone, tak też najświętsza cerkiew człowieka łączy w sobie właściwości zmysłów i umysłu i ma ten dwojaki wyraz: gdyż, jak powiedzieliśmy, życie w ciele spędza się w najbardziej boskiej i najcudowniejszej krainie, życie duszy zaś w miejscu o wiele wznioślejszym i o nieprzemożnej piękności, gdzie Bóg czyni swój dom i gdzie otula człowieka jakby chwalebną szatą. i odziewa go w swoją łaskę, zachwyca go i podtrzymuje jak anioł najsłodszym ze wszystkich owoców – kontemplacją samego siebie. Zaprawdę, klaczka została nazwana drzewem życia. Bo od życia nie przerywa śmierć, słodycz Boskiego uczestnictwa udzielana jest tym, którzy w nim uczestniczą. I to właśnie miał na myśli Bóg, mówiąc o każdym drzewie, mówiąc: Z każdego drzewa w Raju możesz swobodnie jeść. Albowiem „każdy” jest właśnie Nim samym, w którym i przez którego utrzymuje się wszechświat. Ale drzewo poznania dobra i zła służyło do rozróżnienia wielu podziałów kontemplacji i jest to po prostu poznanie własnej natury, co w istocie jest dobre dla tych, którzy są dojrzali i zaawansowani w kontemplacji Bożej (co samo w sobie jest głoszeniem wspaniałości Boga) i nie lękają się upadku, ponieważ z czasem przyzwyczaili się do takiej kontemplacji, ale jest to zło męczące dla tych, którzy są jeszcze młodzi i silniejsi. apetyty, które w większości z powodu swej niepewnej śmiałości i dlatego, że nie są jeszcze mocno osadzone w siedzibie jedynego dobra, są podatne na rozdarcie i odciągnięcie od tego w trosce o własne ciało. Zatem moim zdaniem Boski Raj jest dwojaki, a natchnieni przez Boga Ojcowie przekazali prawdziwe przesłanie, niezależnie od tego, czy nauczali tej czy innej doktryny. Rzeczywiście, pod każdym drzewem można zrozumieć wiedzę o boskiej mocy pochodzącej od rzeczy stworzonych. Słowami Boskiego Apostoła: Albowiem to, co niewidzialne Jego, od stworzenia świata, jest wyraźnie widoczne i rozumiane przez to, co stworzone. Ale ze wszystkich tych myśli i spekulacji najbardziej wzniosłe jest to, że mamy do czynienia z nami samymi, to znaczy z naszym własnym składem. Jak mówi boski Dawid: Poznanie Ciebie ode mnie, to znaczy z mojej natury, stało się cudem. Jednak z powodów, o których już wspomnieliśmy, taka wiedza była niebezpieczna dla niedawno stworzonego Adama. Drzewo życia również można rozumieć jako tę bardziej boską myśl, która ma swój początek w świecie zmysłów i wznosi się przez niego do pierwotnej i konstruktywnej przyczyny wszystkiego. I taką nazwę nadał każdemu drzewu, sugerując pełnię i niepodzielność oraz wyrażając jedynie uczestnictwo w tym, co dobre. Natomiast przez drzewo poznania dobra i zła należy rozumieć pokarm zmysłowy i przyjemny, który, choć wydaje się słodki, w rzeczywistości wprowadza tego, kto go spożywa, w komunię ze złem. Bóg bowiem mówi: Z każdego drzewa w Raju możesz swobodnie jeść. To tak, myślę, jakby Bóg powiedział: Przez wszystkie Moje stworzenia masz wznieść się do Mnie, twego stwórcy, a ze wszystkich owoców Tytan może zerwać jeden, czyli Mnie, który jest prawdziwym życiem, niech wszystko zrodzi dla ciebie owoc życia i niech uczestnictwo we Mnie będzie podporą twojej własnej istoty. Bo w ten sposób będzie nieśmiertelny. Ale z drzewa poznania dobra i zła nie będziesz z niego jeść, bo w dniu, w którym z niego spożyjesz, na pewno umrzesz. Rozsądny bowiem pokarm z natury służy uzupełnianiu tego, co stopniowo się wyczerpuje, przechodzi w suszę i ginie, a kto spożywa rozsądny pokarm, nie może pozostać niezniszczalny. Rozdział XII. Dotyczy Człowieka W ten więc sposób Bóg powołał do istnienia esencję mentalną, przez którą rozumiem aniołów i wszystkie porządki niebieskie. Mają one bowiem najwyraźniej mentalną i bezcielesną naturę, „bezcielesną”, mam na myśli w porównaniu z gęstością materii. Jedynie Bóstwo jest w rzeczywistości niematerialne i bezcielesne. Dalej jednak w ten sam sposób stworzył istotę zmysłową, czyli niebo i ziemię oraz obszar pośredni; stworzył w ten sposób zarówno byt, który ma swoją naturę (przyroda rozumowa jest bowiem związana z Bogiem i jest możliwa do zrozumienia jedynie przez umysł), jak i taki, który o ile wyraźnie należy do domeny zmysłów, jest od Niego oddzielony największą przerwą. Wypadało także, aby istniała mieszanina obu rodzajów bytów, jako znak jeszcze większej mądrości i bogactwa Boskich wydatków w odniesieniu do natur, jak to ujął Gregorius, objaśniacz istoty i dróg Boga, i aby stanowić rodzaj ogniwa łączącego między naturami widzialnymi i niewidzialnymi. A przez słowo „pasuje” mam na myśli po prostu to, że był to dowód woli Stwórcy, ponieważ ta wola jest prawem i zarządzeniem najbardziej odpowiednim i nikt nie powie swojemu Stwórcy: „Dlaczego mnie tak ukształtowałeś?” Garncarz bowiem może według swojej woli wykuć ze swojej gliny naczynia o najróżniejszych wzorach, na dowód własnej mądrości. Skoro tak się dzieje, stwarza On własnymi rękami człowieka o naturze widzialnej i niewidzialnej na swój obraz i podobieństwo: z jednej strony uformował ciało człowieka z ziemi, a z drugiej jego rozumowanie i duszę myślącą, którą obdarzył go przez swoje własne wdech i to właśnie mamy na myśli, mówiąc „na Jego obraz”. Wyrażenie bowiem „na Jego obraz” wyraźnie odnosi się do tej strony Jego natury, na którą składa się rozum i wolna wola, natomiast „na Jego podobieństwo” oznacza podobieństwo w cnocie, o ile to możliwe. Co więcej, ciało i dusza powstały w tym samym czasie, a nie najpierw jedno, a potem drugie, jak tak bezsensownie zakłada Orygenes. Następnie Bóg uczynił człowieka pozbawionego zła, prawego, cnotliwego, wolnego od bólu i trosk, uwielbionego wszelką cnotą, ozdobionego wszystkim, co dobre, niczym rodzaj drugiego mikrokosmosu w wielkim świecie. inny anioł zdolny do oddawania czci, złożony, przyglądający się widzialnemu stworzeniu i wtajemniczony w tajemnice królestwa myśli, król nad sprawami ziemskimi, ale podlegający wyższemu królowi ziemi i nieba, doczesny i wieczny, należący do królestwa wzroku i do królestwa myśli, pośredni między wielkością a poniżeniem, duchem i ciałem: jest on bowiem duchem z łaski, ale ciałem przez czczenie ducha dumy, aby mógł przebywać i wysławiać swego Dobroczyńcę, i ciało, aby mógł cierpieć, a cierpienie może być upominane i karcone, gdy będzie dumny ze swojej wielkości: tutaj, to znaczy w obecnym życiu, jego życie jest uporządkowane jak życie zwierzęcia, ale gdzie indziej, to znaczy w przyszłym wieku, zostaje przemieniony i – aby dopełnić tajemnicę – zostaje przebóstwiony jedynie przez to, że skłania się ku Bogu; zostać ubóstwionym w drodze uczestnictwa w Bożej chwale, a nie w drodze przemiany w Boską istotę. Ale Bóg uczynił go z natury bezgrzesznym i obdarzył go wolną wolą. Przez bezgrzeszny nie mam na myśli tego, że grzech nie mógłby znaleźć w nim miejsca (bo tak jest w przypadku samego Bóstwa), ale że grzech jest wynikiem wolnej woli, którą się cieszy, a nie integralną częścią jego natury; to znaczy, że ma moc, aby kontynuować i podążać naprzód ścieżką dobra, współpracując z łaską Bożą, a także odwrócić się od dobra i przejść do niegodziwości, gdyż Bóg zgodził się na to, przyznając mu wolność woli. Nie ma bowiem cnoty w tym, co jest skutkiem samej siły. Dusza zatem jest istotą żywą, prostą, bezcielesną, niewidzialną w swej naturze dla oczu cielesnych, nieśmiertelną, rozumującą i inteligentną, bezkształtną, korzystającą z zorganizowanego ciała i będącą źródłem jej mocy życiowych, wzrostu, czucia i powstawania, przy czym umysł jest jedynie jego najczystszą częścią i w żadnym wypadku mu obcy; (bo jak oko dla ciała, tak umysł dla duszy); ponadto cieszy się wolnością, wolą i energią i jest zmienne, to znaczy podlega zmianom, ponieważ jest stworzone. Wszystkie te cechy, zgodnie z naturą, otrzymał z łaski Stwórcy, z której otrzymał zarówno swoje istnienie, jak i ten szczególny rodzaj natury. Marg. Różne zastosowania słowa „bezcielesny”. Rozumiemy dwa rodzaje tego, co bezcielesne, niewidzialne i bezkształtne: jedno jest takie w istocie, drugie na skutek darmowego daru, i podobnie jedno jest takie z natury, a drugie tylko w porównaniu z gęstością materii. Bóg jest zatem z natury bezcielesny, ale o aniołach, demonach i duszach mówi się, że są nimi dzięki darmowemu darowi i w porównaniu z gęstością materii. Co więcej, ciało to to, co ma trzy wymiary, to znaczy ma długość, szerokość i głębokość, czyli grubość. A każde ciało składa się z czterech elementów; ciała istot żywych zbudowane są ponadto z czterech humorów. Otóż ​​trzeba wiedzieć, że istnieją cztery żywioły: ziemia sucha i zimna, woda zimna i mokra, powietrze wilgotne i ciepłe, ogień ciepły i suchy. Podobnie są cztery humory, analogiczne do czterech żywiołów: czarna żółć, która ma analogię do ziemi, bo jest sucha i zimna, flegma, analogiczna do wody, bo jest zimna i mokra, krew, podobna do powietrza, bo jest mokra i ciepła, żółta żółć, analogia do ognia, bo jest ciepła i miejska. Owoce składają się z żywiołów i humory składają się z owoców, a ciała żywych stworzeń składają się z humorów i ponownie się w nich rozpuszczają. Wszystko bowiem, co jest złożone, rozpada się z powrotem na swoje elementy. Marg. Że człowiek ma wspólnotę zarówno z rzeczami nieożywionymi, jak i stworzeniami ożywionymi, gdy- tam są pozbawieni zdolności rozumowania lub ją posiadają. Należy zauważyć, że człowiek ma wspólnotę z rzeczami nieożywionymi i uczestniczy w życiu stworzeń nierozumnych oraz uczestniczy w procesach umysłowych osób obdarzonych rozumem. Więź bowiem jedności człowieka z rzeczami nieożywionymi to ciało i jego kompozycja z głównych elementów, a więź między człowiekiem a roślinami polega, oprócz tych rzeczy, na ich zdolnościach odżywiania się, wzrostu i zasiewu, to znaczy na płodzeniu; wreszcie ponad tymi więzami człowiek jest powiązany z nierozumnymi zwierzętami poprzez apetyt, czyli gniew i pożądanie, oraz zmysły i popędowe ruchy. Istnieje zatem pięć zmysłów: wzrok, słuch, węch, smak i dotyk. Co więcej, ruch impulsywny polega na zmianie miejsca na miejsce, na ruchach ciała jako całości, na wydawaniu głosu i wciąganiu oddechu. Mamy bowiem władzę wykonać lub powstrzymać się od wykonania tych czynności. Wreszcie rozum ludzki jednoczy go z naturą bezcielesną i inteligentną, gdyż stosuje on swój rozum, umysł i osąd do wszystkiego, dąży do cnót i gorliwie podąża za pobożnością, która jest koroną cnót. I tak człowiek jest mikrokosmosem. Co więcej, należy wiedzieć, że podział, płynność i zmiana są charakterystyczne tylko dla ciała. Przez zmianę rozumiem zmianę jakości, czyli ciepło, zimno i tak dalej; przez płynność mam na myśli zmianę sposobu wyczerpywania się, gdyż rzeczy suche i mokre, a także duch ulegają wyczerpaniu i wymagają nasycenia: tak że głód i pragnienie są uczuciami naturalnymi. Powtórzę jeszcze raz: podział oznacza oddzielenie humorów od siebie i podział na formę i materię. Ale pobożność i myśl są szczególnymi właściwościami duszy. A cnoty są wspólne duszy i ciału, choć odnoszą się do duszy tak, jakby dusza posługiwała się ciałem. Należy rozumieć, że część rozumowania w naturalny sposób panuje nad tym, co jest pozbawione rozumu. Władze bowiem duszy dzielą się na te, które mają rozum, i te, które są bez rozumu. I znowu to, co jest bez powodu, dzieli się na dwa podziały: to, co nie słucha rozumu, to znaczy jest mu nieposłuszne, oraz to, co słucha rozumu i jest mu posłuszne. To, co nie słucha rozumu i nie jest mu posłuszne, to władza witalna, czyli pulsująca, i władza plemnikowa, czyli generatywna, i władza wegetatywna, czyli odżywcza: do tej należą także władze wzrostu i formowania ciała. Nie podlegają one bowiem władzy rozumu, lecz natury. To, co słucha rozumu i jest mu posłuszne, dzieli się natomiast na gniew przeciw pragnieniom. A nierozumna część duszy nazywana jest powszechnie żałosną i apetyczną. Co więcej, należy rozumieć, że ruchy impulsywne również należą do części posłusznej rozumowi. Część, która nie zwraca uwagi na rozum, obejmuje władze odżywcze, generatywne i pulsujące: nazwa „wegetatywna” (9a) jest stosowana do władz wzrostu, odżywiania i wytwarzania, a nazwa „witalna” do władzy pulsacji. Zatem ze zdolności odżywiania istnieją cztery siły: siła przyciągająca, która przyciąga pożywienie: siła zatrzymująca, dzięki której pożywienie jest zatrzymywane i nie pozwala na jego natychmiastowe wydalenie; siła alternatywna, dzięki której pożywienie rozkłada się na humory; oraz siła wydalnicza, dzięki której nadmiar pożywienia jest wydalany do przeciągu i wydalany. Należy zauważyć, że siły właściwe żywej istocie są częściowo psychiczne, częściowo wegetatywne, częściowo żywotne. Siły psychiczne zajmują się wolną wolą, to znaczy impulsywnymi ruchami i wrażeniami. Ruch impulsywny obejmuje zmianę miejsca i ruch ciała jako całości, a także fonację i oddychanie. W naszej bowiem mocy leży dokonanie lub powstrzymanie się od dokonania tych czynności. Siły wegetatywne i życiowe są jednak zupełnie poza domeną woli. Co więcej, wegetatywność obejmuje zdolności odżywiania, wzrostu i wytwarzania, a siła życiowa to zdolność pulsowania. Bo one nadal dodają energii, czy tego chcemy, czy nie. Na koniec musimy zauważyć, że w przypadku rzeczywistych rzeczy niektóre są dobre, a inne złe. Dobro w oczekiwaniu stanowi pragnienie, podczas gdy dobro w realizacji stanowi przyjemność. Podobnie zła rzecz w oczekiwaniu rodzi strach, a w realizacji rodzi ból. Kiedy w tym kontekście mówimy o dobru, należy przez to rozumieć zarówno dobro rzeczywiste, jak i pozorne, i podobnie mamy na myśli zło rzeczywiste i pozorne. Rozdział XIII. O przyjemnościach Są przyjemności duszy i przyjemności ciała. Przyjemnościami duszy są te, które są jej wyłączną własnością, jak na przykład przyjemności uczenia się i kontemplacji. Przyjemnościami ciała natomiast są te, którymi dusza i ciało cieszą się we wspólnocie i dlatego nazywane są przyjemnościami cielesnymi: i takimi są przyjemności jedzenia, współżycia i tym podobne. Ale nie można było znaleźć żadnej klasy przyjemności należących wyłącznie do ciała. Powtórzę raz jeszcze: niektóre przyjemności są prawdziwe, inne fałszywe. Przyjemności wyłącznie intelektualne polegają na poznaniu i kontemplacji, przyjemności zaś cielesne zależą od doznań. Co więcej, z przyjemności cielesnych niektóre są zarówno naturalne, jak i konieczne, bez których życie nie jest możliwe, jak na przykład przyjemności związane z jedzeniem, które uzupełnia odpady, oraz przyjemności związane z niezbędnym ubraniem. Inne są naturalne, ale nie konieczne, jak przyjemności wynikające z naturalnego i zgodnego z prawem współżycia. Choć bowiem funkcją, jaką pełnią, jest zapewnienie trwałości rodzaju ludzkiego jako całości, wciąż możliwe jest prowadzenie dziewiczego życia poza nimi. Inne natomiast nie są ani naturalne, ani konieczne, jak na przykład pijaństwo, pożądanie i nadmierne objadanie się. Nie przyczyniają się one bowiem ani do utrzymania naszego życia, ani do następstwa rodzaju, lecz wręcz przeciwnie, są wręcz przeszkodą. Kto zatem chce żyć życiem przyjemnym Bogu, powinien podążać za przyjemnościami zarówno naturalnymi, jak i koniecznymi, a tym, które są naturalne, ale niekonieczne, musi ustąpić miejsca przyjemnościom i cieszyć się nimi tylko w odpowiednim czasie, na sposób i według odpowiedniej miary; podczas gdy innych należy całkowicie wyrzec się. Te zatem należy uważać za przyjemności moralne, które nie są związane z bólem i nie powodują skruchy, nie powodują żadnej innej szkody i mieszczą się w granicach umiaru, nie odciągają nas od poważnych zajęć ani nie czynią z nas niewolników. Rozdział XIV. Odnośnie bólu Istnieją cztery rodzaje bólu, a mianowicie udręka, smutek, zazdrość i litość. Udręka jest bólem bez wyrazu, smutek jest bólem, który jest ciężki do udźwignięcia jak ciężar: zazdrość jest bólem z powodu szczęścia innych, litość jest bólem z powodu złego losu innych. Rozdział XV. O strachu Strach dzieli się na sześć rodzajów: kurczenie się, wstyd, hańba, konsternacja, panika, niepokój (9a). Kurczenie się (9b) to strach przed jakimś wydarzeniem, które ma wkrótce nastąpić. Wstyd jest strachem wynikającym z oczekiwania na winę i jest to najwyższa forma uczucia. Hańba to strach wynikający z jakiegoś podłego czynu, który już został popełniony, i nawet dla tej formy istnieje pewna nadzieja na zbawienie. Konsternacja to strach mający swoje źródło w jakimś ogromnym wytworze wyobraźni. Panika to strach wywołany jakimś niezwykłym wytworem wyobraźni. Lęk to strach przed porażką, to znaczy przed nieszczęściem, ponieważ gdy boimy się, że nasze wysiłki nie przyniosą sukcesu, odczuwamy niepokój. Rozdział XVI. O złości Gniew to wzburzenie krwi w sercu, spowodowane wydychaniem żółci lub zmętnieniem. Dlatego słowa colh i cols są używane w znaczeniu gniewu. Gniew jest czasami żądzą zemsty. Gdy bowiem doznajemy krzywdy lub myślimy, że zostałamy skrzywdzona, jesteśmy zmartwieni i pojawia się mieszanina pragnienia i gniewu. Istnieją trzy formy gniewu: wściekłość, którą Grecy nazywają także colh lub cols, mhnis i kotos. Kiedy pojawia się gniew i zaczyna się on budzić, nazywa się to wściekłością, colh lub cols. Gniew ponownie sugeruje, że żółć trwa, to znaczy, że pamięć o złu pozostaje, i rzeczywiście greckie słowo określające ten gniew, mhnis, pochodzi od menein i oznacza to, co trwa i jest przenoszone do pamięci. Z drugiej strony uraza oznacza wyczekiwanie odpowiedniego momentu na zemstę, a greckie słowo oznaczające to kotos od keisqai. Gniew jest ponadto satelitą rozumu, obrońcą pragnień. Gdy bowiem za czymś tęsknimy i ktoś sprzeciwia się naszym pragnieniom, gniewamy się na tę osobę, jak gdybyśmy zostali skrzywdzeni, a rozum widocznie uważa, że są słuszne podstawy do niezadowolenia z tego, co się wydarzyło, w w przypadku tych, którzy podobnie jak my muszą w naturalny sposób strzec swojej pozycji. Rozdział XVII. O wyobraźni Wyobraźnia jest zdolnością nierozumnej części duszy. To poprzez narządy zmysłów jest ono uruchamiane i nazywa się to doznaniem. Co więcej, to, co jest wyobrażane i postrzegane, mieści się w zakresie wyobraźni i wrażeń. Na przykład zmysł wzroku jest samą władzą wzrokową, ale przedmiotem wzroku jest to, co wchodzi w zakres zmysłu wzroku, na przykład kamień lub inny podobny przedmiot. Co więcej, wyobraźnia jest uczuciem nierozumnej części duszy, wywołanym przez jakiś przedmiot oddziałujący na doznanie. Ale pojawienie się jest pustym uczuciem nierozumnej części duszy, nie wywołanym przez żaden przedmiot oddziałujący na doznanie. Ponadto narządem wyobraźni jest komora przednia mózgu. Rozdział XVIII. W sprawie sensacji Wrażenie jest tą zdolnością duszy, dzięki której można uchwycić i rozróżnić przedmioty materialne. A zmysły to narządy lub członki, przez które przenoszone są wrażenia. A przedmiotami zmysłów są rzeczy, które wchodzą w zakres doznań. I wreszcie podmiotem zmysłów jest żywe zwierzę posiadające zdolność odczuwania. Teraz jest pięć zmysłów i podobnie pięć organów zmysłów. Pierwszym zmysłem jest wzrok, a zmysłami, czyli narządami wzroku, są nerwy mózgu i oczy. Wzrok jest przede wszystkim postrzeganiem koloru, ale wraz z kolorem rozróżnia ciało posiadające kolor, jego wielkość i formę, lokalizację, przestrzeń między nimi i liczbę: także to, czy jest w ruchu, czy w spoczynku, szorstkie czy gładkie, równe czy nierówne, ostre czy tępe, i wreszcie to, czy jego skład jest wodnisty czy ziemisty, to znaczy mokry czy suchy. Drugim zmysłem jest słuch, dzięki któremu odbieramy głosy i dźwięki. I rozróżnia je jako ostre i głębokie, gładkie i głośne. Jego narządami są miękkie nerwy mózgu i struktura uszu. Co więcej, człowiek i małpa to jedyne zwierzęta, które nie poruszają uszami. Trzeci zmysł to węch, który jest powodowany przez nozdrza przenoszą opary do mózgu i są ograniczone przez skrajne granice przedniej komory mózgu. Jest to zdolność, dzięki której opary są postrzegane i zatrzymywane. Najbardziej ogólne rozróżnienie między oparami polega na tym, czy mają one dobry, czy zły zapach, czy też tworzą klasę pośrednią, nie posiadającą ani dobrego, ani złego zapachu. Dobry zapach powstaje w wyniku dokładnego trawienia humorów w organizmie. Kiedy są trawione jedynie umiarkowanie, tworzy się klasa pośrednia, a kiedy trawienie jest bardzo niedoskonałe lub całkowicie słabe, powstaje nieprzyjemny zapach. Czwartym zmysłem jest smak, jest to zdolność wychwytywania lub postrzegania humorów, a jego narządami zmysłów są język, a zwłaszcza wargi i podniebienie (które Grecy nazywają ouraniskou), a w nich znajdują się nerwy, które wychodzą z mózgu i są rozproszone, i przekazują dominującej części duszy doznane wrażenia lub spostrzeżenia. Tak zwane właściwości smakowe humorów są następujące: słodycz, ostrość, gorycz, cierpkość, cierpkość, kwaśność, słoność, tłustość, lepkość; smak bowiem jest w stanie rozróżnić to wszystko. Ale woda nie ma żadnej z tych właściwości i dlatego jest pozbawiona smaku. Co więcej, cierpkość jest tylko bardziej intensywną i przesadną formą cierpkości. Piątym zmysłem jest dotyk, wspólny wszystkim żywym istotom. Jego narządami są nerwy, które pochodzą z mózgu i rozgałęziają się po całym ciele. Stąd też całe ciało, łącznie z innymi narządami zmysłów, posiada zmysł dotyku. W jego zasięgu mieszczą się ciepło i zimno, miękkość i twardość, lepkość i kruchość, ciężkość i lekkość: bo tylko dotyk pozwala rozróżnić te cechy. Z drugiej strony szorstkość i gładkość, suchość i wilgoć, grubość i cienkość, góra i dół, miejsce i wielkość, ilekroć można to objąć jednym dotknięciem zmysłu dotyku, są wspólne dla dotyku i wzroku, podobnie jak gęstość i rzadkość, to znaczy porowatość i okrągłość, jeśli jest mała, i niektóre inne kształty. W podobny sposób za pomocą pamięci i myśli możliwe jest postrzeganie bliskości ciała i podobnie postrzeganie liczb do dwóch lub trzech oraz takich małych i łatwych do obliczenia cyfr. Rzeczy te można jednak poznać raczej wzrokiem niż dotykiem. Należy zauważyć, że Stwórca został ukształtowany wszystkie pozostałe narządy zmysłów parami, tak aby w przypadku zniszczenia jednego, drugi mógł zająć jego miejsce. Bo jest dwoje oczu, dwoje uszu, dwa otwory nosa i dwa języki, które u niektórych zwierząt, na przykład węży, są oddzielne, ale u innych, jak u ludzi, są zjednoczone. Ale dotyk rozprzestrzenia się po całym ciele z wyjątkiem kości, nerwów, paznokci, rogów, włosów, więzadeł i innych podobnych struktur. Ponadto należy zauważyć, że wzrok jest możliwy tylko w liniach prostych, podczas gdy węch i słuch nie ograniczają się tylko do linii prostych, ale działają we wszystkich kierunkach. Dotykanie i smakowanie nie działają ani po liniach prostych, ani w żadnym kierunku, lecz tylko wtedy, gdy każdy z nich zbliża się do właściwych mu przedmiotów zmysłowych. Rozdział XIX. Dotyczy myśli Zdolność myślenia zajmuje się osądami i zgodami, popędami do działania i niechęcią oraz ucieka od działania, a zwłaszcza myślami związanymi z tym, co da się pomyśleć, z cnotami i różnymi gałęziami wiedzy, teoriami sztuk oraz kwestiami rady i wyboru. Co więcej, to właśnie ta zdolność przepowiada nam przyszłość we śnie i właśnie to pitagorejczycy, przyjmując pogląd hebrajski, uważają za jedyną prawdziwą formę proroctwa. Narządem myślenia jest zatem środkowa komora mózgu i zawarty w niej duch witalny. Rozdział XX. O pamięci Zdolność pamięci jest przyczyną i magazynem pamięci i skupienia. Pamięć jest bowiem fantazją pozostawioną po wrażeniach i myślach manifestujących się w działaniu; lub zachowanie wrażeń i myśli. Dusza bowiem ogarnie przedmioty zmysłowe poprzez narządy zmysłów, to znaczy poznaje, i stąd powstaje pojęcie, i podobnie pojmuje przez umysł przedmioty myślenia, i stąd powstaje myśl. To właśnie zachowanie typów tych pojęć i myśli nazywa się pamięcią. Co więcej, warto zauważyć, że zrozumienie spraw myślowych zależy od uczenia się, czyli naturalnego procesu myślenia, a nie od doznań. Choć bowiem przedmioty zmysłowe same w sobie zatrzymują się w pamięci, zapamiętywane są tylko takie przedmioty myśli, jakich się nauczyliśmy, i nie pamiętamy ich istoty. Wspomnienie to nazwa nadana odzyskaniu części pamięci utraconej przez zapomnienie. Bo zapomnienie jest po prostu utratą pamięci. Zatem władza wyobraźni, ujmując przedmioty materialne za pomocą zmysłów, przekazuje je władzy myślenia lub rozumu (bo są one tym samym), a ta, po otrzymaniu i wydaniu wyroku, przekazuje to władzy pamięci. Narządem pamięci jest tylna komora mózgu, którą Grecy nazywają paregkefalis, i zawarty w niej duch witalny. Rozdział XXI. O poczęciu i artykulacji Ponownie rozumująca część duszy dzieli się na poczęcie i artykulację. Poczęcie jest czynnością duszy mającą swój początek w rozumie i nie skutkującą wypowiedzeniem. W związku z tym często, nawet gdy milczymy, odtwarzamy w myślach całą mowę i prowadzimy dyskusje w naszych snach. I to głównie ta zdolność stanowi o tym, że wszyscy jesteśmy istotami rozumnymi. Ci, którzy są niemi od urodzenia lub stracili głos w wyniku choroby lub urazu, są równie rozumnymi istotami. Ale artykulacja głosem lub w różnych dialektach wymaga energii: to znaczy, że słowo jest artykułowane za pomocą język i usta i dlatego nazywa się to artykulacją. Rzeczywiście jest posłańcem myśli i właśnie z tego powodu nazywamy się istotami mówiącymi. Rozdział XXII. O pasji i energii Pasja to słowo, które ma wiele znaczeń. Jest ono używane w odniesieniu do ciała, anty odnosi się do chorób i ran, i ponownie jest używane w odniesieniu do duszy i oznacza pragnienie przeciw gniewowi. Ale mówiąc szerzej i ogólnie, pasja jest zwierzęcym uczuciem, po którym następuje przyjemność i ból. Ból następuje po pasji, ale nie jest tym samym co pasja. Namiętność jest bowiem uczuciem rzeczy pozbawionym sensu, ale nie takim bólem. Ból nie jest więc namiętnością, lecz uczuciem namiętności; i musi być znaczny, to znaczy: musi być na tyle wielka, aby mieściła się w zasięgu zmysłu. I znowu definicja namiętności duszy jest następująca: namiętność jest zmysłową aktywnością władzy pożądawczej, zależną od przedstawienia umysłowi czegoś dobrego lub złego. Inaczej mówiąc, pasja jest irracjonalną aktywnością duszy, wynikającą z wyobrażenia o czymś dobrym lub złym. Bo wyobrażenie o czymś dobrym powoduje pożądanie, a wyobrażenie o czymś złym powoduje gniew. Natomiast namiętność rozumiana jako klasa, to znaczy namiętność w ogóle, jest definiowana jako ruch w jednej rzeczy spowodowany przez inną. Energia, z drugiej strony, jest ruchem drastycznym i przez „drastyczny” rozumie się to, co porusza się samo przez się. Zatem gniew jest energią przejawianą przez tę część duszy, w której przebywa gniew, podczas gdy namiętność obejmuje dwa działy duszy, a ponadto całe ciało, gdy jest ono siłą popychane do działania przez gniew. Ponieważ w jednej rzeczy powstał ruch spowodowany przez inną rzecz i nazywa się to namiętnością. Ale w innym sensie energia jest nazywana pasją. Energia jest bowiem ruchem zgodnym z naturą, namiętność natomiast jest ruchem sprzecznym z naturą. Zatem zgodnie z tym poglądem energię można nazwać pasją, gdy nie działa ona w zgodzie z naturą, niezależnie od tego, czy jej ruch wynika z niej samej, czy z czegoś innego. Zatem w połączeniu z sercem jego naturalne pulsowanie jest energią, natomiast kołatanie serca, które jest ruchem nadmiernym i nienaturalnym, jest pasją, a nie energią. Ale nie każde działanie namiętnej części duszy nazywa się namiętnością, lecz tylko te bardziej gwałtowne i takie, które mogą powodować doznania, gdyż drobne i niedostrzegalne ruchy z pewnością nie są namiętnościami. Aby bowiem powstała namiętność, potrzebny jest znaczny stopień siły i dlatego właśnie do definicji namiętności dodajemy, że jest to czynność zmysłowa. Mniejsze bowiem czynności wymykają się uwadze zmysłów i nie powodują namiętności. Zauważcie także, że nasza dusza posiada dwojakie zdolności, zdolność poznania i zdolność życia. Władzami wiedzy są umysł, myśl, pojęcie, prezentacja, odczuwanie, a władzami witalnymi, czyli pożądawczymi, są wola i wybór. Aby teraz uczynić jaśniejszym to, co zostało powiedziane, rozważmy te sprawy bliżej i zajmijmy się najpierw władzami poznawczymi. Prezentacja i wrażenia zostały już wystarczająco omówione powyżej. To doznanie powoduje, że w duszy rodzi się pasja zwana prezentacją, a z prezentacji rodzi się wyobrażenie. Następnie pomyślałem, ważenie prawdy lub fałszu tego pojęcia określa, co jest prawdą, co wyjaśnia greckie słowo oznaczające myśl, dianoia, które pochodzi od dianoeia, co oznacza myśleć i rozróżniać. To jednak, co zostanie osądzone i uznane za prawdziwe, nazywa się umysłem. Inaczej mówiąc, podstawową działalnością umysłu jest inteligencja, ale inteligencja zastosowana do dowolnego przedmiotu nazywa się myślą, a kiedy ta utrzymuje się i wywiera na umyśle wrażenie przedmiotu myśli, nazywa się ją refleksją, a kiedy refleksja zatrzymuje się na tym samym przedmiocie, poddaje się próbie i dokładnie bada związek myśli z duszą, otrzymuje nazwę roztropności. Co więcej, roztropność, gdy rozszerza swój obszar, tworzy władzę rozumowania i nazywa się ją poczęciem, i jest to określane jako najpełniejsza aktywność duszy, powstająca w tej części, w której mieszka rozum, i pozbawiona zewnętrznego wyrazu, i z niej wychodzi słowo wypowiedziane językiem. A teraz, gdy omówiliśmy władze poznawcze, przejdźmy do władz życiowych, czyli apetytywnych. Należy rozumieć, że natura wszczepiła duszy zdolność pragnienia tego, co jest w harmonii z jej naturą i utrzymywania w ścisłej jedności wszystkiego, co zasadniczo należy do jej natury, a moc ta nazywa się wolą lub qelhsis. Istota bowiem istnienia i życia tęskni za działaniem zarówno umysłowym, jak i zmysłowym, a w tym pragnie jedynie urzeczywistnić swą własną, przyrodzoną i doskonałą istotę. I tak też podano tę definicję tej naturalnej woli: wola jest pożądaniem, zarówno racjonalnym, jak i życiowym, zależnym tylko od tego, co naturalne. Wola ta nie jest więc niczym innym jak naturalnym, żywotnym i racjonalnym pożądaniem wszystkich rzeczy tworzących naturę, czyli po prostu zwykłą władzą. Albowiem apetyt stworzeń bez powodu, ponieważ jest irracjonalny, nie nazywa się wolą. Ponownie boulhsis, czyli życzenie, jest rodzajem naturalnej woli, to znaczy naturalnego i racjonalnego apetytu na jakąś określoną rzecz. W duszy człowieka mieszka bowiem zdolność racjonalnych pragnień. Kiedy zatem to racjonalne pragnienie kieruje się w sposób naturalny do jakiegoś określonego przedmiotu, nazywa się to życzeniem. Życzenie jest bowiem racjonalnym pragnieniem i tęsknotą za jakąś określoną rzeczą. Życzenia natomiast używa się zarówno w związku z tym, co jest w naszej mocy, jak i w związku z tym, co jest poza naszą władzą, czyli zarówno w odniesieniu do tego, co możliwe, jak i niemożliwe. Często bowiem pragniemy oddawać się pożądliwościom, zachować wstrzemięźliwość lub spać i tak dalej podobne, a te są w naszej mocy i możliwe do osiągnięcia. Ale my też chcielibyśmy być królami, a to nie leży w naszej mocy, albo też chcielibyśmy nigdy nie umrzeć, a to jest niemożliwe. Pragnienie zatem odnosi się do samego celu, a nie do środków, za pomocą których cel ten jest osiągany. Cel jest przedmiotem naszego pragnienia, na przykład, aby zostać królem lub cieszyć się dobrym zdrowiem, lecz środki, za pomocą których cel ten zostanie osiągnięty, to znaczy sposób, w jaki powinniśmy cieszyć się dobrym zdrowiem lub osiągnąć rangę króla, są przedmiotem rozważań. Następnie po życzeniu następują dociekania i spekulacje (zhthsis i skiYis), a po nich, jeśli przedmiot leży w naszej mocy, następuje rada lub narada (boulh lub bouleusis): rada jest apetytem na zbadanie kierunków działania leżących w naszej mocy. Rozważa się bowiem, czy należy wszcząć jakąś sprawę, czy nie, a następnie decyduje się, co jest lepsze i nazywa się to osądem (krisis). Następnie człowiek nabiera skłonności i upodobania do tego, na korzyść czego osądzono w wyniku namysłu, i nazywa się to skłonnością (gnwmh). Jeżeli bowiem ktoś wydaje osąd, a nie jest skłonny lub nie lubi przedmiotu tego osądu, nie nazywa się to skłonnością. Potem znowu, gdy ktoś jest już w takim usposobieniu, w grę wchodzi wybór lub selekcja (proairesis i epilogh). Wybór bowiem polega na wyborze i wyborze jednej z dwóch możliwości przed drugą. Następnie zostajemy pobudzeni do działania i nazywa się to impulsem (ormh), a następnie zostaje on wprowadzony w życie i nazywa się to użyciem (crhsis). Ostatnim etapem po czerpaniu przyjemności z używania jest wygaszenie pragnień. W przypadku stworzeń bez powodu, gdy tylko budzi się apetyt na coś męczącego, natychmiast pojawia się impuls do działania. Albowiem apetyt stworzeń bez powodu jest irracjonalny i rządzi nimi ich naturalny apetyt. Zatem ani nazwy woli, ani pragnienia nie mają zastosowania do apetytu stworzeń bez powodu. Wola jest bowiem rozumnym, wolnym i naturalnym pragnieniem, a w przypadku człowieka, obdarzonego rozumem, rządzi się nim, a nie regułami. Jego działania są wolne i zależą od rozumu, ponieważ władze poznania i życia są w człowieku ze sobą powiązane. Jest wolny w pragnieniach, wolny w pragnieniach, wolny w badaniu i badaniu, wolny w rozważaniach, wolny w sądzie, wolny w skłonnościach, wolny w wyborze, wolni w impulsach i wolni w działaniu, gdzie tajski jest w zgodzie z naturą. Należy jednak pamiętać, że w przypadku Boga mówimy o pragnieniu, ale niewłaściwie jest mówić o wyborze. Bóg bowiem nie zastanawia się, gdyż jest to oznaką niewiedzy, a nikt nie zastanawia się nad tym, co wie. Jeżeli jednak rada jest oznaką ignorancji, z pewnością taki też musi być wybór. Zatem Bóg, mając absolutną wiedzę o wszystkim, nie zastanawia się. Ani w przypadku duszy Pana nie mówimy o radzie czy wyborze, skoro nie miał On udziału w niewiedzy. Chociaż bowiem miał On naturę nieświadomą przyszłości, to jednak dzięki swej jedności w trwaniu ze Słowem Bożym miał wiedzę o wszystkim i to nie z łaski, ale, jak powiedzieliśmy, dlatego, że był jedno w utrzymaniu. On bowiem sam był zarówno Bogiem, jak i człowiekiem, a zatem nie posiadał woli, która działa na podstawie opinii lub usposobienia. Chociaż rzeczywiście posiadał naturalną i prostą wolę, którą należy obserwować jednakowo we wszystkich osobowościach ludzi, Jego święta dusza nie miała opinii (lub usposobienia), to znaczy, nie miała skłonności sprzecznych z Jego boską wolą, ani niczego innego sprzecznego z Jego boską wolą. Albowiem opinia (lub usposobienie) jest różna w zależności od różnicy osób, z wyjątkiem przypadku świętego, prostego, niezłożonego i niepodzielnego Boga. Tam rzeczywiście, ponieważ istoty egzystencji są w nowise podzielone lub oddzielone, nie jest też podzielony przedmiot woli. A tam, ponieważ istnieje tylko jedna natura, istnieje też tylko jedna wola naturalna. I znowu, ponieważ egzystencje są nierozdzielne, trzy egzystencje mają także jeden przedmiot woli i jedno działanie. U ludzi zaś, skoro ich natura jest jedna, jedna jest także ich naturalna wola, ale ponieważ ich byty są od siebie oddzielone i oddzielone, zarówno pod względem miejsca i czasu, jak i usposobienia do rzeczy oraz pod wieloma innymi względami, dlatego ich akty woli i ich opinie są różne. Ale w przypadku naszego Pana Jezusa Chrystusa, ponieważ posiada On różne natury, Jego wola naturalna, to znaczy Jego władza woli, należąca do Niego jako Boga i jako Człowieka, jest również odmienna. Ale ponieważ utrzymanie jest jedno i Ten, który ćwiczy wola jest jedna, przedmiot woli, wola gnomiczna, jest również jeden, Jego ludzka wola najwyraźniej podąża za Jego boską wolą i chce tego, czego chciała boska wola. Zauważmy dalej, że wola (qelhsis) i życzenie (boulhsis) to dwie różne rzeczy: także przedmiot woli (aby qelhton) i zdolność woli (qelhtikon) oraz podmiot, który ćwiczy wolę (o qelwn ), są różne. Wola bowiem jest po prostu zwykłą władzą chcenia, podczas gdy życzenie jest wolą skierowaną na jakiś określony przedmiot. Ponownie przedmiotem woli jest materia leżąca u podstaw woli, to znaczy rzecz, której chcemy, na przykład, gdy budzi się apetyt na jedzenie. Jednakże apetyt jest czystą i prostą wolą racjonalną. Zdolność woli oznacza ponadto to, co posiada zdolność wolicjonalną, na przykład człowieka. Co więcej, podmiotem, który ćwiczy wolę, jest faktyczna osoba, która posługuje się wolą. Warto zauważyć, że qelhma czasami oznacza wolę, to znaczy zdolność wolicjonalną, i w tym sensie mówimy o woli naturalnej, a czasami oznacza przedmiot woli i mówimy o woli ( qelhma gnwmikon) w zależności od nachylenia. Rozdział XXIII. W sprawie energii Wszystkie zdolności, które już omówiliśmy, zarówno te poznawcze, jak i życiowe, zarówno naturalne, jak i sztuczne, należy zauważyć, nazywane są energiami. Albowiem energia s jest naturalną siłą i działaniem każdej esencji, lub znowu, naturalna energia jest aktywnością wrodzoną w każdej esencji, więc rzecz jasna rzeczy, które mają tę samą esencję, mają również tę samą energię, a rzeczy o różnej naturze mają również różne energie. Żadna bowiem esencja nie może być pozbawiona naturalnej energii. Naturalna energia jest także siłą w każdej esencji, dzięki której manifestuje się jej natura. I jeszcze raz: energia naturalna jest pierwotną, wiecznie poruszającą się siłą inteligentnej duszy, czyli wiecznie poruszającym się słowem duszy, które zawsze w sposób naturalny z niej wypływa. I jeszcze raz: energia naturalna jest siłą i działaniem każdej istoty, której brakuje tylko tego, czego nie ma. Ale działania (9a) nazywane są także energiami: dla na przykład mówienie, jedzenie, picie i tym podobne. Naturalne uczucia (9b) są również często nazywane energiami, na przykład głód, pragnienie i tak dalej. I jeszcze raz, wynik siły jest często nazywany energią. O rzeczach mówi się dwojako: jako potencjalne i rzeczywiste. Mówimy bowiem, że dziecko przy piersi jest potencjalnym uczonym, ponieważ jest tak wyposażone, że jeśli zostanie nauczone, stanie się uczonym. Dalej mówimy o potencjalnym i rzeczywistym uczonym, co oznacza, że ​​ten drugi jest biegły w literach, podczas gdy pierwszy ma władzę interpretowania liter, ale nie wprowadza jej ponownie do rzeczywistego użytku, gdy mówimy o rzeczywistym uczonym, mamy na myśli, że wykorzystuje on swoją władzę w rzeczywistym użyciu, to znaczy, że naprawdę interpretuje pisma. Należy zatem zauważyć, że w drugim znaczeniu potencjalność i rzeczywistość idą w parze; albowiem uczony jest w jednym przypadku potencjalny, a w drugim aktualny. Pierwotną i jedyną prawdziwą energią natury jest dobrowolne lub racjonalne i niezależne życie, które stanowi o naszym człowieczeństwie. Nie wiem, jak ci, którzy okradają Pana z tego, mogą mówić, że stał się człowiekiem. Energia jest drastycznym działaniem natury i przez drastyczne rozumie się to, co porusza się samo przez się. Rozdział XXIV. Jeśli chodzi o to, co jest dobrowolne, co jest mimowolne Dobrowolność implikuje pewne określone działanie, a tak zwana mimowolność implikuje także pewne określone działanie. Co więcej, wielu przypisuje prawdziwą mimowolność nie tylko cierpieniu, ale nawet działaniu. Musimy zatem zrozumieć, że działanie jest racjonalną energią. Po czynach następuje pochwała lub nagana, niektórym z nich towarzyszy przyjemność, innym zaś ból; niektórych aktor powinien pragnąć, innych należy unikać; ponadto spośród tych, które są pożądane, niektóre są takie zawsze, inne tylko w określonym czasie. To samo dotyczy tych, których należy unikać. Ponownie, niektóre czyny budzą litość i są wybaczalne, inne są nienawistne i zasługują na karę. Zatem po dobrowolności z pewnością następuje pochwała lub nagana, która sprawia, że ​​działanie staje się dla aktora przyjemne i pożądane, czy to przez cały czas, czy w chwili jego wykonania. Z drugiej strony mimowolność strony, przynosi ze sobą zasłużoną litość lub przebaczenie i sprawia, że czyn ten staje się bolesny i nieodwracalny. godny czyniącego i sprawia, że pozostawia go w stanie niekompletności, mimo że wywierana jest na niego siła. Co więcej, to, co jest mimowolne, zależy częściowo od siły, a częściowo od niewiedzy. Polega ona na sile, gdy twórczy początek przyczyny pochodzi z zewnątrz, to znaczy, gdy ktoś jest zmuszany przez drugiego bez przekonania, lub gdy nie uczestniczy się w akcie pod wpływem własnego impulsu, albo w ogóle nie współpracuje, albo też robi na własny rachunek to, co jest wymuszane siłą. W ten sposób możemy podać następującą definicję: «Akt mimowolny to taki, w którym początek pochodzi z zewnątrz i w którym nikt, pod wpływem własnego impulsu, w ogóle nie przyczynia się do tego, czym jest siła». Przez początek mamy na myśli przyczynę twórczą. Z drugiej strony, wszelkie mimowolne działania zależą od niewiedzy, gdy nie ktoś jest przyczyną niewiedzy, ale zdarzenia po prostu się zdarzają. Jeśli bowiem ktoś popełnia morderstwo pod wpływem alkoholu, jest to akt niewiedzy, ale jednak nie mimowolny, gdyż sam był odpowiedzialny za przyczynę niewiedzy, to znaczy pijaństwo. Jeżeli jednak podczas strzelania ze zwykłej strzelnicy zamordowano przechodzącego ojca, można by to nazwać czynem nieświadomym i mimowolnym. Tak jak to, co mimowolne, składa się z dwóch części, jedna zależna od siły, druga od niewiedzy, tak to, co dobrowolne, jest przeciwieństwem obu. To, co jest dobrowolne, nie jest wynikiem ani siły, ani niewiedzy. Zatem akt dobrowolny to taki, którego początek lub przyczyna ma swój początek w aktorze, który zna każdą indywidualną okoliczność, poprzez którą i w której następuje działanie. Przez „jednostkę” rozumie się to, co retorycy nazywają elementami okolicznościowymi: na przykład aktor, ofiara, działanie (być może morderstwo), narzędzie, miejsce, czas, sposób i powód działania. Zauważ, że istnieją pewne rzeczy, które zajmują miejsce pośrednie między tym, co dobrowolne, a tym, co mimowolne. Chociaż są one nieprzyjemne i bolesne, witamy je jako ucieczkę od jeszcze większych kłopotów; na przykład, aby uniknąć wraku statku, wyrzuciliśmy ładunek za burtę. Zauważ także, że dzieci i istoty irracjonalne dokonują dobrowolnych działań, ale nie wiążą się one dalej z dokonywaniem wyboru. Wszystkie nasze działania, które podejmujemy w gniewie i bez uprzedniego rozważenia, są działaniami dobrowolnymi, ale w najmniejszym stopniu nie wiążą się z wolnym wyborem. Także, jeśli nagle na scenie pojawi się przyjaciel lub ktoś niespodziewanie odkryje skarb, w naszym przypadku jest to całkowicie dobrowolne, ale w tej kwestii nie ma mowy o wyborze. Wszystko to bowiem jest dobrowolne, gdyż pragniemy czerpać z nich przyjemność, lecz w żadnym wypadku nie implikuje wyboru, gdyż nie jest wynikiem namysłu. A namysł z pewnością musi poprzedzać wybór, jak powiedzieliśmy powyżej. Rozdział XXV. O tym, co jest w naszej mocy, czyli o wolnej woli Pierwszym pytaniem związanym z rozważaniem wolnej woli, to znaczy tego, co jest w naszej mocy, jest to, czy cokolwiek jest w naszej mocy, gdyż jest wielu, którzy temu zaprzeczają. Drugie pytanie dotyczy tego, nad czym mamy władzę i nad czym mamy władzę? Trzecie pytanie brzmi: jaki jest powód, dla którego Bóg, który nas stworzył, obdarzył nas wolną wolą? Zatem zajmiemy się pierwszą kwestią i najpierw udowodnimy, że z tych rzeczy, które przyznają nawet nasi przeciwnicy, niektóre są w naszej mocy. I postępujmy tak. Ze wszystkich rzeczy, które się zdarzają, przyczyną jest albo Bóg, albo konieczność, albo los, albo natura, albo przypadek, albo przypadek. Ale funkcja Boga ma związek z istotą, a opatrznościowa konieczność zajmuje się ruchem rzeczy, które zawsze trzymają się tego samego kursu, z niezbędnym dokonaniem rzeczy, które powoduje (ponieważ sam los implikuje konieczność): natura z narodzinami, wzrostem, zniszczeniem, roślinami i zwierzętami; szansę na to, co rzadkie i nieoczekiwane. Przypadek bowiem definiuje się jako spotkanie i zbieg dwóch przyczyn, mających swój początek w wyborze, ale prowadzących do czegoś innego niż to, co naturalne: na przykład, jeśli ktoś znalazł skarb podczas kopania rowu: albowiem człowiek, który ukrył skarb, nie zrobił tego, aby drugi go znalazł, ani też znalazca nie kopał, aby znaleźć skarb, lecz ten pierwszy ukrył go, aby móc go zabrać, kiedy chciał, a celem drugiego było wykopanie rowu: podczas gdy wydarzyło się coś zupełnie innego, niż obaj mieli na myśli. Wypadek ponownie dotyczy przypadkowych zdarzeń, które mają miejsce wśród rzeczy martwych lub irracjonalnych, poza naturą i sztuką. Taka jest więc ich doktryna. Do jakich zatem kategorii zaliczamy to, co dzieje się za pośrednictwem człowieku, jeśli rzeczywiście człowiek nie jest przyczyną i początkiem działania? nie byłoby bowiem słuszne przypisywać Bogu działań, które czasami są podłe i niesprawiedliwe; nie możemy też przypisywać ich konieczności, gdyż nie są one takie same, ani losowi, gdyż los implikuje nie tylko możliwość, ale konieczność, ani naturze, gdyż domeną natury są zwierzęta i rośliny, ani przypadkowi, ponieważ działania ludzi nie są rzadkie i nieoczekiwane, ani przypadkowi, gdyż tego używa się w odniesieniu do przypadkowych zdarzeń, które mają miejsce w świecie rzeczy martwych i irracjonalnych. Pozostaje nam zatem ten fakt, że człowiek działający i tworzący sam jest autorem swoich dzieł i jest istotą obdarzoną wolną wolą. Co więcej, jeśli człowiek nie jest autorem żadnego działania, zdolność rozważania jest całkiem zbędna, bo w jakim celu można by używać namysłu, jeśli człowiek nie jest panem żadnego ze swoich działań? gdyż wszelkie rozważania służą działaniu. Jednak udowodnienie, że najpiękniejszy i najcenniejszy dar człowieka jest zupełnie zbyteczny, byłoby szczytem absurdu. Jeśli zatem człowiek rozważa, to rozważa z myślą o działaniu. Wszelkie rozważania mają bowiem na celu i ze względu na działanie. Rozdział XXVI. Jeśli chodzi o wydarzenia, niektóre są w naszych rękach, inne nie Należy jednak pamiętać, że chociaż wybór tego, co należy zrobić, zawsze jest w naszej mocy, samo działanie często jest powstrzymywane przez jakąś dyspensę Boskiej Opatrzności. Rozdział XXVII. O przyczynie naszego wyposażenia w wolną wolę Utrzymujemy zatem, że wolna wola pojawia się na scenie w tym samym momencie co rozum i że zmiany i przeróbki są wrodzone wszystkiemu, co jest wytwarzane. Wszystko bowiem, co jest produkowane, również podlega zmianom. Zmianie muszą bowiem podlegać rzeczy, których produkcja ma swój początek w zmianie. A zmiana polega na powstaniu z niczego i przekształceniu podłoża materii w coś innego. Rzeczy nieożywione i rzeczy bez powodu podlegają wspomnianym przemianom cielesnym, natomiast zmiany rzeczy obdarzonych rozumem zależą od wyboru. Rozum bowiem składa się z części spekulatywnej i praktycznej. Część spekulacyjna polega na kontemplacji natury rzeczy, a część praktyczna polega na namyśle i określeniu prawdziwego powodu tego, co należy zrobić. Strona spekulacyjna nazywana jest umysłem lub mądrością, a strona praktyczna nazywana jest rozumem lub roztropnością. Każdy zatem, kto rozważa, czyni to w przekonaniu, że wybór tego, co należy zrobić, leży w jego rękach, że może wybrać to, co wydaje się najlepsze w wyniku jego namysłu, a dokonawszy wyboru, może zgodnie z tym działać. A jeśli tak jest, wolna wola musi koniecznie być bardzo ściśle powiązana z rozumem. Albowiem albo człowiek jest istotą irracjonalną, albo, jeśli jest racjonalny, jest panem swoich czynów i obdarzony wolną wolą. Dlatego też stworzenia bez rozumu nie cieszą się wolną wolą: gdyż natura ich prowadzi raczej niż sama natura, dlatego też nie sprzeciwiają się naturalnemu pożądaniu, lecz gdy tylko ich apetyt zapragnie czegokolwiek, rzucają się za tym na oślep. Jednak człowiek, będąc racjonalnym, kieruje naturą, a nie naturą samą sobą, więc kiedy czegoś pragnie, ma władzę pohamowania swojego apetytu lub pobłażania mu według własnego uznania. Stąd też istoty pozbawione rozumu nie są przedmiotem ani pochwały, ani nagany, podczas gdy człowiek jest przedmiotem zarówno pochwały, jak i nagany. Zauważ także, że aniołowie, będąc racjonalni, są obdarzeni wolną wolą i, o ile zostali stworzeni, podlegają zmianom. To w rzeczywistości zostało to wyjaśnione przez diabła, który chociaż został uczyniony dobrym przez Stwórcę, z własnej woli stał się wynalazcą zła, i przez moce, które zbuntowały się wraz z nim, czyli demony, i przez inne zastępy aniołów, które mieszkają w dobroci. Rozdział XXVIII. O tym, co nie jest w naszych rękach Z rzeczy, które nie są w naszych rękach, niektóre mają swój początek lub przyczynę w tych, które są w naszej mocy, to znaczy, stanowią zapłatę za nasze działania zarówno w teraźniejszości, jak i w przyszłym wieku, ale cała reszta zależy od woli Bożej. Albowiem początek wszystkich rzeczy pochodzi od Boga, ale ich zniszczenie zostało wprowadzone przez naszą niegodziwość dla naszej kary lub korzyści. Albowiem Bóg nie stworzył śmierci i nie ma upodobania w niszczeniu istot żywych. Ale śmierć jest raczej dziełem człowieka, to znaczy ma swój początek w przestępstwie Adama, w podobny sposób, jak wszystkie inne kary. Ale wszystko inne należy odnieść do Boga. Nasze narodziny należy bowiem odnosić do Jego twórczej mocy; i nasze trwanie w Jego konserwatywnej mocy; i nasz rząd oraz bezpieczeństwo Jego opatrznościowej mocy; a wieczne cieszenie się dobrem przez tych, którzy zachowują prawa natury, w których jesteśmy ukształtowani, należy przypisać Jego dobroci. Ponieważ jednak niektórzy zaprzeczają istnieniu Opatrzności, poświęćmy dalej kilka słów omówieniu Opatrzności. Rozdział XXIX. O Opatrzności Opatrzność to zatem troska, jaką Bóg przejmuje nad istniejącymi rzeczami. I jeszcze raz: Opatrzność jest wolą Bożą, dzięki której wszystko, co istnieje, otrzymuje swój właściwy wydatek. Jeśli jednak Opatrzność jest wolą Boga, zgodnie z prawdziwym rozumowaniem wszystko, co powstaje przez Opatrzność, musi koniecznie być zarówno najpiękniejsze, jak i najwspanialsze, i takie, aby nie można ich było przewyższyć. Ta sama osoba musi bowiem być twórcą i żywicielem tego, co istnieje: nie jest bowiem rzeczą przystojną i przystojną, aby twórca tego, co istnieje i żywiciel, byli oddzielnymi osobami. W takim bowiem przypadku z pewnością brakowałoby im obu, jednego w tworzeniu, drugiego w dostarczaniu. Dlatego Bóg jest zarówno Stwórcą, jak i Dostawcą, a Jego twórcza, zachowująca i zapewniająca moc jest po prostu Jego dobrą wolą. Bo co chciał Smalec, to czynił na niebie i na ziemi i nikt nie sprzeciwiał się Jego woli. Chciał, żeby wszystko było i tak się stało. On chce, aby wszechświat został ukształtowany i został ukształtowany, a wszystko, czego On chce, staje się rzeczywistością. To, że On zapewnia, i że zapewnia doskonale, można najłatwiej dostrzec w ten sposób. Tylko Bóg jest z natury dobry i mądry. Odtąd jest dobry, zaopatruje; bo kto nie zaopatruje, nie jest dobry. Bo nawet ludzie i stworzenia bez powodu dbają o swoje potomstwo zgodnie ze swoją naturą, a ten, kto nie zapewnia, jest karany. Powtórzę raz jeszcze: ponieważ jest mądry, najlepiej troszczy się o to, co istnieje. Kiedy zatem zwracamy uwagę na te rzeczy, powinniśmy być zdumieni wszystkimi dziełami Opatrzności, chwalić je wszystkie i akceptować je bez pytania, nawet jeśli są one w oczach wielu niesprawiedliwych, ponieważ Opatrzność Boża jest poza naszym zasięgiem i zrozumieniem, podczas gdy nasze rozumowanie, czyny i przyszłość objawiają się jedynie Jego oczom. A przez „wszystkich” mam na myśli tych, którzy nie są w naszych rękach: ci, którzy są w naszej mocy, znajdują się poza sferą Opatrzności i w obrębie naszej Wolnej woli. Otóż ​​dzieła Opatrzności częściowo zależą od dobrej woli (Boga), a częściowo od pozwolenia. Do uczynków dobrej woli zalicza się wszystko, co jest niezaprzeczalnie dobre, a uczynki przyzwolenia są... Często bowiem Opatrzność pozwala sprawiedliwemu spotkać nieszczęście, aby mógł objawić innym cnotę, która w nim kryje się, jak to było w przypadku Hioba. Innym razem pozwala uczynić coś dziwnego, aby poprzez pozornie dziwny czyn dokonać czegoś wielkiego i cudownego, jak wtedy, gdy zbawienie ludzi dokonało się przez Krzyż. Z drugiej strony pozwala pobożnemu człowiekowi znosić ciężkie próby, aby nie odstąpił od prawego sumienia ani nie popadł w pychę z powodu udzielonej mu mocy i łaski, jak to miało miejsce w przypadku Pawła. Jeden człowiek zostaje opuszczony na pewien czas w celu odnowienia drugiego, aby inni, gdy zobaczą jego stan, mogli otrzymać lekcję, jak w przypadku Łazarza i bogacza. Bo to należy do naszej natury na wschód w dół, gdy widzimy osoby w niebezpieczeństwie. Inny zostaje opuszczony przez Opatrzność, aby inny mógł zostać uwielbiony, a nie z powodu grzechu własnego lub swoich rodziców, tak jak niewidomy od urodzenia służył na chwałę Syna Człowieczego. Znowu innemu wolno cierpieć, aby wzbudzić współczucie w piersiach innych, aby inni, wywyższając chwałę cierpiącego, mogli zdecydowanie przyjąć cierpienie w nadziei przyszłej chwały i pragnieniu przyszłych błogosławieństw, jak w przypadku męczenników. Innemu wolno czasem popaść w jakiś akt podłości, aby w ten sposób naprawić inny, gorszy błąd, jak na przykład gdy Bóg pozwala człowiekowi, który szczyci się swoją cnotą i prawością, popaść w rozpustę, aby mógł przez ten upadek doprowadzić go do poczucia własnej słabości, ukorzyć się, zbliżyć się i wyznać Pana. Co więcej, należy zauważyć, że wybór tego, co należy zrobić, należy do nas samych, ale ostateczna kwestia zależy w jednym przypadku, gdy nasze działania są dobre, od współpracy Boga, który w swojej sprawiedliwości, zgodnie ze swoją uprzednią wiedzą, pomaga tym, którzy wybierają dobro z prawym sumieniem, a w drugim przypadku, gdy nasze działania są złe, od opuszczenia przez Boga, który w swojej sprawiedliwości znowu stoi na uboczu, zgodnie ze swoją uprzednią wiedzą. Istnieją dwie formy dezercji: dezercja w sprawach przewodnictwa i szkolenia oraz dezercja całkowita i beznadziejna. To pierwsze ma na celu odnowienie, bezpieczeństwo i chwałę cierpiącego lub wzbudzenie w innych uczuć do naśladowania i naśladowania lub chwały Bożej; ale to drugie ma miejsce wtedy, gdy człowiek, gdy Bóg uczynił wszystko, co było możliwe, aby go zbawić, pozostaje według własnego ustalonego celu ślepy i nieuleczalny, lub raczej nieuleczalny, a następnie wydany jest na całkowitą zagładę, jak Judasz. Niech Bóg zlituje się nad nami i uchroni nas od takiego opuszczenia. Zauważcie dalej, że dróg Bożej opatrzności jest wiele i nie da się ich wyjaśnić słowami ani pojąć umysłem. I pamiętajcie, że wszystkie ataki ciemnego i złego losu przyczyniają się do zbawienia tych, którzy przyjmują je z wdzięcznością i z pewnością są ambasadorami pomocy. Należy także pamiętać, że pierwotnym życzeniem Boga było, aby wszyscy zostali zbawieni i przyszli do Jego Królestwa. Bo nie dla kary stworzył nas, ale abyśmy mieli udział w Jego dobroci, jako że jest dobrym Bogiem. Ponieważ jednak jest Bogiem sprawiedliwym, Jego wolą jest, aby grzesznicy ponieśli karę. Pierwsza zatem nazywa się Bożą wolą i upodobaniem i wypływa z Niego samego, podczas gdy druga nazywa się Bożą wolą i pozwoleniem i ma swoje źródło w nas. A to drugie jest dwojakie; jedna część zajmuje się sprawami przewodnictwa i szkolenia oraz mając na uwadze nasze zbawienie, a druga jest beznadziejna i prowadzi do naszej całkowitej kary, jak powiedzieliśmy powyżej. I tak jest w przypadku działań, które nie są pozostawione w naszych rękach. Ale z czynów, które są w naszych rękach, dobre zależą od Jego wcześniejszej życzliwości i przyjemności, podczas gdy niegodziwe nie zależą ani od Jego wcześniejszej, ani późniejszej woli, ale są ustępstwem na rzecz wolnej woli. To, co jest wynikiem przymusu, nie ma w sobie ani rozumu, ani cnoty. Bóg zaopatruje całe stworzenie i czyni całe stworzenie narzędziem swojej pomocy i szkolenia, a często nawet same demony, jak na przykład w przypadku Hioba i świń. Rozdział XXX. O przewidywaniu i predestynacji Powinniśmy zrozumieć, że choć Bóg wie wszystko z góry, to jednak nie wszystko z góry ustala. On bowiem wie z góry, co jest w naszej mocy, ale nie przesądza o tym. Nie jest bowiem Jego wolą, aby istniała niegodziwość, ani też nie postanawia zmuszać cnoty. Zatem to predeterminacja jest dziełem Bożego nakazu opartego na uprzedniej wiedzy. Ale z drugiej strony Bóg z góry określa te rzeczy, które nie są w naszej mocy, zgodnie ze swoją przewidywaniem. Bóg bowiem już w swej przewidywalności przesądził wszystko zgodnie ze swoją dobrocią i sprawiedliwością. Pamiętaj też, że cnota jest darem Boga wszczepionym w naszą naturę i że On sam jest źródłem i przyczyną wszelkiego dobra, i bez Jego współpracy i pomocy nie możemy chcieć ani czynić niczego dobrego. Mamy jednak w mocy albo trwać w cnocie i podążać za Bogiem, który nas wzywa na drogi cnoty, albo zboczyć ze ścieżek cnoty, czyli przebywać w niegodziwości, i podążać za diabłem, który wzywa, ale nie może nas zmusić. Albowiem niegodziwość nie jest niczym innym jak wycofaniem dobra, tak jak ciemność nie jest niczym innym jak wycofaniem światła. Trwając wówczas w stanie naturalnym, trwamy w cnocie, lecz gdy odejdziemy od stanu naturalnego, czyli od cnoty, wchodzimy w stan nienaturalny i trwamy w niegodziwości. Pokuta to powrót ze stanu nienaturalnego do stanu naturalnego, od diabła do Boga, poprzez dyscyplinę i wysiłek. Zatem człowiek, Stwórca, uczynił mężczyznę, dając mu udział w swojej boskiej łasce i w ten sposób doprowadzając go do komunii z samym sobą: i w ten sposób na wzór proroka nadał imiona żywym ptakom, z władzą, jak gdyby zostały mu dane być niewolnikami. Ponieważ został obdarzony rozumem i umysłem oraz wolną wolą na obraz Boga, wspólnemu Stwórcy i Mistrzowi wszystkich powierzono mu panowanie nad rzeczami ziemskimi. Ponieważ jednak Bóg w swojej przewidywalności wiedział, że człowiek zgrzeszy i stanie się narażony na zagładę, stworzył z niego kobietę, aby była dla niego pomocą, jak on sam; zaiste pomoc dla zachowania rodzaju ludzkiego po przejściu z pokolenia na pokolenie, z pokolenia na pokolenie. Najwcześniejsza formacja nazywa się bowiem „tworzeniem”, a nie „pokoleniem”. Bowiem „tworzenie” jest pierwotną formacją z rąk Boga, podczas gdy „pokolenie” jest następstwem wzajemnym, niezbędnym na mocy wyroku śmierci nałożonego na nas „z powodu przestępstwa”. Tego człowieka umieścił w Raju, domu, który był zarówno duchowy, jak i zmysłowy. Żył bowiem w ciele na ziemi w królestwie zmysłów, podczas gdy w duchu mieszkał wśród aniołów, pielęgnując boskie myśli i opierając się na nich: żyjąc w nagiej prostocie, życiem wolnym od sztuczności i prowadzonym przez swoje stworzenia do jedynego Stwórcy, w którego kontemplacji odnalazł radość i wesele. Kiedy więc wyposażył jego naturę w wolną wolę, nałożył na niego prawo, aby nie mógł skosztować drzewa poznania. O tym drzewie powiedzieliśmy w rozdziale o Raju tyle, ile było konieczne, a przynajmniej tyle, ile mogliśmy powiedzieć. I tym poleceniem dał obietnicę, że jeśli zachowa godność duszy, dając zwycięstwo rozumowi, uznając swego Stwórcę i przestrzegając Jego przykazań, powinien mieć udział w wiecznym błogosławieństwie i żyć na wieki, okazując się potężniejszy niż śmierć. zgodnie z Bożym nakazem, będzie narażony na śmierć i zepsucie oraz będzie zmuszony do pracy przez całe nędzne życie. Nie było bowiem żadnej korzyści dla człowieka osiągnięcie nieskazitelności, dopóki nie zostało ono jeszcze wypróbowane i sprawdzone, aby nie popaść w pychę i nie poddać się sądowi diabła. Albowiem przez jego niezniszczalność diabeł, gdy upadł w wyniku swego własnego, wolnego wyboru, utwierdził się mocno w niegodziwości, tak że nie było miejsca na pokutę ani nadzieję na zmianę, tak jak zresztą także aniołowie, dokonawszy wolnego wyboru cnoty, dzięki łasce zostali niewzruszenie zakorzenieni w dobroci. Było więc konieczne, aby człowiek został najpierw wystawiony na próbę (bo człowiek niewypróbowany i niesprawdzony nie byłby nic wart), a bycie udoskonalonym przez próbę poprzez przestrzeganie przykazań powinno w ten sposób otrzymać nieskazitelność jako nagrodę swojej cnoty. Będąc pośrednikiem między Bogiem a materią, miał, jeśli zachowa przykazanie, zostać wyzwolony ze swojego naturalnego stosunku do rzeczy istniejących i zjednoczony z majątkiem Bożym oraz nieruchomie utwierdzony w dobroci, lecz jeśli przekroczy i skłoni się raczej do tego, co materialne, i oderwie swój umysł od Twórcy swego bytu, to znaczy od Boga, jego przeznaczeniem będzie zepsucie i stanie się poddanym namiętnościom zamiast beznamiętności i śmiertelnikowi zamiast nieśmiertelny i zależny od połączenia i nieustalonego wytwarzania. I w swoim pragnieniu życia lgnął do przyjemności, jak gdyby były one konieczne do jego utrzymania, i bez lęku brzydził się tymi, którzy chcieli go pozbawić, i przenosił jego pragnienie z Boga na materię, a swój gniew z prawdziwego wroga jego zbawienia na jego własnych braci. Zazdrość diabła była wówczas przyczyną upadku człowieka. Albowiem ten sam demon, tak pełen zazdrości i takiej nienawiści do dobra, nie pozwolił nam cieszyć się przyjemnościami nieba, gdy on sam był trzymany na dole z powodu swojej arogancji, i stąd fałszywy kusi nieszczęsnego człowieka nadzieją Bożą i prowadząc go na równie wielką wysokość arogancji jak on sam, wrzuca go do równie głębokiej otchłani zagłady. Rozdział I. O Boskiej Gospodarce i Bożej opiece nad nami oraz o naszym zbawieniu. Zatem CZŁOWIEK dał się wciągnąć w sidła ataku arcy-diabła i złamał polecenie swego Stwórcy, został pozbawiony łaski, utracił zaufanie do Boga i okrył się trudami pracowitego życia (bo takie jest znaczenie liści figowych); i przyodział się w śmierć, to jest śmiertelność i wulgarność ciała (bo to właśnie oznacza szata skórna); i został wygnany z Raju na mocy sprawiedliwego wyroku Bożego, skazany na śmierć i poddany zepsuciu. Jednak pomimo tego wszystkiego, w swej litości Bóg, który dał mu istnienie i w swojej łaskawości obdarzył go życiem szczęśliwym, nie zlekceważył człowieka. Ale najpierw go szkolił na wiele sposobów i przywoływał z powrotem przez jęki i drżenie, przez ulewę wody i całkowite zagładę prawie całego rodzaju ludzkiego, przez zamieszanie i różnorodność języków, przez panowanie aniołów, przez palenie miast, przez symboliczne objawienia Boga, przez wojny, zwycięstwa i porażki, przez znaki i cuda, przez różnorodne władze, przez prawo i proroków. szeroko rozpowszechnione i zniewalające więzy grzechu, które uczyniły życie tak masą niegodziwości, i aby spowodować powrót człowieka do szczęśliwego życia. Albowiem to grzech sprowadził na świat śmierć niczym dziką i dziką bestię, ku ruinie życia ludzkiego. Ale obowiązkiem Odkupiciela było być bez grzechu i nie być podatnym przez grzech na śmierć, a ponadto, aby Jego natura była wzmacniana i odnawiana, trenowana przez pracę i nauczana drogi cnoty, która prowadzi od zepsucia do życia wiecznego, a w końcu objawia potężny ocean miłości do człowieka, który jest wokół Niego. Albowiem sam Stwórca i sam Pan podejmuje walkę na rzecz dzieła swoich rąk i przez trud uczy się zostać Mistrzem. A ponieważ wróg łapie człowieka w pułapkę nadziei Bożej, on sam zostaje z kolei złapany w sidła zasłony ciała i w ten sposób ukazuje się jednocześnie dobroć i mądrość, sprawiedliwość i moc Boża. Dobroć Boża objawia się w tym, że nie lekceważył kruchości swego dzieła, ale wzruszył się współczuciem w upadku i wyciągnął ku niemu rękę, a Jego sprawiedliwość w tym, że gdy człowiek został zwyciężony, nie uczynił innego zwycięzcą nad tyranem i nie wyrwał człowieka siłą ze śmierci, ale w swojej dobroci i sprawiedliwości uczynił tego, który przez swoje grzechy stał się niewolnikiem śmierci, sam na nowo zwycięzcą i wybawionym jak przez podobnych, przez większość choć wydawało się to trudne, a Jego mądrość widać w obmyśleniu najodpowiedniejszego rozwiązania tej trudności. Albowiem za upodobaniem Boga i Ojca naszego, Jednorodzonego Syna i Słowa Boga i Boga, który jest na łonie Boga i Ojca, o podobnej istocie Ojcu i Duchowi Świętemu, który był przed wiekami, który nie ma początku i był na początku, który jest przed Bogiem i Ojcem, który jest Bogiem i stworzony w postaci Bożej, nachylił niebiosa i zstąpił na ziemię, to znaczy poniżył bez upokorzenia swój wysoki stan, który jeszcze nie mógł dać się poniżyć i zniża się do swoich sług z niewysłowioną i niezrozumiałą pogardą (bo to właśnie oznacza zejście). A Bóg będąc doskonałym, staje się doskonałym człowiekiem i doprowadza do doskonałości najnowszą ze wszystkich nowych rzeczy, jedyną nową rzecz pod słońcem, przez którą objawia się bezgraniczna moc Boga. Cóż bowiem jest wspanialszego niż to, że Bóg stał się Człowiekiem? A Słowo stało się ciałem bez zmiany, z Ducha Świętego i Maryi, świętej i zawsze Dziewicy, Matki Bożej. I działa jako pośrednik między Bogiem a człowiekiem, On jest jedynym miłośnikiem człowieka poczętego w czystym łonie Dziewicy, bez woli i pragnień, ani żadnego związku z człowiekiem lub przyjemnym pokoleniem, ale przez Duch Święty i pierwsze potomstwo Adama. I staje się posłuszny Ojcu podobnemu do nas i znajduje lekarstwo na nasze nieposłuszeństwo w tym, co od nas przyjął i stał się dla nas wzorem posłuszeństwa, bez którego nie można osiągnąć zbawienia. Rozdział II. O sposobie, w jaki Słowo zostało poczęte, i o Jego boskim wcieleniu. Anioł Pański został posłany do Najświętszej Dziewicy, która pochodziła z rodu Dawida. Jest oczywiste, że nasz Pan wywodził się z Judy, z którego pokolenia nikt nie zwracał uwagi na ołtarz, jak powiedział boski apostoł; ale o tym będziemy mówić dokładniej później. I oznajmiając jej radosną nowinę, powiedział: Bądź pozdrowiona, łaskawa, Pan jest z tobą. I zatrwożyła się na jego słowo, a anioł rzekł do niej: Nie bój się, Mario, znalazłaś bowiem łaskę u Boga i urodzisz Syna, i nadasz mu imię Jezus; bo On zbawi swój lud od jego grzechów. Stąd wynika, że ​​Jezus ma interpretację Zbawiciela. A kiedy zapytała w swym zakłopotaniu: Jak to możliwe, skoro nie znam mężczyzny? Anioł znów jej odpowiedział: Duch Święty zstąpi na ciebie i moc Najwyższego osłoni cię. Dlatego i to święte, które się z ciebie narodzi, będzie nazwane Synem Bożym. I rzekła do niego: Oto służebnica Pańska; niech mi się stanie według słowa twego. Zatem za zgodą Najświętszej Dziewicy zstąpił na nią Duch Święty, zgodnie ze słowem Pana, które wypowiedział anioł, oczyszczając ją i udzielając jej mocy do przyjęcia boskości Słowa, a także mocy do rodzenia. I wtedy została przyćmiona przez enhipostatyczną Mądrość i Moc Najwyższego Boga, Syna Bożego, który ma podobną istotę do Ojca, jak z Boskiego nasienia, i z Jej świętej i najczystszej krwi stworzył ciało ożywione duchem rozumu i myśli, pierwociny naszej złożonej natury nie przez prokreację, ale przez stworzenie przez Ducha Świętego: nie rozwijając kształtu ciała przez stopniowe dodawanie, ale od razu je doskonaląc, On sam, samo Słowo Boże, stoi na straży ciało w relacji utrzymania. Albowiem Słowo Boże nie zjednoczyło się z ciałem, które miało niezależną preegzystencję, lecz zamieszkawszy w łonie świętej Dziewicy, w swej egzystencji bez zastrzeżeń przyjęło przez czystą krew wiecznej Dziewicy ciało cielesne ożywione duchem rozumu i myśli, przyjmując w ten sposób pierwociny złożonej natury człowieka, siebie, Słowo, stając się bytem w ciele. Tak więc jest On jednocześnie ciałem i jednocześnie ciałem Boga-Słowa, a także ciałem ożywionym, posiadającym zarówno rozum, jak i myśl. Dlatego nie mówimy o człowieku, który stał się Bogiem, ale o Bogu, który stał się człowiekiem. Będąc z natury Bogiem doskonałym, w sposób naturalny stał się także doskonałym Człowiekiem i nie zmienił swojej natury ani nie czynił dyspensacji pustym pozorem, lecz bez pomieszania, zmiany i podziału stał się jednością z ciałem, które zostało poczęte ze świętej Dziewicy i ożywione rozumem i myślą, i znalazło w Nim istnienie, przy czym nie zmienił natury swojej boskości w istotę ciała ani istoty ciała w naturę swojej boskości i nie uczynił z boskiej natury jednej złożonej natury. naturę i naturę ludzką, którą przyjął. Rozdział III. Odnośnie dwóch natur Chrystusa w porównaniu z tymi, którzy utrzymują, że ma On tylko jedną. Albowiem obie natury zostały zjednoczone ze sobą bez zmiany i zmiany, ani natura Boska nie odeszła od swojej wrodzonej prostoty, ani jednak istota ludzka nie zmieniła się w naturę Bożą, ani nie została zredukowana do nieistnienia, ani też z dwóch nie powstała jedna natura złożona. Natura złożona nie może bowiem mieć tej samej istoty, co żadna z natur, z których jest złożona, tak jak powstała z jednej rzeczy z innych: na przykład ciało składa się z czterech żywiołów, ale nie jest z tej samej istoty co ogień, powietrze, woda czy ziemia i nie zachowuje tych nazw. Jeśli więc po zjednoczeniu natura Chrystusa była taka, jak u heretyków utrzymuj złożoną jedność, zmienił On naturę prostą w złożoną i nie ma tej samej istoty co Ojciec, którego natura jest prosta, ani jak matka, która nie jest połączeniem boskości i człowieczeństwa. Nie będzie On wtedy w boskości i człowieczeństwie, ani nie będzie nazywany Bogiem ani Człowiekiem, ale po prostu Chrystusem, a słowo Chrystus nie będzie imieniem istnienia, ale tego, co w ich mniemaniu jest jedną naturą. My jednak nie uważamy, że natura Chrystusa jest złożona, ani też że jest On jedną rzeczą złożoną z innych rzeczy i różniącą się od nich, tak jak człowiek zbudowany jest z ciała, lub jak ciało składa się z czterech elementów, ale utrzymujemy, że chociaż składa się z tych różnych części, jest jednak tym samym. Wyznajemy bowiem, że On zarówno w swojej boskości, jak i w swoim człowieczeństwie jest i jest nazywany doskonałym Bogiem, tą samą Istotą, i że składa się z dwóch natur i istnieje w dwóch naturach. Co więcej, przez słowo «Chrystus» rozumiemy nazwę istnienia nie w sensie jednego rodzaju, ale jako oznaczającą istnienie dwóch natur. Albowiem w swojej osobie namaścił się; jako Bóg namaszczający swoje ciało swoją boskością i jako namaszczony Człowiek. Sam bowiem jest Bogiem i Człowiekiem. A namaszczenie jest boskością Jego człowieczeństwa. Jeśli bowiem Chrystus, mając jedną złożoną naturę, ma podobną istotę do Ojca, to Ojciec także musi być złożony i mieć tę samą istotę co ciało, co jest absurdalne i skrajnie bluźniercze. Jak w istocie jedna i ta sama natura mogła zaakceptować przeciwstawne i istotne różnice? Jak bowiem to możliwe, że ta sama natura jest jednocześnie stworzona i niestworzona, śmiertelna i nieśmiertelna, ograniczona i nieograniczona? Jeśli jednak ci, którzy twierdzą, że Chrystus ma tylko jedną naturę, powinni również powiedzieć, że jest to natura prosta, to muszą albo przyznać, że jest Bogiem czystym i prostym, i w ten sposób sprowadzić wcielenie do zwykłego pozoru, albo, według Nestoriusza, jest tylko człowiekiem. A co z Jego byciem „doskonałym w boskości i doskonałym w człowieczeństwie”? A kiedy można powiedzieć, że Chrystus ma dwie natury, jeśli utrzymują, że po zjednoczeniu ma jedną złożoną naturę? Dla każdego jest bowiem jasne, że przed zjednoczeniem natura Chrystusa była jedna. Ale to właśnie sprowadza heretyków na manowce, a mianowicie to, że patrzą na naturę i egzystencję jako na to samo. Gdy bowiem mówimy o naturze ludzi jako jednej, zauważcie, że mówiąc to nie mamy na myśli kwestii duszy i ciała. Gdy bowiem porównamy duszę i ciało, nie można powiedzieć, że mają jedną naturę. Ponieważ jednak istot ludzkich jest bardzo wiele, a jednak wszystkie mają tę samą naturę, gdyż wszystkie składają się z duszy i ciała i wszystkie mają udział w naturze duszy oraz posiadają istotę ciała i wspólną formę: mówimy o jednej naturze tych bardzo wielu i różnych egzystencji; podczas gdy każda istota ma dwie natury i spełnia się w dwóch naturach, mianowicie duszy i ciele. Jednak w przypadku naszego Pana Jezusa Chrystusa nie można dopuścić formy powszechnej. Albowiem nigdy nie było, nie ma i nie będzie innego Chrystusa, złożonego z bóstwa i człowieczeństwa, istniejącego w bóstwie i człowieczeństwie jednocześnie doskonałego Boga i doskonałego człowieka. I tak w przypadku naszego Pana Jezusa Chrystusa nie możemy mówić o jednej naturze złożonej z boskości i człowieczeństwa, jak to ma miejsce w przypadku jednostki składającej się z duszy i ciała. W tym drugim przypadku mamy bowiem do czynienia z jednostką, lecz Chrystus nie jest jednostką. Nie ma bowiem przewidywalnej formy chrześcijaństwa, że ​​tak powiem, którą On posiada. Dlatego uważamy, że nastąpiło zjednoczenie dwóch doskonałych natur, jednej boskiej i jednej ludzkiej; nie z powodu zamieszania, zamieszania, zmieszania lub pomieszania, jak mówią przeklęty przez Boga Dioskor, Eutyches i Sewer, i całe to bezbożne towarzystwo, ani w sposób osobisty lub względny, ani ze względu na godność, czy zgodność woli, czy równość honoru, tożsamość z imienia lub upodobanie, jak powiedział znienawidzony przez Boga Nestoriusz, oraz Diodor i Teodor z Mopsuestii i ich diaboliczne plemię, ale poprzez syntezę; to znaczy w egzystencji, bez zmian, zamieszania, zmian, różnic i separacji, i wyznajemy, że w dwóch doskonałych naturach jest tylko jedno istnienie wcielonego Syna Bożego; utrzymując, że istnieje jedna i ta sama przynależność egzystencjalna Jego boskość i człowieczeństwo, i przyznajemy, że po zjednoczeniu obie natury są w Nim zachowane, ale nie utrzymujemy, że każda z nich jest osobna i osobna, lecz że są ze sobą zjednoczone w jednym złożonym bycie. Uważamy bowiem, że zjednoczenie jest czymś istotnym, to znaczy prawdziwym, a nie wyimaginowanym. Mówimy zresztą, że jest ona istotna nie w tym sensie, że dwie natury prowadzą do jednej natury złożonej, ale w sensie prawdziwego ich zjednoczenia w jednym złożonym bycie Syna Bożego i uważamy, że ich istotna różnica jest zachowana. Bo stworzone pozostaje stworzone, a niestworzone niestworzone. Śmiertelnik pozostaje śmiertelny; nieśmiertelny, nieśmiertelny: ograniczony, ograniczony: nieograniczony, nieograniczony: widzialny, widzialny, niewidzialny, niewidzialny. «Wszystko w jednej części jest chwalebne i pełne cudów, podczas gdy druga jest ofiarą obelg.» Słowo przywłaszcza sobie przymioty człowieczeństwa, gdyż wszystko, co należy do Jego świętego ciała, jest Jego, i przekazuje ciału swoje przymioty poprzez komunikację na mocy wzajemnego przenikania się części i jedności według istnienia, i o tyle, że Ten, który żył i działał zarówno jako Bóg, jak i jako człowiek, przybierając dla siebie jedną formę i pozostając w kontakcie z drugą formą, był jeden i ten sam. Dlatego mówi się, że Pan Chwały został ukrzyżowany, chociaż Jego boska natura nigdy nie zniosła krzyża, i że Syn Człowieczy może przebywać w niebie przed Męką, jak powiedział sam Pan. Albowiem Pan Chwały jest jeden i ten sam z Tym, który w naturze i w prawdzie jest Synem Człowieczym, to znaczy, który stał się człowiekiem, i znane są nam zarówno Jego cuda, jak i Jego cierpienia, chociaż Jego cuda działy się w Jego boskiej mocy, a Jego cierpienia znosiły jako człowiek. Wiemy bowiem, że tak jak Jego jedyne istnienie jest zachowane, tak też zachowana jest zasadnicza różnica w naturze. Jak bowiem można zachować różnicę, jeśli nie zostają zachowane właśnie te rzeczy, które się między sobą różnią? Różnica jest bowiem różnicą między rzeczami, które się różnią. O ile natury Chrystusa różnią się od siebie, to znaczy w istocie, uważamy, że Chrystus łączy w sobie dwie skrajności: ze względu na swoją boskość jest połączony z Ojcem i Duchem, natomiast ze względu na swoje człowieczeństwo jest połączony ze swoją Matką i całą ludzkością. I o ile Jego natury są zjednoczone, utrzymujemy, że różni się On od Ojca i Ducha z jednej strony, a od matki i reszty ludzkości z drugiej. Albowiem natury są zjednoczone w Jego egzystencji, mając jedną złożoną egzystencję, w której różni się On od Ojca i Ducha, a także od matki i od nas. Rozdział IV. Dotyczące sposobu wzajemnej komunikacji. Mówiliśmy już często, że co innego istota, a co innego egzystencja, i że istota oznacza powszechną i ogólną formę egzystencji tego samego rodzaju, jak Bóg, człowiek, zaś egzystencja oznacza osobę, czyli Ojca, Syna, Ducha Świętego lub Piotra, Pawła. Zauważcie zatem, że imiona Bóstwo i człowieczeństwo oznaczają istoty, czyli natury: podczas gdy imiona Bóg i człowiek stosowane są zarówno w odniesieniu do natur, jak wtedy, gdy mówimy, że Bóg jest niepojętą istotą, i że Bóg jest jeden, a w odniesieniu do bytów, to, co jest bardziej szczegółowe, mając do tego zastosowanie imię bardziej ogólne, jak wtedy, gdy Pismo mówi: Dlatego Bóg, twój Bóg, namaścił cię, lub też: Był pewien człowiek w do ziemi Uz, gdyż wzmianka dotyczyła tylko Hioba. Dlatego w przypadku naszego Pana Jezusa Chrystusa, skoro uznajemy, że ma On dwie natury, ale tylko jedną egzystencję złożoną z obu, kiedy kontemplujemy Jego naturę, mówimy o Jego boskości i człowieczeństwie, ale kiedy kontemplujemy egzystencję złożoną z natur, czasami używamy terminów odnoszących się do Jego podwójnej natury, jak „Chrystus” i „jednocześnie Bóg i człowiek” oraz „Bóg Wcielony”. a czasami te, które sugerują tylko jedną z Jego natur, jako sam „Bóg” lub „Syn Boży” i sam „człowiek” lub „Syn Człowieczy”; czasami używając imion, które sugerują Jego wzniosłość, a czasami takich, które sugerują Jego pokorę. Albowiem Ten, który jest podobny, Bóg i człowiek, są jednym, będąc pierwszym od Ojca zawsze bez przyczyny, ale potem stał się drugim z miłości do człowieka. Kiedy więc mówimy o Jego boskości, nie przypisujemy jej cech człowieczeństwa. Nie mówimy bowiem, że Jego boskość podlega namiętnościom lub jest stworzona. Ani też nie orzekamy o Jego ciele lub człowieczeństwie właściwości boskości, gdyż nie mówimy, że Jego ciało lub Jego człowieczeństwo są niestworzone. Kiedy jednak mówimy o Jego istnieniu, niezależnie od tego, czy nadajemy mu nazwę wskazującą na obie natury, czy też taką, która odnosi się tylko do jednej z nich, nadal przypisujemy mu właściwości obu natur. O Chrystusie, którego imię implikuje obie natury, mówi się jako o Bogu i człowieku, stworzonym i niestworzonym, poddanym cierpieniu i niezdolnym do cierpienia, a gdy zostaje nazwany Synem Bożym i Bogiem, w odniesieniu tylko do jednej ze swoich natur, zachowuje jednak właściwości współistniejącej natury, to znaczy ciała, nazywanego Bogiem cierpiącym i Panem Chwały ukrzyżowanym, nie ze względu na to, że jest Bogiem, ale ze względu na to, że jest jednocześnie człowiekiem. Podobnie, gdy nazywany jest Człowiekiem i Synem Człowieczym, nadal zachowuje właściwości i chwałę boskiej natury, będąc dzieckiem przed wiekami i człowiekiem, który nie znał początku; Jednakże nie jest On dzieckiem ani człowiekiem, lecz Bogiem, którym jest przed wiekami, a na końcu stał się dzieckiem. Ibis to sposób wzajemnego porozumiewania się, w którym albo natura przekazuje sobie w zamian swoje własne właściwości poprzez tożsamość istnienia i wzajemne przenikanie się części. W związku z tym możemy powiedzieć o Chrystusie: Ten nasz Bóg był widziany na ziemi i żył wśród ludzi, a Ten człowiek jest niestworzony, niemożliwy i nieograniczony. Rozdział V. O liczbie natur. Zatem w przypadku Bóstwa wyznajemy, że istnieje tylko jedna natura, ale utrzymujemy, że faktycznie istnieją trzy byty, wbrew temu, że wszystkie rzeczy, które mają naturę i istotę, są proste, i uznajemy różnicę egzystencji jedynie w trzech właściwościach: niezależność przyczyny i ojcostwa, zależność od przyczyny i synostwa, zależność od przyczyny i pochodzenia. Wiemy ponadto, że są one niepodzielne i nierozłączne od siebie, zjednoczone w jedno i przenikające się wzajemnie bez pomieszania. Tak, powtarzam, zjednoczeni bez zamieszania, bo są trzej, choć zjednoczeni, i są odrębni, chociaż nierozłączni. Chociaż bowiem każdy ma istnienie niezależne, to znaczy jest bytem doskonałym i ma własną indywidualność, to znaczy ma szczególny sposób istnienia, to jednak są jednym w istocie i w naturalnych właściwościach. oraz będąc nierozłącznymi i niepodzielnymi od istnienia Ojca, i obaj są i są uważani za jednego Boga. W ten sam sposób więc w przypadku Boskiej i niewysłowionej dyspensacji, przekraczającej wszelką myśl i zrozumienie, mam na myśli Wcielenie Jedynego Boga, Słowa Trójcy Świętej i naszego Pana Jezusa Chrystusa, wyznajemy, że istnieją dwie natury, jedna Boska i jedna ludzka, złączone ze sobą i zjednoczone w bytowaniu, tak że z dwóch natur tworzy się jedno złożone istnienie; ale uważamy, że te dwie natury są nadal zachowane nawet po zjednoczeniu, w jednym złożonym istnieniu, to znaczy w jednym Chrystusie, i że istnieją one w rzeczywistości i mają swoje naturalne właściwości; gdyż są zjednoczeni bez pomieszania i można je rozróżnić i wyliczyć, nie dając się od siebie oddzielić. I tak jak trzy istoty Trójcy Świętej są zjednoczone bez pomieszania i są rozróżniane i wyliczane, nie dając się od siebie oddzielić, wyliczenie nie pociąga za sobą podziału ani oddzielenia, ani wyobcowania, ani podziału między nimi (ponieważ uznajemy jednego Boga Ojca, Syna i Ducha Świętego), tak też natury Chrystusa, choć są zjednoczone, to jednak są zjednoczone bez pomieszania; i choć przenikają się wzajemnie, to jednak nie pozwalają na zmianę lub transmutację jednego w drugie. Każdy bowiem zachowuje swoją naturalną indywidualność w niezmienionym stanie. I tak można je wyliczyć bez wyliczania wprowadzającego podział. Chrystus bowiem jest jeden, doskonały zarówno w boskości, jak i człowieczeństwie. Albowiem naturą liczby nie jest powodowanie oddzielenia lub jedności, lecz jej naturą jest wskazanie ilości tego, co jest wyliczone, niezależnie od tego, czy są one zjednoczone, czy oddzielone. Jedność bowiem mamy na przykład wtedy, gdy pięćdziesiąt kamieni tworzy mur, ale mamy oddzielenie, gdy pięćdziesiąt kamieni leży na ziemi; i znowu, mamy jedność, gdy mówimy o węglu mającym dwie natury, mianowicie ogień i drewno, ale dzieli nas to, że natura ognia to jedno, a natura drewna to inna sprawa; bo te rzeczy są zjednoczone i rozdzielone nie liczbą, ale w inny sposób. Tak więc, jak chociaż trzy istoty Bóstwa są ze sobą zjednoczone, nie możemy mówić o nich jako o jednym bycie, ponieważ powinniśmy pomieszać i zlikwidować różnicę między tymi bytami, tak też nie możemy mówić o dwóch naturach Chrystusa jako o jednej naturze, zjednoczonej, chociaż są we współistnieniu, ponieważ wówczas powinniśmy pomieszać, znieść i zredukować do zera różnicę między tymi dwiema naturami. Rozdział VI. Że w jednym ze swych bytów natura Boska jest zjednoczona w całości z naturą ludzką, w całości, a nie tylko w części. To, co powszechne i ogólne, orzeka się na podstawie zawartych w nim szczegółów. Istota jest zatem wspólna jako forma, podczas gdy istnienie jest szczególne. Jest szczególne nie tak, jakby miało część natury i nie miało reszty, ale szczególne w sensie liczbowym, jako indywidualne. Mówi się, że różnica między środkami utrzymania leży w liczbie, a nie w naturze. Istota zatem orzeka się o istnieniu, ponieważ w każdym istnieniu tej samej formy istota jest doskonała. Dlatego egzystencje nie różnią się od siebie w istocie, lecz przypadłościami, które wprawdzie są właściwościami charakterystycznymi, ale charakterystycznymi dla egzystencji, a nie dla natury. Rzeczywiście bowiem definiują egzystencję jako istotę wraz z przypadłościami. Tak więc istnienie zawiera w sobie zarówno to, co ogólne, jak i to, co szczegółowe, i ma istnienie niezależne, podczas gdy esencja nie ma samodzielnego istnienia, ale jest kontemplowana w bytach. Stosownie do tego, gdy cierpi jedna z egzystencji, uważa się, że cała istota, będąc zdolna do cierpienia, ucierpiała w jednej ze swoich egzystencji w takim samym stopniu, w jakim ucierpiała egzystencja, ale z tego jednak nie musi koniecznie wynikać, że wszystkie istoty egzystencji tej samej klasy powinny cierpieć razem z cierpiącą egzystencją. Zatem wyznajemy, że natura Bóstwa jest całkowicie i doskonała w każdym z jej bytów, całkowicie w Ojcu, całkowicie w Synu i całkowicie w Duchu Świętym. Dlatego też Ojciec jest Bogiem doskonałym, Syn jest Bogiem doskonałym i Duch Święty jest Bogiem doskonałym. Podobnie we Wcieleniu Trójcy Jedynego Boga, Słowa Trójcy Świętej, utrzymujemy, że w jednym z jej bytów natura Bóstwa jest całkowicie i doskonale zjednoczona z całą naturą człowieczeństwa, a nie część zjednoczona z częścią. Boski Apostoł zaprawdę powiada, że ​​w Nim mieszka cała pełnia Bóstwa cieleśnie, to znaczy w Jego ciele. A jego natchniony przez Boga uczeń, Dionizjusz, który miał tak głęboką wiedzę o rzeczach boskich, powiedział, że Bóstwo jako całość ma z nami społeczność w jednym ze swoich własnych bytów. Nie będziemy jednak skłonni utrzymywać, że wszystkie istoty Najświętszego Bóstwa, to znaczy te trzy, stanowią jedno w egzystencji ze wszystkimi egzystencjami ludzkości. Bo pod żadnym innym względem Ojciec i Duch Święty nie uczestniczyli we wcieleniu Słowa Bożego, jak tylko zgodnie z dobrą wolą i upodobaniem. Uważamy jednak, że z całą naturą ludzką zjednoczona była cała istota Bóstwa. Bóg bowiem Słowo nie pominął żadnej z rzeczy, które wszczepił w naszą naturę, gdy nas na początku formował, ale wziął to wszystko na siebie, ciało i duszę, inteligentne i rozumne, wraz ze wszystkimi ich właściwościami. Stworzenie bowiem pozbawione jednego z nich nie jest człowiekiem. Ale On w swojej pełni wziął na siebie mnie w mojej pełni i zjednoczył się całość z całością, aby w swojej łasce obdarzyć zbawieniem całego człowieka. Bo tego, co nie zostało zabrane, nie da się wyleczyć. Zatem Słowo Boże zostało zjednoczone z ciałem za pośrednictwem umysłu, który jest pośredni pomiędzy czystością Boga a wulgarnością ciała. Umysł bowiem ma władzę nad duszą i ciałem, lecz choć umysł jest najczystszą częścią duszy, Bóg jest częścią umysłu. A kiedy pozwala na to to, co jest wspanialsze, umysł Chrystusa daje dowód swego własnego autorytetu, ale znajduje się pod panowaniem tego, co jest wspanialsze i jest mu posłuszny, i czyni to, co zamierza Boska wola. Co więcej, umysł stał się siedliskiem boskości zjednoczonej z nim w egzystencji, tak jak najwyraźniej ma to miejsce również w przypadku ciała, a nie jako więzień, co jest bezbożnym błędem, w który popełniają heretycy, gdy mówią, że jeden buszel nie może pomieścić dwóch buszli, gdyż osądzają to, co niematerialne, według materialnych standardów. Jak w istocie Chrystus mógł być nazwany doskonałym Bogiem i doskonałym człowiekiem i mieć taką samą istotę jak Ojciec i Bóg? z nami, jeśli tylko część natury boskiej łączy się w Nim z częścią natury ludzkiej? Uważamy ponadto, że nasza natura została wzbudzona z martwych, wstąpiła do niebios i zasiadła po prawicy Ojca: nie dlatego, że wszyscy ludzie zmartwychwstali i zasiedli po prawicy Ojca, ale że stało się to z całą naszą naturą w trwaniu Chrystusa. Zaprawdę, boski Apostoł mówi: Bóg nas razem wskrzesił i razem posadził w Chrystusie. I dalej utrzymujemy, że zjednoczenie dokonało się poprzez wspólne istoty. Każda bowiem istota jest wspólna zawartym w niej egzystencjom i nie można znaleźć natury częściowej i partykularnej, to znaczy esencji, gdyż w przeciwnym razie musielibyśmy uważać, że te same istoty są jednocześnie takie same i różne w istocie, oraz że Trójca Święta ze względu na Bóstwo jest jednocześnie ta sama i różna w istocie. Zatem w każdym z bytów należy zachować tę samą naturę, a kiedy powiedzieliśmy, że natura słowa stała się ciałem, jak to uczynili błogosławieni Atanazy i Cyryl, mamy na myśli, że boskość została złączona z ciałem. Dlatego nie możemy powiedzieć: „Natura Słowa cierpiała”; boskość w nim nie cierpiała, ale mówimy, że natura ludzka bynajmniej nie oznaczająca całego istnienia człowieka cierpiała w Chrystusie i wyznajemy dalej, że Chrystus cierpiał w swojej ludzkiej naturze. Tak więc, gdy mówimy o naturze Słowa, mamy na myśli Samo Słowo. A Słowo ma zarówno ogólny element istoty, jak i szczegółowy element istnienia. Rozdział VII. Jeśli chodzi o jedno złożone istnienie Słowa Bożego. Uważamy zatem, że boskie istnienie Boga-Słowa istniało przed wszystkim innym i jest bezczasowe i wieczne, proste i niezłożone, niestworzone, bezcielesne, niewidzialne, nieuchwytne, nieokreślone, posiadające wszystko, co posiada Ojciec, ponieważ ma z Nim tę samą istotę, różniąc się od istnienia Ojca sposobem Jego rodzenia i stosunkiem istnienia Ojca, będąc także doskonałym i nigdy oddzielonym od Utrzymanie ojca iw tym ostatnim. dni, nie opuszczając łona Ojca, zamieszkał w sposób nieograniczony w łonie świętej Dziewicy, bez narzędzia potomstwa i w sposób tylko sobie znany, niepojęty i sprawiając, że ciało pochodzące od świętej Dziewicy przetrwało w tym samym istnieniu, które było przed wiekami. Zatem był On zarówno we wszystkim, jak i ponad wszystkim, a także mieszkał w łonie świętej Bożej Rodzicielki, ale w nim poprzez energię wcielenia. Dlatego stał się ciałem i przez to przyjął na siebie pierwociny naszej złożonej natury, to znaczy ciało ożywione rozumną i narodową duszą, tak że samo istnienie Boga-Słowa zostało przemienione w istnienie ciała, a istnienie Słowa, które wcześniej było proste, stało się złożone, zaiste złożone z dwóch doskonałych natur, boskości i człowieczeństwa, i noszące charakterystyczną i wyróżniającą właściwość Boskiego Synostwa Bożego Słowa, na mocy którego ono różni się od Ojca i Ducha, a także charakterystyczne i wyróżniające właściwości ciała, którymi różni się od Matki i reszty ludzkości, niosąc dalej cechy boskiej natury, na mocy której jest zjednoczone z Ojcem i Duchem, oraz znamiona natury ludzkiej, na mocy której jest zjednoczone z Matką i z nami. A ponadto różni się od Ojca i Ducha, Matki i nas tym, że jest jednocześnie Bogiem i człowiekiem. Dlatego wiemy, że jest to najbardziej szczególna właściwość istnienia Chrystusa. Dlatego wyznajemy Go także po wcieleniu jako jedynego Syna Bożego, a także Syna Człowieczego, jednego Chrystusa, jednego Pana, Jednorodzonego Syna i Słowo Boże, jednego Pana Jezusa. Czcimy Jego dwa pokolenia, jedno od Ojca przed czasem i poza przyczyną, rozumem, czasem i naturą, a drugie na końcu ze względu na nas i podobne do nas i ponad nami; dla nas, ponieważ było to dla naszego zbawienia, podobnie jak my, ponieważ był człowiekiem narodzonym z kobiety przy pełnej dziesięcinie i ponad nami, ponieważ nie stało się to przez nasienie, ale przez Ducha Świętego i Świętą Dziewicę Maryję, przekraczając prawa porodu. Głosimy Go nie tylko jako Boga pozbawionego naszego człowieczeństwa, ale też jako samego człowieka, pozbawiając Go boskości, ani jako dwie odrębne osoby, ale jako jednego i tego samego, Boga i człowieka, jednocześnie Boga i człowieka, doskonałego Boga i doskonałego człowieka, całego Boga przeciw całemu człowiekowi, tego samego będącego całkowicie Bogiem, chociaż był także ciałem i całym człowiekiem, chociaż był jednocześnie Bogiem najwyższym. A przez „doskonałego Boga” i „doskonałego człowieka” mamy na myśli podkreślenie pełni i nieskazitelności natur, natomiast przez „całkowity Bóg” i „cały człowiek” mamy na myśli położenie nacisku na wyjątkowość i indywidualność bytu. Wyznajemy także, że istnieje jedna wcielona natura Boga Słowa, wyrażająca słowem „wcielony” istotę ciała, według błogosławionego Cyryla. I tak Słowo stało się ciałem, a mimo to nie porzuciło swojej właściwej niematerialności: stało się całkowicie ciałem, a jednak pozostało całkowicie nieograniczone. O ile jest ciałem, jest pomniejszony i zawężony do wąskich granic, ale o ile jest Bogiem, jest nieograniczony, a Jego ciało nie współistnieje z Jego nieograniczoną boskością. Jest zatem Bogiem całkowicie doskonałym, lecz nie jest po prostu Bogiem: jest bowiem nie tylko Bogiem, ale także człowiekiem. Jest także całkowicie doskonałym człowiekiem, ale nie po prostu człowiekiem, ponieważ jest nie tylko człowiekiem, ale także Bogiem. Albowiem „po prostu” odnosi się tu do Jego natury, a „całkowicie” do Jego egzystencji, tak jak „inna rzecz” odnosiłaby się do natury, podczas gdy „inna” odnosiłaby się do egzystencji. Zauważcie jednak, że chociaż utrzymujemy, że natury Pana przenikają się nawzajem, wiemy jednak, że przenikanie wypływa z boskiej natury. To bowiem przenika i przenika wszystko, jak chce, podczas gdy nic go nie przenika, i to także udziela ciału swojej szczególnej chwały, pozostając niemożliwym i bez udziału w uczuciach ciała. Jeśli bowiem słońce przekazuje nam swoją energię, a jednak nie uczestniczy w naszej, to w jakim stopniu musi to być prawdą w przypadku Stwórcy, który jest przeciwny Panu Słońca. Rozdział VIII. W odpowiedzi na pytania tych, którzy pytają, czy natury Pana podlegają wielkości ciągłej czy nieciągłej. Jeśli ktoś zapyta o natury Pana, czy zalicza się je do ilości ciągłej czy nieciągłej, odpowiemy, że natury Pana nie są ani jednym ciałem, ani jedną powierzchnią, ani jedną linią, ani czasem, ani miejscem, aby sprowadzić je do ilości ciągłej. Bo to są rzeczy, które się ciągle liczy. Zauważmy ponadto, że liczba odnosi się do rzeczy, które się różnią, i jest zupełnie niemożliwe wyliczenie rzeczy, które pod żadnym względem nie różnią się od siebie; a jeśli się różnią, to są wyliczane: na przykład Piotra i Pawła nie liczy się osobno, o ile stanowią jedno. Ponieważ bowiem są jednym ze względu na swoją istotę, nie można o nich mówić jako o dwóch naturach, ale ponieważ różnią się one pod względem istnienia, mówi się o nich jako o dwóch egzystencjach. Zatem liczba ta dotyczy różnic i tak jak różne obiekty różnią się od siebie, tak też i one zostaną wyliczone. Zatem natury Pana są zjednoczone bez pomieszania, jeśli chodzi o egzystencję, i są podzielone bez rozdzielania, zgodnie z metodą i sposobem różnicowania. I nie według sposobu, w jaki są one zjednoczone, są one wyliczane, ponieważ nie ze względu na egzystencję utrzymujemy, że istnieją dwie natury Chrystusa, ale według sposobu, w jaki są one podzielone bez oddzielania, są one wyliczane, ponieważ to ze względu na metodę i sposób różnicy istnieją dwie natury Chrystusa. Ponieważ są zjednoczeni w egzystencji i przenikają się nawzajem, są zjednoczeni bez zamieszania, a każdy z nich zachowuje swoją własną, osobliwą i naturalną różnicę. Dlatego też, ponieważ są one wyliczane według sposobu różnicy i tylko po to, należy je ująć w ilości nieciągłej. Chrystus jest zatem jeden, doskonały Bóg i doskonały człowiek, i Jemu oddajemy cześć wraz z Ojcem i Duchem, w jednym pokłonie, adorując nawet Jego Niepokalane Ciało i nie uważając, że ciało nie nadaje się do oddawania czci, gdyż w istocie oddaje się cześć w jedynym bytowaniu Słowa, które rzeczywiście stało się dla niego utrzymaniem. Ale w ten sposób nie składamy hołdu temu, co zostało stworzone. Czcimy Go bowiem nie jako zwykłe ciało, ale jako ciało zjednoczone z boskością i dlatego, że Jego dwie natury są podporządkowane jednej osobie i jednej egzystencji Słowa Bożego. Boję się dotknąć węgla ze względu na ogień związany z drewnem. Czczę podwójną naturę Chrystusa ze względu na boskość, która jest w Nim związana z ciałem. Bo ja nie wprowadzić czwartą osobę do Trójcy. Broń Boże! ale wyznaję jedną osobę Boga Słowa i Jego ciała, a Trójca pozostaje Trójcą, nawet po wcieleniu Słowa. W odpowiedzi na pytanie, czy te dwie natury można sprowadzić do ilości ciągłej czy nieciągłej. Natury Pana nie są ani jednym ciałem, ani jedną powierzchnią, ani jedną linią, ani miejscem, ani czasem, aby można je było ująć w ciągłą ilość, bo to są rzeczy, które są liczone w sposób ciągły. Ale natury Pana są zjednoczone bez pomieszania pod względem egzystencji i są podzielone bez rozdzielania, zgodnie z metodą i sposobem różnicowania. A według sposobu, w jaki są zjednoczeni, nie są wyliczani. Nie mówimy bowiem, że natury Chrystusa to dwie egzystencje lub dwie w odniesieniu do egzystencji. Ale według sposobu, w jaki są one podzielone bez podziału, są one wyliczone. Istnieją bowiem dwie natury, zależnie od metody i sposobu różnicowania. Ponieważ są zjednoczeni w egzystencji i przenikają się nawzajem, są zjednoczeni bez pomieszania, nie przemieniając się w drugiego, ale każdy zachowując swoją własną, naturalną różnicę nawet po zjednoczeniu. Bo to, co stworzone, pozostało stworzone, a to, co niestworzone, niestworzone. Zatem na zasadzie różnicy i tylko w tym przypadku są one wyliczane i w ten sposób zaliczane do ilości nieciągłej. Rzeczy bowiem różniących się między sobą pod żadnym względem nie mogą być wyliczone, ale wyliczone są tylko o tyle, o ile się różnią; na przykład Piotr i Paweł nie są wymienieni pod tym względem, pod jakim względem stanowią jedność, ponieważ są jednym w swej istocie, nie są dwiema naturami i nie mówi się o nich w ten sposób. Ale o ile różnią się one sposobem utrzymania, mówi się o nich jako o dwóch egzystencjach. Zatem ta różnica jest przyczyną liczby. Rozdział IX. W odpowiedzi na pytanie, czy istnieje Natura, która nie ma bytu. Chociaż bowiem nie ma natury bez istnienia ani istoty poza osobą (ponieważ w istocie w osobach i bytach należy kontemplować istotę i naturę), to jednak niekoniecznie wynika z tego, że natury złączone ze sobą w bytowaniu powinny mieć każda swoją własną egzystencję. Gdy bowiem złączą się w jedną egzystencję, jest możliwe, że ani nie pozostaną bez egzystencji, ani każdy z nich nie będzie miał swojej własnej egzystencji, ale że oboje będą mieli jedną i tę samą egzystencję. Ponieważ bowiem jedno i to samo istnienie Słowa stało się istnieniem natur, przeto żadnemu z nich nie wolno być bez istnienia, ani też nie wolno im mieć istnienia różniącego się od siebie, lub mieć czasem byt taki, a czasem inny, ale zawsze bez podziału lub oddzielenia, obydwie mają to samo istnienie, które nie jest rozbite na części ani podzielone, tak że jedna część powinna należeć do tego, a druga do tego, ale która należy całkowicie do tego i całkowicie do tamtego w swojej absolutnej całości. Albowiem ciało Boże Słowo nie istniało jako samodzielne istnienie, ani też nie powstało inne istnienie poza Bożym Słowem, lecz istniało w ten sposób, że stało się raczej istnieniem, które istniało w innym, niż istnieniem niezależnym. Dlatego też nie brakuje mu całkowicie utrzymania, ani też nie zostaje w ten sposób wprowadzony do Trójcy inny byt. Rozdział X. O Trisagium („Trzykroć Świętym”). W związku z tym stwierdzamy, że dodatek, jaki próżno myślący Piotr Fuller uczynił do Trisagium, czyli hymnu „Trzykroć Święty”, jest bluźnierczy; wprowadza bowiem do Trójcy czwartą osobę, oddając odrębne miejsce Synowi Bożemu, który jest prawdziwie istniejącą mocą Ojca, a odrębne miejsce Temu, który został ukrzyżowany, jak gdyby był różny od «Mocnego», albo jak gdyby Trójca Święta była uważana za możliwą, a Ojciec i Duch Święty cierpieli na krzyżu wraz z Synem. Skończcie z tą bluźnierczą i bezsensowną interpolacją! Uważamy bowiem, że słowo «Święty Bóg» odnosi się do Ojca, nie ograniczając tytułu boskości jedynie do Niego, ale uznając także Boga, Syna i Ducha Świętego. «Święty i Potężny» przypisujemy Synowi, nie pozbawiając mocy Ojca i Ducha Świętego, a słowa «Święty i Nieśmiertelny» przypisujemy Duchowi Świętemu, nie pozbawiając Ojca i Syna nieśmiertelności. Rzeczywiście, wszystkie boskie imiona stosujemy po prostu i bezwarunkowo do każdej istoty, naśladując słowa boskiego Apostoła. Ale dla nas istnieje tylko jeden Bóg Ojciec, z którego wszystko istnieje, a my w Nim, i jeden Pan Jezus Chrystus, przez którego wszystko, a my przez Niego. Mimo to podążamy za Grzegorzem Teologiem, gdy mówi: «Ale dla nas istnieje tylko jeden Bóg Ojciec, z którego wszystko się dzieje, i jeden Pan Jezus Chrystus, przez którego wszystko się dzieje, i jeden Duch Święty, w którym wszystko się dzieje:» za słowami «z którego» i «przez którego» oraz «w Kogo» nie dzielą natur (bo ani przyimki, ani kolejność imion nie mogłyby się nigdy zmienić), lecz charakteryzują właściwości jednej, niezmieszanej natury. A staje się to jasne z faktu, że ponownie łączą się w jedno, jeśli tylko uważnie czytać te słowa tego samego Apostoła: Z Niego i przez Niego, i w Nim jest wszystko: Jemu niech będzie chwała na wieki wieków. Amen. Albowiem «Trisagium» nie odnosi się do samego Syna, ale do Trójcy Świętej, boskiego i świętego Atanazego, Bazylego i Grzegorza, a także cały zespół natchnionych przez Boga Ojców dają świadectwo: ponieważ w istocie przez potrójną świętość święci Serafini sugerują nam trzy istoty nadrzędnego Bóstwa. Ale przez jedno panowanie oznaczają jedną istotę i panowanie w najwyższym stopniu boskiej Trójcy. Grzegorz, teolog prawdy, mówi: «Tak więc Miejsce Najświętsze, całkowicie zakryte przez Serafinów i uwielbione trzema konsekracjami, spotyka się w jednym panowaniu i jednym bóstwie.» Była to najpiękniejsza i najwznioślejsza filozofia jeszcze jednego z naszych poprzedników. Historycy kościelni mówią zatem, że pewnego razu, gdy lud Konstantynopola modlił się do Boga o zażegnanie grożącego nieszczęścia, podczas sprawowania urzędu arcybiskupa przez Proklusa, zdarzyło się, że spośród ludu porwano chłopca, którego anielijscy nauczyciele nauczyli go hymnu „Trójkroć Święty”: „Ty Święty Boże, Święty i Mocny, Święty i Nieśmiertelny, zmiłuj się nad nami!”, a kiedy ponownie został przywrócony do życia, na ziemię, opowiedział, czego się dowiedział, a cały lud zaśpiewał hymn i w ten sposób grożące nieszczęście zostało zażegnane. A na czwartym świętym i wielkim (Soborze Powszechnym, mam na myśli ten w Chalcedonie, powiedziano nam, że właśnie w tej formie śpiewano Hymn; w protokole tego świętego zgromadzenia tak to zapisz. Jest zatem przedmiotem śmiechu i szyderstwa, że ten Hymn „Trzykroć Święty”, którego nauczyli nas aniołowie i potwierdzony przez zażegnanie nieszczęścia, zatwierdzony i ustanowiony przez tak wielkie zgromadzenie świętych Ojców, a najpierw śpiewany przez Serafin, jako deklaracja trzech istot Boskości, powinien zostać zniekształcony i całkowicie dostosowany do poglądu głupiego Fullera, jakby był wyższy od Serafina. Ale och, co za arogancja, żeby nie powiedzieć głupota! Ale my to mówimy, choć demony rozdzierają nas na kawałki: „Ty, Święty Boże, Święty i Mocny, Święty i Nieśmiertelny, zmiłuj się nad nami”. Rozdział XI. O naturze widzianej w gatunkach i jednostkach oraz o różnicy między zjednoczeniem a wcieleniem: i jak to należy rozumieć: „Jedyna natura Boga, Słowa Wcielonego. Naturę uważa się albo abstrakcyjnie za przedmiot czystej myśli (ponieważ nie istnieje ona samodzielnie), albo powszechnie we wszystkich istotach tego samego gatunku jako ich spoiwo, i wtedy mówi się o niej jako o naturze widzianej w gatunkach, albo też powszechnie jako o tej samej, ale z dodatkiem przypadłości, w jednym istnieniu, i mówi się o niej jako o naturze widzianej w jednostce, co jest tożsame z naturą postrzeganą w gatunkach. Bóg, Słowo Wcielone, nie przyjął zatem natury, którą w czystym myśleniu uważa się za abstrakcję (bo tiffs nie jest wcieleniem, lecz jedynie oszustwem i wytworem wcielenia), ani natury widzianej gatunkowo (bo nie zakładają wszelkie egzystencje): ale naturę postrzeganą w jednostce, która jest identyczna z naturą postrzeganą w gatunku. Przyjął bowiem na siebie elementy naszej złożonej natury, i to nie jako posiadające niezależne istnienie lub jako pierwotnie indywidualne i w ten sposób przyjęte przez Niego, ale jako istniejące w Jego własnym bycie. Dla istnienia Boga Słowo samo w sobie stało się istnieniem ciała, a zatem „Słowo stało się ciałem” wyraźnie i bez żadnej zmiany, i podobnie ciało stało się Słowem bez zmiany, a Bóg stał się człowiekiem. Albowiem Słowo jest Bogiem i człowiek jest Bogiem przez jedno i to samo utrzymanie. Można więc mówić o tym samym, co o naturze Słowa i naturze jednostki. Oznacza bowiem ściśle i wyłącznie ani jednostkę, to znaczy egzystencję, ani wspólną naturę egzystencji, ale wspólną naturę widzianą i przedstawianą w jednej z egzystencji. Zatem zjednoczenie to jedno, a wcielenie to coś zupełnie innego. Bo zjednoczenie oznacza tylko koniunkcję, ale wcale nie to, przez co następuje zjednoczenie. Ale wcielenie (co jest tym samym, co gdyby ktoś powiedział „przyobleczenie się w naturę człowieka”) oznacza, że ​​płytka łączy się z ciałem, to znaczy z człowiekiem, tak jak rozgrzanie żelaza implikuje jego zjednoczenie z ogniem. Rzeczywiście sam błogosławiony Cyryl, interpretując wyrażenie „jedna natura Boga Wcielonego Słowa”, mówi w drugim liście do Sucensusa: „Gdybyśmy po prostu powiedzieli „jedyna natura Słowa”, a potem milczeli i nie dodali słowa „wcielony”. ale, że tak powiem, całkowicie wykluczając dyspensację, pytanie, które udają, że zadaje, byłoby pewne prawdopodobieństwu: „Jeśli jedna natura jest całością, co staje się z doskonałością człowieczeństwa lub jak powstała istota taka jak my?” Ponieważ jednak doskonałość człowieczeństwa i ujawnienie istoty takiej jak my są wyrażone w słowie „wcielony”, muszą przestać polegać na zwykłej słomce. Tutaj zatem przedłożył naturę Słowa ponad samą naturę. Gdyby bowiem zamiast egzystencji otrzymał naturę, nie byłoby absurdem pominięcie „wcielonego”. Gdy bowiem mówimy po prostu jedno istnienie Słowa Bożego, nie błądzimy. W podobny sposób Leoncjusz Bizantyjski uważał, że to wyrażenie odnosi się do natury, a nie do utrzymania. Ale w Obronie, którą napisał w odpowiedzi na ataki Teodoreta na drugą klątwę, błogosławiony Cyryl tak mówi: «Natura Słowa, to znaczy istnienie, którym jest samo Słowo». Tak więc „natura Słowa” nie oznacza ani samego istnienia, ani „wspólnej natury istnienia”, ale „wspólną naturę postrzeganą jako całość w trwaniu Słowa”. Powiedziano zatem, że natura Słowa stała się ciałem, to znaczy zjednoczyła się z ciałem, ale o naturze Słowa cierpiącej w ciele nigdy dotąd nie słyszeliśmy, chociaż uczono nas, że Chrystus cierpiał w ciele. Aby „natura Słowa” nie oznaczała „istnienia”. Pozostaje zatem powiedzieć, że stać się ciałem oznacza zjednoczyć się z ciałem, podczas gdy Słowo, które stało się ciałem, oznacza, że ​​samo istnienie Słowa stało się bez zmiany istnieniem ciała. Mówi się także, że Bóg stał się człowiekiem, a człowiek Bogiem. Albowiem Słowo, które jest Bogiem, stało się bez zmiany człowiekiem. Nigdy jednak nie słyszeliśmy o tym, że Bóstwo stało się człowiekiem, czyli stało się ciałem, czyli przybrało naturę ludzką. To rzeczywiście dowiedzieliśmy się, że Bóstwo było zjednoczone z ludzkością w jednym z jej bytów i stwierdzono, że Bóg przyjął inną formę lub istotę, w tym naszą własną. Imię Bóg ma bowiem zastosowanie do każdej egzystencji, lecz nie możemy używać terminu Bóstwo w odniesieniu do egzystencji. Nigdy bowiem nie powiedziano nam, że Bóstwem jest sam Ojciec, tylko Syn lub sam Duch Święty. Albowiem „Bóstwo” oznacza „naturę”, podczas gdy „Ojciec” oznacza egzystencję, tak jak „Ludzkość” oznacza naturę, a „Piotr” egzystencję. Ale „Bóg” wskazuje na wspólny element natury i ma zastosowanie pochodne do każdej z istot, tak jak ma to miejsce w przypadku „człowieka”. Albowiem Ten, kto ma naturę boską, jest Bogiem, a ten, kto ma naturę ludzką, jest człowiekiem. Poza tym zauważcie, że Ojciec i Duch Święty nie biorą żadnego udziału we wcieleniu Słowa, chyba że w związku z cudami oraz w odniesieniu do dobrej woli i celu. Rozdział XII. Że Święta Dziewica jest Matką Boga: argument skierowany przeciwko Nestorianom. Ponadto głosimy, że Święta Dziewica jest w ścisłej prawdzie Matka Boża. O ile bowiem Ten, który się z niej narodził, był prawdziwym Bogiem, o tyle Ta, która urodziła prawdziwego Boga wcielonego, jest prawdziwą Matką Boga. Uważamy bowiem, że Bóg narodził się z Niej, nie sugerując, że boskość Słowa otrzymała od Niej początek swojego istnienia, ale mamy na myśli to, że sam Bóg Słowo, który przed wiekami zrodził się z Ojca i był z Ojcem i Duchem, nie rozpoczynając się przez całą wieczność, zamieszkał w tych ostatecznych dniach dla naszego zbawienia w łonie Dziewicy, i bez zmiany stał się ciałem i zrodził się z Niej. Święta Dziewica bowiem nie urodziła człowieka, lecz prawdziwego Boga: i nie samego Boga, ale Boga wcielonego, który nie sprowadził swego ciała z nieba, ani też po prostu nie przeszedł przez Dziewicę jako kanał, lecz przyjął z jej ciała podobną istotę do naszej i trwającą w sobie. Bo gdyby ciało zstąpiło z nieba i nie miało udziału w naszej naturze, jaki byłby pożytek z Jego stania się człowiekiem? Celem Boga, aby Słowo stało się człowiekiem, było to, aby ta sama natura, która zgrzeszyła, upadła i uległa zepsuciu, zatriumfowała nad zwodniczym tyranem i w ten sposób została uwolniona od zepsucia, tak jak to ujął boski apostoł: Ponieważ bowiem przez człowieka przyszła śmierć, przez człowieka przyszło także zmartwychwstanie. Jeśli pierwsze jest prawdziwe, to drugie też musi być prawdziwe. Chociaż jednak mówi: Pierwszy Adam jest z ziemi ziemskiej; drugi Adam jest Panem z Nieba, nie mówi, że Jego ciało jest z nieba, ale podkreśla, że ​​nie jest zwykłym człowiekiem. Marek bowiem nazwał Go zarówno Adamem, jak i Panem, wskazując w ten sposób na Jego podwójną naturę. Gdyż Adam jest, zgodnie z interpretacją, zrodzony z ziemi; i jasne jest, że natura człowieka jest zrodzona z ziemi, ponieważ został on stworzony z ziemi, ale tytuł Pan oznacza Jego boską istotę. I znowu Apostoł mówi: Bóg zesłał swego jednorodzonego Syna, powstałego z niewiasty. Nie powiedział „stworzone przez kobietę”. Dlatego boski apostoł miał na myśli, że Jednorodzony Syn Boży i Boży jest tym samym, co Ten, który stał się człowiekiem z Dziewicy, i że Ten, który się narodził z Dziewicy, jest tym samym co Syn Boży i Boży. Ale narodził się na sposób cielesny, ponieważ stał się człowiekiem i nie zamieszkał w człowieku wcześniej ukształtowanym, jak u proroka, ale stał się w istocie i prawdzie człowiekiem, to znaczy sprawił, że ciało ożywione rozumem i rozumem przetrwało w Jego własnym życiu i sam stał się dla niego środkiem utrzymania. Takie jest bowiem znaczenie słowa „zrobiony z kobiety”. Jak bowiem samo Słowo Boże mogłoby zostać poddane prawu, gdyby nie stało się człowiekiem o podobnej istocie co my? Dlatego słusznie i zgodnie z prawdą nazywamy świętą Maryję Matką Boga. W tym imieniu kryje się bowiem cała tajemnica dyspensacji. Jeśli bowiem Ta, która Go urodziła, jest Matką Boga, to z pewnością Ten, który się z niej narodził, jest Bogiem, ale także i człowiekiem. Bo jakże Bóg, który był przed wiekami, mógł narodzić się z kobiety, gdyby nie stał się mężczyzną? Syn człowieczy musi bowiem być samym człowiekiem. Jeśli jednak Ten, który narodził się z niewiasty, sam jest Bogiem, to oczywiście Ten, który narodził się z Boga Ojca zgodnie z prawami istoty boskiej i nie ma początku, oraz Ten, który w ostatnich dniach narodził się z Dziewicy zgodnie z prawami istoty mającej początek i podlegającej czasowi, to znaczy istoty ludzkiej, musi być jeden i ten sam. Imię to w istocie oznacza jedno istnienie, dwie natury i dwa pokolenia Pana naszego Jezusa Chrystusa. Ale nigdy nie mówimy, że Święta Dziewica jest Matką Chrystusa, ponieważ właśnie po to, aby znieść tytuł Matki Bożej i zniesławić Matkę Bożą, która jako jedyna w rzeczywistości jest godna czci ponad całe stworzenie, nieczysty i obrzydliwy Judaizujący Nestoriusz, to naczynie hańby, wymyślił to imię dla obelgi. Albowiem król Dawid i arcykapłan Aaron nazywani są także Chrystusem, gdyż zwyczajem jest ustanawianie królów i kapłanów przez namaszczenie, a poza tym każdy człowiek natchniony przez Boga może być nazywany Chrystusem. ale przecież nie jest z natury Bogiem. Tak, przeklęty Nestoriusz obraził Tego, który się narodził z Dziewicy, nazywając Go Nosicielem Boga. Niech będzie dalekie od mówienia lub myślenia o Nim jako jedynie o nosicielu Boga, który w rzeczywistości jest Bogiem wcielonym. Albowiem samo Słowo stało się ciałem, poczęte w prawdzie z Dziewicy, ale wychodzące jako Bóg z przybraną naturą, która gdy tylko powstało, zostało przez Niego przebóstwione, tak że te trzy rzeczy wydarzyły się jednocześnie: przyjęcie naszej natury, powstanie i deifikacja przyjętej natury przez Słowo. I tak się dzieje, że Święta Dziewica jest uważana i nazywana Matką Boga, nie tylko ze względu na naturę Słowa, ale także z powodu przebóstwienia natury człowieka, cudów poczęcia i istnienia, to znaczy poczęcia Słowa i istnienia ciała w samym Słowie. Sama bowiem Matka Boża w jakiś cudowny sposób była środkiem do ukształtowania Twórcy wszystkich rzeczy i nadania człowieczeństwa Bogu i Stwórcy wszystkiego, który ubóstwiał naturę, którą przyjął, podczas gdy zjednoczenie zachowało to, co było zjednoczone, tak jak było zjednoczone, to znaczy nie tylko boską naturę Chrystusa, ale także Jego ludzką naturę, nie tylko to, co jest nad nami, ale to, co jest z nas. Nie został bowiem najpierw stworzony na podobieństwo nas, a dopiero później stał się wyższy od nas, lecz od chwili swego pierwszego poczęcia istniał w podwójnej naturze, gdyż istniał w samym Słowie od początku poczęcia. Dlatego jest On ludzki w swojej naturze, ale także w jakiś cudowny sposób Boży i boski. Ponadto posiada On właściwości żywego ciała, gdyż na mocy dyspensacji Słowo otrzymało te, które zgodnie z porządkiem naturalnego ruchu są prawdziwie naturalne. Rozdział XIII. O właściwościach dwóch Natur. Wyznając zatem, że ten sam Jezus Chrystus, nasz Pan, jest doskonałym Bogiem i doskonałym człowiekiem, utrzymujemy, że Ten sam ma wszystkie atrybuty Ojca, z wyjątkiem bycia rodzeństwem, i wszystkie atrybuty pierwszego Adama, z wyjątkiem jego grzechu, którymi są ciało oraz inteligentna i rozumna dusza; i ponadto, że posiada On, odpowiadające dwóm naturom, dwa zestawy naturalnych przymiotów, należących do obu natur: dwie naturalne woli, jedną boską i jedną ludzką, dwie naturalne energie, jedną boską i jedną ludzką, dwie naturalne wolne woli, jedną boską i jedną ludzką, oraz dwa rodzaje mądrości i wiedzy, jedną boską i jedną ludzką. Ponieważ ma tę samą istotę z Bogiem i Ojcem, chce i pobudza w sposób wolny jako Bóg, a będąc również w tej samej istocie z nami, podobnie chce i pobudza swobodnie jako człowiek. Bo do Niego należą cuda i do Niego należą także stany bierne. Rozdział XIV. O woli i wolnej woli Pana naszego Jezusa Chrystusa. Ponieważ zatem Chrystus ma dwie natury, uważamy, że ma On także dwie naturalne wolę i dwie naturalne energie. Ponieważ jednak Jego dwie natury mają jedno istnienie, uważamy, że jest to jedna i ta sama osoba, która chce i pobudza naturalnie w obu naturach, której i w której, a także która jest Chrystusem, naszym Panem; a ponadto, że On chce i pobudza bez separacji, ale jako zjednoczona całość. On bowiem chce i pobudza każdą formę w ścisłej komunii z drugą. Rzeczy bowiem mające tę samą istotę mają także tę samą wolę i energię, natomiast rzeczy różniące się istotą różnią się wolą i energią; i odwrotnie, rzeczy, które mają tę samą wolę i antyenergię, mają tę samą istotę, podczas gdy rzeczy, które różnią się wolą i energią, są różne w istocie. Dlatego w przypadku Ojca i Syna i Ducha Świętego poznajemy po ich identyczności woli i energii, ich identyczność w naturze. Ale w przypadku Boskiego zarządzenia, na podstawie różnicy ich woli i energii, rozpoznajemy różnicę między dwiema naturami, a dostrzegając różnicę między dwiema naturami, wyznajemy, że wola i energie również są różne. Podobnie jak liczba natur jednego i tego samego Chrystusa, rozważana i wypowiadana z pobożnością, nie powoduje podziału jedynego Chrystusa, lecz jedynie uwypukla fakt, że różnica między naturami utrzymuje się nawet w zjednoczeniu, tak samo jest z liczbą woli i sił, które zasadniczo należą do Jego natur. (Ponieważ został obdarzony mocą chęci i energetyzowania w obu naturach, dla naszego zbawienia) Nie wprowadza podziału: broń Boże! ale jedynie podkreśla fakt, że różnice między nimi są zachowane i zachowane nawet w unii. Uważamy bowiem, że wola i energie są władzami należącymi do natury, a nie do egzystencji; Mam na myśli te władze woli i energii, dzięki którym robi to Ten, który chce i pobudza. Jeśli bowiem uznamy, że należą one do egzystencji, będziemy zmuszeni powiedzieć, że trzy istoty Trójcy Świętej mają odmienną wolę i odmienne energie. Należy bowiem zauważyć, że chcieć i sposób chcieć to nie to samo. Chcieć bowiem jest władzą natury, tak samo jak widzenie jest, gdyż wszyscy ludzie je posiadają; ale sposób chcenia nie zależy od natury, ale od naszego sądu, podobnie jak sposób widzenia, czy jest zdrowy, czy chory. Nie wszyscy bowiem chcą tak samo i nie wszyscy widzą tak samo. I to także przyznamy w związku z energiami. Sposób bowiem chcenia, widzenia lub pobudzania jest sposobem korzystania ze władz woli, wzroku i energii, przynależnym tylko temu, kto ich używa, i wyróżniającym go od innych na podstawie ogólnie przyjętej różnicy. O prostym chceniu mówi się zatem jako o woli lub zdolności woli, będącej racjonalną skłonnością i wolą naturalną; lecz w szczególny sposób wola, czyli to, co leży u podstaw woli, jest przedmiotem woli, a wola zależna od sądu. Co więcej, to, co ma wrodzoną zdolność woli, nazywa się zdolnym do chcenia, tak jak na przykład to, co boskie, jest zdolne do chcenia, i w podobny sposób ludzki. Ale o tym, kto wykonuje wolę, to znaczy o utrzymaniu, na przykład o Piotrze, mówi się, że chce. Ponieważ więc Chrystus jest jeden i jedno jest Jego istnienie, przeto i Ten, który chce zarówno jako Bóg, jak i jako człowiek, jest jeden i ten sam. A ponieważ ma On dwie natury obdarzone wolą, o ile są one rozumne (bo wszystko, co rozumne, obdarzone jest wolą i wolną wolą), postulujemy u Niego dwie woli, czyli wolę naturalną. On bowiem sam w sobie jest zdolny do woli zgodnie ze swoimi obiema naturami. Przyjął bowiem tę zdolność woli, która jest nam naturalnie przynależna. A ponieważ Chrystus, który w swej osobie chce według obu natur, jest jeden, przeto będziemy postulować ten sam przedmiot woli w Jego przypadku, nie tak, jakby chciał tylko tego, czego chciał w sposób naturalny jako Bóg (bo wola jedzenia, picia itd. nie jest częścią Bóstwa), ale jako chcącego także tego, czego potrzebuje natura ludzka do podparcia i to bez sprzeciwu w sądzie, ale po prostu jako wynik indywidualności natur. Było to bowiem wtedy, gdy On chciał w sposób naturalny, podczas gdy Jego Boska wola tak chciała i pozwoliła ciału cierpieć i czynić to, co mu się należy. Ale wola, która jest wszczepiona człowiekowi przez naturę, jest w tym oczywista. Oprócz życia boskiego istnieją trzy formy życia: wegetatywna, czująca i intelektualna. Właściwościami życia wegetatywnego są funkcje odżywiania, wzrostu i produkcji: życie czujące to impuls, a życie racjonalne i intelektualne to wolność woli. Jeśli więc pożywienie należy z natury do życia wegetatywnego, a popęd do czującego, wolność woli z natury należy do życia racjonalnego i intelektualnego. Ale wolność woli to nic innego jak wola. Zatem Słowo, stając się ciałem, obdarzone życiem, umysłem i wolną wolą, zostało także obdarzone wolą. Co więcej, to, co naturalne, nie jest wynikiem treningu: nikt bowiem nie uczy się myśleć, żyć, odczuwać głodu, pragnienia ani spać. Nie uczymy się też chcieć: więc chęć jest naturalna. I znowu: jeśli w przypadku stworzeń pozbawionych rozumu rządzi przyroda, podczas gdy w człowieku, który porusza się z własnej woli i woli, panuje natura, wynika z tego, że człowiek jest z natury obdarzony wolą. I znowu: jeśli człowiek został stworzony na obraz błogosławionego i niezwykle istotnego Boga i jeśli natura Boska jest z natury obdarzona wolną wolą i wolą, wynika z tego, że człowiek jako jego obraz jest z natury wolny i wolitywny. Ojcowie bowiem definiowali wolność jako wolę. I dalej: jeśli wola jest częścią natury każdego człowieka, a u niektórych nie jest obecna, a u innych nieobecna, i jeśli to, co wydaje się wspólne wszystkim, jest charakterystyczną cechą natury, należącą do jednostek danej klasy, to z pewnością człowiek jest z natury obdarzony wolą. I raz jeszcze, jeśli natura nie otrzymuje ani więcej, ani mniej, ale wszyscy są jednakowo obdarzeni wolą, a niektórzy nie więcej niż inni, to człowiek z natury jest obdarzony wolą. Skoro więc człowiek jest z natury obdarzony wolą, to i Pan musi być z natury obdarzony wolą, nie tylko dlatego, że jest Bogiem, ale także dlatego, że stał się człowiekiem. Bo tak jak przyjął naszą naturę, tak też naturalnie przyjął naszą wolę. I w ten sposób Ojcowie powiedzieli, że ukształtował w sobie naszą wolę. Jeśli wola nie jest naturalna, musi być albo hipostatyczna, albo nienaturalna. Jeśli jednak jest hipostatyczna, Syn musi zatem mieć inną wolę niż wola Ojca, gdyż to, co hipostatyczne, jest charakterystyczne tylko dla utrzymania. A jeśli jest to nienaturalne, wola musi być odstępstwem od natury to, co nienaturalne, niszczy to, co naturalne. Bóg i Ojciec wszystkich rzeczy chce albo jako Ojciec, albo jako Bóg. Jeśli zaś jako Ojciec, Jego wola będzie inna od woli Syna, gdyż Syn nie jest Ojcem. Ale jeśli jako Bóg, Syn jest Bogiem i tak Duch Święty jest Bogiem, a więc wola jest częścią Jego natury, to znaczy jest naturalna. Poza tym, jeśli według poglądu Ojców ci, którzy mają jedno i to samo, będą mieli także tę samą istotę i jeśli boskość i człowieczeństwo Chrystusa mają jedną i tę samą wolę, to z pewnością mają one również jedną i tę samą istotę. I znowu: jeśli według poglądu Ojców rozróżnienie natur nie jest widoczne w jednej woli, to albo mówiąc o jednej woli, przestaniemy mówić o różnych naturach w Chrystusie, albo też, gdy będziemy mówić o różnych naturach Chrystusa, przestaniemy mówić o jednej woli. A dalej Boska Ewangelia mówi: Pan wszedł w granice Tyru i Sydonu, wszedł do domu i nie chciał, żeby ktokolwiek o tym wiedział; ale nie mógł się ukryć. Jeśli zatem Jego boska wola jest wszechmocna, a mimo to, choć by tego chciał, nie mógłby się ukryć, to z pewnością jako człowiek chciał, a nie mógł, zatem jako człowiek musiał być obdarzony wolą. I znowu Ewangelia mówi nam, że On, wszedłszy na to miejsce, powiedział: „Pragnę”; i dali Mu ten sam ocet zmieszany z żółcią, a gdy skosztował, nie chciał już pić. Jeśli więc z jednej strony był to Bóg, który znosił pragnienie, a gdy skosztował, nie chciał pić, to z pewnością musiał podlegać namiętnościom także jako Bóg, gdyż pragnienie i smak są namiętnościami. Jeśli jednak nie był spragniony jako Bóg, ale całkowicie jako człowiek, to także jako człowiek musiał być obdarzony wolą. Co więcej, jak mówi błogosławiony Paweł Apostoł, stał się posłuszny aż do śmierci, i to śmierci krzyżowej. Ale posłuszeństwo jest podporządkowaniem prawdziwej woli, a nie nierzeczywistej woli. O tym, co jest irracjonalne, nie mówi się bowiem, że jest posłuszne lub nieposłuszne. Ale Pan, stawszy się posłuszny Ojcu, stał się nim nie jako Bóg, ale jako człowiek. Bo jako o Bogu nie mówi się, że jest posłuszny lub nieposłuszny. Bo te rzeczy należą do rzeczy, które należą do kupca, jak powiedział natchniony Gregorius. Dlatego też Chrystus jako człowiek jest obdarzony wolą. Chociaż twierdzimy, że wola jest naturalna, nie utrzymujemy, że jest ona zdominowana przez konieczność, ale że jest wolna. Jeśli bowiem jest racjonalne, musi być całkowicie wolne. Bo nie tylko natura boska i niestworzona jest wolna od więzów konieczności, ale także natura intelektualna i stworzona. I to jest oczywiste: gdyż Bóg, będąc z natury dobrym i będąc z natury Stwórcą, a z natury Bogiem, nie jest tym wszystkim z konieczności. Bo kto mógłby wprowadzić tę konieczność? Należy ponadto zauważyć, że wolność woli jest używana w kilku znaczeniach, jednym w związku z Bogiem, innym w związku z aniołami i trzecim w związku z ludźmi. Ponieważ użyte w odniesieniu do Boga należy je rozumieć w sposób nadrzędny, a w odniesieniu do aniołów należy je rozumieć w tym sensie, że wybranie jest związane ze stanem i nie dopuszcza żadnej interpozycji w żadnym odstępie czasu: chociaż anioł posiada z natury wolną wolę, używa jej bez pozwolenia i przeszkód, nie mając ani antypatii ze strony ciała do pokonania, ani żadnego napastnika. Ponownie, użyte w odniesieniu do mężczyzn, należy rozumieć w tym sensie, że uważa się, że państwo powstało wcześniej niż wybory. Jest on bowiem wolny i ma z natury wolną wolę, ale ma także atak diabła, który utrudnia mu i ruch ciała: i tak przez atak i ciężar kija, wybranie następuje później niż państwo. Jeśli więc Adam był posłuszny z własnej woli i jadł z własnej woli, z pewnością w nas wola jest pierwszą częścią, która cierpi. A jeśli wola cierpi jako pierwsza, a Słowo Wcielone nie przyjęło tego wraz z resztą naszej natury, to wynika z tego, że nie zostaliśmy uwolnieni od grzechu. Co więcej, jeśli zdolność wolnej woli, która jest w naturze, jest Jego dziełem, a jednak jej nie przyjął, to albo potępił swoje własne dzieło jako złe, albo żałował wygody, jaką ono nam przyniosło, i w ten sposób pozbawił nas pełnego pożytku, i pokazał, że sam podlega namiętnościom, ponieważ nie chciał lub nie mógł wypracować naszego doskonałego zbawienia. Co więcej, nie można mówić o jednym funt rzecz zbudowana z dwóch woli, tak jak utrzymanie jest złożeniem dwóch natur. Po pierwsze dlatego, że są to kompozycje rzeczy istniejących (hipotaza), a nie rzeczy rozpatrywanych w innej kategorii, nie w tej, która jest im właściwa, a po drugie, ponieważ jeśli mówimy o złożeniu woli i energii, będziemy zmuszeni mówić o złożeniu innych właściwości naturalnych, takich jak niestworzone i stworzone, niewidzialne i widzialne i tak dalej. A jak będzie się nazywał testament złożony z dwóch testamentów? Związek bowiem nie może być nazywany nazwami elementów, które go tworzą. W przeciwnym razie to, co składa się z natury, nazywalibyśmy naturą, a nie egzystencją. I dalej, jeśli mówimy, że w Chrystusie jest jedna złożona wola, oddzielamy Go w woli od Ojca, gdyż wola Ojca nie jest złożona. Pozostaje zatem powiedzieć, że istnienie Chrystusa odkupionego jest złożone i powszechne, podobnie jak w przypadku natur, tak również w przypadku właściwości naturalnych. I nie możemy, jeśli chcemy być dokładni, mówić o Chrystusie jako mającym osąd (gnwmh) i preferencję. Albowiem osąd jest decyzją odnoszącą się do decyzji podjętej po zbadaniu i naradzie dotyczącej czegoś nieznanego, to znaczy po naradzie i decyzji. A po osądzie następuje preferencja, która wybiera i wybiera jedno, a nie drugie. Ale Pan, nie będąc zwykłym człowiekiem, ale także Bogiem i wiedząc wszystko, nie potrzebował dociekać. i dochodzenie, i rada, i decyzja, i z natury uczynił wszystko, co dobre, Swoim, a wszystko, co złe, było Mu obce. Bo tak mówi prorok Izajasz: Zanim dziecko będzie wiedziało, że woli zło, wybierze dobro; ponieważ zanim dziecko pozna dobro lub zło, odrzuca zło, wybierając dobro. Słowo „przed” dowodzi bowiem, że nie dzieje się to poprzez badanie i namysł, jak to ma miejsce w naszym przypadku, ale jako Bóg i jako Bóg istniejący w ciele na sposób boski, to znaczy zjednoczony w egzystencji z ciałem, a także ze względu na samo swoje istnienie i wszechogarniającą wiedzę, jest On obdarzony dobrem w swojej własnej naturze. Cnoty są bowiem cechami naturalnymi i są wszczepiane wszystkim przez naturę w jednakowej mierze, nawet jeśli nie wszyscy w równym stopniu wykorzystujemy nasze naturalne energie. Przez to przestępstwo zostaliśmy wypędzeni od tego, co naturalne, do tego, co nienaturalne. Ale Pan poprowadził nas z powrotem od tego, co nienaturalne, do tego, co naturalne. Takie jest bowiem znaczenie słowa „na nasz obraz i na nasze podobieństwo”. A dyscyplina i trudy tego życia nie miały na celu osiągnięcia cnoty obcej naszej naturze, ale umożliwienie nam odrzucenia zła, które było obce i sprzeczne z naszą naturą, tak jak mozolne usuwanie ze stali rdzy, która nie jest dla niej naturalna, ale nabyta przez zaniedbanie, odsłaniamy naturalną jasność stali. Zauważmy dalej, że słowo osąd (gnwmh) jest używane na wiele sposobów i w wielu znaczeniach. Czasami oznacza to napomnienie: jak wtedy, gdy boski apostoł mówi: Co się tyczy dziewic, nie mam przykazania Pana; jednak wydaję swój osąd: czasami oznacza to radę, jak gdy prorok Dawid mówi: Podjęli podstępną radę przeciwko Twojemu ludowi, czasami oznacza to dekret, jak wtedy, gdy czytamy u Daniela: W sprawie kogo (lub czego) został wydany ten bezwstydny dekret? Innym razem jest ono używane w znaczeniu wiary, opinii lub celu i, krótko mówiąc, słowo sąd ma dwadzieścia osiem różnych znaczeń. Rozdział XV. O energiach w Panu naszym Jezusie Chrystusie. Twierdzimy ponadto, że w naszym Panu Jezusie Chrystusie są dwie energie. Posiada bowiem z jednej strony, jako Bóg i istotę podobną do Ojca, energię boską, a także, ponieważ stał się człowiekiem i ma dla nas taką samą istotę, energię właściwą naturze ludzkiej. Ale zauważ, że energia i pojemność energii, produkt energii i czynnik energii są różne. Energia jest efektywną (drastikh) i zasadniczą działalnością natury, zdolność do wytwarzania energii to natura, z której pochodzi energia: produktem energii jest to, na co wpływa energia, a czynnikiem energii jest osoba lub istota, która wykorzystuje tę energię. Co więcej, czasami energia jest używana w znaczeniu produktu energii, a produkt energii w znaczeniu energii, tak jak czasami transponuje się terminy stworzenie i stworzenie. Mówimy bowiem „całe stworzenie”, mając na myśli stworzenia. Zauważ także, że energia jest działaniem i jest raczej zasilana niż energetyzująca; jak mówi Grzegorz Teolog w swojej tezie dotyczącej Ducha Świętego: «Jeśli energia istnieje, musi być wyraźnie pobudzona i nie będzie pobudzona, a gdy tylko zostanie zasilona, ​​ustanie.» Należy zauważyć, że samo życie jest energią, tak, pierwotną energią żywej istoty, podobnie jak cała ekonomia żywej istoty, jej funkcje odżywiania i wzrostu, to znaczy wegetatywna strona jej natury, oraz ruch powodowany impulsem, to znaczy czującą stroną, oraz jej działaniem intelektu i wolnej woli. Energia jest ponadto doskonałą realizacją mocy. Jeśli zatem kontemplujemy to wszystko w Chrystusie, z pewnością musimy także przyjąć, że posiada On ludzką energię. Pierwsza myśl, która się w nas pojawia, nazywa się energią: i jest to prosta energia, nie wiążąca się z żadnym związkiem, umysł wysyła własne myśli w sposób niezależny i niewidzialny, bo gdyby tego nie zrobił, nie można by go słusznie nazwać umysłem. Ponownie, objawienie i rozwinięcie myśli za pomocą artykułowanej mowy nazywane jest energią. Ale nie jest to już zwykła energia, która nie dotyczy żadnej relacji, ale jest postrzegana w relacji jako złożona z myśli i mowy. Co więcej, samym związkiem tego, kto coś robi, z tym, co się dzieje, jest energia; a to, na co ma to wpływ, nazywa się energią. Pierwsza należy do samej duszy, druga do duszy posługującej się ciałem, trzecia do ciała ożywianego umysłem, a ostatnia to skutek. Umysł bowiem widzi z góry, co ma się wydarzyć, i następnie realizuje to za pomocą ciała. I tak hegemonia należy do duszy, gdyż posługuje się ciałem jako narzędziem, prowadząc je i powstrzymując. Ale energia ciała jest zupełnie inna, gdyż łup jest prowadzony i poruszany przez duszę. A co się tyczy efektu, dotykanie, dotykanie i, że tak powiem, objęcie tego, co jest wywoływane, należy do ciała, natomiast figuracja i formacja należą do duszy. I tak w związku z naszym Panem Jezusem Chrystusem moc cudów jest energią Jego boskości, natomiast dzieło Jego rąk i chcących oraz mówienie: Chcę, bądź oczyszczony, są energią Jego człowieczeństwa. A co się tyczy skutku, łamanie chlebów i fakt, że trędowaty usłyszał „chcę”, należy do Jego człowieczeństwa, podczas gdy rozmnożenie chlebów i oczyszczenie trędowatego należy do Jego boskości. Bo przez jedno i drugie, czyli przez energię łupu, przeciw energii duszy. Przejawił jedną i tę samą, pokrewną i równą boską energię. Bo tak jak widzieliśmy, że Jego natury były zjednoczone i przenikały się nawzajem, a mimo to nie zaprzeczamy, że są różne, ale nawet je wyliczamy, choć wiemy, że są nierozłączne, tak też w związku z wolą i energiami poznajemy ich zjednoczenie, rozpoznajemy ich różnicę i wyliczamy je bez wprowadzania separacji. Bo tak jak ciało zostało ubóstwione, nie ulegając zmianie w swojej naturze, tak też wola i energia zostają ubóstwione bez przekraczania własnych granic. Albowiem czy jest ten, czy inny, jest jeden i ten sam, i czy chce i pobudza w ten czy inny sposób, to znaczy jako Bóg, czy jako człowiek, jest jeden i ten sam. Musimy zatem utrzymywać, że Chrystus ma dwie energie na mocy swojej podwójnej natury. Rzeczy bowiem, które mają różnorodną naturę, mają także różne energie, a rzeczy, które mają różnorodną energię, również mają różną naturę. I odwrotnie, rzeczy, które mają tę samą naturę, mają również tę samą energię, a rzeczy, które mają tę samą energię, mają także jedną i tę samą istotę, co jest poglądem Ojców, którzy głoszą Boskie znaczenie. Zatem jedna z tych alternatyw musi być prawdziwa, jeśli utrzymujemy, że Chrystus ma jedną energię. musimy także utrzymywać, że ma On tylko jedną istotę, czyli jeśli zależy nam na prawdzie. i wyznać, że według nauki Ewangelii i Ojców ma On dwie istoty, musimy także wyznać, że ma On dwie energie, które im odpowiadają i im towarzyszą. Ponieważ ma podobną istotę do Boga i Ojca w boskości, będzie Mu równy także pod względem energii. A ponieważ ma podobną istotę do nas pod względem człowieczeństwa, będzie nam równy również pod względem energii. Błogosławiony Grzegorz, biskup Nyssy, mówi bowiem: „Rzeczy, które mają jedną i tę samą energię, mają też absolutnie tę samą moc”. Bo każda energia jest skutkiem mocy. Nie może jednak być tak, że natura niestworzona i stworzona mają jedną i tę samą naturę, moc i energię. Jeśli jednak uznamy, że Chrystus ma tylko jedną energię, powinniśmy przypisać boskości Słowa namiętności inteligentnego ducha, a mianowicie. łzy, smutek i cierpienie. Gdyby rzeczywiście powiedzieli, że święty Ojcowie w swych sporach dotyczących Trójcy Świętej mówili: „Rzeczy posiadające jedną i tę samą istotę mają także jedną i tę samą energię, a rzeczy posiadające różne istoty mają także różne energie” i że nie jest słuszne przenoszenie do dyspensacji tego, co odnosi się do spraw teologicznych, odpowiemy, że jeśli Ojcowie to powiedzieli wyłącznie w odniesieniu do teologii. i jeśli Syn nawet po wcieleniu nie ma tej samej energii co Ojciec, to z pewnością nie może mieć tej samej istoty. Komu jednak przypiszemy to: Mój Ojciec działa dotychczas i Ja działam; i to: Cokolwiek widzi, że Ojciec czyni, to samo czyni Syn i to: Jeśli Mi nie wierzycie, wierzcie moim dziełom; i to: Dzieło, o którym daję świadectwo o Mnie i to. Jak Ojciec wskrzesza umarłych i ożywia ich, tak Syn ożywia, kogo chce. Wszystko to bowiem pokazuje nie tylko, że ma On podobną istotę do Ojca, nawet po wcieleniu, ale że ma również tę samą energię. I znowu: jeśli Opatrzność obejmująca całe stworzenie jest nie tylko Ojca i Ducha Świętego, ale także Syna nawet po wcieleniu, to z pewnością, ponieważ jest to energia, musi On także po wcieleniu mieć tę samą energię co Ojciec. Jeśli jednak z cudów dowiedzieliśmy się, że Chrystus ma tę samą istotę co Ojciec, a ponieważ cuda są energią Bożą, z pewnością musi On mieć nawet po wcieleniu tę samą energię co Ojciec. Jeśli jednak istnieje jedna energia należąca zarówno do Jego boskości, jak i człowieczeństwa, będzie ona złożona i będzie albo inną energią od energii Ojca, albo też Ojciec będzie miał energię złożoną. Ale jeśli Ojciec ma złożoną energię, to oczywiście musi mieć także złożoną naturę. Ale jeśli powiedzą, że wraz z energią wprowadza się także osobowość, odpowiemy, że jeśli wraz z energią wprowadza się osobowość, to musi być odwrotnie, że energia jest również wprowadzana wraz z osobowością; i będą też trzy energie Trójcy Świętej, tak jak są trzy osoby lub istoty, albo będzie jedna osoba i jedna egzystencja, tak jak jest tylko jedna energia. Rzeczywiście, święci Ojcowie jednogłośnie utrzymywali, że rzeczy, które mają tę samą istotę, mają także tę samą energię. Co więcej, jeśli osobowość zostanie wprowadzona wraz z energią, ci, którzy odgadują, że nie należy mówić ani o jednej, ani o dwóch energiach Chrystusa, nie utrzymują, że należy mówić o jednej lub dwóch osobach Chrystusa. Weźmy przypadek płonącego miecza; tak jak w nim zachowana jest odrębność natury ognia i stali, tak też są ich dwie energie i ich skutki. Albowiem energia stali jest jej siłą cięcia, energia ognia jest jej mocą spalania, a cięcie jest skutkiem energii stali, a palenie jest skutkiem energii ognia, a te są wyraźnie widoczne w spalonym cięciu i w cięciu, chociaż ani palenie nie następuje poza cięciem po połączeniu tych dwóch, ani cięcie poza spaleniem; i nie utrzymujemy z powodu podwójnej naturalnej energii, że istnieją dwa płonące miecze, ani czy mylimy zasadniczą różnicę energii ze względu na jedność płonącego miecza? Podobnie w przypadku Chrystusa Jego boskość posiada energię boską i wszechmocną, podczas gdy Jego człowieczeństwo ma energię taką samą jak nasza. A efektem Jego ludzkiej energii było to, że wziął dziecko za rękę i przyciągnął je do siebie, podczas gdy Jego boska energia przywróciła ją do życia. Jedno bowiem jest całkiem odmienne od drugiego, chociaż są one nierozłączne od siebie w energii teandrycznej. Jeżeli jednak Chrystus ma jedno utrzymanie, musi mieć także jedną energię, to dlatego, że ma jedno istnienie, musi mieć także jedną istotę. I znowu: jeśli utrzymujemy, że Chrystus ma tylko jedną energię, musi to być albo boska, albo ludzka, albo żadna. Jeśli jednak utrzymujemy, że jest to coś boskiego, musimy utrzymywać, że On jest samym Bogiem, pozbawionym naszego człowieczeństwa. A jeśli będziemy utrzymywać, że jest to coś ludzkiego, będziemy winni bezbożności twierdzenia, że ​​On jest zwykłym człowiekiem. A jeśli utrzymujemy, że nie jest on ani boski, ani ludzki, musimy także utrzymywać, że nie jest On ani Bogiem, ani człowiekiem, mającym podobną istotę ani do Ojca, ani do nas. Albowiem w wyniku zjednoczenia powstaje tożsamość w hipostazie, ale mimo to różnica między naturami nie zostaje zniesiona. Ponieważ jednak różnica między naturami zostanie zachowana, w oczywisty sposób zachowane zostaną także energie natur. Nie ma bowiem natury, której by brakowało energii. Jeśli Chrystus, nasz Mistrz, ma jedną energię, musi ona być albo stworzona, albo niestworzona; dla pomiędzy nimi nie ma energii, tak jak nie ma natury. Jeśli zatem jest stworzony, będzie to wskazywał wyłącznie na przyrodę stworzoną, ale jeśli jest niestworzony, będzie oznaczał jedynie niestworzoną esencję. To bowiem, co naturalne, musi całkowicie odpowiadać swojej naturze, gdyż nie może istnieć natura wadliwa. Ale energia harmonizująca z naturą nie należy do tej, która jest zewnętrzna: i jest to oczywiste, ponieważ bez energii, która harmonizuje z naturą, żadna przyroda nie może istnieć ani być poznana. Przez to, w czym każda rzecz objawia swoją energię, brak zmiany potwierdza jej własną naturę. Jeśli Chrystus ma jedną energię, to musi to być jedna i ta sama energia, która dokonuje obu boskich, antyludzkich działań. Nie istnieje jednak nic, co w stanie naturalnym mogłoby działać odwrotnie: ogień bowiem nie zamarza i nie wrze, ani woda nie wysycha i nie zamoknie. Jak zatem Ten, który z natury jest Bogiem i który z natury stał się człowiekiem, mógł dokonywać cudów i znosić namiętności z jedną i tą samą energią? Jeśli więc Chrystus przyjął umysł ludzki, to znaczy duszę rozumną i rozumną, to niewątpliwie myślał i będzie myślał na wieki. Ale myśl jest energią umysłu, a więc i Chrystus. jako człowiek jest obdarzony energią i tak pozostanie na zawsze. Rzeczywiście, najmądrzejszy, największy i święty Jan Chryzostom mówi w swojej interpretacji Dziejów Apostolskich w drugiej mowie: „Nie można by się pomylić, gdyby nawet swoją mękę nazwać działaniem, gdyż przez to wszystko wycierpiał, dokonał tego wielkiego i cudownego dzieła, obalenia śmierci i wszystkich innych Jego dzieł”. Całą energię definiuje się jako istotny ruch jakiejś natury, jak mówią ci, którzy są w tym obeznani, gdzie można dostrzec jakąkolwiek naturę, która nie ma ruchu i jest całkowicie pozbawiona energii, lub gdzie można znaleźć energię, która nie jest ruchem naturalnej mocy? Ale, jak mówi błogosławiony Cyryl, nikt przy zdrowych zmysłach nie mógł przyznać, że istnieje tylko jedna naturalna energia Boga i Jego stworzenia. To nie Jego ludzka natura wskrzesza Łazarza z martwych, ani Jego boska moc nie powoduje łez, gdyż wylewanie łez jest charakterystyczne dla natury ludzkiej, podczas gdy życie jest charakterystyczne dla życia enhipostatycznego. A jednak są one wspólne dla siebie ze względu na tożsamość w egzystencji. Albowiem Chrystus jest jeden i jeden jest także Jego osobą, czyli bytem, ​​a jednak ma dwie natury, jedną należącą do Jego człowieczeństwa, a drugą do Jego boskości. I chwała. w istocie, co w sposób naturalny wywodziło się z Jego boskości, stało się wspólne obojgu poprzez tożsamość w egzystencji. i ponownie ze względu na Jego ciało to, co skromne, stało się wspólne dla obu. Albowiem Ten, który jest tym lub drugim, czyli Bogiem lub człowiekiem, jest jeden i ten sam, a zarówno to, co boskie, jak i to, co ludzkie, należy do Niego. Choć bowiem Jego boskość dokonywała cudów, nie dokonywały się one poza ciałem i chociaż Jego ciało pełniło swoje skromne obowiązki, nie dokonywały się one poza boskością. Albowiem Jego boskość była połączona z cierpiącym ciałem, pozostając jednak bez namiętności i znosząc zbawcze namiętności, a święty umysł złączył się z energetyzującą boskością Słowa, postrzegając i wiedząc, co się dokonywało. I w ten sposób Jego boskość przekazuje swą chwałę ciału, podczas gdy ono samo pozostaje bez udziału w cierpieniach ciała. Albowiem Jego ciało nie cierpiało przez Jego boskość w taki sam sposób, w jaki Jego boskość pobudzała przez ciało. Ciało bowiem było narzędziem Jego boskości. Chociaż zatem od pierwszego poczęcia nie było żadnego podziału pomiędzy obiema formami, lecz działania którejkolwiek z form przez cały czas stawały się działaniami jednej osoby, to jednak w żaden sposób nie mylimy tych rzeczy, które miały miejsce bez separacji, ale rozpoznajemy po jakości jej dzieł, jaką formę ma cokolwiek. Chrystus więc ożywia zgodnie ze swoją naturą i każda natura pobudza w Nim w jedności z drugą, przy czym Słowo dokonuje poprzez władzę i moc swojej boskości wszystkie działania właściwe Słowu, to znaczy wszelkie akty supremacji i suwerenności, a ciało wykonuje wszystkie czynności właściwe ciału, posłuszne woli Słowa, które jest z nim zjednoczone i którego stało się odrębną częścią. Nie był bowiem poruszony przez siebie naturalnymi namiętnościami, ani też nie cofnął się w ten sposób przed rzeczami bolesnymi i nie modlił się o uwolnienie od nich ani nie cierpiał tego, co spotkało go z zewnątrz, ale był poruszony zgodnie ze swoją naturą, a Słowo chciało i pozwalało Mu ekonomicznie to znosić i czynić rzeczy Jemu właściwe, aby prawda została potwierdzona przez dzieła natury. Co więcej, tak jak w czasie swoich narodzin otrzymał dziewiczą, ponadistotną esencję, tak również objawił swoją ludzką energię w nadludzki sposób, chodząc ziemskimi stopami po niestabilnej wodzie, nie zamieniając wody w ziemię, ale sprawiając, że w przeobfitej mocy Jego boskości nie odpływała ani nie uginała się pod ciężarem materialnych stóp. Bo nie w sposób czysto ludzki czynił rzeczy ludzkie: był bowiem nie tylko człowiekiem, ale także Bogiem, więc nawet Jego cierpienia przyniosły życie przeciw zbawieniu; ani jednak nie ożywiał się jako Bóg, ściśle na sposób Boży, bo był nie tylko Bogiem, ale także człowiekiem, więc dotykiem, słowem i tym podobnymi czynił cuda. Ale gdyby ktoś powiedział: «Nie mówimy, że Chrystus ma tylko jedną naturę, aby pozbyć się swojej ludzkiej energii, ale robimy to dlatego, że energia ludzka, w przeciwieństwie do energii boskiej, nazywa się pasją paGdod.» odpowiemy, że zgodnie z tym rozumowaniem ci również, którzy utrzymują, że ma On tylko jedną naturę, nie utrzymują tego w celu pozbycia się Jego ludzkiej natury, ale dlatego, że ludzka natura w opozycji do boskiej natury jest określana jako zadowalający padhtikh. Ale nie daj Boże, abyśmy nazywali działalność ludzką pasją, gdy odróżniamy ją od boskiej energii. Bo, mówiąc ogólnie, istnienie niczego nie jest rozpoznawane ani definiowane przez porównanie lub zestawienie. Gdyby tak było, rzeczywiście istniejące rzeczy okazałyby się wzajemnie sobie przyczyną. Jeśli bowiem działanie ludzkie jest pasją, ponieważ działanie Boga jest energią, to z pewnością także natura ludzka musi być niegodziwa, ponieważ natura Boska jest dobra, a w wyniku nawrócenia i przeciwstawienia się, jeśli działanie Boże nazywa się energią, ponieważ działanie ludzkie nazywa się pasją, to także natura Boska musi być dobra, ponieważ natura ludzka jest zła. I tak wszystko, co stworzył, musiało być złe, a on musiał fałszywie mówić, kto powiedział: I Bóg widział wszystko, co stworzył, i oto było bardzo dobre. Utrzymujemy zatem, że święci Ojcowie nadali działalności ludzkiej różne nazwy, zgodnie z leżącym u jej podstaw pojęciem. Nazywa się to mocą, energią, różnicą, aktywnością, własnością, jakością i pasją, nie w odróżnieniu od boskiego działania, ale mocą, ponieważ jest to siła konserwatywna i niezmienna; i energię, ponieważ jest to znak rozpoznawczy i ukazuje absolutne podobieństwo wszystkich rzeczy tej samej klasy; i różnica, ponieważ odróżnia; i aktywność, ponieważ objawia się; i własność, ponieważ jest ona składowa i należy tylko do niej, a nie do żadnej innej; i jakość, ponieważ nadaje formę; i namiętność, ponieważ jest poruszona. Wszystko bowiem, co jest z Boga i po Bogu, cierpi z powodu poruszenia, gdyż nie ma w sobie ruchu ani mocy. Zatem, jak już powiedziano, nazwano go nie po to, aby odróżnić jedno od drugiego, ale zgodnie z planem wszczepionym w niego w twórczy sposób przez Sprawę, która ukształtowała wszechświat. Dlatego też, gdy mówili o tym w połączeniu z boską naturą, nazywali to energią. Gdyż ten, który powiedział: «Albowiem jedna forma pobudza bliską wspólnotę z drugą», zrobił coś zupełnie innego od tego, który powiedział: A kiedy pościł przez czterdzieści dni, potem odczuwał głód (ponieważ pozwolił swojej naturze ożywiać się, kiedy chciała, w sposób sobie właściwy) lub od tych, którzy utrzymują, że jest w Nim inna energia lub że ma podwójną energię, albo raz jedną energię, raz drugą. Te stwierdzenia ze zmianą terminów (5a) oznaczają dwie energie. Rzeczywiście, często liczbę tę wskazuje się zarówno przez zmianę terminów, jak i przez mówienie o nich jako o boskich i ludzkich. Bo różnica jest różnicą w różnych rzeczach, ale czym różnią się rzeczy, które nie istnieją? Rozdział XVI. W odpowiedzi tym, którzy mówią: „Jeśli człowiek ma dwie natury i dwie energie, należy uważać, że Chrystus ma trzy natury i tyle samo energii. O każdym indywidualnym człowieku, ponieważ składa się on z dwóch natur, duszy i ciała, i ponieważ te natury są w nim niezmienne, można słusznie nazwać dwiema naturami, gdyż zachowuje on nawet po ich zjednoczeniu naturalne właściwości każdej z nich. Ciało bowiem nie jest nieśmiertelne, ale zniszczalne; dusza nie jest też śmiertelna, lecz nieśmiertelna. Ciało nie jest niewidzialne, ale dusza widzialna dla oczu cielesnych. Dusza zaś jest rozumna i intelektualna, i bezcielesna, podczas gdy ciało jest gęste, widzialne i irracjonalne. Ale rzeczy, które są sobie przeciwne, w istocie nie jedna natura, dlatego dusza i ciało nie mogą mieć jednej istoty. I znowu: jeśli człowiek jest zwierzęciem rozumnym i śmiertelnym i każda definicja wyjaśnia leżące u jego podstaw natury, a racjonalność nie jest tym samym, co śmiertelnik zgodnie z planem natury, to człowiek z pewnością nie może mieć jednej natury, zgodnie z zasadą własnej definicji. Jeśli jednak kiedykolwiek należałoby powiedzieć, że człowiek ma jedną naturę, zamiast słowa „gatunek” użyto tutaj słowa „natura”, jak wtedy, gdy mówimy, że człowiek nie różni się od człowieka żadną różnicą w naturze. Ponieważ jednak wszyscy ludzie są tak samo ukształtowani i składają się z duszy i ciała, a każdy z nich ma dwie różne natury, wszyscy podlegają jednej definicji. I nie jest to nierozsądne, gdyż święty Atanazy mówił, że wszystkie rzeczy stworzone mają jedną naturę, ponieważ wszystkie zostały stworzone, wyrażając się w ten sposób w swojej przemowie przeciwko tym, którzy bluźnili Duchowi Świętemu: «To, że Duch Święty jest ponad wszelkim stworzeniem i różni się od natury rzeczy stworzonych i jest charakterystyczny dla boskości, możemy ponownie dostrzec. To bowiem, co wydaje się być wspólne wielu rzeczom, a nie więcej w jednym, a mniej w innym, nazywa się istotą. skoro zatem każdy człowiek składa się z duszy i ciała, dlatego mówimy o człowieku, który ma jedną naturę. Nie możemy jednak mówić o istnieniu naszego Pana, jako o jednej naturze, gdyż każda natura zachowuje, nawet po zjednoczeniu, swoje naturalne właściwości, ani też nie możemy znaleźć klasy Chrystusów. Żaden bowiem inny Chrystus nie narodził się z boskości i człowieczeństwa, aby być jednocześnie Bogiem i człowiekiem.» I jeszcze raz: jedność człowieka gatunkowa to nie to samo, co jedność duszy i ciała w istocie. Jedność bowiem gatunkowa człowieka wyjaśnia absolutne podobieństwo wszystkich ludzi, podczas gdy jedność duszy i ciała w istocie jest obelgą dla samego ich istnienia i sprowadza je do nicości: albo jedno musi zmienić się w istotę drugiego, albo z różnych rzeczy musi powstać coś innego, i tak obydwie uległyby zmianie, albo jeśli trzymają się własnych granic, muszą istnieć dwie natury. Jeśli chodzi o naturę istoty, cielesność nie jest tym samym, co bezcielesność. Dlatego chociaż utrzymujemy, że człowiek ma jedną naturę nie dlatego, że zasadnicze właściwości jego duszy i ciała są takie same, ale dlatego, że jednostki zaliczane do gatunków są dokładnie takie same, nie musimy utrzymywać, że Chrystus również ma jedną naturę, gdyż w tym przypadku nie ma gatunków obejmujących wiele egzystencji. Co więcej, mówi się, że każdy związek składa się z tego, co bezpośrednio go tworzy. Nie mówimy bowiem, że dom składa się z ziemi i wody, ale z cegieł i drewna. W przeciwnym razie należałoby mówić o człowieku jako złożonym z co najmniej pięciu rzeczy, a mianowicie czterech żywiołów i duszy. Podobnie w przypadku naszego Pana Jezusa Chrystusa nie patrzymy na części, ale na te podziały, z których On jest bezpośrednio złożony, a mianowicie na boskość i człowieczeństwo. I dalej, jeśli twierdząc, że człowiek ma dwie natury, jesteśmy zobowiązani utrzymywać, że Chrystus ma trzy natury, to ty także, mówiąc, że człowiek składa się z dwóch natur, musisz uważać, że Chrystus składa się z trzech natur: i tak samo jest z energiami. Energia bowiem musi odpowiadać naturze, a teolog Grzegorz daje świadectwo, że mówi się, że człowiek ma i ma dwie natury, mówiąc: „Bóg i człowiek to dwie natury, ponieważ w istocie dusza i ciało również są dwiema naturami”. A w swoim przemówieniu „O chrzcie” mówi: „Ponieważ składamy się z dwóch części: duszy i ciała. widzialną i niewidzialną naturę, oczyszczenie jest również dwojakie, to znaczy przez wodę i Ducha.» Rozdział XVII. O przebóstwieniu natury ciała naszego Pana i Jego woli. Warto zauważyć, że nie mówi się, że ciało Pana zostało przebóstwione i zrównane z Bogiem i Bogiem w związku z jakąkolwiek zmianą, przekształceniem, przekształceniem lub pomieszaniem natury, jak mówi Grzegorz Teolog: „Z czego jeden został przebóstwiony, a drugi został przebóstwiony i, mówiąc śmiało, zrównany z Bogiem; i to, co namaszczone, stało się człowiekiem, a to, co zostało namaszczone, stało się Bogiem”. Słowa te nie oznaczają bowiem żadnej zmiany natury, lecz raczej unię ekonomiczną (mam na myśli unię w egzystencji, na mocy której była ona nierozerwalnie zjednoczona z Bogiem-Słowem) i wzajemne przenikanie się natur, tak jak widzieliśmy, że palenie przenikało stal. Bo tak jak wyznajemy, że Bóg stał się człowiekiem bez zmiany i zmiany, tak też uważamy, że ciało stało się Bogiem bez zmiany. Ponieważ Słowo stało się ciałem, nie przekroczył granic swojej boskości ani nie porzucił Boskiej chwały, która do Niego należy, ani też, z drugiej strony, ciało, gdy zostało przebóstwione, nie uległo zmianie w swojej naturze ani w swoich naturalnych właściwościach. Nawet po zjednoczeniu ugotuj siedzibę natury niezakłóconą, a jej właściwości nienaruszone. Ale ciało Pana otrzymało bogactwa boskich energii poprzez najczystsze zjednoczenie ze Słowem, to znaczy zjednoczenie w egzystencji, bez pociągania za sobą utraty jakichkolwiek swoich naturalnych atrybutów. Bo to nie dzięki jakiejś własnej energii, lecz poprzez zjednoczone z nią Słowo, ukazuje ona boską energię: płonąca stal bowiem płonie nie dlatego, że została fizycznie wyposażona w płonącą energię, ale dlatego, że uzyskała tę energię przez połączenie się z ogniem. Dlatego to samo ciało było śmiertelne ze względu na swą naturę i życiodajne poprzez zjednoczenie ze Słowem w bycie. Uważamy, że podobnie jest z przebóstwieniem woli; gdyż jego naturalne działanie nie uległo zmianie, lecz zjednoczyło się z Jego boską i wszechmocną wolą i stało się wolą Boga, który stał się człowiekiem. I tak było, że choć chciał, nie mógł sam z siebie uciec, gdyż spodobało się Słowu Bożemu, aby ujawniła się słabość ludzkiej woli, która w Nim była w prawdzie. Ale mógł, według swojej woli, spowodować oczyszczenie trędowatego, dzięki zjednoczeniu z wolą Bożą. Zauważmy dalej, że przebóstwienie natury i woli wskazuje najwyraźniej i najbardziej bezpośrednio zarówno na dwie natury, jak i na dwie wole. Bo tak jak spalenie nie zmienia w ogień natury rzeczy, która się spala, lecz odróżnia zarówno to, co się spala, jak i to, co ją spala, i wskazuje nie na jedną, ale na dwie natury, tak też przebóstwienie nie powoduje jednej natury złożonej, ale dwie i ich zjednoczenie w egzystencji. Rzeczywiście Grzegorz Teolog mówi: „Z czego jedno zostało przebóstwione, drugie zostało przebóstwione” i słowami „z czego”, „jeden”, „drugi” z całą pewnością wskazuje na dwie natury. Rozdział XVIII. Dalej odnośnie woli i wolnej woli: także umysłów, wiedzy i mądrości. Kiedy mówimy, że Chrystus jest doskonałymi bogami i doskonałym człowiekiem, z całą pewnością przypisujemy Mu wszystkie cechy naturalne zarówno Ojcu, jak i matce. Bo stał się człowiekiem, aby to, co zostało przezwyciężone, mogło zwyciężyć. Albowiem Ten, który był wszechmocny, nie posiadał swojej wszechmocnej władzy i mógł brakować mu mocy, aby wybawić człowieka z rąk tyrana. Ale tyran miałby powód do skargi, gdyby po pokonaniu człowieka Bóg użył przeciwko niemu siły. Dlatego Bóg w swojej litości i miłości do człowieka chciał objawić samego upadłego człowieka jako zwycięzcę i stał się człowiekiem, aby przywrócić podobne przez podobne. Ale temu człowiekowi nikt nie zaprzeczy, jest zwierzęciem racjonalnym i inteligentnym. Jak zatem mógłby stać się człowiekiem, gdyby przyjął ciało bez duszy lub duszę bez umysłu? Bo to nie jest człowiek. Ponownie, jaką korzyść przyniosłoby nam Jego stanie się człowiekiem, gdyby Ten, który cierpiał pierwszy, nie został zbawiony, ani odnowiony i wzmocniony przez zjednoczenie z boskością? Bo to, czego się nie zakłada, nie zostaje naprawione. Przyjął więc całego człowieka, nawet jego najpiękniejszą część, która zachorowała, aby ogółowi zapewnić zbawienie. I rzeczywiście, nigdy nie mógłby istnieć umysł, który nie miałby mądrości i byłby pozbawiony wiedzy. Jeśli bowiem nie ma ono energii i ruchu, zostaje całkowicie zredukowane do nicości. Dlatego Bóg Słowo, chcąc przywrócić to, co było na Jego obraz, stał się człowiekiem. Ale czym jest to, co było na Jego obraz, jeśli nie umysłem? Porzucił więc lepsze i przyjął gorsze. Umysł bowiem znajduje się na granicy Boga i ciała, gdyż rzeczywiście zamieszkuje w społeczności z ciałem, a ponadto jest obrazem Boga. Umysł zatem miesza się z umysłem, a umysł zajmuje miejsce pośrodku pomiędzy czystością Boga a gęstością ciała. Jeśli bowiem Pan przyjął duszę bez umysłu, przyjął duszę irracjonalnego zwierzęcia. Jeśli jednak ewangelista powiedział, że Słowo stało się ciałem, to zauważcie, że w Piśmie Świętym czasami mówi się o człowieku jako o duszy, jak na przykład Jakub z siedemdziesięcioma pięcioma duszami wszedł do Egiptu, a czasami o człowieku mówi się jako o ciele, jak na przykład: Wszelkie ciało ujrzy zbawienie Boże. I dlatego Pan nie stał się ciałem bez duszy i umysłu, ale człowiekiem. Zaprawdę, On sam mówi: Dlaczego staracie się zabić Mnie, Człowieka, który powiedział wam prawdę? Dlatego przyjął ciało ożywione duchem rozumu i umysłu, duchem, który ma władzę nad ciałem, ale sama jest pod panowaniem boskości Słowa. Zatem posiadał On z natury, zarówno jako Bóg, jak i człowiek, siłę woli. Ale Jego ludzka wola była posłuszna i przeciwna Jego boskiej woli, nie kierując się własnymi skłonnościami, ale chcąc tego, czego chciała Boża wola. Bo za przyzwoleniem woli Bożej znosił z natury to, co było Jemu właściwe. Gdy bowiem modlił się, aby mógł uniknąć śmierci, zgodnie ze swoją Boską wolą, w sposób naturalny chcący i zezwalający na to, modlił się, cierpiał i obawiał się, a kiedy Jego boska wola zapragnęła, aby Jego ludzka wola wybrała śmierć, pasja stała się dla Niego dobrowolna. Nie tylko jako Bóg, ale także jako człowiek dobrowolnie oddał się na śmierć. I w ten sposób obdarzył nas także odwagą w obliczu śmierci. I rzeczywiście, przed Swoją zbawczą męką powiedział: Ojcze, jeśli to możliwe, oddal ode Mnie ten kielich», najwyraźniej tak, jakby miał pić ten kielich jako człowiek, a nie jako Bóg. Zatem jako człowiek pragnął, aby kielich odszedł od Niego, lecz są to słowa wrodzonej nieśmiałości. Niemniej jednak powiedział: nie moja wola, to znaczy nie o tyle, o ile mam inną istotę niż Ty, ale Twoja wola się stanie, to znaczy: Moja wola i Twoja wola, o ile mam tę samą istotę co Ty. To są słowa odważnego serca. Albowiem Duch Pański, ponieważ On naprawdę stał się człowiekiem w swoim upodobaniu, po pierwszym sprawdzeniu jego naturalnej słabości, dostrzegł naturalne współcierpienie związane z jego oddzieleniem od ciała, ale wzmocniony wolą Bożą, ponownie nabrał śmiałości w obliczu śmierci. Skoro bowiem sam był w całości Bogiem, choć i człowiekiem, i w pełni człowiekiem, chociaż także Bogiem, sam jako człowiek poddał w sobie i przez siebie swoją ludzką naturę Bogu i Ojcu i stał się posłuszny Ojcu, stając się w ten sposób dla nas najdoskonalszym typem i przykładem. Co więcej, z własnej woli wykonywał swoją boską i ludzką wolę. Wolna wola z pewnością jest wszczepiona w każdą racjonalną naturę. W jakim celu bowiem miałby posiadać rozum, gdyby nie mógł rozumować według własnej woli? Stwórca bowiem wszczepił nawet nierozumnym zwierzętom naturalny apetyt, aby zmusić je do podtrzymywania własnej natury. Ponieważ pozbawieni rozumu nie mogą kierować swoim naturalnym apetytem, ​​lecz kierują się nim. I tak, gdy tylko pojawi się apetyt na cokolwiek, natychmiast pojawia się także impuls do działania. I w ten sposób nie zdobywają pochwały ani szczęścia za dążenie do cnoty, ani kary za czynienie zła. Ale rozumna natura, chociaż posiada naturalny apetyt, może ją kierować i wychowywać za pomocą rozumu wszędzie tam, gdzie przestrzegane są prawa natury. Na tym bowiem polega korzyść rozumu, która męczy wolną wolę, przez którą rozumiemy naturalne działanie w podmiocie rozumnym. Dlatego dążąc do cnoty, zdobywa pochwałę i szczęście, a dążąc do występku, zdobywa karę. Tak więc dusze Pana poruszają się z własnej woli, ale z własnej woli chcą tego, czego chciała Jego boska wola. Albowiem ciało nie poruszyło się na znak Słowa, jak Mojżesz i wszyscy święci mężowie poruszyli się na znak z nieba. Ale On Sam, który był jeden, a jednocześnie Bogiem i człowiekiem, chciał zarówno według swojej boskiej, jak i ludzkiej woli. Dlatego dwie wolę Pana różniły się od siebie nie skłonnością, ale raczej naturalną mocą. Albowiem Jego Boska wola nie miała początku i była wszechskuteczna, posiadała moc, która dotrzymywała jej kroku i była wolna od namiętności; podczas gdy Jego ludzka wola miała początek w czasie i sama znosiła naturalne i niewinne namiętności i nie była z natury wszechmocna. A jednak było ono wszechmocne, ponieważ rzeczywiście i naturalnie miało swoje źródło w Słowie Bożym. Rozdział XIX. Jeśli chodzi o energię teandryczną. Kiedy błogosławiony Dionizjusz mówi, że Chrystus objawił nam jakąś nową energię teandryczną, nie rezygnuje z energii naturalnych, mówiąc, że jedna energia powstała w wyniku zjednoczenia energii boskiej z energią ludzką, gdyż w ten sam sposób można by mówić o jednej nowej naturze, powstałej ze zjednoczenia natury boskiej z naturą ludzką. Bo według świętych Ojców rzeczy, które mają jedną energię, mają też jedną istotę. Chciałem jednak wskazać na nowy i niewysłowiony sposób, w jaki objawiają się naturalne energie Chrystusa, sposób odpowiadający niewysłowionemu sposobowi, w jaki natury Chrystusa przenikają się wzajemnie, a ponadto, jak dziwne i pozbawione cudów i z natury rzeczy nieznane było Jego życie jako człowieka, i wreszcie sposób wzajemna wymiana wynikająca z niewysłowionego związku. Uważamy bowiem, że energie nie są podzielone i że natury nie wytwarzają energii osobno, lecz że każda z nich łączy się w całkowitej wspólnocie z drugą, energetyzując swoją własną, właściwą energią. Albowiem część ludzka nie energetyzowała jedynie w ludzki sposób, gdyż On nie był zwykłym człowiekiem; ani też część boska nie pobudzała się jedynie na wzór Boga, gdyż nie był On po prostu Bogiem, ale był jednocześnie Bogiem i człowiekiem. Bo tak jak w przypadku natur rozpoznajemy zarówno ich zjednoczenie, jak i ich naturalną różnicę, tak samo jest z naturalną wolą i energiami. Zauważ zatem, że w przypadku naszego Pana Jezusa Chrystusa czasami mówimy o Jego dwóch naturach, a czasami o Jego jednej osobie: w przeciwieństwie do jednej lub drugiej koncepcji. Albowiem dwie natury to jeden Chrystus, a jeden Chrystus to dwie natury. Dlatego nie ma znaczenia, czy mówimy: „Chrystus ożywia się zgodnie ze swoją naturą”, czy też „albo natura ożywia się w Chrystusie we wspólnocie z drugą”. Boska natura ma zatem komunię z ciałem w swoim energetyzowaniu, ponieważ to z upodobania woli Bożej pozwala ciału cierpieć i robić to, co mu się należy, oraz ponieważ energia ciała jest całkowicie zbawienna i nie jest to cecha energii ludzkiej, ale boskiej. Z drugiej strony ciało ma komunię z boskością Słowa w swoim energetyzowaniu, ponieważ boskie energie działają, że tak powiem, poprzez narząd ciała, a Ten, który energetyzuje jednocześnie jako Bóg i człowiek, jest jednym i tym samym. Dalej zauważcie, że Jego święty umysł również wykonuje swoje naturalne energie, myśląc i wiedząc, że jest to umysł Boga i że jest czczony przez całe stworzenie, i pamiętając czasy, które spędził na ziemi i wszystko, co wycierpiał, ale ma komunię z boskością Słowa w jego energetyzowaniu, porządkowaniu i rządzeniu wszechświatem, myśląc, wiedząc i porządkując nie jako zwykły umysł człowieka, ale jako zjednoczeni w trwaniu z Bogiem i działającym jako umysł Boga. Energia teandryczna wyjaśnia zatem, że kiedy Bóg stał się człowiekiem, to znaczy kiedy wcielił się, zarówno Jego energia ludzka była boska, czyli przebóstwiona, i nie pozbawiona części Jego boskiej energii, jak i Jego boska energia nie była pozbawiona części Jego ludzkiej energii, ale jedna i druga była obserwowana w połączeniu z drugą. Ten sposób mówienia nazywa się peryfrazą, gdy w jednym zdaniu ujęto dwie rzeczy. Bo tak jak w przypadku płonącego miecza mówimy o ciętym oparzeniu jako o jednym, a spalone cięcie jako o jednym, ale nadal utrzymujemy, że cięcie i oparzenie mają różne energie i różną naturę, przy czym oparzenie ma naturę ognia, a cięcie ma naturę stali, w ten sam sposób, gdy mówimy o jednej teandrycznej energii Chrystusa, rozumiemy dwie odrębne energie Jego dwóch natur, boską energię należącą do Jego boskości i ludzką energię należącą do Jego człowieczeństwa. Rozdział XX. O namiętnościach naturalnych i niewinnych(2a). Wyznajemy zatem, że przejął wszystkie naturalne i niewinne namiętności człowieka. Przyjął bowiem całego człowieka i wszystkie jego atrybuty, z wyjątkiem grzechu. Nie jest to bowiem naturalne ani nie jest nam wszczepione przez Stwórcę, lecz powstaje dobrowolnie w naszym sposobie życia w wyniku dalszego wszczepienia przez diabła, choć nie może nas przejąć siłą. Albowiem namiętności naturalne i niewinne to te, które nie są w naszej mocy, ale które weszły w życie człowieka na skutek potępienia z powodu przestępstwa; jak głód, pragnienie, zmęczenie, praca, łzy, zepsucie, wzdrygnięcie się przed śmiercią, strach, udręka w krwawym pocie, pomoc z rąk aniołów ze względu na słabość natury i inne tym podobne namiętności, które z natury przysługują każdemu człowiekowi. Zatem zakładał, że może uświęcić wszystkich. Został wypróbowany i pokonany, aby przygotować dla nas zwycięstwo i dać naturze moc do pokonania jej przeciwnika, aby przyroda, która została pokonana od dawna, mogła pokonać swojego poprzedniego zdobywcę tą samą bronią, którą sama została pokonana. Zatem niegodziwy przypuścił atak z zewnątrz, a nie pod wpływem wewnętrznych myśli, jak to miało miejsce w przypadku Adama. Albowiem to nie myśli wewnętrzne, lecz wąż zaatakowały Adama. Ale Pan odeprzeł atak i rozproszył go jak opar, aby namiętności, które go zaatakowały i zostały przezwyciężone, mogły zostać przez nas łatwo stłumione i aby nowy Adam zbawił starego. Zaprawdę, nasze naturalne namiętności były w harmonii z naturą i były ponad naturą w Chrystusie. Bo w sposób naturalny poruszyły się w Nim, gdy pozwolił ciału cierpieć to, co mu się należy, ale były ponad naturą, ponieważ to, co naturalne, nie przejęło w Panu władzy nad wolą. Nie ma bowiem w Nim żadnego przymusu, lecz wszystko jest dobrowolne. Bo to z Jego woli łaknął, pragnął, bał się i umarł. Rozdział XXI. O niewiedzy i służalczości. Jest więc tak, jak powiedzieliśmy w związku z niewiedzą, że jeśli za pomocą subtelnych myśli, to znaczy za pomocą pięknych wyobrażeń oddzielisz stworzone od niestworzonego, ciało będzie sługą, chyba że zostanie zjednoczone ze Słowem Bożym. Ale jak może być sługą, skoro jest zjednoczony w utrzymaniu? Ponieważ Chrystus jest jeden, nie może być swoim sługą i Panem. Nie są to bowiem proste przewidywania, ale względne. Czyim więc sługą mógłby być? Jego ojca? Syn zatem nie miałby wszystkich przymiotów Ojca, gdyby był sługą Ojca, a jednak pod żadnym względem nie był Swoim. Poza tym jak apostoł mógł powiedzieć o nas, którzy zostali przez Niego przybrani, tak że nie jesteście już sługą, lecz synem, skoro On sam jest sługą? Zatem słowo sługa zostało użyte jedynie jako tytuł, chociaż nie w ścisłym znaczeniu, ale dla nas przyjął postać sługi i jest nazywany sługą wśród nas. Bo choć jest bez namiętności, to jednak dla nas był sługą namiętności i stał się szafarzem naszego zbawienia. Ci więc, którzy mówią, że jest sługą, dzielą jednego Chrystusa na dwoje, tak jak to zrobił Nestoriusz. Ale ogłaszamy Go jako Mistrza i Pana całego stworzenia, jedynego Chrystusa, jednocześnie Boga i człowieka, i wszechwiedzącego. Bo w Nim są wszystkie skarby mądrości i poznania, skarby ukryte. Rozdział XXII. O Jego wzroście. Co więcej, mówi się, że wzrasta w mądrości, w latach i w łasce, rzeczywiście wzrastając w latach i poprzez wzrost wieku, manifestując mądrość, która jest w Nim; tak, dalej, czyniąc postęp ludzi w mądrości i łasce oraz wypełniając dobrą wolę Ojca, to znaczy poznanie Boga i zbawienia ludzi, Jego własny wzrost i wszędzie uznając za swoje to, co nasze. Ale ci, którzy utrzymują, że postępował w mądrości i łasce w sensie otrzymania jakiegoś dodatku do tych atrybutów, nie twierdzą, że zjednoczenie miało miejsce u początków ciała, ani też nie dają pierwszeństwa zjednoczeniu w egzystencji, ale zważając na głupiego Nestoriusza, wyobrażają sobie jakąś dziwną względną jedność i zwykłe zamieszkiwanie, nie rozumiejąc ani tego, co mówią, ani o czym twierdzą. Jeżeli bowiem ciało rzeczywiście od początku było zjednoczone z Bogiem Słowem, a raczej istniało w Nim i było z Nim tożsame, to jak to się stało, że nie zostało całkowicie obdarzone wszelką mądrością i łaską? nie po to, aby samo mogło uczestniczyć w łasce ani przez łaskę mieć udział w tym, co należy do Słowa, ale raczej na mocy jedności w egzystencji, gdyż zarówno to, co ludzkie, jak i to, co to, co boskie, należy do jednego Chrystusa i aby Ten, który sam był jednocześnie Bogiem i człowiekiem, wylał na wszechświat niczym źródło swoją łaskę i mądrość oraz pełnię wszelkiego błogosławieństwa. Rozdział XXIII. O Jego strachu. Słowo strach ma podwójne znaczenie. Strach jest bowiem naturalny, gdy dusza nie chce oddzielić się od ciała, ze względu na wszczepioną jej na początku przez Stwórcę naturalną sympatię i bliską więź, która sprawia, że ​​boi się i walczy ze śmiercią oraz modli się o ucieczkę od niej. Można to zdefiniować w ten sposób: naturalny strach jest siłą, dzięki której trzymamy się bycia przy kurczeniu się. Jeśli bowiem wszystko zostało stworzone przez Stwórcę z niczego, to wszystkie z natury mają tęsknotę za byciem, a nie za nieistnieniem. Co więcej, skłonność do rzeczy, które podtrzymują istnienie, jest ich naturalną właściwością. Stąd Bóg Słowo, gdy stał się człowiekiem, miał tę tęsknotę, objawiając z jednej strony w rzeczach, które podtrzymują istnienie, skłonność swojej natury do pragnienia jedzenia, picia i snu, i w naturalny sposób udowodnił te rzeczy, z drugiej zaś strony ukazując w rzeczach, które niosą zepsucie swoją naturalną niechęć do dobrowolnego cofania się w godzinie swojej męki przed ucieczką śmierci. Bo choć to, co się wydarzyło, odbyło się zgodnie z prawami natury, to jednak nie było to, jak w naszym przypadku, sprawą konieczności. Bo On chętnie i spontanicznie przyjął to, co naturalne. Aby sam strach, przerażenie i agonia należały do ​​namiętności naturalnych i niewinnych i nie podlegały panowaniu grzechu. Ponownie istnieje strach, który wynika ze zdrady rozumu i braku wiary oraz nieznajomości godziny śmierci, jak wtedy, gdy w nocy ogarnia nas strach przed przypadkowym hałasem. Jest to strach nienaturalny i można go tak zdefiniować: strach nienaturalny to nieoczekiwane skurczenie się. Tego nasz Pan nie zakładał. Dlatego nigdy nie czuł strachu, z wyjątkiem godziny swojej męki, chociaż często doświadczał uczucia kurczenia się, zgodnie z dyspensacją. Nie był bowiem nieświadomy wyznaczonego czasu. Ale święty Atanazy w swojej przemowie przeciwko Apolinaremu mówi, że rzeczywiście odczuwał strach. «Dlatego Pan powiedział: Teraz dusza moja jest zaniepokojona. „Teraz” rzeczywiście oznacza po prostu „kiedy On chciał”, ale mimo to wskazuje na to, co faktycznie było. Nie mówił bowiem o tym, czego nie było, jakby to było obecne, jak gdyby to, co zostało powiedziane, wydarzyło się tylko pozornie. Wszystko bowiem wydarzyło się naturalnie i rzeczywiście.» I znowu, po kilku innych sprawach, mówi:» W tej chwili Jego boskość dopuszcza namiętność poza cierpiącym ciałem, ani jednak nie objawia kłopotów i bólu poza zbolałą i udręczoną duszą, ani nie cierpi udręki i nie zanosi modlitwy poza umysłem, który cierpiał udrękę i ofiarował modlitwę. Choć te zdarzenia nie były skutkiem żadnego obalenia natury, to jednak miały miejsce, aby ukazać Jego prawdziwą istotę.» Słowa „te zdarzenia nie były spowodowane jakimkolwiek obaleniem Jego natury” dowodzą, że znosił te rzeczy nie mimowolnie. Rozdział XXIV. O modlitwie naszego Pana. I znowu, kiedy powiedział: Ojcze, jeśli to możliwe, niech jeszcze ten kielich odejdzie ode Mnie, a nie tak jak Ja chcę ale jak chcesz, czy nie jest jasne dla wszystkich, że powiedział to jako nauczkę dla nas, abyśmy w naszych próbach prosili o pomoc jedynie Boga i przedkładali wolę Bożą nad własną, oraz jako dowód, że rzeczywiście przywłaszczył sobie On cechy naszej natury i że w rzeczywistości posiadał dwie wole, wprawdzie naturalne, odpowiadające Jego naturze, ale w żadnym wypadku nie przeciwstawne sobie? „Ojciec” sugeruje, że ma tę samą istotę, ale „jeśli to możliwe” nie oznacza, że ​​był w niewiedzy (bo cóż jest niemożliwe dla Boga?), ale służy nauczeniu nas przedkładania woli Bożej nad naszą własną. Tylko to jest niemożliwe, co jest sprzeczne z wolą i pozwoleniem Boga. «Ale nie jak ja chcę, ale jak Ty», gdyż o ile jest Bogiem, jest identyczny z Ojcem, a o ile jest człowiekiem, ukazuje naturalną wolę ludzkości. Bo to jest to, co w naturalny sposób szuka ucieczki od śmierci. Dalej te słowa: Boże mój, Boże mój, czemuś Mnie opuścił? Powiedział, że czyni naszą osobowość swoją własną. Albowiem Bóg nie byłby razem z nami uważany za swego Ojca, gdyby za pomocą subtelnych wyobrażeń umysłu nie rozróżniono tego, co widzialne, od tego, co pomyślano, ani też nie był On nigdy opuszczony przez swoją boskość: nie, to my zostaliśmy opuszczeni i zlekceważeni. Ofiarował te modlitwy, aby w jak największym stopniu przywłaszczyć sobie naszą osobowość. Rozdział XXV. W sprawie przywłaszczenia. Należy zauważyć, że istnieją dwa zawłaszczenia: jedno naturalne i istotne oraz drugie osobiste i względne. Naturalnym i istotnym jest to, przez które nasz Pan w swojej miłości do człowieka przyjął na siebie naszą naturę i wszystkie nasze naturalne przymioty, stając się w naturze i w prawdzie człowiekiem i poddając próbie to, co naturalne. Natomiast przywłaszczenie osobiste i względne ma miejsce wtedy, gdy ktoś przyjmuje osobę innego względnie, na przykład z litości lub miłości, i w jego miejsce wypowiada na jego temat słowa, które nie mają z nim nic wspólnego. I w ten sposób nasz Pan przywłaszczył sobie zarówno nasze przekleństwo, jak i nasze porzucenie oraz inne rzeczy, które nie są naturalne: nie dlatego, że sam był lub stał się takim, ale że wziął na siebie naszą osobowość i uznał siebie za jednego z nas. W takim znaczeniu należy rozumieć to zdanie: Stać się przekleństwem z naszego powodu. Rozdział XXVI. O męce ciała naszego Pana i o niecierpliwości Jego boskości. Słowo Boże samo wówczas zniosło wszystko w ciele, podczas gdy Jego boska natura, która jako jedyna była pozbawiona namiętności, pozostała wolna od namiętności. Ponieważ bowiem jedyny Chrystus, będący połączeniem boskości i człowieczeństwa, istniejący w boskości i człowieczeństwie, naprawdę cierpiał, część zdolna do namiętności cierpiała tak, jak to było naturalne, ale ta część, która była pozbawiona namiętności, nie miała udziału w cierpieniu. Bo dusza, skoro jest zdolna do namiętności, uczestniczy w bólu i cierpieniu skaleczenia ciała, choć nie sama jest skaleczona, ale tylko ciało, ale część boska, pozbawiona namiętności, nie ma udziału w cierpieniu ciała. Zauważ ponadto, że mówimy, że Bóg cierpiał w ciele, ale nigdy nie zapominajmy, że Jego boskość cierpiała w ciele lub że Bóg cierpiał w ciele. Jeśli bowiem słońce świeci na drzewo, topór przecina drzewo, a mimo to słońce pozostaje nierozszczepione i pozbawione namiętności, tym bardziej pozbawiona namiętności boskość Słowa, zjednoczona w egzystencji z ciałem, pozostanie wolna od namiętności, gdy ciało ulega namiętnościom. A jeśli ktoś poleje wodą płonącą stal, to właśnie to, co w naturalny sposób cierpi przez wodę, mam na myśli ogień, gaśnie, ale stal pozostaje nietknięta (bo nie jest naturą stali, aby niszczyła ją woda): tym bardziej, gdy ciało cierpiało, Jego jedyna beznamiętna boskość wymknęła się wszelkiej namiętności, choć pozostała z nią nierozerwalnie związana. Nie należy bowiem brać przykładów zbyt bezwzględnie i ściśle: w przykładach trzeba bowiem brać pod uwagę zarówno to, co jest podobne, jak i to, co jest odmienne, w przeciwnym razie nie byłby to przykład. Gdyby bowiem byli podobni pod każdym względem, byliby tożsamościami, a nie przykładami, a tym bardziej w zajmowaniu się sprawami boskimi. Nie można bowiem znaleźć przykładu, który byłby podobny pod każdym względem, niezależnie od tego, czy mamy do czynienia z teologią, czy z dyspensą. Rozdział XXVII. O tym, że boskość Słowa pozostała nierozerwalnie związana z duszą i ciałem, nawet po śmierci naszego Pana, i że Jego istnienie trwało nadal. Ponieważ nasz Pan, Jezus Chrystus, był bez grzechu (bo grzechu nie popełnił, Ten, który zgładził grzechy świata i w ustach Jego nie znaleziono podstępu), nie podlegał śmierci, gdyż śmierć przyszła na świat przez grzech. Umiera zatem, ponieważ wziął na siebie śmierć za nas i składa siebie w ofierze Ojcu za nas. Zgrzeszyliśmy bowiem przeciwko Niemu i było godne, aby przyjął za nas okup i abyśmy w ten sposób wybawili się od potępienia. Nie daj Boże, aby krew Pana została ofiarowana tyranowi. Dlatego zbliża się śmierć i połknięcie ciała jako przynęty zostaje utknięte na haczyku boskości, a po skosztowaniu bezgrzesznego i życiodajnego ciała ginie i wychowuje wszystkich, których dawniej połknął. Bo tak jak ciemność znika po wprowadzeniu światła, tak śmierć zostaje odparta przed atakiem życia i przynosi życie wszystkim, ale śmierć niszczycielowi. Dlatego chociaż umarł jako człowiek, a Jego Duch Święty został oddzielony od Jego nieskazitelnego ciała, to jednak Jego boskość pozostała nierozerwalnie związana z obydwoma, to znaczy z Jego duszą i Jego ciałem, i nawet w ten sposób Jego jedyna hipostaza nie została podzielona na dwie hipostazy. Ciało i dusza bowiem na początku otrzymały jednocześnie istnienie w bycie (9a) Słowa i chociaż zostały oddzielone od siebie przez śmierć, to jednak nadal, każde z nich, miały jedno utrzymanie Słowa. Tak więc samo istnienie Słowa jest równoznaczne z istnieniem Słowa, duszy i ciała. Albowiem ani dusza, ani ciało nigdy nie miały odrębnego bytu, innego niż Słowo, a istnienie Słowa jest zawsze jedno, a nigdy dwa. Aby egzystencja Chrystusa była zawsze jedna. Bo chociaż dusza oddzieliła się od ciała miejscowo, to jednak hipostatycznie zjednoczyła się przez Słowo. Rozdział XXVIII. O korupcji i zniszczeniu. Słowo korupcja ma dwa znaczenia. Oznacza bowiem wszelkie cierpienia ludzkie, takie jak głód, pragnienie, znużenie, przekłuwanie gwoździami, śmierć, czyli oddzielenie duszy od ciała i tak dalej. W tym sensie mówimy, że ciało naszego Pana podlegało zepsuciu. Bo On dobrowolnie przyjął to wszystko. Ale zepsucie oznacza także całkowity rozkład ciała na elementy składowe i jego całkowite zniknięcie, co przez wielu jest określane raczej jako zniszczenie. Ciało naszego Pana nie doświadczyło tej formy zepsucia, jak mówi prorok Dawid: Nie zostawisz bowiem mojej duszy w piekle i nie pozwolisz, aby Twój święty oglądał zepsucie. Dlaczego więc mówić za głupim Julianusem i Gajanusem, że ciało naszego Pana było niezniszczalne, w pierwszym tego słowa znaczeniu, przed Jego zmartwychwstaniem, jest bezbożne. Jeśli bowiem było niezniszczalne, to w rzeczywistości nie było, ale tylko pozornie, tej samej istoty co nasza, i stało się to, co mówi nam Ewangelia, a mianowicie. głód, pragnienie, gwoździe, rana w Jego boku i śmierć w rzeczywistości nie miały miejsca. Ale jeśli tylko pozornie miały one miejsce, to tajemnica dyspensacji jest oszustwem i fikcją, a On stał się człowiekiem tylko z pozoru, a nie w rzeczywistości, a my jesteśmy zbawieni tylko z pozoru, a nie w rzeczywistości. Ale nie daj Boże, a ci, którzy tak mówią, nie mają udziału w zbawieniu. Ale my uzyskaliśmy i otrzymamy prawdziwe zbawienie. Ale w drugim znaczeniu słowa „zepsucie” wyznajemy, że ciało naszego Pana jest niezniszczalne, to znaczy niezniszczalne, gdyż taka jest tradycja natchnionych Ojców. Rzeczywiście, po zmartwychwstaniu naszego Zbawiciela, mówimy, że ciało naszego Pana jest niezniszczalne nawet w pierwszym tego słowa znaczeniu. Albowiem nasz Pan przez swoje własne ciało udzielił darów zarówno zmartwychwstania, jak i późniejszego nieskazitelności nawet naszemu ciału, sam będąc dla nas pierwociną zarówno zmartwychwstania, jak i nieskazitelności, i beznamiętności. Bo jak mówi boski Apostoł: To, co zniszczalne, musi wprowadzić niezniszczalność. Rozdział XXIX. O zejściu do Hadesu Dusza, gdy została przebóstwiona, zstąpiła do Hadesu, aby tak jak Słońce Sprawiedliwości wzeszło dla tych, którzy są na ziemi, tak samo oświeciło tych, którzy siedzą pod ziemią w ciemności i cień śmierci, aby jak niósł wieść o pokoju na ziemi i wyzwoleniu więźniom, a wzrok niewidomym, i stał się tym, którzy wierzą w Autora zbawienia wiecznego, i tym, którzy nie wierzą w hańbę ich niewiary, aby stał się taki sam jak w Hadesie: aby przed Nim zginało się wszelkie kolano rzeczy na niebie i na ziemi, i pod ziemią. I tak po uwolnieniu tych, którzy byli związani przez wieki, natychmiast zmartwychwstał, pokazując nam drogę zmartwychwstania. Rozdział I. O tym, co nastąpiło po zmartwychwstaniu Gdy Chrystus zmartwychwstał, odłożył na bok wszystkie swoje namiętności, mam na myśli swoje zepsucie, głód, pragnienie, sen, zmęczenie i tym podobne. Bo chociaż po zmartwychwstaniu skosztował jedzenia, uczynił to jednak nie dlatego, że takie było prawo Jego natury (bo nie odczuwał głodu), ale ze względów oszczędnościowych, aby przekonać nas o realności zmartwychwstania oraz o tym, że cierpiało i zmartwychwstało jedno i to samo ciało. Ale nie odłożył na bok żadnego podziału swojej natury, ani ciała, ani ducha, ale posiada zarówno ciało, jak i duszę, inteligentne i rozsądne, wolicjonalne i energiczne, i w ten sposób zasiada po prawicy Ojca, używając swojej woli zarówno jako Bóg, jak i jako człowiek dla naszego zbawienia, energetyzując swoją boską zdolnością do zaopatrywania, utrzymywania i rządzenia wszystkimi rzeczami oraz pamiętając w swoich ludzkich możliwościach czas spędzony na ziemi, podczas gdy przez cały czas zarówno widzi, jak i wie, że jest adorowany przez wszystkich racjonalna twórczość. Albowiem Jego Duch Święty wie, że jest On w istocie jednym z Bogiem-Słowem i jako Duch Boży, a nie po prostu jako Duch, uczestniczy w oddawanym Mu uwielbieniu. Co więcej, Jego wstąpienie z ziemi do nieba i ponownie zejście z nieba na ziemię są przejawami energii Jego ograniczonego ciała. Bo przyjdzie ponownie do was, mówi, w podobny sposób, w jaki widzieliście Go wstępującego do nieba. Rozdział II. O zasiadaniu po prawicy Ojca Co więcej, utrzymujemy, że Chrystus zasiada w ciele po prawicy Boga Ojca, ale nie utrzymujemy, że prawica Ojca jest rzeczywistym miejscem. Bo jakże Ten, który jest nieograniczony, mógłby mieć prawą rękę ograniczoną miejscem? Prawa i lewa ręka należą do tego, co ograniczone. Ale prawicę Ojca rozumiemy jako chwałę i cześć Bóstwa, w którym Syn Boży, który istniał jako Bóg przed wiekami i ma podobną istotę do Ojca, a na koniec stał się ciałem, ma miejsce w ciele, a Jego ciało ma udział w chwale. On bowiem wraz ze swoim ciałem jest uwielbiany jedną adoracją przez całe stworzenie. Rozdział III. W odpowiedzi tym, którzy mówią: „Jeśli Chrystus ma dwie natury, albo służycie stworzeniu, oddając cześć stworzonej naturze, albo twierdzicie, że jedną naturę należy czcić, a drugą nie należy czcić Razem z Ojcem i Duchem Świętym czcimy Syna Bożego, który zanim przyjął człowieczeństwo był bezcielesny, a teraz w swojej osobie wcielił się i stał się człowiekiem, będąc jednocześnie Bogiem. Zatem jego ciało ze swej natury, jeśli dokona się subtelnego rozróżnienia mentalnego między tym, co widać, a tym, co pomyślane, nie zasługuje na cześć, ponieważ zostało stworzone. Ponieważ jednak jest zjednoczona ze Słowem Bożym, oddawana jest cześć ze względu na Niego i w Nim. Bo tak jak król zasługuje na hołd zarówno bez szaty, jak i w szacie, i jak purpurowa szata, uważana po prostu za purpurową szatę, jest deptana i rzucana, ale gdy zostanie strojem królewskim, otrzymuje wszelką cześć i chwałę, a kto ją znieważa, jest powszechnie skazany na śmierć. nie wynika z jego własnej natury, ale z powodu złączonego z nim ognia, a drewno nie jest takie, którego nie można dotknąć, ale raczej węgiel drzewny lub płonące drewno; tak samo ciała w swej naturze nie należy czcić, lecz należy oddawać cześć we wcielonym Słowie Bożym, nie z powodu samego siebie, ale z powodu jego zjednoczenia w egzystencji z Bogiem-Słowem. A my tego nie mówimy czcimy samo ciało, ale ciało Boga, czyli Boga wcielonego. Rozdział IV. Dlaczego to Syn Boży, a nie Ojciec czy Duch, stał się człowiekiem i czego dokonał, stając się człowiekiem Ojciec jest Ojcem, a nie Synem: Syn jest Synem, a nie Ojcem: Duch Święty jest Duchem, a nie Ojcem czy Synem. Indywidualność bowiem (9a) jest niezmienna. Jak w ogóle mogłaby w ogóle istnieć indywidualność, gdyby ciągle się zmieniała? Dlatego Syn Boży stał się Synem Człowieczym, aby Jego indywidualność mogła trwać. Ponieważ był Synem Bożym, stał się Synem Człowieczym, stając się ciałem ze świętej Dziewicy i nie tracąc indywidualności synostwa. Co więcej, Syn Boży stał się człowiekiem, aby ponownie obdarzyć człowieka łaską, dla której go stworzył. Stworzył go bowiem na swój obraz, obdarzonego rozumem i wolną wolą, a także na swoje podobieństwo, to znaczy doskonałego we wszelkiej cnocie, o ile natura ludzka może osiągnąć doskonałość. Następujące właściwości są bowiem, że tak powiem, oznakami boskiej natury, a mianowicie. brak troski, rozproszenia i podstępu, dobroci, mądrości, sprawiedliwości, wolności od wszelkich występków. Tak więc po tym, jak umieścił człowieka w komunii ze sobą (uczyniwszy go bowiem niezniszczalnym, sam go wyprowadził przez wolę komunii do nieskażoności), a ponadto przez przekroczenie przykazania pomieszaliśmy i zatarliśmy znamiona obrazu Bożego i staliśmy się złymi, zostaliśmy pozbawieni komunii z Bogiem (bo cóż za wspólnota światła z ciemnością?): a wykluczeni z życia, podlegaliśmy zepsuciu. śmierci: tak, ponieważ dał nam udział w lepszej części, a my jej nie zachowaliśmy, ma udział w części niższej, mam na myśli naszą naturę, aby przez siebie i w sobie odnowił to, co zostało stworzone na jego obraz i podobieństwo, i aby nas także nauczył prowadzenia cnotliwego życia, ułatwiając nam przez siebie drogę do niego, i aby przez przekaz życia wybawił nas od zepsucia, stając się pierwociną naszych zmartwychwstania i odnowić bezużyteczne i zniszczone naczynie wzywające nas do poznania Boga, aby nas odkupił od tyranii diabła oraz umocnił i nauczył, jak pokonać tyrana przez cierpliwość i pokorę. Zakończył się wówczas kult demonów: stworzenie zostało uświęcone Bożą krwią; ołtarze i cerkwie bożków zostały zburzone, w umysłach ludzi wszczepiono poznanie Boga, współistotna Trójca, niestworzona Bóstwo, jedyny prawdziwy Bóg, Stwórca i Pan wszystkich, otrzymuje ludzkie cnoty służebne, nadzieja zmartwychwstania została dana przez zmartwychwstanie Chrystusa, demony wzdrygajcie się na widok tych ludzi, którzy w dawnych czasach byli pod ich władzą. I rzeczywiście cudem jest to, że wszystko to udało się pomyślnie dokonać poprzez Jego krzyż, mękę i śmierć. Po całej ziemi głoszona jest Ewangelia poznania Boga; do rozbicia wroga nie używano żadnych wojen, broni ani armii, ale tylko kilku nagich, biednych, niepiśmiennych, prześladowanych i udręczonych ludzi, którzy z życiem w rękach głosili Tego, który został ukrzyżowany w ciele i umarł, i który odniósł zwycięstwo nad mądrymi i potężnymi. Towarzyszyła im bowiem wszechmocna moc Krzyża. Sama śmierć, która niegdyś była największym strachem w ustach, została obalona, ​​a teraz to, co było niegdyś przedmiotem nienawiści i wstrętu, zostało przedłożone nad życie. To są osiągnięcia obecności Chrystusa, to są znaki Jego mocy. Nie był to bowiem jeden naród, który zbawił, jak wtedy, gdy przez Mojżesza podzielił morze i wybawił Izraela z Egiptu i niewoli faraona; ba, raczej wybawił całą ludzkość od zepsucia śmierci i gorzkiej tyranii grzechu: nie prowadził ich siłą do cnoty, nie przytłaczał ich ziemią ani nie palił ogniem, nie kazał kamienować grzeszników, ale przekonywał ludzi łagodnością i cierpliwością, aby wybrali cnotę i rywalizowali ze sobą oraz znajdowali przyjemność w walce o jej osiągnięcie. Bo dawniej prześladowani byli grzesznicy, a jednak coraz bardziej przylgnęli do grzechu, a grzech był dla nich Bogiem; lecz teraz ze względu na pobożność i cnotę ludzie wybierają prześladowania, ukrzyżowania i śmierć. Grad! O Chryste, Słowo, Mądrość i Moc Boga i Boga wszechmogącego! Cóż my, bezradni, możemy Ci dać w zamian te wszystkie dobre prezenty? Bo wszyscy są Twoi i nie żądasz od nas niczego poza naszym zbawieniem, Ty, który sam jesteś Dawcą tego, a mimo to jesteś wdzięczny tym, którzy to otrzymują, przez Twoją niewypowiedzianą dobroć. Niech będą dzięki Tobie, który dałeś nam życie i obdarzyłeś łaską szczęśliwego życia i przywróciłeś nas do niego, gdy zbłądziliśmy, przez Twoją niewypowiedzianą łaskawość. Rozdział V. W odpowiedzi na pytanie tych, którzy pytają, czy istnienie Chrystusa jest stworzone, czy niestworzone Istnienie Słowa Bożego przed Wcieleniem było proste i niezłożone, bezcielesne i niestworzone, ale gdy stało się ciałem, stało się także istnieniem ciała i stało się złożone z boskości, którą zawsze posiadało, i z ciała, które przyjęło; i nosi właściwości dwóch natur, dając się poznać w dwóch naturach: tak że to samo istnienie jest zarówno niestworzone w boskości, jak i stworzone w człowieczeństwie, widzialne i niewidzialny. W przeciwnym razie zmuszeni jesteśmy albo dzielić jednego Chrystusa i mówić o dwóch egzystencjach, albo zaprzeczać rozróżnieniu między naturami, wprowadzając w ten sposób zmianę i zamieszanie. Rozdział VI. Jeśli chodzi o pytanie, kiedy Chrystus został powołany Umysł nie był zjednoczony ze Słowem Bożym, jak błędnie twierdzą niektórzy, przed Wcieleniem przez Dziewicę i odtąd nazywanym Chrystusem. To absurdalny nonsens Orygenesa, który głosi naukę o pierwszeństwie istnienia dusz. Uważamy jednak, że Syn i Słowo Boże stały się Chrystusem po tym, jak zamieszkały w łonie swojej świętej zawsze Dziewicy Matki i stały się ciałem bez zmian, a ciało zostało namaszczone boskością. Na tym polega namaszczenie ludzkości, jak mówi Grzegorz Teolog. A oto słowa najświętszego Cyryla Aleksandryjskiego, które napisał do cesarza Teodozjusza: «Bo rzeczywiście uważam, że imienia Jezusa Chrystusa nie należy nadawać ani Słowu Bożemu, jeśli jest pozbawione człowieczeństwa, ani cerkwi zrodzonej z niewiasty, jeśli nie jest zjednoczona ze Słowem. Albowiem Słowo, które pochodzi od Boga, jest rozumiane jako Chrystus, gdy jest zjednoczone z ludzkością w niewysłowiony sposób w jedności gospodarki.» I znowu tak pisze do cesarzowych: «Niektórzy uważają, że słusznie nadano imię «Chrystus» Słowu, które zrodziło się z Boga Ojca, tylko Jemu i przez Niego traktowane oddzielnie. Ale nie nauczono nas tak myśleć i mówić. Gdy bowiem Słowo stało się ciałem, wówczas, mówimy, nadano mu imię Chrystus Jezus. Ponieważ bowiem został namaszczony olejkiem wesela, to jest Duchem, przez Tego, który jest Bogiem i Ojcem, dlatego nazywany jest Chrystusem. Nikt jednak, kto jest przyzwyczajony do prawidłowego myślenia, nie może wątpić, że namaszczenie było aktem, który dotyczył Jego jako człowieka. Co więcej, słynny Atanazy tak mówi w swoim przemówieniu „O Objawieniu Zbawienia”: „Bóg, który był przed pobytem w ciele, nie był człowiekiem, ale Bogiem w Bogu, niewidzialnym i pozbawionym namiętności, ale gdy stał się człowiekiem, otrzymał dodatkowo imię Chrystus ze względu na ciało, gdyż w istocie w ślad za tym imieniem idą męka i śmierć”. I chociaż Pismo Święte mówi: Dlatego Bóg, twój Bóg, namaścił cię olejkiem wesela, należy zauważyć, że Pismo Święte często używa czasu przeszłego zamiast przyszłego, jak na przykład tutaj: „Odtąd widziano Go na ziemi i mieszkał wśród ludzi”. Gdyż jeszcze nie widziano Boga i nie mieszkał wśród ludzi, gdy to zostało powiedziane. I jeszcze tutaj: Nad rzekami Babilonu, tam usiedliśmy; tak, płakałem. Bo jak dotąd te rzeczy nie miały miejsca. Rozdział VII. W odpowiedzi na pytanie, czy Święta Matka Boża nosiła dwie natury i czy dwie natury wisiały nad Otchłanią agenhton i genhton, pisane przez jedno „n” i oznaczające niestworzony i stworzony, odnoszą się do natury, ale agennhton i gennhton, czyli niezrodzony i zrodzony, jak wskazuje podwójne „n”, odnoszą się nie do natury, ale do utrzymania. Boska natura jest zatem agenhtos, to znaczy niestworzona, ale wszystkie rzeczy, które przychodzą po boskiej naturze, są genhhta, czyli stworzone. Zatem w boskiej i niestworzonej naturze właściwość bycia agennhton, czyli niezrodzonym, jest rozważana w Ojcu (ponieważ nie został zrodzony), właściwość bycia gennhton, czyli zrodzonym w Synu (ponieważ został wiecznie zrodzony z Ojca), i procesja w Duchu Świętym. Co więcej, pierwsi członkowie każdego gatunku żywych stworzeń byli agennhta, ale nie agenhta, ponieważ zostali powołani do życia przez swego Stwórcę, ale nie byli potomstwem stworzeń podobnych do nich. Geneza jest bowiem stworzeniem, podczas gdy gennhsis, czyli spłodzenie, jest w przypadku Boga początkiem współistotnego Syna powstałego od samego Ojca, a w przypadku ciał początkiem współistotnego istnienia, wynikającego ze kontaktu mężczyzny i kobiety. I tak widzimy, że spłodzenie nie odnosi się do natury, ale do utrzymania. Bo jeśli rzeczywiście odnosiło się to do natury, do gennhton, czyli właściwości bycia zrodzonym i niezrodzonym, nie mogły być rozważane w jednej i tej samej naturze. W związku z tym Święta Matka Boża nosiła istnienie objawione w dwóch naturach; z jednej strony, ze względu na swoją boskość, zrodzony z Ojca w sposób ponadczasowy, a z drugiej strony, w końcu wcielony w czasie i zrodzony w ciele. Jeśli jednak nasi przesłuchujący zasugerowaliby, że Ten, który jest zrodzony ze świętej Bożej Rodzicielki, ma dwie natury, odpowiadamy: «Tak! Ma dwie natury: jest bowiem w swojej osobie Bogiem i człowiekiem. To samo można powiedzieć o ukrzyżowaniu, zmartwychwstaniu i wniebowstąpieniu. Odnoszą się one bowiem nie do natury, ale do egzystencji. Chrystus więc, mając dwie natury, cierpiał i został ukrzyżowany w naturze poddanej męce. Bo to w ciele, a nie w swojej boskości zawisł na krzyżu. W przeciwnym razie niech nam odpowiedzą, gdy pytamy, czy umarły dwie natury. Nie, powiemy. I tak dwie natury nie zostały ukrzyżowane, ale zrodził się Chrystus, to znaczy, że Słowo Boże, stając się człowiekiem, zrodziło się w ciele, zostało ukrzyżowane w ciele, cierpiało w ciele, podczas gdy Jego boskość nadal była niemożliwa. Rozdział VIII. Jak Jednorodzony Syn Boży nazywany jest pierworodnym Pierworodnym nazywany jest pierworodny, niezależnie od tego, czy jest jednorodzony, czy też pierwszy z wielu braci. Jeśli zatem Syn Boży został nazwany pierworodnym, ale nie został nazwany Jednorodzonym, moglibyśmy sobie wyobrazić, że był pierworodnym wśród stworzeń, jako stworzenie. Ponieważ jednak nazywany jest zarówno Pierworodnym, jak i Jednorodzonym, w Jego przypadku należy zachować obydwa zmysły. Mówimy, że jest pierworodnym wszelkiego stworzenia, ponieważ zarówno On sam jest z Boga, jak i stworzenie jest z Boga, ale ponieważ On sam rodzi się sam i ponadczasowo z istoty Boga Ojca, może słusznie nazywać się Synem Jednorodzonym, pierworodnym, a nie pierworodnym. Stworzenie bowiem nie powstało z istoty Ojca, ale z Jego woli z niczego. I wśród wielu braci nazywany jest Pierworodnym, bo chociaż jest Jednorodzony, narodził się także z matki. Ponieważ rzeczywiście miał udział, tak jak my sami, we krwi i ciele, i stał się człowiekiem, podczas gdy my także przez Niego staliśmy się dziećmi Bożymi, przyjęci przez chrzest, Ten, który z natury jest Synem Bożym, stał się pierworodnym między nami, którzy przez przybranie i łaskę zostaliśmy uczynieni synami Bożymi, i stoimy przed Nim w relacji braci. Dlatego powiedział: Wstępuję do Ojca mego i Ojca waszego. Nie powiedział „nasz Ojciec”, ale „Mój Ojciec”, wyraźnie w znaczeniu Ojca z natury, i „twój Ojciec” w znaczeniu Ojca przez łaskę. Oraz «Bóg mój i Bóg twój». Nie powiedział «nasz Bóg», ale «Mój Bóg», a jeśli subtelną myślą odróżnisz to, co widzialne od tego, co pomyślane, także «twój Bóg» jako Stwórca i Pan. Rozdział IX. O wierze i chrzcie Wyznajemy jeden chrzest na odpuszczenie grzechów i życie wieczne. Chrzest bowiem ogłasza śmierć Pana. Rzeczywiście jesteśmy «pogrzebani z Panem przez chrzest», jak mówi boski Apostoł. Tak więc, ponieważ nasz Pan umarł raz na zawsze, tak i my musimy zostać ochrzczeni raz na zawsze i ochrzczeni zgodnie ze Słowem Pańskim, w Imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego, ucząc się wyznawania wiary w Ojcu, Synu i Duchu Świętym. Ci więc, którzy po przyjęciu chrztu w Ojca, Syna i Ducha Świętego i nauczeni, że istnieje jedna Boska natura w trzech egzystencjach, zostają ponownie ochrzczeni, ci, jak mówi boski Apostoł, krzyżują Chrystusa na nowo. Mówi bowiem, że niemożliwe jest, aby ci, którzy raz zostali oświeceni itd., odnowili ich ponownie ku pokucie, widząc, jak na nowo krzyżują Chrystusa i wystawiają Go na jawną hańbę. Ale ci, którzy nie byli ba- wszczepieni w Trójcę Świętą, muszą zostać ponownie ochrzczeni. Choć boski Apostoł mówi: W Chrystusa i w Jego śmierć zostaliśmy ochrzczeni, nie oznacza to, że przywoływanie chrztu powinno odbywać się w tych słowach, ale że chrzest jest obrazem śmierci Chrystusa. Przez trzy zanurzenia chrzest oznacza trzy dni pochówku naszego Pana. Chrzest w Chrystusa oznacza, że ​​wierzący są ochrzczeni w Niego. Nie moglibyśmy wierzyć w Chrystusa, gdyby nie nauczono nas spowiedzi w Ojcu, Synu i Duchu Świętym. Albowiem Chrystus jest Synem Boga żywego, którego Ojciec namaścił Duchem Świętym, według słów Boskiego Dawida: Dlatego Bóg, Bóg twój, namaścił cię olejkiem wesela ponad bliźnich twoich. A Izajasz, mówiąc także w osobie Pana, mówi: Duch Pański nade mną, ponieważ mnie namaścił. Chrystus natomiast nauczył swoich uczniów inwokacji i powiedział: Chrzcząc ich w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego. Ponieważ Chrystus stworzył nas na nieskazitelność, a my przekroczyliśmy Jego zbawcze polecenie. Skazał nas na skażenie śmiercią, aby to, co złe, nie było nieśmiertelne, a kiedy w swoim miłosierdziu zniżył się do swoich sług i stał się podobny do nas, odkupił nas od zepsucia swoją własną męką. Sprawił, że z Jego świętego i nieskazitelnego boku wytrysnęło dla nas źródło odpuszczenia, woda dla naszego odrodzenia oraz obmycia grzechu i zepsucia; i krew do picia jako zakładnik życia wiecznego. I nałożył na nas polecenie, abyśmy narodzili się na nowo z wody i Ducha, poprzez modlitwę i wezwanie, podczas gdy Duch Święty zbliża się do wody. Ponieważ natura człowieka jest dwojaka, składa się z duszy i ciała, udzielił nam podwójnego oczyszczenia: wody i Ducha, Ducha odnawiającego tę część w nas, która jest na Jego obraz i podobieństwo, oraz wody, dzięki łasce Ducha, oczyszczającej ciało z grzechu i wyzwalającej je od zepsucia, która wprawdzie wyraża obraz śmierci, ale Duch dający zadatek życia. Albowiem od początku Duch Boży działał na wody i na nowo Pismo Święte zaświadcza, że ​​woda ma moc oczyszczania. W czasach Noego Bóg zmył grzechy świata wodą. Zgodnie z Prawem, przez wodę oczyszcza się każdy człowiek nieczysty, nawet szaty są prane wodą. Eliasz objawił łaskę Ducha zmieszaną z wodą, gdy spalił holokaust polewając ją wodą. I prawie wszystko oczyszcza się wodą zgodnie z prawem, gdyż to, co wzrokowe, jest symbolem tego, co myśli. Odrodzenie natomiast dokonuje się w duchu: wiara bowiem ma moc uczynić nas synami (Bożymi), stworzeniami takimi, jakimi jesteśmy, przez Ducha i doprowadzić nas do pierwotnego szczęścia. Zatem odpuszczenie grzechów jest jednakowo udzielane wszystkim przez chrzest, ale łaska Ducha jest proporcjonalna do wiary i wcześniejszego oczyszczenia. Teraz rzeczywiście otrzymujemy pierwociny Ducha Świętego przez chrzest, a drugie narodzenie jest dla nas początkiem i pieczęcią, zabezpieczeniem i oświeceniem innego życia. Należy więc ze wszystkich sił wytrwale trzymać się w czystości od brudnych uczynków, abyśmy jak pies powracający do wymiocin nie stali się ponownie niewolnikami grzechu. Albowiem wiara bez uczynków jest martwa, podobnie jak uczynki bez wiary. Bo prawdziwą wiarę potwierdzają uczynki. Teraz jesteśmy ochrzczeni w Trójcę Świętą, ponieważ rzeczy ochrzczone potrzebują Trójcy Świętej dla swego utrzymania i kontynuacji, a te trzy egzystencje nie mogą być inne niż obecne, jedna z drugą. Bo Trójca Święta jest niepodzielna. Pierwszym chrztem był chrzest potopu w celu wykorzenienia grzechu. Drugie było przez morze i obłok, gdyż obłok jest symbolem Ducha i morza wody. Trzeci chrzest był chrztem Zakonu: każdy bowiem nieczysty człowiek umył się wodą, a nawet wyprał swoje szaty i wszedł do obozu. Czwartym był Jan, który był wstępnym i prowadzącym ochrzczonych do jednorazowej pokuty, aby uwierzyli w Chrystusa: Ja, z pewnością powrócisz do siebie w późniejszym czasie, a Sara, twoja żona, urodzi syna; a potem rzekł do niego Pan: Nie będę ukrywał przed sługą moim Abrahamem tego, co uczynię; i jeszcze raz rzekł Pan: Dopełnił się krzyk Sodomy i Gomory, a ich grzechy są bardzo wielkie. Następnie po długiej rozmowie, którą ze względu na zwięzłość pominiemy, Abraham, zaniepokojony zagładą, jaka czekała zarówno niewinnych, jak i winnych, powiedział: W żadnym wypadku Ty, który sądzisz ziemię, nie wykonasz tego wyroku. I rzekł Pan: Jeśli znajdę w Sodomie pięćdziesięciu sprawiedliwych w mieście, oszczędzę całe to miejsce ze względu na nich. Potem, gdy skończyło się ostrzeżenie skierowane do Lota, brata Abrahama, Pismo mówi: I Pan spuścił na Sodomę i na Gomorę deszcz siarki i ognia od Pana z nieba; i po pewnym czasie Pan odwiedził Sarę, jak powiedział, i uczynił z Sarą, jak powiedział, i Sara poczęła i urodziła Abrahamowi syna w jego starości, w wyznaczonym czasie, o którym Bóg mu przepowiedział. A potem, gdy służebnica z synem została wypędzona z domu Abrahama i obawiała się, aby jej dziecko nie umarło na pustyni z braku wody, to samo Pismo mówi: I Pan Bóg usłyszał głos chłopca, gdzie on był, i Anioła Bożego, dziecka Hagar z nieba, i rzekł do niej: Co się dzieje, Hagar? Nie bój się, bo Bóg wysłuchał głosu chłopca z miejsca, gdzie on się znajduje. Wstań, weź chłopca i trzymaj go za rękę, bo uczynię go wielkim narodem. 26 . Cóż to za ślepa niewierność, cóż za tępota serca niewierzącego, cóż za zawzięta bezbożność trwać w niewiedzy o tym wszystkim albo wiedzieć, a jednak to zaniedbać! Z pewnością napisano ją w tym właśnie celu, aby błąd lub zapomnienie nie przeszkodziły w rozpoznaniu prawdy. Jeżeli, jak udowodnimy, nie da się uniknąć poznania faktów, to zaprzeczanie im musi być po prostu bluźnierstwem. Zapis ten zaczyna się od mowy Anioła do Hagar, Jego obietnicy, że rozmnoży Izmaela w wielki naród i da mu niezliczone potomstwo. Słucha i poprzez swoją spowiedź objawia, że ​​On jest Panem i Bogiem. Historia zaczyna się od Jego pojawienia się jako Anioła Bożego; po jej zakończeniu wyznaje się jako Sam Bóg. Zatem Ten, który pełni posługę ogłaszania wielkiej rady, jest Aniołem Bożym, sam jest Bogiem z imienia i natury. Nazwa odpowiada naturze; natura nie jest fałszowana, aby dostosować ją do nazwy. Ponownie Bóg rozmawia z Abrahamem w tej samej sprawie; powiedziano mu, że Izmael otrzymał już błogosławieństwo i zostanie rozmnożony w naród; Pobłogosławiłem go – mówi Bóg. Nie jest to żadna zmiana w stosunku do Osoby wskazanej wcześniej; Pokazuje, że to On już udzielił błogosławieństwa. Pismo Święte wyraźnie konsekwentnie postępowało od tajemnicy do jasnego objawienia; zaczęło się od Anioła Bożego, a następnie objawia, że ​​to sam Bóg przemówił w tej samej sprawie. 27 . Przebiegowi Boskiej narracji towarzyszy stopniowy rozwój doktryny. W fragmencie, który omówiliśmy, Bóg przemawia do Abrahama i obiecuje, że Sara urodzi syna. Potem staje przy nim trzech mężczyzn; czci Jednego i uznaje Go za Pana. Po tym uwielbieniu i uznaniu przez Abrahama Jedyny obiecuje, że powróci później o tej samej porze i że wtedy Sara będzie miała syna. Ten ponownie jest widziany przez Abrahama w postaci człowieka i pozdrawia go tą samą obietnicą. Zmiana dotyczy wyłącznie nazwy; Uznanie Abrahama w każdym przypadku jest takie samo. To był Człowiek, którego widział, a jednak Abraham czcił Go jako Pana; niewątpliwie ujrzał w tajemnicy nadchodzące Wcielenie. Wiara tak silna nie umknęła jej rozpoznaniu; Pan mówi w Ewangelii: Twój ojciec Abraham uradował się, widząc Mój dzień; i ujrzał, i uradował się. Aby kontynuować historię; Człowiek, którego zobaczył, obiecał, że powróci o tej samej porze. Zaznacz wypełnienie obietnicy, pamiętając tymczasem, że uczynił to Człowiek. Co mówi Pismo? I Pan odwiedził Sarę. Zatem ten Człowiek jest Panem, wypełniającym Swoją obietnicę. Co dalej? I Bóg uczynił z Sarą, jak powiedział. Narracja nazywa Jego słowa słowami mężczyzny, podaje, że Sarę odwiedził Pan, głosi, że rezultatem było dzieło Boże. Jesteście pewni, że to był Człowiek, który przemówił, gdyż Abraham nie tylko Go słyszał, ale i widział. Czy można być mniej pewnym, że był Bogiem, skoro to samo Pismo, które nazywało Go Człowiekiem, wyznaje Go jako Boga? Bo jego słowa są następujące: Sara poczęła i urodziła Abrahamowi syna w jego starości i w wyznaczonym czasie, o którym mu Bóg powiedział. Ale to był Człowiek, który obiecał, że przyjdzie. Uwierz, że był niczym więcej niż człowiekiem; chyba że rzeczywiście Ten, który przyszedł, był Bogiem i Panem. Połącz zdarzenia. Trzeba przyznać, że był to Człowiek, który obiecał, że przyjdzie, aby Sara mogła i wszechmoc, i prawdę, i mądrość, i sprawiedliwość, on uzna, że wszystko jest gładkie i równe, a droga prosta. Ale bez wiary nie można zostać zbawionym. Bo to przez wiarę utrzymuje się wszystko, co ludzkie i duchowe. Bez wiary bowiem rolnik nie wycina swojej bruzdy, ani kupiec nie oddaje życia szalejącym falom morskim na małym kawałku drewna, nie zawiera się małżeństw ani nie podejmuje żadnego innego kroku w życiu. Przez wiarę uważamy, że wszystko powstało z niczego mocą Bożą. I kierujemy wszystkimi rzeczami, zarówno boskimi, jak i ludzkimi, przez wiarę. Co więcej, wiara jest zgodą wolną od wszelkiej natrętnej dociekliwości. Dlatego każde działanie i dokonywanie cudów przez Chrystusa jest najwspanialsze, boskie i cudowne: ale najwspanialszym ze wszystkich jest Jego drogocenny Krzyż. Bo nic innego nie przezwyciężyło śmierci, nie odpokutowało za grzech pierwszego rodzica, nie złupiło Hadesu, nie obdarzyło zmartwychwstaniem, nie dało nam mocy pogardy dla teraźniejszości, a nawet samej śmierci, nie przygotowało powrotu do dawnej szczęśliwości, nie otworzyło bram raju, nie dało naszej naturze miejsca po prawicy Boga i nie uczyniło nas dziećmi i dziedzicami Boga, z wyjątkiem Krzyża naszego Pana Jezusa Chrystusa. Bo przez Krzyż wszystko zostało naprawione. Apostoł mówi, że tak wielu z nas, którzy zostali ochrzczeni w Chrystusa, zostało ochrzczonych w Jego śmierć, a wszyscy, którzy zostali ochrzczeni w Chrystusa, przyoblekli się w Chrystusa. Dalej Chrystus jest mocą Bożą i mądrością Bożą. Lo! śmierć Chrystusa, czyli Krzyż, przyoblekła nas w enhipostatyczną mądrość i moc Bożą. A mocą Bożą jest Słowo Krzyża, albo dlatego, że została nam przez nie objawiona moc Boża, to znaczy zwycięstwo nad śmiercią, albo dlatego, że tak jak cztery krańce Krzyża są mocno trzymane i powiązane śrubą pośrodku, tak też moc Boża utrzymuje wysokość i głębokość, długość i szerokość, czyli każde stworzenie widzialne i niewidzialne. Dano nam to jako znak na czole naszym, tak jak obrzezanie zostało dane Izraelowi, gdyż przez nie my, wierzący, jesteśmy oddzieleni i różnimy się od niewierzących. To jest tarcza i broń przeciwko diabłu oraz trofeum nad nim. To jest pieczęć, której nie dotknie niszczyciel, jak mówi Pismo. To jest zmartwychwstanie leżących w śmierci, podpora stojąca, laska słabych, laska trzody, bezpieczne prowadzenie powagi, doskonałość tych, którzy podążają naprzód, zbawienie duszy i ciała, odwrócenie wszystkiego, co złe, patron wszystkiego, co dobre, usuwanie grzechów, roślina zmartwychwstania, drzewo życia wiecznego. Zatem to samo naprawdę cenne i dostojne drzewo, na którym Chrystus złożył siebie w ofierze za nas, należy czcić jako uświęcone przez kontakt z Jego świętym Ciałem i Krwią; Podobnie należy czcić gwoździe, włócznię, szaty, Jego święte przybytki, którymi są żłób, jaskinię, Golgotę, która przynosi zbawienie, grób, który daje życie, Syjon, główną twierdzę kościołów i tym podobne. Według słów Dawida, ojca Boga: Wejdziemy do Jego namiotów i oddajemy pokłon w miejscu, gdzie stały Jego stopy. A to, że chodzi o Krzyż, staje się jasne, co następuje: Powstań, Panie, do Swojego Spoczynku. Bo zmartwychwstanie następuje po krzyżu. Jeśli bowiem z rzeczy, które kochamy, czyli domu, kanapy i odzienia, należy tęsknić, jak bardzo powinniśmy tęsknić za tym, co należy do Boga, naszego Zbawiciela, przez który jesteśmy naprawdę zbawieni. Ponadto czcimy nawet obraz drogocennego i życiodajnego Krzyża, choć wykonany z innego drzewa, nie oddając czci drzewu (nie daj Boże), ale obrazowi jako symbolowi Chrystusa. Mówił bowiem do swoich uczniów, upominając ich: Wtedy ukaże się na niebie znak Syna Człowieczego, to znaczy Krzyż. I tak anioł zmartwychwstania powiedział do niewiasty: Szukacie Jezusa z Nazaretu, który był ukrzyżowany. A Apostoł rzekł: Głosimy Chrystusa ukrzyżowanego. Albowiem wielu jest Chrystusów i wielu Jezusów, ale jeden jest ukrzyżowany. Nie mówi, że przebity, ale ukrzyżowany. Wypada zatem adorować znak Chrystusa. Bo gdziekolwiek będzie znak, tam będzie i On. Nie wypada jednak czcić materiału, z którego wykonany jest wizerunek Krzyża, choćby było to złoto lub drogie kamienie, po jego zniszczeniu, jeśli tak się stanie. Wszystko zatem, co jest poświęcone Bogu, oddajemy cześć, oddając Mu adorację. Drzewo życia zasadzone przez Boga w Raju było zapowiedzią tego cennego Krzyża. Ponieważ bowiem śmierć była związana z drzewem, wypadało, aby drzewo przyniosło życie i zmartwychwstanie. Jakub, oddając pokłon szczytowi laski Józefa, jako pierwszy wyobraził sobie Krzyż, a gdy błogosławił swoich synów skrzyżowanymi rękami, najwyraźniej uczynił znak krzyża. Podobnie uczyniła laska Mojżesza, która w kształcie krzyża uderzyła w morze i ocaliła Izraela, a w głębinach pogrążyła faraona; podobnie ręce wyciągnięte w poprzek i prowadzące Amaleka; i gorzka woda słodzona przez drzewo, i skała pękająca, i wylewająca strumienie wody, i laska, która oznaczała dla Aarona godność najwyższego kapłaństwa, i wąż triumfalnie uniesiony na drzewo, jak gdyby był martwy, drzewo przynoszące zbawienie tym, którzy w wierze widzieli martwego wroga, tak jak Chrystus został przybity do drzewa w ciele grzechu, które nie znało grzechu. Potężny Mojżesz zawołał: Ujrzysz swoje życie wisiące na drzewie przed twoimi oczami, podobnie jak Izajasz: Przez cały dzień wyciągałem ręce do niewiernego i zbuntowanego ludu. Ale my, którzy to czcimy, otrzymamy udział w Chrystusie ukrzyżowanym. Amen. Rozdział XII. O kultu skierowanym na Wschód Nie bez powodu i przez przypadek oddajemy cześć Wschodowi. Ale skoro składamy się z natury widzialnej i niewidzialnej, to znaczy z natury częściowo duchowej, a częściowo zmysłowej, oddajemy także podwójną cześć Stwórcy; tak jak śpiewamy duchem i wargami ciała, jesteśmy ochrzczeni wodą i duchem i w dwojaki sposób jesteśmy zjednoczeni z Panem, mając udział w tajemnicach i łasce Ducha. Skoro zatem Bóg jest duchową światłością, a Chrystus w Piśmie Świętym nazywany jest Słońcem Sprawiedliwości i Wschodem słońca, to Wschód jest kierunkiem, który należy wyznaczyć w Jego uwielbieniu. Wszystko bowiem, co dobre, należy przypisać Temu, z którego wszelkie dobro pochodzi. Rzeczywiście, boski Dawid mówi także: Śpiewajcie Bogu, królestwa ziemi, śpiewajcie Panu, Temu, który jeździ po niebiosach niebios, ku wschodowi. Ponadto Pismo mówi również: I zasadził Bóg ogród w Edenie na wschodzie; i tam umieścił człowieka, którego stworzył, a kiedy przekroczył swoje polecenie, wypędził go i kazał mu mieszkać naprzeciw rozkoszy rajów, którymi najwyraźniej jest Zachód. Czcimy zatem Boga, szukając i walcząc o naszą dawną ojczyznę. Co więcej, namiot Mojżesza miał swą zasłonę i przebłagalnię od wschodu. Również plemię Judy, jako najcenniejsze, rozbiło swój obóz na Wschodzie. Również w słynnej świątyni Salomona umieszczono Bramę Pańską od wschodu. Co więcej, Chrystus wisząc na krzyżu miał twarz zwróconą ku zachodowi, dlatego czcimy Go, dążąc do Niego. A kiedy został ponownie przyjęty do nieba, został przeniesiony na wschód i w ten sposób Jego apostołowie oddali Mu cześć i w ten sposób przyjdzie ponownie w taki sposób, w jaki widzieli Go zmierzającego do nieba; jak sam Pan powiedział: Jak błyskawica pojawia się ze Wschodu i świeci aż na Zachód, tak będzie z przyjściem Syna Człowieczego. Zatem w oczekiwaniu na Jego przyjście oddajemy cześć w kierunku Wschodu. Ale ta tradycja apostolska jest niepisana. Wiele bowiem tego, co zostało nam przekazane przez tradycję, jest niepisanych. Rozdział XIII. O świętych i niepokalanych Tajemnicach Pańskich Bóg, który jest dobry i całkowicie dobry, i więcej niż dobry, który jest w każdym calu dobrocią, z powodu ogromnego bogactwa swojej dobroci nie pozwolił sobie, to jest Jego natura, tylko po to, aby być dobrym, bez nikogo innego, kto by w tym uczestniczył, ale z tego powodu stworzył najpierw władze duchowe i niebiańskie: następnie widzialny i zmysłowy wszechświat, następnego człowieka ze swoją duchową i czującą naturą. Wszystko zatem, co stworzył, ma udział w Jego dobroci ze względu na swoje istnienie. On bowiem sam jest istnieniem dla wszystkich, ponieważ wszystkie rzeczy, które istnieją, są w Nim, nie tylko dlatego, że to On wyprowadził je z niczego, ale dlatego, że Jego energia zachowuje i podtrzymuje wszystko, co stworzył, a zwłaszcza żyjące istoty. Albowiem i w tym istnieją, i w tym, że są cieszyć się życiem, mają udział w Jego dobroci. Ale w rzeczywistości ci z nich, którzy mają rozum, mają w tym jeszcze większy udział, zarówno ze względu na to, co już zostało powiedziane, jak i ze względu na sam rozum, który posiadają. Są bowiem w jakiś sposób bardziej do Niego spokrewnieni, chociaż On jest od nich nieporównywalnie wyższy. Człowiek natomiast, obdarzony rozumem i wolną wolą, przez swój własny wybór otrzymał moc nieustannego zjednoczenia z Bogiem, jeśli rzeczywiście powinien trwać w dobroci, czyli w posłuszeństwie swemu Stwórcy. Ponieważ jednak przekroczył polecenie swego Stwórcy i stał się narażony na śmierć i zepsucie, Stwórca i Stwórca naszego rodzaju, ze względu na swoje współczucie, przyjął nasze podobieństwo, stając się człowiekiem we wszystkim, z wyjątkiem grzechu, i zjednoczył się z naszą naturą. Ponieważ obdarzył nas swoim obrazem i swoim duchem, a my ich nie zabezpieczyliśmy, wziął udział w naszej biednej i słabej naturze, aby nas oczyścić, uczynić niezniszczalnymi i ponownie utwierdzić nas w uczestnikach swojej boskości. Wypadało bowiem, aby w wyższym dobru miały udział nie tylko pierwociny naszej natury, ale każdy człowiek, który tego pragnie, i aby miały miejsce powtórne narodziny, a pokarm był nowy i odpowiedni do narodzin, aby w ten sposób osiągnąć miarę doskonałości. Przez swoje narodzenie, to znaczy swoje wcielenie, chrzest, mękę i zmartwychwstanie, wyzwolił naszą naturę od grzechu naszych pierwszych rodziców, śmierci i zepsucia, stał się pierwociną zmartwychwstania i stał się drogą, obrazem i wzorem, abyśmy i my, idąc Jego śladami, mogli stać się przez adopcję tym, czym On sam jest z natury, synami i dziedzicami Boga oraz współdziedzicami Boga. Dał nam więc, jak powiedziałem, drugie narodzenie, abyśmy jak my, którzy narodziliśmy się z Adama, byli na jego obraz i jesteśmy dziedzicami przekleństwa i zepsucia, tak też rodząc się z Niego, mogliśmy być na Jego podobieństwo i dziedzicami Jego nieskazitelności, błogosławieństwa i chwały. Widząc, że ten Adam jest duchowy, było zgodne, że zarówno narodziny, jak i pokarm powinny być również duchowe, ale ponieważ mamy podwójną i złożoną naturę, jest rzeczą zgodną, ​​że zarówno narodziny, jak i pokarm powinny być podwójne. Zostaliśmy zatem zrodzeni z wody i Ducha, to znaczy przez chrzest święty, a pokarmem jest sam chleb życia, Pan nasz Jezus Chrystus, który z nieba zstąpił. Gdy bowiem miał wziąć na siebie dobrowolną śmierć za nas, tej nocy, w której wydał samego siebie, zawarł nowe przymierze ze swoimi świętymi uczniami i apostołami, a przez nich ze wszystkimi, którzy w Niego wierzą. Zatem w górnej izbie świętego i sławnego Syjonu, po zjedzeniu ze swoimi uczniami starożytnej Paschy i wypełnieniu starożytnego przymierza, umył nogi swoim uczniom na znak chrztu świętego. Potem połamawszy chleb dał im, mówiąc: Bierzcie, jedzcie, to jest Ciało moje za was wydane na odpuszczenie grzechów. Podobnie i kielich wina i wody podał im, mówiąc: Pijcie z tego wszyscy. bo to jest Krew Moja, krew Nowego Testamentu, która za was będzie wylana na odpuszczenie grzechów. To czyńcie na moją pamiątkę. Ilekroć bowiem jecie ten chleb i pijecie ten kielich, okazujecie śmierć Syna Człowieczego i wyznajecie Jego zmartwychwstanie, aż przyjdzie. Jeśli zatem Słowo Boże jest szybkie i energetyzujące, a Pan uczynił wszystko, co chciał; gdyby On powiedział: Niech stanie się światłość i stała się światłość, niech stanie się firmament i powstał firmament; gdyby niebiosa zostały utwierdzone Słowem Pana, a cały ich zastęp tchnieniem Jego ust; gdyby niebo i ziemia, woda i ogień, i powietrze, i cała ich chwała, i w istocie to najszlachetniejsze stworzenie, człowiek, zostały udoskonalone przez Słowo Pańskie; jeśli Bóg, Słowo z własnej woli, stał się człowiekiem, a czysta i nieskalana krew świętego i zawsze Dziewiczego, uczyniła swoje ciało bez pomocy nasienia, to czyż nie mógłby uczynić chleba swoim ciałem, a wino i wodę swoją krwią? Na początku powiedział: Niech ziemia wyda trawę i aż do dnia dzisiejszego, kiedy przyjdzie deszcz, wydaje swoje właściwe owoce, ponaglane i wzmacniane Bożym przykazaniem. Bóg powiedział: To jest Ciało Moje i To jest Krew Moja, a to czyńcie na moją pamiątkę. I tak dzieje się na Jego wszechmocny rozkaz, aż do Jego przyjścia, gdyż było w tym sensie, co powiedział, aż do przyjścia, a przyćmiewająca moc Ducha Świętego stanie się poprzez wezwanie deszczem na tę nową uprawę. Bo tak jak Bóg stworzył wszystko, co stworzył mocą Ducha Świętego, tak też teraz jest z energią Ducha Świętego Duch dokonuje rzeczy nadprzyrodzonych, których nie sposób pojąć inaczej niż tylko przez wiarę. Jak to się stanie, powiedziała Święta Dziewica, skoro nie znam mężczyzny? I odpowiedział jej archanioł Gabriel: Duch Święty zstąpi na ciebie i moc Najwyższego osłoni cię. A teraz pytacie, jak chleb stał się Ciałem Chrystusa, a wino i woda Krwią Chrystusa. I powiadam ci: «Duch Święty jest obecny i czyni rzeczy, które przewyższają rozum i myśl.» Dalej używa się chleba i wina, gdyż Bóg zna słabość człowieka, gdyż na ogół człowiek odwraca się z niezadowoleniem od tego, co nie jest zwyczajowo zużyte, i dlatego w swej zwykłej pobłażliwości dokonuje swoich nadprzyrodzonych dzieł za pomocą znanych przedmiotów; i tak jak w przypadku chrztu, ponieważ człowiek ma zwyczaj obmywać się wodą i namaszczać olejem, łaskę Ducha połączył z oliwą i wodą i uczynił ją wodą odrodzenia, w podobny sposób, ponieważ ludzkim zwyczajem jest jedzenie i picie wody i wina, połączył z nimi swoją boskość i uczynił je swoim ciałem i krwią, abyśmy mogli wznieść się do tego, co nadprzyrodzone, poprzez to, co znane i naturalne. Ciało narodzone ze świętej Dziewicy jest w istocie Ciałem zjednoczonym z Bóstwem, nie przez to, że zostało wzięte do nieba, zstępuje z nieba, lecz przez to, że sam chleb i wino przemieniają się w Ciało i Krew Boga. Jeśli jednak zapytasz, jak to się dzieje, wystarczy, że dowiesz się, że stało się to przez Ducha Świętego, tak jak Pan przyjął ciało, które w Nim trwało i narodził się ze świętej Bożej Rodzicielki przez Ducha. I nie wiemy nic więcej poza tym, że Słowo Boże jest prawdziwe, energetyzujące i wszechmocne, ale sposobu tego nie można dociec. Ale można to dobrze ująć w ten sposób, że tak jak w naturze chleb przez jedzenie, a wino i woda przez picie przemieniają się w Ciało i Krew jedzącego i pijącego i nie stają się różnymi ciałami od poprzedniego, tak i chleb stołowy, wino i woda ulegają nadprzyrodzonej przemianie przez wezwanie i obecność Ducha Świętego w Ciało i Krew Chrystusa i nie są dwoma, ale jednym i tym samym. Dlatego dla tych, którzy uczestniczą godnie z wiarą, jest to na odpuszczenie grzechów i życie wieczne oraz dla ochrony duszy i ciała; ale dla tych, którzy uczestniczą niegodnie, bez wiary, jest to kara i kara, tak jak śmierć Pana stała się dla tych, którzy wierzą, życiem i nieskazitelnością, aby cieszyć się wiecznym błogosławieństwem, podczas gdy dla niewierzących i zabójców Pana jest to kara i wieczna kara. Chleb i wino nie są jedynie figurami Ciała i Krwi Chrystusa (nie daj Boże!), ale przebóstwionym Ciałem samego Pana, gdyż Pan powiedział: „To jest Ciało Moje”, a nie, to jest figura Mojego Ciała, a „Moja Krew” nie jest figurą Mojej Krwi. A przy poprzedniej okazji powiedział Żydom: Jeśli nie będziecie jeść ciała Syna Człowieczego i pić Jego krwi, nie będziecie mieli życia w sobie. Bo moje ciało jest prawdziwym mięsem, a moja krew jest prawdziwym napojem. I znowu, kto Mnie spożywa, żyć będzie. Dlatego z całą bojaźnią, z czystym sumieniem i pewną wiarą podejdźmy, a z pewnością będzie nam tak, jak wierzymy, nie wątpiąc w nic. Oddajmy mu hołd w całej czystości duszy i ciała, gdyż jest ona dwojaka. Zbliżmy się do niego z gorącym pragnieniem i trzymając ręce złożone w kształcie krzyża, przyjmijmy ciało Ukrzyżowanego, przyłóżmy oczy, usta i brwi i spożyjmy boski węgiel, aby ogień tęsknoty, który jest w nas, wraz z dodatkowym ciepłem pochodzącym z węgla, całkowicie pochłonął nasze grzechy i oświecił nasze serca, abyśmy mogli zostać rozpaleni i przebóstwieni przez uczestnictwo w Bożym ogniu. Izajasz zobaczył węgiel. Ale węgiel nie jest zwykłym drewnem, ale drewnem złączonym z ogniem, w podobny sposób także chleb komunii nie jest zwykłym chlebem, ale chlebem zjednoczonym z boskością. Ciało jednak zjednoczone z bóstwem nie jest jedną naturą, lecz ma jedną naturę, należącą do ciała i drugą, należącą do bóstwa, które jest z nim zjednoczone, tak że złożeniem nie jest jedna natura, ale dwie. Melchizedek, kapłan Boga Najwyższego, przyjął chlebem i winem Abrahama, gdy wracał z rzezi pogan. Stół ten był obrazem tego mistycznego stołu, tak jak ów kapłan był typem i obrazem Chrystusa, prawdziwego arcykapłana. Ty bowiem jesteś kapłanem na wieki na wzór Melchizedeka. Z tego chleb pokazowy – chleb był obrazem. To z pewnością jest ta czysta i bezkrwawa ofiara, o której Pan powiedział przez proroka, że ​​jest Mu składana od wschodu aż do zachodu słońca. Ciało i Krew Chrystusa służą podtrzymaniu naszej duszy i ciała, nie ulegając spaleniu i zepsuciu, nie służą poborowi (nie daj Boże!), ale służą naszemu bytowi i zachowaniu, ochronie przed wszelkiego rodzaju szkodami, oczyszczeniu z wszelkiej nieczystości: jeśli ktoś otrzyma zwykłe złoto, oczyszcza się je przez krytyczne spalenie, abyśmy w przyszłości nie byli potępieni na tym świecie. Oczyszczają z chorób i wszelkiego rodzaju nieszczęść; według słów Boskich Apostołów: Bo jeśli sami siebie osądzamy, nie powinniśmy być sądzeni. Ale kiedy jesteśmy sądzeni, jesteśmy karceni przez Pana, abyśmy nie byli potępieni wraz ze światem. To także mówi: Kto niegodnie spożywa Ciało i Krew Chrystusa, potępienie sobie je i pije. Będąc przez to oczyszczeni, jesteśmy zjednoczeni z Ciałem Chrystusa i Jego Duchem i stajemy się Ciałem Chrystusa. Chleb ten jest pierwiastkiem przyszłego chleba, czyli epiosia, czyli niezbędnego do istnienia. Słowo bowiem epiozja oznacza albo przyszłość, czyli Tego, który jest na przyszły wiek, albo Tego, którego bierzemy udział dla zachowania naszej istoty. Czy zatem w tym, czy w innym sensie, wypada tak mówić o Ciele Pańskim. Albowiem ciało Pańskie jest duchem ożywiającym, gdyż zostało poczęte z ducha ożywiającego. Bo to, co narodziło się z Ducha, jest duchem. Ale nie mówię tego, żeby umniejszać naturę ciała, ale chcę wyjaśnić jego życiodajną i boską moc. Jeśli jednak niektórzy nazywali chleb i wino obrazami Ciała i Krwi Pańskiej, jak to uczynił natchniony przez Boga Bazyli, to mówili to nie po konsekracji, ale przed konsekracją, nazywając w ten sposób samą ofiarę. Mówi się o uczestnictwie; bo przez nią mamy udział w boskości Jezusa. Mówi się także o komunii, i to jest komunia rzeczywista, ponieważ przez nią mamy komunię z Chrystusem i mamy udział w Jego ciele i Jego boskości: tak, mamy komunię i przez nią jednoczymy się ze sobą. Skoro bowiem bierzemy udział w jednym chlebie, wszyscy stajemy się jednym ciałem Chrystusa i jedną krwią, a także członkami jedni drugich, będąc z Chrystusem jednym ciałem. Strzeżmy się zatem ze wszystkich sił, abyśmy nie przyjmowali komunii od heretyków ani jej nie udzielali; Nie dawajcie psom tego, co święte, mówi Pan, i nie rzucajcie pereł swoich przed świnie, abyśmy nie stali się uczestnikami ich hańby i potępienia. Jeśli bowiem Trojan jest w prawdzie z Chrystusem i między sobą, to z pewnością dobrowolnie jednoczymy się także ze wszystkimi, którzy z nami uczestniczą. Zjednoczenie to bowiem dokonuje się dobrowolnie i nie wbrew naszym skłonnościom. Wszyscy bowiem stanowimy jedno ciało, ponieważ uczestniczymy w jednym chlebie, jak mówi boski Apostoł. Co więcej, mówi się o pozafigurach przyszłych rzeczy, nie tak, jakby nie były one w rzeczywistości Ciałem i Krwią Chrystusa, ale że teraz przez nie mamy udział w boskości Chrystusa, podczas gdy wtedy będziemy mieć udział mentalnie poprzez samą wizję. Rozdział XIV. O genealogii naszego Pana i o świętej Bożej Rodzicielce O świętej i wielce wychwalanej zawsze Dziewicy, Maryi, Matce Bożej, powiedzieliśmy już coś w poprzednich rozdziałach, przedstawiając to, co było najbardziej stosowne, a mianowicie, że ściśle i prawdziwie jest Ona i jest nazywana Matką Boga. Teraz uzupełnijmy luki. Ponieważ została ona z góry ustanowiona przez odwieczną proroczą radę Boga, wyobrażona i głoszona w różnorodnych obrazach i przemówieniach proroków za pośrednictwem Ducha Świętego, wyrosła w określonym czasie z korzenia Dawida, zgodnie z obietnicami, które zostały mu dane. Bo Pan przysiągł, mówi zgodnie z prawdą Dawidowi, że nie odstąpi od niego: z owocu ciała twego posadzę na tronie twoim. I znowu: Raz przysiągłem na swoją świętość, że nie będę okłamywał Dawida. Jego potomstwo będzie trwać na wieki, a Jego tron ​​jak słońce przede mną. Będzie utwierdzone na wieki jako księżyc i jako wierny świadek w niebie. Izajasz mówi: I wyrośnie różdżka z pnia Jessego, a odrośl wyrośnie z jego korzeni. Jednak to, że Józef pochodzi z pokolenia Dawida, zostało wyraźnie wykazane przez Mateusza i Łukasza, najświętszych ewangelistów. Mateusz jednak wywodzi Józefa od Dawida poprzez Salomona, Łukasz zaś poprzez Natana; podczas gdy nad pochodzeniem Najświętszej Dziewicy oboje przechodzą w milczeniu. Należy pamiętać, że nie było w zwyczaju Hebrajczyków ani Pisma Świętego podawanie rodowodów kobiet; i prawo miało zabraniać jednemu plemieniu szukania żon od drugiego. A ponieważ Józef pochodził z pokolenia Dawida i był człowiekiem sprawiedliwym (o czym świadczy Boża Ewangelia), nie poślubiłby świętej Dziewicy wbrew prawu; nie wziąłby jej, gdyby nie była z tego samego plemienia (8a). Wystarczyło zatem wykazać pochodzenie Józefa. Należy również zwrócić uwagę na to, że prawo stanowiło, że gdy człowiek umarł bez nasienia, ten brat miał wziąć za żonę żonę zmarłego i wzbudzić potomstwo swemu bratu. Potomstwo zatem należało z natury do drugiego, to znaczy do tego, który je spłodził, ale według prawa do zmarłego. Urodzony wówczas z linii Natana, syna Dawida, Levi spłodził Melchiego i Panterę: Pantera spłodził Barpanthera, tzw. Ta Barpantera spłodziła Joachima: Joachim spłodził świętą Matkę Bożą. A z rodu Salomona, syna Dawida, Mathan miał żonę, z której spłodził Jakuba. Po śmierci Matana Melchi z pokolenia Natana, syn Lewiego i brat Pantery, poślubił żonę Matana, matki Jakuba, z której spłodził Helego. Dlatego Jakub i Piekło stali się braćmi ze strony matki, Jakub był z pokolenia Salomona, a Heli z pokolenia Natana. Następnie Heli z pokolenia Natana zmarł bezdzietnie, a Jakub, brat jego, z pokolenia Salomona, wziął jego żonę i wzbudził potomstwo swemu bratu, i spłodził Józefa. Zatem Józef jest z natury synem Jakuba z linii Salomona, ale zgodnie z prawem jest synem Piekła z linii Natana. Następnie Joachim wziął za żonę tę szanowaną i godną pochwały kobietę, Annę. Ale jak wcześniejsza Anna, niepłodna, urodziła Samuela modlitwą i obietnicą, tak i ta Anna przez błaganie i obietnicę Bożą urodziła Matkę Bożą, aby i w tym nie pozostawała w tyle za matronami sławy. Zatem to łaska (bo taka jest interpretacja Anny) niosła tę panią: (bo stała się prawdziwą Panią wszystkich stworzonych rzeczy, stając się Matką Stwórcy). Co więcej, Joachim urodził się w domu Probatica i został wprowadzony do cerkwi. Następnie wsadzona do Domu Bożego i powiększona Duchem, jak owocujące drzewo oliwne, stała się domem wszelkich cnót, odwracając umysł od wszelkich pragnień świeckich i cielesnych, zachowując w ten sposób swoją duszę i gorące dziewictwo, jak było to godne tej, która miała przyjąć Boga w swoje łono: bo jako święty, znajduje odpocznienie wśród świętych. Dlatego dążyła do świętości i została uznana za świętą i cudowną cerkiew, godną najwyższego Boga. Ponieważ wróg naszego zbawienia czuwał nad dziewicami, zgodnie z proroctwem Izajasza, który powiedział: Oto Panna pocznie i porodzi Syna, i nazwie Go imieniem Emmanuel, co się wykłada: Bóg z nami, aby ten, kto pojmuje mądrych przez własną przebiegłość, zwiódł tego, który zawsze chlubi się swoją mądrością, dziewica zostaje wydana za Józefa przez kapłanów, dla niego nowa księga biegły w literach; ale małżeństwo było zarówno ochroną dziewicy, jak i zwiedzeniem tego, który czuwał nad dziewicami. Ale gdy nadeszła pełnia czasu, posłaniec Pana został do niej wysłany z dobrą nowiną o poczęciu naszego Pana. I w ten sposób poczęła Syna Bożego, hipostatyczną moc Ojca, nie z woli ciała ani z woli człowieka, to znaczy przez połączenie i nasienie, ale dzięki upodobaniu Ojca i współpracy Ducha Świętego. Służyła Stwórcy, ponieważ został stworzony, Twórcy, ponieważ został ukształtowany, oraz Synowi Bożemu i Bogu, ponieważ stał się ciałem i stał się człowiekiem z jej czystego i niepokalanego ciała i krwi, zaspokajając dług pierwszej matki. Bo tak jak ten drugi powstał z Adama bez związku, tak też i ten pierwszy zrodził nowego Adama, który został zrodzony zgodnie z prawami porodu i ponad naturą rodzenia. Albowiem Ten, który był z Ojca, ale nie miał matki, narodził się z kobiety bez współpracy ojca. I o ile narodził się z kobiety, Jego narodziny były zgodne z prawami porodu, o ile zaś nie miał ojca, Jego narodziny były ponad naturą rodzenia, a ponieważ odbyły się w zwykłym czasie (ponieważ urodził się po ukończeniu dziewiątego miesiąca, podczas gdy dziesiąty właśnie się zaczynał), Jego narodziny były zgodne z prawami porodu, podczas gdy bezbolesne były ponad prawami rodzenia. Ponieważ przyjemność nie poprzedzała po nim ból nie nastąpił, według proroka, który mówi: Zanim zaczęła odczuwać ból, urodziła, a zanim przyszedł ból, urodziła syna-mężczyznę. Narodził się zatem z niej wcielony Syn Boży, nie człowiek natchniony przez Boga, ale wcielony Bóg, nie prorok namaszczony energią, ale obecność Namaszczającego w Jego pełni, tak że Namaszczacz stał się człowiekiem, a Namaszczonym Bogiem nie przez zmianę natury, ale przez zjednoczenie w egzystencji. Albowiem Namaszczacz i Pomazaniec byli jednym i tym samym, namaszczając w mocy samego Boga jako człowieka. Czy zatem nie powinna istnieć Matka Boża, która zrodziła Boga wcielonego? Z pewnością Ta, która odegrała rolę służebnicy i matki Stwórcy, jest w całej surowości i prawdzie w rzeczywistości Matką, Panią i Królową Boga nad wszystkimi stworzonymi rzeczami. Ale jak Ten, który się począł, zachował dziewicę poczętej, tak i Ten, który się narodził, zachował jej dziewictwo w nienaruszonym stanie, jedynie przechodząc przez nią i utrzymując ją zamkniętą. Poczęcie wprawdzie odbyło się poprzez zmysł słuchu, ale poród zwykłą drogą, którą przychodzą dzieci, chociaż niektórzy opowiadają o Jego narodzinach za pośrednictwem Matki Bożej. Nie było bowiem niemożliwe, aby przeszedł przez tę bramę, nie naruszając w żadnej jej pieczęci W ten sposób Ten, który jest zawsze Dziewicą, nawet po narodzeniu pozostaje dziewicą, nigdy, aż do śmierci, nie obcując z mężczyzną. Bo choć jest napisane: I nie znała jej, dopóki nie porodziła swego pierworodnego Syna, to jednak pamiętajcie, że kto jest pierworodny, jest pierworodnym, nawet jeśli jest jednorodzony. Słowo „pierworodny” oznacza bowiem, że urodził się pierwszy, ale wcale nie sugeruje narodzin innych. A słowo «do» oznacza koniec wyznaczonego czasu, ale nie wyklucza czasu późniejszego. Albowiem Pan mówi: I oto jestem z wami przez wszystkie dni, aż do skończenia świata, nie oznacza to jednak, że po zakończeniu wieku zostanie od nas oddzielony. Boski apostoł rzeczywiście mówi: I tak zawsze będziemy z Panem, to znaczy po powszechnym zmartwychwstaniu. Czy byłoby bowiem możliwe, aby Ona, która urodziła Boga i z doświadczenia późniejszych wydarzeń poznała cud, otrzymała uścisk mężczyzny? Broń Boże! Nie należy do czystego umysłu myślenie takich myśli, a tym bardziej popełnianie takich czynów Ale ta błogosławiona kobieta, uznana za godną nadprzyrodzonych darów, cierpiała te bóle, których uniknęła przy porodzie, w godzinie męki, znosząc od matczynego współczucia rozdzieranie wnętrzności, a kiedy ujrzała Tego, o którym wiedziała, że jest Bogiem ze sposobu Jego pokolenia, zabitego jako złoczyńca, jej myśli przeszyły ją jak miecz i takie jest znaczenie tego wersetu. Tak, miecz przeniknie twoją duszę także. Ale radość zmartwychwstania przemienia ból, ogłaszając, że Ten, który umarł w ciele, jest Bogiem. Rozdział XV. O czci należnej Świętym i ich szczątkom Świętym należy się cześć jako przyjaciołom Chrystusa, jako synom i dziedzicom Bożym: według słów Jana, teologa i ewangelisty: Tym, którzy Go przyjęli, dał moc, aby stali się synami Bożymi. Aby już nie byli sługami, ale synami, a jeśli synami, to i dziedzicami, dziedzicami Boga i współdziedzicami Chrystusa; a Pan w świętych Ewangeliach mówi do apostołów swoich: Wy jesteście moimi przyjaciółmi. Odtąd nie nazywam was sługami, bo sługa nie wie, co czyni pan jego. I dalej, jeśli Stwórca i Pan wszystkich rzeczy nazywany jest także Królem Królów i Panem Panów i Bogiem Bogów, to z pewnością także święci są bogami, panami i królami. Albowiem z nich Bóg jest i nazywany jest Bogiem, Panem i Królem. Bo jestem Bogiem Abrahama, powiedział do Mojżesza, Bogiem Izaaka i Bogiem Jakuba. I Bóg uczynił Mojżesza bogiem faraona. Mam tu na myśli bogów, królów i panów nie z natury, ale jako władców i władców swoich namiętności, zachowujących prawdziwe podobieństwo do obrazu Bożego, według którego zostali stworzeni (ponieważ obraz króla nazywany jest także królem), i jako zjednoczeni z Bogiem z własnej woli, przyjmując Go jako mieszkańca i stając się przez łaskę przez uczestnictwo w Nim tym, czym On sam jest z natury. Czy zatem czciciele Boga, przyjaciele i synowie Boga mają być szanowani? Zaszczyt okazywany najbardziej troskliwemu współsługu jest bowiem dowodem dobrych uczuć wobec wspólnego Mistrza. Są to skarbnice i czyste mieszkania Boga, bo Ja w nich zamieszkam, powiedział Bóg i chodźcie w nich, a będę ich Bogiem. Podobnie Pismo Święte mówi, że dusze sprawiedliwych są w rękach Boga i śmierć nie może ich dosięgnąć. Śmierć bowiem jest raczej snem świętych niż ich śmiercią. Bo w tym życiu cierpieli i będą cierpieć do końca, a cenna jest w oczach Pana śmierć Jego świętych. Cóż zatem jest cenniejszego niż bycie w rękach Boga? Albowiem Bóg jest Życiem i Światłem, a ci, którzy są w Jego ręku, są życiem i światłością. Co więcej, że Bóg zamieszkał w ich ciałach w sensie duchowym (8a), Apostoł mówi nam, mówiąc: Czyż nie wiecie, że ciała wasze są świątyniami Ducha Świętego, który w was mieszka? A Pan jest tym Duchem i jeśli ktoś zniszczy cerkiew Bożą, tego zniszczy Bóg. Z pewnością zatem musimy oddawać cześć żywym świątyniom Boga, żywym przybytkom Boga. Ci, póki żyli, stali z ufnością przed Bogiem. Mistrz Chrystus uczynił szczątki świętych źródłem zbawienia dla nas, wylewając różnorodne błogosławieństwa i obfitując w olejek o słodkiej woni i niech nikt w to nie wierzy. Bo jeśli na polecenie Boga ze stromej i solidnej skały oraz ze szczęki osła wytryśnie na pustyni woda, aby ugasić pragnienie Samsona, czy jest niewiarygodne, że ze szczątków męczenników wytryśnie pachnący olejek? W żadnym wypadku, przynajmniej tym, którzy znają moc Boga i cześć, jaką obdarza swoich świętych. W Prawie każdy, kto dotknął martwego ciała, był uważany za nieczystego, ale oni nie są martwi. Od chwili bowiem, gdy Ten, który sam jest życiem i Twórca życia, został zaliczony do umarłych, nie wzywamy umarłych, którzy zasnęli w nadziei zmartwychwstania i w wierze w Niego. Bo jak martwe ciało mogłoby czynić cuda? W jaki więc sposób wypędzają demony, usuwają choroby, uzdrawiają chorych, przywracają wzrok niewidomym, oczyszczają trędowatych, pokonują pokusy i kłopoty i jak każdy dobry dar od Ojca światła spływa przez nich na tych, którzy modlą się z niezawodną wiarą? Ile pracy nie podjąłbyś się, aby znaleźć patrona, który przedstawiłby cię śmiertelnemu królowi i przemówił do niego w twoim imieniu? Czyż zatem nie są godni czci ci, którzy są patronami całego rodzaju ludzkiego i wstawiają się za nami u Boga? Zaprawdę, powinniśmy oddawać im cześć, wznosząc cerkwie Bogu w ich imieniu, składając im ofiary owocowe, czcząc ich pamięć i rozkoszując się nimi duchowo, aby radość tych, którzy nas wzywają, była naszą radością i abyśmy w naszych próbach oddawania czci nie mogli ich obrazić. Ci, którzy oddają cześć Bogu, będą mieć upodobanie w tym, przez co oddaje się cześć Bogu, podczas gdy jego tarczownicy będą się gniewać z powodu tego, na co Bóg się gniewa. W psalmach, hymnach i pieśniach duchowych, w skrusze i litości dla potrzebujących, my, wierzący, oddajmy cześć świętym, tak jak i Bóg jest w ten sposób najbardziej czczony. Wznośmy im pomniki i widzialne obrazy, a sami stańmy się, naśladując ich cnoty, żywymi pomnikami i ich wizerunkami. Oddajmy cześć Tej, która niosła Boga, jako ścisłą i prawdziwą Matkę Boga. Czcijmy także proroka Jana jako poprzednika i baptystę, jako apostoła i męczennika, gdyż między narodzonymi z niewiast nie powstał większy od Jana Chrzciciela, jak mówi Pan, i on stał się pierwszym, który głosił królestwo. Czcijmy apostołów jako braci Pańskich, którzy oglądali Go twarzą w twarz i służyli Jego męce, dla których Bóg Ojciec wiedział, że też przeznaczył na wzór obrazu Jego Syna, pierwsi apostołowie, po wtóre prorocy, po trzecie pasterze, a skończywszy na nauczycielach. Czcijmy także męczenników Pana, wybranych ze wszystkich klas, jako żołnierzy Chrystusa, którzy wypili Jego kielich, a następnie zostali ochrzczeni chrztem Jego życiodajnej śmierci, aby być uczestnikami Jego męki i chwały: których przywódcą jest Szczepan, pierwszy diakon Chrystusa oraz apostoł i pierwszy męczennik. Oddajmy także cześć naszym świętym ojcom, opętanym przez Boga ascetom, których walka była dłuższą i bardziej mozolną walką sumienia, które błąkało się w skórach owczych i kozich, pozbawione środków do życia, udręczone i udręczone; błąkali się po pustyniach i po górach, po jaskiniach i jaskiniach ziemi, których świat nie był godzien. Oddajmy cześć tym, którzy byli prorokami przed łaską, patriarchami antysprawiedliwymi, którzy przepowiadali przyjście Pana. Przyjrzyjmy się uważnie życiu tych ludzi i naśladujmy ich wiarę, miłość, nadzieję, gorliwość i sposób życia, wytrwałość w cierpieniach i cierpliwość aż do krwi, abyśmy mogli mieć z nimi udział w ich koronach chwały. Rozdział XVI. Dotyczy obrazów Ponieważ jednak niektórzy mają nam za złe, że czcimy i czcimy obraz naszego Zbawiciela i Matki Bożej, a także pozostałych świętych i sług Chrystusa, niech pamiętają, że na początku Bóg stworzył człowieka na swój obraz. Na jakiej więc podstawie okazujemy sobie szacunek, jeśli nie dlatego, że zostaliśmy stworzeni na obraz Boga? Bo jak powiada Bazyli, ten znawca spraw boskich, cześć oddana obrazowi przechodzi na pierwowzór. Prototypem jest teraz to, co jest obrazowane, z czego otrzymuje się pochodną. Dlaczego lud Mojżesza ze wszystkich stron czcił przybytek, w którym znajdował się obraz i typ rzeczy niebiańskich, a raczej całego stworzenia? Rzeczywiście rzekł Bóg do Mojżesza: Uważaj, abyś uczynił je według wzoru, który ci ukazano na górze. Również Cherubiny, które są cieniem przebłagalni, czyż nie są dziełem rąk ludzkich? Czym ponadto jest słynna świątynia w Jerozolimie? Czyż nie jest wykonany ręcznie i ukształtowany dzięki umiejętnościom ludzi? Co więcej, Pismo Święte obwinia tych, którzy czczą wizerunki, ale także tych, którzy składają ofiary demonom. Grecy składali ofiary i Żydzi także składali ofiary, lecz Grecy demonom, a Żydzi Bogu. A ofiara Greków została odrzucona i potępiona, lecz ofiara sprawiedliwych była bardzo przyjemna Bogu. Bo Noe złożył ofiarę, a Bóg poczuł słodką woń, otrzymując woń właściwego wyboru i dobrej woli wobec Niego. I tak ryte wizerunki Greków, ponieważ były wizerunkami bóstw, zostały odrzucone i zakazane. Ale kto poza tym może naśladować niewidzialnego, bezcielesnego, nieograniczonego i bezkształtnego Boga? Dlatego nadawanie formy Bóstwu jest szczytem szaleństwa i bezbożności. Stąd też w Starym Testamencie posługiwanie się obrazami nie było powszechne. Ale gdy Bóg w swoim miłosierdziu stał się naprawdę człowiekiem dla naszego zbawienia, nie tak, jak Abraham go widział pod postacią człowieka, ani jak widzieli go prorocy, ale jako prawdziwy człowiek, i kiedy zamieszkał na ziemi i zamieszkał wśród ludzi, czynił cuda, cierpiał, został ukrzyżowany, zmartwychwstał i został wzięty z powrotem do nieba, ponieważ wszystko to rzeczywiście miało miejsce i było widziane przez ludzi, zostało spisane na pamiątkę i pouczenie nas, którzy wtedy nie żyliśmy. czas, abyśmy choć nie widzieli, słysząc i wierząc, mogli otrzymać błogosławieństwo Pana. Widząc jednak, że nie każdy ma wiedzę o literach i czas na czytanie, Ojcowie wyrazili zgodę na przedstawianie tych wydarzeń na obrazach jako aktów wielkiego bohaterstwa, aby stworzyć o nich zwięzłą pamiątkę. Często niewątpliwie, gdy nie mamy na myśli męki Pana i nie widzimy obrazu ukrzyżowania Chrystusa, Jego zbawcza męka powraca do pamięci, a my upadamy i czcimy nie materialność, ale to, co jest wyobrażone: tak samo nie czcimy materiału, z którego zbudowane są Ewangelie, ani materiału krzyża, ale to, co one przedstawiają. Czym bowiem różni się krzyż symbolizujący Pana od krzyża, który tego nie czyni? Podobnie jest i w przypadku Matki Pana. Bo cześć, jaką jej oddajemy, odnosi się do Tego, który powstał z jej wcielenia. Podobnie także odważne czyny świętych mężów pobudzają nas do odwagi, do naśladowania i naśladowania ich męstwa oraz do wielbienia Boga. Jak bowiem powiedzieliśmy, cześć oddawana najlepszemu ze współsług jest dowodem dobrej woli wobec naszej wspólnej Pani, a cześć oddana obrazowi przechodzi na pierwowzór. Jest to jednak tradycja niepisana, podobnie jak oddawanie czci Wschodowi, kult Krzyża i wiele innych podobnych rzeczy. Opowiadana jest też pewna opowieść, jak gdy Augarus był królem miasta Edessenów, wysłał portrecistę, aby namalował podobiznę Pana, a gdy malarz nie mógł namalować z powodu blasku, jaki świecił na Jego obliczu, sam Pan nałożył szatę na swoją boską i życiodajną twarz, odcisnął na niej swój wizerunek i posłał go Augarusowi, aby w ten sposób zaspokoić jego pragnienie. Co więcej, że Apostołowie przekazali wiele rzeczy niepisanych, Paweł, Apostoł Narodów, mówi nam w tych słowach: Dlatego, bracia, stójcie mocno i trzymajcie się tradycji, których zostaliście od nas nauczeni, czy to słowem, czy listem. A do Koryntian pisze: Wysławiam was, bracia, że ​​we wszystkim o mnie pamiętacie i zachowujecie tradycje, jakie wam przekazałem.» Rozdział XVII. Odnośnie Pisma Świętego Jest to jeden i ten sam Bóg, o którym głosi Stary i Nowy Testament, który jest uwielbiony i uwielbiony w Trójcy Świętej: przyszedłem, mówi Pan, nie po to, aby zniszczyć prawo życia, ale je wypełnić. On bowiem sam sprawował nasze zbawienie, dla którego istnieje całe Pismo i wszelka tajemnica. I znowu: Badaj Pisma, bo one świadczą o Mnie. A Apostoł mówi: Bóg, który w przeszłości i na różne sposoby przemawiał do ojców przez proroków, w tych ostatecznych dniach powiedziane nam przez Jego Syna. Przez Ducha Świętego przemawiało zatem zarówno Prawo, jak i prorocy, ewangeliści i apostołowie, pasterze i nauczyciele. Całe Pismo zatem jest dane z natchnienia Bożego i z całą pewnością jest pożyteczne. Dlatego badanie Pisma Świętego jest dziełem najpiękniejszym i najbardziej pożytecznym dla dusz. Bo jak drzewo zasadzone nad kanałami wód, tak też dusza napojona Pismem Bożym zostaje wzbogacona i wydaje owoc w swoim czasie, a mianowicie. ortodoksyjnej wiary i jest ozdobiona wiecznie zielonymi liśćmi, mam na myśli działania miłe Bogu. Przez Pismo Święte jesteśmy bowiem wychowywani do działania miłego Bogu i niezakłóconej kontemplacji. Znajdujemy w nich bowiem zarówno zachętę do wszelkich cnót, jak i odradzanie od wszelkich występków. Jeśli zatem jesteśmy miłośnikami nauki, nauczymy się także wielu rzeczy. Bo dzięki trosce, trudowi i łasce Boga Dawcy wszystko się dokonuje. Bo każdy, kto prosi, otrzymuje, a kto szuka, znajduje, a na wskazówkę, która puka, zostanie otworzone. Dlatego pukajmy do tego pięknego ogrodu Pisma Świętego, tak pachnącego, słodkiego i kwitnącego, z jego różnorodnymi dźwiękami duchowych i natchnionych przez Boga ptaków, które dzwonią nam dokoła naszych uszu, chwytają nasze serca, pocieszają żałobnika, uspokajają gniewnych i napełniają go wieczną radością: co kieruje naszą myśl ku lśniącemu złotem, świetlistemu grzbiecie boskiej gołębicy, której jasne skrzydła noszą jednorodzonego Syna i Dziedzica Męża tej duchowej Winnicy i zaprowadź nas przez Niego do Ojca Świateł. Ale nie pukajmy beztrosko, ale gorliwie i stale, aby pukanie nie znudziło nam się. W ten sposób zostanie ono dla nas otwarte. Jeśli czytamy raz lub dwa razy i nie rozumiemy tego, co czytamy, nie znużyjmy się, ale nie ustawajmy, rozmawiajmy dużo, pytajmy. Proś bowiem swego Ojca, mówi, a On pokaże twoim starszym, a oni ci powiedzą. Bo nie w każdym człowieku jest taka wiedza. Czerpmy ze źródła ogrodu wiecznego i najczystszych wód wytryskających do życia wiecznego. Tutaj rozkoszujmy się, rozkoszujmy się nienasyceniem, gdyż Pismo Święte posiada niewyczerpane łaski. Jeśli jednak uda nam się wyrwać coś dochodowego ze źródeł zewnętrznych, nic nie stoi na przeszkodzie, aby to zrobić. Stańmy się wypróbowanymi handlarzami pieniędzy, gromadzącymi prawdziwe i czyste złoto i odrzucając fałszywe. Zachowujmy najpiękniejsze powiedzenia, ale rzućmy psom absurdalnych bogów i dziwne mity, bo sami moglibyśmy ich najpotężniej zwyciężyć. Zauważcie ponadto, że istnieje dwadzieścia ksiąg Starego Testamentu, po jednej na każdą literę języka hebrajskiego. Bo są dwadzieścia dwie litery, z czego pięć jest podwójnych, i tak powstaje dwadzieścia siedem. Litery Caph, Mere, Nun, Pe, Sade są podwójne. I tak liczba ksiąg wynosi dwadzieścia dwie, lecz okazuje się, że jest ich dwadzieścia siedem ze względu na podwójny znak pięciu. Albowiem Rut jest połączona z Sędziami, a Hebrajczycy liczą je jako jedną księgę: pierwsza i druga księga królewska są liczone jako jedna, podobnie jak trzecia i czwarta księga królewska, a także pierwsza i druga Paraleipomena oraz pierwsza i druga Księga Ezdrasza. W ten sposób księgi zostają zebrane w cztery Pięcioksięgi, a dwa pozostałe pozostają, tworząc w ten sposób księgi kanoniczne. Pięć z nich należy do Prawa, a mianowicie. Rodzaju, Wyjścia, Kapłańska, Liczb, Powtórzonego Prawa. To jest kodeks Prawa i stanowi pierwszy Pięcioksięg. Potem następuje kolejny Pięcioksiąg, tak zwana Grafeia, lub jak niektórzy je nazywają, Hagiografa, a mianowicie: Jezus, Syn Nawy, Sędziowie wraz z Rut, pierwsza i druga Królowie, które stanowią jedną księgę, trzecia i czwarta Królowie, które stanowią jedną księgę, oraz dwie księgi Paraleipomena, które stanowią jedną księgę. To jest drugi Pięcioksięg. Trzeci Pięcioksiąg to księgi wierszowane, a mianowicie. Hioba, Psalmy, Przysłowia Salomona, Kaznodziei Salomona i Pieśni nad Pieśniami. Czwarty Pięcioksiąg to księgi prorocze, czyli dwunastu proroków tworzących jedną księgę: Izajasz, Jeremiasz, Ezechiel, Daniel. Potem przychodzą dwie księgi Ezdrasza połączone w jedną i Estery. Tam są także Panaretus, czyli Mądrość Salomona, i Mądrość Jezusa, która została opublikowana w języku hebrajskim przez ojca Syracha, a następnie przetłumaczona na język grecki przez jego wnuka, Jezusa, syna Syracha. Są oni cnotliwi i szlachetni, ale nie są policzeni ani nie zostali umieszczeni w arce. Nowy Testament zawiera cztery ewangelie, według Mateusza, według Marka, według Łukasza, według Jana: Dzieje Apostolskie Łukasza Ewangelisty: siedem listów katolickich, tj. jeden Jakuba, dwa Piotra, trzy Jana, jeden Judy czternaście listów apostoła Pawła: Objawienie Jana Ewangelisty: Kanony świętych apostołów, autorstwa Klemensa. Rozdział XVIII. Odnośnie tego, co powiedziano o Chrystusie Rzeczy powiedziane na temat Chrystusa można podzielić na cztery rodzaje. Niektórzy bowiem pasowali do Niego jeszcze przed wcieleniem, inni w zjednoczeniu, jeszcze inni po zjednoczeniu, a jeszcze inni po zmartwychwstaniu. Również z tych, które odnoszą się do okresu przed wcieleniem, istnieje sześć trybów: niektóre z nich deklarują zjednoczenie natury i istotę tożsamości z Ojcem, ponieważ w ten sposób Ja i Mój Ojciec jesteśmy w tym, kto Mnie widział, widział Ojca: i ten, który jest w postaci Bożej, i tak dalej. Inni głoszą doskonałość egzystencji, jak ci, Syn Boży i wyraźny obraz Jego osoby, Posłaniec wielkiej rady, Cudowny Doradca i tym podobne. Jeszcze inni głoszą, że istoty zamieszkują wzajemnie w sobie, jako że Ja jestem w Ojcu, a Ojciec we Mnie; i nierozerwalny fundament, jak na przykład Słowo, Mądrość, Moc, Blask. Słowo bowiem jest nierozerwalnie zakorzenione w umyśle (i mam na myśli umysł zasadniczy), podobnie jak mądrość i moc w tym, który jest potężny, i blask w świetle, wszystko z nich wypływa. Inni zaś jako przyczynę oznajmiają fakt Jego pochodzenia od Ojca, na przykład Mój Ojciec jest większy ode mnie. Od Niego bowiem wywodzi się zarówno Jego istota, jak i wszystko, co posiada: Jego istnienie nastąpiło poprzez środki twórcze, a nie twórcze, tak jak wyszedłem od Ojca i przyszedłem, i żyję przez Ojca. Ale wszystko, co posiada, nie jest Jego darem ani nauką, ale w sensie przyczynowym, ponieważ Syn nie może nic od siebie uczynić, jak tylko to, co widzi, że Ojciec czyni. Bo jeśli nie ma Ojca, to i Syna nie ma. Albowiem Syn jest z Ojca i w Ojcu i z Ojcem, a nie według Ojca. Podobnie wszystko, co On czyni, jest z Niego i z Nim. Jest bowiem jedna i ta sama, nie podobna, ale ta sama wola, energia i moc w Ojcu, Synu i Duchu Świętym. Co więcej, inne rzeczy są powiedziane tak, jakby dobra wola Ojca wypełniła się przez Jego energię, a nie przez narzędzie czy sługę, ale przez Jego istotne i hipostatyczne Słowo, Mądrość i Moc, ponieważ tylko jedno działanie jest widoczne w Ojcu i Synu, jak na przykład: Wszystko zostało przez Niego stworzone (9a), On posłał swoje Słowo i uzdrowił ich, aby uwierzyli, że Niż Mnie posłał. Niektóre z nich znowu mają proroczy sens, inne zaś są w czasie przyszłym, na przykład: On przyjdzie otwarcie, a to od Zachariasza: Oto twój król przychodzi do ciebie, a to od Micheasza: Oto Pan wychodzi ze swojego miejsca, zstępuje i depcze po wyżynach ziemi. Ale inne, choć przyszłe, są ujęte w czasie przeszłym, jak na przykład: To jest nasz Bóg: Dlatego widziano go na ziemi i mieszkał wśród ludzi, i Pan stworzył mnie na początku swoich dróg dla swoich dzieł i dlatego Bóg, twój Bóg, namaścił cię olejkiem wesela ponad twych bliźnich i tym podobnych. Zatem to, co zostało powiedziane, a co odnosi się do okresu przed zjednoczeniem, będzie miało zastosowanie do Niego także po zjednoczeniu; natomiast to, co odnosi się do okresu po zjednoczeniu, w ogóle nie będzie miało zastosowania przed zjednoczeniem, chyba że w sensie proroczym, jak powiedzieliśmy. Te, które odnoszą się do czasu zjednoczenia, mają trzy tryby. Gdy bowiem w naszej rozmowie mowa o wyższym aspekcie, mówimy o przebóstwieniu ciała, o przyjęciu przez niego Słowa i o ogromnym wywyższeniu, i tak dalej, ukazując bogactwa dodane do ciała, poprzez zjednoczenie i naturalne połączenie z najwyższym Bogiem, Słowem. A kiedy nasza mowa dotyczy niższego aspektu, mówimy o wcieleniu Słowa Bożego, Jego stawaniu się człowiekiem, Jego ogołoceniu się, Jego ubóstwie i pokorze. Bo te i tym podobne są narzucone Słowu i Boga poprzez Jego zmieszanie z ludzkością. Kiedy znowu mamy na uwadze obie strony jednocześnie, mówimy o jedności, wspólnocie, namaszczeniu, naturalnym połączeniu, uformowaniu i tym podobnych. Zatem dwa pierwsze tryby mają swoje uzasadnienie w tym trzecim trybie. Przez zjednoczenie staje się jasne, co jeden z nich uzyskał z intymnego połączenia z drugim i jego przenikania. Mówi się bowiem, że przez zjednoczenie w egzystencji ciało zostaje przebóstwione i staje się Bogiem, a także jest Bogiem na równi ze Słowem; a o Bogu Słowo mówi się, że stało się ciałem i stało się człowiekiem, i jest nazywane stworzeniem i ostatnim: nie w tym sensie, że dwie natury przekształcają się w jedną naturę złożoną (bo nie jest możliwe, aby przeciwne przymioty naturalne istniały jednocześnie w jednej naturze), ale w tym sensie, że te dwie natury są zjednoczone w bytowaniu i przenikają się nawzajem bez pomieszania i przekształcenia. Przenikanie zresztą nie nastąpiło z ciała, ale z boskości, gdyż niemożliwe jest, aby ciało przenikać przez boskość, ale boska natura, raz przeniknięta przez ciało, dała także ciału tę samą niewysłowioną moc przenikania; i to właśnie nazywamy zjednoczeniem. Należy też zauważyć, że w przypadku pierwszego i drugiego trybu tych, które należą do okresu zjednoczenia, obserwuje się wzajemność. Kiedy bowiem mówimy o ciele, używamy terminów przebóstwienie i założenie Słowa oraz nadmierne wywyższenie i namaszczenie. Wywodzą się one bowiem z boskości, ale są przestrzegane w związku z ciałem. A kiedy mówimy o Słowie, używamy terminów: opróżnienie, wcielenie, stawanie się człowiekiem, pokora i tym podobne, i te, jak powiedzieliśmy, są narzucone Słowu i Bogu poprzez ciało. On bowiem zniósł te rzeczy osobiście, z własnej woli. Spośród rzeczy odnoszących się do okresu po zjednoczeniu istnieją trzy tryby. Pierwsza deklaruje Jego boską naturę, gdyż Ja jestem w Ojcu, a Ojciec we Mnie, i Ja i Ojciec jesteśmy jedno, i wszystkie te rzeczy, które są o Nim stwierdzone przed Jego wzięciem w człowieczeństwo, zostaną o Nim potwierdzone nawet po Jego wzięciu w człowieczeństwo, z tym wyjątkiem, że nie przyjął On ciała i jego naturalnych właściwości. Drugie oznajmia Jego ludzką naturę, jak: Teraz chcecie mnie zabić, człowieka, który powiedział wam prawdę, a mimo to Syn Człowieczy musi zostać wywyższony i tym podobne. Co więcej, wypowiedzi wypowiadane i pisane na temat Chrystusa Zbawiciela na sposób ludzki, niezależnie od tego, czy dotyczą wypowiedzi, czy czynów, mają sześć trybów. Ponieważ niektóre z nich zostały wykonane lub wypowiedziane w sposób naturalny, zgodnie z wcieleniem; na przykład Jego narodziny z dziewicy, Jego wzrost i postęp z wiekiem, Jego głód, pragnienie, zmęczenie, strach, sen, przekłuwanie gwoździami, śmierć i tym podobne naturalne i niewinne namiętności. Bo w tym wszystkim jest mieszanina tego, co boskie i ludzkie, chociaż uważa się, że w rzeczywistości należą one do ciała, a Bóg nie cierpi żadnego z nich, lecz zapewnia przez nie nasze zbawienie. Inne mają charakter przypisania (9a), jak pytanie Chrystusa: Gdzie położyli Łazarza? Jego bieg do drzewa figowego, Jego kurczenie się, to znaczy wycofywanie się, Jego modlitwa i Jego działanie, jak gdyby miał odejść, potrzebując tych lub podobnych rzeczy, ale tylko dlatego, że Jego postać była ludzką, jak tego wymagała konieczność i celowość. Na przykład modlitwa miała na celu ukazanie, że nie sprzeciwia się Bogu, gdyż oddaje cześć Ojcu jako przyczynie samej siebie. Pytanie to nie było zadane w niewiedzy, ale po to, aby pokazać, że naprawdę jest On zarówno człowiekiem, jak i Bogiem; a wycofywanie się ma nas nauczyć, abyśmy nie byli porywczy i nie poddawali się. Inne znowu są wypowiadane w formie skojarzenia i relacji (5a), jak: „Boże mój, Boże mój, dlaczego mnie opuściłeś?”. i On uczynił za nas grzechem Tego, który nie znał grzechu, i stał się za nas przekleństwem; także: Wtedy i sam Syn będzie poddany Temu, który mu wszystko poddał. Albowiem ani jako Bóg, ani jako człowiek nie był nigdy opuszczony przez Ojca, ani nie stał się grzechem, ani przekleństwem, ani nie wymagał poddania się Ojcu. Jako Bóg jest równy Ojcu i nie jest Mu przeciwny ani Mu poddany; i jako Bóg nigdy, w żadnym momencie nie był nieposłuszny swemu Rodzicowi, aby uczynić go koniecznym do poddania się. Przywłaszczając sobie zatem naszą osobę i zaliczając się do nas, użył tych słów. Jesteśmy bowiem spętani w okowach grzechu i przekleństwa jako niewierni i nieposłuszni, a przez to opuszczeni. Inne są powiedziane ze względu na różnicę w myślach. Jeśli bowiem w myślach podzielicie rzeczy, które w rzeczywistości są nierozłączne, aby odciąć ciało od Słowa, terminy W odniesieniu do Niego używa się określeń „sługa” i „ignorant”, gdyż rzeczywiście miał On poddaną i nieświadomą naturę i poza tym, że był zjednoczony ze Słowem Bożym, Jego ciało było służalcze i nieświadome. Ale ze względu na zjednoczenie w utrzymaniu się ze Słowem Bożym, nie było to ani służalcze, ani nieświadome. W ten sposób także nazwał Ojca swoim Bogiem. Jeszcze inne mają na celu objawienie Go nam i utwierdzenie naszej wiary, jak na przykład: A teraz, Ojcze, uwielbij mnie tą chwałą, którą miałem u Ciebie, zanim powstał świat. Albowiem On sam został uwielbiony i jest uwielbiony, ale Jego chwała nie została nam objawiona ani potwierdzona. Także to, co powiedział apostoł: Uznany za Syna Bożego w mocy według ducha świętości, przez zmartwychwstanie. Albowiem przez cuda, zmartwychwstanie i przyjście Ducha Świętego zostało objawione i potwierdzone światu, że On jest Synem Bożym. I to także Dzieciątko wzrastało w mądrości i łasce. Inni znowu nawiązują do tego, że przywłaszczył sobie życie osobiste Żydów, zaliczając się do Żydów, jak powiedział do Samarytanki: Nie wiecie, co czcicie, wiemy, co czcimy, daleko od Żydów jest zbawienie. Trzeci tryb to ten, który ogłasza jedno istnienie i na przykład uwypukla podwójną naturę: A ja żyję przez Ojca; więc kto mnie spożywa, i on będzie żył przeze mnie. A to: Idę do Ojca mego i już mnie więcej nie zobaczycie. A to: Nie ukrzyżowaliby Pana Chwały. A to: I nikt nie wstąpił do nieba, tylko Ten, który z nieba zstąpił, Syn Człowieczy, który jest w niebie i tym podobne. Z twierdzeń, które odnoszą się do okresu po zmartwychwstaniu, niektóre są odpowiednie dla Boga, jak na przykład chrzest w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego, gdyż tutaj „Syn” jest wyraźnie użyty jako Bóg; także to: A oto jestem z wami przez wszystkie dni aż do skończenia świata, i inne podobne. Bo On jest z nami jako Bóg. Inne są odpowiednie dla człowieka, jak: Trzymali Go za stopy i Tam Mnie zobaczą, i tak dalej. Co więcej, spośród tych odnoszących się do okresu po Zmartwychwstaniu, które są odpowiednie dla człowieka, istnieją różne sposoby. Niektóre bowiem rzeczywiście miały miejsce, ale nie zgodnie z naturą, ale zgodnie z dyspensacją, aby potwierdzić fakt, że samo ciało, które cierpiało, zmartwychwstało; takie są błogosławieństwa, jedzenie i picie po zmartwychwstaniu. Inne odbywały się rzeczywiście i naturalnie, jak bezproblemowe przemieszczanie się z miejsca na miejsce i przechodzenie przez zamknięte bramy. Inne mają charakter symulacji, gdyż uczynił to tak, jakby chciał pójść dalej. Inne odpowiadają podwójnej naturze, jak wstępuję do Mojego Ojca i waszego Ojca, Mojego Boga i naszego Boga, a Król Chwały wjedzie i zasiądzie po prawicy Majestatu na wysokościach. Wreszcie inne należy rozumieć tak, jak gdyby On stawiał siebie wraz z nami, w sposób oddzielający w czystej myśli, jako Mój Bóg i wasz Bóg. Wzniosłych należy zatem przypisać naturze boskiej, wyższej od namiętności i ciała, a pokornych należy przypisać naturze ludzkiej; a te, które są wspólne, należy przypisać złożeniu, czyli jednemu Chrystusowi, który jest Bogiem i człowiekiem. I należy rozumieć, że obaj należą do jednego i tego samego Jezusa Chrystusa, naszego Pana. Jeśli bowiem będziemy wiedzieć, co każdemu się należy, i zrozumiemy, że jedno i drugie wykonuje ten sam, będziemy mieć prawdziwą wiarę i nie zbłądzimy. I z tego wszystkiego wynika różnica między zjednoczonymi naturami i fakt, że, jak mówi najbardziej bogobojny Cyryl, nie są one identyczne w naturalnej jakości swojej boskości i człowieczeństwa. A jednak jest tylko jeden Syn, Chrystus i Pan. A ponieważ jest jeden, ma też tylko jedną osobę, a jedność w egzystencji jest w nowise podzielona na części przez uznanie różnicy natur. Rozdział XIX. Że Bóg nie jest przyczyną zła Należy zauważyć, że w Piśmie Świętym zwyczajem jest mówienie o pozwoleniu Boga jako o Jego energii, jak wtedy, gdy apostoł mówi w Liście do Rzymian: Czy garncarz nie ma władzy nad gliną z tej samej bryły, aby zrobić jedno naczynie ku czci, a drugie ku hańbie? I z tego powodu, że On Sam czyni to czy tamto. On bowiem sam jest Stwórcą wszystkich rzeczy; jednakże to nie On sam kształtuje rzeczy szlachetne lub niegodziwe, ale osobisty wybór każdy. A wynika to jasno z tego, co ten sam Apostoł mówi w Drugim Liście do Tymoteusza: W wielkim domu są nie tylko naczynia złote i srebrne, ale także drewniane i ziemne, jedne ku czci, drugie ku pohańbieniu. Jeśli zatem człowiek oczyści się z nich, będzie naczyniem ku czci, uświęconym, przeznaczonym na użytek pana i przygotowanym do każdego dobrego dzieła. I jest oczywiste, że oczyszczenie musi być dobrowolne, bo jeśli człowiek, mówi, oczyszcza się. A następująca antystrofa odpowiada: „Jeśli człowiek nie dokona oczyszczenia, będzie naczyniem hańbiącym, nienadającym się do użytku pana i nadającym się jedynie do rozbicia na kawałki”. Dlatego też ten fragment, który zacytowaliśmy, oraz to, że Bóg zamknął ich wszystkich w niewierze, i to Bóg dał im ducha snu, oczy, których nie powinni widzieć i uszy, których nie powinni słyszeć. Wszystko to należy rozumieć nie tak, jakby sam Bóg dodawał energii, ale jakby Bóg pozwalał, zarówno z powodu wolnej woli, jak i dlatego, że dobroć nie zna przymusu. Dlatego też Pismo Święte zwykle mówi o Jego pozwoleniu jako o Jego energii i dziele. Ba, nawet gdy mówi, że Bóg stwarza złe rzeczy i że nie ma w mieście zła, którego by Pan nie uczynił, nie ma na myśli tymi słowami, że Pan jest przyczyną zła, ale słowo „zło” jest użyte na dwa sposoby i w dwóch znaczeniach. Czasami bowiem oznacza to, co jest złe z natury, i jest to przeciwieństwo cnoty i woli Bożej, a czasami oznacza to, co jest złe i przytłaczające nasze odczucia, czyli cierpienia i nieszczęścia. Te pozornie są złe, bo bolesne, ale w rzeczywistości są dobre. Dla tych, którzy rozumieją, stali się ambasadorami nawrócenia i zbawienia. Pismo Święte mówi, że ich autorem jest Bóg. Co więcej, należy zauważyć, że także my jesteśmy przyczyną zła mimowolnego, które jest potomstwem zła dobrowolnego. Należy również zauważyć, że w Piśmie Świętym jest zwyczajem, że pewne rzeczy, które należy uważać za skutki, są opisywane w sensie przyczynowym, jak np.: Przeciw Tobie, tylko Tobie, zgrzeszyłem i uczyniłem to zło w Twoich oczach, aby móc być usprawiedliwionym, gdy mówisz, i zwyciężyć, gdy sądzisz. Grzesznik bowiem nie zgrzeszył, aby Bóg mógł zwyciężyć, ani też Bóg nie potrzebował naszego grzechu, aby przez niego mógł objawić się jako zwycięzca. Dla powyższego porównania On zdobywa nagrodę zwycięzcy przeciwko wszystkim, nawet przeciwko tym, którzy są bezgrzeszni, będąc Stwórcą, niepojętym, niestworzonym i posiadającym naturalną, a nie przypadkową chwałę. Dzieje się tak dlatego, że kiedy grzeszymy, Bóg nie jest niesprawiedliwy w swoim gniewie przeciwko nam; a kiedy przebacza skruszonemu, okazuje się, że jest zwycięzcą naszej niegodziwości. Ale nie dlatego grzeszymy, ale dlatego, że tak się stało. To tak, jakby ktoś siedział w pracy, a obok stał przyjaciel i ktoś powiedział: Mój przyjaciel przyszedł, abym tego dnia nie pracował. Przyjaciela jednak nie było, aby człowiek nie pracował, ale taki był rezultat. Ponieważ był zajęty przyjmowaniem przyjaciela, nie pracował. O tych rzeczach także mówi się jako o skutkach, ponieważ sprawy tak się potoczyły. Co więcej, Bóg nie chce, aby tylko On był sprawiedliwy, ale aby wszyscy, o ile to możliwe, upodobnili się do Niego. Rozdział XX. Że nie ma dwóch Królestw Z tego przekonamy się, że nie ma dwóch królestw, jednego dobrego i jednego złego. Dobro i zło są sobie przeciwne i wzajemnie się niszczą, i nie mogą istnieć ani w sobie, ani między sobą. Zatem każdy z nich w swoim własnym podziale będzie należeć do całości, a najpierw zostaną one ograniczone nie przez samą całość, ale także każdy z nich przez część całości. Następnie pytam, kto przydziela każdemu jego miejsce. Nie będą bowiem twierdzić, że doszli do przyjaznego porozumienia lub że zostali ze sobą pojednani. Zło bowiem nie jest złem, gdy pozostaje w zgodzie z dobrocią i jest z nią pojednane, ani dobroć nie jest dobrem, gdy pozostaje w przyjaznych stosunkach ze złem. Jeśli jednak Ten, który każdemu z nich wyznaczył własną sferę działania, jest czymś od nich odmiennym, to musi być raczej Bogiem. W istocie konieczna jest jedna z dwóch rzeczy: albo stykają się one ze sobą i niszczą się nawzajem, albo istnieje jakieś miejsce pośrednie, gdzie nie ma ani dobra, ani zła, oddzielające je od siebie niczym przegroda. I tak nie będzie już dwóch, lecz trzech królestw. I znowu konieczna jest jedna z tych alternatyw: albo panuje pokój, co jest zupełnie nie do pogodzenia ze złem (bo to, co panuje w pokoju, nie jest złe), albo są w stanie sporu, co jest niezgodne z dobrocią (ponieważ to, co jest w sporze, nie jest całkowicie dobre), lub zło jest w stanie sporu, a dobro nie bierze odwetu, ale zostaje zniszczone przez zło, lub też zawsze popadają w kłopoty i udręki, co nie jest oznaką dobroci. Istnieje zatem tylko jedno królestwo, wybawione od wszelkiego zła. Ale jeśli tak jest, mówią, skąd pochodzi zło? Jest bowiem rzeczą zupełnie niemożliwą, aby zło miało swój początek w dobroci. Odpowiadamy zatem, że zło to nic innego jak brak dobra i odejście od tego, co naturalne, w to, co nienaturalne, bo nic złego nie jest naturalne. Wszystko bowiem, cokolwiek Bóg stworzył, jest bardzo dobre, o ile zostało stworzone, jeśli więc pozostaje takie, jakie zostało stworzone, jest bardzo dobre, ale kiedy dobrowolnie odchodzi od tego, co naturalne i zwraca się do tego, co nienaturalne, popada w zło. Zatem z natury wszystko jest sługą Stwórcy i jest Mu posłuszne. Ilekroć zatem którekolwiek z Jego stworzeń dobrowolnie buntuje się i staje nieposłuszne swemu Stwórcy, wprowadza on w siebie zło. Zło bowiem nie jest jakąś istotą ani właściwością istoty, lecz przypadłością, czyli dobrowolnym odstępstwem od tego, co naturalne, w to, co nienaturalne, czyli grzechem. Skąd więc bierze się grzech? Jest to wynalazek wolnej woli diabła. Czy zatem diabeł jest zły? O ile został powołany do istnienia, nie jest zły, lecz dobry. Został bowiem stworzony przez swego Stwórcę jako jasny i bardzo błyskotliwy anioł, obdarzony wolną wolą jako istota racjonalna. Jednak dobrowolnie odszedł od cnoty naturalnej i wszedł w ciemność zła, będąc daleko od Boga, który jako jedyny jest dobry i może dać życie i światło. Od Niego bowiem wszelkie dobro czerpie swoją dobroć i o ile jest od Niego oddzielone wolą (bo nie ma tego miejsca), popada w zło. Rozdział XXI. Cel, dla którego Bóg w swojej wcześniejszej wiedzy stworzył osoby, które grzeszą i nie pokutują Bóg w swojej dobroci powołał do istnienia to, co istnieje, z niczego i posiada wiedzę o tym, co będzie istnieć w przyszłości. Gdyby więc nie istniały w przyszłości, nie byłyby ani złe w przyszłości, ani nie byłyby przewidywane. Wiedza bowiem dotyczy tego, co istnieje, a uprzednia wiedza dotyczy tego, co na pewno będzie istniało w przyszłości. Najpierw bowiem jest byt prosty, a potem byt dobry lub zły. Gdyby jednak samo istnienie tych, którzy dzięki dobroci Bożej mają w przyszłości istnieć, zostałoby udaremnione przez to, że z własnego wyboru mieli stać się źli, zło zwyciężyłoby nad dobrocią Bożą. Dlatego Bóg wszystkie swoje dzieła czyni dobrymi, lecz każdy z własnego wyboru staje się dobrem lub złem. Chociaż zatem Pan powiedział: „Niech to będzie dla tego człowieka, że ​​nigdy nie był w stodole”, powiedział to, potępiając nie swoje własne stworzenie, ale zło, które Jego własne stworzenie nabyło przez swój własny wybór i przez własną nieuwagę. Bowiem nieuwaga charakteryzująca osąd człowieka sprawiła, że ​​dobroczynność Jego Stwórcy nie przyniosła mu żadnego pożytku. To tak, jakby ktoś, zdobywszy bogactwa i władzę od króla, miał panować nad swoim dobroczyńcą, który, gdy go skrzywdzi, ukarze go tak, jak na to zasługuje, jeśli zobaczy, jak utrzymuje władzę do końca. Rozdział XXII. O prawie Bożym i prawie grzechu Bóstwo jest dobre i więcej niż dobre, taka też jest Jego wola. Bo to, czego Bóg pragnie, jest dobre. Co więcej, przykazanie, które tego uczy, jest prawem, abyśmy, trzymając się go, mogli chodzić w światłości, a przekroczenie tego przykazania jest grzechem, który nadal istnieje z powodu ataku diabła i naszego swobodnego i dobrowolnego przyjęcia go. I to też nazywa się prawem. I tak prawo Boże zadomowiwszy się w naszym umyśle, przyciąga go do siebie i kłuje nasze sumienie. A nasze sumienie także nazywane jest prawem naszego umysłu. Co więcej, atak złego, czyli prawo grzechu, które zadomowiło się w członkach naszego ciała, atakuje nas przez to. Raz bowiem dobrowolnie przestąpiliśmy prawo Boże i przyjęliśmy napaść złego, daliśmy do niego dostęp, zaprzedaliśmy się grzechowi. Dlatego nasze ciało jest do tego chętnie zmuszane. I tak smak i postrzeganie grzechu nagromadzonego w naszym ciele, to znaczy pożądliwości i przyjemności ciała, jest prawem w członkach naszego ciała. Dlatego prawo mojego umysłu, czyli sumienia, zgadza się z prawem Bożym, czyli przykazaniem, i czyni to swoją wolą. Ale prawo grzechu, to znaczy napaść stworzony przez prawo, które jest w naszych członkach, lub przez pożądliwość, skłonność i ruch ciała i irracjonalnej części duszy, sprzeciwia się prawu mojego umysłu, to znaczy sumienia, i bierze mnie w niewolę (chociaż prawo Boże czynię moją wolą i kładę na nim moją miłość, i nie czynię grzechu moją wolą), z powodu mieszania się i przez miękkość przyjemności i pożądliwości ciała i irracjonalnej części duszy, jak ja powiedział, sprowadza mnie to na manowce i nakłania do zostania sługą grzechu. Czego jednak zakon nie mógł dokonać, gdyż był słaby z powodu ciała, tego Bóg, posyłając własnego Syna w postaci grzesznego ciała (bo przyjął ciało, a nie grzech), potępił grzech w ciele, aby sprawiedliwość zakonu wypełniła się w nas, którzy nie według ciała postępujemy, ale według Ducha. Duch bowiem wspomaga nasze słabości i daje moc prawu umysłu naszego, wbrew prawu, które jest w naszych członkach. Z tego wersetu nie wiemy, o co powinniśmy się modlić, jak należy, ale sam Duch wstawia się w niewysłowionych westchnieniach, sam uczy nas, o co się modlić. Dlatego nie można wypełniać przykazań Pańskich inaczej niż przez cierpliwość i modlitwę. Rozdział XXIII. Przeciwko Żydom w kwestii szabatu Siódmy dzień nazywany jest szabatem i oznacza odpoczynek. Albowiem w nim Bóg odpoczął od wszystkich swoich dzieł, jak mówi Pismo Święte: i tak liczba dni wzrasta do siedmiu, a potem zatacza koło i zaczyna się od pierwszego. To jest cenna liczba wśród Żydów. Bóg zarządził, aby było to szanowane i to w żadnym wypadku, lecz poprzez nałożenie najcięższych kar za wykroczenie. I nie zarządził tego w prosty sposób, ale z pewnych powodów mistycznie rozumianych przez duchowych i bystrych. Do tej pory, jak wiem w mojej niewiedzy, zacząć od rzeczy niższych i gęstszych, Bóg, znając gęstość Izraelitów oraz ich cielesną miłość i skłonność do materii we wszystkim, ustanowił następujące prawo: po pierwsze, aby sługa i bydło odpoczęli, jak jest napisane, bo sprawiedliwy człowiek ma na względzie życie swojego bydła; następnie, aby uwolniwszy się od rozpraszania spraw materialnych, mogli zgromadzić się do Boga, spędzając cały siódmy dzień w psalmy i hymny, pieśni duchowe, studiowanie Pisma Świętego i odpoczywanie w Bogu. Gdy bowiem nie istniało Prawo i nie było Pisma natchnionego przez Boga, sabat nie był poświęcony Bogu. Kiedy jednak Mojżesz dał natchnione przez Boga Pismo, szabat został poświęcony Bogu, aby w nim ci, którzy nie poświęcają całego swego życia Bogu i nie podporządkowują swoich pragnień jak Ojcu, ale są jak niemądrzy słudzy, mogli w tym dniu dużo rozmawiać na temat jego wykonywania i abstrahować małą, naprawdę najmniej znaczącą część swojego życia w służbie Bożej, a to ze strachu przed karami i kary grożące przestępcom. Bo prawo nie jest ustanowione dla sprawiedliwego, ale dla nieprawych. Mojżesz rzeczywiście był pierwszym, który pościł z Bogiem przez czterdzieści dni i ponownie przez kolejne czterdzieści, i w ten sposób niewątpliwie dokuczał głód w szabat, chociaż prawo zabraniało utrapienia w szabat. Jeśli jednak sprzeciwią się temu, że wydarzyło się to przed prawem, co powiedzą o Eliaszu Tesbejczyku, który podczas jednego posiłku odbył czterdziestodniową podróż? Bo on, dokuczając sobie w ten sposób nie tylko głodem w szabat, ale i czterdziestodniową podróżą, złamał szabat, a jednak Bóg, który dał Prawo, nie rozgniewał się na niego, lecz ukazał mu się na Chorebie jako nagroda za jego cnotę. A co powiedzą o Danielu? Czy nie spędził trzech tygodni bez jedzenia? I znowu, czy cały Izrael nie obrzezał dziecka w szabat, jeśli był to ósmy dzień po urodzeniu? I czyż nie zachowują wielkiego postu, jaki nakazuje prawo, jeśli wypada on w szabat? Co więcej, czy kapłani i Lewici nie profanują sabatu w pracach w przybytku, a mimo to są uważani za nienagannych? Tak, jeśli wół wpadnie do dołu w szabat, ten, kto go wyciąga, będzie bez winy, a kto tego zaniedba, będzie potępiony. I czyż nie wszyscy Izraelici otaczali mury Jerycha, niosąc Arkę Bożą przez siedem dni, które z pewnością obejmowały szabat? Tak więc, jak powiedziałem, w celu zapewniając czas na oddanie czci Bogu, aby zarówno sługa, jak i zwierzę juczne, poświęcili Mu bardzo małą część i odpoczęli, przestrzeganie sabatu zostało obmyślone dla cielesnych, którzy byli jeszcze dziecinni i tkwili w więzach żywiołów świata i nie byli w stanie pojąć niczego poza ciałem i literą. Ale gdy nadeszła pełnia czasu, Bóg zesłał swego jednorodzonego Syna, zrodzonego z niewiasty, stworzonego pod Prawem, aby odkupić tych, którzy podlegali Prawu, abyśmy mogli otrzymać przybrane synowie. Wszystkim bowiem z nas, którzy Go przyjęli, dał moc, aby stali się synami Bożymi, także tym, którzy w Niego wierzą. Abyśmy już nie byli sługami, lecz synami: już nie pod Prawem, ale pod łaską nie służymy już Bogu po części ze strachu, ale winniśmy Mu poświęcić całe nasze życie i sprawić, by ten sługa, mam na myśli gniew i pragnienie, zaprzestał grzechu i nakazał mu poświęcić się służbie Bogu, kierując zawsze całe nasze pragnienie ku Bogu i zbrojąc nasz gniew przeciwko wrogom Boga; i podobnie powstrzymujemy zwierzę juczne, to jest ciało, od niewoli grzechu i namawiajcie ją, aby w dalszym ciągu wspierała Boskie przykazania. To są rzeczy, które duchowe prawo Chrystusowe nakazuje nam i tym, którzy je przestrzegają, a które stają się wyższe od prawa Mojżesza. Gdy bowiem nadejdzie to, co doskonałe, wtedy to, co cząstkowe, zostanie zniszczone, a kiedy zasłona Prawa, czyli zasłona, zostanie rozdarta przez ukrzyżowanie Zbawiciela, a Duch zajaśnieje językami ognia, litera zostanie zniesiona, sprawy cielesne dobiegną kresu, wypełni się prawo służby i zostanie nam nadane prawo wolności. Tak, będziemy świętować doskonały odpoczynek natury biurowej, mam na myśli dzień po zmartwychwstaniu, w którym Pan Jezus, Sprawca Życia i nasz Zbawiciel, wprowadzi nas w dziedzictwo obiecane tym, którzy służą Bogu w duchu, w dziedzictwo, w które wszedł jako nasz poprzednik po zmartwychwstaniu i gdzie, otwierając mu bramy nieba, w cielesnej formie zasiadł po prawicy Ojca, gdzie również ci, którzy przestrzegają prawa duchowego, będą przyjdź. Do nas zatem, którzy postępujemy według ducha, a nie według litery, należy zatem całkowite porzucenie spraw cielesnych, służba duchowa i jedność z Bogiem. Albowiem obrzezanie jest porzuceniem przyjemności cielesnych i wszystkiego, co jest zbędne i niepotrzebne. Bo napletek to nic innego jak skóra, która jest zbędna dla organu pożądania. I rzeczywiście, wszelka przyjemność, która nie pochodzi od Boga i nie jest w Bogu, jest zbędna dla przyjemności, a tego typem jest napletek. Co więcej, szabat jest zaprzestaniem grzechu; tak że obie rzeczy stanowią jedno i obie razem, gdy są przestrzegane przez tych, którzy są duchowi, nie powodują żadnego naruszenia prawa. Zauważmy ponadto, że liczba siedem oznacza cały czas obecny, jak mówi najmądrzejszy Salomon, aby dać część siedmiu, a także ośmiu. A Dawid, boski śpiewak, kiedy komponował ósmy psalm, śpiewał o przyszłym odrodzeniu po zmartwychwstaniu. Ponieważ zatem Prawo nakazywało, aby dzień siódmy spędzić na odpoczynku od spraw cielesnych i poświęcić sprawom duchowym, było to mistyczne wskazanie dla prawdziwego Izraelity, który pragnął oglądać Boga, aby przez cały czas ofiarował się Bogu i wzniósł się ponad sprawy cielesne. Rozdział XXIV. O dziewictwie Cielesni mężczyźni nadużywają dziewictwa, a miłujący przyjemności przytaczają na dowód następujący werset: Przeklęty każdy, kto nie wzbudza potomstwa w Izraelu. Ale my, ufni przez Boga Słowu, które stało się ciałem z Dziewicy, odpowiadamy, że dziewictwo zostało wszczepione w naturę człowieka z góry i na początku. Człowiek bowiem został stworzony z dziewiczej gleby. Z samego Adama powstała Ewa. W Raju królowało dziewictwo. Rzeczywiście, Pismo Święte mówi, że zarówno Adam, jak i Ewa byli nadzy i nie wstydzili się. Ale po swym występku poznali, że są nadzy, i ze wstydu uszyli sobie przepaski. A kiedy po przestępstwie Adam usłyszał: Prochem jesteś i w proch się obrócisz, gdy śmierć przyszła na świat z powodu przestępstwa, wtedy Adam poznał Ewę, swoją żonę, a ona poczęła i urodziła potomstwo. Aby zapobiec wyniszczeniu i zniszczeniu rodzaju ludzkiego przez śmierć, wymyślono małżeństwo, aby zachować rodzaj ludzki poprzez płodzenie dzieci. Ale być może zapytają, jakie jest zatem znaczenie słów „mężczyzna i kobieta” oraz „Bądźcie płodni i rozmnażajcie się?” W odpowiedzi powiemy, że „Bądźcie płodni i rozmnażajcie się” – nie ogólnie odnoszą się do pomnożenia przez związek małżeński. Albowiem Bóg miał moc pomnażać rodzaj ludzki także na różne sposoby, jeśli do końca zachowali przykazanie nienaruszone. Ale Bóg, który wie wszystko, zanim zaistnieją, wiedząc w swojej wcześniejszej wiedzy, że w przyszłości popadną w przestępstwo i zostaną skazane na śmierć, przewidział to i uczynił „mężczyzną i kobietą” i nakazał im „rozradzać się i rozmnażać się”. Idźmy więc dalej i zobaczmy chwałę dziewictwa, która obejmuje także czystość. Noe, kiedy nakazano mu wejść do arki i powierzono mu zadanie zachowania potomstwa świata, otrzymał takie polecenie: Wejdź, mówi Pan, ty i twoi synowie, i twoja żona, i żony twoich synów. Oddzielił ich od żon, aby w czystości mogli ujść potopowi i katastrofie całego świata. Jednakże po ustaniu potopu powiedział: Wyjdź z arki, ty i twoi synowie, i twoja żona, i żony twoich synów. Oto znowu małżeństwo jest udzielane ze względu na rozmnożenie rasy. Następnie Eliasz, ziejący ogniem woźnica i przybysz w niebie, nie przyjął celibatu, a jednak czy jego cnota nie została potwierdzona przez jego nadludzkie wniebowstąpienie? Kto zamknął niebiosa? Kto wskrzesił umarłych? Kto podzielił Jordanię? Czyż nie był to dziewiczy Eliasz? I czy Elizeusz, jego uczeń, po udowodnieniu równej cnoty, nie prosił i nie otrzymał w dziedzictwie podwójnej części łaski Ducha? A co z trzema młodzieńcami? Czyż nie stali się przez praktykowanie dziewictwa potężniejsi od ognia, a ich ciała dzięki dziewictwu nie zostały uodpornione na ogień? I czyż to nie ciało Daniela było tak stwardniałe przez dziewictwo, że zęby dzikich zwierząt nie mogły się w nim zacisnąć? Czy Bóg, pragnąc, aby Izraelici Go zobaczyli, nie kazał im oczyścić ciała? Czy kapłani nie oczyścili się i w ten sposób nie udali się do sanktuarium świątynnego i nie złożyli ofiar? I czyż prawo nie nazywało czystości wielkim ślubem? Przykazanie prawa należy zatem rozumieć w sensie bardziej duchowym. Istnieje bowiem duchowe nasienie, poczęte z miłości i bojaźni Bożej w duchowym łonie, cierpiące i rodzące ducha zbawienia. I w tym sensie należy rozumieć ten werset Błogosławiony, który ma nasienie na Syjonie i potomstwo w Jerozolimie. Bo czy to znaczy, że chociaż jest rozpustnikiem, pijakiem i bałwochwalcą, to jednak będzie błogosławiony, jeśli tylko będzie miał potomstwo na Syjonie i potomstwo w Jerozolimie? Nikt o zdrowych zmysłach tego nie powie. Dziewictwo jest zasadą życia wśród aniołów, własnością wszelkiej bezcielesnej natury. Mówimy to, nie mówiąc źle o małżeństwie. Broń Boże! (wiemy bowiem, że Pan pobłogosławił małżeństwo swoją obecnością i znamy Tego, który powiedział: Małżeństwo i łoże nieskalane), ale wiedząc, że dziewictwo jest lepsze niż małżeństwo, niezależnie od tego, jak dobre. Albowiem wśród cnót, tak samo jak wśród wad, są stopnie wyższe i niższe. Wiemy, że wszyscy śmiertelnicy po pierwszych rodzicach rasy są potomkami małżeństwa. Bo pierwsi rodzice byli dziełem dziewictwa, a nie małżeństwa. Ale celibat jest, jak powiedzieliśmy, naśladownictwem aniołów. Dlatego dziewictwo jest o tyle bardziej zaszczytne niż małżeństwo, o ile anioł jest wyższy od człowieka. Ale dlaczego mówię anioł? Chwałą dziewictwa jest sam Chrystus, który nie tylko zrodził się z Ojca bez początku, emisji i połączenia, ale także stał się człowiekiem na nasz obraz, stając się ciałem dla nas przez wzgląd na Dziewicę bez połączenia i objawiając w sobie prawdziwe i doskonałe dziewictwo. Dlatego chociaż nie nakazał nam tego przez prawo (bo jak powiedział, nie wszyscy ludzie mogą przyjąć to powiedzenie), to jednak faktycznie nas tego nauczył i dał nam do tego siłę. Dla każdego jest z pewnością jasne, że dziewictwo kwitnie teraz wśród mężczyzn. Zaprawdę dobre jest rodzenie dzieci, nakazane przez prawo, i dobre jest małżeństwo z powodu rozpusty, gdyż usuwa je, a przez zgodne z prawem współżycie nie pozwala, aby szaleństwo pożądliwości zostało przemienione w czyny niezgodne z prawem. Dobre jest małżeństwo dla tych, którzy nie mają wstrzemięźliwości, ale lepsze jest dziewictwo, które zwiększa płodność duszy i ofiarowuje Bogu sezonowy owoc modlitwy. Małżeństwo jest uczciwe, a łoże nieskalane, lecz rozpustników i cudzołożników osądzi Bóg. Rozdział XXV. O obrzezaniu Obrzezanie zostało dane Abrahamowi przed prawem, po błogosławieństwach, po obietnicy, jako znak oddzielający go, jego potomstwo i jego dom od pogan, z którymi żył. I to jest oczywiste, Gdy bowiem Izraelici spędzili czterdzieści lat samotnie na pustyni, nie obcując z żadną inną rasą, wszyscy rogowie na pustyni byli nieobrzezani; lecz gdy Jozue ich przeprowadził przez Jordan, zostali obrzezani i ustanowiono drugie prawo obrzezania. Albowiem za czasów Abrahama zostało dane prawo obrzezania i przez czterdzieści lat na pustyni zostało ono zawieszone. I znowu po raz drugi Bóg dał Jozuemu prawo obrzezania po przekroczeniu Jordanu, jak napisano w księdze Jozuego, syna Nuna: W owym czasie rzekł Pan do Jozuego: Uczyń sobie kamienne noże z ostrej skały i zbierz i obrzezaj synów Izraela po raz drugi; i trochę później: Synowie izraelscy wędrowali czterdzieści dwa lata po pustyni Battaris, aż wszystek lud wojowników, który wyszedł z Egiptu, nie był obrzezany, bo nie słuchał głosu Pana, któremu przysiągł Pan, że nie pokaże im ziemi pasterskiej, którą przysiągł Pan ich ojcom, że im da ziemię opływającą w mleko i miód. A ich dzieci, które w ich miejsce wzbudził, obrzezał Jozue, bo byli nieobrzezani, bo ich w drodze nie obrzezali. Tak że obrzezanie było znakiem oddzielającym Izraela od pogan, wśród których mieszkali. Była to zresztą figura chrztu. Bo tak jak obrzezanie nie odcina pożytecznego członka ciała, lecz jedynie bezużyteczny nadmiar, tak przez chrzest święty zostajemy obrzezani od grzechu, a grzech jest wyraźnie, że tak powiem, zbędną częścią pragnienia, a nie pożytecznym. Jest bowiem zupełnie niemożliwe, aby ktoś w ogóle nie miał pragnień i nigdy nie zaznał smaku przyjemności. Ale bezużyteczna część przyjemności, to znaczy bezużyteczne pragnienia i przyjemności, to jest grzech, od którego obrzeza nas chrzest święty, dając nam na znak drogocenny krzyż na czole, nie po to, aby oddzielić nas od pogan (bo wszystkie narody przyjęły chrzest i zostały opieczętowane znakiem krzyża), ale aby w każdym narodzie odróżnić wiernych od niewiernych. Dlatego gdy prawda zostaje ujawniona, obrzezanie jest bezsensowną figurą i cieniem. Zatem obrzezanie jest obecnie zbędne i sprzeczne z chrztem świętym. Bo kto jest obrzezany, jest dłużnikiem prawa wieloryba. Co więcej, Pan został obrzezany, aby wypełnić prawo, i wypełnił całe prawo, przestrzegając szabatu, aby wypełnić i ustanowić prawo. Co więcej, po przyjęciu chrztu i ukazaniu się ludziom Ducha Świętego zstępującego na Niego w postaci gołębicy, odtąd głoszono duchową służbę i prowadzenie życia oraz Królestwo Niebieskie. Rozdział XXVI. Należy wiedzieć, że Antychryst ma nadejść Najpierw więc konieczne jest, aby Ewangelia była głoszona wszystkim narodom. I wtedy stanie się ten niegodziwy objawiony, nawet tego, którego przyjście następuje po działaniu szatana z całą mocą, znakami i fałszywymi cudami, z całą zwodniczością nieprawości wśród tych, którzy giną, a których Pan zniszczy słowem swoich ust i zniszczy blaskiem swego przyjścia. Sam diabeł nie staje się zatem człowiekiem w taki sposób, w jaki Pan stał się człowiekiem. Broń Boże! ale staje się człowiekiem jako potomek rozpusty i otrzymuje całą energię szatana. Bóg bowiem, przeczuwając dziwność wyboru, jakiego dokona, pozwala diabłu zamieszkać w nim. Jest zatem, jak powiedzieliśmy, potomkiem rozpusty i jest wychowywany w tajemnicy, a nagle powstaje, buntuje się i przejmuje władzę. I na początku swego panowania, a raczej tyranii, przyjmuje rolę świętości. Kiedy jednak zostaje panem, prześladuje Kościół Boży i objawia całą swoją niegodziwość. Ale przyjdzie ze znakami i fałszywymi cudami, fikcyjnymi i nierzeczywistymi, i zwiedzie i odwiedzie od Boga żywego tych, których umysł opiera się na niezdrowym i niestabilnym fundamencie, tak że nawet wybrani, jeśli to możliwe, potkną się. Ale zostaną wysłani Enoch i Eliasz Tesbejczyk, i zwrócą serca ojców ku dzieciom, to jest synagogę Pana naszego Jezusa Chrystusa i nauczanie apostołów, i zostaną przez niego zniszczeni. I Pan zstąpi z nieba, jak widzieli święci apostołowie, jak wstępował do nieba, doskonały Bóg i doskonały człowiek, z chwałą i mocą, i zniszczy człowieka bezprawia, syna zagłady, tchnieniem swoich ust. Niech więc nikt nie oczekuje, że Pan przyjdzie z ziemi, lecz z nieba, jak On sam zapewnił. Rozdział XXVII. O Zmartwychwstaniu Wierzymy także w zmartwychwstanie. Bo zaprawdę nastąpi zmartwychwstanie umarłych, a przez zmartwychwstanie rozumiemy zmartwychwstanie ciał. Albowiem zmartwychwstanie jest drugim stanem tego, co upadło. Bo dusze są nieśmiertelne, więc jak mogą zmartwychwstać? Jeśli bowiem definiują śmierć jako oddzielenie duszy od ciała, zmartwychwstanie z pewnością jest ponownym zjednoczeniem duszy i ciała i drugim stanem żywej istoty, która doznała rozkładu i upadku. Zatem to właśnie ciało, które jest zniszczalne i podatne na rozkład, zmartwychwstanie niezniszczalne. Albowiem Ten, który stworzył go na początku piasku ziemi, nie brakuje mu mocy, aby go wskrzesić, gdy już się rozpuści i wróci do ziemi, z której został wzięty, zgodnie z odwróceniem wyroku Stwórcy. Bo jeśli nie ma zmartwychwstania, jedzmy i pijmy; prowadźmy życie pełne przyjemności i przyjemności. Jeśli nie ma zmartwychwstania, czym różnimy się od irracjonalnych bestii? Jeśli nie ma zmartwychwstania, uszczęśliwmy dzikie zwierzęta polne, które mają życie wolne od smutku. Jeśli nie ma zmartwychwstania, nie ma też Boga ani Opatrzności, lecz wszystko napędzane jest i niesione samo przez się. Przyjrzyjcie się bowiem, jak widzimy najbardziej sprawiedliwych ludzi cierpiących głód i niesprawiedliwość i nieotrzymujących żadnej pomocy w obecnym życiu, podczas gdy grzesznicy i niesprawiedliwi obfitują w bogactwa i wszelkie rozkosze. I kto o zdrowych zmysłach uznałby to za dzieło sprawiedliwego sądu lub mądrej opatrzności? Musi zatem nastąpić zmartwychwstanie. Albowiem Bóg jest sprawiedliwy i nagradza tych, którzy Mu się cierpliwie poddają. Dlatego jeśli tylko dusza angażuje się w zmagania o cnotę, tylko ona otrzyma koronę. A gdyby tylko dusza rozkoszowała się przyjemnościami, to ona również zostałaby sprawiedliwie ukarana. Ponieważ jednak dusza nie szuka cnoty ani występku oddzielnie od ciała, obie razem osiągną to, co im się słusznie należy. Przeciwnie, Pismo Święte poświadcza, że ​​nastąpi zmartwychwstanie ciała. Bóg zaprawdę mówi do Mojżesza po potopie: Jak zielone ziele dałem ci wszystko. Ale mięsa z jego życiem, czyli jego krwią, nie będziecie jeść. I z pewnością będę potrzebował waszej krwi za wasze życie; z ręki wszelkiej bestii będę tego żądał i z ręki brata każdego człowieka będę żądał życia ludzkiego. Kto przeleje krew ludzką, za jego krew zostanie przelana jego własna, bo na obraz Boży stworzyłem człowieka. Jakże będzie On żądał krwi ludzkiej z ręki każdej bestii, chyba że ciała zmarłych ludzi zmartwychwstaną? Bo nie dla człowieka zwierzęta umrą. I znowu dla Mojżesza jestem Bogiem Abra- szynka, Bóg Izaaka i Bóg Jakuba: Bóg nie jest Bogiem umarłych (to znaczy tych, którzy umarli i już nie będą), ale żywych, których dusze rzeczywiście żyją w Jego rękach, ale których ciała ożyją przez zmartwychwstanie. A Dawid, ojciec Boskości, mówi do Boga: Ty odbierasz im dech, umierają i wracają do swojego prochu. Zobaczcie, jak mówi o ciałach. Następnie dodaje: Ty zesłałeś Ducha swego, zostali stworzeni i odnowiłeś oblicze ziemi. Dalej Izajasz mówi: Umarli powstaną ponownie, a ci, którzy są w grobach, obudzą się. I jasne jest, że w grobach nie leżą dusze, ale ciała. I znowu błogosławiony Ezechiel mówi: I stało się tak, jak prorokowałem: i oto drżenie i kości złączyły się, kość do kości, każda do swego stawu; a kiedy zobaczyłem, wyszły na nie ścięgna, a ciało urosło i wyrosło na nich, a skóra pokryła je z góry. A później uczy, jak duchy powróciły, gdy zostały wezwane. I boski Daniel mówi także: I w tym czasie powstanie Michał, wielki książę, który stoi w obronie synów twojego ludu, i nastanie czas ucisku, takiego ucisku, jakiego nigdy nie było, odkąd istnieją narody na ziemi, aż do tego samego czasu. I w tym czasie zostanie wybawiony twój lud, każdy, kto będzie zapisany w księdze. I wielu z tych, którzy śpią w prochu ziemi, obudzi niektórych do życia wiecznego, a innych do wstydu i wiecznej pogardy. A mądrzy będą jaśnieć jak blask firmamentu, a spośród mnóstwa sprawiedliwych będą świecić jak gwiazdy na wieki i dalej. Słowa: wielu z tych, którzy śpią w prochu ziemi, zbudzą się, wyraźnie pokazują, że nastąpi zmartwychwstanie ciał. Nikt bowiem nie powiedziałby z całą pewnością, że dusze śpią w prochu ziemi. Co więcej, nawet Pan w świętych Ewangeliach wyraźnie dopuszcza, że ​​następuje zmartwychwstanie ciał. Albowiem ci, którzy są w grobach, mówi, usłyszą jego głos i wyjdą: ci, którzy dobrze czynili, aby powstać do życia, i ci, którzy źle czynili, aby powstać na potępienie. Teraz nikt przy zdrowych zmysłach nie powiedziałby, że dusze są w grobach. Ale nie tylko słowem, ale także czynem Pan objawił zmartwychwstanie ciał. Najpierw wskrzesił Łazarza, gdy ten już od czterech dni był martwy i cuchnął. Bo nie wskrzesił duszy bez ciała, ale ciało wraz z duszą, i nie inne ciało, ale to, które było zepsute. Jak bowiem można było poznać zmartwychwstanie zmarłego i w co wierzyć, gdyby nie zostało ono stwierdzone na podstawie jego charakterystycznych właściwości? Ale w rzeczywistości aby ukazać boskość swojej natury i utwierdzić wiarę w swoje i nasze zmartwychwstanie, wskrzesił Łazarza, któremu przeznaczona była ponowna śmierć. I Pan stał się pierwociną doskonałego zmartwychwstania, które nie podlega już śmierci. Dlatego też boski apostoł Paweł powiedział: Jeśli umarli nie zmartwychwstają, to i Chrystus nie zmartwychwstanie. A jeśli Chrystus nie zmartwychwstanie, próżna będzie nasza wiara: pogrążymy się w grzechach. A teraz Chrystus zmartwychwstał i stał się pierwocinem tych, którzy zasnęli, a pierworodni palą umarłych; i znowu: Jeśli bowiem wierzymy, że Jezus umarł i zmartwychwstał, to i tych, którzy śpią w Jezusie, Bóg przyprowadzi ze sobą. Mimo to, powiedział, gdy Chrystus zmartwychwstał. Co więcej, oczywiste jest, że zmartwychwstanie Pana było zjednoczeniem nieskażonego ciała i duszy (bo to właśnie te zostały rozdzielone), gdyż powiedział: Zburzcie tę cerkiew, a w trzy dni ją odbuduję. A święta Ewangelia jest wiarygodnym świadectwem, że mówił o swoim ciele. Weźcie mnie za rękę i zobaczcie, powiedział Pan do swoich uczniów, gdy im się wydawało, że widzieli ducha, że ​​to Ja sam i że się nie zmieniłem, bo duch nie ma ciała ani kości, jak widzicie, że Ja mam. A to powiedziawszy, pokazał im ręce i Jego bok, i wyciągnął je do przodu, aby Tomasz mógł ich dotknąć. Czy to nie wystarczy, aby ugruntować wiarę w zmartwychwstanie ciał? Boski apostoł znowu mówi: Bo to, co zniszczalne, musi przyoblec się w nieskazitelność, a ten śmiertelnik musi przyoblec się w nieśmiertelność. I znowu: sieje się w zepsuciu, powstaje w nieskazitelności, piłuje się w słabości, powstaje w mocy, sieje się w hańbie, powstaje w chwale, sieje się ciało cielesne (to znaczy tępe i śmiertelne), powstaje ciało duchowe, takie jak ciało naszego Pana po zmartwychwstaniu, które przeszło przez zamknięte drzwi, było niestrudzone, nie potrzebowało jedzenia ani snu, ani picia. Będą bowiem, mówi Pan, jak aniołowie Boży: nie będzie już małżeństw ani rodzenia dzieci. Boski apostoł zaprawdę powiada: Bo nasza rozmowa jest w niebie, skąd szukamy także Zbawiciela, Pana Jezusa, który przemieni nasze podłe ciało, aby mogło być ukształtowane na podobieństwo Jego chwalebnego ciała: nie oznacza to zmiany w inną formę (nie daj Boże!), ale raczej zmianę ze zepsucia w nieskazitelność. Ale ktoś powie: Jak powstają z martwych? Ach, co za niedowierzanie! Och, co za głupota! Czy Ten, który w swej samotności przemieni ziemię w ciało, który nakazał małej kropli nasienia wyrosnąć w łonie matki i stać się w końcu tym różnorodnym i różnorodnym organem ciała, czy raczej nie wskrzesi na nowo, zgodnie ze swoją samotną wolą, tego, co było i jest rozpuszczone? I z jakim ciałem przychodzą? Głupcze, jeśli twoja zatwardziałość nie pozwala ci wierzyć słowom Boga, wierz przynajmniej Jego dziełom. Bo to, co siejesz, nie ożywia się, chyba że umrze. A to, co siejesz, nie siejesz tego ciała, które będzie, ale gołe ziarno, może to być pszenica lub inne ziarno. Ale Bóg daje mu ciało, jakie mu się podoba, a każdemu nasieniu jego własne ciało. Spójrzcie zatem, jak ziarno jest zakopane w bruzdach, jak w grobowcach. Kto daje im korzenie, łodygi, liście, kłosy i najdelikatniejsze brody? Czyż nie jest to Stwórca wszechświata? Czy nie stało się to na polecenie Tego, który wszystko wymyślił? Wierzcie zatem w ten sposób, że zmartwychwstanie nastąpi zgodnie z Bożą wolą i znakiem. On bowiem ma moc, która jest w stanie dotrzymać kroku Jego woli. Dlatego powstaniemy ponownie, nasze dusze ponownie zjednoczone z naszymi ciałami, teraz niezniszczalne i odsunięte od zepsucia, i staniemy obok strasznego tronu sądowego Chrystusa, a diabeł i jego demony oraz jego człowiek, to znaczy Antychryst, bezbożny i grzeszny, zostaną oddani w ogień wieczny, nie ogień materialny, jak nasz ogień, ale taki ogień, jaki Bóg zna. Ci natomiast, którzy czynili dobro, jako słońce z aniołami zajaśnieją do życia wiecznego, z Panem naszym Jezusem Chrystusem, zawsze Go widząc i będąc przed Jego obliczem, i czerpiąc z Niego nieustanną radość, wysławiając Go wraz z Ojcem i Duchem Świętym przez niezliczone wieki wieków. Amen. Вам может быть интересно: