Точно излагање на православната вера

Содержание Книга I. Поглавје I. Дека Божеството е неразбирливо и дека не треба да се мешаме во нештата што не ни биле доставени од светите пророци, апостоли и евангелисти Поглавје II. Во врска со нештата што се искажливи и нештата што се неискажливи, и нештата што се познаваат и мислите непознати Поглавје III. Доказ дека постои Бог Поглавје IV. За природата на Божеството: дека е неразбирливо Поглавје V. Доказ дека Бог е еден, а не многу, Глава VI. Во врска со Словото и Божјиот Сан: аргументиран доказ Поглавје VII. Во врска со Светиот Дух, аргументиран доказ Поглавје VIII. Во врска со Света Троица Глава IX. Во врска со она што е потврдено за Бог, Глава X. Во врска со божественото соединување и одвојување, Глава XI. За она што е потврдено за Бога како да има тело, Глава XII. Во врска со истото поглавје XIII. Во врска со местото на Бога: и дека само Божеството е неограничено Глава XIV. Својствата на божествената природа Книга II. Поглавје I. Во врска со еон или доба Глава II. Во врска со создавањето Поглавје IlI. Во врска со ангелите Поглавје IV. Во врска со ѓаволот и демоните Глава V. Во врска со видливото создавање Глава VI. Во врска со небото Поглавје VII. Во врска со светлината, огнот, светилниците, сонцето, месечината и ѕвездите Поглавје VIII. Во врска со воздухот и ветровите Поглавје IX. Во врска со водите Глава X. Во врска со земјата и нејзините производи Глава XI. Во врска со Рајот Поглавје XII. Во врска со човекот Поглавје XIII. Во врска со задоволствата Поглавје XIV. Во врска со болката Поглавје XV. Во врска со стравот Поглавје XVI. Во врска со гневот Поглавје XVII. Во врска со имагинацијата Поглавје XVIII. Во врска со сензацијата Поглавје XIX. Во врска со мислата, поглавје XX. Во врска со меморијата Поглавје XXI. Во врска со зачнувањето и артикулацијата Поглавје XXII. Во врска со страста и енергијата Поглавје XXIII. Во врска со енергетиката Поглавје XXIV. Во врска со она што е доброволно анален што е неволно Поглавје XXV. Во врска со она што е во наша моќ, односно во врска со слободна волја Глава XXVI. Од настаните, некои се во наши раце, други не се Поглавје XXVII. Во врска со причината за нашето обдарување со слободна волја Глава XXVIII. За она што не е во наши раце Поглавје XXIX. Во врска со Провиденс Поглавје ХХХ. Во врска со претчувството и предодреденоста Книга III. Поглавје I. За Божествената економија и Божјата грижа за нас и за нашето спасение. Поглавје II. За начинот на кој Словото е зачнато и за Неговото божествено воплотување. Поглавје III. Што се однесува до Христовите две природи, во однос на оние кои сметаат дека Тој има само една. Поглавје IV. Во однос на начинот на меѓусебната комуникација. Поглавје V. За бројот на природите. Поглавје VI. Дека во една нејзина егзистенција божествената природа е соединета во целост со човечката природа, во целост и не само дел до дел. Поглавје VII. Во врска со единствената сложена егзистенција на Бог Словото. Поглавје VIII. Како одговор на оние кои прашуваат дали природите на Господ се ставени под континуирана или дисконтинуирана количина. Поглавје IX. Како одговор на прашањето дали постои Природа која нема егзистенција. Поглавје X. Во врска со Трисагијата („Трипати Свети“). Поглавје XI. Во врска со природата како што се гледа во Видовите и во Поединецот, и во врска со разликата помеѓу Унијата и Воплотувањето: и како тоа треба да се разбере, „Единствената Природа на Бога, Зборот воплотено. Поглавје XII. Дека светата Дева е Богородица: аргумент насочен против Несторијаните. Поглавје XIII. Во врска со својствата на двете Природи. Поглавје XIV. Во врска со волјата и слободната волја на нашиот Господ Исус Христос. Поглавје XV. Во врска со енергиите во нашиот Господ Исус Христос. Поглавје XVI. Како одговор на оние кои велат: „Ако човекот има две природи и две енергии, Христос мора да се смета дека има три природи и исто толку енергии. Поглавје XVII. Во врска со обожението на природата на телото на нашиот Господ и на Божјата волја. Поглавје XVIII. Понатаму во врска со волјата и слободна волја: умовите, исто така, и знаењата и мудростите. Поглавје XIX. Во врска со теандриската енергија. Поглавје XX. За природните и невините страсти(2а). Поглавје XXI. Во врска со незнаењето и службеноста. Поглавје XXII. Во врска со Неговиот раст. Поглавје XXIII. Во врска со неговиот страв. Поглавје XXIV. Во врска со молитвата на нашиот Господ. Поглавје XXV. Во врска со присвојувањето. Поглавје XXVI. Во врска со страстите на телото на нашиот Господ и неможноста на Неговото божество. Поглавје XXVII. Во врска со фактот дека божественоста на Словото остана неразделно од душата и телото, дури и при смртта на нашиот Господ, и дека Неговата егзистенција продолжи. Поглавје XXVIII. Во врска со корупцијата и уништувањето. Поглавје XXIX. Во врска со слегувањето во адот Книга IV. Поглавје I. Во врска со она што следело по Воскресението Поглавје II. Во врска со седењето од десната страна на Отецот Поглавје III. Како одговор на оние кои велат: „Ако Христос има две природи, или му служите на созданието обожавајќи ја создадената природа, или велите дека една природа треба да се поклонува, а друга да не се поклонува Поглавје IV. Зошто Синот Божји, а не Отецот или Духот, стана човек: и што стана човек Тој постигна Поглавје V. Како одговор на оние кои прашуваат дали Христовата егзистенција е создадена или несоздадена Глава VI. Во врска со прашањето, кога Христос бил наречен Глава VII. Како одговор на оние кои се распрашуваат дали света Богородица има две природи и дали две природи виселе на Крас Поглавје VIII. Како Единородниот Син Божји се нарекува првороден Поглавје IX. Во врска со верата и крштевањето Поглавје XII. Во врска со обожувањето кон исток. Поглавје XIII. Во врска со светите и непорочни Господови Тајни, Глава XIV. Во врска со генеалогијата на нашиот Господ и во врска со света Богородица, Глава XV. За честа на светителите и нивните посмртни останки, Глава XVI. Во врска со сликите Поглавје XVII. Во врска со Светото писмо Поглавје XVIII. Во врска со она што е кажано за Христос, Глава XIX. Дека Бог не е причина за зла Поглавје XX. Дека не постојат две Кралства Поглавје XXI. Целта за која Бог во Своето предзнаење создал личности кои ќе грешат и нема да се покајат Поглавје XXII. Во врска со законот Божји и законот на гревот Поглавје XXIII. Против Евреите на прашањето Сабота Глава XXIV. Во врска со невиноста Поглавје XXV. Во врска со обрежувањето Глава XXVI. Треба да се знае дека Антихристот треба да дојде Глава XXVII. Во врска со Воскресението Поглавје I. Дека Божеството е неразбирливо и дека не треба да се мешаме и да се мешаме со работи што не ни биле доставени од светите пророци, апостоли и евангелисти Никој никогаш не го видел Бога; Единородниот Син, кој е во пазувите на Отецот, Тој Го објави. Според тоа, Божеството е неискажливо и неразбирливо. Зашто никој не Го познава Отецот, освен Синот, ниту Синот, освен Отецот. И Светиот Дух исто така ги знае Божјите работи како што духот на човекот ги знае работите што се во него. Згора на тоа, по првата и благословена природа, никој, не само од луѓето, туку дури и од надземните сили, а Херувимите, велам, и самите Серафим, никогаш не Го познале Бога, освен Оној на кого се открил. Бог, сепак, не нè остави во апсолутно незнаење. Зашто познавањето на Божјото постоење е всадено од Него во сите по природа. Ова создание, исто така, и неговото одржување, и неговата влада, ја објавуваат величественоста на Божествената природа. Згора на тоа, преку Законот и Пророците во поранешните времиња, а потоа и преку Својот Единороден Син, нашиот Господ и Бог и Спасител Исус Христос, Тој ни го откри спознанието за Себе како што ни беше можно. Затоа, сè што ни е дадено со Закон и пророци, апостоли и евангелисти, ги примаме, знаеме и почитуваме, не барајќи ништо повеќе од нив. Зашто Бог, бидејќи е добар, е причина за секое добро, не подложен ниту на завист ниту на каква било страст. Бидејќи зависта е далеку од Божествената природа, која е и безстрасна и само добра. Затоа, знаејќи сè и обезбедувајќи го она што е корисно за секого, Тој го откри она што ни беше од корист да го знаеме; но она што не можевме да го поднесеме Тој го чуваше во тајност. Со овие работи да се задоволиме и да се придржуваме до нив, не отстранувајќи ги вечните граници, ниту надминувајќи ја божествената традиција. Поглавје II. Што се однесува до нештата што се искажливи и нештата што се неискажливи, и за нештата што се познаваат и за мислите непознати Затоа, неопходно е оној кој сака да зборува или да слушне за Бога, треба јасно да разбере дека подеднакво во доктрината за Божеството и во она за Воплотувањето, ниту сите не се неискажливи, ниту сите не се изговорливи; ни сите незнајни, ни сите знајни. Но зналивото припаѓа на еден ред, а изреченото на друг; исто како што едно е да се зборува, а друго да се знае. Затоа, многу од работите што се однесуваат на Бога, а кои се слабо разбрани, не можат да се стават во соодветни термини, но за работите над нас не можеме да правиме поинаку освен да се изразиме според нашата ограничена способност; како, на пример, кога зборуваме за Бог, ги користиме поимите сон и гнев, и без разлика, раце, и нозе, исто така слични изрази. Затоа, и двајцата знаеме и исповедаме дека Бог е без почеток, без крај, вечен и вечен, несоздаден, непроменлив, непроменлив, едноставен, несложен, нетелесен, невидлив, необележлив, неограничен, бесконечен, непрепознатлив, неопределен, неразбирлив, создавач на сè добро, праведно, сеопфатен, на сите надгледник, суверен, судија; и дека Бог е Еден, односно една суштина; и дека Тој е познат и го има во три суштества, во Отецот, велам, и Синот и Светиот Дух; и дека Отецот и Синот и Светиот Дух се едно во сите погледи, освен во оној на неродениот, оној на родениот и оној на процесијата; и дека Единородниот Син и Слово Божји и Бога, во Неговите утроби на милосрдието, за наше спасение, со благоволение Божјо и со соработката на Светиот Дух, зачнато без семе, се роди нерасипано од Светата Дева и Богородица Марија од Светиот Дух и стана од нејзиниот совршен Човек; и дека Истото е истовремено совршен Бог и совршен Човек, од две природи, Божество и Човечност, и во две природи кои поседуваат интелигенција, волја и енергија и слобода, и, со еден збор, совршен според мерката и пропорцијата што е соодветна на секој, одеднаш на божественоста, велам, и на човештвото, а сепак на една композитна личност; и дека претрпе глад, жед и умор, и беше распнат, и три дена се подложи на искуството на смртта и погребот, и се вознесе на небото, од кое дојде и кај нас и ќе дојде пак. А Светото Писмо е сведок за ова и целиот хор на светите. Но, ниту знаеме, ниту можеме да кажеме која е суштината на Бога, или како е во сè, или како Единородниот Син и Бог, откако се испразни Себеси, стана Човек од девствена крв, направен со друг закон спротивен на природата, или како одеше со суви нозе по водите. Затоа, не е во наш капацитет да кажеме нешто за Бога, па дури и да размислуваме за Него, надвор од работите што ни се откриени божествено, без разлика дали со збор или со пројавување, од божествените пророштва одеднаш на Стариот завет и на Новиот. Поглавје III. Доказ дека постои Бог Дека постои Бог, значи, не е сомнеж за оние кои го примаат Светото Писмо, Стариот Завет, мислам, и Новиот; ниту пак на повеќето Грци. Зашто, како што рековме, знаењето за постоењето на Бог е всадено во нас по природа. Но, бидејќи злобата на Злобниот преовладуваше толку силно над човечката природа што дури и ги натера некои да го негираат постоењето на Бог, таа најглупава и најплава јама на уништување (чија безумие Давид, откривач на Божественото значење, ја разоткри кога рече: „Глупавиот рече во своето срце: Нема Бога, мудрите на Светиот и Неговиот ученик). правејќи чуда во Неговата сила и благодат, ги зароби во мрежата на чудата и ги извлече од длабочините на незнаењето кон светлината на Божјото спознание. На сличен начин, и нивните наследници по благодат и вредност, и пастири и учители, откако ја примија просветителската благодат на Духот, вообичаено, исто со силата на чудата и со словото на благодатта, ги просветлуваат оние што одат во темнината и ги враќаат скитниците на патот. Но, што се однесува до нас, кои не сме приматели ниту на дарот на чудата, ниту на дарот на поучување (зашто, навистина, се покажавме недостојни за нив поради нашата страст за задоволство), ајде, во врска со оваа тема, да разговараме за неколку од оние работи што ни се предадени на оваа тема од објаснувачите на благодатта, повикувајќи ги Отецот, Духот и Светиот свет. Сите нешта, кои постојат, се или создадени или несоздадени. Ако, тогаш, работите се создадени, следува дека тие се исто така целосно променливи. Зашто нештата, чие постоење потекнува од промената, исто така мора да бидат предмет на промена, без разлика дали станува збор за уништување или дека стануваат поинакви отколку што се со чин на волја. Но, ако нештата се несоздадени, тие во сета доследност мора да бидат и целосно непроменливи. Зашто, нештата што се спротивставени во природата на нивното постоење мора да се спротивстават и во начинот на нивното постоење, односно да имаат спротивни својства: кој, тогаш, ќе одбие да даде дека сите постоечки нешта, не само оние што се во провинцијата на сетилата, туку дури и самите ангели, се предмет на промена и преобразба и движење од различни видови? Зашто нештата што се однесуваат на рационалниот свет, мислам на ангелите и духовите и демоните, се предмет на промени во волјата, без разлика дали тоа е прогресија или назадување во добрината, било борба или предавање; додека другите трпат промени на генерирање и уништување, на зголемување и намалување, на квалитет и на движење во просторот. Работите тогаш кои се променливи се исто така целосно создадени. Но, нештата што се создаваат мора да бидат дело на некој творец, а творецот не може да биде создаден. Зашто, ако тој бил создаден, и тој сигурно мора да е создаден од некој, и така натаму додека не дојдеме до нешто несоздадено. Значи, Создателот, бидејќи е несоздаден, е исто така целосно непроменлив. И што може да биде ова друго освен Божество? Па дури и самиот континуитет на создавањето, и неговото зачувување и владеење, нè учи дека постои Божество, кое го поддржува, одржува и чува и секогаш обезбедува за овој универзум. Зашто, како би можеле спротивните природи, како што се огнот и водата, воздухот и земјата, да се соединат една со друга за да формираат еден целосен свет и да продолжат да живеат во нераскинливо единство, зарем не постоела некоја семоќна сила која ги врзувала заедно и секогаш ги чува од распаѓање? Што е тоа што им дало ред на небесните и земните работи, и на сите оние нешта што се движат во воздухот и во водата, поточно на она што постоело пред нив, односно на небото и земјата и воздухот и елементите на оган и вода? Што беше тоа што ги измеша и дистрибуираше овие? Што е тоа што ги поттикнало и ги држи во нивниот непрекинат и непречен тек? Зар не беше Извештајот на овие работи и Оној Кој во сè го всади законот со кој се спроведува и управува универзумот? Кој е тогаш Извештајот на овие работи? Зар не е Тој Кој ги создаде и ги доведе во постоење. Зашто таква моќ нема да му припишеме на спонтаното. Зашто, да се претпостави дека нивното настанување се должи на спонтаното; што е со моќта што ги стави сите во ред? И дозволете ни да го дадеме ова, ако сакате. Што е со она што ги зачувало и ги одржувало во хармонија со првобитните закони на нивното постоење? Јасно е дека тоа е нешто сосема различно од спонтаното. И што би можело да биде ова друго освен Божество? Поглавје IV. Во врска со природата на Божеството: дека е неразбирливо Значи, јасно е дека постои Бог. Но, она што Тој е во својата суштина против природата е апсолутно неразбирливо и неспознатливо. Зашто е очигледно дека Тој е бестелесен. Зашто, како може тоа да поседува тело кое е бесконечно, и безгранично, и безоблично, и нематеријално и невидливо, накратко, едноставно, а не сложено? Како може тоа да биде непроменливо што е ограничено и подложно на страста? И како може тоа да биде безстрасно кое е составено од елементи и повторно се разрешува во нив? Зашто комбинацијата е почеток на конфликтот, и конфликтот на раздвојување, и раздвојувањето на распаѓањето, и распаѓањето е сосема туѓо за Бога. Повторно, како исто така ќе се одржи дека Бог продира и го исполнува универзумот? како што вели Писмото: „Не ги исполнувам ли небото и земјата“, велат Господовите? Зашто, невозможно е едно тело да проникне во други тела без да се дели и да се дели, и без да биде обвиено и контрастно, на ист начин како што се мешаат и мешаат сите течности. Но, ако некои велат дека телото е нематеријално, на ист начин како и петтото тело за кое зборуваат грчките филозофи (кое тело е невозможно), тоа ќе биде целосно подложно на движење како небото. Зашто тоа го подразбираат под петто тело. Кој е тогаш тој што го движи? Зашто сè што е поместено е придвижено од друга работа. И кој повторно го движи тоа? и така натаму до бесконечност додека на крајот не стигнеме до нешто неподвижно. Зашто првиот двигател е неподвижен, а тоа е Божеството. И зарем она што е поместено не треба да биде ограничено во просторот? Значи, само Божеството е неподвижно, го движи универзумот со неподвижност. Значи, тогаш мора да се претпостави дека Божеството е бестелесно. Но, дури и ова не дава вистинска идеја за Неговата суштина, да се каже дека Тој е нероден, и без почеток, непроменлив и непропадлив и поседува такви други особини какви што сме навикнати да му ги припишуваме на Бога и на Неговата околина. Зашто тие не покажуваат што е Тој, туку што не е. Но, кога би објасниле што е суштината на било што, не смееме да зборуваме само негативно. Меѓутоа, во случајот со Бога, невозможно е да се објасни што е Тој во Неговата суштина, и нам ни доликува повеќе да водиме дискурс за Неговата апсолутна одвоеност од сите нешта. Зашто Тој не припаѓа на класата на постоечки нешта: не дека нема постоење, туку дека Тој е над сите постојни нешта, не дури и над самото постоење. Зашто, ако сите облици на знаење имаат врска со она што постои, сигурно она што е над знаењето секако мора да биде и над суштината и, обратно, она што е над суштината ќе биде и над знаењето. Бог тогаш е бесконечен и неразбирлив и сè што е разбирливо за Него е Неговата бесконечност и неразбирливост. Но, сето она што можеме да го потврдиме за Бога не ја покажува Божјата природа, туку само особините на Неговата природа. Зашто, кога зборувате за Него како добар, праведен, мудар и така натаму, не ја кажувате Божјата природа туку само особините на Неговата природа. Понатаму, има некои потврди што ги даваме во врска со Бога кои имаат сила на апсолутна негација: на пример, кога го користиме терминот темнина, во однос на Бог, не мислиме на самата темнина, туку дека Тој не е светлина, туку над светлината: и кога зборуваме за Него како светлина, мислиме дека Тој не е темнина. Поглавје V. Доказ дека Бог е еден, а не многу Тогаш, адекватно покажавме дека постои Бог и дека неговата суштина е неразбирлива. Но, дека Бог е еден, а не многу, не е сомнеж за оние кои веруваат во Светото писмо. Зашто Господ вели во почетокот на Законот: Јас сум Господ, твојот Бог, Кој те изведов од земјата Египетска. Нема да имаш други богови пред Мене. И пак вели: Чуј, Израеле, Господ, нашиот Бог, е еден Господ. И во пророкот Исаија читаме зашто јас сум првиот Бог и јас сум последниот и покрај Мене нема Бог. Пред Мене немаше Бог, ниту после Мене ќе има Бог, а покрај Мене нема Бог. И Господ, исто така, во светите евангелија му ги кажува овие зборови на Својот Отец: А тоа е живот вечен, за да Те познаат Тебе единствениот вистински Бог. Но, со оние кои не веруваат во Светото Писмо, така ќе расудуваме. Божеството е совршено и без маана во добрината, мудроста и моќта, без почеток, без крај, вечно, неограничено и накратко, совршено во сè. Тогаш, ако кажеме дека има многу богови, мора да ја препознаеме разликата меѓу многуте. Зашто, ако нема разлика меѓу нив, тие се едно, а не многу. Но, ако има разлика меѓу нив, што станува со совршенството? Зашто она што нема совршенство, било да е тоа во добрина, или моќ, или мудрост, или време или место, не може да биде Бог. Но, токму овој идентитет во сите погледи покажува дека Божеството е едно, а не многу. Повторно, ако има многу богови, како може да се тврди дека Бог е неограничен? Оти ​​каде што ќе биде едното, другото не може да биде. Понатаму, како може светот да биде управуван од многумина и да се спаси од распаѓање и уништување, додека се гледа дека беснее судир меѓу владетелите? За разликата воведува кавга. И ако некој треба да каже дека секој владее со одреден дел, што е со она што го воспоставило овој поредок и на секого му го дало своето посебно царство? Зашто ова попрво би бил Бог. Затоа, Бог е еден, совршен, неограничен, создател на вселената и негов чувар и управител, кој го надминува и претходи секое совршенство. Освен тоа, природна неопходност е двојноста да потекнува од единството. Поглавје VI. Во врска со Словото и Божјиот Сан: аргументиран доказ Значи, овој еден и единствен Бог не е без зборови. И поседувајќи го Словото, Тој нема да го има како без егзистенција, ниту како да има почеток, ниту како предодредено да престане да биде. Зашто никогаш немало време кога Бог не бил Слово: но Тој секогаш поседува Свое Слово, родено од Себе, не како што е нашето слово, без егзистенција и растворено во воздухот, туку имајќи егзистенција во Него и живот и совршенство, не излегувајќи од Себе, туку секогаш постои во Него. Зашто, каде би можело да биде, ако се оди надвор од Него? Бидејќи нашата природа е расиплива и лесно растворлива, нашиот збор исто така е без егзистенција. Но, бидејќи Бог е вечен и совршен, Неговото Слово ќе опстојува во Него, и вечно ќе гази жив и ќе ги поседува сите особини на Родителот. Зашто, како што нашиот збор, кој излегува од умот, не е ниту целосно идентичен со умот, ниту е целосно различен од него (зашто колку што излегува надвор од умот, тој е различен од него, додека колку што го открива умот, тој веќе не е апсолутно различен од умот, туку како едно по природа со умот, тој е сè уште независен од субјектот во субјектот на Бога). се разликува пена од Оној од Кого ја добива својата егзистенција, но бидејќи во себе ги покажува истите атрибути како што се гледаат во Бога, таа е од иста природа како Бог. Зашто, како што се размислува за апсолутно совршенство во Отецот, така се размислува и во Словото што е родено од Него. Поглавје VII. Во врска со Светиот Дух, аргументиран доказ Згора на тоа, Словото мора да поседува и Дух. Зашто, всушност, ни нашиот збор не е лишен од дух; но во нашиот случај духот е нешто поразлично од нашата суштина. Зашто постои привлечност и движење на воздухот што се вовлекува и се излева за да може телото да се одржи. И токму тоа во моментот на изговарање станува артикулиран збор, откривајќи ја во себе силата на зборот. Но, во случајот со божествената природа, која е едноставна и несложена, мораме со сета побожност да признаеме дека постои Божји Дух, зашто Словото не е понесовршено од нашиот сопствен збор. Сега не можеме, во побожност, да го сметаме Духот за нешто туѓо што добива прием во Бога однадвор, како што е случајот со сложените природи како нас. Не, како што, кога слушнавме за Божјото Слово, сметавме дека не е без егзистенција, ниту производ на учење, ниту само изговарање на гласот, ниту како минување во воздухот и пропаѓање, туку како суштински опстојувачко, обдарено со слободна волја и енергија, и семоќност, така, исто така, кога дознавме за Словото и го откриваме духот на Бога. на Неговата енергија, а не како обичен здив без егзистенција. Зашто, да се замисли Духот кој живее во Бога како подобие на нашиот сопствен дух, би значело да ја повлечеме големината на божествената природа до најниските длабочини на деградација. Но, ние мораме да ја согледаме како суштинска сила, која постои во сопствената соодветна и посебна егзистенција, која произлегува од Отецот против почивањето во Словото и покажувајќи го Словото, ниту способно да се раздели од Бога во Кого постои, и Словото чиј придружник е, ниту излеано да исчезне во ништожноста, туку да биде слободната со цел на животот. доброволност, независно движење, енергија, секогаш го сака она што е добро и има моќ да држи чекор со волјата во сите нејзини декрети, без почеток и крај. Зашто никогаш на Отецот никогаш не му недостигало Словото, ниту Словото во Духот. Така, поради единството во природата, грешката на Грците во тврдењето дека Бог е многу, е целосно уништена: и повторно со нашето прифаќање на Словото и Духот, догмата на Евреите е соборена: и од секоја страна останува само она што е профитабилно. Од една страна на еврејската идеја го имаме единството на Божјата природа, анти од друга страна на грчката, ја имаме разликата во егзистенција и само тоа. Но, доколку Евреинот одбие да ги прифати Словото и Духот, нека Божественото Писмо го помеша и нека му го заузда јазикот. Зашто во врска со Словото, божествениот Давид вели: Засекогаш, Господи, Твоето Слово е на небото. И повторно, Тој го испрати Своето Слово и ги исцели. Но, зборот што е изговорен не е испратен, ниту пак е засекогаш решен. А за Духот, истиот Давид вели: Ти го испраќаш Твојот Дух, тие се создадени. И пак, со Господовото слово беа мада небесата и сета нивна војска со здивот на Неговата уста. И Јов вели: Духот Божји ме создаде, а здивот на Семоќниот ми даде живот. Сега Духот, кој е испратен и создава, воспоставува и чува, не е обичен здив што се раствора, туку и устата Божја е телесен член. Зашто, зачнувањето на двете мора да биде такво што се усогласува со Божествената природа. Поглавје VIII. Во врска со Света Троица Ние веруваме, значи, во Еден Бог, еден почеток, без почеток, несоздаден, нероден, непропадлив и бесмртен, вечен, бесконечен, неограничен, безгранична, со бесконечна моќ, едноставен, несложен, бестелесен, без флукс, безстраст, непроменлив, непроменлив, праведен ум, невидена светлина, невидливост на доброто, недостапен; сила позната без мерка, мерлива само со Неговата волја (за сè што сака Тој може), творец на сите создадени нешта, видени или невидливи, на сите чувари и чувари, за сите обезбедувачи, господар и господар и крал над сите, со бескрајно и бесмртно царство: немајќи спротивно, исполнувајќи ги сите, со ништо опфатени и опфатени на првобитниот и опфатени универзумот, кој ги зазема сите суштини недопрени и се протегаат надвор од сите нешта, и се одвоени од сета суштина како суперсуштински и над сите нешта и апсолутен Бог, апсолутна добрина и апсолутна полнота: одредувајќи ги сите суверенитети и чинови, ставајќи се над сите суверенитет и ранг, над суштината и светлината, животот и сесноста. бидејќи Тој не го црпи Своето битие од друго, односно од оние нешта што постојат: туку Самиот е извор на битието за сè што е, на животот на живите, на разумот на оние што имаат разум; за сета причина за секое добро: согледување на сите нешта дури и пред тие да станат една суштина, едно божество, една моќ, една волја, една енергија, еден почеток, една власт, едно владеење, еден суверенитет, објавено во три совршени егзистенција, кои не се обожуваат со едно обожавање, во кои верувале и им служат сето разумно создание, обединето без поделено мисла). (Ние веруваме) во Отецот и Синот и Светиот Дух во кои и ние сме крстени. Затоа, нашиот Господ им заповеда на апостолите да крштаваат, велејќи: крштевајќи ги во името на Отецот, Синот и Светиот Дух. (Ние веруваме) во еден Отец, почеток и причина на сè: роден од никој без причина или поколение, сам опстојува: Создател на сè: туку Татко на еден по природа, Неговиот Единороден Син и наш Господ и Бог и Спасител Исус Христос и Произведувач на Светиот Дух. И во Единиот Божји Син, Единородниот, нашиот Господ, Исус Христос: роден од Отецот, пред сите векови: Светлина на светлината, вистински Бог од вистинскиот Бог: роден, не создаден, истосуштински со Отецот, преку Кого сè е мада и кога велиме дека бил пред сите векови, покажуваме дека Неговото раѓање е без време или почеток, бидејќи Бог не е донесен во битие. на славата, впечатокот на опстанокот на Отецот, живата мудрост и моќ, Словото кое поседува внатрешно опстојување, суштинската и совршена и жива слика на невидливиот Бог. Но, секогаш беше со Отецот и во Него, вечно и без почеток роден од Него. Зашто никогаш немало време кога Таткото бил, а Синот не бил, туку секогаш Таткото и секогаш Синот, Кој бил роден од Него, постоеле заедно. Зашто, тој не можеше да го прими името Татко, освен Синот, зашто, ако беше без Синот, не можеше да биде Отец; Ова е најлошата форма на богохулење. Зашто, не смееме да зборуваме за Бога како без природна генеративна моќ: а генеративната моќ значи моќ да се произведува од сопственото јас, т.е. Затоа, третирајќи ја генерацијата на Синот, чин на безбожност е да се каже дека времето влегува во игра и дека постоењето на Синот е од подоцнежно потекло од Отецот. Зашто сметаме дека Синот е роден од Него, односно од природата на Отецот. И освен ако не дозволиме Синот да коегзистирал од почетокот со Отецот, од Кого е роден, ние воведуваме промена во егзистенцијата на Отецот, затоа што, не како Татко, тој подоцна стана Татко. Зашто создавањето, иако настанало подоцна, сепак не е изведено од суштината Божја, туку е создадено од ништо со Неговата волја и сила, а промената не ја допира Божјата природа. За генерирање значи дека родителот произведува од својата суштина потомство слично по суштина. Но создавањето и создавањето значи дека творецот и создавачот произведува од она што е надворешно, а не од неговата сопствена суштина, креација од апсолутно различна природа. Затоа, во Бога, Кој е единствениот безстраст и непроменлив, и непроменлив, и така продолжува, и раѓањето и создавањето се безстрасни. Бидејќи е по природа безстраст и не е подложен на флуктуација, бидејќи е едноставен и несложен, Тој не е подложен на страст или флукс ниту во создавањето, ниту во создавањето, ниту пак има потреба од каква било соработка. Но, генерацијата во Него е без почеток и вечен, бидејќи е дело на природата и се произведува од Неговата сопствена суштина, за Родителот да не претрпи промени и да не биде прв Бог, а Бог последен, ниту да прими никакво пристапување: додека создавањето во случајот на Бога, бидејќи е дело на волјата, не е вечно со Бога. Зашто не е природно она што е создадено од ништо да биде вечно со она што е без почеток и вечно. Всушност, постои оваа разлика помеѓу човечкото создавање и Божјото создавање. Човекот не може да донесе ништо во постоење од ништо, но сето она што го прави бара веќе постоечка материја за нејзина основа, и тој не ја создава само со волја, туку прво размислува што треба да биде и го замислува во својот ум, па дури потоа го обликува со своите раце, трпејќи се со труд и неволји, и честопати пропуштајќи ја трагата и не успевајќи да произведе на негово задоволство она по што тој ќе го направи. Но Бог, само преку практикување на волјата, од ништо ги создал сите нешта. Сега постои иста разлика помеѓу Бог и човекот во раѓањето и генерирањето. Зашто во Бога, Кој е без време и почеток, без страст, не подложен на флуктуација, бестелесен, сам и без крај, генерацијата е без време и почеток, безстрасно и не е подложна на флуктуација, ниту зависи од соединувањето на двете, ниту пак има Неговото неразбирливо поколение или почеток. И тоа е без почеток затоа што е непроменлив без флукс затоа што е безстраст и бестелесен: независен од соединувањето на две повторно затоа што е бестелесен, но исто така и затоа што Тој е еден и единствен Бог и нема потреба од никаква соработка: и без крај или престанок затоа што Тој е без почеток, или време, или крај, и секогаш го продолжува истото. Зашто, она што нема почеток, нема крај, но она што е бескрајно преку благодатта, сигурно не е без почеток, како што сведочат ангелите. Соодветно на тоа, вечниот Бог создава Своја сопствена Реч која е совршена, без почеток и без крај, за да Бог, Чија природа и постоење се над времето, да не произлезе во времето. Но, со човекот очигледно е поинаку, бидејќи генерацијата кај него е прашање на пол, а уништувањето, флуксот, зголемувањето и телото го облекуваат наоколу, и тој поседува природа која е машка или женска. За мажјакот е потребна помош од женката. Но, нека ни биде милостив Оној Кој ги надминува сите и ја надминува секоја мисла и разбирање. Светата соборна и апостолска црква, потоа, учи за постоењето на Отецот одеднаш: и на Неговиот Единороден Син, роден од Него без време, флукс и страст, на начин неразбирлив и сфатен од самиот Бог на универзумот, исто како што го препознаваме постоењето на огнот и светлината што произлегува од него: зашто не постои прв оган, а потоа постојат светлина. И како што светлината е секогаш производ на огнот, и секогаш е во него и никогаш не е одвоена од него, така и Синот е роден од Отецот и никогаш не е одвоен од Него, туку секогаш е во Него. Но, додека светлината што се создава од оган без одвојување и секогаш останува во него, нема соодветна егзистенција што се разликува од онаа на огнот (бидејќи таа е природна особина на огнот), Единородниот Божји Син, роден од Отецот без одвојување и различност и постојано пребива во Него, има соодветна егзистенција на своето мрзнење. Значи, термините „Слово“ и „зјај“ се користат затоа што Тој е роден од Таткото без соединување на две, или страст, или време, или проток, или разделба: и термините „Син“ и „импресионирање на егзистенцијата на Отецот“, бидејќи Тој е совршен и има егзистенција и е во сите погледи, освен терминот за Отецот и не е сличен на Отецот: „Единороден“ затоа што само Тој е роден само од Отецот. Зашто, ниедна друга генерација не е слична на родот на Синот Божји, бидејќи никој друг не е Син Божји. Зашто, иако Светиот Дух излегува од Отецот, сепак тоа не е генерички по карактер, туку процесничко. Ова е различен начин на постоење, подеднакво неразбирлив и непознат, исто како и генерацијата на Синот. Затоа, сите особини што ги има Таткото се на Синовите, освен тоа што Отецот е нероден, и овој исклучок не вклучува никаква разлика во суштината ниту достоинството, туку само различен начин на постоење. Имаме аналогија во Адам, кој не бил роден (затоа што Самиот Бог го обликувал), и Сет, кој бил роден (затоа што тој е син на Адам) и Ева, која излегла од реброто на Адам (затоа што не била родена). Овие не се разликуваат едни од други по природа, бидејќи тие се луѓе: но се разликуваат по начинот на постоење. Зашто, мора да се признае дека зборот agenhGon со само едно „n“ означува „несоздаден“ или „не е создаден“, додека agennhGon напишан со двојно „n“ значи „нероден“. Според првото значење, суштината се разликува од суштината затоа што една суштина е несоздадена, или agenhGon со едно 'n', а друга е создадена или genhGh. Но, во второто значење нема разлика помеѓу суштината и суштината. Бидејќи првата егзистенција на сите видови живи суштества е agennhGos, но не и agenhGos. Зашто тие беа создадени од Создателот, создадени од Неговото Слово, но не беа родени, бидејќи не постоеше претходно постоечка форма како нив од која би можеле да се родат. Така, тогаш во првата смисла на зборот трите апсолутно божествени опстаноци на Светото Божество се согласуваат затоа што постојат како едно суштинско и несоздадено. Но, со второто означување е сосема поинаку. Зашто само Отецот е роден, ниту една друга егзистенција не му дала битие. И само Синот е роден, зашто Тој е роден од суштината на Отецот без почеток и без време. И само Светиот Дух произлегува од суштината на Отецот, кој не е создаден, туку едноставно продолжува. Зашто ова е учењето на Светото Писмо. Но, природата на генерацијата и поворката е сосема неразбирлива. Исто така, треба да знаеме дека имињата Татковство, Синовство и Поворка не се примениле на Светото Божество од нас, туку напротив, тие ни се соопштени од Божеството, како што вели божествениот апостол: Затоа му се поклонувам на Отецот, од Кого е секое семејство на небото и на земјата. Но, ако кажеме дека Отецот е потеклото на Синот и поголем од Сине, ние не предлагаме никакво временско првенство или супериорност во природата на Таткото над Синот (зашто преку Неговата агенција Тој ги создаде вековите) или супериорност во кој било друг поглед освен причинско-последичната врска. И со ова сакаме да кажеме дека Синот е роден од Отецот, а не Таткото на Синот, и дека Таткото природно е причина за Синот: како што велиме на ист начин дека огнот не излегува од светлината, туку светлината од оган. Затоа, секогаш кога ќе слушнеме дека Таткото е потеклото на Синот и поголем од Синот, да разбереме дека тоа значи во однос на каузалноста. И како што не велиме дека огнот е од една суштина, а светлината од друга, така не можеме да кажеме дека Отецот е од една, а Синот од друга, туку и двајцата се од една и иста суштина. И како што велиме дека огнот има сјај преку светлината што произлегува од него, и не ја сметаме светлината на огнот како орудие што му служи на огнот, туку како негова природна сила, така велиме дека Таткото создава сè што создава преку Својот Единороден Син, не како Синот да е обичен инструмент што им служи на целите на Отецот, туку како Негова природна и суштинска сила. И како што велиме и дека огнот свети и повторно дека свети светлината на огнот, така што сè што прави Отецот, истото го прави и Синот (9а). Но, додека светлината нема сопствено соодветно опстојување, различно од она на огнот, Синот е совршена егзистенција, неразделна од егзистенцијата на Отецот, како што покажавме погоре. Зашто е сосема невозможно во создавањето да се најде слика која сама по себе ќе ја илустрира точно во сите детали за природата на Света Троица. Зашто, како може она што е создадено и сложено, подложно на флукс и промена, ограничено, формирано и расипано, јасно да ја покаже натсуштинската божествена суштина, непроменета како што е на ниту еден од овие начини? Сега е очигледно дека целото создание е подложно на повеќето од овие наклонетости и сето тоа од самата своја природа е подложно на корупција. Исто така, ние веруваме и во еден Свет Дух, Господ и Дарител на Животот, Кој излегува од Отецот и почива во Синот: предмет на подеднакво обожавање и прославување со Отецот и Синот, бидејќи Тој е сосуштински и совечен: Духот Божји, директен, авторитетен, изворот на мудроста и постоечката, и на Бога: несоздаден, полн, творечки, севладетел, семоќен, со бескрајна моќ, Господар на целото создание и не под никаков господар: обожувачки, необожен: исполнување, неисполнет: споделени, незаеднички: посветување, неосветени: застапник, примајќи ги молбите на Отецот и се соопштува преку сите нешта: Синот, и во него учествуваше целото создание, преку Самиот создавање, и инвестирање со суштина и осветување, и одржување на универзумот кој има егзистенција, постои во својата соодветна и посебна егзистенција, неразделна и неделива од Таткото и Синот, и поседувајќи ги сите особини што Таткото и Синот ги поседуваат или не се родени. Зашто Отецот е без канта и нероден: зашто Тој е изведен од ништо, туку од Себе произлегува од своето битие, ниту пак една особина од друга. Напротив, Тој е самиот почеток и причина за постоењето на сите нешта на одреден и природен начин. Но, Синот е изведен од Отецот според начинот на породување, а Светиот Дух исто така е изведен од Отецот, но не според начинот на породување, туку по оној на процесијата. И научивме дека постои разлика помеѓу генерација и поворка, но природата на таа разлика не ја разбираме. Понатаму, генерирањето на Синот од Отецот и поворката на Светиот Дух се истовремено. Сето она што го имаат Синот и Духот е од Отецот, дури и самото нивно битие; И ако Таткото не поседува одредено својство, ниту Синот ниту Духот не го поседуваат: и преку Отецот, т.е. поради постоењето на Отецот, постојат Синот и Духот, а преку Таткото, т.е. поради тоа што Таткото ги има особините, Синот и Духот ги имаат сите нивни особини, освен неродени и неродени и неродени и неродени. за во овие хипо- само статични или лични својства се разликуваат меѓу себе трите свети егзистенција, кои се неделиво поделени не по суштина, туку според карактеристичниот белег на нивната соодветна и необична егзистенција. Понатаму велиме дека секое од трите има совршена егзистенција, за да можеме да разбереме не една сложена совршена природа составена од три несовршени елементи, туку една едноставна суштина, која го надминува и претходи совршенството, која постои во три совршени егзистенција. За сè што е составено од несовршени елементи нужно мора да биде сложено. Но, од совршените егзистенција не може да се појави соединение. Затоа ние не зборуваме за формата како од егзистенција, туку како за егзистенција. Но, ние зборуваме за оние работи како несовршени кои не ја зачувуваат формата на она што е завршено од нив. Зашто, каменот, дрвото и железото се совршени по својата природа, но во однос на градбата што е завршена од нив, секое е несовршено: зашто ниту едно од нив не е само по себе куќа. Останатите кои тогаш велиме се совршени, за да не можеме да ја замислиме божествената природа како сложена. Зашто сложеноста е почеток на одвојувањето. И повторно зборуваме за трите егзистенции како едно во друго, за да не внесеме толпа и мноштво богови. Благодарение на трите егзистенција, нема сложеност или збрка: додека, бидејќи тие имаат иста суштина и престојуваат едно во друго, и се исти по волја, и енергија, и моќ, и власт, и движење, така да се каже, ние ја препознаваме неразделноста и единството Божјо. Зашто, навистина е еден Бог, и Неговиот збор и Дух. Марг. МС. Во врска со разграничувањето на трите егзистенција: и во однос на самата ствар и нашиот разум и мисла во однос на него. Згора на тоа, човек треба да препознае дека едно е да се гледа на работата онаква каква што е, а друга работа да се гледа во светлината на разумот и мислата. Во случајот на сите создадени нешта, дистинкцијата на егзистенциите се забележува во фактичката состојба. Зашто, всушност, се гледа дека Петар е одделен од Павле. Но, заедницата и поврзаноста и единството се сфатени од разумот и мислата. Зашто, со умот сфаќаме дека Петар и Павле се од иста природа и имаат една заедничка природа. Зашто и двете се живи суштества, разумни и смртни: и двете се тело, обдарени со дух на разум и разум. Затоа, со причина се набљудува оваа заедница на природата. Зашто овде навистина егзистенциите не постојат едно во друго. Но, секој приватно и поединечно, што ќе рече, само по себе, стои сосема одвоено, има многу точки што го делат од другото. Зашто, тие се и разделени во просторот и се разликуваат во времето, и се поделени во мислата, и моќта, и обликот, или формата, и навиката, и темпераментот и достоинството, и стремежите, и сите особини што ги разликуваат, но пред сè, во фактот што тие не живеат еден во друг, туку се разделени. Оттука, можеме да зборуваме за двајца, тројца или многу мажи. И ова може да се согледа низ целото создавање, но во случајот со светото и натсуштествено и неразбирливо Троица, далеку од сè, тоа е сосема обратно. Зашто таму заедницата и единството всушност се набљудуваат, преку совечноста на егзистенциите, и преку нивното поседување иста суштина и енергија и волја и согласност на умот, а потоа се идентични по авторитет и моќ и добрина - не велам слично, туку идентично - и потоа движење по еден импулс. Зашто има една суштина, една добрина, една моќ, една волја, една енергија, една власт, една иста, повторувам, а не три слични едни на други. Но, трите егзистенција имаат едно исто движење. Зашто, секој од нив е поврзан со другиот како и со себе: тоа значи дека Отецот, Синот и Светиот Дух се едно во сите погледи, освен оние што не се родени, на раѓање и на процесија. Но, со мислата се согледува разликата. Зашто, ние препознаваме еден Бог: но само во особините на татковство, синство и процесија, како во однос на причината и последицата, така и во однос на совршенството на егзистенција, односно начинот на постоење, ја согледуваме разликата. Зашто во врска со неограниченото Божество не можеме да зборуваме за одвојување во просторот, како што можеме во нашиот сопствен случај. Зашто животите живеат едно во друго, не се збунети, туку се држат заедно, според словото Господово, Јас сум во таткото, а таткото во Ме, ниту може да се признае разлика во волјата или расудувањето, енергијата или моќта или што било друго што може да произведе вистинска и апсолутна разделба во нашиот случај. Затоа, ние не зборуваме за три бога, Отецот, Синот и Светиот Дух, туку за еден Бог, Светата Троица, Синот и Духот се однесуваат на една причина, а не се соединуваат или се соединуваат според синерезата на Сабелиј. Зашто, како што рековме, тие се направени едно не за да се соединат, туку за да се прицврстат еден за друг, и тие го имаат своето битие едно во друго без никакво спојување или мешање. Ниту Синот и Духот се одделени, ниту се поделени во суштина според дијарезата на Арија. Зашто Божеството е неподелено меѓу нештата поделени, концизно кажано: и тоа е исто како три сонца кои се прилепуваат едно до друго без раздвојување и даваат светлина измешани и споени во едно. Кога, тогаш, ќе ги свртиме очите кон Божеството, и првата причина и суверенитетот и единството против истоветноста, така да се каже, на движењето и волјата на Божеството, и идентитетот во суштина и моќ и енергија и господарство, она што го гледаме е единството. Но, кога гледаме на оние нешта во кои е Божеството, или, поточно кажано, кои се Божеството, и оние нешта што се во него преку првата причина без време или разлика во слава или одвојување, односно, егзистенција на Синот и Духот, ни се чини дека е Троица што ја обожаваме. Отецот е еден Отец, и без почеток, односно без причина зашто Тој не е изведен од ништо. Синот е еден Син, но не без почеток, односно не без причина зашто Тој е изведен од Отецот. Но, ако ја елиминирате идејата за почеток од времето, Тој исто така е без почеток: зашто творецот на времињата не може да биде подложен на времето. Светиот Дух е еден Дух, кој излегува од Отецот, не на начин на Синство, туку на процесија; така што ниту Отецот ја изгубил својата сопственост да биде нероден затоа што се родил, ниту Синот ја изгубил својата сопственост да биде нероден затоа што бил роден од нероденото (зашто како би можело тоа да биде така?), ниту Духот се менува ниту во Отец, ниту во Син, бидејќи Тој продолжил и е Бог. За имотот е доста константен. Зашто, како може имотот да опстои ако е променлив, подвижен и може да се промени во нешто друго? Зашто, ако Таткото е Син, Тој не е строго Татко, зашто Таткото е строго еден. И ако Синот е Отецот, Тој не е строго Син, зашто има строго еден Син и еден Свети Дух. Понатаму, треба да се разбере дека ние не зборуваме за Отецот како изведен од било кој, туку зборуваме за Него како за Таткото на Синот. И ние не зборуваме за Синот како Причина или Отец, туку зборуваме за Него и како од Таткото и како за Син на Отецот. И ние исто така зборуваме за Светиот Дух како од Отецот и Го нарекуваме Дух на Отецот. И ние не зборуваме за Духот како од Синот, но сепак Го нарекуваме Дух на Синот. Зашто, ако некој го нема Христовиот Дух, тој не е Негов, вели божествениот апостол. И ние признаваме дека Тој ни се покажа и ни се предаде преку Синот. Зашто Тој дувна врз Своите ученици, вели тој, и рече: Примете го Светиот Дух. Тоа е исто како и во случајот со сонцето од кое доаѓаат и зракот и сјајот (бидејќи самото сонце е извор и на зракот и на сјајот), и преку зракот ни се дава сјајот, а тоа е самиот сјај со кој се осветлуваме и во кој учествуваме. Понатаму, ние не зборуваме за Синот на Духот, или за Синот како изведен од Духот. Поглавје IX. Во врска со она што е потврдено за Бога Божеството е едноставно и несложено. Но она што е составено од многу и различни елементи е сложено. Ако, тогаш, треба да зборуваме за особините да се биде несоздаден и без почеток и бестелесен и бесмртен и вечен и добар и креативен и така натаму како суштински разлики во случајот со Бога, она што е составено од толку многу квалитети нема да биде едноставно, туку мора да биде сложено. Но, ова е безобразно во крајност. Секоја од потврдите за Бога треба да се смета дека не означува што е Тој во суштина, туку или нешто што е невозможно да се разјасни, или некаква врска со некои од оние нешта што се контрасти или некои од оние работи што ја следат природата, или енергија. Изгледа тогаш(9а) дека најсоодветното од сите имиња дадени на Бога е „Оној што е“, како што Самиот му рече на Мојсеј на гората: „Кажи им на синовите Израилеви: Оној што е Ме испрати. Зашто Тој го држи сето да биде во Неговата сопствена прегратка, како море на суштината бесконечно и невидливо. Или како што вели светиот Дионисиј: „Добриот“. Зашто не може да се каже за Бога дека Тој е на прво место и добрина на второ. Второто име на Бога е о qeos, изведен од qeein, да се кандидира, затоа што Тој поминува низ сè, или од aiqein, да гори: зашто Бог е оган што ги проголтува сите зла: или од qeasqai, затоа што Он се гледа се: зашто ништо не може да Му побегне и Тој бдее над сите. Зашто Тој видел сè пред да биде, држејќи ги безвременски во Своите мисли; и секој во согласност со Неговата доброволна анти-безвременска мисла, која сочинува предодреденост и слика и образец, доаѓа во постоење во однапред одредено време. Првото име потоа ја пренесува идејата за Неговото постоење и за природата на Неговото постоење, додека второто ја содржи идејата за енергија. Понатаму, термините „без почеток“, „нераспадливо“, „нероден“, како и „несоздаден“, „нетелесен“, „невидлив“ и така натаму, објаснуваат што не е Тој: односно ни кажуваат дека Неговото битие немало почеток, дека Тој не е распадлив, ниту создаден, ниту видлив, ниту видлив. Повторно, добрината и правдата и побожноста и слични имиња припаѓаат на природата, но не ја објаснуваат Неговата вистинска суштина. Конечно, Господ и Цар и имињата на таа класа укажуваат на врска со нивните контрасти: зашто името Господ се однесува на оние над кои господар владее, и името Цар за оние кои се под царска власт, и името Создател на суштествата и името Пастир за овците што ги чува. Поглавје X. Во врска со божественото соединување и одвојување Затоа, сите овие имиња мора да се сфатат како заеднички за божеството како целина, и како што ги содржат поимите за истост и едноставност и неделивост и соединување: додека имињата Отец, Син и Дух, и причина, помала и предизвикана, и неродена и родена, и процесија ја содржат идејата за одвојување: бидејќи овие поими не ја објаснуваат Неговата суштина и односот на човекот. Кога, значи, ги воочивме овие работи и од нив се водевме кон божествената суштина, не ја сфаќаме самата суштина, туку само атрибутите на суштината, исто како што не сме ја сфатиле суштината на душата дури и кога сме научиле дека таа е бестелесна и без големина и форма: ниту кога знаеме дека е само црно, телото, но повторно, тоа е телото. атрибути на суштината. Понатаму, вистинската доктрина учи дека Божеството е едноставно и има една едноставна енергија, добра и енергична во сите нешта, исто како и сончевиот зрак, кој ги загрева сите нешта и енергизира во секое во склад со неговата природна способност и приемчива моќ, добивајќи ја оваа форма на енергија од Бога, неговиот Творец. Но, сосема е различно сето она што се однесува на божественото и бенигно инкарнација на божественото Слово. Зашто, во тоа ниту Отецот ниту Духот немаат никаков удел, освен ако не се однесува на одобрувањето и правењето необјасниви чуда коишто Божјата реч, откако стана човек како нас, работеше како непроменлив Бог и син Божји. Поглавје XI. За она што се потврдува за Бога како да има тело Бидејќи наоѓаме многу термини употребени симболично во Светото писмо за Бога, кои се поприменливи за она што има тело, треба да признаеме дека е сосема невозможно за нас, облечените во оваа густа обвивка од месо, да разбереме или да зборуваме за божествената и возвишена и нематеријална енергија на Божеството, освен со употреба на слики и видови и симболи кои произлегуваат од нашиот сопствен живот. Значи, сите изјави за Бога, кои подразбираат тело, се симболи, но имаат повисоко значење: зашто Божеството е едноставно и безоблично. Оттука, со Божјите очи, очни капаци и вид, треба да ја разбереме Неговата моќ за надгледување на сите нешта и Неговото знаење, дека ништо не може да побегне зашто кај нас оваа смисла го прави нашето знаење поцелосно и пополно со сигурност. Под Божји уши и слух се подразбира Неговата подготвеност да биде помирен и да ги прима нашите молби: затоа што тоа е чувството што нè прави љубезни и кон молителите, приклонувајќи го нашето уво кон нив помилосрдно. Божјата уста и говор се Негови средства за укажување на Неговата волја; зашто преку устата и говорот ги разјаснуваме мислите што се во срцето: Божјата храна и пијалок се наша согласност со Неговата волја, бидејќи и ние ги задоволуваме потребите на нашиот природен апетит преку сетилото за вкус. А Божјото сетило за мирис е Неговото ценење за нашите мисли и добра волја кон Него, бидејќи токму преку ова сетило го цениме слаткиот мирис. А Божјото лице е покажување и пројавување на Себеси преку Неговите дела, зашто нашата пројава е преку лицето. А Божјите раце ја значат ефективната природа на Неговата енергија, бидејќи со наши раце ја извршуваме нашата најкорисна и највредна работа. А Неговата десна рака е Негова помош во благосостојбата, бидејќи таа е десната рака што ја користиме и кога правиме нешто со убава форма или со голема вредност, или каде што е потребна многу сила. Неговото ракување е Неговата моќ на точна дискриминација и прецизност, дури и во најситните и најтајните детали, бидејќи оние со кои сме се справиле не можат ништо да кријат од нас во себе. Неговите стапала и одење се Неговото доаѓање и присуство, било со цел да им помогне на сиромашните, или за одмазда против непријателите, или за извршување на кое било друго дејство, бидејќи со помош на нашите стапала доаѓаме да пристигнеме на кое било место. Неговата заклетва е непроменливоста на Неговиот совет, бидејќи со заклетва ние ги потврдуваме нашите договори еден со друг. Неговиот гнев и гнев се Негова омраза и одбивност кон секакво зло, бидејќи и ние го мразиме она што е спротивно на нашиот ум и се лутиме поради тоа. Неговиот заборав, сон и дремка се Неговото доцнење да се одмазди на Неговите непријатели и одложување на навикнатата помош за Неговата. И накратко кажано, сите изјави дадени за Бога кои подразбираат тело имаат некое скриено значење и нè учат на она што е над нас со помош на нешто познато на нас, со исклучок на секоја изјава во врска со телесното престојување на Божјото Слово. Зашто Тој, заради нашата безбедност, ја зеде на Себе целата човечка природа, мисловниот дух, телото и сите својства на човечката природа, дури и природните и непорочни страсти. Поглавје XII. Во врска со истото Следниве, значи, се тајните што ги научивме од светите пророштва, како што рекол божествениот Дионисиј Ареопагит: дека Бог е причината и почетокот на сè: суштината на сè што го има животот на живите: разумот на сите разумни суштества: интелектот на сите интелигентни суштества: потсетувањето на оние што се враќаат и отпаѓаат. го расипува она што е природно: светиот темел на оние кои се фрлени во несветост: непоколебливоста на оние кои цврсто стоеле: патот на оние чијшто пат е насочен кон Него и раката испружена за да ги води нагоре. И ќе додадам дека Тој е и Таткото на сите Негови созданија (зашто Бог, Кој нè создаде од ништо, е во построга смисла наш Татко отколку нашите родители коишто потекнуваат и од Него и раѓаат): пастир на оние кои го следат и се грижат од Него: сјајот на оние кои се просветлени: иницирањето на мирот на обоженетите: на оние кои ја сакаат едноставноста: единството на оние кои го обожаваат единството: на сите почеток на почетокот, суперсуштински причината над сите почетоци: и доброто откривање на она што е скриено, односно на Неговото спознание дотолку што тоа е дозволено и достапно за секој. Понатаму и попрецизно загрижува Неразбирливото Божество е исто така сигурно безимено. Затоа, бидејќи не ја познаваме Неговата суштина, да не бараме име за Неговата суштина. Зашто имињата се објаснувања за вистинските работи. Но Бог, Кој е добар и нè изведе од ништо во битие за да можеме да учествуваме во Неговата добрина, и Кој ни ја даде способноста на знаење, не само што не ни ја пренесе Својата суштина, туку не ни даде ни спознание за Неговата суштина. Зашто е невозможно природата целосно да го разбере натприродното. Освен тоа, ако знаењето е за нештата што се, како може да има знаење за суперсуштинското? Затоа, преку Неговата неискажлива добрина, Му беше угодно да биде нарекуван со имиња што можеме да ги разбереме, за да не бидеме целосно отсечени од знаењето за Него, туку да имаме некаков поим за Него, колку и да е нејасен. Затоа, бидејќи Тој е неразбирлив, Тој е и неименуван. Но, бидејќи Тој е причина за сè и ги содржи во Себе причините и причините за сè што е, Тој добива имиња извлечени од сè што е, дури и од спротивности: на пример, Тој се нарекува светлина и темнина, вода и оган за да можеме да знаеме дека тие не се од Неговата суштина, туку дека Тој е суперсуштински и неименуван, туку ги прима Неговите причини од сè, бидејќи Тој ги прима неговите причини. Затоа, од божествените имиња, некои имаат негативно значење и укажуваат на тоа дека Тој е суперсуштински: таквите се „несуштински“, „безвременски“, „без почеток“, „невидливи“: не дека Бог е инфериорен во однос на ништо или нема ништо (зашто сè е Него и станало од Него и преку Него и се издржува во Него, она што е препознатливо од Него). Зашто Тој не е едно од оние што се, туку над сè. Некои повторно имаат потврдно значење, како што укажува дека Тој е причината за сите нешта. Зашто како причина за сè што е и за сета суштина, Тој се нарекува и Енс и Суштина. И како причина за секој разум и мудрост, за разумните и мудрите, Тој се нарекува и разум и разумен, и мудрост и мудар. Слично за него се зборува како Интелект и Интелектуалец, Живот и Живот, Моќ и Моќен, и така натаму со сите останати. Поточно, оние имиња се најсоодветни за Него кои се изведени од она што е најскапоцено и најсродно за Него. Она што е нематеријално е поскапоцено и поблиско за Него од она што е материјално, и чистото од нечистото, и светото од несветото, зашто тие имаат поголем удел во Него. Така, сонцето и светлината ќе бидат поприкладни имиња за Него од темнината, и денот од ноќта, и животот од смртта, и оган и дух и вода, како што имаат живот, отколку земја, и пред сè, добрина од злото: што е само да се каже, да се биде повеќе од небитие. Зашто добрината е постоење и причина за постоењето, но злобата е негација на добрината, односно на постоењето. Тоа, значи, се афирмации и негации, но најслатките имиња се комбинација од двете: на пример, суперсуштинската суштина, Божеството што е повеќе од Бога, почетокот што е над почетокот и слично. Понатаму, постојат некои потврди за Бога кои во извонреден степен ја имаат силата на негирање: на пример, темнина: бидејќи тоа не значи дека Бог е темнина, туку дека Тој не е светлина, туку над светлината. Бог тогаш се нарекува Ум и Разум и Дух и Мудрост и Моќ, како причина за нив, и како нематеријален, и создател на се, и семоќен (9б). И овие имиња се заеднички за целото Божество, без разлика дали се потврдни или негативни. И тие се користат за секое од суштествата на Света Троица на ист и идентичен начин и со нивното целосно значење. Зашто, кога ќе помислам на една од егзистенциите, препознавам дека е совршен Бог и совршена суштина, но кога ги спојам и сметам трите заедно, познавам еден совршен Бог. Зашто Божеството не е сложено, туку во три совршени егзистенција, еден совршен неразделен и несложен Бог. И кога размислувам за односот на трите егзистенција едни со други, сфаќам дека Таткото е суперсуштинско Сонце, извор на добрина, непромислено море на суштината, разум, мудрост, моќ, светлина, божество: генерирачки и продуктивен извор на добро скриено во него. Самиот тој е тогаш умот, длабочината на разумот, родител на Словото и преку Словото Произведувач на откривачкиот Дух. И накратко кажано, Отецот нема разум, мудрост, моќ, волја, освен Синот Кој е единствената сила на Отецот, непосредна причина за создавањето на универзумот како совршена егзистенција родена од совршена егзистенција на начин познат на Себеси, Кој е и се нарекува Син. А Светиот Дух е силата на Отецот што ги открива скриените тајни на Неговото Божество, што произлегува од Отецот преку Синот на начин познат за Нему, но различен од оној на родот. Затоа Светиот Дух е усовршувач на создавањето на вселената. Значи, сите поими што се соодветни на Отецот, како причина, извор, родител, треба да му се припишат само на Отецот, додека оние што се соодветни на предизвиканото, родениот Син, Слово, непосредна моќ, волја, мудрост, треба да му се припишат на Синот: а оние што се соодветни на предизвиканото, процесни, пројавни, усовршени духовни сили да бидат Хо. Отецот е изворот и причината за Синот и Светиот Дух: Таткото на Синот сам и произведувач на Светиот Дух. Синот е Син, Слово, Мудрост, Моќ, слика, сјај, импресионирање на Отецот и потекнува од Отецот. Но, Светиот Дух не е Син на Отецот, туку Дух на Отецот како што произлегува од Отецот. Зашто нема импулс без Дух. А ние зборуваме и за Духот на Синот, не како преку Него, туку како преку Него од Отецот. Зашто само Отецот е причина. Поглавје XIII. За местото на Бога: и дека само Божеството е неограничено Телесното место е граница на она што содржи, со кое се содржи она што е содржано: на пример, воздухот содржи, но телото е содржано. Но, не е целината на воздухот што содржи местото на содржаното тело, туку границата на воздухот што содржи, каде што тој доаѓа во контакт со содржаното тело: а причината е јасно затоа што она што содржи не е во рамките на она што го содржи. Но, постои и ментално место каде што умот е активен, и постои ментална и бестелесна природа: каде што умот живее и енергизира и се содржи не на телесен, туку на ментален начин. Зашто тоа е без форма, и затоа не може да се содржи како тело. Бог, значи, нематеријален и неограничен, нема место. Зашто Тој е свое место, исполнувајќи сè и е над сè, а Самиот одржува сè. Сепак, ние зборуваме дека Бог има место и место на Бога каде што Неговата енергија се манифестира. Зашто Тој продира во сè без да се меша со него, и ја дава на сета Своја енергија пропорционално на способноста и приемната моќ на секој: и со ова мислам на чистота природна и доброволна. Зашто нематеријалното е почисто од материјалното, а она што е доблесно од она што е поврзано со порокот. Затоа под Божјо место се подразбира она што има поголем удел во Неговата енергија и благодат. Поради оваа причина Небото е Неговиот престол. Зашто во него се ангелите кои ја вршат Неговата волја и секогаш Го слават. Зашто ова е Неговиот одмор, а земјата е подножје на Неговите нозе. Зашто во него живееше во телото меѓу луѓето. И Неговото свето тело е наречено Божјо стапало. За Црквата, исто така, се зборува како место на Бога: зашто ние го издвоивме ова за славење на Бога како еден вид посветено место каде што исто така разговараме со Него. Исто така, местата во кои Неговата енергија ни се манифестира, без разлика дали преку тело или без тело, се зборуваат за места на Бога. Но, мора да се разбере дека Божеството е неделиво, секаде е целосно во Неговата целина и не поделено дел по дел како она што има тело, туку целосно во сè и целосно над сè. Марг. МС. Што се однесува до местото на ангелот и духот, и за неограничените. Ангелот, иако не е содржан во место со фигурирана форма како што е телото, сепак се зборува дека е на место затоа што тој има ментално присуство и енергизира во согласност со неговата природа и не е на друго место, но има свои ментални ограничувања таму каде што енергизира. Зашто е невозможно да се енергизира во исто време на различни места. Зашто само на Бога му припаѓа моќта да дава енергија насекаде во исто време. Ангелот енергизира на различни места со брзината на својата природа и брзината и брзината со која може да го промени своето место, но Божеството, Кое е насекаде и пред сè, енергизира во исто време на различни начини со една едноставна енергија. Понатаму душата е врзана со телото. целина со целина, а не дел со дел: и не е содржана во телото, туку ја содржи како што огнот го прави железото, а тоа што е во него енергизира со сопствените соодветни енергии. Она што е сфатено во место или време или присетување е ограничено: додека она што го содржи ниту едно од овие не е неограничено. Затоа, само Божеството е неограничено, бидејќи е без почеток и без крај, и содржи сè, и во никој случај не е фатено. Зашто, само Тој е неразбирлив и неограничен, во ничие знаење и размислуван само од Него. Но, ангелот е ограничен подеднакво во времето (зашто Неговото битие имало почеток) и на место (но менталниот простор, како што рековме погоре) и во стравот. Зашто тие некако ја знаат природата на едни со други и нивните граници совршено ги дефинира Создателот. Накратко, телата се ограничени и на почетокот и на крајот, и на телесното место и на сфаќањето. Марг. МС. Од различни извори во врска со Бог и Отецот и Синот и Светиот Дух. А во врска со Словото и Духот. Божеството, значи, е сосема непроменливо и непроменливо. За сè што не е во наши раце, Тој ги предодредил со Своето предзнаење, секое во своето соодветно и посебно време и место. И според тоа, Отецот никого не суди, туку целиот суд му го доделил на Синот. Зашто јасно е дека Отецот и Синот, а исто така и Светиот Дух се судени како Бог. Но Самиот Син ќе слезе во телото како човек и ќе седне на престолот на славата (зашто слегувањето и седењето бараат ограничено тело) и праведно ќе му суди на целиот свет. Сите работи се далеку од Бога, не на место туку во природата. Во нашиот случај, промисленоста, мудроста и советот се случуваат и исчезнуваат како состојби на постоење. Не е така во случајот со Бога: зашто со Него нема случување или престанок да се прави бидејќи Тој е непроменлив и непроменлив и не би било правилно да се зборува за непредвидливост во врска со Него. Зашто добрината е придружна со суштината. Кој постојано копнее по Бога, тој Го гледа, зашто Бог е во сè. Постојните нешта зависат од она што е, и ништо не може да биде освен ако не е во она што е. Бог тогаш е измешан со сè, одржувајќи ја нивната натура и во Неговото свето тело Божјото Слово се опстојува и се меша со нашата природа, но без забуна. Никој не го гледа Отецот, освен Синот и Синот е совет, мудрост и сила на Отецот. Зашто некој не може да зборува за квалитет во врска со Бог, од страв да не имплицира дека Тој е соединение на суштината и квалитетот. Синот е од Отецот и од Него ги црпи сите Негови својства, затоа Тој не може да прави нешто од Себе. Зашто Тој нема енергија што е својствена за Себе и различна од Отецот. Дека Бог Кој е невидлив по природа е видлив со Неговите енергии, ние го сфаќаме од организацијата и владеењето на светот. Синот е образ на Отецот, а Духот на Синот, преку кој Христос, кој живее во човекот, го прави според својот лик. Светиот Дух е Бог, кој е меѓу нероденото и роденото и соединет со Отецот преку Синот. Зборуваме за Божјиот Дух, за Духот Христов, за умот на Христос, за Духот Господов, за самиот Господ, за Духот на посвојувањето, за вистината, за слободата, за мудроста (затоа што Тој е творец на сето тоа): исполнување на сè со суштина, одржување на сè, исполнување на универзумот со суштина, додека мерката на неговата вселена не е. Бог е вечна и непроменлива суштина, творец на сè што е, обожуван со благочестиво размислување. Бог е исто така Татко, кој е секогаш нероден, зашто Тој не се роди од никого, туку го роди Својот совечен Син: Бог е исто така Син, секогаш со Отецот, роден од Отецот безвременски, вечно, без флук или страст, или одвојување од Него. Бог е и Свети Дух, кој е осветувачка сила, суштински, кој произлегува од Отецот без одвојување и почива во Синот, суштински идентичен со Отецот и Синот. Зборот е она што е секогаш суштински присутно кај Отецот. Повторно, зборот е и природно движење на умот, според кое тој се движи и размислува и размислува, како да е своја светлина и сјај. Повторно, зборот е мислата што се зборува само во срцето. И повторно, зборот е исказ кој е гласник на мислата. Оттука, Бог е Словото суштинско и енхипостатичко: а другите три вида зборови се способности на душата и не се смета дека имаат соодветна егзистенција. Првиот од нив е природното потомство на умот, кое постојано излегува природно од него: втората е мислата: а третата е исказот. Духот има различни значења. Таму е Светиот Дух, но за силите на Светиот Дух се зборува и за духови: добриот гласник е исто така дух; демонот е исто така дух: и душата е дух, а понекогаш и за умот се зборува како дух. Конечно, ветрот е дух, а воздухот е дух. Поглавје XIV. Својствата на божествената природа Несоздаден, без почеток, бесмртен, бесконечен, вечен, нематеријален, добар, креативен, праведен, просветител, непроменлив, безстраст, неограничен, немерлив, неограничен, недефиниран, невиден, незамислив, без ништо, да биде Негово владеење и авторитет, севладејачка, животворна и конечна моќ на универзумот и обезбедувањето за сите: сите овие и такви слични атрибути Божеството ги поседува по природа, не ги примил од друго место, туку Самиот им го дава сето добро на Своите созданија според капацитетот на секое. Животните пребиваат и цврсто се воспоставуваат еден во друг. Зашто тие се неразделни и не можат да се разделат еден од друг, туку се држат до нивните одделни правци еден во друг, без да се соединуваат или мешаат, туку да се прилепуваат еден за друг. Зашто Синот е во Отецот и Духот, и Духот во Таткото и Синот, и Таткото во Синот и Духот, но нема соединување, ниту мешање, ниту збунетост. Понатаму, божествениот сјај и енергија, бидејќи е една антипроста и неделива, земајќи многу разновидни форми во својата добрина меѓу она што е деливо и доделувајќи му на секому составните делови од неговата сопствена природа, сè уште останува едноставна и се множи без поделба меѓу поделените и го собира и претвора поделеното во своја едноставност. За сите нешта долго после тоа и имаат свое постоење во него. Исто така, на сите нешта им дава битие според нивните неколку природи, а самото тоа е битието на постоечките нешта, животот на живите суштества, разумот на разумните суштества, мислата на суштествата што размислуваат. Но, тој самиот е над умот и разумот и животот и суштината. Понатаму, божествената природа има својство да продира во сите нешта без да се меша со нив и самата да биде непробојна од ништо друго. Освен тоа, постои својство да се знае сè со едноставно знаење и да се гледаат сите нешта, едноставно со Неговото божествено, сеопфатно, нематеријално око, и работите од сегашноста, и работите од минатото и работите од иднината, пред да настанат. Тоа е исто така безгрешно, и може да го истера гревот и да донесе спасение: и сè што сака, може да постигне, но не сака сè што може да постигне. Зашто може да го уништи универзумот, но не сака да го стори тоа. Поглавје I. Во врска со еон или возраст ТОЈ ги создаде вековите Кој беше Самиот. пред вековите, Кому така му се обраќа божествениот Давид, Од век во век Отколку уметност. Божествениот апостол исто така вели: Преку Кого ги создал вековите. Тогаш мора да се разбере дека зборот возраст има различни значења, бидејќи означува многу работи. Животот на секој човек се нарекува возраст. Повторно, периодот од илјада години се нарекува возраст. Повторно, целиот тек на сегашниот живот се нарекува ага, а за идниот живот, за бесмртниот живот по воскресението, се зборува како доба. Повторно, зборот возраст се користи за да означи, не време, ниту дел од времето, како што се мери со движењето и текот на сонцето, што значи, составено од денови и ноќи, туку вид на временско движење и интервал што е ко-обемно со вечноста. Зашто возраста за нештата е вечна исто како што е времето за нештата временски. Се зборува за седум векови на овој свет, односно од создавањето на небото и земјата до општото завршување и воскресението на луѓето. Зашто постои делумно завршување, т.е. смрт на секој човек: но има и општо и целосно завршување, кога ќе се случи општото воскресение на луѓето. А осмата возраст е доба што доаѓа. Пред да се формира светот, кога сè уште немаше сонце што го делеше денот од ноќта, не постоеше старост како што можеше да се измери, но постоеше вид на временско движење и интервал што е ко-обемно со вечноста. И во оваа смисла, постои само една доба, и за Бог се зборува како aiwnios и proaiwnios, бидејќи самиот век или еон е Негово создание. Зашто Бог, Кој е единствен без почеток, Самиот е Создател на сите нешта, без разлика дали тоа е староста или кое било друго постоечко нешто. И кога велам Бог, очигледно е дека мислам на Отецот и Неговиот Единствен. родениот Син, нашиот Господ, Исус Христос и Неговиот сесвет Дух, нашиот единствен Бог. Но, ние зборуваме и за векови, бидејќи седумте векови на сегашниот свет опфаќаат многу векови во смисла на човечки животи, а едното доба ги опфаќа сите векови, а сегашноста и иднината се говорат за старост. Понатаму, вечниот (т.е. aiwnios) живот и вечната казна докажуваат дека добата или неонот што доаѓа е бескрајна. Зашто времето нема да се брои со денови и ноќи дури и по воскресението, туку ќе има еден ден без вечер, кога Сонцето на правдата ќе свети силно врз праведните, но за грешните ќе има ноќ длабока и безгранична. На кој начин тогаш ќе се смета периодот од илјада години кој, според Ориген, е потребен за целосна обнова? Според тоа, од сите векови, единствениот Творец е Бог Кој исто така ја создал вселената и Кој бил пред вековите. Поглавје II. Во врска со создавањето Затоа, бидејќи Бог, Кој е добар и повеќе од добар, не нашол задоволство во самосозерцанието, туку во соодветната прекумерна добрина посакал да настанат одредени работи кои ќе уживаат во Неговите благодети и ќе учествуваат во Неговата добрина, Тој од ништо ги направил во битие и ги создал, и она што е невидливо и она што е видливо. Да, дури и човекот, кој е соединение на видливото и невидливото. И токму со мислата Тој создава, а мислата е основа на делото, Словото го исполнува, а Духот го усовршува. Поглавје IlI. Во врска со ангелите Тој е Самиот Творец и Создател на ангелите: зашто ги изведе од ништо во битие и ги создаде според Својот лик, бестелесен род, еден вид дух или нематеријален оган според зборовите на божествениот Давид. топлина, и острина и острина со која гладуваат за Бога и Му служат, и како тие се носат во горните региони и се сосема избавени од секаква материјална мисла. Ангелот, значи, е интелигентна суштина, во постојано движење, со слободна волја, бестелесно, што му служи на Бога, имајќи добиено по благодат бесмртна природа и само Создателот ја знае формата и ограничувањето на нејзината суштина. Но, сè што можеме да разбереме е дека е бестелесно и нематеријално. За сето она што се споредува со Бог, Кој е единствениот неспоредлив, сметаме дека е густо и материјално. Зашто во реалноста само Божеството е нематеријално и бестелесно. Природата на ангелот тогаш е рационална и интелигентна и обдарена со слободна волја, промени. способни во волја, или непостојани. Зашто сè што е создадено е променливо, а само она што е несоздадено е непроменливо. Исто така, сè што е рационално е обдарено со слободна волја. Како што е, значи, рационално и интелигентно, тој е обдарен со слободна волја: и како што е создаден, тој е променлив, има моќ или да остане или да напредува во добрината или да се сврти кон злото. Тоа не е подложно на покајание бидејќи е бестелесно. Зашто, поради слабоста на неговото тело, човекот доаѓа до покајание. Тоа е бесмртно, не по природа, туку по благодат. Зашто сè што имало почеток доаѓа и до својот природен крај. Но, само Бог е вечен, поточно, Тој е над Вечниот: зашто Тој, Создателот на времињата, не е под власта на времето, туку над времето. Тие се секундарни интелигентни светла кои произлегуваат од првата светлина која е без почеток, бидејќи тие имаат моќ на осветлување; немаат потреба од јазик или слух, но без да изговараат зборови си ги соопштуваат своите мисли и совети. Според тоа, преку Словото беа создадени сите ангели и преку осветувањето од Светиот Дух беа доведени до совршенство, споделувајќи го секој според неговата вредност и ранг во сјај и благодат. Опишани се: зашто, кога се на небото, не се на земјата, а кога Бог ги испрати на земјата, тие не остануваат на небото. Тие не се опколени со ѕидови и врати, и решетки и пломби, бидејќи тие се сосема неограничени. Неограничени, повторувам, зашто не се откриваат како што навистина се на достојните луѓе на кои Бог сака да им се појават, туку во изменета форма којашто гледачите можат да ја видат. Зашто само тоа е природно и строго неограничено што е не-создадено. Зашто секое создадено заморување е ограничено од Бог Кој го создал. Понатаму, освен нивната суштина, тие го добиваат осветувањето од Духот: преку божествената благодат пророкуваат: немаат потреба од брак зашто се бесмртни. Гледајќи дека тие се умови, тие се на ментални места и не се ограничени по модата на телото. Зашто тие немаат телесен облик по природа, ниту пак се засегнати во три димензии. Но, на која позиција и да им се додели, таму тие се присутни по манир на умот и енергизираат и не можат да бидат присутни и да енергизираат на различни места во исто време. Дали тие се еднакви во суштина или се разликуваат еден од друг, не знаеме. Бог, нивниот Творец, Кој знае сè, знае само. Но, тие се разликуваат едни од други по осветленоста и положбата, без разлика дали нивната положба зависи од нивната осветленост, или нивната осветленост од нивната положба: и тие си даваат сјај еден на друг, затоа што се истакнуваат еден со друг по ранг и природа. И јасно е дека повисоките ја споделуваат нивната осветленост и знаење со пониските. Тие се моќни и брзи да ја исполнат волјата на Божеството, а нивната природа е обдарена со таква жестокост што каде и да ги наложи Божествениот поглед, тие веднаш се наоѓаат. Тие се чувари на поделбите на земјата: тие се поставени над народи и региони, доделени од нивниот Создател: тие управуваат со сите наши работи и ни даваат помош. А причината сигурно е затоа што тие се поставени над нас по божествена волја и заповед и секогаш се во близина на Бога. Со тешкотии тие се придвижуваат кон злото, но сепак не се апсолутно неподвижни, но сега се целосно неподвижни, не по природа, туку по благодат и по нивната близина до Единственото Добро. Тие го гледаат Бога според нивните капацитети, и тоа е нивната храна. Тие се над нас зашто се бестелесни и се ослободени од секаква телесна страст, но не се безстрасни: зашто само Божеството е безстрасно. Тие добиваат различни форми по наредба на нивниот Господар, Бог, и на тој начин им се откриваат на луѓето и им ги откриваат божествените тајни. Тие го имаат рајот за свое живеалиште и имаат една должност, да ја пеат Божјата слава и да ја извршуваат Неговата божествена волја. Згора на тоа, како што вели тој најсвет и најсвет и надарен теолог Дионисиј Ареопагит: Целото богословие, односно Светото Писмо, има девет различни имиња за небесните суштини. Овие суштини кои божествениот господар во светите нешта ги дели на три групи, од кои секоја содржи три. А првата група, вели тој, ја сочинуваат оние кои се во Божјо присуство и за кои се вели дека се директно и веднаш едно со Него, имено, Серафимите со нивните шест крилја, многуоките Херувими и оние што седат на најсветите престоли. Втората група е онаа на Доминионите, и Силите и Властите; а третата и последна е онаа на Владетелите и Архангелите и Ангелите Некои, навистина, како Григориј Богослов, велат дека тоа биле пред создавањето на други работи. Тој смета дека ангелските и небесните сили биле први и таа мисла била нивна функција. Други, пак, сметаат дека тие се создадени по создавањето на првото небо. Но, сите се согласни дека тоа било пред основањето на човекот. За себе, јас сум во склад со теологот. Зашто, прикладно беше прво да се создаде менталната суштина, а потоа она што може да се согледа, и на крајот самиот човек, во чие битие се обединети и двата дела. Но, оние кои велат дека ангелите се создавачи на секаков вид суштина, без оглед на тоа што се устата на нивниот татко, ѓаволот. Бидејќи тие се создадени нешта, тие не се создавачи. Но Оној Кој создава, обезбедува и одржува сè е Бог, Кој е единствениот несоздаден и е фален и прославен во Отецот, Синот и Светиот Дух. Поглавје IV. Во врска со ѓаволот и демоните Оној кој од овие ангелски сили бил поставен над земното царство и во чии раце Бог го заверил чувањето на земјата, не бил направен зол по природа, туку бил добар и создаден за добри цели и не добил од својот Творец никаква трага од зло во себе. Но, тој не ја одржа сјајот и честа што му ја дал Создателот, и неговиот слободен избор се промени од она што беше во хармонија на она што беше во спротивност со неговата природа, и се разбуди против Бога Кој го создаде и реши да се крене во бунт против Него: и тој беше првиот што отстапи од доброто и стана зло. Зашто злото не е ништо друго освен отсуство на добрина, како што темнината е и отсуство на светлина. Зашто добрината е светлина на умот, а, слично, злото е темнината на умот. Светлината, според тоа, што е дело на Создателот и се прави добро (бидејќи Бог видел сè што направил, и ете, тие биле претерано добро) создала темнина по Негова слободна волја. Но, заедно со него беа откорнати и безброј ангели кои му се покоруваа и го следеа и учествуваа во неговиот пад. Затоа, бидејќи беа од иста природа како ангелите, тие станаа зли, оттргнувајќи се по сопствен слободен избор од добро во зло Оттука, тие немаат сила или сила против никого, освен она што Бог во Неговиот домострој им го признал, како на пример, против Јов и оние свињи кои се спомнати во евангелијата. Но, кога Бог направил отстапка, тие навистина преовладуваат и се менуваат и се трансформираат во каква било форма во која сакаат да се појават. За иднината и Божјите ангели и демоните се подеднакво неуки, но сепак даваат предвидувања. Бог им ја открива иднината на ангелите и им заповеда да пророкуваат и така се остварува она што тие го кажуваат. Но, демоните даваат и предвидувања, понекогаш затоа што гледаат што се случува на далечина, а понекогаш само нагаѓања: затоа многу од тие што велат се лажни и не треба да им се верува, иако честопати, на начинот на кој кажавме, кажуваат што е вистина. Освен тоа, тие го знаат Светото писмо. Сето зло, значи, и сите нечисти страсти се дело на нивниот ум. Но, иако им е дадена слободата да го напаѓаат човекот, тие немаат сила да надвладеат со било кој, бидејќи ние имаме во наша моќ да го примиме или да не го примиме нападот. Затоа, на ѓаволот и на неговите демони, и на оние што го следат, им е подготвена неизгаслива и вечна казна. Забележете, понатаму, дека она што во случајот на човекот е смрт е пад во случајот на ангелите. Зашто по падот нема можност за покајание за нив, како што по смртта нема покајание за луѓето. Поглавје V. Во врска со видливото создавање Самиот наш Бог, Кого го славиме како Тројца во Едно, ги создаде небото и земјата и сето она што тие го содржат, и ги создаде сите нешта од ништо во битие: некои ги создаде од непостоечка основа на материјата, како што се небото, земјата, воздухот, оганот, водата: а останатото од овие елементи што ги создаде, како што се живи суштества, растенија, семиња. Зашто тие се составени од земја, вода, воздух и оган, по наредба на Создателот. Поглавје VI. Во врска со рајот Небото е обемот на создадените нешта, и видливи и невидливи. Зашто во нејзината граница се вклучени и обележани и умствените способности на ангелите и целиот свет на сетилата. Но, само Божеството е неограничено, исполнувајќи сè, и опкружува сè, и опседнува сè, зашто Тој е над сè и создаде сè. Затоа, бидејќи Светото Писмо зборува за небото, и за небото на небото, и за небесата на небото, а блажениот Павле вели дека бил одземен на третото небо, ние велиме дека во космогонијата на вселената прифаќаме создавање на небо што странските филозофи, присвојувајќи го погледот без ѕвезда на Мосферата, го нарекуваме. Но понатаму, Бог го нарече сводот и небо, за кое заповеда да биде среде водите, поставувајќи го да ги дели водите што се над сводот од водите што се под сводот. А неговата природа, според божествениот Василиј, кој е упатен во тајните на божественото Писмо, е нежна како чад. Други, пак, сметаат дека е воден по природа, бидејќи е сместен среде водите: други велат дека е составен од четири елементи: и на крај, други зборуваат за него како нечисто тело, различно од четирите елементи. Понатаму, некои мислеа дека небото го опкружува универзумот и има форма на сфера, и дека секаде тоа е највисоката точка и дека центарот на просторот ограден од него е најнискиот дел: и, понатаму, дека оние тела кои се лесни и воздушни, Создателот им ги доделува горниот регион: додека оние што се тешки и имаат тенденција да се спуштат до средината. Елементот, значи, кој е најлесниот и најсклон да се издигнува нагоре е огнот, па оттука тие сметаат дека неговата положба е веднаш по небото, и го нарекуваат етер, а потоа доаѓа долниот воздух. Но, земјата и водата, кои се потешки и имаат повеќе надолна тенденција, се суспендирани во центарот. Затоа, земајќи ги во обратен редослед, во најниска ситуација имаме земја и вода: но водата е полесна од земјата и затоа полесно се движи: над овие на сите раце, како покривка; е кругот на воздухот, а околу воздухот е кругот на етерот, а надворешниот воздух е кругот на небото. Понатаму, тие велат дека небото се движи во круг и така го компресира сето она што е во него, што тие остануваат цврсти и не може да се распаднат. Тие исто така велат дека има седум зони на рајот, едната повисока од другата. А неговата природа, велат тие, е со екстремна финост, како онаа на чадот, и секоја зона содржи една од планетите. Зашто се вели дека има седум планети: Сол, Луна, Јупитер, Меркур, Марс, Венера и Сатурн. Но, понекогаш Венера се нарекува Луцифер, а понекогаш Веспер. Овие се нарекуваат планети затоа што нивните движења се обратни од оние на небото. Зашто додека небото и сите други ѕвезди се движат од исток кон запад, само овие се движат од запад кон исток. А тоа лесно може да се види во случајот со Месечината, која секоја вечер се движи малку наназад. Затоа, сите кои сметаат дека небото е во форма на сфера, велат дека е подеднакво оддалечено и оддалечено од земјата во сите точки, без разлика дали се горе, или странично или долу. А под „подолу“ и „настрана“ мислам на сè што доаѓа во опсегот на нашите сетила. Зашто, од кажаното произлегува дека небото го зазема целото горно подрачје, а земјата целото долно. Тие велат, покрај тоа, дека небото ја опкружува земјата како сфера, и го носи заедно со неа во најбрзите вртежи сонце, месечина и ѕвезди, и дека кога сонцето е над земјата, таму станува ден, а кога е под земјата е ноќе. И, повторно, кога сонцето оди под земјата, овде е ноќ, но таму е ден. Други го замислиле рајот како хемисфера. Оваа идеја е предложена од зборовите на Давид, Божјиот пејач, Кој ги протега небесата како завеса, со кој збор јасно мисли на шатор: и со овие од блажениот Исаија, Кој ги постави небесата како свод: а исто така и затоа што кога сонцето, месечината и ѕвездите заоѓаат, ја обиколуваат земјата од запад кон север и така стигнуваат уште еднаш на исток. Сепак, без разлика дали е вака или онака, сè е направено и воспоставено со божествена заповед и има божествена волја и совет за основа што не може да се помести. Зашто Тој Самиот зборуваше и тие беа мада Тој Самиот заповеда и тие беа создадени. Тој, исто така, ги утврди во вечни векови: Тој донесе декрет што нема да помине. Небото на небото, значи, е првото небо кое е над сводот. Значи, овде имаме две небеса, зашто Бог го нарече сводот и Небо. И во божественото Писмо е обичај да се зборува за воздухот и како небеса, затоа што го гледаме над нас. Благословувајте Го, вели, сите небесни птици, што значи небесниот. Зашто воздухот, а не небото е регионот во кој летаат птиците. Значи, овде имаме три небеса, како што рекол божествениот апостол. Но, ако сакате да гледате на седумте зони како на седум небеса, нема повреда на зборот на вистината. Зашто во хебрејскиот јазик е вообичаено да се зборува за небото во множина, односно како небеса, и кога Евреин сака да каже небото на небото, тој обично вели небото на небото, а тоа јасно значи небото на небото, кое е над сводот, и водите што се над небесата, без разлика дали тоа е зоната на небесата или цврстината, воздухот или цврстината. самиот свод за кои во множина се зборува како небеса според еврејскиот обичај. Значи, сите нешта што се создадени се подложни на распаѓање според законот на нивната природа, па затоа дури и самите небеса се распадливи. Но, со милоста Божја тие се одржуваат и зачувани. Меѓутоа, само Божеството е по природа без почеток и без крај. Затоа е кажано: Тие ќе загинат, но ти сепак ќе издржиш, небото нема да биде целосно уништено. Зашто тие ќе остареат и ќе бидат намотани како покривка, и ќе се променат, и ќе има ново небо и нова земја. Во најголем дел, небото е поголемо од земјата, но не треба да ја истражуваме суштината на небото, бидејќи тоа е сосема надвор од нашето знаење. Не смее да се претпоставува дека небесата или светилниците се обдарени со живот. Зашто тие се неживи и бесчувствителни. Така што кога божественото писмо вели: Нека се радуваат небесата и нека се радува земјата, ангелите на небото и луѓето на земјата се поканети да се радуваат. Зашто Писмото е запознаено со фигурата на олицетворение и обично зборува за неживи нешта како да се живи, на пример, морето го виде тоа и побегна: Јордан беше избркан. И пак, што те снајде, море, што избега? ти, Јордане, што те вратија? И планините и ридовите се прашуваат за причината за нивното скокање на ист начин како што вообичаено да кажеме, градот бил собран, кога не мислиме на зградите, туку на жителите на градот: повторно, небесата ја објавуваат славата Божја, не значи дека тие испраќаат глас што може да се слушне од телесните умови пред нивните умови, кога тие ја носат нивната голема сила, ние размислуваме за нивната убавина, го фалиме Создателот како Мајстор-Занаетчија. Поглавје VII. Што се однесува до светлината, огнот, светилниците, сонцето, месечината и ѕвездите Огнот е еден од четирите елементи, лесен и со поголема тенденција за искачување од другите. Има моќ да гори и да дава светлина, а го направил Создателот на првиот ден. Зашто Божественото Писмо вели: А Бог рече: Нека биде светлина, и имаше светлина. Огнот не се разликува од она што е светлина, како што тврдат некои. Други пак сметаат дека овој оган на универзумот е над воздухот и го нарекуваат етер. Во почетокот, значи, на првиот ден, Бог ја создаде светлината, украс и слава на целото видливо создание. Зашто, одземете ја светлината и сè останува во непрепознатлива темнина, неспособни да ја покажат својата родна убавина. И Бог ја нарече светлината ден, но темнината Тој повика ноќ. Понатаму, темнината не е никаква суштина, туку несреќа: бидејќи таа е едноставно отсуство на светлина. Воздухот, навистина, нема светлина во својата суштина. Затоа, токму тоа отсуство на светлина од воздухот Бог го нарече темнина: и не е суштината на воздухот што е темнина, туку отсуството на светлина, кое очигледно е повеќе случајност отколку суштина. И, навистина, не беше ноќ, туку ден, прво беше именувано, така што тој ден е прв, а потоа доаѓа ноќта. Ноќта, значи, го следи денот. И од почетокот на денот до следниот ден е еден целосен период од денот и ноќта. Зашто Писмото вели: А вечерта и утрото беа еден ден. Затоа, кога во првите три дена светлината се излеа и се намали по божествена заповед, се случи и денот и ноќта. Но, на четвртиот ден Бог го создаде големото светло, односно Сонцето, за да има власт и власт над денот: зашто преку него е тој ден, бидејќи тој е ден кога сонцето е над земјата, а времетраењето на еден ден е текот на сонцето над земјата од неговото изгревање до неговото заоѓање. А Тој ги создаде и помалите светилници, односно месечината и ѕвездите, да имаат владеење и власт над ноќта и да даваат светлина ноќе. Зашто е ноќ кога сонцето е под земјата, а времетраењето на ноќта е текот на сонцето под земјата од неговото изгревање до неговото заоѓање. Месечината, значи, и ѕвездите беа поставени за да ја осветлат ноќта: не дека се дење под земјата, зашто и дење ѕвезди се на небото над земјата, но сонцето ги крие и ѕвездите и месечината со поголемата сјајност на нејзината светлина и ги спречува да се видат. На овие светилници Создателот им ја подари првосоздадената светлина: не затоа што му требаше друга светлина, туку за таа светлина да не остане без работа. Зашто, светилникот не е само светлина, туку сад што содржи светлина. Како што ни е кажано, има седум планети меѓу овие светлини, и тие се движат во насока спротивна од онаа на небото: оттука и името планети. Зашто, додека тие велат дека небото се движи од исток кон запад, планетите се движат од запад кон исток; но небото ги носи седумте планети заедно со него со своето побрзо движење. Сега ова се имињата на седумте планети: Луна, Меркур, Венера, Сол, Марс, Јупитер, Сатурн, а во секоја зона на небото, ни е кажано, е една од овие седум планети: Во првиот и највисокиот Сатурн Во седмата и најниската Луна Патот што Создателот им го одредил да трчаат е непрекинат и останува фиксиран како што Тој ги воспоставил. Зашто божествениот Давид вели: офкањето и ѕвездите што ги воспостави, и со зборот „воспоставени“, тој се осврна на непостојаноста и непроменливоста на редот и серијата што им ги дал Бог. Зашто Тој ги одреди за годишните времиња и знаци, и денови и години. Преку Сонцето се создаваат четирите годишни времиња. А првата од нив е пролетта: зашто во неа Бог создал сè, па дури и до денес за нејзиното присуство се докажува пукањето на цвеќето во пупка, а тоа е периодот на рамноденица, бидејќи денот и ноќта се состојат од дванаесет часа. Тоа е предизвикано од сонцето што изгрева во средината, и е благ и ја зголемува крвта, и е топол и влажен, и има позиција на средина помеѓу зимата и летото, потопло и посуво од зимата, но постудено и повлажно од летото. Оваа сезона трае од 21 март до 24 јуни. Следно, кога изгрејсонцето се движи кон посеверните делови, успева сезоната на летото, која има место на средина помеѓу пролетта и есента, комбинирајќи ја топлината на пролетта со сувоста на есента: бидејќи е сува и топла и ја зголемува жолтата жолчка. Во него паѓа најдолгиот ден, кој има петнаесет часа, и најкратката ноќ од сите, со само девет часа. Оваа сезона трае од 24 јуни до 25 септември. Потоа, кога сонцето повторно ќе се врати на средината, есента го зазема местото на летото. Има средна количина на студ и топлина, сувост и влага и се наоѓа на средина помеѓу летото и зимата, комбинирајќи ја сувоста на летото со студот на зимата. Зашто е ладно и суво и ја зголемува црната жолчка. Оваа сезона, пак, е рамноденица, и денот и ноќта се состои од дванаесет часа и трае од 25 септември до 25 декември. А кога изгрејсонцето ќе потоне до својата најмала и најниска точка, т.е. на југ, доаѓа зимата со својот студ и влага. Зазема место на средина помеѓу есента и пролетта, комбинирајќи го студот на есента и влагата на пролетта. Во него паѓа најкраткиот ден, кој има само девет часа, и најдолгата ноќ, која има петнаесет: и трае од 25 декември до 21 март. Зашто, Творецот ја направил оваа мудра одредба да не преминеме од крајниот студ, или топлина, или сувост или влага, во спротивна крајност, и на тој начин да добиваме тешки болести. Затоа што самата разум нè учи на опасноста од ненадејни промени. Значи, сонцето е она што ги прави годишните времиња, а преку нив и годината: исто така ги прави деновите и ноќите, деновите кога изгрева и е над земјата, и ноќите кога заоѓа под земјата: и им дава на другите светлини, и месечината и ѕвездите, нивната моќ да даваат светлина. Понатаму, тие велат дека на небото има дванаесет знаци направени од ѕвездите, и дека тие се движат во спротивна насока од сонцето и месечината, и другите пет планети, и дека седумте планети минуваат низ овие дванаесет знаци. Понатаму, сонцето прави целосен месец во секој знак и ги поминува дванаесетте знаци во ист број месеци. Ова се имињата на дванаесетте знаци и нивните соодветни месеци:-- Овенот, кој го прима сонцето на 21 март. Бикот, на 23 април. Близнаците, на 24 мај. Ракот, на 24 јуни. Богородица, на 25 јули. Вага, на 25 септември. Скорпијата, на 25 октомври. Стрелецот, на 25 ноември. Јарец, на 25 декември. Водолија, на 25 јануари. Рибата, на 24 февруари. Но, Месечината ги поминува дванаесетте знаци секој месец, бидејќи зазема пониска позиција и патува низ знаците со побрзо темпо. Зашто, ако повлечете еден круг во друг, внатрешниот ќе се открие дека е помал: и така, поради тоа што Месечината зазема пониска позиција, нејзиниот тек е пократок и побргу се завршува. Сега Грците изјавуваат дека сите наши работи се контролирани од изгревањето и заоѓањето и судирот на овие ѕвезди, на пример, сонцето и месечината: зашто астрологијата има врска со овие работи. Но, ние сметаме дека добиваме од нив знаци на дожд и суша, студ и топлина, влага и сувост, и на различни ветрови и така натаму, но никаков знак за нашите постапки. Зашто, ние сме создадени со слободна волја од нашиот Создател и сме господари над нашите сопствени постапки. Навистина, ако сите наши постапки зависат од правецот на ѕвездите, сè што правиме е направено од нужност: а нужноста ги исклучува или доблеста или порокот. Но, ако не поседуваме ни доблест, ни порок, не заслужуваме пофалба или казна, а и Бог ќе испадне неправеден, бидејќи на едни дава добро, а други ги мачи. Не, Тој повеќе нема да продолжи да ги води или да се грижи за Своите суштества, ако сите работи се носат и збришат во канџите на неопходноста. А способноста за разум ќе ни биде излишна: зашто ако не сме господари на ниту едно од нашите постапки, размислувањето е сосема излишно. Разумот, навистина, ни е даден единствено за да можеме да се советуваме, и оттука секоја разум подразбира слобода на волја. И затоа, ние сметаме дека ѕвездите не се причините за нештата што се случуваат, ниту за потеклото на работите што се случуваат, ниту за уништувањето на оние работи што пропаѓаат. Тие се прилично знаци на тушеви и промени на воздухот. Но, можеби некој може да каже дека иако тие не се причинители на војните, сепак тие се знаци за нив. И, за волја на вистината, квалитетот на воздухот што го создаваат сонцето, месечината и ѕвездите, на различни начини создава различни темпераменти, навики и навики. Но, навиките се меѓу работите што ги имаме во свои раце, затоа што причината е таа што владее, насочува и менува. Често се случува, исто така, да се појават комети. Тоа се знаци на смртта на кралевите, и тие не се ниту една од ѕвездите што биле направени на почетокот, туку се формирани во истиот десеток по божествена заповед и повторно се раствораат. И така, ни таа ѕвезда што ја видоа мудреците при раѓањето на Пријателот и Спасителот на човекот, нашиот Господ, Кој стана тело заради нас, не е од бројот на оние што беа создадени во почетокот. А тоа е очигледно така затоа што понекогаш неговиот тек бил од исток кон запад, а понекогаш од север кон југ; во еден момент се криеше, а во другиот беше откриено: што е сосема неусогласено со редот и природата на ѕвездите. Мора да се разбере, значи, дека месечината ја црпи својата светлина од сонцето; не дека Бог не можеше да ѝ даде светлина сама по себе, туку со цел ритамот и редот да не бидат втиснати во природата, едниот дел да владее, а другиот да биде управуван, и на тој начин да нѐ научат да живееме во заедница и да споделуваме нашите имоти еден со друг, и да му бидеме подложни, најпрво на нашиот Творец и Создател, нашиот Бог и Господар, а потоа и на владетелите што Него ги постави над нас: и да не се прашуваме зошто тој владее, а не јас самиот, туку да го пречекаме сето она што доаѓа од Бога со милостив и разумен дух. Сонцето и месечината, згора на тоа, претрпуваат затемнување, а тоа ја покажува глупоста на оние кои го обожаваат суштеството наместо Создателот, и нè учи колку се променливи и променливи се сите нешта зашто сè е променливо освен Бога, а што е променливо е подложно на расипаност во согласност со законите на сопствената природа. Сега причината за затемнувањето на Сонцето е тоа што телото на Месечината е поставено како преграден ѕид и фрла сенка, и спречува светлината да се пролее врз нас: а обемот на затемнувањето е пропорционален на големината на телото на Месечината за кое е откриено дека го крие сонцето. Но, не чудете се што телото на Месечината е помало. Зашто, многумина велат дека сонцето е многукратно поголемо дури и од земјата, а светите Отци велат дека е еднакво на земјата: но честопати мал облак, па дури и мал рид или ѕид сосема го прикриваат. Затемнувањето на Месечината, од друга страна, се должи на сенката што земјата ја фрла врз неа кога е месечина од петнаесет дена, а сонцето и месечината се наоѓаат на спротивните полови од највисокиот круг, сонцето е под земјата, а месечината над земјата. Зашто земјата фрла сенка, а сончевата светлина е спречена да ја осветли Месечината, па затоа таа се затемнува. Треба да се разбере дека Месечината била полна од Создателот, односно петнаесетдневна месечина: зашто прилега таа да биде целосна. Но, четвртиот ден, како што рековме, се создаде сонцето. Затоа, месечината беше единаесет дена пред сонцето, бидејќи од четвртиот до петнаесеттиот ден има единаесет дена. Оттука се случува секоја година дванаесетте месеци на Месечината да содржат единаесет дена помалку од дванаесетте месеци на сонцето. Бидејќи дванаесетте месеци на сонцето содржат триста шеесет и пет и четвртина дена, и затоа, бидејќи четвртината станува целина, за четири години се комплетира дополнителен ден, кој се нарекува бис-секстил. А таа година има триста шеесет и шест дена. Годините на Месечината, пак, имаат триста и педесет и четири дена. Зашто, месечината опаѓа од времето на нејзиното потекло, или обновување, сè додека не наполни четиринаесет и три четвртини дена, и продолжува да опаѓа до дваесет и деветтиот и пол ден, кога е целосно без светлина, а потоа кога повторно ќе се поврзе со сонцето, се репродуцира и обновува, спомен на нашето воскресение. Така, секоја година месечината му дава единаесет дена на сонцето, и така за три години се појавува меѓусебниот месец на Евреите, и таа година се состои од тринаесет месеци, поради додавањето на овие единаесет дена. Очигледно е дека и сонцето и месечината и ѕвездите се сложени и подложни на расипаност според законите на нивните различни природи. Но, ние сме неуки за нивната природа. Некои, навистина, велат дека огнот кога е лишен од материјата е невидлив и дека кога ќе се изгасне целосно исчезнува. Други, пак, велат дека кога ќе се изгасне се претвора во воздух. Кругот на зодијакот има косо движење и е поделен на дванаесет делови наречени зодија, или знаци: секој знак има три поделби од по десет, односно триесет поделби, а секоја поделба има шеесет многу минути поделби. Според тоа, небото има триста шеесет и пет степени: хемисферата над земјата и онаа под земјата секоја има по сто осумдесет степени. Пребивалиштата на планетите. Овенот и Скорпијата се живеалиште на Марс: Бикот и вагата, на Венера: Близнаците и Девицата, на Меркур: Ракот, на Месечината: Лавот, на Сонцето: Стрелецот и Рибата, на Јупитер: Јарецот и Водолијата, на Сатурн. Овенот ја има висината на Сонцето: Бикот, Месечината: Ракот, Јупитер: Богородица, Марс: Вагата, Сатурн: Јарецот, Меркур: Рибата, Венера. Тој е во врска секогаш кога е во ист степен како сонцето: се раѓа кога е оддалечено од сонцето петнаесет степени: изгрева кога е во облик на полумесечина, а тоа се случува двапати, во кое време е оддалечено шеесет степени од сонцето: двапати е полуполно, кога е деведесет степени од сонцето стотина, двапати е и дваесет степени од сонцето: тоа е двапати полна месечина, давајќи полна светлина, кога е сто и педесет степени од сонцето: таа е целосна месечина кога е оддалечена сто и осумдесет степени од сонцето. Велиме двапати, бидејќи овие фази се случуваат и кога месечината се восочува и кога таа опаѓа. За два и пол дена месечината го поминува секој знак. Поглавје VIII. Во врска со воздухот и ветровите Воздухот е најсуптилниот елемент, и е влажен и топол: потежок, навистина, од огништето, но полесен од земјата и водата: тој е причина за дишењето и гласот, тој е безбоен, односно нема боја по природа, тој е јасен и проѕирен, бидејќи е способен да прима светлина: им служи на три од нашите сетила, бидејќи ние гледаме, слушаме и примаме топлина со својот мирис. студ, сувост и влага, а неговите движења во просторот се нагоре, надолу, внатре, надвор, десно и лево, и цикличното движење. Таа не ја црпи својата светлина од себе, туку е осветлена од сонце, и месечина, и ѕвезди и оган. А токму тоа значи Светото Писмо кога вели: И темнината беше над длабочините; зашто неговата цел е да покаже дека воздухот не ја добива својата светлина од себе, туку дека е сосема поинаква суштина од светлината. А ветерот е движење на воздухот: или ветерот е наплив на воздух што го менува своето име како што го менува местото од каде што брза. Неговото место е во воздухот. Зашто место е обемот на телото. Но, што е тоа што ги опкружува телата освен воздухот? Згора на тоа, постојат различни места од кои потекнува движењето на воздухот, а од нив и ветровите ги добиваат имињата. Има во сите дванаесет ветрови. Се вели дека воздухот е само оган откако ќе се изгасне, или пареа од загреана вода. Во секој случај, во својата посебна природа воздухот е топол, но станува студен поради близината на водата и земјата, така што долните делови од него се студени, а повисоките Ова се ветровите: Кекија, или Месиа, се појавува во регионот каде што сонцето изгрева во лето. Субсоланус, каде што сонцето изгрева на рамноденици. Еурус, каде што расте во зима. Африка, каде што заоѓа во зима. Фавониус, каде што заоѓа на рамнодениците, и Корнс, или Олимпија, или Јапикс, каде што заоѓа во лето. Потоа доаѓаат Остер и Акило, чии експлозии се спротивставуваат еден на друг. Помеѓу Акило и Кекија доаѓа Бореас: и меѓу Еурус и Остер, Феникс или Евронотус; помеѓу Остер и Африкус, Либонотус или Леукуотус: и на крај, меѓу Акило и Корус, Трасијас или Церциј, како што го нарекуваат жителите на тој регион. [Тоа се, значи, расите што живеат на краевите на светот: покрај Субсоланус се Бактрианите покрај Еурус, Индијанците: покрај Феникс, Црвеното Море и Етиопија покрај Либонотус, Гарамантите, кои се надвор од Систис: покрај Африка, Етиопјаните и западните од Херус од Либија и Европа покрај Корус, Иберија, која сега се нарекува Шпанија: покрај Тракија, Галите и соседните народи: покрај Акило, Скитите кои се надвор од Трака покрај Бореа, Понт, Маеотис и Сармата покрај Кекија, Каспиското Море и Сакаи.] Поглавје IX. Во врска со водите Водата, исто така, е еден од четирите елементи, најубавото Божјо создание. Таа е и влажна и студена, тешка и со склоност кон спуштање и тече со голема подготвеност. Тоа го има предвид Светото Писмо кога вели: И темнината беше на лицето на длабината. И Духот Божји се движеше по лицето на водите. Зашто длабокото не е ништо друго освен огромно количество вода чија граница човекот не може да ја разбере. На почетокот, навистина, водата лежеше по целата површина на земјата. И прво Бог го создаде сводот за да ја дели водата над сводот од водата под сводот. Зашто, среде морето на води, сводот беше воспоставен по заповед на Господарот. И од него Бог заповеда да се крене сводот, и тој стана. Сега поради која причина Бог постави вода над сводот? Тоа беше поради интензивната запалена топлина на сонцето и етерот. Зашто веднаш под сводот е распространет етерот, а сонцето и месечината и ѕвездите се на сводот, и така, ако не беше ставена вода над него, сводот ќе беше изгорен од топлината. Потоа, Бог заповедал водите да се соберат во една маса. Но, кога Скрип тура зборува за една маса, очигледно не значи дека тие биле собрани заедно на едно место зашто веднаш се вели: А собирите на водите ги нарече мориња: но зборовите означуваат дека водите биле одделени во тело од земјата во различни групи. Така, водите се собраа во нивните посебни збирки и сувата земја беше ставена на виделина. И оттука се појавија двете мориња што го опкружуваат Египет, зашто тој лежи меѓу две мориња. Овие збирки содржат различни мориња и планини, и острови, и потпори, и пристаништа, и опкружуваат разни заливи и плажи и крајбрежја. Зашто, зборот плажа се користи кога природата на патеката е песочна, додека крајбрежјето означува дека е карпесто и длабоко блиску до брегот, наеднаш навлегувајќи се длабоко. На ист начин се формирани и езерата. Океанот, значи, е како река што ја опкружува целата земја, и мислам дека за тоа божественото Писмо вели: Река отиде мравка од Рајот. Водата на океанот е слатка и питка. Тоа е она што ги снабдува морињата со вода која, бидејќи долго останува во морињата и стои неподвижна, станува горчлива: зашто сонцето и водотеците секогаш ги собираат пофините делови. Така се формираат облаци и се случуваат дождови, бидејќи филтрацијата ја прави водата слатка. Ова е поделено на четири први дивизии, односно на четири реки. Името на првиот е Pheison, што е индиски Ганг; името на вториот е Геон, што е Нил што тече од Етиопија до Египет: името на третиот е Тигар, а името на четвртиот е Еуфрат. Има и многу други моќни реки од кои некои се фрлаат во морето, а други се користат во земјата. Така, целата земја е досадна и минирана, и има, така да се каже, одредени вени преку кои ја испраќа во изворите водата што ја примила од морето. Според тоа, водата на изворот зависи од нејзиниот карактер од квалитетот на земјата. Зашто, морската вода се филтрира и се процедува низ земјата и на тој начин станува слатка. Но, ако местото од каде што извира изворот е горчливо или солено, така е и водата што се испраќа. Згора на тоа, често се случува водата која е тесно натопена да пукне од насилство и така да се загрее. И затоа испуштаат води кои се природно топли. Со божествена заповед се направени шупливи места на земјата и така во нив се собираат водите. И вака се формираат планините. Бог, тогаш, нареди првата вода да произведе жив здив, бидејќи таа требаше да биде преку вода и Светиот Дух што се движеше по водите на почетокот, тој човек требаше да се обнови. Зашто вака рекол божествениот Василиј: Затоа создаде живи суштества, мали и големи; китови и змејови, риби кои пливаат во водите и птици со пердуви. Птиците формираат врска помеѓу водата и земјата и воздухот: бидејќи тие имаат потекло од водата, живеат на земјата и летаат во воздухот. Водата, значи, е најубавиот елемент и богата со корисност и прочистува од секаква нечистотија, и не само од нечистотијата на телото, туку и од онаа на душата, ако требаше да ја прими благодатта на Духот. Егејското Море го прима Хелеспонт, кој завршува на Абидос и Сестус: потоа, Пропонтис, кој завршува кај Халкидон и Византија: тука се теснецот каде што извира Понт. Следно, езерото Маеотис. Повторно, од почетокот на Европа и Либија тоа е Пиринејското Море, кое се протега од столбовите на Херкулес до планината Пиринеи. Потоа Лигурското Море до границите на Етрурија. Следно, Сардинското Море, кое е над Сардинија и се спушта надолу кон Либија. Потоа Етрурското Море, кое започнува на крајните граници на Лигурија и завршува на Сицилија. Потоа Либиското Море. Потоа Критско, и Сицилијанско, и Јонско и Јадранско Море, од кои последното се излева од Сицилијанското Море, кое се нарекува Коринтски Залив или Алкионско Море. Саронското Море е опкружено со Суниско и Скилеско Море. Следува Миртојското Море и Икарското Море, во кои се и Кикладите. Потоа Карпатското, Памфилското и Египетското Море, а потоа, над Икарското Море, се излева Егејското Море. Тука е и брегот на Европа од устието на реката Танаис до столбовите на Херкулес, 609.709 стадиуми и оној на Либија од Тигар, до устието на Канобус, 209.252 stadiä и на крај, онаа на Азија од Канобус до Танаис, која, вклучувајќи го и Заливот, е 4.111 стадиуми. И така, целосниот обем на морскиот брег на светот што го населуваме со заливите е 1.309.072 стадиуми. Поглавје X. Во врска со земјата и нејзините производи Земјата е еден од четирите елементи, сува, студена, тешка, неподвижна, создадена од Бога, од ништо на првиот ден. Зашто во почетокот, рече тој, Бог ги создаде небото и земјата, но седиштето и основата на земјата никој не можеше да ги објави. Некои, навистина, сметаат дека неговото седиште се водите: вака божествениот Давид вели: На Оној Кој ја постави земјата на водите. Други го ставаат во воздух. Пак некој друг вели: тарифа Кој ја обесува земјата на ништо. И, пак, Давид, Божјиот пејач, вели, како Божји претставник, јас ги носам неговите столбови, значи под „столбови“ силата што го одржува. Понатаму, изразот, Тој ја заокружи на морињата, јасно покажува дека земјата е на сите раце опкружена со вода. Но, без разлика дали дозволуваме тоа да е воспоставено на себе, или на воздухот или на водата или на ништо, не смееме да се оттргнеме од почитната мисла, туку мора да признаеме дека сè се одржува и сочува со силата на Создателот. Во почетокот, тогаш, како што вели Светото Писмо, тој бил скриен под водите и бил необработен, односно не разубавен. Но, по Божја наредба, се појавија места за задржување на водите, а потоа планините настанаа, и по божествена заповед, земјата го доби своето соодветно украсување и беше облечена во секакви тревки и растенија, и на нив, со божествена уредба, им беше дадена моќта на растење и хранење, и на производство на семе за да создава нивно слично. Згора на тоа, по наредба на Создателот произвела секакви видови живи суштества, ползачи, диви ѕверови и говеда. Сите, навистина, се за сезонска употреба на човекот: но од нив некои се за храна, како што се елен, овци, елени и такви како други за услуга како што се камили, волови, коњи, магариња и такви како и други за уживање, како мајмуни, а меѓу птиците, јаи и папагали и слично. Повторно, меѓу растенијата и тревките некои се овошни, други за јадење, други мирисни и цветни, ни се дадени за наше уживање, на пример, розата и слично, а други за лекување на болести. Зашто не постои ниту едно животно или растение во кое Создателот не всадил некаква форма на енергија способна да се користи за задоволување на потребите на човекот. Зашто Оној Кој знаел сè пред да бидат, видел дека во иднина човекот ќе оди напред со силата на сопствената волја и ќе биде подложен на расипаност, и затоа, Тој создал сè за негова сезонска употреба, како оние на сводот, и оние на земјата и оние во водите. Навистина, пред престапот сè беше под негова власт. Зашто Бог го постави за владетел над сè на земјата и во водите. Дури и змијата беше навикната на човекот и му пријде полесно отколку на другите живи суштества, и имаше односи со него со прекрасни движења. И оттука преку него ѓаволот, кнезот на злото, го упати својот најлош предлог до нашите прародители. Згора на тоа, земјата по своја волја даваше плодови во корист на животните што му беа послушни на човекот, а на земјата немаше ниту дожд ниту бура. Но, по престапот, кога тој беше спореден со неинтелигентниот добиток и стана сличен на нив, откако измисли дека во него неразумната желба треба да владее над разумниот ум и стана непослушен на заповедта на Господарот, подалечното создавање се крена против оној кого Создателот го определи за владетел: и му беше определено да ја обработува земјата од која беше одземена потта. Но, дури и сега дивите ѕверови не се без нивна употреба, бидејќи со ужасот што го предизвикуваат, тие го доведуваат човекот до спознанието за неговиот Творец и го наведуваат да го повика Неговото име. И понатаму, при престапот, трнот изникна од земјата во согласност со Господовата изрична изјава и беше споен со задоволствата на розата, за да нè наведе да се потсетиме на престапот поради кој земјата беше осудена да ни роди трње и боцки. Дека тоа е случајот е достојно за верување од фактот дека нивната издржливост е обезбедена со словото Господово, кое вели: „Плодете се и множете се и наполнете ја земјата“. Понатаму, некои сметаат дека земјата е во форма на сфера, други дека е во форма на конус. Во секој случај тоа е многу помало отколку небото, и суспендиран речиси како точка во неговата средина. И ќе помине и ќе се смени. Но, блажен е човекот кој ќе ја наследи земјата ветена на кротките. Зашто земјата што треба да биде сопственост на светињата е бесмртна. Тогаш, кој може соодветно да се восхити на безграничната и неразбирлива мудрост на Создателот? Или кој може доволно да му се заблагодари на Давателот на толку многу благослови? [Исто така, постојат провинции, или префектури, на земјата за кои признаваме дека Европа ги опфаќа триесет и четири, а огромниот континент Азија има четириесет и осум од овие провинции и дванаесет канони како што се нарекуваат.] Поглавје XI. Во врска со Рајот Сега, кога Бог требаше да го обликува човекот овес од видливо и невидливо создание според Неговиот лик и подобие да владее како цар и владетел над целата земја и сè што содржи, тој најпрвин му создаде, така да се каже, царство во кое треба да живее живот во среќа и благосостојба. И ова е божествениот рај, засаден во Еден од Божјите раце, многу складиште на радост и веселба на срцето (зашто „Едем“ значи раскош). Неговата локација е повисока на исток од целата земја: таа е умерена, а воздухот што го опкружува е најреткиот и најчистиот: зимзелените растенија се нејзината гордост, слатки мириси изобилуваат, таа е преплавена со светлина и во сетилната свежина и убавина ја надминува фантазијата: навистина местото е божествено, не е создаден во својот дом за него. живеејќи таму, освен само човекот, дело на Божјите раце. Во него Бог го засади дрвото на животот и дрвото на знаењето. Дрвото на знаењето било за испитување, докажување и вежбање на човечката послушност и непослушност и оттука е наречено дрво на спознанието на доброто и злото, или затоа што на оние кои се причестувале, им била дадена моќ да ја спознаат сопствената природа. Сега ова е добра работа за оние кои се зрели, но зло за незрелите и оние чии апетити се премногу силни, бидејќи се како цврста храна за нежни младенчиња кои сè уште имаат потреба од млеко. Зашто, нашиот Творец, Бог, немал намера да бидеме оптоварени со грижа и вознемирени за многу работи, ниту да размислуваме или да се грижиме за нашиот живот. Но, ова на крајот беше судбината на Адам, бидејќи тој вкуси и знаеше дека е гол и направи појас околу себе: зашто зеде смокви и се препаша. Но, пред да земат од плодот, обајцата беа голи. Адам и Ева, и не се срамеше. Зашто Бог сакал да бидеме ослободени од страста, и ова е навистина знак на умот апсолутно без страст. Да, Тој сакаше понатаму да бидеме ослободени од грижа и да имаме само едно дело да извршиме, да пееме како ангелите, без престан или прекин, пофалбите на Создателот и да уживаме во размислувањето за Него и да ја фрлиме целата наша грижа врз Него. Ова ни го објави пророкот Давид кога рече: Фрли го своето бреме на Господа и Тој ќе те поткрепи. И, пак, во евангелијата, Христос ги поучувал Своите ученици велејќи: „Не размислувајте за својот живот што ќе јадете, ниту за вашето тело што ќе облечете. И понатаму, барајте го најнапред Царството Божјо и Неговата праведност и сето тоа ќе ви се додаде. И на Марта ѝ рече: Марта, Марта, ти си внимателна и вознемирена за многу работи, но едно е потребно: и Марија го избра оној добар дел што нема да и се одземе, што значи, јасно, да седи пред Неговите нозе и да ги слуша Неговите зборови. Дрвото на животот, од друга страна, било дрво со енергија што е причина за живот, или да го јадат само оние кои заслужуваат да живеат и не се подложни на смрт. Некои, навистина, го замислиле Рајот како царство на сетилото, а други како царство на умот. Но, ми се чини дека, како што човекот е суштество, во кое наоѓаме и смисла и ум споени заедно, така и најсветиот храм на човекот ги спојува својствата на смислата и умот и го има овој двократен израз: бидејќи, како што рековме, животот во телото се поминува во најбожествениот и најубавиот регион, додека животот во душата го прави повозвишениот дом и убавината на Бога. Тој го обвива човекот како со славна облека, и го облекува во Неговата благодат, и го насладува и го одржува како ангел со најслаткото од сите плодови, созерцанието на Себеси. Навистина, целосно е наречено дрво на животот. Бидејќи од животот не е скратен со смртта, сладоста на божественото учество им се пренесува на оние кои го споделуваат. И ова е, всушност, она што Бог го мислел со секое дрво, велејќи: „Од секое дрво во Рајот можете слободно да јадете. Зашто „секој“ е само Тој во Кого и преку Кого се одржува универзумот. Но, дрвото на спознанието за доброто и злото беше за да се направи разлика помеѓу многуте поделби на контемплација, и ова е само спознание за сопствената природа, што, навистина, е добро за оние кои се зрели и напредни во божественото размислување (бидејќи само по себе објава за величественоста на Бога) и немаат навика да размислуваат за тоа што е време да паднат. злото ги заморува оние сè уште млади и со посилни апетити, кои поради нивната несигурна смелост од подобра страна, и затоа што сè уште не се цврсто утврдени во седиштето на едното и единственото добро, се склони да бидат растргнати и одвлечени од ова за да се грижат за сопственото тело. Така, според моето размислување, божествениот Рај е двоен, а Богоинспирираните Отци пренесоа вистинска порака, без разлика дали ја поучувале оваа или онаа доктрина. Навистина, со секое дрво е можно да се разбере спознанието за божествената моќ што произлегува од создадените нешта. Според зборовите на божествениот апостол, зашто невидливите нешта на Него од создавањето на светот јасно се гледаат, разбрани преку нештата што се создадени. Но, од сите овие мисли и шпекулации највозвишено е тоа што се занимаваме со себе, односно со нашиот сопствен состав. Како што вели божествениот Давид, Познавањето на тебе од мене, тоа е од мојот состав, беше чудо. Но, од причините што веќе ги спомнавме, таквото знаење беше опасно за Адам кој беше толку неодамна создаден. Дрвото на животот исто така може да се сфати како таа побожествена мисла која има свое потекло во светот на сетилата и искачување преку тоа до изворната и конструктивна причина на сите. И ова беше името што Тој го даде на секое дрво, што подразбира полнота и неделивост и пренесува само учество во она што е добро. Но, со дрвото на спознанието на доброто и злото, треба да ја разбереме онаа разумна и пријатна храна која, иако изгледа слатка, во реалноста го доведува во заедница со злото оној што се причестува со неа. Зашто Бог вели: од секое дрво во Рајот можете слободно да јадете. Мислам, како Бог да рекол: „Преку сите мои созданија ќе се издигнеш до Мене, твојот Создател, и од сите плодови титанот може да откине едно, т.е. Јас, кој мрав вистински живот, секоја работа нека ти го донесе плодот на животот, а учеството во Мене нека биде поддршка на твоето битие. Зашто на овој начин ќе биде бесмртен. Но, од дрвото на познавање на доброто и злото, не јадете од него, зашто во денот кога ќе јадете од него, сигурно ќе умрете. Зашто разумната храна по природа е за надополнување на она што постепено се губи и преминува во суша и пропаѓа: и не може да остане нераспадлив оној кој јаде разумна храна. Поглавје XII. Во врска со Човекот На тој начин, тогаш Бог ја создал менталната суштина, под што мислам, ангелите и сите небесни наредби. За овие јасно имаат ментална и бестелесна натура „нетелесна“ мислам во споредба со густината на материјата. Зашто само Божеството во реалноста е нематеријално и бестелесно. Но понатаму Тој ја создал на ист начин разумната суштина, тоа се небото и земјата и средната област; и така, Тој го создал и видот на суштество што е од Неговата природа (зашто природата што има врска со разумот е поврзана со Бога и разбирлива само со умот), и она што, бидејќи јасно потпаѓа под провинцијата на сетилата, е одвоено од Него со најголем интервал. И, исто така, беше соодветно да постои мешавина од двата вида битија, како знак на уште поголема мудрост и на раскошот на Божествената потрошувачка во однос на природите, како што вели Грегориј, објаснувачот на Божјото битие и патишта, и да биде еден вид поврзувачка врска помеѓу видливите и невидливите природи. И со зборот „погоден“ мислам, едноставно дека тоа беше доказ за волјата на Создателот, зашто таа волја е законот и уредбата што најмногу ги исполнуваат, и никој нема да му каже на неговиот Творец: „Зошто ме обликуваше така?“ Зашто грнчарот е способен по своја волја да прави садови од различни шари од својата глина, како доказ за сопствената мудрост. Сега, кога е така, Тој со Своите раце создава човек од видлива природа и невидлив, според Својот лик и подобие: од една страна човечкото тело го создал од земја, а од друга страна неговото размислување и мисловната душа Тој му ја подари со Своето сопствено вдишување, и тоа е она што ние го подразбираме под „по Неговиот лик“. Зашто фразата „по Неговиот лик“ јасно се однесува на страната на неговата природа која се состои од ум и слободна волја, додека „по Неговото подобие“ значи подобие во доблест колку што е тоа можно. Понатаму, телото и душата се формирале во исто време, не прво едното, а потоа другото, како што толку бесмислено претпоставува Ориген. Тогаш Бог го создал човекот без зло, исправен, доблесен, ослободен од болка и грижа, прославен со секоја добродетел, украсен со се што е добро, како еден вид втор микрокосмос во големиот свет. друг ангел способен да се поклонува, соединен, да го испитува видливото создание и инициран во тајните на мисловното царство, цар над нештата на земјата, но подложен на повисок крал, на земјата и на небото, привремен и вечен, кој припаѓа на царството на видот и на царството на мислата, на средина помеѓу големината и скромноста: горд дух да може да пребие и да го прослави својот Добротвор, и телото да страда, а страдањето може да биде опоменето и дисциплинирано кога се гордее со својата величина: овде, т.е. во сегашниот живот, неговиот живот е нареден како животински, но на друго место, односно во идниот век, тој е променет и - за да се обезличи себеси од Бога; да се обожени, на начин на учество во божествената слава, а не во начинот на промена во божествено битие. Но Бог го направил по природа безгрешен и го обдарил со слободна волја. Под безгрешен, не мислам дека гревот не може да најде место во него (зашто тоа е случај само со Божеството), туку дека гревот е резултат на слободната волја што ја ужива, а не составен дел од неговата природа; односно, тој има моќ да продолжи и да оди напред по патот на добрината, соработувајќи со божествената благодат, и исто така да се сврти од доброто и да се привлече кон злото, зашто Бог го призна тоа давајќи му слобода на волјата. Зашто нема доблест во она што е резултат на само сила. Душата, според тоа, е жива суштина, едноставна, бестелесна, невидлива по својата соодветна природа за телесните очи, бесмртна, расудувана и интелигентна, безоблична, која користи организирано тело и е извор на неговите моќи на живот, и растење, и сензација, и генерирање, битие на умот, но неговиот најчист дел и не му е туѓо; (зашто како окото за телото, така и умот е за душата); понатаму ужива слобода и волја и енергија, и е променлива, односно е дадена на промена, затоа што е создадена. Сите овие особини според природата ги примила од благодатта на Создателот, од која благодат го добила и своето битие и овој посебен вид на природа. Марг. Различните апликации на „нетелесно“. Разбираме два вида на она што е бестелесно, невидливо и безоблично: едното е такво во суштина, другото по бесплатен дар: исто така едниот е таков по природа, а другиот само во споредба со густината на материјата. Бог тогаш е бестелесен по природа, но се вели дека ангелите, демоните и душите се такви со бесплатен дар, и во споредба со густината на материјата. Понатаму, тело е она што има три димензии, односно има должина и ширина и длабочина или дебелина. И секое тело е составено од четирите елементи; телата на живите суштества, покрај тоа, се составени од четири хумори. Сега, треба да се знае, има четири елементи: земја која е сува и студена: вода која е ладна и влажна: воздух кој е влажен и топол: оган кој е топол и сув. На сличен начин има и четири хумори, аналогни на четирите елементи: црна жолчка, која има аналогија на земјата, бидејќи е сува и студена: флегма, аналогна на вода, бидејќи е ладна и влажна: крв, аналогно на воздухот, бидејќи е влажна и топла: жолта жолчка, аналог на оган, зашто е топла и градска. Сега, плодовите се составени од елементите, а хуморот се состои од плодовите, а телата на живите суштества се состојат од хуморот и повторно се раствораат во нив. Зашто секое нешто што е сложено се раствора назад во неговите елементи. Марг. Тој човек има заедница подеднакво со неживи нешта и живи суштества, таму тие се лишени или поседуваат способност за разум. Човекот, треба да се забележи, има заедница со неживи нешта и учествува во животот на неразумните суштества и учествува во менталните процеси на оние кои се обдарени со разум. Зашто врската на соединувањето меѓу човекот и неживите нешта е телото и неговиот состав надвор од елементите на фонтот: а врската меѓу човекот и растенијата се состои, покрај овие нешта, и од нивната моќ на хранење, растење и сеење, односно генерирање: и на крајот, над и над овие врски, човекот е поврзан со неразумни животни со апетит, чувство и желба и импулсно движење. Потоа има пет сетила, вид, слух, мирис, вкус, допир. Понатаму, импулсивното движење се состои во промена од место до место, и во движењата на телото како целина и во емитувањето на гласот и испуштањето на здивот. Зашто ние имаме во наша моќ да ги извршиме или да се воздржиме од извршување на овие дејства. И на крај, разумот на човекот го соединува со бестелесни и умни природи, бидејќи тој го применува својот разум и ум и расудување на сè, и тежнее по доблести и желно ја следи побожноста, која е круна на доблестите. И така човекот е микрокосмос. Покрај тоа, треба да се знае дека поделбата и флуксот и промената се карактеристични само за телото. Под промена, мислам на промена во квалитетот, односно во топлина и студ и така натаму: под флукс, мислам на промена на начинот на исцрпување, за сувите и влажните нешта и духовите трпат исцрпување и бараат надополнување: така што гладот ​​и жедта се природна наклонетост. Повторно, поделбата е одвојување на хуморите, еден од друг, и поделба на форма и материја. Но, побожноста и мислата се необични својства на душата. А доблестите се заеднички за душата и телото, иако тие се однесуваат на душата како душата да го користи телото. Расудувачкиот дел, треба да се разбере, природно владее над она што е без разум. Зашто, способностите на душата се поделени на она што има разум и она што е без причина. Повторно, од она што е без причина, постојат две поделби: она што не го слуша разумот, што значи дека е непослушно на разумот, и она што го слуша и му се покорува на разумот. Она што не го слуша или не му се покорува на разумот е виталната или пулсирачката способност, и сперматичната или генеративната способност и вегетативната или хранливата способност: на тоа припаѓаат и способностите на раст и телесно формирање. Зашто тие не се под доминација на разумот, туку под власта на природата. Она што го слуша и му се покорува на разумот, од друга страна е поделено на гнев против желба. А неразумниот дел од душата се нарекува заеднички патетично и апетитивно. Понатаму, треба да се разбере дека импулсивното движење исто така припаѓа на делот што е послушен на разумот. Делот што не обрнува внимание на разумот ги вклучува нутритивните и генеративните и пулсирачките способности: а името „вегетативно(9а)“ се применува на способностите за зголемување и исхрана и генерирање, а името „витално“ за факултетот за пулсирање. На нутриционистичкиот факултет, значи, постојат четири сили: привлечна сила која привлекува храна: задржувачка сила со која храната се задржува и не се трпи веднаш да се излачува: алтернативна сила со која храната се разложува во хуморот: и екскретивна сила, со која вишокот на храна се излачува во провевот и се исфрла. Силите пак, својствени за живо суштество, треба да се забележи, се делумно психички, делумно вегетативни, делумно витални. Психичките сили се занимаваат со слободната волја, односно импулсивно движење и сензација. Импулсивното движење вклучува промена на местото и движење на телото како целина, и фонација и дишење. Зашто во наша моќ е да ги извршиме или да се воздржиме од извршување на овие дела. Вегетативните и виталните сили, сепак, се сосема надвор од провинцијата на волјата. Вегетативното, згора на тоа, ги вклучува и способностите за исхрана и раст, и генерирање, а виталната моќ е способноста за пулсирање. За овие одат со енергија, без разлика дали ние сакаме или не. И на крај, мораме да забележиме дека од вистинските работи, некои се добри, а некои се лоши. Добрата работа во исчекување претставува желба, додека добрата работа во реализацијата претставува задоволство. Слично на тоа, злото во исчекување раѓа страв, а при реализацијата раѓа болка. И кога зборуваме за доброто во врска со ова, треба да се разбереме дека мислиме и на вистинско и привидно добро: и, слично, мислиме на вистинско и привидно зло. Поглавје XIII. Во врска со задоволствата Има задоволства на душата и задоволства на телото. Задоволствата на душата се оние што се исклучиво поседување на душата, како што се задоволствата од учење и размислување. Меѓутоа, телесните задоволства се оние во кои душата и телото уживаат во заедништво, па затоа се нарекуваат телесни задоволства: а такви се задоволствата од храната и односот и слично. Но, не може да се најде ниту една класа на задоволства кои му припаѓаат само на телото. Повторно, некои задоволства се вистинити, други лажни. А исклучиво интелектуалните задоволства се состојат во знаење и размислување, додека задоволствата на телото зависат од чувството. Понатаму, од телесните задоволства, некои се и природни и неопходни, во отсуство на кои животот е невозможен, на пример, задоволствата од храната што го надополнуваат отпадот и задоволствата од потребната облека. Другите се природни, но не и неопходни, како задоволствата од природниот и законскиот однос. Зашто, иако функцијата што тие ја вршат е да обезбедат трајност на расата како целина, сепак е можно да се живее девствен живот одвоено од нив. Други, пак, не се ниту природни ниту неопходни, како што се пијанството, страста и претерувањето. Зашто тие не придонесуваат ниту за одржување на нашите сопствени животи, ниту за наследување на расата, туку напротив, се дури и пречка. Затоа, тој што би живеел живот прифатлив за Бога, мора да ги следи оние задоволства кои се и природни и неопходни: и мора да им даде второстепено место на оние што се природни, но не и неопходни, и да ужива во нив само во соодветна сезона, начин и мерка; додека другите мора целосно да се одречат. Оние кои тогаш треба да се сметаат за морални задоволства кои не се поврзани со болка, не носат причина за покајание, и не предизвикуваат друга штета и држат во границите на умереноста и не нè оддалечуваат од сериозните занимања, ниту ни прават робови. Поглавје XIV. Во врска со болката Постојат четири видови на болка, имено, болка, тага, завист, сожалување. Маката е болка без изразена тага тагата е болка што е тешка за носење како товар: зависта е болка за добрата среќа на другите: сожалувањето е болка за злобната среќа на другите. Поглавје XV. Во врска со стравот Стравот е поделен на шест варијанти: имено, смалување, срам, срам, запрепастување, паника, вознемиреност (9а). Смалувањето (9б) е страв од некаков чин што треба да се случи. Срамот е страв кој произлегува од исчекувањето на бламето и тоа е највисоката форма на наклонетост. Срамот е страв што извира од некое веќе направено основно дело, па дури и за оваа форма има некаква надеж за спасение. Зачуденоста е страв кој потекнува од некој огромен производ на имагинацијата. Паниката е страв предизвикан од некој необичен производ на имагинацијата. Анксиозноста е страв од неуспех, односно од несреќа, затоа што кога се плашиме дека нашите напори нема да наидат на успех, трпиме вознемиреност. Поглавје XVI. Во врска со гневот Гневот е излив на крвта на срцето произведен со жолчно издишување или заматеност. Оттука, зборовите colh и cols се користат и во смисла на гнев. Лутината понекогаш е страст за одмазда. Зашто, кога ни е нанесена неправда или мислиме дека ни е нанесена неправда, ние сме вознемирени и се јавува оваа мешавина на желба и гнев. Постојат три форми на гнев: бес, кој Грците го нарекуваат и колх или колс, мхнис и котос. Кога ќе се појави гнев и ќе почне да се разбудува, тоа се нарекува бес или колх или колс. Гневот повторно имплицира дека жолчката опстојува, односно дека останува сеќавањето на погрешното: и навистина грчкиот збор за него, mhnis е изведен од menein и значи она што останува и се пренесува во меморијата. Ранкур, од друга страна, подразбира гледање за погоден момент за одмазда, а грчкиот збор за тоа е kotos од кеискаи. Гневот понатаму е сателит на разумот, оправдувач на желбата. Зашто, кога копнееме по нешто и кога некој ни се спротивставува во нашата желба, ние се лутиме на таа личност, како да ни е згрешена: и разумот очигледно смета дека има само основа за незадоволство во она што се случило, во случај на оние кои, како нас, имаат во природниот тек на нештата да ја чуваат сопствената позиција. Поглавје XVII. Во врска со имагинацијата Имагинацијата е способност на неразумниот дел од душата. Тоа е преку органите на сетилото што се доведува во акција и се зборува за сензација. И понатаму, она што се замислува и согледува е она што влегува во опсегот на факултетот за имагинација и сензација. На пример, сетилото за вид е самиот визуелен капацитет, но објектот на видот е оној што влегува во опсегот на сетилото за вид, како што е камен или кој било друг таков предмет. Понатаму, имагинацијата е наклонетост на неразумниот дел од душата што е предизвикана од некој предмет што дејствува врз чувството. Но, изгледот е празна наклонетост на неразумниот дел од душата, која не е предизвикана од некој предмет што дејствува на чувството. Покрај тоа, органот на имагинацијата е предната комора на мозокот. Поглавје XVIII. Во врска со сензација Чувството е онаа способност на душата со која материјалните предмети можат да бидат фатени или дискриминирани. А сензорите се органи или членови преку кои се пренесуваат сензациите. А објектите на смислата се нештата што доаѓаат во провинцијата на сензација. И на крај, субјектот на сетилото е живото животно кое поседува способност за сензација. Сега има пет сетила, а исто така и пет органи на сетилата. Првото сетило е видот: а сензори или органи на видот се нервите на мозокот и очите. Сега видот е првенствено перцепција на бојата, но заедно со бојата го разликува телото што има боја, и неговата големина и форма, и локалитет, и интервентниот простор и бројот: исто така дали е во движење или во мирување, груб или мазен, рамномерен или нерамномерен, остар или тап, и на крајот дали неговиот состав е воден или земјен или сув. Второто сетило е слухот, при што се согледуваат гласовите и звуците. И ги разликува овие како остри или длабоки, или мазни или гласни. Неговите органи се меките нерви на мозокот и структурата на ушите. Понатаму, човекот и мајмунот се единствените животни кои не ги движат ушите. Третото сетило е мирис, кој е предизвикан од ноздрите кои ги пренесуваат испарувањата до мозокот: и тој е ограничен со екстремните граници на предната комора на мозокот. Тоа е способност со која испарувањата се перципираат и фаќаат. Сега, најгенеричката разлика помеѓу испарувањата е дали тие имаат добар или лош мирис, или формираат средна класа со ниту добар ниту лош мирис. Добар мирис се создава со темелно варење во телото на хуморот. Кога тие се само умерено варени, се формира средна класа, а кога варењето е многу несовршено или крајно слабо, се појавува лош мирис. Четвртото сетило е вкусот, тоа е способноста со која хуморот се сфаќа или восприема, а неговите сетилни органи се јазикот, а особено усните и непцето (кои Грците го нарекуваат уранискоу), и во нив се нервите кои доаѓаат од мозокот и се раширени, и ја пренесуваат на душата доминантниот дел од чувствителноста. Таканаречените вкусни квалитети на хуморот се: сладост, лутост, горчина, астрингентност, острина, киселост, соленост, маснотија, лепливост; бидејќи вкусот е способен да ги разликува сите овие. Но, водата нема ниту една од овие квалитети и затоа е лишена од вкус. Згора на тоа, адстрингентноста е само поинтензивна и претерана форма на ацербитност. Петтото сетило е допирот, што е заедничко за сите живи суштества. Нејзините органи се нерви кои доаѓаат од мозокот и се разгрануваат низ целото тело. Оттука телото како целина, вклучувајќи ги дури и другите органи на сетилото, го поседува сетилото за допир. Во неговиот опсег влегуваат топлината и студот, мекоста и цврстината, вискозноста и кршливоста, тежината и леснотијата: зашто овие квалитети се дискриминираат само со допир. Од друга страна, грубоста и мазноста, сувоста и влажноста, дебелината и тенкоста, горе-долу, место и големина, секогаш кога тоа е такво што може да се опфати во една примена на сетилото за допир, сите се вообичаени за допирот и видот, како и густината и реткоста, односно порозноста, и заобленоста ако е мала, и некоја друга форма. На сличен начин, исто така, со помош на меморијата и мислата е можно восприемање на близината на телото, а слично согледување на број до два или три, и толку мали и лесно пресметани фигури. Но, овие работи се перципираат со поглед, а не со допир. Творецот, треба да се забележи, обликуван сите други сетилни органи во парови, така што ако едниот се уништи, другиот може да го пополни неговото место. Зашто има две очи, две уши, два отвори на носот и два јазика, кои кај некои животни, како што се змиите, се одвоени, а кај други, како човекот, се обединети. Но, допирот се шири по целото тело со исклучок на коските, нервите, ноктите, роговите, влакната, лигаментите и други такви структури. Понатаму, треба да се забележи дека видот е возможен само во прави линии, додека мирисот и слухот не се ограничени само на прави линии, туку дејствуваат во сите правци. Допирот, повторно, и вкусот не дејствуваат ниту во прави линии, ниту во секоја насока, туку само кога секој ќе се приближи до разумните предмети што му се соодветни. Поглавје XIX. Во врска со мислата Факултетот на мислата се занимава со пресуди и согласности, и импулс за акција и ненаклонетост, и бега од акција: а особено со мислите поврзани со она што може да се размислува, и доблестите и различните гранки на учење, и теориите на уметноста и прашањата за совет и избор. Понатаму, токму оваа способност ни ја пророкува иднината во соништата, а тоа е она што Питагорејците, прифаќајќи го хебрејскиот став, сметаат дека е единствената вистинска форма на пророштво. Органот на мислата е средната комора на мозокот и виталниот дух што го содржи. Поглавје XX. Во врска со меморијата Факултетот за меморија е причина и складиште за сеќавање и сеќавање. Зашто меморијата е фантазија која е оставена зад некои сензации и мисла што се манифестираат на дело; или зачувување на сензација и мисла. Зашто душата ги сфаќа сетилните предмети преку органите на сетилото, т.е. восприема, и оттаму произлегува поим: и слично ги сфаќа мисловните предмети преку умот, и оттаму произлегува мисла. Тогаш за зачувување на видовите на овие поими и мисли се зборува како меморија. Понатаму, вреди да се забележи дека сфаќањето на работите на мислата зависи од учењето, или природниот процес на мислата, а не од чувството. Зашто, иако предметите на смислата сами по себе се задржуваат во меморијата, само таквите предмети на мислата се паметат како што сме научиле, а ние немаме сеќавање за нивната суштина. Сеќавањето е името дадено на обновувањето на некое сеќавање изгубено од заборавот. Зашто заборавот е само губење на меморијата. Факултетот на имагинацијата, откако ги фатил материјалните предмети преку сетилата, го пренесува тоа на способноста на мислата или разумот (бидејќи и двете се исти), а тоа откако ќе го прими и ќе го процени, го пренесува на способноста за меморија. Сега органот на меморијата е задната комора на мозокот, која Грците ја нарекуваат paregkefalis, и виталниот дух што го содржи. Поглавје XXI. Во врска со зачнувањето и артикулацијата Повторно расудувачкиот дел од душата е поделен на зачнување и артикулација. Зачнувањето е активност на душата која потекнува од разумот без да резултира со исказ. Според тоа, често, дури и кога молчиме, поминуваме низ цел говор во нашите умови и водиме дискусии во нашите соништа. И токму оваа способност главно нè сочинува сите нас суштества со размислување. За оние кои се неми по раѓање или го изгубиле гласот поради некоја болест или повреда, се исто толку расудувачки суштества. Но, артикулацијата преку глас или на различни дијалекти бара енергија: односно, зборот се артикулира со јазикот и устата, и затоа е наречена артикулација. Тоа е, навистина, гласник на мислата, и поради тоа сме наречени суштества што зборуваат. Поглавје XXII. Во врска со страста и енергијата Страста е збор со различни значења. Се користи во однос на телото, анти се однесува на болести и рани, и повторно, се користи во однос на душата и значи желба против гнев. Но, да зборуваме пошироко и општо, страста е животинска наклонетост која ја наследува задоволството против болката. Зашто болката ја наследува страста, но не е исто што и страста. Зашто страста е наклонетост кон нештата без смисла, но не толку болка. Тогаш болката не е страст, туку чувство на страст: и мора да биде значителна, т.е. мора да биде доволно голем за да влезе во опсегот на смислата. Повторно, дефиницијата за страстите на душата е следна: Страста е разумна активност на апетитивниот капацитет, во зависност од презентирањето на умот на нешто добро или лошо. Или со други зборови, страста е ирационална активност на душата, која произлегува од поимот за нешто добро или лошо. Зашто поимот нешто добро резултира со желба, а поимот нешто лошо резултира со гнев. Но, страста која се смета како класа, односно страста воопшто, се дефинира како движење во една работа предизвикана од друга. Енергијата, од друга страна, е драстично движење, а под „драстично“ се подразбира она што се движи само по себе. Така, гневот е енергија што се манифестира со делот од душата каде што се наоѓа гневот, додека страста ги вклучува двете поделби на душата, а дополнително и целото тело кога е насилно поттикната на дејство од гневот. Зашто има предизвикано движење во едно нешто предизвикано од друго, а тоа се нарекува страст. Но, во друга смисла за енергијата се зборува како страст. Зашто енергијата е движење во хармонија со природата, додека страста е движење во спротивност со природата. Според тоа, според ова гледиште, енергијата може да се зборува како страст кога таа не дејствува во склад со природата, без разлика дали нејзиното движење се должи на самата себе или на некоја друга работа. Така, во врска со срцето, неговото природно пулсирање е енергија, додека неговото чукање, кое е прекумерно и неприродно движење, е страст, а не енергија. Но, не е секоја активност на страсниот дел од душата што се нарекува страст, туку само оние понасилните, и таквите што се способни да предизвикаат сензација: зашто малите и неприметените движења секако не се страсти. За да се конституира страста, неопходен е значителен степен на сила, и затоа токму поради тоа ја додаваме дефиницијата на страста дека таа е разумна активност. За помалите активности бегаат од вниманието на сетилата и не предизвикуваат страст. Забележете, исто така, дека нашата душа поседува двојни способности, оние на знаење и оние на животот. Факултетите на знаење се умот, мислата, поимот, презентацијата, чувството: а виталните или апетитивните способности се волја и избор. Сега, за да биде појасно кажаното, да ги разгледаме овие работи повнимателно, а прво да ги земеме факултетите на знаење. Презентацијата и сензацијата тогаш веќе се доволно дискутирани погоре. Чувството е она што предизвикува во душата да се појави страст, што се нарекува презентација, а од прикажувањето доаѓа поимот. Потоа помислив, мерејќи ја вистинитоста или неточноста на поимот, одредува што е truë и тоа го објаснува грчкиот збор за мисла, dianoia, кој потекнува од dianoeia, што значи размислување и дискриминација. Тоа, сепак, за кое се оценува и се утврдува дека е вистина, се зборува за ум. Или кажано поинаку Примарната активност на умот, набљудување, е интелигенцијата, но интелигенцијата што се применува на кој било предмет се нарекува мисла, а кога тоа опстојува и остава впечаток на предметот на мислата, се нарекува рефлексија, а кога размислувањето се задржува на истиот предмет и се става на тест и внимателно ја испитува врската на мислата со душата, таа го добива името на разумноста. Понатаму, разумноста, кога ја проширува својата област, ја формира моќта на расудување, и се нарекува зачнување, и тоа се дефинира како најцелосна активност на душата, која произлегува во оној дел каде што престојува разумот и е лишен од надворешно изразување: и од неа произлегува изговорениот збор изговорен од јазикот. И сега кога разговаравме за факултетите на знаење, да се свртиме кон виталните или апетитивните способности. Треба да се разбере дека во душата по природа е всадена способност да го посакува она што е во хармонија со нејзината природа и да го одржува во тесна заедница сето она што суштински и припаѓа на нејзината природа и оваа моќ се нарекува волја или келхсис. Зашто, суштината и на постоењето и на живеењето копнее по активност и во поглед на умот и чувството, и во тоа таа само копнее да го реализира своето природно и совршено битие. И така, оваа дефиниција е дадена и на оваа природна волја: волјата е апетит, и рационален и витален, во зависност само од она што е природно. Така, таа волја не е ништо друго освен природниот и витален и рационален апетит на сите нешта што се обидуваат да ја сочинуваат природата, т.е. само едноставната способност. Зашто апетитот на суштествата без причина, бидејќи е ирационален, не се нарекува волја. Повторно, булхисот или желбата е еден вид природна волја, односно природен и рационален апетит за некоја одредена работа. Зашто, во душата на човекот е сместена способност на рационална желба. Тогаш, кога оваа рационална желба природно се насочува кон некој дефинитивен предмет, тоа се нарекува желба. Зашто желбата е рационална желба и копнеж по некоја одредена работа. Желбата, сепак, се користи и во врска со она што е во наша моќ, и во врска со она што е надвор од нашата моќ, односно и во однос на можното и невозможното. Зашто често сакаме да се задоволуваме со страста или да бидеме умерени, или да спиеме и како, и овие се во наша моќ да ги постигнеме, и можни. Но, ние сакаме и да бидеме кралеви, а тоа не е во наша моќ, или сакаме веројатно никогаш да не умреме, а тоа е невозможно. Желбата, значи, се однесува само на целта, а не на средствата со кои се постигнува целта. Целта е цел на нашата желба, на пример, да бидеме крал или да уживаме добро здравје: но средствата со кои се постигнува целта, односно начинот на кој треба да уживаме добро здравје или да го достигнеме чинот крал, се предмет на размислување. Потоа, по желбата следи истражување и шпекулација (zhthsis и skiYis), а по нив, ако предметот е нешто што е во наша моќ, доаѓа совет или размислување (boulh или bouleusis): советот е апетит за истражување на линиите на дејствување кои лежат во нашата сопствена моќ. Зашто, некој размислува дали треба да гони некоја работа или не, а потоа одлучува што е подобро, а тоа се нарекува пресуда (криза). Потоа, човек се склони и формира наклонетост кон она во корист на кое размислувањето дава суд, и тоа се нарекува склоност (gnwmh). Зашто, ако некој формира суд, а не се располага или не сака да му се допадне на предметот на тој суд, тоа не се нарекува склоност. Потоа, повторно, откако некој ќе стане толку расположен, изборот или селекцијата (проаиреза и епилог) влегува во игра. За избор се состои во избирање и избирање на една од двете можности во предност пред другата. Потоа некој е поттикнат на акција, и тоа се нарекува импулс (ormh): и потоа се доведува во вработување, и тоа се нарекува употреба (crhsis). Последната фаза откако ќе уживаме во употребата е прекин на желбата. Меѓутоа, во случај на суштества без причина, штом се разбуди апетитот за било каков замор, веднаш се јавува поттик за акција. Зашто апетитот на суштествата без причина е ирационален, а со нив владее нивниот природен апетит. Оттука, ниту имињата на волјата или желбата не се применливи за апетитот на суштествата без причина. Зашто волјата е рационална, слободна и природна желба, а во случајот на човекот, обдарен со разум каков што е, природниот апетит е управуван наместо правила. Тој е слободен во желбата, слободен во желбата, слободен во испитувањето и истрагата, слободен во размислувањето, слободен во расудувањето, слободен во склоноста, слободен во изборот, слободен во импулсот и слободен во акција каде што тајландското е во согласност со природата. Но, во случајот со Бога, тоа е за паметење, зборуваме за желба, но не е правилно да се зборува за избор. Зашто Бог не размислува, бидејќи тоа е знак на незнаење, и никој не размислува за она што го знае. Но, ако советот е знак на незнаење, сигурно и изборот мора да биде таков. Значи, Бог, бидејќи има апсолутно знаење за сè, не размислува. Ниту во случајот на душата Господова не зборуваме за совет или избор, бидејќи Тој немал никаков удел во незнаењето. Зашто, иако Тој беше од природа што не ја познава иднината, сепак, поради Неговото единство во егзистенција со Бог Словото, Тој знаеше за сè, и тоа не по благодат, туку, како што рековме, затоа што беше едно по егзистенција. Зашто Тој Самиот бил и Бог и Човек, и оттука Тој не поседувал волја што дејствува според мислење или наклонетост. Додека Тој ја поседуваше природната и едноставна волја која треба да се набљудува подеднакво кај сите личности на луѓето, Неговата света душа немаше мислење (или, диспозиција), односно немаше склоност против Неговата божествена волја, ниту ништо друго спротивно на Неговата божествена волја. Зашто мислењето (или, диспозицијата) се разликува како што се разликуваат личностите, освен случајот со светото и едноставно и несложено и неделиво Божество. Таму, навистина, бидејќи егзистенциите се никако поделени или разделени, ниту предметот на волјата не е поделен. И таму, бидејќи постои само една природа, постои и само една природна волја. И повторно, бидејќи егзистенциите се неодвоени, трите егзистенција имаат и еден предмет на волја и една активност. Меѓутоа, во случајот на луѓето, гледајќи дека нивната природа е една, нивната природна волја е исто така една, но бидејќи нивните егзистенција се одделени и поделени едни од други, подеднакво место и време, и наклонетост кон нештата, и во многу други аспекти, поради оваа причина нивните чинови на волја и нивните мислења се различни. Но, во случајот со нашиот Господ Исус Христос, бидејќи Тој поседува различни природи, различни се и Неговите природни волји, односно Неговите волни способности што Му припаѓаат Нему како Бог и како Човек. Но бидејќи егзистенцијата е една, и Оној Кој вежба волјата е една, објектот на волјата гномската волја е исто така една, Неговата човечка волја очигледно ја следи Неговата божествена волја и го сака она што го сака божествената волја. Понатаму, забележете дека волјата (qelhsis) и желбата (boulhsis) се две различни работи: исто така и предметот на волјата (до qelhton ) и капацитетот за волја ( qelhtikon ), и предметот што ја вежба волјата ( o qelwn ), сите се различни. Зашто волјата е само едноставна способност на волја, додека желбата е волја насочена кон некој дефинитивен предмет. Повторно, предметот на волјата е материјата што лежи во основата на волјата, односно она што ќе го направиме: на пример, кога ќе се разбуди апетитот за храна. Апетитот чист и едноставен, сепак, е рационална волја. Способноста за волја, згора на тоа, значи она што ја поседува волевата способност, на пример, човекот. Понатаму, субјектот што ја спроведува волјата е вистинската личност која ја користи волјата. qelhma, добро е да се забележи, понекогаш ја означува волјата, односно волевата способност, и во оваа смисла зборуваме за природна волја: а понекогаш означува предмет на волја, а ние зборуваме за волја (qelhma gnwmikon ) во зависност од наклонетоста. Поглавје XXIII. Во врска со енергијата Сите способности за кои веќе разговаравме, и оние на знаењето и оние на животот, и природните и вештачките, треба да се забележи, наречени енергии. Бидејќи енергијата s е природната сила и активност на секоја суштина или повторно, природната енергија е активност вродена во секоја суштина и така, јасно е дека нештата што имаат иста суштина имаат и иста енергија, а работите што имаат различна природа имаат и различни енергии. Зашто, ниту една суштина не може да биде лишена од природна енергија. Природната енергија повторно е силата во секоја суштина со која нејзината природа се манифестира. И повторно: природната енергија е првобитната, вечно-движечка сила на интелигентната душа: односно вечно-движечкиот збор на душата, кој секогаш природно извира од неа. И уште еднаш: природната енергија е силата и активноста на секоја суштина што и недостасува само на она што не е. Но, дејствата(9а) се нарекуваат и енергии: за пример, зборување, јадење, пиење и слично. Природните чувства (9б), исто така, често се нарекуваат енергии, на пример, глад, жед и така натаму. И повторно, резултатот од силата исто така често се нарекува енергија. За нештата се зборува на двоен начин како потенцијални и актуелни. Зашто велиме дека детето на дојката е потенцијален ученик, затоа што е толку опремено што, ако се научи, ќе стане ученик. Понатаму, зборуваме за потенцијален и за актуелен научник, што значи дека вториот е упатен во буквите, додека првиот има моќ да толкува букви, но не го става повторно во актуелна употреба, кога зборуваме за вистински научник, мислиме дека тој ја става својата моќ во вистинска употреба, односно дека навистина толкува списи. Затоа, треба да се забележи дека во втората смисла потенцијалноста и актуелноста одат заедно; зашто научникот во едниот случај е потенцијален, а во другиот актуелен. Примарната и единствена вистинска енергија на природата е доброволниот или рационалниот и независен живот кој ја сочинува нашата човечност. Не знам како тие што му го одземаат ова на Господа можат да кажат дека Тој стана човек. Енергијата е драстична активност на природата, а под драстична се подразбира она што само по себе се движи. Поглавје XXIV. Во врска со тоа што е доброволно анално што е неволно Доброволното подразбира одредено определено дејство, а таканаречената неволност подразбира и одредено определено дејство. Понатаму, многумина ја припишуваат вистинската неволност не само на страдањето, туку дури и на акцијата. Тогаш мораме да разбереме дека акцијата е рационална енергија. Дејствата се проследени со пофалби или обвинувања, а некои од нив се придружени со задоволство, а други со болка; некои треба да ги посакува актерот, други треба да се избегнуваат: понатаму, од оние што се пожелни, некои се секогаш такви, други само во одредено време. Така е и со оние што треба да се избегнуваат. Повторно, некои постапки бараат сожалување и се простуваат, други се омраза и заслужуваат казна. Доброволноста, значи, сигурно е проследена со пофалби или обвинувања, и го прави дејството пријатно и посакувано за актерот, било засекогаш или за моментот на неговото изведување. Неволност, од друга страна рака, носи заслужено сожалување или помилување во својот воз, и го прави чинот болен и неодолив достоинственик на извршителот и го тера да го остави во состојба на нецелосност, иако на него се наметнува сила. Понатаму, она што е неволно, делумно зависи од силата, а делумно од незнаењето. Од сила зависи кога креативниот почеток во причината е однадвор, односно кога некој е принуден од друг без воопшто да биде убеден, или кога некој не придонесува за дејствието по сопствен импулс, или воопшто не соработува, или го прави на своја сметка она што се бара со сила. Така, можеме да ја дадеме оваа дефиниција: „Неволниот чин е оној во кој почетокот е однадвор, и каде што некој воопшто не придонесува по сопствен порив кон она што е сила“ А под почетокот мислиме на креативната причина. Сите неволни дејства, од друга страна, зависат од незнаењето, кога некој не е причина за незнаењето на самиот себе, туку настаните се случуваат. Зашто, ако некој изврши убиство додека е пијан, тоа е чин на незнаење, но не и неволно: зашто тој самиот бил одговорен за причината за незнаењето, односно за пијанството. Но, ако додека пукаше на вообичаениот полигон некој го убие таткото на нечиј кој случајно минуваше, тоа ќе се нарече неук и неволен чин. Како што, значи, она што е неволно е во два дела, едниот зависи од силата, другиот од незнаењето, она што е доброволно е спротивно на двата дела. Зашто она што е доброволно не е резултат ниту на сила ниту на незнаење. Доброволен чин, значи, е оној од кој почетокот или причината потекнуваат од актер, кој ја знае секоја поединечна околност преку која и во која се одвива дејството. Под „индивидуал“ се подразбира она што реторичарите го нарекуваат посредни елементи: на пример, актерот, страдалникот, дејството (најверојатно убиство), инструментот, местото, времето, начинот, причината за дејството. Забележете дека постојат одредени работи кои заземаат место помеѓу она што е доброволно и она што е неволно. Иако се непријатни и болни, ние ги пречекуваме како бегство од уште поголема неволја; на пример, за да избегаме од бродолом, товарот го исфрливме на бродот. Забележете исто така дека децата и ирационалните суштества вршат доброволни дејства, но тие не вклучуваат дополнително вежбање на избор, сите наши дејства што се прават во гнев и без претходно размислување се доброволни дејства, но ни најмалку не вклучуваат слободен избор. Исто така, ако некој пријател ненадејно се појави на сцената, или ако некој неочекувано запали богатство, што се однесува до нас тоа е сосема доброволно, но не станува збор за избор во работата. Зашто сите овие работи се доброволни, затоа што сакаме задоволство од нив, но тие во никој случај не имплицираат избор, бидејќи не се резултат на размислување. И размислувањето сигурно мора да му претходи на изборот, како што рековме погоре. Поглавје XXV. За она што е во наша моќ, односно за слободна волја Првото истражување вклучено во разгледувањето на слободната волја, односно она што е во наша моќ, е дали нешто е во наша моќ: зашто има многумина кои го негираат тоа. Второто е, кои се работите што се во наша моќ и над кои работи имаме власт? Третото е, која е причината поради која Бог Кој нè создал нè определил со слободна волја? Така, тогаш ќе го заземеме првото прашање и прво ќе докажеме дека од оние работи што дури и нашите противници ги даваат, некои се во наша моќ. И да продолжиме така. Од сите работи што се случуваат, се вели дека причината е или Бог, или неопходноста, или судбината, или природата, или случајноста или несреќата. Но, Божјата функција е поврзана со суштината и промислата неопходност се занимава со движењето на нештата кои секогаш се држат до истата coursë судбина со неопходното остварување на нештата што ги донесува (зашто самата судбина имплицира неопходност): природа со раѓање, раст, уништување, растенија и животни; шанса со она што е ретко и неочекувано. Зашто случајноста е дефинирана како средба и совпаѓање на две причини, кои потекнуваат од изборот, но доведуваат до нешто друго од она што е природно: на пример, ако некој најде богатство додека копа ров: зашто човекот што го скрил богатството не направил за другиот да го најде, ниту пак оној што го наоѓал копал со цел да го најде богатството кога сакал другиот да го одземе. беше да се ископа ровот: додека се случи нешто сосема поинакво од она што и двајцата го гледаа. Несреќата повторно се занимава со случајни појави кои се случуваат меѓу безживотни или ирационални нешта, освен природата и уметноста. Ова е нивната доктрина. Под кои, значи, од овие категории сме да го внесеме она што се случува преку агенцијата на човек, ако навистина човекот не е причина и почеток на дејствување? зашто не би било во ред да му се припишуваат на Бога дејствија кои понекогаш се понизни и неправедни: ниту можеме да ги припишеме на неопходноста, бидејќи тие не се такви како што некогаш продолжуваат со истото ниту на судбината, бидејќи судбината не подразбира само можност, туку неопходност: ниту на природата, бидејќи провинцијата на природата се животните и растенијата: ниту на случајноста, за дејствијата на луѓето не се користи за случајно и не е случајно. упатување на случајните појави што се случуваат во светот на безживотните и ирационалните нешта. Нам ни останува овој факт, дека човекот што дејствува и создава самиот е автор на своите дела и е суштество обдарено со слободна волја. Понатаму, ако човекот не е автор на ниедна акција, способноста за размислување е сосема излишна за која цел би можело да се постави размислувањето ако човекот не е господар на ниту едно од неговите постапки? зашто сето размислување е заради акција. Но, да се докаже дека најправедната и најскапоцената дарба на човекот е сосема излишна би била врв на апсурд. Ако тогаш човекот размислува, тој размислува со цел да дејствува. Зашто, сите размислувања се со цел и за сметка на акцијата. Поглавје XXVI. Од настаните, некои се во наши раце, други не Забележете, сепак, дека иако изборот на она што треба да се направи е секогаш во наша моќ, самата акција честопати е спречена со некакво доделување на божествената Промисла. Поглавје XXVII. Во врска со причината за нашето обдарување со слободна волја Според тоа, сметаме дека слободната волја доаѓа на сцена во истиот момент со разумот, и дека промената и промената се вродени за сето она што се создава. За сето она што е произведено е исто така предмет на промена. Зашто оние нешта мора да бидат предмет на промена чие производство потекнува од промената. А промената се состои во тоа да се доведе во битие од ништо, и во преобразување на супстрат на материјата во нешто различно. Значи, неживите нешта и нештата без причина се подложени на гореспоменатите телесни промени, додека промените на нештата обдарени со разум зависат од изборот. За разумот се состои од шпекулативен и практичен дел. Шпекулативниот дел е размислување за природата на нештата, а практичното се состои во размислување и ја дефинира вистинската причина за тоа што треба да се направи. Шпекулативната страна се нарекува ум или мудрост, а практичната страна се нарекува разум или разумност. Значи, секој кој размислува тоа го прави со верување дека изборот на она што треба да се направи лежи во неговите раце, дека тој може да го избере она што изгледа најдобро како резултат на неговото размислување, и ако избрал може да постапи по него. И ако е така, слободната волја нужно мора да биде многу тесно поврзана со разумот. Зашто или човекот е ирационално суштество, или, ако е разумно, тој е господар на своите дела и обдарен со слободна волја. Оттука, и суштествата без причина не уживаат во слободна волја: зашто природата ги води повеќе отколку тие природата, и затоа тие не се спротивставуваат на природниот апетит, туку штом нивниот апетит копнее по нешто, тие безумно брзаат по него. Но, човекот, бидејќи е рационален, ја води природата наместо природата, и затоа, кога сака ништо, тој има моќ да го заузда својот апетит или да му се препушти како што сака. Оттука, и суштествата без разум не се предмет ниту на пофалба ниту на обвинување, додека човекот е предмет и на пофалба и на вина. Забележете, исто така, дека ангелите, бидејќи се разумни, се обдарени со слободна волја и, бидејќи се создадени, се подложни на промена. Ова всушност е разјаснето од ѓаволот кој, иако го направил добар од Создателот, по своја слободна волја станал изумител на злото, и од силите кои се побуниле со него, тоа се демоните, и од другите трупи на ангели кои пребиваат во добрина. Поглавје XXVIII. За тоа што не е во наши раце Од нештата што не се во наши раце, некои имаат свој почеток или причина во оние што се во наша моќ, односно надоместоците на нашите постапки и во сегашноста и во идниот век, но сè друго зависи од божествената волја. Зашто потеклото на сè е од Бога, но нивното уништување е воведено од нашата злоба за наша казна или корист. Зашто Бог не ја создаде смртта, ниту се радува на уништувањето на живите суштества. Но, смртта е дело повеќе на човекот, односно нејзиното потекло е во престапот на Адам, на ист начин како и сите други казни. Но, сите други работи мора да се упатуваат на Бога. Зашто нашето раѓање треба да се однесува на Неговата творечка моќ; и нашето продолжување на Неговата конзервативна моќ; и нашата влада и безбедност на Неговата провидна моќ; а на Неговата добрина треба да и се припише вечното уживање во добрите работи од страна на оние кои ги чуваат законите на природата во кои сме формирани. Но, бидејќи некои го негираат постоењето на Промислата, ајде понатаму да посветиме неколку зборови на дискусијата за Промислата. Поглавје XXIX. Во врска со Промислата Промисла, значи, е грижата дека Бог ги презема постоечките нешта. И повторно: Промислата е волјата Божја преку која сите постоечки нешта го добиваат своето соодветно прашање. Но, ако Промислата е Божја волја, според вистинското размислување, сите нешта што настануваат преку Промислата мора нужно да бидат и најправедни и најодлични и такви што не можат да се надминат. Зашто една иста личност мора нужно да биде творец и обезбедувач на она што постои: зашто не е соодветно ниту соодветно креаторот на она што постои и давателот да бидат посебни личности. Зашто во тој случај обајцата сигурно би биле дефицитарни, едниот во создавањето, другиот во обезбедувањето. Затоа, Бог е и Творец и Обезбедувач, а Неговата творечка и зачувувачка и обезбедувачка моќ е едноставно Негова добра волја. Зашто што сакаше Салото што го направи на небото и на земјата, и никој не се спротивстави на Неговата волја. Тој сакаше сите работи да бидат и беа. Тој сака универзумот да биде врамен и тој е врамен, и сè што Тој сака ќе се оствари. Дека Тој обезбедува, и дека обезбедува одлично, човек најлесно може да се согледа така. Само Бог е добар и мудар по природа. Оттогаш Тој е добар, обезбедува: зашто оној што не обезбедува не е добар. Зашто, дури и луѓето и суштествата без причина го обезбедуваат своето потомство според нивната природа, а тој што не обезбедува е обвинет. Повторно, бидејќи Тој е мудар, Тој најдобро се грижи за она што постои. Затоа, кога обрнуваме внимание на овие работи, треба да бидеме исполнети со чудење за сите дела на Промислата, и да ги фалиме сите и да ги прифатиме сите без барање, иако тие се во очите на многу неправедни, затоа што Промислата Божја е надвор од нашиот клуч и разбирање, додека нашите размислувања и постапки и иднината се откриени само на Негови очи. А под „сите“ мислам на оние што не се во наши раце: зашто оние што се во наша моќ се надвор од сферата на Промислата и во сферата на нашата слободна волја. Сега делата на Промислата се делумно според добрата волја (Божја) и делумно според дозволата. Делата на добра волја ги вклучуваат сите оние кои се неоспорно добри, додека делата на дозвола се ....... Зашто Промислата често му дозволува на праведниот човек да наиде на несреќа за да може да им ја открие на другите доблеста што се крие во него, како што беше случајот со Јов. Во други времиња дозволува да се направи нешто чудно за да може да се постигне нешто големо и чудесно преку навидум чудниот чин, како кога спасението на луѓето беше донесено преку Крстот. На друг начин му дозволува на побожниот човек да трпи тешки искушенија за да не отстапи од правилната совест ниту да западне во гордост поради моќта и благодатта што му се дадени, како што беше случајот со Павле. Еден човек е напуштен за една сезона со цел да се обнови другиот, со цел на другите кога ќе ја видат неговата состојба да им се одржи лекција, како во случајот со Лазар и богатиот. Зашто ѝ припаѓа на нашата природа да бидеме источно надолу кога гледаме лица во неволја. Друг е напуштен од Промислата за да може друг да се прослави, а не за својот грев или за гревот на своите родители, како што слепиот од своето раѓање служеше на славата на Синот Човечки. Повторно, на друг му е дозволено да страда за да поттикне имитација во туѓите гради, така што другите со величање на славата на страдалникот решително да го дочекаат страдањето со надеж за идна слава и желба за идни благослови, како во случајот со мачениците. На друг му е дозволено понекогаш да падне во некаков чин на понизност за да може така да се исправи друга полоша грешка, како на пример кога Бог дозволува човек кој се гордее со својата доблест и праведност да падне во блуд, за да може преку овој пад да биде доведен во согледување на сопствената слабост и да биде понизен и да се приближи и да му се исповеда на Господа. Згора на тоа, треба да се забележи дека изборот на она што треба да се направи е во наши раце: но последното прашање зависи, во едниот случај кога нашите постапки се добри, од соработката на Бога, Кој во Неговата правда им помага според Неговото предзнаење на оние што го избираат доброто со правилна совест, а во другиот случај кога нашите постапки се на злото, во согласност со Неговите постапки, во согласност со Неговиот незадоволство. предзнаење. Сега постојат две форми на напуштање: зашто постои напуштање во прашањата за водство и обука, и има целосно и безнадежно напуштање. Првото го има предвид обновувањето и безбедноста и славата на страдалникот, или предизвикувањето чувства на имитација и имитација кај другите, или славата Божја: но второто е кога човекот, откако Бог направил сè што е можно за да го спаси, останува слеп и неизлечен, поточно неизлечив, поточно неизлечив, по својата цел, а потоа е предаден на неизлечив. Господ нека ни биде милостив и нека не избави од таквото напуштање. Забележете понатаму дека патиштата на Божјата промисла се многу, и тие не можат да се објаснат со зборови ниту да се сфатат со умот. И запомнете дека сите напади на мрачната и зла среќа придонесуваат за спасение на оние кои ги примаат со благодарност и сигурно се амбасадори на помошта. Исто така, мора да се има на ум дека првобитната желба на Бог била сите да се спасат и да дојдат во Неговото Царство. Зашто Тој не нè создаде заради казна, туку да учествуваме во Неговата добрина, бидејќи Тој е добар Бог. Но, бидејќи Тој е праведен Бог, Неговата волја е грешниците да трпат казна. Првото тогаш се нарекува Божја претходна волја и задоволство, и извира од Него Себе, додека второто се нарекува последователна Божја волја и дозвола и има свое потекло во нас. А второто е двократно; едниот дел се занимава со прашања на водство и обука, и имајќи го предвид нашето спасение, а другиот е безнадежен и води кон нашата целосна казна, како што рековме погоре. А тоа е случај со постапки кои не се оставени во наши раце. Но, од дејствата што се во наши раце, добрите зависат од Неговата претходна добра волја и задоволство, додека злите не зависат ниту од Неговиот претходник, ниту од Неговата последователна волја, туку се отстапка од слободната волја, бидејќи она што е резултат на принуда нема ниту причина ниту доблест во него. Бог се грижи за целото создание и го прави сето создание орудие на Својата помош и обука, често дури и самите демони, како на пример во случаите на Јов и свињите. Поглавје ХХХ. Во врска со претчувството и предодреденоста Треба да разбереме дека иако Бог знае сè однапред, сепак Тој не предодредува сè. Зашто Он однапред ги знае работите што се во наша моќ, но не ги предодредува. Зашто не е Негова волја да има зло, ниту Тој избира да присилува доблест. Така што тоа предодредување е дело на божествената заповед заснована на предзнаење. Но, од друга страна, Бог однапред ги одредува оние работи кои не се во наша моќ во согласност со Неговата свесност. Зашто веќе Бог во Својата свест прејудицирал сè во согласност со Неговата добрина и правда. Имајте на ум, исто така, дека доблеста е дар од Бога всаден во нашата природа и дека Самиот Тој е изворот и причината за секое добро, и без Неговата соработка и помош не можеме или не можеме да направиме ништо добро, но имаме наша моќ или да останеме во доблест и да го следиме Бога, Кој нè повикува на патишта на доблест, или да застраниме од патиштата на доблеста, а тоа е да живееме во злото, и да го следиме ѓаволот кој повикува, но не може да нè принуди. Зашто, злобата не е ништо друго освен повлекување на добрината, исто како што темнината не е ништо друго освен повлекување на светлината. Покајанието е враќање од неприродното во природна состојба, од ѓаволот кон Бога, преку дисциплина и труд. Човекот тогаш Создателот направи машко, давајќи му да учествува во Неговата сопствена божествена благодат, и така го доведе во заедница со Себе: и на тој начин на начин на пророк им ги дал имињата на живите летачи, со авторитет како да им биле дадени да му бидат робови. Бидејќи бил обдарен со разум и ум и со слободна волја според образот Божји, обичниот Творец и Господар на сите му целосно му ја доверил власта над земните работи. Но, бидејќи Бог во Својата свесност знаеше дека човекот ќе престапи и ќе биде подложен на уништување, Тој направи од него жена за да му биде помош како него; навистина, помош за зачувување на расата по престапот од век во век по генерација. Зашто најраната формација се нарекува „правење“, а не „генерација“. Зашто „создавањето“ е првобитната формација во Божјите раце, додека „генерацијата“ е наследување едни од други, што е неопходно со смртната казна што ни е изречена „поради престапот“. Овој човек Тој го сместил во Рајот, дом кој бил подеднакво духовен и разумен. Зашто, тој живееше во телото на земјата во доменот на смислата, додека живееше во духот меѓу ангелите, негувајќи божествени мисли и беше поддржан од нив: живеејќи во гола едноставност живот ослободен од извештаченост и воден преку Неговите созданија до единствениот Творец, во Чие размислување најде радост и радост. Затоа, кога ја опреми својата природа со слободна волја, му наметна закон, да не го вкуси дрвото на знаењето. Во врска со ова дрво, кажавме онолку колку што е потребно во поглавјето за Рајот, барем онолку колку што беше во наша моќ да кажеме. И со оваа заповед Тој даде ветување дека, ако треба да го зачува достоинството на душата давајќи му победа на разумот, и признавајќи го својот Создател и почитувајќи ја Неговата заповед, тој треба да го дели вечното блаженство и да живее до цела вечност, докажувајќи се помоќен од смртта: но, ако е мирен, треба да ја подложи душата на телото и да ги претпочита задоволствата на своето бесмислено тело, споредувајќи се. ѕверови, и тресејќи го јаремот на Ириса на Создателот и занемарувајќи ја Неговата божествена наредба, тој ќе биде подложен на смрт и расипаност и ќе биде принуден да работи во текот на мизерниот живот. Зашто на човекот не му беше корист да добие нераспадливост додека сè уште не е испробан и недокажан, за да не падне во гордост и под ѓаволски суд. Зашто, преку својата нераспадливост, ѓаволот, кога падна како резултат на неговиот сопствен слободен избор, цврсто се зацврсти во злото, така што немаше простор за покајание и надеж за чанга, исто како што, згора на тоа, и ангелите, кога направија слободен избор на доблеста, преку благодатта станаа неподвижно вкоренети во добрина. Затоа, беше неопходно човекот прво да биде ставен на испит (зашто човекот неиспробан и недокажан не би вредел ништо), и да се направи совршен со искушението преку почитувањето на заповедта, на тој начин да ја добие нераспадливоста како награда на неговата доблест. За да биде посредник помеѓу Бога и материјата, тој беше предодреден, ако ја држеше заповедта, да се ослободи од својата природна врска со постојните нешта и да се направи едно со Божјиот имот и непоколебливо да се зацврсти во добрина, но, ако престапуваше и се наклонуваше кон она што е материјално, и го оттргна својот ум од Авторот на неговото битие, мислам дека тој беше на Бога и стана расипани. безстрасни, и смртни наместо бесмртни, и зависни од врската и нерасположеното генерирање. И во својата желба за живот, тој ќе се држеше за задоволствата како да се неопходни за негово одржување, и бестрашно ќе ги згрози оние што се обидуваа да го лишат од нив, и ќе ја пренесе својата желба од Бога на материјата, а својот гнев од вистинскиот непријател на неговото спасение на неговите сопствени браќа. Зависта на ѓаволот тогаш беше причина за падот на човекот. Зашто истиот тој демон, толку полн со завист и со таква омраза кон доброто, не би дозволил да уживаме во задоволствата на небото, кога тој самиот бил задржан долу поради својата ароганција, и оттука лажниот го искушува мизерниот човек со надежта на Бога, и доведувајќи го до толку голема височина на ароганција како што тој самиот, го фрла надолу во длабока деструкција. Поглавје I. За Божествената економија и Божјата грижа за нас и за нашето спасение. ЧОВЕКОТ, значи, беше заробен од нападот на архиерејот и ја прекрши заповедта на својот Создател, беше лишен од благодатта и одложена доверба во Бога и се покри со желбите на макотрпниот живот (зашто ова е смислата на смоквините); и се облече со смрт, односно со смртност и со грубост на телото (зашто тоа го означува облеката од кожа); и беше протеран од Рајот со Божјиот праведен суд, и осуден на смрт и подложен на расипаност. Сепак, и покрај сето ова, во Својата сожалување, Бог, Кој му го даде неговото битие и Кој во Својата милост му подари живот среќен, не го занемари човекот. Но, Тој најпрвин го обучи на многу начини и го повика назад, со офкање и трепет, со потоп на вода и целосно уништување на речиси целиот род, со збунетост и разновидност на јазиците, со владеење на ангелите, со палење градови, со фигуративни Божји манифестации, со војни и победи и порази, со знаци и пророци, со пророци и со пророци. со сите овие средства Бог искрено се трудел да го ослободи човекот од широко распространетите и поробувачки врски на гревот, кои го направиле животот толкава маса на беззаконие, и да изврши враќање на човекот во среќен живот. Зашто, гревот беше тој што ја донесе смртта како див и див ѕвер во светот до пропаст на човечкиот живот. Но, Искупителот требаше да биде без грев и да не биде подложен на смрт преку гревот, и понатаму, Неговата природа да се зајакне и обнови, и да се обучи со труд и да го научи патот на доблеста што води далеку од расипаноста до вечниот живот и, на крајот, му се открива моќниот океан на љубовта на човекот што е за Него. Зашто самиот Создател и Самиот Господ презема борба во корист на делото на Своите раце и со мака учи да стане Господар. И бидејќи непријателот го заробува човекот со надежта на Божеството, тој самиот е заробен за возврат од телесниот параван, и така веднаш се покажуваат добрината и мудроста, правдата и моќта Божја. Божјата добрина се открива во тоа што Тој не ја занемарил слабоста на сопственото дело, туку бил поттикнат со сочувство кон него во неговиот пад и ја испружил раката кон него: и Неговата правда во тоа што кога човекот бил победен, Тој не направи друг победник над тиранинот, ниту го грабнал човекот со моќ, кој станал праведен преку негово добро. на смртта, тој уште еднаш победник и спасен како од слични, најтешко иако изгледаше: и Неговата мудрост се гледа во Неговото смислување на најсоодветното решение за тешкотијата. Зашто по доброто задоволство на нашиот Бог и Отец, Единородниот Син и Словото Божјо и Бог, Кој е во прегратките на Бога и Отецот, слично со Отецот и Светиот Дух, Кој беше пред вековите, Кој е без почеток и беше во почетокот, Кој е во присуство на Бога и Отецот, и е Бог и е создаден во обликот на Бога: кажи: Тој ја понижи без понижување Својата возвишена положба која сепак не можеше да се смири, и им се спушта на Своите слуги, со снисходење неискажливо и неразбирливо (зашто тоа е она што означува спуштањето). А Бог како совршен станува совршен човек и го доведува до совршенство најновото од сите нови нешта, единственото ново нешто под Сонцето, преку кое се манифестира безграничната Божја сила. Зашто што има поголема работа од тоа Бог да стане Човек? И Словото стана тело без да се промени, од Светиот Дух, и Марија, светата и секогаш девица, мајката Божја. И Тој дејствува како посредник меѓу Бога и човекот, Тој е единствениот човекољубец зачнат во чистата утроба на Богородица без волја или желба, или каква било врска со човекот или пријатна генерација, но преку Светиот Дух и првото потомство на Адам. И Тој станува послушен на Отецот Кој е како нас, и наоѓа лек за нашата непослушност во она што го презеде од нас, и стана образец на послушност кон нас без кој не е можно да се добие спасение. Поглавје II. За начинот на кој Словото е зачнато и за Неговото божествено воплотување. Ангелот Господов бил испратен кај Светата Дева, која потекнувала од Давидовиот род. Далеку е очигледно дека нашиот Господ изникнал од Јуда, од чие племе никој не го свртел вниманието кон олтарот, како што рекол божествениот апостол: но за ова ќе зборуваме попрецизно подоцна. И радосна вест за неа, тој рече: Здраво, многу благонаклонета, Господ е со тебе. И таа се вознемири од неговиот збор, и ангелот ѝ рече: „Не плаши се, Марија, зашто си нашла милост кај Бога и ќе родиш Син и ќе му го дадеш името Исус; зашто Тој ќе го спаси Својот народ од неговите гревови. Оттука доаѓа дека Исус го има толкувањето Спасител. И кога таа во својата збунетост праша: „Како може да биде ова, кога не познавам маж? Ангелот пак ѝ одговори: Светиот Дух ќе слезе врз тебе и силата на Севишниот ќе те засени. Затоа и она свето што ќе се роди од тебе, ќе се нарече Син Божји. А таа му рече: „Еве ја слугинката Господова! Така, по одобрувањето на Светата Дева, Светиот Дух слезе врз неа, според Господовото слово што го зборуваше ангелот, очистувајќи ја и ѝ давајќи ѝ моќ да ја прими божественоста на Словото, а исто така и моќ да изведе. И тогаш таа беше засенета од енхипостатичката Мудрост и Силата на севишниот Бог, Синот Божји Кој е од иста суштина со Отецот како од Божественото семе, и од нејзината света и најчиста крв Тој создаде месо анимирано со духот на разумот и мислата, првите плодови на нашата сложена натура не преку размножување на духовната мода со создавање на хомограда, туку преку создавање на духовно тело: дополнувања, но усовршувајќи го одеднаш, Самиот Тој, самото Божјо Слово, стои до тело во однос на егзистенција. Зашто божественото Слово не се соедини со тело кое има независно пред-постоење, туку пребивајќи го Своето пребивалиште во утробата на Светата Дева, Тој безрезервно во сопствената егзистенција зеде врз Себе преку чистата крв на вечната Дева тело од месо анимирано со духот на разумот и мислата, претпоставувајќи ја на тој начин човечката соединение, прво себе си, Зборот, кој стана егзистенција во телото. Така што Тој е истовремено тело, а во исто време и тело на Бог Словото, а исто така и тело анимирано, поседувајќи и разум и мисла. Затоа ние не зборуваме за човекот како Бог, туку за Бог како Човек. Бидејќи по природа бил совршен Бог, Тој природно станал совршен Човек: и не ја променил својата природа, ниту го направил достоинството празно шоу, туку станал, без забуна или промена или поделба, едно во егзистенција со телото, кое било зачнато од Светата Дева, и анимирано со разум и мисла, и го нашло постоењето во Него, додека Он не ја променил својата божественост во природата. суштината на телото во природата на Неговото божество и не направи една сложена природа од Неговата божествена природа и човечката природа што Тој ја презеде. Поглавје III. Што се однесува до Христовите две природи, во однос на оние кои сметаат дека Тој има само една. Зашто двете природи беа обединети една со друга без промена или измена, ниту божествената природа отстапуваше од својата родна едноставност, ниту пак човечкото суштество или се промени во Божја природа или беше сведено на непостоење, ниту една сложена природа беше произведена од двете. Зашто сложената природа не може да биде од иста суштина како ниту една од природите од кои е составена, како што е направено едно од другите: на пример, телото е составено од четири елементи, но не е од иста суштина како оган или воздух, или вода или земја, ниту ги задржува овие имиња. Ако, значи, по соединувањето, Христовата природа била како еретиците држете, сложено единство, Тој се промени од едноставна во сложена природа и не е од иста суштина како Отецот Чија природа е едноставна, ниту како мајката, која не е соединение на божественоста и човечноста. Ниту тогаш ќе биде во божественост и човечност: ниту ќе се нарекува Бог или Човек, туку едноставно Христос: и зборот Христос ќе биде име не на егзистенција, туку на она што според нив е единствената природа. Ние, сепак, не го даваме како наш став дека Христовата природа е сложена, ниту пак дека Тој е едно нешто направено од други работи и се разликува од нив како што човекот е направен од продаден и тело, или како што телото е направено од четири елементи, туку сметаме дека, иако Тој е составен од овие различни делови, Тој е сепак ист. Зашто, ние признаваме дека Тој подеднакво во Својата божественост и во Неговата човечност е и се вели дека е совршен Бог, исто Битие, и дека Тој се состои од две природи и постои во две природи. Понатаму, со зборот „Христос“ го разбираме името на егзистенцијата, не во смисла на еден вид, туку како означување на постоење на две природи. Зашто во Своја личност се помаза Себеси; како што Бог го помаза Своето тело со Своето божество и како Човек кој е помазан. Зашто Тој е Самиот и Бог и Човек. А помазанието е божественоста на Неговата човечност. Зашто, ако Христос, кој е од една сложена природа, е од слична суштина на Отецот, тогаш и Отецот мора да биде сложен и слична суштина со телото, што е апсурдно и крајно богохулно. Навистина, како може една иста природа да ги прифати спротивставените и суштински разлики? Зашто, како е можно истата природа да биде одеднаш создадена и несоздадена, смртна и бесмртна, ограничена и неограничена? Но, ако оние кои изјавуваат дека Христос има само една природа, треба да кажат и дека таа природа е едноставна, тие мора да признаат или дека Тој е Бог чист и прост, и со тоа да го сведат воплотувањето на само преправање или дека Тој е само човек, според Несториј. А како тогаш за Неговото битие „совршено во божественоста и совршено во човештвото“? И кога може да се каже дека Христос е од две природи, ако тие сметаат дека Тој е од една композитна природа по соединувањето? Зашто на секого сигурно му е јасно дека пред соединувањето Христовата природа била една. Но, тоа е она што ги води еретиците на заблуда, т.е. дека на природата и на егзистенцијата гледаат како на иста работа. Зашто, кога зборуваме за природата на луѓето како една, забележете дека кажувајќи го ова не го разгледуваме прашањето за душата и телото. Зашто, кога ги споредуваме душата и телото, не може да се каже дека се од една природа. Но, бидејќи има многу егзистенција на луѓето, а сепак сите имаат ист вид натура зашто сите се составени од душа и тело, и сите имаат дел во природата на душата и ја поседуваат суштината на телото и заедничката форма: ние зборуваме за едната природа на овие многу многу и различни егзистенција; додека секоја егзистенција, додуша, има две природи и се исполнува во две природи, имено, душа и тело. Но, не може да се признае заедничка форма во случајот на нашиот Господ Исус Христос. Зашто, ниту некогаш имало, ниту постои, ниту ќе има друг Христос составен од божество и човештво и да постои во божество и човештво истовремено совршен Бог и совршен човек. И така, во случајот на нашиот Господ Исус Христос, не можеме да зборуваме за една природа составена од божественост и човечност, како што правиме во случајот на поединецот составен од душа и тело. Зашто во вториот случај имаме врска со поединец, но Христос не е поединец. Зашто, не постои предвидлива форма на Христово, така да се каже, што Тој ја поседува. И затоа сметаме дека имало соединување на две совршени природи, една божествена и една човечка; не со неред или збунетост, или мешање, или мешање, како што е кажано од проклетиот Диоскор и од Евтих и Север, и сето тоа безобразно друштво: и не на личен или релативен начин, или како прашање на достоинство или договор во волјата, или еднаквост во честа, или идентитет во име, или добро задоволство, како што е речено од Бога и Него Mopsuestia, и нивното ѓаволско племе, но по синтеза; тоа е, во егзистенција, без промена или збунетост или измена или разлика или одвојување, и признаваме дека во две совршени природи постои само една егзистенција на воплотениот Божји Син; сметајќи дека постои една иста егзистенција привлекувајќи се кон Неговата божественост и Неговата човечност, и доделување дека двете природи се зачувани во Него по соединувањето, но ние не сметаме дека секоја е одвоена и сама по себе, туку дека тие се обединети една со друга во една сложена егзистенција. Зашто, ние гледаме на унијата како на суштинско, односно како на вистинито, а не на имагинарно. Ние велиме дека тоа е суштинско, згора на тоа, не во смисла на две природи што резултираат во една сложена природа, туку во смисла на вистинско нивно соединување во една сложена егзистенција на Божјиот Син, и сметаме дека нивната суштинска разлика е зачувана. Зашто создаденото останува создадено, а несоздаденото несоздадено: смртното останува смртно; бесмртниот, бесмртниот: ограничениот, ограничи: неограничениот, неограничениот: видливиот, видливото невидливото, невидливото. „Едниот дел е целиот славен со чуда: додека другиот е жртва на навреди“. Згора на тоа, Словото си ги присвојува својствата на човештвото: зашто сè што се однесува на Неговото свето тело е Него: и Тој на телото ги дава Своите својства преку комуникација во силата на меѓусебното навлегување на деловите еден со друг, и единството според егзистенцијата, и затоа што Оној Кој живеел и дејствувал, држејќи се меѓусебно како со Бог и како со другиот. форма, беше едно и исто. Оттука се вели дека Господ на Славата бил распнат, иако Неговата божествена природа никогаш не го издржала Крстот, и дека на Синот Човечки му е дозволено да биде на небото пред Страдањата, како што рекол Самиот Господ. Зашто Господ на славата е еден и ист со Оној Кој е во природата и во вистината Син Човечки, односно Кој стана човек, и Неговите чуда и Неговите страдања ни се познати, иако Неговите чуда беа извршени во Неговата божествена способност, и Неговите страдања опстојуваа како човек. Зашто знаеме дека, како што е Неговата единствена егзистенција, така е зачувана суштинската разлика на природата. Зашто, како би можела да се зачува разликата ако не се зачуваат самите нешта што се разликуваат една од друга? Зашто разликата е разликата помеѓу работите што се разликуваат. Колку што Христовите природи се разликуваат една од друга, односно во суштината, сметаме дека Христос обединува во Себе две крајности: во поглед на Неговата божественост Тој е поврзан со Отецот и Духот, додека во однос на Неговата човечност Тој е поврзан со Неговата мајка и целото човештво. И колку што се обединети Неговите природи, сметаме дека Тој се разликува од Отецот и Духот од една страна, и од мајката и остатокот од човештвото од друга страна. Зашто природите се обединети во Неговото опстојување, имаат една сложена егзистенција, во која Тој се разликува од Отецот и Духот, а исто така и од мајката и од нас. Поглавје IV. Во однос на начинот на меѓусебната комуникација. Сега веќе често сме кажале дека суштината е едно, а егзистенцијата друго, а таа суштина означува заеднички и општ облик на егзистенција од ист вид, како што е Бог, човекот, додека егзистенцијата го означува поединецот, односно Отецот, Синот, Светиот Дух или Петар, Павле. Забележете, тогаш, дека имињата, божественоста и човечноста, означуваат суштини или природи: додека имињата, Бог и човекот, се применуваат и во врска со природите, како кога велиме дека Бог е неразбирлива суштина и дека Бог е еден, а во однос на егзистенцијата, она што е поконкретно, имајќи го името на поопштата шапка, како што вели Бог, како што вели општата шапка на неа. те помаза, или пак: Имаше еден човек во земјата Уз, зашто само Јов се спомнуваше. Затоа, во случајот на нашиот Господ Исус Христос, гледајќи дека препознаваме дека Тој има две природи, но само една егзистенција составена од двете, кога размислуваме за Неговите природи зборуваме за Неговата божественост и Неговата човечност, но кога размислуваме за егзистенција составена од природите, понекогаш користиме термини кои се однесуваат на Неговата двојна природа, како „Христос“, и „надеднаш во Бога и во човечкото тело; а понекогаш и оние што подразбираат само една од неговите природи, како „само Бог“, или „Син Божји“, и само „човек“ или „Син Човечки;“ понекогаш употребувајќи имиња што ја означуваат Неговата возвишеност, а понекогаш оние што ја означуваат Неговата понизност. Зашто Оној што е сличен на Бог и на човекот е еден, тој е првиот од Отецот без причина, а потоа стана втор заради Неговата љубов кон човекот. Тогаш, кога зборуваме за Неговата божественост, не ѝ ги припишуваме својствата на човештвото. Зашто ние не велиме дека Неговата божественост е подложна на страст или создадена. Ниту, пак, на Неговото тело или на Неговото човечко човечко човечко суштество не им предикуваме својства на божественоста: зашто не велиме дека Неговото тело или Неговата човечност е несоздадено. Но, кога зборуваме за Неговата егзистенција, без разлика дали ќе му дадеме име што ги подразбира двете природи, или она што се однесува само на една од нив, ние сè уште му ги припишуваме својствата на двете природи. Зашто Христос, кое име ги подразбира и двете природи, се зборува за Бог и човекот, создадени и несоздадени, подложни на страдања против неспособни за страдање: и кога е именуван Син Божји и Бог, во однос на само една од неговите природи, Тој сè уште ги чува својствата на кое-егзистирачката природа, односно телото, за кое се зборува како за Бог, кој не е почит кон Неговото битие. но во однос на Неговото битие во исто време и човек. Исто така, кога се нарекува Човек и Син Човечки, Тој сè уште ги чува својствата и славите на божествената природа, дете пред вековите и човек кој немаше почеток; Меѓутоа, тој не е како дете или човек, туку како Бог пред вековите, и на крајот стана дете. А ибис е начинот на меѓусебната комуникација, или природата му дава во замена на другиот свои сопствени својства преку идентитетот на егзистенцијата и меѓусебното продирање на деловите еден со друг. Според тоа, можеме да кажеме за Христос: Овој наш Бог се виде на земјата и живееше меѓу луѓето, а овој човек е несоздаден и невозможен и неограничен. Поглавје V. За бројот на природите. Според тоа, во случајот на Божеството, ние признаваме дека постои само една природа, но сметаме дека постојат три суштества кои всушност постојат, не веруваме дека сите нешта што се од природата и суштината се едноставни и ја препознаваме разликата на егзистенциите само во трите својства на независноста на причината и татковството, на зависноста од причината и на Синот, на зависноста од причината и процесот. И понатаму знаеме дека тие се неделиви и неразделни едни од други и обединети во едно и меѓусебно продираат без забуна. Да, повторувам, обединети без конфузија, бидејќи тие се три иако обединети, и тие се различни, иако неразделни. Зашто, иако секој има самостојно постоење, односно е совршена егзистенција и има своја индивидуалност, односно има посебен начин на постоење, тие се едно суштински и во природните својства. и во тоа што се неразделни и неделиви од опстанокот на Отецот, и тие се и се вели дека се еден Бог. Така, на ист начин, во случајот на божествената и неискажлива достоинство, над секоја мисла и разбирање, мислам на Воплотувањето на Едниот Бог, Словото на Светата Троица, и на нашиот Господ Исус Христос, ние признаваме дека постојат две природи, една божествена и една човечка, споени една со друга и обединети во едната природа, така што се соединува едната природа, туку субсистенција: ние сметаме дека двете природи се уште се зачувани, дури и по соединувањето, во една сложена егзистенција, односно во едниот Христос, и дека тие постојат во реалноста и имаат свои природни својства; зашто тие се обединети без конфузија и се разликуваат и набројуваат без да бидат раздвојливи. И како што трите егзистенција на Света Троица се соединуваат без конфузија, и се разликуваат и набројуваат без да бидат раздвојливи, набројувањето што не повлекува поделба или одвојување или отуѓување или расцеп меѓу нив (зашто препознаваме еден Бог Отец, Син и Светиот Дух), така и на ист начин, иако природите на Христос се обединети; и иако тие меѓусебно навлегуваат еден во друг, сепак не дозволуваат промена или трансмутација на едното во другото. За секој ја задржува својата природна индивидуалност строго непроменета. И така, тие можат да се набројат без набројувањето да воведува поделба. Зашто Христос, навистина, е еден, совршен и во божественоста и во човечноста. Зашто, природата на бројот не е да предизвика раздвојување или единство, туку неговата природа е да ја означи количината на она што е набројано, без разлика дали тие се обединети или разделени: зашто имаме единство, на пример, кога педесет камења составуваат ѕид, но имаме одвојување кога педесетте камења лежат на земја; и повторно, имаме единство кога зборуваме за јагленот кој има две природи, имено, оган и дрво, но имаме одвоеност по тоа што природата на огнот е едно, а природата на дрвото друго; зашто овие работи се соединуваат и се одвојуваат не по број, туку на друг начин. Значи, тогаш, како што и покрај тоа што трите суштества на Божеството се обединети едно со друго, не можеме да зборуваме за нив како една егзистенција затоа што треба да ја збуниме и да ја отстраниме разликата меѓу егзистенцијата, исто така не можеме да зборуваме за двете природи на Христос како една природа, обединети иако се во егзистенција, затоа што тогаш не треба да ги збунуваме и да не ги намалиме разликите меѓу двете на ништо и да не ја намалиме природата. Поглавје VI. Дека во една нејзина егзистенција божествената природа е соединета во целост со човечката природа, во целост и не само дел до дел. Она што е заедничко и општо е предиктирано од вклучените детали. Суштината, значи, е вообичаена како форма, додека егзистенцијата е посебна. Тоа е особено не како да има дел од природата, а го нема останатото, туку особено во нумеричка смисла, како индивидуално. Зашто се вели дека разликата меѓу егзистенцијата лежи по број, а не по природа. Суштината, значи, е предикативна на егзистенција, бидејќи во секоја егзистенција од иста форма суштината е совршена. Затоа, егзистенциите не се разликуваат едни од други по суштина, туку по несреќите кои навистина се карактеристични својства, но карактеристични за егзистенција, а не за природата. Зашто, тие ја дефинираат егзистенцијата како суштина заедно со несреќите. Така што егзистенцијата го содржи и општото и посебното, и има самостојно постоење, додека суштината нема самостојно постоење, туку се созерцува во егзистенцијата. Според тоа, кога еден од егзистенциите страда, целата суштина, способна за страдање, се смета дека претрпела во едно од нејзините егзистенција онолку колку што претрпела егзистенцијата, но сепак не мора да следи дека сите егзистенцијали од истата класа треба да страдаат заедно со егзистенцијата која страда. Така, затоа, ние признаваме дека природата на Божеството е целосно и совршено во секое нејзино постоење, целосно во Отецот, целосно во Синот и целосно во Светиот Дух. Затоа и Отецот е совршен Бог, Синот е совршен Бог, а Светиот Дух е совршен Бог. На ист начин, исто така, во Воплотувањето на Троицата на Единиот Бог, Словото на Света Троица, сметаме дека во едно од неговите егзистенцијали, природата на Божеството е целосно и совршено соединета со целата природа на човештвото, а не дел обединета со разделба. Божествениот апостол во вистина вели дека во Него живее сета полнота на Божеството телесно, односно во Неговото тело. И Неговиот божествено инспириран ученик, Дионисиј, кој имаше толку длабоко познавање на божествените работи, рече дека Божеството како целина има заедништво со нас во една од нејзините егзистенција. Но, ние нема да бидеме натерани да сметаме дека сите егзистенција на Светото Божество, во смисла на трите, се направени едно во егзистенција со сите егзистенција на човештвото. Зашто Отецот и Светиот Дух во ниту еден друг поглед не учествувале во воплотувањето на Бог Словото освен по добра волја и задоволство, но ние сметаме дека за целата човечка природа се соединила целата суштина на Божеството. Зашто Бог Словото не испушти ништо од работите што ги всади во нашата природа кога нè формираше на почетокот, туку ги зеде сите на Себе, тело и душа и интелигентни и разумни, и сите нивни својства. Зашто суштеството кое е лишено од едно од овие не е човек. Но, Тој во Својата полнота ме зеде врз Себе во мојата полнота и се соедини целосно во целина за да може во Својата благодат да му даде спасение на целиот човек. Зашто она што не е земено не може да се излечи. Тогаш, Божјото Слово се соединило во тело преку медиумот на умот кој е посредник помеѓу чистотата Божја и грубоста на телото. Зашто умот владее над душата и телото, но додека умот е најчистиот дел од душата Бог е дел од умот. И кога тоа е дозволено од она што е поизвонредно, Христовиот ум дава доказ за сопствената власт, но тој е под доминација и послушен на она што е поодлично и ги прави оние работи што ги има цел божествената волја. Понатаму, умот стана седиште на божеството соединето со него во егзистенција, исто како што е очигледно случајот и со телото, а не како затвореник, што е безбожната грешка во која запаѓаат еретиците кога велат дека една шипка не може да содржи две шипки, бидејќи тие го судат она што е нематеријално според материјалните стандарди. Како навистина Христос може да се нарече совршен Бог и совршен човек, и да се каже дека е од иста суштина со Отецот и кај нас, ако само дел од божествената природа се соедини во Него со дел од човечката природа? Освен тоа, сметаме дека нашата природа воскресна од мртвите и се вознесе на небесата и седеше оддесно на Отецот: не дека сите луѓе воскреснаа од мртвите и седнаа оддесно на Отецот, туку дека тоа се случи со целата наша природа во Христовата егзистенција. Навистина божествениот апостол вели: Бог нè подигна заедно и нè натера да седиме заедно во Христа. И ова понатаму сметаме дека унијата се одвивала преку заеднички суштини. Зашто секоја суштина е заедничка за суштествата содржани во неа, и не може да се најде делумна и посебна природа, односно суштина, бидејќи во спротивно ќе треба да сметаме дека истите егзистенција се истовремено исти и различни по суштина, и дека Светата Троица во однос на божеството е истовремено иста и различна по суштина. Значи, во секое суштество треба да се набљудува истата природа, а кога рековме дека природата на зборот стана тело, како и блажените Атанасиј и Кирил, мислиме дека божеството се соединило со телото. Оттука не можеме да кажеме „Природата на Словото страдаше;“ зашто божественоста во неа не пострада, туку велиме дека човечката природа, но никако, значи сите човечки егзистенција, пострада во Христа, и понатаму исповедаме дека Христос пострада во Својата човечка природа. Така што кога зборуваме за природата на Словото мислиме на Самиот Збор. А Словото го има и општиот елемент на суштината и посебниот елемент на егзистенција. Поглавје VII. Во врска со единствената сложена егзистенција на Бог Словото. Ние тогаш сметаме дека божествената егзистенција на Бога Словото постоела пред сè друго и е без време и вечна, едноставна и несложена, несоздадена, нетелесна, невидлива, нематеријална, неограничена, поседува се што поседува Таткото, бидејќи Тој е од иста суштина со Него, различен од родителството на Отецот и неговото родителство на Таткото. егзистенција, да се биде совршен, исто така, и во ниеден момент не се одвојува од Татковата егзистенција и во овие последни. денови, без да ги напушти пазувите на Отецот, неограничено се всели во утробата на Светата Дева, без орудие на семе, и на неразбирлив начин познат само за Нему, и предизвикувајќи го телото изведено од Светата Дева да опстојува во самата егзистенција што постоела. Така, Тој беше и во сè и над сè, и живееше во утробата на света Богородица, но во неа со енергијата на воплотувањето. Затоа, тој стана тело и со тоа ги зеде врз Себе првите плодови на нашата сложена природа, т.е., месото анимирано со интелигентната и национална душа, така што самата егзистенција на Бога Словото се промени во егзистенција на телото, а егзистенцијата на Словото, која порано беше едноставна, стана сложена и совршена природа, соединението и човечката природа, соединението и двојната карактеристичното својство на божественото Синство Божјо Словото во доблест поради кое се разликува од Отецот и Духот, а исто така и карактеристичните и карактеристичните својства на телото, според кои се разликува од Мајката и останатиот дел од човештвото, носејќи ги понатаму својствата на божествената природа во доблест која е соединета со знакот на човечката природа и духот на F, се соединува со Мајката и со нас. И понатаму се разликува од Отецот и Духот и Мајката и нас по тоа што сме истовремено Бог и човек. За тоа знаеме дека е најпосебната сопственост на Христовата егзистенција. Затоа Го исповедаме и по воплотувањето, Единиот Син Божји, а исто така и Син Човечки, еден Христос, еден Господ, Единородниот Син и Слово Божјо, еден Господ Исус. Ние ги почитуваме Неговите две генерации, едната од Отецот пред времето и надвор од причината, разумот и времето и природата, и една на крајот заради нас, и како нас и над нас; заради нас, затоа што тоа беше за наше спасение, како нас по тоа што беше маж роден од жена со полн десеток, а над нас затоа што тоа не беше со семе, туку од Светиот Дух и Светата Дева Марија, надминувајќи ги законите на породувањето. Го објавуваме не само како Бог, лишен од нашата човечност, ниту само како човек, лишувајќи Го од Неговата божественост, ниту како две различни личности, туку како еден и ист, одеднаш Бог и човек, совршен Бог и совршен човек, целосно Бог против целиот човек, истото суштество целосно Бог, иако беше исто така тело и целосно човек, иако Тој исто така беше Севишен Бог. И под „совршен Бог“ и „совршен човек“ мислиме да ја нагласиме полнотата и непопустливоста на природите: додека со „целосно Бог“ и „целосен човек“ сакаме да ставиме акцент на единственоста и индивидуалноста на егзистенцијата. И, исто така, признаваме дека постои една воплотена природа на Бога Словото, која со зборот „воплотена“ ја изразува суштината на телото, според блажениот Кирил. И така, Словото стана тело, а сепак не ја напушти Својата соодветна нематеријалност: Тој стана целосно тело, а сепак остана целосно неограничен. Колку што е тело, Тој е намален и стегнат во тесни граници, но затоа што е Бог, Тој е неограничен, Неговото тело не е источно со Неговото неограничено божество. Тој тогаш е целосно совршен Бог, но сепак не е само Бог: зашто Тој не е само Бог туку и човек. И Тој е исто така целосно совршен човек, но не само човек, зашто Тој не е само човек, туку и Бог. Зашто „едноставно“ овде има референца за Неговата природа и „целосно“ за Неговата егзистенција, исто како што „друго нешто“ би се однесувало на природата, додека „друго“ би се однесувало на егзистенција. Но, гледајте дека иако сметаме дека природите на Господ се проникнуваат една со друга, сепак знаеме дека проникнувањето извира од божествената природа. Зашто, тоа е она што продира и проникнува во сите нешта, како што сака, додека ништо не продира во него: и тоа е, исто така, што му дава на телото свои необични слави, а притоа останува невозможна и без учество во телесните наклонетости. Зашто, ако сонцето ни ги дава своите енергии, а сепак не учествува во нашата, колку тоа треба да важи за Создателот против Господарот на Сонцето. Поглавје VIII. Како одговор на оние кои прашуваат дали природите на Господ се ставени под континуирана или дисконтинуирана количина. Ако некој праша во врска со природите на Господа дали тие се ставени под континуирано или неконтинуирано количество, ќе кажеме дека природите на Господ не се ниту едно тело, ниту една површност, ниту една линија, ниту време, ниту место, за да се сведе на континуирана количина. Зашто тоа се работите на кои постојано се смета. Понатаму забележете дека бројот се занимава со нешта што се разликуваат, и сосема е невозможно да се набројат нештата што се разликуваат една од друга во никаков поглед: и колку што се разликуваат, тие се набројани: на пример, Петар и Павле не се бројат одделно колку што се едно. Зашто, бидејќи тие се едно во однос на нивната суштина, не може да се зборува за две природи, но бидејќи се разликуваат во однос на егзистенцијата, тие се зборуваат за две егзистенција. Така тој број се занимава со разликите, и исто како што различните објекти се разликуваат еден од друг досега, тие се набројуваат. Природите Господови, значи, се обединети без конфузија до сега во однос на егзистенцијата, и тие се поделени без одвојување според методот и начинот на различноста. И тоа не е според начинот на кој тие се обединети дека се набројуваат, бидејќи не е во однос на егзистенцијата што сметаме дека постојат две природи на Христос: туку според начинот на кој тие се поделени без одвојување, тие се набројуваат, бидејќи во однос на методот и начинот на разликата постојат две природи на Христос. Бидејќи се обединети во егзистенцијата и проникнуваат еден во друг, тие се обединети без конфузија, секој зачувувајќи ја својата посебна и природна разлика. Оттука, бидејќи тие се набројуваат според начинот на разликата, и само тоа, тие мора да се стават под дисконтинуирана количина. Затоа, Христос е еден, совршен Бог и совршен човек: и Нему ние Му се поклонуваме заедно со Отецот и Духот, со едно поклонување, обожавајќи го дури и Неговото безгрешно тело и не сметајќи дека телото не е достојно за обожување: зашто, всушност, тоа се поклонува во единствената егзистенција на Словото, која навистина му стана егзистенција. Но, во ова ние не му оддаваме почит на она што е создадено. Зашто, ние Му се поклонуваме не како само тело, туку како тело соединето со божественоста, и затоа што Неговите две природи се ставени под една личност и една егзистенција на Бог Словото. Се плашам да допрам јаглен поради огнот врзан со дрвото. Ја обожавам двојната Христова природа поради божественоста што е во Него врзана со тело. Зашто јас не воведе четврто лице во Троица. Не дај Боже! но јас признавам една личност од Бог Словото и од Неговото тело, а Троица останува Троица, дури и по воплотувањето на Словото. Како одговор на оние кои прашуваат дали двете природи се ставени под континуирана или дисконтинуирана количина. Природите Господови не се ниту едно тело, ниту една површност, ниту една линија, ниту место, ниту време, за да бидат ставени под непрекинато количество: зашто тоа се нештата што постојано се сметаат. Но, природите Господови се обединети без конфузија во однос на егзистенцијата и се поделени без разделување според методот и начинот на различноста. А според начинот на кој се обединуваат не се набројуваат. Зашто ние не велиме дека природите на Христос се две егзистенција или две во однос на егзистенцијата. Но, според начинот на кој се делат без поделба, дали се набројуваат. Зашто постојат две природи според методот и начинот на разликата. Бидејќи се обединети во егзистенцијата и проникнуваат еден во друг, тие се обединети без конфузија, ниту пак се менуваат во други, туку секој ја зачувува својата природна разлика дури и по соединувањето. Зашто она што е создадено остана создадено, а она што е несоздадено, несоздадено. Според начинот на разликата, тогаш, и само во тоа, тие се набројуваат и со тоа се доведуваат под дисконтинуирана количина. Зашто не може да се набројат нештата кои во никој случај се разликуваат меѓу себе, туку се набројуваат колку што се разликуваат; на пример, Петар и Павле не се набројани во оние аспекти во кои тие се единствени во однос на нивната суштина, тие не се две природи ниту за нив се зборува така. Но, бидејќи тие се разликуваат по егзистенција, тие се зборуваат за две егзистенција. Така што таа разлика е причина за бројот. Поглавје IX. Како одговор на прашањето дали постои Природа која нема егзистенција. Зашто, иако не постои природа без егзистенција, ниту суштина одвоена од личноста (бидејќи во вистината во личностите и суштествата треба да се размислува за суштината и природата), сепак не мора да следи дека природите кои се соединети една со друга во егзистенција треба да имаат секоја своја соодветна егзистенција. Зашто, откако ќе се соберат во една егзистенција, можно е ниту да бидат без егзистенција, ниту секој да има своја посебна егзистенција, туку и двајцата да имаат една и иста егзистенција. Зашто, бидејќи една иста егзистенција на Словото стана егзистенција на природите, на ниту еден од нив не им е дозволено да биде без егзистенција, ниту пак им е дозволено да имаат егзистенција што се разликуваат една од друга, или да имаат понекогаш егзистенција од оваа природа, а понекогаш од онаа, но секогаш без поделба или раздвојување, и двајцата треба да имаат ист егзистенција, кој е дел- на ова, и едно на она, но кое целосно му припаѓа на ова и целосно на она во својата апсолутна целина. Зашто Божјото тело, Словото не опстојуваше како самостојна егзистенција, ниту се појави друга егзистенција освен онаа на Бога Словото, туку како што постоеше во тоа што стана повеќе егзистенција што опстојува во друг, отколку она што беше самостојна егзистенција. Затоа, ниту целосно ѝ недостига егзистенција, ниту пак на тој начин во Троица се внесува друга егзистенција. Поглавје X. Во врска со Трисагијата („Трипати Свети“). Со оглед на тоа, ние изјавуваме дека додатокот што суетниот Петар Филер го направил на Трисагијата или „Трикратно света“ химна е богохулно; затоа што воведува четврта личност во Троица, давајќи му посебно место на Синот Божји, Кој е вистинската егзистенцијална сила на Отецот, и посебно место на Оној Кој беше распнат како да се разликува од „Силиот“ или како да се смета дека Светата Троица е возможна, а Отецот и Светиот Дух пострадале на Крстот заедно со Синот. Завршивте со оваа богохулна и бесмислена интерполација! Зашто, ние сметаме дека зборовите „Свет Бог“ се однесуваат на Отецот, без да ја ограничуваме титулата на божественост само на Него, туку признавајќи го и Бог Синот и Светиот Дух: и зборовите „Свет и моќен“ му припишуваме на Синот, без да ги соголуваме Таткото и Светиот Дух од силата: а зборовите „Свет и Бесмртен“ му ги припишуваме на Светиот Дух, без да ги лишиме Отецот и Синот од бесмртност. Зашто, навистина, сите божествени имиња ги применуваме едноставно и безусловно на секое од егзистенциите имитирајќи ги зборовите на божествениот апостол. Но, за нас постои само еден Бог, Отецот, од Кого е сè, и ние во Него: и еден Господ Исус Христос преку Кого е сè, а ние преку Него, и, сепак, го следиме Григориј Богослов кога тој вели: „Но, за нас има само еден Бог, Отецот, од Кого е сè, и еден Господ Исус Христос, преку Кого е сè за Духот. Кој“ и „преку кого“ и „во кого“ не ги делат природите (бидејќи ниту предлозите ниту редоследот на имињата никогаш не можеле да се сменат), туку ги карактеризираат својствата на една неконфузна природа. И тоа станува јасно од фактот дека тие се уште еднаш собрани во едно, само ако некој внимателно ги прочита овие зборови на истиот апостол, за Него и преку Него и во Него се сè: Нему слава во вечни векови. Амин. Зашто, „Трисагијата“ не се однесува само на Синот, туку на Светата Троица, на божествените и свети Атанасиј и Василиј и Григориј, и целата група на божествено вдахновени Отци сведочат: затоа што, впрочем, со тројната светост Светиот Серафим ни ја предлага надбожествената надмоќ на трите потглави. Но со единственото Господарство тие ја означуваат единствената суштина и владеење на врвно-божествената Троица. Григориј Богослов на вистината вели: „Така, светињата над светињите, која е целосно покриена од Серафимите и е прославена со три осветувања, се среќаваат заедно во едно господство и едно божество“. Ова беше најубавата и највозвишената филозофија на уште еден наш претходник. Така, црковните историчари велат дека еднаш, кога жителите на Константинопол му се молеле на Бога да ја избегнат загрозената несреќа, за време на мандатот на Прокл на архиепископската должност, се случило едно момче да биде грабнато од народот и да го поучат ангелските учители на „Трикратно Свето Свето, Свето Свето Светилиште и Света Света, Света, Света, Света и Света, Света, Света, Света, Света, Света и Света, Света, Света, Света, Света, Света, Света, Света, Света, Света и Света, Света, Света, Света и Света Божја Света, Света, Света и Света Света, Света Света и Св. Бесмртен, помилуј нè:» и кога повторно се врати на земјата, го кажа она што го научи, и сиот народ ја пееше Химната, и така беше избегната заканата несреќа. И во четвртиот свет и голем (Вселенски собор, мислам на оној во Халкидон, ни е кажано дека токму во оваа форма се пеела Химната; затоа што записниците од овој свет собор се запишуваат така. Затоа, предмет на смеа и потсмев е што оваа „Трикратна света“ химна, нè научи и нè потврди за ангелите, кои нè потврдија и потврдија од ангелите. Големото собрание на светите отци, кое најпрво го опеа Серафимите, треба да се измешаат и да се поправат за да одговараат на гледиштето на глупавиот Фулер, како да е повисоко од Серафимите и Семоќен, Свет и Бесмртен, помилуј нè!“ Поглавје XI. Во врска со природата како што се гледа во Видовите и во Поединецот, и во врска со разликата помеѓу Унијата и Воплотувањето: и како тоа треба да се разбере, „Единствената Природа на Бога, Зборот воплотено. Природата се смета или апстрактно како прашање на чиста мисла (затоа што нема независно постоење): или вообичаено во сите егзистенција на истиот вид како нивна врска на соединување, и потоа се зборува за природата која се гледа кај видовите: или универзално како иста, но со додавање на несреќи, во една егзистенција, и се зборува дека природата се гледа во индивидуалната природа. Според тоа, Бог Словото Воплотено не ја презел природата што се смета за апстракција во чистата мисла (зашто тифовите не е инкарнација, туку само измама и плод на инкарнација), ниту природата гледана во видовите (зашто Тој не ги претпоставува сите егзистенција): но природата гледана кај поединецот, која е идентична со онаа гледана кај видовите. Зашто Тој ги зеде на Себе елементите на нашата сложена природа, а тие не како што имаат независно постоење или како првобитно индивидуа, и на тој начин преземени од Него, туку како што постојат во Неговата егзистенција. За егзистенција на Бога, Словото само по себе стана егзистенција на телото, и според тоа „Словото стана тело“ јасно без никаква промена, а исто така и телото стана Слово без промена, а Бог стана човек. Зашто Словото е Бог, а човекот е Бог, со тоа што има една и иста егзистенција. И така, можно е да се зборува за плочка исто што е природата на Словото и природата во поединецот. Зашто тоа не означува стриктно и исклучиво ниту поединецот, односно егзистенцијата, ниту заедничката природа на егзистенцијата, туку заедничката природа како што се гледа и се прикажува во една од егзистенциите. Сојузот, значи, е една работа, а инкарнацијата е нешто сосема друго. Зашто соединувањето го означува само сврзникот, но воопшто не и она со кое се врши соединување. Но, инкарнацијата (што е исто како да се каже „облекување на човечката природа“) означува дека врската со плочка е со месото, односно со човекот, исто како што загревањето на железото подразбира негово соединување со оган. Навистина, самиот блажени Кирил, кога ја толкува фразата „една природа на Бог Словото Воплотено“, вели во второто послание до Суцензус: „Зашто, ако ние едноставно речеме „една природа на Словото“, а потоа молчевме, а не го додадеме зборот „воплотено“. но, така да се каже, сосема исклучено допуштање, би имало одредена веродостојност во прашањето што тие се преправаат дека го поставуваат: „Ако една природа е целина, што станува со совршенството во човештвото, или како настанала суштината како нас? Но, бидејќи совршенството во човештвото и откривањето на суштината како нас се пренесени во зборот „воплотени“, тие мора да престанат да се потпираат на обична сламка“ Овде, тогаш, тој ја ставил природата на Словото над самата природа. Зашто, ако ја примал природата наместо егзистенција, не би било апсурдно да го испушти „воплотеното“. Зашто, кога велиме само една егзистенција на Бог Словото, не грешиме. На сличен начин, Леонтиј Византиј ја сметал оваа фраза за да се однесува на природата, а не на егзистенција. Но, во Одбраната што ја напиша како одговор на нападите што ги направи Теодорит на втората анатема, блажениот Кирил го вели ова: „Природата на Словото, односно егзистенцијата, која е самото Слово“. Така што „природата на Словото“ не значи ниту егзистенција сама, ниту „заедничка природа на егзистенција“, туку „заедничка природа гледана како целина во егзистенција на Словото“. Така, речено е дека природата на Словото стана тело, односно се соедини со телото: но дека природата на Словото пострада во телото, никогаш не сме слушнале до сега, иако сме поучени дека Христос пострада во тело. Така што „природата на Словото“ не значи „издржување“. Затоа, останува да се каже дека да се стане тело значи да се соедини со телото, додека Словото стана тело значи дека самата егзистенција на Словото стана без промена егзистенција на телото. Исто така е кажано дека Бог стана човек, а човекот Бог. Зашто Словото, кое е Бог, стана човек без промена. Но, дека Божеството стана човек, или стана тело, или се облече во природата на човекот, тоа никогаш не сме го слушнале. Ова, навистина, го научивме, дека Божеството било соединето со човештвото во едно од неговите егзистенцијали, и е наведено дека Бог добил поинаква форма или суштина, за да ја мислиме нашата. Зашто името Бог е применливо за секое од егзистенциите, но не можеме да го користиме терминот Божество во однос на егзистенција. Зашто никогаш не ни е кажано дека Божеството е само Отецот, или само Синот, или само Светиот Дух. Зашто „Божество“ подразбира „природа“, додека „Татко“ подразбира егзистенција исто како што „човештвото“ подразбира природа, а „Петар“ егзистенција. Но, „Бог“ го означува заедничкиот елемент на природата и е применлив деривативно на секое од егзистенциите, исто како што е „човекот“. Оној што има божествена природа е Бог, а кој има човечка природа е човек. Покрај сето ова, забележете дека Отецот и Светиот Дух воопшто не учествуваат во воплотувањето на Словото освен во врска со чудата и во однос на добрата волја и цел. Поглавје XII. Дека светата Дева е Богородица: аргумент насочен против Несторијаните. Покрај тоа, ние ја прогласуваме за света Богородица во строга вистина Богородица. Бидејќи Оној што се роди од неа беше вистински Бог, таа што го роди вистинскиот Бог воплотен е вистинската мајка Божја. Зашто сметаме дека Бог се родил од неа, не подразбирајќи дека божественоста на Словото го добила од неа почетокот на своето постоење, туку значи дека Самиот Бог Словото, Кој беше роден од Отецот безвременски пред вековите и беше со Отецот и Духот без почеток против во вечноста, се пресели во овие последни денови заради нашето тело и без нејзино спасение се роди во Господа. Зашто, светата Дева не родила обичен човек, туку вистински Бог: и не обичен Бог, туку воплотениот Бог, Кој не го симна Своето тело од небото, ниту едноставно мина низ Богородица како канал, туку прими од нејзиното тело слична суштина на нашето и опстојуваше во Него. Зашто, ако телото слезе од небото и не се причести со нашата природа, каква ќе беше користа од Неговото да стане човек? Зашто, целта на Бога Словото да стане човек беше истата природа, која згрешила, паднала и се расипала, да триумфира над измамливиот тиранин и така да биде ослободена од распадливоста, исто како што вели божествениот апостол, зашто, бидејќи преку човекот дојде смртта, преку човекот дојде и воскресението на мртвите. Ако првото е точно, второто исто така мора да биде точно. Иако, сепак, тој вели: Првиот Адам е земјен; вториот Адам е Господ од небото, тој не вели дека Неговото тело е од небото, туку го нагласува фактот дека Тој не е обичен човек. Зашто, означете, тој Го нарекол и Адам и Господ, со што укажува на Неговата двојна природа. Зашто, ако се толкува, Адам е роден во земјата: и јасно е дека природата на човекот е родена од земја бидејќи тој е создаден од земја, но титулата Господ ја означува Неговата божествена суштина. И пак апостолот вели: Бог го испрати Својот единороден Син од жена. Тој не рече „направен од жена“. Затоа божествениот апостол сакал да каже дека единородниот Син Божји и Бог е ист како Оној кој е направен човек од Дева, и дека Оној што се родил од Дева е ист како Синот Божји и Бог. Но, Тој се роди по телесен начин, бидејќи стана човек, и не се пресели во човек формиран претходно, како во пророк, туку Самиот стана човек во суштина и вистина, односно Тој предизвика тело анимирано со интелигентни и разумни да опстојува во Неговата егзистенција, а Самиот стана егзистенција. Зашто ова е значењето на „направено од жена“. Зашто, како би можело самото Божјо Слово да биде направено под закон, ако Тој не станал човек од иста суштина со нас? Затоа со правда и вистина ја нарекуваме света Марија Богородица. Зашто ова име ја опфаќа целата мистерија на диспензијата. Зашто, ако таа што го родила е Богородица, сигурно Оној што се родил од неа е Бог, а исто така и човек. Зашто, како можеше Бог, Кој беше пред вековите, да се роди од жена, ако не станеше маж? Зашто, синот човечки мора јасно да биде самиот човек. Но, ако Оној Кој е роден од жена е Самиот Бог, очигледно Оној Кој се родил од Бог Отецот во согласност со законите на суштината која е божествена и не знае за почеток, и Оној Кој во последните денови се родил од Дева во согласност со законите на суштината која има почеток и е подложна на времето, односно суштина која е една и иста, мора да биде една и иста. Името всушност ја означува единствената егзистенција и двете природи и двете генерации на нашиот Господ Исус Христос. Но, ние никогаш не велиме дека Светата Дева е Мајка Христова затоа што тоа беше со цел да се укине титулата Богородица и да се срами Богородица, која е навистина достојна за чест над секое создание, дека нечистиот и гнасен јудејски Несториј, тој сад на срамот, го измислил ова име за навреда. Зашто, царот Давид, и првосвештеникот Арон, се нарекуваат и Христос, зашто е обичај да се прават цареви и свештеници со помазание, а покрај секој човек инспириран од Бог може да се нарекува Христос. но сепак не е Бог по природа: да, проклетниот Несториј го навреди Оној Роден од Дева нарекувајќи Го Богоносец. Нека ни е далеку да зборуваме или да мислиме за Него само како Богоносец, Кој е всушност Бог воплотен. Зашто Самиот Збор стана тело, бидејќи навистина беше зачнат од Дева, но излезе како Бог со прифатената природа, која штом се роди, беше обожена од Него, така што овие три нешта се случија истовремено, упознавањето на нашата природа, доаѓањето во битие и обожение на претпоставената природа со Словото. И така, за Светата Дева се мисли и се зборува како Богородица, не само поради природата на Словото, туку и поради обожението на природата на човекот, чудата на зачнувањето и постоењето што се создаваат заедно, уште повеќе, зачнувањето на Словото и постоењето на телото во Самиот Збор. Зашто, самата Богородица на некој чудесен начин беше средство за обликување на Рамувачот на сите нешта и за давање машкост на Богот и Создателот на сите, Кој ја обожени природата што ја прими, додека соединувањето ги зачуваше оние нешта што беа обединети исто како што беа обединети, односно не само божествената природа на Христос, туку и Неговата човечка природа, не само она што е над нас. Зашто Тој не беше најпрво создаден како нас, туку подоцна стана повисок од нас, туку од Својата прва обвивка во битие постоеше со двојната природа, бидејќи постоеше во Самиот Слово од почетокот на зачнувањето. Затоа, Тој е човек по својата природа, но исто така, на некој чудесен начин, Божја и божествена. Згора на тоа, Тој ги има својствата на живото тело: зашто, поради достоинството, Словото ги примило оние кои, според редот на природното движење, се навистина природни. Поглавје XIII. Во врска со својствата на двете Природи. Исповедајќи го, значи, истиот Исус Христос, нашиот Господ, дека е совршен Бог и совршен човек, сметаме дека истиот ги има сите особини на Отецот освен онаа да се роди, и сите својства на првиот Адам, освен само неговиот грев, овие својства се телото и интелигентната и разумна душа; и понатаму дека Тој, што одговара на двете природи, има две групи природни квалитети кои им припаѓаат на двете природи: две природни волја, една божествена и една човечка, две природни, енергии, една божествена и една човечка, две природни слободи волја, една божествена и една човечка и два вида мудрост и знаење, една божествена и една човечка. Зашто, имајќи ја својата исти суштина со Бога и Отецот, Тој сака и енергизира слободно како Бог, а исто така има иста суштина со нас, Тој исто така сака и енергизира слободно како човек. Зашто Негови се чудата и Негови се и пасивните состојби. Поглавје XIV. Во врска со волјата и слободната волја на нашиот Господ Исус Христос. Затоа, бидејќи Христос има две природи, сметаме дека Тој има и две природни волји и две природни енергии. Но, бидејќи Неговите две природи имаат една егзистенција, ние сметаме дека таа е една и иста личност која сака и енергизира природно во двете природи, од кои, и во кои, а исто така и кој е Христос нашиот Господ: и уште повеќе дека Тој сака и дава енергија без одвојување, туку како обединета целина. Зашто Тој сака и енергизира во која било форма во тесна заедница со другиот. Зашто нештата што имаат иста суштина имаат и иста волја и енергија, додека работите што се различни по суштина се различни по волја и енергија; и обратно, работите кои имаат иста волја анти енергија имаат иста суштина, додека работите кои се различни по волја и енергија се различни по суштина. Затоа, во случајот на Отецот и Синот и Светиот Дух, ние ја препознаваме, од нивната истоветност во волјата и енергијата, нивната источност во природата. Но, во случајот со божествената диспензација, ние ја препознаваме разликата на двете природи од нивната разлика во волјата и енергијата, и како што ја воочуваме разликата на двете природи, признаваме дека волјите и енергиите се исто така различни. Зашто, како што бројот на природите на еден ист Христос, кога се разгледува и се зборува со побожност, не предизвикува поделба на единствениот Христос, туку само го истакнува фактот дека разликата меѓу природите се одржува дури и во соединувањето, така е и со бројот на волјите и енергиите кои суштински припаѓаат на Неговите природи. (Зашто Тој беше обдарен со моќ да сака и да дава енергија во двете природи, заради нашето спасение) Тоа не воведува поделба: не дај Боже! туку само го истакнува фактот дека разликите меѓу нив се зачувани и зачувани дури и во унијата. Зашто ние сметаме дека волјите и енергиите се способности кои припаѓаат на природата, а не на егзистенција; Мислам на оние способности на волја и енергија со кои Оној Кој сака и дава енергија го прави тоа. Зашто, ако дозволиме тие да припаѓаат на егзистенција, ќе бидеме принудени да кажеме дека трите егзистенција на Света Троица имаат различни волја и различни енергии. Зашто, треба да се забележи дека волјата и начинот на волја не се иста работа. Зашто да се сака е природна способност, исто како гледањето е, бидејќи сите луѓе го поседуваат; но начинот на кој сакаме не зависи од природата, туку од нашето расудување, исто како и начинот на гледање, без разлика дали е добро или лошо. Зашто сите луѓе не сакаат на ист начин, ниту пак гледаат на ист начин. И ова исто така ќе го дадеме во врска со енергиите. Зашто, начинот на волја, или гледање или енергизирање, е начин на користење на способностите на волјата, видот и енергијата, кои му припаѓаат само на оној што ги користи и го одвојува од другите со општоприфатената разлика. Едноставната волја тогаш се зборува како волја или способност на волја, бидејќи е рационална склоност и природна волја; но, на одреден начин, волјата, или она што лежи во основата на волјата, е предмет на волјата и волјата зависи од расудувањето. Понатаму, она што во себе има вродена способност за воленост се зборува како способно за волја: како на пример божественото е способно да сака, а човечкото на сличен начин. Но, за оној што практикува волја, т.е. егзистенција, на пример Петар, се вели дека сака. Затоа, бидејќи Христос е еден и Неговата егзистенција е една, и Оној Кој сака и како Бог и како човек е едно и исто. И бидејќи Тој има две природи обдарени со волја, бидејќи тие се разумни (бидејќи што е разумно е обдарено со волја и слободна волја), ќе постулираме во Него две волји или природни волји. Зашто Тој во Својата личност е способен за волја во согласност со двете Негови природи. Зашто Тој ја презеде таа способност на волја која природно ни припаѓа нам. И бидејќи Христос, Кој во Неговата личност сака според која било природа, е еден, ние ќе го постулираме истиот предмет на волја во Неговиот случај, не како да Тој ги сака само оние работи што ги сакал природно како Бог (затоа што не е дел од Божеството волјата да се јаде или пие и така натаму), туку како спремни и оние работи што човечката природа ги бара за нејзина поддршка, и тоа без да вклучува резултат на каква било спротивставеност, туку само на поединецот. Зашто, тогаш Тој така сакаше природно, кога Неговата божествена волја толку сакаше и дозволи на телото да страда и да го прави она што му е соодветно. Но, дека волјата е всадена во човекот по природа, се манифестира од ова. Со исклучок на божествениот живот, постојат три форми на живот, вегетативниот, сетилниот и интелектуалниот. Својствата на вегетативниот живот се функции на исхрана, раст и производство: онаа на сетилниот живот е импулс, а онаа на рационалниот и интелектуалниот живот е слобода на волјата. Ако, значи, исхраната по природа му припаѓа на вегетативниот живот, а поривот на сетилниот, слободата на волјата по природа му припаѓа на рационалниот и интелектуалниот живот. Но, слободата на волјата не е ништо друго освен волја. Затоа, Словото, откако стана тело, обдарено со живот и ум и слободна волја, исто така стана обдарено со волја. Понатаму, она што е природно не е резултат на тренинзите: зашто никој не учи како да размислува, да живее, или глад, или жед или спие. Ниту, пак, учиме како да сакаме: така што волјата е природна. И повторно: ако во случајот на суштества без разум, природата владее, додека природата е завладеана со човекот кој е придвижен по своја слободна волја и волја, тогаш следи дека човекот по природа е обдарен со воле. И повторно: ако човекот е создаден според образот на блаженото и натсуштествено Божество, и ако божествената природа по природа е обдарена со слободна волја и волја, тогаш човекот, како негов лик, е слободен по природа и е волен. Зашто татковците ја дефинираа слободата како волја. И понатаму: ако да сакаш е дел од природата на секој човек, а кај некои не е присутно, а кај други отсутно, и ако она што се гледа дека е заедничко за сите е карактеристична карактеристика на природата што им припаѓа на поединците од класата, тогаш, сигурно, човекот по природа е обдарен со волја. И уште еднаш, ако природата не прима ни повеќе ни помалку, туку сите се подеднакво обдарени со волја, а не некои повеќе од другите, тогаш човекот по својата природа е обдарен со волја. Така што, бидејќи човекот по природа е обдарен со волја, Господ исто така по природа мора да биде обдарен со волја, не само затоа што Тој е Бог, туку и затоа што стана човек. Зашто, како што Тој ја презеде нашата природа, така и природно ја презеде нашата волја. И на тој начин Отците рекоа дека Тој ја формира нашата волја во Себе. Ако волјата не е природна, таа мора да биде или хипостатична или неприродна. Но, ако е ипостасно, тогаш Синот мора да има поинаква волја од онаа што ја има Таткото: зашто она што е ипостасно е карактеристично само за егзистенција. И ако е неприродно, ќе мора да биде пребегнување од натура за она што е неприродно е деструктивно на она што е природно. Бог и Таткото на сè сака или како Татко или како Бог. Сега, ако како Татко, Неговата волја ќе се разликува од онаа на Синот, зашто Синот не е Отецот. Но, ако како Бог, Синот е Бог, а исто така и Светиот Дух е Бог, и така волјата е дел од Неговата природа, т.е. тоа е природно. Освен тоа, ако според мислењето на Отците, оние кои имаат едно исто ќе имаат и една иста суштина, и ако божественоста и човечноста Христова имаат една иста волја, тогаш сигурно и тие имаат една иста суштина. И повторно: ако според мислењето на Отците разликата меѓу природите не се гледа во единствената волја, ние или кога зборуваме за една волја, престануваме да зборуваме за различните природи во Христа или, кога зборуваме за различните природи на Христос, престануваме да зборуваме за едната волја. И понатаму, божественото Евангелие вели: Господ дојде во границите на Тир и Сидон и влезе во една куќа, и никој не сакаше да го знае тоа; но Тој не можеше да се скрие. Ако, тогаш, Неговата божествена волја е семоќна, но сепак, иако би сакал, Тој не би можел да се сокрие, сигурно како човек би сакал и не можел, и затоа како човек мора да биде обдарен со волја. И уште еднаш, Евангелието ни кажува дека Тој, кога влезе во тоа место, рече: „Жед сум“ и Му дадоа ист оцет измешан со жолчка, и откако го проба, не сакаше да пие. Ако, од една страна, како Бог вратоврската трпеше жед, а кога проба не пиеше, тој сигурно мора да биде подложен на страста и како Бог, зашто жедта и вкусот се страсти. Но, ако тој не бил жеден како Бог, туку целосно како човек, исто така и како човек Тој мора да биде обдарен со волја. Освен тоа, вели блажениот апостол Павле, тој стана послушен до смрт, дури и до смрт на крстот. Но, послушноста е потчинување на вистинската волја, а не на нереалната волја. За тоа што е ирационално не се вели дека е послушно или непослушно. Но Господ, откако му стана послушен на Отецот, стана не како Бог, туку како човек. Зашто како Бог не се вели дека е послушен или непослушен. Зашто овие работи се од работите што се бендот на трговецот, како што рекол инспирираниот Грегориј. Затоа, Христос е обдарен со волја како човек. Иако, сепак, тврдиме дека волјата е природна, сметаме дека не е доминирана од нужност, туку дека е слободна. Зашто, ако е рационално, мора да биде апсолутно бесплатно. Зашто, не само божествената и несоздадената природа е ослободена од врските на неопходноста, туку и интелектуалната и создадената природа. И тоа е очигледно: зашто Бог, тоа што е по природа добар и по природа Создател и по природа Бог, не е сето тоа од нужност. Кој е таму да ја воведе оваа неопходност? Понатаму треба да се забележи дека слободата на волјата се користи во неколку значења, една во врска со Бога, друга во врска со ангелите и трета во врска со луѓето. За да се користи во однос на Бога, треба да се разбере на натсуштински начин, а во однос на ангелите треба да се земе во смисла дека изборот е истовремен со државата и признава дека воопшто нема интервал од временски интервал: зашто додека ангелот поседува слободна волја по природа, тој ја користи без дозвола или пречки, немајќи ниту антипатија од страна на спротивната страна. Повторно, употребен во однос на мажите, треба да се земе во смисла дека државата се смета за предвремена пред изборите. Зашто, тој е слободен и има слободна волја по природа, но го има и нападот на ѓаволот за да го попречи и движењето на телото: и на тој начин, преку нападот и тежината на ливчето, изборот доаѓа подоцна од државата. Тогаш, ако Адам послушал по своја волја и јадел по своја волја, сигурно во нас волјата е првиот дел што треба да страда. И ако волјата е прва што страда, а Словото Воплотено не го претпоставило тоа со остатокот од нашата природа, произлегува дека не сме биле ослободени од гревот. Згора на тоа, ако способноста на слободна волја која е во природата е Негово дело, а сепак Тој не го претпоставил, Тој или ја осудил сопствената изработка како недоволна, или ни ја лути утехата што таа ја донесе, и така нè лиши од целосната корист и покажа дека Самиот е подложен на страста бидејќи не сакал или не можел да го постигне нашиот совршен спас. Покрај тоа, не може да се зборува за една ком- фунта нешто направено од две волји на ист начин како егзистенција е состав од две природи. Прво затоа што составите се на нешта кои се во егзистенција (хипотаза), а не на нешта гледани во друга категорија, не во една соодветна за нив: и второ, затоа што ако зборуваме за состав на волји и енергии, ќе бидеме обврзани да зборуваме за составот на другите природни својства, како што се несоздаденото и создаденото, невидливото и видливото итн. А како ќе се вика тестаментот што е составен од два тестаменти? Бидејќи соединението не може да се нарече со името на елементите што го сочинуваат. Зашто, во спротивно, она што е соединето со природата треба да го нарекуваме природа, а не егзистенција. И понатаму, ако кажеме дека има една сложена волја во Христа, го одделуваме по волја од Отецот, зашто волјата на Отецот не е сложена. Според тоа, останува да се каже дека егзистенцијата на Христовото помирување е сложена и заедничка, како во случајот со природите, така и во онаа на природните својства. И не можеме, ако сакаме да бидеме точни, да зборуваме за Христос дека има суд (gnwmh) и предност. За пресудата е диспозиција во врска со одлуката донесена по истрага и размислување за нешто непознато, односно по бранител и одлука. А по пресудата доаѓа предност, која го избира и избира едното наместо другото. Но Господ, бидејќи не бил само човек, туку и Бог, и знаел сè, немал потреба од испитување. и истрагата, и советот, и одлуката, и по природа го направи она што е добро свое, а што е лошо, туѓо за Него. Зашто вака вели пророкот Исаија: Пред детето да знае да го претпочита злото, ќе го избере доброто; затоа што детето пред да познае добро или зло, го одбива злото избирајќи го доброто. Зашто, зборот „пред“ докажува дека не со истражување и размислување, како што е кај нас, туку како Бог и како божествено опстојување во телото, односно соединување во егзистенција со телото, и поради самото Негово постоење и сеопфатното знаење, Тој поседува добро во Неговата природа. Зашто доблестите се природни особини и се всадени во сите по природа и во еднаква мерка, дури и ако не сите во еднаква мерка ги користиме нашите природни енергии. Со престапот бевме истерани од природното кон неприродното. Но Господ нè врати од неприродното во природното. Зашто тоа е значењето на нашиот лик, според нашето подобие. А дисциплината и неволјата на овој живот не беа дизајнирани како средство за достигнување на нашата доблест што е туѓа за нашата природа, туку за да ни овозможат да го отфрлиме злото што беше туѓо и спротивно на нашата природа, исто како што макотрпно ја отстрануваме од челикот 'рѓата што не му е природна, туку стекната со занемарување, ја откриваме природната светлина на челикот. Забележете понатаму дека зборот пресуда (gnwmh) се користи на многу начини и во многу сетила. Понекогаш означува опомена: како кога божествениот апостол вели: „Сега за девиците немам Господова заповед; сепак јас го давам мојот суд: понекогаш тоа значи совет, како кога пророкот Давид вели: Тие земаа лукав совет против Твојот народ понекогаш тоа значи декрет, како кога читаме во Даниел, За кого (или, за што) излезе оваа бесрамна уредба? Во други времиња се користи во смисла на верување, мислење или цел, и, накратко кажано, зборот суд има дваесет и осум различни значења. Поглавје XV. Во врска со енергиите во нашиот Господ Исус Христос. Ние, понатаму, сметаме дека постојат две енергии во нашиот Господ Исус Христос. Зашто Тој од една страна ја поседува божествената енергија, како Бог и слично со Отецот, и, исто така, откако стана човек и слично на нас, енергијата соодветна на човечката природа. Но, забележете дека енергијата и капацитетот за енергија, и производот на енергијата и агентот на енергијата се сите различни. Енергијата е ефикасна (драстих) и суштинска активност на природата, капацитетот за енергија е природата од која произлегува енергијата: производ на енергијата е она што се врши од енергијата: а агентот на енергијата е личноста или егзистенција што ја користи енергијата. Понатаму, понекогаш енергијата се користи во смисла на производ на енергија, а производот на енергија во смисла на енергија, исто како што понекогаш се транспонираат термините создавање и суштество. Зашто велиме „цело создание“, што значи суштества. Забележете исто така дека енергијата е активност и е енергизирана, а не енергизира; како што вели Григориј Богослов во својата теза за Светиот Дух: „Ако постои енергија, таа очигледно мора да се напојува и нема да енергизира, а штом ќе се напојува, ќе престане“. Самиот живот, треба да се забележи, е енергија, да, примарна енергија на живото суштество, а исто така е и целата економија на живото суштество, неговите функции на исхрана и раст, односно вегетативната страна на неговата природа и движењето поттикнато од импулсот, односно чувствителната страна и неговата активност на интелект и слободна волја. Енергијата, згора на тоа, е совршена реализација на моќта. Ако, значи, ги созерцуваме сето тоа во Христа, сигурно мораме да сметаме и дека Тој поседува човечка енергија. Првата мисла што се појавува во нас се нарекува енергија: и тоа е едноставна енергија што не вклучува никаква врска, умот ги испраќа мислите кои се својствени за него на независен и невидлив начин, бидејќи ако не го стори тоа, не би можело праведно да се нарече ум. Повторно, откривањето и расплетот на мислата со помош на артикулиран говор се вели дека е енергија. Но, ова веќе не е едноставна енергија што не се врти без врска, туку се смета дека во однос е составена од мисла и говор. Понатаму, самиот однос кој што прави нешто е поврзан со она што е предизвикано е енергија; а самото нешто што се врши се нарекува енергија. Првиот ѝ припаѓа само на душата, вториот на душата што го користи телото, третиот на телото анимирано од умот, а последното е ефектот. Зашто умот однапред го гледа она што треба да биде, а потоа го изведува со помош на телото. И така, хегемонијата ѝ припаѓа на душата, бидејќи таа го користи телото како инструмент, водејќи го и задржувајќи го. Но, енергијата на телото е сосема поинаква, бидејќи пленот го води и движи душата. А што се однесува до ефектот, допирањето и ракувањето и, така да се каже, прегратката на она што е извршено, припаѓаат на телото, додека фигурацијата и формирањето припаѓаат на душата. И така, во врска со нашиот Господ Исус Христос, силата на чудата е енергијата на Неговото божество, додека делото на Неговите раце и волјата и изреката: Јас ќе, биди чист, се енергијата на Неговата човечност. А што се однесува до ефектот, кршењето на лебовите и фактот дека лепрозниот го слушнал „Јас ќе“ му припаѓаат на Неговата човечност, додека множењето на лебовите и прочистувањето на лепрозниот му припаѓаат на Неговото божество. Зашто преку двете, тоа е преку енергијата на пленот против енергијата на душата. Тој покажа една иста, сродна и еднаква божествена енергија. Зашто, како што видовме дека Неговите природи се обединети и се провлекуваат една во друга, а сепак не негираме дека се различни, туку дури и ги набројуваме, иако знаеме дека се неразделни, така и во врска со волјите и енергиите го знаеме нивното соединување и ја препознаваме нивната разлика и ги набројуваме без да воведуваме раздвојување. Зашто, како што телото беше обожено без да претрпи промени во својата природа, на ист начин и волјата и енергијата се обожени без да ги пречекорат своите сопствени граници. Зашто, без разлика дали е едното или другото, Тој е едно и исто, и дали сака и дава енергија на еден или на друг начин, тоа е како Бог или како човек, Тој е едно и исто. Затоа, мораме да тврдиме дека Христос има две енергии во доблест на Неговата двојна природа. За нештата кои имаат разновидна природа, имаат и различни енергии, а нештата кои имаат различни енергии, имаат и различна природа. И така обратно, нештата што имаат иста природа имаат и иста енергија, а нештата што имаат една и иста енергија имаат исто така една и иста суштина, што е ставот на Отците, кои го објавуваат божественото значење. Една од овие алтернативи, значи, мора да биде вистинита, ако сметаме дека Христос има една енергија. ние, исто така, мора да сметаме дека Тој има само една суштина, или, ако ја бараме вистината. и да признаеме дека Тој има според учењето на Евангелието и Отците две суштини, ние исто така мора да признаеме дека Тој има две енергии кои одговараат и ги придружуваат. Зашто, како што Тој е сличен со Бога и со Отецот во божественоста, Тој ќе му биде еднаков и по енергија. И како што Тој исто така е од иста суштина со нас во човештвото, Тој ќе ни биде еднаков и по енергија. Зашто блажениот Григориј, епископ Ниски, вели: „Нештата што имаат една и иста енергија, имаат и апсолутно иста моќ“. За целата енергија е ефектот на моќта. Но, не може да биде дека несоздадената и создадена природа имаат една иста природа или моќ или енергија. Но, ако сметаме дека Христос има само една енергија, на божественоста на Словото треба да ги припишеме страстите на умниот дух, т.е. солза и тага и мака. Ако треба да кажат, навистина, дека светиот Отците во својот спор во врска со Светата Троица рекоа: „Нештата што имаат една и иста суштина имаат и една иста енергија, а работите што имаат различни суштини имаат и различни енергии“, и дека не е правилно да се пренесе на диспензијата она што се однесува на прашања од теологијата, ќе одговориме дека ако тоа е така кажано од Отецот со повикување на теологијата. и ако Синот и по воплотувањето ја нема истата енергија како и Таткото, тој сигурно не може да ја има истата суштина. Но, кому да му го припишеме ова: Мојот Татко до сега работи, а Јас работам; Како што Отецот ги воскреснува мртвите и ги оживува, така и Синот оживува кого сака. Зашто, сето ова покажува не само дека Тој е сличен на Отецот и по воплотувањето, туку дека ја има и истата енергија. И повторно: ако промислата што го опфаќа целото создание не е само на Отецот и Светиот Дух, туку и на Синот и по воплотувањето, сигурно бидејќи тоа е енергија, Тој и по воплотувањето мора да ја има истата енергија како и Отецот. Но, ако од чудата научивме дека Христос ја има истата суштина како Отецот, и бидејќи чудата се Божја енергија, тој сигурно и по воплотувањето мора да ја има истата енергија како Отецот. Но, ако има една енергија што припаѓа и на Неговото божество и на Неговата човечност, таа ќе биде сложена, и ќе биде или различна енергија од онаа на Отецот, или Таткото, исто така, ќе има сложена енергија. Но, ако Отецот има сложена енергија, очигледно Тој мора да има и сложена природа. Но, ако кажат дека заедно со енергијата се внесува и личноста, ние ќе одговориме дека ако личноста се воведува заедно со енергијата, тогаш вистинскиот разговор мора да биде добар дека и енергијата се воведува заедно со личноста; и ќе има и три енергии на Света Троица исто како што има три лица или егзистенција, или ќе има една личност и една егзистенција исто како што има само една енергија. Навистина, светите Отци со еден глас тврдеа дека работите што имаат иста суштина имаат и иста енергија. Но, понатаму, ако личноста се воведува заедно со енергијата, оние кои богаат дека не треба да се зборува ниту за една ниту за две енергии на Христос, не тврдат дека треба да се зборува ниту за една или две личности Христови. Земете го случајот со запалениот меч; исто како што во него природата на огнот и челикот се зачувани различни, така се и нивните две енергии и нивните ефекти. Зашто, енергијата на челикот е неговата моќ на сечење, а на огнот е неговата моќ на горење, и сечењето е ефектот на енергијата на челикот, а изгореницата е ефектот на енергијата на фире и тие се чуваат сосема различни во изгореното сечење, и во сечењето гори, иако ниту горењето не се одвива одвоено од сечењето по соединувањето на двете, ниту пак согорувањето на природната енергија: има два запалени меча, ниту ја мешаме суштинската разлика на енергиите поради единството на пламениот меч. На сличен начин, во случајот со Христос, Неговата божественост поседува енергија која е божествена и семоќна додека Неговата човечност има енергија каква што е нашата. А ефектот на Неговата човечка енергија беше Неговото земање на детето за рака и привлекување кон Себе, додека ефектот на Неговата божествена енергија беше нејзино враќање во живот. Зашто едното е сосема различно од другото, иако тие се неразделни еден од друг по теандричната енергија. Но, ако, бидејќи Христос има една егзистенција, мора да има и една енергија, тогаш, бидејќи има една егзистенција, Тој мора да има и една суштина. И повторно: ако сметаме дека Христос има само една енергија, таа мора да биде или божествена или човечка, или ниту една. Но, ако сметаме дека тоа е божествено, мора да тврдиме дека Тој е само Бог, лишен од нашата човечност. И ако сметаме дека е човек, ќе бидеме виновни за безбожноста што велиме дека Тој е обичен човек. И ако сметаме дека тоа не е ниту божествено, ниту човечко, мораме исто така да сметаме дека Тој не е ниту Бог ниту човек, од слична суштина ниту на Отецот, ниту на нас. Зашто, како резултат на соединувањето се јавува идентитетот во ипостасот, но сепак разликата меѓу природите не е отстранета. Но, бидејќи разликата меѓу природите е зачувана, очигледно ќе се зачуваат и енергиите на природите. Зашто не постои природа на која и недостасува енергија. Ако Христос нашиот Учител има една енергија, таа мора да биде или создадена или несоздадена; за меѓу нив нема енергија, исто како што нема природа. Ако, значи, е создаден, ќе укаже само на создадената природа, но ако е несоздадена, ќе ја означи само несоздадената суштина. Она што е природно мора целосно да одговара на неговата природа, бидејќи не може да постои природа што е неисправна. Но, енергијата што се усогласува со природата не припаѓа на она што е надворешно: и тоа се манифестира затоа што, освен енергијата што се хармонизира со природата, ниту една природа не може ниту да постои ниту да биде позната. Зашто преку она во кое секое нешто ја манифестира својата енергија, отсуството на промена ја потврдува сопствената соодветна природа. Ако Христос има една енергија, таа мора да биде една иста енергија што ги извршува двете божествени античовечки дејства. Но, не постои нешто што останува во својата природна состојба да може да дејствува на спротивен начин: зашто огнот не замрзнува и не врие, ниту водата суши и влажна. Како тогаш Оној Кој по природа е Бог и Кој по природа стана човек, може и да прави чуда и да поднесува страсти со една иста енергија? Ако, тогаш, Христос го презеде човечкиот ум, односно умната и разумна душа, несомнено Тој размислувал и ќе размислува засекогаш. Но мислата е енергија на умот: и така Христос. како човек, е обдарен со енергија и така ќе биде засекогаш. Навистина, најмудриот и најголемиот и светиот Јован Златоуст во своето толкување на Дела, во вториот говор, вели: „Не би згрешил ако се нарече дури и Неговата страст дело: зашто Тој претрпе сè, го изврши тоа големо и чудесно дело, соборувањето на смртта и сите Негови други дела. Сета таа енергија е дефинирана како суштинско движење од некаква природа, како што велат упатените во овие работи, каде се согледува каква било природа што нема движење, а е целосно лишена од енергија, или каде се наоѓа енергија што не е движење на природна сила? Но, како што вели блажениот Кирил, никој во своите сетила не можел да признае дека постоела само една природна енергија на Бога и Неговото создание. Не е Неговата човечка природа таа што го воскреснува Лазар од мртвите, ниту Неговата божествена сила е таа што лее солзи: зашто пролевањето солзи е својствено за човечката природа, додека животот е својствен за енхипостатичкиот живот. Но, сепак тие се заеднички еден на друг, поради идентитетот во егзистенција. Зашто Христос е еден, а еден е и Негова личност или егзистенција, но сепак Тој има две природи, едната што му припаѓа на Неговата човечност, а другата му припаѓа на Неговото божество. И славата. навистина, што природно произлегува од Неговата божественост стана заедничко за обајцата преку идентитетот во егзистенција. и повторно поради Неговото тело она што беше понизно стана заедничко и за двајцата. Зашто Оној што е едното или другото, тоа е Бог или човек, е едно и исто, а и она што е божествено и она што е човечко Му припаѓаат Нему. Зашто додека Неговото божество ги правеше чудата, тие не беа правени одвоено од телото, и додека Неговото тело ги извршуваше своите понизни функции, тие не беа правени одделно од божеството. Зашто Неговото божество се придружи на телото на страдање, но остана без страст и ги поднесе спасителните страсти, а светиот ум се придружи на енергетското божество на Словото, согледувајќи и знаејќи што се постигнува. И на тој начин Неговата божественост ја соопштува својата сопствена слава на телото додека тоа останува самото без учество во телесните страдања. Зашто Неговото тело не пострада преку Неговото божество на ист начин како што Неговото божество енергизираше преку телото. Зашто телото делуваше како орудие на Неговото божество. Иако, значи, од првото зачнување воопшто немаше поделба меѓу двете форми, туку дејствијата на која било форма во текот на целото време станаа дејствија на една личност, сепак ние на никаков начин не ги мешаме оние работи што се одвиваа без раздвојување, туку од квалитетот на неговите дела препознаваме каква форма има нешто. Христос, значи, енергизира и според Својата природа и која било природа енергизира во Него во заедница со другиот, Словото ги извршува преку плочка власт и моќта на своето божество сите дејства соодветни на Словото, т.е. посебен дел. Зашто Тој самиот не беше придвижен кон природните страсти, ниту пак на тој начин се оддалечи од нештата на болката и се молеше за ослободување од нив, или го претрпе она што се случува однадвор, туку Тој беше поттикнат во согласност со Неговата природа, Словото што сакаше и му дозволуваше економски да го трпи тоа и да го направи работи што му припаѓаат, за вистината да се потврди со делата на природата. Освен тоа, како што при Неговото раѓање примил девствена натсуштинска суштина, така и ја открил Својата човечка енергија на натчовечки начин, одејќи со земни нозе по нестабилна вода, не со претворање на водата во земја, туку предизвикувајќи таа во преобемната моќ на Неговото божество да не тече ниту да попушта под тежината на материјалните нозе. Зашто не само човечки не правеше човечки работи: зашто Тој не беше само човек, туку и Бог, и затоа дури и Неговите страдања донесоа живот против спасение: ниту, пак, беше енергизиран како Бог, строго според Божјиот начин, зашто Тој не беше само Бог, туку и човек, и така беше со допир и збор и слично, правеше чуда. Но, ако некој рече: „Ние не велиме дека Христос има само една природа, за да ја уништиме Неговата човечка енергија, туку тоа го правиме затоа што човечката енергија, наспроти божествената енергија, се нарекува страст ПаГдод. ќе одговориме дека, според ова размислување, оние кои исто така сметаат дека Тој има само една природа, не го задржуваат тоа со цел да ја укинат Неговата човечка природа, туку затоа што човечката природа во спротивност со божествената природа се говори за преоден падтих. Но, не дај Боже човечката активност да ја нарекуваме страст, кога ја разликуваме од божествената енергија. Зашто, општо земено, за ништо не се препознава или дефинира постоењето со споредба или споредување. Да беше така, навистина, постоечките нешта ќе испаднеа меѓусебно едното причина за другото. Зашто, ако човечката активност е страст затоа што божествената активност е енергија, сигурно и човечката природа мора да биде зла бидејќи божествената природа е добра, и, со преобраќање и противење, ако божествената активност се нарекува енергија затоа што човечката активност се нарекува страст, тогаш и божествената природа мора да биде добра затоа што човечката природа е лоша. И така, сите создадени нешта мора да бидат лоши, и тој мора да зборува лажно, кој рече: И Бог виде се што направи, и ете, беше многу добро. Затоа, ние тврдиме дека светите отци и дале различни имиња на човечката активност според основаното мислење. Зашто наречената сила, и енергија, и различност, и активност, и имот, и квалитет и страст, не во разлика од божествената активност, туку моќ, бидејќи таа е конзервативна и непроменлива сила; и енергија, бидејќи тоа е знак за разликување и ја открива апсолутната сличност меѓу сите работи од иста класа; и разлика, затоа што разликува; и активност, бидејќи се манифестира; и имотот, бидејќи е составен и припаѓа само на тоа, а не на кој било друг; и квалитет, бидејќи дава форма; и страста, затоа што е движена, за сè што е од Бога и по Бога страда поради тоа што се движи, бидејќи тие сами по себе немаат движење или сила. Затоа, како што беше речено, не е именувано за да се разликува едното од другото, туку е во согласност со планот всаден во него на креативен начин од Каузата што го врамила универзумот. Затоа, исто така, кога зборуваа за неа заедно со божествената природа, ја нарекуваа енергија. Оној што рече: „Зашто било која форма ја поттикнува блиската заедница со другиот“, направи нешто сосема поинакво со оној што рече: „И кога постеше четириесет дена, потоа беше гладен: (затоа што дозволи Неговата природа да енергизира кога сака, на начинот на кој самата си одговара) или од оние што имаат во Него различна енергија или дека сега има друга енергија, сега има една или двојна енергија. За овие искази со промената во термините(5а) означете ги двете енергии. Навистина, често бројот се означува и со промена на термините и со тоа што се зборува за нив како божествени и човечки. Зашто разликата е разликата во различните нешта, но како се разликуваат работите што не постојат? Поглавје XVI. Како одговор на оние кои велат: „Ако човекот има две природи и две енергии, Христос мора да се смета дека има три природи и исто толку енергии. Секој поединечен човек, бидејќи е составен од две природи, душа и тело, и бидејќи тие природи се непроменливи во него, би можел соодветно да се зборува за две природи: зашто тој ги зачувува и по нивното соединување природните својства на едната. Зашто телото не е бесмртно, туку распадливо; ниту душата е смртна, туку бесмртна: а телото не е невидливо, душата видлива за телесните очи: туку душата е разумна и интелектуална и бестелесна, додека телото е густо и видливо и неразумно. Но, работите кои се спротивставени во суштина не се една природа, и затоа душата и телото не можат да имаат една суштина. И повторно: ако човекот е разумно и смртно животно, и секоја дефиниција е објаснување на основните природи, а рационалното не е исто што и смртното според планот на природата, тогаш човекот сигурно не може да има една природа, според правилото на неговата сопствена дефиниција. Но, ако за човекот во секое време треба да се каже дека има една природа, зборот „природа“ овде се користи наместо „вид“, како кога велиме дека човекот не се разликува од човекот по никаква разлика во природата. Но, бидејќи сите луѓе се обликувани на ист начин, и се составени од душа и тело, и секој има две различни природи, сите тие се под една дефиниција. И тоа не е неразумно, зашто светиот Атанасиј зборуваше за сите создадени нешта дека имаат една природа, бидејќи сите тие се создадени, изразувајќи се вака во своето говорење против оние што го хулеле Светиот Дух: „Дека Светиот Дух е над секое создание и различен од природата на нештата што се создадени и карактеристични за божественоста, можеме повторно да сфатиме. Зашто она што се гледа како заедничко за многу нешта, а не повеќе во едно и помалку во друго, се нарекува суштина. бидејќи, значи, секој човек е составен од душа и тело, според тоа зборуваме за човекот дека има една природа. Но, не можеме да зборуваме за егзистенција на нашиот Господ како една натура за секоја природа ги зачувува, дури и по соединувањето, нејзините природни својства, ниту пак можеме да најдеме класа Христови. Зашто, ниеден друг Христос не е роден и од божество и од човештво за да биде истовремено Бог и човек“. И повторно: единството на човекот во видот не е исто што и единството на душата и телото во суштина. Зашто, единството на човекот во видот ја прави јасна апсолутната сличност меѓу сите луѓе, додека единството на душата и телото во суштина е навреда за самото нивно постоење и ги сведува на ништожност: зашто или едното мора да се промени во суштината на другото, или од различни нешта треба да се произведе нешто различно, и така и двете би се промениле, или ако се држат до нивните сопствени две природни граници, мора да има. Зашто, во однос на природата на суштината, телесното не е исто што и бестелесното. Затоа, иако сметаме дека човекот има една природа, не затоа што суштинскиот квалитет на неговата душа и на неговото тело се исти, туку затоа што индивидуите вклучени во видот се сосема исти, не е неопходно да тврдиме дека и Христос има една природа, бидејќи во овој случај не постои вид што опфаќа многу егзистенција. Покрај тоа, се вели дека секое соединение е составено од она што веднаш го сочинува. Зашто не велиме дека куќата е составена од земја и вода, туку од тули и дрва. Во спротивно, би било неопходно да се зборува за човекот како составен од најмалку пет работи, односно четири елементи и душа. И така, во случајот на нашиот Господ Исус Христос, ние не гледаме на деловите на деловите, туку на оние поделби од кои Тој е веднаш составен, односно божественоста и човечноста. И понатаму, ако со тоа што велиме дека човекот има две природи, ние сме должни да сметаме дека Христос има три, и вие, велејќи дека човекот е составен од две природи, мора да сметате дека Христос е составен од три природи: исто е и со енергиите. Зашто енергијата мора да одговара на природата, а Григориј Богослов сведочи дека се вели дека човекот има и има две природи, велејќи: „Бог и човекот се две природи, бидејќи, навистина, душата и телото се две природи“. И во својот говор „За крштевањето“ вели: „Бидејќи се состоиме од два дела, душа и тело. видливата и невидливата природа, прочистувањето е исто така двојно, односно со вода и Дух. Поглавје XVII. Во врска со обожението на природата на телото на нашиот Господ и на Божјата волја. Вреди да се напомене дека телото Господово не се вели дека е обожено и изедначено со Бога и Бога во однос на каква било промена или промена, или преобразба или збунетост на натурацијата, како што вели Григориј Богослов: „Од што едниот се обожени, а другиот се обожени и, да зборуваме храбро, се изедначи со Бога: и она што стана човек, што стана Бог. Зашто, овие зборови не значат каква било промена во природата, туку повеќе значат стопанска заедница (мислам на заедницата во егзистенција врз основа на која таа беше соединета неразделно со Бог Словото), и проникнувањето на природите една преку друга, исто како што видовме дека горењето продира во челикот. Зашто, како што признаваме дека Бог стана човек без промена или промена, така сметаме дека телото стана Бог без промена. Зашто, бидејќи Словото стана тело, Тој не ги надмина границите на сопственото божество, ниту ги напушти божествените слави што Му припаѓаат: ниту, пак, телото, кога се обоженило, било променето во својата природа или во неговите природни својства. Зашто и по соединувањето, варете ги природите незбунети и нивните својства неоштетени. Но, телото Господово ги примило богатствата на божествените енергии преку најчистото соединување со Словото, т.е. соединувањето во егзистенција, без да предизвика губење на ниту една од неговите природни својства. Зашто, не поради некоја своја енергија, туку преку Словото соединето со него, таа покажува божествена енергија: зашто пламениот челик гори, не затоа што на физички начин е обдарен со енергија што гори, туку затоа што ја добил оваа енергија со своето соединување со оган. Затоа истото тело беше смртно поради својата природа и животворно преку своето соединување со Словото во егзистенција. А ние сметаме дека истото е и со обожението на волјата; зашто нејзината природна активност не се промени, туку се соедини со Неговата божествена и семоќна волја и стана волја Божја, создадена од човек. Така, иако сакаше, не можеше сам да побегне, бидејќи на Бога Словото му угодуваше слабоста на човечката волја, која беше во вистината во Него, да се покаже. Но, Тој можеше по Негова волја да предизвика очистување на лепрозниот, заради соединувањето со божествената волја. Набљудувај понатаму, дека обожението на природата и волјата најизрично и најдиректно упатуваат и на две природи и на две волји. Зашто, како што горењето не ја менува природата на изгореното нешто во оган, туку го разликува и она што е изгорено и она што го изгорело, и е показател не за една туку за две природи, така и обожението не предизвикува една сложена природа, туку две, и нивно соединување во егзистенција. Григориј Богослов, навистина, вели: „Од каде што е обожено, другото е обожено“, а со зборовите „од каде“, „едното“, „другото“ сигурно укажува на две природи. Поглавје XVIII. Понатаму во врска со волјата и слободна волја: умовите, исто така, и знаењата и мудростите. Кога велиме дека Христос е совршен богови и совршен човек, ние сигурно Нему му ги припишуваме сите својства природни и на Таткото и на мајката. Зашто Тој стана човек за да победи она што беше победено. Зашто Оној Кој беше семоќен не беше во Својата семоќна власт и можеби немаше моќ да го избави човекот од рацете на тиранинот. Но, тиранинот би имал причина за жалба ако, откако го победил човекот, Бог употребил сила против него. Затоа Бог во Своето сожалување и љубов кон човекот сакаше да го открие самиот паднат човек како победник и стана човек да го врати истото со слично. Но дека човекот е рационално и интелигентно животно, никој нема да го негира. Тогаш, како би можел да стане човек ако се нанесе тело без душа или душа без ум? Зашто тоа не е човекот. Повторно, каква корист ќе ни беше Неговото станување човек ако Оној Кој прв пострада не беше спасен, ниту обновен и зајакнат со соединувањето со божеството? Она што не се претпоставува не се поправа. Затоа, тој го презеде целиот човек, дури и најубавиот дел од него, кој се разболел, за да може да даде спасение на целината. И, навистина, никогаш не би можело да постои ум што нема мудрост и нема знаење. Зашто, ако нема енергија или движење, целосно се сведува на ништо. Затоа, Бог Словото, сакајќи да го врати она што е според Неговиот лик, стана човек. Но, што е она што било според Неговиот лик, освен ако умот? Така Тој се откажа од подоброто и го претпостави полошото. Зашто умот е во граничната земја помеѓу Бога и телото, зашто тој навистина живее во заедништво со телото и, згора на тоа, е образ Божји. Умот, значи, се меша со умот, а умот зазема место на средина помеѓу чистотата Божја и густината на телото. Зашто, ако Господ земал душа без ум, Тој ја примил душата на неразумно животно. Но, ако евангелистот рекол дека Словото станало тело, забележете дека во Светото Писмо понекогаш се зборува за човек како душа, како што, на пример, со седумдесет и пет души дошол Јаков во Египет: а понекогаш за човекот се зборува како тело, како што, на пример, секое тело ќе го види спасението Божјо. И според тоа Господ не стана тело без душа или ум, туку човек. Тој, навистина, Самиот вели: Зошто барате да Ме убиете Мене, Човекот што ви ја кажа вистината? Затоа, тој презеде тело анимирано со духот на разумот и умот, дух што владее над телото, но самиот е под доминација на божественоста на Словото. Значи, тој по природа имал сила на волјата и како Бог и како човек. Но, Неговата човечка волја била послушна против Неговата божествена волја, не водејќи се од сопствената склоност, туку сакајќи ги оние работи што ги сакала божествената волја. Зашто, со дозвола на божествената волја, Тој по природа го претрпе она што Му одговара. Зашто, кога Тој се молеше да ја избегне смртта, со Неговата божествена волја природно сакаше и дозволуваше да го стори тоа, се молеше, агони и страв, и повторно кога Неговата божествена волја сакаше Неговата човечка волја да избере смрт од гуми, страста Му стана доброволна. Зашто не само како Бог, туку и како човек, Тој доброволно ѝ се предаде на смртта. И така ни дал и храброст пред смртта. Така, тој навистина пред Својата спасителна страст рече: Оче, ако е можно, нека помине оваа чаша од Мене“, очигледно како да треба да ја пие чашата како човек, а не како Бог. Како човек, значи, сакаше чашата да помине од Него: но тоа се зборови на природна плашливост. Сепак, Тој рече, не Мојата волја, т.е., не толку колку што сум од различна суштина од Тебе, туку Твојата волја да се исполни, односно да се каже, Мојата волја и Твојата волја, дотолку што јас сум од иста суштина како Ти. Сега ова се зборови на храбро срце. Зашто Господовиот Дух, со оглед на тоа што навистина стана човек по Негово задоволство, при првото испитување на неговата природна слабост беше разумно природното сострадание вклучено во неговото одвојување од телото, но зајакнат со божествената волја повторно се храбри пред смртта. Зашто, бидејќи Самиот беше целосно Бог, иако и човек, и целосно човек, иако и Бог, Самиот како човек ја потчини во Себе и Самиот Својата човечка природа на Бога и Отецот и стана послушен на Отецот, со што се направи Себеси најизвонреден тип и пример за нас. По своја слободна волја, згора на тоа, Тој ја применуваше Својата божествена и човечка волја. Зашто слободната волја е сигурно всадена во секоја рационална природа. За која цел би поседувал разум, ако не може да расудува по своја слободна волја? Зашто Создателот им всадил природен апетит дури и во неразумните сурови за да ги натера да ја одржат својата природа. Без разум, такви какви што се, тие не можат да го водат својот природен апетит, туку се водени од него. И така, штом ќе се појави апетитот за нешто, веднаш се јавува и импулсот за акција. И на тој начин тие не добиваат пофалби или среќа за стремеж за доблест, ниту казна за правење зло. Но, рационалната природа, иако поседува природен апетит, може да ја води и тренира со разум секаде каде што се почитуваат законите на природата. Зашто, предноста на разумот се состои во тоа, заморна слободна волја, под која подразбираме природна активност во рационална тема. Затоа, во потрагата по доблест, добива пофалби и среќа, а во потрага по порок добива казна. Така што душата на Господа, движена по своја слободна волја, ги сакаше, но сакаше со своја слободна волја оние работи што Неговата божествена волја ги сакаше. Зашто телото не беше поместено со знак од Словото, како што Мојсеј и сите свети луѓе беа поместени со знак од небото. Но Самиот Он, Кој беше еден, а сепак и Бог и човек, сакаше и според Неговата божествена и Неговата човечка волја. Затоа, двете волји на Господ не се разликуваа една од друга по наклонетост, туку по природна сила. Зашто Неговата божествена волја беше без почеток и сеопфатна, како што имаше моќ што одеше во чекор со неа и без страсти; додека Неговата човечка волја имала почеток во времето, а самата ги поднесувала природните и невини страсти и не била природно семоќна. Но, сепак, тој беше семоќен затоа што навистина и природно го имаше своето потекло во Божјото Слово. Поглавје XIX. Во врска со теандриската енергија. Кога блажениот Дионисиј вели дека Христос ни покажал некаква нова теандриска енергија, тој не ги укинува природните енергии велејќи дека една енергија произлезе од соединувањето на божественото со човечката енергија: зашто на ист начин можеме да зборуваме за една нова природа што произлегува од соединувањето на божественото со човечката природа. Зашто, според светите Отци, работите што имаат една енергија имаат и една суштина. Но, Ајр сакаше да укаже на романот и неискажливиот начин на кој се манифестираат природните енергии на Христос, на начин што доликува на неискажливиот начин на кој Христови природи меѓусебно се проникнуваат, и понатаму колку чуден и чудесен и, во природата на нештата, непознат бил неговиот живот како човек, и на крајот начинот на меѓусебната размена што произлегува од неискажливиот сојуз. Зашто сметаме дека енергиите не се поделени и дека природите не се енергии одделно, туку дека секоја заедно во целосна заедница со другата енергира со своја соодветна енергија. Зашто човечкиот дел не енергизираше само на човечки начин, зашто Тој не беше обичен човек; ниту божествениот дел енергизирал само според Божјиот начин, зашто Тој не бил само Бог, туку бил истовремено Бог и човек. Зашто, како што во случајот со природите ги препознаваме и нивното соединување и нивната природна разлика, така е и со природните волји и енергии. Забележете, затоа, дека во случајот со нашиот Господ Исус Христос, ние зборуваме понекогаш за Неговите две природи, а понекогаш за Неговата една личност: против едното или другото се однесува на едното зачнување. Зашто двете природи се еден Христос, а едниот Христос е две природи. Затоа, се е исто дали велиме „Христос енергизира според која било од неговите природи“, или „или природата енергизира во Христа во заедница со другата“. Божествената природа, според тоа, има заедница со телото во своето енергизирање, затоа што со доброто задоволство на божествената волја на телото му е дозволено да страда и да ги прави работите што си одговараат, и затоа што енергијата на телото е целосно спасителна, и тоа е атрибут не на човечка, туку на божествена енергија. Од друга страна, телото има заедница со божественоста на Словото во неговото енергизирање, бидејќи божествените енергии се извршуваат, така да се каже, преку органот на телото, и затоа што Оној Кој енергизира одеднаш како Бог и човек е едно исто. Понатаму забележете дека Неговиот свет ум, исто така, ги извршува своите природни енергии, размислувајќи и знаејќи дека тој е Божји ум и дека му се поклонува целото создание, и сеќавајќи се на времињата што ги поминал на земјата и на сето она што Тој го претрпел, но тој има заедница со божественоста на Словото во неговото енергизирање и наредби и управува со универзумот, размислувајќи не како што е човечкото единство, туку како што знае и поредок. Бог и дејствување како ум Божји. Ова, значи, теандричната енергија јасно покажува дека кога Бог станал човек, токму кога се воплотил, и Неговата човечка енергија била божествена, која е обожена, и не без учество во Неговата божествена енергија, и Неговата божествена енергија не била без учество во Неговата човечка енергија, туку било кое било забележано во врска со другиот. Сега овој начин на зборување се нарекува перифраза, т.е., кога некој опфаќа две работи во една изјава. Зашто, како што во случајот со запалениот меч зборуваме за пресеченото изгорување како едно, и за изгореното исечено како едно, но сепак сметаме дека сечењето и изгореницата имаат различни енергии и различни природи, изгореницата има огнена природа и челичната природа, на ист начин, исто така, кога зборуваме за една теандрична енергија на Христос, разбираме две различни енергии на Неговата божествена енергија и припаѓаат на Неговата божествена енергија. Неговата хуманост. Поглавје XX. За природните и невините страсти(2а). Значи, ние признаваме дека Тој ги презел сите природни и невини страсти на човекот. Зашто Тој го презеде целиот човек и сите човечки особини освен гревот. Зашто тоа не е природно, ниту е всадено во нас од Создателот, туку доброволно произлегува во нашиот начин на живот како резултат на дополнително всадување од ѓаволот, иако не може да надвладее над нас со сила. Зашто природните и невините страсти се оние кои не се во наша моќ, туку влегле во животот на човекот поради осудата поради престапот; како што се гладот, жедта, уморот, трудот, солзите, расипаноста, смалувањето од смртта, стравот, агонијата со крвавата пот, помошта од рацете на ангелите поради слабоста на природата и други такви слични страсти кои по природа му припаѓаат на секој човек. Сите, тогаш, тој претпоставуваше дека може да ги освети сите. Тој беше испробан и совладан за да може да ни подготви победа и да и даде на природата моќ да го победи својот антагонист, за таа природа, која беше победена од старо време, да го победи својот поранешен освојувач со самите оружја со кои таа беше победена. Злобниот, значи, го нападнал однадвор, а не од мисли поттикнати внатре, исто како што било со Адам. Зашто, Адам не беше нападнат од внатрешни мисли, туку од змијата. Но Господ го одби нападот и го растури како пареа, за страстите што го нападнаа и беа победени лесно да бидат совладани од нас, а новиот Адам да го спаси стариот. Навистина нашите природни страсти беа во склад со природата и над природата во Христа. Зашто, тие се вознемирија во Него по природен начин, кога Тој дозволи на телото да го трпи она што му е соодветно; Зашто во Него не се размислува за принуда, туку се е доброволно. Зашто со Негова волја Он гладуваше и жеднеше, се плашеше и умре. Поглавје XXI. Во врска со незнаењето и службеноста. Така, како што рековме, тогаш, во врска со незнаењето, ако се разделите со суптилни мисли, односно со фини замислувања, создаденото од несоздаденото, телото е слуга, освен ако не се соединило со Бог Словото. Но, како може да биде слуга кога т некогаш е обединет во егзистенција? Бидејќи Христос е еден, Тој не може да биде свој слуга и Господ. Зашто тоа не се едноставни преддикации туку релативни. Чиј слуга, тогаш би можел да биде? На неговиот Татко? Синот, значи, не би ги имал сите особини на Таткото, ако е слуга на Таткото, а сепак во никој поглед не е свој. Освен тоа, како би можел апостолот да каже за нас, кои сме посвоени од Него, за да не си повеќе слуга, туку син, ако Тој е навистина слуга? Зборот слуга, значи, се употребува само како титула, иако не во строго значење: но заради нас, Тој зеде форма на слуга и се нарекува слуга меѓу нас. Зашто, иако е без страст, сепак заради нас Тој беше слуга на страста и стана слуга на нашето спасение. Оние, пак, кои велат дека е слуга, го делат едниот Христос на два дела, исто како што направил Несториј. Но, ние Го прогласуваме за Господар и Господар на сето создание, еден Христос, истовремено Бог и човек, и сезнаен. Зашто во Него се сите богатства на мудроста и знаењето, скриените богатства. Поглавје XXII. Во врска со Неговиот раст. Згора на тоа, се вели дека тој расте во мудрост, возраст и благодат, растејќи во возраст навистина и преку зголемувањето на возраста манифестирајќи ја мудроста што е во Него; да, понатаму, правејќи го човечкото напредување во мудроста и благодатта, и исполнувањето на добрата волја на Отецот, т.е. човечкото знаење за Бога и спасението на луѓето, Неговото сопствено зголемување и секаде земајќи го за Него она што е наше. Но, оние кои веруваат дека Тој напредувал во мудроста и благодатта во смисла на примање некакво дополнување на овие својства, не велат дека соединувањето се случило при првото потекло на телото, ниту пак му даваат предност на соединувањето во егзистенција, туку внимавајќи на безумниот Несториј тие замислуваат некакво чудно роднинско соединување и едноставно престојување, не кажуваат, ниту пак разбираат што за тоа. Зашто, ако навистина телото било соединето со Бога Словото од своето прво потекло, или подобро кажано, ако постоело во Него и било исто во егзистенција со Него, како тоа не било целосно обдарено со сета мудрост и благодат? не за таа самата да учествува во благодатта, ниту да учествува по благодат во она што му припаѓа на Словото, туку повеќе поради соединувањето во егзистенција, бидејќи и она што е човечко и она што е божествено му припаѓа на единствениот Христос, и Оној Кој беше Самиот одеднаш Бог и човек да ја излее како извор над вселената Својата благодат и мудрост и изобилство на секој благослов. Поглавје XXIII. Во врска со неговиот страв. Зборот страв има двојно значење. Зашто стравот е природен кога душата не сака да се одвои од телото, поради природното сочувство и блискиот однос всаден во него на почетокот од Создателот, што ја тера да се плаши и да се бори против смртта и да се моли за бегство од неа. Може да се дефинира вака: природниот страв е силата со која се држиме за да бидеме со намалување. Зашто, ако сите нешта се создадени од Создателот од ништо во битие, сите тие по природа имаат копнеж по битието, а не по небитието. Згора на тоа, наклонетоста кон оние нешта што го поддржуваат постоењето е нивна природна сопственост. Оттука, Бог Словото кога стана човек го имаше овој копнеж, покажувајќи, од една страна, во оние работи што го поддржуваат постоењето, наклонетоста на Неговата природа да сака храна и пиење и спиење, и на природен начин да ги докажува овие работи, додека од друга страна, во оние работи што доведуваат до расипување ја покажува својата природна ненаклонетост во доброволно намалување во часот на Неговата страст. Зашто, иако она што се случи го правеше тоа според законите на природата, сепак тоа не беше, како во нашиот случај, прашање на неопходност. Зашто Тој доброволно и спонтано го прифатил она што било природно. Така што самиот страв и ужас и агонија припаѓаат на природните и невини страсти и не се под власта на гревот. Повторно, постои страв што произлегува од предавството на расудувањето и недостатокот на вера, и непознавањето на часот на смртта, како кога ноќе сме погодени од страв од некоја случајна врева. Ова е неприроден страв и може така да се дефинира: неприродниот страв е неочекувано намалување. Ова нашиот Господ не го претпоставуваше. Оттука, Тој никогаш не почувствувал страв, освен во часот на Неговата страст, иако честопати доживувал чувство на смалување во согласност со доставувањето. Зашто Тој не беше неук за одреденото време. Но, светиот Атанасиј во својот говор против Аполинариј вели дека тој навистина чувствувал страв. „Затоа Господ рече: Сега душата ми е вознемирена. „Сега“ навистина значи само „кога Тој сака“, но сепак укажува на тоа што всушност било. Зашто Тој не зборуваше за она што не беше, како да е присутно, како она што беше кажано само навидум да се случи. Зашто сите работи се случија природно и реално“. И повторно, по некои други работи, тој вели: „Неговата божественост никако не ја признава страста освен телото што страда, ниту пак манифестира неволја и болка одвоена за пена на болна и вознемирена душа, ниту трпи мака и принесува молитва без ум што претрпел болка и молитва. Зашто, иако овие појави не се должат на никакво соборување на природата, сепак тие се случија за да го покажат Неговото вистинско битие“. Зборовите „овие појави не се должат на никакво соборување на Неговата природа“, докажуваат дека не сакал да ги поднесе овие работи. Поглавје XXIV. Во врска со молитвата на нашиот Господ. Повторно, кога рече: Татко, ако е можно, нека помине уште оваа чаша од Ме, не како што сакам јас. но како што сакаш, зар не им е јасно на сите дека Тој го кажа ова како поука за нас да бараме помош во нашите искушенија само од Бога и да ја претпочитаме Божјата волја да весламе, и како доказ дека Тој всушност ги присвоил за себе својствата на нашата природа и дека тој навистина поседувал две воли, природни, навистина, и кои одговараат на Неговата природа, но не на една друга? „Татко“ подразбира дека Тој е од иста суштина, но „ако е можно“ не значи дека бил во незнаење (за тоа што е невозможно за Бога?), туку служи да не научи да ја претпочитаме Божјата волја пред нашата. Зашто само тоа е невозможно, што е против Божјата волја и дозвола. „Но, не како што јас сакам, туку како што сакаш Ти“, зашто, бидејќи Тој е Бог, Тој е идентичен со Отецот, додека колку што е човек, Тој ја манифестира природната волја на човештвото. Зашто, тоа природно бара бегство од смртта. Понатаму, овие зборови, Боже мој, Боже мој, зошто ме остави? Тој рече дека ја прави нашата личност своја. Зашто Бог ниту со нас не би се сметал за Негов Татко, освен ако не се прави разлика со суптилни замислувања на умот меѓу она што се гледа и она што се мисли, ниту пак некогаш бил оставен од Неговата божественост: не, ние бевме оставени и игнорирани. Така што тој ги присвои овие молитви како што ја присвојува нашата личност. Поглавје XXV. Во врска со присвојувањето. Треба да се забележи дека има две присвојувања: едно што е природно и суштинско, и едно што е лично и релативно. Природното и суштинското е она со кое нашиот Господ во Неговата љубов кон човекот ја зеде на Себе нашата природа и сите наши природни својства, станувајќи во природата и вистината човек, и испитувајќи го она што е природно: но личното и релативното присвојување е кога некој релативно, на пример, од сожалување или љубов ќе ја преземе личноста на друг, и на негово место ќе изговори зборови за себе кои немаат врска со него. И токму на тој начин нашиот Господ ги присвои и нашето проклетство и нашето напуштање, и други работи што не се природни: не дека Самиот бил или станал таков, туку дека ја зел на Себе нашата личност и се рангирал себеси како еден од нас. Такво е значењето во кое треба да се земе оваа фраза: да бидеме проклетство заради нас. Поглавје XXVI. Во врска со страстите на телото на нашиот Господ и неможноста на Неговото божество. Тогаш самото Божјо Слово издржало сè во тело, додека Неговата божествена природа, која сама била бестрастна, останала без страст. Зашто, бидејќи единствениот Христос, Кој е соединение на божественоста и човечноста, и постои во божественоста и човечноста, навистина пострада, тој дел што е способен за страст пострада како што беше природно, но оној дел што беше без страст не учествуваше во страдањето. Зашто душата, навистина, бидејќи е способна за страст, има удел во болката и страдањето на телесниот исечок, иако не е пресечена самата, туку само телото: но божествениот дел кој е без страст не учествува во страдањето на телото. Забележете, понатаму, дека ние велиме дека Бог страдал во тело, никогаш не дека Неговата божественост страдала во телото, или дека Бог страдал преку телото. Зашто, ако, кога сонцето сјае на дрво, секирата треба да го расцепи дрвото и, сепак, сонцето остане нерасцепено и без страст, многу повеќе бестрасното божество на Словото, обединето во егзистенција со телото, ќе остане без страст кога телото ќе претрпи страст. И ако некој истури вода врз запален челик, тоа е она што природно страда од водата, мислам, огнот, што се гаси, но челикот останува недопрен (затоа што природата на челикот не е да биде уништен со вода): многу повеќе, тогаш, кога телото страдаше, Неговата единствена бестрастна божественост ја избегна секоја страст, иако остана неразделна од неа. Зашто, не смее да се земаат примерите премногу апсолутно и строго: навистина, во примерите треба да се земе предвид и она што е слично и она што е различно, инаку тоа не би било пример. Зашто, кога би биле такви во сите погледи, би биле идентитети, а не примери, а уште повеќе во справувањето со божествените работи. Зашто не може да се најде пример кој е сличен во сите погледи, без разлика дали се работи за теологија или за диспензација. Поглавје XXVII. Во врска со фактот дека божественоста на Словото остана неразделно од душата и телото, дури и при смртта на нашиот Господ, и дека Неговата егзистенција продолжи. Бидејќи нашиот Господ Исус Христос беше без грев (зашто не направи грев, Оној Кој го зеде гревот на светот, ниту се најде измама во Неговата уста) Тој не беше подложен на смрт, бидејќи смртта дојде во светот преку гревот. Затоа, тој умира, затоа што ја презеде смртта за нас, и се принесува себеси како жртва на Отецот заради нас. Зашто, ние згрешивме против Него, и требаше да ја прими откупнината за нас, и така да се избавиме од осудата. Не дај боже крвта Господова да му се принесе на тиранинот. Затоа, смртта се приближува, и голтањето на телото како мамка се претопува на јадицата на божественоста, а откако ќе вкуси безгрешно и животворно тело, пропаѓа и повторно ги воспитува сите што ги проголтал од дамнина. Зашто, како што темнината исчезнува со воведувањето на светлината, така и смртта се одбива пред нападот на животот и носи живот за сите, а смрт за уништувачот. Затоа, иако Тој умре како човек и Неговиот Свет Дух беше отсечен од Неговото безгрешно тело, сепак Неговата божественост остана неразделна и од двете, мислам, од Неговата душа и од Неговото тело, и затоа и на тој начин Неговата една ипостас не беше поделена на две ипостаси. Зашто телото и душата во почетокот го примија истовремено своето битие во егзистенција(9а) на Словото, и иако беа отсечени еден од друг со смрт, сепак тие продолжија, секој од нив, имајќи една единствена егзистенција на Словото. Така што единствената егзистенција на Словото е подеднакво егзистенција на Словото, и на душата и телото. Зашто, ниту душата ниту телото никогаш немале посебна егзистенција, различна од онаа на Словото, и егзистенцијата на Словото е засекогаш едно, и никогаш две. Така што Христовата егзистенција е секогаш една. Зашто, иако душата беше одвоена од телото локално, сепак ипостасно тие беа обединети преку Словото. Поглавје XXVIII. Во врска со корупцијата и уништувањето. Зборот корупција има две значења. Зашто тоа ги означува сите човечки страдања, како што се глад, жед, умор, прободување со нокти, смрт, односно одвојување на душата од телото и така натаму. Во оваа смисла велиме дека телото на нашиот Господ било подложно на расипаност. Зашто Тој доброволно ги прифати сите овие работи. Но, корупцијата значи и целосно разрешување на телото во неговите составни елементи и негово целосно исчезнување, за што многумина зборуваат по можност како уништување. Телото на нашиот Господ не го доживеало овој облик на расипаност, како што вели пророкот Давид, зашто нема да ја оставиш мојата душа во пеколот, ниту ќе дозволиш Твојот свет да види расипаност. Затоа, со тој безумен Јулијан и Гајан, да се каже дека телото на нашиот Господ било нераспадливо, во прва смисла на зборот, пред Неговото воскресение е безбожно. Зашто, ако беше нераспадлив, не беше навистина, туку само привидно, од истата суштина како нашата, и се случи она што ни кажува Евангелието, т.е. гладот, жедта, ноктите, раната во Неговата страна, смртта, всушност не се случија. Но, ако тие се случиле само привидно, тогаш тајната на диспензацијата е измама и измама, и Тој стана човек само по изглед, а не во фактички, и ние сме спасени само по изгледот, а не по фактичкиот факт. Но, не дај Боже, а тие што велат така да немаат удел во спасението. Но, ние го добивме и ќе го добиеме вистинското спасение. Но, во второто значење на зборот „расипување“, ние признаваме дека телото на нашиот Господ е нераспадливо, односно неуништливо, зашто такво е преданието на вдахновените Отци. Навистина, по воскресението на нашиот Спасител од мртвите, велиме дека телото на нашиот Господ е нераспадливо дури и во првата смисла на зборот. Зашто, нашиот Господ преку Своето тело ги дал даровите и на воскресението и на последователната нераспадливост дури и на нашето сопствено тело, и Самиот ни стана прв плод и на воскресението и на нераспадливоста и на бестрасноста. Зашто, како што вели божествениот апостол, овој распадлив мора да направи нераспадливост. Поглавје XXIX. Во врска со слегувањето во адот Душата кога беше обожена се спушти во адот, со цел, како што изгреа Сонцето на правдата за оние на земјата, така и Тој да им донесе светлина на оние што седат под земјата во темнина. и сенка на смртта: како што им донесе порака за мир на оние на земјата, и ослободување на затворениците, и за вид на слепите, и на оние кои веруваа во Авторот на вечното спасение и на оние кои не веруваа им стана срам за нивното неверување, така и Он да им стане ист и на оние во адот: секое колено и нештата на земјата да се поклонат пред се. И така, откако ги ослободи оние што беа врзани со векови, веднаш воскресна од мртвите, покажувајќи ни го патот на воскресението. Поглавје I. Во врска со она што следело по Воскресението Откако Христос воскресна од мртвите, Тој ги остави настрана сите Свои страсти, мислам на Неговата расипаност или глад или жед или сон или умор или слично. Зашто, иако ја вкуси храната по воскресението, сепак не го стори тоа затоа што тоа беше закон од Неговата природа (зашто Тој не чувствува глад), туку на начин на економичност, со цел да нè убеди во реалноста на воскресението, и дека тоа е едно исто тело кое страдаше и воскресна. Но, Тој не остави настрана ниту една од поделбите на Неговата природа, ниту телото ниту духот, туку ги поседува и телото и душата интелигентни и разумни, доброволни и енергични, и на тој начин седи од десната страна на Отецот, користејќи ја Неговата волја и како Бог и како човек во име на нашето спасение, давајќи енергија во Својата божествена способност и способност да управува со сите работи. на земјата, додека цело време Тој и гледа и знае дека е обожуван од целото разумно создание. Зашто Неговиот Свет Дух знае дека Тој е едно суштински со Бога Словото и дека го дели како Дух Божји, а не само како Дух во обожавањето што Му се придава. Освен тоа, Неговото искачување од земјата на небото, и повторно, Неговото слегување од небото на земјата, се манифестации на енергиите на Неговото ограничено тело. Зашто Тој пак ќе дојде кај вас, вели тој, на ист начин како што го видовте како оди на небото. Поглавје II. Во врска со седењето оддесно на Отецот Згора на тоа, ние сметаме дека Христос седи во телото од десната страна на Бога Отецот, но не сметаме дека десната рака на Отецот е вистинско место. Зашто, како може Оној што е неограничен да има десна рака ограничена по место? Десните и левите раце припаѓаат на она што е ограничено. Но, ние разбираме дека десната рака на Отецот е слава и чест на Божеството во кое Синот Божји, кој постоел како Бог пред вековите, и е сличен на Таткото, и на крајот стана тело, има седиште во телото, Неговото тело учествува во славата. Зашто Тој заедно со Своето тело е обожуван со едно обожување од целото создание. Поглавје III. Како одговор на оние кои велат: „Ако Христос има две природи, или му служите на созданието обожавајќи ја создадената природа, или велите дека една природа треба да се поклонува, а друга не треба да се обожава. Заедно со Отецот и Светиот Дух му се поклонуваме на Синот Божји, Кој беше бестелесен пред да го прими човештвото, а сега во Неговата личност се воплоти и стана човек, иако и понатаму е Бог. Неговото тело, значи, по својата природа, ако се прави суптилна ментална разлика помеѓу она што се гледа и она што се мисли, не заслужува обожување бидејќи е создадено. Но, како што е соединето со Бог Словото, се обожава заради Него и во Него. Зашто, исто како што кралот заслужува почит и кога не е облечен и кога е облечен, и како што пурпурната наметка, која се смета едноставно како пурпурна наметка, се гази и се фрла наоколу, но откако ќе стане кралска облека добива секаква чест и слава, и кој ја обесчестува, генерално, не може да биде осуден на смрт како таква природа, но повторно не е само по себе, како што е допир. така станува кога оган се нанесува на него, и станува јаглен, а сепак тоа не е поради неговата сопствена природа, туку поради огнот соединет со него, и природата на дрвото не е таква што не може да се допре, туку јагленот или дрвото што гори: така и телото, во својата природа, не треба да се поклонува, туку не се поклонува поради своето Слово, егзистенција со Бог Словото. И ние тоа не го кажуваме ние се поклонуваме на само тело, но на Божјото тело, односно на Бог воплотениот. Поглавје IV. Зошто Синот Божји, а не Отецот или Духот, стана човек; и она што стана човек го постигна Отецот е Татко, а не Син: Синот е Син, а не Татко: Светиот Дух е Дух, а не Татко или Син. Зашто индивидуалноста(9а) е непроменлива. Навистина, како би можела да продолжи да постои индивидуалноста ако некогаш се менувала и менувала? Затоа, Синот Божји стана Син Човечки за да опстои Неговата индивидуалност. Зашто, бидејќи беше Син Божји, стана Син Човечки, станувајќи тело од Светата Дева и не губејќи ја индивидуалноста на Синовството. Понатаму, Синот Божји стана човек, за да може повторно да му ја даде на човекот таа милост заради која го создал. Зашто Тој го создал според Својот лик, обдарен со интелект и слободна волја, и според Своето сличност, т.е., совршен во сите доблести, колку што е можно човечката природа да достигне совршенство. За следните својства се, така да се каже, белези на божествената натура т.е. отсуство на грижа и расеаност и измама, добрина, мудрост, правда, слобода од сите пороци. Така, откако го стави човекот во заедница со Себе (зашто го направи за нераспадливост, преку заедништво сака да го доведе до нераспадливост), и кога згора на тоа, преку прекршувањето на заповедта ги збунивме и избришавме белезите на божествениот лик и станавме злобни, бевме лишени од омразата со Бога (и со каква заедница бевме со Бога? исклучени од животот станавме подложни на расипаноста на смртта: да, бидејќи Тој ни даде да учествуваме во подобриот дел, а ние не го чувавме безбедно, Тој учествува во долниот дел, мислам на нашата сопствена природа, за преку Себе и во Себе да го обнови она што е направено според Неговиот лик и подобие, и да нè научи, исто така, да нè научи на доблесен и лесен начин на однесување. може преку комуникацијата на животот да нè избави од расипаноста, станувајќи Самиот прв плод на нашето воскресение и може да го обнови бескорисниот и истрошен сад што нè повикува на спознанието за Бога за да нè откупи од тиранијата на ѓаволот и да нè зајакне и научи како да го собориме тиранинот преку трпение и смирение. Обожавањето на демоните тогаш престана: создавањето е осветено со божествената крв: жртвениците и идолските храмови се соборени, знаењето за Бог е всадено во главите на луѓето, ко-суштинската Троица, несоздаденото божество, еден вистински Бог, Создателот и Господарот на сите добиваат човечка служба, доблестите се обновуваат. Христовото воскресение, демоните се згрозуваат од оние луѓе кои во старо време биле под нивна потчинетост. А чудото, навистина, е што сето тоа е успешно извршено преку Неговиот крст и страст и смрт. Низ целата земја се проповеда Евангелието за Божјото спознание; не се користат војни, оружје или војски за разбивање на непријателот, туку само неколку, голи, сиромашни, неписмени, прогонувани и измачени луѓе, кои со своите животи во рацете го проповедаа Оној Кој беше распнат во тело и умре, и кој стана победник над мудрите и моќните. Зашто ги придружуваше семоќната сила на Крстот. Самата смрт, која некогаш беше главен ужас на морето, е соборена, а сега она што некогаш беше предмет на омраза и омраза се претпочита од животот. Ова се достигнувањата на Христовата претсенција, тоа се знаците на Неговата моќ. Зашто не спаси ниту еден народ, како кога преку Мојсеј го подели морето и го избави Израел од Египет и од ропството на фараонот; не, туку го избави целото човештво од расипаноста на смртта и горчливата тиранија на гревот: не ги доведе со сила до добродетели, не ги обзема со земја или не ги запали со оган, или не нареди да бидат каменувани грешниците, туку ги убедуваше луѓето со благост и долготрпеливост да изберат доблест и да се натпреваруваат со неа еден со друг. Зашто, порано, грешниците беа прогонувани, а сепак тие се држеле уште поблиску до гревот и гревот го гледале како нивен Бог: а сега заради побожноста и доблеста луѓето избираат прогонства, распнувања и смрт. Поздрав! О Христе, Слово и Мудрост и Сила Божја, и Боже семоќен! Што да ти дадеме ние беспомошните за возврат сите овие добри подароци? Зашто сите се Твои, и ништо не бараш од нас освен нашето спасение, Ти Кој Самиот си Дарител на ова, а сепак си благодарен на оние што го примаат, преку Твојата неискажлива добрина. Ти благодариме што ни даде живот, и ни ја подари благодатта на среќен живот и нè врати на тоа, кога залутавме, преку Твоето неискажливо снисходење. Поглавје V. Како одговор на оние кои прашуваат дали Христовата егзистенција е создадена или несоздадена Преживувањето на Бога Словото пред Воплотувањето беше едноставно и несложено, и бестелесно и несоздадено, но откако стана тело, стана и егзистенција на телото, и стана соединение од божественоста што таа отсекогаш ја поседуваше и од месото што го преземаше: и ги носи својствата на двете природи, што е толку познато дека субкреативноста е и во една иста природа: создавај во човештвото, видливо и невидливо. Зашто, во спротивно, ние сме принудени или да го поделиме единствениот Христос и да зборуваме за две егзистенција, или да ја негираме разликата меѓу природите и на тој начин да внесеме промена и конфузија. Поглавје VI. Во врска со прашањето, кога е повикан Христос Умот не бил соединет со Бог Словото, како што некои лажно тврдат, пред Воплотувањето од Дева и од тоа време наречено Христос. Тоа е апсурдната глупост на Ориген кој ја поставува доктрината за приоритетот на постоењето на душите. Но, ние сметаме дека Синот и Божјото Слово стана Христос откако Тој се всели во утробата на Неговата света секогаш дева Мајка и стана тело без промена и дека телото беше помазано со божество. Зашто тоа е помазанието на човештвото, како што вели Григориј Богослов. А еве ги зборовите на пресветиот Кирил Александриски што му ги напиша на императорот Теодосиј: „Зашто, навистина верувам дека името Исус Христос не треба да се даде ниту на Божјото Слово, ако е без човештво, ниту на храмот роден од жена, ако не е соединет со Словото. Зашто Божјото Слово се сфаќа како Христос кога се соединува со човештвото на неискажлив начин во соединувањето на економијата. И повторно, тој им пишува на царицата вака: „Некои сметаат дека името „Христос“ со право му е дадено на Словото што е родено од Бога Отецот, само Нему и се смета засебно од Него. Но, не сме научени така да размислуваме и зборуваме. Зашто, кога Словото стана тело, тогаш, ние велиме, беше наречен Христос Исус. Зашто, бидејќи беше помазан со маслото на радоста, тоа е Духот, преку Оној Кој е Бог и Отец, затоа се нарекува Христос. Но, дека помазанието е чин што се однесува на Него како човек, не може да се сомнева во никој што е навикнат да размислува правилно. Згора на тоа, славниот Атанасиј го вели ова во својот говор „За Спасоносната манифестација:“ „Богот Кој беше пред престојот во тело не беше човек, туку Бог во Бога, кој беше невидлив и без страст, но кога стана човек, го прими и името Христово поради телото, бидејќи, навистина, во ова име следат страстите и смртта“. И иако Светото Писмо вели: „Затоа, Бог, твојот Бог, те помаза со маслото на радоста, треба да се забележи дека Светото Писмо често го користи минато време наместо идно, како на пример, еднаш потоа се виде на земјата и живееше меѓу луѓето. Зашто Бог сè уште не се видел ниту живеел меѓу луѓето кога се зборувало тоа. И еве пак: крај вавилонските реки, таму седнавме; да плачеше. Зашто сè уште овие работи не се остварија. Поглавје VII. Како одговор на оние кои се прашуваат дали света Богородица родила две природи и дали две природи виселе на Крас agenhton и genhton, напишани со едно „n“ и со значење несоздадено и создадено, се однесуваат на натура, но agennhton и gennhton, односно неродено и родено, како што укажува двојното „n“, не се однесуваат на природата туку на егзистенција. Тогаш, божествената природа е агенхтос, односно несоздадена, но сите нешта што доаѓаат по божествената природа се генхта, односно создадени. Според тоа, во божествената и несоздадената природа, својството да се биде агеннхтон или нероден се созерцува во Отецот (зашто Тој не е роден), особина да се биде генхтон или роден во Синот (зашто Тој е вечно роден од Отецот). и онаа на процесијата во Светиот Дух. Покрај тоа, од секој вид на живи суштества, првите членови биле агенхта, но не и агенхта: зашто тие биле создадени од нивниот Творец, но не биле потомци на суштества како нив. Зашто генезата е создавање, додека gennhsis или раѓање е во случајот на Бога потеклото на косуштинскиот Син што произлегува само од Отецот, а во случајот со телата, потеклото на косуштинската егзистенција што произлегува од контактот на мажот и жената. И така сфаќаме дека раѓањето не се однесува на природата туку на егзистенција. Зашто, ако се однесуваше на природата, на gennhton, т.е. својствата да се биде роден и нероден, не може да се согледаат во една и иста природа. Според тоа, света Богородица родила егзистенција откриена во две природи; роден од една страна, поради неговата божественост, од Отецот безвременски, и, најпосле, од друга страна, воплотен од неа во времето и роден во тело. Но, ако нашите испитувачи навестуваат дека Оној Кој е роден од света Богородица е две природи, ние одговараме: „Да! Тој е две природи: зашто Тој е во Своја личност Бог и човек. А истото треба да се каже и за распнувањето и воскресението и вознесувањето. Зашто тие не се однесуваат на природата туку на егзистенција. Тогаш Христос, бидејќи е во две природи, пострада и беше распнат во природата која беше подложна на страста. Зашто на Крстот висеше во телото, а не во Неговото божество. Инаку нека ни одговорат, кога прашуваме дали умреле две природи. Не, ќе кажеме. И така, две природи не беа распнати, туку Христос се роди, односно, божественото Слово, откако стана човек, се роди во тело, беше распнато во тело, пострада во тело, додека Неговото божество продолжи да биде невозможно. Поглавје VIII. Како Единородниот Син Божји се нарекува првороден Оној што е првороден се нарекува првороден, без разлика дали е самороден или прв од многуте браќа. Ако тогаш Божјиот Син се нарекуваше првороден, но не беше наречен Единороден, би можеле да замислиме дека Тој е првороден меѓу созданијата, како суштество. Но, бидејќи Тој се нарекува и првороден и Единороден, и двете сетила мора да се зачуваат во Неговиот случај. Ние велиме дека Он е првороден од целото создание бидејќи и Самиот е од Бога и создавањето е од Бога, но како што Самиот е роден сам и безвременски од суштината на Бога Отецот, тој со разум може да се нарече Единороден Син, првороден, а не првосоздаден. Зашто создавањето не настанало од суштината на Отецот, туку со Неговата волја од ништо. И меѓу многуте браќа се нарекува Првороден, зашто, иако е Единороден, се роди и од мајка. Бидејќи, навистина, учествуваше исто како и ние самите со крв и тело и станавме човек, додека и ние преку Него станавме синови Божји, посвоени преку крштевањето, Оној Кој по природа е Син Божји, стана првороден меѓу нас, кои со посвојување и благодат станавме синови Божји, и му стоиме во односот на браќата. Затоа Тој рече: Јас се искачувам кај Мојот Отец и вашиот Татко. Тој не рече „наш Татко“, туку „Оче мој“, јасно во смисла на Татко по природа и „твој Татко“, во смисла на Татко по благодат. И „Боже мој и твојот Бог“. Тој не рече „наш Бог“, туку „Боже мој:“ и ако со суптилна мисла го разликуваш она што се гледа од она што се мисли, исто така „твој Бог“, како Творец и Господ. Поглавје IX. Во врска со верата и крштевањето Исповедаме едно крштевање за простување на гревовите и за вечен живот. Зашто крштевањето ја објавува Господовата смрт. Ние навистина сме „погребани со Господа преку крштевањето“, како што вели божествениот апостол. Така, како што нашиот Господ умре еднаш засекогаш, и ние треба да се крстиме еднаш засекогаш и да се крстиме според Словото Господово, во името на Отецот и Синот и Светиот Дух, учејќи се на исповед во Отецот, Синот и Светиот Дух. Оние, пак, кои, откако се крстија во Отец, Син и Свети Дух, и поучени дека постои една божествена природа во три егзистенција, повторно се крштеваат, тие, како што вели божествениот апостол, повторно го распнуваат Христос. Зашто е невозможно, вели тој, оние кои некогаш биле просветлени итн., повторно да ги обноват на покајание, гледајќи дека повторно го распнуваат за себе Христос и Го ставаат на отворен срам. Но, оние кои не беа бап- приврзани во Света Троица, тие мора повторно да се крстат. Зашто, иако божествениот апостол вели: Во Христа и во Неговата смрт се крстивме, тој не мисли дека повикувањето на крштевањето мора да биде во овие зборови, туку дека крштевањето е слика на смртта Христова. Зашто со трите потопувања, крштевањето ги означува трите дена од погребувањето на нашиот Господ. Крштевањето потоа во Христа значи дека верниците се крстат во Него. Не би можеле да веруваме во Христа ако не нѐ научат на исповед во Отецот, Синот и Светиот Дух. Зашто Христос е Син на Живиот Бог, Кого Отецот Го помаза со Светиот Дух: според зборовите на божествениот Давид, затоа Бог, твојот Бог, те помаза со масло на веселбата над твоите ближни. И Исаија, зборувајќи во лицето на Господа, вели: Духот Господов е врз мене, бидејќи ме помаза. Меѓутоа, Христос ги поучил Своите ученици на повикот и рекол: Крштевајќи ги во името на Отецот и Синот и Светиот Дух. Бидејќи Христос нè создаде за нераспадливост, и ние ја престапивме Неговата спасителна заповед. Тој нè осуди на распаѓање на смртта за да не биде бесмртно она што е зло, а кога во Своето сочувство се наведна кон Своите слуги и стана како нас, нè откупи од расипаноста преку Својата страст. Тој предизвика изворот на простувањето да излезе за нас од Неговата света и непорочна страна, вода за наше обновување и миење од гревот и расипаноста; и крв да се пие како заложник на животот вечен. И ни даде заповед да се родиме повторно од вода и од Дух, преку молитва и призив, Светиот Дух да се приближи до водата. Зашто, бидејќи природата на човекот е двојна, која се состои од душа и тело, Тој ни подари двојно прочистување, од вода и од Дух, Духот, обновувајќи го оној дел во нас што е според Неговиот лик и подобие, а водата со благодатта на Духот го чисти телото од гревот и го избавува од расипаност, водата навистина го изразува духот на животот, но најзаслужен е духот на смртта. Зашто од почетокот Божјиот Дух се движеше по лицето на водите, и одново Писмото сведочи дека водата има моќ на прочистување. Во времето на Ное Бог го изми гревот на светот со вода. Со вода се чисти секој нечист, според законот, дури и самата облека што се мие со вода. Илија ја покажа благодатта на Духот помешана со водата кога го запали холокаустот со истурање на вода. И речиси сè се чисти со вода според законот: зашто видливите се симболи на мислите. Но, обновата се одвива во духот: зашто верата има моќ да нè направи синови (Божји), суштества какви што сме, преку Духот и да нè води во нашето првобитно блаженство. Оттука, простувањето на гревовите на сите им се дава подеднакво преку крштевањето: но благодатта на Духот е сразмерна на верата и претходното очистување. Сега, навистина, ги примаме првите плодови на Светиот Дух преку крштевањето, а второто раѓање за нас е почеток и печат и сигурност и просветлување на друг живот. Затоа, треба со сета наша сила цврсто да се чуваме чисти од гнасни дела, за да не можеме, како кучето што се враќа на својата повраќаница, повторно да се направиме робови на гревот. Зашто верата, освен делата, е мртва, а исто така се и дела без верата. Зашто вистинската вера се потврдува со дела. Сега сме крстени во Света Троица затоа што оние нешта што се крстат имаат потреба од Света Троица за нивно одржување и продолжување, а трите егзистенција не можат да бидат поинаку освен присутни, едното со другото. Зашто Света Троица е неделива. Првото крштевање беше потопот за искоренување на гревот. Вториот беше низ морето и облакот: зашто облакот е симбол на Духот и морето на водата. Третото крштевање беше она на Законот: зашто секој нечист се изми со вода, па дури и ги изми своите облеки, па така влезе во логорот. Четвртиот беше оној на Јован, кој беше прелиминарен и ги водеше оние што беа крстени еднаш да се покајат, за да поверуваат во Христа: Јас, сигурно вратете се кај вас во ова време потоа, и Сара, твојата жена, ќе добие син; а потоа Господ му рече: „Нема да му скријам на Авраам мојот слуга што ќе правам; и пак, Господ рече: „Повикот на Содом и Гомор се исполни, а нивните гревови се многу големи. Потоа, по долг говор, кој заради краткост ќе биде изоставен, Авраам, вознемирен од уништувањето што ги чекаше невините, но и виновните, рече: „Во никој случај Ти, Кој ја судиш земјата, нема да го извршиш овој суд. А Господ рече: „Ако во Содом најдам педесет праведници во градот, ќе го поштедам целото место заради нив. Потоа, кога заврши предупредувањето до Лот, братот на Авраам, Писмото вели: И Господ врне од небото на Содом и на Гомора сулфур и оган од Господа; и, по некое време, Господ ја посети Сара како што рече, и направи со Сара како што рече. А потоа, кога слугинката со нејзиниот син беше избркана од домот на Авраам и се плашеше да не умре нејзиното дете во пустината поради недостаток на вода, истото Писмо вели: И Господ Бог го чу гласот на момчето, каде што беше тој, и Ангелот Божји дете на Агара од небото, и ѝ рече: Агара, што е тоа? Не плашете се, зашто Бог го чу гласот на момчето од местото каде што е. Стани, фати го момчето и фати го за рака, зашто ќе го направам голем народ. 26 . Каква слепа неверност е тоа, каква тапост на неверното срце, каква тврдоглава безбожност, да останеш во незнаење за сето ова, или да го знаеш, а сепак да го занемариш! Сигурно е напишано со самата цел дека грешката или заборавот не може да го попречат препознавањето на вистината. Ако, како што ќе докажеме, е невозможно да се избегне знаењето на фактите, тогаш не смее да биде ништо помалку од богохулство да се негираат. Овој запис започнува со говорот на ангелот до Агара, Неговото ветување дека ќе го умножи Исмаил во голем народ и ќе му даде безброј потомство. Таа слуша и со својата исповед открива дека Тој е Господ и Бог. Приказната започнува со Неговото појавување како Ангел Божји; при неговото завршување, Тој се исповеда како Самиот Бог. Така, Оној Кој, додека ја извршува службата за објавување на големиот совет е Божјиот ангел, Самиот е Бог по име и природа. Името одговара на природата; природата не е фалсификувана за да се усогласи со името. Повторно, Бог му зборува на Авраам за истата работа; му е кажано дека Исмаел веќе добил благослов и ќе биде прераснат во народ; Го благословив, вели Бог. Ова не е промена од Лицето наведено претходно; Тој покажува дека тој веќе го дал благословот. Светото писмо очигледно било конзистентно во текот на неговиот напредок од тајната до јасното откровение; започна со Ангелот Божји и продолжува да открива дека Самиот Бог зборувал за истата работа. 27 . Текот на Божествениот наратив е проследен со прогресивен развој на доктрината. Во пасусот што го дискутиравме Бог му зборува на Авраам и ветува дека Сара ќе роди син. Потоа тројца мажи стојат покрај него; тој се поклонува на Еден и Го признава за Господ. По ова обожување и признание од страна на Авраам, Оној ветува дека ќе се врати понатаму во истото време, и дека тогаш Сара ќе го добие својот син. Овој пак Авраам го гледа во машка маска и го поздравува со истото ветување. Промената е само за името; Авраамовото признание за секоја леснотија е исто. Тоа беше Човек кого го виде, но Авраам Му се поклони како Господ; тој го виде, без сомнение, во мистерија претстојното Воплотување. Верата толку силна не го пропушти своето признание; Господ вели во Евангелието, вашиот татко Авраам се радуваше да го види Мојот ден; и тој го виде тоа и се израдува. Да се ​​продолжи историјата; Човекот кого го виде вети дека ќе се врати во истата сезона. Обележете го исполнувањето на ветувањето, сеќавајќи се во меѓувреме дека тоа е Човек кој го направил. Што вели Светото Писмо? И Господ ја посети Сара. Значи, овој Човек е Господ, исполнувајќи го сопственото ветување. Што следи следно? И Бог ѝ направи на Сара како што рече. Наративот ги нарекува Неговите зборови на Човечки, раскажува дека Сара била посетена од Господ, објавува дека резултатот е дело на Бог. Сигурен сте дека зборувал Човек, зашто Авраам не само што го слушнал, туку и го видел. Можеш ли да бидеш помалку сигурен дека Тој е Бог, кога истото Писмо, кое го нарече Човек, Го исповеда за Бог? Зашто неговите зборови се: Сара зачна и му роди син на Авраам во неговата старост, и во определеното време за кое Бог му рече. Но, Човекот беше тој што вети дека ќе дојде. Верувајте дека Тој не беше ништо повеќе од човек; освен ако, всушност, Оној Кој дојде беше Бог и Господ. Поврзете ги инцидентите. Се исповеда, Човекот кој вети дека ќе дојде за Сара да признае и семоќта и вистината и мудроста и правдата, тој ќе најде сè мазно и изедначено, а патот прави. Но, без вера е невозможно да се спасиме. Зашто, со вера се одржуваат сите нешта, и човечки и духовни. Зашто, без вера, ниту земјоделецот не ја сече својата бразда, ниту трговецот го посветува својот живот на разбеснетите морски бранови на мало парче дрво, ниту се склучуваат бракови, ниту се преземаат други чекори во животот. Со вера сметаме дека сè е создадено од ништо со Божјата сила. И ние ги насочуваме сите нешта, и божествени и човечки, со вера. Понатаму, верата е одобрување ослободено од секаква мешачка љубопитност. Затоа, секое дејствие и извршување на чуда од Христа се најголеми, божествени и чудесни, но најпрекрасно од сè е Неговиот скапоцен крст. Зашто, ниедна друга работа не ја покори смртта, не го оправда гревот на првиот родител, го ограби адот, го подари воскресението, ни даде моќ да ја осудуваме сегашноста, па дури и самата смрт, не го подготви враќањето на нашето поранешно блаженство, ги отвори рајските порти, ѝ даде на нашата природа седиште од десната страна на Бога и нè направи чеда, нашиот Господ Исус Христос, спасителот на Крстот на Бога. Зашто преку Крстот сè е исправено. Толку од нас, вели апостолот, како што се крстивме во Христа, се крстивме во Неговата смрт, и колку што се крстивте во Христа, се облековте во Христа. Понатаму Христос е силата Божја и Божјата мудрост. Еве! Христовата смрт, односно Крстот, нè облече со енхипостатичката мудрост и сила Божја. И силата Божја е Словото на Крстот, или затоа што со него ни е откриена Божјата моќ, односно победата над смртта, или затоа што, како што четирите екстремитети на Крстот се цврсто држени и врзани заедно со завртката во средината, така и со Божјата сила висината и длабочината, должината и ширината, односно секое суштество е видливо и се одржува. Ова ни беше дадено како знак на нашето чело, како што обрежувањето му беше дадено на Израел: зашто со него ние верниците се одвојуваме и се разликуваме од неверниците. Ова е штит и оружје против, и трофеј над ѓаволот. Ова е печат дека уништувачот нема да ве допре, како што вели Светото писмо. Ова е воскресение на оние што лежат во смрт, поддршка на стоечките, стап на слабите, прачка на стадото, безбедно однесување на искрените, совршенство на оние што притискаат напред, спасение на душата и телото, одбивност кон сè зло, покровител на сè добро, одземање на гревот, билка на воскресението на вечниот живот. Значи, тоа истото навистина скапоцено и возбудливо дрво, на кое Христос се принесе себеси како жртва заради нас, треба да се поклонува како осветено преку контакт со Неговото свето тело и крв; исто така треба да се поклонуваат клинците, копјето, облеката, Неговите свети скинија, кои се јаслите, пештерата, Голгота, која носи спасение, гробот што дава живот, Сион, главното упориште на црквите и слично. Според зборовите на Давид, Божјиот татко, ќе влеземе во Неговите скинија, ќе се поклониме на местото каде што стоеја Неговите нозе. И дека Крстот се мисли, јасно се гледа со следново: Стани, Господи, во Твојата почива. Зашто воскресението доаѓа по Крстот. Зашто, ако треба да копнееме по оние работи што ги сакаме, куќата, каучот и облеката, колку повеќе треба да копнееме по она што му припаѓа на Бога, нашиот Спасител, преку кое навистина сме спасени. Згора на тоа, ние се поклонуваме дури и на ликот на скапоцениот и животворен Крст, иако направен од друго дрво, не во чест на дрвото (не дај Боже), туку на ликот како симбол на Христос. Зашто им рече на Своите ученици, опоменувајќи ги: „Тогаш ќе се појави знакот на Синот Човечки на небото, што значи Крстот. И така и ангелот на воскресението ѝ рече на жената: Го барате Исуса од Назарет, Распнат. А апостолот рече: Го проповедаме Христа распнатиот. Зашто има многу Христови и многу Исуси, но еден распнат. Не вели копје туку распнат. Затоа, ни треба да се поклониме на знакот Христов. Зашто каде и да е знакот, таму ќе биде и Он. Но, не ни треба да се поклонуваме на материјалот од кој е составен ликот на Крстот, иако тоа е злато или скапоцени камења, откако ќе биде уништен, ако тоа се случи. Затоа, сè што е посветено на Бога го обожаваме, поклонувајќи Му се. Дрвото на животот, кое Бог го засадил во Рајот, го префигурирал овој скапоцен крст. Зашто, бидејќи смртта била покрај дрво, прикладно било животот и воскресението да се даруваат со дрво. Јаков, кога се поклонуваше на врвот на Јосифовиот стап, беше првиот што го вообрази Крстот, а кога ги благослови своите синови со вкрстени раце, најјасно го направи крстот. Слично го направи и Мојсеевиот стап, кога го удри морето во ликот на крстот и го спаси Израел, додека го совлада фараонот во длабочините; исто така и рацете испружени попречно и го насочуваат Амалек; и горчливата вода што ја слатка дрвото, и карпата се распарчи и излева водотеци, и стапот што за Арон го значеше достоинството на првосвештенството: и змијата победуваше на дрво како да е мртво, дрвото им донесе спасение на оние кои во вера го видоа својот непријател мртов, како што Христос го знаеше дрвото кое во гревот уште не беше прикован на дрвото. Моќниот Мојсеј извика: „Ќе го видиш твојот живот како виси на дрвото пред твоите очи, а исто така и Исаија, цел ден ги подадов рацете свои кон неверниот и бунтовен народ. Но, ние кои се поклонуваме на ова да добиеме дел во Христа Распнатиот. Амин. Поглавје XII. Во врска со богослужението кон исток Не без причина или случајно се поклонуваме кон Исток. Но, гледајќи дека сме составени од видлива и невидлива природа, т.е. од природа делумно од дух, а делумно од сетило, ние му придаваме и двојна обожување на Создателот; исто како што пееме и со духот и со нашите телесни усни, и се крстиме и со вода и со Дух, и со Господа се соединуваме на двапати, соучесници во тајните и во благодатта на Духот. Затоа, бидејќи Бог е духовна светлина, а Христос е наречен во Светото Писмо Сонце на правдата и Изворот, Истокот е насоката што мора да му се додели на Неговото обожавање. Зашто сè добро мора да му се додели на Оној од Кого произлегува секое добро. Навистина, божествениот Давид исто така вели: Пејте Му на Бога, земни царства: Пејте Му на Господа, Кој јава на небесата на исток. Освен тоа, Писмото исто така вели: И Бог засади градина на исток во Еден; и таму го постави човекот што го формираше: и кога ја престапи Неговата заповед, го избрка и го насели наспроти задоволствата на Рајот, кој очигледно е Запад. Значи, ние го обожаваме Бога барајќи и стремејќи се по нашата стара татковина. Освен тоа, шаторот на Мојсеј имаше превез и седиште за милост кон Исток. Исто така, племето на Јуда како најскапоцено го постави својот логор на исток. Исто така, во прославениот храм на Соломон била поставена портата Господова кон исток. Освен тоа, Христос, кога висеше на Крстот, беше свртен кон Запад, и затоа ние се поклонуваме, стремејќи се кон Него. И кога повторно беше примен на небото, беше однесен кон Исток, и на тој начин Неговите апостоли Му се поклонуваат, и на тој начин Тој повторно ќе дојде на начинот на кој го видоа како оди кон Небото; како што рекол Самиот Господ: „Како што молњата излегува од Исток и свети до Запад, така ќе биде и доаѓањето на Синот Човечки. Затоа, во очекување на Неговото доаѓање, ние се поклонуваме кон Исток. Но, ова предание на апостолите е непишано. Зашто многу што ни е предадено од традицијата е непишано. Поглавје XIII. За светите и непорочни Господови Тајни Бог Кој е добар и севкупно добар и повеќе од добар, Кој е добрина насекаде, поради преголемото богатство на Неговата добрина не пострада Самиот, тоа е Неговата природа, само да биде добар, без друг да учествува во тоа, туку заради тоа ги направи прво духовните и небесните сили: потоа видливиот и разумниот универзум следен човек со неговата духовна и сетилна природа. Според тоа, сите нешта што ги направил, учествуваат во Неговата добрина во однос на нивното постоење. Зашто Тој Самиот е постоење за сите, бидејќи сите нешта се во Него, не само затоа што Тој ги изведе од ништо во битие, туку затоа што Неговата енергија го чува и одржува сето она што Тој го направи, а особено живите суштества. Зашто и по тоа што постојат и по тоа што тие уживајте во животот што тие го делат во Неговата добрина. Но, всушност, оние што имаат разум имаат уште поголем удел во тоа, и поради веќе кажаното и поради самата причина што ја поседуваат. Зашто тие се некако многу поблиски со Него, иако Тој е неспоредливо повисок од нив. Човекот, сепак, обдарен со разум и слободна волја, ја примил моќта на континуирано соединување со Бога преку свој избор, ако навистина треба да остане во добрина, тоа е во послушност кон својот Создател. Меѓутоа, бидејќи тој ја прекршил заповедта на својот Создател и станал подложен на смрт и распаѓање, Создателот и Создателот на нашиот род, поради Своите утробата на сочувството, се примил на нас, станал човек во сè, но без грев, и се соединил со нашата природа. Зашто, бидејќи ни го дал Својот лик и Својот сопствен дух, а ние не ги зачувавме, Самиот зеде удел во нашата сиромашна и слаба природа, за да нè очисти и направи нераспадливи и да нè утврди уште еднаш како учесници во Неговото божество. Зашто, прикладно беше не само првите плодови на нашата природа да учествуваат во повисокото добро, туку и секој човек што го посакува тоа, и дека треба да се случи второ раѓање и дека храната треба да биде нова и соодветна за раѓањето и на тој начин да се постигне мерката на совршенство. Преку Неговото раѓање, односно Неговото воплотување, и крштевањето и страста и воскресението, Тој ја избави нашата природа од гревот на нашиот прв родител и смртта и расипаноста, и стана прв плод на воскресението, и се направи Себеси на пат и образ и образец, за и ние, следејќи ги Неговите стапки, да станеме Божји посвојници и по Него. наследници со Него. Затоа, како што реков, ни даде второ раѓање за, како што ние, родените од Адам, да бидеме според неговиот лик и сме наследници на проклетството и распадливоста, така и родени од Него да бидеме според Негово и наследници на Неговата нераспадливост, благослов и слава. Сега, гледајќи дека овој Адам е духовен, се задоволуваше дека и раѓањето и храната исто така треба да бидат духовни, но бидејќи ние сме од двојна и сложена природа, се задоволува тоа што и раѓањето треба да биде двојно, а исто така и соединението на храната. Затоа, ние се родивме со вода и Дух: мислам, со светото крштевање: а храната е лебот на животот, нашиот Господ Исус Христос, Кој слезе од небото. Зашто, кога сакаше да земе на себе доброволна смрт заради нас, во ноќта кога се предаде Себеси, положи нов завет со Своите свети ученици и апостоли, а преку нив и со сите што веруваат во Него. Тогаш, во горната одаја на светиот и славен Сион, откако ја јадеше древната Пасха со Своите ученици и го исполни древниот завет, им ги изми нозете на своите ученици во знак на светото крштевање. И, откако скрши леб, им го даде, велејќи: „Земете, јадете, ова е Моето тело скршено за вас за простување на гревовите. Исто така, Тој ја зеде чашата со вино и вода и им ја даде, велејќи: „Пијте сите од него! зашто ова е Мојата крв, крвта на Новиот Завет која се пролева за вас за простување на гревовите. Ова го правите во спомен на Мене. Зашто, онолку пати колку што јадете од овој леб и ја пиете оваа чаша, ја покажувате смртта на Синот човечки и го исповедувате Неговото воскресение додека не дојде. Ако тогаш Словото Божјо е брзо и енергично, и Господ направи сè што сакаше; ако рече: Нека биде светлина и имаше светлина, нека биде свод и имаше свод; ако небесата беа воспоставени со Словото Господово и целата нивна војска со здивот на Неговата уста; ако небото и земјата, водата и огнот и воздухот и целата слава на нив, и, во смирение, ова најблагородно суштество, човекот, беа усовршени со Словото Господово; ако Бог Словото по Негова волја стана човек и чистата и неизвалкана крв на светиот и секогаш девствениот го направи Своето тело без помош на семе, тогаш не може ли да го направи лебот Свое тело, а виното и водата Својата крв? Тој во почетокот рече: Нека земјата роди трева, па дури и до денешен ден, кога ќе дојде дождот, таа ги дава своите соодветни плодови, поттикнати и зајакнати од божествената заповед. Бог рече: „Ова е Моето тело, и ова е Мојата крв, и тоа правете го за Мене спомен. И така е по Негова семоќна заповед сè додека не дојде, бидејќи во оваа смисла рече додека не дојде и моќта на Светиот Дух кој засенува станува преку повикувањето дожд на оваа нова обработка. Зашто, како што Бог направи сè што направи со енергијата на Светиот Дух, така и сега енергијата на Духот ги извршува оние нешта кои се натприродни и кои не е можно да се сфатат освен ако само со вера. Како ќе биде тоа, рече Светата Дева, гледајќи дека не познавам човек? А архангелот Гаврил и одговори: Светиот Дух ќе слезе врз тебе и силата на Севишниот ќе те засени. И сега прашувате, како лебот стана Христовото тело, а виното и водата Христова крв. И јас ти велам: „Светиот Дух е присутен и го прави она што го надминува разумот и мислата“. Понатаму, лебот и виното се користат: зашто Бог ја знае немоќта на човекот: зашто, општо земено, човекот незадоволно се оддалечува од она што не го носи обичајот: и така со Своето вообичаено уживање, Тој ги извршува Своите натприродни дела преку познати предмети: и исто како што, во случајот на крштевањето, бидејќи самиот човек е обичај да се измие со вода и со масло. со маслото и водата и ја направи вода на обновување, на сличен начин, бидејќи е обичај на човекот да јаде и да пие вода и вино, Тој ја поврза Својата божественост со нив и ги направи Свое тело и крв за да можеме да се издигнеме до она што е натприродно преку она што е познато и природно. Телото што е родено од Светата Дева е навистина тело соединето со божественоста, не дека телото што е примено на небесата слегува, туку дека самиот леб и виното се претвораат во Божјо тело и крв. Но, ако се распрашаш како се случува тоа, доволно е да дознаеш дека тоа било преку Светиот Дух, исто како што Господ се нанесе на себе тело кое опстојувало во Него и се родило од света Богородица преку Духот. И ние не знаеме ништо повеќе освен дека Словото Божјо е вистинито и дава енергија и е семоќно, но начинот на тоа не може да се бара. Но, може добро да се каже вака, дека како што во природата лебот со јадењето и виното и водата со пиењето се менуваат во телото и крвта на јадачот и пиечот, и не стануваат различно тело од претходното, така и лебот на трпезата и виното и водата се натприродно изменети со призивот и присуството на Светиот Дух, но не се исти две во телото и крвта на телото. Затоа, за оние кои достојно се причестуваат со вера, тоа е за простување на гревовите и за вечен живот и за заштита на душата и телото; но за оние кои се причестуваат недостојно без вера, тоа е за казна и казна, како што и смртта Господова им стана на оние кои веруваат во живот и нераспадливост за уживање во вечното блаженство, додека на оние кои не веруваат и на убијците Господови им е вечна казна и казна. Лебот и виното не се само фигури на телото и крвта Христови (не дај Боже!) туку самото обожено тело на Господ: зашто Господ рече: „Ова е Моето тело“, не, ова е фигура на Моето тело, а „Мојата крв“ не е фигура на Мојата крв. А во една претходна прилика им рече на Евреите: Ако не го јадете телото на Синот Човечки и не ја пиете Неговата крв, немате живот во себе. Зашто Моето тело е навистина месо и Мојата крв е навистина пиење. И пак, Кој Ме јаде Мене, ќе живее. Затоа, со сиот страв, чиста совест и сигурна вера, да се приближиме и сигурно ќе ни биде како што веруваме, не се сомневајќи во ништо. Да му оддадеме почит во сета чистота и на душата и на телото: зашто таа е двојна. Да му се приближиме со жестока желба и со рацете држени во форма на крстот, да го примиме телото на Распнатиот Она и да ги ставиме очите, усните и веѓите и да се причестиме со божествениот јаглен, со цел огнот на копнежот, кој е во нас, со дополнителната топлина што произлегува од јагленот, целосно да ни го зафати и разгори срцето и да ни ги уништи гревовите. обожени со учеството во божествениот оган. Исаија го виде јагленот. Но, јагленот не е обично дрво, туку дрво соединето со firë на ист начин, исто така, лебот на причестувањето не е обичен леб, туку леб соединет со божеството. Но, телото кое е соединето со божественоста не е една природа, туку има една природа која му припаѓа на телото и друга припаѓа на божеството што е соединето со него, така што сложеноста не е една природа, туку две. Со леб и вино Мелхиседек, свештеникот на Севишниот Бог, го прими Авраам при неговото враќање од колењето на незнабошците. Таа трпеза однапред ја сликаше оваа мистична трпеза, исто како што тој свештеник беше тип и лик на Христос, вистинскиот првосвештеник. Зашто, ти си свештеник засекогаш по редот на Мелхиседек. Од ова леб шоу-лебот беше слика. Ова сигурно е онаа чиста и бескрвна жртва за која Господ преку пророкот рече дека Му се принесува од изгрејсонце до зајдисонце. Телото и крвта Христова создаваат поддршка на нашата душа и тело, без да бидат изнемоштени или да страдаат од расипаност, не да прават за провев (не дај Боже!) туку за нашето битие и зачувување, заштита од секакви повреди, чистење од секаква нечистотија: ако некој добие основно злато, тие го прочистуваат со критичното горење за да не бидеме осудени во иднина со овој свет. Тие прочистуваат од болести и секакви неволји; според зборовите на божествените апостоли, зашто ако сакаме да се осудуваме себеси, нема да ни се суди. Но, кога нè судат, ние сме казнети од Господа, за да не бидеме осудени заедно со светот. Така вели и тој: Кој недостојно се причестува со телото и крвта Христови, јаде и пие проклетство за себе. Со тоа што се очистивме, ние се соединуваме со телото Христово и со Неговиот Дух и стануваме тело Христово. Овој леб е првиот плод на идниот леб кој е epio?sios, односно неопходен за постоење. Зашто зборот епио?сион ја означува или иднината, тоа е Оној Кој е за идниот век, или Оној од Кого ние учествуваме за зачувување на нашата суштина. Без разлика дали тоа е во оваа или онаа смисла, соодветно е да се зборува така за Господовото тело. Зашто Господовото тело е животворен дух затоа што е зачнато од животворниот Дух. Зашто она што е родено од Духот е дух. Но, ова не го велам за да ја одземам природата на телото, туку сакам да ја разјаснам неговата животворна и божествена моќ. Но, ако некои луѓе лебот и виното ги нарекоа антитипови на телото и крвта Господова, како што тоа го правеше божествено вдахновениот Василиј, тие го рекоа тоа не по осветувањето, туку пред осветувањето, така што го нарекуваат самиот принос. Се зборува за учество; зашто преку него се причестуваме со божественоста на Исус. За заедништвото, исто така, се зборува, и тоа е вистинско заедништво, бидејќи преку неа имаме заедница со Христа и учествуваме во Неговото тело и Неговото божество: да, имаме заедница и преку неа се соединуваме еден со друг. Зашто, бидејќи јадеме од еден леб, сите ние стануваме едно тело Христово и една крв, и членови еден на друг, бидејќи сме во едно тело со Христа. Затоа, со сета наша сила, да се чуваме да не се причестиме или да им дадеме на еретиците; Не давајте им го она што е свето на кучињата, вели Господ, не фрлајте ги своите бисери пред свињите, за да не станеме учесници во нивното срам и осудување. Зашто, ако Тројанот е во вистина со Христос и еден со друг, ние сигурно доброволно сме соединети и со сите оние што се причестуваат со нас. Зашто овој сојуз се прави доброволно, а не против нашата склоност. Зашто сите сме едно тело затоа што се причестуваме со еден леб, како што вели божествениот апостол. Понатаму, се зборува за антитипови на идни нешта, не како да не се во реалноста Христовото тело и крв, туку дека сега преку нив се причестуваме со Христовото божество, додека потоа умствено ќе се причестиме само преку видението. Поглавје XIV. За родословот на нашиот Господ и за света Богородица За светата и многу пофалена секогаш девица Марија, Богородица, кажавме нешто во претходните поглавја, изнесувајќи го она што беше најпогодно, односно дека строго и навистина таа е и се нарекува Богородица. Сега да ги пополниме празнините. Зашто, таа, предодредена со вечниот совет на Бога и претставена и објавена во различни слики и говори на пророците преку Светиот Дух, изникна во однапред одредено време од коренот на Давид, според ветувањата што му беа дадени. Зашто Господ се заколна, му вели вистина на Давид: нема да се одврати од тоа; И уште еднаш, еднаш се заколнав во Мојата светост, дека нема да го лажам Давид. Неговото семе ќе трае вечно, а неговиот престол како сонце пред Мене. Засекогаш ќе биде воспоставена како месечина и како верен сведок на небото. А Исаија вели: И ќе излезе прачка од стеблото на Јесеј и ќе израсне гранка од неговите корени. Но, дека Јосиф потекнува од Давидовото племе, јасно покажуваат Матеј и Лука, најсветите евангелисти. Но, Матеј го извлекува Јосиф од Давид преку Соломон, додека Лука тоа го прави преку Натан; додека над потеклото на Пресвета Богородица и двете минуваат во тишина. Човек треба да запомни дека не беше обичај на Евреите ниту на божественото Писмо да се даваат родослови на жените; и законот требаше да спречи едно племе да бара жени од друго. И така, бидејќи Јосиф потекнувал од Давидовото племе и бил праведен човек (за тоа сведочи божественото Евангелие), тој не би ја застапил Светата Дева спротивно на законот; немаше да ја земе ако не беше од истото племе(8а). Затоа, беше доволно да се покаже потеклото на Јосиф. Човек исто така треба да го запази ова, дека законот беше дека, кога човек ќе умре без семе, овој брат од жлеб да ја земе за жена жената на мртовецот и да му подигне семе на својот брат. Значи, потомството по природа му припаѓало на вториот, односно на оној што го родил, а според законот на мртвите. Роден тогаш од лозата на Натан, синот на Давид, Леви ги роди Мелхија и Пантер: Пантер го роди Варпантер, т.н. Овој Барпантер го роди Јоаким: Јоаким ја роди света Богородица. А од лозата на Соломон, Давидовиот син, Матан имаше жена од која го роди Јаков. Сега, по смртта на Матан, Мелхиј, од племето Натан, синот на Леви и брат на Пантер, се ожени со жената на Матан, мајката на Јакова, од која го роди Хели. Затоа Јаков и Пеколот станаа браќа од страната на мајката, Јаков беше од Соломоновото племе и Хели од Натановото племе. Тогаш Хели од Натановото племе умре без деца, а неговиот брат Јаков, од Соломоновото племе, ја зеде својата жена и му подигна потомство на својот брат и го роди Јосиф. Затоа, Јосиф по природа е син на Јаков, од лозата на Соломон, но според законот тој е син на пеколот од лозата на Натан. Потоа Јоаким ја зеде за жена таа почитувана и вредна жена, Ана. Но, како што претходната Ана, која беше неплодна, го роди Самуил со молитва и со ветување, така и оваа Ана со молба и ветување од Бога ја роди Богородица за да не биде ни во тоа зад славните матрони. Соодветно на тоа, благодатта (зашто ова е толкувањето на Ана) ја роди госпоѓата: (зашто таа навистина стана дама на сите создадени работи станувајќи Мајка на Создателот). Понатаму, Јоаким се родил во куќата на Пробатица и бил воспитан во храмот. Потоа засадена во Божјиот Дом и зголемена од Духот, како плодна маслинка, таа стана дом на секоја добродетел, одвраќајќи го нејзиниот ум од секоја световна и телесна желба, и така ја чуваше својата душа, како и нејзината жешко девствена, како што беше доволна за неа која требаше да го прими Бога во нејзините пазуви: бидејќи како што е свет, Тој наоѓа одмор меѓу светиите. Така, таа се бореше по светоста и беше прогласена за свет и прекрасен храм што одговара на Севишниот Бог. Освен тоа, бидејќи непријателот на нашето спасение внимаваше на девиците, според пророштвото на Исаија, кој рече: „Ете, девицата ќе зачне и ќе роди Син и ќе го нарече Неговото име Емануел, што се толкува: „Бог со нас“, за да може оној кој ги зема мудрите во нивната лукавство, кој секогаш му дава лукавство, кој е во неговата лукавство. во бракот со Јосиф од страна на свештениците, нова книга за упатениот во буквите: но бракот беше и заштита на девицата и заблуда на оној што бдееше над девиците. Но, кога дојде полнотата на времето, гласникот Господов беше испратен кај неа, со добрата вест за зачнувањето на нашиот Господ. И така таа го зачна Синот Божји, ипостасната сила на Отецот, не од волјата на телото, ниту од волјата човечка, т.е. со поврзаност и семе, туку со доброто задоволство на Отецот и со соработката на Светиот Дух. Таа му служеше на Создателот со тоа што беше создаден, на Обновувачот во тоа што беше обликуван, и на Синот Божји и Бог со тоа што стана тело и стана човек од нејзиното чисто и непорочно тело и крв, задоволувајќи го долгот на првата мајка. Зашто, како што вториот беше формиран од Адам без врска, така и првиот го роди новиот Адам, кој беше изведен во согласност со законите на породувањето и над природата на породувањето. Зашто Оној кој беше од Отецот, а без мајка, се роди од жена без таткова соработка. И колку што Тој беше роден од жена, неговото раѓање беше во согласност со законите на породувањето, додека, бидејќи Тој немаше татко, Неговото раѓање беше над природата на генерацијата: и по тоа што беше во вообичаеното време (бидејќи се роди на завршувањето на деветтиот месец, кога само што почнуваше десеттиот), Неговото раѓање беше во согласност со законите на породувањето, додека во тоа беше над законот на породувањето. За, како задоволство не претходеше не го следела болката, според пророкот кој вели: „Пред да измачува, родила и повторно, пред да ѝ дојде болката, родила маж-дете. Воплотениот Божји Син, според тоа, се роди од неа, не божествено инспириран човек, туку Бог воплоти не пророк помазан со енергија, туку со присуството на помазаникот во Неговата потполност, така што Помазаникот стана човек и Помазаник Бог, не со промена на природата, туку со соединување во егзистенција. Зашто Помазаникот и Помазаникот беа едно исто, помазанието во својството на Самиот Бог како човек. Затоа, зарем не треба да постои Богородица која го родила Бога воплотен? Сигурно таа што ја играше улогата на слугата и мајката на Создателот е во сета строгост и вистина во реалноста Божја мајка и госпоѓа и кралица над сите создадени нешта. Но, како што Оној што зачнал ја задржал девицата што зачнала, така и Оној што се родил ја сочувал нејзината невиност недопрена, само поминувајќи низ неа и држејќи ја затворена. Зачнувањето, навистина, било преку сетилото за слух, но раѓањето низ вообичаениот пат по кој доаѓаат децата, иако некои раскажуваат за Неговото раѓање преку страната на Богородица. Зашто не беше невозможно Тој да дојде покрај оваа порта, а да не го повреди нејзиниот печат Така, секогаш девицата останува девица и по раѓањето, а никогаш до смртта никогаш не се здружил со маж. Зашто, иако е напишано: „И не ја познаваше додека не го роди својот првороден Син, но забележи дека првородениот е првороден, дури и да е самороден. Зашто зборот „првороден“ значи дека тој е прв роден, но воопшто не сугерира раѓање на други. А зборот „до“ ја означува границата на одреденото време, но не го исклучува времето потоа. Зашто Господ вели: И ете, јас сум со вас секогаш, дури до крајот на светот, не значи дека ќе биде одвоен од нас по завршувањето на векот. Божествениот апостол, навистина, вели: „И така ќе бидеме секогаш со Господа, што значи по општото воскресение. Зашто, дали е можно таа, која го родила Бога и од искуството на последователните настани го запознала чудото, да добие машка прегратка. Не дај Боже! Не е дел од чистиот ум да размислува такви мисли, а уште помалку да прави такви дела Но, оваа блажена жена, која се сметаше за достојна за натприродни дарови, ги претрпе тие болки од кои се оттргна при раѓањето, во часот на страста, трпејќи од мајчинско сочувство раскинувањето на цревата, и кога го виде Оној, за кого знаеше дека е Бог по начинот на Неговото поколение, убиен како злонамерник на оваа мисла, versa Да, меч ќе го пробие и твојот Саул. Но, радоста на воскресението ја преобразува болката, објавувајќи Го за Бог, Кој умре во тело. Поглавје XV. За честа на светителите и нивните посмртни останки На светителите треба да им се оддаде чест како пријатели на Христос, како синови и наследници Божји: според зборовите на Јован богослов и евангелист, на оние што Го примија, им даде моќ да станат синови Божји. Така што тие веќе не се слуги, туку синови; и ако се синови, тогаш и наследници, Божји наследници и сонаследници на Христос; Отсега не ве нарекувам слуги, зашто слугата не знае што прави неговиот господар. И понатаму, ако Создателот и Господарот на сè се нарекува и Цар на кралевите и Господар над Господарите и Бог на боговите, сигурно и светците се богови и господари и кралеви. Зашто од нив Бог е и се нарекува Бог и Господ и Цар. Зашто јас сум Бог на Авраам, му рече на Мојсеј, Бог Исаков и Бог Јаковов. И Бог го направи Мојсеј бог на фараонот. Сега мислам на боговите, кралевите и господарите не по природа, туку како владетели и господари на нивните страсти, и како зачувување на вистинитото подобие на божествениот лик според кој се создадени (зашто ликот на кралот се нарекува и цар), и како соединети со Бога по своја слободна волја и примање Него како жител и станување по благодат, она што е Он со учество. Тогаш, сигурно треба да се почитуваат обожавателите и пријателите и Божјите синови? Зашто, честа што му се дава на најпромислените соработници е доказ за доброто чувство кон заедничкиот Господар. Тоа се Божји ризници и чисти живеалишта: зашто Јас ќе живеам во нив, рече Бог и оди во нив, и јас ќе бидам нивен Бог. Божественото Писмо исто така вели дека душите на праведните се во Божјите раце и смртта не може да ги држи. Зашто смртта е повеќе сон на светиите отколку нивна смрт. Зашто тие мака мачеа во овој живот и ќе до крајот, и скапоцена во очите на Господ е смртта на Неговите светии. Тогаш, што е поскапоцено од тоа да се биде во раката Божја? Зашто Бог е Живот и Светлина, а оние што се во Божјата рака се во животот и светлината. Понатаму, дека Бог духовно живеел дури и во нивните тела (8а), ни кажува апостолот, велејќи: „Зар не знаете дека вашите тела се храмови на Светиот Дух кој живее во вас?, и Господ е тој Дух, и ако некој го уништи Божјиот храм, Бог ќе го уништи. Сигурно, значи, мораме да им придаваме чест на живите Божји храмови, на живите Божји скинија. Овие додека живееле стоеле со доверба пред Бога. Учителот Христос ги направи посмртните останки на светиите да бидат извори на спасението за нас, излевајќи многубројни благослови и изобилувајки со масло од сладок мирис и никој да не верува во тоа. Зашто, ако во пустината пукна вода од стрмната и цврста карпа по Божја волја и од вилицата на магаре за да ја задоволи жедта на Самсон, дали е неверојатно мирисното масло да избие од посмртните останки на мачениците? Во никој случај, барем на оние кои ја познаваат силата Божја и честа што Тој им ја дава на Своите светци. Во законот секој што ќе допре мртво тело се сметаше за нечист, но тие не се мртви. Зашто, од времето кога Оној што е Самиот живот и Авторот на животот се вбројува меѓу мртвите, ние не ги нарекуваме мртви оние кои се упокоиле со надеж за воскресение и со вера во Него. Зашто, како може мртвото тело да прави чуда? Според тоа, како се истеруваат демоните од нив, болестите се отстрануваат, болните оздравуваат, слепите се оздравуваат, лепрозните се очистуваат, искушенијата и неволјите се надминуваат, и како секој добар дар од Таткото на светлината се спушта преку нив на оние кои се молат со сигурна вера? Колку не би се труделе за да најдете покровител кој ќе ве запознае со смртен крал и ќе разговарате со него во ваше име? Зар не се достојни за чест оние кои се покровители на целиот род и се застапуваат кај Бога за нас? Да, навистина, ние треба да им оддадеме чест со подигање храмови на Бога во нивно име, со принесување плодови, почитување на нивните спомени и духовно уживање во нив, за да може радоста на оние што нѐ повикуваат да биде наша, за напротив да не ги навредуваме во нашите обиди за обожавање. Зашто, оние што го обожаваат Бога, ќе уживаат во она со кое се обожава Бог, додека Неговите штитоносци ќе бидат гневни на оние работи на кои Бог се гневи. Во псалмите и химните и духовните песни, во скрушеност и сожалување кон сиромашните, ние верниците да им се поклонуваме на светиите, како што на тој начин најмногу се обожава Бог. Да им подигнеме споменици и видливи слики, а самите да станеме, преку имитирање на нивните доблести, живи споменици и нивни слики. Да ѝ оддадеме почит на таа што Го роди Бога како строго и вистинска Богородица. Да го почитуваме и пророкот Јован како Претеча и Крстител, како апостол и маченик, зашто меѓу родените од жени не воскреснал поголем од Јован Крстител, како што вели Господ, и тој прв го објавил Царството. Да ги почитуваме апостолите како Господови браќа, кои Го виделе лице в лице и му служеле на Неговите страсти, за кои Бог Отецот однапред знаел дека исто така предодредил да се усогласат со ликот на Неговиот Син, прво апостоли, втори пророци, трети пастири, крајни учители. Да ги почитуваме и Господовите маченици избрани од секоја класа, како Христови војници кои ја испиле Неговата чаша и потоа се крстиле со крштевањето на Неговата животоносна смрт, за да бидат соучесници во Неговите страсти и слава: чии водач е Стефан, првиот ѓакон Христов и апостол и првомаченик. Да ги почитуваме и нашите свети отци, богопоседените подвижници, чиј подвиг беше подолготрајниот и помакотрпниот од совеста што талкаше во овчи и кози, сиромашни, измачени, измачени; талкаа по пустини и по планини и по земјени дувла и пештери, за кои светот не беше достоен. Да ги почитуваме оние кои биле пророци пред благодатта, патријарсите против праведниците кои го претскажале доаѓањето на Господ. Ајде внимателно да го разгледаме животот на овие луѓе и да се угледаме на нивната вера и љубов и надеж, ревност и начин на живот, и трпение на страдања и трпение дури и до крв, за да бидеме со нив делници во нивните круни на славата. Поглавје XVI. Во врска со сликите Но, бидејќи некои ни се замеруваат што го обожаваме и почитуваме ликот на нашиот Спасител и Богородица, како и оние на останатите светци и слуги Христови, нека се сетат дека на почетокот Бог го создал човекот според Својот лик. На која основа, тогаш, покажуваме почит еден кон друг, освен ако не сме создадени според Божјиот лик? Зашто, како што вели Василиј, тој многу упатен објаснувач на божествените работи, честа што му се дава на сликата преминува на прототипот. Сега прототип е тој што се слика, од кој се добива дериватот. Зошто народот Мозаик на сите раце го почитувал скинијата што носела ликот и видот на небесните нешта, поточно на целото создание? Бог навистина му рече на Мојсеј: „Гледај да ги направиш според нивниот примерок што ти беше покажан на гората. И Херувимите, кои ја засенуваат милосрдието, зар не се дело на човечки раце? Што е, понатаму, прославениот храм во Ерусалим? Зар не е рачно изработен и направен од машката вештина? Згора на тоа, божественото Писмо ги обвинува оние кои се поклонуваат на врежани ликови, но и оние кои им жртвуваат на демоните. Грците принесуваа жртви, а и Евреите жртвуваа, но Грците на демоните и Евреите на Бога. И жртвата на Грците беше отфрлена и осудена, но жртвата на праведникот беше многу прифатлива за Бога. Зашто Ное се жртвуваше, а Бог мирисаше на сладок мирис, примајќи го мирисот на вистинскиот избор и добрата волја кон Него. И така, врежаните ликови на Грците, бидејќи биле ликовите на божества, биле отфрлени и забранети. Но, покрај ова, кој може да направи имитација на невидливиот, бестелесен, неограничен, безобличен Бог? Затоа, да се даде форма на Божеството е врв на глупоста и безбожноста. И оттука е дека во Стариот завет употребата на слики не била вообичаена. Но, откако Бог во Своите утробата на сожалување стана вистински човек за нашето спасение, не како што беше виден од Авраам во привид на човек, ниту како што го гледаа пророците, туку со тоа што е вистински човек, и откако живееше на земјата и живееше меѓу луѓето, правеше чуда, пострада, беше распнат, воскресна за да се види од луѓето и беше вратен. напишано за сеќавање и поука на нас, кои не бевме живи во тоа време, со цел иако не видовме, сепак, слушајќи и верувајќи, да го добиеме Господовиот благослов. Но, гледајќи дека не секој знае за буквите, ниту има време за читање, отците дадоа одобрение овие настани да се прикажат на слики како дела на големо херојство, за да формираат концизен спомен од нив. Честопати, несомнено, кога ги немаме на ум Господовите страсти и го гледаме ликот на Христовото распнување, Неговата спасителна страст се враќа на сеќавање, и ние паѓаме и се поклонуваме не на материјалот, туку на она што е изобразено: исто како што не му се поклонуваме на материјалот од кој се направени евангелијата, ниту на материјалот на Крстот, туку на она што го типизираме. Зашто, во што се разликува крстот, кој го означува Господа, од крстот што не го прави тоа? Истото е и во случајот со Мајката Господова. Зашто честа што ѝ ја даваме е упатена на Оној Кој е направен од неа воплотена. Исто така, храбрите дела на светите луѓе нè поттикнуваат да бидеме храбри и да се угледаме и имитираме на нивната храброст и да Го славиме Бога. Зашто, како што рековме, честа што им се дава на најдобрите соработници е доказ за добра волја кон нашата обична госпоѓа, а честа искажана на сликата преминува на прототипот. Но, ова е непишано предание, како што е и богослужението кон Исток и поклонувањето на Крстот, и многу други слични работи. Исто така, раскажана е одредена приказна, како кога Авгар бил крал на градот Едесен, тој испратил сликар на портрет да наслика ликот на Господ, а кога сликарот не можел да слика поради светлината што блескала од Неговото лице, Самиот Господ ставил облека над Своето божествено и животворно лице и го импресионирал овој лик на Христово. со тоа и неговата желба. Освен тоа, дека апостолите ни предале многу непишано, Павле, апостолот на незнабошците, ни кажува со овие зборови: Затоа, браќа, стојте цврсто и држете ги преданијата што сте ги научиле за нас, било со збор или со послание. И на Коринтјаните им пишува: „Сега ве фалам, браќа, што се сеќавате на мене во сè и ги чувате преданијата како што ви ги предадов“. Поглавје XVII. Во врска со Светото Писмо Тоа е еден ист Бог Кого и Стариот и Новиот Завет го објавуваат, Кој е фален и славен во Троица: Дојдов, вели Господ, не да го уништам законот за живот, туку да го исполнам. Зашто Тој Самиот го направи нашето спасение за кое постои целото Писмо и сета тајна. И повторно, пребарајте ги Светото писмо зашто тие се тие што сведочат за Мене. А апостолот вели: Бог, Кој во различни времиња и на различни начини им зборуваше во минатото на отците преку пророците, во овие последни денови што ни го кажа Неговиот Син. Затоа, преку Светиот Дух зборувале и законот и пророците, евангелистите и апостолите и пастирите и учителите. Целото Писмо, значи, е дадено од Бога и е исто така сигурно профитабилно. Затоа, пребарувањето на Светото писмо е работа најправедна и најпрофитабилна за душите. Зашто, како што дрвото засадено покрај каналите на водите, така и душата напоена од божественото Писмо се збогатува и дава плод во своето време, т.е. православно верување, а се краси со зимзелени листови, мислам, богоугодни дејства. Зашто, преку Светото Писмо ние сме обучени за дејствување што му е угодно на Бога и непречено размислување. Зашто во нив наоѓаме и опомена за секоја доблест и одвраќање од секој порок. Значи, ако сме љубители на учењето, ќе бидеме и научени во многу работи. Зашто со грижа и труд и со благодатта на Бога Дарителот сè се остварува. Зашто секој што бара, добива, а кој бара наоѓа, и за да навести кој чука, ќе се отвори. Затоа, да чукаме во таа многу убава градина на Светото писмо, толку миризлива, слатка и расцутена, со нејзините разновидни звуци на духовни и божествено инспирирани птици кои ѕвонат околу нашите уши, ни ги држат срцата, го утешуваат ожалостениот, го смируваат гневниот и го исполнуваат со радост на која златната вечна умот ни е златна: божествениот гулаб, чии светли шипки го носат до единородниот Син и наследник на мажот на тоа духовно лозје и нè доведуваат преку Него кај Отецот на светлината. Но, да не чукаме безгрижно, туку ревносно и постојано: да не се измориме од чукањето. Зашто така ќе ни се отвори. Ако читаме еднаш или двапати и не разбираме што читаме, да не се изморуваме, туку да истраеме, да зборуваме многу, да се распрашуваме. Зашто прашај го својот Татко, вели тој, и ќе ти ги покаже твоите старешини и тие ќе ти кажат. Зашто во секој човек го нема тоа знаење. Дозволете ни да црпиме од фонтаната на градината вечни и најчисти води кои извираат во вечен живот. Еве да се раскошуваме, да уживаме во insatiatë зашто Светото писмо поседува неисцрпна благодат. Но, ако можеме да искубеме нешто профитабилно од надворешни извори, нема што да го забрани тоа. Дозволете ни да станеме испробани трговци со пари, собирајќи го вистинското и чисто злато и отфрлајќи го лажното. Да ги чуваме најправедните изреки, но да им фрламе на кучињата апсурдни богови и чудни митови: зашто можеме најсилно да ги победиме преку нив самите. Забележете, понатаму, дека има две и дваесет книги од Стариот завет, по една за секоја буква од хебрејскиот јазик. Зашто има дваесет и две букви од кои пет се двојни, и така стануваат дваесет и седум. За буквите Caph, Mere, Nun, Pe, Sade се двојни. И така, бројот на книгите на овој начин е дваесет и две, но се најде дека е дваесет и седум поради двојниот карактер на пет. Зашто, Рут е поврзана со Судиите, а Евреите им сметаат една книга: првата и втората книга на Царевите се бројат на, а исто така и третата и четвртата книга на Кралевите: а исто така и првата и втората од Паралеипомена и првата и втората од Есдра. Така, книгите се собрани заедно во четири Петокнинии, а уште две остануваат над, за да се формираат канонските книги. Пет од нив се од Законот, т.е. Битие, Излез, Левит, Броеви, Второзаконие. Овој што е код на Законот, го сочинува првиот Пентатеух. Потоа доаѓа уште една Пентатеух, таканаречената Графеја, или како што некои ја нарекуваат хагиографија, кои се следните: Исус Синот на Навиот, судии заедно со Рута, првиот и вториот кралеви, кои се една книга, третиот и четвртиот кралеви, кои се една книга, и двете книги на Паралеипомена кои се една книга. Ова е втор Петокнижив. Третиот Пентатеух е книгите во стихови, т.е. Јов, Псалми, Соломонови Изреки, Проповедник Соломонови и Песна над Песните на Соломон. Четвртата Пентатеух е пророчки книги, односно дванаесетте пророци кои сочинуваат една книга, Исаија, Еремија, Езекиел, Даниел. Потоа доаѓаат двете книги на Есдра направени во една, и Естер. Таму се, исто така, Панаретус, тоа е Мудроста на Соломон, и Мудроста на Исус, која ја објавил на хебрејски таткото на Сирах, а потоа на грчки го превел неговиот внук, Исус, синот на Сирах. Овие се доблесни и благородни, но не се бројат ниту се ставени во ковчегот. Новиот завет содржи четири евангелија, тоа според Матеј, тоа според Марко, она според Лука, она според Јован: Дела на светите апостоли од евангелист Лука: седум соборни посланија, т.е. еден од Јаков, два од Петар, три од Јован, едно од Јуда четиринаесет писма на апостол Павле: Откровението на Јован Евангелист: Каноните на светите апостоли, од Климент. Поглавје XVIII. Во однос на кажаното за Христа Нештата кажани за Христос спаѓаат во четири генерички начини. Зашто некои Му одговараат и пред воплотувањето, други во соединувањето, други по соединувањето, а други по воскресението. Исто така, од оние што се однесуваат на периодот пред воплотувањето, постојат шест начини: зашто некои од нив го објавуваат соединувањето на природата и идентитетот во суштина со Отецот, бидејќи ова, Јас и Мојот Татко сме и на ова, Кој Ме видел Мене, Го видел Отецот: и овој, Кој е во облик на Бог, итн. Други го изјавуваат совршенството на егзистенција, како овие, Син Божји и изразен лик на Неговата личност, и Гласник на големиот совет, Прекрасен Советник и слично. Повторно, други го објавуваат вселувањето на егзистенциите едно во друго, како што Јас сум во Отецот и Таткото во Мене; и нераскинливата основа, како, на пример, Словото, Мудроста, Моќта, сјајот. Зашто зборот е неразделно воспоставен во умот (и тоа е суштинскиот ум на што мислам), а исто така е и мудроста и моќта во оној што е моќен, и сјајот во светлината, сето тоа извира од нив. А други го објавуваат фактот на Неговото потекло од Таткото како причина, на пример, Мојот Татко е поголем од мене. Зашто од Него Тој го црпи и Неговото битие и сè што има: Неговото битие беше со генерациски, а не со творечки средства, како што, јас излегов од Отецот и дојдов, и живеам преку Отецот. Но, сè што има не е Него со бесплатен дар или поучување, туку во причинско-последична смисла, бидејќи, Синот не може да направи ништо сам од Себе освен она што го гледа Отецот да прави. Зашто, ако не е Таткото, не е ниту Синот. Зашто Синот е од Отецот и во Отецот и со Отецот, а не по Отецот. Исто така, она што Тој го прави е од Него и со Него. Зашто има една и иста, не слична туку иста, волја и енергија и сила во Отецот, Синот и Светиот Дух. Згора на тоа, другите работи се кажуваат како добрата волја на Отецот да се исполнила преку Неговата енергија, а не како преку орудие или слуга, туку како преку Неговото суштинско и хипостатичко Слово и Мудрост и Сила, бидејќи само едно дејство се забележува кај Отецот и Синот, како на пример, Сè е направено од Него (9а), и Тој го испрати Своето Слово и ме исцели дека може да поверуваат и дека тие го испратија. Некои, пак, имаат пророчка смисла, а некои од нив се во иднината на пример, Тој ќе дојде отворено, и ова од Захарија: Еве, твојот Цар доаѓа кај тебе, а ова од Михеј, ете, Господ излегува од Своето место и ќе слезе и ќе гази по високите места на земјата. Но, други, иако идни, се ставаат во минато време, како, на пример, Ова е нашиот Бог: Затоа Тој се виде на земјата и живее меѓу луѓето, и Господ ме создаде на почетокот на Своите патишта за Неговите дела, и затоа Бог, твојот Бог, те помаза со масло на веселбата над твоите ближни и слично. Според тоа, говорите што се однесуваат на периодот пред соединувањето ќе бидат применливи за Него дури и по соединувањето: но оние што се однесуваат на периодот по соединувањето нема да бидат применливи воопшто пред соединувањето, освен ако навистина во пророчка смисла, како што рековме. Оние кои се однесуваат на времето на унијата имаат три начини. Зашто, кога нашиот говор се ублажува со повисокиот аспект, ние зборуваме за обожението на телото, за Неговото преземање на Словото и за преголемото воздигнување, и така натаму, со што се манифестираат богатствата што се додаваат на телото, како трамвај врз соединувањето и природната врска со највишниот Бог Словото. И кога нашиот говор се занимава со долниот аспект, зборуваме за воплотувањето на Бог Словото, Неговото станува човек, Неговото празнење од Себе, Неговата сиромаштија, Неговата понизност. Зашто овие и таквите се наметнати на Словото и Бог преку Неговото мешање со човештвото. Кога повторно ги чуваме двете страни во исто време, зборуваме за соединување, заедница, помазание, природно спојување, конформација и слично. Поранешните два режима, значи, имаат своја причина во овој трет режим. Зашто, преку соединувањето, јасно е што било добиено од интимното спојување и проникнувањето низ другиот. Зашто, преку соединувањето во егзистенција, телото се вели дека се обожува и дека станува Бог и дека е подеднакво Бог со Словото; и се вели дека Бог Словото стана тело и стана човек и се нарекува создание и последен: не во смисла дека двете природи се претвораат во една сложена природа (зашто не е возможно спротивните природни квалитети да постојат истовремено во една природа), туку во смисла дека двете природи се обединети во егзистенција и се провлекуваат една во друга без збунетост или поместување на различноста, туку не доаѓа до повеќе обединување: Невозможно е телото да проникне низ божественоста: но божествената природа еднаш проникната низ телото му ја даде и на телото истата неискажлива моќ на проникнување; и ова навистина е она што ние го нарекуваме сојуз. Забележете, исто така, дека во случајот на првиот и вториот начин на оние кои припаѓаат на периодот на унијата, се забележува реципрокација. Зашто, кога зборуваме за телото, ги користиме поимите обожение и преземање на Словото и прекумерно воздигнување и помазание. Зашто тие се изведени од божественоста, но се забележани во врска со телото. А кога зборуваме за Словото, ги користиме поимите празнење, воплотување, станување човек, смирение и слично и тие, како што рековме, преку телото се наметнуваат на Словото и на Бога. Зашто Тој ги поднесе овие работи лично по своја слободна волја. Од работите кои се однесуваат на периодот по соединувањето има три модуси. Првиот ја објавува Неговата божествена природа, бидејќи јас сум во Отецот и Таткото во Мене, а јас и Отецот сме они и сите оние нешта што се потврдени за Него пред Неговото преземање на човештвото, тие ќе бидат потврдени за Него дури и по Неговото преземање на човештвото, со овој исклучок, дека Тој не го презел телото и неговите природни својства. Вториот ја објавува Неговата човечка природа, како: Сега барате да Ме убиете Мене, човек кој ви ја кажа вистината, па така и Синот Човечки треба да се подигне и слично. Понатаму, од изјавите дадени и напишани за Христа Спасителот според манирот на луѓето, без разлика дали се занимаваат со изреки или дела, постојат шест начини. Зашто некои од нив се правени или кажани природно во согласност со инкарнацијата; на пример, Неговото раѓање од девица, Неговото растење и напредување со годините, Неговиот глад, жед, умор, страв, сон, прободување со нокти, смрт и сето тоа како природни и невини страсти. Зашто во сето тоа има мешавина од божественото и човечкото, иако се смета дека реално му припаѓаат на телото, божественото страдање ништо од овие, туку преку нив го обезбедува нашето спасение. Други се од природата на припишувањето(9а), како Христовото прашање: Каде го положивте Лазар? Неговото трчање до смоквата, Неговото смалување, т.е. Неговото повлекување, Неговото молење и Неговото правење како да би отишол да има потреба од овие или слични работи, но само затоа што неговиот облик бил човек како што бара потребата и целесообразноста. На пример, молитвата требаше да покаже дека Тој не е противник на Бога, зашто Тој му оддава чест на Отецот како причина за Себе: и прашањето не беше поставено во незнаење, туку за да покаже дека тој е во вистината човек како и Бог; а повлекувањето е да не научи да не бидеме напорни ниту да се откажуваме. Други пак се кажуваат во начинот на здружување и однос (5а), како: Боже мој, Боже мој, зошто ме остави? и Го направи за нас грев, Кој не знаеше грев, и беше проклетство за нас; исто така, тогаш и Самиот Син ќе му биде подложен на Оној, Кој му ставил сè под Него. Зашто, ниту како Бог, ниту како човек Тој никогаш не бил оставен од Отецот, ниту станал грев или проклетство, ниту пак барал да биде подложен на Отецот. Зашто како Бог Тој е еднаков на Отецот и не Му се спротивставува, ниту Му се потчинува; и како Бог, Тој никогаш во ниту еден момент не бил непослушен на Својот Родител за да му биде неопходно да го потчини. Присвојувајќи ја, значи, нашата личност и рангирајќи се себеси со нас, Тој ги употреби овие зборови. Зашто ние сме врзани во оковите на гревот и проклетството како неверни и непослушни, па затоа и напуштени. Други се кажуваат поради разликата во мислата. Зашто, ако поделите во мислите работи кои се неразделни во вистинската вистина, за да го исечете телото од Словото, термините За Него се употребуваат зборовите „слуга“ и „неук“, зашто тој навистина бил од субјективен и неук карактер, и освен што бил соединет со Бог Словото, неговото тело било сервилно и неуко. Но, поради соединувањето во егзистенција со Бог Словото, тоа не беше ниту сервилно ниту неуко. И на овој начин Тој го нарече Отецот Свој Бог. Други пак имаат за цел да ни го откријат и да ја зајакнат нашата вера, како, и сега, оче, прослави ме со славата што ја имав со Тебе, пред да биде светот. Зашто Самиот се прослави и се прославува, но Неговата слава не ни се покажа ниту ни се потврди. Исто така, она што го рекол апостолот, прогласен за Син Божји со сила, според духот на светоста, преку воскресението од мртвите. Зашто со чудата и воскресението и доаѓањето на Светиот Дух се покажа и му се потврди на светот дека Тој е Син Божји. И ова исто така, Детето растеше во мудрост и благодат. Други пак се осврнуваат на Неговото присвојување на личниот живот на Евреите, вбројувајќи се себеси меѓу Евреите, како што ѝ вели на Самарјанката: „Вие обожавате, не знаете што: ние знаеме што обожаваме, далеку е спасението од Евреите. Третиот начин е оној кој го прогласува за егзистенција и ја изнесува двојната природа, на пример, и јас живеам преку Отецот: така што, кој Ме јаде Мене, ќе живее преку Мене. И ова: Одам кај Мојот Татко и не Ме гледате повеќе. И ова: Не би го распнале Господарот на славата. И ова: И никој не се вознесе на небото освен Оној што слезе од небото, Синот Човечки, кој е на небото, и слични. Повторно, од афирмациите кои се однесуваат на периодот по воскресението, некои му одговараат на Бога, како што ги крсти во името на Отецот и Синот и Светиот Дух, бидејќи овде „Син“ јасно се користи како Бог; и ова: И ете, Јас сум со вас секогаш, до крајот на светот, и други слични. Зашто Тој е со нас како Бог. Други се погодни за човекот, како што Го држеа за нозе, и таму ќе Ме видат и така натаму. Понатаму, од оние кои се однесуваат на периодот по Воскресението кои се погодни за човекот, постојат различни начини. Зашто некои навистина се случија, но не според природата, туку според Богородица, за да се потврди фактот дека самото тело, кое страдаше, повторно воскресна; такви се богатствата, јадењето и пиењето по воскресението. Другите се случија всушност и природно, како менување од место до место без проблеми и поминување низ затворени порти. Други имаат карактер на симулација, како што Тој направи како да би отишол понатаму. Други се соодветни на двојната природа, како што, Јас се искачувам кај Мојот Отец и вашиот Отец, и Мојот Бог и нашиот Бог, а Царот на славата ќе влезе и Тој седна од десната страна на величественоста на Високата. Конечно, другите треба да се сфатат како Тој да се рангира себеси со нас, на начин на одвојување во чиста мисла, како, Мојот Бог и твојот Бог. Оние кои тогаш се возвишени мора да се припишат на божествената природа, која е супериорна од страста и телото: а оние што се понизни мора да и се припишат на човечката природа; а оние што се заеднички мора да се припишат на сложенката, односно на единствениот Христос, Кој е Бог и човек. И треба да се разбере дека и двете му припаѓаат на еден ист Исус Христос, нашиот Господ. Зашто, ако знаеме што му е достојно на секого и сфатиме дека и двете се извршуваат од еден и ист, ќе ја имаме вистинската вера и нема да застраниме. И од сето тоа се препознава разликата меѓу обединетите природи и тоа што, како што вели најбожниот Кирил, тие не се идентични по природниот квалитет на својата божественост и човечност. Но, сепак постои само еден Син и Христос и Господ: и како што е еден, Тој исто така има само една личност, единството во егзистенцијата никако не е разделено на делови со препознавање на различноста на природите. Поглавје XIX. Дека Бог не е причина за зла Треба да се забележи дека во Светото Писмо е обичај да се зборува за Божјата дозвола како Негова енергија, како кога апостолот вели во Посланието до Римјаните: Зар грнчарот нема моќ над глината, од истата грутка да прави еден сад за чест, а друг за срам? И поради оваа причина, дека Тој Самиот го прави ова или она. Зашто Тој е само Самиот Творец на сè; сепак, не е Самиот Тој што создава благородни или недолични работи, туку личниот избор на секој еден. И тоа се гледа од она што истиот апостол го вели во Второто послание до Тимотеј: „Во голема куќа нема само златни и сребрени садови, туку и дрвени и земјени: и некои за чест, а некои за обесчестување. Затоа, ако некој се исчисти од нив, тој ќе биде сад за чест, осветен и погоден за употреба на господарот и подготвен за секое добро дело. И очигледно е дека очистувањето мора да биде доброволно: зашто ако човекот, вели тој, се очисти. А последователниот антистроф одговара: „Ако човек не се исчисти себеси, тој ќе биде сад за обесчестување, несоодветен за употреба на господарот и ќе одговара само да се скрши на парчиња“. Затоа, овој пасус што го цитиравме и овој, Бог ги заклучил сите во неверување, и ова, Бог им дал дух на сон, очи што не треба да ги гледаат и уши што не треба да слушаат, сето тоа треба да се разбере не како Самиот Бог да дава енергија, туку како Бог да дозволува, и поради слободна добронамерност и поради ненамерност. Според тоа, неговата дозвола во Светото Писмо обично се зборува како Негова енергија и дело. Не, дури и кога вели дека Бог создава зли работи и дека нема зло во градот што Господ не го направил, тој со овие зборови не мисли дека Господ е причина за злото, туку зборот „зло“ се користи на два начина, со две значења. Зашто понекогаш значи она што е по природа зло, а тоа е спротивно на доблеста и волјата Божја: а понекогаш значи она што е зло и угнетувачко за нашето чувство, т.е. неволји и неволји. Сега овие се навидум зли затоа што се болни, но во реалноста се добри. За оние кои разбираат, тие станаа амбасадори на преобраќањето и спасението. Светото писмо вели дека од нив Бог е Авторот. Освен тоа, треба да се забележи дека и од нив ние сме причина за неволните зла се потомци на доброволни. Ова исто така треба да се признае, дека е вообичаено во Светото писмо некои работи што треба да се сметаат за последици да се наведат во причинско-последична смисла, како што, само против Тебе, згрешив и го направив ова зло пред Твои очи, за да бидам оправдан кога зборуваш и да надвладееш кога судиш. Зашто грешникот не згреши за да победи Бог, ниту пак Бог го бараше нашиот грев за да може преку него да се открие како победник. За горната споредба, Тој ја добива наградата на победникот против сите, дури и против оние кои се безгрешни, кои се Творец, неразбирливи, несоздадени и поседуваат природна, а не случајна слава. Но, тоа е затоа што кога грешиме Бог не е неправеден во Својот гнев против нас; и кога го простува покајникот, се покажува како победник над нашата злоба. Но, не грешиме за ова, туку затоа што работата така излегува. Исто како некој да седи на работа, а пријател да застане близу, а еден да рече: Мојот пријател дојде за да не работам тој ден. Пријателот, сепак, не бил присутен за да не работи човекот, но таков бил резултатот. Поради тоа што бил зафатен со примање на својот пријател, тој не работел. За овие работи, исто така, се зборува како ефекти затоа што работите така испаднаа. Освен тоа, Бог не сака само Тој да биде праведен, туку сите, колку што е можно, да бидат слични на Него. Поглавје XX. Дека не постојат две Царства Дека нема две царства, едно добро и едно лошо, ќе видиме од ова. Зашто доброто и злото се спротивставени едно на друго и меѓусебно уништувачки и не можат да постојат едно во друго или едно со друго. Затоа, секој од нив во својата поделба ќе припаѓа на целината, и најпрво ќе ги ограничи, не само со целината, туку и секој од нив по дел од целината. Следно, прашувам, кој е тој што му доделува на секој своето место. Зашто тие нема да потврдат дека постигнале пријателски договор или дека се помириле еден со друг. Зашто злото не е зло кога е во мир со добрината и е помирено со доброто, ниту пак добрината е добра кога е во пријателски односи со злото. Но, ако Оној што на секое од нив им ја одредил својата сфера на дејствување е нешто различно од нив, тој треба да биде Бог. Една од двете работи навистина е неопходна, или да дојдат во контакт и да се уништат една со друга, или да постои некое средно место каде што не постојат ниту добрина ниту зло, што ги одвојува едното од другото, како поделба. И така веќе нема да има две туку три царства. Повторно, една од овие алтернативи е неопходна, или да се во мир, што е сосема некомпатибилно со злото (зашто тоа што е во мир не е зло), или тие се во расправија, што е некомпатибилно со добрината (зашто тоа што е во расправија не е совршено добро), или злото е во расправија и доброто не возвраќа, туку е уништено од злото, или тие секогаш се во неволја и неволја, што не е знак на добрина. Затоа, постои само едно царство, избавено од секое зло. Но, ако е така, велат тие, од каде доаѓа злото? Зашто е сосема невозможно злото да потекнува од добрината. Ние тогаш одговараме дека злото не е ништо друго освен отсуство на добрина и пропаѓање од природното во она што е неприродно: зашто ништо зло не е природно. Зашто сите нешта, што и да создаде Бог, се многу добри, колку што биле мада, ако, според тоа, остануваат исто како што се создадени, тие се многу добри, но кога доброволно ќе отстапат од она што е природно и ќе се свртат кон она што е неприродно, тие се лизгаат во зло. Според тоа, по природа, сите нешта се слуги на Создателот и Му се покоруваат. Тогаш, секогаш кога некое од Неговите созданија доброволно ќе се побуни и ќе стане непослушно на својот Создател, тој внесува зло во себе. Зашто злото не е никаква суштина, ниту својство на суштината, туку случајност, односно доброволно отстапување од она што е природно во она што е неприродно, што е грев. Тогаш, од каде доаѓа гревот? Тоа е изум на слободната волја на ѓаволот. Тогаш, дали ѓаволот е злобен? Колку што е создаден, тој не е злобен, туку добар. Зашто, тој беше создаден од неговиот Создател како светол и многу брилијантен ангел, обдарен со слободна волја како разумен. Но, тој доброволно отстапи од природната добродетел и влезе во темнината на злото, оддалечен од Бога, Кој е единствениот добар и може да даде живот и светлина. Зашто од Него секое добро ја црпи својата добрина, и колку што е одвоено од Него по волја (зашто не е на место), паѓа во зло. Поглавје XXI. Целта за која Бог во Своето предзнаење создал личности кои ќе грешат и нема да се покајат Бог во Неговата добрина го донесе она што постои во битие од ништо, и има предзнаење за она што ќе постои во иднината. Затоа, ако тие не постојат во иднината, тие ниту би биле злобни во иднината, ниту би биле однапред познати. Зашто знаењето е за она што постои, а предзнаењето е за она што сигурно ќе постои во иднина. Зашто прво е едноставното битие, а потоа доброто или злото битие. Но, ако самото постоење на оние, кои преку добрината Божја ќе постојат во иднина, беше спречено со тоа што тие требаше да станат зли по сопствен избор, злото ќе надвладее над Божјата добрина. Затоа Бог ги прави добри сите Негови дела, но секое по сопствен избор станува добро или зло. И покрај тоа што, тогаш, рече Господ, да му беше на тој човек што никогаш не бил амбар, Тој го кажа тоа како осуда не на сопственото создание, туку на злото што Неговото создание го стекнало по негов сопствен избор и преку неговата сопствена невнимателност. Зашто, безгрижноста што го означува човечкото расудување, ја направи без никаква корист благодетта на Неговиот Творец. Тоа е исто како некој, кога добил богатство и владеење од крал, да владее со својот добротвор, кој, кога ќе го навреди, ќе го казни како што заслужува, ако го види како го држи суверенитетот до крај. Поглавје XXII. Во врска со законот Божји и законот на гревот Божеството е добро и повеќе од добро, а таква е и Неговата волја. Зашто она што Бог го сака е добро. Згора на тоа, наредбата, која го учи тоа, е закон, за ние, држејќи се до него, да можеме да одиме во светлина: а престапот на оваа наредба е грев, и тоа продолжува да постои поради нападот на ѓаволот и нашето неограничено и доброволно примање на него. И ова, исто така, се нарекува закон. И така, Божјиот закон, вселувајќи се во нашиот ум, го привлекува кон себе и ни ја боцка совеста. И нашата совест, исто така, се нарекува закон на нашиот ум. Понатаму, нападот на нечестивиот, тоа е законот на гревот, кој се населува во членовите на нашето тело, преку него нѐ напаѓа. Зашто, со тоа што еднаш доброволно го престапивме Божјиот закон и го примивме нападот на нечестивиот, му дадовме влез, продавајќи сами на грев. Затоа нашето тело е лесно присилено кон него. И така, мирисот и согледувањето на гревот што се складира во нашето тело, односно похотата и телесното задоволство, е закон во членовите на нашето тело. Затоа, законот на мојот ум, односно совеста, сочувствува со законот Божји, односно заповедта, и го прави тоа своја волја. Но, законот на гревот, односно нападот направен преку законот што е во нашите членови, или преку страста и наклонетоста и движењето на телото и на неразумниот дел од душата, е во спротивност со законот на мојот ум, односно на совеста, и ме заробува (иако јас го ставам законот Божји моја волја и ја ставам мојата љубов врз него, и не правам грев моја волја), поради мешањето на задоволството и мекото тело и делот на желбата. душа, како што реков, ме заведува и ме поттикнува да станам слуга на гревот. Но, она што законот не можеше да го направи, во тоа што беше слаб преку телото, Бог, испраќајќи го Својот сопствен Син во подобие на грешното тело (зашто Тој зема тело, но не грев) го осуди гревот во телото, за да се исполни праведноста на законот во нас кои одиме не по телото, туку според Духот. Зашто Духот им помага на нашите немоќ и му дава сила на законот на нашиот ум, против законот што е во нашите членови. За стихот, ние не знаеме за што треба да се молиме како што треба, но самиот Дух се застапува со офкање што не може да се изговори, самиот нè учи за што да се молиме. Затоа е невозможно да се извршуваат заповедите Господови освен со трпение и молитва. Поглавје XXIII. Против Евреите на прашањето Сабота Седмиот ден се нарекува сабота и означува одмор. Зашто во него Бог се одмори од сите Свои дела, како што вели божественото Писмо: и така бројот на деновите се искачува на седум, а потоа повторно се заокружува и почнува од прво. Ова е скапоцената бројка кај Евреите. Бог наредил тоа да се одржи во чест, и тоа никако случајно, туку со наметнување на најстроги казни за престапот. И не беше на едноставен начин што Он го одреди ова, туку од одредени причини мистично разбрани од духовните и јасновидните. Досега, навистина, како што јас во мое незнаење, да почнам со пониски и погусти работи, Бог, знаејќи ја густината на Израелците и нивната телесна љубов и склоност кон материјата во сè, го донесе овој закон: прво, за слугата и добитокот да почиваат како што е напишано, зашто праведникот го зема во предвид следното расчистување на животот од негова страна: нештата, тие можат да се соберат кај Бога, поминувајќи го целиот седми ден во псалми и химни и духовни песни и проучување на божествените списи и почивајќи се во Бога. Зашто, кога законот не постоеше и немаше божествено вдахновено Свето писмо, саботата не му беше посветена на Бога. Но, кога Мојсеј го даде божествено вдахновеното Писмо, саботата му беше посветена на Бога, со цел тие, кои не му го посветуваат целиот свој живот на Бога и кои не ја потчинуваат својата желба на оние како да му се на еден Татко, туку се како безумни слуги, во тој ден да зборуваат многу за извршувањето на тоа и да можат да го омаловажуваат својот живот за најмалиот дел од животот, служење на Бога, а тоа од страв од казните и казните кои им се закануваат на престапниците. Зашто законот не е направен за праведник, туку за неправедниот. Навистина, Мојсеј беше првиот што постеше со Бога четириесет дена и повторно уште четириесет, и затоа несомнено се изгладнуваше со глад во саботите, иако законот забрануваше самоболење во сабота. Но, ако тие се противат дека тоа се случило пред законот, што ќе кажат за Илија Тесвит кој направил патување од четириесет дена на еден оброк? Зашто тој, со тоа што се измачуваше себеси во саботите, не само со глад, туку и со четириесетдневното патување, ја прекрши саботата, а Бог, Кој го даде законот, не му се налути, туку му се покажа на Хорив како награда за неговата доблест. А што ќе кажат за Даниел? Зарем не помина три недели без храна? И пак, не ли сиот Израел го обрежа детето во сабота, ако тоа беше осмиот ден по раѓањето? И не го држат ли големиот пост што законот го наложува ако падне во сабота? И понатаму, зарем свештениците и левитите не ја осквернуваат саботата во делата на скинијата, а сепак не се сметаат за непорочни? Да, ако волот падне во јама во сабота, тој што го вади е непорочен, а оној што не го прави тоа е осуден. И нели сите Израелци ги обиколуваа ѕидините на Ерихон што го носеа Божјиот ковчег седум дена, во кои секако беше вклучена и саботата. Како што реков, затоа, со цел обезбедувајќи слободно време да му се поклонат на Бога за да можат, и слуга и товарен ѕвер, да Му посветат многу мал дел и да се одморат, празнувањето на саботата беше смислено за телесните кои беа сè уште детски и во врските на елементите на светот и не беа способни да замислат ништо надвор од телото и писмото. Но, кога дојде полнотата на времето, Бог го испрати Својот Единороден Син, создаден од жена, под законот, за да ги откупи оние што беа под законот, за да можеме да примиме посвојување синови. Зашто на сите што Го примија, Тој им даде моќ да станат Божји синови, дури и на оние што веруваат во Него. За да не сме повеќе слуги, туку синови: повеќе не му служиме на Бога делумно од страв, туку сме обврзани да Му го посветиме целиот животен век и да го натераме тој слуга, мислам гневот и желбата, да престане од гревот и да се заложи да се посвети на службата на Бога, секогаш насочувајќи ги рацете и нашите желби како Божји гнев. попречете го тој товарен ѕвер, тоа е телото, од ропството на гревот, и поттикнете го напред да им помогне до крај на божествените заповеди. Тоа се работите што духовниот закон Христов ни ги заповеда и оние што го почитуваат, стануваат повисоки од законот на Мојсеј. Зашто, кога ќе дојде она што е совршено, тогаш делумно ќе биде отстрането: и кога покривката на законот, односно превезот, ќе се откине преку распнувањето на Спасителот, и Духот засветли со огнени јазици, писмото ќе биде отстрането, телесните работи ќе завршат, законот на ропството ќе ни се исполни, законот на ропството ќе ни биде најдобро. Да, ќе го славиме совршениот одмор на биро-природата, мислам на денот по воскресението, на кој Господ Исус, Авторот на Животот и нашиот Спасител, ќе нè одведе во наследството што им е ветено на оние кои му служат на Бога во духот, наследство во кое Тој влезе себеси како наш предвесник откако воскресна од мртвите, и на кое Он го зеде своето битие во портите на Х. десната рака на Отецот, каде што ќе дојдат и оние кои го пазат духовниот закон. Она што ни припаѓа, значи, нам, кои одиме по духот, а не по писмото, е целосното напуштање на телесните нешта, духовната служба и заедницата со Бога. Зашто обрежувањето е напуштање на телесното задоволство и на се што е излишно и непотребно. Зашто, кожичката не е ништо друго освен кожа која е излишна за органот на страста. И, навистина, секое задоволство што не произлегува од Бога, ниту е во Бога, е излишно за задоволство и од тоа типот е кожичката. Саботата, згора на тоа, е престанок од гревот; така што и двете работи се едно, и така и двете заедно, кога се набљудуваат од оние кои се духовни, воопшто не предизвикуваат никакво прекршување на законот. Понатаму, забележете дека бројот седум го означува целото сегашно време, како што вели најмудриот Соломон, да се даде дел на седум, а исто така и на осум. А Давид, божествениот пејач кога го составил осмиот псалм, пеел за идното обновување по воскресението од мртвите. Затоа, бидејќи Законот наложуваше седмиот ден да се помине во одмор од телесните работи и да се посвети на духовните работи, тоа беше мистичен показател за вистинскиот Израелец кој имал ум да го види Бога, дека во секое време треба да се принесе на Бога и да се издигне повисоко од телесните работи. Поглавје XXIV. Во врска со невиноста Телесните луѓе ја злоупотребуваат невиноста, а задоволствата како доказ го изнесуваат следниот стих: Проклет да е секој што не подига семе во Израел. Но, ние, уверени од Бога Словото кое е направено во тело од Дева, одговараме дека невиноста била всадена во природата на човекот одозгора и во почетокот. Зашто човекот беше создаден од девствена почва. Само од Адам е создадена Ева. Во рајот владее невиноста. Навистина, Божественото писмо кажува дека и Адам и Ева биле голи и не се срамеле. Но, по нивното престапување, тие знаеја дека се голи и во срам си сошија престилки за себе. И кога, по престапот, Адам чу, прав си и во прав ќе се вратиш, кога смртта влезе во светот поради престапот, тогаш Адам ја позна Ева својата жена, и таа зачна и роди семе. За да се спречи истрошеноста и уништувањето на расата со смрт, беше смислен бракот за да може да се зачува расата на мажите преку раѓање деца. Но, тие можеби ќе прашаат, кое е тогаш значењето на „машко и женско“ и „Плодете се и множете се?“ Како одговор ќе кажеме дека „Плодете се и множете се“ не се однесуваат на множење со брачната врска. Зашто Бог имал моќ да го умножи родот и на различни начини, ако тие го држеле непрекинато заповед до крај. Но Бог, Кој знае сè уште пред да постои, знаејќи во Неговото предзнаење дека во иднина ќе паднат во престап и ќе бидат осудени на смрт, го предвиде тоа и направи „машко и женско“ и им заповеда „да бидат плодни и да се множат“. Тогаш, да продолжиме по својот пат и да ја видиме славата на девственоста: а тоа ја вклучува и целомудреноста. Ное, кога му беше заповедано да влезе во ковчегот и му беше доверено да го зачува семето на светот, ја прими оваа заповед: Влези, вели Господ, ти и твоите синови, и твојата жена и жените на твоите синови. Ги одвоил од нивните жени за да можат со чистота да го избегнат потопот и тој бродолом на целиот свет. Меѓутоа, по прекинот на потопот, Тој рече: „Излези од ковчегот, ти и твоите синови, и твојата жена и жените на твоите синови. Еве, пак, бракот се доделува заради умножување на родот. Следно, Илија, огнениот кочијач и патник на небото, не го прифати целибатот, а сепак зарем неговата доблест не беше потврдена со неговото натчовечко воздигнување? Кој ги затвори небесата? Кој ги воскреснуваше мртвите? Кој го подели Јордан? Не беше ли девствениот Илија? А зарем Елисеј, неговиот ученик, откако даде доказ за еднаква доблест, не побара и не доби како наследство двоен дел од благодатта на Духот? Што е со тројцата млади? Нели со практикувањето на невиноста станаа помоќни од огнот, а нивните тела преку невиноста беа доказ против огнот? И зарем телото на Даниел не беше толку закоравено од невиноста што забите на дивите ѕверови не можеа да се прицврстат во него. Зарем Бог, кога посака на Израелците да Го видат, не им заповеда да го исчистат телото? Зарем свештениците не се очистиле и не се приближиле до светилиштето на храмот и не принесувале жртви? И зарем законот не ја нарече целомудреноста голем завет? Според тоа, заповедта на законот треба да се земе во подуховна смисла. Зашто, постои духовно семе кое е зачнато преку љубовта и стравот Божји во духовната утроба, мачи и го раѓа духот на спасението. И во оваа смисла мора да се разбере овој стих Блажен е оној што има семе во Сион и потомство во Ерусалим. Зашто, дали значи дека, иако е блудник и пијаница и идолопоклоник, сепак е благословен само ако има семе во Сион и потомство во Ерусалим? Никој во своите сетила нема да го каже ова. Девственоста е правило на животот меѓу ангелите, сопственост на сета бестелесна природа. Ова го кажуваме без да зборуваме лошо за mariagë Не дај Боже! (зашто знаеме дека Господ го благослови бракот со Своето присуство и го познаваме Оној што рече: Бракот е, а постелата неизвалкана), но знаејќи дека девственоста е подобра од бракот, колку и да е добра. Зашто меѓу доблестите, исто како и меѓу пороците, има повисоки и пониски оценки. Знаеме дека сите смртници по првите родители на расата се потомци на бракот. За првите родители биле дело на невиноста, а не на бракот. Но целибатот е, како што рековме, имитација на ангелите. Затоа, невиноста е многу почесна од бракот, колку што е ангелот повисок од човекот. Но, зошто велам ангел? Самиот Христос е слава на девственоста, Кој не само што се роди од Отецот без почеток, ни испуштање или врска, туку и стана човек по наш лик, стана плот заради нас заради Дева без врска и во Себе ја манифестира вистинската и совршена девственост. Затоа, иако не ни нареди тоа со закон (зашто, како што рече, сите луѓе не можат да ја примат оваа изрека), сепак, всушност нè научи на тоа и ни даде сила за тоа. Зашто на секого сигурно му е јасно дека невиноста сега цвета меѓу мажите. Навистина, добро е раѓањето деца, наложено со закон, а добро е бракот поради блудот, бидејќи тоа ги отстранува овие, и со законски однос не дозволува лудилото на желбата да се претвори во незаконски дела. Добар е бракот за оние кои немаат континенција, но дека е подобра девственоста која ја зголемува плодноста на душата и на Бога му го принесува сезонскиот плод на молитвата. Бракот е чесен, а постелата неизвалкана, а блудниците и прељубниците Бог ќе суди. Поглавје XXV. Во врска со обрежувањето Обрезанието му беше дадено на Авраам пред законот, по благословите, по ветувањето, како знак што го одвојува него и неговото потомство и неговото домаќинство од незнабошците со кои живеел. И ова е очигледно, зашто, кога Израелците поминаа четириесет години сами во пустината, без сексуални односи со друга раса, сите што беа рогови во пустината беа необрежани; Зашто во времето на Авраам беше даден законот за обрежување, и четириесет години во пустината тој запре. И повторно по вторпат Бог му го даде законот за обрежување на Исус Навин, по преминувањето на Јордан, како што е напишано во книгата на Исус Навин, синот на Навин: Во тоа време Господ му рече на Исус Навин: Направи си камени ножеви од остра карпа, и собери ги и обрежи ги синовите Израилеви по втор пат. и малку подоцна: Зашто синовите Израилеви одеа четириесет и две години во пустината Батарис, додека сиот народ што беше воин, кој излезе од Египет, не беше необрежан, зашто не го слушаше гласот Господов: на кои Господ им се заколна дека нема да им ја покаже земјата на јазицата, за која Господ им се заколна дека ќе им ја даде земјата со млеко. мед. А нивните деца, кои Тој ги подигна наместо нив, ги обрежа Исус Навин, зашто беа необрежани, зашто не ги обрежаа по пат. Така што обрежувањето беше знак што го дели Израел од незнабошците со кои живееја. Згора на тоа, тоа беше фигура на крштевање. Зашто, како што обрежувањето не отсекува корисен член на телото, туку само бескорисна вишок, така со светото крштевање ние сме обрежани од гревот, а гревот очигледно е, така да се каже, излишен дел од желбата, а не корисна желба. Зашто, сосема е невозможно некој воопшто да нема желба ниту пак да го доживее вкусот на задоволството. Но, бескорисниот дел од задоволството, т.е. бескорисна желба и задоволство, токму тоа е гревот од кој нè обрежува светото крштевање, давајќи ни го како знак скапоцениот крст на веѓата, не за да не раздели од незнабошците (зашто сите народи се крштеваа и беа запечатени со знакот на Крстот), туку за да ги разликуваме во секој народ неверните од фатата. Затоа, кога ќе се открие вистината, обрежувањето е бесмислена фигура и сенка. Така, обрежувањето сега е излишно и спротивно на светото крштевање. Зашто оној што е обрежан е должник да го извршува законот за китови. Понатаму, Господ беше обрежан за да го исполни законот; Освен тоа, откако се крсти и им се јави на луѓето Светиот Дух, слегувајќи врз Него во вид на гулаб, оттогаш се проповедаше духовната служба и однесување на животот и Царството Небесно. Поглавје XXVI. Треба да се знае дека Антихристот ќе дојде Затоа, прво, потребно е Евангелието да се проповеда меѓу сите народи: а потоа тој зли ќе биде откриен, дури и оној чиешто доаѓање е по делувањето на сатаната со сета сила и знаци и лажни чуда, со сета измама на неправедност кај оние што пропаѓаат, кои Господ ќе ги погуби со словото на Својата уста и ќе ги уништи со сјајот на Неговото доаѓање. Затоа, самиот ѓавол не станува човек на начинот на кој Господ е создаден човек. Не дај Боже! но тој станува човек како потомок на блудот и ја прима сета енергија на сатаната. Зашто Бог, знаејќи ја чудноста на изборот што би го направил, му дозволува на ѓаволот да го преземе своето место во него. Затоа, како што рековме, тој е потомок на блудот и се негува во тајност, а наеднаш станува и се бунтува и презема власт. И во почетокот на неговото владеење, поточно тиранија, тој ја презема улогата на светост. Но, кога ќе стане господар, тој ја прогонува Црквата Божја и ја покажува сета своја злоба. Но, тој ќе дојде со знаци и лажни чуда, измислени и нереални, и ќе ги измами и ќе ги одведе од живиот Бог оние чиј ум почива на нездрава и нестабилна основа, така што дури и избраните, ако е можно, ќе бидат сопнати. Но Енох и Илија Тесвит ќе бидат испратени и ќе ги свртат срцата на татковците кон децата, односно синагогата кон нашиот Господ Исус Христос и проповедта на апостолите, и тие ќе бидат уништени од него. И Господ ќе излезе од небото, како што светите апостоли Го видоа како оди на небото совршен Бог и совршен човек, со слава и сила, и ќе го уништи човекот на беззаконието, синот на уништувањето, со здивот на Неговата уста. Затоа, никој да не го очекува Господа да дојде од земјата, туку од небото, како што Тој самиот се погрижил. Поглавје XXVII. Во врска со Воскресението Ние веруваме и во воскресението на мртвите. Зашто ќе има во вистината, ќе има, воскресение на мртвите, а под воскресение подразбираме воскресение на телата. Зашто воскресението е втората состојба на она што паднало. Зашто душите се бесмртни, па оттука како можат повторно да воскреснат? Зашто, ако ја дефинираат смртта како одвојување на душата и телото, воскресението сигурно е повторно соединување на душата и телото и втора состојба на живото суштество кое претрпело распаѓање и пропаст. Затоа, токму ова тело, кое е распадливо и подложно на распаѓање, повторно ќе стане нераспадливо. Зашто на Оној, кој го направил во почетокот на земниот песок, не му недостига моќ повторно да го подигне откако повторно ќе се раствори и ќе се врати на земјата од која е земен, во согласност со пресвртот на судот на Создателот. Зашто, ако нема воскресение, да јадеме и да пиеме: да се стремиме за живот на задоволство и уживање. Ако нема воскресение, во што се разликуваме од ирационалните суровини? Ако нема воскресение, да ги држиме среќни дивите полски ѕверови кои имаат живот ослободен од тага. Ако нема воскресение, нема ниту Бог, ниту Промисла, туку сите работи се управувани и носат сами по себе. Зашто гледајте како гледаме како повеќето праведници страдаат од глад и неправда и не добиваат никаква помош во сегашниот живот, додека грешниците и неправедните луѓе изобилуваат со богатство и секаква радост. И кој во своите сетила би го сфатил ова за дело на праведен суд или мудра промисла? Мора да има, значи, мора да има, воскресение. Зашто Бог е праведен и ги наградува оние кои трпеливо Му се покоруваат. Затоа, ако само душата се вклучува во натпреварите на доблеста, само душата е таа што ќе ја прими круната. И да беше само душата која ужива во задоволствата, само душата ќе беше праведно казнета. Но, бидејќи душата не бара ниту доблест ниту порок одвоено од телото, и двете заедно ќе го добијат она што им е праведно. Не, божественото Писмо сведочи дека ќе има воскресение на телото. Бог искрено му вели на Мојсеј по потопот: „Ти дадов сè како зелена билка. Но, месото со неговиот живот, што е неговата крв, нема да јадете. И сигурно ќе ви ја барам крвта на вашите животи; од раката на секој ѕвер ќе го барам тоа, и од раката на братот на секој човек ќе барам човечки живот. Кој пролева човечка крв, за неговата крв ќе се пролее неговата, зашто според образот Божји јас направив човек. Како Тој ќе бара човечка крв од рацете на секој ѕвер, освен ако телата на мртвите ќе воскреснат? Зашто ѕверовите нема да умрат за човекот. И пак на Мојсеј: Јас сум Бог на Абра- шунка, Бог на Исак и Бог на Јаков: Бог не е Бог на мртвите (т.е. оние што се мртви и нема да бидат повеќе), туку на живите, чии души навистина живеат во Неговата рака, но чии тела повторно ќе оживеат преку воскресението. И Давид, родител на Божествениот, му вели на Бога: Ти им го одземаш здивот, тие умираат и се враќаат во својот прав. Погледнете како зборува за телата. Потоа тој се придружува на ова, Ти го испраќаш Твојот Дух, тие се создадени: и Ти го обновуваш лицето на земјата. Понатаму Исаија вели: Мртвите ќе воскреснат, а оние што се во гробовите ќе се разбудат. И јасно е дека во гробовите не лежат душите, туку телата. И пак, блажениот Езекиел вели: И беше како што пророкував, и ете, се тресеше и се соединија коските, коска до неговата коска, секој до својот зглоб; А подоцна тој подучува како духовите се вратиле кога биле повикани. И божествениот Даниел исто така вели: И во тоа време ќе стане Михаил, големиот кнез кој се залага за децата на твојот народ и ќе има време на неволја, таква неволја каква што немало од кога постоела нација на земјата дури до тоа време. И во тоа време твојот народ ќе биде избавен, секој што ќе се најде запишан во книгата. И многумина од оние што спијат во земниот прав, некои ќе разбудат за вечен живот, а некои за срам и вечен презир. И мудрите ќе светат како сјај на сводот, и од мноштвото праведни ќе светат како ѕвезди во вековите и понатаму. Зборовите, многу од оние што спијат во земниот прав ќе се разбудат, јасно покажуваат дека ќе има воскресение на телата. Зашто никој сигурно не би рекол дека душите спијат во земниот прав. Згора на тоа, дури и Господ во светите евангелија јасно дозволува да има воскресение на телата. Зашто, оние што се во гробовите, вели Тој, ќе го чујат Неговиот глас и ќе излезат; Сега никој во своите сетила никогаш не би рекол дека душите се во гробовите. Но, не само со збор, туку и со дело, Господ го откри воскресението на телата. Прво го воскресна Лазар, дури и откако беше мртов четири дена, и смрдеше. Зашто Тој не ја воскресна душата без телото, туку телото заедно со душата; и не друго тело, туку самото расипано. Зашто, како би можело да се знае или да се верува воскресението на мртовецот ако тоа не било утврдено со неговите карактеристични својства? Но, всушност, за да ја покаже божественоста на Неговата природа и да ја потврди вербата во Неговото и во нашето воскресение, тој го воскресна Лазар, кој беше предодреден уште еднаш да умре. И Самиот Господ стана прв плод на совршеното воскресение кое повеќе не е подложно на смрт. Затоа и божествениот апостол Павле рекол: Ако мртвите не воскреснат, тогаш не воскресна Христос. И ако Христос не воскресне, нашата вера е залудна: ние сме млаз во нашите гревови. И, сега, Христос воскресна од мртвите и стана прв плод на оние што спиеја, и првороден клада на мртвите; и повторно: Зашто, ако веруваме дека Исус умре и воскресна, така Бог ќе ги донесе со Него и оние што спијат во Исуса. И покрај тоа, рече тој, додека Христос воскресна. Згора на тоа, дека воскресението Господово било соединување на нераспаднато тело и душа (зашто тие биле поделени) е очигледно: зашто Он рече: Уништете го овој храм и за три дена ќе го подигнам. А светото Евангелие е доверлив сведок дека Тој зборувал за Своето тело. Ракувајте со мене и видете, им рече Господ на Своите ученици кога мислеа дека видоа дух, дека јас сум Самиот и дека не сум променет: зашто духот нема месо ни коски, како што гледате дека имам Мене. И кога го рече ова, им ги покажа рацете Свои и Неговата страна и ги испружи напред за Тома да ги допре. Зарем ова не е доволно за да се воспостави верување во воскресението на телата? Повторно божествениот апостол вели: Зашто ова распадливото треба да се облече во нераспадливост, а овој смртник да се облече во бесмртност. И пак: се сее во распадливост, воскреснува во нераспадливост: се сее во немоќ, воскреснува во сила: се сее во срам, воскреснува во слава: се сее природно тело (т.е. мрзливо и смртно), воскресна духовно тело, каков што поминавме низ нашето воскресение“. немаше потреба од храна, ниту спиење, ниту пиење. Зашто тие ќе бидат, вели Господ, како ангели Божји: нема повеќе да има бракови, ниту да се раѓаат деца. Божествениот апостол, вистина, вели: Зашто нашиот разговор е на небото, од каде го бараме и Спасителот, Господ Исус, Кој ќе го промени нашето гнасно тело за да се обликува како Неговото славно тело: не значи промена во друга форма (не дај Боже!), туку промена од расипаност во нераспадливост. Но некој ќе рече: „Како воскреснуваат мртвите? О, какво неверување! О, каква глупост! Дали Он, Кој со Својата осамена волја ја смени земјата во тело, Кој заповеда на малата капка семе да порасне во мајчината утроба и на крајот да стане овој разновиден и разновиден орган на телото, а не попрво да го подигне по Неговата осамена волја она што било и се раствора? И со кое тело доаѓаат? Будало, ако твојата цврстина не ти дозволува да веруваш во зборовите Божји, барем верувај во Неговите дела. Зашто тоа што го сееш не оживува освен да умре. А она што го сееш, не го сееш тоа тело што ќе биде, туку голо жито, може случајно од пченица или од некое друго жито. Но Бог му дава тело како што Му е угодно, а на секое семе свое тело. Ете, значи, како семето е закопано во браздите како во гробници. Кој е тој што им дава корени и стебленце, лисја и уши и најнежни бради? Зарем тоа не е Творецот на универзумот? Зар не е по наредба на Оној Кој смислил сè? Затоа, верувајте во ова, дури и дека воскресението на мртвите ќе се случи по божествена волја и знак. Зашто Тој има моќ што може да држи чекор со Неговата волја. Затоа, повторно ќе воскреснеме, нашите души повторно ќе се соединат со нашите тела, сега станаа нераспадливи и отфрлени од распадливоста, и ќе застанеме покрај страшната судска столица на Христос: а ѓаволот и неговите демони и човекот што е негов, односно Антихристот и безбожникот и грешниот, ќе му бидат предадени на вечниот оган, што не би знаел материјален оган како нашиот Бог. Но, оние што направиле добро ќе светат како сонце со ангелите во вечен живот, со нашиот Господ Исус Христос, секогаш гледајќи Го и пред Неговите очи и црпејќи непрестајна радост од Него, фалејќи Го со Отецот и Светиот Дух низ неограничените векови. Амин. Вам може да быть интересно: