Une exposition exacte de la foi orthodoxe

Содержание Livre I. Chapitre I. Que la Divinité est incompréhensible et que nous ne devons pas fouiller ni nous mêler de choses fastidieuses qui ne nous ont pas été transmises par les saints prophètes, apôtres et évangélistes Chapitre II. Concernant les choses énonçables et les choses indicibles, et les choses connaissables et les pensées inconnaissables Chapitre III. Preuve qu'il existe un Dieu Chapitre IV. Concernant la nature de la Divinité : qu'elle est incompréhensible Chapitre V. Preuve que Dieu est un et non plusieurs Chapitre VI. De la Parole et du San de Dieu : une preuve raisonnée Chapitre VII. Concernant le Saint-Esprit, une preuve raisonnée Chapitre VIII. Concernant la Sainte Trinité Chapitre IX. De ce qui est affirmé de Dieu Chapitre X. De l'union et de la séparation divines Chapitre XI. De ce qui est affirmé de Dieu comme s'il avait un corps, chapitre XII. Concernant le même Chapitre XIII. Concernant la place de Dieu : et que la Divinité seule est incirconcrite Chapitre XIV. Les propriétés de la nature divine Livre II. Chapitre I. Concernant l'éon ou l'âge Chapitre II. Concernant la création Chapitre IlI. Concernant les anges Chapitre IV. Du diable et des démons Chapitre V. De la création visible Chapitre VI. Concernant le Ciel Chapitre VII. De la lumière, du feu, des luminaires, du soleil, de la lune et des étoiles Chapitre VIII. De l'air et des vents Chapitre IX. Des eaux Chapitre X. De la terre et de ses produits Chapitre XI. Du Paradis Chapitre XII. De l'Homme Chapitre XIII. Des plaisirs Chapitre XIV. Concernant la douleur Chapitre XV. Concernant la peur Chapitre XVI. Concernant la colère Chapitre XVII. De l'imagination Chapitre XVIII. Concernant la sensation Chapitre XIX. Concernant la pensée Chapitre XX. Concernant la mémoire Chapitre XXI. De la conception et de l'articulation Chapitre XXII. Concernant la passion et l'énergie Chapitre XXIII. Concernant l'énergie Chapitre XXIV. Concernant ce qu'est l'anal volontaire, qu'est-ce que l'involontaire Chapitre XXV. Concernant ce qui est en notre pouvoir, c'est-à-dire concernant le libre arbitre, chapitre XXVI. Parmi les événements, certains sont entre nos mains, d'autres ne le sont pas. Chapitre XXVII. Concernant la raison de notre dotation en libre arbitre, chapitre XXVIII. De ce qui n'est pas entre nos mains Chapitre XXIX. Concernant la Providence, chapitre XXX. À propos de la prescience et de la prédestination Livre III. Chapitre I. Concernant l'Œéconomie divine et le soin de Dieu envers nous, et concernant notre salut. Chapitre II. Sur la manière dont le Verbe a été conçu et sur son incarnation divine. Chapitre III. Concernant les deux natures du Christ, en opposition à ceux qui soutiennent qu'il n'en a qu'une. Chapitre IV. Concernant la manière de la communication mutuelle. Chapitre V. Du nombre des Natures. Chapitre VI. Que dans l'une de ses subsistances la nature divine est unie dans sa totalité à la nature humaine, dans sa totalité et non seulement partie à partie. Chapitre VII. Concernant la subsistance composée unique de Dieu la Parole. Chapitre VIII. En réponse à ceux qui demandent si les natures du Seigneur sont soumises à une quantité continue ou discontinue. Chapitre IX. En réponse à la question de savoir s’il existe une nature sans subsistance. Chapitre X. Concernant le Trisagium («le Trois fois Saint»). Chapitre XI. Concernant la Nature vue dans l'Espèce et dans l'Individu, et concernant la différence entre l'Union et l'Incarnation : et comment cela doit être compris, « L'unique Nature de Dieu le Verbe Incarné. Chapitre XII. Que la sainte Vierge soit la Mère de Dieu : un argument dirigé contre les Nestoriens. Chapitre XIII. Concernant les propriétés des deux Natures. Chapitre XIV. Concernant les volontés et le libre arbitre de notre Seigneur Jésus-Christ. Chapitre XV. Concernant les énergies en notre Seigneur Jésus-Christ. Chapitre XVI. En réponse à ceux qui disent « Si l'homme a deux natures et deux énergies, il faut considérer que le Christ a trois natures et autant d'énergies. Chapitre XVII. Concernant la déification de la nature de la chair de notre Seigneur et de la volonté de Hí. Chapitre XVIII. Ensuite concernant les volitions et les libres arbitres : les esprits aussi, les connaissances et les sagesses. Chapitre XIX. Concernant l'énergie théandrique. Chapitre XX. Concernant les passions naturelles et innocentes(2a). Chapitre XXI. Concernant l'ignorance et la servitude. Chapitre XXII. Concernant sa croissance. Chapitre XXIII. Concernant sa peur. Chapitre XXIV. Concernant la prière de notre Seigneur. Chapitre XXV. Concernant le crédit. Chapitre XXVI. De la Passion du corps de Notre-Seigneur et de l'Impassibilité de sa divinité. Chapitre XXVII. Du fait que la divinité du Verbe est restée inséparable de l'âme et du corps, même à la mort de Notre-Seigneur, et que sa subsistance est restée une. Chapitre XXVIII. Concernant la corruption et la destruction. Chapitre XXIX. À propos de la Descente aux Hadès Livre IV. Chapitre I. De ce qui suivit la Résurrection Chapitre II. De la séance à la droite du Père Chapitre III. En réponse à ceux qui disent : « Si le Christ a deux natures, ou bien vous rendez service à la créature en adorant la nature créée, ou bien vous dites qu'il y a une nature à adorer et une autre à ne pas adorer. Chapitre IV. Pourquoi c'est le Fils de Dieu, et non le Père ou l'Esprit, qui s'est fait homme : et ce qu'étant devenu homme, il a réalisé Chapitre V. En réponse à ceux qui demandent si la subsistance du Christ est créée ou incréée Chapitre VI. Concernant la question, quand le Christ fut appelé Chapitre VII. En réponse à ceux qui demandent si la sainte Mère de Dieu avait deux natures et si deux natures étaient accrochées au Crass. Chapitre VIII. Comment le Fils unique de Dieu est appelé premier-né Chapitre IX. De la foi et du baptême Chapitre XII. Du Culte vers l'Orient Chapitre XIII. Concernant les Mystères saints et immaculés du Seigneur Chapitre XIV. De la généalogie de Notre Seigneur et de la sainte Mère de Dieu Chapitre XV. De l'honneur dû aux saints et à leurs restes Chapitre XVI. Concernant les images Chapitre XVII. Concernant l'Écriture, chapitre XVIII. Concernant les choses dites concernant Christ Chapitre XIX. Que Dieu n'est pas la cause des maux Chapitre XX. Qu'il n'y a pas deux royaumes Chapitre XXI. Le but pour lequel Dieu, dans sa prescience, a créé des personnes qui pécheraient et ne se repentiraient pas. Chapitre XXII. De la loi de Dieu et de la loi du péché Chapitre XXIII. Contre les Juifs sur la question du Sabbat Chapitre XXIV. Concernant la virginité Chapitre XXV. Concernant la circoncision Chapitre XXVI. Il faut savoir que l'Antéchrist est à venir Chapitre XXVII. À propos de la résurrection Chapitre I. Que la Divinité est incompréhensible et que nous ne devons pas fouiller ni nous mêler de choses qui ne nous ont pas été transmises par les saints prophètes, apôtres et évangélistes. Personne n’a jamais vu Dieu ; le Fils unique, qui est dans le sein du Père, il l'a déclaré. La Divinité est donc ineffable et incompréhensible. Car personne ne connaît le Père, si ce n'est le Fils, ni le Fils, si ce n'est le Père. Et le Saint-Esprit aussi connaît les choses de Dieu comme l’esprit de l’homme connaît les choses qui sont en lui. De plus, après la nature première et bienheureuse, personne, non seulement parmi les hommes, mais même parmi les puissances supramondaines, et les chérubins, dis-je, et les séraphins eux-mêmes, n'a jamais connu Dieu, sauf celui à qui il s'est révélé. Mais Dieu ne nous a pas laissé dans l’ignorance absolue. Car la connaissance de l'existence de Dieu a été implantée par Lui en tous, par nature. Cette création aussi, son entretien et son gouvernement proclament la majesté de la nature divine. De plus, par la Loi et les Prophètes autrefois et ensuite par son Fils unique, notre Seigneur et Dieu et Sauveur Jésus-Christ, Il nous a révélé la connaissance de Lui-même comme cela nous était possible. C'est pourquoi nous recevons, connaissons et honorons tout ce qui nous a été transmis par la loi, les prophètes, les apôtres et les évangélistes, sans rien chercher d'autre. Car Dieu, étant bon, est la cause de tout bien, sujet ni à l'envie ni à aucune passion. Car l'envie est très éloignée de la nature divine, qui est à la fois sans passion et seulement bonne. Connaissant donc toutes choses et pourvoyant à ce qui est utile à chacun, il a révélé ce qu'il était dans notre intérêt de connaître ; mais ce que nous ne pouvions pas supporter, il le gardait secret. Contentons-nous de ces choses et respectons-les, sans supprimer les frontières éternelles ni outrepasser la tradition divine. Chapitre II. Concernant les choses énonçables et les choses indicibles, et les choses connaissables et les pensées inconnaissables Il est donc nécessaire que celui qui veut parler ou entendre parler de Dieu comprenne clairement que, de même dans la doctrine de la Divinité et dans celle de l'Incarnation, toutes choses ne sont pas non plus inexprimables ni toutes choses exprimables ; ni tout inconnaissable, ni tout connaissable. Mais le connaissable appartient à un ordre, et l'exprimable à un autre ; tout comme c'est une chose de parler et une autre de savoir. Beaucoup de choses concernant Dieu, qui sont vaguement comprises, ne peuvent donc pas être exprimées en termes appropriés, mais sur les choses au-dessus de nous, nous ne pouvons pas faire autre chose que de nous exprimer selon nos capacités limitées ; comme, par exemple, lorsque nous parlons de Dieu, nous utilisons les termes sommeil, colère et indifférence, les mains aussi et les pieds ont des expressions similaires. Par conséquent, nous savons et confessons tous deux que Dieu est sans commencement, sans fin, éternel et éternel, incréé, immuable, invariable, simple, non composé, incorporel, invisible, impalpable, incirconscriptible, infini, inconnaissable, indéfinissable, incompréhensible, bon, juste, créateur de toutes choses créées, tout-puissant, dirigeant tout, surveillant tout, de tout surveillant, souverain, juge ; et que Dieu est Un, c'est-à-dire une essence ; et qu'il est connu et qu'il a son être dans trois subsistances, en Père, dis-je, et en Fils et Saint-Esprit ; et que le Père, le Fils et le Saint-Esprit sont un à tous égards, sauf celui de ne pas être engendré, celui d'être engendré et celui de procession ; et que le Fils unique et Verbe de Dieu et de Dieu, dans ses entrailles de miséricorde, pour notre salut, par le bon plaisir de Dieu et la coopération du Saint-Esprit, étant conçu sans semence, est né sans corruption de la Sainte Vierge et Mère de Dieu, Marie, par le Saint-Esprit, et est devenu de son homme parfait ; et que le Même est à la fois Dieu parfait et Homme parfait, de deux natures, Divinité et Virilité, et en deux natures possédant l'intelligence, la volonté, l'énergie et la liberté, et, en un mot, parfait selon la mesure et la proportion propres à chacun, à la fois à la divinité, dis-je, et à l'humanité, mais à une seule personne composée ; et qu'il a souffert de la faim, de la soif et de la lassitude, et qu'il a été crucifié, et qu'il a été soumis pendant trois jours à l'expérience de la mort et de l'enterrement, et qu'il est monté au ciel, d'où il est également venu vers nous et reviendra. Et les Saintes Écritures en sont témoins ainsi que tout le chœur des Saints. Mais nous ne savons ni ne pouvons dire ce qu'est l'essence de Dieu, ni comment elle est en tout, ni comment le Fils unique et Dieu, s'étant dépouillé de lui-même, est devenu homme de sang vierge, créé par une autre loi contraire à la nature, ni comment il a marché les pieds secs sur les eaux. It is not within our capacity, therefore, to say anything about God or even to think of Him, beyond the things which have been divinely revealed to us, whether by word or by manifestation, by the divine oracles at once of the Old Testament and of the New. Chapitre III. Preuve qu'il existe un Dieu Qu'il y ait un Dieu ne fait donc aucun doute pour ceux qui reçoivent les Saintes Écritures, l'Ancien Testament, je veux dire, et le Nouveau ; ni d'ailleurs à la plupart des Grecs. Car, comme nous l'avons dit, la connaissance de l'existence de Dieu est implantée en nous par nature. Mais comme la méchanceté du Malin a prévalu si puissamment contre la nature de l'homme qu'elle a même poussé certains à nier l'existence de Dieu, ce gouffre de destruction le plus insensé et le plus malheureux (dont David, révélateur de la signification divine, a exposé la folie lorsqu'il a dit : L'insensé a dit dans son cœur : Il n'y a pas de Dieu), ainsi les disciples du Seigneur et ses apôtres, rendus sages par le Saint-Esprit et faisant des prodiges dans sa puissance et sa grâce, les ont emmenés captifs dans le filet des miracles et les a tirés des profondeurs de l'ignorance à la lumière de la connaissance de Dieu. De la même manière, leurs successeurs en grâce et en valeur, pasteurs et enseignants, ayant reçu la grâce éclairante de l'Esprit, avaient l'habitude, par la puissance des miracles et la parole de grâce, d'éclairer ceux qui marchaient dans les ténèbres et de ramener les égarés sur le chemin. Mais quant à nous qui ne sommes bénéficiaires ni du don de miracles ni du don d'enseignement (car en effet nous nous en sommes rendus indignes par notre passion du plaisir), voyons, en rapport avec ce thème, discutons quelques-unes de ces choses qui nous ont été transmises à ce sujet par les interprètes de la grâce, invoquant le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Toutes les choses qui existent sont soit créées, soit incréées. Si donc les choses sont créées, il s’ensuit qu’elles sont également totalement mutables. Car les choses dont l'existence est née du changement doivent aussi être sujettes au changement, soit qu'elles périssent, soit qu'elles deviennent différentes de ce qu'elles sont par l'acte de la volonté. Mais si les choses sont incréées, elles doivent en toute cohérence être aussi totalement immuables. Car les choses qui sont opposées dans la nature de leur existence doivent aussi s'opposer dans le mode de leur existence, c'est-à-dire doivent avoir des propriétés opposées : qui donc refusera d'admettre que toutes les choses existantes, non seulement celles qui relèvent du domaine des sens, mais même les anges, soient sujettes à des changements, à des transformations et à des mouvements de diverses sortes ? Car les choses appartenant au monde raisonnable, j'entends les anges, les esprits et les démons, sont sujettes à des changements de volonté, qu'il s'agisse d'une progression ou d'une régression dans le bien, d'une lutte ou d'un abandon ; tandis que les autres subissent des changements de génération et de destruction, d'augmentation et de diminution, de qualité et de mouvement dans l'espace. Les choses qui sont donc modifiables sont également entièrement créées. Mais les choses créées doivent être l’œuvre d’un créateur, et celui-ci ne peut pas avoir été créé. Car s'il avait été créé, il aurait sûrement dû aussi avoir été créé par quelqu'un, et ainsi de suite jusqu'à ce que nous arrivions à quelque chose d'incréé. Le Créateur étant donc incréé, il est également totalement immuable. Et qu’est-ce que cela pourrait être autre que la Divinité ? Et même la continuité même de la création, ainsi que sa préservation et son gouvernement, nous enseignent qu'il existe une Déité, qui soutient, entretient, préserve et pourvoit toujours à cet univers. Car comment des natures opposées, telles que le feu et l'eau, l'air et la terre, auraient-elles pu se combiner les unes avec les autres pour former un monde complet et continuer à demeurer dans une union indissoluble, n'existait-il pas une puissance toute-puissante qui les liait ensemble et les préservait toujours de la dissolution ? Qu'est-ce qui a ordonné les choses du ciel et les choses de la terre, et toutes ces choses qui se meuvent dans l'air et dans l'eau, ou plutôt à ce qui existait avant elles, à savoir le ciel, la terre, l'air et les éléments du feu et de l'eau ? Qu'est-ce qui les mélangeait et les distribuait ? Qu’est-ce qui les a mis en mouvement et les a maintenus dans leur course incessante et sans entrave ? N'était-ce pas l'Artificier de ces choses, et Celui qui a implanté en tout la loi par laquelle l'univers est conduit et dirigé ? Qui est donc l’artisan de ces choses ? N'est-ce pas Lui qui les a créés et qui les a fait exister. Car nous n’attribuerons pas un tel pouvoir au spontané. Car, à supposer que leur apparition soit due au spontané ; qu'en est-il du pouvoir qui a tout mis en ordre ? Et accordons-le, s'il vous plaît. Qu'en est-il de ce qui les a préservés et maintenus en harmonie avec les lois originelles de leur existence ? Il s'agit évidemment de quelque chose de tout à fait distinct du spontané. Et qu'est-ce que cela pourrait être sinon la Divinité ? Chapitre IV. Concernant la nature de la Divinité : qu'elle est incompréhensible Il est donc clair qu’il existe un Dieu. Mais ce qu’Il ​​est dans Son essence anti-nature est absolument incompréhensible et inconnaissable. Car il est évident qu’Il ​​est incorporel. Car comment pourrait-il posséder un corps infini, sans limites, sans forme, intangible et invisible, bref, simple et non composé ? Comment pourrait-il être immuable ce qui est circonscrit et soumis à la passion ? Et comment pourrait-il être sans passion ce qui est composé d'éléments et qui se résout en eux ? Car la combinaison est le début du conflit, et le conflit de la séparation, et la séparation de la dissolution, et la dissolution est tout à fait étrangère à Dieu. Encore une fois, comment maintiendra-t-on également que Dieu imprègne et remplit l’univers ? comme le disent les Écritures : Ne remplis-je pas le ciel et la terre, dit les Seigneurs ? Car il est impossible qu'un corps pénètre dans d'autres corps sans se diviser et être divisé, et sans être enveloppé et contrasté, de même que tous les fluides se mélangent et se mélangent. Mais si quelques-uns disent que le corps est immatériel, comme le cinquième corps dont parlent les philosophes grecs (qui est une impossibilité), il sera entièrement soumis au mouvement comme le ciel. Car c’est ce qu’ils entendent par le cinquième corps. Qui donc le déplace ? Car tout ce qui est mû est mû par autre chose. Et qui est-ce qui est à l'origine de cela ? et ainsi de suite jusqu'à l'infini jusqu'à ce que nous arrivions enfin à quelque chose d'immobile. Car le premier moteur est immobile, et c'est la Divinité. Et ce qui est mû ne doit-il pas être circonscrit dans l'espace ? La Divinité seule est donc immobile, mouvant l'univers par l'immobilité. Il faut donc supposer que la Divinité est incorporelle. Mais même cela ne donne aucune idée véritable de son essence, dire qu’il est non engendré et sans commencement, immuable et impérissable, et qu’il possède d’autres qualités que nous avons l’habitude d’attribuer à Dieu et à son environnement. Car ceux-ci n’indiquent pas ce qu’Il ​​est, mais ce qu’Il ​​n’est pas. Mais quand nous voulons expliquer quelle est l’essence de quelque chose, nous ne devons pas parler uniquement négativement. Dans le cas de Dieu, cependant, il est impossible d’expliquer ce qu’Il ​​est dans Son essence, et il nous convient plutôt de parler de Sa séparation absolue d’avec toutes choses. Car Il n'appartient pas à la classe des choses existantes : non qu'Il n'ait pas d'existence, mais qu'Il est au-dessus de toutes les choses existantes, et même au-dessus de l'existence elle-même. Car si toutes les formes de connaissance ont à voir avec ce qui existe, assurément ce qui est au-dessus de la connaissance doit certainement être aussi au-dessus de l'essence, et, inversement, ce qui est au-dessus de l'essence sera aussi au-dessus de la connaissance. Dieu est alors infini et incompréhensible et tout ce qui est compréhensible à son sujet est son infinité et son incompréhensibilité. Mais tout ce que nous pouvons affirmer concernant Dieu ne montre pas la nature de Dieu, mais seulement les qualités de sa nature. Car lorsque vous parlez de Lui comme étant bon, juste, sage, etc., vous ne parlez pas de la nature de Dieu, mais seulement des qualités de sa nature. En outre, il y a certaines affirmations que nous faisons à propos de Dieu qui ont la force d'une négation absolue : par exemple, quand nous utilisons le terme ténèbres, en référence à Dieu, nous ne voulons pas dire les ténèbres elles-mêmes, mais qu'Il n'est pas lumière mais au-dessus de la lumière ; et lorsque nous parlons de Lui comme lumière, nous voulons dire qu'Il n'est pas ténèbres. Chapitre V. Preuve que Dieu est un et non multiple Nous avons donc suffisamment démontré qu’il existe un Dieu et que son essence est incompréhensible. Mais le fait que Dieu soit un et non multiple ne fait aucun doute pour ceux qui croient aux Saintes Écritures. Car l'Éternel dit au début de la Loi : Je suis l'Éternel, ton Dieu, qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte. Tu n'auras pas d'autres dieux devant moi. Et il dit encore : Écoute, Israël, le Seigneur notre Dieu est un seul Seigneur. Et dans Isaïe le prophète, nous lisons Car je suis le premier Dieu et je suis le dernier et à côté de moi il n’y a pas de Dieu. Avant moi, il n’y avait pas de Dieu, et après moi il n’y aura pas de Dieu, et à côté de moi il n’y a pas de Dieu. Et le Seigneur aussi, dans les saints évangiles, dit ces paroles à son Père : Et c'est la vie éternelle, afin qu'ils te connaissent, le seul vrai Dieu. Mais avec ceux qui ne croient pas aux Saintes Écritures, nous raisonnerons ainsi. La Divinité est parfaite et sans défaut en bonté, en sagesse et en puissance, sans commencement ni fin, éternelle, sans limites et en bref, parfaite en toutes choses. Si nous disons alors qu’il existe plusieurs dieux, nous devons reconnaître les différences entre eux. Car s’il n’y a aucune différence entre eux, ils ne font qu’un plutôt que plusieurs. Mais s’il y a une différence entre eux, que devient la perfection ? Car ce qui manque à la perfection, que ce soit en bonté, en puissance, en sagesse, en temps ou en lieu, ne saurait être Dieu. Mais c’est cette identité même à tous égards qui montre que la Divinité est une et non multiple. Encore une fois, s’il y a plusieurs Dieux, comment peut-on soutenir que Dieu n’est pas circonscrit ? Car là où serait l’un, l’autre ne pourrait pas être. De plus, comment le monde pourrait-il être gouverné par un grand nombre et sauvé de la dissolution et de la destruction, alors que les conflits font rage entre les dirigeants ? Car la différence introduit des conflits. Et si l’on disait que chacun règne sur une partie, qu’en serait-il de ce qui établissait cet ordre et donnait à chacun son royaume particulier ? Car ce serait plutôt Dieu. Par conséquent, Dieu est un, parfait, incirconcis, créateur de l’univers, et son conservateur et gouverneur, dépassant et précédant toute perfection. De plus, c'est une nécessité naturelle que la dualité naisse de l'unité. Chapitre VI. Concernant la Parole et le San de Dieu : une preuve raisonnée Alors ce Dieu seul et unique n’est pas sans paroles. Et possédant la Parole, il ne la veut pas comme sans subsistance, ni comme ayant eu un commencement, ni comme destinée à cesser d'être. Car il n'y a jamais eu d'époque où Dieu n'était pas Parole : mais il possède toujours sa propre Parole, engendrée de lui-même, non pas, comme notre parole, sans subsistance et se dissolvant dans l'air, mais ayant une subsistance en lui, la vie et la perfection, ne procédant pas de lui-même mais existant toujours en lui-même. Car où pourrait-il être, si cela devait sortir de Lui ? Car dans la mesure où notre nature est périssable et facilement dissoute, notre parole est également sans subsistance. Mais puisque Dieu est éternel et parfait, sa Parole subsistera en lui, il sera vivant éternellement et possédera tous les attributs de celui qui engendre. Car, de même que notre parole, en sortant de l'esprit, n'est ni entièrement identique à l'esprit, ni entièrement différente de lui (car, dans la mesure où elle sort de l'esprit, elle en est différente, et dans la mesure où elle révèle l'esprit, elle n'est plus absolument différente de l'esprit, mais étant une dans la nature avec l'esprit, elle en est pourtant différente pour le sujet), de même la Parole de Dieu, dans sa subsistance indépendante, se différencie de Celui dont elle tire sa subsistance, mais dans la mesure où il présente en lui-même les mêmes attributs que ceux vus en Dieu, il est de la même nature que Dieu. Car, de même que la perfection absolue est contemplée dans le Père, de même elle est contemplée dans le Verbe qui est engendré de Lui. Chapitre VII. Concernant le Saint-Esprit, une preuve raisonnée De plus, la Parole doit aussi posséder l'Esprit. Car en effet même notre parole n’est pas dénuée d’esprit ; mais dans notre cas, l'esprit est quelque chose de différent de notre essence. Car il y a une attraction et un mouvement de l'air qui est aspiré et déversé afin que le corps puisse être soutenu. Et c'est cela qui, au moment de l'énonciation, devient la parole articulée, révélant en elle-même la force de la parole. Mais dans le cas de la nature divine, qui est simple et non composée, nous devons confesser en toute piété qu'il existe un Esprit de Dieu, car la Parole n'est pas plus imparfaite que notre propre Parole. Or, nous ne pouvons pas, par piété, considérer l’Esprit comme quelque chose d’étranger qui entre en Dieu de l’extérieur, comme c’est le cas pour les natures composées comme nous. Bien plus, tout comme, lorsque nous avons entendu parler de la Parole de Dieu, nous l'avons considérée non pas sans subsistance, ni comme le produit d'un savoir, ni comme le simple énoncé d'une voix, ni comme passant dans l'air et périssant, mais comme étant essentiellement subsistante, dotée de libre arbitre, d'énergie et d'omnipotence. De même, lorsque nous avons appris l'Esprit de Dieu, nous le contemplons comme le compagnon de la Parole et le révélateur de son énergie, et non comme un simple souffle sans subsistance. Car concevoir l'Esprit qui habite en Dieu comme étant à l'image de notre propre esprit, ce serait entraîner la grandeur de la nature divine jusqu'aux plus basses profondeurs de la dégradation. Mais nous devons le considérer comme une puissance essentielle, existant dans sa propre et particulière subsistance, procédant du Père et reposant dans la Parole, et manifestant la Parole, sans pouvoir se séparer de Dieu en qui elle existe et de la Parole dont elle est la compagne, ni se déverser pour disparaître dans le néant, mais étant en subsistance à la ressemblance de la Parole, dotée de vie, de volonté libre, de mouvement indépendant, d'énergie, voulant toujours ce qui est bon et ayant le pouvoir de suivre le rythme du Verbe. la volonté dans tous ses décrets, n'ayant ni commencement ni fin. Car jamais le Père n’a manqué de la Parole, ni de la Parole dans l’Esprit. Ainsi, à cause de l'unité de la nature, l'erreur des Grecs qui croyaient que Dieu est multiple est complètement détruite ; et encore une fois, par notre acceptation de la Parole et de l'Esprit, le dogme des Juifs est renversé : et il ne reste de chaque parti que ce qui est profitable. D'un côté de l'idée juive, nous avons l'unité de la nature de Dieu, de l'autre, de l'idée grecque, nous avons la distinction des subsistances et cela seulement. Mais si le Juif refuse d’accepter la Parole et l’Esprit, que l’Écriture divine le réfute et retienne sa langue. Car à propos de la Parole, le divin David dit : Pour toujours, Seigneur, ta Parole est établie dans le ciel. Et encore une fois, Il a envoyé Sa Parole et les a guéris. Mais la parole prononcée n’est pas envoyée et n’est pas fixée pour toujours. Et concernant l'Esprit, le même David dit : Tu envoies Ton Esprit, ils sont créés. Et encore : Par la parole du Seigneur les cieux et toute leur armée ont été créés par le souffle de sa bouche. Job dit aussi : L'Esprit de Dieu m'a créé, et le souffle du Tout-Puissant m'a donné la vie. Or l'Esprit qui est envoyé et qui crée, établit et conserve n'est pas un simple souffle qui se dissout, pas plus que la bouche de Dieu n'est un membre corporel. Car la conception des deux doit être telle qu’elle s’harmonise avec la nature divine. Chapitre VIII. Concernant la Sainte Trinité Nous croyons donc en un Dieu unique, un commencement, sans commencement, incréé, non engendré, impérissable et immortel, éternel, infini, incirconcrit, sans limites, d'une puissance infinie, simple, non composé, incorporel, sans flux, sans passion, immuable, inaltérable, invisible, la fontaine de bonté et de justice, la lumière de l'esprit, inaccessible ; un pouvoir connu sans aucune mesure, mesurable uniquement par sa propre volonté seule (pour tout ce qu'il veut, il peut), créateur de toutes les choses créées, visibles ou invisibles, de tout le maintien et le conservateur, pour tout le pourvoyeur, maître et seigneur et roi de tout, avec un royaume sans fin et immortel : n'ayant aucun contraire, remplissant tout, par rien englobé, mais plutôt Lui-même l'englobant et le conservateur et le propriétaire originel de l'univers, occupant toutes les essences intactes et s'étendant au-delà de toutes choses, et étant séparé de toute essence comme étant sur-essentiel et au-dessus de toutes choses et Dieu absolu, bonté absolue et plénitude absolue : déterminant toutes les souverainetés et tous les rangs, étant placé au-dessus de toute souveraineté et de tout rang, au-dessus de l'essence et de la vie et de la parole et de la pensée : étant lui-même très lumière et bonté et vie et essence, dans la mesure où il ne tire pas son être d'un autre, c'est-à-dire de ces choses qui existent ; à toute la cause de tout bien : percevoir toutes choses avant même qu'elles ne soient devenues une seule essence, une seule divinité, une seule puissance, une seule volonté, une seule énergie, un seul commencement, une seule autorité, une seule domination, une seule souveraineté, révélées dans trois subsistances parfaites anti-adorées avec une seule adoration, crues et administrées par toute la création rationnelle, unie sans confusion et divisée sans séparation (qui transcende en effet la pensée). (Nous croyons) au Père, au Fils et au Saint-Esprit, pour lesquels nous avons également été baptisés. Car ainsi notre Seigneur a ordonné aux apôtres de baptiser, en disant : Baptisez-les au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit. (Nous croyons) en un seul Père, commencement et cause de tous : engendré de personne sans cause ni génération, seul subsistant : créateur de tous : mais Père d'un seul par nature, Son Fils unique et notre Seigneur et Dieu et Sauveur Jésus-Christ, et Producteur du très Saint-Esprit. Et en un seul Fils de Dieu, le Fils unique, notre Seigneur, Jésus-Christ : engendré du Père, avant tous les âges : Lumière de Lumière, vrai Dieu du vrai Dieu : engendré, non créé, consubstantiel au Père, par qui toutes choses sont faites et quand nous disons qu'il était avant tous les âges, nous montrons que sa naissance est sans temps ni commencement : car le Fils de Dieu n'a pas été créé à partir de rien, Lui qui est l'éclat de la gloire, l'empreinte de la La subsistance du Père, la sagesse et la puissance vivantes, la Parole possédant la subsistance intérieure, les images essentielles, parfaites et vivantes du Dieu invisible. Mais il a toujours été avec le Père et en lui, engendré de lui pour toujours et sans commencement. Car il n’y a jamais eu de temps où le Père a existé et où le Fils n’a pas existé, mais toujours le Père et toujours le Fils, qui est né de Lui, ont toujours existé ensemble. Car s'il était sans le Fils, il ne pourrait pas être le Père ; et s'il avait ensuite le Fils, il est ensuite devenu le Père, n'ayant pas été le Père auparavant, et il a été changé de ce qui n'était pas le Père et est devenu le Père. C’est la pire forme de blasphème. Car nous ne pouvons pas parler de Dieu comme dépourvu de puissance génératrice naturelle : et la puissance génératrice signifie le pouvoir de produire à partir de soi-même, c'est-à-dire à partir de sa propre essence propre, ce qui est semblable dans la nature à soi-même. En traitant donc de la génération du Fils, c'est un acte d'impiété que de dire que le temps entre en jeu et que l'existence du Fils est d'origine postérieure à celle du Père. Car nous pensons que c'est de Lui, c'est-à-dire de la nature du Père, que le Fils est engendré. Et à moins que nous admettions que le Fils a coexisté dès le commencement avec le Père, par qui il a été engendré, nous introduisons un changement dans la subsistance du Père, car, n'étant pas le Père, il est ensuite devenu le Père. Car la création, même si elle est née plus tard, ne dérive cependant pas de l'essence de Dieu, mais est créée à partir de rien par sa volonté et sa puissance, et le changement ne touche pas la nature de Dieu. Car la génération signifie que celui qui engendre produit de son essence une descendance semblable en essence. Mais création et fabrication signifient que le créateur et le faiseur produisent à partir de ce qui est extérieur, et non à partir de sa propre essence, une création d'une nature absolument différente. C'est pourquoi en Dieu, qui seul est sans passion, inaltérable et immuable et continue ainsi, l'engendrement et la création sont sans passion. Car étant par nature sans passion et non sujet au flux, puisqu'Il est simple et non composé, Il n'est soumis à la passion ou au flux ni dans l'engendrement ni dans la création, et n'a besoin d'aucune coopération. Mais la génération en Lui est sans commencement et éternelle, étant l'œuvre de la nature et produisant à partir de sa propre essence, afin que celui qui engendre ne subisse pas de changement, et qu'il ne soit pas Dieu premier et Dieu dernier, ni ne reçoive aucune accession : tandis que la création dans le cas de Dieu, étant l'œuvre de la volonté, n'est pas coéternelle avec Dieu. Car il n’est pas naturel que ce qui est né de rien soit co-éternel avec ce qui est sans commencement et éternel. Il y a en fait cette différence entre la création de l'homme et celle de Dieu. L'homme ne peut rien faire naître à partir de rien, mais tout ce qu'il fait a besoin d'une matière préexistante pour base, et il ne le crée pas seulement par sa volonté, mais il pense d'abord à ce que cela signifie d'être et l'imagine dans son esprit, et ensuite seulement le façonne avec ses mains, subissant du travail et des ennuis, et manquant souvent le but et ne parvenant pas à produire à sa satisfaction ce après quoi il s'efforce. Mais Dieu, par l’exercice de sa seule volonté, a créé toutes choses à partir de rien. Or, il y a la même différence entre Dieu et l’homme dans l’engendrement et la génération. Car en Dieu, qui est sans temps ni commencement, sans passion, non susceptible de flux, incorporel, seul et sans fin, la génération est sans temps ni commencement, sans passion et non sujette à des flux, ni dépendante de l'union de deux, et sa propre génération incompréhensible n'a pas non plus de commencement ni de fin. Et c'est sans commencement parce qu'Il est immuable, sans flux parce qu'Il est sans passion et incorporel : indépendant de l'union des deux encore parce qu'Il est incorporel mais aussi parce qu'Il est le seul et unique Dieu, et n'a besoin d'aucune coopération : et sans fin ni cessation parce qu'Il est sans commencement, ni temps, ni fin, et continue toujours le même. Car ce qui n'a pas de commencement n'a pas de fin ; mais ce qui, par la grâce, est sans fin n'est assurément pas sans commencement, comme en témoignent les anges. En conséquence, le Dieu éternel engendre sa propre Parole qui est parfaite, sans commencement ni fin, afin que Dieu, dont la nature et l'existence sont au-dessus du temps, ne puisse engendrer dans le temps. Mais chez l'homme, il en est clairement autrement, car la génération est chez lui une question de sexe, la destruction, le flux, l'augmentation et le corps l'habillent tout autour, et il possède une nature qui est mâle ou femelle. Car le mâle a besoin de l’aide de la femelle. Mais que Celui qui surpasse tout et transcende toute pensée et compréhension, nous fasse grâce. La sainte Église catholique et apostolique, puis, enseigne l'existence à la fois d'un Père : et de son Fils unique, né de Lui sans temps, sans flux ni passion, d'une manière incompréhensible et perçue par le Dieu de l'univers seul, tout comme nous reconnaissons l'existence à la fois du feu et de la lumière qui en procède : car il n'y a pas d'abord le feu et ensuite la lumière, mais ils existent ensemble. Et de même que la lumière est toujours le produit du feu, qu'elle est toujours en lui et qu'elle n'en est jamais séparée, de même le Fils est engendré du Père et n'est jamais séparé de lui en aucune manière, mais est toujours en lui. Mais tandis que la lumière qui est produite du feu sans séparation, et qui demeure toujours en lui, n'a pas de subsistance propre distincte de celle du feu (car c'est une qualité naturelle du feu), le Fils unique de Dieu, engendré du Père sans séparation ni différence et demeurant toujours en Lui, a une subsistance propre de sa propre écume distincte celle du Père. Les termes « Parole » et « effusion » sont donc utilisés parce qu'Il est engendré du Père sans union de deux, ni passion, ni temps, ni flux, ni séparation ; et les termes « Fils » et « empreinte de la subsistance du Père », parce qu'Il est parfait et a des subsistances et est en tous points semblable au Père, sauf que le Père n'est pas engendré ; et le terme « Fils unique » parce que Lui seul a été engendré. seul du Père seul. Car aucune autre génération n’est semblable à la génération du Fils de Dieu, puisqu’aucune autre n’est Fils de Dieu. Car bien que le Saint-Esprit procède du Père, il n'a cependant pas un caractère générateur mais processionnel. C'est un mode d'existence différent, à la fois incompréhensible et inconnu, tout comme l'est la génération du Fils. C'est pourquoi toutes les qualités du Père sont celles du Fils, sauf que le Père n'est pas engendré, et cette exception n'implique aucune différence d'essence ni de dignité, mais seulement un mode différent de venir à l'existence. Nous avons une analogie avec Adam, qui n'a pas été engendré (car Dieu lui-même l'a façonné), et Seth, qui a été engendré (car il est le fils d'Adam), et Ève, qui est issue de la côte d'Adam (car elle n'a pas été engendrée). Ceux-ci ne diffèrent pas les uns des autres par la nature, car ce sont des êtres humains ; mais ils diffèrent par le mode de leur existence. Car il faut reconnaître que le mot agenhGon avec un seul « n » signifie « incréé » ou « n'ayant pas été créé », tandis que agennhGon écrit avec un double « n » signifie « non engendré ». Selon la première signification, l'essence diffère de l'essencë car une essence est incréée, ou agenhGon avec un 'n', et une autre est créée ou genhGh. Mais dans le second sens, il n’y a aucune différence entre essence et essence. Car la première subsistance de toutes sortes d’êtres vivants est agennhGos mais non agenhGos. Car ils ont été créés par le Créateur, étant amenés à l'existence par sa Parole, mais ils n'ont pas été engendrés, car il n'y avait aucune forme préexistante comme eux de laquelle ils auraient pu naître. Ainsi donc, dans le premier sens du mot, les trois subsistances absolument divines de la Sainte Divinité s'accordent car elles existent comme une seule essence et comme incréées. Mais avec la seconde signification, il en est tout autrement. Car le Père seul est ingénéré, aucune autre subsistance ne lui ayant donné l'être. Et le Fils seul est engendré, car il a été engendré de l'essence du Père sans commencement et sans temps. Et seul le Saint-Esprit procède de l'essence du Père, n'ayant pas été engendré mais procédant simplement. Car telle est la doctrine des Saintes Écritures. Mais la nature de la génération et du cortège dépasse l’entendement. Et cela aussi, il nous faut savoir que les noms de paternité, de filiation et de procession n'ont pas été appliqués par nous à la Sainte Divinité : au contraire, ils nous ont été communiqués par la Divinité, comme le dit le divin apôtre : C'est pourquoi je fléchis le genou devant le Père, de qui proviennent toutes les familles dans les cieux et sur la terre. Mais si nous disons que le Père est l'origine du Fils et plus grand que le Fils, nous ne suggérons aucune préséance dans le temps ou supériorité de nature du Père sur le Fils (car par Son libre arbitre Il a créé les âges), ou supériorité à tout autre égard que la causalité. Et nous entendons par là que le Fils est engendré du Père et non le Père du Fils, et que le Père est naturellement cause du Fils : de même que nous disons de la même manière que le feu ne procède pas de la lumière, mais plutôt la lumière du feu. Ainsi donc, chaque fois que nous entendons dire que le Père est l'origine du Fils et est plus grand que le Fils, comprenons que cela signifie en ce qui concerne la causalité. Et de même que nous ne disons pas que le feu est d'une essence et la lumière d'une autre, de même nous ne pouvons pas dire que le Père est d'une essence et le Fils d'une autre : mais tous deux sont d'une seule et même essence. Et de même que nous disons que le feu a de l'éclat par la lumière qui en émane, et que nous ne considérons pas la lumière du feu comme un instrument au service du feu, mais plutôt comme sa force naturelle, de même nous disons que le Père crée tout ce qu'il crée par son Fils unique, non comme si le Fils était un simple instrument servant les fins du Père, mais comme sa force naturelle et subsistante. Et de même que nous disons à la fois que le feu brille et encore que la lumière du feu brille, de même tout ce que fait le Père, le Fils le fait aussi pareillement (9a). Mais tandis que la lumière ne possède pas de subsistance propre, distincte de celle du feu, le Fils est une subsistance parfaite, inséparable de la subsistance du Père, comme nous l'avons montré plus haut. Car il est tout à fait impossible de trouver dans la création une image qui illustrerait en elle-même exactement dans tous les détails la nature de la Sainte Trinité. Car comment ce qui est créé et composé, sujet au flux et au changement, circonscrit, formé et corruptible, pourrait-il montrer clairement l'essence divine supra-essentielle, non affectée comme elle l'est d'aucune de ces manières ? Or, il est évident que toute création est sujette à la plupart de ces affections, et que tout, de par sa nature même, est sujet à la corruption. De même, nous croyons aussi en un seul Esprit Saint, Seigneur et Donateur de Vie, qui procède du Père et repose dans le Fils : l'objet d'une adoration et d'une glorification égales avec le Père et le Fils, puisqu'Il est co-essentiel et co-éternel : l'Esprit de Dieu, direct, autoritaire, la source de sagesse, de vie et de sainteté : Dieu existant et adressé avec le Père et le Fils : incréé, plein, créateur, dirigeant tout, effectuant tout, tout-puissant, d'une puissance infinie, Seigneur de toute la création et non sous aucun seigneur : déifiant, non déifié : remplissant, non rempli : partagé, ne partageant pas : sanctifiant, non sanctifié : l'intercesseur, recevant les supplications de tous : en toutes choses comme le Père et le Fils : procédant du Père et communiqué par le Fils, et auquel participe toute la création, par Lui-même créant, et investissant d'essence et sanctifiant, et maintenant l'univers ayant la subsistance, existant dans son propre subsistance propre et particulière, inséparable et indivisible du Père et du Fils, et possédant toutes les qualités que possèdent le Père et le Fils, sauf celle de ne pas être engendré ni né. Car le Père est sans pouvoir et sans naissance ; car il dérive de rien, mais il tire de lui-même son être, et il ne tire aucune qualité d'une autre. Il est plutôt Lui-même le commencement et la cause de l’existence de toutes choses d’une manière définie et naturelle. Mais le Fils dérive du Père selon le mode de génération, et le Saint-Esprit dérive également du Père, mais non selon le mode de génération, mais selon celui de la procession. Et nous avons appris qu’il y a une différence entre génération et procession, mais nous ne comprenons absolument pas la nature de cette différence. De plus, la génération du Fils à partir du Père et la procession du Saint-Esprit sont simultanées. Tout donc ce que le Fils et l'Esprit ont vient du Père, même leur être même ; et si le Père n'existe pas, ni le Fils ni l'Esprit n'existent. Et si le Père ne possède un certain attribut, ni le Fils ni l'Esprit ne le possèdent ; et par le Père, c'est-à-dire à cause de l'existence du Père, le Fils et l'Esprit existent, et par le Père, c'est-à-dire parce que le Père a les qualités, le Fils et l'Esprit ont toutes leurs qualités, à l'exception de celles d'être inengendré, et de naissance et de procession. Car dans ces hypo- Seules les propriétés statiques ou personnelles diffèrent les trois saintes subsistances les unes des autres, étant indivisiblement divisées non par essence mais par la marque distinctive de leur subsistance propre et particulière. Nous disons en outre que chacun des trois a une subsistance parfaite, afin que nous puissions comprendre non pas une nature parfaite composée de trois éléments imparfaits, mais une essence simple, dépassant et précédant la perfection, existant dans trois subsistances parfaites. Car tout ce qui est composé d’éléments imparfaits doit nécessairement être composé. Mais de subsistances parfaites, aucun composé ne peut naître. C'est pourquoi nous ne parlons pas de la forme comme des subsistances, mais comme des subsistances. Mais nous disons imparfaites les choses qui ne conservent pas la forme de ce qui en est achevé. Car la pierre, le bois et le fer sont chacun parfaits en leur propre nature, mais en ce qui concerne la construction qui en est achevée, chacun est imparfait : car aucun d'eux n'est en soi une maison. Les subsistances, disons-nous donc, sont parfaites, afin que nous ne puissions pas concevoir la nature divine comme composée. Car la complexité est le début de la séparation. Et encore une fois, nous parlons des trois subsistances comme étant les unes dans les autres, afin de ne pas introduire une foule et une multitude de Dieux. Grâce aux trois subsistances, il n'y a ni composition ni confusion : tandis que, du fait qu'elles ont la même essence et habitent l'une dans l'autre, et qu'elles sont identiques en volonté, en énergie, en puissance, en autorité et en mouvement, pour ainsi dire, nous reconnaissons l'indivisibilité et l'unité de Dieu. Car en vérité, il y a un seul Dieu, avec sa parole et son Esprit. Marg. MS. Concernant la distinction des trois subsistances : et concernant la chose elle-même et notre raison et notre pensée par rapport à elle. Il faut en outre reconnaître que c'est une chose de considérer une chose telle qu'elle est, et une autre chose de la considérer à la lumière de la raison et de la pensée. Dans le cas de toutes les choses créées, la distinction des subsistances s'observe dans les faits. Car en réalité, Pierre apparaît séparé de Paul. Mais la communauté, la connexion et l’unité sont appréhendées par la raison et la pensée. Car c'est par l'esprit que nous percevons que Pierre et Paul sont de même nature et ont une nature commune. Car tous deux sont des êtres vivants, raisonnables et mortels ; et tous deux sont chair, dotés de l’esprit de raison et d’intelligence. C'est donc par la raison que cette communauté de nature s'observe. Car ici en effet les subsistances n’existent pas les unes dans les autres. Mais chacune d’elles, individuellement et individuellement, c’est-à-dire en elle-même, est tout à fait distincte et possède de très nombreux points qui la séparent de l’autre. For they are both separated in space and differ in time, and are divided in thought, and power, and shape, or form, and habit, and temperament and dignity, and pursuits, and all differentiating properties, but above all, in the fact that they do not dwell in one another but are separated. C'est pourquoi nous pouvons parler de deux, de trois ou de plusieurs hommes. Et cela peut être perçu dans toute la création, mais dans le cas de la Trinité sainte, suressentielle et incompréhensible, très éloignée de tout, c'est tout le contraire. Car là, la communauté et l'unité sont observées en fait, à travers la coéternité des subsistances, et parce qu'elles ont la même essence, la même énergie, la même volonté et la même concorde d'esprit, et qu'elles sont alors identiques en autorité, en puissance et en bonté - je ne dis pas similaires mais identiques - et ensuite elles se déplacent par une seule impulsion. Car il y a une essence, une bonté, une puissance, une volonté, une énergie, une autorité, une seule et même, je le répète, pas trois qui se ressemblent. Mais les trois subsistances ont un seul et même mouvement. Car chacun d'eux est lié aussi étroitement à l'autre qu'à lui-même : c'est-à-dire que le Père, le Fils et le Saint-Esprit sont un à tous égards, sauf ceux de l'inengendrement, de la naissance et de la procession. Mais c’est par la pensée que se perçoit la différence. Car nous reconnaissons un Dieu unique : mais ce n'est que dans les attributs de paternité, de filiation et de procession, tant en ce qui concerne la cause et l'effet que la perfection de la subsistance, c'est-à-dire le mode d'existence, que nous percevons la différence. Car en référence à la Divinité non circonscrite, nous ne pouvons pas parler de séparation dans l'espace, comme nous pouvons le faire dans notre propre cas. Car les subsistances demeurent les unes dans les autres, sans aucune confusion, mais unies ensemble, selon la parole du Seigneur, Je suis dans le père, et le père dans Më et personne ne peut admettre une différence de volonté, de jugement, d'énergie, de pouvoir ou quoi que ce soit d'autre qui puisse produire une séparation réelle et absolue dans notre cas. C'est pourquoi nous ne parlons pas de trois Dieux, le Père, le Fils et le Saint-Esprit, mais plutôt d'un seul Dieu, la sainte Trinité, le Fils et l'Esprit étant rapportés à une seule cause et non composés ou fusionnés selon la synérèse de Sabellius. Car, comme nous l'avons dit, ils ne sont pas faits un pour se mélanger, mais pour s'attacher l'un à l'autre, et ils ont leur être l'un dans l'autre sans aucune coalescence ni aucun mélange. Le Fils et l'Esprit ne sont pas non plus séparés, ni séparés en essence selon le tréma d'Arias. Car la Divinité est indivise parmi les choses divisées, pour le dire brièvement : et elle est exactement comme trois soleils attachés l'un à l'autre sans séparation et émettant une lumière mélangée et conjointe en un seul. Quand donc nous tournons nos yeux vers la Divinité, et la cause première, et la souveraineté et l'unité anti-même, pour ainsi dire, du mouvement et de la volonté de la Divinité, et l'identité en essence, en puissance, en énergie et en seigneurie, ce que nous voyons est l'unité. Mais quand nous regardons les choses dans lesquelles est la Divinité, ou, pour mieux dire, qui sont la Divinité, et ces choses qui sont en elle par la cause première sans temps ni distinction de gloire ou de séparation, c'est-à-dire les subsistances du Fils et de l'Esprit, cela nous semble une Trinité que nous adorons. Le Père est un Père unique, et sans commencement, c'est-à-dire sans cause, car il ne dérive de rien. Le Fils est un Fils unique, mais non sans commencement, c'est-à-dire non sans cause, car il dérive du Père. Mais si l’on élimine l’idée d’un commencement à partir du temps, Il est également sans commencement : car le créateur des temps ne peut être soumis au temps. Le Saint-Esprit est un seul Esprit, sortant du Père, non pas par filiation mais par procession ; de sorte que ni le Père n'a perdu sa propriété d'être engendré parce qu'il a engendré, ni le Fils n'a perdu sa propriété d'être engendré parce qu'il a été engendré de ce qui n'a pas été engendré (car comment pourrait-il en être ainsi ?), et l'Esprit ne se change ni en Père ni en Fils parce qu'il a procédé et qu'il est Dieu. Car une propriété est assez constante. Car comment une propriété pourrait-elle perdurer si elle était variable, mobile et pouvait se transformer en autre chose ? Car si le Père est le Fils, il n'est pas strictement le Père : car il y a strictement un seul Père. Et si le Fils est le Père, il n’est pas strictement le Fils : car il y a strictement un seul Fils et un seul Saint-Esprit. De plus, il faut comprendre que nous ne parlons pas du Père comme issu de quelqu'un, mais nous parlons de Lui comme du Père du Fils. Et nous ne parlons pas du Fils comme de la Cause ou du Père, mais nous parlons de Lui à la fois comme venant du Père et comme Fils du Père. Et nous parlons également du Saint-Esprit comme venant du Père, et nous l'appelons l'Esprit du Père. Et nous ne parlons pas de l'Esprit comme venant du Fils : mais cependant nous l'appelons l'Esprit du Fils. Car si quelqu’un n’a pas l’Esprit du Christ, il ne lui appartient pas, dit le divin apôtre. Et nous confessons qu’Il ​​nous est manifesté et communiqué à travers le Fils. Car il souffla sur ses disciples, dit-il, et dit : Recevez le Saint-Esprit. C'est exactement la même chose que dans le cas du soleil d'où proviennent à la fois le rayon et le rayonnement (car le soleil lui-même est la source à la fois du rayon et du rayonnement), et c'est par le rayon que le rayonnement nous est communiqué, et c'est le rayonnement lui-même par lequel nous sommes éclairés et auquel nous participons. De plus, nous ne parlons pas du Fils de l'Esprit, ni du Fils dérivé de l'Esprit. Chapitre IX. À propos de ce qui est affirmé sur Dieu La Déité est simple et non composée. Mais ce qui est composé d’éléments nombreux et différents est composé. Si donc nous devions parler des qualités d'être incréé et sans commencement et incorporel et immortel et éternel et bon et créateur et ainsi de suite comme des différences essentielles dans le cas de Dieu, ce qui est composé de tant de qualités ne sera pas simple mais doit être composé. Mais c’est impie à l’extrême. Chacune des affirmations concernant Dieu doit donc être considérée comme signifiant non pas ce qu'Il est en essence, mais soit quelque chose qu'il est impossible de rendre clair, soit une relation avec certaines de ces choses qui sont des contrastes ou certaines de ces choses qui suivent la nature, ou une énergie. Il apparaît donc (9a) que le plus propre de tous les noms donnés à Dieu est « Celui qui est », comme Il le dit lui-même en réponse à Moïse sur la montagne : Dis aux fils d'Israël : Celui qui est m'a envoyé. Car Il garde tout être dans Sa propre étreinte, comme une mer d’essence infinie et invisible. Ou comme le dit le saint Denys : « Celui qui est bon ». Car on ne peut pas dire de Dieu qu’il a d’abord l’être et la bonté en second lieu. Le deuxième nom de Dieu est o qeos, dérivé de qeein, courir, parce qu'il parcourt toutes choses, ou de aiqein, brûler : car Dieu est un feu qui consume tous les maux ; ou de qeasqai, parce qu'il voit tout : car rien ne peut lui échapper, et il veille sur tout. Car Il a vu toutes choses avant qu’elles n’arrivent, les gardant intemporellement dans Ses pensées ; et chacun, conformément à Sa pensée volontaire anti-intemporelle, qui constitue la prédétermination, l'image et le modèle, vient à l'existence au moment prédéterminé. Le premier nom véhicule alors la notion de Son existence et de la nature de Son existence tandis que le second contient l'idée d'énergie. De plus, les termes « sans commencement », « incorruptible », « non engendré », comme aussi « incréé », « incorporel », « invisible », et ainsi de suite, expliquent ce qu'il n'est pas : c'est-à-dire qu'ils nous disent que son être n'a pas eu de commencement, qu'il n'est ni corruptible, ni créé, ni corporel, ni visible. Encore une fois, la bonté, la justice, la piété et d'autres noms similaires appartiennent à la nature, mais n'expliquent pas son essence réelle. Enfin, Seigneur et Roi et les noms de cette classe indiquent une relation avec leurs contrastes : car le nom Seigneur fait référence à ceux sur lesquels le seigneur règne, et le nom Roi à ceux qui sont sous l'autorité royale, et le nom Créateur aux créatures, et le nom Berger aux brebis dont il s'occupe. Chapitre X. De l'union et de la séparation divines C'est pourquoi tous ces noms doivent être compris comme communs à la divinité dans son ensemble et comme contenant les notions d'identité et de simplicité et d'indivisibilité et d'union : tandis que les noms Père, Fils et Esprit, et cause, moins et causé, et non engendré et engendré, et procession contiennent l'idée de séparation : car ces termes n'expliquent pas son essence, mais la relation mutuelle et le mode d'existence. Lorsque donc nous avons perçu ces choses et que nous en sommes conduits à l'essence divine, nous ne comprenons pas l'essence elle-même, mais seulement les attributs de l'essence, tout comme nous n'avons pas saisi l'essence de l'âme, même lorsque nous avons appris qu'elle est incorporelle et sans grandeur ni forme ; ni encore l'essence du corps quand nous savons qu'il est blanc ou noir, mais seulement les attributs de l'essence. De plus, la vraie doctrine enseigne que la Divinité est simple et possède une énergie simple, bonne et énergisante en toutes choses, tout comme le rayon du soleil, qui réchauffe toutes choses et dynamise en chacune en harmonie avec son aptitude naturelle et son pouvoir réceptif, ayant obtenu cette forme d'énergie de Dieu, son Créateur. Mais tout ce qui concerne l’incarnation divine et bienveillante du Verbe divin est tout à fait distinct. Car en cela, ni le Père ni l'Esprit n'ont aucune part, sauf en ce qui concerne l'approbation et l'opération de miracles inexplicables que la Parole de Dieu, étant devenu homme comme nous, a travaillé, comme Dieu immuable et fils de Dieu. Chapitre XI. De ce qui est affirmé de Dieu comme s'il avait un corps Puisque nous trouvons de nombreux termes utilisés symboliquement dans les Écritures concernant Dieu qui sont plus applicables à ce qui a un corps, nous devons reconnaître qu'il est tout à fait impossible pour nous, hommes revêtus de cette épaisse couverture de chair, de comprendre ou de parler des énergies divines, élevées et immatérielles de la Divinité, sauf par l'utilisation d'images, de types et de symboles dérivés de notre propre vie. Ainsi donc, toutes les déclarations concernant Dieu, qui impliquent le corps, sont des symboles, mais ont une signification plus élevée : car la Divinité est simple et sans forme. Par conséquent, par les yeux, les paupières et la vue de Dieu, nous devons comprendre Son pouvoir de surveiller toutes choses et Sa connaissance, que rien ne peut échapper, car dans notre cas, ce sens rend notre connaissance plus complète et plus pleine de certitude. Par les oreilles et l'ouïe de Dieu, on entend sa volonté d'être apaisé et de recevoir nos requêtes : car c'est ce sens qui nous rend également gentils envers les suppliants, en inclinant notre oreille vers eux avec plus de grâce. La bouche et la parole de Dieu sont ses moyens d'exprimer sa volonté ; car c'est par la bouche et la parole que nous exprimons clairement les pensées qui sont dans le cœur : la nourriture et la boisson de Dieu sont notre concours à sa volonté, car nous aussi satisfaisons les nécessités de notre appétit naturel par le sens du goût. Et le sens de l'odorat de Dieu est Son appréciation de nos pensées et de notre bonne volonté envers Lui, car c'est à travers ce sens que nous apprécions le doux parfum. Et le visage de Dieu est la démonstration et la manifestation de Lui-même à travers Ses œuvres, car notre manifestation se fait à travers le visage. Et les mains de Dieu signifient la nature efficace de Son énergie, car c'est de nos propres mains que nous accomplissons notre travail le plus utile et le plus précieux. Et Sa main droite est Son aide dans la prospérité, car c'est la main droite que nous utilisons également pour fabriquer quelque chose de belle forme ou de grande valeur, ou lorsqu'une grande force est requise. Son traitement est Son pouvoir de discrimination et d'exigence précises, même dans les détails les plus infimes et les plus secrets, car ceux que nous avons manipulés ne peuvent rien nous cacher en eux-mêmes. Ses pieds et sa marche sont son avènement et sa présence, soit dans le but d'apporter du secours aux nécessiteux, soit de se venger des ennemis, soit pour accomplir toute autre action, car c'est en utilisant nos pieds que nous parvenons à n'importe quel endroit. Son serment est l'immuabilité de ses conseils, car c'est par serment que nous confirmons nos pactes les uns avec les autres. Sa colère et sa fureur sont sa haine et son aversion pour toute méchanceté, car nous aussi, nous haïssons ce qui est contraire à notre esprit et en devenons furieux. Son oubli, son sommeil et son sommeil sont son retard à se venger de ses ennemis et le report de l'aide habituelle aux siens. Et pour le dire brièvement, toutes les affirmations faites sur Dieu qui impliquent le corps ont une signification cachée et nous enseignent ce qui est au-dessus de nous au moyen de quelque chose qui nous est familier, à l'exception de toute affirmation concernant le séjour corporel du Dieu-Parole. Car, pour notre sécurité, il a pris sur lui toute la nature de l'homme, l'esprit pensant, le corps et toutes les propriétés de la nature humaine, même les passions naturelles et irréprochables. Chapitre XII. Concernant le même Voici donc les mystères que nous avons appris des saints oracles, comme le disait le divin Denys l'Aréopagite : que Dieu est la cause et le commencement de tout : l'essence de tout ce qui a essence la vie des vivants ; dans l'impiété : la fermeté de ceux qui ont tenu bon ; la voie de ceux dont la marche est dirigée vers Lui et la main tendue pour les guider vers le haut. Et j'ajouterai qu'il est aussi le Père de toutes ses créatures (car Dieu, qui nous a fait naître du néant, est dans un sens plus strict notre Père que ne le sont nos parents qui ont tiré de lui l'être et l'engendrement) : le berger de ceux qui le suivent et sont soignés par lui : le rayonnement de ceux qui sont éclairés : l'initiation des initiés : la déification des déifiés : la paix des discordants : la simplicité de ceux qui aiment la simplicité : l'unité de ceux qui adorent. unité : de tout commencement, commencement, être super-essentiel- cause avant tout commencement : et la bonne révélation de ce qui est caché, c'est-à-dire de sa connaissance dans la mesure où cela est licite et accessible à chacun. De plus en plus précisément concernant La Divinité étant incompréhensible, elle est également assurément sans nom. Puisque nous ne connaissons pas son essence, ne cherchons pas un nom pour son essence. Car les noms sont des explications de choses réelles. Mais Dieu, qui est bon et qui nous a fait naître du néant pour que nous puissions partager sa bonté, et qui nous a donné la faculté de connaître, non seulement ne nous a pas communiqué son essence, mais il ne nous a même pas accordé la connaissance de son essence. Car il est impossible à la nature de comprendre pleinement le surnaturel. De plus, si la connaissance concerne les choses qui sont, comment peut-il y avoir une connaissance du super-essentiel ? Par sa bonté indescriptible, il lui plaisait donc d'être appelé par des noms que nous puissions comprendre, afin que nous ne soyons pas complètement coupés de sa connaissance, mais que nous ayons une idée de lui, si vague soit-elle. Dans la mesure donc où il est incompréhensible, il est également innommable. Mais dans la mesure où Il est la cause de tout et qu'Il contient en Lui les raisons et les causes de tout ce qui est, Il reçoit des noms tirés de tout ce qui est, même des contraires : par exemple, Il est appelé lumière et ténèbres, eau et feu afin que nous sachions que ceux-ci ne sont pas de Son essence mais qu'Il est sur-essentiel et innommable ; mais dans la mesure où Il est la cause de tout, Il reçoit des noms de tous Ses effets. C'est pourquoi, parmi les noms divins, certains ont une signification négative et indiquent qu'il est super-essentiel : tels sont « non-essentiels », « intemporels », « sans commencement », « invisibles » : non que Dieu soit inférieur à quelque chose ou qu'il lui manque quelque chose (car toutes choses lui appartiennent et sont devenues par lui et par lui et durent en lui), mais qu'il est par excellence séparé de tout ce qui est. Car Il n’est pas l’une des choses qui sont, mais Il est au-dessus de toutes choses. Certains ont encore une signification affirmative, comme indiquant qu'Il est la cause de toutes choses. Car, en tant que cause de tout ce qui est et de toute essence, il est appelé à la fois Ens et Essence. Et comme cause de toute raison et de toute sagesse, de ceux qui sont raisonnables et sages, Il est appelé à la fois raison et raison, et sagesse et sage. De même, on parle de Lui comme de l'Intellect et de l'Intellectuel, de la Vie et du Vivant, de la Puissance et du Puissant, et ainsi de suite avec tout le reste. Ou plutôt, ceux qui lui conviennent le mieux sont ceux qui dérivent de ce qu'il a de plus précieux et de plus proche de lui-même. Ce qui est immatériel est plus précieux et plus semblable à Lui que ce qui est matériel, et le pur que l'impur, et le saint que le profane : car ils ont une plus grande part en Lui. Ainsi donc, le soleil et la lumière lui seront des noms plus appropriés que les ténèbres, et le jour que la nuit, et la vie que la mort, et le feu, l'esprit et l'eau, comme ayant la vie, que la terre, et surtout la bonté que la méchanceté : ce qui est juste de dire être plus que ne pas être. Car la bonté est l'existence et la cause de l'existence, mais la méchanceté est la négation de la bonté, c'est-à-dire de l'existence. Ce sont donc des affirmations et des négations, mais les noms les plus doux sont une combinaison des deux : par exemple, l'essence suressentielle, la Divinité qui est plus que Dieu, le commencement qui est au-dessus du commencement, etc. En outre, il y a certaines affirmations sur Dieu qui ont à un degré prééminent une force de négation : par exemple, les ténèbres : car cela n'implique pas que Dieu est ténèbres mais qu'il n'est pas lumière, mais au-dessus de la lumière. Dieu est alors appelé Esprit et Raison et Esprit et Sagesse et Puissance, comme cause de ceux-ci, et comme immatériel, créateur de tout et omnipotent (9b). Et ces noms sont communs à toute la Divinité, qu'ils soient affirmatifs ou négatifs. Et ils sont également utilisés pour chacune des subsistances de la Sainte Trinité de la même manière et avec toute leur signification. Car quand je pense à l'une des subsistances, je reconnais qu'il s'agit d'un Dieu parfait et d'une essence parfaite, mais lorsque je combine et compte les trois ensemble, je connais un Dieu parfait. Car la Divinité n'est pas composée mais en trois subsistances parfaites, un Dieu parfait, indivisible et non composé. Et quand je pense à la relation entre les trois subsistances, je perçois que le Père est Soleil super-essentiel, source de bonté, mer insondable d'essence, de raison, de sagesse, de puissance, de lumière, de divinité : la source génératrice et productive. du bien caché en lui. Il est donc lui-même l'esprit, la profondeur de la raison, engendrant la Parole et, par la Parole, producteur de l'Esprit révélateur. Et pour le dire brièvement, le Père n'a de raison, de sagesse, de pouvoir, de volonté, que le Fils qui est l'unique pouvoir du Père, la cause immédiate de la création de l'univers en tant que subsistance parfaite engendrée d'une subsistance parfaite d'une manière connue de Lui-même, qui est et est nommé le Fils. Et le Saint-Esprit est la puissance du Père révélant les mystères cachés de sa divinité, procédant du Père par le Fils d'une manière connue de lui-même, mais différente de celle de la génération. C'est pourquoi le Saint-Esprit est celui qui a parfait la création de l'univers. Tous les termes qui conviennent donc au Père, comme cause, source, engendrant, doivent être attribués au Père seul, tandis que ceux qui conviennent au Fils causé, engendré, Verbe, puissance immédiate, volonté, sagesse, doivent être attribués au Fils ; et ceux qui sont appropriés à la puissance causée, processionnelle, manifestante et perfectionnante, doivent être attribués au Saint-Esprit. Le Père est source et cause du Fils et du Saint-Esprit : Père du Fils seul et producteur du Saint-Esprit. Le Fils est Fils, Parole, Sagesse, Pouvoir, Image, Effulgence, Impression du Père et dérive du Père. Mais le Saint-Esprit n'est pas le Fils du Père mais l'Esprit du Père comme procédant du Père. Car il n’y a pas d’impulsion sans Esprit. Et nous parlons aussi de l'Esprit du Fils, non comme s'il procédait de lui, mais comme s'il procédait par lui du Père. Car le Père seul est cause. Chapitre XIII. Concernant la place de Dieu : et que la Divinité seule est incirconcrite Le lieu corporel est la limite de ce qui contient, par laquelle ce qui est contenu est contenu : par exemple, l'air contient mais le corps est contenu. Mais ce n'est pas la totalité de l'air contenant qui est le lieu du corps contenu, mais la limite de l'air contenant où il entre en contact avec le corps contenu : et la raison en est évidemment que ce qui contient n'est pas dans ce qu'il contient. Mais il existe également un lieu mental où l'esprit est actif, et où la nature mentale et incorporelle existe : où l'esprit habite et dynamise et est contenu non pas de manière corporelle mais de manière mentale. Car il est sans forme et ne peut donc pas être contenu comme l'est un corps. Dieu étant donc immatériel et incirconcis, n’a pas de place. Car Il est Sa propre place, remplissant toutes choses et étant au-dessus de toutes choses, et Lui-même gardant toutes choses. Pourtant, nous parlons de Dieu ayant une place et de la place de Dieu où Son énergie se manifeste. Car il pénètre tout sans s'y mêler, et communique à tous son énergie en proportion de l'aptitude et de la puissance réceptive de chacun : et j'entends par là une pureté à la fois naturelle et volontaire. Car l'immatériel est plus pur que le matériel, et ce qui est vertueux que ce qui est lié au vice. Par conséquent, par la place de Dieu, on entend ce qui a une plus grande part dans son énergie et sa grâce. C’est pour cette raison que le Ciel est Son trône. Car en lui se trouvent les anges qui font sa volonté et le glorifient toujours. Car c'est Son repos et la terre est Son marchepied. Car c'est en elle qu'il a habité dans la chair parmi les hommes. Et sa chair sacrée a été nommée le pied de Dieu. On parle aussi de l'Église comme du lieu de Dieu : car nous l'avons réservé pour la glorification de Dieu comme une sorte de lieu consacré où nous conversons également avec Lui. De même, les lieux dans lesquels Son énergie se manifeste à nous, que ce soit à travers la chair ou en dehors de la chair, sont appelés les lieux de Dieu. Mais il faut comprendre que la Divinité est indivisible, étant partout entièrement dans son intégralité et non divisée partie par partie comme celle qui a un corps, mais entièrement dans tout et entièrement au-dessus de tout. Marg. MS. Concernant la place de l'ange et de l'esprit, et concernant les incirconcis. L'ange, bien qu'il ne soit pas contenu dans une forme figurée comme l'est le corps, est néanmoins décrit comme étant en place parce qu'il a une présence mentale et qu'il est énergisé conformément à sa nature, et qu'il n'est pas ailleurs mais a ses limites mentales là où il énergise. Car il est impossible de dynamiser en même temps à différents endroits. Car à Dieu seul appartient le pouvoir de dynamiser partout en même temps. L'ange dynamise en différents endroits par la rapidité de sa nature et la promptitude et la rapidité avec lesquelles il peut changer de place, mais la Divinité, qui est partout et par-dessus tout, dynamise en même temps de diverses manières avec une seule énergie simple. De plus, l'âme est liée au corps. le tout avec le tout et non la partie avec la partie : et il n'est pas contenu dans le corps mais le contient comme le feu le fer, et le fait d'être en lui s'énergise avec ses propres énergies propres. Ce qui est compris dans le lieu, dans le temps ou dans l'appréhension est circonscrit, tandis que ce qui n'est contenu dans aucun d'eux n'est incirconci. C'est pourquoi la Divinité seule est incirconcissée, étant sans commencement et sans fin, et contenant toutes choses, et n'étant en aucune manière appréhendée. Car Lui seul est incompréhensible et illimité, à la connaissance de personne et contemplé par Lui seul. Mais l'ange est limité également dans le temps (car son être a eu un commencement) et dans le lieu (mais dans l'espace mental, comme nous l'avons dit plus haut) et dans l'appréhension. Car ils connaissent d’une manière ou d’une autre la nature l’un de l’autre et ont leurs limites parfaitement définies par le Créateur. En bref, les corps sont circonscrits à la fois par leur début et leur fin, ainsi que par leur lieu corporel et leur appréhension. Marg. MS. De diverses sources concernant Dieu et le père, et le Fils et le Saint-Esprit. Et concernant la Parole et l'Esprit. La Divinité est donc tout à fait immuable et invariable. Pour toutes les choses qui ne sont pas entre nos mains, Il les a prédéterminées par Sa prescience, chacune en son temps et son lieu propres et particuliers. C'est pourquoi le Père ne juge personne, mais il a remis tout jugement au Fils. Car clairement, le Père et le Fils ainsi que le Saint-Esprit ont été jugés comme Dieu. Mais le Fils lui-même descendra dans le corps comme homme, et s'assiéra sur le trône de gloire (car descendre et s'asseoir nécessitent un corps circonscrit), et jugera le monde entier avec justice. Toutes choses sont éloignées de Dieu, non pas dans leur lieu mais dans la nature. Dans notre cas, la prévenance, la sagesse et le conseil surviennent et disparaissent en tant qu’états d’être. Il n'en est pas de même dans le cas de Dieu : car avec Lui, il n'y a ni événement ni cessation, car Il est invariable et immuable et il ne serait pas juste de parler de contingence en relation avec Lui. Car la bonté est concomitante à l'essence. Celui qui aspire toujours à Dieu, il le voit : car Dieu est en toutes choses. Les choses existantes dépendent de ce qui est, et rien ne peut être s'il n'est dans ce qui est. Dieu se mêle alors à tout, conservant leur nature et dans sa chair sainte, le Dieu-Parole est fait un dans la subsistance et se mélange à notre nature, mais sans confusion. Personne ne voit le Père, sauf le Fils et le Le Fils est le conseil, la sagesse et la puissance du Père. Car on ne peut pas parler de qualité en relation avec Dieu, de peur de laisser entendre qu'Il était un composé d'essence et de qualité. Le Fils vient du Père et tient de lui toutes ses propriétés : il ne peut donc rien faire de lui-même. Car il n’a pas d’énergie qui lui est propre et distincte de celle du Père. Ce Dieu qui est invisible par nature est rendu visible par ses énergies, nous le percevons à partir de l’organisation et du gouvernement du monde. Le Fils est l'image du Père, et l'Esprit est le Fils, par lequel le Christ habitant l'homme le fait à son image. Le Saint-Esprit est Dieu, étant entre l’inengendré et l’engendré, et uni au Père par le Fils. Nous parlons de l'Esprit de Dieu, de l'Esprit du Christ, de la pensée du Christ, de l'Esprit du Seigneur, du Seigneur même, de l'Esprit d'adoption, de vérité, de liberté, de sagesse (car Il est le créateur de tout cela) : remplir toutes choses d'essence, maintenir toutes choses, remplir l'univers d'essence, alors que pourtant l'univers n'est pas la mesure de sa puissance. Dieu est une essence éternelle et immuable, créateur de tout ce qui est, adoré avec une pieuse considération. Dieu est aussi Père, étant toujours non engendré, car Il n'est né de personne, mais a engendré Son Fils co-éternel : Dieu est également Fils, étant toujours avec le Père, né du Père de manière intemporelle, éternelle, sans flux ni passion, ni séparation d'avec Lui. Dieu est aussi Saint-Esprit, étant puissance sanctifiante, subsistante, procédant du Père sans séparation et reposant dans le Fils, identique en essence au Père et au Fils. La Parole est ce qui est toujours essentiellement présent auprès du Père. Encore une fois, la parole est aussi le mouvement naturel de l'esprit, selon lequel il se meut, pense et considère, étant pour ainsi dire sa propre lumière et son propre rayonnement. Encore une fois, la parole est la pensée qui est exprimée uniquement dans le cœur. Et encore une fois, la parole est l'énoncé qui est le messager de la pensée. Dieu est donc Parole essentielle et enhypostatique : et les trois autres sortes de paroles sont des facultés de l'âme et ne sont pas considérées comme ayant une subsistance propre. Le premier d’entre eux est la progéniture naturelle de l’esprit, qui en jaillit toujours naturellement : le second est la pensée, et le troisième est l’énoncé. L'Esprit a diverses significations. Il y a le Saint-Esprit : mais les puissances du Saint-Esprit sont aussi appelées esprits : le bon messager est aussi esprit : le démon aussi est esprit : l'âme aussi est esprit : et parfois l'esprit aussi est appelé esprit. Finalement, le vent est esprit et l'air est esprit. Chapitre XIV. Les propriétés de la nature divine Incréé, sans commencement, immortel, infini, éternel, immatériel, bon, créateur, juste, éclairant, immuable, sans passion, incirconcis, incommensurable, illimité, indéfini, invisible, impensable, ne manquant de rien, étant sa propre règle et autorité, dirigeant tout, donnant la vie, omnipotent, d'un pouvoir infini, contrôlant et entretenant l'univers et pourvoyant à tous : tous ces attributs et d'autres semblables, la Divinité possède par nature, n'ayant pas il les recevait d'ailleurs, mais il communiquait lui-même tout le bien à ses propres créations selon la capacité de chacune. Les subsistances habitent et s'ancrent solidement les unes dans les autres. Car ils sont inséparables et ne peuvent se séparer les uns des autres, mais restent séparés les uns dans les autres, sans se fondre ni se mélanger, mais s'attacher les uns aux autres. Car le Fils est dans le Père et l'Esprit, et l'Esprit dans le Père et le Fils, et le Père dans le Fils et l'Esprit, mais il n'y a ni fusion, ni mélange, ni confusion. Et il y a un seul et même mouvement : car il y a une seule impulsion et un seul mouvement des trois subsistances, qui ne doit être observé dans aucune nature créée. De plus, l'éclat et l'énergie divine, étant une anti-simple et indivisible, assumant de nombreuses formes variées dans sa bonté parmi ce qui est divisible et attribuant à chacun les éléments constitutifs de sa propre nature, restent néanmoins simples et se multiplient sans division parmi les divisés, et rassemblent et convertissent les divisés en leur propre simplicité. Car toutes choses sont longtemps après lui et ont leur existence en lui. Il donne aussi à toutes choses l'être selon leurs diverses natures, et il est lui-même l'être des êtres existants, la vie des êtres vivants, la raison des êtres raisonnables, la pensée des êtres pensants. Mais il est lui-même au-dessus du mental, de la raison, de la vie et de l'essence. En outre, la nature divine a la propriété de pénétrer toutes choses sans s'y mêler et d'être elle-même impénétrable à toute autre chose. De plus, il existe la propriété de connaître toutes choses avec une connaissance simple et de voir toutes choses, simplement avec son œil divin, omniprésent et immatériel, à la fois les choses du présent, les choses du passé et les choses du futur, avant qu'elles ne viennent à l'existence. Il est également sans péché, et peut chasser le péché et apporter le salut : et tout ce qu'il veut, il peut l'accomplir, mais il ne veut pas tout ce qu'il pourrait accomplir. Car elle pourrait détruire l’univers mais elle ne le veut pas. Chapitre I. Concernant l'éon ou l'âge IL a créé les âges qui Lui-même était. avant les âges, À qui le divin David s'adresse ainsi, D'âge en âge Que l'art. Le divin apôtre dit aussi : Par qui il a créé les siècles. Il faut alors comprendre que le mot âge a des significations diverses, car il désigne beaucoup de choses. La vie de chaque homme s'appelle un âge. Encore une fois, une période de mille ans s’appelle un âge. Encore une fois, tout le cours de la vie présente est appelé un âge et la vie future, la vie immortelle après la résurrection, est appelée un âge. Encore une fois, le mot âge est utilisé pour désigner, non pas le temps, ni encore une partie du temps mesuré par le mouvement et la course du soleil, c'est-à-dire composé de jours et de nuits, mais la sorte de mouvement et d'intervalle temporel qui co-étendent avec l'éternité. Car l’âge est aux choses éternelles ce que le temps est aux choses temporelles. Il est question de sept âges de ce monde, c'est-à-dire depuis la création du ciel et de la terre jusqu'à la consommation générale et la résurrection des hommes. Car il y a une consommation partielle, à savoir la mort de chaque homme : mais il y a aussi une consommation générale et complète, quand s'accomplira la résurrection générale des hommes. Et le huitième âge est l’âge à venir. Avant la formation du monde, alors qu'il n'y avait pas encore de soleil séparant le jour de la nuit, il n'existait pas d'âge mesurable, mais il existait une sorte de mouvement et d'intervalle temporel qui s'étend en même temps que l'éternité. Et en ce sens, il n’y a qu’un seul âge, et Dieu est appelé aiwnios et proaiwnios, car l’âge ou l’éon lui-même est Sa création. Car Dieu, qui seul est sans commencement, est lui-même le créateur de toutes choses, qu'il s'agisse de l'âge ou de toute autre chose existante. Et quand je dis Dieu, il est évident que je parle du Père et de Son Unique. Fils engendré, notre Seigneur, Jésus-Christ, et son Esprit tout-saint, notre Dieu unique. Mais nous parlons aussi de siècles de siècles, dans la mesure où les sept âges du monde présent comprennent plusieurs âges au sens de vies des hommes, et qu'un âge unique embrasse tous les âges, et que le présent et l'avenir sont appelés âge des âges. De plus, la vie éternelle (c'est-à-dire aiwnios) et le châtiment éternel prouvent que l'ère ou le néon à venir est sans fin. Car le temps ne sera pas compté en jours et en nuits, même après la résurrection, mais il y aura plutôt un jour sans soir, où le Soleil de Justice brillera avec éclat sur les justes, mais pour les pécheurs il y aura une nuit profonde et sans limites. Comment comptera alors la période de mille ans qui, selon Origène, est nécessaire à la restauration complète ? De tous les âges, le seul créateur est donc Dieu, qui a aussi créé l'univers et qui était avant les âges. Chapitre II. Concernant la création Puisque donc Dieu, qui est bon et plus que bon, n'a pas trouvé de satisfaction dans la contemplation de lui-même, mais a voulu, dans des accès de bonté excessive, certaines choses qui jouiraient de ses bienfaits et participeraient à sa bonté, il a fait sortir toutes choses du néant et les a créées, tant l'invisible que le visible. Oui, même l’homme, qui est un composé du visible et de l’invisible. Et c'est par la pensée qu'Il crée, et la pensée est la base de l'œuvre, la Parole la remplissant et l'Esprit la perfectionnant. Chapitre III. Concernant les anges Il est Lui-même le Créateur et Créateur des anges : car Il les a fait sortir du néant et les a créés à sa propre image, une race incorporelle, une sorte d'esprit ou de feu immatériel selon les paroles du divin David, Il fait de Ses anges des esprits et de Ses ministres une flamme de feu et Il a décrit leur légèreté et leur ardeur, et la chaleur, l'acuité et l'acuité avec lesquelles ils ont faim de Dieu et le servent, et comment ils sont portés vers les régions d'en haut et sont entièrement délivrés de toute pensée matérielle. Un ange est donc une essence intelligente, en perpétuel mouvement, dotée de libre arbitre, incorporelle, au service de Dieu, ayant obtenu par grâce une nature immortelle et le Créateur seul connaît la forme et les limites de son essence. Mais tout ce que nous pouvons comprendre, c'est qu'il est incorporel et immatériel. Car tout ce qui est comparé à Dieu qui seul est incomparable, nous le trouvons dense et matériel. Car en réalité seule la Divinité est immatérielle et incorporelle. La nature de l'ange est alors rationnelle, intelligente et dotée du libre arbitre et du changement. capable de volonté, ou inconstant. Car tout ce qui est créé est modifiable, et seul ce qui est incréé est immuable. De plus, tout ce qui est rationnel est doté du libre arbitre. Comme il est donc rationnel et intelligent, il est doté du libre arbitre ; et comme il est créé, il est changeant, ayant le pouvoir soit de demeurer ou de progresser dans le bien, soit de se tourner vers le mal. Il n’est pas susceptible de repentance car il est incorporel. Car c’est à cause de la faiblesse de son corps que l’homme en vient à se repentir. Il est immortel, non par nature mais par grâce. Car tout ce qui a commencé arrive aussi à sa fin naturelle. Mais Dieu seul est éternel, ou plutôt Il est au-dessus de l'Éternel : car Lui, le Créateur des temps, n'est pas sous la domination du temps, mais au-dessus du temps. Ce sont des lumières intelligentes secondaires dérivées de cette première lumière qui est sans commencement, car elles ont le pouvoir d'éclairer ; ils n'ont pas besoin de langue ni d'ouïe, mais sans prononcer de paroles, ils se communiquent leurs propres pensées et conseils. C'est donc par la Parole que tous les anges ont été créés, et grâce à la sanctification par le Saint-Esprit, ils ont été amenés à la perfection, partageant chacun proportionnellement à sa valeur et à son rang en éclat et en grâce. Ils sont circonscrits : car lorsqu'ils sont au Ciel, ils ne sont pas sur la terre ; et lorsqu'ils sont envoyés par Dieu sur la terre, ils ne restent pas au Ciel. Ils ne sont pas encerclés par des murs, des portes, des barreaux et des sceaux, car ils sont tout à fait illimités. Illimités, je le répète, car ce n'est pas tels qu'ils sont réellement qu'ils se révèlent aux hommes dignes à qui Dieu veut qu'ils apparaissent, mais sous une forme modifiée que les spectateurs sont capables de voir. Car seul ce qui est incréé est naturellement et strictement illimité. Car toute fatigue créée est limitée par Dieu qui l’a créé. De plus, indépendamment de leur essence, ils reçoivent la sanctification de l'Esprit : par la grâce divine ils prophétisent : ils n'ont pas besoin de mariage car ils sont immortels. Voyant qu'ils sont des esprits, ils se trouvent dans des lieux mentaux et ne sont pas circonscrits à la manière d'un corps. Car ils n’ont pas par nature une forme corporelle, et ils ne sont pas non plus orientés en trois dimensions. Mais quel que soit le poste auquel ils peuvent être assignés, ils y sont présents à la manière d'un esprit et dynamisent, et ne peuvent pas être présents et dynamisants en différents endroits en même temps. Nous ne savons pas s’ils sont essentiellement égaux ou s’ils diffèrent les uns des autres. Dieu, leur Créateur, qui connaît toutes choses, seul le sait. Mais ils diffèrent les uns des autres par l'éclat et la position, soit que leur position dépende de leur éclat, soit que leur éclat dépend de leur position ; et ils se communiquent l'éclat les uns aux autres, parce qu'ils surpassent les uns les autres en rang et en nature. Et il est clair que les plus élevés partagent leur éclat et leurs connaissances avec les inférieurs. Ils sont puissants et prompts à accomplir la volonté de la Divinité, et leur nature est dotée d'une telle célérité que partout où le regard divin les invite, ils se trouvent immédiatement. Ils sont les gardiens des divisions de la terre : ils sont placés sur les nations et les régions, qui leur sont attribuées par leur Créateur : ils gouvernent toutes nos affaires et nous apportent du secours. Et la raison en est sûrement qu’ils sont placés sur nous par la volonté et le commandement divins et qu’ils sont toujours à proximité de Dieu. Avec difficulté, ils sont poussés au mal, et pourtant ils ne sont pas absolument immobiles, mais maintenant ils sont tout à fait immobiles, non par nature mais par grâce et par leur proximité du Unique Bien. Ils voient Dieu selon leurs capacités, et c'est leur nourriture. Ils sont au-dessus de nous car ils sont incorporels et libres de toute passion corporelle, mais ne sont pas sans passion : car la Divinité seule est sans passion. Ils prennent différentes formes selon la volonté de leur Maître, Dieu, et se révèlent ainsi aux hommes et leur dévoilent les mystères divins. Ils ont le Ciel pour demeure et n'ont qu'un seul devoir : chanter les louanges de Dieu et accomplir sa volonté divine. De plus, comme le dit le théologien très saint, sacré et doué, Denys l'Aréopagite, « Toute la théologie, c'est-à-dire la Sainte Écriture, a neuf noms différents pour les essences célestes. Ces essences que le divin maître des choses sacrées divise en trois groupes, chacun en contenant trois. Et le premier groupe, dit-il, se compose de ceux qui sont dans la présence de Dieu et sont censés être directement et immédiatement un avec Lui, à savoir les Séraphins avec leurs six ailes, les Chérubins aux yeux multiples et ceux qui sont assis sur les trônes les plus saints. Le deuxième groupe est celui des Dominions, des Puissances et des Autorités ; et le troisième et dernier est celui des dirigeants, des archanges et des anges. Certains, en effet, comme Grégoire le Théologien, disent que ces choses étaient antérieures à la création d'autres choses. Il pense que les puissances angéliques et célestes étaient premières et que la pensée était leur fonction. D’autres encore soutiennent qu’ils ont été créés après la création du premier ciel. Mais tous s’accordent à dire que c’était avant la fondation de l’homme. Pour ma part, je suis en harmonie avec le théologien. Car il convenait que l'essence mentale soit d'abord créée, puis celle qui peut être perçue, et enfin l'homme lui-même, dans l'être duquel les deux parties sont unies. Mais ceux qui disent que les anges sont créateurs de toute sorte d’essence, quelle qu’elle soit, sont la bouche de leur père, le diable. Car puisqu’ils sont des choses créées, ils ne sont pas des créateurs. Mais Celui qui crée, pourvoit et maintient toutes choses, est Dieu, Lui seul est incréé et est loué et glorifié dans le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Chapitre IV. Concernant le diable et les démons Celui qui, parmi ces puissances angéliques, a été établi sur le royaume terrestre et entre les mains duquel Dieu a confié la tutelle de la terre, n'a pas été rendu méchant de nature, mais il a été bon, et a été créé pour de bonnes fins, et n'a reçu de son Créateur aucune trace de mal en lui-même. Mais il n'a pas maintenu l'éclat et l'honneur que le Créateur lui avait accordés et, de son libre choix, il est passé de ce qui était en harmonie à ce qui était en désaccord avec sa nature, et s'est soulevé contre Dieu qui l'a créé et a décidé de se rebeller contre lui : et il a été le premier à s'éloigner du bien et à devenir mauvais. Car le mal n’est rien d’autre que l’absence de bien, de même que les ténèbres sont aussi l’absence de lumière. Car le bien est la lumière de l’esprit, et de même le mal est l’obscurité de l’esprit. La lumière, par conséquent, étant l’œuvre du Créateur et étant devenue bonne (car Dieu a vu tout ce qu’il a fait, et voici, ils étaient extrêmement bons), a produit les ténèbres selon son libre arbitre. Mais avec lui, une multitude innombrable d'anges qui lui étaient soumis furent arrachés et le suivirent et participèrent à sa chute. C'est pourquoi, étant de la même nature que les anges, ils sont devenus méchants, se détournant, de leur plein gré, du bien vers le mal. C'est pourquoi ils n'ont aucun pouvoir ni force contre personne, sauf ce que Dieu dans sa dispensation leur a concédé, comme par exemple contre Job et ces porcs mentionnés dans les Évangiles. Mais lorsque Dieu a fait la concession, ils prévalent et sont changés et transformés en la forme sous laquelle ils souhaitent apparaître. Quant à l’avenir, les anges de Dieu et les démons ignorent également l’avenir ; pourtant ils font des prédictions. Dieu révèle l’avenir aux anges et leur ordonne de prophétiser, et ainsi ce qu’ils disent se réalise. Mais les démons font aussi des prédictions, parfois parce qu'ils voient ce qui se passe à distance, et parfois simplement en devinant : c'est pourquoi beaucoup de choses qu'ils disent sont fausses et il ne faut pas les croire, même s'ils disent souvent, comme nous l'avons dit, ce qui est vrai. En plus, ils connaissent les Écritures. Toute méchanceté et toutes les passions impures sont donc l’ouvrage de leur esprit. Mais bien que la liberté d'attaquer l'homme leur ait été accordée, ils n'ont pas la force de maîtriser qui que ce soit, car nous avons le pouvoir de recevoir ou de ne pas recevoir l'attaque. C'est pourquoi un feu inextinguible et éternel a été préparé pour le diable, ses démons et ceux qui le suivent. Remarquons en outre que ce qui, dans le cas de l'homme, est la mort, est une chute dans le cas des anges. Car après la chute, il n’y a aucune possibilité de repentance pour eux, tout comme après la mort il n’y a pas de repentance pour les hommes. Chapitre V. De la création visible Notre Dieu lui-même, que nous glorifions comme Trois en Un, a créé le ciel et la terre et tout ce qu'ils contiennent, et a donné naissance à toutes choses à partir de rien : il a créé certaines choses à partir d'aucune base de matière préexistante, comme le ciel, la terre, l'air, le feu, l'eau ; et le reste à partir de ces éléments qu'il avait créés, tels que les créatures vivantes, les plantes, les graines. Car ceux-ci sont constitués de terre, d’eau, d’air et de feu, selon l’ordre du Créateur. Chapitre VI. Concernant le Ciel Le ciel est la circonférence des choses créées, visibles et invisibles. Car dans ses limites sont incluses et délimitées à la fois les facultés mentales des anges et tout le monde des sens. Mais la Divinité seule est illimitée, remplissant toutes choses, entourant toutes choses et entourant toutes choses, car Il est au-dessus de toutes choses et a créé toutes choses. Puisque donc l’Écriture parle du ciel, et du ciel du ciel, et du ciel des cieux, et que le bienheureux Paul dit qu’il a été enlevé au troisième ciel, nous disons que dans la cosmogonie de l’univers nous acceptons la création d’un ciel que les philosophes étrangers, s’appropriant les vues de Moïse, appellent une sphère sans étoiles. Mais en outre, Dieu appela aussi le firmament ciel, qu'il ordonna d'être au milieu des eaux, le plaçant pour séparer les eaux qui sont au-dessus du firmament des eaux qui sont au-dessous du firmament. Et sa nature, selon le divin Basile, versé dans les mystères de la divine Écriture, est délicate comme de la fumée. D'autres cependant soutiennent qu'il est de nature aqueuse, puisqu'il est placé au milieu des eaux : d'autres disent qu'il est composé des quatre éléments ; et d'autres enfin en parlent comme d'un corps immonde, distinct des quatre éléments. En outre, certains ont pensé que le ciel entoure l'univers et a la forme d'une sphère, et que partout il est le point le plus élevé, et que le centre de l'espace qu'il renferme est la partie la plus basse ; et de plus, que les corps légers et aérés se voient attribuer par le Créateur la région supérieure, tandis que ceux qui sont lourds et tendent à descendre occupent la région inférieure, qui est le milieu. L'élément le plus léger et le plus enclin à s'élever vers le haut est donc le feu, et c'est pourquoi ils soutiennent que sa position est immédiatement après le ciel, et ils l'appellent éther, et après lui vient l'air inférieur. Mais la terre et l'eau, plus lourdes et ayant une tendance plus descendante, sont suspendues au centre. Donc, en les prenant dans l'ordre inverse, nous avons dans la situation la plus basse la terre et l'eau : mais l'eau est plus légère que la terre, et par conséquent est plus facilement mise en mouvement : au-dessus d'elles sur toutes les mains, comme une couverture ; est le cercle de l'air, et tout autour de l'air est le cercle de l'éther, et l'air extérieur est le cercle du ciel. De plus, ils disent que le ciel se déplace en cercle et comprime ainsi tout ce qu'il contient, de sorte qu'ils restent fermes et ne risquent pas de s'effondrer. On dit aussi qu’il y a sept zones dans le ciel, l’une plus haute que l’autre. Et sa nature, dit-on, est d'une extrême finesse, comme celle de la fumée, et chaque zone contient une des planètes. Car il y aurait sept planètes : Sol, Luna, Jupiter, Mercure, Mars, Vénus et Saturne. Mais parfois Vénus s'appelle Lucifer et parfois Vesper. On les appelle planètes car leurs mouvements sont inverses de ceux du ciel. Car tandis que le ciel et toutes les autres étoiles se déplacent d'est en ouest, eux seuls se déplacent d'ouest en est. Et cela se voit facilement dans le cas de la lune, qui recule chaque soir un peu. Tous donc, qui soutiennent que le ciel a la forme d'une sphère, disent qu'il est également éloigné et éloigné de la terre en tous points, soit au-dessus, soit sur les côtés, ou au-dessous. Et par « en dessous » et « de côté », j’entends tout ce qui relève de la portée de nos sens. Car il résulte de ce qui précède que le ciel occupe toute la région supérieure et la terre toute la région inférieure. Ils disent en outre que le ciel entoure la terre à la manière d'une sphère et entraîne avec lui dans ses révolutions les plus rapides le soleil, la lune et les étoiles, et que lorsque le soleil est au-dessus de la terre, il y devient jour, et lorsqu'il est sous la terre, il y devient jour. nuit. Et encore une fois, lorsque le soleil passe sous la terre, il fait nuit ici, mais là-bas il fait jour. D’autres ont représenté le ciel comme un hémisphère. Cette idée est suggérée par ces paroles de David, le chanteur de Dieu, qui étend les cieux comme un rideau, mot par lequel il désigne clairement une tente ; et par celles-ci du bienheureux Isaïe, qui a établi les cieux comme une voûte ; et aussi parce que lorsque le soleil, la lune et les étoiles se couchent, ils font un tour autour de la terre de l'ouest au nord, et atteignent ainsi de nouveau l'est. Pourtant, que ce soit de telle ou telle manière, toutes choses ont été faites et établies par le commandement divin, et ont la volonté et le conseil divins pour fondement qui ne peut être ébranlé. Car Il a Lui-même parlé et ils ont été créés. Il a Lui-même commandé et ils ont été créés. Il les a aussi établis pour toujours et à jamais : Il a fait un décret qui ne passera pas. Le ciel du ciel est donc le premier ciel qui est au-dessus du firmament. Nous avons donc ici deux cieux, car Dieu a aussi appelé le firmament Ciel. Et il est d'usage dans la divine Écriture de parler aussi de l'air comme du ciel, parce que nous le voyons au-dessus de nous. Bénissez-le, dit-il, vous tous, oiseaux du ciel, c'est-à-dire de l'air. Car c’est l’air et non le ciel qui est la région dans laquelle volent les oiseaux. Nous avons donc ici trois cieux, comme le dit le divin Apôtre. Mais si vous souhaitez considérer les sept zones comme sept cieux, il n’y a aucun tort à la parole de vérité. Car il est habituel dans la langue hébraïque de parler du ciel au pluriel, c'est-à-dire comme cieux, et quand un Hébreu veut dire ciel du ciel, il dit habituellement ciel des cieux, et cela signifie clairement le ciel du ciel, qui est au-dessus du firmament, et les eaux qui sont au-dessus des cieux, que ce soit l'air et le firmament, ou les sept zones du firmament, ou le firmament lui-même, dont on parle au pluriel comme cieux selon la coutume hébraïque. Toutes les choses qui sont créées sont donc sujettes à la corruption selon la loi de leur nature, et ainsi même les cieux eux-mêmes sont corruptibles. Mais par la grâce de Dieu ils sont entretenus et préservés. Mais seule la Divinité est par nature sans commencement ni fin. C'est pourquoi il a été dit : Ils périront, mais tu endureras néanmoins, les cieux ne seront pas complètement détruits. Car ils vieilliront et seront enroulés comme une couverture, et seront changés, et il y aura un nouveau ciel et une nouvelle terre. Le ciel est en grande partie plus grand que la terre, mais nous n’avons pas besoin de rechercher l’essence du ciel, car elle dépasse complètement notre connaissance. Il ne faut pas supposer que les cieux ou les luminaires sont dotés de vie. Car ils sont inanimés et insensibles. De sorte que lorsque la divine Écriture dit : Que les cieux se réjouissent et que la terre se réjouisse, ce sont les anges dans le ciel et les hommes sur la terre qui sont invités à se réjouir. Car l'Écriture connaît la figure de la personnification et a coutume de parler des choses inanimées comme si elles étaient animées, par exemple. La mer l'a vu et s'est enfuie : le Jourdain a été repoussé. Et encore : Qu'est-ce qui t'as fait, ô mer, pour que tu t'enfuies ? toi, ô Jourdain, que tu as été repoussé ? On demande aussi aux montagnes et aux collines la raison de leur élan, de la même manière que nous avons l'habitude de dire que la ville était rassemblée, quand nous ne parlons pas des bâtiments, mais des habitants de la ville : encore une fois, les cieux déclarent la gloire de Dieu, cela ne veut pas dire qu'ils émettent une voix qui peut être entendue par les oreilles corporelles, mais que, de par leur propre grandeur, ils mettent devant notre esprit la puissance du Créateur ; et lorsque nous contemplons leur beauté, nous louons le Créateur comme le Maître-artisan. Chapitre VII. Concernant la lumière, le feu, les luminaires, le soleil, la lune et les étoiles Le feu est l'un des quatre éléments, léger et avec une plus grande tendance à l'ascension que les autres. Il a le pouvoir de brûler et aussi de donner de la lumière, et il a été créé par le Créateur le premier jour. Car la divine Écriture dit : Et Dieu dit : Que la lumière soit, et la lumière fut. Le feu n’est pas une chose différente de la lumière, comme certains le prétendent. D'autres encore soutiennent que ce feu de l'univers est au-dessus de l'air et l'appellent éther. Au commencement donc, c'est-à-dire le premier jour, Dieu créa la lumière, ornement et gloire de toute la création visible. Car enlevez la lumière et toutes choses restent dans des ténèbres indiscernables, incapables d’afficher leur beauté native. Et Dieu a appelé la lumière jour, mais les ténèbres Il a appelé la nuit. De plus, les ténèbres ne sont pas une essence quelconque, mais un accident : car elles sont simplement une absence de lumière. L’air, en effet, n’a pas de lumière dans son essence. C'est donc cette absence même de lumière dans l'air que Dieu a appelée ténèbres : et ce n'est pas l'essence de l'air qui est l'obscurité, mais l'absence de lumière qui est évidemment plutôt un accident qu'une essence. Et en effet, ce n'est pas la nuit, mais le jour qui a été nommé pour la première fois, donc ce jour est premier, et ensuite vient la nuit. La nuit succède donc au jour. Et depuis le début du jour jusqu’au lendemain, il y a une période complète de jour et de nuit. Car l'Écriture dit : Et le soir et le matin furent un seul jour. Lorsque donc, au cours des trois premiers jours, la lumière fut répandue et réduite sur l'ordre divin, le jour et la nuit se produisirent. Mais le quatrième jour, Dieu créa le grand luminaire, c'est-à-dire le soleil, pour qu'il règne et ait autorité sur le jour : car c'est par lui que le jour est créé, car c'est le jour où le soleil est au-dessus de la terre, et la durée d'un jour est la course du soleil sur la terre depuis son lever jusqu'à son coucher. Et Il a également créé les luminaires mineurs, c'est-à-dire la lune et les étoiles, pour qu'ils gouvernent et aient autorité sur la nuit et pour éclairer la nuit. Car il fait nuit quand le soleil est sous la terre, et la durée de la nuit est la course du soleil sous la terre depuis son lever jusqu'à son coucher. La lune et les étoiles ont donc été placées pour éclairer la nuit ; non qu'elles soient de jour sous la terre, car même pendant le jour, les étoiles sont dans le ciel au-dessus de la terre, mais le soleil cache les étoiles et la lune par le plus grand éclat de sa lumière et les empêche d'être vues. À ces luminaires, le Créateur a accordé la première lumière créée : non pas parce qu’il avait besoin d’une autre lumière, mais pour que cette lumière ne reste pas inutilisée. Car un luminaire n’est pas simplement de la lumière, mais un récipient destiné à contenir la lumière. Il y a, nous dit-on, sept planètes parmi ces luminaires, et celles-ci se déplacent dans une direction opposée à celle du ciel : d'où le nom de planètes. Car, tandis qu'on dit que le ciel se déplace d'est en ouest, les planètes se déplacent d'ouest en est ; mais le ciel entraîne avec lui les sept planètes par son mouvement plus rapide. Voici maintenant les noms des sept planètes : Lune, Mercure, Vénus, Sol, Mars, Jupiter, Saturne, et dans chaque zone du ciel se trouve, nous dit-on, une de ces sept planètes : Dans le premier et le plus haut Saturne Dans la septième et plus basse Luna La voie que le Créateur leur a assignée est incessante et reste fixe telle qu'Il les a établis. Car le divin David dit : Le gémissement et les étoiles que tu as établis, et par le mot « établis », il se référait à la fixité et à l'immuabilité de l'ordre et de la série que Dieu leur a accordés. Car Il leur a assigné des saisons, des signes, des jours et des années. C'est grâce au Soleil que se produisent les quatre saisons. Et le premier d'entre eux est le printemps : car c'est en lui que Dieu a créé toutes choses, et même jusqu'à nos jours, sa présence est attestée par l'éclatement des fleurs en boutons, et c'est la période équinoxiale, puisque le jour et la nuit comportent chacun douze heures. Elle est causée par le soleil qui se lève au milieu, et est douce et augmente le sang, et est chaude et humide, et occupe une position à mi-chemin entre l'hiver et l'été, étant plus chaude et plus sèche que l'hiver, mais plus froide et plus humide que l'été. Cette saison dure du 21 mars au 24 juin. Ensuite, quand le soleil se lève vers les parties plus septentrionales, succède la saison de l'été, qui se situe à mi-chemin entre le printemps et l'automne, combinant la chaleur du printemps avec la sécheresse de l'automne : car elle est sèche et chaude, et augmente la bile jaune. C'est là que tombe le jour le plus long, qui compte quinze heures, et la nuit la plus courte de toutes, qui n'a que neuf heures. Cette saison dure du 24 juin au 25 septembre. Puis, lorsque le soleil revient au milieu, l'automne remplace l'été. Il a une quantité moyenne de froid et de chaleur, de sécheresse et d'humidité, et occupe une place à mi-chemin entre l'été et l'hiver, combinant la sécheresse de l'été avec le froid de l'hiver. Car il fait froid et sec, et augmente la bile noire. Cette saison, encore une fois, est équinoxiale, de jour comme de nuit, composée de douze heures, et elle dure du 25 septembre au 25 décembre. Et lorsque le soleil se lève jusqu'à son point le plus petit et le plus bas, c'est-à-dire le sud, on atteint l'hiver, avec son froid et son humidité. Il occupe une place à mi-chemin entre l'automne et le printemps, alliant le froid de l'automne et l'humidité du printemps. C'est là que tombent le jour le plus court, qui n'a que neuf heures, et la nuit la plus longue, qui en a quinze : et elle dure du 25 décembre au 21 mars. Car le Créateur a pris cette sage disposition pour que nous ne passions pas de l'extrême du froid, ou de la chaleur, ou de la sécheresse, ou de l'humidité, à l'extrême opposé, et que nous encourions ainsi de graves maladies. Car la raison elle-même nous enseigne le danger des changements brusques. Ainsi donc, c'est le soleil qui fait les saisons, et à travers elles l'année : il fait également les jours et les nuits, les jours où il se lève et est au-dessus de la terre, et les nuits où il se couche au-dessous de la terre ; et il confère aux autres luminaires, à la fois la lune et les étoiles, leur pouvoir d'éclairer. De plus, ils disent qu'il y a dans le ciel douze signes formés par les étoiles, et que ceux-ci se déplacent dans une direction opposée au soleil, à la lune et aux cinq autres planètes, et que les sept planètes traversent ces douze signes. De plus, le soleil fait un mois complet dans chaque signe et traverse les douze signes en le même nombre de mois. Voici donc les noms des douze signes et leurs mois respectifs : Le Bélier, qui reçoit le soleil le 21 mars. Le Taureau, le 23 avril. Les Twins, le 24 mai. Le Crabe, le 24 juin. La Vierge, le 25 juillet. La Balance, le 25 septembre. Le Scorpion, le 25 octobre. L'Archer, le 25 novembre. Capricorne, le 25 décembre. Verseau, le 25 janvier. Le Poisson, le 24 février. Mais la lune traverse les douze signes chaque mois, car elle occupe une position plus basse et parcourt les signes à une vitesse plus rapide. Car si vous dessinez un cercle à l'intérieur d'un autre, le cercle intérieur se révèlera le plus petit : et c'est ainsi que, parce que la lune occupe une position plus basse, sa course est plus courte et s'achève plus tôt. Or, les Grecs déclarent que toutes nos affaires sont régies par le lever, le coucher et la collision de ces étoiles, à savoir le soleil et la lune : car c'est à ces questions que l'astrologie a affaire. Mais nous estimons que nous obtenons d'eux des signes de pluie et de sécheresse, de froid et de chaleur, d'humidité et de sécheresse, ainsi que des vents divers, et ainsi de suite, mais aucun signe quelconque quant à nos actions. Car nous avons été créés avec une volonté libre par notre Créateur et sommes maîtres de nos propres actions. En effet, si toutes nos actions dépendent de la course des astres, tout ce que nous faisons est fait par nécessité : et la nécessité exclut soit la vertu, soit le vice. Mais si nous ne possédons ni vertu ni vice, nous ne méritons ni louange ni punition, et Dieu aussi se révélera injuste, puisqu'il donne de bonnes choses aux uns et afflige les autres. Bien plus, il ne continuera plus à guider ou à subvenir aux besoins de ses propres créatures, si toutes choses sont emportées et entraînées par la nécessité. Et la faculté de raison nous sera superflue : car si nous ne sommes maîtres d’aucune de nos actions, la délibération est tout à fait superflue. La raison, en effet, nous est accordée uniquement pour que nous puissions prendre conseil, et toute raison implique donc le libre arbitre. Et c’est pourquoi nous soutenons que les étoiles ne sont pas la cause des choses qui arrivent, ni de l’origine des choses qui arrivent, ni de la destruction de celles qui périssent. Ce sont plutôt des signes d'averses et de changements d'air. Mais peut-être dira-t-on que, même s’ils ne sont pas les causes des guerres, ils en sont néanmoins les signes. Et, en vérité, la qualité de l’air produit par le soleil, la lune et les étoiles produit de diverses manières des tempéraments, des habitudes et des dispositions différentes. Mais les habitudes sont parmi les choses que nous avons entre nos mains, car c'est la raison qui les gouverne, les dirige et les change. Il arrive souvent aussi que des comètes surgissent. Ce sont des signes de la mort des rois, et ce ne sont pas des étoiles qui ont été créées au commencement, mais qui sont formées à la même dîme par ordre divin et à nouveau dissoutes. C'est pourquoi même l'étoile que les Mages ont vue à la naissance de l'Ami et Sauveur de l'homme, notre Seigneur, qui s'est fait chair pour nous, n'est pas du nombre de celles qui ont été créées au commencement. Et c'est évidemment le cas, car tantôt son cours se faisait d'est en ouest, tantôt du nord au sud ; tantôt elle était cachée, tantôt elle se révélait : ce qui est tout à fait en désaccord avec l'ordre et la nature des étoiles. Il faut donc comprendre que la lune tire sa lumière du soleil ; non pas que Dieu n'ait pas pu lui accorder sa propre lumière, mais pour que le rythme et l'ordre ne soient pas imprimés dans la nature, une partie dirigeant, l'autre étant gouvernée, et que nous puissions ainsi apprendre à vivre en communauté et à partager. nos biens les uns avec les autres, et d'être soumis, d'abord à notre Créateur et Créateur, notre Dieu et Maître, et ensuite aussi aux dirigeants qu'Il a établis avec autorité sur nous ; et de ne pas nous demander pourquoi cet homme est le dirigeant et non moi-même, mais d'accueillir tout ce qui vient de Dieu dans un esprit gracieux et raisonnable. De plus, le soleil et la lune subissent une éclipse, ce qui démontre la folie de ceux qui adorent la créature à la place du Créateur, et nous enseigne combien toutes choses sont changeantes et altérables. Car toutes choses sont changeantes sauf Dieu, et tout ce qui est changeant est sujet à la corruption conformément aux lois de sa propre nature. Or la cause de l'éclipse du soleil est que le corps de la lune est interposé comme une cloison et projette une ombre et empêche la lumière d'être projetée sur nous : et l'étendue de l'éclipse est proportionnelle à la taille du corps de la lune qui cache le soleil. Mais ne vous étonnez pas que le corps de la Lune soit le plus petit. En effet, beaucoup prétendent que le soleil est plusieurs fois plus grand que la terre, et les saints Pères disent qu'il est égal à la terre : et pourtant souvent un petit nuage, ou même une petite colline ou un mur, le cache entièrement. L'éclipse de lune, au contraire, est due à l'ombre que la terre projette sur elle lorsqu'il s'agit d'une lune de quinze jours et que le soleil et la lune se trouvent aux pôles opposés du cercle le plus élevé, le soleil étant sous la terre et la lune au-dessus de la terre. Car la terre projette une ombre et la lumière du soleil ne peut pas éclairer la lune, qui est donc éclipsée. Il faut comprendre que la lune a été rendue pleine par le Créateur, c'est-à-dire une lune de quinze jours : car il convenait qu'elle soit rendue complète. Mais le quatrième jour, comme nous l'avons dit, le soleil fut créé. La lune était donc en avance de onze jours sur le soleil, car du quatrième au quinzième jour il y a onze jours. Il arrive donc que chaque année les douze mois de la lune contiennent onze jours de moins que les douze mois du soleil. Car les douze mois du soleil contiennent trois cent soixante-cinq jours et quart, et ainsi parce que le trimestre devient un tout, en quatre ans un jour supplémentaire est complété, qu'on appelle bis-sextile. Et cette année-là compte trois cent soixante-six jours. Les années de la lune, en revanche, comptent trois cent cinquante-quatre jours. Car la lune décroît depuis le moment de son origine, ou renouvellement, jusqu'à l'âge de quatorze jours et trois quarts, et continue de décroître jusqu'au vingt-neuvième jour et demi, lorsqu'elle est complètement vide de lumière. Puis, lorsqu'elle est de nouveau reliée au soleil, elle se reproduit et se renouvelle, mémorial de notre résurrection. Ainsi, chaque année, la lune cède onze jours au soleil, et ainsi en trois ans apparaît le mois intercalaire des Hébreux, et cette année se compose de treize mois, en raison de l'addition de ces onze jours. Il est évident que le soleil, la lune et les étoiles sont composés et sujets à la corruption selon les lois de leurs diverses natures. Mais nous ignorons leur nature. Certains disent en effet que le feu lorsqu'il est privé de matière est invisible et qu'ainsi, lorsqu'il est éteint, il disparaît complètement. D'autres encore disent que lorsqu'on l'éteint, il se transforme en air. Le cercle du zodiaque a un mouvement oblique et est divisé en douze sections appelées zodia, ou signes : chaque signe a trois divisions de dix chacune, soit trente divisions, et chaque division a soixante subdivisions très infimes. Le ciel a donc trois cent soixante-cinq degrés : l'hémisphère au-dessus de la terre et celui au-dessous de la terre ont chacun cent quatre-vingts degrés. Les demeures des planètes. Le Bélier et le Scorpion sont la demeure de Mars : le Taureau et la Balance, de Vénus : les Jumeaux et la Vierge, de Mercure : le Crabe, de la Lune : le Lion, du Soleil : l'Archer et le Poisson, de Jupiter : Capricorne et Verseau, de Saturne. Le Bélier a la hauteur du Soleil : du Taureau, de la Lune : le Crabe, de Jupiter : la Vierge, de Mars : la Balance, de Saturne : le Capricorne, de Mercure : le Poisson, de Vénus. Il est en conjonction chaque fois qu'il est au même degré que le soleil : il naît lorsqu'il est à quinze degrés du soleil : il se lève lorsqu'il est en forme de croissant, et cela se produit deux fois, auquel cas il est à soixante degrés du soleil : deux fois il est à moitié plein, lorsqu'il est à quatre-vingt-dix degrés du soleil : deux fois il est gibbeux, lorsqu'il est à cent et vingt degrés du soleil : c'est deux fois la pleine lune, donnant la pleine lumière, quand elle est à cent cinquante degrés du soleil : c'est une pleine lune lorsqu'elle est éloignée de cent quatre-vingts degrés du soleil. Nous le disons deux fois, car ces phases se produisent à la fois lorsque la lune croît et lorsqu’elle décroît. En deux jours et demi, la lune traverse chaque signe. Chapitre VIII. Concernant l'air et les vents L'air est l'élément le plus subtil, il est humide et chaud : plus lourd, certes, que le feu, mais plus léger que la terre et l'eau : il est la cause de la respiration et de la voix. Il est incolore, c'est-à-dire qu'il n'a pas de couleur par nature. Il est clair et transparent, car il est capable de recevoir la lumière. sont le haut, le bas, l'intérieur, l'extérieur, à droite et à gauche, ainsi que le mouvement cyclique. Il ne tire pas sa lumière de lui-même, mais il est éclairé par le soleil, la lune, les étoiles et le feu. Et c'est exactement ce que veut dire l'Écriture lorsqu'elle dit : Et les ténèbres étaient sur l'abîme ; car son objet est de montrer que l’air n’a pas tiré sa lumière de lui-même, mais qu’il est une essence tout à fait différente de la lumière. Et le vent est un mouvement d'air : ou le vent est un courant d'air qui change de nom à mesure qu'il change de lieu d'où il s'engouffre. Sa place est dans l'air. Car le lieu est la circonférence d'un corps. Mais qu’est-ce qui entoure les corps, sinon l’air ? Il existe en outre différents endroits d'où le mouvement de l'air prend son origine, et c'est de là que les vents tirent leur nom. Il y a en tout douze vents. On dit que l’air n’est que du feu une fois éteint, ou de la vapeur d’eau chauffée. Quoi qu'il en soit, l'air est chaud dans sa nature particulière, mais il devient froid à cause de la proximité de l'eau et de la terre, de sorte que les parties inférieures sont froides et les parties supérieures. Ce sont donc les vents : Caecias, ou Meses, se lève dans la région où le soleil se lève en été. Subsolanus, où le soleil se lève aux équinoxes. Eurus, où il se lève en hiver. Africus, où il se couche en hiver. Favonius, où il se couche aux équinoxes, et Corns, ou Olympias, ou Iapyx, où il se couche en été. Viennent ensuite Auster et Aquilo, dont les souffles s'opposent. Entre Aquilon et Caecias vient Borée ; et entre Eurus et Auster, Phénix ou Euronotus ; entre Auster et Africus, Libonotus ou Leucouotus ; et enfin entre Aquilo et Corus, Thrascias, ou Cercius, comme l'appellent les habitants de cette région. Voici donc les races qui habitent aux extrémités du monde : à côté de Subsolanus se trouvent les Bactriens, à côté d'Eurus, les Indiens : à côté de Phénix, la mer Rouge et l'Ethiopie, à côté de Libonotus, les Garamantes, qui sont au-delà de Systis ; à côté d'Africus, les Éthiopiens et les Maures occidentaux, à côté de Favonius, les colonnes d'Hercule et les débuts de la Libye et de l'Europe, à côté de Corus, l'Ibérie, qui s'appelle maintenant l'Espagne ; Thrascia, les Gaulois et les nations voisines : à côté d'Aquilon, les Scythes qui sont au-delà de Thrace à côté de Borée, du Pont, de Méotis et des Sarmataë à côté de Cécias, de la mer Caspienne et du Sacai.] Chapitre IX. Concernant les eaux L'eau est également l'un des quatre éléments, la plus belle des créations de Dieu. Il est à la fois humide et froid, lourd et avec tendance à descendre, et coule avec une grande facilité. C'est ce que vise la Sainte Écriture lorsqu'elle dit : Et les ténèbres étaient à la surface de l'abîme. Et l’Esprit de Dieu se déplaçait à la surface des eaux. Car l’abîme n’est rien d’autre qu’une immense quantité d’eau dont l’homme ne peut pas comprendre les limites. Au début, en effet, l’eau couvrait toute la surface de la terre. Et d’abord, Dieu créa le firmament pour séparer l’eau au-dessus du firmament de l’eau au-dessous du firmament. Car au milieu de la mer d'eaux, le firmament a été établi par le décret du Maître. Et Dieu ordonna que le firmament surgisse, et il surgit. Or, pour quelle raison Dieu a-t-il placé de l’eau au-dessus du firmament ? C’était à cause de la chaleur intense et brûlante du soleil et de l’éther. Car immédiatement au-dessous du firmament s'étend l'éther, et le soleil, la lune et les étoiles sont dans le firmament ; ainsi, si de l'eau n'avait pas été mise au-dessus, le firmament aurait été consumé par la chaleur. Ensuite, Dieu ordonna que les eaux soient rassemblées en une seule masse. Mais quand le script La littérature parle d'une seule masse, cela ne signifie évidemment pas qu'ils ont été rassemblés en un seul endroit, car immédiatement elle continue en disant : Et les rassemblements d'eaux, Il les a appelés mers : mais les mots signifient que les eaux ont été séparées dans un corps de la terre en groupes distincts. Ainsi, les eaux furent rassemblées dans leurs collections spéciales et la terre ferme fut mise en évidence. C’est de là que sont nées les deux mers qui entourent l’Égypte, car elle est située entre deux mers. Ces collections contiennent diverses mers et montagnes, des îles, des promontoires et des ports, et entourent diverses baies, plages et côtes. En effet, le mot plage est utilisé lorsque la nature de l'étendue est sablonneuse, tandis que le littoral signifie qu'il est rocheux et profond à proximité du rivage, devenant tout à coup profond. De la même manière, est également née la mer qui s'étend là où le soleil se lève, dont le nom est la mer indienne, et la mer du nord appelée Caspienne. Les lacs se sont également formés de la même manière. L'océan est donc comme un fleuve qui entoure toute la terre, et je crois que c'est à son sujet que la divine Écriture dit : Un fleuve allait du paradis. L'eau de l'océan est douce et potable. C'est elle qui fournit aux mers une eau qui, parce qu'elle reste longtemps dans les mers et reste immobile, devient amère : car le soleil et les trombes marines en tirent toujours les parties les plus fines. C'est ainsi que des nuages ​​se forment et des averses ont lieu, car la filtration rend l'eau douce. Celle-ci est divisée en quatre premières divisions, c'est-à-dire en quatre rivières. Le nom du premier est Pheison, qui signifie le Gange indien ; le nom du second est Geon, qui est le Nil qui coule de l'Éthiopie jusqu'en Égypte ; le nom du troisième est Tigre, et le nom du quatrième est Euphrate. Il existe également de très nombreux autres fleuves puissants, dont certains se jettent dans la mer et d'autres s'épuisent dans la terre. Ainsi la terre entière est forée et minée, et possède pour ainsi dire certaines veines par lesquelles elle fait remonter en sources l'eau qu'elle a reçue de la mer. L'eau de la source dépend donc pour son caractère de la qualité de la terre. Car l'eau de mer est filtrée et filtrée à travers la terre et devient ainsi douce. Mais si le lieu d’où jaillit la source est amer ou saumâtre, l’eau qui y jaillit l’est aussi. En outre, il arrive souvent que de l'eau étroitement retenue éclate avec violence et qu'elle se réchauffe ainsi. Et c’est pourquoi ils émettent des eaux naturellement chaudes. Par le décret divin, des creux sont creusés dans la terre, et c'est ainsi que les eaux y sont recueillies. Et c’est ainsi que se forment les montagnes. Dieu ordonna donc à la première eau de produire un souffle vivant, puisque c'était par l'eau et le Saint-Esprit qui se déplaçait sur les eaux au commencement, que l'homme devait être renouvelé. Car voici ce que dit le divin Basile : C'est pourquoi elle a produit des êtres vivants, petits et grands ; les baleines et les dragons, les poissons qui nagent dans les eaux et les oiseaux à plumes. Les oiseaux forment un lien entre l'eau, la terre et l'air : car ils ont leur origine dans l'eau, ils vivent sur la terre et volent dans les airs. L'eau est donc l'élément le plus beau et le plus riche en utilité, et purifie de toute saleté, et non seulement de la saleté du corps, mais de celle de l'âme, si elle avait reçu la grâce de l'Esprit. La mer Égée est reçue par l'Hellespont, qui aboutit à Abydos et à Sestus ; ensuite, la Propontide, qui aboutit à Chalcédoine et à Byzance : voici les détroits où prend naissance le Pont. Ensuite, le lac de Méotis. De même, depuis les origines de l'Europe et de la Libye, c'est la mer Ibérique, qui s'étend des colonnes d'Hercule jusqu'à la montagne des Pyrénées. Puis la mer Ligure jusqu'aux frontières de l'Étrurie. Ensuite, la mer de Sardaigne, qui s'étend au-dessus de la Sardaigne et descend vers la Libye. Puis la mer Étrurienne, qui commence aux limites extrêmes de la Ligurie et se termine en Sicile. Puis la mer de Libye. Puis les mers de Crète, de Sicile, d'Ionienne et d'Adriatique, dont la dernière jaillit de la mer de Sicile, appelée golfe Corinthien ou mer d'Alcyonienne. La mer Saronique est entourée par les mers Sunienne et Scylée. Viennent ensuite la mer de Myrto et la mer d'Icarienne, dans lesquelles se trouvent également les Cyclades. Puis les mers des Carpates, de Pamphylie et d'Egypte ; et ensuite, au-dessus de la mer Icarienne, se déverse la mer Égée. Il y a aussi la côte de l'Europe depuis l'embouchure du Tanaïs jusqu'aux Colonnes d'Hercule, 609.709 stadiä et celle de Libye depuis le Tigre, jusqu'à l'embouchure du Canobus, 209.252. stades et enfin celui de l'Asie depuis le Canobe jusqu'au Tanaïs, qui, Golfe compris, compte 4 111 stades. Ainsi, la totalité de la côte du monde que nous habitons avec les golfes est de 1 309 072 stades. Chapitre X. De la terre et de ses produits La terre est l’un des quatre éléments, sec, froid, lourd, immobile, créés par Dieu à partir de rien le premier jour. Car au commencement, dit-il, Dieu a créé les cieux et la terre ; mais personne n'a pu déclarer le siège et le fondement de la terre. Certains, en effet, soutiennent que son siège est les eaux : ainsi dit le divin David : À Celui qui a établi la terre sur les eaux. D'autres le placent en l'air. Encore un autre dit : « Fare, qui suspend la terre à rien ». Et encore une fois, David, le chanteur de Dieu, dit, comme s'il était le représentant de Dieu, j'en supporte les piliers, entendant par « piliers » la force qui le soutient. De plus, l'expression : Il l'a arrondi sur les mers, montre clairement que la terre est de toutes parts entourée d'eau. Mais que nous admettions qu'il est établi sur lui-même, ou sur l'air, ou sur l'eau, ou sur rien, nous ne devons pas nous détourner d'une pensée respectueuse, mais admettre que toutes choses sont soutenues et préservées par la puissance du Créateur. Au commencement donc, comme le dit la Sainte Écriture, elle était cachée sous les eaux et n'était pas travaillée, c'est-à-dire non embellie. Mais à la demande de Dieu, des lieux pour retenir les eaux sont apparus, puis les montagnes ont vu le jour, et sur l'ordre divin, la terre a reçu sa propre parure et a été habillée de toutes sortes d'herbes et de plantes, et sur celles-ci, par le décret divin, a été conféré le pouvoir de croissance et de nourriture, et de produire des graines pour engendrer leurs semblables. De plus, à la demande du Créateur, elle a également produit toutes sortes d'êtres vivants, d'animaux rampants, de bêtes sauvages et de bétail. Tous, en effet, sont destinés à l'usage saisonnier de l'homme : mais parmi eux, certains sont destinés à la nourriture, comme les cerfs, les moutons, les cerfs, et d'autres, comme les chameaux, les bœufs, les chevaux, les ânes, et d'autres pour le plaisir, comme les singes, et parmi les oiseaux, les geais et les perroquets, et autres. De plus, parmi les plantes et les herbes, certaines sont fruitières, d'autres comestibles, d'autres parfumées et fleuries, données pour notre plaisir, par exemple la rose et autres, et d'autres pour guérir les maladies. Car il n'y a pas un seul animal ou plante dans lequel le Créateur n'a implanté une forme d'énergie capable d'être utilisée pour satisfaire les besoins de l'homme. Car Celui qui connaissait toutes choses avant qu'elles existent, a vu que dans l'avenir l'homme avancerait par la force de sa propre volonté et serait sujet à la corruption, et c'est pourquoi Il a créé toutes choses pour son usage opportun, comme celles du firmament, celles de la terre et celles des eaux. En effet, avant la transgression, tout était sous son pouvoir. Car Dieu l'a établi comme souverain sur toutes choses sur la terre et dans les eaux. Même le serpent était habitué à l'homme et s'approchait de lui plus facilement que les autres créatures vivantes et entretenait des relations sexuelles avec lui avec des mouvements délicieux. Et c’est par elle que le diable, le prince du mal, a fait sa plus méchante suggestion à nos premiers parents. De plus, la terre produisait d'elle-même des fruits, pour le bien des animaux obéissants à l'homme, et il n'y avait ni pluie ni tempête sur la terre. Mais après la transgression, lorsqu'il fut comparé aux bêtes inintelligentes et devint semblable à eux, après qu'il eut réussi à faire en lui que le désir irrationnel doive dominer l'esprit raisonnant et qu'il fut devenu désobéissant à l'ordre du Maître, la création soumise se souleva contre celui que le Créateur avait désigné pour être le chef : et il lui fut ordonné de cultiver avec sueur la terre d'où il avait été tiré. Mais même aujourd'hui, les bêtes sauvages ne sont pas inutiles, car, par la terreur qu'elles provoquent, elles amènent l'homme à la connaissance de son Créateur et l'amènent à invoquer son nom. Et de plus, lors de la transgression, l'épine jaillit de la terre conformément à la déclaration expresse du Seigneur et fut conjointe aux plaisirs de la rose, afin qu'elle puisse nous amener à nous souvenir de la transgression à cause de laquelle la terre était condamnée à produire pour nous des épines et des aiguillons. Il est digne de foi du fait que leur endurance est assurée par la parole du Seigneur, disant : Soyez féconds, multipliez-vous et remplissez la terre. De plus, certains soutiennent que la Terre a la forme d'une sphère, d'autres qu'elle a la forme d'un cône. En tout cas c'est beaucoup plus petit que le ciel, et suspendu presque comme un point au milieu de lui. Et cela passera et sera changé. Mais bienheureux est l’homme qui hérite de la terre promise aux humbles. Car la terre qui doit appartenir aux saints est immortelle. Qui donc peut s’émerveiller de la sagesse illimitée et incompréhensible du Créateur ? Ou qui peut rendre suffisamment de remerciements au Donateur de tant de bienfaits ? [Il y a aussi des provinces, ou préfectures, de la terre dont nous reconnaissons que l'Europe embrasse trente-quatre, et l'immense continent de l'Asie a quarante-huit de ces provinces, et douze canons comme on les appelle.] Chapitre XI. Concernant le paradis Or, lorsque Dieu était sur le point de façonner l’homme de la création visible et invisible à sa propre image et ressemblance pour régner en tant que roi et souverain sur toute la terre et tout ce qu’elle contient, il lui créa d’abord, pour ainsi dire, un royaume dans lequel il devrait vivre une vie de bonheur et de prospérité. Et c'est le paradis divin, planté dans l'Éden par les mains de Dieu, un véritable réservoir de joie et d'allégresse du cœur (car « Éden » signifie luxe). Son site est plus élevé à l'Est que toute la terre : il est tempéré et l'air qui l'entoure est le plus rare et le plus pur : les plantes à feuilles persistantes sont sa fierté, les doux parfums abondent, il est inondé de lumière et sa fraîcheur et sa beauté sensuelles transcendent l'imagination : en vérité, le lieu est divin, une maison de rencontre pour celui qui a été créé à l'image de Dieu, aucune créature dépourvue de raison n'y a habité sauf l'homme seul, l'œuvre de Dieu lui-même. Au milieu d’elle, Dieu a planté l’arbre de vie et l’arbre de la connaissance. L'arbre de la connaissance était destiné à l'épreuve, à la preuve et à l'exercice de l'obéissance et de la désobéissance de l'homme et c'est pourquoi il a été nommé l'arbre de la connaissance du bien et du mal, ou bien c'était parce que ceux qui y participaient recevaient le pouvoir de connaître leur propre nature. Or, cela est une bonne chose pour ceux qui sont mûrs, mais une mauvaise chose pour ceux qui ne sont pas mûrs et ceux dont l'appétit est trop fort, car c'est comme une nourriture solide pour les bébés tendres qui ont encore besoin de lait. Car notre Créateur, Dieu, n’a pas voulu que nous soyons accablés de soucis et troublés par beaucoup de choses, ni que nous réfléchissions à notre propre vie ou que nous prenions des dispositions pour celle-ci. Mais tel fut finalement le sort d'Adam, car il goûta et comprit qu'il était nu et fit une ceinture autour de lui : car il prit des feuilles de figuier et s'en ceignit. Mais avant de prendre le fruit, ils étaient tous deux nus. Adam et Eve, et n'en eurent pas honte. Car Dieu voulait que nous soyons ainsi libérés de la passion, et c'est bien la marque d'un esprit absolument dépourvu de passion. Oui, il voulait en outre que nous soyons libres de tout souci et que nous n'ayons qu'une seule œuvre à accomplir, chanter comme le font les anges, sans cesse ni intermittence, les louanges du Créateur, et prendre plaisir à le contempler et rejeter tous nos soucis sur lui. C’est ce que nous a proclamé le prophète David lorsqu’il a dit : Recharge ton fardeau sur l’Éternel, et il te soutiendra. Et, encore une fois, dans les Évangiles, le Christ a enseigné à ses disciples en disant : Ne vous souciez pas de votre vie de ce que vous mangerez, ni de votre corps de ce que vous porterez. Et plus loin : Cherchez premièrement le Royaume de Dieu et sa justice et toutes ces choses vous seront données par surcroît. Et il dit à Marthe : Marthe, Marthe, tu es attentive et troublée pour beaucoup de choses ; mais une chose est nécessaire : et Marie a choisi cette bonne part qui ne lui sera pas enlevée, c'est-à-dire, clairement, s'asseoir à ses pieds et écouter ses paroles. L'arbre de vie, en revanche, était un arbre possédant l'énergie qui est la cause de la vie, ou qui ne devait être mangé que par ceux qui méritent de vivre et ne sont pas sujets à la mort. Certains, en effet, ont représenté le Paradis comme un royaume des sens, et d’autres comme un royaume de l’esprit. Mais il me semble que, de même que l'homme est une créature dans laquelle les sens et l'esprit se mélangent, de même l’église le plus saint de l'homme combine les propriétés des sens et de l'esprit, et a cette double expression : car, comme nous l'avons dit, la vie dans le corps se passe dans la région la plus divine et la plus belle, tandis que la vie dans l'âme se passe dans un lieu bien plus sublime et d'une beauté plus surpassante, où Dieu a élu domicile et où il enveloppe l'homme comme d'un vêtement glorieux. et l'habille de sa grâce, le ravit et le soutient comme un ange avec le plus doux de tous les fruits, la contemplation de lui-même. En vérité, on l'a surnommé l'arbre de vie. Car depuis le la vie n'est pas écourtée par la mort, la douceur de la participation divine est communiquée à ceux qui la partagent. Et c'est, en vérité, ce que Dieu voulait dire par chaque arbre, en disant : Tu peux manger librement de tout arbre du paradis. Car le « tout » n'est que Lui-même en qui et par qui l'univers est maintenu. Mais l'arbre de la connaissance du bien et du mal était destiné à distinguer les nombreuses divisions de la contemplation, et c'est justement la connaissance de sa propre nature, ce qui, en effet, est une bonne chose pour ceux qui sont mûrs et avancés dans la contemplation divine (étant en soi une proclamation de la magnificence de Dieu), et qui n'ont pas peur de tomber, parce qu'ils ont pris avec le temps l'habitude d'une telle contemplation, mais c'est un mal fatigant pour ceux encore jeunes et avec des appétits plus forts, qui en raison de leur incertains et audacieux de la part de la meilleure partie, et parce qu'ils ne sont pas encore fermement établis dans le siège du seul et unique bien, ils sont susceptibles d'être arrachés et entraînés loin de celui-ci pour s'occuper de leur propre corps. Ainsi, à mon sens, le Paradis divin est double, et les Pères inspirés de Dieu ont transmis un vrai message, qu'ils aient enseigné telle ou telle doctrine. En effet, il est possible de comprendre par chaque arbre la connaissance du pouvoir divin dérivé des choses créées. Selon les paroles du divin Apôtre : Car les choses invisibles de Lui depuis la création du monde sont clairement vues, étant comprises par les choses qui sont faites. Mais de toutes ces pensées et spéculations, la plus sublime est celle qui concerne nous-mêmes, c'est-à-dire notre propre composition. Comme le dit le divin David : Ta connaissance par moi, c'est-à-dire par ma constitution, est devenue un prodige. Mais pour les raisons que nous avons déjà évoquées, une telle connaissance était dangereuse pour Adam, créé si récemment. L'arbre de vie peut également être compris comme cette pensée plus divine qui a son origine dans le monde des sens, et l'ascension à travers lui vers la cause originelle et constructive de tout. Et c'est le nom qu'Il a donné à chaque arbre, impliquant la plénitude et l'indivisibilité, et exprimant uniquement la participation à ce qui est bon. Mais par l'arbre de la connaissance du bien et du mal, nous devons entendre cette nourriture sensible et agréable qui, si douce qu'elle paraisse, met en réalité celui qui la consomme en communion avec le mal. Car Dieu dit : Tu peux manger librement de tous les arbres du paradis. C'est, je pense, comme si Dieu disait : Par toutes mes créations tu dois monter vers Moi ton Créateur, et de tous les fruits, titan peut en cueillir un, c'est-à-dire Moi qui es la vraie vie, que tout porte pour toi le fruit de la vie, et que la participation en Moi soit le soutien de ton propre être. Car c’est ainsi que nous serons immortels. Mais de l'arbre de la connaissance du bien et du mal, tu n'en mangeras pas ; car le jour où tu en mangeras, tu mourras sûrement. Car la nourriture sensible est par nature destinée à reconstituer ce qui dépérit peu à peu et elle passe dans la sécheresse et périt : et celui qui participe à la nourriture sensible ne peut pas rester incorruptible. Chapitre XII. À propos de l'homme C'est ainsi que Dieu a créé l'essence mentale, c'est-à-dire les anges et tous les ordres célestes. Car ceux-ci ont clairement une nature mentale et incorporelle, «incorporelle», je veux dire par rapport à la densité de la matière. Car la Divinité seule est en réalité immatérielle et incorporelle. Mais en outre, il a créé de la même manière l'essence sensible, c'est-à-dire le ciel, la terre et la région intermédiaire ; C'est ainsi qu'il a créé à la fois l'espèce d'être qui est de sa propre nature (car la nature qui a trait à la raison est liée à Dieu et appréhensible par l'esprit seul), et l'espèce qui, dans la mesure où elle relève clairement du domaine des sens, est séparée de lui par le plus grand intervalle. Et il convenait également qu'il y ait un mélange des deux sortes d'être, comme signe d'une sagesse encore plus grande et de l'opulence de la dépense divine en ce qui concerne les natures, comme le dit Gregorius, l'interprète de l'être et des voies de Dieu, et pour être une sorte de lien entre les natures visibles et invisibles. Et par le mot « conforme », je veux simplement dire que c'était une preuve de la volonté du Créateur, car cette volonté est la loi et l'ordonnance la plus appropriée, et personne ne dira à son Créateur : « Pourquoi m'as-tu ainsi façonné ? » Car le potier peut, à sa guise, fabriquer des vases de différents modèles avec son argile, comme preuve de sa propre sagesse. Or, ceci étant, il crée de ses propres mains l'homme d'une nature visible et invisible, à son image et ressemblance : d'une part le corps de l'homme qu'il a formé de terre, et d'autre part sa raison et sa ressemblance. Il lui a donné une âme pensante par sa propre inspiration, et c'est ce que nous entendons par «à son image». Car l'expression « à son image » se réfère clairement au côté de sa nature qui consiste en l'esprit et le libre arbitre, tandis que « à sa ressemblance » signifie la ressemblance en vertu dans la mesure où cela est possible. De plus, le corps et l’âme se sont formés en même temps, et non d’abord l’un puis l’autre, comme le suppose si insensé Origène. Dieu fit alors l'homme sans mal, droit, vertueux, libre de souffrance et de soucis, glorifié de toutes les vertus, orné de tout ce qui est bon, comme une sorte de second microcosme au sein du grand monde. un autre ange capable d'adorer, composé, examinant la création visible et initié aux mystères du royaume de la pensée, roi des choses de la terre, mais soumis à un roi supérieur, de la terre et du ciel, temporel et éternel, appartenant au royaume de la vue et au royaume de la pensée, à mi-chemin entre la grandeur et l'humilité, l'esprit et la chair : car il est esprit par grâce, mais chair par esprit d'orgueil excessif pour qu'il puisse demeurer et glorifier son bienfaiteur, et chair pour qu'il puisse souffre, et la souffrance peut être réprimandée et disciplinée quand il se vante de sa grandeur : ici, c'est-à-dire dans la vie présente, sa vie est ordonnée comme celle d'un animal, mais ailleurs, c'est-à-dire dans l'âge à venir, il est changé et - pour compléter le mystère - devient divinisé en s'inclinant simplement vers Dieu ; devenir déifié, dans le sens de participer à la gloire divine et non dans celui d'un changement dans l'être divin. Mais Dieu l'a rendu par nature sans péché et l'a doté du libre arbitre. Par sans péché, je ne veux pas dire que le péché ne puisse trouver aucune place en lui (car tel est le cas de la Divinité seule), mais que le péché est le résultat du libre arbitre dont il jouit plutôt qu'une partie intégrante de sa nature ; c'est-à-dire qu'il a le pouvoir de continuer et d'avancer dans le chemin du bien, en coopérant avec la grâce divine, et également de se détourner du bien et de se tourner vers le mal, car Dieu l'a concédé en lui conférant la liberté de volonté. Car il n’y a aucune vertu dans ce qui est le résultat d’une simple force. L'âme est donc une essence vivante, simple, incorporelle, invisible dans sa nature propre aux yeux du corps, immortelle, raisonnable et intelligente, sans forme, utilisant un corps organisé et étant la source de ses pouvoirs de vie, de croissance, de sensation et de génération, l'esprit n'étant que sa partie la plus pure et ne lui étant en aucune façon étrangère ; (Car comme l'œil est pour le corps, ainsi l'esprit est pour l'âme) ; en outre, il jouit de la liberté, de la volonté et de l'énergie, et est mutable, c'est-à-dire qu'il est soumis au changement, parce qu'il est créé. Toutes ces qualités, selon la nature, il a reçu de la grâce du Créateur, grâce dont il a reçu à la fois son être et cette sorte particulière de nature. Marg. Les différentes applications de «incorporel». Nous comprenons deux sortes de ce qui est incorporel, invisible et informe : l'un est tel par essence, l'autre par don gratuit ; et de même, l'un est tel par nature, et l'autre seulement en comparaison avec l'épaisseur de la matière. Dieu est donc incorporel par nature, mais on dit que les anges, les démons et les âmes le sont par don gratuit et en comparaison avec la densité de la matière. En outre, le corps est ce qui a trois dimensions, c'est-à-dire qu'il a une longueur, une largeur, une profondeur ou une épaisseur. Et chaque corps est composé des quatre éléments ; De plus, le corps des êtres vivants est composé des quatre humeurs. Or il y a, il faut le savoir, quatre éléments : la terre qui est sèche et froide : l'eau qui est froide et humide : l'air qui est humide et chaud : le feu qui est chaud et sec. De la même manière, il y a aussi quatre humeurs, analogues aux quatre éléments : la bile noire, qui a une analogie avec la terre, car elle est sèche et froide ; le flegme, analogue à l'eau, car elle est froide et humide ; le sang, analogue à l'air, car il est humide et chaud ; la bile jaune, analogue au feu, car elle est chaude et urbaine. Or, les fruits sont composés des éléments, et les humeurs sont composées des fruits, et les corps des créatures vivantes sont constitués des humeurs et se dissolvent en elles. Car tout ce qui est composé se dissout à nouveau dans ses éléments. Marg. Cet homme a une communauté égale avec les choses inanimées et les créatures animées, quand- là, ils sont dépourvus ou possèdent la faculté de raison. Enfin, nous devons observer que parmi les choses réelles, certaines sont bonnes et d’autres mauvaises. Une bonne chose en prévision constitue un désir tandis qu'une bonne chose en réalisation constitue un plaisir. De même, une chose mauvaise, anticipée, engendre la peur, et, lorsqu'elle est réalisée, elle engendre la douleur. Et quand nous parlons du bien à cet égard, nous devons entendre à la fois le bien réel et le bien apparent ; et, de même, nous entendons le mal réel et apparent. Chapitre XIII. Concernant les plaisirs Il y a les plaisirs de l’âme et les plaisirs du corps. Les plaisirs de l'âme sont ceux qui sont la possession exclusive de l'âme, comme les plaisirs de l'apprentissage et de la contemplation. Mais les plaisirs du corps sont ceux dont l'âme et le corps jouissent en communion, et c'est pourquoi ils sont appelés plaisirs corporels : tels sont les plaisirs de la nourriture, des rapports sexuels, etc. Mais on ne pouvait trouver aucune classe de plaisirs appartenant uniquement au corps. Encore une fois, certains plaisirs sont vrais, d’autres faux. Et les plaisirs exclusivement intellectuels consistent dans la connaissance et la contemplation, tandis que les plaisirs du corps dépendent de la sensation. De plus, parmi les plaisirs corporels, certains sont à la fois naturels et nécessaires, sans lesquels la vie est impossible, par exemple les plaisirs de la nourriture qui reconstitue les déchets et les plaisirs des vêtements nécessaires. D'autres sont naturels mais non nécessaires, comme les plaisirs des rapports sexuels naturels et licites. Car même si la fonction qu'ils remplissent est d'assurer la permanence de la race dans son ensemble, il est toujours possible de vivre une vie vierge en dehors d'eux. D’autres cependant ne sont ni naturels ni nécessaires, comme l’ivresse, la luxure et la suralimentation excessive. Car ceux-ci ne contribuent ni au maintien de notre propre vie ni à la succession de l'espèce humaine, mais au contraire, ils constituent même un obstacle. Celui donc qui veut vivre une vie agréable à Dieu doit rechercher les plaisirs qui sont à la fois naturels et nécessaires : et doit donner une place secondaire à ceux qui sont naturels mais non nécessaires, et n'en jouir qu'à la saison, de la manière et dans la mesure appropriées ; tandis que les autres doivent être complètement renoncés. Ceux-là doivent donc être considérés comme des plaisirs moraux qui ne sont pas liés à la douleur, qui n'apportent aucune raison de repentir, qui n'entraînent aucun autre mal et qui restent dans les limites de la modération, qui ne nous éloignent pas des occupations sérieuses et qui ne font pas de nous des esclaves. Chapitre XIV. Concernant la douleur Il existe quatre variétés de douleur, à savoir l'angoisse, les chagrins, l'envie et la pitié. L'angoisse est une douleur sans expression. Le chagrin est une douleur lourde à porter comme un fardeau : l'envie est une douleur à cause de la bonne fortune d'autrui : la pitié est une douleur à cause de la mauvaise fortune d'autrui. Chapitre XV. Concernant la peur La peur est divisée en six variétés : à savoir le rétrécissement, la honte, la honte, la consternation, la panique et l'anxiété (9a). Le rétrécissement (9b) est la peur d'un acte sur le point de se produire. La honte est la peur née de l'anticipation du blâme et c'est la forme la plus élevée de l'affection. La honte est une peur née d'un acte ignoble déjà commis, et même pour cette forme il y a un certain espoir de salut. La consternation est une peur née d’un énorme produit de l’imagination. La panique est une peur provoquée par un produit inhabituel de l’imagination. L'anxiété est la peur de l'échec, c'est-à-dire du malheur, car lorsque nous craignons que nos efforts ne réussissent pas, nous souffrons d'anxiété. Chapitre XVI. Concernant la colère La colère est l'ébullition du sang du cœur produite par une exhalation bilieuse ou une turbidité. C’est pourquoi les mots colh et cols sont tous deux utilisés dans le sens de colère. La colère est parfois un désir de vengeance. Car lorsque nous sommes lésés ou pensons que nous sommes lésés, nous sommes affligés, et alors surgit ce mélange de désir et de colère. Il existe trois formes de colère : la rage, que les Grecs appellent aussi colh ou cols, mhnis et kotos. Lorsque la colère surgit et commence à s’éveiller, on l’appelle rage ou colh ou cols. La colère implique à nouveau que la bile perdure, c'est-à-dire que le souvenir du mal demeure : et en effet, le mot grec pour cela, mhnis, dérive de menein et signifie ce qui demeure et est transféré à la mémoire. La rancune, en revanche, implique d'attendre un moment propice pour se venger, et le mot grec pour cela est kotos de keisqai. La colère est en outre le satellite de la raison, le justicier du désir. Car lorsque nous désirons quelque chose et que quelqu'un s'oppose à notre désir, nous nous mettons en colère contre cette personne, comme si nous avions été lésés. Et la raison estime évidemment qu'il y a de bonnes raisons de déplaire à ce qui est arrivé, à l'événement. C'est le cas de ceux qui, comme nous, doivent naturellement protéger leur propre position. Chapitre XVII. À propos de l'imagination L'imagination est une faculté de la partie irraisonnée de l'âme. C'est par les organes des sens qu'elle entre en action, et on parle alors de sensation. Et d’autre part, ce qui est imaginé et perçu est ce qui relève de la faculté d’imagination et de sensation. Par exemple, le sens de la vue est la faculté visuelle elle-même, mais l'objet de la vue est ce qui entre dans le champ du sens de la vue, comme une pierre ou tout autre objet similaire. De plus, une imagination est une affection de la partie irraisonnée de l’âme, provoquée par un objet agissant sur la sensation. Mais une apparition est une affection vaine de la partie irraisonnée de l’âme, qui n’est provoquée par aucun objet agissant sur la sensation. D’ailleurs l’organe de l’imagination est le ventricule antérieur du cerveau. Chapitre XVIII. Concernant la sensation La sensation est cette faculté de l'âme par laquelle les objets matériels peuvent être appréhendés ou discriminés. Et les sensoria sont les organes ou membres à travers lesquels les sensations sont transmises. Et les objets des sens sont les choses qui relèvent du domaine de la sensation. Et enfin le sujet des sens est l'animal vivant qui possède la faculté de sentir. Or il y a cinq sens, et également cinq organes des sens. Le premier sens est la vue : et les sensoria ou organes de la vue sont les nerfs du cerveau et des yeux. Or, la vue est avant tout la perception de la couleur, mais avec la couleur elle distingue le corps qui a la couleur, et sa taille et sa forme, et sa localisation, et l'espace intermédiaire et son nombre : aussi s'il est en mouvement ou au repos, rugueux ou lisse, uniforme ou inégal, pointu ou obtus, et enfin si sa composition est aqueuse ou terreuse, c'est-à-dire humide ou sèche. Le deuxième sens est l’ouïe, grâce à laquelle les voix et les sons sont perçus. Et il les distingue comme étant aigus ou profonds, doux ou forts. Ses organes sont les nerfs mous du cerveau et la structure des oreilles. De plus, l’homme et le singe sont les seuls animaux qui ne bougent pas les oreilles. Le troisième sens est l'odorat, qui est provoqué par les narines transmettent les vapeurs au cerveau : et elle est bornée par les limites extrêmes du ventricule antérieur du cerveau. C'est la faculté par laquelle les vapeurs sont perçues et appréhendées. Or, la distinction la plus générique entre les vapeurs est de savoir si elles ont une bonne ou une mauvaise odeur, ou si elles forment une classe intermédiaire sans bonne ni mauvaise odeur. Une bonne odeur est produite par la digestion approfondie dans le corps des humeurs. Lorsqu'ils ne sont que modérément digérés, la classe intermédiaire se forme, et lorsque la digestion est très imparfaite ou complètement insuffisante, il en résulte une mauvaise odeur. Le quatrième sens est le goût, c'est la faculté par laquelle les humeurs sont appréhendées ou perçues, et ses organes des sens sont la langue, et plus spécialement les lèvres et le palais (que les Grecs appellent ouraniskou), et dans ceux-ci se trouvent des nerfs qui sortent du cerveau et s'étendent et transmettent à la partie dominante de l'âme la perception ou la sensation qu'elle a rencontrée. Les soi-disant qualités gustatives des humeurs sont les suivantes : douceur, piquant, amertume, astringence, acerbe, aigreur, salé, gras, collant ; car le goût est capable de distinguer tout cela. Mais l’eau n’a aucune de ces qualités et est donc dépourvue de goût. De plus, l’astringence n’est qu’une forme d’acerbité plus intense et exagérée. Le cinquième sens est le toucher, commun à tous les êtres vivants. Ses organes sont des nerfs qui proviennent du cerveau et se ramifient dans tout le corps. C'est pourquoi le corps dans son ensemble, y compris même les autres organes des sens, possède le sens du toucher. Dans son champ d'application se trouvent la chaleur et le froid, la douceur et la dureté, la viscosité et la fragilité, la lourdeur et la légèreté : car c'est au toucher seul que ces qualités se distinguent. D'autre part, la rugosité et la douceur, la sécheresse et l'humidité, l'épaisseur et la minceur, le haut et le bas, le lieu et la taille, chaque fois que cela est de nature à être embrassé dans une seule application du sens du toucher, sont tous communs au toucher et à la vue, ainsi que la densité et la rareté, c'est-à-dire la porosité et la rotondité si elle est petite, et quelques autres formes. De la même manière, à l'aide de la mémoire et de la pensée, la perception de la proximité d'un corps est possible, ainsi que la perception d'un nombre allant jusqu'à deux ou trois, et de chiffres aussi petits et faciles à calculer. Mais c'est à la vue plutôt qu'au toucher que ces choses sont perçues. Le Créateur, il faut le noter, a façonné tous les autres organes des sens par paires, de sorte que si l'un était détruit, l'autre pourrait le remplacer. Car il y a deux yeux, deux oreilles, deux orifices du nez et deux langues qui, chez certains animaux, comme les serpents, sont séparés, mais chez d'autres, comme l'homme, sont unies. Mais le toucher s'étend sur tout le corps à l'exception des os, des nerfs, des ongles, des cornes, des poils, des ligaments et autres structures similaires. En outre, il faut remarquer que la vue n'est possible que dans des lignes droites, tandis que l'odorat et l'ouïe ne se limitent pas aux lignes droites, mais agissent dans toutes les directions. Le toucher encore et le goût n'agissent ni en lignes droites, ni dans toutes les directions, mais seulement lorsque chacun se rapproche des objets sensibles qui lui sont propres. Chapitre XIX. À propos de la pensée La faculté de pensée s'occupe des jugements et des assentiments, des impulsions à l'action et des réticences, et des évasions de l'action : et plus particulièrement des pensées liées à ce qui est pensable, aux vertus et aux différentes branches du savoir, et aux théories des arts et aux questions de conseil et de choix. De plus, c'est cette faculté qui nous prophétise l'avenir dans les rêves, et c'est ce que les Pythagoriciens, adoptant le point de vue hébreu, considèrent comme la seule véritable forme de prophétie. L'organe de la pensée est alors le ventricule médian du cerveau et l'esprit vital qu'il contient. Chapitre XX. Concernant la mémoire La faculté de mémoire est la cause et le réservoir du souvenir et du souvenir. Car la mémoire est un fantasme qui est le vestige d’une sensation et d’une pensée se manifestant par une action ; ou la préservation d'une sensation et d'une pensée. Car l'âme comprend les objets des sens par les organes des sens, c'est-à-dire qu'elle perçoit, et de là naît une notion ; et de même elle comprend les objets de la pensée par l'esprit, et de là naît une pensée. C'est alors la préservation des types de ces notions et pensées que l'on parle de mémoire. En outre, il convient de remarquer que la compréhension des questions de pensée dépend de l'apprentissage, ou processus naturel de la pensée, et non de la sensation. Car, bien que les objets des sens soient retenus par eux-mêmes dans la mémoire, nous ne nous souvenons que des objets de la pensée tels que nous les avons appris, et nous n'avons aucun souvenir de leur essence. La réminiscence est le nom donné à la récupération d'un souvenir perdu par l'oubli. Car l’oubli n’est qu’une perte de mémoire. La faculté d'imagination, après avoir saisi les objets matériels par les sens, les transmet à la faculté de pensée ou de raison (car elles sont toutes deux identiques), et après les avoir reçus et jugés, elle les transmet à la faculté de mémoire. Or l'organe de la mémoire est le ventricule postérieur du cerveau, que les Grecs appellent paregkefalis, et l'esprit vital qu'il contient. Chapitre XXI. À propos de la conception et de l'articulation Encore une fois, la partie raisonnante de l’âme est divisée en conception et articulation. La conception est une activité de l'âme qui trouve son origine dans la raison sans aboutir à l'énonciation. En conséquence, souvent, même lorsque nous gardons le silence, nous répétons tout un discours dans notre esprit et discutons dans nos rêves. Et c’est principalement cette faculté qui constitue nous tous, êtres raisonnants. Pour ceux qui sont muets de naissance ou qui ont perdu la voix à cause d’une maladie ou d’une blessure, ils sont tout autant des êtres raisonnés. Mais l'articulation par la voix ou dans les différents dialectes demande de l'énergie : c'est-à-dire que le mot est articulé par le la langue et la bouche, et c'est pourquoi on l'appelle articulation. C'est en effet le messager de la pensée, et c'est à cause d'elle que nous sommes appelés êtres parlants. Chapitre XXII. Concernant la passion et l'énergie La passion est un mot aux significations diverses. Il est utilisé en référence au corps, anti fait référence aux maladies et aux blessures, et encore une fois, il est utilisé en référence à l'âme et signifie désir anti-colère. Mais pour parler au sens large et général, la passion est une affection animale à laquelle succède le plaisir et la douleur. Car la douleur succède à la passion, mais elle n'est pas la même chose que la passion. Car la passion est une affection de choses insensées, mais pas aussi douloureuses. La douleur n'est donc pas la passion, mais la sensation de la passion : et elle doit être considérable, c'est-à-dire il faut qu'il soit suffisamment grand pour entrer dans le champ du sens. Encore une fois, la définition des passions de l'âme est la suivante : La passion est une activité sensible de la faculté appétitive, dépendant de la présentation à l'esprit de quelque chose de bon ou de mauvais. En d’autres termes, la passion est une activité irrationnelle de l’âme, résultant de la notion de quelque chose de bon ou de mauvais. Car la notion de quelque chose de bon aboutit au désir, et la notion de quelque chose de mauvais aboutit à la colère. Mais la passion considérée comme une classe, c'est-à-dire la passion en général, se définit comme un mouvement d'une chose provoqué par une autre. L’énergie, en revanche, est un mouvement drastique, et par « drastique » on entend ce qui est mû par lui-même. Ainsi, la colère est l'énergie manifestée par la partie de l'âme où réside la colère, tandis que la passion implique les deux divisions de l'âme, et en plus le corps tout entier lorsqu'il est poussé de force à l'action par la colère. Car il y a eu un mouvement provoqué dans une chose par une autre, et cela s'appelle la passion. Mais dans un autre sens, l’énergie est considérée comme une passion. Car l’énergie est un mouvement en harmonie avec la nature, tandis que la passion est un mouvement en contradiction avec la nature. Selon cette conception, l'énergie peut être qualifiée de passion lorsqu'elle n'agit pas selon la nature, que son mouvement soit dû à elle-même ou à quelque autre chose. Ainsi, en relation avec le cœur, sa pulsation naturelle est de l'énergie, tandis que sa palpitation, qui est un mouvement excessif et contre nature, est de la passion et non de l'énergie. Mais ce n'est pas toute activité de la partie passionnée de l'âme qu'on appelle passion, mais seulement les plus violentes et celles qui sont capables de faire sensation : car les mouvements mineurs et inaperçus ne sont certainement pas des passions. Car pour constituer la passion, il faut un degré considérable de force, et c'est pour cela que nous ajoutons à la définition de la passion qu'elle est une activité sensible. Car les activités moindres échappent à l’attention des sens et ne provoquent pas de passion. Observez aussi que notre âme possède deux facultés, celles de connaissance et celles de vie. Les facultés de connaissance sont l'esprit, la pensée, la notion, la présentation, la sensation : et les facultés vitales ou appétitives sont la volonté et le choix. Maintenant, pour rendre plus clair ce qui vient d'être dit, considérons ces choses de plus près, et prenons d'abord les facultés de connaissance. La présentation et la sensation ont donc déjà été suffisamment discutées ci-dessus. C'est la sensation qui fait naître dans l'âme une passion appelée présentation, et de la présentation naît la notion. Après cela, j'ai pensé, peser la vérité ou la fausseté de la notion détermine ce qui est vrai et cela explique le mot grec pour pensée, dianoia, qui est dérivé de dianoeia, signifiant penser et discriminer. Cependant, ce qui est jugé et déterminé comme étant vrai est appelé esprit. Ou pour le dire autrement : L'activité première de l'esprit, observer, est l'intelligence, mais l'intelligence appliquée à n'importe quel objet s'appelle une pensée, et lorsque celle-ci persiste et fait sur l'esprit une impression de l'objet de la pensée, elle est appelée réflexion, et lorsque la réflexion s'attarde sur le même objet et se met à l'épreuve et examine de près la relation de la pensée avec l'âme, elle reçoit le nom de prudence. De plus, la prudence, lorsqu'elle étend son étendue, forme la puissance du raisonnement et est appelée conception, et celle-ci est définie comme l'activité la plus complète de l'âme, naissant dans la partie où réside la raison et étant dépourvue d'expression extérieure : et de là procède la parole prononcée par la langue. Et maintenant que nous avons parlé des facultés de connaissance, passons aux facultés vitales ou appétitives. Il faut comprendre qu'il est implanté par nature dans l'âme une faculté de désirer ce qui est en harmonie avec sa nature, et de maintenir en étroite union tout ce qui appartient essentiellement à sa nature et ce pouvoir est appelé volonté ou qelhsis. Car l'essence de l'existence et du vivant aspire à l'activité, tant au niveau de l'esprit que des sens, et en cela elle aspire simplement à réaliser son propre être naturel et parfait. C'est ainsi qu'on donne aussi cette définition de cette volonté naturelle : la volonté est un appétit à la fois rationnel et vital, dépendant uniquement de ce qui est naturel. Cette volonté n’est donc rien d’autre que l’appétit naturel, vital et rationnel de tout ce qui constitue la nature, c’est-à-dire simplement la simple faculté. Car l’appétit sans raison des créatures, puisqu’il est irrationnel, ne s’appelle pas volonté. Encore une fois, le boulhsis ou souhait est une sorte de volonté naturelle, c'est-à-dire un appétit naturel et rationnel pour quelque chose définie. Car il y a dans l’âme de l’homme une faculté de désir rationnel. Lorsque donc ce désir rationnel se dirige naturellement vers un objet défini, on l’appelle désir. Car le souhait est un désir rationnel et une nostalgie de quelque chose défini. Le souhait, cependant, est utilisé à la fois en relation avec ce qui est en notre pouvoir et en relation avec ce qui est hors de notre pouvoir, c'est-à-dire à la fois en ce qui concerne le possible et l'impossible. Car nous souhaitons souvent nous livrer à la luxure ou être sobres, ou dormir et le comme, et ceux-ci sont en notre pouvoir de les accomplir, et possibles. Mais nous souhaitons aussi être rois, et cela n'est pas en notre pouvoir, ou nous souhaitons peut-être ne jamais mourir, et cela est impossible. Le souhait se réfère donc à la fin seule, et non aux moyens par lesquels la fin est atteinte. La fin est l'objet de notre désir, par exemple, d'être roi ou de jouir d'une bonne santé : mais les moyens par lesquels on atteint la fin, c'est-à-dire la manière dont nous devons jouir d'une bonne santé ou parvenir au rang de roi, sont les objets de la délibération. Puis, après le souhait, suivent l'enquête et la spéculation (zhthsis et skiYis), et après celles-ci, si l'objet est quelque chose en notre pouvoir, vient le conseil ou la délibération (boulh ou bouleusis) : le conseil est un appétit pour enquêter sur des lignes d'action qui relèvent de notre propre pouvoir. Car on délibère pour savoir si l'on doit poursuivre une affaire ou non, et ensuite on décide lequel est le meilleur, et cela s'appelle jugement ( krisis ). Ensuite, on se dispose et on prend goût à ce en faveur duquel la délibération a jugé, et cela s'appelle inclination (gnwmh). Car si quelqu'un forme un jugement et n'est pas disposé ou n'éprouve pas d'affection pour l'objet de ce jugement, cela ne s'appelle pas inclination. Ensuite, une fois que l'on est devenu ainsi disposé, le choix ou la sélection ( proairesis et epilogh ) entre en jeu. Car le choix consiste à choisir et à sélectionner l’une des deux possibilités de préférence à l’autre. Ensuite, on est poussé à l'action, et cela s'appelle impulsion ( ormh ) ; ensuite on est amené à l'emploi, et cela s'appelle usage ( crhsis ). La dernière étape après avoir apprécié l'usage est la cessation du désir. Mais chez les êtres sans raison, dès que l'appétit pour quelque chose de fatigant est éveillé, surgit aussitôt une impulsion à l'action. Car l’appétit des créatures sans raison est irrationnel, et ils sont gouvernés par leur appétit naturel. Par conséquent, ni les noms de volonté ni ceux de souhait ne s’appliquent sans raison à l’appétit des créatures. Car la volonté est un désir rationnel, libre et naturel, et dans le cas de l'homme, doté de raison comme il l'est, l'appétit naturel est régi plutôt que réglementé. Car ses actions sont libres et dépendent de la raison, puisque les facultés de connaissance et de vie sont liées ensemble chez l'homme. Il est libre de désir, libre de désir, libre d'examen et d'investigation, libre de délibération, libre de jugement, libre d'inclination, libre de choix, libre d'impulsion et libre d'action là où cela est en accord avec la nature. Mais dans le cas de Dieu, il faut le rappeler, on parle de souhait, mais il n’est pas correct de parler de choix. Car Dieu ne délibère pas, car c'est une marque d'ignorance, et personne ne délibère sur ce qu'il sait. Mais si le conseil est une marque d’ignorance, le choix doit certainement l’être aussi. Dieu donc, puisqu’Il ​​a une connaissance absolue de tout, ne délibère pas. Nous ne parlons pas non plus de conseil ou de choix dans le cas de l'âme du Seigneur, puisqu'il n'a eu aucune part dans l'ignorance. Car, bien qu'il fût d'une nature qui ne connaît pas l'avenir, cependant, à cause de son unité dans la subsistance avec Dieu le Verbe, il avait la connaissance de toutes choses, et cela non par grâce, mais, comme nous l'avons dit, parce qu'il était un dans la subsistance. Car Lui-même était à la fois Dieu et Homme, et par conséquent Il ne possédait pas la volonté qui agit par opinion ou par disposition. Bien qu'il possédait la volonté naturelle et simple qui doit être observée également dans toutes les personnalités des hommes, sa sainte âme n'avait pas d'opinion (ou de disposition), c'est-à-dire aucune inclination opposée à sa volonté divine, ni rien d'autre contraire à sa volonté divine. Car l'opinion (ou la disposition) diffère selon que les personnes diffèrent, sauf dans le cas de la Divinité sainte et simple, non composée et indivisible. Là en effet, puisque les subsistances ne sont nullement divisées ni séparées, l'objet de la volonté n'est pas non plus divisé. Et là, puisqu’il n’y a qu’une seule nature, il n’y a aussi qu’une seule volonté naturelle. Et encore, puisque les subsistances ne sont pas séparées, les trois subsistances ont aussi un seul objet de volonté et une seule activité. Mais chez les hommes, puisque leur nature est une, leur volonté naturelle est également une, mais comme leurs subsistances sont séparées et divisées les unes des autres, tant par le lieu que par le temps, et par leur disposition aux choses, et à bien d'autres égards, c'est pour cette raison que leurs actes de volonté et leurs opinions sont différents. Mais dans le cas de notre Seigneur Jésus-Christ, puisqu'il possède des natures différentes, ses volontés naturelles, c'est-à-dire ses facultés volitives qui lui appartiennent comme Dieu et comme homme, sont également différentes. Mais puisque la subsistance est une, et que Celui qui exerce la volonté est une, l'objet de la volonté, la volonté gnomique, est également une, sa volonté humaine suivant évidemment sa volonté divine, et voulant ce que la volonté divine voulait qu'elle veuille. Notez en outre que la volonté ( qelhsis ) et le souhait ( boulhsis ) sont deux choses différentes : également l'objet de la volonté ( to qelhton ) et la capacité de volonté ( qelhtikon ), et le sujet qui exerce la volonté ( o qelwn ), sont tous différents. Car la volonté n'est que la simple faculté de vouloir, tandis que le désir est une volonté dirigée vers un objet défini. Encore une fois, l'objet de la volonté est la matière qui est sous-jacente à la volonté, c'est-à-dire ce que nous voulons : par exemple, lorsque l'appétit pour la nourriture est éveillé. Mais l’appétit pur et simple est une volonté rationnelle. La capacité de volonté signifie en outre ce qui possède la faculté volitive, par exemple l'homme. En outre, le sujet qui exerce la volonté est la personne même qui fait usage de la volonté. qelhma, il est bon de le noter, désigne parfois la volonté, c'est-à-dire la faculté volitive, et en ce sens on parle de volonté naturelle : et parfois il désigne l'objet de la volonté, et on parle de volonté ( qelhma gnwmikon ) en fonction de l'inclinaison. Chapitre XXIII. Concernant l'énergie Toutes les facultés dont nous avons déjà parlé, tant celles de connaissance que celles de vie, tant naturelles qu'artificielles, sont, il faut le noter, appelées énergies. Car l'énergie s est la force et l'activité naturelles de chaque essence ou encore, l'énergie naturelle est l'activité innée dans chaque essence et donc, clairement, les choses qui ont la même essence ont aussi la même énergie, et les choses qui ont des natures différentes ont aussi des énergies différentes. Car aucune essence ne peut être dépourvue d’énergie naturelle. L'énergie naturelle est à nouveau la force présente dans chaque essence par laquelle sa nature se manifeste. Et encore : l'énergie naturelle est la force primordiale et éternellement en mouvement de l'âme intelligente : c'est-à-dire la parole éternellement en mouvement de l'âme, qui en jaillit toujours naturellement. Et encore une fois : l'énergie naturelle est la force et l'activité de chaque essence qui ne manque que de ce qui ne l'est pas. Mais les actions(9a) sont aussi appelées énergies : par exemple par exemple, parler, manger, boire, etc. Les affections naturelles (9b) sont aussi souvent appelées énergies, par exemple la faim, la soif, etc. Et encore une fois, le résultat de la force est aussi souvent appelé énergie. Les choses sont décrites de deux manières comme étant potentielles et réelles. Car nous disons que l’enfant au sein est un érudit potentiel, car il est tellement équipé que, s’il est instruit, il deviendra un érudit. De plus, nous parlons d'un savant potentiel et d'un savant réel, c'est-à-dire que celui-ci est versé dans les lettres, tandis que le premier a le pouvoir d'interpréter les lettres, mais ne les met pas en usage réel. Encore une fois, quand nous parlons d'un savant réel, nous voulons dire qu'il met son pouvoir en usage réel, c'est-à-dire qu'il interprète réellement les écrits. Il faut donc observer que dans le second sens, puissance et réalité vont de pair ; car le savant est dans un cas potentiel, et dans l'autre réel. La première et seule véritable énergie de la nature est la vie volontaire ou rationnelle et indépendante qui constitue notre humanité. Je ne sais pas comment ceux qui privent le Seigneur de cela peuvent dire qu'il s'est fait homme. L'énergie est une activité naturelle drastique et par drastique on entend ce qui est mû par lui-même. Chapitre XXIV. Concernant ce qui est volontaire anal, ce qui est involontaire Le volontaire implique une certaine action définie, et ce qu'on appelle l'involontaire implique également une certaine action définie. En outre, nombreux sont ceux qui attribuent le véritable caractère involontaire non seulement à la souffrance, mais même à l’action. Il faut alors comprendre l’action comme une énergie rationnelle. Les actions sont suivies de louanges ou de reproches, et certaines d'entre elles sont accompagnées de plaisir et d'autres de douleur ; certaines doivent être désirées par l'acteur, d'autres doivent être évitées : en outre, parmi celles qui sont désirables, certaines le sont toujours, d'autres seulement à un moment donné. Et il en va de même pour ceux qui doivent être évités. Encore une fois, certaines actions suscitent la pitié et sont pardonnables, d’autres sont haineuses et méritent d’être punies. Le caractère volontaire est donc assurément suivi d'éloges ou de reproches, et rend l'action agréable et désirable pour l'acteur, soit pour toujours, soit pour le moment de son exécution. L'involontaire, d'autre part main, entraîne à sa suite une pitié ou un pardon mérité, et rend l'acte douloureux et insupportable. désirable pour l'auteur, et l'oblige à le laisser dans un état d'incomplétude même si la force est appliquée sur lui. De plus, ce qui est involontaire dépend en partie de la force et en partie de l’ignorance. Cela dépend de la force lorsque le commencement créateur de la cause vient de l'extérieur, c'est-à-dire lorsque l'on est forcé par un autre sans être du tout persuadé, ou lorsque l'on ne contribue pas à l'acte par sa propre impulsion, ou ne coopère pas du tout, ou fait pour son propre compte ce qui est exigé par la force. Ainsi pouvons-nous donner cette définition : « Un acte involontaire est celui dont le commencement vient du dehors, et où l'on ne contribue pas du tout par sa propre impulsion à ce dont on est force » Et par commencement nous entendons la cause créatrice. Tout acte involontaire dépend, en revanche, de l'ignorance, quand on n'est pas soi-même la cause de l'ignorance, mais les événements se produisent ainsi. Car si l'on commet un meurtre en état d'ébriété, c'est un acte d'ignorance, mais non involontaire : car on était soi-même responsable de la cause de l'ignorance, c'est-à-dire de l'ivresse. Mais si, en tirant au champ de tir habituel, on tuait le père de quelqu'un qui passait par là, cela serait qualifié d'acte ignorant et involontaire. Comme donc ce qui est involontaire est en deux parties, l'une dépendant de la force, l'autre de l'ignorance, ce qui est volontaire est le contraire des deux. Car ce qui est volontaire n’est le résultat ni de la force ni de l’ignorance. Un acte volontaire est donc un acte dont le début ou la cause trouve son origine chez un acteur, qui connaît chaque circonstance individuelle à travers laquelle et dans laquelle l'action se déroule. Par « individu », on entend ce que les rhéteurs appellent des éléments circonstanciels : par exemple l'acteur, la victime, l'action (peut-être un meurtre), l'instrument, le lieu, le temps, la manière, la raison de l'action. Remarquez qu'il y a certaines choses qui occupent une place intermédiaire entre ce qui est volontaire et ce qui est involontaire. Bien qu’ils soient désagréables et douloureux, nous les accueillons comme une échappatoire à un problème encore plus grand ; par exemple, pour échapper au naufrage, nous jetions la cargaison par-dessus bord. Notez également que les enfants et les créatures irrationnelles accomplissent des actions volontaires, mais celles-ci n'impliquent pas davantage l'exercice d'un choix, toutes nos actions qui sont faites dans la colère et sans délibération préalable sont des actions volontaires, mais n'impliquent en aucun cas le libre choix. Aussi, si un ami apparaît soudainement, ou si l'on découvre inopinément un trésor, en ce qui nous concerne, c'est tout à fait volontaire, mais il n'est pas question de choix en la matière. Car toutes ces choses sont volontaires, parce que nous désirons en tirer du plaisir, mais elles n'impliquent en aucun cas un choix, car elles ne sont pas le résultat d'une délibération. Et la délibération doit assurément précéder le choix, comme nous l'avons dit plus haut. Chapitre XXV. Concernant ce qui est en notre pouvoir, c'est-à-dire concernant le libre arbitre La première question qu'implique la considération du libre arbitre, c'est-à-dire de ce qui est en notre pouvoir, est de savoir si quelque chose est en notre pouvoir : car nombreux sont ceux qui le nient. La deuxième est : quelles sont les choses qui sont en notre pouvoir, et sur quelles choses avons-nous autorité ? La troisième est la suivante : quelle est la raison pour laquelle Dieu qui nous a créés nous a dotés du libre arbitre ? Nous aborderons donc la première question, et premièrement nous prouverons que parmi les choses que même nos adversaires accordent, certaines sont en notre pouvoir. Et procédons ainsi. De toutes les choses qui arrivent, on dit que la cause en est soit Dieu, soit la nécessité, soit le destin, soit la nature, soit le hasard, soit l'accident. Mais la fonction de Dieu a à voir avec l'essence et la providence, la nécessité s'occupe du mouvement des choses qui suivent toujours le même cours, le destin avec l'accomplissement nécessaire des choses qu'il réalise (car le destin lui-même implique la nécessité) : la nature avec la naissance, la croissance, la destruction, les plantes et les animaux ; le hasard avec ce qui est rare et inattendu. Car le hasard est défini comme la rencontre et le concours de deux causes, nées d'un choix mais réalisant autre chose que ce qui est naturel : par exemple, si un homme trouve un trésor en creusant un fossé : car celui qui a caché le trésor n'a pas fait pour que l'autre le trouve, et celui qui l'a trouvé n'a pas non plus creusé dans le but de trouver le trésor, mais le premier l'a caché pour pouvoir l'emporter quand il le voudrait, et l'autre avait pour but de creuser le fossé : tandis que quelque chose Ce qui s’est passé était bien différent de ce que tous deux avaient en vue. L'accident concerne à nouveau des événements fortuits qui se produisent parmi des choses sans vie ou irrationnelles, en dehors de la nature et de l'art. Voilà donc leur doctrine. Sous quelle catégorie de ces catégories devons-nous donc classer ce qui se passe par l’intermédiaire de l'homme, si toutefois l'homme n'est pas la cause et le commencement de l'action ? car il ne serait pas juste d'attribuer à Dieu des actions qui sont parfois viles et injustes ; nous ne pouvons pas non plus les attribuer à la nécessité, car elles ne sont pas telles qu'elles continuent toujours les mêmes, ni au destin, car le destin implique non seulement la possibilité mais la nécessité ; ni à la nature, car le domaine de la nature est les animaux et les plantes ; ni au hasard, car les actions des hommes ne sont ni rares ni inattendues ; Il nous reste donc ce fait que l'homme qui agit et fait est lui-même l'auteur de ses propres œuvres et est une créature dotée du libre arbitre. D’ailleurs, si l’homme n’est l’auteur d’aucune action, la faculté de délibérer est tout à fait superflue ; car à quoi pourrait servir la délibération si l’homme n’est maître d’aucune de ses actions ? car toute délibération est en vue de l’action. Mais prouver que le plus beau et le plus précieux des dons de l’homme est tout à fait superflu serait le comble de l’absurdité. Si donc l’homme délibère, il délibère en vue d’agir. Car toute délibération est en vue et pour le compte de l’action. Chapitre XXVI. Parmi les événements, certains sont entre nos mains, d'autres non Notez cependant que, même si le choix de ce qui doit être fait est toujours en notre pouvoir, l'action elle-même est souvent empêchée par une dispensation de la Divine Providence. Chapitre XXVII. Concernant la raison de notre dotation en libre arbitre Nous estimons donc que le libre arbitre entre en scène au même moment que la raison, et que le changement et l'altération sont congénitaux à tout ce qui est produit. Car tout ce qui est produit est également sujet à changement. Car les choses dont la production a son origine dans le changement doivent être sujettes au changement. Et le changement consiste à naître à partir de rien et à transformer un substrat de matière en quelque chose de différent. Les choses inanimées et les choses sans raison subissent donc les changements corporels mentionnés ci-dessus, tandis que les changements des choses dotées de raison dépendent du choix. Car la raison comporte une partie spéculative et une partie pratique. La partie spéculative est la contemplation de la nature des choses, et la partie pratique consiste en la délibération et définit la véritable raison de ce qui doit être fait. Le côté spéculatif est appelé esprit ou sagesse, et le côté pratique est appelé raison ou prudence. Quiconque délibère donc le fait avec la conviction que le choix de ce qui doit être fait est entre ses mains, qu'il peut choisir ce qui lui semble le meilleur comme résultat de sa délibération et qu'après avoir choisi, il peut agir en conséquence. Et s’il en est ainsi, le libre arbitre doit nécessairement être très étroitement lié à la raison. Car soit l'homme est un être irrationnel, soit, s'il est rationnel, il est maître de ses actes et doté du libre arbitre. C'est pourquoi les êtres sans raison ne jouissent pas non plus du libre arbitre : car la nature les conduit plutôt qu'eux-mêmes, et ils ne s'opposent donc pas à l'appétit naturel, mais dès que leur appétit aspire à quelque chose, ils se précipitent après lui. Mais l'homme, étant rationnel, dirige la nature plutôt que la nature, et ainsi, lorsqu'il désire quelque chose, il a le pouvoir de freiner son appétit ou de s'y livrer à sa guise. C'est pourquoi les créatures dépourvues de raison ne sont l'objet ni de louange ni de blâme, tandis que l'homme est à la fois l'objet de louange et de blâme. Notez également que les anges, étant rationnels, sont dotés de libre arbitre et, dans la mesure où ils sont créés, sont susceptibles de changer. Ceci en effet, cela est clairement démontré par le diable qui, bien que rendu bon par le Créateur, est devenu de son plein gré l'inventeur du mal, et par les puissances qui se sont révoltées avec lui, c'est-à-dire les démons, et par les autres troupes d'anges qui demeurent dans le bien. Chapitre XXVIII. De ce qui n'est pas entre nos mains Parmi les choses qui ne sont pas entre nos mains, certaines ont leur commencement ou leur cause dans celles qui sont en notre pouvoir, c'est-à-dire les récompenses de nos actions, soit dans le présent, soit dans le siècle à venir, mais tout le reste dépend de la volonté divine. Car l'origine de toutes choses vient de Dieu, mais leur destruction a été introduite par notre méchanceté pour notre châtiment ou notre bénéfice. Car Dieu n’a pas créé la mort et il ne prend pas non plus plaisir à la destruction des êtres vivants. Mais la mort est plutôt l'œuvre de l'homme, c'est-à-dire qu'elle a pour origine la transgression d'Adam, comme tous les autres châtiments. Mais tout le reste doit être renvoyé à Dieu. Car notre naissance doit être référée à sa puissance créatrice ; et notre maintien de sa puissance conservatrice ; et notre gouvernement et notre sécurité à sa puissance providentielle ; et la jouissance éternelle des bonnes choses par ceux qui préservent les lois de la nature dans laquelle nous sommes formés doit être attribuée à sa bonté. Mais puisque certains nient l’existence de la Providence, consacrons encore quelques mots à la discussion sur la Providence. Chapitre XXIX. À propos de la Providence La Providence consiste donc à veiller à ce que Dieu prenne en charge les choses existantes. Et encore : La Providence est la volonté de Dieu par laquelle toutes choses existantes reçoivent leur origine convenable. Mais si la Providence est la volonté de Dieu, selon le vrai raisonnement, tout ce qui vient à l'existence par la Providence doit nécessairement être à la fois le plus juste et le plus excellent, et tel qu'il ne peut être surpassé. Car la même personne doit nécessairement être créatrice et pourvoyeuse de ce qui existe : car il n'est ni convenable ni convenable que le créateur de ce qui existe et le pourvoyeur soient des personnes distinctes. Car alors ils seraient assurément tous deux déficients, l’un pour créer, l’autre pour pourvoir. Dieu est donc à la fois Créateur et Pourvoyeur, et Sa puissance créatrice, conservatrice et pourvoyante est simplement Sa bonne volonté. Car tout ce que le saindoux voulait, il le faisait dans le ciel et sur la terre, et personne ne résistait à sa volonté. Il voulait que toutes choses soient et elles l'étaient. Il veut que l'univers soit encadré et il est encadré, et tout ce qu'Il veut se réalise. Qu'Il pourvoit, et qu'Il pourvoit parfaitement, c'est ainsi que l'on peut le plus facilement percevoir. Dieu seul est bon et sage par nature. Depuis lors, Il est bon, Il pourvoit : car celui qui ne pourvoit pas n'est pas bon. Car même les hommes et les créatures subviennent sans raison à leur propre descendance selon leur nature, et celui qui ne pourvoit pas est blâmé. Encore une fois, puisqu’Il ​​est sage, Il prend le plus grand soin de ce qui existe. Par conséquent, lorsque nous prêtons attention à ces choses, nous devons être émerveillés par toutes les œuvres de la Providence, les louer toutes et les accepter toutes sans enquête, même si elles sont aux yeux de beaucoup injustes, parce que la Providence de Dieu est au-delà de notre connaissance et de notre compréhension, tandis que nos raisonnements, nos actions et l'avenir sont révélés à ses yeux seuls. Et par « tout » j'entends ceux qui ne sont pas entre nos mains : car ceux qui sont en notre pouvoir sont en dehors de la sphère de la Providence et dans celle de notre libre arbitre. Or les œuvres de la Providence sont en partie selon la bonne volonté (de Dieu) et en partie selon la permission. Les œuvres de bonne volonté comprennent toutes celles qui sont indéniablement bonnes, tandis que les œuvres de permission le sont. Car la Providence permet souvent au juste de rencontrer le malheur afin qu'il révèle aux autres la vertu qui est cachée en lui, comme ce fut le cas pour Job. À d’autres moments, il permet que quelque chose d’étrange soit fait afin que quelque chose de grand et de merveilleux puisse être accompli par l’acte apparemment étrange, comme lorsque le salut des hommes a été réalisé par la Croix. D'une autre manière, cela permet à l'homme pieux de subir de douloureuses épreuves afin qu'il ne s'écarte pas d'une bonne conscience ni ne tombe dans l'orgueil à cause de la puissance et de la grâce qui lui ont été accordées, comme ce fut le cas pour Paul. Un homme est abandonné pendant un temps en vue de la restauration d'un autre, afin que les autres, voyant son état, puissent recevoir une leçon, comme dans le cas de Lazare et de l'homme riche. Car il appartient à notre nature d'être vers l'est lorsque nous voyons des personnes en détresse. Un autre est abandonné par la Providence afin qu'un autre soit glorifié, et non pour son propre péché ou celui de ses parents, tout comme l'homme aveugle de naissance a servi à la gloire du Fils de l'homme. Il est encore permis à un autre de souffrir pour susciter l'émulation dans le cœur des autres, afin que d'autres, en magnifiant la gloire de celui qui souffre, puissent accueillir résolument la souffrance dans l'espoir d'une gloire future et le désir de bénédictions futures, comme dans le cas des martyrs. Il est permis à un autre de tomber parfois dans un acte de bassesse afin qu'une autre faute plus grave puisse ainsi être corrigée, comme par exemple lorsque Dieu permet à un homme qui est fier de sa vertu et de sa justice de tomber dans la fornication afin qu'il puisse être amené par cette chute à la perception de sa propre faiblesse et s'humilier et s'approcher et se confesser au Seigneur. En outre, il faut remarquer que le choix de ce qui doit être fait est entre nos mains : mais l'issue finale dépend, dans le cas où nos actions sont bonnes, de la coopération de Dieu, qui dans sa justice apporte son aide selon sa prescience à ceux qui choisissent le bien avec une bonne conscience, et dans l'autre cas, lorsque nos actions sont mauvaises, de l'abandon de Dieu, qui, dans sa justice, se tient à l'écart selon sa prescience. Or, il existe deux formes de désertion : car il y a la désertion en matière d’orientation et de formation, et il y a la désertion complète et désespérée. La première a en vue la restauration, la sécurité et la gloire de celui qui souffre, ou l'éveil de sentiments d'émulation et d'imitation chez les autres, ou la gloire de Dieu : mais la seconde a lieu lorsque l'homme, après que Dieu a fait tout ce qui était possible pour le sauver, reste aveugle et incurable, ou plutôt incurable, selon son propre dessein, et alors il est livré à une destruction totale, comme ce fut le cas de Judas. Que Dieu nous fasse grâce et nous délivre d'une telle désertion. Observez en outre que les voies de la providence de Dieu sont nombreuses et qu'elles ne peuvent être expliquées par des mots ni conçues par l'esprit. Et rappelez-vous que tous les assauts de la sombre et mauvaise fortune contribuent au salut de ceux qui les reçoivent avec reconnaissance, et sont assurément des ambassadeurs du secours. Il faut également garder à l'esprit que le souhait originel de Dieu était que tous soient sauvés et vienne dans Son Royaume. Car ce n’est pas pour nous punir qu’il nous a formés, mais pour participer à sa bonté, en tant qu’il est un Dieu bon. Mais dans la mesure où Il est un Dieu juste, Sa volonté est que les pécheurs soient punis. La première est donc appelée volonté et plaisir antérieurs de Dieu, et vient de lui-même, tandis que la seconde est appelée volonté et permission conséquentes de Dieu, et a son origine en nous. Et cette dernière est double ; une partie traitant des questions d'orientation et de formation, et ayant en vue notre salut, et l'autre étant désespérée et conduisant à notre punition totale, comme nous l'avons dit plus haut. Et c’est le cas des actions qui ne sont pas laissées entre nos mains. Mais parmi les actions qui sont entre nos mains, les bonnes dépendent de sa bonne volonté et de son plaisir antérieurs, tandis que les mauvaises ne dépendent ni de son antécédent ni de sa volonté conséquente, mais sont une concession au libre arbitre, car ce qui est le résultat d'une contrainte n'a ni raison ni vertu. Dieu prend soin de toute la création et fait de toute la création l'instrument de son aide et de son entraînement, et même souvent des démons eux-mêmes, comme par exemple dans le cas de Job et des porcs. Chapitre XXX. À propos de la prescience et de la prédestination Nous devons comprendre que même si Dieu connaît toutes choses à l’avance, il ne prédétermine pas toutes choses. Car il connaît d’avance ce qui est en notre pouvoir, mais il ne les prédétermine pas. Car ce n’est pas sa volonté qu’il y ait de la méchanceté et il ne choisit pas non plus d’imposer la vertu. Cette prédétermination est donc l’œuvre du commandement divin fondé sur la prescience. Mais d’un autre côté, Dieu prédétermine les choses qui ne sont pas en notre pouvoir, conformément à sa prescience. Car déjà Dieu, dans sa prescience, a préjugé toutes choses selon sa bonté et sa justice. Gardez également à l'esprit que la vertu est un don de Dieu implanté dans notre nature, et que Lui-même est la source et la cause de tout bien, et sans sa coopération et son aide, nous ne pouvons vouloir ou faire aucune bonne chose, mais nous avons le pouvoir soit de demeurer dans la vertu et de suivre Dieu, qui nous appelle aux voies de la vertu, soit de nous éloigner des sentiers de la vertu, qui consiste à demeurer dans la méchanceté et à suivre le diable qui nous appelle mais ne peut nous y contraindre. Car la méchanceté n'est rien d'autre que le retrait du bien, tout comme les ténèbres ne sont rien d'autre que le retrait de la lumière. Alors que nous demeurons dans l'état naturel, nous demeurons dans la vertu, mais lorsque nous nous éloignons de l'état naturel, c'est-à-dire de la vertu, nous entrons dans un état contre nature et demeurons dans le mal. La repentance est le retour de l'état contre nature à l'état naturel, du diable à Dieu, par la discipline et l'effort. L'homme donc le Créateur l'a fait mâle, lui donnant part à sa propre grâce divine et le mettant ainsi en communion avec lui-même : et c'est ainsi qu'il a donné, à la manière d'un prophète, les noms aux oiseaux vivants, avec autorité comme s'ils étaient donnés pour être ses esclaves. Pour avoir été doté de raison, d'esprit et de libre arbitre à l'image de Dieu, il s'est vu confier la domination sur les choses terrestres par le Créateur commun et Maître de tous. Mais puisque Dieu, dans sa prescience, savait que l'homme transgresserait et deviendrait sujet à la destruction, il fit de lui une femelle pour lui être une aide comme lui ; une aide, en effet, pour la conservation de la race après la transgression d'âge en âge et en génération. Car la formation la plus ancienne s'appelle « faire » et non « génération ». Car la « création » est la formation originelle entre les mains de Dieu, tandis que la « génération » est la succession les uns des autres rendue nécessaire par la sentence de mort qui nous a été imposée « à cause de la transgression ». Cet homme, Il l’a placé au Paradis, une maison à la fois spirituelle et sensible. Car il vivait dans le corps sur terre dans le domaine des sens, tandis qu'il demeurait en esprit parmi les anges, cultivant les pensées divines et étant soutenu par elles : vivant dans la simplicité nue une vie libre de toute artificialité et étant conduit à travers ses créations vers le seul et unique Créateur, dans la contemplation duquel il trouvait la joie et l'allégresse. Après avoir doté sa nature du libre arbitre, il lui imposa une loi de ne pas goûter à l'arbre de la connaissance. De cet arbre, nous avons dit tout ce qu'il était nécessaire dans le chapitre du Paradis, du moins autant qu'il était en notre pouvoir de le dire. Et par ce commandement, Il promit que s'il préservait la dignité de l'âme en donnant la victoire à la raison, en reconnaissant son Créateur et en observant Son commandement, il partagerait la béatitude éternelle et vivrait toute l'éternité, se montrant plus puissant que la mort ; injonction divine, il sera passible de mort et de corruption, et sera contraint de travailler tout au long d'une vie misérable. Car il ne servait à rien à l’homme d’obtenir l’incorruption sans avoir encore fait ses preuves, de peur qu’il ne tombe dans l’orgueil et sous le jugement du diable. En effet, par son incorruption, le diable, lorsqu'il était tombé par son libre choix, était fermement établi dans le mal, de sorte qu'il n'y avait aucune place pour le repentir et aucun espoir de changement, tout comme d'ailleurs les anges aussi, lorsqu'ils avaient fait le libre choix de la vertu, devinrent par la grâce inébranlables enracinés dans la bonté. Il était donc nécessaire que l'homme soit d'abord mis à l'épreuve (car un homme non éprouvé et non éprouvé ne vaudrait rien), et étant rendu parfait par l'épreuve par l'observance du commandement, il devrait ainsi recevoir l'incorruption comme prix de sa vertu. Car étant intermédiaire entre Dieu et la matière, il était destiné, s'il observait le commandement, à être délivré de sa relation naturelle avec les choses existantes et à ne faire qu'un avec le domaine de Dieu, et à être inébranlablement établi dans la bonté ; mais s'il transgressait et inclinait plutôt vers ce qui était matériel, et arrachait son esprit à l'Auteur de son être, je veux dire Dieu, son destin devait être la corruption, et il devait devenir soumis à la passion au lieu d'être sans passion, et mortel au lieu d'immortel, et dépendant de la connexion et de la matière. génération instable. Et dans son désir de vie, il s'accrocherait aux plaisirs comme s'ils étaient nécessaires pour la maintenir, et détesterait sans crainte ceux qui cherchaient à l'en priver, et transférerait son désir de Dieu à la matière, et sa colère du véritable ennemi de son salut vers ses propres frères. L'envie du diable fut alors la cause de la chute de l'homme. Car ce même démon, si plein d'envie et avec une telle haine du bien, ne permettait pas que nous jouissions des plaisirs du ciel, alors qu'il était lui-même retenu en bas à cause de son arrogance, et c'est pourquoi le faux tente l'homme misérable avec l'espérance de Dieu, et l'amenant à un niveau d'arrogance aussi grand que lui, il le précipite dans un gouffre de destruction tout aussi profond. Chapitre I. Concernant l'Œéconomie divine et le soin de Dieu envers nous, et concernant notre salut. L'HOMME fut donc ainsi pris au piège par l'assaut de l'archi-démon, et brisa l'ordre de son Créateur, et fut dépouillé de la grâce et dépouillé de sa confiance en Dieu, et se couvrit des aspérités d'une vie laborieuse (car c'est le sens des feuilles de figuier) ; et il était revêtu de la mort, c'est-à-dire de la mortalité et de la grossièreté de la chair (car c'est ce que signifie le vêtement de peau) ; et fut banni du paradis par le juste jugement de Dieu, condamné à mort et soumis à la corruption. Pourtant, malgré tout cela, dans sa pitié, Dieu, qui lui a donné son être et qui, dans sa grâce, lui a accordé une vie de bonheur, n'a pas négligé l'homme. Mais Il l'a d'abord formé de bien des manières et l'a rappelé, par des gémissements et des tremblements, par le déluge d'eau et la destruction totale de presque toute la race, par la confusion et la diversité des langues, par le règne des anges, par l'incendie des villes, par les manifestations figurées de Dieu, par les guerres, les victoires et les défaites, par les signes et les prodiges, par de multiples facultés, par la loi et les prophètes : car par tous ces moyens, Dieu s'efforçait sincèrement de émanciper l'homme des liens répandus et asservissants du péché, qui ont fait de la vie une telle masse d'iniquité, et effectuer le retour de l'homme à une vie de bonheur. Car c’est le péché qui a amené la mort dans le monde comme une bête sauvage et sauvage, provoquant la ruine de la vie humaine. Mais il convenait au Rédempteur d'être sans péché et de ne pas être rendu passible de mort par le péché, et en outre, que sa nature soit fortifiée et renouvelée, formée par le travail et enseignée la voie de la vertu qui mène de la corruption à la vie éternelle et, à la fin, révèle à l'homme le puissant océan d'amour qui l'entoure. Car le Créateur et Seigneur lui-même entreprend une lutte pour l'œuvre de ses propres mains et apprend par le travail à devenir Maître. Et puisque l’ennemi piège l’homme par l’espérance de Dieu, lui-même est lui-même pris au piège par l’écran de la chair, et ainsi se voient immédiatement la bonté et la sagesse, la justice et la puissance de Dieu. La bonté de Dieu se révèle en ce qu'il n'a pas négligé la fragilité de son œuvre, mais a été ému de compassion pour lui dans sa chute et lui a tendu la main. aussi difficile que cela paraisse : et sa sagesse se voit dans sa conception de la solution la plus appropriée à la difficulté. Car par le bon plaisir de notre Dieu et Père, le Fils unique et Verbe de Dieu et Dieu, qui est dans le sein de Dieu et Père, de même essence que le Père et le Saint-Esprit, qui était avant les siècles, qui est sans commencement et était au commencement, qui est en présence de Dieu et Père, et est Dieu et créé sous la forme de Dieu, a courbé les cieux et est descendu sur la terre, c'est-à-dire qu'il a humilié sans humiliation sa haute condition qui ne pouvait encore être humilié et condescendant envers ses serviteurs, avec une condescendance ineffable et incompréhensible (car c'est ce que signifie la descente). Et Dieu étant parfait devient homme parfait et amène à la perfection la plus récente de toutes les choses nouvelles, la seule chose nouvelle sous le Soleil, à travers laquelle la puissance illimitée de Dieu se manifeste. Car qu’y a-t-il de plus grand que que Dieu devienne homme ? Et le Verbe s'est fait chair sans être changé, du Saint-Esprit, et Marie la sainte et toujours vierge, la mère de Dieu. Et Il agit comme médiateur entre Dieu et l'homme, Lui le seul amant de l'homme conçu dans le sein chaste de la Vierge sans volonté ni désir, ni aucun lien avec l'homme ou la génération agréable, mais à travers le Saint-Esprit et première progéniture d'Adam. Et Il devient obéissant au Père qui est comme nous, et trouve un remède à notre désobéissance dans ce qu’Il ​​avait assumé de nous, et est devenu un modèle d’obéissance envers nous sans lequel il n’est pas possible d’obtenir le salut. Chapitre II. Sur la manière dont le Verbe a été conçu et sur son incarnation divine. L'ange du Seigneur a été envoyé à la sainte Vierge, qui descendait de la lignée de David. Il est bien évident que notre Seigneur est sorti de Juda, tribu dont personne ne tournait son attention vers l'autel, comme le dit le divin apôtre : mais nous en parlerons plus précisément plus tard. Et lui annonçant la bonne nouvelle, il dit : Je te salue, toi qui es hautement favorisée, le Seigneur est avec toi. Et elle fut troublée par sa parole, et l'ange lui dit : Ne crains rien, Marie, car tu as trouvé grâce auprès de Dieu, et tu enfanteras un Fils et tu lui donneras le nom de Jésus ; car il sauvera son peuple de ses péchés. C'est pourquoi Jésus a l'interprétation de Sauveur. Et quand elle demanda dans sa perplexité : Comment cela se peut-il, puisque je ne connais aucun homme ? L'ange lui répondit encore : Le Saint-Esprit viendra sur toi, et la puissance du Très-Haut te couvrira de son ombre. C'est pourquoi aussi l'objet saint qui naîtra de toi sera appelé Fils de Dieu. Et elle lui dit : Voici la servante du Seigneur : qu'il me soit fait selon ta parole. Ainsi donc, après l'assentiment de la sainte Vierge, le Saint-Esprit descendit sur elle, selon la parole du Seigneur que l'ange avait prononcée, la purifiant et lui donnant le pouvoir de recevoir la divinité du Verbe, et également le pouvoir de enfanter. Et alors elle fut éclipsée par la Sagesse et la Puissance enhypostatiques du Dieu Très-Haut, le Fils de Dieu qui est de même essence que le Père comme une semence divine, et de son sang saint et très pur Il forma une chair animée de l'esprit de raison et de pensée, les prémices de notre nature composée, non par procréation mais par création par le Saint-Esprit : ne développant pas la forme du corps par des additions graduelles mais le perfectionnant immédiatement, Lui-même, la Parole même de Dieu, se tenant debout auprès de la chair dans le rapport de subsistance. Car le Verbe divin n'a pas été fait un avec une chair qui avait une préexistence indépendante, mais, s'établissant dans le sein de la sainte Vierge, il a pris sans réserve, dans sa propre subsistance, par le sang pur de la Vierge éternelle, un corps de chair animé de l'esprit de raison et de pensée, assumant ainsi les prémices de la nature composée de l'homme, lui-même, le Verbe, étant devenu subsistance dans la chair. De sorte qu'il est à la fois chair, et en même temps chair de Dieu le Verbe, et également chair animée, possédant à la fois la raison et la pensée. C'est pourquoi nous ne parlons pas de l'homme comme étant devenu Dieu, mais de Dieu comme étant devenu homme. En effet, étant Dieu parfait par nature, il est naturellement devenu également un homme parfait ; avait supposé. Chapitre III. Concernant les deux natures du Christ, en opposition à ceux qui soutiennent qu'il n'en a qu'une. Car les deux natures étaient unies l'une à l'autre sans changement ni altération, ni la nature divine ne sortant de sa simplicité native, ni l'être humain transformé en nature divine ou réduit à l'inexistence, ni une nature composée ne se produisant des deux. Car la nature composée ne peut pas être de la même essence que l'une ou l'autre des natures à partir desquelles elle est composée, car elle est constituée d'une chose à partir d'autres : par exemple, le corps est composé des quatre éléments, mais il n'est pas de la même essence que le feu ou l'air, ou l'eau ou la terre, et il ne garde pas non plus ces noms. Si donc, après l'union, la nature du Christ était, comme le disaient les hérétiques Tenez, une unité composée, il est passé d'une nature simple à une nature composée, et n'est pas de la même essence que le Père dont la nature est simple, ni que la mère, qui n'est pas un composé de divinité et d'humanité. Il ne sera donc plus dans la divinité et l'humanité ; il ne sera pas non plus appelé Dieu ou homme, mais simplement Christ : et le mot Christ ne sera pas le nom de la subsistance, mais de ce qui, à leurs yeux, est l'unique nature. Cependant, nous ne disons pas que la nature du Christ est composée, ni qu'il est une chose faite d'autres choses et différant d'elles comme l'homme est fait d'un corps et d'un corps, ou comme le corps est fait des quatre éléments, mais nous soutenons que, bien qu'il soit constitué de ces différentes parties, il est néanmoins le même. Car nous confessons qu'il est et est dit être Dieu parfait, le même être, dans sa divinité et dans son humanité, et qu'il est composé de deux natures et qu'il existe dans deux natures. De plus, par le mot « Christ », nous entendons le nom de subsistance, non pas dans le sens d'une seule espèce, mais comme signifiant l'existence de deux natures. Car dans sa propre personne, il s'est oint lui-même ; comme Dieu oignant son corps de sa propre divinité, et comme l'homme étant oint. Car il est lui-même à la fois Dieu et homme. Et l'onction est la divinité de Son humanité. Car si Christ, étant d'une seule nature composée, est de même essence que le Père, alors le Père doit aussi être composé et de même essence que la chair, ce qui est absurde et extrêmement blasphématoire. Comment, en effet, une seule et même nature pourrait-elle en arriver à embrasser des différences opposées et essentielles ? Car comment est-il possible qu’une même nature soit à la fois créée et incréée, mortelle et immortelle, circonscrite et incirconcrite ? Mais si ceux qui déclarent que le Christ n'a qu'une seule nature devaient dire aussi que cette nature est simple, ils devraient soit admettre qu'il est Dieu pur et simple, et ainsi réduire l'incarnation à un simple simulacre, soit qu'il n'est qu'un homme, selon Nestorius. Et qu’en est-il alors du fait qu’il soit « parfait en divinité et parfait en humanité » ? Et quand peut-on dire que Christ est de deux natures, s'ils soutiennent qu'il est d'une seule nature composée après l'union ? Car il est certainement clair pour chacun qu'avant l'union, la nature du Christ était une. Mais c’est ce qui égare les hérétiques, c’est-à-dire qu’ils considèrent la nature et la subsistance comme une seule et même chose. Car lorsque nous parlons de la nature des hommes comme étant un, remarquez qu'en disant cela, nous ne considérons pas la question de l'âme et du corps. Car quand nous comparons l’âme et le corps, on ne peut pas dire qu’ils soient d’une seule nature. Mais comme il y a de très nombreuses subsistances chez les hommes, et que pourtant tous ont la même espèce de nature, car tous sont composés d'âme et de corps, et que tous ont une part dans la nature de l'âme, et possèdent l'essence du corps et la forme commune : nous parlons de la nature unique de ces subsistances très nombreuses et différentes ; tandis que chaque subsistance, à savoir, a deux natures et se réalise dans deux natures, à savoir l'âme et le corps. Mais une forme commune ne peut être admise dans le cas de notre Seigneur Jésus-Christ. Car il n’y a jamais eu, il n’y a pas et il n’y aura jamais un autre Christ constitué de divinité et d’humanité, et existant dans la divinité et l’humanité à la fois Dieu parfait et homme parfait. Et ainsi, dans le cas de notre Seigneur Jésus-Christ, nous ne pouvons pas parler d'une seule nature composée de divinité et d'humanité, comme nous le faisons dans le cas de l'individu composé d'âme et de corps. Car dans ce dernier cas, nous avons affaire à un individu, mais le Christ n’est pas un individu. Car il n’existe aucune forme prévisible de chrétienté, pour ainsi dire, qu’Il ​​possède. C'est pourquoi nous estimons qu'il y a eu une union de deux natures parfaites, l'une divine et l'autre humaine ; non pas avec désordre ou confusion, ou mélange, ou mélange, comme le disent le maudit Dioscore et par Eutychès et Sévère, et toute cette compagnie impie ; et non d'une manière personnelle ou relative, ou comme une question de dignité ou d'accord de volonté, ou d'égalité d'honneur, ou d'identité de nom, ou de bon plaisir, comme le disaient Nestorius, haï de Dieu, et Diodore et Théodore de Mopsuestia, et leur tribu diabolique. mais par synthèse ; c'est-à-dire dans la subsistance, sans changement, ni confusion, ni altération, ni différence, ni séparation, et nous confessons que dans deux natures parfaites, il n'y a qu'une seule subsistance du Fils de Dieu incarné ; estimant qu’il existe une seule et même appartenance à la subsistance. Nous pensons à sa divinité et à son humanité, et admettons que les deux natures sont conservées en lui après l'union, mais nous ne soutenons pas que chacune soit séparée et par elle-même, mais qu'elles soient unies l'une à l'autre dans une seule subsistance composée. Car nous considérons l’union comme essentielle, c’est-à-dire comme vraie et non imaginaire. Nous disons qu'elle est essentielle, non pas dans le sens de deux natures résultant en une seule nature composée, mais dans le sens d'une véritable union de celles-ci dans une seule subsistance composée du Fils de Dieu, et nous estimons que leur différence essentielle est conservée. Car le créé reste créé, et l'incréé, incréé : le mortel reste mortel ; l'immortel, immortel : le circonscrit, circonscrit : l'incirconscript, l'incirconscrit : le visible, visiblë l'invisible, invisible. «L'une est toute glorieuse de merveilles : tandis que l'autre est victime d'injures.» De plus, le Verbe s'approprie les attributs de l'humanité : car tout ce qui appartient à sa sainte chair lui appartient ; et il communique à la chair ses propres attributs par voie de communication en vertu de l'interpénétration des parties les unes avec les autres et de l'unité selon la subsistance, et dans la mesure où Celui qui a vécu et agi à la fois comme Dieu et comme homme, prenant l'une ou l'autre forme et ayant des relations avec l'autre forme, était un et même. C'est pourquoi on dit que le Seigneur de Gloire a été crucifié, bien que sa nature divine n'ait jamais supporté la croix, et qu'il est permis au Fils de l'homme d'avoir été au ciel avant la Passion, comme le dit le Seigneur lui-même. Car le Seigneur de gloire est un seul et même avec Celui qui est dans la nature et en vérité le Fils de l'homme, c'est-à-dire qui s'est fait homme, et ses merveilles et ses souffrances nous sont connues, bien que ses merveilles aient été opérées en sa capacité divine et que ses souffrances aient été endurées en tant qu'homme. Car nous savons que, de même que son unique subsistance, la différence essentielle de la nature est préservée. Car comment la différence pourrait-elle être préservée si les choses mêmes qui diffèrent les unes des autres ne sont pas préservées ? Car la différence est la différence entre des choses qui diffèrent. Dans la mesure où les natures du Christ diffèrent les unes des autres, c'est-à-dire en ce qui concerne l'essence, nous considérons que le Christ réunit en lui-même deux extrêmes : en ce qui concerne sa divinité, il est lié au Père et à l'Esprit, tandis qu'en ce qui concerne son humanité, il est lié à sa mère et à toute l'humanité. Et dans la mesure où ses natures sont unies, nous estimons qu'il diffère du Père et de l'Esprit d'une part, et de la mère et du reste de l'humanité d'autre part. Car les natures sont unies dans sa subsistance, ayant une seule subsistance composée, par laquelle il diffère du Père et de l'Esprit, et aussi de la mère et de nous. Chapitre IV. Concernant la manière de la communication mutuelle. Or, nous avons déjà dit souvent que l'essence est une chose et la subsistance une autre, et que l'essence signifie la forme commune et générale des subsistances de même espèce, telles que Dieu, l'homme, tandis que la subsistance marque l'individu, c'est-à-dire le Père, le Fils, le Saint-Esprit ou Pierre, Paul. Observez donc que les noms, divinité et humanité, désignent des essences ou des natures : tandis que les noms, Dieu et homme, sont appliqués à la fois en relation avec les natures, comme lorsque nous disons que Dieu est une essence incompréhensible et que Dieu est un, et en référence aux subsistances, ce qui est plus spécifique ayant le nom de plus général lui est appliqué, comme lorsque l'Écriture dit : C'est pourquoi Dieu, ton Dieu, t'a oint, ou encore : Il y avait un certain homme dans le pays. d'Uz, car c'était uniquement à Job qu'il était fait référence. Par conséquent, dans le cas de notre Seigneur Jésus-Christ, puisque nous reconnaissons qu'il a deux natures mais une seule subsistance composée des deux, lorsque nous contemplons ses natures, nous parlons de sa divinité et de son humanité, mais lorsque nous contemplons la subsistance composée des natures, nous utilisons parfois des termes qui font référence à sa double nature, comme « Christ », et « à la fois Dieu et homme », et « Dieu incarné » ; et parfois celles qui n'impliquent qu'une seule de ses natures, comme « Dieu » seul, ou « Fils de Dieu », et « homme » seul, ou « Fils de l'homme » ; parfois en utilisant des noms qui impliquent sa grandeur et parfois ceux qui impliquent sa petitesse. Car Celui qui est pareil à Dieu et à l'homme est un, étant le premier venant du Père toujours sans cause, mais étant devenu ensuite le second à cause de son amour envers l'homme. Quand donc nous parlons de sa divinité, nous ne lui attribuons pas les propriétés de l'humanité. Car nous ne disons pas que sa divinité soit passionnelle ou créée. Nous n’attribuons pas non plus à sa chair ou à son humanité les propriétés de la divinité : car nous ne disons pas que sa chair ou son humanité sont incréées. Mais quand nous parlons de sa subsistance, que nous lui donnions un nom impliquant les deux natures, ou un nom qui se rapporte à l'une seulement d'elles, nous lui attribuons toujours les propriétés des deux natures. Car le Christ, dont le nom implique les deux natures, est décrit comme à la fois Dieu et homme, créé et incréé, sujet à la souffrance et incapable de souffrir ; et lorsqu'il est nommé Fils de Dieu et Dieu, en référence à une seule de ses natures, il conserve encore les propriétés de la nature coexistante, c'est-à-dire la chair, étant appelé Dieu qui souffre et Seigneur de gloire crucifié, non pas parce qu'il est Dieu, mais parce qu'il est en même temps homme. De même aussi, lorsqu'il est appelé Homme et Fils de l'Homme, il garde encore les propriétés et les gloires de la nature divine, enfant avant les siècles et homme qui n'a connu aucun commencement ; ce n'est cependant pas comme enfant ou homme, mais comme Dieu qu'il est avant les siècles et qu'il est finalement devenu enfant. Et Ibis est le mode de communication mutuelle, chaque nature donnant en échange à l'autre ses propriétés propres par l'identité de la subsistance et l'interpénétration des parties les unes avec les autres. En conséquence, nous pouvons dire du Christ : Celui-ci, notre Dieu, a été vu sur la terre et a vécu parmi les hommes, et Cet homme est incréé, impossible et incirconscriptible. Chapitre V. Du nombre des Natures. C'est pourquoi, dans le cas de la Divinité, nous confessons qu'il n'y a qu'une seule nature, mais nous estimons qu'il y a trois subsistances réellement existantes, et nous ne croyons pas que toutes les choses qui sont de nature et d'essence sont simples, et nous ne reconnaissons la différence des subsistances que dans les trois propriétés d'indépendance de cause et de paternité, de dépendance à l'égard de la cause et de filiation, de dépendance à l'égard de la cause et de la procession. Et nous savons en outre qu'elles sont indivisibles et inséparables les unes des autres et unies en une seule, et s'interpénétrant sans confusion. Oui, je le répète, unis sans confusion, car ils sont trois quoique unis, et ils sont distincts quoique inséparables. Car bien que chacun ait une existence indépendante, c'est-à-dire qu'il soit une subsistance parfaite et ait une individualité qui lui soit propre, c'est-à-dire qu'il ait un mode d'existence spécial, ils sont néanmoins un dans l'essence et dans les propriétés naturelles. et en étant inséparables et indivisibles de la subsistance du Père, et ils sont tous deux et sont dits être un seul Dieu. De la même manière donc, dans le cas de la dispensation divine et ineffable, dépassant toute pensée et compréhension, j'entends l'Incarnation du Dieu Unique, le Verbe de la Sainte Trinité et de notre Seigneur Jésus-Christ, nous confessons qu'il y a deux natures, l'une divine et l'autre humaine, unies l'une à l'autre et unies dans la subsistance, de sorte qu'une seule subsistance composée est formée des deux natures : mais nous soutenons que les deux natures sont encore conservées, même après l'union, dans une seule substance composée. la subsistance, c'est-à-dire dans le Christ unique, et que celles-ci existent en réalité et ont leurs propriétés naturelles ; car ils sont unis sans confusion, et se distinguent et sont énumérés sans être séparables. Et de même que les trois subsistances de la Sainte Trinité sont unies sans confusion, et se distinguent et sont énumérées sans être séparables, l'énumération n'entraînant ni division, ni séparation, ni aliénation, ni clivage entre elles (car nous reconnaissons un seul Dieu, le Père, le Fils et le Saint-Esprit), de même de même les natures du Christ, bien qu'elles soient unies, le sont cependant sans confusion ; et bien qu’ils s’interpénètrent les uns les autres, ils ne permettent cependant ni changement ni transmutation de l’un dans l’autre. Car chacun garde strictement inchangée sa propre individualité naturelle. Et c'est ainsi qu'ils peuvent être dénombrés sans que l'énumération n'introduise la division. Car le Christ, en effet, est un, parfait à la fois en divinité et en humanité. Car ce n'est pas la nature du nombre de provoquer la séparation ou l'unité, mais sa nature est d'indiquer la quantité de ce qui est énuméré, si ceux-ci sont unis ou séparés : car nous avons l'unité, par exemple, lorsque cinquante pierres composent un mur, mais nous avons la séparation lorsque les cinquante pierres reposent sur le sol ; et encore une fois, nous avons l'unité lorsque nous parlons du charbon ayant deux natures, à savoir le feu et le bois, mais nous avons la séparation en ce que la nature du feu est une chose, et la nature du bois une autre chose ; car ces choses sont unies et séparées non par le nombre, mais d'une autre manière. Ainsi donc, de même que, même si les trois subsistances de la Divinité sont unies entre elles, nous ne pouvons pas parler d'elles comme d'une seule subsistance, parce que nous devrions confondre et supprimer la différence entre les subsistances, de même nous ne pouvons pas parler des deux natures du Christ comme d'une seule nature, bien qu'elles soient unies dans la subsistance, parce que nous devrions alors confondre, supprimer et réduire à néant la différence entre les deux natures. Chapitre VI. Que dans l'une de ses subsistances la nature divine est unie dans sa totalité à la nature humaine, dans sa totalité et non seulement partie à partie. Ce qui est commun et général repose sur les détails inclus. L’essence est donc commune en tant que forme, tandis que la subsistance est particulière. Il est particulier, non pas comme s'il possédait une partie de la nature et ne possédait pas le reste, mais particulier au sens numérique, comme étant individuel. Car c’est dans le nombre et non dans la nature que réside, dit-on, la différence entre les subsistances. L'essence est donc attribuée à la subsistance, parce que dans toute subsistance de même forme, l'essence est parfaite. C'est pourquoi les subsistances ne diffèrent pas les unes des autres par l'essence, mais par les accidents qui sont certes des propriétés caractéristiques, mais caractéristiques de la subsistance et non de la nature. Car en effet, ils définissent la subsistance comme une essence avec les accidents. De sorte que la subsistance contient à la fois le général et le particulier et a une existence indépendante, tandis que l'essence n'a pas d'existence indépendante mais est contemplée dans les subsistances. Ainsi donc, lorsqu'une des subsistances souffre, l'essence tout entière, étant capable de souffrir, est considérée comme ayant souffert dans l'une de ses subsistances autant que la subsistance a souffert, mais il ne s'ensuit pas nécessairement que toutes les subsistances d'une même classe doivent souffrir avec la subsistance souffrante. Ainsi donc, nous confessons que la nature de la Divinité est entièrement et parfaitement dans chacune de ses subsistances, entièrement dans le Père, entièrement dans le Fils et entièrement dans le Saint-Esprit. C'est pourquoi aussi le Père est Dieu parfait, le Fils est Dieu parfait et le Saint-Esprit est Dieu parfait. De la même manière, dans l'Incarnation de la Trinité du Dieu Unique, Verbe de la Sainte Trinité, nous estimons que dans l'une de ses subsistances, la nature de la Divinité est entièrement et parfaitement unie à la nature entière de l'humanité, et non pas partie unie à partie. Le divin Apôtre dit en vérité qu'en Lui habite corporellement toute la plénitude de la Divinité, c'est-à-dire dans sa chair. Et son disciple divinement inspiré, Denys, qui avait une connaissance si profonde des choses divines, a déclaré que la Divinité dans son ensemble était en communion avec nous dans l'une de ses propres subsistances. Mais nous ne serons pas amenés à soutenir que toutes les subsistances de la Sainte Divinité, à savoir les trois, ne font qu'une en subsistance avec toutes les subsistances de l'humanité. Car à aucun autre égard le Père et le Saint-Esprit n'ont pris part à l'incarnation de Dieu le Verbe que selon la bonne volonté et le plaisir. Mais nous estimons qu'à toute la nature humaine l'essence entière de la Divinité était unie. Car Dieu, le Verbe, n'a omis aucune des choses qu'il a implantées dans notre nature lorsqu'il nous a formés au commencement, mais il les a toutes prises sur lui, corps et âme, intelligents et raisonnables, ainsi que toutes leurs propriétés. Car la créature qui en est dépourvue n’est pas l’homme. Mais Lui, dans sa plénitude, m'a pris sur lui dans ma plénitude, et s'est uni au tout afin qu'il puisse, dans sa grâce, accorder le salut à l'homme tout entier. Car ce qui n’a pas été pris ne peut être guéri. La Parole de Dieu a donc été unie à la chair par l'intermédiaire de l'esprit qui est intermédiaire entre la pureté de Dieu et la grossièreté de la chair. Car l’esprit règne sur l’âme et le corps, mais bien que l’esprit soit la partie la plus pure de l’âme, Dieu est celui de l’esprit. Et quand cela est permis par ce qui est le plus excellent, la pensée du Christ donne la preuve de sa propre autorité, mais elle est sous la domination et obéit à ce qui est le plus excellent, et elle fait les choses que la volonté divine propose. En outre, l'esprit est devenu le siège de la divinité unie à lui dans la subsistance, tout comme c'est évidemment le cas du corps aussi, non comme un détenu, ce qui est l'erreur impie dans laquelle tombent les hérétiques lorsqu'ils disent qu'un boisseau ne peut pas contenir deux boisseaux, car ils jugent ce qui est immatériel d'après les critères matériels. Comment en effet Christ pourrait-il être appelé Dieu parfait et homme parfait, et être considéré comme étant de même essence que le Père et chez nous, si seulement une partie de la nature divine se joint en Lui à une partie de la nature humaine ? Nous soutenons en outre que notre nature est ressuscitée des morts et est montée aux cieux et a pris place à la droite du Père : non que toutes les personnes des hommes soient ressuscitées des morts et ont pris place à la droite du Père, mais que cela est arrivé à toute notre nature dans la subsistance du Christ. En vérité, le divin Apôtre dit : Dieu nous a ressuscités ensemble et nous a fait asseoir ensemble en Christ. Et nous soutenons en outre que l'union s'est faite à travers des essences communes. Car toute essence est commune aux subsistances qu'elle contient, et on ne peut trouver une nature partielle et particulière, c'est-à-dire une essencë, car autrement il faudrait soutenir que les mêmes subsistances sont à la fois identiques et différentes dans leur essence, et que la Sainte Trinité par rapport à la divinité est à la fois la même et différente dans son essence. Ainsi donc la même nature doit être observée dans chacune des subsistances, et quand nous disons que la nature de la parole s'est faite chair, comme le faisaient les bienheureux Athanase et Cyrille, nous voulons dire que la divinité était unie à la chair. Nous ne pouvons donc pas dire «La nature de la Parole a souffert»; car la divinité en elle n'a pas souffert, mais nous disons que la nature humaine, mais en aucun cas, c'est-à-dire toutes les subsistances des hommes, a souffert dans le Christ, et nous confessons en outre que le Christ a souffert dans sa nature humaine. De sorte que lorsque nous parlons de la nature de la Parole, nous entendons la Parole elle-même. Et la Parole a à la fois l’élément général d’essence et l’élément particulier de subsistance. Chapitre VII. Concernant la subsistance composée unique de Dieu la Parole. Nous soutenons donc que la subsistance divine de Dieu le Verbe a existé avant tout et est intemporelle et éternelle, simple et incomposée, incréée, incorporelle, invisible, intangible, incirconcissée, possédant tout ce que possède le Père, puisqu'il est de la même essence avec Lui, différant de la subsistance du Père par la manière de sa génération et le rapport de la subsistance du Père, étant parfaite aussi et à aucun moment séparée de la subsistance du Père et dans ces dernières. jours, sans quitter le sein du Père, il s'est installé d'une manière incirconscriptible dans le sein de la sainte Vierge, sans l'aide d'une semence, et d'une manière incompréhensible connue de lui seul, et faisant subsister la chair issue de la sainte Vierge dans la subsistance même qui était avant tous les siècles. Ainsi donc, il était à la fois en toutes choses et au-dessus de toutes choses et il demeurait également dans le sein de la sainte Mère de Dieu, mais en lui par l'énergie de l'incarnation. Il s'est donc fait chair et il a pris sur lui les prémices de notre nature composée, à savoir la chair animée de l'âme intelligente et nationale, de sorte que la subsistance même de Dieu le Verbe a été changée en subsistance de la chair, et la subsistance du Verbe, qui était autrefois simple, est devenue composée, voire composée de deux natures parfaites, la divinité et l'humanité, et portant la propriété caractéristique et distinctive de la filiation divine de Dieu le Verbe en vertu de laquelle elle se distingue du Père et de l'Esprit. et aussi les propriétés caractéristiques et distinctives de la chair, en vertu desquelles elle diffère de la Mère et du reste des hommes, portant en outre les propriétés de la nature divine en vertu de laquelle elle est unie au Père et à l'Esprit, et les marques de la nature humaine en vertu desquelles elle est unie à la Mère et à nous. Et en outre, il diffère du Père, de l'Esprit, de la Mère et de nous, en ce qu'il est à la fois Dieu et homme. C'est pourquoi nous savons que c'est la propriété la plus spéciale de la subsistance du Christ. C'est pourquoi nous le confessons, même après l'incarnation, l'unique Fils de Dieu, et également Fils de l'homme, un seul Christ, un seul Seigneur, le Fils unique et Verbe de Dieu, un seul Seigneur Jésus. Nous révérons ses deux générations, l'une venant du Père avant le temps et au-delà de la cause, de la raison, du temps et de la nature, et l'autre à la fin pour nous, et semblable à nous et au-dessus de nous ; pour nous parce que c'était pour notre salut, comme nous en ce sens qu'il était un homme né d'une femme avec une dîme complète, et au-dessus de nous parce que ce n'était pas par semence, mais par le Saint-Esprit et la Sainte Vierge Marie, transcendant les lois de la parturition. Nous le proclamons non pas comme Dieu seulement, dépourvu de notre humanité, ni comme homme seulement, le dépouillant de sa divinité, ni comme deux personnes distinctes, mais comme un seul et même, à la fois Dieu et homme, Dieu parfait et homme parfait, tout à fait Dieu contre tout homme, le même étant tout à fait Dieu, même s'il était aussi chair et entièrement homme, même s’il était aussi le Dieu Très-Haut. Et par « Dieu parfait » et « homme parfait », nous entendons souligner la plénitude et l'infaillibilité des natures : tandis que par « tout Dieu » et « tout homme » nous entendons mettre l'accent sur la singularité et l'individualité de la subsistance. Et nous confessons aussi qu'il existe une seule nature incarnée de Dieu le Verbe, exprimant par le mot «incarner» l'essence de la chair, selon le bienheureux Cyrille. Ainsi le Verbe s'est fait chair sans pour autant abandonner sa propre immatérialité : il est devenu entièrement chair et pourtant il est resté totalement incirconcis. Dans la mesure où il est corps, il est diminué et rétréci dans des limites étroites, mais dans la mesure où il est Dieu, il est incirconcrit, sa chair n'étant pas coextensive à sa divinité incirconcrite. Il est donc Dieu tout à fait parfait, mais il n’est pas simplement Dieu : car il est non seulement Dieu, mais aussi homme. Et Il est aussi un homme entièrement parfait, mais pas simplement un homme, car Il est non seulement un homme mais aussi Dieu. Car « simplement » ici fait référence à sa nature, et « entièrement » à sa subsistance, tout comme « autre chose » ferait référence à la nature, tandis que « autre » ferait référence à la subsistance. Mais remarquez que, bien que nous considérions que les natures du Seigneur s'imprègnent les unes des autres, nous savons cependant que cette imprégnation vient de la nature divine. Car c'est lui qui pénètre et imprègne toutes choses, comme il veut, tandis que rien ne le pénètre ; et c'est lui aussi qui confère à la chair ses propres gloires particulières, tout en se demeurant impossible et sans participation aux affections de la chair. Car si le Soleil nous communique ses énergies et pourtant ne participe pas aux nôtres, à combien plus forte raison cela doit-il être vrai du Créateur et du Seigneur du Soleil. Chapitre VIII. En réponse à ceux qui demandent si les natures du Seigneur sont soumises à une quantité continue ou discontinue. Si quelqu'un demande concernant les natures du Seigneur si elles sont soumises à une quantité continue ou discontinue, nous dirons que les natures du Seigneur ne sont ni un corps ni une surface, ni une ligne, ni un temps, ni un lieu, de manière à se réduire à une quantité continue. Car ce sont là les choses qui sont comptées continuellement. Notez en outre que le nombre concerne des choses qui diffèrent, et qu'il est tout à fait impossible d'énumérer des choses qui ne diffèrent les unes des autres en aucune manière : et c'est dans la mesure même où elles diffèrent qu'elles sont énumérées : par exemple, Pierre et Paul ne sont pas comptés séparément dans la mesure où ils sont un. Car, puisqu'ils sont un par leur essence, ils ne peuvent pas être considérés comme deux natures, mais comme ils diffèrent par la subsistance, ils sont considérés comme deux subsistances. Ce nombre concerne donc les différences, et tout comme les objets différents diffèrent les uns des autres dans la mesure où ils sont énumérés. Les natures du Seigneur sont donc unies sans confusion quant à la subsistance, et elles se divisent sans séparation selon la méthode et la manière de la différence. Et ce n'est pas selon la manière dont ils sont unis qu'ils sont énumérés, car ce n'est pas en ce qui concerne la subsistance que nous soutenons qu'il y a deux natures du Christ ; mais selon la manière dont ils sont divisés sans séparation, ils sont énumérés, car c'est en ce qui concerne la méthode et la manière de différence qu'il y a deux natures du Christ. Car étant unis dans la subsistance et se pénétrant les uns les autres, ils sont unis sans confusion, chacun conservant partout sa différence particulière et naturelle. Donc, puisqu'ils sont dénombrés selon le mode de différence, et cela seulement, ils doivent être rangés sous une quantité discontinue. Le Christ est donc un, Dieu parfait et homme parfait : et nous l'adorons avec le Père et l'Esprit, avec une seule obéissance, adorant même sa chair immaculée et ne considérant pas que la chair n'est pas digne d'être adorée : car en fait elle est adorée dans l'unique subsistance de la Parole, qui en effet est devenue subsistance pour elle. Mais en cela nous ne rendons pas hommage à ce qui est créé. Car nous l'adorons, non pas comme une simple chair, mais comme une chair unie à la divinité, et parce que ses deux natures sont soumises à l'une seule personne et à une seule subsistance de Dieu le Verbe. J'ai peur de toucher le charbon à cause du feu lié au bois. J'adore la double nature du Christ à cause de la divinité qui est en Lui liée à la chair. Car je ne le fais pas introduire une quatrième personne dans la Trinité. Dieu nous en préserve ! mais je confesse une seule personne de Dieu le Verbe et de sa chair, et la Trinité reste Trinité, même après l'incarnation du Verbe. En réponse à ceux qui demandent si les deux natures sont soumises à une quantité continue ou discontinue. Les natures du Seigneur ne sont ni un corps ni une surface, ni une ligne, ni un lieu, ni un temps, de manière à être soumises à une quantité continue : car ce sont là les choses qui sont comptées continuellement. Mais les natures du Seigneur sont unies sans confusion quant à la subsistance, et se divisent sans séparation selon la méthode et la manière de la différence. Et selon la manière dont ils sont unis, ils ne sont pas dénombrés. Car nous ne disons pas que les natures du Christ sont deux subsistances ou deux en ce qui concerne la subsistance. Mais selon la manière dont ils sont divisés sans division, ils sont dénombrés. Car il y a deux natures selon la méthode et le mode de différence. Car étant unis dans la subsistance et se pénétrant les uns les autres, ils sont unis sans confusion, ni l'un ni l'autre n'ayant été transformés en l'autre, mais chacun conservant sa propre différence naturelle même après l'union. Car ce qui est créé reste créé, et ce qui est incréé, incréé. C'est donc par le mode de différence, et par cela seul, qu'ils sont énumérés, et ainsi ramenés sous une quantité discontinue. Car les choses qui ne diffèrent les unes des autres sous aucun rapport ne peuvent être énumérées, mais elles ne sont énumérées que dans la mesure où elles diffèrent ; par exemple, Pierre et Paul ne sont pas énumérés dans les cas où ils sont un ; car étant un par rapport à leur essence, ils ne sont pas deux natures et on ne parle pas non plus d'eux. Mais dans la mesure où ils diffèrent par la subsistance, on les désigne comme deux subsistances. De sorte que cette différence est la cause du nombre. Chapitre IX. En réponse à la question de savoir s’il existe une nature sans subsistance. Car bien qu'il n'y ait pas de nature sans subsistance, ni d'essence sans personne (car en vérité c'est dans les personnes et les subsistances qu'il faut contempler l'essence et la nature), il ne s'ensuit pas nécessairement que les natures qui sont unies les unes aux autres dans la subsistance doivent avoir chacune leur propre subsistance. Car, une fois réunis en une seule subsistance, il est possible qu'ils ne soient ni sans subsistance, ni que chacun ait sa propre subsistance particulière, mais que tous deux aient une seule et même subsistance. Car depuis qu'une seule et même subsistance du Verbe est devenue la subsistance des natures, il ne leur est pas permis d'être sans subsistance, ni d'avoir des subsistances différentes les unes des autres, ni d'avoir tantôt la subsistance de telle nature, tantôt de celle-là, mais toujours sans division ni séparation, elles ont toutes deux la même subsistance, une subsistance qui n'est pas brisée en parties ni divisée, de sorte qu'une partie appartient à ceci et une à cela, mais qui appartient entièrement à ceci et entièrement à cela dans son intégralité absolue. Car la chair de Dieu, le Verbe, n'a pas subsisté comme une subsistance indépendante, et il n'y a pas eu d'autre subsistance que celle de Dieu le Verbe, mais telle qu'elle existait, elle est devenue plutôt une subsistance qui subsistait dans un autre, qu'une subsistance indépendante. C'est pourquoi elle ne manque pas entièrement de subsistance, et cependant une autre subsistance n'est pas introduite dans la Trinité. Chapitre X. Concernant le Trisagium («le Trois fois Saint»). Ceci étant, nous déclarons que l'ajout que le vaniteux Pierre le Fuller a fait au Trisagium ou Hymne « Trois fois saint » est blasphématoire ; car cela introduit une quatrième personne dans la Trinité, donnant une place séparée au Fils de Dieu, qui est la puissance véritablement subsistante du Père, et une place séparée à Celui qui a été crucifié comme s'il était différent du « Puissant », ou comme si la Sainte Trinité était considérée comme possible, et que le Père et le Saint-Esprit souffraient sur la Croix avec le Fils. Fini cette interpolation blasphématoire et absurde ! Car nous considérons que les mots « Dieu Saint » font référence au Père, sans limiter le titre de divinité à Lui seul, mais en reconnaissant aussi comme Dieu le Fils et le Saint-Esprit : et les mots « Saint et Puissant » nous attribuons au Fils, sans dépouiller le Père et le Saint-Esprit de leur puissance ; et les mots « Saint et Immortel » nous attribuons au Saint-Esprit, sans priver le Père et le Fils de l'immortalité. Car en effet, nous appliquons tous les noms divins simplement et inconditionnellement à chacune des subsistances à l'imitation des paroles du divin Apôtre. Mais pour nous il n'y a qu'un seul Dieu, le Père, de qui sont toutes choses, et nous en lui, et un seul Seigneur Jésus-Christ par qui sont toutes choses, et nous par lui. Et néanmoins, nous suivons Grégoire le Théologien quand il dit : « Mais pour nous il n'y a qu'un seul Dieu, le Père, de qui sont toutes choses, et un seul Seigneur Jésus-Christ, par qui sont toutes choses, et un seul Esprit Saint, en qui sont toutes choses » : pour les mots « de qui » et « par qui » et « en qui » ne divise pas les natures (car ni les prépositions ni l'ordre des noms ne pourront jamais être modifiés), mais ils caractérisent les propriétés d'une nature non confondue. Et cela ressort clairement du fait qu'ils sont à nouveau réunis en un seul, si l'on lit attentivement ces paroles du même Apôtre : De lui, par lui et en lui sont toutes choses : à lui soit la gloire pour les siècles des siècles. Amen. De cela, le «Trisagium» ne se réfère pas seulement au Fils, mais à la Sainte Trinité, le divin et saint Athanase, Basile et Grégoire, ainsi que toute la troupe des Pères divinement inspirés, en témoignent: car, en effet, par la triple sainteté, les saints Séraphins nous suggèrent les trois subsistances de la Divinité suressentielle. Mais par l’unique Seigneurie, ils désignent l’essence unique et la domination de la Trinité suprêmement divine. Grégoire le Théologien d'une vérité dit: «Ainsi donc, le Saint des Saints, entièrement voilé par les Séraphins et glorifié par trois consécrations, se réunit en une seule seigneurie et une seule divinité.» C'était là la philosophie la plus belle et la plus sublime d'un autre de nos prédécesseurs. Les historiens ecclésiastiques disent donc qu'un jour, alors que les habitants de Constantinople offraient des prières à Dieu pour éviter une calamité menaçante, pendant le mandat de Proclus comme archevêque, il arriva qu'un garçon fut enlevé parmi le peuple et que des professeurs angéliques lui enseignèrent l'hymne « Trois fois saint », « Toi, Dieu Saint, Saint et Puissant, Saint et Immortel, aie pitié de nous ». il raconta ce qu'il avait appris, et tout le monde chanta l'hymne, et ainsi la calamité menacée fut évitée. Et dans le quatrième saint et grand concile (œcuménique, je veux dire celui de Chalcédoine), on nous dit que c'est sous cette forme que l'hymne a été chanté ; car les procès-verbaux de cette sainte assemblée le consignent ainsi. C'est donc un sujet de rire et de ridicule que cet hymne « trois fois saint », nous a enseigné par les anges et confirmé par la prévention du malheur, ratifié et établi par une si grande assemblée des saints Pères, et chanté d'abord par les Les séraphins, en tant que déclaration des trois subsistances de la Divinité, devraient être mutilés et corrigés pour s'adapter au point de vue du stupide Fuller, comme s'il était plus élevé que les séraphins. Mais oh ! l'arrogance ! Chapitre XI. Concernant la Nature vue dans l'Espèce et dans l'Individu, et concernant la différence entre l'Union et l'Incarnation : et comment cela doit être compris, « L'unique Nature de Dieu le Verbe Incarné. La nature est considérée soit abstraitement comme une affaire de pensée pure (car elle n'a pas d'existence indépendante), soit communément dans toutes les subsistances de la même espèce comme leur lien d'union, et on parle alors de nature vue dans les espèces, soit universellement comme la même, mais avec l'adjonction d'accidents, dans une seule subsistance, et on parle de nature vue dans l'individu, celle-ci étant identique à la nature vue dans les espèces. Dieu, le Verbe incarné, n'a donc pas assumé la nature qui est considérée comme une abstraction dans la pensée pure (car les tiffs ne sont pas une incarnation, mais seulement une imposture et un produit de l'incarnation), ni la nature considérée dans les espèces (car il n'a pas assumer toutes les subsistances) : mais la nature vue dans l'individu, qui est identique à celle vue dans l'espèce. Car il a pris sur lui les éléments de notre nature composée, et ceux-ci non comme ayant une existence indépendante ou comme étant originellement un individu, et ainsi assumés par lui, mais comme existant dans sa propre subsistance. Pour la subsistance de Dieu, le Verbe est devenu en lui-même la subsistance de la chair, et par conséquent «le Verbe est devenu chair» clairement sans aucun changement, et de même la chair est devenue Parole sans changement, et Dieu est devenu homme. Car le Verbe est Dieu, et l'homme est Dieu, parce qu'il a une seule et même subsistance. Ainsi, il est possible de parler de la même chose : de la nature de la Parole et de la nature de l'individu. Car il ne signifie strictement et exclusivement ni l'individu, c'est-à-dire la subsistance, ni la nature commune des subsistances, mais la nature commune telle qu'elle est vue et présentée dans l'une des subsistances. L’union est donc une chose, et l’incarnation en est une tout autre. Car l'union signifie seulement la conjonction, mais nullement ce avec quoi l'union s'effectue. Mais l'incarnation (ce qui revient au même que si l'on disait « le revêtement de la nature humaine ») signifie que la conjonction est avec la chair, c'est-à-dire avec l'homme, de même que le chauffage du fer implique son union avec le feu. En effet, le bienheureux Cyrille lui-même, lorsqu'il interprète l'expression «une seule nature de Dieu le Verbe incarné», dit dans la deuxième épître à Sucensus: «Car si nous disions simplement «l'unique nature du Verbe», puis nous nous taisions et n'ajoutions pas le mot «incarné». mais, pour ainsi dire, en excluant complètement la dispensation, il y aurait une certaine plausibilité dans la question qu'ils feignent de poser : « Si une seule nature est le tout, que devient la perfection de l'humanité, ou comment une essence comme la nôtre a-t-elle pu exister ? Mais dans la mesure où la perfection de l'humanité et la révélation de l'essence qui nous ressemble sont exprimées dans le mot « incarné », elles doivent cesser de s'appuyer sur une simple paille.» Il place donc ici la nature du Verbe au-dessus de la nature elle-même. Car s’il avait reçu la nature au lieu de la subsistance, il n’aurait pas été absurde d’omettre « l’incarné ». Car lorsque nous disons simplement une subsistance de Dieu la Parole, nous ne nous trompons pas. De la même manière, Léontius le Byzantin considérait que cette expression faisait référence à la nature et non à la subsistance. Mais dans la Défense qu'il rédigea en réponse aux attaques que Théodoret fit contre le deuxième anathème, le bienheureux Cyrille dit ceci : « La nature de la Parole, c'est-à-dire la subsistance, qui est la Parole elle-même. » De sorte que « la nature de la Parole » ne signifie ni la subsistance seule, ni « la nature commune de la subsistance », mais « la nature commune considérée comme un tout dans la subsistance de la Parole ». On a donc dit que la nature du Verbe s'est faite chair, c'est-à-dire qu'elle a été unie à la chair ; mais que la nature du Verbe a souffert dans la chair, nous n'en avons jamais entendu parler jusqu'à présent, bien qu'on nous ait enseigné que le Christ a souffert dans la chair. De sorte que « la nature de la Parole » ne signifie pas « la subsistance ». Il reste donc à dire que devenir chair, c'est s'unir à la chair, tandis que le Verbe devenu chair signifie que la subsistance même du Verbe est devenue sans changement la subsistance de la chair. On a aussi dit que Dieu s'est fait homme, et l'homme Dieu. Car la Parole qui est Dieu est devenue homme sans altération. Mais que la Divinité soit devenue homme, ou qu'elle soit devenue chair, ou qu'elle ait revêtu la nature humaine, cela nous n'avons jamais entendu parler. En effet, nous avons appris que la Divinité était unie à l'humanité dans l'une de ses subsistances, et il a été dit que Dieu a pris une forme ou une essence différente, à savoir la nôtre. Car le nom Dieu s'applique à chacune des subsistances, mais nous ne pouvons pas utiliser le terme Divinité en référence à la subsistance. Car il ne nous est jamais dit que la Divinité est le Père seul, ou le Fils seul, ou le Saint-Esprit seul. Car « Dieu » implique « nature », tandis que « Père » implique la subsistance, tout comme « l'humanité » implique la nature et « Pierre » la subsistance. Mais « Dieu » indique l'élément commun de la nature, et s'applique dérivée à chacune des subsistances, tout comme « l'homme ». Car Celui qui a la nature divine est Dieu, et celui qui a la nature humaine est l'homme. En plus de tout cela, notez que le Père et le Saint-Esprit ne prennent aucune part à l'incarnation de la Parole, sauf en relation avec les miracles, et dans le respect de la bonne volonté et du dessein. Chapitre XII. Que la sainte Vierge soit la Mère de Dieu : un argument dirigé contre les Nestoriens. Nous proclamons en outre que la Sainte Vierge est en stricte vérité la Mère de Dieu. Car dans la mesure où Celui qui est né d’elle était le vrai Dieu, celle qui a enfanté le vrai Dieu incarné est la vraie mère de Dieu. Car nous soutenons que Dieu est né d'elle, ce qui ne veut pas dire que la divinité du Verbe a reçu d'elle le commencement de son être, mais cela veut dire que Dieu le Verbe lui-même, engendré du Père de manière intemporelle avant les siècles, et qui a été avec le Père et l'Esprit sans commencement pendant l'éternité, a élu domicile dans ces derniers jours pour notre salut dans le sein de la Vierge, et s'est fait chair et est né sans changement d'elle. Car la Sainte Vierge n'a pas enfanté un simple homme, mais le vrai Dieu ; et non un simple Dieu, mais un Dieu incarné, qui n'a pas fait descendre son corps du ciel, ni simplement passer par la Vierge comme canal, mais a reçu de sa chair une essence semblable à la nôtre et subsistant en lui-même. Car si le corps était descendu du ciel et n’avait pas participé à notre nature, à quoi aurait-il servi s’il devenait homme ? Le but de Dieu, le Verbe, de devenir homme, était que la nature même qui avait péché, qui était tombée et qui s'était corrompue, triomphe du tyran trompeur et soit ainsi libérée de la corruption, comme le dit l'apôtre divin : Car puisque par l'homme est venue la mort, par l'homme est aussi venue la résurrection des morts. Si le premier est vrai, le second doit l’être également. Mais il dit : Le premier Adam est terrestre ; le deuxième Adam est le Seigneur du Ciel, il ne dit pas que Son corps vient du ciel, mais souligne le fait qu'Il n'est pas un simple homme. Car, remarquez, il l'appelait à la fois Adam et Seigneur, indiquant ainsi sa double nature. Car Adam est, interprété, né de la terre : et il est clair que la nature de l'homme est née de la terre puisqu'il est formé de la terre, mais le titre de Seigneur signifie son essence divine. Et encore l'Apôtre dit : Dieu a envoyé son Fils unique, né d'une femme. Il n'a pas dit «fait par une femme». C'est pourquoi le divin apôtre voulait dire que le Fils unique de Dieu et Dieu est le même que celui qui s'est fait homme de la Vierge, et que celui qui est né de la Vierge est le même que le Fils de Dieu et Dieu. Mais il est né d'une manière corporelle en ce sens qu'il est devenu homme, et il n'a pas élu domicile dans un homme formé d'avance, comme dans un prophète, mais est devenu lui-même homme en essence et en vérité, c'est-à-dire qu'il a fait subsister dans sa propre subsistance une chair animée d'intelligents et de raisonnables, et il est lui-même devenu subsistance pour elle. Car tel est le sens de «fait d'une femme». Car comment la Parole même de Dieu aurait-elle pu être créée sous la loi, s’il n’était pas devenu homme de même essence que nous ? C'est pourquoi c'est avec justice et vérité que nous appelons la sainte Marie la Mère de Dieu. Car ce nom embrasse tout le mystère de la dispensation. Car si celle qui l'a enfanté est la Mère de Dieu, assurément celui qui est né d'elle est Dieu et aussi homme. Car comment Dieu, qui était avant les siècles, aurait-il pu naître d'une femme s'il n'était pas devenu homme ? Car le fils de l’homme doit évidemment être l’homme lui-même. Mais si Celui qui est né d'une femme est Lui-même Dieu, manifestement Celui qui est né de Dieu le Père selon les lois d'une essence divine et sans commencement, et Celui qui est né dans les derniers jours de la Vierge selon les lois d'une essence qui a un commencement et est soumise au temps, c'est-à-dire une essence humaine, doivent être un seul et même. Le nom signifie en vérité l'unique subsistance, les deux natures et les deux générations de notre Seigneur Jésus-Christ. Mais nous ne disons jamais que la sainte Vierge est la Mère du Christ, parce que c'est pour supprimer le titre de Mère de Dieu et pour déshonorer la Mère de Dieu, qui seule est en vérité digne d'honneur au-dessus de toute la création, que l'impur et abominable judaïsant Nestorius, ce vase de déshonneur, a inventé ce nom pour une injure. Car David, le roi, et Aaron, le grand prêtre, sont aussi appelés Christ, car il est d'usage de faire des rois et des prêtres par l'onction ; et en outre, tout homme inspiré par Dieu peut être appelé Christ. mais pourtant il n'est pas Dieu par nature : oui, le maudit Nestorius a insulté celui qui est né de la Vierge en l'appelant porteur de Dieu. Qu'il soit loin de nous de parler ou de penser à Lui uniquement comme porteur de Dieu, qui est en vérité Dieu incarné. Car le Verbe lui-même s'est fait chair, ayant été réellement conçu de la Vierge, mais étant apparu comme Dieu avec la nature assumée qui, aussitôt qu'il a été créé, a été déifié par lui, de sorte que ces trois choses ont eu lieu simultanément, l'assomption de notre nature, la venue à l'existence et la déification de la nature assumée par la Parole. C'est ainsi que l'on pense et parle de la Sainte Vierge comme de la Mère de Dieu, non seulement à cause de la nature du Verbe, mais aussi à cause de la déification de la nature de l'homme, les miracles de la conception et de l'existence étant accomplis ensemble, à savoir la conception du Verbe et l'existence de la chair dans le Verbe lui-même. Car la Mère de Dieu elle-même a été, d'une manière merveilleuse, le moyen de façonner l'Instructeur de toutes choses et de conférer l'humanité au Dieu et Créateur de toutes choses, qui a déifié la nature qu'il a assumée, tandis que l'union a conservé les choses qui étaient unies comme elles étaient unies, c'est-à-dire non seulement la nature divine du Christ, mais aussi sa nature humaine, non seulement celle qui est au-dessus de nous, mais celle qui est de nous. Car il n'a pas d'abord été créé comme nous et n'est devenu que plus tard supérieur à nous, mais il a toujours existé avec la double nature, dès son premier revêtement, parce qu'il a existé dans le Verbe lui-même dès le début de la conception. C'est pourquoi il est humain dans sa propre nature, mais aussi, d'une manière merveilleuse, de Dieu et divin. Il possède en outre les propriétés de la chair vivante, car c'est en raison de la dispensation que le Verbe a reçu celles qui sont véritablement naturelles selon l'ordre du mouvement naturel. Chapitre XIII. Concernant les propriétés des deux Natures. Avouant donc que le même Jésus-Christ, notre Seigneur, est Dieu parfait et homme parfait, nous estimons qu'il a tous les attributs du Père, sauf celui d'être ingénés, et tous les attributs du premier Adam, sauf son péché, ces attributs étant le corps et l'âme intelligente et rationnelle ; et en outre qu'Il a, correspondant aux deux natures, les deux ensembles de qualités naturelles appartenant aux deux natures : deux volontés naturelles, une divine et une humaine, deux énergies naturelles, une divine et une humaine, deux libres arbitres naturels, une divine et une humaine, et deux sortes de sagesse et de connaissance, une divine et une humaine. Car étant de même essence que Dieu et le Père, il veut et dynamise librement comme Dieu, et étant également de même essence que nous, il veut et dynamise également librement comme homme. Car à Lui appartiennent les miracles et à Lui aussi les états passifs. Chapitre XIV. Concernant les volontés et le libre arbitre de notre Seigneur Jésus-Christ. Puisque donc le Christ a deux natures, nous estimons qu'il a aussi deux volontés et deux énergies naturelles. Mais puisque ses deux natures ont une seule subsistance, nous estimons que c'est une seule et même personne qui veut et dynamise naturellement dans les deux natures, dont, et en laquelle, et aussi laquelle est le Christ notre Seigneur ; et de plus, il veut et dynamise sans séparation mais comme un tout uni. Car Il veut et dynamise sous l’une ou l’autre forme en étroite communion avec l’autre. Car les choses qui ont la même essence ont aussi la même volonté et la même énergie, tandis que les choses qui sont différentes en essence sont différentes en volonté et en énergie ; et vice versa, les choses qui ont la même volonté et l'énergie ont la même essence, tandis que les choses qui sont différentes en volonté et en énergie sont différentes en essence. C'est pourquoi, dans le cas du Père, du Fils et du Saint-Esprit, nous reconnaissons, à leur identité de volonté et d'énergie, leur identité de nature. Mais dans le cas de la dispensation divine, nous reconnaissons, à leur différence de volonté et d'énergie, la différence des deux natures, et lorsque nous percevons la différence des deux natures, nous confessons que les volontés et les énergies sont également différentes. Car de même que le nombre des natures d'un seul et même Christ, considéré et évoqué avec piété, ne provoque pas une division de l'unique Christ, mais fait simplement ressortir que la différence entre les natures se maintient même dans l'union, il en est de même du nombre des volontés et des énergies qui appartiennent essentiellement à ses natures. (Car Il était doté des pouvoirs de volonté et d’énergie dans les deux natures, pour le bien de notre salut) Cela n’introduit pas de division : à Dieu ne plaise ! mais fait simplement ressortir le fait que les différences entre eux sont sauvegardées et préservées même dans l'union. Car nous estimons que les volontés et les énergies sont des facultés appartenant à la nature et non à la subsistance ; Je veux dire ces facultés de volonté et d’énergie par lesquelles Celui qui veut et dynamise le fait. Car si l'on admet qu'elles appartiennent à la subsistance, nous serons obligés de dire que les trois subsistances de la Sainte Trinité ont des volontés et des énergies différentes. Car il faut remarquer que vouloir et manière de vouloir ne sont pas la même chose. Car vouloir est une faculté de la nature, tout comme voir est, car tous les hommes le possèdent ; mais la manière de vouloir ne dépend pas de la nature mais de notre jugement, de même que la manière de voir, bien ou mal. Car tous les hommes ne veulent pas de la même manière, et ils ne voient pas tous de la même manière. Et cela aussi nous l’accorderons en relation avec les énergies. Car la manière de vouloir, ou de voir, ou d'énergiser, est la manière d'utiliser les facultés de volonté, de vue et d'énergie, qui n'appartient qu'à celui qui les utilise et qui le distingue des autres par la différence généralement acceptée. La volonté simple est alors appelée volition ou faculté de volonté, étant une propension rationnelle et une volonté naturelle ; mais d'une manière particulière, la volonté, ou ce qui est à la base de la volonté, est l'objet de la volonté, et la volonté dépend du jugement. De plus, ce qui a en lui la faculté de vouloir est dit capable de vouloir : comme par exemple le divin est capable de vouloir, et l'humain de la même manière. Mais celui qui exerce la volonté, c'est-à-dire la subsistance, comme Pierre par exemple, est qualifié de volontaire. Puisque donc le Christ est un et que sa subsistance est une, celui qui veut à la fois comme Dieu et comme homme est un seul et même. Et comme il a deux natures douées de volonté, en tant qu'elles sont rationnelles (car tout ce qui est rationnel est doué de volonté et de libre arbitre), nous postulons en lui deux volitions ou volontés naturelles. Car Lui, dans Sa propre personne, est capable de vouloir conformément à Ses deux natures. Car il a assumé cette faculté de volonté qui nous appartient naturellement. Et puisque le Christ, qui dans sa propre personne veut selon l'une ou l'autre nature, est un, nous postulons le même objet de volonté dans son cas, non pas comme s'il voulait seulement les choses qu'il a voulu naturellement en tant que Dieu (car il n'appartient pas à Dieu de vouloir manger ou boire, etc.), mais comme voulant aussi ce que la nature humaine a besoin pour son soutien, et cela sans impliquer aucune opposition dans le jugement, mais simplement comme le résultat de l'individualité des natures. Car c'est alors qu'il a voulu ainsi naturellement, quand sa volonté divine l'a voulu et a permis à la chair de souffrir et de faire ce qui lui était propre. Mais cela montre clairement que la volonté est implantée dans l’homme par nature. En dehors de la vie divine, il existe trois formes de vie : la végétative, la sensible et la intellectuelle. Les propriétés de la vie végétative sont les fonctions de nourriture, de croissance et de production : celle de la vie sensible est l'impulsion et celle de la vie rationnelle et intellectuelle est la liberté de volonté. Si donc la nourriture appartient par nature à la vie végétative et l'impulsion à la vie sensible, la liberté de volonté appartient par nature à la vie rationnelle et intellectuelle. Mais la liberté de volonté n’est rien d’autre que la volonté. La Parole, donc, étant devenue chair, dotée de vie, d'esprit et de libre arbitre, est également devenue dotée de volonté. De plus, ce qui est naturel n'est pas le résultat d'un entraînement : car personne n'apprend à penser, ni à vivre, ni à avoir faim, ni à avoir soif, ni à dormir. Nous n’apprenons pas non plus à vouloir : donc vouloir est naturel. Et encore : si dans le cas des créatures dépourvues de raison, la nature règne, tandis que la nature est gouvernée dans l'homme qui est mû par sa propre volonté et sa propre volonté, il s'ensuit alors que l'homme est par nature doté de volonté. Et encore : si l'homme a été créé à l'image de la Divinité bénie et suressentielle, et si la nature divine est par nature dotée du libre arbitre et de la volonté, il s'ensuit que l'homme, en tant qu'image, est libre par nature et volitif. Car les pères définissaient la liberté comme la volonté. Et plus encore : si la volonté fait partie de la nature de chaque homme et n'est pas présente chez les uns ni absente chez les autres, et si ce qui apparaît comme commun à tous est un trait caractéristique de la nature qui appartient aux individus de cette classe, alors l'homme est certainement par nature doué de volonté. Et encore une fois, si la nature ne reçoit ni plus ni moins, mais que tous sont également dotés de volonté et pas certains plus que d'autres, alors par nature l'homme est doté de volonté. De sorte que, puisque l'homme est par nature doté de volonté, le Seigneur doit aussi être par nature doté de volonté, non seulement parce qu'il est Dieu, mais aussi parce qu'il s'est fait homme. Car de même qu’il a assumé notre nature, de même il a assumé naturellement notre volonté. Et c’est ainsi que les Pères disaient qu’Il ​​formait en Lui notre volonté. Si la volonté n’est pas naturelle, elle doit être soit hypostatique, soit contre nature. Mais s’il est hypostatique, le Fils doit donc avoir une volonté différente de celle du Père : car ce qui est hypostatique n’est caractéristique que de la subsistance. Et si ce n'est pas naturel, la volonté doit être une défection de la nature pour ce qui n’est pas naturel détruit ce qui est naturel. Le Dieu et Père de toutes choses veut soit comme Père, soit comme Dieu. Or, s'il est Père, sa volonté sera différente de celle du Fils, car le Fils n'est pas le Père. Mais si, en tant que Dieu, le Fils est Dieu et que de même le Saint-Esprit est Dieu, la volonté fait donc partie de sa nature, c'est-à-dire qu'elle est naturelle. En outre, si, selon le point de vue des Pères, ceux qui ont une seule et même volonté ont aussi une seule et même essence, et si la divinité et l'humanité du Christ ont une seule et même volonté, alors assurément celles-ci ont aussi une seule et même essence. Et encore : si, selon le point de vue des Pères, la distinction entre les natures ne se voit pas dans la volonté unique, nous devons soit, lorsque nous parlons de la volonté unique, cesser de parler des différentes natures dans le Christ, soit, lorsque nous parlons des différentes natures du Christ, cesser de parler de la volonté unique. Et plus loin, le divin Évangile dit : Le Seigneur est venu dans les frontières de Tyr et de Sidon et est entré dans une maison, et il n'a voulu que personne ne le sache ; mais il ne pouvait pas être caché. Si donc sa volonté divine est toute-puissante, et pourtant, même s'il le voulait, il ne pouvait pas être caché, c'est sûrement en tant qu'homme qu'il le voulait et ne le pouvait pas, et donc en tant qu'homme, il devait être doté de volonté. Et encore une fois, l'Évangile nous dit que, étant entré dans ce lieu, il dit : « J'ai soif » ; et ils lui donnèrent le même vinaigre mêlé de fiel, et après qu'il l'eut goûté, il ne voulut pas le boire. Si donc d'une part c'était comme Dieu qu'il souffrait de soif et qu'après avoir goûté il ne voulait pas boire, il doit sûrement être soumis aux passions aussi comme Dieu, car la soif et le goût sont des passions. Mais si ce n'était pas en tant que Dieu, mais tout à fait en tant qu'homme, qu'il avait soif, de même, en tant qu'homme, il devait être doté de volonté. De plus, le bienheureux Apôtre Paul dit : Il est devenu obéissant jusqu'à la mort, jusqu'à la mort de la croix. Mais l’obéissance est l’assujettissement à la volonté réelle et non à la volonté irréelle. Car ce qui est irrationnel n’est pas dit obéissant ou désobéissant. Mais le Seigneur étant devenu obéissant au Père, il le devint non comme Dieu mais comme homme. Car en tant que Dieu, on ne dit pas qu’il est obéissant ou désobéissant. Car ces choses sont de celles qui appartiennent à la bande du commerçant, comme disait l'inspiré Gregorius. C'est pourquoi Christ est doté de la volonté en tant qu'homme. Mais si nous affirmons que la volonté est naturelle, nous ne pensons pas qu'elle soit dominée par la nécessité, mais qu'elle soit libre. Car si c’est rationnel, il faut qu’il soit absolument libre. Car ce n'est pas seulement la nature divine et incréée qui est libérée des liens de la nécessité, mais aussi la nature intellectuelle et créée. Et cela est évident : car Dieu, étant par nature bon et étant par nature Créateur et par nature Dieu, tout cela n’est pas une nécessité. Car qui est là pour introduire cette nécessité ? Il faut observer en outre que la liberté de volonté est utilisée dans plusieurs sens, un en relation avec Dieu, un autre en relation avec les anges et un troisième en relation avec les hommes. En effet, utilisé en référence à Dieu, il doit être compris d'une manière suressentielle, et en référence aux anges, il doit être pris dans le sens que l'élection est concomitante à l'État et n'admet l'interposition d'aucun intervalle de temps : car bien que l'ange possède le libre arbitre par nature, il l'utilise sans autorisation ni obstacle, n'ayant ni antipathie de la part du corps à vaincre ni aucun agresseur. Encore une fois, utilisé en référence aux hommes, il doit être pris dans le sens où l’État est considéré comme antérieur aux élections. Car celui-ci est libre et possède le libre arbitre par nature, mais il a aussi l'assaut du diable pour l'empêcher ainsi que le mouvement du corps : et ainsi, par l'assaut et le poids de la batte, l'élection arrive plus tard que l'État. Si donc Adam a obéi de sa propre volonté et a mangé de sa propre volonté, assurément en nous la volonté est la première partie à souffrir. Et si la volonté est la première à souffrir, et que le Verbe incarné ne l'a pas assumé avec le reste de notre nature, il s'ensuit que nous ne sommes pas libérés du péché. De plus, si la faculté de libre arbitre qui est dans la nature est son œuvre et pourtant il ne l'a pas assumée, soit il a condamné son propre travail comme n'étant pas bon, soit il nous a reproché le réconfort qu'il apportait et nous a ainsi privé de tout le bénéfice, et a montré qu'il était lui-même soumis à la passion puisqu'il ne voulait pas ou ne pouvait pas opérer notre salut parfait. De plus, on ne peut pas parler d’un seul groupe. Une chose faite de deux volontés, de même qu'une subsistance est une composition de deux natures. D'abord parce que les compositions sont des choses en subsistance (hypotasis), non pas des choses considérées dans une catégorie différente, pas dans une catégorie qui leur est propre : et deuxièmement, parce que si nous parlons de composition de volontés et d'énergies, nous serons obligés de parler de composition d'autres propriétés naturelles, telles que l'incréé et le créé, l'invisible et le visible, etc. Et quel sera le nom du testament composé de deux testaments ? Car le composé ne peut être appelé par le nom des éléments qui le composent. Car autrement nous devrions appeler ce qui est composé de natures nature et non subsistance. Et de plus, si nous disons qu'il y a une seule volonté composée en Christ, nous le séparons dans la volonté du Père, car la volonté du Père n'est pas composée. Il reste donc à dire que la subsistance du Christ expiatoire est composée et commune, comme dans le cas des natures, ainsi aussi dans celui des propriétés naturelles. Et nous ne pouvons pas, si nous voulons être précis, parler du Christ comme ayant un jugement (gnwmh) et une préférence. Car le jugement est une disposition relative à la décision prise après enquête et délibération sur une chose inconnue, c'est-à-dire après conseil et décision. Et après le jugement vient la préférence, qui choisit l'un plutôt que l'autre. Mais le Seigneur n'étant pas simplement un homme mais aussi Dieu, et connaissant toutes choses, n'avait pas besoin d'enquête. et l'investigation, le conseil et la décision, et par nature il s'est approprié tout ce qui est bon et tout ce qui est mauvais lui est étranger. Car ainsi parle Isaïe le prophète : Avant que l'enfant sache préférer le mal, il choisira le bien ; car avant que l'enfant connaisse le bien ou le mal, il refuse le mal en choisissant le bien. Car le mot «avant» prouve que ce n'est pas par recherche et délibération, comme c'est le cas chez nous, mais comme Dieu et comme subsistant d'une manière divine dans la chair, c'est-à-dire étant uni dans la subsistance à la chair, et à cause de son existence même et de sa connaissance universelle, qu'il possède le bien dans sa propre nature. Car les vertus sont des qualités naturelles et sont implantées en chacun par nature et dans une égale mesure, même si nous n'utilisons pas tous dans une égale mesure nos énergies naturelles. Par la transgression, nous avons été conduits du naturel vers le contre-nature. Mais le Seigneur nous a ramenés du contre-nature au naturel. Car c’est ce que signifie à notre image, après notre ressemblance. Et la discipline et les ennuis de cette vie n'ont pas été conçus comme un moyen pour atteindre une vertu qui était étrangère à notre nature, mais pour nous permettre de rejeter le mal qui était étranger et contraire à notre nature, tout comme en éliminant laborieusement de l'acier la rouille qui ne lui est pas naturelle mais acquise par négligence, nous révélons l'éclat naturel de l'acier. Observez en outre que le mot jugement ( gnwmh ) est utilisé de plusieurs manières et dans plusieurs sens. Parfois, cela signifie une exhortation : comme lorsque le divin apôtre dit : Or, concernant les vierges, je n'ai aucun commandement du Seigneur ; pourtant je donne mon jugement : parfois cela signifie un conseil, comme lorsque le prophète David dit : Ils ont pris des conseils rusés contre ton peuple, parfois cela signifie un décret, comme lorsque nous lisons dans Daniel : Concernant qui (ou quoi) a été rendu ce décret éhonté ? À d’autres moments, il est utilisé dans le sens de croyance, d’opinion ou de but, et, pour le dire brièvement, le mot jugement a vingt-huit significations différentes. Chapitre XV. Concernant les énergies en notre Seigneur Jésus-Christ. Nous estimons en outre qu'il y a deux énergies en notre Seigneur Jésus-Christ. Car il possède d'une part, en tant que Dieu et être de même essence que le Père, l'énergie divine, et de même, depuis qu'il s'est fait homme et de même essence que nous, l'énergie propre à la nature humaine. Mais observez que l’énergie et la capacité énergétique, le produit de l’énergie et l’agent de l’énergie sont tous différents. L'énergie est l'activité efficace (drastikh) et essentielle de la nature. La capacité d'énergie est la nature d'où provient l'énergie : le produit de l'énergie est celui qui est effectué par l'énergie : et l'agent de l'énergie est la personne ou la subsistance qui utilise l'énergie. De plus, parfois l'énergie est utilisée dans le sens de produit d'énergie, et le produit d'énergie dans celui d'énergie, tout comme les termes création et créature sont parfois transposés. Car nous disons « toute la création », c'est-à-dire les créatures. Notez également que l'énergie est une activité et qu'elle est dynamisée plutôt que dynamisée ; comme le dit Grégoire le Théologien dans sa thèse concernant le Saint-Esprit : « Si l'énergie existe, elle doit manifestement être dynamisée et ne sera pas dynamisée et dès qu'elle aura été dynamisée, elle cessera. » La vie elle-même, il faut le remarquer, est l'énergie, oui, l'énergie primordiale de la créature vivante, de même que toute l'économie de la créature vivante, ses fonctions de nutrition et de croissance, c'est-à-dire le côté végétatif de sa nature, et le mouvement suscité par l'impulsion, c'est-à-dire le côté sensible, et son activité d'intellect et de libre arbitre. L’énergie est en outre la réalisation parfaite du pouvoir. Si donc nous contemplons tout cela en Christ, nous devons sûrement aussi considérer qu’Il ​​possède l’énergie humaine. La première pensée qui surgit en nous s'appelle énergie : et c'est une énergie simple qui n'implique aucune relation, l'esprit émettant les pensées qui lui sont propres d'une manière indépendante et invisible, car s'il ne le faisait pas, il ne pourrait pas à juste titre être appelé esprit. Encore une fois, la révélation et le déploiement de la pensée au moyen d'un discours articulé sont appelés énergie. Mais celle-ci n'est plus une simple énergie qui n'articule aucune relation, mais elle est considérée en relation comme étant composée de pensée et de parole. De plus, la relation même entre celui qui fait quelque chose et ce qui est provoqué est l’énergie ; et la chose même qui est effectuée s'appelle l'énergie. Le premier appartient à l'âme seule, le second à l'âme se servant du corps, le troisième au corps animé par l'esprit, et le dernier est l'effet. Car l'esprit voit d'avance ce qui doit être et ensuite l'exécute ainsi au moyen du corps. L’hégémonie appartient donc à l’âme, car elle utilise le corps comme un instrument, le dirigeant et le retenant. Mais l’énergie du corps est tout à fait différente, car le butin est conduit et mû par l’âme. Et quant à l'effet, le toucher et la manipulation, et pour ainsi dire l'étreinte de ce qui est effectué, appartiennent au corps, tandis que la figuration et la formation appartiennent à l'âme. Ainsi, en relation avec notre Seigneur Jésus-Christ, la puissance des miracles est l’énergie de sa divinité, tandis que l’œuvre de ses mains, sa volonté et sa parole : Je le veux, sois pur, sont l’énergie de son humanité. Et quant à l'effet, la fraction des pains et le fait que le lépreux ait entendu le «je veux», appartiennent à son humanité, tandis que la multiplication des pains et la purification du lépreux appartiennent à sa divinité. Car à travers les deux, c’est à travers l’énergie du butin et l’énergie de l’âme. Il déployait une seule et même énergie divine, apparentée et égale. Car de même que nous avons vu que ses natures étaient unies et s'imprègnent les unes les autres, et pourtant nous ne nions pas qu'elles soient différentes, mais nous les énumérons même, bien que nous sachions qu'elles sont inséparables, de même, en relation avec les volontés et les énergies, nous connaissons leur union, et nous reconnaissons leur différence et les énumérons sans introduire de séparation. Car de même que la chair a été déifiée sans subir de changement dans sa propre nature, de même la volonté et l'énergie sont déifiées sans transgresser leurs propres limites. Car qu'il soit l'un ou l'autre, il est un et le même, et qu'il veuille et dynamise d'une manière ou d'une autre, c'est-à-dire en tant que Dieu ou en tant qu'homme, il est un et même. Nous devons donc soutenir que le Christ a deux énergies en vertu de sa double nature. Car les choses qui ont des natures diverses ont aussi des énergies différentes, et les choses qui ont des énergies diverses ont aussi des natures différentes. Et ainsi réciproquement, les choses qui ont la même nature ont aussi la même énergie, et les choses qui ont une seule et même énergie ont aussi une seule et même essence, ce qui est le point de vue des Pères, qui déclarent le sens divin. L'une de ces alternatives doit donc être vraie également, si nous soutenons que le Christ a une seule énergie. nous devons également considérer qu'Il n'a qu'une seule essence, ou, si nous sommes soucieux de la vérité. et confesser qu'il a selon la doctrine des Évangiles et des Pères deux essences, nous devons aussi confesser qu'il a deux énergies qui leur correspondent et les accompagnent. Car comme il est de même essence que Dieu et le Père en divinité, il sera aussi son égal en énergie. Et comme Il est également de même essence que nous en humanité, Il sera également notre égal en énergie. Car le bienheureux Grégoire, évêque de Nysse, dit: «Les choses qui ont une seule et même énergie ont aussi absolument la même puissance.» Car toute énergie est l’effet du pouvoir. Mais il ne se peut pas que la nature incréée et la nature créée aient une seule et même nature, ou pouvoir ou énergie. Mais si nous devions soutenir que Christ n'a qu'une seule énergie, nous devrions attribuer à la divinité de la Parole les passions de l'esprit intelligent, à savoir. larmes, chagrin et angoisse. S'ils devaient dire, en effet, que le saint Les Pères disaient dans leur discussion sur la Sainte Trinité : « Les choses qui ont une seule et même essence ont aussi une seule et même énergie, et les choses qui ont des essences différentes ont aussi des énergies différentes », et qu'il n'est pas juste de transférer à la dispensation ce qui se rapporte aux questions de théologie, nous répondrons que si cela a été dit par les Pères uniquement en référence à la théologie. et si le Fils n'a pas, même après l'incarnation, la même énergie que celle du Père, assurément il ne peut pas avoir la même essence. Mais à qui attribuerons-nous cela, mon Père a travaillé jusqu'ici et moi, et ceci : tout ce qu'il voit le Père faire, le Fils le fait aussi pareillement, et ceci : Si vous ne me croyez pas, croyez à mes œuvres ; et ceci : l'œuvre que je fais rend témoignage concernant Më et ceci. De même que le Père ressuscite les morts et les vivifie, de même le Fils vivifie qui Il veut. Car tout cela montre non seulement qu’Il ​​est de même essence que le Père même après l’incarnation, mais qu’Il ​​a aussi la même énergie. Et encore : si la providence qui embrasse toute la création n'est pas seulement du Père et du Saint-Esprit, mais aussi du Fils même après l'incarnation, assurément puisque c'est de l'énergie, il doit avoir même après l'incarnation la même énergie que le Père. Mais si nous avons appris des miracles que Christ a la même essence que le Père, et puisque les miracles se trouvent être l'énergie de Dieu, assurément Il doit avoir, même après l'incarnation, la même énergie que le Père. Mais s’il existe une énergie appartenant à la fois à sa divinité et à son humanité, elle sera composée, et ce sera soit une énergie différente de celle du Père, soit le Père aura également une énergie composée. Mais si le Père a une énergie composée, il doit manifestement avoir aussi une nature composée. Mais s'ils disent qu'en même temps que l'énergie est également introduite la personnalité, nous répondrons que si la personnalité est introduite en même temps que l'énergie, alors la vraie réciproque doit être vraie : l'énergie est également introduite en même temps que la personnalité ; et il y aura aussi trois énergies de la Sainte Trinité tout comme il y a trois personnes ou subsistances, ou il y aura une personne et une subsistance tout comme il n'y a qu'une seule énergie. En effet, les saints Pères ont soutenu d'une seule voix que les choses qui ont la même essence ont aussi la même énergie. Mais de plus, si la personnalité est introduite avec l'énergie, ceux qui devinent qu'il ne faut parler ni d'une ni de deux énergies du Christ, ne soutiennent pas qu'il faut parler d'une ou de deux personnes du Christ. Prenons le cas de l’épée flamboyante ; de même que les natures du feu et de l'acier y sont préservées distinctes, de même leurs deux énergies et leurs effets le sont également. Car l'énergie de l'acier est son pouvoir de coupe, et celle du feu est son pouvoir de combustion, et la coupe est l'effet de l'énergie de l'acier, et la brûlure est l'effet de l'énergie du feu et celles-ci sont maintenues bien distinctes dans la coupe brûlée et dans la brûlure coupée, bien que ni la combustion n'ait lieu indépendamment de la coupe après l'union des deux, ni la coupe sans la combustion : et nous ne soutenons pas, à cause de la double énergie naturelle, qu'il y ait deux épées enflammées, ni nous confondons la différence essentielle des énergies à cause de l'unité de l'épée flamboyante. De la même manière également, dans le cas du Christ, sa divinité possède une énergie divine et toute-puissante tandis que son humanité possède une énergie telle que la nôtre. Et l'effet de son énergie humaine était de prendre l'enfant par la main et de l'attirer à lui, tandis que celui de son énergie divine était de la ramener à la vie. Car l’un est tout à fait distinct de l’autre, bien qu’ils soient inséparables l’un de l’autre dans l’énergie théandrique. Mais si, parce que Christ a une seule subsistance, il doit aussi avoir une seule énergie, alors, parce qu'il a une seule subsistance, il doit aussi avoir une seule essence. Et encore : si nous devons considérer que le Christ n’a qu’une seule énergie, celle-ci doit être soit divine, soit humaine, ou ni l’une ni l’autre. Mais si nous considérons qu'il est divin, nous devons soutenir qu'Il est Dieu seul, dépouillé de notre humanité. Et si nous considérons qu’il est humain, nous serions coupables de l’impiété de dire qu’Il ​​n’est qu’un simple homme. Et si nous soutenons qu'il n'est ni divin ni humain, nous devons aussi soutenir qu'il n'est ni Dieu ni homme, de même essence ni pour le Père ni pour nous. Car c'est de l'union que naît l'identité dans l'hypostase, mais cependant la différence entre les natures n'est pas supprimée. Mais puisque la différence entre les natures est préservée, il est évident que les énergies des natures seront également préservées. Car il n’existe aucune nature qui manque d’énergie. Si le Christ notre Maître a une énergie, elle doit être soit créée, soit incréée ; pour entre eux, il n’y a pas d’énergie, tout comme il n’y a pas de nature. Si donc elle est créée, elle indiquera uniquement la nature créée, mais si elle est incréée, elle indiquera uniquement l'essence incréée. Car ce qui est naturel doit correspondre entièrement à sa nature, car il ne peut exister de nature défectueuse. Mais l’énergie qui s’harmonise avec la nature n’appartient pas à celle qui est extérieure : et cela est manifeste car, en dehors de l’énergie qui s’harmonise avec la nature, aucune nature ne peut exister ni être connue. Car à travers ce en quoi chaque chose manifeste son énergie, l'absence de changement confirme sa propre nature. Si le Christ a une seule énergie, ce doit être une seule et même énergie qui accomplit les deux actions divines anti-humaines. Mais il n’existe aucune chose qui, demeurant dans son état naturel, puisse agir de manière opposée : car le feu ne gèle pas et ne bout pas, et l’eau ne sèche pas et ne mouille pas. Comment donc Celui qui est par nature Dieu, et qui est devenu par nature homme, aurait-il pu faire des miracles et supporter les passions avec une seule et même énergie ? Si donc le Christ a assumé l’esprit humain, c’est-à-dire l’âme intelligente et raisonnable, sans aucun doute il a pensé et pensera toujours. Mais la pensée est l’énergie de l’esprit : et donc le Christ. en tant qu'homme, est doté d'énergie et le sera pour toujours. En effet, le très sage, le plus grand et le saint Jean Chrysostome dit dans son interprétation des Actes, dans le deuxième discours : « On ne se tromperait pas s'il appelait même sa passion action : car en ayant tout souffert, il a accompli cette grande et merveilleuse œuvre, le renversement de la mort, et toutes ses autres œuvres. » Toute énergie est définie comme un mouvement essentiel d'une certaine nature, comme le disent ceux qui sont versés dans ces domaines, où perçoit-on une nature qui n'a pas de mouvement et qui est complètement dépourvue d'énergie, ou où trouve-t-on une énergie qui n'est pas un mouvement de puissance naturelle ? Mais, comme le dit le bienheureux Cyrille, personne sensé ne pouvait admettre qu'il n'y avait qu'une seule énergie naturelle de Dieu et de sa création. Ce n'est pas sa nature humaine qui ressuscite Lazare d'entre les morts, ni sa puissance divine qui verse des larmes : car le versement des larmes est propre à la nature humaine tandis que la vie est particulière à la vie enhypostatique. Mais pourtant ils sont communs les uns aux autres, en raison de leur identité dans la subsistance. Car Christ est un, et un aussi est sa personne ou sa subsistance, mais il a cependant deux natures, l'une appartenant à son humanité et l'autre appartenant à sa divinité. Et la gloire. en effet, ce qui procédait naturellement de sa divinité devenait commun aux deux à travers l'identité dans la subsistance. et encore une fois, à cause de sa chair, ce qui était humble est devenu commun aux deux. Car Celui qui est l'un ou l'autre, c'est-à-dire Dieu ou homme, est un seul et même, et le divin et l'humain lui appartiennent. Car, même si sa divinité accomplissait des miracles, ils ne se faisaient pas en dehors de la chair, et bien que sa chair accomplisse ses humbles offices, ils ne se faisaient pas en dehors de la divinité. Car sa divinité était unie à la chair souffrante, tout en restant sans passion, et endurait les passions salvatrices, et l'esprit saint était uni à la divinité énergisante du Verbe, percevant et sachant ce qui s'accomplissait. Et ainsi sa divinité communique au corps ses propres gloires tandis qu'elle reste elle-même sans part dans les souffrances de la chair. Car Sa chair n’a pas souffert à travers Sa divinité de la même manière que Sa divinité a été dynamisée à travers la chair. Car la chair agissait comme l’instrument de sa divinité. Bien que, dès la première conception, il n'y ait eu aucune division entre les deux formes, mais que les actions de l'une ou l'autre forme soient devenues à tout moment celles d'une seule personne, nous ne confondons cependant en aucune manière les choses qui se sont produites sans séparation, mais reconnaissons à la qualité de leurs œuvres quelle sorte de forme a chaque chose. Le Christ dynamise donc selon ses deux natures, et l'une ou l'autre nature dynamise en Lui en communion avec l'autre, le Verbe accomplissant par l'autorité et la puissance de sa divinité toutes les actions propres au Verbe, c'est-à-dire tous les actes de suprématie et de souveraineté, et le corps accomplissant toutes les actions propres au corps, en obéissance à la volonté du Verbe qui lui est uni et dont il est devenu une partie distincte. Car il n'était pas lui-même mû par les passions naturelles, et il ne reculait pas non plus de cette manière devant les choses douloureuses, ni ne priait pour s'en libérer, ni ne souffrait ce qui arrivait du dehors, mais il était mû conformément à sa nature, la Parole voulant et lui permettant économiquement de souffrir cela et de faire le choses qui lui sont propres, afin que la vérité soit confirmée par les œuvres de la nature. De plus, de même qu'il a reçu en sa naissance une essence suressentielle vierge, de même il a révélé son énergie humaine d'une manière surhumaine, marchant avec des pieds terrestres sur une eau instable, non pas en transformant l'eau en terre, mais en la faisant, dans la puissance surabondante de sa divinité, ne pas s'écouler ni céder sous le poids des pieds matériels. Car il n'a pas fait les choses humaines d'une manière simplement humaine : car il n'était pas seulement homme, mais aussi Dieu, et ainsi même ses souffrances ont apporté la vie contre le salut ; et il n'a pas non plus été dynamisé en tant que Dieu, strictement à la manière de Dieu, car il n'était pas seulement Dieu, mais aussi homme, et c'est donc par le toucher et la parole et autres qu'il a fait des miracles. Mais si quelqu'un disait : «Nous ne disons pas que le Christ a une seule nature, pour supprimer son énergie humaine, mais nous le disons parce que l'énergie humaine, par opposition à l'énergie divine, est appelée passion paGdod.» nous répondrons que, selon ce raisonnement, ceux aussi qui soutiennent qu'Il n'a qu'une seule nature ne soutiennent pas cela dans le but de supprimer sa nature humaine, mais parce que la nature humaine, en opposition à la nature divine, est qualifiée de padhtikh passible. Mais à Dieu ne plaise que nous appelions l’activité humaine passion, alors que nous la distinguons de l’énergie divine. Car, pour parler en général, l’existence de rien n’est reconnue ou définie par comparaison ou collation. S’il en était ainsi, en effet, les choses existantes se révéleraient mutuellement cause de l’autre. Car si l'activité humaine est passion parce que l'activité divine est énergie, assurément aussi la nature humaine doit être mauvaise parce que la nature divine est bonne, et, par conversion et opposition, si l'activité divine est appelée énergie parce que l'activité humaine est appelée passion, alors aussi la nature divine doit être bonne parce que la nature humaine est mauvaise. Il faut donc que toutes les choses créées soient mauvaises, et celui qui a dit : « Et Dieu a vu tout ce qu’il avait fait, et voici, c’était très bon ». Nous soutenons donc que les saints Pères ont donné différents noms à l'activité humaine selon la notion sous-jacente. Car ils l'appelaient puissance, et énergie, et différence, et activité, et propriété, et qualité, et passion, non par distinction de l'activité divine, mais puissance, parce qu'elle est une force conservatrice et invariable ; et l'énergie, parce qu'elle est une marque distinctive et révèle la similitude absolue entre toutes les choses d'une même classe ; et la différence, parce qu'elle distingue ; et l'activité, parce qu'elle rend manifeste ; et la propriété, parce qu'elle est constitutive et n'appartient qu'à elle seule et à aucune autre ; et qualité, parce qu'elle donne forme ; et la passion, parce qu'elle est mue, car toutes les choses qui sont de Dieu et après Dieu souffrent d'être mues, parce qu'elles n'ont en elles ni mouvement ni puissance. Ainsi, comme on l'a dit, ce n'est pas pour distinguer l'un de l'autre qu'il a été nommé, mais c'est conformément au plan implanté en lui de manière créatrice par la Cause qui a encadré l'univers. C'est pourquoi aussi, lorsqu'ils en parlaient avec la nature divine, ils l'appelaient énergie. Car celui qui dit : « Car l'une ou l'autre forme dynamise une étroite communion avec l'autre », a fait quelque chose de tout à fait différent de celui qui dit : Et après avoir jeûné quarante jours, il était ensuite affamé (car il a permis à sa nature de se dynamiser quand elle le voulait, de la manière qui lui est propre), ou de ceux qui croient qu'il y a une énergie différente en Lui ou qu'il a une double énergie, ou tantôt une énergie et tantôt une autre. Car ces énoncés avec le changement de termes (5a) signifient les deux énergies. En effet, le nombre est souvent indiqué à la fois par un changement de termes et par le fait de les qualifier de divins et humains. Car la différence est une différence entre des choses différentes, mais en quoi diffèrent des choses qui n'existent pas ? Chapitre XVI. En réponse à ceux qui disent « Si l'homme a deux natures et deux énergies, il faut considérer que le Christ a trois natures et autant d'énergies. Chaque homme individuel, puisqu'il est composé de deux natures, l'âme et le corps, et que ces natures sont immuables en lui, pourrait à juste titre être qualifié de deux natures : car il conserve même après leur union les propriétés naturelles de l'une ou l'autre. Car le corps n'est pas immortel, mais corruptible ; l'âme n'est pas non plus mortelle, mais immortelle : et le corps n'est pas invisible mais l'âme est visible aux yeux corporels : mais l'âme est rationnelle et intellectuelle, et incorporelle, tandis que le corps est dense et visible, et irrationnel. Mais les choses qui sont essentiellement opposées les unes aux autres n’ont pas une seule nature et, par conséquent, l'âme et le corps ne peuvent pas avoir une seule essence. Et encore : si l'homme est un animal rationnel et mortel, et que chaque définition explique les natures sous-jacentes, et que le rationnel n'est pas le même que le mortel selon le plan de la nature, alors l'homme ne peut certainement pas avoir une seule nature, selon la règle de sa propre définition. Mais si l’on doit jamais dire que l’homme a une seule nature, le mot « nature » est ici utilisé au lieu de « espèce », comme lorsque nous disons que l’homme ne diffère de l’homme par aucune différence de nature. Mais puisque tous les hommes sont façonnés de la même manière, qu’ils sont composés d’une âme et d’un corps, et que chacun a deux natures distinctes, ils sont tous ramenés à une seule définition. Et cela n'est pas déraisonnable, car le saint Athanase parlait de toutes les choses créées comme ayant une seule nature en tant qu'elles étaient toutes produites, s'exprimant ainsi dans son discours contre ceux qui blasphémaient le Saint-Esprit : « Que le Saint-Esprit est au-dessus de toute création, et différent de la nature des choses produites et propre à la divinité, nous pouvons encore le constater. Car tout ce qui apparaît commun à plusieurs choses, et non plus dans l'une et moins dans l'autre, est appelé essence. puisque donc tout homme est composé d’une âme et d’un corps, nous parlons donc de l’homme comme ayant une seule nature. Mais nous ne pouvons pas parler de la subsistance de notre Seigneur comme une seule nature, car chaque nature conserve, même après l'union, ses propriétés naturelles, et nous ne pouvons pas non plus trouver une classe de Christs. Car aucun autre Christ n'est né à la fois de la divinité et de l'humanité pour être à la fois Dieu et homme.» Et encore une fois : l'unité de l'homme en espèce n'est pas la même chose que l'unité de l'âme et du corps en essence. En effet, l'unité de l'homme dans l'espèce montre clairement la similitude absolue entre tous les hommes, tandis que l'unité de l'âme et du corps dans l'essence est une insulte à leur existence même et les réduit à néant : car ou l'un doit se transformer en l'essence de l'autre, ou bien des choses différentes doivent être produites quelque chose de différent, et ainsi les deux seraient changés, ou s'ils s'en tiennent à leurs propres limites, il doit y avoir deux natures. Car, quant à la nature de l'essence, le corporel n'est pas la même chose que l'incorporel. Par conséquent, bien que nous soutenions que l'homme a une seule nature, non pas parce que les qualités essentielles de son âme et celles de son corps sont les mêmes, mais parce que les individus compris dans l'espèce sont exactement les mêmes, il n'est pas nécessaire que nous soutenions que le Christ a aussi une seule nature, car dans ce cas il n'y a pas d'espèce embrassant plusieurs subsistances. D’ailleurs, tout composé est dit composé de ce qui le compose immédiatement. Car nous ne disons pas qu'une maison est composée de terre et d'eau, mais de briques et de bois. Autrement, il faudrait parler de l’homme comme étant composé d’au moins cinq choses, à savoir les quatre éléments et l’âme. De même, dans le cas de notre Seigneur Jésus-Christ, nous ne considérons pas les parties des parties, mais les divisions dont il est immédiatement composé, à savoir la divinité et l'humanité. Et de plus, si en disant que l'homme a deux natures, nous sommes obligés de soutenir que le Christ en a trois, vous aussi, en disant que l'homme est composé de deux natures, devez soutenir que le Christ est composé de trois natures : et il en est de même des énergies. Car l'énergie doit correspondre à la nature et Grégoire le Théologien témoigne que l'homme est dit avoir et a deux natures, en disant: «Dieu et l'homme sont deux natures, car en effet l'âme et le corps sont aussi deux natures.» Et dans son discours « À propos du baptême », il dit : « Puisque nous sommes constitués de deux parties, l'âme et le corps. la nature visible et la nature invisible, la purification est également double, c'est-à-dire par l'eau et l'Esprit.» Chapitre XVII. Concernant la déification de la nature de la chair de notre Seigneur et de la volonté de Hí. Il convient de noter que la chair du Seigneur n'est pas dite avoir été déifiée et rendue égale à Dieu et à Dieu en ce qui concerne tout changement ou altération, ou transformation, ou confusion de nature, comme le dit Grégoire le Théologien : « Dont l'un déifié, et l'autre fut déifié, et, pour parler hardiment, rendu égal à Dieu : et celui qui a été oint est devenu homme, et celui qui a été oint est devenu Dieu. Car ces paroles ne signifient pas un changement dans la nature, mais plutôt l'union oéconomique (je veux dire l'union de subsistance en vertu de laquelle elle était inséparablement unie à Dieu le Verbe), et la pénétration des natures les unes dans les autres, tout comme nous avons vu que la combustion imprégnait l'acier. Car, de même que nous confessons que Dieu s'est fait homme sans changement ni altération, de même nous considérons que la chair est devenue Dieu sans changement. Car parce que le Verbe s'est fait chair, il n'a pas outrepassé les limites de sa propre divinité ni abandonné les gloires divines qui lui appartiennent : et, d'autre part, la chair, une fois déifiée, n'a pas changé dans sa propre nature ou dans ses propriétés naturelles. Car même après l'union, les natures demeurent intactes et leurs propriétés intactes. Mais la chair du Seigneur a reçu les richesses des énergies divines par l'union la plus pure avec le Verbe, c'est-à-dire l'union dans la subsistance, sans entraîner la perte d'aucun de ses attributs naturels. Car ce n'est pas en vertu d'une énergie propre, mais à travers la Parole qui lui est unie, qu'il manifeste l'énergie divine : car l'acier flamboyant brûle, non parce qu'il a été doté physiquement d'énergie brûlante, mais parce qu'il a obtenu cette énergie par son union avec le feu. C'est pourquoi la même chair était mortelle en raison de sa propre nature et vivifiante par son union avec la Parole dans la subsistance. Et nous estimons qu'il en est de même de la déification de la volonté ; car son activité naturelle n'a pas été modifiée mais s'est unie à sa volonté divine et toute-puissante, et est devenue la volonté de Dieu fait homme. Et c'est ainsi que, bien qu'il le voulût, il ne pouvait pas s'échapper de lui-même, parce qu'il plaisait à Dieu le Verbe que la faiblesse de la volonté humaine, qui était en vérité en lui, se manifeste. Mais Il a pu provoquer à Sa volonté la purification du lépreux, grâce à l'union avec la volonté divine. Remarquez encore que la déification de la nature et de la volonté indique très expressément et très directement à la fois deux natures et deux volontés. En effet, de même que l'incendie ne change pas en feu la nature de ce qui est brûlé, mais qu'il distingue ce qui est brûlé et ce qui l'a brûlé, et qu'il indique non pas une mais deux natures, de même la déification ne produit pas une nature composée, mais deux, et leur union dans la subsistance. Grégoire le Théologien dit en effet : « Dont l'un est déifié, l'autre a été déifié », et par les mots « de quoi », « l'un », « l'autre », il indique assurément deux natures. Chapitre XVIII. Ensuite concernant les volitions et les libres arbitres : les esprits aussi, les connaissances et les sagesses. Quand nous disons que le Christ est un Dieu parfait et un homme parfait, nous lui attribuons assurément toutes les propriétés naturelles du Père et de la Mère. Car Il s'est fait homme afin que ce qui était vaincu puisse vaincre. Car Celui qui était tout-puissant n’avait pas son autorité toute-puissante et n’avait peut-être pas le pouvoir de sauver l’homme des mains du tyran. Mais le tyran aurait eu un motif de plainte si, après avoir vaincu l'homme, Dieu avait utilisé la force contre lui. C'est pourquoi Dieu, dans sa pitié et son amour pour l'homme, a voulu révéler l'homme déchu lui-même comme conquérant, et s'est fait homme pour restaurer le semblable par le semblable. Mais que l’homme soit un animal rationnel et intelligent, personne ne le niera. Comment, alors, aurait-il pu devenir homme s’il avait pris une chair sans âme, ou une âme sans esprit ? Car ce n’est pas l’homme. Encore une fois, quel bénéfice nous aurait apporté sa transformation en homme si Celui qui a souffert le premier n’avait pas été sauvé, ni renouvelé et fortifié par l’union avec la divinité ? Car ce qui n’est pas supposé n’est pas corrigé. Il a donc assumé l'homme tout entier, même la partie la plus belle de lui, qui était devenue malade, afin de pouvoir accorder le salut à l'ensemble. Et, en effet, il ne pourrait jamais exister un esprit sans sagesse et sans connaissance. Car s’il n’a ni énergie ni mouvement, il est complètement réduit au néant. C’est pourquoi Dieu le Verbe, voulant restaurer ce qui était à son image, s’est fait homme. Mais qu’est-ce que ce qui était à Sa propre image, sinon l’esprit ? Alors Il a abandonné le meilleur et a assumé le pire. Car l'esprit est à la frontière entre Dieu et la chair, car il habite effectivement en communion avec la chair, et est en outre l'image de Dieu. L’esprit se mêle donc à l’esprit, et l’esprit occupe une place à mi-chemin entre la pureté de Dieu et la densité de la chair. Car si le Seigneur a assumé une âme dénuée d’esprit, il a assumé l’âme d’un animal irrationnel. Mais si l'Évangéliste dit que le Verbe a été fait chair, notez que dans la Sainte Écriture, il est parfois parlé de l'homme comme d'une âme, comme par exemple Jacob avec soixante-quinze âmes est venu en Égypte; Et c’est pourquoi le Seigneur n’est pas devenu chair sans âme ni esprit, mais homme. Il dit en effet lui-même : Pourquoi cherchez-vous à me tuer, moi qui vous ai dit la vérité ? Il a donc assumé une chair animée de l'esprit de raison et d'esprit, un esprit qui règne sur sur la chair mais est lui-même sous la domination de la divinité du Verbe. Ainsi donc, il avait par nature, en tant que Dieu et en tant qu'homme, le pouvoir de la volonté. Mais sa volonté humaine était obéissante et non subordonnée à sa volonté divine, n'étant pas guidée par sa propre inclination, mais voulant ce que voulait la volonté divine. Car c'est avec la permission de la volonté divine qu'il a souffert par nature ce qui lui était propre. Car quand il a prié pour échapper à la mort, c'est avec sa volonté divine naturellement voulue et permise qu'il a prié, angoissé et craint, et encore quand sa volonté divine a voulu que sa volonté humaine choisisse la mort, la passion lui est devenue volontaire. Car ce n’est pas seulement en tant que Dieu, mais aussi en tant qu’homme, qu’il s’est volontairement livré à la mort. Et c’est ainsi qu’Il ​​nous a également accordé du courage face à la mort. Ainsi, en effet, il a dit avant sa passion salvatrice : Père, si c'est possible, que cette coupe s'éloigne de moi », manifestement comme s'il devait boire la coupe comme homme et non comme Dieu. C'est donc en tant qu'homme qu'il a voulu que la coupe s'éloigne de lui : mais ce sont les paroles d'une timidité naturelle. Cependant il dit : non pas ma volonté, c'est-à-dire non pas en tant que je suis d'une essence différente de toi, mais que ta volonté soit faite, c'est-à-dire ma volonté et ta volonté en tant que je suis de la même essence que toi. Voilà les paroles d’un cœur courageux. Car l'Esprit du Seigneur, depuis qu'il s'est véritablement fait homme dans son bon plaisir, a d'abord éprouvé sa faiblesse naturelle, a senti la souffrance naturelle qu'impliquait sa séparation du corps, mais étant fortifié par la volonté divine, il s'est à nouveau courageux devant la mort. En effet, puisqu'il était lui-même tout à fait Dieu, quoique aussi homme, et tout homme, quoique aussi Dieu, il a lui-même, en tant qu'homme, soumis en lui-même et par lui-même sa nature humaine à Dieu et au Père, et est devenu obéissant au Père, se faisant ainsi le type et l'exemple le plus excellent pour nous. De plus, il exerçait de sa propre volonté sa volonté divine et humaine. Car le libre arbitre est assurément implanté dans toute nature rationnelle. Car à quelle fin aurait-il la raison, s’il ne pouvait raisonner selon sa propre volonté ? Car le Créateur a implanté même chez les brutes irraisonnées un appétit naturel pour les contraindre à maintenir leur propre nature. Comme ils sont dénués de raison, ils ne peuvent pas guider leur appétit naturel mais sont guidés par lui. Ainsi, dès que l’appétit pour quelque chose a surgi, surgit aussi immédiatement l’impulsion d’agir. Et ainsi ils ne gagnent ni éloges ni bonheur pour avoir recherché la vertu, ni punition pour avoir fait le mal. Mais la nature rationnelle, bien qu’elle possède un appétit naturel, peut la guider et l’entraîner par la raison partout où les lois de la nature sont observées. Car l'avantage de la raison consiste en ceci, le libre arbitre, par lequel nous entendons l'activité naturelle chez un sujet rationnel. C'est pourquoi, en poursuivant la vertu, il obtient la louange et le bonheur, et en poursuivant le vice, il obtient le châtiment. De sorte que l'âme du Seigneur, mue de sa propre volonté, a voulu, mais a voulu de sa libre volonté ce que sa volonté divine voulait qu'elle veuille. Car la chair n'a pas été émue par un signe venant de la Parole, comme Moïse et tous les saints hommes ont été émus par un signe venant du ciel. Mais Lui-même, qui était un et pourtant Dieu et homme, a voulu selon sa volonté divine et humaine. Ce n'est donc pas par l'inclination, mais plutôt par la puissance naturelle, que les deux volontés du Seigneur différaient l'une de l'autre. Car sa volonté divine était sans commencement et comme ayant tout effet, comme ayant une puissance qui suivait son rythme et libre de passion ; tandis que sa volonté humaine avait un commencement dans le temps, et elle-même supportait les passions naturelles et innocentes, et n'était pas naturellement toute-puissante. Mais pourtant, il était tout-puissant parce qu’il avait véritablement et naturellement son origine dans la Parole divine. Chapitre XIX. Concernant l'énergie théandrique. Lorsque le bienheureux Denys dit que le Christ nous a manifesté une sorte d'énergie théandrique nouvelle, il ne supprime pas les énergies naturelles en disant qu'une seule énergie résultait de l'union du divin avec l'énergie humaine : car de la même manière nous pourrions parler d'une nouvelle nature résultant de l'union du divin avec la nature humaine. Car, selon les saints Pères, les choses qui ont une seule énergie ont aussi une seule essence. Mais je voulais indiquer la manière nouvelle et ineffable dont les énergies naturelles du Christ se manifestent, une manière qui convient à la manière ineffable dont les natures du Christ s'imprègnent mutuellement, et en outre combien étrange et émerveillée et, dans la nature des choses, inconnue était sa vie en tant qu'homme, et enfin la manière de l'échange mutuel né de l'union ineffable. Car nous soutenons que les énergies ne sont pas divisées et que les natures n'énergisent pas séparément, mais que chacune conjointement en complète communauté avec les autres énergise avec sa propre énergie propre. Car la partie humaine n’a pas été dynamisée simplement d’une manière humaine, car Il n’était pas un simple homme ; et la partie divine ne s'énergifiait pas seulement à la manière de Dieu, car Il n'était pas simplement Dieu, mais Il était à la fois Dieu et homme. Car de même que dans le cas des natures nous reconnaissons à la fois leur union et leur différence naturelle, il en est de même des volontés et des énergies naturelles. Notez donc que dans le cas de notre Seigneur Jésus-Christ, nous parlons tantôt de ses deux natures, tantôt de sa seule personne : l'anti-l'une ou l'autre se rapporte à une seule conception. Car les deux natures sont un seul Christ, et le Christ unique est deux natures. C'est pourquoi il est indifférent de dire : « Le Christ dynamise selon l'une ou l'autre de ses natures », ou « l'une ou l'autre nature dynamise en Christ en communion avec l'autre ». La nature divine est donc en communion avec la chair dans son énergisation, parce que c'est par le bon plaisir de la volonté divine qu'il est permis à la chair de souffrir et de faire les choses qui lui sont propres, et parce que l'énergie de la chair est tout à fait salvatrice, et ceci n'est pas un attribut de l'énergie humaine mais de l'énergie divine. D'autre part, la chair est en communion avec la divinité du Verbe dans son énergisation, parce que les énergies divines s'exercent, pour ainsi dire, à travers l'organe du corps, et parce que Celui qui énergise à la fois comme Dieu et comme homme est un seul et même. Observez en outre que Son saint esprit exerce également ses énergies naturelles, pensant et sachant qu'il est l'esprit de Dieu et qu'il est adoré par toute la création, et se souvenant des temps qu'Il a passés sur terre et de tout ce qu'Il a souffert, mais il a la communion avec la divinité de la Parole dans son énergie et ordonne et gouverne l'univers, pensant, connaissant et ordonnant non pas comme le simple esprit de l'homme, mais comme uni dans la subsistance avec Dieu et agissant comme l'esprit de Dieu. Ainsi donc, l'énergie théandrique montre clairement que lorsque Dieu est devenu homme, c'est-à-dire lorsqu'il s'est incarné, à la fois son énergie humaine était divine, c'est-à-dire déifiée, et non sans partie dans son énergie divine, et son énergie divine n'était pas sans partie dans son énergie humaine, mais l'une ou l'autre était observée en conjonction avec l'autre. Or, cette manière de parler s'appelle une périphrase, c'est-à-dire lorsqu'on embrasse deux choses dans une seule déclaration. Car, de même que dans le cas de l'épée flamboyante, nous parlons de la coupure, de la brûlure comme d'une seule, et de la coupure brûlée, comme d'une seule, mais nous considérons toujours que la coupure et la brûlure ont des énergies et des natures différentes, la brûlure ayant la nature du feu et la coupure la nature de l'acier, de la même manière aussi lorsque nous parlons d'une seule énergie théandrique du Christ, nous comprenons deux énergies distinctes de ses deux natures, une énergie divine appartenant à sa divinité et une énergie humaine appartenant à son humanité. Chapitre XX. Concernant les passions naturelles et innocentes(2a). Nous confessons donc qu'il a assumé toutes les passions naturelles et innocentes de l'homme. Car Il a assumé l'homme tout entier et tous ses attributs, à l'exception du péché. Car cela n'est pas naturel, et cela n'est pas non plus implanté en nous par le Créateur, mais surgit volontairement dans notre mode de vie à la suite d'une implantation ultérieure par le diable, bien qu'il ne puisse pas nous dominer par la force. Car les passions naturelles et innocentes sont celles qui ne sont pas en notre pouvoir, mais qui sont entrées dans la vie de l'homme à cause de la condamnation en raison de la transgression ; telles que la faim, la soif, la lassitude, le travail, les larmes, la corruption, le recul devant la mort, la peur, l'agonie de la sueur sanglante, le secours des mains des anges à cause de la faiblesse de la nature, et d'autres passions semblables qui appartiennent par nature à tout homme. Il pensait donc pouvoir tout sanctifier. Il a été éprouvé et vaincu afin de nous préparer la victoire et de donner à la nature le pouvoir de vaincre son adversaire, afin que cette nature autrefois vaincue puisse vaincre son ancien vainqueur par les armes mêmes avec lesquelles elle avait elle-même été vaincue. Le méchant a donc lancé son assaut de l’extérieur, et non par des pensées dictées par l’intérieur, comme ce fut le cas avec Adam. Car ce n’était pas par des pensées intérieures, mais par le serpent qu’Adam fut assailli. Mais le Seigneur repoussa l'assaut et le dissipa comme une vapeur, afin que les passions qui l'assaillaient et furent vaincues puissent être facilement maîtrisées par nous, et que le nouvel Adam sauve l'ancien. En vérité, nos passions naturelles étaient en harmonie avec la nature et au-dessus de la nature en Christ. Car ils étaient éveillés en lui d'une manière naturelle lorsqu'il permettait à la chair de souffrir ce qui lui était propre ; mais ils étaient au-dessus de la nature, parce que ce qui était naturel ne prenait pas dans le Seigneur le commandement sur la volonté. Car aucune contrainte n’est envisagée en Lui mais tout est volontaire. Car c’est par sa volonté qu’il a eu faim, soif, qu’il a eu peur et qu’il est mort. Chapitre XXI. Concernant l'ignorance et la servitude. C'est donc exactement comme nous l'avons dit à propos de l'ignorance : si vous séparez par des pensées subtiles, c'est-à-dire par de belles imaginations, le créé de l'incréé, la chair est une servante, à moins qu'elle n'ait été unie à Dieu le Verbe. Mais comment peut-il être serviteur quand il est une fois uni dans la subsistance ? Car puisque Christ est Un, Il ne peut pas être Son propre serviteur et Seigneur. Car ce ne sont pas de simples prédictions mais des prédictions relatives. De qui pourrait-Il donc être le serviteur ? Celui de son père ? Le Fils n'aurait donc pas tous les attributs du Père, s'il était le serviteur du Père et pourtant en aucun cas les siens. D'ailleurs, comment l'apôtre pourrait-il dire de nous qui avons été adoptés par lui : De sorte que vous n'êtes plus un serviteur mais un fils, si toutefois il est lui-même serviteur ? Le mot serviteur est donc utilisé simplement comme titre, mais pas dans le sens strict : mais pour nous, il a pris la forme d'un serviteur et est appelé serviteur parmi nous. Car bien qu'il soit sans passion, il a été pour nous le serviteur de la passion et est devenu le ministre de notre salut. Ceux donc qui disent qu'il est serviteur divisent le Christ unique en deux, comme l'a fait Nestorius. Mais nous le déclarons Maître et Seigneur de toute la création, le Christ unique, à la fois Dieu et homme, et omniscient. Car en Lui se trouvent tous les trésors de la sagesse et de la connaissance, les trésors cachés. Chapitre XXII. Concernant sa croissance. On dit en outre qu'il grandit en sagesse, en âge et en grâce, augmentant en effet en âge et, à travers l'augmentation de l'âge, manifestant la sagesse qui est en Lui ; oui, en outre, faire progresser les hommes dans la sagesse et la grâce, et accomplir la bonne volonté du Père, c'est-à-dire la connaissance des hommes de Dieu et du salut des hommes, sa propre croissance, et prendre partout pour sien ce qui est le nôtre. Mais ceux qui soutiennent qu'il a progressé en sagesse et en grâce dans le sens de recevoir quelque addition à ces attributs, ne disent pas que l'union a eu lieu à l'origine première de la chair, et ils ne donnent pas non plus la préséance à l'union dans la subsistance, mais, prêtant attention à l'insensé Nestorius, ils imaginent une étrange union relative et une simple demeure intérieure, ne comprenant ni ce qu'ils disent ni ce qu'ils affirment. Car si en vérité la chair était unie à Dieu le Verbe dès son origine, ou plutôt si elle existait en Lui et était identique dans sa subsistance avec Lui, comment se fait-il qu'elle n'ait pas été entièrement dotée de toute sagesse et de toute grâce ? non pas qu'elle puisse elle-même participer à la grâce, ni partager par grâce ce qui appartenait à la Parole, mais plutôt en raison de l'union dans la subsistance, puisque ce qui est humain et ce qui est humain ce qui est divin appartient au Christ unique, et que Celui qui était lui-même à la fois Dieu et homme déverse comme une fontaine sur l'univers sa grâce, sa sagesse et la plénitude de toutes les bénédictions. Chapitre XXIII. Concernant sa peur. Le mot peur a un double sens. Car la peur est naturelle lorsque l'âme ne veut pas être séparée du corps, à cause de la sympathie naturelle et de la relation étroite implantée en elle au commencement par le Créateur, qui la fait craindre et lutter contre la mort et prier pour s'en échapper. On peut la définir ainsi : la peur naturelle est la force par laquelle nous nous accrochons à l'être en nous rétrécissant. Car si toutes choses ont été créées à partir du néant par le Créateur, elles ont toutes par nature un désir d'être et non de non-être. De plus, l’inclination vers les choses qui soutiennent l’existence est une propriété naturelle chez eux. C'est pourquoi Dieu le Verbe, lorsqu'il s'est fait homme, avait ce désir, manifestant, d'une part, dans les choses qui soutiennent l'existence, l'inclination de sa nature à désirer la nourriture, la boisson et le sommeil, et ayant fait d'une manière naturelle la preuve de ces choses, et d'autre part, manifestant dans les choses qui apportent la corruption, sa répugnance naturelle à reculer volontairement à l'heure de sa passion, avant la fuite de la mort. Car, même si ce qui s'est produit s'est produit selon les lois de la nature, ce n'était pas pour autant, comme dans notre cas, une question de nécessité. Car il acceptait volontairement et spontanément ce qui était naturel. De sorte que la peur elle-même, la terreur et l'agonie appartiennent aux passions naturelles et innocentes et ne sont pas sous la domination du péché. Encore une fois, il y a une peur qui naît d'une trahison du raisonnement, d'un manque de foi et de l'ignorance de l'heure de la mort, comme lorsque nous sommes la nuit affectés par la peur à cause d'un bruit fortuit. Il s’agit d’une peur contre nature, et peut être définie ainsi : la peur contre nature est un rétrécissement inattendu. Cela, notre Seigneur ne l'a pas supposé. C'est pourquoi il n'a jamais ressenti de peur sauf à l'heure de sa passion, bien qu'il ait souvent éprouvé un sentiment de rétrécissement conformément à la dispensation. Car il n’ignorait pas le temps fixé. Mais le saint Athanase, dans son discours contre Apollinaire, dit qu'il éprouvait effectivement de la peur. «C'est pourquoi le Seigneur dit : Maintenant mon âme est troublée. Le « maintenant » signifie en effet simplement « quand Il l'a voulu », mais il indique néanmoins ce qui s'est réellement passé. Car il ne parlait pas de ce qui n'était pas, comme si cela était présent, comme si les choses dites n'étaient qu'apparentes. Car tout s'est produit naturellement et réellement.» Et encore, après quelques autres choses, il dit : « En aucune manière sa divinité n'admet la passion en dehors d'un corps souffrant, ni ne manifeste de trouble et de douleur en dehors d'une âme affligée et troublée, ni ne souffre d'angoisse et n'offre de prière en dehors d'un esprit qui a souffert d'angoisse et a offert la prière. Car, bien que ces événements ne soient pas dus à un renversement de la nature, ils ont néanmoins eu lieu pour montrer son être réel.» Les mots «ces événements n'étaient pas dus à un renversement de sa nature» prouvent que ce n'est pas involontairement qu'il a enduré ces choses. Chapitre XXIV. Concernant la prière de notre Seigneur. Encore une fois, quand il dit : Père, si c'est possible, que cette coupe s'éloigne de Më pour le moment, pas comme je le ferai. mais comme tu veux, n'est-il pas clair pour tous qu'il a dit cela comme une leçon pour nous de demander de l'aide dans nos épreuves uniquement à Dieu et de préférer la volonté de Dieu à la nôtre, et comme une preuve qu'il s'est effectivement approprié les attributs de notre nature, et qu'il possédait en vérité deux volontés, naturelles, certes, et correspondant à sa nature, mais cependant nullement opposées l'une à l'autre ? «Père» implique qu'il est de la même essence, mais «si cela est possible» ne signifie pas qu'il était dans l'ignorance (car qu'est-ce qui est impossible à Dieu?), mais sert à nous apprendre à préférer la volonté de Dieu à la nôtre. Car cela seul est impossible, ce qui est contraire à la volonté et à la permission de Dieu. «Mais non pas comme je veux, mais comme tu veux», car dans la mesure où il est Dieu, il est identique au Père, tandis que dans la mesure où il est homme, il manifeste la volonté naturelle de l'humanité. Car c’est lui qui cherche naturellement à échapper à la mort. Et ces paroles : Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné ? » Il a dit en faisant sienne notre personnalité. Car Dieu ne serait pas non plus considéré par nous comme son Père, à moins que l'on ne fasse la distinction, par des imaginations subtiles de l'esprit, entre ce qui est vu et ce qui est pensé, et il n'a jamais été abandonné par sa divinité : bien plus, c'est nous qui avons été abandonnés et négligés. C'est donc pour s'approprier notre personnalité qu'Il a offert ces prières. Chapitre XXV. Concernant le crédit. Il faut remarquer qu'il existe deux appropriations : l'une naturelle et essentielle, et l'autre personnelle et relative. L'appropriation naturelle et essentielle est celle par laquelle Notre Seigneur, dans son amour pour l'homme, a pris sur lui notre nature et tous nos attributs naturels, devenant homme dans la nature et la vérité, et faisant l'épreuve de ce qui est naturel : mais l'appropriation personnelle et relative, c'est lorsque quelqu'un prend relativement la personne d'un autre, par exemple par pitié ou par amour, et prononce à sa place des paroles sur lui qui n'ont aucun rapport avec lui-même. Et c'est de cette manière que notre Seigneur s'est approprié à la fois notre malédiction et notre abandon, et toutes autres choses qui ne sont pas naturelles : non pas qu'il était lui-même ou soit devenu tel, mais qu'il a pris sur lui notre personnalité et s'est classé parmi nous. Tel est le sens dans lequel il faut prendre cette phrase : Être fait une malédiction à cause de nous. Chapitre XXVI. De la Passion du corps de Notre-Seigneur et de l'Impassibilité de sa divinité. La Parole de Dieu elle-même a alors tout enduré dans la chair, tandis que sa nature divine, qui seule était sans passion, est restée vide de passion. Car puisque le Christ unique, qui est un composé de divinité et d'humanité et qui existe dans la divinité et l'humanité, a réellement souffert, la partie capable de passion a souffert comme il était naturel qu'elle le devrait, mais la partie dépourvue de passion n'a pas participé à la souffrance. En effet, l'âme, puisqu'elle est capable de passion, partage la douleur et la souffrance d'une coupure corporelle, bien qu'elle ne soit pas elle-même coupée, mais seulement le corps : mais la partie divine, dépourvue de passion, ne participe pas à la souffrance du corps. Remarquez encore que nous disons que Dieu a souffert dans la chair, mais jamais que sa divinité a souffert dans la chair, ni que Dieu a souffert par la chair. Car si, lorsque le soleil brille sur un arbre, la hache fend l'arbre, et que néanmoins le soleil reste ouvert et vide de passion, à plus forte raison la divinité sans passion du Verbe, unie dans la subsistance à la chair, restera-t-elle vide de passion lorsque le corps subit la passion. Et si quelqu'un verse de l'eau sur de l'acier enflammé, c'est celui qui souffre naturellement de l'eau, c'est-à-dire le feu, qui s'éteint, mais l'acier reste intact (car ce n'est pas la nature de l'acier d'être détruit par l'eau) ; Car il ne faut pas prendre les exemples de manière trop absolue et trop stricte : en effet, dans les exemples, il faut considérer à la fois ce qui est semblable et ce qui ne diffère pas, sinon ce ne serait pas un exemple. Car s’ils étaient semblables à tous égards, ils seraient des identités et non des exemples, et cela à plus forte raison lorsqu’il s’agit de questions divines. Car on ne peut pas trouver d’exemple qui soit identique à tous égards, qu’il s’agisse de théologie ou de dispensation. Chapitre XXVII. Du fait que la divinité du Verbe est restée inséparable de l'âme et du corps, même à la mort de Notre-Seigneur, et que sa subsistance est restée une. Puisque notre Seigneur Jésus-Christ était sans péché (car il n'a commis aucun péché, Lui qui a enlevé le péché du monde, et aucune tromperie n'a été trouvée dans sa bouche), il n'était pas sujet à la mort, puisque la mort est venue dans le monde par le péché. Il meurt donc parce qu'il a pris sur lui la mort pour nous, et il se fait offrande au Père à cause de nous. Car nous avions péché contre lui, et il convenait qu'il reçoive la rançon pour nous, et que nous soyons ainsi délivrés de la condamnation. À Dieu ne plaise que le sang du Seigneur ait été offert au tyran. C'est pourquoi la mort approche, et engloutissant le corps comme un appât, il se fixe sur l'hameçon de la divinité, et après avoir goûté un corps sans péché et vivifiant, périt et ressuscite tous ceux qu'il a engloutis autrefois. Car, de même que les ténèbres disparaissent avec l'introduction de la lumière, de même la mort est repoussée devant l'assaut de la vie et apporte la vie à tous, mais la mort au destructeur. C'est pourquoi, bien qu'il soit mort en tant qu'homme et que son Saint-Esprit ait été séparé de son corps immaculé, sa divinité est restée inséparable des deux, je veux dire de son âme et de son corps, et ainsi même son unique hypostase n'a pas été divisée en deux hypostases. Car le corps et l'âme reçurent simultanément au commencement leur être dans la subsistance (9a) du Verbe, et bien qu'ils fussent séparés l'un de l'autre par la mort, ils continuèrent cependant, chacun d'eux, à avoir l'unique subsistance du Verbe. De sorte que l'unique subsistance du Verbe est également la subsistance du Verbe, de l'âme et du corps. Car à aucun moment ni l'âme ni le corps n'ont eu une subsistance propre, différente de celle de la Parole, et la subsistance de la Parole est toujours une, et jamais deux. De sorte que la subsistance du Christ est toujours une. Car, même si l'âme était topiquement séparée du corps, elles étaient néanmoins unies hypostatiquement par la Parole. Chapitre XXVIII. Concernant la corruption et la destruction. Le mot corruption a deux sens. Car cela signifie toutes les souffrances humaines, telles que la faim, la soif, la lassitude, le perçage des ongles, la mort, c'est-à-dire la séparation de l'âme et du corps, etc. En ce sens, nous disons que le corps de notre Seigneur a été sujet à la corruption. Car Il a volontairement accepté toutes ces choses. Mais la corruption signifie aussi la dissolution complète du corps en ses éléments constitutifs et sa disparition complète, dont beaucoup parlent de préférence comme destruction. Le corps de notre Seigneur n'a pas connu cette forme de corruption, comme le dit le prophète David : Car tu ne laisseras pas mon âme en enfer et tu ne permettras pas que ton saint voie la corruption. C'est pourquoi dire, avec ces insensés Julianus et Gaianus, que le corps de Notre-Seigneur était incorruptible, au premier sens du mot, avant sa résurrection est impie. Car s'il était incorruptible, il n'était pas vraiment, mais seulement en apparence, de la même essence que le nôtre, et ce que l'Évangile nous dit s'est produit, à savoir. la faim, la soif, les clous, la blessure au côté, la mort, ne se sont pas réellement produits. Mais s’ils ne se sont produits qu’en apparence, alors le mystère de la dispensation est une imposture et une imposture, et Il n’est devenu homme qu’en apparence, et non en fait, et nous sommes sauvés seulement en apparence, et non en fait. Mais à Dieu ne plaise, et que ceux qui le disent ne participent pas au salut. Mais nous avons obtenu et obtiendrons le vrai salut. Mais dans le second sens du mot « corruption », nous confessons que le corps de Notre-Seigneur est incorruptible, c'est-à-dire indestructible, car telle est la tradition des Pères inspirés. En effet, après la résurrection d'entre les morts de notre Sauveur, nous disons que le corps de notre Seigneur est incorruptible même au premier sens du terme. Car notre Seigneur, par son propre corps, a accordé à la fois les dons de la résurrection et de l'incorruption ultérieure, même à notre propre corps, étant lui-même devenu pour nous les prémices à la fois de la résurrection et de l'incorruption, et de l'absence de passion. Car comme le dit le divin Apôtre : Ce corruptible doit mettre un incorruptible. Chapitre XXIX. À propos de la Descente aux Hadès L'âme, une fois déifiée, descendit dans l'Hadès, afin que, tout comme le Soleil de justice se levait pour ceux qui sont sur la terre, de même il puisse apporter la lumière à ceux qui sont assis sous la terre dans les ténèbres. et l'ombre de la mort : afin que, de même qu'il a apporté le message de la paix à ceux qui sont sur la terre, et de la libération aux prisonniers, et de la vue aux aveugles, et qu'il est devenu pour ceux qui ont cru l'Auteur du salut éternel et pour ceux qui n'ont pas cru à un reproche de leur incrédulité, ainsi il pourrait devenir le même pour ceux qui sont dans l'Hadès : afin que tout genou fléchisse devant lui, des choses dans les cieux, sur la terre et sous la terre. Et ainsi, après avoir libéré ceux qui étaient liés depuis des siècles, il est immédiatement ressuscité des morts, nous montrant le chemin de la résurrection. Chapitre I. De ce qui suivit la Résurrection Après que Christ soit ressuscité des morts, il a mis de côté toutes ses passions, je veux dire sa corruption, ou sa faim, ou sa soif, ou son sommeil, ou sa lassitude, ou autres. Car, bien qu'il ait goûté de la nourriture après la résurrection, il ne l'a pas fait par loi de sa nature (car il n'avait pas faim), mais par économie, afin de pouvoir nous convaincre de la réalité de la résurrection et du fait que c'était une seule et même chair qui souffrait et ressuscitait. Mais Il n'a mis de côté aucune des divisions de Sa nature, ni corps ni esprit, mais possède à la fois le corps et l'âme intelligents et raisonnables, volontaires et énergiques, et en ce sens Il est assis à la droite du Père, utilisant Sa volonté à la fois en tant que Dieu et en tant qu'homme en faveur de notre salut, dynamisant dans Sa capacité divine de pourvoir, de maintenir et de gouverner toutes choses, et se souvenant en sa capacité humaine du temps qu'Il a passé sur terre, tandis que tout le temps Il voit et sait qu'Il est adoré par toute création rationnelle. Car son Saint-Esprit sait qu'il est un en substance avec Dieu la Parole, et qu'il partage en tant qu'Esprit de Dieu et non simplement en tant qu'Esprit le culte qui lui est accordé. De plus, son ascension de la terre au ciel, et encore une fois, sa descente du ciel à la terre, sont des manifestations des énergies de son corps circonscrit. Car il reviendra vers vous, dit-il, de la même manière que vous l'avez vu monter au ciel. Chapitre II. À propos de l'assise à la droite du Père Nous soutenons en outre que Christ est assis dans le corps à la droite de Dieu le Père, mais nous ne pensons pas que la droite du Père soit le lieu réel. Car comment celui qui est incirconcrit pourrait-il avoir une main droite limitée par lieu ? Les mains droites et les mains gauches appartiennent à ce qui est circonscrit. Mais nous comprenons que la main droite du Père est la gloire et l'honneur de la Divinité dans laquelle le Fils de Dieu, qui a existé comme Dieu avant les siècles, et qui est de même essence que le Père et qui est finalement devenu chair, a un siège dans le corps, sa chair participant à la gloire. Car Lui et Sa chair sont adorés d’une seule adoration par toute la création. Chapitre III. En réponse à ceux qui disent : « Si le Christ a deux natures, ou bien vous rendez service à la créature en adorant la nature créée, ou bien vous dites qu'il y a une nature à adorer et une autre à ne pas adorer. Avec le Père et le Saint-Esprit, nous adorons le Fils de Dieu, qui était incorporel avant de prendre l'humanité, et qui maintenant s'est incarné dans sa propre personne et s'est fait homme, tout en étant aussi Dieu. Sa chair donc, de par sa propre nature, si l’on faisait des distinctions mentales subtiles entre ce qui est vu et ce qui est pensé, ne mérite pas d’adoration puisqu’elle a été créée. Mais comme elle est unie à Dieu le Verbe, elle est adorée à cause de lui et en lui. Car de même que le roi mérite hommage aussi bien lorsqu'il est nu que lorsqu'il est vêtu, et de même que la robe pourpre, considérée simplement comme une robe pourpre, est piétinée et ballottée, mais après être devenue l'habit royal, elle reçoit tous les honneurs et toute la gloire, et quiconque la déshonore est généralement condamné à mort ; de sa propre nature, mais à cause du feu qui lui est joint, et la nature du bois n'est pas telle qu'elle ne peut être touchée, mais plutôt le charbon de bois ou le bois brûlant : de même aussi la chair, dans sa propre nature, ne doit pas être adorée, mais est adorée dans le Verbe de Dieu incarné, non à cause d'elle-même, mais à cause de son union dans la subsistance avec Dieu le Verbe. Et on ne dit pas ça nous adorons simplement la chair, mais la chair de Dieu, c'est-à-dire Dieu incarné. Chapitre IV. Pourquoi c'est le Fils de Dieu, et non le Père ou l'Esprit, qui s'est fait homme : et qu'est-ce qu'il a accompli, étant devenu homme Le Père est Père et non Fils : le Fils est Fils et non Père : le Saint-Esprit est Esprit et non Père ou Fils. Car l'individualité (9a) est immuable. Comment, en effet, l’individualité pourrait-elle continuer à exister si elle était en constante évolution et altération ? C'est pourquoi le Fils de Dieu est devenu Fils de l'homme afin que son individualité perdure. Car, puisqu'il était Fils de Dieu, il est devenu Fils de l'homme, s'étant fait chair de la sainte Vierge et ne perdant pas l'individualité de la filiation. De plus, le Fils de Dieu s'est fait homme, afin qu'il puisse à nouveau accorder à l'homme la faveur pour laquelle il l'a créé. Car il l'a créé à sa propre image, doté d'intelligence et de libre arbitre, et à sa propre ressemblance, c'est-à-dire parfait en toutes vertus dans la mesure où il est possible à la nature de l'homme d'atteindre la perfection. Car les propriétés suivantes sont, pour ainsi dire, des marques de la nature divine, à savoir. absence de soins, de distraction et de ruse, bonté, sagesse, justice, liberté de tout vice. Ainsi donc, après avoir mis l'homme en communion avec lui-même (car l'ayant créé pour l'incorruption, il l'a conduit lui-même à l'incorruption par des volontés de communion), et quand en outre, par la transgression du commandement, nous avions confondu et effacé les marques de l'image divine et étions devenus mauvais, nous avons été dépouillés de notre communion avec Dieu (car quelle communion y a-t-il entre la lumière et les ténèbres ?) ; et ayant été exclus de la vie, nous sommes devenus sujets à la corruption de la mort ; et nous ne l'avons pas gardé en sécurité, il partage la partie inférieure, je veux dire notre propre nature, afin que par lui et en lui-même il puisse renouveler ce qui a été fait à son image et à sa ressemblance, et qu'il puisse nous enseigner aussi la conduite d'une vie vertueuse, nous facilitant par lui le chemin qui y mène, et qu'il puisse, par la communication de la vie, nous délivrer de la corruption, devenant lui-même les prémices de notre résurrection, et qu'il puisse rénover le vase inutile et usé qui nous appelle à la connaissance de Dieu. afin qu'Il puisse nous racheter de la tyrannie du diable, et qu'Il puisse nous fortifier et nous apprendre à renverser le tyran par la patience et l'humilité. Le culte des démons a alors cessé : la création a été sanctifiée par le sang divin : les autels et les églises des idoles ont été renversés, la connaissance de Dieu a été implantée dans l'esprit des hommes, la Trinité co-essentielle, la divinité incréée, un seul vrai Dieu, Créateur et Seigneur de tous reçoit le service des hommes, les vertus sont cultivées, l'espérance de la résurrection a été accordée par la résurrection du Christ, les démons frémissent devant ces hommes qui autrefois étaient sous leur soumission. Et ce qui est merveilleux, en effet, c’est que tout cela a été réalisé avec succès grâce à sa croix, sa passion et sa mort. Sur toute la terre, l’Évangile de la connaissance de Dieu a été prêché ; pas de guerres, ni d'armes, ni d'armées utilisées pour mettre en déroute l'ennemi, mais seulement quelques hommes nus, pauvres, illettrés, persécutés et tourmentés, qui, avec leur vie entre leurs mains, prêchaient Celui qui a été crucifié dans la chair et est mort, et qui est devenu vainqueur des sages et des puissants. Car la puissance toute-puissante de la Croix les accompagnait. La mort elle-même, qui était autrefois la plus grande terreur des gueules, a été renversée, et maintenant ce qui était autrefois l'objet de la haine et du dégoût est préféré à la vie. Ce sont les réalisations de la présence du Christ, ce sont les signes de sa puissance. Car ce n’est pas un seul peuple qu’il a sauvé, comme lorsque, par l’intermédiaire de Moïse, il a divisé la mer et délivré Israël de l’Égypte et de l’esclavage de Pharaon ; bien plus, il a sauvé toute l'humanité de la corruption de la mort et de l'amère tyrannie du péché, sans les conduire par la force à la vertu, sans les accabler de terre, ni les brûler par le feu, ni en ordonnant que les pécheurs soient lapidés, mais en persuadant les hommes, par la douceur et la longanimité, de choisir la vertu, de rivaliser les uns avec les autres et de trouver du plaisir dans la lutte pour l'atteindre. Car autrefois, c'étaient les pécheurs qui étaient persécutés, et pourtant ils s'accrochaient de plus en plus au péché, et le péché était pour eux leur Dieu ; mais maintenant, par amour de la piété et de la vertu, les hommes choisissent les persécutions, les crucifixions et la mort. Grêle! Ô Christ, Parole, Sagesse et Puissance de Dieu, et Dieu tout-puissant ! Que pouvons-nous, nous les impuissants, te donner en échange de tous ces bons cadeaux ? Car tous sont à toi, et tu ne nous demandes rien d'autre que notre salut, toi qui en es toi-même le donateur, et pourtant tu es reconnaissant envers ceux qui le reçoivent, par ta bonté indicible. Merci à Toi qui nous a donné la vie, et qui nous a accordé la grâce d'une vie heureuse, et qui nous y a restitué, lorsque nous nous étions égarés, par Votre indescriptible condescendance. Chapitre V. En réponse à ceux qui demandent si la subsistance du Christ est créée ou incréée La subsistance de Dieu le Verbe avant l'Incarnation était simple et non composée, incorporelle et incréée, mais après qu'il soit devenu chair, elle est devenue aussi la subsistance de la chair, et est devenue composée de la divinité qu'elle a toujours possédée et de la chair qu'elle avait assumée : et elle porte les propriétés des deux natures, se faisant connaître dans deux natures : de sorte qu'une même subsistance est à la fois incréée dans la divinité et créée dans l'humanité, visible et invisible. Car autrement nous serions obligés soit de diviser le Christ unique et de parler de deux subsistances, soit de nier la distinction entre les natures et d'introduire ainsi le changement et la confusion. Chapitre VI. Concernant la question, quand le Christ fut appelé L'esprit n'était pas uni à Dieu le Verbe, comme certains l'affirment faussement, avant l'Incarnation par la Vierge et désormais appelé Christ. C'est l'absurdité absurde d'Origène qui pose la doctrine de la priorité de l'existence des âmes. Mais nous soutenons que le Fils et la Parole de Dieu sont devenus Christ après avoir habité dans le sein de sa sainte Mère toujours vierge, et sont devenus chair sans changement, et que la chair a été ointe de divinité. Car c'est là l'onction de l'humanité, comme le dit Grégoire le Théologien. Et voici les paroles du très saint Cyrille d'Alexandrie qu'il écrivait à l'empereur Théodose : « Car j'estime en effet qu'il ne faut donner le nom de Jésus-Christ ni au Verbe qui est de Dieu s'il est sans humanité, ni à l’église né de la femme s'il n'est pas uni au Verbe. Car la Parole qui est de Dieu s'entend comme Christ lorsqu'elle s'unit à l'humanité d'une manière ineffable dans l'union de l'œéconomie.» Et encore, il écrit ainsi aux Impératrices : « Certains soutiennent que le nom de Christ est justement donné au Verbe engendré de Dieu le Père, à Lui seul, et considéré séparément par Lui-même. Mais on ne nous a pas appris à penser et à parler ainsi. Car lorsque le Verbe s'est fait chair, c'est alors, disons-nous, qu'il a été appelé Jésus-Christ. Car puisqu'il a été oint de l'huile de joie, c'est-à-dire de l'Esprit, par Celui qui est Dieu et Père, c'est pour cette raison qu'il est appelé Christ. Mais le fait que l'onction ait été un acte qui le concernait en tant qu'homme ne pouvait être mis en doute par quiconque a l'habitude de penser correctement.» C'est d'ailleurs ce que dit le célèbre Athanase dans son discours «Sur la manifestation salvatrice»: «Le Dieu qui était avant le séjour dans la chair n'était pas un homme, mais Dieu en Dieu, étant invisible et sans passion, mais lorsqu'il s'est fait homme, il a reçu en outre le nom de Christ à cause de la chair, car en effet la passion et la mort suivent à la suite de ce nom.» Et bien que la Sainte Écriture dise : C'est pourquoi Dieu, ton Dieu, t'a oint d'une huile de joie, il faut remarquer que la Sainte Écriture utilise souvent le passé au lieu du futur, comme par exemple ici : Par la suite, il fut vu sur la terre et habita parmi les hommes. Car jusqu'à présent, Dieu n'était pas vu et il n'habitait pas parmi les hommes quand cela a été dit. Et ici encore : Au bord des fleuves de Babylone, nous nous sommes assis là ; oui, j'ai pleuré. Car ces choses n’étaient pas encore arrivées. Chapitre VII. En réponse à ceux qui demandent si la sainte Mère de Dieu avait deux natures et si deux natures étaient accrochées au Crass agenhton et genhton, écrits avec un 'n' et signifiant incréé et créé, font référence à la naturë mais agennhton et gennhton, c'est-à-dire non engendré et engendré, comme l'indique le double 'n', ne font pas référence à la nature mais à la subsistance. La nature divine est donc agenhtos, c'est-à-dire incréée, mais tout ce qui vient après la nature divine est genhhta, c'est-à-dire créé. Dans la nature divine et incréée, donc, la propriété d'être engendré ou non engendré est contemplée dans le Père (car il n'a pas été engendré), celle d'être engendré ou engendré dans le Fils (car il a été éternellement engendré du Père). et celle de procession dans le Saint-Esprit. De plus, de chaque espèce de créatures vivantes, les premiers membres étaient agennhta mais non agenhta : car ils ont été créés par leur Créateur, mais n'étaient pas la progéniture de créatures comme eux. Car la genèse est création, tandis que la genèse ou engendrement est dans le cas de Dieu l'origine d'un Fils co-essentiel issu du Père seul, et dans le cas des corps, l'origine d'une subsistance co-essentielle née du contact du mâle et de la femelle. Et ainsi nous percevons que l'engendrement ne se réfère pas à la nature mais à la subsistance. Car s'il faisait effectivement référence à la nature, à gennhton, c'est-à-dire les propriétés d'être engendré et non engendré, ne pouvaient être envisagées dans une seule et même nature. Ainsi la sainte Mère de Dieu avait une subsistance révélée en deux natures ; être engendré d'une part, en raison de sa divinité, du Père intemporellement, et, enfin, d'autre part, s'incarner d'elle dans le temps et naître dans la chair. Mais si nos interrogateurs insinuent que Celui qui est engendré de la sainte Mère de Dieu a deux natures, nous répondrons : « Oui ! Il est de deux natures : car il est en sa personne Dieu et homme. Et la même chose doit être dite concernant la crucifixion, la résurrection et l’ascension. Car ceux-ci ne se réfèrent pas à la nature mais à la subsistance. Le Christ donc, puisqu'il est dans deux natures, a souffert et a été crucifié dans la nature passionnée. Car c'est dans la chair et non dans sa divinité qu'il a été suspendu à la croix. Autrement, qu'on nous réponde, quand nous demandons si deux natures sont mortes. Non, dirons-nous. Ainsi deux natures n'ont pas été crucifiées mais le Christ a été engendré, c'est-à-dire que le Verbe divin devenu homme a été engendré dans la chair, a été crucifié dans la chair, a souffert dans la chair, tandis que sa divinité restait impossible.» Chapitre VIII. Comment le Fils unique de Dieu est appelé premier-né Celui qui est premier-né est appelé premier-né, qu'il soit unique ou premier d'une série de frères. Si donc le Fils de Dieu était appelé premier-né, mais non Fils unique, nous pourrions imaginer qu'il était le premier-né des créatures, comme étant une créature. Mais comme il est appelé à la fois premier-né et unique-engendré, les deux sens doivent être préservés dans son cas. Nous disons qu'Il est le premier-né de toute la création puisqu'à la fois Lui-même est de Dieu et que la création est de Dieu, mais comme Lui-même est né seul et intemporel de l'essence de Dieu le Père, il peut avec raison être appelé Fils unique, premier-né et non premier-créé. Car la création n'a pas été créée à partir de l'essence du Père, mais par sa volonté à partir de rien. Et il est appelé premier-né entre plusieurs frères, car, bien qu'étant unique-engendré, il est aussi né d'une mère. Puisque, en effet, comme nous le faisons nous-mêmes, il a participé au sang et à la chair et s'est fait homme, tandis que nous aussi, par lui, nous sommes devenus fils de Dieu, étant adoptés par le baptême, celui qui est par nature Fils de Dieu est devenu le premier-né d'entre nous qui avons été faits fils de Dieu par adoption et grâce et qui lui sommes dans une relation de frères. C'est pourquoi il dit : Je monte vers mon Père et votre Père. Il n'a pas dit « notre Père », mais « Mon Père », clairement au sens de Père par nature, et « votre Père », au sens de Père par grâce. Et «Mon Dieu et votre Dieu.» Il n'a pas dit « notre Dieu », mais « Mon Dieu » : et si vous distinguez par une pensée subtile ce qui est vu de ce qui est pensé, aussi « votre Dieu », comme Créateur et Seigneur. Chapitre IX. Concernant la foi et le baptême Nous confessons un seul baptême pour la rémission des péchés et pour la vie éternelle. Car le baptême déclare la mort du Seigneur. Nous sommes en effet « enterrés avec le Seigneur par le baptême », comme dit le divin Apôtre. Ainsi donc, comme notre Seigneur est mort une fois pour toutes, nous devons aussi être baptisés une fois pour toutes, et baptisés selon la Parole du Seigneur, au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, en étant enseignés la confession du Père, du Fils et du Saint-Esprit. Ceux donc qui, après avoir été baptisés en Père, Fils et Saint-Esprit, et avoir appris qu'il y a une seule nature divine en trois subsistances, sont rebaptisés, ceux-ci, comme le dit le divin Apôtre, crucifient à nouveau le Christ. Car il est impossible, dit-il, à ceux qui ont été une fois éclairés, etc., de les renouveler à nouveau jusqu'à la repentance, puisqu'ils crucifient à nouveau le Christ pour eux-mêmes et le font ouvertement honte. Mais ceux qui n'étaient pas baptisés- baptisés dans la Sainte Trinité, ceux-ci doivent être rebaptisés. Car bien que le divin Apôtre dise : C'est dans le Christ et dans sa mort que nous avons été baptisés, il ne veut pas dire que l'invocation du baptême doit être dans ces paroles, mais que le baptême est une image de la mort du Christ. Car par les trois immersions, le baptême signifie les trois jours de la mise au tombeau de notre Seigneur. Le baptême en Christ signifie donc que les croyants sont baptisés en Lui. Nous ne pourrions pas croire au Christ si on ne nous enseignait pas la confession du Père, du Fils et du Saint-Esprit. Car Christ est le Fils du Dieu vivant, que le Père a oint du Saint-Esprit : selon les paroles du divin David, C'est pourquoi Dieu, ton Dieu, t'a oint d'une huile de joie au-dessus de tes semblables. Et Isaïe, parlant aussi dans la personne du Seigneur, dit : L'Esprit du Seigneur est sur moi parce qu'il m'a oint. Le Christ, cependant, a enseigné l'invocation à ses propres disciples et a dit : Les baptisant au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit. Car depuis que Christ nous a créés pour l'incorruption, nous avons transgressé son commandement salvateur. Il nous a condamnés à la corruption de la mort afin que ce qui est mal ne soit pas immortel, et lorsque dans sa compassion il s'est abaissé vers ses serviteurs et est devenu comme nous, il nous a rachetés de la corruption par sa propre passion. Il a fait jaillir pour nous la fontaine de la rémission de Son côté saint et immaculé, eau pour notre régénération et l'élimination du péché et de la corruption ; et du sang à boire comme otage de la vie éternelle. Et Il nous a donné le commandement de naître de nouveau d’eau et d’Esprit, par la prière et l’invocation, le Saint-Esprit s’approchant de l’eau. Car puisque la nature de l'homme est double, composée de l'âme et du corps, il nous a accordé une double purification, de l'eau et de l'Esprit, l'Esprit renouvelant en nous cette partie qui est à son image et à sa ressemblance, et l'eau, par la grâce de l'Esprit, purifiant le corps du péché et le délivrant de la corruption, l'eau exprimant certes l'image de la mort, mais l'Esprit offrant les arrhes de la vie. Car dès le commencement, l'Esprit de Dieu s'est déplacé à la surface des eaux, et de nouveau l'Écriture témoigne que l'eau a le pouvoir de purification. Au temps de Noé, Dieu a lavé le péché du monde par l’eau. Par l'eau, toute personne impure est purifiée, selon la loi, même les vêtements étant lavés à l'eau. Elie a montré la grâce de l'Esprit mêlée à l'eau lorsqu'il a brûlé l'holocauste en versant de l'eau. Et presque tout est purifié par l'eau selon la loi : car les choses de la vue sont les symboles des choses de la pensée. La régénération, cependant, a lieu dans l'esprit : car la foi a le pouvoir de faire de nous des fils (de Dieu), des créatures comme nous le sommes, par l'Esprit, et de nous conduire à notre béatitude originelle. La rémission des péchés est donc accordée également à tous par le baptême : mais la grâce de l'Esprit est proportionnelle à la foi et à la purification préalable. Maintenant, en effet, nous recevons les prémices du Saint-Esprit par le baptême, et la seconde naissance est pour nous le commencement, le sceau, la sécurité et l'illumination d'une autre vie. Il nous faut donc, de toutes nos forces, nous garder fermement purs des œuvres sales, afin que nous ne puissions pas, comme le chien retournant à son vomi, nous rendre à nouveau esclaves du péché. Car la foi sans les œuvres est morte, de même que les œuvres sans la foi sont mortes. Car la vraie foi est attestée par les œuvres. Or, nous sommes baptisés dans la Sainte Trinité parce que les choses qui sont baptisées ont besoin de la Sainte Trinité pour leur entretien et leur continuation, et les trois subsistances ne peuvent être autrement que présentes, l'une avec l'autre. Car la Sainte Trinité est indivisible. Le premier baptême fut celui du déluge pour l’éradication du péché. La seconde était à travers la mer et la nuée : car la nuée est le symbole de l'Esprit et de la mer d'eau. Le troisième baptême était celui de la Loi : car tout homme impur se lavait avec de l'eau, et lavait même ses vêtements, et entrait ainsi dans le camp. Le quatrième était celui de Jean, étant préliminaire et conduisant ceux qui étaient baptisés à se repentir une fois, afin qu'ils puissent croire au Christ : Moi, certainement, reviens vers toi à cette époque-là, et Sarah, ta femme, aura un fils ; et ensuite le Seigneur lui dit : Je ne cacherai pas à Abraham mon serviteur les choses que je ferai ; et encore : De plus, le Seigneur dit : Le cri de Sodome et de Gomorrhe est comblé, et leurs péchés sont extrêmement grands. Puis, après un long discours, que par souci de brièveté sera omis, Abraham, affligé de la destruction qui attendait les innocents comme les coupables, dit : En aucun cas, toi qui juges la terre, tu n'exécuteras ce jugement. Et l'Eternel dit : Si je trouve à Sodome cinquante justes dans la ville, j'épargnerai tout le pays à cause d'eux. Ensuite, lorsque l'avertissement adressé à Lot, le frère d'Abraham, fut terminé, l'Écriture dit : Et l'Éternel fit pleuvoir du ciel sur Sodome et sur Gomorrhe du soufre et du feu ; et, après un certain temps, et le Seigneur visita Sara comme il l'avait dit, et fit à Sara ce qu'il avait dit, et Sarah conçut et enfanta un fils à Abraham dans sa vieillesse, au temps fixé dont Dieu lui avait parlé. Et ensuite, lorsque la servante et son fils furent chassés de la maison d'Abraham et craignirent que son enfant ne meure dans le désert faute d'eau, la même Écriture dit : Et le Seigneur Dieu entendit la voix de l'enfant, là où il était, et l'Ange de l'enfant de Dieu du ciel à Agar, et lui dit : Qu'y a-t-il, Agar ? Ne craignez rien, car Dieu a entendu la voix du garçon du lieu où il est. Lève-toi, prends le garçon et tiens-lui la main, car je ferai de lui une grande nation. 26 . Quelle infidélité aveugle, quelle lourdeur d'un cœur incrédule, quelle impiété obstinée, de demeurer dans l'ignorance de tout cela, ou bien de le savoir et pourtant de le négliger ! Assurément, il est écrit dans le but précis que l'erreur ou l'oubli n'empêchent pas la reconnaissance de la vérité. Si, comme nous le prouverons, il est impossible d’échapper à la connaissance des faits, les nier ne doit être rien de moins qu’un blasphème. Ce récit commence par le discours de l'Ange à Agar, sa promesse de multiplier Ismaël en une grande nation et de lui donner une progéniture innombrable. Elle écoute et, par sa confession, révèle qu'Il est Seigneur et Dieu. L'histoire commence avec son apparition en tant qu'ange de Dieu ; à sa fin, il est confessé comme Dieu lui-même. Ainsi, Celui qui, tout en exécutant le ministère de déclaration du grand conseil, est l'Ange de Dieu, est Lui-même Dieu par son nom et par sa nature. Le nom correspond à la nature ; la nature n'est pas falsifiée pour la rendre conforme au nom. Encore une fois, Dieu parle à Abraham de la même question ; On lui dit qu'Ismaël a déjà reçu une bénédiction et qu'il deviendra une nation ; Je l'ai béni, dit Dieu. Il n’y a aucun changement par rapport à la personne indiquée précédemment ; Il montre que c'était Lui qui avait déjà donné la bénédiction. L'Écriture a évidemment été cohérente tout au long de sa progression du mystère à la révélation claire ; cela a commencé avec l'Ange de Dieu, et continue à révéler que c'était Dieu lui-même qui avait parlé sur cette même question. 27 . Le cours du récit divin s'accompagne d'un développement progressif de la doctrine. Dans le passage dont nous avons discuté, Dieu parle à Abraham et promet que Sarah enfantera un fils. Ensuite, trois hommes se tiennent à ses côtés ; il en adore un et le reconnaît comme Seigneur. Après cette adoration et cette reconnaissance par Abraham, Celui-ci promet qu'il reviendra ci-après au même moment, et qu'alors Sarah aura son fils. Celui-ci est à nouveau vu par Abraham sous l'apparence d'un homme et le salue de la même promesse. Le changement concerne uniquement le nom ; La reconnaissance d'Abraham dans chaque cas est la même. C'était un homme qu'il voyait, et pourtant Abraham l'adorait comme Seigneur ; il voyait sans doute dans un mystère l'Incarnation à venir. Une foi si forte n’a pas manqué d’être reconnue ; le Seigneur dit dans l'Évangile : Ton père Abraham s'est réjoui de voir mon jour ; et il le vit, et il en fut content. Continuer l'histoire; l'homme qu'il a vu a promis qu'il reviendrait à la même époque. Marquez l'accomplissement de la promesse, en vous rappelant entre-temps que c'est un Homme qui l'a faite. Que dit l’Écriture ? Et le Seigneur visita Sarah. Cet homme est donc le Seigneur, accomplissant sa propre promesse. Qu’est-ce qui suit ensuite ? Et Dieu fit à Sara ce qu'Il avait dit. Le récit appelle ses paroles celles d'un homme, raconte que Sarah a été visitée par le Seigneur, proclame que le résultat était l'œuvre de Dieu. Vous êtes sûr que c'est un homme qui a parlé, car Abraham non seulement l'a entendu, mais l'a vu. Pouvez-vous être moins sûr qu'il était Dieu, quand la même Écriture, qui l'avait appelé Homme, le confesse Dieu ? Car ses paroles sont : Et Sara conçut, et enfanta un fils à Abraham dans sa vieillesse, et au temps fixé dont Dieu lui avait parlé. Mais c'était l'Homme qui avait promis qu'Il viendrait. Croyez qu’Il ​​n’était rien de plus qu’un homme ; à moins qu’en fait Celui qui est venu soit Dieu et Seigneur. Reliez les incidents. C'était, il faut l'avouer, l'Homme qui avait promis qu'Il viendrait pour que Sarah puisse con- et la toute-puissance, la vérité, la sagesse et la justice, il trouvera toutes choses douces et égales, et le chemin droit. Mais sans la foi, il est impossible d’être sauvé. Car c’est par la foi que toutes choses, tant humaines que spirituelles, sont soutenues. Car sans la foi, le laboureur ne coupe pas son sillon, le commerçant ne livre pas sa vie aux vagues déchaînées de la mer sur un petit morceau de bois, les mariages ne sont pas contractés et aucune autre étape de la vie n'est franchie. Par la foi, nous considérons que toutes choses ont été créées à partir de rien par la puissance de Dieu. Et nous dirigeons toutes choses, tant divines qu’humaines, par la foi. De plus, la foi est un assentiment libre de toute curiosité intrusive. Chaque action et chaque miracle accomplis par le Christ sont donc les plus grands, les plus divins et les plus merveilleux ; mais le plus merveilleux de tous est sa précieuse croix. Car rien d'autre n'a vaincu la mort, expié le péché du premier parent, dépouillé l'Hadès, accordé la résurrection, nous a accordé le pouvoir de mépriser le présent et même la mort elle-même, préparé le retour à notre ancienne béatitude, ouvert les portes du paradis, donné à notre nature une place à la droite de Dieu et fait de nous les enfants et les héritiers de Dieu, si ce n'est la Croix de notre Seigneur Jésus-Christ. Car par la Croix, toutes choses ont été redressées. Beaucoup d’entre nous, dit l’apôtre, qui ont été baptisés en Christ, ont été baptisés dans sa mort, et tous ceux d’entre vous qui ont été baptisés en Christ ont revêtu Christ. De plus, Christ est la puissance de Dieu et la sagesse de Dieu. Lo! la mort du Christ, c'est-à-dire la Croix, nous a revêtus de la sagesse et de la puissance enhypostatiques de Dieu. Et la puissance de Dieu est la Parole de la Croix, soit parce que la puissance de Dieu, c'est-à-dire la victoire sur la mort, nous a été révélée par elle, soit parce que, de même que les quatre extrémités de la Croix sont maintenues fermement et liées ensemble par le verrou du milieu, de même par la puissance de Dieu la hauteur et la profondeur, la longueur et la largeur, c'est-à-dire toute créature visible et invisible, sont maintenues. Cela nous a été donné comme signe sur notre front, tout comme la circoncision a été donnée à Israël : car c'est par elle que nous, les croyants, sommes séparés et distingués des incroyants. C'est le bouclier, l'arme et le trophée contre le diable. C'est le sceau afin que le destructeur ne puisse pas vous toucher, comme le dit l'Écriture. C'est la résurrection de ceux qui gisaient dans la mort, le soutien de ceux qui sont debout, le bâton des faibles, le bâton du troupeau, la conduite sûre des sérieux, la perfection de ceux qui avancent, le salut de l'âme et du corps, l'aversion de tout ce qui est mauvais, le patron de tout ce qui est bon, l'enlèvement du péché, la plante de la résurrection, l'arbre de la vie éternelle. Ainsi donc, ce même arbre vraiment précieux et auguste, sur lequel le Christ s'est offert en sacrifice pour nous, doit être adoré comme sanctifié par le contact de son corps et de son sang saints ; de même, les clous, la lance, les vêtements, ses tabernacles sacrés qui sont la crèche, la grotte, le Golgotha ​​qui apporte le salut, le tombeau qui donne la vie, Sion, la principale place forte des églises et autres, doivent être adorés. Selon les paroles de David, le père de Dieu, nous entrerons dans ses tabernacles, nous adorerons à l'endroit où se tenaient ses pieds. Et le fait qu'il s'agisse de la Croix est clairement démontré par ce qui suit : Lève-toi, Seigneur, dans ton repos. Car la résurrection vient après la Croix. Car si parmi les choses que nous aimons, la maison, le lit et le vêtement, nous devons désirer ardemment, combien plus devrions-nous désirer ce qui appartenait à Dieu, notre Sauveur, par lequel nous sommes en vérité sauvés. De plus, nous adorons même l'image de la Croix précieuse et vivifiante, bien que faite d'un autre arbre, honorant non pas l'arbre (à Dieu ne plaise) mais l'image comme symbole du Christ. Car il dit à ses disciples, les avertissant : Alors apparaîtra le signe du Fils de l'homme dans le ciel, c'est-à-dire la Croix. Et ainsi aussi l'ange de la résurrection dit à la femme : Vous cherchez Jésus de Nazareth, qui a été crucifié. Et l'Apôtre dit : Nous prêchons le Christ crucifié. Car il y a plusieurs Christs et plusieurs Jésus, mais un seul crucifié. Il ne dit pas transpercé mais crucifié. Il nous incombe donc d’adorer le signe du Christ. Car partout où se trouve le signe, là aussi il sera. Mais il ne nous appartient pas d'adorer la matière dont est composée l'image de la Croix, même s'il s'agit d'or ou de pierres précieuses, après qu'elle ait été détruite, si cela devait arriver. Nous adorons donc tout ce qui est dédié à Dieu, lui conférant l'adoration. L'arbre de vie planté par Dieu au Paradis préfigurait cette précieuse Croix. Car puisque la mort était par un arbre, il convenait que la vie et la résurrection soient accordées par un arbre. Jacob, lorsqu'il adora le sommet du bâton de Joseph, fut le premier à imaginer la croix, et lorsqu'il bénit ses fils avec les mains croisées, il fit très clairement le signe de la croix. Il en fut de même pour le bâton de Moïse, lorsqu'il frappa la mer sous la forme d'une croix et sauva Israël, tandis qu'il accablait Pharaon dans les profondeurs ; de même aussi les mains étendues en croix et mettant en déroute Amalek ; et l'eau amère adoucie par un arbre, et le rocher déchiré et déversant des ruisseaux d'eau, et le bâton qui signifiait pour Aaron la dignité du grand sacerdoce ; et le serpent élevé en triomphe sur un arbre comme s'il était mort, l'arbre apportant le salut à ceux qui, dans la foi, voyaient leur ennemi mort, tout comme Christ était cloué à l'arbre dans la chair du péché qui ne connaissait pourtant pas le péché. Le puissant Moïse s'écria : Tu verras ta vie suspendue à l'arbre sous tes yeux, et Isaïe de même : J'ai étendu mes mains tout le jour vers un peuple infidèle et rebelle. Mais puissions-nous, qui adorons cela, obtenir une part dans le Christ crucifié. Amen. Chapitre XII. Concernant le culte vers l’Orient Car il convenait que non seulement les prémices de notre nature participent au bien supérieur, mais aussi tout homme qui le souhaite, et qu'une seconde naissance ait lieu et que la nourriture soit nouvelle et adaptée à la naissance et qu'ainsi la mesure de la perfection soit atteinte. Par sa naissance, c'est-à-dire par son incarnation, par son baptême, par sa passion et par sa résurrection, il a délivré notre nature du péché de notre premier parent, de la mort et de la corruption, et est devenu les prémices de la résurrection, et s'est fait lui-même voie, image et modèle, afin que nous aussi, suivant ses traces, puissions devenir par adoption ce qu'il est lui-même par nature, fils et héritiers de Dieu et cohéritiers de lui. Il nous a donc donné, comme je l'ai dit, une seconde naissance afin que, de même que nous qui sommes nés d'Adam sommes à son image et sommes héritiers de la malédiction et de la corruption, de même, étant nés de lui, nous soyons à sa ressemblance et héritiers de son incorruption, de sa bénédiction et de sa gloire. Or, puisque cet Adam est spirituel, il convenait que la naissance et également la nourriture soient également spirituelles, mais puisque nous sommes de nature double et composée, il convient que la naissance soit double et également la nourriture composée. Nous sommes donc nés d'eau et d'Esprit, je veux dire du saint baptême, et la nourriture est le pain même de vie, notre Seigneur Jésus-Christ, descendu du ciel. Car, alors qu'il était sur le point de prendre une mort volontaire pour nous, la nuit où il s'est livré, il a établi une nouvelle alliance sur ses saints disciples et apôtres, et par eux sur tous ceux qui croient en lui. Ainsi, dans la chambre haute de la sainte et illustre Sion, après avoir mangé l'antique Pâque avec ses disciples et avoir accompli l'ancienne alliance, il lava les pieds de ses disciples en signe du saint baptême. Puis, après avoir rompu le pain, il le leur donna en disant : Prenez, mangez, ceci est mon corps brisé pour vous en rémission des péchés. De même, il prit la coupe de vin et d'eau et la leur donna en disant : Buvez-en tous ! car ceci est Mon sang, le sang du Nouveau Testament qui est versé pour vous pour la rémission des péchés. Faites cela en souvenir de moi. Car chaque fois que vous mangez ce pain et buvez cette coupe, vous manifestez la mort du Fils de l'homme et confessez sa résurrection jusqu'à ce qu'il vienne. Si donc la Parole de Dieu est rapide et stimulante, et que le Seigneur a fait tout ce qu'Il a voulu ; s'il disait : Que la lumière soit et que la lumière soit, qu'il y ait un firmament et qu'il y ait un firmament ; si les cieux étaient établis par la Parole du Seigneur et toute leur armée par le souffle de sa bouche ; si le ciel et la terre, l'eau, le feu et l'air et toute leur gloire, et en vérité cette très noble créature, l'homme, étaient rendus parfaits par la Parole du Seigneur ; Si Dieu, le Verbe de sa propre volonté, s'est fait homme et que le sang pur et sans tache du Saint et toujours vierge a fait sa chair sans l'aide de semence, ne peut-il pas alors faire du pain son corps et du vin et de l'eau son sang ? Il dit au début : Que la terre produise de l'herbe, et jusqu'à aujourd'hui, quand la pluie arrive, elle produit ses propres fruits, poussés et fortifiés par le commandement divin. Dieu dit : Ceci est mon corps et ceci est mon sang, et faites cela en souvenir de moi. Et ainsi, c'est à Son commandement tout-puissant jusqu'à ce qu'Il vienne car c'est dans ce sens qu'Il a dit jusqu'à ce qu'Il vienne et que la puissance éclipsante du Saint-Esprit devienne par l'invocation la pluie pour ce nouveau labour. Car tout comme Dieu a créé tout ce qu’Il ​​a fait par l’énergie du Saint-Esprit, de même maintenant l’énergie du L'Esprit accomplit des choses qui sont surnaturelles et qu'il n'est possible de comprendre que par la foi seule. Comment cela se fera-t-il, dit la sainte Vierge, puisque je ne connais aucun homme ? Et l'archange Gabriel lui répondit : Le Saint-Esprit viendra sur toi, et la puissance du Très-Haut te couvrira de son ombre. Et maintenant vous demandez comment le pain est devenu le corps du Christ et le vin et l'eau le sang du Christ. Et je te dis: «Le Saint-Esprit est présent et fait ces choses qui dépassent la raison et la pensée.» En outre, le pain et le vin sont employés : car Dieu connaît l'infirmité de l'homme ; car en général, l'homme se détourne avec mécontentement de ce qui n'est pas usé par l'habitude ; et ainsi, avec son indulgence habituelle, il accomplit ses œuvres surnaturelles au moyen d'objets familiers ; régénération, de même, puisque l'homme a l'habitude de manger et de boire de l'eau et du vin, il a lié sa divinité à ceux-ci et en a fait son corps et son sang afin que nous puissions nous élever au surnaturel à travers ce qui est familier et naturel. Le corps qui naît de la sainte Vierge est en vérité un corps uni à la divinité, non pas que le corps qui a été reçu au ciel descende, mais que le pain lui-même et le vin sont changés en corps et en sang de Dieu. Mais si vous cherchez comment cela se produit, il vous suffit de savoir que cela s'est fait par le Saint-Esprit, tout comme le Seigneur a pris sur lui une chair qui subsistait en lui et est né de la sainte Mère de Dieu par le Saint-Esprit. Et nous ne savons rien d’autre, si ce n’est que la Parole de Dieu est vraie, qu’elle dynamise et qu’elle est toute-puissante, mais la manière dont cela se produit ne peut être recherchée. Mais on peut bien le dire ainsi : de même que dans la nature le pain en mangeant, le vin et l'eau en buvant se transforment en corps et en sang de celui qui mange et de celui qui boit, et ne deviennent pas un corps différent du premier, de même le pain de table, le vin et l'eau sont surnaturellement transformés par l'invocation et la présence du Saint-Esprit en corps et en sang du Christ, et ne sont pas deux mais une seule et même chose. C'est pourquoi, pour ceux qui participent dignement avec foi, c'est pour la rémission des péchés et pour la vie éternelle et pour la sauvegarde de l'âme et du corps ; mais pour ceux qui participent indignement sans foi, c'est pour le châtiment et le châtiment, tout comme la mort du Seigneur est devenue pour ceux qui croient à la vie et à l'incorruption la jouissance de la béatitude éternelle, tandis que pour ceux qui ne croient pas et pour les meurtriers du Seigneur, c'est un châtiment et un châtiment éternels. Le pain et le vin ne sont pas simplement des figures du corps et du sang du Christ (à Dieu ne plaise !), mais le corps déifié du Seigneur lui-même : car le Seigneur a dit : « Ceci est mon corps », et non, ceci est une figure de mon corps ; et « mon sang », non, une figure de mon sang. Et une fois auparavant, il avait dit aux Juifs : Si vous ne mangez la chair du Fils de l'homme et ne buvez son sang, vous n'avez pas de vie en vous. Car ma chair est vraiment une nourriture et mon sang est vraiment une boisson. Et encore une fois, celui qui me mange vivra. C'est pourquoi, en toute crainte, avec une conscience pure et une foi certaine, approchons-nous et il nous sera assurément comme nous croyons, sans douter de rien. Rendons-lui hommage en toute pureté d'âme et de corps : car elle est double. Approchons-nous de lui avec un désir ardent, et avec nos mains en forme de croix, recevons le corps du Crucifié Onë et appliquons nos yeux, nos lèvres et nos sourcils et prenons part au charbon divin, afin que le feu du désir, qui est en nous, avec la chaleur supplémentaire dérivée du charbon, puisse consumer complètement nos péchés et illuminer nos cœurs, et que nous puissions être enflammés et déifiés par la participation au feu divin. Isaïe a vu le charbon. Mais le charbon n'est pas du bois ordinaire mais du bois uni au feu, de même le pain de la communion n'est pas du pain ordinaire mais du pain uni à la divinité. Mais un corps qui est uni à la divinité n'est pas une seule nature, mais il a une nature appartenant au corps et une autre appartenant à la divinité qui lui est unie, de sorte que le composé n'est pas une nature mais deux. Avec du pain et du vin, Melchisédek, le prêtre du Dieu Très-Haut, reçut Abraham à son retour du massacre des Gentils. Cette table préfigurait cette table mystique, tout comme ce prêtre était un type et une image du Christ, le véritable grand-prêtre. Car tu es prêtre pour toujours selon l'ordre de Melchisédek. De ceci pain, le pain de proposition était une image. C'est là sûrement ce sacrifice pur et sans effusion de sang dont le Seigneur, par l'intermédiaire du prophète, lui a dit qu'il lui était offert du lever au coucher du soleil. Le corps et le sang du Christ servent à soutenir notre âme et notre corps, sans être consommés ni corrompus, non pas pour la boisson (à Dieu ne plaise !) mais pour notre être et notre préservation, une protection contre toutes sortes de blessures, une purification de toute impureté : si quelqu'un reçoit de l'or vil, il le purifie par le brûlage critique, de peur qu'à l'avenir nous ne soyons condamnés avec ce monde. Ils purifient des maladies et de toutes sortes de calamités ; selon les paroles des divins Apôtres : Car si nous voulions nous juger nous-mêmes, nous ne serions pas jugés. Mais lorsque nous sommes jugés, nous sommes châtiés par le Seigneur, afin que nous ne soyons pas condamnés avec le monde. C'est aussi ce qu'il dit : De sorte que celui qui participe indignement au corps et au sang de Christ mange et boit sa propre damnation. Étant purifiés par cela, nous sommes unis au corps du Christ et à son Esprit et devenons le corps du Christ. Ce pain est les prémices du pain futur qui est epio?sios, c'est-à-dire nécessaire à l'existence. Car le mot épio?sion signifie soit l'avenir, c'est-à-dire Celui qui est pour un siècle futur, soit Celui dont nous participons pour la conservation de notre essence. Que ce soit donc dans tel ou tel sens, il convient de parler ainsi du corps du Seigneur. Car la chair du Seigneur est esprit vivifiant, parce qu'elle a été conçue de l'Esprit vivifiant. Car ce qui naît de l’Esprit est esprit. Mais je ne dis pas cela pour ôter la nature du corps, mais je souhaite mettre en évidence sa puissance vivifiante et divine. Mais si certains ont appelé le pain et le vin des antitypes du corps et du sang du Seigneur, comme le faisait Basile, divinement inspiré, ils ne l'ont pas dit après la consécration mais avant la consécration, appelant ainsi l'offrande elle-même. On parle de participation ; car à travers elle nous participons à la divinité de Jésus. On parle aussi de communion, et c'est une communion réelle, parce que par elle nous communiquons avec le Christ et participons à sa chair et à sa divinité : oui, nous communiquons et sommes unis les uns aux autres par elle. Car puisque nous participons à un seul pain, nous devenons tous un seul corps de Christ et un seul sang, et membres les uns des autres, étant d'un seul corps avec Christ. Gardons-nous donc de toutes nos forces de recevoir la communion ou de l'accorder à des hérétiques ; Ne donnez pas ce qui est saint aux chiens, dit l'Éternel, et ne jetez pas non plus vos perles devant les pourceaux, de peur que nous ne participions à leur déshonneur et à leur condamnation. Car si Troyen est en vérité avec Christ et entre nous, nous sommes assurément unis volontairement aussi à tous ceux qui participent avec nous. Car cette union se fait volontairement et non contre notre inclination. Car nous sommes tous un seul corps parce que nous participons à un seul pain, comme le dit le divin Apôtre. En outre, il est question des antitypes des choses futures, non pas comme s'ils n'étaient pas en réalité le corps et le sang du Christ, mais comme si maintenant par eux nous participons à la divinité du Christ, tandis qu'alors nous y participerons mentalement par la seule vision. Chapitre XIV. Concernant la généalogie de Notre Seigneur et concernant la sainte Mère de Dieu Concernant la sainte et toujours vierge Marie, la Mère de Dieu, nous avons dit quelque chose dans les chapitres précédents, en soulignant ce qui était le plus opportun, à savoir qu'elle est strictement et véritablement appelée Mère de Dieu. Maintenant, comblons les blancs. Car elle étant prédéterminée par le conseil éternel et prescient de Dieu et représentée et proclamée dans diverses images et discours des prophètes par le Saint-Esprit, elle est née à un moment prédéterminé de la racine de David, selon les promesses qui lui ont été faites. Car l'Éternel a juré, il le dit en vérité à David, qu'il ne s'en détournera pas : c'est du fruit de ton corps que je placerai sur ton trône. Et encore une fois, j'ai juré par ma sainteté de ne pas mentir à David. Sa postérité durera pour toujours, et son trône comme le soleil devant moi. Il sera établi pour toujours comme la lune et comme un témoin fidèle dans le ciel. Et Isaïe dit : Et une tige sortira de la tige de Jessé et un rameau poussera de ses racines. Mais le fait que Joseph descende de la tribu de David est expressément démontré par Matthieu et Luc, les très saints évangélistes. Mais Matthieu fait dériver Joseph de David par Salomon, tandis que Luc le fait par Nathan ; tandis que sur l'origine de la sainte Vierge, tous deux passent sous silence. Il faut se rappeler que ce n'était pas l'usage des Hébreux ni de l'Écriture divine de donner des généalogies de femmes ; et la loi était d'empêcher une tribu de chercher les épouses d'une autre. Ainsi donc, puisque Joseph descendait de la tribu de David et était un homme juste (ce dont témoigne le divin Évangile), il n'aurait pas épousé la sainte Vierge contrairement à la loi ; il ne l'aurait pas prise si elle n'avait pas été de la même tribu(8a). Il suffisait donc de démontrer la descendance de Joseph. Il faut aussi observer ceci, que la loi était que lorsqu'un homme mourait sans postérité, ce frère maw devait prendre pour épouse la femme du mort et susciter une postérité à son frère. La descendance appartenait donc par nature au second, c'est-à-dire à celui qui l'avait engendrée, mais par la loi aux morts. Né alors de la lignée de Nathan, fils de David, Lévi engendra Melchi et Panther : Panther engendra Barpanther, ainsi appelé. Cette Barpanthère engendra Joachim : Joachim engendra la sainte Mère de Dieu. Et de la lignée de Salomon, fils de David, Mathan eut une femme dont il engendra Jacob. A la mort de Mathan, Melchi, de la tribu de Nathan, fils de Lévi et frère de Panthère, épousa la femme de Mathan, mère de Jacob, dont il engendra Héli. C'est pourquoi Jacob et Hell devinrent frères du côté maternel, Jacob étant de la tribu de Salomon et Héli de la tribu de Nathan. Alors Héli, de la tribu de Nathan, mourut sans enfant, et Jacob, son frère, de la tribu de Salomon, prit sa femme, donna une postérité à son frère et engendra Joseph. Joseph est donc par nature fils de Jacob, de la lignée de Salomon, mais selon la loi, il est fils de l'Enfer de la lignée de Nathan. Joachim épousa alors cette femme vénérée et louable, Anna. Mais de même que la première Anne, qui était stérile, a enfanté Samuel par la prière et par la promesse, de même cette Anne, par la supplication et la promesse de Dieu, a enfanté la Mère de Dieu, afin qu'elle ne puisse même pas être à l'écart des matrones célèbres. En conséquence, c'est la grâce (car telle est l'interprétation d'Anne) qui a enfanté la Dame : (car elle est devenue véritablement la Dame de toutes choses créées en devenant la Mère du Créateur). De plus, Joachim naquit dans la maison des Probatica et fut élevé à l’église. Puis plantée dans la Maison de Dieu et augmentée par l'Esprit, comme un olivier fécond, elle devint la demeure de toutes les vertus, détournant son esprit de tout désir profane et charnel, et gardant ainsi son âme ainsi que son ardente virginité, comme il convenait à celle qui devait recevoir Dieu dans son sein : car comme Il est saint, Il trouve le repos parmi les saints. Ainsi donc, elle aspirait à la sainteté et a été déclarée église saint et merveilleux digne du Dieu Très-Haut. De plus, comme l'ennemi de notre salut gardait un œil vigilant sur les vierges, selon la prophétie d'Isaïe, qui dit : Voici, une vierge concevra et enfantera un fils et appellera son nom Emmanuel, ce qui signifie, étant interprété, « Dieu avec nous », afin que celui qui prend les sages dans leur ruse puisse tromper celui qui se glorifie toujours dans sa sagesse, la jeune fille est donnée en mariage à Joseph par les prêtres, un nouveau livre pour celui qui est versé en lettres : mais le mariage était à la fois la protection de la vierge et l'illusion de celui qui surveillait les vierges. Mais quand la plénitude des temps fut venue, le messager du Seigneur lui fut envoyé, avec la bonne nouvelle de la conception de notre Seigneur. Et ainsi elle a conçu le Fils de Dieu, puissance hypostatique du Père, non de la volonté de la chair ni de la volonté de l'homme, c'est-à-dire par connexion et semence, mais par le bon plaisir du Père et la coopération du Saint-Esprit. Elle a servi le Créateur en ce qu'il a été créé, le Façonneur en ce qu'il a été façonné, et le Fils de Dieu et Dieu en ce qu'il s'est fait chair et est devenu homme à partir de sa chair et de son sang purs et immaculés, satisfaisant la dette de la première mère. Car, de même que celui-ci a été formé d'Adam sans lien, de même le premier a engendré le nouvel Adam, qui a été engendré conformément aux lois de la parturition et au-dessus de la nature de la génération. Car Celui qui était issu du Père, mais sans mère, est né d'une femme sans la coopération d'un père. Et dans la mesure où il est né d'une femme, sa naissance a été conforme aux lois de la parturition, tandis que, dans la mesure où il n'a pas eu de père, sa naissance a été au-dessus de la nature de la génération ; et en ce qu'elle a eu lieu au moment habituel (car il est né à la fin du neuvième mois, alors que le dixième commençait à peine), sa naissance était conforme aux lois de la parturition, tandis qu'en ce qu'elle était indolore, elle était au-dessus des lois de la génération. Car, comme le plaisir n'a pas précédé la douleur ne l'a pas suivi, selon le prophète qui dit : Avant d'accoucher, elle a accouché, et encore, avant que sa douleur vienne, elle a accouché d'un enfant mâle. Le Fils de Dieu incarné est donc né d'elle, non pas un homme d'inspiration divine, mais Dieu incarné, non pas un prophète oint d'énergie mais par la présence de l'Onction dans sa plénitude, de sorte que l'Oint est devenu homme et Dieu oint, non par un changement de nature mais par une union dans la subsistance. Car l’Oint et l’Oint étaient une seule et même personne, oints en qualité de Dieu lui-même en tant qu’homme. Ne doit-il donc pas y avoir une Mère de Dieu qui ait enfanté Dieu incarné ? Assurément, celle qui a joué le rôle de servante et de mère du Créateur est en réalité, en toute rigueur et vérité, la Mère, la Dame et la Reine de Dieu sur toutes les choses créées. Mais de même que Celui qui a été conçu a gardé vierge celle qui a conçu, de même Celui qui est né a conservé intacte sa virginité, ne faisant que la traverser et la garder fermée. La conception, en effet, s'est faite par le sens de l'ouïe, mais la naissance par le chemin habituel par lequel viennent les enfants, bien que certains racontent sa naissance par le côté de la Mère de Dieu. Car il n'était pas impossible qu'il soit passé par cette porte sans blesser en aucune façon son sceau. Celui qui est toujours vierge reste ainsi même après la naissance, toujours vierge, n'ayant jamais eu de relation avec un homme jusqu'à la mort. Car bien qu'il soit écrit : Et elle ne l'a connue qu'après qu'elle ait enfanté son Fils premier-né, notez cependant que celui qui est premier-né est premier-né, même s'il est unique-engendré. Car le mot « premier-né » signifie qu'il est né le premier mais ne suggère nullement la naissance des autres. Et le mot «jusqu'à» signifie la limite du temps fixé mais n'exclut pas le temps ultérieur. Car le Seigneur dit : Et voici, je suis avec vous tous les jours, même jusqu'à la fin du monde, sans vouloir dire par là qu'il sera séparé de nous après la fin des temps. L'apôtre divin dit en effet : Ainsi serons-nous toujours avec le Seigneur, c'est-à-dire après la résurrection générale. Car serait-il possible que celle qui avait enfanté Dieu et qui, par l'expérience des événements ultérieurs, avait connu le miracle, reçoive l'étreinte d'un homme ? Dieu nous en préserve ! Il n'appartient pas à un esprit chaste d'avoir de telles pensées, et encore moins de commettre de tels actes. Mais cette bienheureuse femme, jugée digne de dons surnaturels, souffrit ces douleurs auxquelles elle échappa à la naissance, à l'heure de la passion, endurant par sympathie maternelle les entrailles déchirantes, et lorsqu'elle vit Celui qu'elle savait être Dieu par la manière de sa génération, tué comme un malfaiteur, ses pensées la transpercèrent comme une épée, et c'est le sens de ce verset. Mais la joie de la résurrection transforme la douleur, proclamant Dieu, Celui qui est mort dans la chair. Chapitre XV. Concernant l'honneur dû aux saints et à leurs restes Aux saints il faut rendre honneur comme amis du Christ, comme fils et héritiers de Dieu : selon les paroles du théologien et évangéliste Jean : À tous ceux qui l'ont reçu, il leur a donné le pouvoir de devenir fils de Dieu. De sorte qu'ils ne sont plus des serviteurs, mais des fils ; et s'ils sont fils, ils sont aussi héritiers, héritiers de Dieu et cohéritiers du Christ ; et le Seigneur dans les saints Évangiles dit à ses apôtres : Vous êtes mes amis. Désormais, je ne vous appelle plus serviteurs, car le serviteur ne sait pas ce que fait son maître. Et de plus, si le Créateur et Seigneur de toutes choses est appelé aussi Roi des rois et Seigneur des seigneurs et Dieu des dieux, les saints aussi sont certainement des dieux, des seigneurs et des rois. Car parmi eux, Dieu est et est appelé Dieu, Seigneur et Roi. Car je suis le Dieu d'Abraham, dit-il à Moïse, le Dieu d'Isaac et le Dieu de Jacob. Et Dieu fit de Moïse un dieu pour Pharaon. Or, j'entends les dieux, les rois et les seigneurs, non pas dans la nature, mais comme dirigeants et maîtres de leurs passions, et comme conservant une ressemblance fidèle à l'image divine selon laquelle ils ont été créés (car l'image d'un roi est aussi appelée roi), et comme étant unis à Dieu de leur plein gré, le recevant comme un habitant intérieur et devenant par grâce, par participation avec lui, ce qu'il est lui-même par nature. Alors, les adorateurs, les amis et les fils de Dieu doivent-ils être tenus en honneur ? Car l'honneur rendu au plus attentionné des compagnons de service est une preuve de bons sentiments envers le Maître commun. Ceux-ci sont devenus des trésors et de pures habitations de Dieu : car j'y habiterai, dit Dieu, et marche en eux, et je serai leur Dieu. L'Écriture divine dit également que les âmes des justes sont entre les mains de Dieu et que la mort ne peut s'en emparer. Car la mort est plutôt le sommeil des saints que leur mort. Car ils ont travaillé dans cette vie et le seront jusqu'à la fin, et la mort de ses saints est précieuse aux yeux du Seigneur. Qu’y a-t-il donc de plus précieux que d’être entre les mains de Dieu ? Car Dieu est Vie et Lumière, et ceux qui sont dans la main de Dieu sont dans la vie et la lumière. De plus, que Dieu a habité même dans leurs corps d'un point de vue spirituel (8a), l'Apôtre nous le dit, disant : Ne savez-vous pas que vos corps sont les temples du Saint-Esprit qui habite en vous ?, et le Seigneur est cet Esprit, et si quelqu'un détruit l’église de Dieu, Dieu le détruira. Nous devons donc certainement attribuer de l’honneur aux églises vivants de Dieu, aux tabernacles vivants de Dieu. Pendant leur vie, ceux-ci se tenaient avec confiance devant Dieu. Le Maître Christ a fait des restes des saints des sources de salut pour nous, déversant de multiples bénédictions et abondantes en huile de doux parfum et que personne ne le méfie. Car si l'eau jaillit dans le désert du rocher escarpé et solide selon la volonté de Dieu et de la mâchoire d'un âne pour étancher la soif de Samson, est-il incroyable qu'une huile odorante jaillisse des restes des martyrs ? En aucun cas, du moins à ceux qui connaissent la puissance de Dieu et l'honneur qu'il accorde à ses saints. Selon la loi, quiconque touche un cadavre est considéré comme impur, mais ceux-ci ne sont pas morts. Car depuis le temps où Celui qui est Lui-même la vie et l'Auteur de la vie a été compté parmi les morts, nous n'appelons plus les morts qui se sont endormis dans l'espérance de la résurrection et dans la foi en Lui. Car comment un cadavre pourrait-il faire des miracles ? Comment donc les démons sont-ils chassés par eux, les maladies dissipés, les malades guéris, les aveugles rendus à la vue, les lépreux purifiés, les tentations et les troubles surmontés, et comment tout bon don du Père des lumières descend-il par eux à ceux qui prient avec une foi sûre ? Combien de travail ne feriez-vous pas pour trouver un patron qui vous présenterait à un roi mortel et lui parlerait en votre nom ? Ne sont-ils donc pas dignes d'honneur ceux qui sont les patrons de toute la race et qui intercèdent auprès de Dieu pour nous ? Oui, en vérité, nous devons leur rendre honneur en élevant des églises à Dieu en leur nom, en leur apportant des offrandes de fruits, en honorant leurs souvenirs et en prenant un plaisir spirituel en eux, afin que la joie de ceux qui nous invoquent soit la nôtre, afin que dans nos efforts d'adoration nous ne puissions au contraire les offenser. Car ceux qui adorent Dieu prendront plaisir aux choses par lesquelles Dieu est adoré, tandis que ses porteurs de boucliers seront en colère contre les choses avec lesquelles Dieu est irrité. Par des psaumes, des hymnes et des chants spirituels, dans la contrition et dans la pitié pour les nécessiteux, adorons les saints, nous, croyants, comme Dieu aussi est le plus adoré de cette manière. Élevons-leur des monuments et des images visibles, et devenons nous-mêmes, par l'imitation de leurs vertus, des monuments vivants et des images d'eux. Rendons honneur à celle qui a enfanté Dieu comme étant strictement et véritablement la Mère de Dieu. Honorons aussi le prophète Jean comme précurseur et baptiste, comme apôtre et martyr, car parmi ceux qui sont nés de femmes, il n'y a pas eu de plus grand que Jean-Baptiste, comme dit le Seigneur, et il est devenu le premier à proclamer le Royaume. Honorons les apôtres comme les frères du Seigneur, qui l'ont vu face à face et ont exercé sa passion, pour qui Dieu le Père a connu d'avance qu'il a aussi prédestiné à être conforme à l'image de son Fils, premiers apôtres, deuxièmement prophètes, troisièmement pasteurs et docteurs. Honorons également les martyrs du Seigneur choisis parmi toutes les classes, comme des soldats du Christ qui ont bu sa coupe et ont ensuite été baptisés du baptême de sa mort vivifiante, pour participer à sa passion et à sa gloire : dont le chef est Étienne, le premier diacre du Christ, apôtre et premier martyr. Honorons également nos saints pères, les ascètes possédés de Dieu, dont la lutte était la plus longue et la plus pénible de la conscience qui errait dans des peaux de mouton et de chèvre, étant démunie, affligée, tourmentée ; ils erraient dans les déserts et dans les montagnes et dans les tanières et les grottes de la terre, dont le monde n'était pas digne. Honorons ceux qui ont été prophètes avant la grâce, les patriarches anti-justes qui ont prédit la venue du Seigneur. Examinons attentivement la vie de ces hommes, et imitons leur foi, leur amour, leur espérance, leur zèle, leur mode de vie, leur endurance aux souffrances et leur patience jusqu'au sang, afin que nous puissions partager avec eux leurs couronnes de gloire. Chapitre XVI. Concernant les images Mais puisque certains nous reprochent d'adorer et d'honorer l'image de notre Sauveur et celle de Notre-Dame, ainsi que celle des autres saints et serviteurs du Christ, qu'ils se souviennent qu'au commencement Dieu a créé l'homme à sa propre image. Alors, pour quelles raisons montrons-nous du respect les uns envers les autres, si ce n’est parce que nous sommes créés à l’image de Dieu ? Car, comme le dit Basile, ce grand interprète des choses divines, l'honneur accordé à l'image passe au prototype. Or, un prototype est ce qui est imagé, à partir duquel la dérivée est obtenue. Pourquoi le peuple mosaïque honorait-il de toutes parts le tabernacle qui portait une image et un type des choses célestes, ou plutôt de la création entière ? Dieu dit en effet à Moïse : Fais-les d'après le modèle qui t'a été montré sur la montagne. Les Chérubins aussi, qui éclipsent le propitiatoire, ne sont-ils pas l'ouvrage de mains d'hommes ? Qu'est-ce que le célèbre église de Jérusalem ? N'est-il pas fabriqué à la main et façonné par le savoir-faire des hommes ? En outre, l'Écriture divine blâme ceux qui adorent des images taillées, mais aussi ceux qui sacrifient aux démons. Les Grecs sacrifiaient et les Juifs sacrifiaient aussi : mais les Grecs aux démons et les Juifs à Dieu. Et le sacrifice des Grecs fut rejeté et condamné, mais le sacrifice des justes fut très agréable à Dieu. Car Noé s'est sacrifié, et Dieu a senti une douce odeur, recevant le parfum du bon choix et de la bonne volonté envers Lui. Ainsi, les images taillées des Grecs, puisqu’il s’agissait d’images de divinités, furent rejetées et interdites. Mais à part cela, qui peut imiter le Dieu invisible, incorporel, incirconcis et sans forme ? C'est pourquoi donner une forme à la Divinité est le comble de la folie et de l'impiété. C’est pourquoi, dans l’Ancien Testament, l’utilisation d’images n’était pas courante. Mais après que Dieu, dans ses entrailles de pitié, est devenu véritablement homme pour notre salut, non pas comme Abraham l'a vu comme un homme, ni comme les prophètes l'ont vu, mais en étant véritablement homme, et après avoir vécu sur la terre et habité parmi les hommes, accompli des miracles, souffert, crucifié, ressuscité et ramené au ciel, puisque toutes ces choses ont réellement eu lieu et ont été vues par les hommes, elles ont été écrites pour le souvenir et l'instruction de nous qui n'étions pas vivants à cette époque, afin afin que même si nous ne l'avons pas vu, nous pouvons quand même, en entendant et en croyant, obtenir la bénédiction du Seigneur. Mais voyant que tout le monde n'a pas la connaissance des lettres ni le temps de lire, les Pères ont donné leur accord pour représenter ces événements par des images comme étant des actes d'un grand héroïsme, afin qu'elles en forment un mémorial concis. Souvent, sans doute, lorsque nous n'avons pas à l'esprit la passion du Seigneur et que nous voyons l'image de la crucifixion du Christ, sa passion salvatrice nous revient en mémoire, et nous tombons et adorons non la matière mais ce qui est imagé : de même que nous n'adorons pas la matière dont sont faits les Évangiles, ni la matière de la Croix, mais ce qu'ils représentent. Car en quoi la croix, qui représente le Seigneur, diffère-t-elle d'une croix qui ne le fait pas ? Il en est de même pour la Mère du Seigneur. Car l'honneur que nous lui rendons se rapporte à Celui qui a été fait d'elle incarné. Et de même, les actes courageux des saints hommes nous incitent à être courageux, à imiter leur valeur et à glorifier Dieu. Car, comme nous l'avons dit, l'honneur qui est rendu au meilleur des compagnons de service est une preuve de bienveillance envers notre commune Dame, et l'honneur rendu à l'image passe au prototype. Mais c'est une tradition non écrite, tout comme le culte envers l'Orient et le culte de la Croix, et bien d'autres choses similaires. On raconte aussi que, lorsqu'Augarus était roi de la ville des Edessenes, il envoya un portraitiste pour peindre une image du Seigneur, et que le peintre ne pouvant peindre à cause de l'éclat qui brillait sur son visage, le Seigneur lui-même mit un vêtement sur son propre visage divin et vivifiant et y imprima une image de lui-même et l'envoya à Augarus pour satisfaire ainsi son désir. De plus, comme les Apôtres ont transmis beaucoup de choses non écrites, Paul, l'Apôtre des Gentils, nous le dit en ces termes : C'est pourquoi, frères, tenez bon et retenez les traditions que nous vous avons enseignées, soit par la parole, soit par l'épître. Et aux Corinthiens, il écrit : Maintenant, je vous loue, frères, de ce que vous vous souvenez de moi en toutes choses et que vous respectiez les traditions telles que je vous les ai transmises.» Chapitre XVII. À propos des Écritures C'est un seul et même Dieu que proclament l'Ancien et le Nouveau Testament, qui est loué et glorifié dans la Trinité : Je suis venu, dit le Seigneur, non pour détruire la loi de la vie mais pour l'accomplir. Car il a lui-même réalisé notre salut pour lequel existent toutes les Écritures et tous les mystères. Et encore une fois, Sondez les Écritures car ce sont elles qui témoignent de Moi. Et l'Apôtre dit : Dieu, qui à plusieurs reprises et de diverses manières a parlé autrefois aux pères par les prophètes, a, dans ces derniers jours, nous a été parlé par son Fils. C'est donc par le Saint-Esprit que la loi et les prophètes, les évangélistes et les apôtres, les pasteurs et les docteurs ont parlé. Toute Écriture est donc inspirée de Dieu et est également assurément profitable. Sonder les Écritures est donc une œuvre des plus justes et des plus profitables aux âmes. Car tout comme l'arbre planté près des canaux des eaux, de même l'âme arrosée par l'Écriture divine s'enrichit et donne du fruit en sa saison, c'est-à-dire. croyance orthodoxe, et est orné de feuilles persistantes, je veux dire, d'actions agréables à Dieu. Car grâce aux Saintes Écritures, nous sommes formés à une action qui plaît à Dieu et à une contemplation sereine. Car nous y trouvons à la fois une exhortation à toute vertu et une dissuasion de tout vice. Si donc nous aimons apprendre, nous serons également instruits dans beaucoup de choses. Car par le soin, le labeur et la grâce de Dieu le Donateur, tout s’accomplit. Car quiconque demande reçoit, et celui qui cherche trouve, et à l'indice qui frappe, on ouvre. C'est pourquoi frappons à ce très beau jardin des Écritures, si parfumé, si doux et si fleuri, avec ses sons variés d'oiseaux spirituels et d'inspiration divine qui sonnent tout autour de nos oreilles, s'emparant de nos cœurs, réconfortant celui qui pleure, apaisant celui qui est en colère et le remplissant d'une joie éternelle : qui fixe notre esprit sur le dos brillant et doré de la colombe divine, dont les ailes brillantes soutiennent le Fils unique et l'héritier du laboureur de ce Vignoble spirituel et nous amène à travers Lui au Père des Lumières. Mais ne frappons pas négligemment, mais plutôt avec zèle et constamment, afin de ne pas nous lasser de frapper. Car ainsi il nous sera ouvert. Si nous lisons une ou deux fois et ne comprenons pas ce que nous lisons, ne nous lassons pas, mais persistons, parlons beaucoup, enquêtons. Car interroge ton Père, dit-il, et il te montrera tes aînés et ils te le diront. Car cette connaissance n’existe pas chez tout homme. Tirons de la fontaine du jardin les eaux pérennes et les plus pures jaillissant en vie éternelle. Ici, prélassons-nous, délectons-nous insatiatë car les Écritures possèdent une grâce inépuisable. Mais si nous sommes capables de tirer quelque chose de rentable de sources extérieures, rien ne nous l’interdit. Devenons des marchands d’argent éprouvés, accumulant l’or véritable et pur et rejetant le faux. Gardons les paroles les plus belles, mais jetons aux chiens des dieux absurdes et des mythes étranges : car nous pourrions les vaincre plus puissamment par eux-mêmes. Observez en outre qu'il y a vingt-deux livres de l'Ancien Testament, un pour chaque lettre de la langue hébraïque. Car il y a vingt-deux lettres, dont cinq doubles, et il en résulte ainsi vingt-sept. Car les lettres Caph, Mere, Nun, Pe, Sade sont doubles. Et ainsi le nombre des livres de cette manière est de vingt-deux, mais on le trouve vingt-sept à cause du double caractère de cinq. Car Ruth est jointe aux Juges, et les Hébreux les comptent comme un seul livre : les premier et deuxième livres des Rois sont comptés comme ainsi que les troisième et quatrième livres des Rois : ainsi que le premier et le deuxième de Paraleipomenä et le premier et le deuxième d'Esdra. De cette manière donc, les livres sont rassemblés dans quatre Pentateuques et il en reste deux autres, pour former ainsi les livres canoniques. Cinq d'entre eux sont de la Loi, à savoir. Genèse, Exode, Lévitique, Nombres, Deutéronome. Ce qui est le code de la Loi constitue le premier Pentateuque. Vient ensuite un autre Pentateuque, appelé Grapheia, ou comme certains les appellent, les Hagiographa, qui sont les suivants : Jésus, le Fils de Nave, les Juges avec Ruth, les premier et deuxième Rois, qui sont un seul livre, les troisième et quatrième Rois, qui sont un seul livre, et les deux livres des Paraleipomènes qui sont un seul livre. C'est le deuxième Pentateuque. Le troisième Pentateuque est constitué des livres en vers, à savoir. Job, les Psaumes, les Proverbes de Salomon, l'Ecclésiaste de Salomon et le Cantique des Cantiques de Salomon. Le quatrième Pentateuque est constitué des livres prophétiques, à savoir les douze prophètes constituant un seul livre, Isaïe, Jérémie, Ézéchiel, Daniel. Viennent ensuite les deux livres d'Esdra réunis en un seul, et celui d'Esther. Là sont aussi le Panaretus, c'est-à-dire la Sagesse de Salomon, et la Sagesse de Jésus, qui fut publiée en hébreu par le père de Sirach, et ensuite traduite en grec par son petit-fils, Jésus, fils de Sirach. Ceux-ci sont vertueux et nobles, mais ne sont pas comptés et n’ont pas été placés dans l’arche. Le Nouveau Testament contient quatre évangiles, celui selon Matthieu, celui selon Marc, celui selon Luc, celui selon Jean : les Actes des Saints Apôtres par Luc l'évangéliste : sept épîtres catholiques, à savoir. une de Jacques, deux de Pierre, trois de Jean, une de Judë quatorze lettres de l'Apôtre Paul : la Révélation de Jean l'Évangéliste : les Canons des saints apôtres, par Clément. Chapitre XVIII. Concernant les choses dites concernant Christ Les choses dites concernant Christ se répartissent en quatre modes génériques. Car certains lui conviennent avant même l'incarnation, d'autres dans l'union, d'autres après l'union, et d'autres encore après la résurrection. De plus, parmi ceux qui se réfèrent à la période précédant l'incarnation, il y a six modes : car certains d'entre eux déclarent l'union de la nature et l'identité en essence avec le Père, car ceci, Moi et Mon Père sommes sur, et aussi ceci, Celui qui M'a vu a vu le Père : et ceci, Qui étant sous la forme de Dieu, et ainsi de suite. D'autres déclarent la perfection de la subsistance, comme ceux-ci, Fils de Dieu et image expresse de sa personne, messager de grand conseil, conseiller merveilleux, etc. D'autres encore déclarent que les subsistances résident les unes dans les autres, comme : Je suis dans le Père et le Père en Moi ; et le fondement inséparable, comme, par exemple, la Parole, la Sagesse, la Puissance, l'Effervescence. Car la parole est inséparablement établie dans l'esprit (et c'est l'esprit essentiel que je veux dire), de même que la sagesse, et la puissance en celui qui est puissant, et l'éclat dans la lumière, tout cela jaillissant de ceux-ci. Et d'autres font connaître le fait de son origine du Père comme cause, par exemple mon Père est plus grand que moi. Car de lui il tire à la fois son être et tout ce qu'il a : son être était par voie générative et non par voie créatrice, car je suis sorti du Père et je suis venu, et je vis par le Père. Mais tout ce qu'il possède ne lui appartient pas par don gratuit ou par enseignement, mais dans un sens causal, car le Fils ne peut rien faire de lui-même, sinon ce qu'il voit faire le Père. Car si le Père n’existe pas, le Fils non plus. Car le Fils vient du Père et dans le Père et avec le Père, et non après le Père. De la même manière, ce qu'il fait vient de lui et avec lui. Car il y a une seule et même volonté, une seule et même puissance, non semblables, mais identiques, dans le Père, le Fils et le Saint-Esprit. De plus, d'autres choses sont dites comme si la bonne volonté du Père s'accomplissait par son énergie, et non comme par un instrument ou un serviteur, mais comme par sa Parole essentielle et hypostatique, sa Sagesse et sa Puissance, parce qu'une seule action est observée chez le Père et le Fils, comme par exemple : Toutes choses ont été faites par Lui (9a), et Il a envoyé Sa Parole et les a guéris, et afin qu'ils puissent croire que celui qui M'a envoyé. Certains, encore une fois, ont un sens prophétique, et parmi ceux-ci certains sont au futur, par exemple, Il viendra ouvertement, et ceci de Zacharie, Voici, ton roi vient à toi, et ceci de Michée, Voici, le Seigneur sort de son lieu et descendra et foulera les hauts lieux de la terre. Mais d'autres, bien que futurs, sont mis au passé, comme, par exemple, Celui-ci est notre Dieu : c'est pourquoi il a été vu sur la terre et habite parmi les hommes, et le Seigneur m'a créé au début de ses voies pour ses œuvres, et c'est pourquoi Dieu, ton Dieu, t'a oint d'une huile de joie au-dessus de tes semblables, et autres. Les choses dites donc qui se rapportent à la période antérieure à l'union lui seront applicables même après l'union ; mais celles qui se rapportent à la période postérieure à l'union ne lui seront pas du tout applicables avant l'union, sinon dans un sens prophétique, comme nous l'avons dit. Ceux qui font référence au temps de l'union ont trois modes. Car lorsque notre discours s'intéresse à l'aspect supérieur, nous parlons de la déification de la chair, de son assomption de la Parole et de son exaltation excessive, et ainsi de suite, rendant manifeste les richesses qui sont ajoutées à la chair par l'union et la conjonction naturelle avec le Dieu très-haut, la Parole. Et lorsque notre discours traite de l'aspect inférieur, nous parlons de l'incarnation de Dieu le Verbe, de son devenir homme, de son dépouillement, de sa pauvreté, de son humilité. Car celles-ci et d’autres semblables sont imposées à la Parole et Dieu à travers son mélange avec l'humanité. Lorsque nous gardons à nouveau en vue les deux côtés en même temps, nous parlons d'union, de communauté, d'onction, de conjonction naturelle, de conformation, etc. Les deux premiers modes ont donc leur raison dans ce troisième mode. Car à travers l’union apparaît clairement ce que l’un ou l’autre a obtenu de la jonction intime avec l’autre et de la pénétration à travers l’autre. Car par l'union dans la subsistance, on dit que la chair est déifiée et devient Dieu et est également Dieu avec la Parole ; et Dieu le Verbe est dit être fait chair et devenir homme, et il est appelé créature et dernier : non dans le sens où les deux natures se transforment en une seule nature composée (car il n'est pas possible que les qualités naturelles opposées existent en même temps dans une seule nature), mais dans le sens où les deux natures sont unies dans la subsistance et s'imprègnent l'une de l'autre sans confusion ni transmutation. divinité : mais la nature divine, une fois pénétrée à travers la chair, a donné aussi à la chair le même pouvoir ineffable de pénétration ; et c'est bien ce que nous appelons l'union. Notez également que dans le cas du premier et du deuxième mode de ceux qui appartiennent à la période de l'union, la réciprocité est observée. Car lorsque nous parlons de la chair, nous utilisons les termes déification et assomption de la Parole et exaltation excessive et onction. Car ceux-ci dérivent de la divinité, mais sont observés en relation avec la chair. Et quand nous parlons de la Parole, nous utilisons les termes dépouillement, incarnation, devenir homme, humilité et autres et ceux-ci, comme nous l'avons dit, sont imposés à la Parole et à Dieu à travers la chair. Car il a enduré ces choses en personne, de son plein gré. Parmi les choses qui se réfèrent à la période post-union, il y a trois modes. Le premier déclare sa nature divine, car je suis dans le Père et le Père en moi, et moi et le Père sommes un et toutes ces choses qui sont affirmées de lui avant son assomption d'humanité, celles-ci seront affirmées de lui même après son assomption d'humanité, à cette exception près qu'il n'a pas assumé la chair et ses propriétés naturelles. La seconde déclare sa nature humaine, ainsi : Maintenant vous cherchez à me tuer, moi qui vous ai dit la vérité, et de même il faut que le Fils de l'homme soit élevé, et ainsi de suite. De plus, parmi les déclarations faites et écrites sur le Christ Sauveur à la manière des hommes, qu'elles concernent des paroles ou des actions, il y a six modes. Car certaines d’entre elles ont été faites ou dites naturellement conformément à l’incarnation ; par exemple, sa naissance d'une vierge, sa croissance et ses progrès avec l'âge, sa faim, sa soif, sa lassitude, sa peur, son sommeil, ses perçages de clous, sa mort et toutes ces passions naturelles et innocentes. Car dans tout cela il y a un mélange du divin et de l'humain, bien qu'ils soient censés appartenir en réalité au corps, le divin ne souffrant rien de tout cela, mais procurant par eux notre salut. D'autres sont de la nature de l'attribution (9a), comme la question du Christ : Où avez-vous déposé Lazare ? Sa course vers le figuier, son rétrécissement, c'est-à-dire son retrait, sa prière et sa façon de faire comme s'il était allé là-bas dans le besoin de ces choses ou de choses similaires, mais seulement parce que sa forme était celle d'un homme, comme l'exigeaient la nécessité et l'opportunité. Par exemple, la prière était pour montrer qu'il n'est pas opposé à Dieu, car il donne honneur au Père comme cause de lui-même : et la question n'a pas été posée par ignorance mais pour montrer qu'il est en vérité homme aussi bien que Dieu ; et le recul est de nous apprendre à ne pas être impétueux ni à nous abandonner. D'autres encore sont dits sous forme d'association et de relation (5a), comme : Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné ? et il l'a fait devenir péché pour nous, lui qui n'a pas connu le péché, et qui a été fait malédiction pour nous ; aussi, alors le Fils lui-même sera soumis à celui qui lui a soumis toutes choses. Car ni en tant que Dieu ni en tant qu'homme, il n'a jamais été abandonné par le Père, ni n'est devenu péché ou malédiction, et il n'a pas non plus eu besoin d'être soumis au Père. Car en tant que Dieu, il est égal au Père et ne lui est ni opposé ni soumis ; et en tant que Dieu, il n’a jamais désobéi à son engendrant pour l’obliger à le soumettre. S’appropriant donc notre personne et se plaçant parmi nous, il utilisa ces paroles. Car nous sommes liés par les chaînes du péché et de la malédiction comme étant infidèles et désobéissants, et donc abandonnés. D’autres sont dits en raison de distinctions de pensée. Car si vous divisez en pensée des choses qui sont inséparables dans la vérité actuelle, pour couper la chair de la Parole, les termes « serviteur » et « ignorant » sont utilisés pour le désigner, car en effet il était de nature soumise et ignorante, et sauf qu'il était uni à Dieu la Parole, sa chair était servile et ignorante. Mais à cause de l'union de subsistance avec Dieu le Verbe, il n'était ni servile ni ignorant. De cette manière aussi, il a appelé le Père son Dieu. D'autres encore ont pour but de nous le révéler et de fortifier notre foi, comme : Et maintenant, ô Père, glorifie-moi de la gloire que j'avais auprès de toi, avant que le monde existe. Car Lui-même a été glorifié et est glorifié, mais sa gloire ne nous a pas été manifestée ni confirmée. C'est aussi ce que dit l'apôtre : Déclaré Fils de Dieu avec puissance, selon l'esprit de sainteté, par la résurrection d'entre les morts. Car par les miracles, la résurrection et la venue du Saint-Esprit, il a été manifesté et confirmé au monde qu'Il est le Fils de Dieu. Et cela aussi, L'Enfant grandit en sagesse et en grâce. D'autres encore font référence à son appropriation de la vie personnelle des Juifs, en se comptant parmi les Juifs, comme il dit à la Samaritaine : Vous adorez, vous ne savez quoi : nous savons ce que nous adorons, jusqu'à ce que le salut appartienne aux Juifs. Le troisième mode est celui qui déclare l'unique subsistance et fait ressortir la double nature par exemple, Et je vis par le Père : ainsi celui qui Me mange, lui aussi vivra par Moi. Et ceci : Je vais vers Mon Père et vous ne Me voyez plus. Et ceci : Ils n’auraient pas crucifié le Seigneur de Gloire. Et ceci : Et personne n'est monté au ciel si ce n'est Celui qui est descendu du ciel, même le Fils de l'homme qui est dans le ciel, et semblables. Encore une fois, parmi les affirmations qui se réfèrent à la période après la résurrection, certaines conviennent à Dieu, comme les baptiser au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, car ici « Fils » est clairement utilisé comme Dieu ; aussi ceci : Et voici, je suis avec vous tous les jours, même jusqu'à la fin du monde, et d'autres semblables. Car Il est avec nous comme Dieu. D'autres conviennent à l'homme, comme : Ils l'ont tenu par les pieds, et là ils me verront, et ainsi de suite. De plus, parmi ceux qui se réfèrent à la période après la Résurrection et qui conviennent à l'homme, il existe différents modes. En effet, certains ont effectivement eu lieu, non pas selon la nature, mais selon la dispensation, afin de confirmer que le corps même qui souffrait était ressuscité ; telles sont les richesses, la nourriture et la boisson après la résurrection. D’autres se sont déroulés de manière réelle et naturelle, en se déplaçant d’un endroit à l’autre sans problème et en passant par des portes fermées. D’autres ont le caractère d’une simulation, car Il a fait comme s’il allait plus loin. D'autres conviennent à la double nature, comme : Je monte vers mon Père et votre Père, et mon Dieu et notre Dieu, et le Roi de Gloire entrera, et il s'assit à la droite de la majesté d'en haut. Enfin, d'autres doivent être compris comme s'il se classait parmi nous, à la manière d'une séparation dans la pensée pure, comme Mon Dieu et votre Dieu. Ceux donc qui sont sublimes doivent être attribués à la nature divine, qui est supérieure à la passion et au corps ; et ceux qui sont humbles doivent être attribués à la nature humaine ; et ceux qui sont communs doivent être attribués au composé, c'est-à-dire au Christ unique, qui est Dieu et homme. Et il faut comprendre que tous deux appartiennent à un seul et même Jésus-Christ, notre Seigneur. Car si nous connaissons ce qui est propre à chacun et percevons que les deux sont accomplis par un seul et même, nous aurons la vraie foi et ne nous égarerons pas. Et de tout cela on reconnaît la différence entre les natures unies, et le fait que, comme le dit le très pieux Cyrille, elles ne sont pas identiques dans la qualité naturelle de leur divinité et de leur humanité. Mais cependant il n’y a qu’un seul Fils, Christ et Seigneur ; et comme Il est Un, Il n’a aussi qu’une seule personne, l’unité dans la subsistance n’étant nullement divisée en parties par la reconnaissance de la différence des natures. Chapitre XIX. Que Dieu n'est pas la cause des maux Il faut remarquer que c'est l'usage dans les Saintes Écritures de parler de la permission de Dieu comme de son énergie, comme lorsque l'apôtre dit dans l'épître aux Romains : Le potier n'a-t-il pas le pouvoir sur l'argile, de la même masse, pour faire un vase à l'honneur et un autre à déshonneur ? Et c’est pour cette raison qu’Il ​​fait Lui-même ceci ou cela. Car il est Lui seul le Créateur de toutes choses ; pourtant, ce n'est pas Lui-même qui façonne les choses nobles ou ignobles, mais le choix personnel de chacun. Et cela ressort clairement de ce que dit le même Apôtre dans la deuxième épître à Timothée : Dans une grande maison, il n'y a pas seulement des vases d'or et d'argent, mais aussi des vases de bois et de terre : les uns pour honorer et les autres pour déshonorer. Si donc un homme se purifie de ces choses, il sera un vase d'honneur, sanctifié, propre à l'usage du maître et préparé à toute bonne œuvre. Et il est évident que la purification doit être volontaire : car si un homme, dit-il, se purge lui-même. Et l'antistrophe qui en résulte répond: «Si un homme ne se purifie pas, il sera un vase déshonorant, impropre à l'usage du maître et propre à être brisé en morceaux.» C'est pourquoi ce passage que nous avons cité et celui-ci, Dieu les a tous enfermés dans l'incrédulité, et cela, Dieu leur a donné l'esprit de sommeil, des yeux pour qu'ils ne puissent pas voir et des oreilles pour qu'ils ne puissent pas entendre, tout cela doit être compris non pas comme si Dieu lui-même les excitait, mais comme si Dieu le permettait, à la fois à cause du libre arbitre et parce que la bonté ne connaît aucune contrainte. Sa permission est donc généralement décrite dans les Saintes Écritures comme son énergie et son œuvre. Bien plus, même lorsqu'il dit que Dieu crée des choses mauvaises et qu'il n'y a aucun mal dans une ville que le Seigneur n'ait fait, il ne veut pas dire par ces mots que le Seigneur est la cause du mal, mais le mot « mal » est utilisé de deux manières, avec deux sens. Car parfois cela signifie ce qui est mauvais par nature, et cela est le contraire de la vertu et de la volonté de Dieu ; et parfois cela signifie ce qui est mauvais et oppressant pour notre sensation, c'est-à-dire les afflictions et les calamités. Or, ceux-ci sont apparemment mauvais parce qu'ils sont douloureux, mais en réalité ils sont bons. Car pour ceux qui comprennent, ils sont devenus des ambassadeurs de conversion et de salut. L'Écriture dit que Dieu en est l'auteur. Il faut d'ailleurs remarquer que nous en sommes aussi la cause, car les maux involontaires sont le fruit de maux volontaires. Il faut aussi reconnaître qu'il est habituel dans les Écritures que certaines choses qui doivent être considérées comme des effets soient énoncées dans un sens causal, comme : Contre toi, contre toi seul, j'ai péché et j'ai fait ce mal à tes yeux, afin de pouvoir être justifié quand tu parles et prévaloir quand tu juges. Car le pécheur n’a pas péché pour que Dieu puisse prévaloir, et Dieu n’a pas non plus exigé notre péché pour qu’il se révèle vainqueur. Car au-dessus de toute comparaison, Il remporte le prix du vainqueur contre tous, même contre ceux qui sont sans péché, étant Créateur, incompréhensible, incréé et possédant une gloire naturelle et non fortuite. Mais c’est parce que lorsque nous péchons, Dieu n’est pas injuste dans sa colère contre nous ; et quand il pardonne au pénitent, il se montre vainqueur de notre méchanceté. Mais ce n’est pas pour cela que nous péchons, mais parce que les choses se passent ainsi. C'est comme si quelqu'un était assis au travail et qu'un ami se tenait à proximité et que l'un d'eux disait : Mon ami est venu pour que je ne fasse aucun travail ce jour-là. Mais l'ami n'était pas présent pour que l'homme ne fasse aucun travail, mais tel fut le résultat. Parce qu'il était occupé à recevoir son ami, il ne travaillait pas. On parle aussi de ces choses comme d'effets parce que les choses se sont déroulées ainsi. De plus, Dieu ne veut pas que lui seul soit juste, mais que tous, autant que possible, lui soient rendus semblables. Chapitre XX. Qu'il n'y a pas deux royaumes Qu'il n'y a pas deux royaumes, un bon et un mauvais, nous le verrons par là. Car le bien et le mal sont opposés l'un à l'autre et se destructent mutuellement, et ne peuvent exister l'un dans l'autre ni l'un avec l'autre. Chacun d'eux donc, dans sa propre division, appartiendra au tout, et d'abord ils seront circonscrits, non pas par le tout seul, mais aussi chacun d'eux par une partie du tout. Je demande ensuite qui assigne à chacun sa place. Car ils n’affirmeront pas qu’ils sont parvenus à un accord amical ou qu’ils se sont réconciliés les uns avec les autres. Car le mal n’est pas mauvais lorsqu’il est en paix avec le bien et réconcilié avec lui, et le bien n’est pas non plus bon lorsqu’il est en bons termes avec le mal. Mais si Celui qui a délimité à chacun d’eux sa propre sphère d’action est quelque chose de différent d’eux, Il doit plutôt être Dieu. Il faut en effet deux choses : ou bien ils entrent en contact et se détruisent l'un l'autre, ou bien il existe un lieu intermédiaire où ni le bien ni le mal n'existent, les séparant l'un de l'autre comme une cloison. Il n’y aura donc plus deux mais trois royaumes. Encore une fois, l’une de ces alternatives est nécessaire : ou bien ils sont en paix, ce qui est tout à fait incompatible avec le mal (car ce qui est en paix n’est pas mal), ou bien ils sont en conflit, ce qui est tout à fait incompatible avec le mal. est incompatible avec le bien (car ce qui est en conflit n'est pas parfaitement bon), ou bien le mal est en conflit et le bien ne riposte pas, mais est détruit par le mal, ou bien ils sont toujours en difficulté et en détresse, ce qui n'est pas une marque de bonté. Il n’y a donc qu’un seul royaume, délivré de tout mal. Mais s’il en est ainsi, disent-ils, d’où vient le mal ? Car il est tout à fait impossible que le mal naisse du bien. Nous répondons donc que le mal n'est rien d'autre que l'absence du bien et le passage du naturel au contre-nature : car rien de mal n'est naturel. Car toutes choses, quoi que Dieu ait faites, sont très bonnes, dans la mesure où elles ont été créées, si donc elles restent telles qu'elles ont été créées, elles sont très bonnes, mais lorsqu'elles s'écartent volontairement de ce qui est naturel et se tournent vers ce qui n'est pas naturel, elles glissent dans le mal. Par conséquent, par nature, toutes choses sont au service du Créateur et lui obéissent. Chaque fois donc qu’une de ses créatures se rebelle volontairement et désobéit à son Créateur, il introduit le mal en lui. Car le mal n'est pas une essence ni une propriété de l'essence, mais un accident, c'est-à-dire une déviation volontaire de ce qui est naturel vers ce qui n'est pas naturel, qui est le péché. D’où vient donc le péché ? C'est une invention du libre arbitre du diable. Le diable est-il donc mauvais ? Dans la mesure où il a été créé, il n'est pas mauvais mais bon. Car il a été créé par son Créateur comme un ange brillant et très brillant, doté du libre arbitre comme étant rationnel. Mais il s'est volontairement éloigné de la vertu naturelle et est entré dans les ténèbres du mal, étant très éloigné de Dieu, qui seul est bon et peut donner la vie et la lumière. En effet, tout bien tire sa bonté de Lui, et dans la mesure où il est séparé de Lui par la volonté (car il n'est pas en place), il tombe dans le mal. Chapitre XXI. Le but pour lequel Dieu, dans sa prescience, a créé des personnes qui pécheraient et ne se repentiraient pas Dieu, dans sa bonté, a créé ce qui existe à partir de rien et a la prescience de ce qui existera dans le futur. Si donc ils n’existaient pas dans le futur, ils ne seraient ni mauvais dans le futur ni connus d’avance. Car la connaissance concerne ce qui existe et la prescience concerne ce qui existera sûrement dans le futur. Car l’être simple vient en premier, puis l’être bon ou mauvais. Mais si l'existence même de ceux qui, par la bonté de Dieu, doivent exister à l'avenir, était empêchée par le fait qu'ils devenaient mauvais de leur propre gré, le mal aurait prévalu sur la bonté de Dieu. C'est pourquoi Dieu rend bonnes toutes ses œuvres, mais chacune devient, selon son choix, bonne ou mauvaise. Bien que le Seigneur ait dit : "C'est un aiguillon pour cet homme qu'il n'ait jamais été dans une grange", il a dit cela pour condamner non pas sa propre création mais le mal que sa propre création avait acquis par son propre choix et par sa propre insouciance. Car l'insouciance qui caractérise le jugement de l'homme a rendu la bienfaisance de son Créateur sans profit pour lui. C'est comme si quelqu'un, après avoir obtenu d'un roi richesses et domination, dominait son bienfaiteur, qui, après l'avoir vaincu, le punirait comme il le mérite, s'il le voyait conserver la souveraineté jusqu'au bout. Chapitre XXII. Concernant la loi de Dieu et la loi du péché La Divinité est bonne et plus que bonne, tout comme Sa volonté. Car ce que Dieu veut est bon. De plus, le précepte qui enseigne cela est la loi, afin que nous puissions, en nous y tenant, marcher dans la lumière ; et la transgression de ce précepte est un péché, et cela continue d'exister à cause de l'assaut du diable et de notre réception libre et volontaire de ce précepte. Et cela aussi s’appelle la loi. Ainsi la loi de Dieu, s’installant dans notre esprit, l’attire vers elle et pique notre conscience. Et notre conscience aussi est appelée une loi de notre esprit. De plus, l'assaut du méchant, c'est-à-dire la loi du péché, s'installant dans les membres de notre chair, nous attaque à travers lui. Car en transgressant volontairement la loi de Dieu et en subissant l'assaut du méchant, nous y avons donné accès, étant vendus nous-mêmes au péché. C'est pourquoi notre corps y est facilement poussé. Ainsi donc, la saveur et la perception du péché qui sont emmagasinées dans notre corps, c'est-à-dire la convoitise et le plaisir du corps, sont la loi dans les membres de notre chair. C'est pourquoi la loi de mon esprit, c'est-à-dire la conscience, sympathise avec la loi de Dieu, c'est-à-dire le précepte, et en fait sa volonté. Mais la loi du péché, c'est-à-dire l'assaut faite par la loi qui est dans nos membres, ou par la convoitise, l'inclination et le mouvement du corps et de la partie irrationnelle de l'âme, est en opposition avec la loi de mon esprit, c'est-à-dire de la conscience, et me prend captif (même si je fais de la loi de Dieu ma volonté et y mets mon amour, et que je ne fais pas de péché ma volonté), en raison de la commixturë et à cause de la douceur du plaisir et de la convoitise du corps et de la partie irrationnelle de l'âme, comme je l'ai dit, m’égare et m’incite à devenir le serviteur du péché. Mais ce que la loi ne pouvait pas faire, parce qu'elle était faible par la chair, Dieu, en envoyant son propre Fils dans une chair semblable à celle du péché (car il a assumé la chair mais pas le péché), a condamné le péché dans la chair, afin que la justice de la loi puisse s'accomplir en nous qui marchons non selon la chair mais selon l'Esprit. Car l'Esprit aide nos infirmités et donne de la puissance à la loi de notre esprit, contre la loi qui est dans nos membres. Pour le verset, nous ne savons pas pour quoi nous devons prier comme nous le devrions, mais l'Esprit lui-même intercède avec des gémissements qui ne peuvent être prononcés, et nous enseigne lui-même pour quoi prier. Il est donc impossible d'exécuter les préceptes du Seigneur sans la patience et la prière. Chapitre XXIII. Contre les Juifs sur la question du Sabbat Le septième jour s'appelle le sabbat et signifie le repos. Car c'est là que Dieu s'est reposé de toutes ses œuvres, comme le dit la divine Écriture : ainsi le nombre des jours monte jusqu'à sept, puis revient en arrière et commence au premier. C'est le nombre précieux chez les Juifs. Dieu ayant ordonné qu'il soit tenu en honneur, et cela sans hasard, mais avec l'imposition des pénalités les plus lourdes pour la transgression. Et ce n'est pas d'une manière simple qu'Il a ordonné cela, mais pour certaines raisons mystiquement comprises par les spirituels et les clairvoyants. En effet, comme je le sais dans mon ignorance, pour commencer par les choses inférieures et plus denses, Dieu, connaissant la densité des Israélites et leur amour charnel et leur propension à la matière en toutes choses, a fait cette loi : premièrement, afin que le serviteur et le bétail se reposent comme il est écrit, car le juste prend soin de la vie de sa bête ; psaumes, hymnes et chants spirituels, étude des Écritures divines et repos en Dieu. Car lorsque la loi n’existait pas et qu’il n’y avait pas d’Écriture d’inspiration divine, le sabbat n’était pas consacré à Dieu. Mais lorsque l'Écriture d'inspiration divine a été donnée par Moïse, le sabbat a été consacré à Dieu afin que, ce jour-là, ceux qui ne consacrent pas toute leur vie à Dieu et qui ne soumettent pas leur désir au comme à un Père, mais qui sont comme des serviteurs insensés, puissent ce jour-là beaucoup parler de son exercice et consacrer une petite partie, vraiment insignifiante, de leur vie au service de Dieu, et cela par crainte des châtiments. et des châtiments qui menacent les transgresseurs. Car la loi n’est pas faite pour le juste mais pour l’injuste. Moïse, en vérité, fut le premier à jeûner avec Dieu pendant quarante jours, puis de nouveau pendant quarante jours, et donc sans doute à s'affamer les jours de sabbat, bien que la loi interdisait de s'affliger le jour du sabbat. Mais s’ils objectent que cela s’est produit avant la loi, que diront-ils d’Élie le Thesbite qui a accompli un voyage de quarante jours avec un seul repas ? Car lui, en s'affligeant ainsi les jours de sabbat non seulement de faim mais aussi de quarante jours de voyage, a violé le sabbat ; et cependant Dieu, qui a donné la loi, n'était pas en colère contre lui, mais s'est montré à lui à Choreb en récompense de sa vertu. Et que diront-ils de Daniel ? N'a-t-il pas passé trois semaines sans nourriture ? Et encore une fois, tout Israël n'a-t-il pas circoncis l'enfant le jour du sabbat, si c'était le huitième jour après la naissance ? Et ne respectent-ils pas le grand jeûne que la loi prescrit s'il tombe un jour de sabbat ? Et de plus, les prêtres et les Lévites ne profanent-ils pas le sabbat dans les travaux du tabernacle et pourtant ne sont-ils pas tenus pour innocents ? Oui, si un bœuf tombe dans une fosse le jour du sabbat, celui qui le retire est irréprochable, tandis que celui qui néglige de le faire est condamné. Et tous les Israélites n'ont-ils pas contourné les murs de Jéricho portant l'Arche de Dieu pendant sept jours, au cours desquels le sabbat était assurément compris. Ainsi que je l'ai dit, aux fins de s'assurant le loisir d'adorer Dieu afin qu'ils puissent, serviteurs et bêtes de somme, lui consacrer une très petite part et être en repos, l'observance du sabbat a été conçue pour les charnels encore enfantins et dans les liens des éléments du monde, et incapables de concevoir quoi que ce soit au-delà du corps et de la lettre. Mais lorsque la plénitude des temps fut venue, Dieu envoya son Fils unique, né d'une femme, né sous la loi, pour racheter ceux qui étaient sous la loi afin que nous puissions recevoir l'adoption de fils. Car à tous ceux d’entre nous qui l’ont reçu, il a donné le pouvoir de devenir fils de Dieu, même à ceux qui croient en lui. De sorte que nous ne sommes plus des serviteurs mais des fils : non plus sous la loi mais sous la grâce, nous ne servons plus Dieu en partie par crainte, mais nous sommes tenus de lui consacrer toute la durée de notre vie et de faire en sorte que ce serviteur, je veux dire colère et désir, cesse du péché et lui ordonne de se consacrer au service de Dieu, dirigeant toujours tout notre désir vers Dieu et armant notre colère contre les ennemis de Dieu ; servitude du péché, et le pousse en avant pour assister au maximum les préceptes divins. Ce sont les choses que la loi spirituelle du Christ nous impose et à ceux qui observent et qui deviennent supérieures à la loi de Moïse. Car quand ce qui est parfait sera venu, alors ce qui est en partie sera aboli ; et quand la couverture de la loi, c'est-à-dire le voile, sera déchirée par la crucifixion du Sauveur, et que l'Esprit brillera avec des langues de feu, la lettre sera abolie, les choses corporelles prendront fin, la loi de la servitude sera accomplie et la loi de la liberté nous sera accordée. Oui, nous célébrerons le repos parfait de la nature bureautique, je veux dire le lendemain de la résurrection, où le Seigneur Jésus, l'Auteur de la vie et notre Sauveur, nous conduira dans l'héritage promis à ceux qui servent Dieu en esprit, héritage dans lequel il est entré lui-même comme notre précurseur après sa résurrection d'entre les morts, et après quoi, les portes du ciel lui étant ouvertes, il s'est assis corporellement à la droite du Père, où viendront aussi ceux qui gardent la loi spirituelle. Ce qui nous appartient donc, à nous qui marchons par l'esprit et non par la lettre, c'est l'abandon complet des choses charnelles, le service spirituel et la communion avec Dieu. Car la circoncision est l'abandon du plaisir charnel et de tout ce qui est superflu et inutile. Car le prépuce n’est rien d’autre que la peau qui est superflue à l’organe de la luxure. Et en effet, tout plaisir qui ne vient pas de Dieu et n'est pas en Dieu est superflu au plaisir, et le prépuce en est le type. De plus, le sabbat est la cessation du péché ; de sorte que les deux choses se trouvent être une, et ainsi les deux ensemble, lorsqu'ils sont observés par ceux qui sont spirituels, n'entraînent aucune violation de la loi. De plus, remarquez que le nombre sept désigne tout le temps présent, comme le dit le très sage Salomon, pour donner une part à sept et aussi à huit. Et David, le chanteur divin lorsqu'il composa le huitième psaume, chantait la restauration future après la résurrection d'entre les morts. Puisque la Loi enjoignait donc que le septième jour soit passé au repos des choses charnelles et consacré aux choses spirituelles, c'était une indication mystique au véritable Israélite qui avait l'intention de voir Dieu, qu'il devait à tout moment s'offrir à Dieu et s'élever plus haut que les choses charnelles. Chapitre XXIV. Concernant la virginité Les hommes charnels abusent de la virginité, et ceux qui aiment le plaisir avancent comme preuve le verset suivant : Maudit soit quiconque ne suscite pas de postérité en Israël. Mais nous, rendus confiants par Dieu dans le Verbe qui s'est fait chair de la Vierge, répondons que la virginité a été implantée dans la nature de l'homme d'en haut et au commencement. Car l’homme a été formé d’un sol vierge. C'est d'Adam seul qu'Ève a été créée. Au Paradis, la virginité régnait. En effet, les Écritures divines disent qu’Adam et Ève étaient nus et n’avaient pas honte. Mais après leur transgression, ils savaient qu'ils étaient nus et, dans leur honte, ils se cousèrent des tabliers. Et quand, après la transgression, Adam apprit : tu es poussière et tu retourneras à la poussière, lorsque la mort entra dans le monde à cause de la transgression, alors Adam connut Ève, sa femme, et elle conçut et enfanta une postérité. Afin d'éviter l'usure et la destruction de la race par la mort, le mariage a été conçu afin que la race des hommes puisse être préservée par la procréation des enfants. Mais ils se demanderont peut-être : que signifie alors « mâle et femelle » et « soyez féconds et multipliez-vous ? » En réponse nous dirons que « Soyez féconds et multipliez » ne signifie pas se réfèrent globalement à la multiplication par le lien de mariage. Car Dieu avait aussi le pouvoir de multiplier la race de différentes manières, s'ils gardaient le précepte intact jusqu'à la fin. Mais Dieu, qui connaît toutes choses avant qu'elles n'existent, sachant dans sa prescience qu'elles tomberaient dans la transgression dans le futur et seraient condamnées à mort, a anticipé cela et les a faites « mâle et femelle », et leur a ordonné « de se multiplier et de se multiplier ». Continuons donc notre chemin et voyons les gloires de la virginité : et cela inclut aussi la chasteté. Noé, lorsqu'il reçut l'ordre d'entrer dans l'arche et qu'il fut chargé de la préservation de la postérité du monde, reçut cet ordre : Entrez, dit l'Éternel, toi et tes fils, et ta femme et les femmes de tes fils. Il les sépara de leurs femmes afin qu'ils puissent échapper avec pureté au déluge et à ce naufrage du monde entier. Cependant, après la cessation du déluge, il dit : Sortez de l'arche, toi et tes fils, ta femme et les femmes de tes fils. Là encore, le mariage est accordé en vue de la multiplication de la race. Ensuite, Élie, le conducteur de char cracheur de feu et séjournant au ciel, n'a pas embrassé le célibat, et pourtant sa vertu n'est-elle pas attestée par son ascension surhumaine ? Qui a fermé les cieux ? Qui a ressuscité les morts ? Qui a divisé la Jordanie ? N'était-ce pas le virginal Elias ? Et Élisée, son disciple, après avoir fait preuve d'une égale vertu, n'a-t-il pas demandé et obtenu en héritage une double part de la grâce de l'Esprit ? Et les trois jeunes ? Ne sont-ils pas devenus, en pratiquant la virginité, plus puissants que le feu, leur corps étant, grâce à la virginité, rendu résistant au feu ? Et n'était-ce pas le corps de Daniel qui était tellement endurci par la virginité que les dents des bêtes sauvages ne pouvaient s'y accrocher ? Dieu, lorsqu'il voulait que les Israélites le voient, ne leur a-t-il pas ordonné de purifier le corps ? Les prêtres ne se sont-ils pas purifiés pour s'approcher du sanctuaire de l’église et offrir des victimes ? Et la loi n’appelle-t-elle pas la chasteté le grand vœu ? Le précepte de la loi doit donc être pris dans un sens plus spirituel. Car il existe une semence spirituelle qui est conçue par l'amour et la crainte de Dieu dans le sein spirituel, en travail et produisant l'esprit de salut. Et c'est dans ce sens qu'il faut comprendre ce verset. Bienheureux celui qui a une postérité à Sion et une postérité à Jérusalem. Car cela signifie-t-il que, bien qu'il soit impudique, ivrogne et idolâtre, il est néanmoins bienheureux, s'il a seulement une postérité à Sion et une postérité à Jérusalem ? Personne sensé ne dira cela. La virginité est la règle de vie chez les anges, propriété de toute nature incorporelle. Nous disons cela sans dire du mal du mariage, Dieu nous en préserve ! (car nous savons que le Seigneur a béni le mariage par sa présence, et nous connaissons celui qui a dit : Le mariage est et le lit intacts), mais sachant que la virginité vaut mieux que le mariage, aussi bon soit-il. Car parmi les vertus, comme parmi les vices, il y a des degrés supérieurs et inférieurs. Nous savons que tous les mortels après les premiers parents de la race sont les enfants du mariage. Car les premiers parents étaient l’œuvre de la virginité et non du mariage. Mais le célibat est, comme nous l'avons dit, une imitation des anges. C'est pourquoi la virginité est d'autant plus honorable que le mariage, que l'ange est plus élevé que l'homme. Mais pourquoi je dis ange ? Le Christ lui-même est la gloire de la virginité, qui non seulement a été engendré du Père sans commencement ni émission ni lien, mais est aussi devenu homme à notre image, s'étant fait chair pour nous de la Vierge sans lien, et manifestant en lui la vraie et parfaite virginité. C'est pourquoi, bien qu'Il ne nous ait pas prescrit cela par la loi (car, comme Il l'a dit, tous les hommes ne peuvent pas recevoir cette parole), en réalité, Il nous l'a enseigné et nous a donné la force pour cela. Car il est clair pour tout le monde que la virginité fleurit désormais parmi les hommes. En effet, la procréation des enfants prescrite par la loi est bonne, et le mariage à cause de la fornication est bon, car il les supprime et, par des relations licites, il ne permet pas que la folie du désir se transforme en actes illégaux. Le mariage est bon pour ceux qui n'ont pas de continence, mais la virginité est meilleure, car elle augmente la fécondité de l'âme et offre à Dieu le fruit opportun de la prière. Le mariage est honorable et le lit est pur, mais les impudiques et les adultères, Dieu jugera. Chapitre XXV. À propos de la circoncision La circoncision fut donnée à Abraham avant la loi, après les bénédictions, après la promesse, comme signe le séparant, lui, sa descendance et sa maison, des païens avec lesquels il vivait. Et c'est évident, car lorsque les Israélites passèrent quarante ans seuls dans le désert, sans avoir de relations avec aucune autre race, tous ceux qui étaient nés dans le désert étaient incirconcis ; mais lorsque Josué les fit traverser le Jourdain, ils furent circoncis, et une seconde loi de circoncision fut instituée. Car au temps d'Abraham, la loi de la circoncision fut donnée, et pendant les quarante années passées dans le désert, elle tomba en suspens. Et de nouveau, pour la seconde fois, Dieu donna à Josué la loi de la circoncision, après la traversée du Jourdain, selon ce qui est écrit dans le livre de Josué, fils de Noun : En ce temps-là, l'Éternel dit à Josué : Fais-toi des couteaux de pierre avec un rocher tranchant, et rassemble et circoncis une seconde fois les fils d'Israël ; et un peu plus tard : Car les enfants d'Israël ont marché quarante-deux ans dans le désert de Battaris, jusqu'à ce que tous les gens de guerre sortis d'Égypte soient incirconcis, parce qu'ils n'ont pas obéi à la voix de l'Éternel. Et leurs enfants, qu'il avait suscités à leur place, Josué les circoncit; car ils étaient incirconcis, parce qu'ils ne les avaient pas circoncis en chemin. De sorte que la circoncision était un signe séparant Israël des païens avec lesquels ils habitaient. C'était d'ailleurs une figure du baptême. Car, de même que la circoncision ne retranche pas un membre utile du corps, mais seulement un superflu inutile, de même par le saint baptême nous sommes circoncis du péché, et le péché est clairement, pour ainsi dire, la partie superflue du désir et non le désir utile. Car il est tout à fait impossible que quelqu'un n'ait aucun désir et n'éprouve jamais le goût du plaisir. Mais la partie inutile du plaisir, c'est-à-dire le désir et le plaisir inutiles, c'est cela qui est péché dont le saint baptême nous circoncit, nous donnant en signe la précieuse croix sur le front, non pour nous séparer des païens (car toutes les nations ont reçu le baptême et ont été scellées du signe de la croix), mais pour distinguer dans chaque nation les fidèles des infidèles. C’est pourquoi, lorsque la vérité est révélée, la circoncision n’est plus qu’une figure et une ombre insensée. La circoncision est donc désormais superflue et contraire au saint baptême. Car celui qui est circoncis est tenu d'observer la loi des baleines. De plus, le Seigneur a été circoncis pour accomplir la loi ; et il a accompli toute la loi et a observé le sabbat afin d'accomplir et d'établir la loi. De plus, après qu'il fut baptisé et que le Saint-Esprit fut apparu aux hommes, descendant sur lui sous la forme d'une colombe, à partir de ce moment le service spirituel et la conduite de la vie et le Royaume des Cieux furent prêchés. Chapitre XXVI. Il faut savoir que l'Antéchrist est à venir Il est donc nécessaire d’abord que l’Évangile soit prêché parmi toutes les nations : et alors ce méchant sera révélé, même celui dont la venue est après l'œuvre de Satan avec toute puissance, tous signes et tous prodiges mensongers, avec toute la séduction de l'injustice chez ceux qui périssent, que le Seigneur consumera par la parole de sa bouche et détruira par l'éclat de son avènement. Le diable lui-même ne devient donc pas homme de la même manière que le Seigneur s’est fait homme. Dieu nous en préserve ! mais il devient homme comme le fruit de la fornication et reçoit toute l'énergie de Satan. Car Dieu, connaissant d'avance l'étrangeté du choix qu'il ferait, permet au diable de prendre demeure en lui. Il est donc, comme nous l'avons dit, le fruit de la fornication et est nourri en secret, et tout d'un coup il se soulève, se rebelle et prend le pouvoir. Et au début de son règne, ou plutôt de sa tyrannie, il assume le rôle de sainteté. Mais lorsqu'il devient maître, il persécute l'Église de Dieu et manifeste toute sa méchanceté. Mais il viendra avec des signes et des prodiges mensongers, fictifs et non réels, et il séduira et éloignera du Dieu vivant ceux dont l'esprit repose sur un fondement malsain et instable, de sorte que même les élus, s'il est possible, seront amenés à trébucher. Mais Hénoc et Élie le Thesbite seront envoyés et ramèneront le cœur des pères vers les enfants, c'est-à-dire la synagogue vers notre Seigneur Jésus-Christ et la prédication des apôtres : et ils seront détruits par lui. Et le Seigneur sortira du ciel, tout comme les saints apôtres l'ont vu entrer au ciel, Dieu parfait et homme parfait, avec gloire et puissance, et il détruira l'homme d'iniquité, le fils de la perdition, par le souffle de sa bouche. Que personne donc n'attende que le Seigneur vienne de la terre, mais du Ciel, comme Il l'a lui-même assuré. Chapitre XXVII. À propos de la résurrection Nous croyons aussi à la résurrection des morts. Car il y aura en vérité, il y aura une résurrection des morts, et par résurrection nous entendons la résurrection des corps. Car la résurrection est le deuxième état de celui qui est déchu. Car les âmes sont immortelles, et comment peuvent-elles donc ressusciter ? Car s’ils définissent la mort comme la séparation de l’âme et du corps, la résurrection est sûrement la réunion de l’âme et du corps, et le deuxième état de la créature vivante qui a subi la dissolution et la chute. C'est donc ce corps même, corruptible et susceptible de dissolution, qui ressuscitera incorruptible. Car Celui qui l'a créé au commencement du sable de la terre ne manque pas du pouvoir de le ressusciter après qu'il ait été de nouveau dissous et ramené à la terre d'où il a été tiré, conformément au renversement du jugement du Créateur. Car s’il n’y a pas de résurrection, mangeons et buvons : poursuivons une vie de plaisir et de jouissance. S’il n’y a pas de résurrection, en quoi différons-nous des brutes irrationnelles ? S’il n’y a pas de résurrection, tenons heureux les bêtes sauvages des champs qui ont une vie sans chagrin. S’il n’y a pas de résurrection, il n’y a pas non plus de Dieu ni de Providence, mais toutes choses sont entraînées et portées d’elles-mêmes. Car observez comment nous voyons la plupart des hommes justes souffrir de la faim et de l'injustice et ne recevoir aucune aide dans la vie présente, tandis que les pécheurs et les hommes injustes abondent en richesses et en délices. Et qui, sensé, prendrait cela pour l’œuvre d’un juste jugement ou d’une sage providence ? Il doit donc y avoir une résurrection. Car Dieu est juste et il récompense ceux qui se soumettent patiemment à lui. C'est pourquoi si c'est l'âme seule qui se livre aux combats de la vertu, c'est aussi l'âme seule qui recevra la couronne. Et si c’était l’âme seule qui jouissait des plaisirs, ce serait aussi l’âme seule qui serait justement punie. Mais comme l’âme ne poursuit ni la vertu ni le vice séparément du corps, toutes deux obtiendront ensemble ce qui leur est justement dû. Bien plus, la divine Écriture témoigne qu’il y aura une résurrection des corps. Dieu dit en vérité à Moïse après le déluge : Je vous ai tout donné comme l'herbe verte. Mais vous ne mangerez pas de chair avec sa vie, qui est son sang. Et sûrement, j'exigerai le sang de votre vie ; j'en exigerai de la main de chaque bête, et de la main du frère de tout homme j'exigerai la vie de l'homme. Quiconque verse le sang de l'homme, car son sang sera versé, car j'ai été créé homme à l'image de Dieu. Comment exigera-t-il le sang de l’homme de la main de chaque bête, sinon parce que les corps des morts ressusciteront ? Car ce n’est pas à cause de l’homme que les bêtes mourront. Et encore une fois pour Moïse, je suis le Dieu d'Abra- Cham, le Dieu d'Isaac et le Dieu de Jacob : Dieu n'est pas le Dieu des morts (c'est-à-dire de ceux qui sont morts et ne seront plus), mais des vivants, dont les âmes vivent effectivement dans sa main, mais dont les corps reviendront à la vie par la résurrection. Et David, père du Divin, dit à Dieu : Tu leur coupes le souffle, ils meurent et retournent à leur poussière. Voyez comment il parle des corps. Puis il ajoute ceci : Tu envoies ton Esprit, ils sont créés : et tu renouvelles la face de la terre. Isaïe dit encore : Les morts ressusciteront, et ceux qui sont dans les tombeaux se réveilleront. Et il est clair que ce ne sont pas les âmes qui reposent dans les tombes, mais les corps. Et encore, le bienheureux Ézéchiel dit : Et ce fut comme je l'avais prophétisé, et voici, une secousse et les os se rapprochèrent, os contre os, chacun contre sa jointure ; et quand je vis, voici, les tendons remontèrent sur eux et la chair grandit et monta sur eux et la peau les recouvrit par-dessus. Et plus tard, il enseigne comment les esprits sont revenus lorsqu'ils ont été invités. Et le divin Daniel dit aussi : Et à ce moment-là se lèvera Michel, le grand prince qui défend les enfants de ton peuple, et il y aura un temps de détresse, une détresse telle qu'il n'y en a jamais eu depuis qu'il y a une nation sur la terre, même jusqu'à cette même époque. Et à ce moment-là, ton peuple sera délivré, tous ceux qui seront trouvés écrits dans le livre. Et beaucoup de ceux qui dorment dans la poussière de la terre éveilleront les uns à la vie éternelle et les autres à la honte et au mépris éternel. Et ceux qui sont sages brilleront comme l'éclat du firmament, et parmi la multitude des justes brilleront comme des étoiles dans les siècles et au-delà. Les paroles, beaucoup de ceux qui dorment dans la poussière de la terre se réveilleront, montrent clairement qu'il y aura une résurrection des corps. Car personne ne dirait sûrement que les âmes dorment dans la poussière de la terre. D’ailleurs, même le Seigneur dans les saints Évangiles admet clairement qu’il y a une résurrection des corps. Car ceux qui sont dans les tombeaux, dit-il, entendront sa voix et sortiront : ceux qui ont fait le bien jusqu'à la résurrection de la vie, et ceux qui ont fait le mal jusqu'à la résurrection de la damnation. Désormais, personne sensé ne dirait jamais que les âmes sont dans les tombes. Mais ce n’est pas seulement par la parole, mais aussi par l’action, que le Seigneur a révélé la résurrection des corps. Premièrement, il a ressuscité Lazare, même après qu'il était mort depuis quatre jours et qu'il puait. Car Il n'a pas ressuscité l'âme sans le corps, mais le corps avec l'âme ; et non pas un autre corps, mais celui-là même qui était corrompu. Car comment aurait-on pu connaître ou croire la résurrection du mort si elle n'avait pas été établie par ses propriétés caractéristiques ? Mais c’est en effet pour manifester la divinité de sa propre nature et pour confirmer la croyance en sa propre résurrection et en notre résurrection, qu’il ressuscita Lazare, destiné une fois de plus à mourir. Et le Seigneur est devenu lui-même les prémices de la résurrection parfaite qui n'est plus soumise à la mort. C'est pourquoi aussi le divin Apôtre Paul a dit : Si les morts ne ressuscitent pas, alors Christ n'est pas ressuscité. Et si le Christ n'est pas ressuscité, notre foi est vaine : nous sommes plongés dans nos péchés. Et maintenant, Christ est-il ressuscité des morts et est-il devenu les prémices de ceux qui ont dormi, et le premier-né des morts ? et encore : Car si nous croyons que Jésus est mort et ressuscité, de même aussi ceux qui dorment en Jésus, Dieu les amènera avec Lui. Même ainsi, dit-il, alors que le Christ ressuscitait. De plus, il est évident que la résurrection du Seigneur était l'union d'un corps et d'une âme non corrompus (car ce sont eux qui avaient été divisés) : car Il dit : Détruisez cette église, et en trois jours je le relèverai. Et le saint Évangile est un témoignage digne de confiance qu’il a parlé de son propre corps. Manipulez-moi et voyez, dit le Seigneur à ses propres disciples, lorsqu'ils pensaient avoir vu un esprit, que c'est moi-même et que je ne suis pas changé : car un esprit n'a ni chair ni os, comme vous le voyez. Et après avoir dit cela, il leur montra ses mains et son côté, et il les étendit vers l'avant pour que Thomas puisse les toucher. Cela ne suffit-il pas pour établir la croyance à la résurrection des corps ? L'apôtre divin dit encore : Car ce corruptible doit revêtir l'incorruption, et ce mortel doit revêtir l'immortalité. Et encore : Il est semé dans la corruption, il est ressuscité dans l'incorruption : il est scié dans la faiblesse, il est ressuscité en puissance : il est semé dans le déshonneur, il est ressuscité dans la gloire : il est semé corps naturel (c'est-à-dire grossier et mortel), il est ressuscité corps spirituel, tel que fut le corps de notre Seigneur après la résurrection qui passa à huis clos, était infatigable, n'avait pas besoin de nourriture, ni de sommeil, ni de boisson. Car ils seront, dit le Seigneur, comme les anges de Dieu : il n'y aura plus de mariage ni de procréation d'enfants. Le divin apôtre dit en vérité : Car notre conversation est au ciel, d'où nous attendons également le Sauveur, le Seigneur Jésus, qui changera notre corps vil afin qu'il soit façonné semblable à son corps glorieux : il ne s'agit pas de changer en une autre forme (à Dieu ne plaise !), mais plutôt de passer de la corruption à l'incorruption. Mais quelqu’un dira : Comment ressuscite-t-on les morts ? Oh, quelle incrédulité ! Oh, quelle folie ! Celui qui, dans sa seule volonté, a changé la terre en corps, qui a ordonné à la petite goutte de semence de croître dans le ventre de la mère et de devenir à la fin cet organe varié et multiple du corps, ne relèvera-t-il pas plutôt, selon sa seule volonté, ce qui était et est dissous ? Et avec quel corps viennent-ils ? Insensé, si ta dureté ne te permet pas de croire aux paroles de Dieu, crois au moins ses œuvres. Car ce que tu sèmes ne vivifie que s'il meurt. Et ce que tu sèmes, tu ne sèmes pas ce corps qui sera, mais du grain nu, il peut s'agir de blé ou de quelque autre grain. Mais Dieu lui donne un corps comme il lui plaît, et à chaque semence son propre corps. Voyez donc comment la graine est enfouie dans les sillons comme dans les tombeaux. Qui est-ce qui leur donne des racines, des tiges, des feuilles, des épis et les barbes les plus délicates ? N'est-il pas le Créateur de l'univers ? N'est-ce pas à la demande de Celui qui a tout inventé ? Croyez donc de cette manière que la résurrection des morts s'accomplira selon la volonté et le signe divins. Car Il a une puissance capable de suivre le rythme de Sa volonté. Nous ressusciterons donc, nos âmes étant à nouveau unies à nos corps, désormais rendus incorruptibles et ayant dépouillé la corruption, et nous nous tiendrons à côté du terrible tribunal du Christ : et le diable et ses démons et l'homme qui est à lui, c'est-à-dire l'Antéchrist, l'impie et le pécheur, seront livrés au feu éternel, non pas à un feu matériel comme notre feu, mais à un feu tel que Dieu le connaît. Mais ceux qui ont fait le bien brilleront comme le soleil avec les anges dans la vie éternelle, avec notre Seigneur Jésus-Christ, le voyant toujours et étant à ses yeux et tirant de lui une joie incessante, le louant avec le Père et le Saint-Esprit à travers les siècles des siècles sans limites. Amen. Vous pouvez être intéressant :