Una exposición exacta de la fe ortodoxa

Entonces Dios es infinito e incomprensible y todo lo que es comprensible acerca de Él es Su infinidad e incomprensibilidad. Pero todo lo que podemos afirmar acerca de Dios no muestra la naturaleza de Dios, sino sólo las cualidades de su naturaleza. Porque cuando hablas de Él como bueno, justo, sabio, etc., no estás diciendo la naturaleza de Dios, sino sólo las cualidades de Su naturaleza. Además, hay algunas afirmaciones que hacemos acerca de Dios que tienen fuerza de negación absoluta: por ejemplo, cuando usamos el término oscuridad, en referencia a Dios, no queremos decir oscuridad misma, sino que Él no es luz, sino que está por encima de la luz; y cuando hablamos de Él como luz, queremos decir que Él no es oscuridad. Capítulo V. Prueba de que Dios es uno y no muchos Hemos demostrado entonces adecuadamente que hay un Dios y que su esencia es incomprensible. Pero que Dios es uno y no muchos no es motivo de duda para quienes creen en las Sagradas Escrituras. Porque el Señor dice en el principio de la Ley: Yo soy el Señor tu Dios, que te saqué de la tierra de Egipto. No tendrás otros Dioses delante de Mí. Y nuevamente dice: Oye, Israel, el Señor nuestro Dios, el Señor uno es. Y en el profeta Isaías leemos Porque yo soy el primer Dios y yo soy el último y fuera de mí no hay Dios. Antes de Mí no hubo Dios, ni después de Mí habrá Dios, y fuera de Mí no hay Dios. Y también el Señor, en los santos evangelios, habla estas palabras a su Padre: Y esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero. Pero con aquellos que no creen en las Sagradas Escrituras razonaremos así. La Deidad es perfecta y sin tacha en bondad, sabiduría y poder, sin principio ni fin, eterna, incircunscrita y, en resumen, perfecta en todas las cosas. Entonces, si decimos que hay muchos dioses, debemos reconocer la diferencia entre muchos. Porque si no hay diferencia entre ellos, más que muchos son uno. Pero si hay diferencia entre ellos, ¿qué pasa con la perfección? Porque aquello que no alcanza la perfección, ya sea en bondad, poder, sabiduría, tiempo o lugar, no puede ser Dios. Pero es esta misma identidad en todos los aspectos la que muestra que la Deidad es una y no muchas. Nuevamente, si hay muchos dioses, ¿cómo se puede sostener que Dios no está circunscrito? Porque donde estaría uno, no podría estar el otro. Además, ¿cómo podrían el mundo ser gobernado por muchos y salvado de la disolución y la destrucción, mientras se ve que hay conflictos entre los gobernantes? Porque la diferencia introduce conflicto. Y si alguien dijera que cada uno gobierna sobre una parte, ¿qué pasa con aquello que estableció este orden y dio a cada uno su reino particular? Porque éste preferiría ser Dios. Por tanto, Dios es uno, perfecto, incircunscrito, hacedor del universo, y su preservador y gobernador, superando y precediendo a toda perfección. Además, es una necesidad natural que la dualidad se origine en la unidad. Capítulo VI. Sobre la Palabra y el San de Dios: una prueba razonada Pero si el judío se niega a aceptar la Palabra y el Espíritu, que la divina Escritura lo confunda y reprima su lengua. Porque acerca de la Palabra, el divino David dice: Para siempre, oh Señor, tu Palabra permanece en los cielos. Y nuevamente, envió Su Palabra y los sanó. Pero la palabra que se pronuncia no es enviada ni queda fijada para siempre. Y acerca del Espíritu, el mismo David dice: Envías tu Espíritu, y son creados. Y además: Por la palabra del Señor fueron hechos los cielos y todo su ejército por el aliento de Su boca. También Job dice: El Espíritu de Dios me hizo, y el soplo del Todopoderoso me dio vida. Ahora bien, el Espíritu que es enviado, que hace, establece y conserva, no es un mero aliento que disuelve, como tampoco la boca de Dios es un miembro corporal. Porque la concepción de ambos debe ser tal que armonice con la naturaleza Divina. Capítulo VIII. Sobre la Santísima Trinidad Creemos, entonces, en Un Dios, un principio, sin principio, increado, inengendrado, imperecedero e inmortal, eterno, infinito, incircunscrito, ilimitado, de poder infinito, simple, no compuesto, incorpóreo, sin flujo, sin pasión, inmutable, inalterable, invisible, la fuente de la bondad y la justicia, la luz de la mente, inaccesible; un poder conocido sin medida, mensurable sólo por Su propia voluntad (para todo lo que Él quiere, puede hacerlo), creador de todas las cosas creadas, visibles o no, de todo, sustentador y preservador, para todo proveedor, amo, señor y rey sobre todo, con un reino infinito e inmortal: sin tener contrario, llenando todo, por nada abarcado, sino más bien Él mismo, el abarcador, sustentador y poseedor original del universo, ocupando todas las esencias intactas y extendiéndose más allá de todas las cosas, y estando separado de toda esencia como superesencial y sobre todas las cosas y Dios absoluto, bondad absoluta y plenitud absoluta: determinando todas las soberanías y rangos, poniéndose por encima de toda soberanía y rango, por encima de la esencia y la vida y la palabra y el pensamiento: siendo él mismo muy luz y bondad y vida y esencia, por cuanto no deriva su ser de otro, es decir, de las cosas que existen: sino siendo él mismo fuente del ser para todo lo que es, de la vida para los vivos, de la razón para los que tienen razón; a todos la causa de todo bien: percibir todas las cosas incluso antes de que se hayan convertido en una esencia, una divinidad, un poder, una voluntad, una energía, un comienzo, una autoridad, un dominio, una soberanía, dadas a conocer en tres subsistencias perfectas anti adoradas con una sola adoración, creídas y ministradas por toda la creación racional, unidas sin confusión y divididas sin separación (que de hecho trasciende el pensamiento). (Creemos) en el Padre, en el Hijo y en el Espíritu Santo, en el cual también hemos sido bautizados. Porque así mandó nuestro Señor a los Apóstoles que bautizaran, diciendo: Bautizándolos en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. Cuando la historia habla de una sola masa, evidentemente no significa que estaban reunidas en un solo lugar porque inmediatamente continúa diciendo: Y a las reuniones de las aguas las llamó mares; sino que las palabras significan que las aguas estaban separadas en un cuerpo de la tierra en distintos grupos. Así las aguas se reunieron en sus colecciones especiales y la tierra seca quedó a la vista. Y de ahí surgieron los dos mares que rodean a Egipto, porque se encuentra entre dos mares. Estas colecciones contienen varios mares y montañas, islas, promontorios y puertos, y rodean varias bahías, playas y costas. Porque la palabra playa se usa cuando la naturaleza de la zona es arenosa, mientras que tierra costera significa que es rocosa y profunda cerca de la costa, que se vuelve profunda de repente. De la misma manera surgió también el mar que se encuentra donde sale el sol, cuyo nombre es Mar de la India y también el mar del norte llamado Caspio. Los lagos también se formaron de la misma manera. El océano, pues, es como un río que rodea toda la tierra, y creo que de él dice la divina Escritura: Un río fue hormiga del Paraíso. El agua del océano es dulce y potable. Es ella la que suministra a los mares agua que, por permanecer mucho tiempo en los mares y permanecer inmóvil, se vuelve amarga: porque el sol y las trombas marinas siempre extraen las partes más finas. Así es como se forman las nubes y se producen chubascos, porque la filtración endulza el agua. Este se divide en cuatro primeras divisiones, es decir, en cuatro ríos. El nombre del primero es Pheison, que es el Ganges indio; el nombre del segundo es Geon, que es el Nilo que corre desde Etiopía hasta Egipto; el nombre del tercero es Tigris, y el nombre del cuarto es Éufrates. Hay también muchos otros ríos caudalosos, de los cuales algunos desembocan en el mar y otros se consumen en la tierra. Así, toda la tierra está perforada y minada, y tiene, por decirlo así, ciertas vetas por las que saca en manantiales el agua que ha recibido del mar. Por tanto, el carácter del agua del manantial depende de la calidad de la tierra. Porque el agua del mar se filtra y se cuela a través de la tierra y así se vuelve dulce. Pero si el lugar de donde nace el manantial es amargo o salado, también lo será el agua que brota. Además, sucede a menudo que el agua que ha estado muy reprimida irrumpe con violencia y, por tanto, se calienta. Y es por eso que envían aguas naturalmente cálidas. Por decreto divino se hacen huecos en la tierra, y en ellos se acumulan las aguas. Y así se forman las montañas. Dios, entonces, mandó que la primera agua produjera aliento vivo, ya que era por el agua y el Espíritu Santo que se movía sobre las aguas en el principio, que el hombre debía ser renovado. Porque esto dijo el divino Basilio: Por eso produjo seres vivientes, pequeños y grandes; ballenas y dragones, peces que nadan en las aguas y aves emplumadas. Los pájaros forman un vínculo entre el agua, la tierra y el aire: pues tienen su origen en el agua, viven en la tierra y vuelan en el aire. El agua, pues, es el elemento más bello y rico en utilidad, y purifica de toda inmundicia, y no sólo de la del cuerpo sino de la del alma, si hubiera recibido la gracia del Espíritu. El mar Egeo es recibido por el Helesponto, que desemboca en Abidos y Sesto; luego, el Propóntis, que desemboca en Calcedonia y Bizancio: aquí están los estrechos donde nace el Ponto. A continuación, el lago de Maeotis. De nuevo, desde el principio de Europa y Libia es el Mar Ibérico, que se extiende desde las columnas de Hércules hasta los Pirineos. Luego el mar de Liguria hasta las fronteras de Etruria. A continuación, el mar de Cerdeña, que se encuentra sobre Cerdeña y desciende hacia Libia. Luego el mar de Etruria, que comienza en los límites extremos de Liguria y termina en Sicilia. Luego el mar de Libia. Luego los mares de Creta, Sicilia, Jónico y Adriático, el último de los cuales brota del mar de Sicilia, que se llama golfo de Corinto o mar de Alción. El Mar Sarónico está rodeado por los mares Sunian y Scylaean. Le siguen el mar de Mirto y el mar de Icaria, en los que también se encuentran las Cícladas. Luego los mares de los Cárpatos, Panfilia y Egipto; y después, sobre el mar de Icaria, se derrama el mar Egeo. Está también la costa de Europa desde la desembocadura del río Tanais hasta las columnas de Hércules, 609.709 estadios y la de Libia desde el Tigris, hasta la desembocadura del Canobus, 209.252. estadios y, por último, el de Asia desde el Canobus hasta el Tanais, que, incluido el Golfo, es de 4.111 estadios. Y así, la extensión total del litoral del mundo que habitamos con los golfos es de 1.309.072 estadios. Capítulo X. De la tierra y sus productos La tierra es uno de los cuatro elementos, seco, frío, pesado, inmóvil, creado por Dios, de la nada el primer día. Porque en el principio, dijo, creó Dios los cielos y la tierra; pero el asiento y fundamento de la tierra ningún hombre ha podido declarar. Algunos, incluso, sostienen que su asiento son las aguas: así dice el divino David: Al que estableció la tierra sobre las aguas. Otros lo colocan en el aire. Otro dice también: ¡a quien cuelga la tierra de la nada! Y, nuevamente, David, el cantor de Dios, dice, como si fuera el representante de Dios, yo sostengo sus columnas, entendiendo por «columnas» la fuerza que la sostiene. Además, la expresión: Él la rodeó sobre los mares, muestra claramente que la tierra está en todas partes rodeada de agua. Pero ya sea que admitamos que está establecido sobre sí mismo, o sobre el aire, o sobre el agua, o sobre nada, no debemos desviarnos del pensamiento reverente, sino que debemos admitir que todas las cosas son sostenidas y preservadas por el poder del Creador. En el principio, pues, como dice la Sagrada Escritura, estaba escondida bajo las aguas y no estaba labrada, es decir, no embellecida. Pero por orden de Dios, aparecieron lugares para contener las aguas, y luego las montañas comenzaron a existir, y por orden divina la tierra recibió su propio adorno apropiado, y fue vestida con toda clase de hierbas y plantas, y a éstas, por decreto divino, se les concedió el poder de crecer y nutrirse, y de producir semillas para generar otras semejantes. Además, por mandato del Creador produjo también toda clase de seres vivientes, reptiles, bestias salvajes y ganado. Todos, en verdad, son para el uso estacional del hombre, pero de ellos algunos son para alimento, como ciervos, ovejas, gamos y otros para servicio, como camellos, bueyes, caballos, asnos y similares, y otros para disfrute, como los simios, y entre pájaros, arrendajos y loros, y similares. Además, entre las plantas y hierbas, algunas dan fruto, otras son comestibles, otras son fragantes y florales, que se nos dan para nuestro disfrute, por ejemplo, la rosa y otras similares, y otras para curar enfermedades. Porque no hay un solo animal o planta en el que el Creador no haya implantado alguna forma de energía capaz de ser utilizada para satisfacer las necesidades del hombre. Porque Aquel que conocía todas las cosas antes de que existieran, vio que en el futuro el hombre avanzaría con la fuerza de su propia voluntad y estaría sujeto a corrupción, y, por eso, creó todas las cosas para su uso oportuno, tanto las que están en el firmamento como las que están en la tierra y las que están en las aguas. El deseo, pues, se refiere sólo al fin y no a los medios por los que se alcanza el fin. El fin es el objeto de nuestro deseo, por ejemplo, ser rey o gozar de buena salud; pero los medios por los cuales se alcanza el fin, es decir, la manera en que debemos gozar de buena salud o alcanzar el rango de rey, son los objetos de deliberación. Luego, después del deseo, siguen la indagación y la especulación (zhthsis y skiYis), y después de éstas, si el objeto es algo que está dentro de nuestro poder, viene el consejo o la deliberación (boulh o bouleusis): el consejo es un apetito por investigar líneas de acción que están dentro de nuestro propio poder. Porque uno delibera sobre si debe procesar algún asunto o no, y luego decide qué es mejor, y esto se llama juicio (krisis). A partir de entonces, uno se dispone y siente aprecio por aquello en favor de lo cual la deliberación dio sentencia, y esto se llama inclinación (gnwmh). Porque si uno forma un juicio y no está dispuesto o no siente agrado por el objeto de ese juicio, eso no se llama inclinación. Luego, nuevamente, una vez que uno se ha dispuesto a ello, entra en juego la elección o selección (proairesis y epilogh). Porque la elección consiste en elegir y seleccionar una de dos posibilidades con preferencia a la otra. Entonces uno es impulsado a la acción, y esto se llama impulso (ormh); y luego se pone en empleo, y esto se llama uso (crhsis). La última etapa después de haber disfrutado del uso es la cesación del deseo. Sin embargo, en el caso de las criaturas sin razón, tan pronto como se despierta el apetito por algo agotador, surge inmediatamente el impulso a la acción. Porque el apetito de las criaturas sin razón es irracional y se rigen por su apetito natural. Por tanto, ni los nombres de voluntad ni de deseo son aplicables al apetito de las criaturas sin razón. Porque la voluntad es deseo racional, libre y natural, y en el caso del hombre, dotado de razón como está, el apetito natural se rige más que las reglas. Porque sus acciones son libres y dependen de la razón, ya que las facultades del conocimiento y de la vida están unidas en el hombre. Él es libre en deseo, libre en deseo, libre en examen e investigación, libre en deliberación, libre en juicio, libre en inclinación, libre en elección, libre en impulso y libre en acción cuando está de acuerdo con la naturaleza. Pero en el caso de Dios, hay que recordarlo, hablamos de deseo, pero no es correcto hablar de elección. Porque Dios no delibera, ya que eso es señal de ignorancia, y nadie delibera sobre lo que sabe. Pero si el consejo es una señal de ignorancia, seguramente la elección también debe serlo. Dios, pues, como tiene conocimiento absoluto de todas las cosas, no delibera. Pero no se puede admitir una forma común en el caso de nuestro Señor Jesucristo. Porque nunca hubo, ni hay, ni habrá otro Cristo constituido de deidad y humanidad, y existiendo en deidad y humanidad a la vez Dios perfecto y hombre perfecto. Y así en el caso de nuestro Señor Jesucristo no podemos hablar de una naturaleza compuesta de divinidad y humanidad, como lo hacemos en el caso del individuo compuesto de alma y cuerpo. Porque en el último caso se trata de un individuo, pero Cristo no es un individuo. Porque no existe ninguna forma predecible de cristiandad, por así decirlo, que Él posea. Y por eso sostenemos que ha habido unión de dos naturalezas perfectas, una divina y otra humana; no con desorden ni confusión, ni mezcla, ni mezcla, como dicen el maldito Dioscoro y Eutiques y Severo, y toda esa impía compañía; y no de manera personal o relativa, ni por cuestión de dignidad o acuerdo de voluntad, o igualdad de honor, o identidad de nombre, o buena voluntad, como decía Nestorio, odiado de Dios, y Diodoro y Teodoro de Mopsuestia, y sus diabólicos tribë sino por síntesis; es decir, en subsistencia, sin cambio ni confusión ni alteración ni diferencia ni separación, y confesamos que en dos naturalezas perfectas no hay más que una subsistencia del Hijo de Dios encarnado; sosteniendo que existe una y la misma pertenencia de subsistencia. atendiendo a su divinidad y a su humanidad, y concediendo que las dos naturalezas se conservan en Él después de la unión, pero no sostenemos que cada una sea separada y en sí misma, sino que están unidas entre sí en una subsistencia compuesta. Pues consideramos la unión como esencial, es decir, como verdadera y no imaginaria. Decimos que es esencial, además, no en el sentido de que dos naturalezas resulten en una naturaleza compuesta, sino en el sentido de una verdadera unión de ellas en una subsistencia compuesta del Hijo de Dios, y sostenemos que su diferencia esencial se conserva. Porque lo creado permanece creado, y lo increado, increado; lo mortal permanece mortal; lo inmortal, inmortal: lo circunscrito, circunscrito: lo incircunscrito, no circunscrito: lo visible, visiblë lo invisible, invisible. «Una parte es gloriosa con maravillas, mientras que la otra es víctima de insultos.» en estricta verdad la Madre de Dios. Porque por cuanto el que nació de ella era Dios verdadero, así la que dio a luz al Dios verdadero encarnado es la verdadera madre de Dios. Porque sostenemos que Dios nació de ella, no implicando que la divinidad del Verbo recibió de ella el principio de su ser, sino que Dios el Verbo mismo, que fue engendrado del Padre desde siempre antes de los siglos, y estuvo con el Padre y el Espíritu sin principio por la eternidad, tomó su morada en estos últimos días por amor a nuestra salvación en el vientre de la Virgen, y fue hecho carne y nacido de ella sin cambio. Porque la Santísima Virgen no dio a luz a un simple hombre, sino a Dios verdadero: y no a un simple Dios, sino a Dios encarnado, que no bajó su cuerpo del cielo, ni simplemente pasó por la Virgen como canal, sino que recibió de su carne una esencia similar a la nuestra y subsistente en sí misma. Porque si el cuerpo hubiera descendido del cielo y no hubiera participado de nuestra naturaleza, ¿de qué habría servido que se hiciera hombre? Porque el propósito de que Dios el Verbo se hiciera hombre era que la misma naturaleza, que había pecado, caído y corrompido, triunfara sobre el tirano engañador y así quedara libre de la corrupción, tal como dice el divino apóstol: Porque por cuanto la muerte entró por un hombre, también por un hombre vino la resurrección de los muertos. Si lo primero es cierto, lo segundo también debe serlo. Aunque, sin embargo, dice: El primer Adán es de la tierra terrenal; el segundo Adán es Señor del Cielo, no dice que Su cuerpo sea del cielo, pero enfatiza el hecho de que Él no es un simple hombre. Porque, observen, lo llamó Adán y Señor, indicando así su doble naturaleza. Pues Adán, interpretado, es nacido de la tierra: y está claro que la naturaleza del hombre nace de la tierra ya que está formado de la tierra, pero el título Señor significa Su esencia divina. Y nuevamente dice el Apóstol: Dios envió a su Hijo unigénito, nacido de mujer. No dijo "hecho por una mujer". Por lo que el divino apóstol quiso decir que el Hijo unigénito de Dios y de Dios es el mismo que se hizo hombre de la Virgen, y que el que nació de la Virgen es el mismo que el Hijo de Dios y de Dios. Pero Él nació según la forma corporal, al hacerse hombre, y no hizo morada en un hombre formado de antemano, como en un profeta, sino que se hizo Él mismo en esencia y verdad hombre, es decir, hizo que la carne animada por lo inteligente y razonable subsistiera en su propia subsistencia, y Él mismo se hizo subsistencia para ella. Pues este es el significado de «hecho de mujer». Porque ¿cómo podría el mismo Verbo de Dios haber sido hecho bajo la ley, si Él no se hubiera hecho hombre de la misma esencia que nosotros? Por eso es con justicia y verdad que llamamos a Santa María Madre de Dios. Porque este nombre abarca todo el misterio de la dispensación. Porque si la que lo dio a luz es la Madre de Dios, ciertamente el que de ella nació es Dios y también hombre. ¿Cómo podría Dios, que existía antes de los siglos, haber nacido de una mujer si no se hubiera hecho hombre? Porque es evidente que el hijo del hombre debe ser el hombre mismo. Pero si Aquel que nació de una mujer es Dios mismo, manifiestamente Aquel que nació de Dios Padre según las leyes de una esencia divina que no conoce principio, y Aquel que nació en los últimos días de la Virgen según las leyes de una esencia que tiene principio y está sujeta al tiempo, es decir, una esencia humana, debe ser uno y el mismo. El nombre en verdad significa la única subsistencia y las dos naturalezas y las dos generaciones de nuestro Señor Jesucristo. Así, pues, siendo uno Cristo y uno su subsistencia, también es uno el que quiere como Dios y como hombre. Y como tiene dos naturalezas dotadas de volición, en cuanto racionales (pues todo lo racional está dotado de volición y libre albedrío), postularemos en Él dos voliciones o voluntades naturales. Porque Él en su propia persona es capaz de querer de acuerdo con sus dos naturalezas. Porque asumió esa facultad de volición que nos pertenece naturalmente. Y puesto que Cristo, que en su propia persona quiere según cualquiera de las dos naturalezas, es uno, postularemos el mismo objeto de voluntad en su caso, no como si quisiera sólo aquellas cosas que quiso naturalmente como Dios (pues no es parte de Dios querer comer o beber, etc.), sino también querer aquellas cosas que la naturaleza humana requiere para su sustento, y esto sin que implique oposición alguna en el juicio, sino simplemente como resultado de la individualidad de las naturalezas. Porque entonces fue que así quiso naturalmente, cuando su divina voluntad así quiso y permitió a la carne sufrir y hacer lo que le era propio. Pero de esto se desprende que la voluntad está implantada en el hombre por naturaleza. Excluyendo la vida divina, hay tres formas de vida: la vegetativa, la sensitiva y la intelectual. Las propiedades de la vida vegetativa son las funciones de alimentación, crecimiento y producción: la de la vida sensible es impulsë y la de la vida racional e intelectual es el libre albedrío. Así, pues, si el alimento pertenece por naturaleza a la vida vegetativa y el impulso a la sensitiva, el libre albedrío pertenece por naturaleza a la vida racional e intelectual. Pero el libre albedrío no es más que volición. Por lo tanto, el Verbo, hecho carne, dotado de vida, mente y libre albedrío, se dotó también de volición. Además, lo natural no es resultado del entrenamiento, pues nadie aprende a pensar, ni a vivir, ni a tener hambre, ni a sed, ni a dormir. Tampoco aprendemos a querer: de modo que querer es natural. Y además: si en las criaturas privadas de razón la naturaleza gobierna, mientras que la naturaleza está regida en el hombre que se mueve por su libre albedrío y voluntad, se sigue, entonces, que el hombre está dotado por naturaleza de volición. Y además: si el hombre ha sido hecho a imagen de la bendita y supraesencial Divinidad, y si la naturaleza divina está dotada por naturaleza de libre albedrío y volición, se sigue que el hombre, como imagen suya, es libre y volitivo por naturaleza. Porque los padres definieron la libertad como voluntad. Y además: si la voluntad es parte de la naturaleza de cada hombre y no está presente en algunos y está ausente en otros, y si lo que se considera común a todos es un rasgo característico de la naturaleza que pertenece a los individuos de la clase, entonces seguramente el hombre está dotado por naturaleza de volición. Y una vez más, si la naturaleza no recibe ni más ni menos, sino que todos están igualmente dotados de volición y no unos más que otros, entonces por naturaleza el hombre está dotado de volición. De modo que, puesto que el hombre está dotado por naturaleza de volición, también el Señor debe estar dotado de volición por naturaleza, no sólo porque es Dios, sino también porque se hizo hombre. Porque así como Él asumió nuestra naturaleza, así también asumió naturalmente nuestra voluntad. Y así decían los Padres que Él formó en Sí mismo nuestra voluntad. Si la voluntad no es natural, debe ser hipostática o antinatural. Pero si es hipostático, es necesario que el Hijo tenga una voluntad diferente de la que tiene el Padre, pues lo que es hipostático sólo es propio de la subsistencia. Y si es antinatural, la voluntad debe ser una deserción de la naturaleza por lo que es antinatural es destructivo de lo que es natural. El Dios y Padre de todas las cosas quiere como Padre o como Dios. Ahora bien, si como Padre, su voluntad será diferente a la del Hijo, porque el Hijo no es el Padre. Pero si como Dios, el Hijo es Dios y así también el Espíritu Santo es Dios, y así la volición es parte de su naturaleza, es decir, es natural. Además, si según la opinión de los Padres, los que tienen una y la misma tendrán también una y la misma esencia, y si la divinidad y la humanidad de Cristo tienen una y la misma voluntad, entonces ciertamente éstos también tendrán una y la misma esencia. Y además: si según la opinión de los Padres la distinción de las naturalezas no se ve en la única voluntad, o bien, cuando hablamos de una sola voluntad, debemos dejar de hablar de las diferentes naturalezas en Cristo, o cuando hablamos de las diferentes naturalezas de Cristo, debemos dejar de hablar de una sola voluntad. Y además, dice el divino Evangelio: Llegó el Señor a los términos de Tiro y de Sidón, y entró en una casa, y nadie quiso saberlo; pero no pudo ocultarse. Entonces, si su voluntad divina es omnipotente, pero, aunque quisiera, no podría ocultarse, seguramente fue como hombre que quiso y no pudo, y por eso, como hombre, debe estar dotado de volición. Y una vez más, el Evangelio nos cuenta que, entrando en aquel lugar, dijo: "Tengo sed": y le dieron el mismo vinagre mezclado con hiel, y cuando lo probó no quiso beber. Si, pues, por un lado era como Dios quien padecía sed y después de haber probado no bebía, ciertamente también como Dios debe estar sujeto a las pasiones, pues la sed y el gusto son pasiones. Pero si no tenía sed como Dios, sino como hombre, también como hombre debe estar dotado de volición. Además, dice el bienaventurado apóstol Pablo, se hizo obediente hasta la muerte, y muerte de cruz. Pero la obediencia es sujeción de la voluntad real, no de la voluntad irreal. Porque lo que es irracional no se dice obediente ni desobediente. Pero el Señor, haciéndose obediente al Padre, no se hizo como Dios sino como hombre. Porque como Dios no se dice que sea obediente o desobediente. Porque estas cosas son de las cosas que son propiedad del comerciante, como dijo el inspirado Gregorius. Por lo tanto, Cristo está dotado de volición como hombre. Sin embargo, si bien afirmamos que la voluntad es natural, no sostenemos que esté dominada por la necesidad, sino que es libre. Porque si es racional, debe ser absolutamente libre. Porque no sólo la naturaleza divina e increada está libre de las ataduras de la necesidad, sino también la naturaleza intelectual y creada. Y esto es manifiesto: porque Dios, siendo por naturaleza bueno y por naturaleza Creador y por naturaleza Dios, no es todo esto por necesidad. ¿Quién está ahí para introducir esta necesidad? Debe observarse además que el libre albedrío se usa en varios sentidos, uno en relación con Dios, otro en relación con los ángeles y un tercero en relación con los hombres. Porque usado con referencia a Dios debe entenderse de una manera supraesencial, y con referencia a los ángeles debe tomarse en el sentido de que la elección es concomitante con el estado y no admite la interposición de ningún intervalo de tiempo: porque si bien el ángel posee libre albedrío por naturaleza, lo usa sin permiso ni obstáculo, sin tener antipatía por parte del cuerpo a quien vencer ni ningún agresor. Nuevamente, usado en referencia a los hombres, debe entenderse en el sentido de que se considera que el estado es anterior en el tiempo a la elección. Porque él es libre y tiene libre albedrío por naturaleza, pero también tiene el asalto del diablo para impedirle a él y al movimiento del cuerpo: y así, por el asalto y el peso del chiflado, la elección llega a ser posterior al estado. Entonces, si Adán obedeció por su propia voluntad y comió por su propia voluntad, seguramente en nosotros la voluntad es la primera parte que sufre. Y si la voluntad es la primera que sufre, y el Verbo Encarnado no asumió esto con el resto de nuestra naturaleza, se sigue que no hemos sido liberados del pecado. Además, si la facultad del libre albedrío que está en la naturaleza es obra suya y, sin embargo, no la asumió, o condenó su propia obra como no buena, o nos escatimó el consuelo que traía, y así nos privó del beneficio completo, y mostró que él mismo estaba sujeto a la pasión, ya que no quería o no podía obrar nuestra salvación perfecta. Además, no se puede hablar de una sola Nótese, por tanto, que en el caso de nuestro Señor Jesucristo, hablamos unas veces de sus dos naturalezas y otras de su única persona: anti la una o la otra se refiere a una concepción. Porque las dos naturalezas son un solo Cristo, y el único Cristo es dos naturalezas. Por lo tanto, es lo mismo decir "Cristo se activa según cualquiera de sus naturalezas" o "cualquiera de las dos naturalezas se activa en Cristo en comunión con la otra". La naturaleza divina, entonces, tiene comunión con la carne en su energización, porque es por el beneplácito de la voluntad divina que a la carne se le permite sufrir y hacer las cosas que le son propias, y porque la energía de la carne es totalmente salvadora, y este es un atributo no de la energía humana sino de la energía divina. Por otra parte, la carne tiene comunión con la divinidad del Verbo en su energización, porque las energías divinas se realizan, por así decirlo, a través del órgano del cuerpo, y porque Aquel que se energiza a la vez como Dios y como hombre es uno y el mismo. Observe además que Su santa mente también ejecuta sus energías naturales, pensando y sabiendo que es la mente de Dios y que es adorada por toda la creación, y recordando los tiempos que pasó en la tierra y todo lo que sufrió, pero tiene comunión con la divinidad de la Palabra en su energización y ordena y gobierna el universo, pensando, conociendo y ordenando no como la mera mente del hombre, sino como unida en subsistencia con Dios y actuando como la mente de Dios. Esto, entonces, la energía teándrica deja en claro que cuando Dios se hizo hombre, es decir, cuando se encarnó, tanto Su energía humana era divina, es decir, deificada, y no exenta de parte de Su energía divina, como Su energía divina no exenta de parte de Su energía humana, sino que cualquiera de ellas se observaba en conjunción con la otra. Ahora bien, esta manera de hablar se llama perífrasis, es decir, cuando se abarcan dos cosas en una sola afirmación. Porque así como en el caso de la espada de fuego hablamos del corte quemadura como uno, y del corte quemado como uno, pero todavía sostenemos que el corte y la quemadura tienen diferentes energías y diferentes naturalezas, teniendo la quemadura la naturaleza del fuego y el corte la naturaleza del acero, de la misma manera también cuando hablamos de una energía teándrica de Cristo, entendemos dos energías distintas de sus dos naturalezas, una energía divina que pertenece a su divinidad, y una energía humana que pertenece a su humanidad. Capítulo XX. De las pasiones naturales e inocentes (2a). Confesamos, pues, que Él asumió todas las pasiones naturales e inocentes del hombre. Porque Él asumió todo el hombre y todos los atributos del hombre excepto el pecado. Porque esto no es natural ni está implantado en nosotros por el Creador, sino que surge voluntariamente en nuestro modo de vida como resultado de una implantación posterior del diablo, aunque no puede prevalecer sobre nosotros por la fuerza. Porque las pasiones naturales e inocentes son aquellas que no están en nuestro poder, pero que han entrado en la vida del hombre a causa de la condenación por la transgresión; tales como el hambre, la sed, el cansancio, el trabajo, las lágrimas, la corrupción, el alejamiento de la muerte, el miedo, la agonía con el sudor de sangre, el socorro de las manos de los ángeles a causa de la debilidad de la naturaleza, y otras pasiones similares que pertenecen por naturaleza a todo hombre. Por tanto, asumió todos para santificarlos a todos. Fue probado y vencido para poder prepararnos la victoria y dar a la naturaleza poder para vencer a su antagonista, a fin de que la naturaleza, que fue vencida en la antigüedad, pueda vencer a su anterior conquistador con las mismas armas con las que ella misma había sido vencida. El malvado, entonces, atacó desde afuera, no por pensamientos impulsados ​​internamente, tal como sucedió con Adán. Porque no fue por pensamientos internos, sino por la serpiente que Adán fue atacado. Pero el Señor rechazó el asalto y lo disipó como vapor, para que las pasiones que lo asaltaban y eran vencidas pudieran ser fácilmente dominadas por nosotros, y que el nuevo Adán salvara al viejo. La palabra miedo tiene un doble significado. Porque el miedo es natural cuando el alma no está dispuesta a separarse del cuerpo, debido a la simpatía natural y la estrecha relación que el Creador plantó en él desde el principio, lo que la hace temer y luchar contra la muerte y orar por escapar de ella. Puede definirse así: el miedo natural es la fuerza mediante la cual nos aferramos al ser con encogimiento. Porque si todas las cosas fueron sacadas de la nada por el Creador, todas tienen por naturaleza un anhelo de ser y no de no ser. Además, la inclinación hacia aquellas cosas que sustentan la existencia es una propiedad natural de ellos. Por eso Dios, el Verbo, cuando se hizo hombre, tuvo este anhelo, manifestando, por una parte, en las cosas que sustentan la existencia, la inclinación de su naturaleza a desear el alimento, la bebida y el sueño, y habiendo hecho prueba de estas cosas de manera natural, mientras que, por otra parte, manifestando en las cosas que traen corrupción, su renuencia natural a retroceder voluntariamente en la hora de su pasión antes de huir de la muerte. Porque aunque lo que sucedió fue según las leyes de la naturaleza, no fue, como en nuestro caso, una cuestión de necesidad. Porque Él aceptó voluntaria y espontáneamente lo que era natural. De modo que el miedo mismo, el terror y la agonía pertenecen a las pasiones naturales e inocentes y no están bajo el dominio del pecado. Además, hay un miedo que surge de la traición del razonamiento y la falta de fe, y de la ignorancia de la hora de la muerte, como cuando por la noche nos sentimos afectados por el miedo ante algún ruido casual. Éste es un miedo antinatural y puede definirse así: el miedo antinatural es una contracción inesperada. Esto nuestro Señor no asumió. Por lo tanto, nunca sintió miedo excepto en la hora de su pasión, aunque a menudo experimentó un sentimiento de encogimiento de acuerdo con la dispensación. Porque él no ignoró el tiempo señalado. Pero el santo Atanasio en su discurso contra Apolinar dice que realmente sintió miedo. «Por eso dijo el Señor: Ahora está turbada mi alma. El "ahora" de hecho significa simplemente "cuando Él quiso", pero aún así señala lo que realmente fue. Porque no habló de lo que no era como si estuviera presente, como si lo que se dijera sucediera sólo en apariencia. Porque todas las cosas sucedieron de forma natural y real.» Y de nuevo, después de algunas otras cosas, dice: «De ninguna manera su divinidad admite pasión sin un cuerpo que sufre, ni manifiesta angustia y dolor sin un alma afligida y turbada, ni sufre angustia y ofrece oración sin una mente que sufrió angustia y ofreció oración. Porque, aunque estos acontecimientos no se debieron a ningún trastorno de la naturaleza, tuvieron lugar para mostrar Su verdadero ser.» Las palabras "estos acontecimientos no se debieron a ningún cambio de Su naturaleza", prueban que no fue involuntariamente que Él soportó estas cosas. Capítulo XXIV. Respecto a la oración de nuestro Señor. Nuevamente, cuando dijo: Padre, si es posible, deja que esta copa pase todavía de Më, no como yo pero, como Tú quieres, ¿no está claro para todos que Él nos dijo esto como una lección para pedir ayuda en nuestras pruebas sólo a Dios, y preferir la voluntad de Dios a la propia, y como prueba de que Él realmente se apropió de los atributos de nuestra naturaleza, y que en verdad poseía dos voluntades, naturales, por cierto, y correspondientes a sus naturalezas, pero sin embargo de ninguna manera opuestas entre sí? «Padre» implica que es de la misma esencia, pero «si es posible» no significa que estuviera en la ignorancia (porque ¿qué es imposible para Dios?), sino que sirve para enseñarnos a preferir la voluntad de Dios a la nuestra. Porque sólo eso es imposible si va en contra de la voluntad y el permiso de Dios. «Pero no como yo quiero, sino como tú quieres», porque en cuanto es Dios, es idéntico al Padre, mientras que en cuanto es hombre, manifiesta la voluntad natural de la humanidad. Porque es esto lo que naturalmente busca escapar de la muerte. El Espíritu realiza aquellas cosas que son sobrenaturales y que no es posible comprender a menos que sea sólo por la fe. ¿Cómo será esto, dijo la Santísima Virgen, si no conozco varón? Y el arcángel Gabriel le respondió: El Espíritu Santo vendrá sobre ti, y el poder del Altísimo te cubrirá con su sombra. Y ahora preguntas cómo el pan se convirtió en el cuerpo de Cristo y el vino y el agua en la sangre de Cristo. Y yo te digo: «El Espíritu Santo está presente y hace aquellas cosas que sobrepasan la razón y el pensamiento». Además, se emplea el pan y el vino, porque Dios conoce la flaqueza del hombre; pues, en general, el hombre se aparta con descontento de lo que no es bien usado por la costumbre; y así, con su habitual indulgencia, realiza sus obras sobrenaturales a través de objetos familiares; y así como, en el caso del bautismo, como es costumbre del hombre lavarse con agua y ungirse con aceite, unió la gracia del Espíritu con el aceite y el agua y la convirtió en agua de regeneración, de la misma manera. Como es costumbre del hombre comer y beber agua y vino, Él unió su divinidad con estos y los hizo su cuerpo y sangre para que podamos elevarnos a lo sobrenatural a través de lo familiar y natural. El cuerpo que nace de la Santísima Virgen es en verdad cuerpo unido a la divinidad, no porque descienda el cuerpo que fue recibido arriba en los cielos, sino porque el pan mismo y el vino se transforman en cuerpo y sangre de Dios. Pero si inquirís cómo sucede esto, os basta saber que fue por el Espíritu Santo, así como el Señor tomó sobre sí carne que subsistió en Él y nació de la santa Madre de Dios por el Espíritu. Y no sabemos nada más excepto que la Palabra de Dios es verdadera, energizante y omnipotente, pero no se puede buscar la manera de hacerlo. Pero se puede decir bien así, que así como en la naturaleza el pan al comer y el vino y el agua al beber se transforman en cuerpo y sangre del que come y bebe, y no llegan a ser un cuerpo diferente del primero, así el pan de la mesa y el vino y el agua se transforman sobrenaturalmente por la invocación y presencia del Espíritu Santo en el cuerpo y sangre de Cristo, y no son dos, sino uno y el mismo. Por tanto, a los que participan dignamente con fe, es para remisión de los pecados y para la vida eterna y para la salvaguardia del alma y del cuerpo; pero a los que participan indignamente sin fe, es para castigo y castigo, así como también la muerte del Señor vino a ser para los que creen vida e incorrupción para el disfrute de la bienaventuranza eterna, mientras que para los que no creen y para los asesinos del Señor es para castigo y castigo eterno. El pan y el vino no son simplemente figuras del cuerpo y la sangre de Cristo (¡Dios no lo quiera!), sino el cuerpo deificado del Señor mismo: porque el Señor ha dicho: «Esto es mi cuerpo», no, esto es una figura de mi cuerpo: y «Mi sangre», no, una figura de mi sangre. Y en otra ocasión había dicho a los judíos: Si no coméis la carne del Hijo del Hombre y no bebéis su sangre, no tenéis vida en vosotros. Porque mi carne es verdadera comida y mi sangre es verdadera bebida. Y además, el que me come, vivirá. Observe, además, que hay veintidós libros del Antiguo Testamento, uno para cada letra de la lengua hebrea. Porque hay veintidós letras de las cuales cinco son dobles, y así resultan veintisiete. Para las letras Caph, Mere, Nun, Pe, Sade son dobles. Y así el número de libros de esta manera es veintidós, pero resulta que es veintisiete por el doble carácter de cinco. Porque Rut está unida a los Jueces, y los hebreos los cuentan como un solo libro: el primer y segundo libro de Reyes se cuentan como ë y también el tercero y el cuarto libro de Reyes: y también el primero y segundo de Paraleipomenä y el primero y segundo de Esdra. De este modo, pues, los libros quedan reunidos en cuatro Pentateucos y quedan otros dos, para formar así los libros canónicos. Cinco de ellos son de la Ley, a saber. Génesis, Éxodo, Levítico, Números, Deuteronomio. Éste, que es el código de la Ley, constituye el primer Pentateuco. Luego viene otro Pentateuco, los llamados Grapheia, o como los llaman algunos, los Hagiographa, que son los siguientes: Jesús el Hijo de Nave, Jueces junto con Rut, Reyes primero y segundo, que son un solo libro, Reyes tercero y cuarto, que son un solo libro, y los dos libros de los Paraleipomena que son un solo libro. Este es el segundo Pentateuco. El tercer Pentateuco son los libros en verso, a saber. Job, Salmos, Proverbios de Salomón, Eclesiastés de Salomón y Cantar de los Cantares de Salomón. El cuarto Pentateuco son los libros proféticos, es decir, los doce profetas que constituyen un solo libro, Isaías, Jeremías, Ezequiel y Daniel. Luego vienen los dos libros de Esdra hechos uno, y Ester. allí También están el Panaretus, es decir, la Sabiduría de Salomón, y la Sabiduría de Jesús, que fue publicada en hebreo por el padre de Sirac, y luego traducida al griego por su nieto, Jesús, el Hijo de Sirac. Éstos son virtuosos y nobles, pero no se cuentan ni fueron colocados en el arca. El Nuevo Testamento contiene cuatro evangelios, el de Mateo, el de Marcos, el de Lucas, el de Juan: los Hechos de los Santos Apóstoles del evangelista Lucas: siete epístolas católicas, a saber. una de Santiago, dos de Pedro, tres de Juan, una de Judë catorce cartas del apóstol Pablo: la Revelación de Juan Evangelista: los Cánones de los santos apóstoles, de Clemente. Capítulo XVIII. Respecto a las cosas dichas acerca de Cristo Las cosas dichas acerca de Cristo se dividen en cuatro modos genéricos. Porque algunos le convienen incluso antes de la encarnación, otros en la unión, otros después de la unión y otros después de la resurrección. También de los que se refieren al período anterior a la encarnación hay seis modos: porque algunos de ellos declaran la unión de la naturaleza y la identidad en esencia con el Padre, como éste, Yo y Mi Padre somos uno, también éste, el que me ha visto a Mí, ha visto al Padre; y este, Quien siendo en forma de Dios, y así sucesivamente. Otros declaran la perfección de la subsistencia, como estos, Hijo de Dios, y Imagen expresa de su persona, y Mensajero de gran consejo, Consejero admirable, y similares. Otros declaran la morada de las subsistencias unas en otras, como: Yo estoy en el Padre y el Padre en Mí; y el fundamento inseparable, como, por ejemplo, la Palabra, la Sabiduría, el Poder, la Refulgencia. Porque la palabra está inseparablemente establecida en la mente (y es la mente esencial a la que me refiero), y también lo están la sabiduría y el poder en aquel que es poderoso, y la refulgencia en la luz, todo brotando de estos. Y otros dan a conocer su origen del Padre como causa, por ejemplo Mi Padre es mayor que yo. Porque de Él deriva su ser y todo lo que tiene: su ser fue por medio generativo y no por medio creador, como salí del Padre y he venido, y vivo por el Padre. Pero todo lo que Él tiene no es suyo por don gratuito o por enseñanza, sino en un sentido causal, ya que el Hijo no puede hacer nada por sí mismo sino lo que ve hacer al Padre. Porque si el Padre no existe, tampoco lo es el Hijo. Porque el Hijo es del Padre y en el Padre y con el Padre, y no después del Padre. De la misma manera también lo que Él hace es de Él y con Él. Porque hay una y la misma voluntad, no similar sino la misma, voluntad, energía y poder en el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Además, otras cosas se dicen como si la buena voluntad del Padre se cumpliera por su energía, y no como por un instrumento o un siervo, sino como por su esencial e hipostática Palabra y Sabiduría y Poder, porque sólo se observa una acción en el Padre y en el Hijo, como por ejemplo: Todo fue hecho por Él (9a), y envió su Palabra y los sanó, y para que crean que Tú me has enviado. Algunos, además, tienen un sentido profético, y de estos algunos están en tiempo futuro, por ejemplo, Él vendrá abiertamente, y esto de Zacarías, He aquí, tu Rey viene a ti, y esto de Miqueas, He aquí, el Señor sale de Su lugar y descendió y hollará las alturas de la tierra. Pero otros, aunque futuros, están puestos en tiempo pasado, como, por ejemplo, Este es nuestro Dios: Por eso fue visto sobre la tierra y habitó entre los hombres, y el Señor me creó en el principio de sus caminos para sus obras, y por lo cual Dios, tu Dios, te ungió con óleo de alegría más que a tus compañeros y a otros semejantes. Las cosas dichas, pues, que se refieren al período anterior a la unión, le serán aplicables incluso después de la unión; pero las que se refieren al período posterior a la unión, de ninguna manera le serán aplicables antes de la unión, a menos que sea en sentido profético, como hemos dicho. Los que se refieren al tiempo de la unión tienen tres modalidades. Porque cuando nuestro discurso aborda el aspecto superior, hablamos de la deificación de la carne, y de Su asunción del Verbo y de su exaltación suprema, etc., poniendo de manifiesto las riquezas que se añaden a la carne a través de la unión y conjunción natural con el Dios Altísimo, el Verbo. Y cuando nuestro discurso trata del aspecto inferior, hablamos de la encarnación de Dios Verbo, de su hacerse hombre, de su vaciamiento de sí mismo, de su pobreza, de su humildad. Porque éstos y otros semejantes se imponen a la Palabra y Dios a través de su mezcla con la humanidad. Cuando nuevamente tenemos en cuenta ambos lados al mismo tiempo, hablamos de unión, comunidad, unción, conjunción natural, conformación y similares. Los dos primeros modos tienen, pues, su razón en este tercer modo. Porque a través de la unión se aclara lo que cada uno ha obtenido de la unión íntima y la penetración a través del otro. Porque por la unión en la subsistencia se dice que la carne es divinizada y se convierte en Dios y es igualmente Dios con el Verbo; y se dice que Dios, el Verbo, se hizo carne y se hizo hombre, y se llama criatura y último: no en el sentido de que las dos naturalezas se conviertan en una sola naturaleza compuesta (pues no es posible que las cualidades naturales opuestas existan al mismo tiempo en una sola naturaleza), sino en el sentido de que las dos naturalezas están unidas en la subsistencia y se permean entre sí sin confusión ni transmutación. divinidad: pero la naturaleza divina, una vez permeada a través de la carne, dio también a la carne el mismo poder inefable de permeación; y esto es precisamente lo que llamamos unión. El séptimo día se llama sábado y significa descanso. Porque en él descansó Dios de todas sus obras, como dice la divina Escritura: y así el número de los días sube hasta siete y luego vuelve a girar y comienza desde el primero. Este es el precioso número de los judíos. Habiendo Dios ordenado que se celebrara con honor, y eso no de manera casual, sino con la imposición de penas muy severas por la transgresión. Y esto no lo ordenó simplemente, sino por ciertas razones entendidas místicamente por los espirituales y lúcidos. En verdad, hasta donde sé en mi ignorancia, para comenzar con las cosas inferiores y más densas, Dios, conociendo la densidad de los israelitas y su amor carnal y propensión a la materia en todo, hizo esta ley: primero, para que el siervo y el ganado descansen como está escrito, porque el justo mira la vida de su bestia; luego, para que cuando se relajen de la distracción de las cosas materiales, puedan reunirse ante Dios, pasando todo el séptimo día en salmos e himnos y cánticos espirituales y el estudio de las divinas Escrituras y el descanso en Dios. Porque cuando no existía la ley y no había Escritura divinamente inspirada, el sábado no estaba consagrado a Dios. Pero cuando Moisés dio la Escritura divinamente inspirada, el sábado fue consagrado a Dios, para que en él aquellos que no dedican toda su vida a Dios, y que no subordinan su deseo al Padre, sino que son como siervos necios, puedan en ese día hablar mucho sobre su ejercicio, y puedan abstraer una pequeña, verdaderamente insignificante, parte de su vida para el servicio de Dios, y esto por temor a los castigos y castigos que amenazan a los transgresores. Porque la ley no fue hecha para el justo sino para el injusto. Moisés, en verdad, fue el primero en ayunar con Dios durante cuarenta días y nuevamente durante otros cuarenta, y por lo tanto sin duda se afligió de hambre en los sábados, aunque la ley prohibía la autoaflicción en sábado. Pero si objetan que esto ocurrió antes de la ley, ¿qué dirán de Elías el tesbita, que realizó un viaje de cuarenta días con una sola comida? Porque él, al afligirse así en los sábados no sólo con el hambre sino con los cuarenta días de camino, violó el sábado; y sin embargo Dios, que dio la ley, no se enojó con él, sino que se le mostró en Choreb como recompensa por su virtud. ¿Y qué dirán de Daniel? ¿No pasó tres semanas sin comer? Y además, ¿no circuncidó todo Israel al niño en sábado, si era el octavo día después del nacimiento? ¿Y no mantienen el gran ayuno que exige la ley si cae en sábado? Y además, ¿no profanan los sacerdotes y los levitas el sábado en las obras del tabernáculo y, sin embargo, son considerados irreprochables? Sí, si un buey cayera en un hoyo en sábado, el que lo saca queda libre de culpa, mientras que el que no lo hace es condenado. Y ¿no rodearon todos los israelitas los muros de Jericó llevando el Arca de Dios durante siete días, en los que seguramente estaba incluido el sábado? Por lo tanto, como dije, a los efectos de