Ακριβής Έκθεση της Ορθοδόξου Πίστεως

Содержание Βιβλίο Ι. Κεφάλαιο Ι. Ότι η Θεότητα είναι ακατανόητη και ότι δεν πρέπει να ανακατεύουμε και να ανακατευόμαστε σε πράγματα που δεν μας έχουν παραδώσει οι άγιοι Προφήτες, οι Απόστολοι και οι Ευαγγελιστές Κεφάλαιο II. Σχετικά με τα ρητά και τα ανείπωτα, και τα γνωστά και τα άγνωστα νοήματα Κεφάλαιο III. Απόδειξη ότι υπάρχει Θεός Κεφάλαιο IV. Σχετικά με τη φύση της Θεότητας: ότι είναι ακατανόητο Κεφάλαιο V. Απόδειξη ότι ο Θεός είναι ένας και όχι πολλοί Κεφάλαιο VI. Περί του Λόγου και του Αγίου του Θεού: μια αιτιολογημένη απόδειξη Κεφάλαιο VII. Σχετικά με το Άγιο Πνεύμα, μια αιτιολογημένη απόδειξη Κεφάλαιο VIII. Περί Αγίας Τριάδας Κεφάλαιο IX. Σχετικά με όσα βεβαιώνονται για τον Θεό Κεφάλαιο X. Περί θείας ένωσης και χωρισμού Κεφάλαιο XI. Σχετικά με το τι βεβαιώνεται για τον Θεό σαν να είχε σώμα Κεφάλαιο XII. Σχετικά με το ίδιο Κεφάλαιο XIII. Σχετικά με τη θέση του Θεού: και ότι μόνο η Θεότητα είναι απεριόριστη Κεφάλαιο XIV. Οι ιδιότητες της θείας φύσης Βιβλίο II. Κεφάλαιο Ι. Σχετικά με τον αιώνα ή την εποχή Κεφάλαιο II. Σχετικά με τη δημιουργία Κεφάλαιο IlI. Περί αγγέλων Κεφάλαιο IV. Σχετικά με τον διάβολο και τους δαίμονες Κεφάλαιο V. Σχετικά με την ορατή δημιουργία Κεφάλαιο VI. Περί του Ουρανού Κεφάλαιο VII. Σχετικά με το φως, τη φωτιά, τα φωτιστικά σώματα, τον ήλιο, τη σελήνη και τα αστέρια Κεφάλαιο VIII. Σχετικά με τον αέρα και τους ανέμους Κεφάλαιο IX. Σχετικά με τα ύδατα Κεφάλαιο Χ. Σχετικά με τη γη και τα προϊόντα της Κεφάλαιο XI. Σχετικά με τον Παράδεισο Κεφάλαιο XII. Σχετικά με τον άνθρωπο Κεφάλαιο XIII. Σχετικά με τις ηδονές Κεφάλαιο XIV. Σχετικά με τον πόνο Κεφάλαιο XV. Περί Φόβου Κεφάλαιο XVI. Σχετικά με τον θυμό Κεφάλαιο XVII. Περί Φαντασίας Κεφάλαιο XVIII. Σχετικά με την αίσθηση Κεφάλαιο XIX. Σχετικά με τη σκέψη Κεφάλαιο XX. Σχετικά με τη Μνήμη Κεφάλαιο XXI. Σχετικά με τη Σύλληψη και την άρθρωση Κεφάλαιο XXII. Σχετικά με το πάθος και την ενέργεια Κεφάλαιο XXIII. Σχετικά με την Ενέργεια Κεφάλαιο XXIV. Σχετικά με το τι είναι το εθελοντικό πρωκτικό τι είναι το ακούσιο Κεφάλαιο XXV. Σχετικά με το τι είναι στη δική μας εξουσία, δηλαδή, σχετικά με την ελεύθερη βούληση Κεφάλαιο XXVI. Από τα γεγονότα, άλλα είναι στα χέρια μας, άλλα δεν είναι το Κεφάλαιο XXVII. Σχετικά με τον λόγο της προίκισής μας με Ελεύθερη βούληση Κεφάλαιο XXVIII. Σχετικά με ό,τι δεν είναι στα χέρια μας Κεφάλαιο XXIX. Σχετικά με την Πρόνοια Κεφάλαιο XXX. Σχετικά με την Προειδοποίηση και τον Προορισμό Βιβλίο III. Κεφάλαιο Ι. Σχετικά με τη Θεία Οικονομία και τη φροντίδα του Θεού πάνω μας και για τη σωτηρία μας. Κεφάλαιο II. Σχετικά με τον τρόπο με τον οποίο συλλήφθηκε ο Λόγος και σχετικά με τη θεία ενανθρώπησή Του. Κεφάλαιο III. Σχετικά με τις δύο φύσεις του Χριστού, σε αντίθεση με εκείνους που πιστεύουν ότι έχει μόνο μία. Κεφάλαιο IV. Σχετικά με τον τρόπο της Αμοιβαίας Επικοινωνίας. Κεφάλαιο V. Περί του αριθμού των Φύσεων. Κεφάλαιο VI. Ότι σε μια υπόστασή της η θεία φύση ενώνεται στο σύνολό της με την ανθρώπινη φύση, στο σύνολό της και όχι μόνο μέρος προς μέρος. Κεφάλαιο VII. Σχετικά με τη μία σύνθετη υπόσταση του Θεού Λόγου. Κεφάλαιο VIII. Απαντώντας σε αυτούς που ρωτούν αν οι φύσεις του Κυρίου τίθενται υπό συνεχή ή ασυνεχή ποσότητα. Κεφάλαιο IX. Απαντώντας στο ερώτημα αν υπάρχει Φύση που δεν έχει Υπόσταση. Κεφάλαιο Χ. Σχετικά με το Τρισάγιο («τα Τρισάγια»). Κεφάλαιο XI. Σχετικά με τη Φύση όπως φαίνεται στα Είδη και στο Άτομο, και σχετικά με τη διαφορά μεταξύ Ένωσης και Ενσάρκωσης: και πώς πρέπει να γίνει κατανοητό αυτό, «Η μία Φύση του Θεού ο Λόγος Ενσαρκωμένος. Κεφάλαιο XII. Ότι η αγία Παναγία είναι η Θεοτόκος: επιχείρημα στραμμένο κατά των Νεστοριανών. Κεφάλαιο XIII. Σχετικά με τις ιδιότητες των δύο Φύσεων. Κεφάλαιο XIV. Σχετικά με τις βουλήσεις και την ελεύθερη βούληση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Κεφάλαιο XV. Σχετικά με τις ενέργειες στον Κύριό μας Ιησού Χριστό. Κεφάλαιο XVI. Απαντώντας σε αυτούς που λένε «Αν ο άνθρωπος έχει δύο φύσεις και δύο ενέργειες, ο Χριστός πρέπει να θεωρηθεί ότι έχει τρεις φύσεις και τόσες ενέργειες. Κεφάλαιο XVII. Σχετικά με τη θέωση της φύσης της σάρκας του Κυρίου μας και του θελήματος του Θεού. Κεφάλαιο XVIII. Περαιτέρω σχετικά με τις βουλήσεις και τις ελεύθερες βουλήσεις: το μυαλό, επίσης, και οι γνώσεις και οι σοφίες. Κεφάλαιο XIX. Σχετικά με τη θεανδρική ενέργεια. Κεφάλαιο XX. Περί των φυσικών και αθώων παθών(2α). Κεφάλαιο XXI. Σχετικά με την άγνοια και τη δουλεία. Κεφάλαιο XXII. Σχετικά με την ανάπτυξή Του. Κεφάλαιο XXIII. Σχετικά με τον Φόβο Του. Κεφάλαιο XXIV. Σχετικά με την Προσευχή του Κυρίου μας. Κεφάλαιο XXV. Σχετικά με την Πιστοποίηση. Κεφάλαιο XXVI. Σχετικά με τα Πάθη του σώματος του Κυρίου μας και το Αδύνατον της Θεότητάς Του. Κεφάλαιο XXVII. Σχετικά με το γεγονός ότι η θεότητα του Λόγου παρέμεινε αχώριστη από την ψυχή και το σώμα, ακόμη και στον θάνατο του Κυρίου μας, και ότι η υπόστασή Του συνεχίστηκε. Κεφάλαιο XXVIII. Σχετικά με τη διαφθορά και την καταστροφή. Κεφάλαιο XXIX. Σχετικά με την Κάθοδο στον Άδη Βιβλίο IV. Κεφάλαιο Ι. Σχετικά με το τι ακολούθησε την Ανάσταση Κεφάλαιο II. Σχετικά με τη συνεδρίαση στα δεξιά του Πατρός Κεφάλαιο III. Απαντώντας σε αυτούς που λένε «Αν ο Χριστός έχει δύο φύσεις, είτε υπηρετείτε το πλάσμα λατρεύοντας τη κτιστή φύση, είτε λέτε ότι υπάρχει μια φύση που πρέπει να λατρεύεται και μια άλλη δεν πρέπει να λατρεύεται Κεφάλαιο IV. Γιατί ήταν ο Υιός του Θεού, και όχι ο Πατέρας ή το Πνεύμα, που έγινε άνθρωπος: και ό,τι έγινε άνθρωπος πέτυχε Κεφάλαιο V. Σε απάντηση σε εκείνους που ρωτούν αν η υπόσταση του Χριστού είναι κτιστή ή άκτιστο Κεφάλαιο VI. Σχετικά με το ερώτημα, πότε ονομάστηκε ο Χριστός Κεφάλαιο VII. Απαντώντας σε εκείνους που ρωτούν αν η αγία Μητέρα του Θεού είχε δύο φύσεις και αν δύο φύσεις κρέμονταν από το Κεφάλαιο VIII. Πώς ο μονογενής Υιός του Θεού ονομάζεται πρωτότοκος Κεφάλαιο IX. Περί πίστης και βάπτισης Κεφάλαιο XII. Περί Λατρείας προς την Ανατολή Κεφάλαιο XIII. Περί των αγίων και αμόλυντων Μυστηρίων του Κυρίου Κεφάλαιο XIV. Σχετικά με τη γενεαλογία του Κυρίου μας και σχετικά με την Παναγία Κεφάλαιο XV. Περί της τιμής προς τους Αγίους και τα λείψανά τους Κεφάλαιο XVI. Σχετικά με τις εικόνες Κεφάλαιο XVII. Σχετικά με τη Γραφή Κεφάλαιο XVIII. Σχετικά με όσα ειπώθηκαν για τον Χριστό Κεφάλαιο XIX. Ότι ο Θεός δεν είναι η αιτία των κακών Κεφάλαιο ΧΧ. Ότι δεν υπάρχουν δύο βασίλεια Κεφάλαιο XXI. Ο σκοπός για τον οποίο ο Θεός κατά την πρόγνωσή Του δημιούργησε πρόσωπα που θα αμαρτάνουν και δεν θα μετανοούν Κεφάλαιο XXII. Σχετικά με το νόμο του Θεού και το νόμο της αμαρτίας Κεφάλαιο XXIII. Κατά των Εβραίων για το ζήτημα του Σαββάτου Κεφάλαιο XXIV. Σχετικά με την Παρθενία Κεφάλαιο XXV. Σχετικά με την Περιτομή Κεφάλαιο XXVI. Πρέπει να είναι γνωστό ότι ο Αντίχριστος πρόκειται να έρθει Κεφάλαιο XXVII. Σχετικά με την Ανάσταση Κεφάλαιο Ι. Ότι η θεότητα είναι ακατανόητη και ότι δεν πρέπει να ανακατεύουμε και να ανακατευόμαστε σε πράγματα που δεν μας έχουν παραδώσει οι άγιοι Προφήτες, οι Απόστολοι και οι Ευαγγελιστές Κανείς δεν έχει δει τον Θεό ποτέ. ο μονογενής Υιός, που είναι στους κόλπους του Πατέρα, Αυτός Τον έχει δηλώσει. Η Θεότητα, λοιπόν, είναι άρρητη και ακατανόητη. Διότι κανείς δεν γνωρίζει τον Πατέρα, εκτός από τον Υιό, ούτε τον Υιό, εκτός από τον Πατέρα. Και το Άγιο Πνεύμα, επίσης, γνωρίζει τα πράγματα του Θεού, όπως το πνεύμα του ανθρώπου γνωρίζει τα πράγματα που είναι μέσα του. Επιπλέον, μετά την πρώτη και ευλογημένη φύση κανείς, όχι μόνο από ανθρώπους, αλλά και από υπερκόσμιες δυνάμεις, και τα Χερουβείμ, λέω, και οι ίδιοι ο Σεραφείμ, δεν γνώρισε ποτέ τον Θεό, εκτός από αυτόν στον οποίο αποκαλύφθηκε. Ο Θεός όμως δεν μας άφησε σε απόλυτη άγνοια. Διότι η γνώση της ύπαρξης του Θεού έχει εμφυτευτεί από Αυτόν σε όλα από τη φύση. Αυτή η δημιουργία, επίσης, και η συντήρησή της, και η κυβέρνησή της, διακηρύσσουν το μεγαλείο της Θείας φύσης. Επιπλέον, με τον Νόμο και τους Προφήτες σε παλαιότερες εποχές και μετέπειτα από τον μονογενή Υιό Του, τον Κύριο και Θεό και Σωτήρα μας Ιησού Χριστό, μας αποκάλυψε τη γνώση του εαυτού Του όπως ήταν δυνατή για εμάς. Όλα τα πράγματα, λοιπόν, που μας έχουν παραδοθεί από τον Νόμο και τους Προφήτες και τους Αποστόλους και τους Ευαγγελιστές τα λαμβάνουμε, και τα γνωρίζουμε και τα τιμούμε, μη αναζητώντας τίποτα πέρα ​​από αυτά. Γιατί ο Θεός, που είναι καλός, είναι η αιτία όλων των καλών, δεν υπόκειται ούτε σε φθόνο ούτε σε κανένα πάθος. Διότι ο φθόνος απέχει πολύ από τη Θεία φύση, η οποία είναι και χωρίς πάθος και μόνο καλή. Γνωρίζοντας τα πάντα, επομένως, και φροντίζοντας για το ό,τι είναι ωφέλιμο για τον καθένα, αποκάλυψε αυτό που ήταν προς όφελός μας να γνωρίζουμε. αλλά αυτό που δεν μπορούσαμε να αντέξουμε το κράτησε μυστικό. Με αυτά ας είμαστε ικανοποιημένοι και ας τα τηρούμε, μη καταργώντας τα αιώνια όρια, ούτε υπερβαίνοντας τη θεία παράδοση. Κεφάλαιο II. Σχετικά με τα ρητά και τα ανείπωτα, και τα γνωστά και τα άγνωστα σκεπτικά Είναι απαραίτητο, επομένως, όποιος θέλει να μιλήσει ή να ακούσει για τον Θεό να κατανοήσει καθαρά ότι, όπως στο δόγμα της Θεότητας και σε αυτό της Ενσάρκωσης, ούτε όλα τα πράγματα είναι ανείπωτα ούτε όλα ρητά. ούτε όλα άγνωστα ούτε όλα γνωστά. Αλλά το γνωστό ανήκει σε μια τάξη, και το ρητό σε μια άλλη. όπως άλλο να μιλάς και άλλο να ξέρεις. Πολλά από τα πράγματα που σχετίζονται με τον Θεό, επομένως, που είναι αμυδρά κατανοητά δεν μπορούν να τεθούν με κατάλληλους όρους, αλλά για πράγματα που είναι πάνω από εμάς δεν μπορούμε να κάνουμε κάτι άλλο από το να εκφραστούμε σύμφωνα με τις περιορισμένες ικανότητές μας. όπως, για παράδειγμα, όταν μιλάμε για τον Θεό χρησιμοποιούμε τους όρους ύπνος και οργή, και αδιαφορία, επίσης, χέρια και πόδια, προσγειώνονται παρόμοιες εκφράσεις. Γνωρίζουμε λοιπόν και ομολογούμε και οι δύο ότι ο Θεός είναι χωρίς αρχή, χωρίς τέλος, αιώνιος και αιώνιος, άκτιστος, αμετάβλητος, αμετάβλητος, απλός, ασύνδετος, ασώματος, αόρατος, αόρατος, απεριόριστος, άπειρος, αγνώριστος, απροσδιόριστος, ακατανόητος, δημιουργός όλων των καλών, δίκαιος, all-surveying, of all overseer, sovereign, κριτής. Και ότι ο Θεός είναι Ένας, δηλαδή, μία ουσία. Και ότι είναι γνωστός, και έχει την ύπαρξή Του σε τρεις υποστάσεις, στον Πατέρα, λέω, και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα. Και ότι ο Πατέρας και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα είναι ένα από όλες τις απόψεις, εκτός από αυτή της μη γεννήσεως, της γέννησης και της πομπής. και ότι ο μονογενής Υιός και Λόγος του Θεού και Θεού, στα σπλάχνα του ελέους Του, για τη σωτηρία μας, με την ευχαρίστηση του Θεού και τη συνεργασία του Αγίου Πνεύματος, όντας κυοφορημένος χωρίς σπόρο, γεννήθηκε άφθαρτα από την Παναγία και Μητέρα του Θεού, Μαρία, από το Άγιο Πνεύμα και έγινε τέλειος Άνθρωπος της. Και ότι το Ίδιο είναι ταυτόχρονα τέλειος Θεός και τέλειος Άνθρωπος, δύο φύσεων, Θεότητας και Ανδρότητας, και σε δύο φύσεις που έχουν νοημοσύνη, θέληση και ενέργεια και ελευθερία, και, με μια λέξη, τέλειο σύμφωνα με το μέτρο και την αναλογία που αρμόζει στον καθένα, ταυτόχρονα στη θεότητα, λέω, και στην ανθρωπότητα, αλλά σε ένα σύνθετο πρόσωπο. και ότι υπέφερε από πείνα και δίψα και κούραση, και σταυρώθηκε, και για τρεις ημέρες υποτάχθηκε στην εμπειρία του θανάτου και της ταφής, και ανέβηκε στον ουρανό, από τον οποίο επίσης ήρθε σε εμάς, και θα ξανάρθει. Και η Αγία Γραφή μαρτυρεί αυτό και όλη η χορωδία των Αγίων. Αλλά ούτε ξέρουμε, ούτε μπορούμε να πούμε, ποια είναι η ουσία του Θεού, ή πώς είναι σε όλα, ή πώς ο Μονογενής Υιός και Θεός, έχοντας άδειασε τον εαυτό Του, έγινε Άνθρωπος από παρθένο αίμα, φτιαγμένος από άλλο νόμο αντίθετο στη φύση, ή πώς περπάτησε με ξερά πόδια στα νερά. Δεν είναι λοιπόν μέσα στην ικανότητά μας να πούμε τίποτα για τον Θεό ή ακόμα και να Τον σκεφτούμε, πέρα ​​από τα πράγματα που μας έχουν αποκαλυφθεί θεϊκά, είτε με λόγο είτε με εκδήλωση, από τους θεϊκούς χρησμούς ταυτόχρονα της Παλαιάς Διαθήκης και της Καινής Διαθήκης. Κεφάλαιο III. Απόδειξη ότι υπάρχει Θεός Το ότι υπάρχει Θεός, λοιπόν, δεν αποτελεί αμφιβολία για όσους λαμβάνουν τις Αγίες Γραφές, την Παλαιά Διαθήκη, εννοώ, και την Καινή. ούτε μάλιστα στους περισσότερους Έλληνες. Γιατί, όπως είπαμε, η γνώση της ύπαρξης του Θεού είναι εμφυτευμένη μέσα μας από τη φύση. Αλλά επειδή η κακία του Κακού έχει επικρατήσει τόσο ισχυρά ενάντια στη φύση του ανθρώπου, ώστε ώθησε μερικούς να αρνηθούν την ύπαρξη του Θεού, αυτόν τον πιο ανόητο και οδυνηρό λάκκο καταστροφής (του οποίου η ανοησία ο Δαβίδ, αποκαλυπτής του Θείου νοήματος, εξέθεσε όταν είπε: Ο ανόητος είπε στην καρδιά του: Δεν υπάρχει Θεός από τον Κύριο και μαθητή). κάνοντας θαύματα με τη δύναμη και τη χάρη Του, τους αιχμαλώτισε στο δίχτυ των θαυμάτων και τους ανέσυρε από τα βάθη της άγνοιας στο φως της γνώσης του Θεού. Ομοίως και οι διάδοχοί τους σε χάρη και αξία, ποιμένες και δάσκαλοι, έχοντας λάβει τη διαφωτιστική χάρη του Πνεύματος, συνήθιζαν, με τη δύναμη των θαυμάτων και τον λόγο της χάριτος, να φωτίζουν αυτούς που περπατούν στο σκοτάδι και να επαναφέρουν τους περιπλανώμενους στο δρόμο. Αλλά όσο για εμάς που δεν λαμβάνουμε το δώρο των θαυμάτων ή το δώρο της διδασκαλίας (γιατί πράγματι έχουμε καταστήσει ανάξιο για αυτά με το πάθος μας για ευχαρίστηση), ελάτε, σε σχέση με αυτό το θέμα, ας συζητήσουμε μερικά από εκείνα τα πράγματα που μας έχουν παραδοθεί για αυτό το θέμα από τους εκφραστές της χάριτος, καλώντας τον Πατέρα, τον Υιό και τον Άγιο. Όλα τα πράγματα, που υπάρχουν, είναι είτε κτιστά είτε άκτιστα. Εάν, λοιπόν, τα πράγματα δημιουργηθούν, προκύπτει ότι είναι επίσης πλήρως μεταβλητά. Διότι τα πράγματα, των οποίων η ύπαρξη προήλθε από την αλλαγή, πρέπει επίσης να υπόκεινται σε αλλαγές, είτε χάνονται είτε γίνονται διαφορετικά από αυτά που είναι με πράξη βουλήσεων. Αλλά αν τα πράγματα είναι άκτιστα, πρέπει να είναι σε όλη τους τη συνέπεια και εντελώς αμετάβλητα. Διότι τα πράγματα που αντιτίθενται στη φύση της ύπαρξής τους πρέπει να αντιπαρατίθενται και στον τρόπο ύπαρξής τους, δηλαδή πρέπει να έχουν αντίθετες ιδιότητες: ποιος, λοιπόν, θα αρνηθεί να παραχωρήσει ότι όλα τα υπάρχοντα πράγματα, όχι μόνο αυτά που ανήκουν στην επαρχία των αισθήσεων, αλλά ακόμη και οι ίδιοι οι άγγελοι, υπόκεινται σε αλλαγή και μεταμόρφωση και κίνηση διαφόρων ειδών; Διότι τα πράγματα που αφορούν τον λογικό κόσμο, εννοώ άγγελοι και πνεύματα και δαίμονες, υπόκεινται σε αλλαγές θέλησης, είτε πρόκειται για πρόοδο είτε για οπισθοδρόμηση στην καλοσύνη, είτε για αγώνα είτε για παράδοση. ενώ οι άλλοι υφίστανται αλλαγές παραγωγής και καταστροφής, αύξησης και μείωσης, ποιότητας και κίνησης στο χώρο. Τα πράγματα τότε που είναι μεταβλητά δημιουργούνται επίσης εξ ολοκλήρου. Αλλά τα πράγματα που δημιουργούνται πρέπει να είναι έργο κάποιου κατασκευαστή, και ο δημιουργός δεν μπορεί να έχει δημιουργηθεί. Διότι αν είχε δημιουργηθεί, θα πρέπει επίσης να έχει δημιουργηθεί από κάποιον, και ούτω καθεξής μέχρι να φτάσουμε σε κάτι άκτιστο. Ο Δημιουργός, λοιπόν, όντας άκτιστος, είναι επίσης εντελώς αμετάβλητος. Και τι θα μπορούσε να είναι αυτό εκτός από Θεότητα; Και ακόμη και η ίδια η συνέχεια της δημιουργίας, και η διατήρησή της και η διακυβέρνησή της, μας διδάσκουν ότι υπάρχει μια Θεότητα, η οποία υποστηρίζει και διατηρεί και συντηρεί και πάντα φροντίζει για αυτό το σύμπαν. Γιατί πώς θα μπορούσαν οι αντίθετες φύσεις, όπως η φωτιά και το νερό, ο αέρας και η γη, να έχουν συνδυαστεί μεταξύ τους ώστε να σχηματίσουν έναν πλήρη κόσμο και να συνεχίσουν να μένουν σε αδιάσπαστη ένωση, δεν υπήρχε κάποια παντοδύναμη δύναμη που τις έδενε μεταξύ τους και πάντα τις προστατεύει από τη διάλυση; Τι είναι αυτό που έδωσε τάξη σε πράγματα του ουρανού και σε πράγματα της γης, και σε όλα εκείνα τα πράγματα που κινούνται στον αέρα και στο νερό, ή μάλλον σε ό,τι υπήρχε πριν από αυτά, δηλαδή στον ουρανό και τη γη και τον αέρα και τα στοιχεία της φωτιάς και του νερού; Τι ήταν αυτό που τα έσμιξε και τα μοίρασε; Τι ήταν αυτό που τα έβαλε σε κίνηση και τα κρατά στην αδιάκοπη και ανεμπόδιστη πορεία τους; Δεν ήταν ο Τεχνίτης αυτών των πραγμάτων και Αυτός που έχει εμφυτεύσει σε όλα τον νόμο με τον οποίο το σύμπαν ασκείται και κατευθύνεται; Ποιος είναι λοιπόν ο Τεχνίτης αυτών των πραγμάτων; Δεν είναι Αυτός που τα δημιούργησε και τα έφερε στην ύπαρξη; Γιατί δεν θα αποδώσουμε μια τέτοια δύναμη στο αυθόρμητο. Διότι, υποθέτοντας ότι η ύπαρξή τους οφειλόταν στο αυθόρμητο. τι γίνεται με τη δύναμη που τα έβαλε όλα σε τάξη; Και ας το παραχωρήσουμε, αν θέλετε. Τι γίνεται με αυτό που τα έχει διατηρήσει και διατηρεί σε αρμονία με τους αρχικούς νόμους της ύπαρξής τους; Σαφώς είναι κάτι αρκετά διαφορετικό από το αυθόρμητο. Και τι θα μπορούσε να είναι αυτό εκτός από Θεότητα; Κεφάλαιο IV. Σχετικά με τη φύση της Θεότητας: ότι είναι ακατανόητη Είναι ξεκάθαρο, λοιπόν, ότι υπάρχει Θεός. Αλλά αυτό που είναι στην ουσία Του κατά της φύσης είναι απολύτως ακατανόητο και άγνωστο. Διότι είναι φανερό ότι είναι ασώματος. Γιατί πώς θα μπορούσε αυτό να έχει σώμα που είναι άπειρο, και άπειρο, και άμορφο, και άυλο και αόρατο, με λίγα λόγια, απλό και όχι σύνθετο; Πώς θα μπορούσε αυτό να είναι αμετάβλητο που περιορίζεται και υπόκειται στο πάθος; Και πώς θα μπορούσε αυτό να είναι χωρίς πάθος που αποτελείται από στοιχεία και λύνεται ξανά σε αυτά; Διότι ο συνδυασμός είναι η αρχή της σύγκρουσης, και η σύγκρουση του χωρισμού, και ο διαχωρισμός της διάλυσης, και η διάλυση είναι εντελώς ξένη προς τον Θεό. Και πάλι, πώς θα διατηρηθεί επίσης ότι ο Θεός διαποτίζει και γεμίζει το σύμπαν; όπως λένε οι Γραφές, Δεν γεμίζω τον ουρανό και τη γη, λένε οι Κύριοι; Γιατί είναι αδύνατο ένα σώμα να διαπερνά άλλα σώματα χωρίς να διαιρείται και να διαιρείται, και χωρίς να περιβάλλεται και να αντιπαραβάλλεται, όπως όλα τα υγρά αναμειγνύονται και αναμειγνύονται. Αλλά αν κάποιοι πουν ότι το σώμα είναι άυλο, με τον ίδιο τρόπο όπως το πέμπτο σώμα για το οποίο μιλούν οι Έλληνες φιλόσοφοι (το οποίο σώμα είναι αδύνατο), θα υπόκειται πλήρως σε κίνηση όπως ο ουρανός. Διότι αυτό εννοούν με το πέμπτο σώμα. Ποιος είναι λοιπόν αυτός που το κινεί; Διότι ό,τι κινείται κινείται από άλλο πράγμα. Και ποιος είναι πάλι αυτός που το κινεί; και ούτω καθεξής στο άπειρο μέχρι να φτάσουμε τελικά σε κάτι ακίνητο. Γιατί ο πρώτος που κινείται είναι ακίνητος, και αυτός είναι η Θεότητα. Και δεν πρέπει αυτό που κινείται να περιορίζεται στον χώρο; Η Θεότητα, λοιπόν, μόνη της είναι ακίνητη, κινώντας το σύμπαν με ακινησία. Τότε λοιπόν πρέπει να υποτεθεί ότι η Θεότητα είναι ασώματη. Αλλά ακόμη και αυτό δεν δίνει αληθινή ιδέα για την ουσία Του, για να πούμε ότι είναι αγέννητος, και χωρίς αρχή, αμετάβλητος και άφθαρτος, και κατέχεται από τέτοιες άλλες ιδιότητες που συνηθίζουμε να αποδίδουμε στον Θεό και στα περιβάλλοντά Του. Γιατί αυτά δεν δείχνουν τι είναι, αλλά τι δεν είναι. Αλλά όταν εξηγούμε ποια είναι η ουσία του οτιδήποτε, δεν πρέπει να μιλάμε μόνο αρνητικά. Στην περίπτωση του Θεού, ωστόσο, είναι αδύνατο να εξηγήσουμε τι είναι στην ουσία Του, και μας αρμόζει μάλλον να κάνουμε λόγο για τον απόλυτο διαχωρισμό Του από όλα τα πράγματα. Διότι δεν ανήκει στην τάξη των υπαρχόντων πραγμάτων: όχι ότι δεν έχει ύπαρξη, αλλά ότι είναι πάνω από όλα τα υπάρχοντα πράγματα, όχι ακόμη και πάνω από την ίδια την ύπαρξη. Διότι εάν όλες οι μορφές γνώσης έχουν να κάνουν με αυτό που υπάρχει, σίγουρα αυτό που είναι πάνω από τη γνώση πρέπει οπωσδήποτε να είναι επίσης πάνω από την ουσία και, αντίθετα, αυτό που είναι πάνω από την ουσία θα είναι επίσης πάνω από τη γνώση. Ο Θεός λοιπόν είναι άπειρος και ακατανόητος και το μόνο που είναι κατανοητό γι' Αυτόν είναι το άπειρο και το ακατανόητό Του. Αλλά όλα αυτά που μπορούμε να βεβαιώσουμε σχετικά με τον Θεό δεν δείχνουν τη φύση του Θεού, αλλά μόνο τις ιδιότητες της φύσης Του. Διότι όταν μιλάτε γι' Αυτόν ως καλό, δίκαιο, και σοφό, κ.λπ., δεν λέτε τη φύση του Θεού αλλά μόνο τις ιδιότητες της φύσης Του. Επιπλέον, υπάρχουν ορισμένες επιβεβαιώσεις που κάνουμε σχετικά με τον Θεό που έχουν τη δύναμη της απόλυτης άρνησης: για παράδειγμα, όταν χρησιμοποιούμε τον όρο σκοτάδι, σε σχέση με τον Θεό, δεν εννοούμε το ίδιο το σκοτάδι, αλλά ότι Αυτός δεν είναι φως αλλά πάνω από το φως: και όταν μιλάμε για Αυτόν ως φως, εννοούμε ότι δεν είναι σκοτάδι. Κεφάλαιο V. Απόδειξη ότι ο Θεός είναι ένας και όχι πολλοί Έχουμε, λοιπόν, αποδείξει επαρκώς ότι υπάρχει Θεός και ότι η ουσία Του είναι ακατανόητη. Αλλά ότι ο Θεός είναι ένας και όχι πολλοί δεν αμφισβητεί όσους πιστεύουν στις Αγίες Γραφές. Διότι ο Κύριος λέει στην αρχή του Νόμου: Εγώ είμαι ο Κύριος ο Θεός σου, που σε έβγαλα από τη γη της Αιγύπτου. Δεν θα έχεις άλλους Θεούς εκτός από μένα. Και πάλι λέει: Άκουσε, Ισραήλ, ο Κύριος ο Θεός μας είναι ένας Κύριος. Και στον προφήτη Ησαΐα διαβάζουμε γιατί εγώ είμαι ο πρώτος Θεός και είμαι ο τελευταίος και δίπλα μου δεν υπάρχει Θεός. Πριν από μένα δεν υπήρχε Θεός, ούτε μετά από μένα θα υπάρχει Θεός, και εκτός από μένα δεν υπάρχει Θεός. Και ο Κύριος, επίσης, στα άγια ευαγγέλια λέει αυτά τα λόγια στον Πατέρα Του, Και αυτή είναι η αιώνια ζωή, για να σε γνωρίσουν τον μόνο αληθινό Θεό. Αλλά με αυτούς που δεν πιστεύουν στις Αγίες Γραφές θα συλλογιστούμε έτσι. Η Θεότητα είναι τέλεια, και χωρίς ψεγάδι σε καλοσύνη, και σοφία, και δύναμη, χωρίς αρχή, χωρίς τέλος, αιώνια, απεριόριστη και εν ολίγοις, τέλεια σε όλα τα πράγματα. Αν πούμε, λοιπόν, ότι υπάρχουν πολλοί Θεοί, πρέπει να αναγνωρίσουμε τη διαφορά μεταξύ των πολλών. Διότι αν δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ τους, είναι ένα και όχι πολλά. Αλλά αν υπάρχει διαφορά μεταξύ τους, τι γίνεται με την τελειότητα; Διότι αυτό που στερείται τελειότητας, είτε σε καλοσύνη, είτε δύναμη, είτε σοφία, είτε χρόνο, είτε τόπο, δεν θα μπορούσε να είναι Θεός. Αλλά αυτή ακριβώς η ταυτότητα είναι από όλες τις απόψεις που δείχνει ότι η Θεότητα είναι μία και όχι πολλές. Και πάλι, αν υπάρχουν πολλοί Θεοί, πώς μπορεί κανείς να υποστηρίξει ότι ο Θεός είναι απεριόριστος; Γιατί εκεί που θα ήταν το ένα, δεν θα μπορούσε να είναι το άλλο. Περαιτέρω, πώς θα μπορούσε ο κόσμος να κυβερνηθεί από πολλούς και να σωθεί από τη διάλυση και την καταστροφή, ενώ φαίνεται να μαίνεται η διαμάχη μεταξύ των κυβερνώντων; Γιατί η διαφορά εισάγει διαμάχη. Και αν κάποιος πρέπει να πει ότι ο καθένας κυβερνά πάνω σε ένα μέρος, τι από αυτό που καθιέρωσε αυτή την τάξη και έδωσε στον καθένα το ιδιαίτερο βασίλειό του; Γιατί αυτός θα ήταν μάλλον ο Θεός. Επομένως, ο Θεός είναι ένας, τέλειος, απεριόριστος, κατασκευαστής του σύμπαντος και συντηρητής και κυβερνήτης του, υπερβαίνοντας και προηγούμενος κάθε τελειότητας. Επιπλέον, είναι φυσική αναγκαιότητα η δυαδικότητα να πηγάζει από την ενότητα. Κεφάλαιο VI. Σχετικά με τον Λόγο και το Σαν του Θεού: μια αιτιολογημένη απόδειξη Τότε λοιπόν αυτός ο ένας και μοναδικός Θεός δεν είναι Άλογος. Και κατέχοντας τον Λόγο, δεν θα τον έχει σαν χωρίς υπόσταση, ούτε σαν να είχε αρχή, ούτε σαν προορισμένο να πάψει να είναι. Διότι ποτέ δεν υπήρξε καιρός που ο Θεός να μην ήταν Λόγος: αλλά κατέχει πάντα τον δικό Του Λόγο, γεννημένο από τον εαυτό Του, όχι, όπως είναι ο λόγος μας, χωρίς υπόσταση και διαλύεται στον αέρα, αλλά έχοντας υπόσταση μέσα Του και ζωή και τελειότητα, που δεν βγαίνει από τον εαυτό Του, αλλά υπάρχει πάντα μέσα Του. Γιατί πού θα μπορούσε να είναι, αν πήγαινε έξω από Αυτόν; Διότι, εφόσον η φύση μας είναι φθαρτή και εύκολα διαλύεται, ο λόγος μας είναι επίσης ανύπαρκτος. Αλλά επειδή ο Θεός είναι αιώνιος και τέλειος, θα έχει τον Λόγο Του υπαρκτό μέσα Του, και θα πατάει αιώνια ζωντανό και θα έχει όλες τις ιδιότητες του Δημιουργού. Διότι όπως ο λόγος μας, προχωρώντας έξω από το νου, δεν είναι ούτε πανομοιότυπος με το νου ούτε εντελώς διαφορετικός από αυτόν (γιατί όσο βγαίνει από το μυαλό είναι διαφορετικός από αυτόν, ενώ όσο αποκαλύπτει το νου, δεν είναι πλέον απολύτως διαφορετικός από το μυαλό, αλλά όντας ένα στη φύση με το νου, είναι ακόμα στο υποκείμενο του ίδιου του Θεού). διαφοροποιείται αφρός Αυτόν από τον Οποίο αντλεί την υπόστασή του, αλλά στο βαθμό που εμφανίζει από μόνο του τις ίδιες ιδιότητες που φαίνονται στον Θεό, είναι της ίδιας φύσης με τον Θεό. Διότι όπως η απόλυτη τελειότητα συλλογίζεται στον Πατέρα, έτσι και στον Λόγο που γεννήθηκε από Αυτόν. Κεφάλαιο VII. Σχετικά με το Άγιο Πνεύμα, αιτιολογημένη απόδειξη Επιπλέον, ο Λόγος πρέπει επίσης να έχει Πνεύμα. Διότι στην πραγματικότητα ούτε ο λόγος μας δεν στερείται πνεύματος. αλλά στην περίπτωσή μας το πνεύμα είναι κάτι διαφορετικό από την ουσία μας. Διότι υπάρχει μια έλξη και μια κίνηση του αέρα που έλκεται και χύνεται προς τα εμπρός ώστε το σώμα να μπορεί να συντηρηθεί. Και είναι αυτό που τη στιγμή της εκφοράς γίνεται η αρθρωτή λέξη, αποκαλύπτοντας από μόνη της τη δύναμη της λέξης. Αλλά στην περίπτωση της θεϊκής φύσης, η οποία είναι απλή και ασύνδετη, πρέπει να ομολογήσουμε με κάθε ευσέβεια ότι υπάρχει Πνεύμα Θεού, γιατί ο Λόγος δεν είναι πιο ατελής από τον δικό μας λόγο. Τώρα δεν μπορούμε, με ευσέβεια, να θεωρούμε το Πνεύμα κάτι ξένο που κερδίζει την είσοδο στον Θεό από έξω, όπως συμβαίνει με σύνθετες φύσεις όπως εμείς. Όχι, όπως, όταν ακούσαμε για τον Λόγο του Θεού, θεωρήσαμε ότι δεν είναι χωρίς υπόσταση, ούτε προϊόν μάθησης, ούτε απλή εκφώνηση φωνής, ούτε ως πέρασμα στον αέρα και αφανισμό, αλλά ως ουσιαστικά υφιστάμενο, προικισμένο με ελεύθερη βούληση και ενέργεια και παντοδύναμη, έτσι επίσης, όταν μάθαμε για τον Λόγο του Θεού. της ενέργειάς Του, και όχι ως απλή πνοή χωρίς υπόσταση. Διότι το να συλλάβουμε το Πνεύμα που κατοικεί στον Θεό ως ομοίωση του δικού μας πνεύματος, θα σήμαινε να σύρουμε το μεγαλείο της θεϊκής φύσης στα πιο χαμηλά βάθη της υποβάθμισης. Αλλά πρέπει να τη συλλογιστούμε ως μια ουσιαστική δύναμη, που υπάρχει στη δική της σωστή και ιδιόμορφη υπόσταση, που προέρχεται από τον Πατέρα που δεν αναπαύεται στον Λόγο και προβάλλει τον Λόγο, ούτε μπορεί να διαχωριστεί από τον Θεό στον Οποίο υπάρχει, και τον Λόγο του οποίου είναι σύντροφος, ούτε χύνεται για να εξαφανιστεί στο τίποτα, αλλά όντας ελεύθερος με το τέλος της ζωής βούληση, ανεξάρτητη κίνηση, ενέργεια, πάντα πρόθυμο αυτό που είναι καλό, και έχοντας δύναμη να συμβαδίζει με τη θέληση σε όλα της τα διατάγματα, χωρίς αρχή και τέλος. Διότι ποτέ δεν έλειψε ο Πατήρ από τον Λόγο, ούτε ο Λόγος στο Πνεύμα. Έτσι, λόγω της ενότητας στη φύση, το λάθος των Ελλήνων να πιστεύουν ότι ο Θεός είναι πολύς, καταστρέφεται ολοσχερώς: και πάλι με την αποδοχή του Λόγου και του Πνεύματος, το δόγμα των Ιουδαίων καταρρίπτεται: και από κάθε πλευρά μένει μόνο αυτό που είναι κερδοφόρο. Από τη μια μεριά της εβραϊκής ιδέας έχουμε την ενότητα της φύσης του Θεού, αντι από την άλλη της ελληνικής, έχουμε τη διάκριση στις υποστάσεις και μόνο. Αν όμως ο Εβραίος αρνηθεί να δεχτεί τον Λόγο και το Πνεύμα, ας τον μπερδέψει η θεία Γραφή και ας περιορίσει τη γλώσσα του. Διότι σχετικά με τον Λόγο, ο θείος Δαβίδ λέει: Για πάντα, Κύριε, ο Λόγος Σου είναι εγκατεστημένος στον ουρανό. Και πάλι, έστειλε τον Λόγο Του και τους θεράπευσε. Αλλά ο λόγος που εκφέρεται δεν αποστέλλεται, ούτε είναι διαρκής. Και σχετικά με το Πνεύμα, ο ίδιος Δαβίδ λέει, Εσύ στέλνεις το Πνεύμα Σου, δημιουργήθηκαν. Και πάλι, με τον λόγο του Κυρίου ήταν οι ουρανοί και όλο το πλήθος τους με την πνοή του στόματός Του. Ο Ιώβ, επίσης, λέει: Το Πνεύμα του Θεού με δημιούργησε, και η πνοή του Παντοδύναμου με έδωσε ζωή. Τώρα το Πνεύμα που αποστέλλεται και φτιάχνει και σταθεροποιεί και συντηρεί, δεν είναι απλή πνοή που διαλύεται, ούτε το στόμα του Θεού είναι ένα σωματικό μέλος. Διότι η σύλληψη και των δύο πρέπει να είναι τέτοια που να εναρμονίζεται με τη Θεία φύση. Κεφάλαιο VIII. Σχετικά με την Αγία Τριάδα Πιστεύουμε, λοιπόν, σε έναν Θεό, μια αρχή, χωρίς αρχή, άκτιστο, αγέννητο, άφθαρτο και αθάνατο, αιώνιο, άπειρο, απεριόριστο, απεριόριστο, άπειρης δύναμης, απλό, ασύνδετο, ασώματο, χωρίς ροή, χωρίς πάθος, αμετάβλητο, αναλλοίωτο, δίκαια, αόρατο, φως, αόρατο, φως του καλού. απρόσιτο? μια δύναμη γνωστή με κανένα μέτρο, μετρήσιμη μόνο με τη δική Του θέληση (για όλα όσα θέλει μπορεί), δημιουργός όλων των δημιουργημένων πραγμάτων, ορατών ή αόρατων, όλων των συντηρητών και συντηρητών, για όλους τους παρόχους, κύριο και κύριο και βασιλιά πάνω από όλα, με ένα ατελείωτο και αθάνατο βασίλειο: χωρίς αντίθετο, γεμίζοντας τα πάντα, χωρίς τίποτα να περικλείει τον αρχικό και να διατηρεί τον αρχικό σύμπαν, που καταλαμβάνει όλες τις ουσίες ανέπαφες και εκτείνεται πέρα από όλα τα πράγματα, και είναι χωριστό από κάθε ουσία ως υπερ-ουσιώδης και πάνω από όλα τα πράγματα και απόλυτος Θεός, απόλυτη καλοσύνη και απόλυτη πληρότητα: καθορίζοντας όλες τις κυριαρχίες και τάξεις, τοποθετούμενος πάνω από όλα κυριαρχία και τάξη, πάνω από την ουσία και την καλή ζωή και τη σκέψη. Εφόσον δεν αντλεί την ύπαρξή Του από ένα άλλο, δηλαδή από εκείνα τα πράγματα που υπάρχουν: αλλά είναι ο Ίδιος η πηγή της ύπαρξης για όλα όσα είναι, της ζωής για τους ζωντανούς, της λογικής για εκείνους που έχουν λογική. προς όλη την αιτία όλων των καλών: αντιλαμβανόμενοι τα πάντα πριν γίνουν μια ουσία, μια θεότητα, μια δύναμη, μια θέληση, μια ενέργεια, μια αρχή, μια εξουσία, μια κυριαρχία, μια κυριαρχία, γνωστά σε τρεις τέλειες υποστάσεις, δεν λατρεύτηκαν με μια λατρεία, πιστεύτηκαν και υπηρετήθηκαν από όλη τη λογική δημιουργία σκέψη). (Πιστεύουμε) στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα στο οποίο επίσης έχουμε βαπτιστεί. Διότι έτσι ο Κύριός μας πρόσταξε τους Αποστόλους να βαφτίσουν, λέγοντας: Βαπτίζοντάς τους στο όνομα του Πατρός, του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. (Πιστεύουμε) σε έναν Πατέρα, την αρχή και την αιτία των πάντων: γεννημένος από κανέναν χωρίς αιτία ή γενεά, μόνος που επιβιώνει: δημιουργός όλων: αλλά Πατέρας ενός μόνο από τη φύση του, τον μονογενή Υιό Του και τον Κύριο και Θεό και Σωτήρα μας Ιησού Χριστό, και Παραγωγό του Παναγίου Πνεύματος. Και σε έναν Υιό του Θεού, τον Μονογενή, τον Κύριό μας, Ιησού Χριστό: γεννημένος από τον Πατέρα, πριν από όλους τους αιώνες: Φως φωτός, αληθινός Θεός του αληθινού Θεού: γεννημένος, μη δημιουργημένος, ομοούσιος με τον Πατέρα, μέσω του οποίου γίνονται όλα τα πράγματα και όταν λέμε ότι ήταν πριν από όλους τους αιώνες, δηλώνουμε ότι η γέννησή Του είναι χωρίς χρόνο ή αρχή. της δόξας, η εντύπωση της υπόστασης του Πατέρα, η ζωντανή σοφία και δύναμη, ο Λόγος που έχει εσωτερική υπόσταση, η ουσιαστική και τέλεια και ζωντανή εικόνα του αόρατου Θεού. Πάντα όμως ήταν μαζί με τον Πατέρα και μέσα Του, αιώνια και χωρίς αρχή γεννημένος από Αυτόν. Γιατί ποτέ δεν υπήρξε καιρός που ο Πατέρας ήταν και ο Υιός δεν ήταν, αλλά πάντα ο Πατέρας και πάντα ο Υιός, που γεννήθηκε από Αυτόν, υπήρχαν μαζί. Διότι δεν θα μπορούσε να λάβει το όνομα Πατέρας εκτός από τον Υιό· γιατί, αν ήταν χωρίς τον Υιό, δεν θα μπορούσε να είναι ο Πατέρας· και αν είχε στη συνέχεια τον Υιό, στη συνέχεια έγινε Πατέρας, χωρίς να ήταν Πατέρας πριν από αυτό, και άλλαξε από αυτό που δεν ήταν Πατέρας και έγινε Πατέρας. Αυτή είναι η χειρότερη μορφή βλασφημίας. Διότι δεν μπορούμε να μιλάμε για τον Θεό ως στερημένο από φυσική γεννητική δύναμη: και η γενεσιουργός δύναμη σημαίνει, τη δύναμη να παράγει κανείς από τον εαυτό του, δηλαδή από την ίδια του την ουσία, αυτό που μοιάζει στη φύση στον εαυτό του. Αντιμετωπίζοντας, λοιπόν, τη γενιά του Υιού, είναι πράξη ασέβειας να πούμε ότι ο χρόνος μπαίνει στο παιχνίδι και ότι η ύπαρξη του Υιού είναι μεταγενέστερη προέλευση από τον Πατέρα. Διότι πιστεύουμε ότι ο Υιός γεννιέται από Αυτόν, δηλαδή από τη φύση του Πατέρα. Και αν δεν επιτρέψουμε ότι ο Υιός συνυπήρχε από την αρχή με τον Πατέρα, από τον Οποίο γεννήθηκε, εισάγουμε αλλαγή στην υπόσταση του Πατέρα, γιατί, μη όντας Πατέρας, έγινε στη συνέχεια Πατέρας. Διότι η δημιουργία, αν και προήλθε αργότερα, εντούτοις δεν προέρχεται από την ουσία του Θεού, αλλά δημιουργείται από το τίποτα με τη θέληση και τη δύναμή Του, και η αλλαγή δεν αγγίζει τη φύση του Θεού. Για γενιά σημαίνει ότι ο γεννών παράγει από την ουσία του απογόνους παρόμοιους στην ουσία. Αλλά η δημιουργία και η δημιουργία σημαίνει ότι ο δημιουργός και ο δημιουργός παράγει από αυτό που είναι εξωτερικό, και όχι από την ίδια του την ουσία, ένα δημιούργημα απολύτως ανόμοιου χαρακτήρα. Επομένως, στον Θεό, που μόνος του είναι απαθής και αναλλοίωτος, και αμετάβλητος, και έτσι συνεχίζει, τόσο η γέννηση όσο και η δημιουργία είναι χωρίς πάθος. Επειδή είναι από τη φύση του απαθής και δεν υπόκειται σε ροή, αφού είναι απλός και ασύμικτος, δεν υπόκειται σε πάθος ή ροή ούτε στη γέννηση ούτε στη δημιουργία, ούτε έχει ανάγκη από οποιαδήποτε συνεργασία. Αλλά η γενεά μέσα Του είναι χωρίς αρχή και αιώνια, που είναι έργο της φύσης και παράγεται από τη δική Του ουσία, ώστε ο Γεννών να μην υποστεί αλλαγή και να μην είναι Θεός πρώτος και Θεός τελευταίος, ούτε να λάβει καμία προσχώρηση: ενώ η δημιουργία στην περίπτωση του Θεού, που είναι έργο θέλησης, δεν είναι συναιώνια με τον Θεό. Διότι δεν είναι φυσικό αυτό που δημιουργείται από το τίποτα να είναι συναιώνιο με αυτό που είναι χωρίς αρχή και αιώνιο. Υπάρχει αυτή η διαφορά στην πραγματικότητα μεταξύ της δημιουργίας του ανθρώπου και του Θεού. Ο άνθρωπος δεν μπορεί να φέρει τίποτα στην ύπαρξη από το τίποτα, αλλά ό,τι φτιάχνει απαιτεί προϋπάρχουσα ύλη για τη βάση του, και δεν το δημιουργεί μόνο με θέληση, αλλά σκέφτεται πρώτα τι πρέπει να είναι και το απεικονίζει στο μυαλό του, και μόνο μετά το διαμορφώνει με τα χέρια του, υποφέροντας από κόπους και προβλήματα, και συχνά χάνοντας το σημάδι και αποτυγχάνοντας να παράγει ικανοποιητικά αυτό που μετά από αυτό. Αλλά ο Θεός, μέσω της άσκησης και μόνο της θέλησης, έφερε τα πάντα στην ύπαρξη από το τίποτα. Τώρα υπάρχει η ίδια διαφορά μεταξύ Θεού και ανθρώπου ως προς τη γέννηση και τη δημιουργία. Διότι στον Θεό, ο οποίος είναι χωρίς χρόνο και αρχή, χωρίς πάθος, δεν υπόκειται σε ροή, ασώματη, μόνη και χωρίς τέλος, η γενιά είναι χωρίς χρόνο και αρχή, χωρίς πάθος και δεν υπόκειται σε ροή, ούτε εξαρτάται από την ένωση των δύο ούτε έχει τη δική Του ακατανόητη αρχή ή τέλος. Και είναι χωρίς αρχή γιατί είναι αμετάβλητο χωρίς ροή γιατί είναι απαθές και ασώματο: ανεξάρτητο από την ένωση δύο και πάλι επειδή είναι ασώματο αλλά και επειδή είναι ο ένας και μοναδικός Θεός και δεν χρειάζεται καμία συνεργασία: και χωρίς τέλος ή παύση επειδή είναι χωρίς αρχή, ή χρόνο, ή τέλος, και συνεχίζει πάντα το ίδιο. Διότι εκείνο που δεν έχει αρχή δεν έχει τέλος· αλλά αυτό που μέσω της χάριτος είναι ατελείωτο δεν είναι ασφαλώς χωρίς αρχή, όπως μαρτυρούν οι άγγελοι. Κατά συνέπεια, ο αιώνιος Θεός δημιουργεί τον δικό Του Λόγο που είναι τέλειος, χωρίς αρχή και χωρίς τέλος, ώστε ο Θεός, του οποίου η φύση και η ύπαρξη είναι υπεράνω του χρόνου, να μην μπορεί να γεννηθεί στο χρόνο. Αλλά με τον άνθρωπο είναι ξεκάθαρα διαφορετικά, γιατί η γενιά είναι μαζί του θέμα φύλου, και η καταστροφή και η ροή και η αύξηση και το σώμα τον ντύνουν τριγύρω, και έχει μια φύση που είναι αρσενική ή θηλυκή. Για το αρσενικό χρειάζεται τη βοήθεια της γυναίκας. Αλλά αυτός που ξεπερνά τα πάντα, και υπερβαίνει κάθε σκέψη και κατανόηση, είθε να είναι ευγενικός μαζί μας. Η Αγία Καθολική και Αποστολική Εκκλησία, διδάσκει αμέσως την ύπαρξη ενός Πατέρα: και του μονογενούς Υιού Του, που γεννήθηκε από Αυτόν χωρίς χρόνο και ροή και πάθος, με τρόπο ακατανόητο και αντιληπτό μόνο από τον Θεό του σύμπαντος, όπως αναγνωρίζουμε ταυτόχρονα την ύπαρξη της φωτιάς και του φωτός που προέρχεται από αυτήν: γιατί δεν υπάρχει πρώτη φωτιά και μετά υπάρχουν φως. Και όπως το φως είναι πάντα προϊόν της φωτιάς, και πάντα είναι μέσα σε αυτήν και σε καμία στιγμή δεν είναι χωριστό από αυτήν, έτσι και ο Υιός γεννήθηκε από τον Πατέρα και δεν είναι ποτέ με κανέναν τρόπο χωρισμένος από Αυτόν, αλλά πάντα είναι μέσα Του. Αλλά ενώ το φως που παράγεται από τη φωτιά χωρίς χωρισμό, και μένει πάντα μέσα σε αυτήν, δεν έχει σωστή υπόσταση από μόνη της διαφορετική από αυτή της φωτιάς (γιατί είναι μια φυσική ιδιότητα της φωτιάς), ο μονογενής Υιός του Θεού, που γεννήθηκε από τον Πατέρα χωρίς χωρισμό και διαφορά και μένει πάντα σε Αυτόν, έχει την κατάλληλη υπόσταση από αυτόν τον Πατέρα του. Οι όροι «Λόγος» και «λάμψη», λοιπόν, χρησιμοποιούνται επειδή γεννήθηκε από τον Πατέρα χωρίς την ένωση δύο, ή πάθος, ή χρόνο, ή ροή, ή χωρισμό: και οι όροι «Υιός» και «εντύπωση της υπόστασης του Πατέρα», επειδή είναι τέλειος και έχει υπόσταση και είναι από κάθε άποψη ο όρος Πατέρας και δεν είναι παρόμοιος με τον Πατέρα: «Μονογενής» γιατί μόνο Αυτός γεννήθηκε μόνο από τον Πατέρα. Διότι καμία άλλη γενιά δεν μοιάζει με τη γενιά του Υιού του Θεού, αφού καμία άλλη δεν είναι Υιός του Θεού. Διότι, αν και το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται από τον Πατέρα, όμως αυτό δεν είναι γενεσιουργό χαρακτήρα αλλά πομπικό. Αυτός είναι ένας διαφορετικός τρόπος ύπαρξης, εξίσου ακατανόητος και άγνωστος, όπως και η γενιά του Υιού. Επομένως, όλες οι ιδιότητες που έχει ο Πατέρας είναι του Υιού, εκτός από το ότι ο Πατέρας είναι αγέννητος, και αυτή η εξαίρεση δεν περιλαμβάνει καμία διαφορά στην ουσία ούτε στην αξιοπρέπεια, αλλά μόνο έναν διαφορετικό τρόπο ύπαρξης. Έχουμε μια αναλογία στον Αδάμ, ο οποίος δεν γεννήθηκε (γιατί ο ίδιος ο Θεός τον έπλασε), και τον Σηθ, που γεννήθηκε (γιατί είναι γιος του Αδάμ) και την Εύα, που βγήκε από τα πλευρά του Αδάμ (γιατί δεν γεννήθηκε). Αυτά δεν διαφέρουν μεταξύ τους στη φύση, γιατί είναι ανθρώπινα όντα: αλλά διαφέρουν ως προς τον τρόπο ύπαρξης. Διότι πρέπει να αναγνωρίσει κανείς ότι η λέξη agenhGon με ένα μόνο «n» σημαίνει «άκτιστο» ή «δεν έχει γίνει», ενώ agennhGon γραμμένο με διπλό «n» σημαίνει «αγέννητο». Σύμφωνα με την πρώτη σημασία, η ουσία διαφέρει από την ουσία γιατί μια ουσία είναι άκτιστη, ή agenhGon με ένα 'n' και μια άλλη είναι δημιουργία ή genhGh. Αλλά στη δεύτερη σημασία δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ ουσίας και ουσίας. Διότι η πρώτη υπόσταση όλων των ειδών ζωντανών πλασμάτων είναι το agennhGos αλλά όχι το agenhGos. Διότι δημιουργήθηκαν από τον Δημιουργό, δημιουργήθηκαν από τον Λόγο Του, αλλά δεν γεννήθηκαν, γιατί δεν υπήρχε προϋπάρχουσα μορφή από την οποία να είχαν γεννηθεί. Επομένως, με την πρώτη έννοια της λέξης, οι τρεις απολύτως θεϊκές υποστάσεις της Αγίας Θεότητας συμφωνούν γιατί υπάρχουν ως μία στην ουσία και ως άκτιστη. Αλλά με τη δεύτερη σημασία είναι εντελώς διαφορετικά. Γιατί μόνο ο Πατέρας είναι γεννημένος, χωρίς άλλη υπόσταση να Του έχει δώσει. Και μόνο ο Υιός γεννιέται, γιατί γεννήθηκε από την ουσία του Πατέρα χωρίς αρχή και χωρίς χρόνο. Και μόνο το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται από την ουσία του Πατέρα, που δεν έχει δημιουργηθεί αλλά απλώς προχωρά. Διότι αυτό είναι το δόγμα της Αγίας Γραφής. Αλλά η φύση της γενιάς και της πομπής είναι εντελώς ακατανόητη. Και αυτό επίσης πρέπει να γνωρίζουμε, ότι τα ονόματα Πατρότητα, Υιότης και Πομπή, δεν χρησιμοποιήθηκαν στην Αγία Θεότητα από εμάς, αντίθετα, μας κοινοποιήθηκαν από τη Θεότητα, όπως λέει ο θείος απόστολος, Γι' αυτό γονατίζω στον Πατέρα, από τον οποίο είναι κάθε οικογένεια στον ουρανό και στη γη. Αν όμως πούμε ότι ο Πατέρας είναι η καταγωγή του Υιού και μεγαλύτερος από τον Γιε μου, δεν προτείνουμε καμία υπεροχή στο χρόνο ή ανωτερότητα στη φύση του Πατέρα έναντι του Υιού (γιατί μέσω του πρακτορείου Του έφτιαξε τους αιώνες), ή υπεροχή από οποιαδήποτε άλλη άποψη εκτός από την αιτιότητα. Και εννοούμε με αυτό, ότι ο Υιός γεννήθηκε από τον Πατέρα και όχι ο Πατέρας του Υιού, και ότι ο Πατέρας είναι φυσικά η αιτία του Υιού: όπως λέμε με τον ίδιο τρόπο όχι ότι η φωτιά προέρχεται από το φως, αλλά μάλλον το φως από τη φωτιά. Επομένως, όποτε ακούμε να λέγεται ότι ο Πατέρας είναι η προέλευση του Υιού και μεγαλύτερος από τον Υιό, ας το καταλάβουμε ότι σημαίνει σε σχέση με την αιτιότητα. Και όπως δεν λέμε ότι η φωτιά είναι μιας ουσίας και φως μιας άλλης, έτσι δεν μπορούμε να πούμε ότι ο Πατέρας είναι μιας ουσίας και ο Υιός μιας άλλης: αλλά και οι δύο είναι μιας και της ίδιας ουσίας. Και όπως λέμε ότι η φωτιά έχει φωτεινότητα μέσω του φωτός που προέρχεται από αυτήν, και δεν θεωρούμε το φως της φωτιάς ως όργανο που υπηρετεί τη φωτιά, αλλά μάλλον ως φυσική της δύναμη, έτσι λέμε ότι ο Πατέρας δημιουργεί όλα όσα δημιουργεί μέσω του μονογενούς Υιού Του, όχι σαν ο Υιός να ήταν ένα απλό όργανο που υπηρετεί τους σκοπούς του Πατέρα, αλλά ως φυσική και υποστατική Του δύναμη. Και όπως λέμε και ότι η φωτιά λάμπει και πάλι ότι το φως της φωτιάς λάμπει, έτσι όλα τα πράγματα που κάνει ο Πατέρας, αυτά τα κάνει και ο Υιός (9α). Όμως, ενώ το φως δεν έχει από μόνη της κατάλληλη υπόσταση, διαφορετική από αυτή της φωτιάς, ο Υιός είναι μια τέλεια υπόσταση, αδιαχώριστη από την υπόσταση του Πατέρα, όπως δείξαμε παραπάνω. Γιατί είναι εντελώς αδύνατο να βρει κανείς στη δημιουργία μια εικόνα που θα απεικονίζει από μόνη της ακριβώς με όλες τις λεπτομέρειες τη φύση της Αγίας Τριάδας. Διότι πώς θα μπορούσε αυτό που είναι δημιουργημένο και σύνθετο, υπόκειται σε ροή και αλλαγή, περιγεγραμμένο, σχηματισμένο και φθαρτό, να δείχνει ξεκάθαρα την υπερ-ουσιώδη θεϊκή ουσία, ανεπηρέαστη όπως είναι με κανέναν από αυτούς τους τρόπους; Τώρα είναι φανερό ότι όλη η δημιουργία υπόκειται στις περισσότερες από αυτές τις στοργές, και όλα από τη φύση της υπόκεινται σε διαφθορά. Ομοίως πιστεύουμε επίσης σε ένα Άγιο Πνεύμα, τον Κύριο και Δωρητή της Ζωής, που εκπορεύεται από τον Πατέρα και αναπαύεται στον Υιό: αντικείμενο ίσης λατρείας και δοξολογίας με τον Πατέρα και τον Υιό, αφού είναι ομοούσιος και ομοαιώνιος: το Πνεύμα του Θεού, άμεσο, έγκυρο, η πηγή της σοφίας και της ζωής, και ο Θεός: άκτιστος, πλήρης, δημιουργικός, παντοδύναμος, παντοδύναμος, άπειρης δύναμης, Κύριος όλης της δημιουργίας και όχι υπό κανέναν άρχοντα: θεοποιώντας, μη θεοποιημένος: γεμίζοντας, μη συμπληρωμένος: μοιραζόμενος, μη συμμετοχικός: αγιάζω, μη αγιασμένος: ο μεσολαβητής, δεχόμενος τις ικεσίες του Πατέρα και μεταβιβαζόμενος μέσω όλων των πραγμάτων: σε όλα τα πράγματα: Υιός, και συμμετείχε σε όλη τη δημιουργία, μέσω της δημιουργίας και της επένδυσης της ουσίας και του αγιασμού, και της διατήρησης του σύμπαντος έχοντας υπόσταση, που υπάρχει στη δική του σωστή και ιδιόμορφη υπόσταση, αχώριστη και αδιαίρετη από Πατέρα και Υιό, και κατέχοντας όλες τις ιδιότητες που κατέχουν ο Πατέρας και ο Υιός που έχουν γεννηθεί. Διότι ο Πατέρας είναι αγέννητος και αγέννητος: γιατί προέρχεται από το τίποτα, αλλά αντλεί από τον εαυτό Του την ύπαρξή Του, ούτε αντλεί μια μοναδική ιδιότητα από άλλη. Μάλλον είναι ο Ίδιος η αρχή και η αιτία της ύπαρξης όλων των πραγμάτων με συγκεκριμένο και φυσικό τρόπο. Αλλά ο Υιός προέρχεται από τον Πατέρα κατά τον τρόπο της γενεάς, και το Άγιο Πνεύμα παρομοίως προέρχεται από τον Πατέρα, αλλά όχι κατά τον τρόπο της γενεάς, αλλά σύμφωνα με αυτόν της πομπής. Και μάθαμε ότι υπάρχει διαφορά μεταξύ γενιάς και πομπής, αλλά τη φύση αυτής της διαφοράς δεν καταλαβαίνουμε καθόλου. Περαιτέρω, η γέννηση του Υιού από τον Πατέρα και η πομπή του Αγίου Πνεύματος είναι ταυτόχρονη. Όλα λοιπόν όσα έχουν ο Υιός και το Πνεύμα είναι από τον Πατέρα, ακόμη και η ίδια τους η ύπαρξη· και εκτός αν ο Πατέρας είναι, ούτε ο Υιός ούτε το Πνεύμα είναι. Και αν ο Πατέρας δεν έχει μια συγκεκριμένη ιδιότητα, ούτε ο Υιός ούτε το Πνεύμα την κατέχει: και μέσω του Πατέρα, δηλαδή λόγω της ύπαρξης του Πατέρα, υπάρχουν ο Υιός και το Πνεύμα, και μέσω του Πατέρα, δηλαδή επειδή ο Πατήρ έχει τις ιδιότητες, ο Υιός και το Πνεύμα έχουν όλες τις ιδιότητες, εκτός από την αγέννητη και τη γέννηση και την ύπαρξη. γιατί σε αυτές τις υπο- Οι στατικές ή προσωπικές ιδιότητες από μόνες τους διαφέρουν μεταξύ τους οι τρεις άγιες υποστάσεις, χωρισμένες αδιαίρετα όχι από την ουσία αλλά από το διακριτικό σημάδι της σωστής και ιδιόμορφης υπόστασής τους. Περαιτέρω λέμε ότι καθένα από τα τρία έχει μια τέλεια υπόσταση, ώστε να κατανοήσουμε όχι μια σύνθετη τέλεια φύση που αποτελείται από τρία ατελή στοιχεία, αλλά μια απλή ουσία, που ξεπερνά και προηγείται της τελειότητας, που υπάρχει σε τρεις τέλειες υποστάσεις. Γιατί όλα όσα αποτελούνται από ατελή στοιχεία πρέπει απαραίτητα να είναι σύνθετα. Αλλά από τέλειες ύλες δεν μπορεί να προκύψει ένωση. Γι' αυτό δεν μιλάμε για τη μορφή ως εκ των ουσιών, αλλά ως για υπόσταση. Αλλά μιλάμε για εκείνα τα πράγματα ως ατελή που δεν διατηρούν τη μορφή αυτού που ολοκληρώνεται από αυτά. Διότι η πέτρα και το ξύλο και το σίδερο είναι το καθένα τέλειο στη φύση του, αλλά με αναφορά στο κτίριο που ολοκληρώνεται από αυτά το καθένα είναι ατελές: γιατί κανένα από αυτά δεν είναι από μόνο του σπίτι. Οι υποστάσεις τότε λέμε ότι είναι τέλειες, για να μη συλλάβουμε τη θεία φύση ως σύνθετη. Διότι το σύνθετο είναι η αρχή του διαχωρισμού. Και πάλι μιλάμε για τις τρεις υποστάσεις ότι είναι μεταξύ τους, για να μην εισαγάγουμε πλήθος και πλήθος Θεών. Λόγω των τριών υποστάσεων, δεν υπάρχει συνθετικότητα ή σύγχυση: ενώ, λόγω του ότι έχουν την ίδια ουσία και κατοικούν μεταξύ τους, και είναι ίδιες σε θέληση, και ενέργεια, και δύναμη, και εξουσία και κίνηση, ας πούμε έτσι, αναγνωρίζουμε το αδιαίρετο και την ενότητα του Θεού. Γιατί πραγματικά ένας είναι ο Θεός, και ο λόγος και το Πνεύμα Του. Marg. MS. Σχετικά με τη διάκριση των τριών υποστάσεων: και σχετικά με το ίδιο το πράγμα και τη λογική και τη σκέψη μας σε σχέση με αυτό. Θα πρέπει, επιπλέον, να αναγνωρίσει κανείς ότι άλλο πράγμα είναι να βλέπεις ένα θέμα όπως είναι και άλλο πράγμα να το βλέπεις υπό το πρίσμα της λογικής και της σκέψης. Στην περίπτωση όλων των κτιστών πραγμάτων, η διάκριση των ουσιών παρατηρείται στην πραγματικότητα. Γιατί στην πραγματικότητα ο Πέτρος φαίνεται να είναι ξεχωριστός από τον Παύλο. Αλλά η κοινότητα και η σύνδεση και η ενότητα καταλαμβάνονται από τη λογική και τη σκέψη. Διότι από το μυαλό αντιλαμβανόμαστε ότι ο Πέτρος και ο Παύλος είναι της ίδιας φύσης και έχουν μια κοινή φύση. Γιατί και τα δύο είναι ζωντανά πλάσματα, λογικά και θνητά: και τα δύο είναι σάρκα, προικισμένα με το πνεύμα της λογικής και της κατανόησης. Είναι, λοιπόν, λόγω του λόγου που παρατηρείται αυτή η κοινότητα της φύσης. Διότι εδώ, πράγματι, οι υποστάσεις δεν υπάρχουν η μία μέσα στην άλλη. Όμως το καθένα ιδιωτικά και μεμονωμένα, δηλαδή από μόνο του, στέκεται αρκετά ξεχωριστό, έχοντας πάρα πολλά σημεία που το χωρίζουν από το άλλο. Διότι είναι χωρισμένοι στο χώρο και διαφέρουν ως προς το χρόνο, και χωρίζονται στη σκέψη, και σε δύναμη, και σχήμα, ή μορφή, και συνήθεια, και ιδιοσυγκρασία και αξιοπρέπεια, και επιδιώξεις, και όλες τις διαφοροποιητικές ιδιότητες, αλλά κυρίως στο γεγονός ότι δεν κατοικούν ο ένας στον άλλο αλλά είναι χωρισμένοι. Ως εκ τούτου, μπορούμε να μιλάμε για δύο, τρεις ή πολλούς άνδρες. Και αυτό μπορεί να γίνει αντιληπτό σε όλη τη δημιουργία, αλλά στην περίπτωση της αγίας και υπερουσιώδους και ακατανόητης Τριάδας, πολύ μακριά από τα πάντα, είναι εντελώς το αντίστροφο. Διότι εκεί η κοινότητα και η ενότητα παρατηρούνται στην πραγματικότητα, μέσω της συναιωνιότητας των ουσιών, και μέσω της ύπαρξής τους στην ίδια ουσία και ενέργεια και θέληση και σύμπνοια, και μετά είναι πανομοιότυπα σε εξουσία και δύναμη και καλοσύνη - δεν λέω παρόμοια αλλά ταυτόσημη - και μετά κίνηση με μια παρόρμηση. Γιατί υπάρχει μία ουσία, μία καλοσύνη, μία δύναμη, μία θέληση, μία ενέργεια, μία εξουσία, μία και η ίδια, επαναλαμβάνω, όχι τρεις που μοιάζουν μεταξύ τους. Όμως οι τρεις υποστάσεις έχουν μια και την ίδια κίνηση. Διότι το καθένα από αυτά σχετίζεται τόσο στενά με το άλλο όσο και με τον εαυτό του: δηλαδή ότι ο Πατέρας, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα είναι ένα από όλες τις απόψεις, εκτός από αυτές της μη γεννήσεως, της γέννησης και της πομπής. Αλλά η διαφορά γίνεται αντιληπτή με τη σκέψη. Διότι αναγνωρίζουμε έναν Θεό: αλλά μόνο στις ιδιότητες της Πατρότητας, του Υιού και της Πομπής, τόσο ως προς την αιτία και το αποτέλεσμα όσο και την τελειότητα της υπόστασης, δηλαδή τον τρόπο ύπαρξης, αντιλαμβανόμαστε τη διαφορά. Διότι αναφορικά με την απεριόριστη Θεότητα δεν μπορούμε να μιλήσουμε για χωρισμό στο διάστημα, όπως μπορούμε στη δική μας περίπτωση. Διότι οι κατοικίες κατοικούν το ένα μέσα στο άλλο, χωρίς σύγχυση, αλλά συνδεδεμένα μεταξύ τους, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, Είμαι στον πατέρα, και ο πατέρας στο Μ, ούτε μπορεί κανείς να παραδεχτεί διαφορά στη θέληση ή την κρίση ή την ενέργεια ή τη δύναμη ή οτιδήποτε άλλο που μπορεί να προκαλέσει πραγματικό και απόλυτο χωρισμό στην περίπτωσή μας. Επομένως δεν μιλάμε για τρεις Θεούς, τον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, αλλά μάλλον για έναν Θεό, την Αγία Τριάδα, ο Υιός και το Πνεύμα αναφέρονται σε μία αιτία και δεν συνενώνονται ή συνενώνονται σύμφωνα με τη συναίρεση του Σαβέλλιου. Διότι, όπως είπαμε, γίνονται ένα όχι για να αναμειγνύονται, αλλά για να προσκολλώνται ο ένας στον άλλον, και έχουν την ύπαρξή τους το ένα μέσα στο άλλο χωρίς καμία συνένωση ή ανάμειξη. Ούτε ο Υιός και το Πνεύμα χωρίζονται, ούτε διαχωρίζονται στην ουσία σύμφωνα με τη διάκριση του Αρία. Γιατί η Θεότητα είναι αδιαίρετη μεταξύ των πραγμάτων διαιρεμένη, για να το θέσω συνοπτικά: και είναι ακριβώς όπως τρεις ήλιοι που δένονται μεταξύ τους χωρίς χωρισμό και βγάζουν φως αναμεμειγμένοι και ενωμένοι σε ένα. Όταν, λοιπόν, στρέφουμε τα μάτια μας στη Θεότητα, και στην πρώτη αιτία και την κυριαρχία και την ενότητα κατά της ομοιότητας, ας πούμε, της κίνησης και της θέλησης της Θεότητας, και την ταυτότητα στην ουσία και τη δύναμη και την ενέργεια και την κυριότητα, αυτό που βλέπουμε είναι η ενότητα. Αλλά όταν κοιτάμε εκείνα τα πράγματα στα οποία βρίσκεται η Θεότητα, ή, για να το θέσω ακριβέστερα, που είναι η Θεότητα, και εκείνα που είναι μέσα σε αυτήν μέσω της πρώτης αιτίας χωρίς χρόνο ή διάκριση σε δόξα ή χωρισμό, δηλαδή τις υποστάσεις του Υιού και του Πνεύματος, μας φαίνεται μια Τριάδα που λατρεύουμε. Ο Πατέρας είναι ένας Πατέρας, και χωρίς αρχή, δηλαδή χωρίς αιτία γιατί δεν προέρχεται από τίποτα. Ο Υιός είναι ένας Υιός, αλλά όχι χωρίς αρχή, δηλαδή όχι χωρίς αιτία γιατί προέρχεται από τον Πατέρα. Αλλά αν εξαλείψεις την ιδέα της αρχής από τον χρόνο, είναι επίσης χωρίς αρχή: γιατί ο δημιουργός των καιρών δεν μπορεί να υπόκειται στον χρόνο. Το Άγιο Πνεύμα είναι ένα Πνεύμα, που εκπορεύεται από τον Πατέρα, όχι με τον τρόπο του Υιού αλλά της πομπής. έτσι ώστε ούτε ο Πατέρας έχασε την ιδιότητά Του να είναι αγέννητος επειδή γέννησε, ούτε ο Υιός έχασε την ιδιότητά του να είναι αγέννητος επειδή γεννήθηκε από αυτό που ήταν αγέννητο (γιατί πώς θα μπορούσε να είναι έτσι;), ούτε το Πνεύμα μεταβάλλεται είτε σε Πατέρα είτε σε Υιό επειδή προχώρησε και είναι Θεός. Για ένα ακίνητο είναι αρκετά σταθερό. Γιατί πώς θα μπορούσε μια ιδιότητα να παραμείνει αν ήταν μεταβλητή, κινητή και θα μπορούσε να αλλάξει σε κάτι άλλο; Διότι εάν ο Πατέρας είναι ο Υιός, δεν είναι αυστηρά ο Πατέρας· διότι υπάρχει αυστηρά ένας Πατέρας. Και αν ο Υιός είναι ο Πατέρας, δεν είναι αυστηρά ο Υιός: γιατί υπάρχει αυστηρά ένας Υιός και ένα Άγιο Πνεύμα. Επιπλέον, θα πρέπει να γίνει κατανοητό ότι δεν μιλάμε για τον Πατέρα ως προερχόμενο από κανέναν, αλλά μιλάμε για Αυτόν ως Πατέρα του Υιού. Και δεν μιλάμε για τον Υιό ως Αιτία ή Πατέρα, αλλά μιλάμε για Αυτόν και ως από τον Πατέρα και ως Υιό του Πατέρα. Και ομοίως μιλάμε για το Άγιο Πνεύμα σαν από τον Πατέρα, και Του αποκαλούμε Πνεύμα του Πατέρα. Και δεν μιλάμε για το Πνεύμα ως από τον Υιό: αλλά όμως Τον αποκαλούμε Πνεύμα του Υιού. Γιατί αν κάποιος δεν έχει το Πνεύμα του Χριστού, δεν είναι δικό του, λέει ο θείος απόστολος. Και ομολογούμε ότι φανερώνεται και μας μεταδίδεται μέσω του Υιού. Διότι εμφύσησε στους Μαθητές Του, λέει, και είπε: Λάβετε το Άγιο Πνεύμα. Είναι ακριβώς το ίδιο όπως στην περίπτωση του ήλιου από τον οποίο προέρχονται και η ακτίνα και η λάμψη (γιατί ο ίδιος ο ήλιος είναι η πηγή και της ακτίνας και της λάμψης), και μέσω της ακτίνας μας μεταδίδεται η λάμψη και είναι η ίδια η λάμψη με την οποία φωτιζόμαστε και συμμετέχουμε. Επιπλέον δεν μιλάμε για τον Υιό του Πνεύματος ή για τον Υιό που προέρχεται από το Πνεύμα. Κεφάλαιο IX. Σχετικά με όσα βεβαιώνονται για τον Θεό Η Θεότητα είναι απλή και ασύνθετη. Αλλά αυτό που αποτελείται από πολλά και διαφορετικά στοιχεία είναι σύνθετο. Εάν, λοιπόν, πρέπει να μιλάμε για τις ιδιότητες του άκτιστου και χωρίς αρχή και του ασώματος και του αθάνατου και του αιώνιου και του καλού και δημιουργικού και ούτω καθεξής ως ουσιαστικές διαφορές στην περίπτωση του Θεού, αυτό που αποτελείται από τόσες ιδιότητες δεν θα είναι απλό αλλά πρέπει να είναι σύνθετο. Αλλά αυτό είναι ασεβές στα άκρα. Κάθε μία από τις επιβεβαιώσεις για τον Θεό θα πρέπει να θεωρηθεί ότι δεν σημαίνει αυτό που είναι στην ουσία, αλλά είτε κάτι που είναι αδύνατο να γίνει ξεκάθαρο, είτε κάποια σχέση με κάποια από εκείνα τα πράγματα που είναι αντιθέσεις ή κάποια από εκείνα τα πράγματα που ακολουθούν τη φύση ή μια ενέργεια. Φαίνεται λοιπόν(9α) ότι το πιο κατάλληλο από όλα τα ονόματα που δίνονται στον Θεό είναι «Αυτός που είναι», όπως είπε ο Ίδιος απαντώντας στον Μωυσή στο βουνό, Πες στους γιους του Ισραήλ, Αυτός που με έστειλε. Διότι διατηρεί τα πάντα στη δική Του αγκαλιά, σαν μια θάλασσα ουσίας άπειρη και αόρατη. Ή όπως λέει ο άγιος Διονύσιος «Αυτός που είναι καλός». Διότι δεν μπορεί κανείς να πει για τον Θεό ότι έχει την ύπαρξη στην πρώτη θέση και την καλοσύνη στη δεύτερη. Το δεύτερο όνομα του Θεού είναι ο qeos, που προέρχεται από το qeein, το τρέξιμο, επειδή περνάει από όλα τα πράγματα, ή από το aiqein, για να καίει: Γιατί ο Θεός είναι μια φωτιά που κατατρώει όλα τα κακά: ή από το qeasqai, επειδή βλέπει τα πάντα: γιατί τίποτα δεν μπορεί να Του ξεφύγει, και πάνω από όλα φυλάει άγρυπνο. Διότι είδε τα πάντα πριν γίνουν, κρατώντας τα διαχρονικά στις σκέψεις Του. και ο καθένας σύμφωνα με την εκούσια αντιδιαχρονική Του σκέψη, που αποτελεί προκαθορισμό και εικόνα και πρότυπο, έρχεται σε ύπαρξη στον προκαθορισμένο χρόνο. Στη συνέχεια, το πρώτο όνομα μεταφέρει την έννοια της ύπαρξής Του και της φύσης της ύπαρξής Του, ενώ το δεύτερο περιέχει την ιδέα της ενέργειας. Επιπλέον, οι όροι «χωρίς αρχή», «άφθαρτος», «αγέννητος», καθώς επίσης «άκτιστος», «ασώματος», «αόρατος» και ούτω καθεξής, εξηγούν τι δεν είναι: δηλαδή, μας λένε ότι το είναι Του δεν είχε αρχή, ότι δεν είναι φθαρτό, ούτε κτιστός, ούτε ορατός. Και πάλι, η καλοσύνη και η δικαιοσύνη και η ευσέβεια και παρόμοια ονόματα ανήκουν στη φύση, αλλά δεν εξηγούν την πραγματική Του ουσία. Τέλος, ο Κύριος και ο Βασιλιάς και τα ονόματα αυτής της τάξης δείχνουν μια σχέση με τις αντιθέσεις τους: γιατί το όνομα Κύριος αναφέρεται σε εκείνους στους οποίους κυβερνά ο Κύριος, και το όνομα Βασιλιάς σε εκείνους που βρίσκονται υπό βασιλική εξουσία, και το όνομα Δημιουργός στα πλάσματα και το όνομα Ποιμένας στα πρόβατα που φροντίζει. Κεφάλαιο Χ. Περί θείας ένωσης και χωρισμού Επομένως, όλα αυτά τα ονόματα πρέπει να γίνουν κατανοητά ως κοινά για τη θεότητα ως σύνολο, και ότι περιέχουν τις έννοιες της ομοιότητας και της απλότητας και του αδιαίρετου και της ένωσης: ενώ τα ονόματα Πατέρας, Υιός και Πνεύμα, και αιτία, λιγότερο και προκαλούμενο, και αγέννητο και γεννημένο και πομπή περιέχουν την ιδέα του χωρισμού: γιατί αυτοί οι όροι δεν εξηγούν την ουσία και τον άνθρωπο. Όταν, λοιπόν, αντιληφθούμε αυτά τα πράγματα και οδηγηθούμε από αυτά στη θεία ουσία, δεν αντιλαμβανόμαστε την ίδια την ουσία, αλλά μόνο τις ιδιότητες της ουσίας, όπως δεν έχουμε καταλάβει την ουσία της ψυχής, ακόμη κι όταν μάθαμε ότι είναι ασώματη και χωρίς μέγεθος και μορφή: ούτε ξέρουμε ότι είναι το άσπρο μόνο το σώμα. ιδιότητες της ουσίας. Επιπλέον, το αληθινό δόγμα διδάσκει ότι η Θεότητα είναι απλή και έχει μια απλή ενέργεια, καλή και δυναμωτική σε όλα τα πράγματα, όπως η ακτίνα του ήλιου, που θερμαίνει τα πάντα και ενεργοποιεί το καθένα σε αρμονία με τη φυσική του ικανότητα και δεκτική δύναμη, έχοντας λάβει αυτή τη μορφή ενέργειας από τον Θεό, τον Δημιουργό του. Αλλά αρκετά ξεχωριστό είναι ό,τι αφορά τη θεία και καλοήθη ενσάρκωση του θείου Λόγου. Διότι στο ότι ούτε ο Πατέρας ούτε το Πνεύμα έχουν κανένα ρόλο, εκτός εάν όσον αφορά την επιδοκιμασία και την πραγματοποίηση ανεξήγητων θαυμάτων που ο Θεός-Λόγος, Έχοντας γίνει άνθρωπος σαν εμάς, εργάστηκε ως αμετάβλητος Θεός και γιος του Θεού. Κεφάλαιο XI. Σχετικά με όσα βεβαιώνονται για τον Θεό σαν να είχε σώμα Εφόσον βρίσκουμε πολλούς όρους που χρησιμοποιούνται συμβολικά στις Γραφές σχετικά με τον Θεό, οι οποίοι είναι περισσότερο εφαρμόσιμοι σε αυτό που έχει σώμα, θα πρέπει να αναγνωρίσουμε ότι είναι εντελώς αδύνατο για εμάς τους ανθρώπους που ντυμένοι με αυτό το πυκνό κάλυμμα σάρκας να κατανοήσουμε ή να μιλήσουμε για τις θεϊκές και υψηλές και άυλες ενέργειες της Θεότητας, εκτός από τη χρήση εικόνων και τύπων και συμβόλων που προέρχονται από τη δική μας ζωή. Επομένως, όλες οι δηλώσεις σχετικά με τον Θεό, που υπονοούν σώμα, είναι σύμβολα, αλλά έχουν ανώτερη σημασία: γιατί η Θεότητα είναι απλή και άμορφη. Ως εκ τούτου, με τα μάτια και τα βλέφαρα και την όραση του Θεού πρέπει να κατανοήσουμε τη δύναμή Του να επιβλέπει τα πάντα και τη γνώση Του, ότι τίποτα δεν μπορεί να ξεφύγει γιατί στην περίπτωση μας αυτή η αίσθηση κάνει τη γνώση μας πιο ολοκληρωμένη και πιο γεμάτη βεβαιότητα. Με τα αυτιά και την ακοή του Θεού εννοείται η ετοιμότητά Του να εξευμενιστεί και να δεχθεί τις ικεσίες μας: γιατί αυτή η αίσθηση είναι που μας κάνει επίσης ευγενικούς προς τους παρακλητές, στρέφοντας το αυτί μας σε αυτούς με μεγαλύτερη ευγένεια. Το στόμα και ο λόγος του Θεού είναι τα μέσα Του για να δείξει το θέλημά Του. γιατί με το στόμα και την ομιλία κάνουμε ξεκάθαρες τις σκέψεις που υπάρχουν στην καρδιά: το φαγητό και το ποτό του Θεού είναι σύμφωνη με το θέλημά Του, γιατί κι εμείς ικανοποιούμε τις ανάγκες της φυσικής μας όρεξης μέσω της αίσθησης της γεύσης. Και η όσφρηση του Θεού είναι η εκτίμησή Του για τις σκέψεις μας και η καλή θέλησή Του, γιατί μέσω αυτής της αίσθησης εκτιμούμε το γλυκό άρωμα. Και το πρόσωπο του Θεού είναι η επίδειξη και η εκδήλωση του Εαυτού Του μέσω των έργων Του, γιατί η φανέρωσή μας γίνεται μέσω του προσώπου. Και τα χέρια του Θεού σημαίνουν την αποτελεσματική φύση της ενέργειάς Του, γιατί με τα ίδια μας τα χέρια επιτελούμε το πιο χρήσιμο και πολύτιμο έργο μας. Και το δεξί Του χέρι είναι η βοήθειά Του στην ευημερία, γιατί είναι το δεξί που χρησιμοποιούμε επίσης όταν φτιάχνουμε οτιδήποτε όμορφο σχήμα ή μεγάλης αξίας ή όπου απαιτείται πολλή δύναμη. Ο χειρισμός Του είναι η δύναμή Του για ακριβή διάκριση και αυστηρότητα, ακόμη και στις πιο ασήμαντες και πιο μυστικές λεπτομέρειες, γιατί εκείνοι που χειριστήκαμε δεν μπορούν να μας κρύψουν τίποτα μέσα τους. Τα πόδια και το περπάτημά Του είναι η έλευση και η παρουσία Του, είτε για να βοηθήσει τους άπορους, είτε για εκδίκηση εναντίον των εχθρών, είτε για να εκτελέσει οποιαδήποτε άλλη ενέργεια, γιατί χρησιμοποιώντας τα πόδια μας ερχόμαστε για να φτάσουμε σε οποιοδήποτε μέρος. Ο όρκος Του είναι το αμετάβλητο της συμβουλής Του, γιατί με όρκο επιβεβαιώνουμε τις συμφωνίες μας μεταξύ μας. Ο θυμός και η οργή Του είναι το μίσος και η αποστροφή Του για κάθε κακία, γιατί κι εμείς μισούμε ό,τι είναι αντίθετο με το μυαλό μας και εξοργιζόμαστε γι' αυτό. Η λήθη και ο ύπνος και ο ύπνος Του είναι η καθυστέρηση Του να εκδικηθεί τους εχθρούς Του και η αναβολή της συνηθισμένης βοήθειας στους δικούς Του. Και για να το θέσω εν συντομία, όλες οι δηλώσεις που γίνονται για τον Θεό που υπονοούν σώμα έχουν κάποιο κρυφό νόημα και μας διδάσκουν αυτό που είναι από πάνω μας με κάτι οικείο στον εαυτό μας, με εξαίρεση οποιαδήποτε δήλωση σχετικά με τη σωματική παραμονή του Θεού-Λόγου. Διότι Αυτός για την ασφάλειά μας πήρε πάνω Του ολόκληρη τη φύση του ανθρώπου, το σκεπτόμενο πνεύμα, το σώμα και όλες τις ιδιότητες της ανθρώπινης φύσης, ακόμη και τα φυσικά και άμεμπτα πάθη. Κεφάλαιο XII. Σχετικά με το ίδιο Τα ακόλουθα, λοιπόν, είναι τα μυστήρια που μάθαμε από τους ιερούς χρησμούς, όπως είπε ο θείος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης: ότι ο Θεός είναι η αιτία και η αρχή όλων: η ουσία όλων όσων έχουν ουσία τη ζωή των ζωντανών: ο λόγος όλων των λογικών όντων: η νόηση όλων των νοήμων: η ανάκληση και η ανάκληση αυτών που ανακαλούν και πέφτουν. διαφθείρει αυτό που είναι φυσικό: το ιερό θεμέλιο εκείνων που πετιούνται στην αναγιότητα: η σταθερότητα εκείνων που έχουν σταθεί σταθερά: ο δρόμος εκείνων που η πορεία τους είναι στραμμένη προς Αυτόν και το χέρι απλωμένο για να τους οδηγήσει προς τα πάνω. Και θα προσθέσω ότι είναι επίσης ο Πατέρας όλων των πλασμάτων Του (γιατί ο Θεός, ο οποίος μας έφερε σε ύπαρξη από το τίποτα, είναι με μια αυστηρότερη έννοια ο Πατέρας μας από τους γονείς μας που γέννησαν και γέννησαν από Αυτόν): ο ποιμένας όσων Τον ακολουθούν και φροντίζονται από Αυτόν: η λάμψη εκείνων που φωτίζονται: η μύηση της ειρήνης των μυημένων: εκείνων που αγαπούν την απλότητα: η ενότητα εκείνων που λατρεύουν την ενότητα: όλων που ξεκινούν την αρχή, υπερ-ουσιώδες αιτία πάνω απ' όλα τα ξεκινήματα: και την καλή αποκάλυψη του κρυμμένου, δηλαδή της γνώσης Του στο βαθμό που αυτό είναι νόμιμο και εφικτό από τον καθένα. Περαιτέρω και ακριβέστερα σχετικά Το ότι η Θεότητα είναι ακατανόητη είναι επίσης σίγουρα ανώνυμη. Επειδή λοιπόν δεν γνωρίζουμε την ουσία Του, ας μην αναζητήσουμε όνομα για την ουσία Του. Διότι τα ονόματα είναι επεξηγήσεις πραγματικών πραγμάτων. Αλλά ο Θεός, που είναι καλός και μας έφερε από το μηδέν στην ύπαρξη για να μπορέσουμε να συμμετάσχουμε στην καλοσύνη Του, και που μας έδωσε τη δυνατότητα της γνώσης, όχι μόνο δεν μας έδωσε την ουσία Του, αλλά ούτε καν μας χάρισε τη γνώση της ουσίας Του. Γιατί είναι αδύνατο για τη φύση να κατανοήσει πλήρως το υπερφυσικό. Επιπλέον, αν η γνώση είναι των πραγμάτων που είναι, πώς μπορεί να υπάρχει γνώση του υπερ-ουσιώδους; Μέσα από την ανείπωτη καλοσύνη Του, λοιπόν, Τον ευχαριστούσε να τον αποκαλούν με ονόματα που θα μπορούσαμε να καταλάβουμε, ώστε να μην αποκοπούμε εντελώς από τη γνώση Του, αλλά να έχουμε κάποια ιδέα για Αυτόν, όσο ασαφή κι αν είναι. Εφόσον, λοιπόν, είναι ακατανόητος, είναι επίσης ακατανόητος. Εφόσον όμως είναι η αιτία όλων και περιέχει μέσα Του τους λόγους και τις αιτίες όλων όσων υπάρχουν, λαμβάνει ονόματα που προέρχονται από όλα όσα είναι, ακόμη και από αντίθετα: για παράδειγμα, ονομάζεται φως και σκοτάδι, νερό και φωτιά για να γνωρίζουμε ότι αυτά δεν είναι της ουσίας Του, αλλά ότι είναι υπερουσιαστικό και ανώνυμο, αλλά λαμβάνει τα ονόματά Του από όλα. Επομένως, από τα θεϊκά ονόματα, μερικά έχουν αρνητική σημασία και υποδεικνύουν ότι Αυτός είναι υπερ-ουσιώδης: τέτοια είναι «μη ουσιώδης», «άχρονοι», «χωρίς αρχή», «αόρατα»: όχι ότι ο Θεός είναι κατώτερος από οτιδήποτε ή στερείται τίποτα (γιατί όλα είναι δικά του και έχουν γίνει από Αυτόν και μέσω Αυτόν και υπομένουν ότι είναι προκαθορισμένα από Αυτόν). Διότι δεν είναι ένα από τα πράγματα, αλλά πάνω από όλα. Μερικοί πάλι έχουν μια καταφατική σημασία, καθώς υποδηλώνει ότι Αυτός είναι η αιτία όλων των πραγμάτων. Διότι ως αιτία όλων όσων είναι και όλης της ουσίας, ονομάζεται και Ενς και Ουσία. Και ως αιτία πάσης λογικής και σοφίας, των λογικών και των σοφών, ονομάζεται και λογική και λογικός, και σοφία και σοφός. Ομοίως, αναφέρεται ως Διάνοια και Διανοούμενος, Ζωή και Ζωή, Δύναμη και Ισχυρός, και ούτω καθεξής με όλα τα υπόλοιπα. Ή μάλλον εκείνα τα ονόματα είναι πιο κατάλληλα γι' Αυτόν που προέρχονται από ό,τι είναι πιο πολύτιμο και πιο συγγενικό με τον εαυτό Του. Αυτό που είναι άυλο είναι πιο πολύτιμο και πιο συγγενικό με τον εαυτό Του από αυτό που είναι υλικό, και το αγνό από το ακάθαρτο, και το άγιο από το ανίερο: γιατί έχουν μεγαλύτερο μέρος σε Αυτόν. Έτσι λοιπόν, ο ήλιος και το φως θα είναι πιο ταιριαστά ονόματα γι' Αυτόν από το σκοτάδι, και η μέρα από τη νύχτα, και η ζωή από τον θάνατο, και η φωτιά και το πνεύμα και το νερό, καθώς έχουν ζωή, από τη γη, και πάνω απ 'όλα, η καλοσύνη από την κακία: που είναι απλώς κάτι περισσότερο από το να μην είσαι. Διότι η καλοσύνη είναι η ύπαρξη και η αιτία της ύπαρξης, αλλά η κακία είναι η άρνηση της καλοσύνης, δηλαδή της ύπαρξης. Αυτά, λοιπόν, είναι οι επιβεβαιώσεις και οι αρνήσεις, αλλά τα πιο γλυκά ονόματα είναι συνδυασμός και των δύο: για παράδειγμα, η υπερ-ουσιώδης ουσία, η Θεότητα που είναι περισσότερο από τον Θεό, η αρχή που είναι πάνω από την αρχή και παρόμοια. Επιπλέον, υπάρχουν ορισμένες επιβεβαιώσεις για τον Θεό που έχουν σε εξέχον βαθμό τη δύναμη της άρνησης: για παράδειγμα, το σκοτάδι: γιατί αυτό δεν σημαίνει ότι ο Θεός είναι σκοτάδι αλλά ότι δεν είναι φως, αλλά πάνω από το φως. Ο Θεός λοιπόν ονομάζεται Νους και Λόγος και Πνεύμα και Σοφία και Δύναμη, ως αιτία αυτών, και ως άυλο, και δημιουργός των πάντων, και παντοδύναμος (9β). Και αυτά τα ονόματα είναι κοινά σε ολόκληρη τη Θεότητα, είτε καταφατικά είτε αρνητικά. Και χρησιμοποιούνται επίσης από κάθε υπόσταση της Αγίας Τριάδας με τον ίδιο και πανομοιότυπο τρόπο και με την πλήρη σημασία τους. Διότι όταν σκέφτομαι μία από τις υποστάσεις, αναγνωρίζω ότι είναι τέλειος Θεός και τέλεια ουσία, αλλά όταν συνδυάζω και υπολογίζω τα τρία μαζί, γνωρίζω έναν τέλειο Θεό. Διότι η Θεότητα δεν είναι σύνθετη αλλά σε τρεις τέλειες υποστάσεις, έναν τέλειο αδιαίρετο και ασύνθετο Θεό. Και όταν σκέφτομαι τη σχέση των τριών υποστάσεων μεταξύ τους, αντιλαμβάνομαι ότι ο Πατέρας είναι υπερ-ουσιώδης Ήλιος, πηγή καλοσύνης, απέραντη θάλασσα ουσίας, λογική, σοφία, δύναμη, φως, θεότητα: η γεννήτρια και παραγωγική πηγή του καλού που κρύβεται μέσα του. Ο Ίδιος είναι λοιπόν ο νους, το βάθος της λογικής, γεννητής του Λόγου, και μέσω του Λόγου ο Παραγωγός του αποκαλυπτικού Πνεύματος. Και για να το θέσω συνοπτικά, ο Πατέρας δεν έχει λόγο, σοφία, δύναμη, θέληση, εκτός από τον Υιό που είναι η μόνη δύναμη του Πατέρα, η άμεση αιτία της δημιουργίας του σύμπαντος ως τέλεια υπόσταση που γεννήθηκε από τέλεια υπόσταση με τρόπο που είναι γνωστός στον εαυτό Του, ο οποίος είναι και ονομάζεται Υιός. Και το Άγιο Πνεύμα είναι η δύναμη του Πατέρα που αποκαλύπτει τα κρυμμένα μυστήρια της Θεότητάς Του, που προέρχεται από τον Πατέρα μέσω του Υιού με τρόπο γνωστό στον εαυτό Του, αλλά διαφορετικό από αυτόν της γενιάς. Γι' αυτό το Άγιο Πνεύμα είναι το τελειότερο της δημιουργίας του σύμπαντος. Όλοι οι όροι, λοιπόν, που είναι κατάλληλοι για τον Πατέρα, ως αιτία, πηγή, γεννήτρια, πρέπει να αποδοθούν μόνο στον Πατέρα, ενώ αυτοί που είναι κατάλληλοι για την προκαλούμενη, γεννημένος Υιός, Λόγος, άμεση δύναμη, θέληση, σοφία, πρέπει να αποδοθούν στον Υιό: και αυτοί που είναι κατάλληλοι για την προκαλούμενη, πομπική, φανερή, τελειοποιητική δύναμη για να είναι ο Ho. Ο Πατέρας είναι η πηγή και η αιτία του Υιού και του Αγίου Πνεύματος: Πατέρας του Υιού μόνος και παραγωγός του Αγίου Πνεύματος. Ο Υιός είναι Υιός, Λόγος, Σοφία, Δύναμη, Εικόνα, Λάμψη, Εντύπωση του Πατέρα και προέρχεται από τον Πατέρα. Αλλά το Άγιο Πνεύμα δεν είναι ο Υιός του Πατέρα, αλλά το Πνεύμα του Πατέρα που εκπορεύεται από τον Πατέρα. Γιατί δεν υπάρχει παρόρμηση χωρίς Πνεύμα. Και μιλάμε επίσης για το Πνεύμα του Υιού, όχι ως εκπορευόμενο από Αυτόν, αλλά ως προερχόμενο μέσω αυτού από τον Πατέρα. Γιατί μόνο ο Πατέρας είναι αιτία. Κεφάλαιο XIII. Σχετικά με τον τόπο του Θεού: και ότι μόνο η Θεότητα είναι απεριόριστη Ο σωματικός τόπος είναι το όριο αυτού που περιέχει, με το οποίο περιέχεται αυτό που περιέχεται: για παράδειγμα, ο αέρας περιέχει αλλά περιέχεται το σώμα. Αλλά δεν είναι το σύνολο του περιέχοντος αέρα που είναι η θέση του περιεχομένου σώματος, αλλά το όριο του περιέχοντος αέρα, όπου έρχεται σε επαφή με το περιεχόμενο σώμα: και ο λόγος είναι ξεκάθαρα επειδή αυτό που περιέχει δεν είναι μέσα σε αυτό που περιέχει. Αλλά υπάρχει επίσης νοητικός χώρος όπου ο νους είναι ενεργός, και υπάρχει ψυχική και ασώματη φύση: όπου ο νους κατοικεί και ενεργοποιείται και περιέχεται όχι με σωματικό αλλά με νοητικό τρόπο. Γιατί είναι χωρίς μορφή, και έτσι δεν μπορεί να περιέχεται όπως είναι ένα σώμα. Ο Θεός λοιπόν, όντας άυλος και απεριόριστος, δεν έχει θέση. Διότι Αυτός είναι ο δικός Του τόπος, που γεμίζει τα πάντα και είναι πάνω από όλα, και ο ίδιος διατηρεί τα πάντα. Ωστόσο, μιλάμε ότι ο Θεός έχει θέση και τη θέση του Θεού όπου η ενέργειά Του γίνεται φανερή. Διότι διαπερνά τα πάντα χωρίς να αναμιγνύεται με αυτά, και μεταδίδει σε όλη Του την ενέργειά Του ανάλογα με την ικανότητα και τη δεκτική δύναμη του καθενός: και με αυτό εννοώ, μια αγνότητα, φυσική και εκούσια. Γιατί το άυλο είναι πιο αγνό από το υλικό, και αυτό που είναι ενάρετο από αυτό που συνδέεται με την κακία. Επομένως, με τον τόπο του Θεού εννοείται αυτό που έχει μεγαλύτερο μερίδιο στην ενέργεια και τη χάρη Του. Γι' αυτό ο Ουρανός είναι ο θρόνος Του. Διότι σε αυτήν είναι οι άγγελοι που κάνουν το θέλημά Του και πάντα Τον δοξάζουν. Διότι αυτή είναι η ανάπαυσή Του και η γη είναι το υποπόδιο του. Διότι σε αυτήν κατοίκησε εν σάρκα ανάμεσα στους ανθρώπους. Και η ιερή σάρκα Του ονομάστηκε πόδι του Θεού. Η Εκκλησία, επίσης, αναφέρεται ως ο τόπος του Θεού: γιατί το έχουμε ξεχωρίσει για τη δόξα του Θεού ως ένα είδος αφιερωμένου τόπου όπου επίσης συνομιλούμε μαζί Του. Παρομοίως, οι τόποι στους οποίους η ενέργειά Του γίνεται φανερή σε εμάς, είτε μέσω της σάρκας είτε χωρίς σάρκα, αναφέρονται ως τόποι του Θεού. Αλλά πρέπει να γίνει κατανοητό ότι η Θεότητα είναι αδιαίρετη, όντας παντού εξ ολοκλήρου στο σύνολό Του και δεν χωρίζεται μέρος-μέρος όπως αυτό που έχει σώμα, αλλά εξ ολοκλήρου σε όλα και εξ ολοκλήρου πάνω από όλα. Marg. MS. Σχετικά με τη θέση του αγγέλου και του πνεύματος, και σχετικά με το απεριόριστο. Ο άγγελος, αν και δεν περιέχεται στη θέση του με μορφοποιημένη μορφή όπως είναι το σώμα, εντούτοις λέγεται ότι είναι στη θέση του επειδή έχει μια νοερή παρουσία και ενεργεί σύμφωνα με τη φύση του και δεν βρίσκεται αλλού αλλά έχει τους διανοητικούς περιορισμούς του εκεί όπου ενεργοποιείται. Γιατί είναι αδύνατο να ενεργοποιηθεί ταυτόχρονα σε διαφορετικά μέρη. Γιατί μόνο στον Θεό ανήκει η δύναμη της ενεργοποίησης παντού την ίδια στιγμή. Ο άγγελος ενεργοποιεί σε διαφορετικά μέρη από την ταχύτητα της φύσης του και την ταχύτητα και την ταχύτητα με την οποία μπορεί να αλλάξει τη θέση του, αλλά η Θεότητα, που είναι παντού και πάνω απ' όλα, ενεργοποιεί ταυτόχρονα με διάφορους τρόπους με μια απλή ενέργεια. Περαιτέρω η ψυχή συνδέεται με το σώμα. ολόκληρο με ολόκληρο και όχι μέρος με μέρος: και δεν περιέχεται από το σώμα, αλλά το περιέχει όπως η φωτιά το σίδηρο, και το ότι βρίσκεται μέσα σε αυτό ενεργοποιεί με τις δικές του κατάλληλες ενέργειες. Ό,τι νοείται στον τόπο ή στον χρόνο ή στη σύλληψη είναι οριοθετημένο: ενώ αυτό που περιέχεται σε κανένα από αυτά δεν είναι απεριόριστο. Επομένως, η Θεότητα και μόνο είναι απεριόριστη, όντας χωρίς αρχή και χωρίς τέλος, και περιέχει τα πάντα, και σε καμία περίπτωση δεν συλλαμβάνεται. Διότι μόνο Αυτός είναι ακατανόητος και απεριόριστος, εν γνώσει κανενός και συλλογιζόμενος μόνο από τον ίδιο. Αλλά ο άγγελος περιορίζεται εξίσου στο χρόνο (γιατί η ύπαρξή Του είχε αρχή) και στον τόπο (αλλά νοητικό χώρο, όπως είπαμε παραπάνω) και σε σύλληψη. Γιατί γνωρίζουν κατά κάποιο τρόπο τη φύση του άλλου και έχουν τα όριά τους τέλεια καθορισμένα από τον Δημιουργό. Τα σώματα εν συντομία οριοθετούνται και στην αρχή και στο τέλος, και στη σωματική θέση και στη σύλληψη. Marg. MS. Από διάφορες πηγές σχετικά με Ο Θεός και ο πατέρας και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα. Και σχετικά με τον Λόγο και το Πνεύμα. Η Θεότητα, λοιπόν, είναι αρκετά αμετάβλητη και αμετάβλητη. Διότι όλα τα πράγματα που δεν είναι στα χέρια μας τα έχει προκαθορίσει με την πρόγνωσή Του, το καθένα στον δικό του κατάλληλο και ιδιαίτερο χρόνο και τόπο. Και συνεπώς ο Πατέρας δεν κρίνει κανέναν, αλλά έχει δώσει όλη την κρίση στον Υιό. Διότι σαφώς ο Πατέρας και ο Υιός και επίσης το Άγιο Πνεύμα κρίνονται ως Θεός. Αλλά ο Ίδιος ο Υιός θα κατέβει στο σώμα ως άνθρωπος και θα καθίσει στον θρόνο της Δόξας (γιατί η κάθοδος και το κάθισμα απαιτούν περιγεγραμμένο σώμα) και θα κρίνει όλο τον κόσμο με δικαιοσύνη. Όλα τα πράγματα είναι μακριά από τον Θεό, όχι στη θέση τους αλλά στη φύση. Στην περίπτωσή μας, η στοχαστικότητα και η σοφία και η συμβουλή γίνονται και εξαφανίζονται ως καταστάσεις ύπαρξης. Όχι έτσι στην περίπτωση του Θεού: γιατί μαζί Του δεν συμβαίνει ή δεν παύει να γίνεται γιατί Αυτός είναι αμετάβλητος και αμετάβλητος και δεν θα ήταν σωστό να μιλάμε για ενδεχόμενο σε σχέση με Αυτόν. Γιατί η καλοσύνη είναι συνυφασμένη με την ουσία. Όποιος λαχταράει πάντα τον Θεό, Τον βλέπει· γιατί ο Θεός είναι σε όλα. Τα υπάρχοντα πράγματα εξαρτώνται από αυτό που είναι, και τίποτα δεν μπορεί να είναι αν δεν είναι σε αυτό που είναι. Ο Θεός τότε ανακατεύεται με τα πάντα, διατηρώντας τη φύση τους και στην αγία σάρκα Του ο Θεός-Λόγος γίνεται ένα υπόσταση και αναμιγνύεται με τη φύση μας, αλλά χωρίς σύγχυση. Κανείς δεν βλέπει τον Πατέρα, εκτός από τον Υιό και τον Ο Υιός είναι η συμβουλή και η σοφία και η δύναμη του Πατέρα. Διότι μπορεί κανείς να μην μιλάει για ποιότητα σε σχέση με τον Θεό, από φόβο μήπως υπονοήσει ότι ήταν ένα σύνθετο ουσίας και ποιότητας. Ο Υιός είναι από τον Πατέρα και αντλεί από Αυτόν όλες τις ιδιότητές Του· επομένως δεν μπορεί να κάνει ό,τι πρέπει από τον εαυτό του. Διότι δεν έχει ενέργεια ιδιαίτερη για τον εαυτό Του και ξεχωριστή από τον Πατέρα. Ότι ο Θεός που είναι αόρατος από τη φύση του γίνεται ορατός από τις ενέργειές Του, αντιλαμβανόμαστε από την οργάνωση και τη διακυβέρνηση του κόσμου. Ο Υιός είναι η εικόνα του Πατέρα και το Πνεύμα του Υιού, μέσω των οποίων ο Χριστός που κατοικεί στον άνθρωπο τον κάνει σύμφωνα με τη δική του εικόνα. Το Άγιο Πνεύμα είναι ο Θεός, όντας μεταξύ του αγέννητου και του γεννημένου, και ενωμένο με τον Πατέρα μέσω του Υιού. Μιλάμε για το Πνεύμα του Θεού, το Πνεύμα του Χριστού, το μυαλό του Χριστού, το Πνεύμα του Κυρίου, τον ίδιο τον Κύριο, το Πνεύμα της υιοθεσίας, της αλήθειας, της ελευθερίας, της σοφίας (γιατί Αυτός είναι ο δημιουργός όλων αυτών): γεμίζοντας τα πάντα με ουσία, διατηρώντας τα πάντα, γεμίζοντας το σύμπαν με ουσία, ενώ το μέτρο της δύναμής Του δεν είναι. Ο Θεός είναι αιώνια και αμετάβλητη ουσία, δημιουργός όλων όσων είναι, λατρεύεται με ευσεβή σκέψη. Ο Θεός είναι επίσης Πατέρας, όντας πάντα αγέννητος, γιατί δεν γεννήθηκε από κανέναν, αλλά γέννησε τον συναιώνιο Υιό Του: Ο Θεός είναι ομοίως Υιός, όντας πάντα με τον Πατέρα, γεννημένος από τον Πατέρα διαχρονικά, αιώνια, χωρίς ροή ή πάθος ή χωρισμό από Αυτόν. Ο Θεός είναι επίσης Άγιο Πνεύμα, όντας αγιαστική δύναμη, υποστατικό, που εκπορεύεται από τον Πατέρα χωρίς χωρισμό και αναπαύεται στον Υιό, ταυτόσημο στην ουσία με τον Πατέρα και τον Υιό. Ο λόγος είναι αυτό που είναι πάντα ουσιαστικά παρόν με τον Πατέρα. Και πάλι, η λέξη είναι και η φυσική κίνηση του νου, σύμφωνα με την οποία κινείται και σκέφτεται και θεωρεί, όντας σαν το δικό του φως και λάμψη. Και πάλι, λέξη είναι η σκέψη που λέγεται μόνο μέσα στην καρδιά. Και πάλι, λέξη είναι η έκφραση που είναι ο αγγελιοφόρος της σκέψης. Επομένως, ο Θεός είναι Λόγος ουσιαστικός και ενυποστατικός: και τα άλλα τρία είδη λέξεων είναι ικανότητες της ψυχής και δεν θεωρούνται ότι έχουν τη δική τους κατάλληλη υπόσταση. Το πρώτο από αυτά είναι ο φυσικός απόγονος του νου, που αναβλύζει πάντα φυσικά από αυτόν: το δεύτερο είναι η σκέψη: και το τρίτο είναι η ομιλία. Το Πνεύμα έχει διάφορες έννοιες. Υπάρχει το Άγιο Πνεύμα: αλλά οι δυνάμεις του Αγίου Πνεύματος αναφέρονται επίσης ως πνεύματα: ο καλός αγγελιοφόρος είναι επίσης πνεύμα: ο δαίμονας είναι επίσης πνεύμα: η ψυχή επίσης είναι πνεύμα: και μερικές φορές ο νους αναφέρεται επίσης ως πνεύμα. Τελικά ο άνεμος είναι πνεύμα και ο αέρας είναι πνεύμα. Κεφάλαιο XIV. Οι ιδιότητες της θείας φύσης Άκτιστος, χωρίς αρχή, αθάνατος, άπειρος, αιώνιος, άυλος, καλός, δημιουργικός, δίκαιος, διαφωτιστικός, αμετάβλητος, χωρίς πάθος, απεριόριστος, αμέτρητος, απεριόριστος, απροσδιόριστος, αόρατος, αδιανόητος, που δεν έχει τίποτα, είναι ο δικός Του κανόνας και εξουσία, παντοκράτορας, ζωογόνος και περιοριστική δύναμη, σύμπαν και προμήθεια για όλα: όλα αυτά και τα παρόμοια χαρακτηριστικά η Θεότητα τα κατέχει εκ φύσεως, χωρίς να τα έχει λάβει από αλλού, αλλά ο ίδιος μεταδίδει κάθε καλό στα δικά Του δημιουργήματα σύμφωνα με την ικανότητα του καθενός. Οι υποστάσεις κατοικούν και εδραιώνονται σταθερά το ένα στο άλλο. Γιατί είναι αχώριστοι και δεν μπορούν να χωριστούν το ένα από το άλλο, αλλά να τηρούν τις χωριστές πορείες τους το ένα μέσα στο άλλο, χωρίς να συνενώνονται ή να αναμιγνύονται, αλλά να προσκολλώνται ο ένας στον άλλον. Διότι ο Υιός είναι στον Πατέρα και στο Πνεύμα, και το Πνεύμα στον Πατέρα και στον Υιό, και ο Πατέρας στον Υιό και στο Πνεύμα, αλλά δεν υπάρχει συνένωση ή ανάμειξη ή σύγχυση· Και υπάρχει μία και η ίδια κίνηση: γιατί υπάρχει μία παρόρμηση και μία κίνηση από τις τρεις υποστάσεις, που δεν πρέπει να παρατηρείται σε καμία φύση. Περαιτέρω, η θεϊκή λάμψη και ενέργεια, όντας μια αντί απλή και αδιαίρετη, λαμβάνοντας πολλές ποικίλες μορφές στην καλοσύνη της μεταξύ των διαιρετών και δίνοντας σε καθεμία τα συστατικά μέρη της δικής της φύσης, εξακολουθεί να παραμένει απλή και πολλαπλασιάζεται χωρίς διαίρεση μεταξύ των διαιρεμένων και συγκεντρώνει και μετατρέπει το διαιρεμένο στη δική του απλότητα. Για όλα τα πράγματα πολύ μετά και έχουν την ύπαρξή τους σε αυτό. Δίνει επίσης σε όλα τα πράγματα να είναι σύμφωνα με τις διάφορες φύσεις τους, και είναι η ίδια η ύπαρξη των υφιστάμενων πραγμάτων, η ζωή των ζωντανών όντων, ο λόγος των λογικών όντων, η σκέψη των σκεπτόμενων όντων. Αλλά είναι η ίδια πάνω από το μυαλό και τη λογική και τη ζωή και την ουσία. Επιπλέον, η θεία φύση έχει την ιδιότητα να διεισδύει σε όλα τα πράγματα χωρίς να αναμιγνύεται με αυτά και να είναι η ίδια αδιαπέραστη από οτιδήποτε άλλο. Επιπλέον, υπάρχει η ιδιότητα να γνωρίζει κανείς τα πάντα με μια απλή γνώση και να βλέπει τα πάντα, απλώς με το θείο, άυλο μάτι Του, τόσο τα πράγματα του παρόντος, όσο και τα πράγματα του παρελθόντος και τα πράγματα του μέλλοντος, προτού έρθουν σε ύπαρξη. Είναι επίσης αναμάρτητο, και μπορεί να διώξει την αμαρτία και να φέρει τη σωτηρία: και ό,τι θέλει, μπορεί να πραγματοποιήσει, αλλά δεν θέλει ό,τι θα μπορούσε να πραγματοποιήσει. Γιατί θα μπορούσε να καταστρέψει το σύμπαν, αλλά δεν το κάνει να το κάνει. Κεφάλαιο Ι. Περί αιώνος ή ηλικίας Αυτός δημιούργησε τις εποχές Ποιος ήταν ο Ίδιος. πριν από τους αιώνες, στον οποίο απευθύνεται έτσι ο θεϊκός Δαβίδ, Από αιώνα σε αιώνα Από την τέχνη. Λέει επίσης ο θείος απόστολος, Διαμέσου του Οποίου δημιούργησε τους αιώνες. Πρέπει λοιπόν να γίνει κατανοητό ότι η λέξη ηλικία έχει διάφορες σημασίες, γιατί δηλώνει πολλά πράγματα. Η ζωή του κάθε ανθρώπου ονομάζεται εποχή. Και πάλι, μια περίοδος χιλίων ετών ονομάζεται ηλικία. Και πάλι, όλη η πορεία της παρούσας ζωής λέγεται αγή και η μελλοντική ζωή, η αθάνατη ζωή μετά την ανάσταση, λέγεται ως εποχή. Και πάλι, η λέξη ηλικία χρησιμοποιείται για να δηλώσει, όχι χρόνο ούτε ακόμη ένα μέρος του χρόνου όπως μετριέται με την κίνηση και την πορεία του ήλιου, δηλαδή, που αποτελείται από μέρες και νύχτες, αλλά το είδος της χρονικής κίνησης και του διαστήματος που είναι συνεκτεταμένο με την αιωνιότητα. Γιατί η ηλικία είναι για τα πράγματα αιώνια όπως ακριβώς είναι ο χρόνος για τα πράγματα πρόσκαιρα. Αναφέρονται επτά εποχές αυτού του κόσμου, δηλαδή από τη δημιουργία του ουρανού και της γης μέχρι τη γενική ολοκλήρωση και ανάσταση των ανθρώπων. Διότι υπάρχει μια μερική ολοκλήρωση, δηλαδή ο θάνατος κάθε ανθρώπου, αλλά υπάρχει επίσης μια γενική και πλήρης ολοκλήρωση, όταν θα γίνει η γενική ανάσταση των ανθρώπων. Και η όγδοη ηλικία είναι η εποχή που έρχεται. Πριν σχηματιστεί ο κόσμος, όταν δεν υπήρχε ακόμη ήλιος που να χώριζε την ημέρα από τη νύχτα, δεν υπήρχε μια ηλικία που να μπορούσε να μετρηθεί, αλλά υπήρχε το είδος της χρονικής κίνησης και του διαστήματος που είναι συνεκτεταμένο με την αιωνιότητα. Και με αυτή την έννοια, υπάρχει μόνο μία εποχή, και ο Θεός αναφέρεται ως αιούνιος και προαιώνιος, γιατί η ίδια η εποχή ή ο αιώνας είναι δημιούργημά Του. Διότι ο Θεός, ο Οποίος είναι μόνος χωρίς αρχή, είναι ο Ίδιος ο Δημιουργός όλων των πραγμάτων, είτε της ηλικίας είτε οποιουδήποτε άλλου υπάρχοντος πράγματος. Και όταν λέω Θεός, είναι φανερό ότι εννοώ τον Πατέρα και τον Μοναδικό Του. ο γεννημένος Υιός, ο Κύριός μας, ο Ιησούς Χριστός, και το πανάγιο Πνεύμα Του, ο ένας Θεός μας. Αλλά μιλάμε επίσης για αιώνες αιώνων, καθώς οι επτά εποχές του παρόντος κόσμου περιλαμβάνουν πολλές ηλικίες με την έννοια της ζωής των ανθρώπων, και η μία εποχή περιλαμβάνει όλες τις εποχές, και το παρόν και το μέλλον αναφέρονται ως ηλικία ηλικίας. Περαιτέρω, η αιώνια ζωή και η αιώνια τιμωρία αποδεικνύουν ότι η εποχή ή το νέον που έρχεται είναι ατελείωτο. Γιατί ο χρόνος δεν θα μετριέται με μέρες και νύχτες ακόμη και μετά την ανάσταση, αλλά μάλλον θα υπάρχει μια μέρα χωρίς βράδυ, όπου ο Ήλιος της Δικαιοσύνης θα λάμψει λαμπρά στους δίκαιους, αλλά για τους αμαρτωλούς θα υπάρχει νύχτα βαθιά και απεριόριστη. Με ποιον τρόπο λοιπόν θα μετρηθεί η περίοδος των χιλίων ετών που, σύμφωνα με τον Ωριγένη, απαιτείται για την πλήρη αποκατάσταση; Από όλους τους αιώνες, λοιπόν, ο μοναδικός δημιουργός είναι ο Θεός που δημιούργησε επίσης το σύμπαν και που ήταν πριν από τους αιώνες. Κεφάλαιο II. Σχετικά με τη δημιουργία Επειδή, λοιπόν, ο Θεός, ο οποίος είναι καλός και περισσότερο από καλός, δεν έβρισκε ικανοποίηση στην αυτο-στοχασία, αλλά σε βολική υπέρτατη καλοσύνη επιθυμούσε να έρθουν στην ύπαρξη ορισμένα πράγματα που θα απολάμβαναν τα οφέλη Του και θα συμμετείχαν στην αγαθότητά Του, έφερε όλα τα πράγματα από το μηδέν και τα δημιούργησε, και ό,τι είναι αόρατο και ορατό. Ναι, ακόμη και ο άνθρωπος, που είναι ένα σύνθετο του ορατού και του αοράτου. Και είναι με τη σκέψη που δημιουργεί, και η σκέψη είναι η βάση του έργου, ο Λόγος που το γεμίζει και το Πνεύμα το τελειοποιεί. Κεφάλαιο ΙΙΙ. Σχετικά με τους αγγέλους Είναι ο Ίδιος ο Δημιουργός και ο Δημιουργός των αγγέλων: γιατί τους δημιούργησε από το μηδέν και τους δημιούργησε σύμφωνα με τη δική Του εικόνα, μια ασώματη φυλή, ένα είδος πνεύματος ή άυλης φωτιάς σύμφωνα με τα λόγια του θείου Δαβίδ, κάνει τους αγγέλους Του πνεύματα και τους λειτουργούς Του φλόγα φωτιάς και περιέγραψε την ελαφρότητα και την πυρκαγιά τους. θερμότητα, οξύτητα και οξύτητα με την οποία πεινούν για τον Θεό και Τον υπηρετούν, και πώς μεταφέρονται στις παραπάνω περιοχές και είναι αρκετά απαλλαγμένοι από κάθε υλική σκέψη. Ένας άγγελος, λοιπόν, είναι μια νοήμονα ουσία, σε αέναη κίνηση, με ελεύθερη βούληση, ασώματη, διακονώντας τον Θεό, έχοντας αποκτήσει κατά χάρη μια αθάνατη φύση και μόνο ο Δημιουργός γνωρίζει τη μορφή και τον περιορισμό της ουσίας της. Αλλά το μόνο που μπορούμε να καταλάβουμε είναι ότι είναι ασώματο και άυλο. Για όλα όσα συγκρίνονται με τον Θεό που μόνος του είναι ασύγκριτος, βρίσκουμε ότι είναι πυκνά και υλικά. Γιατί στην πραγματικότητα μόνο η Θεότητα είναι άυλη και ασώματη. Η φύση του αγγέλου λοιπόν είναι λογική, και έξυπνη, και προικισμένη με ελεύθερη βούληση, αλλαγή. ικανός στη θέληση ή ευμετάβλητος. Διότι ό,τι δημιουργείται είναι μεταβλητό, και μόνο αυτό που δεν δημιουργείται είναι αμετάβλητο. Επίσης ό,τι είναι λογικό είναι προικισμένο με ελεύθερη βούληση. Καθώς είναι, λοιπόν, λογικό και έξυπνο, είναι προικισμένο με ελεύθερη βούληση: και καθώς δημιουργείται, είναι μεταβλητό, έχοντας δύναμη είτε να μένει είτε να προοδεύει στο καλό είτε να στραφεί προς το κακό. Δεν επιδέχεται μετάνοια γιατί είναι ασώματη. Διότι λόγω της αδυναμίας του σώματός του έρχεται ο άνθρωπος να έχει μετάνοια. Είναι αθάνατο, όχι από τη φύση του αλλά από τη χάρη. Διότι ό,τι είχε αρχή έρχεται επίσης στο φυσικό του τέλος. Αλλά μόνο ο Θεός είναι αιώνιος, ή μάλλον, είναι πάνω από τον Αιώνιο: γιατί Αυτός, ο Δημιουργός των καιρών, δεν είναι κάτω από την κυριαρχία του χρόνου, αλλά πάνω από τον χρόνο. Είναι δευτερεύοντα έξυπνα φώτα που προέρχονται από αυτό το πρώτο φως που είναι χωρίς αρχή, γιατί έχουν τη δύναμη του φωτισμού. Δεν έχουν ανάγκη από γλώσσα ή ακοή, αλλά χωρίς να προφέρουν λόγια επικοινωνούν ο ένας στον άλλον τις δικές τους σκέψεις και συμβουλές. Μέσω του Λόγου λοιπόν δημιουργήθηκαν όλοι οι άγγελοι και μέσω του αγιασμού από το Άγιο Πνεύμα έφτασαν στην τελειότητα, μοιράζοντας ο καθένας ανάλογα με την αξία και την κατάταξή του σε λαμπρότητα και χάρη. Περιγράφονται: γιατί όταν είναι στον ουρανό δεν είναι στη γη· και όταν αποστέλλονται από τον Θεό κάτω στη γη, δεν παραμένουν στον ουρανό. Δεν περικλείονται από τοίχους και πόρτες, ράβδους και σφραγίδες, γιατί είναι αρκετά απεριόριστες. Απεριόριστα, επαναλαμβάνω, γιατί δεν αποκαλύπτονται όπως είναι στην πραγματικότητα στους άξιους ανθρώπους στους οποίους ο Θεός θέλει να εμφανιστούν, αλλά με μια αλλαγμένη μορφή που μπορούν να δουν οι θεατές. Διότι αυτό μόνο είναι φυσικά και αυστηρά απεριόριστο που δεν δημιουργείται. Γιατί κάθε δημιουργημένο κουραστικό περιορίζεται από τον Θεό που το δημιούργησε. Επιπλέον, εκτός από την ουσία τους, λαμβάνουν τον αγιασμό από το Πνεύμα: μέσω της θείας χάρης προφητεύουν: δεν έχουν ανάγκη γάμου γιατί είναι αθάνατοι. Βλέποντας ότι είναι μυαλά, βρίσκονται σε νοητικές θέσεις, και δεν περιορίζονται σύμφωνα με τη μόδα ενός σώματος. Διότι δεν έχουν σωματική μορφή από τη φύση τους, ούτε τείνονται σε τρεις διαστάσεις. Αλλά σε όποια θέση και αν τους ανατεθεί, εκεί είναι παρόντες κατά τον τρόπο του μυαλού και ενεργούν, και δεν μπορούν να είναι παρόντες και να ενεργοποιούνται σε διάφορα μέρη ταυτόχρονα. Δεν γνωρίζουμε αν είναι ίσοι στην ουσία ή διαφέρουν μεταξύ τους. Ο Θεός, ο Δημιουργός τους, που ξέρει τα πάντα, μόνος ξέρει. Αλλά διαφέρουν μεταξύ τους ως προς τη φωτεινότητα και τη θέση τους, είτε είναι ότι η θέση τους εξαρτάται από τη λαμπρότητά τους, είτε η φωτεινότητά τους από τη θέση τους: και προσδίδουν φωτεινότητα ο ένας στον άλλον, επειδή υπερέχουν ο ένας τον άλλον σε τάξη και φύση. Και σαφώς οι υψηλότεροι μοιράζονται τη φωτεινότητα και τις γνώσεις τους με τους χαμηλότερους. Είναι πανίσχυροι και άμεσοι να εκπληρώσουν το θέλημα της Θεότητας και η φύση τους είναι προικισμένη με τέτοια διαύγεια που όπου η Θεία ματιά τους προτρέπει, βρίσκονται αμέσως. Είναι οι φύλακες των διαιρέσεων της γης: είναι τοποθετημένοι σε έθνη και περιοχές, που τους έχει παραχωρήσει ο Δημιουργός τους: κυβερνούν όλες τις υποθέσεις μας και μας βοηθούν. Και ο λόγος είναι σίγουρα επειδή τίθενται πάνω μας από τη θεία θέληση και εντολή και βρίσκονται πάντα κοντά στον Θεό. Με δυσκολία κινούνται προς το κακό, ωστόσο δεν είναι απολύτως ακίνητοι, αλλά τώρα είναι εντελώς ακίνητοι, όχι από τη φύση τους αλλά από τη χάρη και από την εγγύτητα τους στο Μόνο Καλό. Βλέπουν τον Θεό σύμφωνα με τις δυνατότητές τους, και αυτή είναι η τροφή τους. Είναι πάνω από εμάς γιατί είναι ασώματες, και είναι απαλλαγμένοι από κάθε σωματικό πάθος, αλλά δεν είναι απαθείς: γιατί η Θεότητα και μόνο είναι χωρίς πάθος. Λαμβάνουν διαφορετικές μορφές κατόπιν εντολής του Κυρίου τους, του Θεού, και έτσι αποκαλύπτονται στους ανθρώπους και τους αποκαλύπτουν τα θεϊκά μυστήρια. Έχουν τον Παράδεισο για τόπο κατοικίας τους και έχουν ένα καθήκον, να ψάλλουν τον έπαινο του Θεού και να εκτελούν το θείο θέλημά Του. Εξάλλου, όπως λέει και ο ιερότατος, ιερός και προικισμένος θεολόγος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, Όλη η θεολογία, δηλαδή η Αγία Γραφή, έχει εννέα διαφορετικά ονόματα για τις ουράνιες ουσίες. Αυτά τα αποστάγματα που ο θεϊκός κύριος στα ιερά πράγματα χωρίζει σε τρεις ομάδες, η καθεμία περιέχει τρεις. Και η πρώτη ομάδα, λέει, αποτελείται από εκείνους που βρίσκονται στην παρουσία του Θεού και λέγεται ότι είναι άμεσα και αμέσως ένα μαζί Του, δηλαδή τα Σεραφείμ με τα έξι φτερά τους, τα πολύμάτια Χερουβείμ και εκείνους που κάθονται στους ιερότερους θρόνους. Η δεύτερη ομάδα είναι αυτή των Κυριοτήτων, και των Δυνάμεων και των Αρχών. και το τρίτο, και τελευταίο, είναι των Κυβερνητών και των Αρχαγγέλων και των Αγγέλων Κάποιοι, πράγματι, όπως ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, λένε ότι αυτά ήταν πριν από τη δημιουργία άλλων πραγμάτων. Νομίζει ότι οι αγγελικές και ουράνιες δυνάμεις ήταν πρώτες και αυτή η σκέψη ήταν η λειτουργία τους. Άλλοι πάλι πιστεύουν ότι δημιουργήθηκαν μετά την κατασκευή του πρώτου ουρανού. Αλλά όλοι συμφωνούν ότι ήταν πριν από την ίδρυση του ανθρώπου. Για τον εαυτό μου, είμαι σε αρμονία με τον θεολόγο. Διότι ταίριαζε η νοητική ουσία να είναι πρώτα η δημιουργημένη, και μετά αυτή που μπορεί να γίνει αντιληπτή, και τέλος ο ίδιος ο άνθρωπος, στην ύπαρξη του οποίου ενώνονται και τα δύο μέρη. Αλλά αυτοί που λένε ότι οι άγγελοι είναι δημιουργοί κάθε είδους ουσίας όποια κι αν είναι το στόμα του πατέρα τους, του διαβόλου. Γιατί αφού είναι δημιουργημένα πράγματα δεν είναι δημιουργοί. Αλλά Αυτός που δημιουργεί και προμηθεύει και συντηρεί τα πάντα είναι ο Θεός, που μόνος του είναι άκτιστος και υμνείται και δοξάζεται στον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα. Κεφάλαιο IV. Σχετικά με τον διάβολο και τους δαίμονες Αυτός που από αυτές τις αγγελικές δυνάμεις τέθηκε πάνω στο γήινο βασίλειο και στα χέρια του οποίου ο Θεός ανέλαβε την κηδεμονία της γης, δεν έγινε κακός στη φύση, αλλά ήταν καλός, και έγινε για καλούς σκοπούς, και δεν έλαβε από τον Δημιουργό του κανένα ίχνος κακού στον εαυτό του. Αλλά δεν στήριξε τη λάμψη και την τιμή που του είχε κάνει ο Δημιουργός, και η ελεύθερη επιλογή του άλλαξε από ό,τι ήταν σε αρμονία σε ό,τι ήταν αντίθετο με τη φύση του, και ξεσήκωσε ενάντια στον Θεό που τον δημιούργησε και αποφάσισε να εγερθεί σε εξέγερση εναντίον Του: και ήταν ο πρώτος που έφυγε από το καλό και έγινε κακός. Γιατί το κακό δεν είναι τίποτε άλλο από την απουσία της καλοσύνης, όπως και το σκοτάδι είναι η έλλειψη φωτός. Διότι η καλοσύνη είναι το φως του νου και, ομοίως, το κακό είναι το σκοτάδι του νου. Το φως, επομένως, που είναι έργο του Δημιουργού και έγινε καλό (γιατί ο Θεός είδε όλα όσα έφτιαξε, και ιδού, ήταν εξαιρετικά καλά) παρήγαγε σκοτάδι με την ελεύθερη βούλησή Του. Μαζί όμως με αυτόν ένα αναρίθμητο πλήθος αγγέλων που υποτάχθηκαν σ' αυτόν απομακρύνθηκαν και τον ακολούθησαν και συμμετείχαν στην πτώση του. Ως εκ τούτου, όντας της ίδιας φύσης με τους αγγέλους, έγιναν πονηροί, αποστρέφοντας την ελεύθερη επιλογή τους από το καλό στο κακό Ως εκ τούτου, δεν έχουν καμία δύναμη ή δύναμη εναντίον κανενός, εκτός από ό,τι ο Θεός στη θεώρησή Του τους έχει παραχωρήσει, όπως για παράδειγμα, εναντίον του Ιώβ και εκείνων των χοίρων που αναφέρονται στα Ευαγγέλια. Αλλά όταν ο Θεός έχει κάνει την παραχώρηση, επικρατούν, αλλάζουν και μεταμορφώνονται σε οποιαδήποτε μορφή με την οποία επιθυμούν να εμφανιστούν. Για το μέλλον και οι άγγελοι του Θεού και οι δαίμονες αγνοούν εξίσου: ωστόσο κάνουν προβλέψεις. Ο Θεός αποκαλύπτει το μέλλον στους αγγέλους και τους διατάζει να προφητεύουν, και έτσι αυτό που λένε γίνεται. Αλλά και οι δαίμονες κάνουν προβλέψεις, άλλοτε επειδή βλέπουν τι συμβαίνει από απόσταση, και άλλοτε απλώς κάνουν εικασίες: γι' αυτό πολλά από αυτά που λένε είναι ψευδή και δεν πρέπει να τα πιστεύουμε, παρόλο που συχνά, με τον τρόπο που είπαμε, λένε τι είναι αλήθεια. Εξάλλου γνωρίζουν τις Γραφές. Όλη η κακία, λοιπόν, και όλα τα ακάθαρτα πάθη είναι έργο του νου τους. Όμως, ενώ τους έχει δοθεί η ελευθερία να επιτεθούν στον άνθρωπο, δεν έχουν τη δύναμη να υπερνικήσουν κανέναν, γιατί έχουμε τη δυνατότητα να δεχτούμε ή να μην δεχθούμε την επίθεση. Γι' αυτό έχει προετοιμαστεί για τον διάβολο και τους δαίμονές του, και όσους τον ακολουθούν, πυρ άσβεστη και αιώνια τιμωρία. Σημειώστε, επιπλέον, ότι αυτό που στην περίπτωση του ανθρώπου είναι ο θάνατος είναι πτώση στην περίπτωση των αγγέλων. Διότι μετά την πτώση δεν υπάρχει δυνατότητα μετάνοιας γι' αυτούς, όπως μετά θάνατον δεν υπάρχει μετάνοια για τους ανθρώπους. Κεφάλαιο V. Περί της ορατής δημιουργίας Ο Ίδιος ο Θεός μας, τον οποίο δοξάζουμε ως Τρία σε Ένα, δημιούργησε τον ουρανό και τη γη και ό,τι περιέχουν, και δημιούργησε όλα τα πράγματα από το τίποτα: μερικά τα έφτιαξε χωρίς προϋπάρχουσα βάση ύλης, όπως ουρανό, γη, αέρα, φωτιά, νερό: και τα υπόλοιπα από αυτά τα στοιχεία που είχε δημιουργήσει, όπως ζωντανά πλάσματα, φυτά, σπόρους. Διότι αυτά αποτελούνται από γη, νερό, και αέρα και φωτιά, κατόπιν εντολής του Δημιουργού. Κεφάλαιο VI. Σχετικά με τον Παράδεισο Ο ουρανός είναι η περιφέρεια των πραγμάτων που δημιουργήθηκαν, τόσο ορατά όσο και αόρατα. Γιατί μέσα στα όριά του περιλαμβάνονται και σημαδεύονται τόσο οι νοητικές ικανότητες των αγγέλων όσο και όλος ο κόσμος της αίσθησης. Αλλά μόνο η Θεότητα είναι απεριόριστη, γεμίζει τα πάντα, και περιβάλλει τα πάντα, και κυνηγάει τα πάντα, γιατί Αυτός είναι πάνω από όλα τα πράγματα και έχει δημιουργήσει τα πάντα. Εφόσον, λοιπόν, η Γραφή μιλάει για τον ουρανό, και τον ουρανό του ουρανού, και τον ουρανό των ουρανών, και ο μακαριστός Παύλος λέει ότι αρπάχτηκε στον τρίτο ουρανό, λέμε ότι στην κοσμογονία του σύμπαντος δεχόμαστε τη δημιουργία ενός ουρανού, τον οποίο οι ξένοι φιλόσοφοι, οικειοποιώντας την άποψη χωρίς αστέρι, αποκαλούν την άποψη. Περαιτέρω όμως, ο Θεός ονόμασε το στερέωμα και ουρανό, τον οποίο διέταξε να βρίσκεται στο μέσο των υδάτων, βάζοντας το να διαιρεί τα νερά που βρίσκονται πάνω από το στερέωμα από τα νερά που είναι κάτω από το στερέωμα. Και η φύση του, σύμφωνα με τον θείο Βασίλειο, ο οποίος γνωρίζει τα μυστήρια της θείας Γραφής, είναι λεπτή σαν καπνός. Άλλοι, ωστόσο, υποστηρίζουν ότι είναι υδαρής στη φύση του, αφού βρίσκεται στη μέση των νερών: άλλοι λένε ότι αποτελείται από τα τέσσερα στοιχεία: και τέλος, άλλοι μιλούν γι' αυτό ως ένα βρώμικο σώμα, διαφορετικό από τα τέσσερα στοιχεία. Περαιτέρω, μερικοί σκέφτηκαν ότι ο ουρανός περικυκλώνει το σύμπαν και έχει τη μορφή σφαίρας, και ότι παντού είναι το υψηλότερο σημείο και ότι το κέντρο του χώρου που περικλείεται από αυτόν είναι το χαμηλότερο μέρος: και, επιπλέον, ότι αυτά τα σώματα που είναι ελαφριά και ευάερα απονέμονται από τον Δημιουργό την ανώτερη περιοχή: ενώ εκείνα που είναι βαριά και τείνουν να κατεβαίνουν στην κάτω περιοχή. Το στοιχείο, λοιπόν, που είναι το πιο ελαφρύ και πιο διατεθειμένο να ανεβαίνει προς τα πάνω είναι η φωτιά, και ως εκ τούτου θεωρούν ότι η θέση της είναι αμέσως μετά τον ουρανό, και το ονομάζουν αιθέρα, και μετά έρχεται ο κατώτερος αέρας. Όμως η γη και το νερό, που είναι βαρύτερα και έχουν περισσότερο πτωτική τάση, αιωρούνται στο κέντρο. Επομένως, λαμβάνοντας τα με την αντίστροφη σειρά, έχουμε στη χαμηλότερη κατάσταση γη και νερό: αλλά το νερό είναι ελαφρύτερο από τη γη, και ως εκ τούτου κινείται πιο εύκολα: πάνω από αυτά σε όλα τα χέρια, σαν κάλυμμα. είναι ο κύκλος του αέρα, και γύρω του ο αέρας είναι ο κύκλος του αιθέρα, και ο εξωτερικός αέρας είναι ο κύκλος του ουρανού. Περαιτέρω, λένε ότι ο ουρανός κινείται σε κύκλο και συμπιέζει τόσο ό,τι είναι μέσα του, ώστε παραμένουν σταθεροί και δεν υπόκεινται σε διάλυση. Λένε επίσης ότι υπάρχουν επτά ζώνες του ουρανού, η μία ψηλότερα από την άλλη. Και η φύση του, λένε, είναι εξαιρετικής λεπτότητας, όπως του καπνού, και κάθε ζώνη περιέχει έναν από τους πλανήτες. Διότι λέγεται ότι υπάρχουν επτά πλανήτες: Σολ, Σελήνη, Δίας, Ερμής, Άρης, Αφροδίτη και Κρόνος. Αλλά μερικές φορές η Αφροδίτη ονομάζεται Εωσφόρος και μερικές φορές Βέσπερ. Αυτοί ονομάζονται πλανήτες επειδή οι κινήσεις τους είναι αντίστροφες από αυτές του ουρανού. Γιατί ενώ ο ουρανός και όλα τα άλλα αστέρια κινούνται από την ανατολή προς τη δύση, αυτά μόνο κινούνται από τη δύση προς την ανατολή. Και αυτό μπορεί εύκολα να φανεί στην περίπτωση του φεγγαριού, το οποίο κινείται κάθε απόγευμα λίγο προς τα πίσω. Όλοι, λοιπόν, που πιστεύουν ότι ο ουρανός έχει τη μορφή σφαίρας, λένε ότι είναι εξίσου απομακρυσμένος και απομακρυσμένος από τη γη σε όλα τα σημεία, είτε πάνω, είτε πλάγια, είτε κάτω. Και με το «κάτω» και «στο πλάι» εννοώ όλα αυτά που βρίσκονται εντός του εύρους των αισθήσεών μας. Διότι από όσα ειπώθηκαν, προκύπτει ότι ο ουρανός καταλαμβάνει ολόκληρη την άνω περιοχή και η γη ολόκληρη την κάτω. Λένε, εξάλλου, ότι ο ουρανός περικυκλώνει τη γη με τον τρόπο μιας σφαίρας και φέρει μαζί της στις πιο γρήγορες περιστροφές του ήλιο, σελήνη και αστέρια, και ότι όταν ο ήλιος είναι πάνω από τη γη γίνεται μέρα εκεί, και όταν είναι κάτω από τη γη είναι νύχτα. Και, πάλι, όταν ο ήλιος πάει κάτω από τη γη, εδώ είναι νύχτα, αλλά μέρα πέρα. Άλλοι έχουν φανταστεί τον παράδεισο ως ημισφαίριο. Αυτή η ιδέα υποδηλώνεται από αυτά τα λόγια του Δαβίδ, του τραγουδιστή του Θεού, ο οποίος απλώνει τους ουρανούς σαν κουρτίνα, με την οποία λέξη εννοεί καθαρά μια σκηνή: και από αυτά από τον μακάριο Ησαΐα, που έχει εδραιώσει τους ουρανούς σαν θόλο: και επίσης επειδή όταν ο ήλιος, η σελήνη και τα αστέρια δύουν κάνουν ένα κύκλωμα γύρω από τη γη από τη δύση προς την ανατολή και έτσι φτάνουν ξανά προς τα βορρά. Ωστόσο, είτε είναι έτσι είτε έτσι, όλα τα πράγματα έχουν δημιουργηθεί και καθιερωθεί με τη θεία εντολή και έχουν τη θεία θέληση και συμβουλή για ένα θεμέλιο που δεν μπορεί να κινηθεί. Διότι ο Ίδιος μίλησε και έγιναν τρελά Αυτός ο ίδιος διέταξε και δημιουργήθηκαν. Τους έχει επίσης καθιερώσει στους αιώνες των αιώνων: Έκανε ένα διάταγμα που δεν θα περάσει. Ο ουρανός του ουρανού, λοιπόν, είναι ο πρώτος ουρανός που βρίσκεται πάνω από το στερέωμα. Εδώ λοιπόν έχουμε δύο ουρανούς, γιατί ο Θεός ονόμασε το στερέωμα και Ουρανό. Και συνηθίζεται στη θεία Γραφή να μιλάμε για τον αέρα και ως ουρανούς, γιατί τον βλέπουμε από πάνω μας. Ευλογείτε, λέει, όλα τα πουλιά του ουρανού, δηλαδή του αέρα. Γιατί ο αέρας και όχι ο παράδεισος είναι η περιοχή στην οποία πετούν τα πουλιά. Εδώ λοιπόν έχουμε τρεις ουρανούς, όπως είπε ο θείος Απόστολος. Αλλά αν θέλετε να δείτε τις επτά ζώνες ως επτά ουρανούς, δεν υπάρχει κανένας τραυματισμός στον λόγο της αλήθειας. Διότι είναι σύνηθες στην εβραϊκή γλώσσα να μιλάμε για τον ουρανό στον πληθυντικό, δηλαδή ως ουρανούς, και όταν ένας Εβραίος θέλει να πει παράδεισος του ουρανού, συνήθως λέει παράδεισος των ουρανών, και αυτό σημαίνει καθαρά ουρανός του ουρανού, που είναι πάνω από το στερέωμα, και τα νερά που είναι πάνω από τους ουρανούς, είτε η ζώνη του ουρανού είτε η σταθερότητα, ο αέρας ή η σταθερότητα. το ίδιο το στερέωμα που λέγονται στον πληθυντικό ως ουρανοί σύμφωνα με το εβραϊκό έθιμο. Όλα τα πράγματα, λοιπόν, που δημιουργούνται υπόκεινται σε διαφθορά σύμφωνα με το νόμο της φύσης τους, και έτσι ακόμη και οι ίδιοι οι ουρανοί είναι φθαρτά. Όμως με τη χάρη του Θεού διατηρούνται και διατηρούνται. Μόνο η Θεότητα, όμως, είναι από τη φύση της χωρίς αρχή και χωρίς τέλος. Γι' αυτό έχει ειπωθεί, Θα χαθούν, αλλά εσύ θα υπομείνεις, ωστόσο, οι ουρανοί δεν θα καταστραφούν ολοκληρωτικά. Διότι θα γεράσουν και θα τυλιχτούν σαν κάλυμμα, και θα αλλάξουν, και θα υπάρξει νέος ουρανός και νέα γη. Ως επί το πλείστον, ο ουρανός είναι μεγαλύτερος από τη γη, αλλά δεν χρειάζεται να ερευνήσουμε την ουσία του ουρανού, γιατί είναι πέρα ​​από τη γνώση μας. Δεν πρέπει να υποτεθεί ότι οι ουρανοί ή τα φώτα είναι προικισμένα με ζωή. Γιατί είναι άψυχα και αόρατα. Ώστε όταν η θεία Γραφή λέει: Ας χαίρονται οι ουρανοί και ας ευφραίνεται η γη, είναι οι άγγελοι στον ουρανό και οι άνθρωποι στη γη που καλούνται να χαρούν. Γιατί η Γραφή είναι εξοικειωμένη με τη μορφή της προσωποποίησης και συνηθίζει να μιλάει για άψυχα πράγματα σαν να ήταν έμψυχα, για παράδειγμα, η θάλασσα το είδε και έφυγε: ο Ιορδάνης οδηγήθηκε πίσω. Και πάλι, τι σε έπαθε, ω θάλασσα, που έφυγες; εσύ, Ιορδάνη, που σε έδιωξαν; Τα βουνά και οι λόφοι ερωτώνται επίσης τον λόγο του πηδήματός τους με τον ίδιο τρόπο που συνηθίζουμε να λέμε, η πόλη συγκεντρώθηκε, όταν δεν εννοούμε τα κτίρια, αλλά τους κατοίκους της πόλης: και πάλι, οι ουρανοί δηλώνουν τη δόξα του Θεού, δεν σημαίνει ότι στέλνουν φωνή που μπορεί να ακουστεί από τη σωματική τους δύναμη ενώπιον της μεγάλης δύναμης. συλλογιζόμαστε την ομορφιά τους, επαινούμε τον Δημιουργό ως τον Μάστορα. Κεφάλαιο VII. Σχετικά με το φως, τη φωτιά, τα φώτα, τον ήλιο, το φεγγάρι και τα αστέρια Η φωτιά είναι ένα από τα τέσσερα στοιχεία, ελαφρύ και με μεγαλύτερη τάση ανόδου από τα άλλα. Έχει τη δύναμη να καίει αλλά και να δίνει φως, και φτιάχτηκε από τον Δημιουργό την πρώτη μέρα. Γιατί η θεία Γραφή λέει, Και είπε ο Θεός, Ας γίνει φως, και έγινε φως. Η φωτιά δεν είναι κάτι διαφορετικό από το φως, όπως υποστηρίζουν ορισμένοι. Άλλοι πάλι υποστηρίζουν ότι αυτή η φωτιά του σύμπαντος είναι πάνω από τον αέρα και την αποκαλούν αιθέρα. Στην αρχή, λοιπόν, την πρώτη μέρα δηλαδή, ο Θεός δημιούργησε το φως, το στολίδι και τη δόξα όλης της ορατής δημιουργίας. Γιατί αφαιρέστε το φως και όλα τα πράγματα παραμένουν σε αδιάκριτο σκοτάδι, ανίκανα να δείξουν την εγγενή ομορφιά τους. Και ο Θεός ονόμασε το φως ημέρα, αλλά το σκοτάδι Κάλεσε τη νύχτα. Επιπλέον, το σκοτάδι δεν είναι καμία ουσία, αλλά ένα ατύχημα: γιατί είναι απλώς απουσία φωτός. Ο αέρας, πράγματι, δεν έχει φως στην ουσία του. Ήταν, λοιπόν, αυτή ακριβώς η απουσία φωτός από τον αέρα που ο Θεός ονόμασε σκοτάδι: και δεν είναι η ουσία του αέρα που είναι σκοτάδι, αλλά η απουσία φωτός που είναι ξεκάθαρα μάλλον ατύχημα παρά ουσία. Και, πράγματι, δεν ήταν νύχτα, αλλά ημέρα, που ονομάστηκε για πρώτη φορά, έτσι η μέρα είναι πρώτη και μετά έρχεται η νύχτα. Η νύχτα, λοιπόν, ακολουθεί τη μέρα. Και από την αρχή της ημέρας μέχρι την επόμενη μέρα είναι μια πλήρης περίοδος ημέρας και νύχτας. Γιατί η Γραφή λέει: Και το βράδυ και το πρωί ήταν μια μέρα. Όταν, λοιπόν, τις τρεις πρώτες ημέρες το φως χύθηκε και μειώθηκε με τη θεία εντολή, έγινε και η μέρα και η νύχτα. Αλλά την τέταρτη ημέρα ο Θεός δημιούργησε το μεγάλο φωτιστικό, δηλαδή τον ήλιο, για να έχει εξουσία και εξουσία στην ημέρα: γιατί από αυτήν γίνεται η μέρα, γιατί είναι η μέρα που ο ήλιος είναι πάνω από τη γη, και η διάρκεια μιας ημέρας είναι η πορεία του ήλιου πάνω στη γη από την ανατολή του μέχρι τη δύση της. Και δημιούργησε επίσης τα κατώτερα φώτα, δηλαδή το φεγγάρι και τα αστέρια, για να έχουν εξουσία και εξουσία στη νύχτα και να δίνουν φως τη νύχτα. Γιατί είναι νύχτα όταν ο ήλιος είναι κάτω από τη γη, και η διάρκεια της νύχτας είναι η πορεία του ήλιου κάτω από τη γη από την ανατολή του μέχρι τη δύση του. Το φεγγάρι, λοιπόν, και τα αστέρια βάλθηκαν να φωτίσουν τη νύχτα: όχι ότι είναι τη μέρα κάτω από τη γη, γιατί ακόμη και την ημέρα τα αστέρια είναι στον ουρανό πάνω από τη γη, αλλά ο ήλιος κρύβει και τα αστέρια και τη σελήνη από τη μεγαλύτερη λάμψη του φωτός του και τα εμποδίζει να φαίνονται. Σε αυτά τα φώτα ο Δημιουργός χάρισε το πρωτοδημιουργημένο φως: όχι επειδή είχε ανάγκη από άλλο φως, αλλά για να μην μείνει αυτό το φως αδρανές. Γιατί ένα φωτιστικό δεν είναι απλώς φως, αλλά ένα δοχείο για να περιέχει φως. Υπάρχουν, μας λένε, επτά πλανήτες ανάμεσα σε αυτά τα φωτιστικά σώματα, και αυτοί κινούνται προς μια κατεύθυνση αντίθετη από αυτή του ουρανού: εξ ου και το όνομα πλανήτες. Διότι, ενώ λένε ότι ο ουρανός κινείται από την ανατολή προς τη δύση, οι πλανήτες κινούνται από τη δύση προς την ανατολή. αλλά ο ουρανός φέρει τους επτά πλανήτες μαζί του με την ταχύτερη κίνησή του. Τώρα αυτά είναι τα ονόματα των επτά πλανητών: Σελήνη, Ερμής, Αφροδίτη, Σολ, Άρης, Δίας, Κρόνος, και σε κάθε ζώνη του ουρανού είναι, όπως μας λένε, ένας από αυτούς τους επτά πλανήτες: Στον πρώτο και υψηλότερο Κρόνο Στο έβδομο και χαμηλότερο Luna Η πορεία που τους όρισε ο Δημιουργός να τρέξουν είναι αδιάκοπη και παραμένει σταθερή όπως τους καθιέρωσε. Διότι ο θεϊκός Δαβίδ λέει: Η γκρίνια και τα αστέρια που θεμελίωσες, και με τη λέξη «καθιερωμένος», αναφέρθηκε στη σταθερότητα και το αμετάβλητο της τάξης και της σειράς που τους παραχώρησε ο Θεός. Διότι τους διόρισε για εποχές, και σημεία, και ημέρες και χρόνια. Είναι μέσω του Ήλιου που δημιουργούνται οι τέσσερις εποχές. Και η πρώτη από αυτές είναι η άνοιξη: γιατί σε αυτήν δημιούργησε ο Θεός τα πάντα, και ακόμη και μέχρι σήμερα η παρουσία της αποδεικνύεται από το σκάσιμο των λουλουδιών σε μπουμπούκια, και αυτή είναι η περίοδος της ισημερίας, αφού η ημέρα και η νύχτα αποτελούνται από δώδεκα ώρες η καθεμία. Προκαλείται από τον ήλιο που ανατέλλει στη μέση, και είναι ήπιος και αυξάνει το αίμα, είναι ζεστός και υγρός, και κρατά μια θέση στο μέσο του χειμώνα και του καλοκαιριού, είναι πιο ζεστός και ξηρός από τον χειμώνα, αλλά πιο κρύος και υγρός από το καλοκαίρι. Αυτή η σεζόν διαρκεί από τις 21 Μαρτίου έως τις 24 Ιουνίου. Στη συνέχεια, όταν η ανατολή του ηλίου κινείται προς τα βόρεια μέρη, πετυχαίνει η εποχή του καλοκαιριού, που έχει θέση στο μέσο της άνοιξης και του φθινοπώρου, συνδυάζοντας τη ζεστασιά της άνοιξης με την ξηρασία του φθινοπώρου: γιατί είναι ξηρή και ζεστή και αυξάνει την κίτρινη χολή. Σε αυτό πέφτει η μεγαλύτερη μέρα, που έχει δεκαπέντε ώρες, και η πιο σύντομη νύχτα από όλες, που έχει μόνο εννιά ώρες. Αυτή η σεζόν διαρκεί από τις 24 Ιουνίου έως τις 25 Σεπτεμβρίου. Στη συνέχεια, όταν ο ήλιος ξαναγυρίζει στη μέση, το φθινόπωρο παίρνει τη θέση του καλοκαιριού. Έχει μέτρια ποσότητα κρύου και ζέστης, ξηρότητας και υγρασίας και κρατά μια θέση στο μέσο του καλοκαιριού και του χειμώνα, συνδυάζοντας την ξηρότητα του καλοκαιριού με το κρύο του χειμώνα. Γιατί είναι κρύο και ξηρό, και αυξάνει τη μαύρη χολή. Αυτή η εποχή, πάλι, είναι ισημερινή, ημέρα και νύχτα που αποτελείται από δώδεκα ώρες και διαρκεί από τις 25 Σεπτεμβρίου έως τις 25 Δεκεμβρίου. Και όταν η ανατολή του ηλίου βυθιστεί στο μικρότερο και χαμηλότερο σημείο του, δηλαδή στο νότο, φτάνει ο χειμώνας, με το κρύο και την υγρασία του. Καταλαμβάνει μια θέση στο μέσο του φθινοπώρου και της άνοιξης, συνδυάζοντας το κρύο του φθινοπώρου και την υγρασία της άνοιξης. Σε αυτό πέφτει η συντομότερη μέρα, που έχει μόνο εννέα ώρες, και η μεγαλύτερη νύχτα, που έχει δεκαπέντε: και διαρκεί από τις 25 Δεκεμβρίου έως τις 21 Μαρτίου. Διότι ο Δημιουργός έδωσε αυτή τη σοφή πρόβλεψη ότι δεν πρέπει να περνάμε από το ακραίο κρύο, ή ζέστη, ή ξηρότητα ή υγρασία, στο αντίθετο άκρο, και έτσι να υποστούμε σοβαρές ασθένειες. Γιατί ο ίδιος ο λόγος μας διδάσκει τον κίνδυνο ξαφνικών αλλαγών. Έτσι, λοιπόν, ο ήλιος είναι που φτιάχνει τις εποχές και μέσω αυτών το έτος: φτιάχνει ομοίως τις μέρες και τις νύχτες, τις μέρες που ανατέλλει και είναι πάνω από τη γη, και τις νύχτες όταν δύει κάτω από τη γη: και δίνει στα άλλα φωτιστικά, και σελήνη και αστέρια, τη δύναμή τους να βγάζουν φως. Επιπλέον, λένε ότι υπάρχουν στον ουρανό δώδεκα ζώδια φτιαγμένα από τα αστέρια, και ότι αυτά κινούνται σε αντίθετη κατεύθυνση από τον ήλιο και τη σελήνη, και τους άλλους πέντε πλανήτες, και ότι οι επτά πλανήτες περνούν από αυτά τα δώδεκα ζώδια. Περαιτέρω, ο ήλιος κάνει έναν πλήρη μήνα σε κάθε ζώδιο και διασχίζει τα δώδεκα ζώδια στον ίδιο αριθμό μηνών. Αυτά, λοιπόν, είναι τα ονόματα των δώδεκα ζωδίων και οι αντίστοιχοι μήνες τους:-- Το Κριάρι, που δέχεται τον ήλιο στις 21 Μαρτίου. Ο Ταύρος, στις 23 Απριλίου. The Twins, στις 24 Μαΐου. Το Καβούρι, στις 24 Ιουνίου. Η Παναγία, στις 25 Ιουλίου. Η Ζυγαριά, στις 25 Σεπτεμβρίου. Ο Σκορπιός, στις 25 Οκτωβρίου. Ο Τοξότης, στις 25 Νοεμβρίου. Αιγόκερως, στις 25 Δεκεμβρίου. Υδροχόος, στις 25 Ιανουαρίου. Το ψάρι, στις 24 Φεβρουαρίου. Αλλά το φεγγάρι διασχίζει τα δώδεκα ζώδια κάθε μήνα, αφού καταλαμβάνει χαμηλότερη θέση και ταξιδεύει μέσα από τα ζώδια με ταχύτερο ρυθμό. Διότι αν σχεδιάσετε έναν κύκλο μέσα σε έναν άλλο, ο εσωτερικός θα βρεθεί ότι είναι ο μικρότερος: και έτσι είναι ότι λόγω του φεγγαριού που καταλαμβάνει χαμηλότερη θέση η πορεία του είναι μικρότερη και ολοκληρώνεται νωρίτερα Τώρα οι Έλληνες δηλώνουν ότι όλες οι υποθέσεις μας ελέγχονται από την ανατολή και τη δύση και τη σύγκρουση αυτών των άστρων, δηλαδή του ήλιου και της σελήνης: γιατί με αυτά τα θέματα έχει να κάνει η αστρολογία. Αλλά πιστεύουμε ότι παίρνουμε από αυτά σημάδια βροχής και ξηρασίας, κρύου και ζέστης, υγρασίας και ξηρασίας, και από διάφορους ανέμους, κ.λπ., αλλά κανένα σημάδι για τις πράξεις μας. Διότι έχουμε δημιουργηθεί με ελεύθερες βουλήσεις από τον Δημιουργό μας και είμαστε κύριοι των πράξεών μας. Πράγματι, αν όλες οι πράξεις μας εξαρτώνται από την πορεία των άστρων, το μόνο που κάνουμε γίνεται από ανάγκη: και η αναγκαιότητα αποκλείει είτε την αρετή είτε την κακία. Αν όμως δεν έχουμε ούτε αρετή ούτε κακία, δεν μας αξίζει ούτε έπαινος ούτε τιμωρία, και ο Θεός επίσης θα αποδειχτεί άδικος, αφού σε άλλους δίνει καλά πράγματα και σε άλλους ταλαιπωρεί. Όχι, δεν θα συνεχίσει πλέον να καθοδηγεί ή να φροντίζει για τα δικά Του πλάσματα, αν όλα τα πράγματα μεταφερθούν και παρασυρθούν στη λαβή της ανάγκης. Και η ικανότητα της λογικής θα μας είναι περιττή: γιατί αν δεν είμαστε κύριοι σε καμία από τις πράξεις μας, η σκέψη είναι πολύ περιττή. Ο λόγος, πράγματι, μας παραχωρείται αποκλειστικά και μόνο για να μπορούμε να λάβουμε συμβουλές, και ως εκ τούτου κάθε λόγος συνεπάγεται ελευθερία βούλησης. Και, επομένως, πιστεύουμε ότι τα αστέρια δεν είναι οι αιτίες των πραγμάτων που συμβαίνουν, ούτε της προέλευσης των πραγμάτων που συμβαίνουν, ούτε της καταστροφής εκείνων των πραγμάτων που χάνονται. Είναι μάλλον σημάδια ντους και αλλαγής αέρα. Αλλά, ίσως, κάποιος μπορεί να πει ότι, αν και δεν είναι οι αιτίες των πολέμων, είναι όμως σημάδια τους. Και, στην πραγματικότητα, η ποιότητα του αέρα που παράγεται από τον ήλιο, τη σελήνη και τα αστέρια, παράγει με διάφορους τρόπους διαφορετικές ιδιοσυγκρασίες, συνήθειες και διαθέσεις. Αλλά οι συνήθειες είναι από τα πράγματα που έχουμε στα χέρια μας, γιατί είναι ο λόγος που τις κυβερνά, τις κατευθύνει και τις αλλάζει. Συμβαίνει συχνά, επίσης, να εμφανίζονται κομήτες. Αυτά είναι σημάδια του θανάτου των βασιλιάδων, και δεν είναι κανένα από τα αστέρια που φτιάχτηκαν στην αρχή, αλλά σχηματίστηκαν στο ίδιο δέκατο με θεϊκή εντολή και πάλι διαλύθηκαν. Και έτσι ούτε αυτό το αστέρι που είδαν οι Μάγοι κατά τη γέννηση του Φίλου και Σωτήρα του ανθρώπου, του Κυρίου μας, που έγινε σάρκα για χάρη μας, δεν είναι από τον αριθμό εκείνων που έγιναν στην αρχή. Και αυτό προφανώς συμβαίνει γιατί άλλοτε η πορεία του ήταν από ανατολή προς δύση και άλλοτε από βορρά προς νότο. τη μια στιγμή κρυβόταν και την άλλη αποκαλύφθηκε: κάτι που δεν εναρμονίζεται αρκετά με τη σειρά και τη φύση των άστρων. Πρέπει να γίνει κατανοητό, λοιπόν, ότι το φεγγάρι αντλεί το φως του από τον ήλιο. όχι ότι ο Θεός δεν μπόρεσε να του δώσει φως από μόνος του, αλλά για να μην εντυπωθεί ο ρυθμός και η τάξη στη φύση, το ένα μέρος να κυβερνά, το άλλο να κυβερνάται, και έτσι να διδαχτούμε να ζούμε στην κοινότητα και να μοιραζόμαστε τα υπάρχοντά μας μεταξύ μας, και να υποταχτούμε, πρώτα στον Πλάστη και Δημιουργό μας, τον Θεό και Διδάσκαλό μας, και μετά επίσης στους άρχοντες που μας εξουσιάζουν από Αυτόν: και να μην αμφισβητούμε γιατί αυτός ο άνθρωπος είναι κυρίαρχος και όχι εγώ ο ίδιος, αλλά να καλωσορίζουμε όλα όσα προέρχονται από τον Θεό με ευγενικό και λογικό πνεύμα. Ο ήλιος και η σελήνη, επιπλέον, υφίστανται έκλειψη, και αυτό δείχνει την ανοησία εκείνων που λατρεύουν το πλάσμα στη θέση του Δημιουργού, και μας διδάσκει πόσο μεταβλητά και μεταβλητά είναι όλα τα πράγματα. Τώρα η αιτία της έκλειψης του ήλιου είναι ότι το σώμα της σελήνης παρεμβάλλεται σαν διαχωριστικός τοίχος και ρίχνει μια σκιά, και εμποδίζει το φως να ρίξει πάνω μας: και η έκταση της έκλειψης είναι ανάλογη με το μέγεθος του σώματος της σελήνης που βρέθηκε να κρύβει τον ήλιο. Αλλά μην απορείτε που το σώμα του φεγγαριού είναι το μικρότερο. Διότι πολλοί δηλώνουν ότι ο ήλιος είναι πολλές φορές μεγαλύτερος ακόμη και από τη γη, και οι άγιοι Πατέρες λένε ότι είναι ίσος με τη γη: αλλά συχνά ένα μικρό σύννεφο, ή ακόμη και ένας μικρός λόφος ή ένας τοίχος τον κρύβει αρκετά. Η έκλειψη της σελήνης, από την άλλη πλευρά, οφείλεται στη σκιά που ρίχνει η γη πάνω της όταν είναι σελήνη δεκαπέντε ημερών και ο ήλιος και η σελήνη τυχαίνει να βρίσκονται στους αντίθετους πόλους του υψηλότερου κύκλου, ο ήλιος είναι κάτω από τη γη και η σελήνη πάνω από τη γη. Γιατί η γη ρίχνει μια σκιά και το φως του ήλιου εμποδίζεται να φωτίσει τη σελήνη, και ως εκ τούτου στη συνέχεια επισκιάζεται. Πρέπει να γίνει κατανοητό ότι η σελήνη έγινε πλήρης από τον Δημιουργό, δηλαδή ένα φεγγάρι δεκαπέντε ημερών: γιατί ταίριαζε να ολοκληρωθεί. Την τέταρτη μέρα όμως, όπως είπαμε, δημιουργήθηκε ο ήλιος. Επομένως, το φεγγάρι ήταν έντεκα ημέρες πριν από τον ήλιο, γιατί από την τέταρτη έως τη δέκατη πέμπτη ημέρα υπάρχουν έντεκα ημέρες. Συμβαίνει λοιπόν κάθε χρόνο οι δώδεκα μήνες της σελήνης να περιέχουν έντεκα ημέρες λιγότερες από τους δώδεκα μήνες του ήλιου. Επειδή οι δώδεκα μήνες του ήλιου περιέχουν τριακόσιες εξήντα πέντε και ένα τέταρτο ημέρες, και έτσι επειδή το τέταρτο γίνεται ένα σύνολο, σε τέσσερα χρόνια συμπληρώνεται μια επιπλέον ημέρα, η οποία ονομάζεται bis-sextile. Και εκείνο το έτος έχει τριακόσιες εξήντα έξι μέρες. Τα χρόνια του φεγγαριού από την άλλη έχουν τριακόσιες πενήντα τέσσερις μέρες. Διότι το φεγγάρι φθίνει από τη στιγμή της προέλευσής του, ή της ανανέωσης, έως ότου γίνει δεκατεσσάρων και τριών τετάρτων ημερών, και συνεχίζει να φθίνει μέχρι την εικοστή ένατη και μισή ημέρα, όταν είναι εντελώς κενό από το φως και μετά, όταν συνδεθεί ξανά με τον ήλιο, αναπαράγεται και ανανεώνεται, ένα μνημείο της ανάστασής μας. Έτσι κάθε χρόνο η σελήνη δίνει έντεκα ημέρες στον ήλιο, και έτσι σε τρία χρόνια προκύπτει ο ενδιάμεσος μήνας των Εβραίων, και εκείνο το έτος αποτελείται από δεκατρείς μήνες, λόγω της προσθήκης αυτών των έντεκα ημερών. Είναι προφανές ότι και ο ήλιος και η σελήνη και τα αστέρια είναι σύνθετα και υπόκεινται σε διαφθορά σύμφωνα με τους νόμους των διαφόρων φύσεών τους. Αλλά για τη φύση τους αγνοούμε. Κάποιοι, πράγματι, λένε ότι η φωτιά όταν στερείται ύλης είναι αόρατη, και έτσι, ότι όταν σβήσει εξαφανίζεται τελείως. Άλλοι πάλι λένε ότι όταν σβήσει μεταμορφώνεται σε αέρα. Ο κύκλος του ζωδιακού κύκλου έχει μια λοξή κίνηση και χωρίζεται σε δώδεκα τμήματα που ονομάζονται ζώδια, ή ζώδια: κάθε ζώδιο έχει τρεις διαιρέσεις των δέκα το καθένα, δηλ. τριάντα υποδιαιρέσεις, και κάθε διαίρεση έχει εξήντα πολύ μικρές υποδιαιρέσεις. Ο ουρανός, λοιπόν, έχει τριακόσιες εξήντα πέντε μοίρες: το ημισφαίριο πάνω από τη γη και αυτό κάτω από τη γη έχει το καθένα εκατόν ογδόντα μοίρες. Οι κατοικίες των πλανητών. Ο Κριός και ο Σκορπιός είναι η κατοικία του Άρη: ο Ταύρος και η Ζυγαριά, της Αφροδίτης: τα Δίδυμα και η Παρθένος, του Ερμή: ο Καβούρι, της Σελήνης: το Λιοντάρι, του Ήλιου: ο Τοξότης και το Ψάρι, του Δία: Αιγόκερως και Υδροχόος, του Κρόνου. Το κριάρι έχει το ύψος του Ήλιου: τον Ταύρο, της Σελήνης: τον Καβούρι, του Δία: την Παναγία, του Άρη: τη Ζυγαριά, του Κρόνου: Αιγόκερω, του Ερμή: το Ψάρι, της Αφροδίτης. Είναι σε συνδυασμό όποτε βρίσκεται στην ίδια μοίρα με τον ήλιο: γεννιέται όταν απέχει δεκαπέντε μοίρες από τον ήλιο: ανατέλλει όταν έχει σχήμα μισοφέγγαρου, και αυτό συμβαίνει δύο φορές, οπότε απέχει εξήντα μοίρες από τον ήλιο: είναι μισογεμάτο δύο φορές, όταν απέχει ενενήντα μοίρες από τον ήλιο εκατό, δύο φορές είναι και είκοσι μοίρες από τον ήλιο: είναι δύο φορές πανσέληνος, δίνοντας πλήρες φως, όταν απέχει εκατόν πενήντα μοίρες από τον ήλιο: είναι πλήρης σελήνη όταν απέχει εκατόν ογδόντα μοίρες από τον ήλιο. Λέμε δύο φορές, γιατί αυτές οι φάσεις συμβαίνουν και όταν το φεγγάρι κηρώνει και όταν φθίνει. Σε δυόμιση μέρες το φεγγάρι διασχίζει κάθε ζώδιο. Κεφάλαιο VIII. Σχετικά με τον αέρα και τους ανέμους Ο αέρας είναι το πιο λεπτό στοιχείο, και είναι υγρός και ζεστός: βαρύτερος, μάλιστα, από τη φωτιά, αλλά ελαφρύτερος από τη γη και το νερό: είναι η αιτία της αναπνοής και της φωνής είναι άχρωμος, δηλαδή δεν έχει χρώμα από τη φύση, είναι καθαρός και διαφανής, γιατί μπορεί να λαμβάνει φως: υπηρετεί σε τρεις από τις αισθήσεις μας, γιατί έχει τη θερμότητα και τη μυρωδιά κρύο, ξηρότητα και υγρασία, και οι κινήσεις του στο χώρο είναι πάνω, κάτω, μέσα, έξω, προς τα δεξιά και προς τα αριστερά, και η κυκλική κίνηση. Δεν αντλεί το φως του από τον εαυτό του, αλλά φωτίζεται από τον ήλιο, και το φεγγάρι, και τα αστέρια και τη φωτιά. Και αυτό ακριβώς εννοεί η Γραφή όταν λέει: Και το σκοτάδι ήταν στα βάθη. γιατί το αντικείμενο του είναι να δείξει ότι ο αέρας δεν έχει αντλήσει το φως του από τον εαυτό του, αλλά ότι είναι εντελώς διαφορετική ουσία από το φως. Και ο άνεμος είναι μια κίνηση του αέρα: ή ο άνεμος είναι μια ορμή αέρα που αλλάζει το όνομά του καθώς αλλάζει το μέρος από όπου ορμάει. Η θέση του είναι στον αέρα. Διότι τόπος είναι η περιφέρεια ενός σώματος. Τι είναι όμως αυτό που περιβάλλει τα σώματα εκτός από τον αέρα; Υπάρχουν, εξάλλου, διαφορετικά μέρη από τα οποία προέρχεται η κίνηση του αέρα και από αυτά παίρνουν τα ονόματά τους οι άνεμοι. Υπάρχουν και στους δώδεκα ανέμους. Λέγεται ότι ο αέρας είναι απλώς φωτιά αφού έχει σβήσει ή ο ατμός του θερμαινόμενου νερού. Σε κάθε περίπτωση, στη δική του ιδιαίτερη φύση ο αέρας είναι ζεστός, αλλά γίνεται κρύος λόγω της εγγύτητας του νερού και της γης, έτσι ώστε τα χαμηλότερα μέρη του να είναι κρύα και όσο ψηλότερα Αυτοί είναι λοιπόν οι άνεμοι: Η Καικία, ή Μέση, αναδύεται στην περιοχή όπου ο ήλιος ανατέλλει το καλοκαίρι. Subsolanus, όπου ο ήλιος ανατέλλει στις ισημερίες. Ευρώ, όπου ανεβαίνει το χειμώνα. Αφρική, όπου δύει το χειμώνα. Ο Φαβόνιος, όπου δύει στις ισημερίες, και ο Κόρνς, ή Ολυμπιάδα, ή Ιάπυξ, όπου δύει το καλοκαίρι. Μετά έρχονται ο Auster και ο Aquilo, των οποίων οι εκρήξεις έρχονται σε αντίθεση μεταξύ τους. Μεταξύ Aquilo και Caecias έρχεται ο Boreas: και ο Eurus και ο Auster, ο Phoenix ή ο Euronotus. μεταξύ Auster και Africus, Libonotus ή Leucouotus: και τέλος, μεταξύ Aquilo και Corus, Thrascias ή Cercius, όπως αποκαλείται από τους κατοίκους αυτής της περιοχής. [Αυτές, λοιπόν, είναι οι φυλές που κατοικούν στα πέρατα του κόσμου: δίπλα στον Subsolanus είναι οι Bactrianï δίπλα στον Eurus, οι Ινδιάνοι: δίπλα στον Phoenix, την Ερυθρά Θάλασσα και την Ethiopiä δίπλα στον Libonotus, οι Garamantes, που είναι πέρα από τη Σύστη: δίπλα στην Africus, οι Ethiopians και οι columns of Western της Λιβύης και της Ευρώπης, εκτός από τον Κόρου, την Ιβηρική, που τώρα ονομάζεται Ισπανία: εκτός από τη Θρακία, τους Γαλάτες και τα γειτονικά έθνη: εκτός από τον Ακίλο, οι Σκύθες που βρίσκονται πέρα από τη Θράκη, δίπλα στον Βορέα, τον Πόντο, τη Μαιώτιδα και τους Σαρμάτα, δίπλα στην Καικία, την Κασπία Θάλασσα και τους Σακάους.] Κεφάλαιο IX. Σχετικά με τα νερά Το νερό είναι επίσης ένα από τα τέσσερα στοιχεία, τα πιο όμορφα δημιουργήματα του Θεού. Είναι και υγρό και κρύο, βαρύ και με τάση προς τα κάτω και ρέει με μεγάλη ετοιμότητα. Αυτό έχει υπόψη της η Αγία Γραφή όταν λέει: Και το σκοτάδι ήταν επάνω στο πρόσωπο του βαθέως. Και το Πνεύμα του Θεού κινήθηκε πάνω στο πρόσωπο των υδάτων. Γιατί τα βαθιά δεν είναι τίποτα άλλο από μια τεράστια ποσότητα νερού που ο άνθρωπος δεν μπορεί να κατανοήσει το όριο. Στην αρχή, πράγματι, το νερό βρισκόταν σε όλη την επιφάνεια της γης. Και πρώτα ο Θεός δημιούργησε το στερέωμα για να χωρίσει το νερό πάνω από το στερέωμα από το νερό κάτω από το στερέωμα. Διότι στο μέσο της θάλασσας των υδάτων το στερέωμα ιδρύθηκε με διάταγμα του Κυρίου. Και από αυτό ο Θεός ζήτησε να σηκωθεί το στερέωμα, και αναδύθηκε. Τώρα για ποιο λόγο ο Θεός τοποθέτησε νερό πάνω από το στερέωμα; Ήταν λόγω της έντονης καύσης θερμότητας του ήλιου και του αιθέρα. Διότι αμέσως κάτω από το στερέωμα απλώνεται ο αιθέρας, και ο ήλιος και η σελήνη και τα αστέρια βρίσκονται στο στερέωμα, και έτσι αν δεν είχε τεθεί νερό από πάνω του, το στερέωμα θα είχε καταναλωθεί από τη θερμότητα. Στη συνέχεια, ο Θεός έδωσε εντολή να συγκεντρωθούν τα νερά σε μια μάζα. Όταν όμως το Σενάριο Η τούρα μιλάει για μια μάζα, προφανώς δεν σημαίνει ότι συγκεντρώθηκαν σε ένα μέρος γιατί αμέσως συνεχίζει να λέει, Και τις συνάξεις των υδάτων Ονόμασε θάλασσες: αλλά οι λέξεις δηλώνουν ότι τα νερά χωρίστηκαν σε ένα σώμα από τη γη σε ξεχωριστές ομάδες. Έτσι τα νερά συγκεντρώθηκαν στις ειδικές συλλογές τους και η στεριά εμφανίστηκε. Και έτσι προέκυψαν οι δύο θάλασσες που περιβάλλουν την Αίγυπτο, γιατί βρίσκεται ανάμεσα σε δύο θάλασσες. Αυτές οι συλλογές περιέχουν διάφορες θάλασσες και βουνά, και νησιά, και ακρωτήρια, και λιμάνια, και περιβάλλουν διάφορους όρμους και παραλίες και ακτές. Γιατί η λέξη παραλία χρησιμοποιείται όταν η φύση της περιοχής είναι αμμώδης, ενώ η ακτή σημαίνει ότι είναι βραχώδης και βαθιά κοντά στην ακτή, βαθαίνει ξαφνικά. Οι λίμνες επίσης σχηματίστηκαν με τον ίδιο τρόπο. Ο ωκεανός, λοιπόν, είναι σαν ένα ποτάμι που περικυκλώνει ολόκληρη τη γη, και νομίζω ότι γι' αυτόν λέει η θεία Γραφή, ένα ποτάμι πήγε μυρμήγκι του Παραδείσου. Το νερό του ωκεανού είναι γλυκό και πόσιμο. Είναι αυτό που εφοδιάζει τις θάλασσες με νερό που, επειδή μένει πολύ στις θάλασσες και στέκεται ασυγκίνητο, γίνεται πικρό: γιατί ο ήλιος και οι βρύσες τραβούν πάντα τα λεπτότερα μέρη. Έτσι σχηματίζονται σύννεφα και γίνονται βροχές, γιατί το φιλτράρισμα κάνει το νερό γλυκό. Αυτό χωρίζεται σε τέσσερα πρώτα τμήματα, δηλαδή σε τέσσερα ποτάμια. Το όνομα του πρώτου είναι Pheison, που είναι ο Ινδικός Γάγγης. Το όνομα του δεύτερου είναι Γεών, που είναι ο Νείλος που ρέει από την Αιθιοπία μέχρι την Αίγυπτο: το όνομα του τρίτου είναι Τίγρης και το όνομα του τέταρτου είναι Ευφράτης. Υπάρχουν επίσης πάρα πολλά άλλα πανίσχυρα ποτάμια από τα οποία άλλα αδειάζουν στη θάλασσα και άλλα εξαντλούνται στη γη. Έτσι, ολόκληρη η γη βαριέται και εξορύσσεται, και έχει, θα λέγαμε, ορισμένες φλέβες μέσω των οποίων στέλνει στις πηγές το νερό που έχει λάβει από τη θάλασσα. Το νερό της πηγής λοιπόν εξαρτάται για τον χαρακτήρα του από την ποιότητα της γης. Γιατί το θαλασσινό νερό φιλτράρεται και στραγγίζεται στη γη και έτσι γίνεται γλυκό. Αν όμως ο τόπος από τον οποίο αναδύεται η πηγή είναι πικρός ή αλμυρός, το ίδιο είναι και το νερό που στέλνεται επάνω. Επιπλέον, συμβαίνει συχνά το νερό που έχει εμποτιστεί στενά να σκάσει με βία και έτσι να ζεσταίνεται. Και αυτός είναι ο λόγος που στέλνουν νερά που είναι φυσικά ζεστά. Με το θεϊκό διάταγμα γίνονται κούφια σημεία στη γη, και έτσι συγκεντρώνονται τα νερά σε αυτά. Και έτσι σχηματίζονται τα βουνά. Ο Θεός, λοιπόν, ζήτησε από το πρώτο νερό να παράγει ζωντανή πνοή, αφού ο άνθρωπος έπρεπε να ανανεωθεί μέσω του νερού και του Αγίου Πνεύματος που κινούνταν πάνω στα νερά στην αρχή. Γιατί αυτό είπε ο θείος Βασίλειος: Γι' αυτό δημιούργησε ζωντανά πλάσματα, μικρά και μεγάλα. φάλαινες και δράκους, ψάρια που κολυμπούν στα νερά και φτερωτά πτηνά. Τα πουλιά σχηματίζουν έναν σύνδεσμο μεταξύ του νερού και της γης και του αέρα: γιατί έχουν την καταγωγή τους στο νερό, ζουν στη γη και πετούν στον αέρα. Το νερό, λοιπόν, είναι το ωραιότερο στοιχείο και πλούσιο σε χρησιμότητα, και καθαρίζει από κάθε βρωμιά, και όχι μόνο από τη βρωμιά του σώματος αλλά από τη βρωμιά της ψυχής, αν έπρεπε να λάβει τη χάρη του Πνεύματος. Το Αιγαίο πέλαγος παραλαμβάνεται από τον Ελλήσποντο, που καταλήγει στην Άβυδο και στη Σέστο: στη συνέχεια, στην Προποντίδα, που καταλήγει στη Χαλκηδόνα και στο Βυζάντιο: εδώ είναι τα στενά όπου αναδύεται ο Πόντος. Ακολουθεί η λίμνη του Μαιώτη. Και πάλι, από την αρχή της Ευρώπης και της Λιβύης είναι η Ιβηρική Θάλασσα, που εκτείνεται από τους στύλους του Ηρακλή μέχρι τα Πυρηναία Όρη. Στη συνέχεια η Θάλασσα της Λιγουρίας μέχρι τα σύνορα της Ετρουρίας. Στη συνέχεια, η Σαρδηνία, η οποία βρίσκεται πάνω από τη Σαρδηνία και κλίνει προς τη Λιβύη. Στη συνέχεια η Ετρουρική Θάλασσα, που ξεκινά από τα ακραία όρια της Λιγουρίας και καταλήγει στη Σικελία. Μετά το Λιβυκό Πέλαγος. Έπειτα η Κρητική, και η Σικελική, και η Ιόνια και η Αδριατική Θάλασσα, η τελευταία από τις οποίες ξεχύνεται από τη Σικελική Θάλασσα, που ονομάζεται Κορινθιακός Κόλπος, ή Αλκυονικό Πέλαγος. Η θάλασσα του Σαρωνικού περιβάλλεται από τη Σουνιακή και τη Σκυλαία Θάλασσα. Ακολουθεί το Μυρτώο Πέλαγος και το Ικάριο, στο οποίο βρίσκονται και οι Κυκλάδες. Έπειτα η Καρπάθια, η Παμφυλία και η Αιγυπτιακή Θάλασσα: και στη συνέχεια, πάνω από το Ικάριο, ξεχύνεται το Αιγαίο Πέλαγος. Υπάρχει επίσης η ακτή της Ευρώπης από τις εκβολές του ποταμού Tanais μέχρι τους Στύλους του Ηρακλή, 609.709 στάδια και αυτή της Λιβύης από τον Τίγρη, μέχρι τις εκβολές του Canobus, 209.252 stadiä και, τέλος, αυτό της Ασίας από το Canobus μέχρι το Tanais, που, συμπεριλαμβανομένου του Κόλπου, είναι 4.111 στάδια. Και έτσι η πλήρης έκταση της ακτογραμμής του κόσμου που κατοικούμε με τους κόλπους είναι 1.309.072 στάδια. Κεφάλαιο Χ. Σχετικά με τη γη και τα προϊόντα της Η γη είναι ένα από τα τέσσερα στοιχεία, ξηρό, κρύο, βαρύ, ακίνητο, που έφερε σε ύπαρξη ο Θεός, από το τίποτα την πρώτη μέρα. Διότι στην αρχή, είπε, ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη· αλλά την έδρα και το θεμέλιο της γης κανένας δεν μπόρεσε να δηλώσει. Μερικοί, πράγματι, πιστεύουν ότι η έδρα του είναι τα νερά: έτσι λέει ο θεϊκός Δαβίδ, Σε Αυτόν που έστησε τη γη πάνω στα νερά. Άλλοι το τοποθετούν στον αέρα. Και πάλι κάποιος άλλος λέει, ναύλος Ποιος κρεμάει τη γη στο τίποτα. Και, πάλι, ο Δαβίδ, ο τραγουδιστής του Θεού, λέει, σαν εκπρόσωπος του Θεού, σηκώνω τους στύλους του, εννοώντας ως «στυλώνες» τη δύναμη που το στηρίζει. Επιπλέον, η έκφραση, Αυτός το έχει στρογγυλέψει πάνω στις θάλασσες, δείχνει ξεκάθαρα ότι η γη είναι σε όλα τα χέρια περικυκλωμένη με νερό. Αλλά είτε παραχωρούμε ότι εδραιώνεται στον εαυτό του, είτε στον αέρα είτε στο νερό, είτε σε τίποτα, δεν πρέπει να απομακρυνθούμε από την ευλαβική σκέψη, αλλά πρέπει να παραδεχτούμε ότι όλα τα πράγματα συντηρούνται και διατηρούνται από τη δύναμη του Δημιουργού. Στην αρχή λοιπόν, όπως λέει η Αγία Γραφή, ήταν κρυμμένος κάτω από τα νερά, και ήταν ακατέργαστος, δηλαδή δεν ωραιοποιήθηκε. Αλλά κατόπιν εντολής του Θεού, εμφανίστηκαν μέρη για να συγκρατούν τα νερά, και τότε δημιουργήθηκαν τα βουνά, και με θεϊκή εντολή η γη έλαβε το δικό της στολισμό και ντύθηκε με κάθε είδους βότανα και φυτά, και σε αυτά, με θεϊκό διάταγμα, δόθηκε η δύναμη ανάπτυξης και τροφής και παραγωγής σπόρων για να παράγει όμοιό τους. Επιπλέον, κατόπιν εντολής του Δημιουργού παρήγαγε επίσης κάθε είδους ζωντανά πλάσματα, έρποντα, άγρια ​​θηρία και βοοειδή. Όλα, πράγματι, προορίζονται για εποχική χρήση του ανθρώπου: αλλά μερικά είναι για φαγητό, όπως ελάφια, πρόβατα, ελάφια και άλλα για υπηρεσία όπως καμήλες, βόδια, άλογα, γαϊδούρια και τέτοια όπως και άλλα για απόλαυση, όπως πίθηκοι, και μεταξύ πτηνών, τζάι και παπαγάλοι και άλλα παρόμοια. Και πάλι, από τα φυτά και τα βότανα άλλα είναι καρποφόρα, άλλα βρώσιμα, άλλα αρωματικά και ανθισμένα, που μας δίνονται για την απόλαυσή μας, για παράδειγμα, το τριαντάφυλλο και άλλα παρόμοια, και άλλα για τη θεραπεία ασθενειών. Γιατί δεν υπάρχει ούτε ένα ζώο ή φυτό στο οποίο ο Δημιουργός να μην έχει εμφυτεύσει κάποια μορφή ενέργειας ικανή να χρησιμοποιηθεί για να ικανοποιήσει τις ανάγκες του ανθρώπου. Διότι Αυτός που ήξερε τα πάντα πριν γίνουν, είδε ότι στο μέλλον ο άνθρωπος θα προχωρούσε με τη δύναμη της δικής του θέλησης και θα υπόκειτο στη διαφθορά, και, ως εκ τούτου, δημιούργησε τα πάντα για την εποχική χρήση του, όπως αυτά στο στερέωμα, και αυτά στη γη, και αυτά στα νερά. Πράγματι, πριν από την παράβαση όλα τα πράγματα ήταν υπό την εξουσία του. Διότι ο Θεός τον έθεσε κυρίαρχο σε όλα τα πράγματα στη γη και στα νερά. Ακόμα και το φίδι ήταν συνηθισμένο στον άνθρωπο, και τον πλησίαζε πιο εύκολα από άλλα ζωντανά πλάσματα, και συναναστρεφόταν μαζί του με απολαυστικές κινήσεις. Και γι' αυτό ήταν που ο διάβολος, ο πρίγκιπας του κακού, έκανε την πιο πονηρή πρόταση στους πρώτους μας γονείς. Επιπλέον, η γη από μόνη της έδινε καρπούς, προς όφελος των ζώων που ήταν υπάκουα στον άνθρωπο, και δεν υπήρχε ούτε βροχή ούτε καταιγίδα στη γη. Αλλά μετά την παράβαση, όταν συγκρίθηκε με τα αέξυπνα βοοειδή και έγινε όμοιος με αυτά, αφού είχε επινοήσει ότι μέσα του η παράλογη επιθυμία έπρεπε να κυριαρχήσει στον λογικό νου και είχε γίνει ανυπάκουος στην εντολή του Δασκάλου, η υποκείμενη δημιουργία σηκώθηκε εναντίον αυτού που ο Δημιουργός είχε ορίσει ως άρχοντα: και του ορίστηκε να καλλιεργεί τη γη από την οποία είχε αφαιρεθεί ο ιδρώτας. Αλλά ακόμη και τώρα τα άγρια ​​θηρία δεν είναι χωρίς τις χρήσεις τους, γιατί, με τον τρόμο που προκαλούν, φέρνουν τον άνθρωπο στη γνώση του Δημιουργού του και τον οδηγούν να επικαλείται το όνομά Του. Και, επιπλέον, κατά την παράβαση, το αγκάθι ξεπήδησε από τη γη σύμφωνα με τη ρητή δήλωση του Κυρίου και συνδυάστηκε με τις απολαύσεις του τριαντάφυλλου, για να μας οδηγήσει να θυμηθούμε την παράβαση για την οποία η γη καταδικάστηκε να βγάλει για εμάς αγκάθια και αγκάθια. Το ότι συμβαίνει αυτό καθίσταται άξιο πίστης από το γεγονός ότι η αντοχή τους εξασφαλίζεται από τον λόγο του Κυρίου, που λέει: Γίνε καρποφόρος και πληθύνσου, και γέμισε τη γη. Επιπλέον, κάποιοι υποστηρίζουν ότι η γη έχει τη μορφή σφαίρας, άλλοι ότι είναι σε μορφή κώνου. Σε κάθε περίπτωση είναι πολύ μικρότερο παρά τον ουρανό, και αιωρείται σχεδόν σαν ένα σημείο στη μέση του. Και θα περάσει και θα αλλάξει. Μα μακάριος ο άνθρωπος που κληρονομεί τη γη που υποσχέθηκε στους πράους. Γιατί η γη που πρόκειται να γίνει κτήμα των αγίων είναι αθάνατη. Ποιος, λοιπόν, μπορεί να θαυμάσει την απεριόριστη και ακατανόητη σοφία του Δημιουργού; Ή ποιος μπορεί να ευχαριστήσει επαρκώς τον Δωρητή τόσων πολλών ευλογιών; [Υπάρχουν επίσης επαρχίες, ή νομοί, της γης που αναγνωρίζουμε ότι η Ευρώπη αγκαλιάζει τριάντα τέσσερις, και η τεράστια ήπειρος της Ασίας έχει σαράντα οκτώ από αυτές τις επαρχίες και δώδεκα κανόνες όπως ονομάζονται.] Κεφάλαιο XI. Σχετικά με τον Παράδεισο Τώρα, όταν ο Θεός επρόκειτο να διαμορφώσει στον άνθρωπο βρώμη της ορατής και αόρατης δημιουργίας κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή Του για να βασιλεύει ως βασιλιάς και κυρίαρχος σε όλη τη γη και ό,τι περιέχει, πρώτα του έφτιαξε, ας πούμε, ένα βασίλειο στο οποίο θα έπρεπε να ζήσει μια ζωή ευτυχίας και ευημερίας. Και αυτός είναι ο θείος παράδεισος, που φυτεύτηκε στην Εδέμ από τα χέρια του Θεού, μια πολύ αποθήκη χαράς και ευφροσύνης της καρδιάς (γιατί «Εδέμ» σημαίνει πολυτέλεια). Η τοποθεσία του είναι ψηλότερα στην Ανατολή από όλη τη γη: είναι εύκρατο και ο αέρας που το περιβάλλει είναι ο πιο σπάνιος και αγνός: αειθαλή φυτά είναι το καμάρι του, τα γλυκά αρώματα αφθονούν, είναι πλημμυρισμένη από φως και σε αισθησιακή φρεσκάδα και ομορφιά ξεπερνά τη φαντασία: στην πραγματικότητα ο τόπος είναι θεϊκός. κατοικεί εκεί μόνο ο άνθρωπος, έργο των χεριών του Θεού. Ανάμεσά του ο Θεός φύτεψε το δέντρο της ζωής και το δέντρο της γνώσης. Το δέντρο της γνώσης ήταν για δοκιμή, απόδειξη και άσκηση της υπακοής και της ανυπακοής του ανθρώπου και γι' αυτό ονομάστηκε δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού, ή αλλιώς επειδή σε αυτούς που το συμμετείχαν δόθηκε η δύναμη να γνωρίσουν τη φύση τους. Τώρα αυτό είναι καλό για εκείνους που είναι ώριμοι, αλλά κακό για τους ανώριμους και εκείνους των οποίων οι ορέξεις είναι πολύ δυνατές, καθώς είναι σαν στερεά τροφή για τρυφερά μωρά που έχουν ακόμα ανάγκη από γάλα. Διότι ο Δημιουργός μας, ο Θεός, δεν σκόπευε να επιβαρυνόμαστε με φροντίδα και να προβληματιζόμαστε για πολλά πράγματα, ούτε να σκεφτόμαστε ή να φροντίζουμε για τη ζωή μας. Αλλά αυτή ήταν τελικά η μοίρα του Αδάμ, γιατί γεύτηκε και ήξερε ότι ήταν γυμνός και έκανε μια ζώνη γύρω του: γιατί πήρε φύλλα συκής και ζούσε. Αλλά πριν πάρουν από τον καρπό, ήταν και οι δύο γυμνοί. Ο Αδάμ και η Εύα και δεν ντρέπονταν. Διότι ο Θεός εννοούσε ότι θα έπρεπε να είμαστε έτσι απαλλαγμένοι από το πάθος, και αυτό είναι πράγματι το σημάδι ενός μυαλού εντελώς κενού πάθους. Ναι, εννοούσε περαιτέρω να είμαστε απαλλαγμένοι από τη φροντίδα και να έχουμε μόνο ένα έργο να εκτελέσουμε, να τραγουδάμε όπως οι άγγελοι, χωρίς διακοπή ή διάλειμμα, τους επαίνους του Δημιουργού, και να απολαμβάνουμε την ενατένισή Του και να ρίχνουμε όλη μας τη φροντίδα πάνω Του. Αυτό μας διακήρυξε ο Προφήτης Δαβίδ, όταν είπε: Ρίξε το βάρος σου στον Κύριο, και Αυτός θα σε στηρίξει. Και, πάλι, στα Ευαγγέλια, ο Χριστός δίδαξε τους μαθητές Του λέγοντας: Μη σκέφτεστε για τη ζωή σας τι θα φάτε, ούτε για το σώμα σας τι θα φορέσετε. Και περαιτέρω, αναζητήστε πρώτα τη Βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη Του και όλα αυτά θα προστεθούν σε εσάς. Και στη Μάρθα είπε: Μάρθα, Μάρθα, είσαι προσεκτική και προβληματισμένη για πολλά· αλλά ένα πράγμα χρειάζεται· και η Μαρία διάλεξε εκείνο το καλό μέρος, που δεν θα της αφαιρεθεί, δηλαδή να κάθεται στα πόδια Του και να ακούει τα λόγια Του. Το δέντρο της ζωής, από την άλλη πλευρά, ήταν ένα δέντρο που είχε την ενέργεια που είναι η αιτία της ζωής, ή να τρώγεται μόνο από εκείνους που αξίζουν να ζήσουν και δεν υπόκεινται σε θάνατο. Ορισμένοι, πράγματι, έχουν απεικονίσει τον Παράδεισο ως βασίλειο της αίσθησης και άλλοι ως βασίλειο του νου. Αλλά μου φαίνεται ότι, όπως ο άνθρωπος είναι ένα πλάσμα, στο οποίο βρίσκουμε αίσθηση και νου αναμεμειγμένα, με τον ίδιο τρόπο και ο ιερότερος ναός του ανθρώπου συνδυάζει τις ιδιότητες της αίσθησης και του νου, και έχει αυτή τη διπλή έκφραση: γιατί, όπως είπαμε, η ζωή στο σώμα περνάει στην πιο θεϊκή και όμορφη περιοχή, ενώ η ζωή στην ψυχή κάνει την ψυχή πιο υποχωρητική σε ένα μέρος. Τυλίγει τον άνθρωπο σαν με ένα ένδοξο ένδυμα και τον ντύνει με τη χάρη Του, και τον ευχαριστεί και τον συντηρεί σαν άγγελος με το πιο γλυκό από όλα τα φρούτα, την ενατένιση του εαυτού Του. Πραγματικά έχει ονομαστεί το δέντρο της ζωής. Για από τότε που το η ζωή δεν κόβεται από τον θάνατο, η γλυκύτητα της θείας συμμετοχής μεταδίδεται σε όσους τη μοιράζονται. Και αυτό, στην πραγματικότητα, εννοούσε ο Θεός με κάθε δέντρο, λέγοντας: Από κάθε δέντρο στον Παράδεισο μπορείτε να φάτε ελεύθερα. Γιατί το «κάθε» είναι απλώς ο Εαυτός στον Οποίο και μέσω του Οποίου διατηρείται το σύμπαν. Αλλά το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού ήταν για τη διάκριση μεταξύ των πολλών τμημάτων της ενατένισης, και αυτή είναι απλώς η γνώση της φύσης του ατόμου, η οποία, πράγματι, είναι καλό για εκείνους που είναι ώριμοι και προχωρημένοι στη θεία ενατένιση (όντας από μόνος τους διακήρυξη του μεγαλείου του Θεού) και δεν έχουν τη συνήθεια να πέσουν. Το κακό κουράζει εκείνους ακόμη νέους και με πιο δυνατές ορέξεις, που λόγω της ανασφάλειας τους τολμηρές από την καλύτερη πλευρά, και επειδή ακόμη δεν έχουν εδραιωθεί σταθερά στην έδρα του ενός και μοναδικού καλού, είναι ικανοί να σχιστούν και να παρασυρθούν από αυτό στη φροντίδα του ίδιου τους του σώματός τους. Έτσι, κατά τη σκέψη μου, ο θείος Παράδεισος είναι διπλός, και οι θεόπνευστοι Πατέρες παρέδωσαν ένα αληθινό μήνυμα, είτε δίδαξαν αυτό το δόγμα είτε εκείνο. Πράγματι, είναι δυνατό να κατανοήσουμε από κάθε δέντρο τη γνώση της θεϊκής δύναμης που προέρχεται από τα κτιστά πράγματα. Κατά τα λόγια του θείου Αποστόλου, Διότι τα αόρατα πράγματα Του από τη δημιουργία του κόσμου φαίνονται καθαρά, κατανοητά από τα πράγματα που γίνονται. Αλλά από όλες αυτές τις σκέψεις και εικασίες, η υψηλότερη είναι η ενασχόληση με τον εαυτό μας, δηλαδή με τη δική μας σύνθεση. Όπως λέει ο θείος Δαβίδ, η γνώση Σου από εμένα, δηλαδή από τη σύστασή μου, έγινε θαύμα. Αλλά για τους λόγους που ήδη αναφέραμε, μια τέτοια γνώση ήταν επικίνδυνη για τον Αδάμ που είχε δημιουργηθεί τόσο πρόσφατα. Το δέντρο της ζωής μπορεί επίσης να γίνει κατανοητό ως αυτή η πιο θεϊκή σκέψη που έχει την προέλευσή της στον κόσμο των αισθήσεων, και η άνοδος μέσω αυτού στην αρχική και εποικοδομητική αιτία όλων. Και αυτό ήταν το όνομα που έδωσε σε κάθε δέντρο, υποδηλώνοντας πληρότητα και αδιαίρετο, και μεταδίδοντας μόνο συμμετοχή στο καλό. Αλλά από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού, πρέπει να καταλάβουμε αυτή τη λογική και ευχάριστη τροφή που, όσο γλυκιά κι αν φαίνεται, στην πραγματικότητα φέρνει σε κοινωνία με το κακό αυτόν που τη μετέχει. Γιατί ο Θεός λέει, από κάθε δέντρο στον Παράδεισο μπορείτε να φάτε ελεύθερα. Είναι, σκέφτομαι, σαν να είπε ο Θεός, μέσα από όλα τα δημιουργήματά Μου θα ανεβαίνεις σε Εμένα, τον δημιουργό σου, και από όλους τους καρπούς ο τιτάνας μπορεί να μαζέψει ένα, δηλαδή τον εαυτό μου που έχω την αληθινή ζωή, αφήνω τα πάντα να φέρουν για σένα τον καρπό της ζωής, και η συμμετοχή σε Εμένα να είναι το στήριγμα της ύπαρξής σου. Γιατί με αυτόν τον τρόπο θα είναι αθάνατος. Αλλά από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού, δεν θα φας από αυτό, γιατί την ημέρα που θα φας από αυτό θα πεθάνεις οπωσδήποτε. Διότι η λογική τροφή είναι από τη φύση της για την αναπλήρωση αυτού που σταδιακά σπαταλά και περνά στην ξηρασία και φθείρεται: και δεν μπορεί να μείνει άφθαρτος αυτός που τρώει λογική τροφή. Κεφάλαιο XII. Σχετικά με τον Άνθρωπο Με αυτόν τον τρόπο, λοιπόν, ο Θεός έφερε σε ύπαρξη την ψυχική ουσία, με την οποία εννοώ, τους αγγέλους και όλα τα ουράνια τάγματα. Γιατί αυτά έχουν ξεκάθαρα μια νοητική και ασώματη φύση «ασώματη» εννοώ σε σύγκριση με την πυκνότητα της ύλης. Γιατί και μόνο η Θεότητα στην πραγματικότητα είναι άυλη και ασώματη. Αλλά περαιτέρω δημιούργησε με τον ίδιο τρόπο την αισθητή ουσία, που είναι ο ουρανός και η γη και η ενδιάμεση περιοχή. και έτσι δημιούργησε τόσο το είδος του όντος που είναι της δικής Του φύσης (γιατί η φύση που έχει να κάνει με τη λογική σχετίζεται με τον Θεό και είναι κατανοητή μόνο από το μυαλό), όσο και το είδος που, στο μέτρο που σαφώς εμπίπτει στην επαρχία των αισθήσεων, διαχωρίζεται από Αυτόν με το μεγαλύτερο διάστημα. Και ήταν επίσης κατάλληλο να υπάρχει ένα μείγμα και των δύο ειδών ύπαρξης, ως ένδειξη ακόμη μεγαλύτερης σοφίας και της χλιδής της θείας δαπάνης όσον αφορά τις φύσεις, όπως το θέτει ο Γρηγόριος, ο εξηγητής της ύπαρξης και των τρόπων του Θεού, και να είναι ένα είδος συνδετικού κρίκου μεταξύ της ορατής και της αόρατης φύσης. Και με τη λέξη «κατάλληλο» εννοώ, απλώς ότι ήταν απόδειξη της θέλησης του Δημιουργού, γιατί αυτή η θέληση είναι ο νόμος και η διάταξη που συναντούν οι περισσότεροι, και κανείς δεν θα πει στον Πλάστη του, «Γιατί με έπλασες έτσι;» Διότι ο αγγειοπλάστης είναι ικανός με τη θέλησή του να κατασκευάζει αγγεία με διάφορα σχέδια από τον πηλό του, ως απόδειξη της δικής του σοφίας. Τώρα που συμβαίνει αυτό, δημιουργεί με τα χέρια Του άνθρωπο ορατής φύσης και αόρατου, σύμφωνα με τη δική Του εικόνα και ομοίωση: αφενός το σώμα του ανθρώπου έφτιαξε από γη, αφετέρου το συλλογισμό του και σκεπτόμενη ψυχή Του χάρισε με τη δική Του εισπνοή, και αυτό εννοούμε με τον όρο «κατ' εικόνα Του». Διότι η φράση «κατ' εικόνα Του» αναφέρεται ξεκάθαρα στην πλευρά της φύσης του που αποτελείται από νου και ελεύθερη βούληση, ενώ «κατ' ομοίωσή Του» σημαίνει ομοίωση στην αρετή όσο αυτό είναι δυνατό. Επιπλέον, σώμα και ψυχή σχηματίστηκαν ταυτόχρονα, όχι πρώτα το ένα και μετά το άλλο, όπως τόσο παράλογα υποθέτει ο Ωριγένης. Τότε ο Θεός έφτιαξε τον άνθρωπο χωρίς κακό, όρθιο, ενάρετο, απαλλαγμένο από πόνο και φροντίδα, δοξασμένο με κάθε αρετή, στολισμένο με όλα τα καλά, σαν ένα είδος δεύτερου μικρόκοσμου μέσα στον μεγάλο κόσμο. άλλος άγγελος ικανός να λατρεύει, σύνθετος, να επισκοπεί την ορατή δημιουργία και μυημένος στα μυστήρια της σφαίρας της σκέψης, βασιλιάς των πραγμάτων της γης, αλλά υποκείμενος σε έναν ανώτερο βασιλιά, της γης και του ουρανού, πρόσκαιρο και αιώνιο, που ανήκει στο βασίλειο της όρασης και στο βασίλειο της σκέψης, στο μέσον του μεγαλείου και της ταπεινοφροσύνης: υπερήφανο πνεύμα για να μπορεί να μείνει και να δοξάζει τον Ευεργέτη του, και σάρκα για να υποφέρει, και τα βάσανα να νουθετούν και να πειθαρχηθούν όταν υπερηφανεύεται για το μεγαλείο του: εδώ, δηλαδή, στην παρούσα ζωή, η ζωή του είναι διατεταγμένη ως ζώου, αλλά αλλού, δηλαδή στον μέλλοντα αιώνα, αλλάζει και - για να συμπληρώσει τον εαυτό του προς το μυστήριο. να γίνει θεοποιημένος, με τον τρόπο συμμετοχής στη θεία δόξα και όχι με αυτόν της αλλαγής στο θείο ον. Αλλά ο Θεός τον έκανε από τη φύση του αναμάρτητο, και τον προίκισε με ελεύθερη βούληση. Λέγοντας αναμάρτητος, δεν εννοώ ότι η αμαρτία δεν μπορούσε να βρει θέση μέσα του (γιατί αυτό συμβαίνει μόνο με τη Θεότητα), αλλά ότι η αμαρτία είναι το αποτέλεσμα της ελεύθερης βούλησης που απολαμβάνει και όχι αναπόσπαστο μέρος της φύσης του. έχει δηλαδή τη δύναμη να συνεχίσει και να προχωρήσει στο μονοπάτι της καλοσύνης, συνεργαζόμενος με τη θεία χάρη, και ομοίως να στραφεί από το καλό και να πάει στην κακία, γιατί ο Θεός το παραδέχτηκε δίνοντάς του ελευθερία βούλησης. Γιατί δεν υπάρχει αρετή σε αυτό που είναι αποτέλεσμα απλής δύναμης. Η ψυχή, επομένως, είναι μια ζωντανή ουσία, απλή, ασώματη, αόρατη στην κατάλληλη φύση της στα σωματικά μάτια, αθάνατη, λογική και έξυπνη, άμορφη, που χρησιμοποιεί ένα οργανωμένο σώμα και είναι η πηγή των δυνάμεων της ζωής και της ανάπτυξης και της αίσθησης και της γενεάς, του νου αλλά του πιο αγνού μέρους του και όχι σε καμία περίπτωση ξένου. (γιατί όπως το μάτι με το σώμα, έτσι είναι ο νους με την ψυχή). περαιτέρω απολαμβάνει ελευθερία και βούληση και ενέργεια, και είναι μεταβλητό, δηλαδή δίνεται στην αλλαγή, γιατί δημιουργείται. Όλες αυτές οι ιδιότητες ανάλογα με τη φύση έχει λάβει από τη χάρη του Δημιουργού, από την οποία τη χάρη έχει λάβει και την ύπαρξή της και το συγκεκριμένο είδος φύσης. Marg. Οι διαφορετικές εφαρμογές του «ασώματος». Αντιλαμβανόμαστε δύο είδη του ασώματος, του αόρατου και του άμορφου: το ένα είναι τέτοιο στην ουσία, το άλλο με δωρεάν χάρισμα: και ομοίως το ένα είναι τέτοιο στη φύση και το άλλο μόνο σε σύγκριση με την πυκνότητα της ύλης. Ο Θεός λοιπόν είναι ασώματος από τη φύση του, αλλά οι άγγελοι και οι δαίμονες και οι ψυχές λέγεται ότι είναι έτσι από δωρεάν δώρο και σε σύγκριση με την πυκνότητα της ύλης. Επιπλέον, σώμα είναι αυτό που έχει τρεις διαστάσεις, δηλαδή έχει μήκος και πλάτος και βάθος ή πάχος. Και κάθε σώμα αποτελείται από τα τέσσερα στοιχεία. Τα σώματα των ζωντανών πλασμάτων, επιπλέον, αποτελούνται από τα τέσσερα χιούμορ. Τώρα, πρέπει να είναι γνωστό, υπάρχουν τέσσερα στοιχεία: η γη που είναι ξηρή και κρύα: νερό που είναι κρύο και υγρό: αέρας υγρός και ζεστός: φωτιά που είναι ζεστή και ξηρή. Παρόμοια υπάρχουν και τέσσερα χιούμορ, ανάλογα με τα τέσσερα στοιχεία: η μαύρη χολή, που έχει αναλογία με τη γη, γιατί είναι ξηρή και κρύα: φλέγμα, ανάλογο με το νερό, γιατί είναι κρύο και υγρό: αίμα, ανάλογο με τον αέρα, γιατί είναι υγρό και ζεστό: κίτρινη χολή, ανάλογο με τη φωτιά, γιατί είναι ζεστή και πόλη. Τώρα, τα φρούτα αποτελούνται από τα στοιχεία, και τα χιούμορ αποτελούνται από τους καρπούς, και τα σώματα των ζωντανών πλασμάτων αποτελούνται από τα χιούμορ και διαλύονται ξανά σε αυτά. Γιατί κάθε πράγμα που είναι σύνθετο διαλύεται ξανά στα στοιχεία του. Marg. Ότι ο άνθρωπος έχει κοινότητα εξίσου με άψυχα πράγματα και έμψυχα πλάσματα, στερούνται ή κατέχουν τη λογική. Πρέπει να σημειωθεί ότι ο άνθρωπος έχει κοινότητα με άψυχα πράγματα και συμμετέχει στη ζωή παράλογων πλασμάτων και συμμετέχει στις διανοητικές διαδικασίες εκείνων που είναι προικισμένοι με λογική. Διότι ο δεσμός ένωσης ανθρώπου και άψυχων πραγμάτων είναι το σώμα και η σύνθεσή του από τα στοιχεία της γραμματοσειράς: και ο δεσμός μεταξύ ανθρώπου και φυτών συνίσταται, εκτός από αυτά, από τις δυνάμεις τροφής και ανάπτυξης και σποράς, δηλαδή τη γενεαλογία: και τέλος, πέρα ​​και πάνω από αυτούς τους δεσμούς, ο άνθρωπος συνδέεται με παράλογα ζώα με όρεξη, αίσθηση, οργή και επιθυμία. Υπάρχουν τότε πέντε αισθήσεις, όραση, ακοή, όσφρηση, γεύση, αφή. Επιπλέον, η παρορμητική κίνηση συνίσταται στην αλλαγή από μέρος σε μέρος και στις κινήσεις του σώματος στο σύνολό του και στην εκπομπή της φωνής και στην αναπνοή. Διότι έχουμε στη δύναμή μας να εκτελέσουμε ή να απέχουμε από την εκτέλεση αυτών των ενεργειών. Τέλος, η λογική του ανθρώπου τον ενώνει με τις ασώματες και νοήμονες φύσεις, γιατί εφαρμόζει τη λογική και τη διάνοια και την κρίση του σε όλα, και επιδιώκει τις αρετές και ακολουθεί με λαχτάρα την ευσέβεια, που είναι η κορωνίδα των αρετών. Κι έτσι ο άνθρωπος είναι μικρόκοσμος. Επιπλέον, πρέπει να είναι γνωστό ότι η διαίρεση και η ροή και η αλλαγή είναι ιδιόμορφες μόνο στο σώμα. Με τον όρο αλλαγή, εννοώ την αλλαγή στην ποιότητα, δηλαδή στη ζέστη και στο κρύο και ούτω καθεξής: με τη ροή, εννοώ αλλαγή στον τρόπο εξάντλησης, για τα ξηρά και τα υγρά πράγματα και τα πνεύματα υποφέρουν από εξάντληση και απαιτούν αναπλήρωση: έτσι ώστε η πείνα και η δίψα είναι φυσικές στοργές. Και πάλι, η διαίρεση είναι ο διαχωρισμός των χιούμορ, το ένα από το άλλο, και ο διαχωρισμός σε μορφή και ύλη. Όμως η ευσέβεια και η σκέψη είναι οι ιδιόμορφες ιδιότητες της ψυχής. Και οι αρετές είναι κοινές στην ψυχή και στο σώμα, αν και αναφέρονται στην ψυχή σαν να χρησιμοποιεί η ψυχή το σώμα. Το σκεπτικό, θα πρέπει να γίνει κατανοητό, φυσικά κυριαρχεί σε ό,τι είναι κενό λόγο. Διότι οι ικανότητες της ψυχής χωρίζονται σε αυτό που έχει λόγο και σε αυτό που είναι χωρίς λόγο. Και πάλι, από αυτό που είναι χωρίς λόγο υπάρχουν δύο διαιρέσεις: αυτό που δεν ακούει τη λογική, δηλαδή είναι ανυπάκουο στη λογική, και αυτό που ακούει και υπακούει στη λογική. Αυτό που δεν ακούει ή δεν υπακούει στη λογική είναι η ζωτική ή παλλόμενη ικανότητα, και η σπερματική ή γεννητική ικανότητα και η βλαστική ή θρεπτική ικανότητα: σε αυτήν ανήκουν επίσης οι ικανότητες ανάπτυξης και σωματικής διαμόρφωσης. Διότι αυτοί δεν είναι υπό την κυριαρχία της λογικής αλλά υπό την κυριαρχία της φύσης. Αυτό που ακούει και υπακούει στη λογική, από την άλλη χωρίζεται σε θυμό κατά της επιθυμίας. Και το παράλογο μέρος της ψυχής λέγεται από κοινού το αξιολύπητο και το ορεκτικό. Επιπλέον, πρέπει να γίνει κατανοητό, ότι η παρορμητική κίνηση ανήκει επίσης στο μέρος που είναι υπάκουο στη λογική. Το μέρος που δεν δίνει σημασία στη λογική περιλαμβάνει τις θρεπτικές και γεννητικές και παλλόμενες ικανότητες: και το όνομα «βλαστική(9α)» εφαρμόζεται στις ικανότητες αύξησης και θρέψης και παραγωγής και το όνομα «ζωτικό» για την ικανότητα παλμών. Στη διατροφική ικανότητα, λοιπόν, υπάρχουν τέσσερις δυνάμεις: μια ελκτική δύναμη που έλκει τη τροφή: μια συγκρατητική δύναμη με την οποία η τροφή συγκρατείται και δεν υποφέρεται να αποβληθεί αμέσως: μια εναλλακτική δύναμη με την οποία η τροφή διαχωρίζεται στο χιούμορ: και μια απεκκριτική δύναμη, με την οποία η περίσσεια της τροφής απεκκρίνεται στο ρεύμα και τη χύτευση. Οι δυνάμεις πάλι, εγγενείς σε ένα ζωντανό πλάσμα είναι, πρέπει να σημειωθεί, εν μέρει ψυχικές, εν μέρει φυτικές, εν μέρει ζωτικές. Οι ψυχικές δυνάμεις ασχολούνται με την ελεύθερη βούληση, δηλαδή την παρορμητική κίνηση και αίσθηση. Η παρορμητική κίνηση περιλαμβάνει αλλαγή θέσης και κίνηση του σώματος στο σύνολό του, και φωνοποίηση και αναπνοή. Γιατί είναι στη δύναμή μας να εκτελέσουμε ή να απέχουμε από την εκτέλεση αυτών των πράξεων. Οι φυτικές και ζωτικές δυνάμεις, ωστόσο, βρίσκονται αρκετά έξω από την επαρχία της θέλησης. Το φυτικό, επιπλέον, περιλαμβάνει τις ικανότητες τροφής και ανάπτυξης, και τη δημιουργία, και η ζωτική δύναμη είναι η ικανότητα του παλμού. Γιατί αυτά συνεχίζουν να δίνουν ενέργεια είτε το θέλουμε είτε όχι. Τέλος, πρέπει να παρατηρήσουμε ότι από τα πραγματικά πράγματα, άλλα είναι καλά και άλλα κακά. Ένα καλό πράγμα στην προσμονή συνιστά επιθυμία ενώ ένα καλό πράγμα στην πραγματοποίηση αποτελεί ευχαρίστηση. Ομοίως, ένα κακό πράγμα στην προσμονή γεννά φόβο, και στην συνειδητοποίηση γεννά πόνο. Και όταν μιλάμε για καλό σε αυτή τη σχέση πρέπει να εννοούμε ότι εννοούμε τόσο το πραγματικό όσο και το φαινομενικό καλό: και, ομοίως, εννοούμε το πραγματικό και το φαινομενικό κακό. Κεφάλαιο XIII. Σχετικά με τις απολαύσεις Υπάρχουν απολαύσεις της ψυχής και απολαύσεις του σώματος. Οι ηδονές της ψυχής είναι εκείνες που αποτελούν αποκλειστική κατοχή της ψυχής, όπως οι απολαύσεις της μάθησης και του στοχασμού. Οι απολαύσεις του σώματος, ωστόσο, είναι εκείνες που απολαμβάνει ψυχή και σώμα σε κοινωνία, και γι' αυτό ονομάζονται σωματικές απολαύσεις: και τέτοιες είναι οι απολαύσεις της τροφής και της συναναστροφής και άλλα παρόμοια. Αλλά κανείς δεν μπορούσε να βρει καμία κατηγορία απολαύσεων που να ανήκουν αποκλειστικά στο σώμα. Και πάλι, κάποιες απολαύσεις είναι αληθινές, άλλες ψεύτικες. Και οι αποκλειστικά διανοητικές απολαύσεις συνίστανται στη γνώση και στον στοχασμό, ενώ οι απολαύσεις του σώματος εξαρτώνται από την αίσθηση. Επιπλέον, από τις σωματικές απολαύσεις, μερικές είναι και φυσικές και αναγκαίες, ελλείψει των οποίων η ζωή είναι αδύνατη, για παράδειγμα οι απολαύσεις του φαγητού που αναπληρώνει τα απόβλητα, και οι απολαύσεις του απαραίτητου ρουχισμού. Άλλα είναι φυσικά αλλά όχι απαραίτητα, όπως οι απολαύσεις της φυσικής και νόμιμης συναναστροφής. Διότι, αν και η λειτουργία που επιτελούν είναι να εξασφαλίσουν τη μονιμότητα της φυλής στο σύνολό της, είναι ακόμα δυνατό να ζήσουμε μια παρθενική ζωή χωριστά από αυτούς. Άλλα, ωστόσο, δεν είναι ούτε φυσικά ούτε απαραίτητα, όπως η μέθη, η λαγνεία και η υπερβολή. Γιατί αυτά δεν συμβάλλουν ούτε στη διατήρηση της ίδιας μας της ζωής ούτε στη διαδοχή της φυλής, αλλά αντίθετα, αποτελούν μάλλον ακόμη και εμπόδιο. Αυτός λοιπόν που θα ζούσε μια ζωή αποδεκτή από τον Θεό πρέπει να ακολουθήσει εκείνες τις απολαύσεις που είναι και φυσικές και αναγκαίες: και πρέπει να δώσει δευτερεύουσα θέση σε εκείνες που είναι φυσικές αλλά όχι απαραίτητες, και να τις απολαύσει μόνο σε κατάλληλη εποχή, τρόπο και μέτρο. ενώ τα άλλα πρέπει να αποκηρυχτούν τελείως. Αυτές λοιπόν πρέπει να θεωρούνται ηθικές απολαύσεις που δεν συνδέονται με πόνο, δεν προκαλούν μετάνοια, δεν προκαλούν άλλη ζημιά και διατηρούνται εντός των ορίων του μέτρου και δεν μας απομακρύνουν από σοβαρές ασχολίες ούτε μας κάνουν σκλάβους. Κεφάλαιο XIV. Σχετικά με τον πόνο Υπάρχουν τέσσερις ποικιλίες πόνου, δηλαδή, αγωνία, θλίψη, φθόνος, οίκτο. Η αγωνία είναι πόνος χωρίς απόλυτη θλίψη, ο πόνος είναι βαρύς σαν φορτίο: ο φθόνος είναι πόνος για την καλή τύχη των άλλων: ο οίκτος είναι πόνος για την κακή τύχη των άλλων. Κεφάλαιο XV. Σχετικά με τον φόβο Ο φόβος χωρίζεται σε έξι ποικιλίες: δηλαδή, συρρίκνωση, ντροπή, ντροπή, κατάπληξη, πανικός, άγχος (9α). Η συρρίκνωση (9β) είναι ο φόβος κάποιας πράξης που πρόκειται να λάβει χώρα. Η ντροπή είναι ο φόβος που προκύπτει από την προσμονή του blamë και αυτή είναι η υψηλότερη μορφή στοργής. Αίσχος είναι ο φόβος που πηγάζει από κάποια βασική πράξη που έχει ήδη γίνει, και ακόμη και για αυτή τη μορφή υπάρχει κάποια ελπίδα σωτηρίας. Η ανησυχία είναι φόβος που προέρχεται από κάποιο τεράστιο προϊόν της φαντασίας. Ο πανικός είναι φόβος που προκαλείται από κάποιο ασυνήθιστο προϊόν της φαντασίας. Το άγχος είναι ο φόβος της αποτυχίας, δηλαδή της ατυχίας γιατί όταν φοβόμαστε ότι οι προσπάθειές μας δεν θα έχουν επιτυχία, υποφέρουμε από άγχος. Κεφάλαιο XVI. Σχετικά με τον θυμό Ο θυμός είναι η έκρηξη του αίματος της καρδιάς που παράγεται από τη χολική εκπνοή ή τη θολότητα. Ως εκ τούτου, οι λέξεις colh και cols χρησιμοποιούνται και οι δύο με την έννοια του θυμού. Ο θυμός μερικές φορές είναι πόθος για εκδίκηση. Διότι όταν αδικούμαστε ή νομίζουμε ότι μας αδικούν, στενοχωριόμαστε, και προκύπτει αυτό το μείγμα επιθυμίας και θυμού. Υπάρχουν τρεις μορφές θυμού: η οργή, την οποία οι Έλληνες αποκαλούν επίσης colh ή cols, mhnis και kotos. Όταν ο θυμός εμφανίζεται και αρχίζει να διεγείρεται, ονομάζεται οργή ή κολχ ή κολς. Η οργή υπονοεί και πάλι ότι η χολή αντέχει, δηλαδή ότι μένει η ανάμνηση του λάθους: και πράγματι η ελληνική λέξη γι' αυτήν, mhnis προέρχεται από το menein, και σημαίνει αυτό που μένει και μεταφέρεται στη μνήμη. Το Rancour, από την άλλη πλευρά, υπονοεί την παρακολούθηση για μια κατάλληλη στιγμή για εκδίκηση και η ελληνική λέξη για αυτό είναι kotos από το keisqai. Ο θυμός είναι περαιτέρω ο δορυφόρος της λογικής, ο δικηγόρος της επιθυμίας. Διότι όταν λαχταράμε κάτι και μας εναντιώνεται κάποιος στην επιθυμία μας, θυμώνουμε με αυτό το άτομο, σαν να μας έχουν αδικήσει: και ο λόγος προφανώς θεωρεί ότι υπάρχουν απλώς λόγοι για δυσαρέσκεια σε αυτό που συνέβη, στο περίπτωση εκείνων που, όπως εμείς, έχουν στη φυσική πορεία των πραγμάτων να περιφρουρούν τη θέση τους. Κεφάλαιο XVII. Σχετικά με τη Φαντασία Η φαντασία είναι μια ικανότητα του παράλογου μέρους της ψυχής. Είναι μέσω των οργάνων της αίσθησης που τίθεται σε δράση και αναφέρεται ως αίσθηση. Και περαιτέρω, αυτό που φαντάζεται και γίνεται αντιληπτό είναι αυτό που εμπίπτει στο πεδίο της ικανότητας της φαντασίας και της αίσθησης. Για παράδειγμα, η αίσθηση της όρασης είναι η ίδια η οπτική ικανότητα, αλλά το αντικείμενο της όρασης είναι αυτό που εμπίπτει στο πεδίο της αίσθησης της όρασης, όπως μια πέτρα ή οποιοδήποτε άλλο τέτοιο αντικείμενο. Επιπλέον, μια φαντασία είναι μια στοργή του παράλογου μέρους της ψυχής που προκαλείται από κάποιο αντικείμενο που ενεργεί πάνω στην αίσθηση. Αλλά μια εμφάνιση είναι μια κενή στοργή του παράλογου μέρους της ψυχής, που δεν προκαλείται από κανένα αντικείμενο που ενεργεί πάνω στην αίσθηση. Επιπλέον, το όργανο της φαντασίας είναι η πρόσθια κοιλία του εγκεφάλου. Κεφάλαιο XVIII. Σχετικά με την αίσθηση Η αίσθηση είναι εκείνη η ικανότητα της ψυχής με την οποία τα υλικά αντικείμενα μπορούν να συλληφθούν ή να διακριθούν. Και τα αισθητήρια είναι τα όργανα ή τα μέλη μέσω των οποίων μεταφέρονται οι αισθήσεις. Και τα αντικείμενα της αίσθησης είναι τα πράγματα που εμπίπτουν στην επαρχία της αίσθησης. Και τέλος, το υποκείμενο της αίσθησης είναι το ζωντανό ζώο που έχει την ικανότητα της αίσθησης. Τώρα υπάρχουν πέντε αισθήσεις, και ομοίως πέντε όργανα αίσθησης. Η πρώτη αίσθηση είναι η όραση: και τα αισθητήρια όργανα ή τα όργανα της όρασης είναι τα νεύρα του εγκεφάλου και των ματιών. Τώρα η όραση είναι πρωτίστως η αντίληψη του χρώματος, αλλά μαζί με το χρώμα διακρίνει το σώμα που έχει χρώμα, το μέγεθος και τη μορφή του, την εντόπισή του, και τον ενδιάμεσο χώρο και τον αριθμό: επίσης αν είναι σε κίνηση ή σε ηρεμία, τραχύ ή λείο, ομοιόμορφο ή ανομοιόμορφο, αιχμηρό ή αμβλύ και τέλος αν η σύνθεσή του είναι υδαρή ή γήινη ή ξηρή. Η δεύτερη αίσθηση είναι η ακοή, όπου γίνονται αντιληπτές οι φωνές και οι ήχοι. Και τα διακρίνει ως αιχμηρά ή βαθιά, ή λεία ή δυνατά. Τα όργανά του είναι τα μαλακά νεύρα του εγκεφάλου και η δομή των αυτιών. Επιπλέον, ο άνθρωπος και ο πίθηκος είναι τα μόνα ζώα που δεν κινούν τα αυτιά τους. Η τρίτη αίσθηση είναι η όσφρηση, η οποία προκαλείται από τα ρουθούνια που μεταδίδουν τους ατμούς στον εγκέφαλο: και οριοθετείται από τα ακραία όρια της πρόσθιας κοιλίας του εγκεφάλου. Είναι η ικανότητα με την οποία οι ατμοί γίνονται αντιληπτοί και συλλαμβάνονται. Τώρα, η πιο γενική διάκριση μεταξύ των ατμών είναι αν έχουν καλή ή κακή οσμή ή αν αποτελούν μια ενδιάμεση κατηγορία χωρίς ούτε καλή ούτε κακή οσμή. Μια καλή μυρωδιά παράγεται από την ενδελεχή πέψη στο σώμα των χιούμορ. Όταν πέπτονται μόνο μέτρια, σχηματίζεται η ενδιάμεση κατηγορία και όταν η πέψη είναι πολύ ατελής ή εντελώς ανεπαρκής, προκύπτει μια κακή μυρωδιά. Η τέταρτη αίσθηση είναι η γεύση, είναι η ικανότητα με την οποία συλλαμβάνονται ή γίνονται αντιληπτά τα χιούμορ και τα αισθητήρια όργανα της είναι η γλώσσα, και ειδικότερα τα χείλη και ο ουρανίσκος (που οι Έλληνες αποκαλούν ουρανίσκου), και σε αυτά είναι νεύρα που προέρχονται από τον εγκέφαλο και απλώνονται και μεταφέρουν στην ψυχή το κυρίαρχο μέρος της αίσθησης. Οι αποκαλούμενες γευστικές ιδιότητες των χιούμορ είναι η θεση--γλυκότητα, πικάντικη, πικρία, στυφότητα, οξύτητα, ξινίλα, αλμύρα, λιπαρότητα, κολλώδες. γιατί η γεύση είναι ικανή να διακρίνει όλα αυτά. Αλλά το νερό δεν έχει καμία από αυτές τις ιδιότητες, και επομένως στερείται γεύσης. Επιπλέον, η στυπτικότητα είναι μόνο μια πιο έντονη και υπερβολική μορφή οξύτητας. Η πέμπτη αίσθηση είναι η αφή, η οποία είναι κοινή σε όλα τα έμβια όντα. Τα όργανά του είναι νεύρα που προέρχονται από τον εγκέφαλο και διακλαδίζονται σε όλο το σώμα. Ως εκ τούτου, το σώμα ως σύνολο, συμπεριλαμβανομένων ακόμη και των άλλων οργάνων της αίσθησης, διαθέτει την αίσθηση της αφής. Στο πεδίο εφαρμογής του περιλαμβάνονται η θερμότητα και το κρύο, η απαλότητα και η σκληρότητα, το ιξώδες και η ευθραυστότητα, η βαρύτητα και η ελαφρότητα: γιατί αυτές οι ιδιότητες διακρίνονται μόνο με το άγγιγμα. Από την άλλη πλευρά, η τραχύτητα και η ομαλότητα, η ξηρότητα και η υγρασία, το πάχος και η λεπτότητα, πάνω και κάτω, θέση και μέγεθος, όποτε αυτό είναι τέτοιο ώστε να ενσωματωθεί σε μια ενιαία εφαρμογή της αίσθησης της αφής, είναι κοινά στην αφή και την όραση, καθώς και η πυκνότητα και η σπανιότητα, δηλαδή το πορώδες και η στρογγυλότητα αν είναι μικρό, και κάποιο άλλο σχήμα. Με τον ίδιο τρόπο επίσης με τη βοήθεια της μνήμης και της σκέψης είναι δυνατή η αντίληψη της εγγύτητας ενός σώματος, και ομοίως η αντίληψη του αριθμού μέχρι δύο ή τρία, και τόσο μικρές και εύκολα υπολογιζόμενες φιγούρες. Αλλά αυτά τα πράγματα γίνονται αντιληπτά με την όραση και όχι με την αφή. Ο Δημιουργός, πρέπει να σημειωθεί, διαμορφώθηκε όλα τα άλλα όργανα της αίσθησης ανά δύο, ώστε αν καταστρεφόταν το ένα, να γεμίσει τη θέση του το άλλο. Διότι υπάρχουν δύο μάτια, δύο αυτιά, δύο στόμια της μύτης και δύο γλώσσες, που σε μερικά ζώα, όπως τα φίδια, είναι χωριστά, αλλά σε άλλα, όπως ο άνθρωπος, είναι ενωμένες. Αλλά η αφή απλώνεται σε ολόκληρο το σώμα με εξαίρεση τα οστά, τα νεύρα, τα νύχια, τα κέρατα, τις τρίχες, τους συνδέσμους και άλλες τέτοιες δομές. Επιπλέον, πρέπει να παρατηρηθεί ότι η όραση είναι δυνατή μόνο στις ευθείες γραμμές, ενώ η όσφρηση και η ακοή δεν περιορίζονται μόνο σε ευθείες γραμμές, αλλά ενεργούν προς όλες τις κατευθύνσεις. Το άγγιγμα, ξανά, και η γεύση δεν δρουν ούτε σε ευθείες γραμμές, ούτε προς κάθε κατεύθυνση, αλλά μόνο όταν το καθένα πλησιάζει τα αισθητά αντικείμενα που του αρμόζουν. Κεφάλαιο XIX. Σχετικά με τη σκέψη Η ικανότητα της σκέψης ασχολείται με κρίσεις και συναινέσεις, παρόρμηση για δράση και απροθυμίες, και ξεφεύγει από τη δράση: και ειδικότερα με σκέψεις που συνδέονται με ό,τι είναι νοητό, και τις αρετές και τους διαφορετικούς κλάδους μάθησης, και τις θεωρίες των τεχνών και ζητήματα συμβουλής και επιλογής. Επιπλέον, αυτή η ικανότητα είναι που μας προφητεύει το μέλλον στα όνειρα, και αυτό είναι που οι Πυθαγόρειοι, υιοθετώντας την εβραϊκή άποψη, θεωρούν ότι είναι η μόνη αληθινή μορφή προφητείας. Το όργανο της σκέψης λοιπόν είναι η μέση κοιλία του εγκεφάλου και το ζωτικό πνεύμα που περιέχει. Κεφάλαιο XX. Σχετικά με τη Μνήμη Η ικανότητα της μνήμης είναι η αιτία και η αποθήκη της ανάμνησης και της ανάμνησης. Γιατί η μνήμη είναι μια φαντασίωση που μένει πίσω από κάποια αίσθηση και σκέψη που εκδηλώνεται στην πράξη. ή διατήρηση μιας αίσθησης και σκέψης. Διότι η ψυχή κατανοεί τα αντικείμενα της αίσθησης μέσω των οργάνων της αίσθησης, δηλαδή αντιλαμβάνεται, και από εκεί προκύπτει μια έννοια: και ομοίως κατανοεί τα αντικείμενα της σκέψης μέσω του νου, και από εκεί προκύπτει μια σκέψη. Τότε είναι η διατήρηση των τύπων αυτών των εννοιών και σκέψεων που λέγεται ως μνήμη. Επιπλέον, αξίζει να σημειωθεί ότι η κατανόηση των θεμάτων σκέψης εξαρτάται από τη μάθηση, ή τη φυσική διαδικασία της σκέψης, και όχι από την αίσθηση. Διότι, αν και τα αντικείμενα της αίσθησης διατηρούνται στη μνήμη από μόνα τους, μόνο τέτοια αντικείμενα σκέψης θυμόμαστε όπως μάθαμε, και δεν έχουμε μνήμη της ουσίας τους. Ανάμνηση είναι το όνομα που δίνεται στην ανάκτηση κάποιας μνήμης που χάθηκε από τη λήθη. Γιατί η λήθη είναι απλώς απώλεια μνήμης. Η ικανότητα της φαντασίας λοιπόν, έχοντας συλλάβει υλικά αντικείμενα μέσω των αισθήσεων, το μεταδίδει στη ικανότητα της σκέψης ή της λογικής (γιατί και τα δύο είναι ίδια), και αυτό αφού λάβει και κρίνει πάνω του, το μεταδίδει στη ικανότητα της μνήμης. Τώρα το όργανο της μνήμης είναι η οπίσθια κοιλία του εγκεφάλου, την οποία οι Έλληνες ονομάζουν παρεγκέφαλη, και το ζωτικό πνεύμα που περιέχει. Κεφάλαιο XXI. Σχετικά με τη σύλληψη και την άρθρωση Και πάλι το συλλογιστικό μέρος της ψυχής χωρίζεται σε σύλληψη και άρθρωση. Η σύλληψη είναι μια δραστηριότητα της ψυχής που προέρχεται από τη λογική χωρίς να καταλήγει σε εκφορά. Αντίστοιχα, συχνά, ακόμη και όταν είμαστε σιωπηλοί, περνάμε μέσα από μια ολόκληρη ομιλία στο μυαλό μας και κάνουμε συζητήσεις στα όνειρά μας. Και είναι αυτή η ικανότητα κυρίως που μας συνιστά όλα τα λογικά όντα. Για εκείνους που είναι εκ γενετής χαζοί ή έχουν χάσει τη φωνή τους από κάποια ασθένεια ή τραυματισμό, είναι εξίσου λογικά όντα. Αλλά η άρθρωση με φωνή ή στις διάφορες διαλέκτους απαιτεί ενέργεια: δηλαδή, η λέξη αρθρώνεται από το γλώσσα και στόμα, και γι' αυτό ονομάστηκε άρθρωση. Είναι, πράγματι, ο αγγελιοφόρος της σκέψης, και γι' αυτό ονομαζόμαστε όντα που ομιλούν. Κεφάλαιο XXII. Σχετικά με το πάθος και την ενέργεια Το πάθος είναι μια λέξη με διάφορες σημασίες. Χρησιμοποιείται σε σχέση με το σώμα, το αντι αναφέρεται σε ασθένειες και πληγές, και πάλι, χρησιμοποιείται σε σχέση με την ψυχή και σημαίνει επιθυμία κατά του θυμού. Αλλά για να μιλήσουμε ευρέως και γενικά, το πάθος είναι μια ζωώδης στοργή που διαδέχεται η ηδονή κατά του πόνου. Γιατί ο πόνος διαδέχεται το πάθος, αλλά δεν είναι το ίδιο πράγμα με το πάθος. Γιατί το πάθος είναι μια στοργή για πράγματα χωρίς νόημα, αλλά όχι τόσο πόνος. Ο πόνος λοιπόν δεν είναι πάθος, αλλά η αίσθηση του πάθους: και πρέπει να είναι σημαντικός, δηλαδή, πρέπει να είναι αρκετά μεγάλο ώστε να εμπίπτει στο πεδίο της λογικής. Και πάλι, ο ορισμός των παθών της ψυχής είναι ο εξής: Το πάθος είναι μια λογική δραστηριότητα της ορεκτικής ικανότητας, ανάλογα με την παρουσίαση στον νου για κάτι καλό ή κακό. Ή με άλλα λόγια, το πάθος είναι μια παράλογη δραστηριότητα της ψυχής, που προκύπτει από την έννοια του καλού ή του κακού. Διότι η έννοια του κάτι καλό έχει ως αποτέλεσμα την επιθυμία και η έννοια του κάτι κακό καταλήγει σε θυμό. Αλλά το πάθος που θεωρείται ως τάξη, δηλαδή το πάθος γενικά, ορίζεται ως μια κίνηση σε ένα πράγμα που προκαλείται από ένα άλλο. Η ενέργεια, από την άλλη, είναι μια δραστική κίνηση, και με τον όρο «δραστική» εννοείται αυτό που κινείται από μόνο του. Έτσι, ο θυμός είναι η ενέργεια που εκδηλώνεται από το μέρος της ψυχής όπου βρίσκεται ο θυμός, ενώ το πάθος περιλαμβάνει τις δύο διαιρέσεις της ψυχής, και επιπλέον ολόκληρο το σώμα, όταν ωθείται αναγκαστικά σε δράση από τον θυμό. Διότι έχει προκληθεί κίνηση σε ένα πράγμα που προκαλείται από ένα άλλο, και αυτό ονομάζεται πάθος. Αλλά με μια άλλη έννοια η ενέργεια αναφέρεται ως πάθος. Γιατί η ενέργεια είναι μια κίνηση σε αρμονία με τη φύση, ενώ το πάθος είναι μια κίνηση σε αντίθεση με τη φύση. Σύμφωνα, λοιπόν, με αυτήν την άποψη, η ενέργεια μπορεί να χαρακτηριστεί ως πάθος όταν δεν ενεργεί σύμφωνα με τη φύση, είτε η κίνησή της οφείλεται στον εαυτό της είτε σε κάποιο άλλο πράγμα. Έτσι, σε σχέση με την καρδιά, ο φυσικός της παλμός είναι ενέργεια, ενώ ο παλμός της, που είναι μια υπερβολική και αφύσικη κίνηση, είναι πάθος και όχι ενέργεια. Αλλά δεν είναι κάθε δραστηριότητα του παθιασμένου μέρους της ψυχής που ονομάζεται πάθος, αλλά μόνο οι πιο βίαιες, και αυτές που είναι ικανές να προκαλέσουν αίσθηση: γιατί οι μικρές και μη αντιληπτές κινήσεις σίγουρα δεν είναι πάθη. Για να συνιστά το πάθος είναι απαραίτητος ένας σημαντικός βαθμός δύναμης, και γι' αυτό ακριβώς προσθέτουμε στον ορισμό του πάθους ότι είναι μια λογική δραστηριότητα. Γιατί οι μικρότερες δραστηριότητες ξεφεύγουν από την προσοχή των αισθήσεων και δεν προκαλούν πάθος. Παρατηρήστε επίσης ότι η ψυχή μας έχει διπλές ικανότητες, αυτές της γνώσης και εκείνες της ζωής. Οι ικανότητες της γνώσης είναι το μυαλό, η σκέψη, η έννοια, η παρουσίαση, η αίσθηση: και οι ζωτικές ή ορεκτικές ικανότητες είναι η θέληση και η επιλογή. Τώρα, για να γίνει πιο ξεκάθαρο αυτό που ειπώθηκε, ας εξετάσουμε αυτά τα πράγματα πιο προσεκτικά, και πρώτα ας πάρουμε τις ικανότητες της γνώσης. Η παρουσίαση και η αίσθηση έχουν ήδη συζητηθεί αρκετά παραπάνω. Είναι η αίσθηση που προκαλεί στην ψυχή ένα πάθος, που ονομάζεται παρουσίαση, και από την παρουσίαση προέρχεται η έννοια. Μετά σκέφτηκε, ζυγίζοντας το αληθές ή το ψέμα της έννοιας, καθορίζει τι είναι αλήθεια και αυτό εξηγεί την ελληνική λέξη για τη σκέψη, διανοία, η οποία προέρχεται από το διάνοια, που σημαίνει να σκέφτομαι και να διακρίνω. Αυτό, ωστόσο, που κρίνεται και προσδιορίζεται ως αληθινό, λέγεται ως μυαλό. Ή για να το θέσω αλλιώς η κύρια δραστηριότητα του νου, παρατηρήστε, είναι η ευφυΐα, αλλά η νοημοσύνη που εφαρμόζεται σε οποιοδήποτε αντικείμενο ονομάζεται σκέψη, και όταν αυτή επιμένει και κάνει στο μυαλό μια εντύπωση του αντικειμένου της σκέψης, ονομάζεται αντανάκλαση και όταν ο προβληματισμός μένει στο ίδιο αντικείμενο και δοκιμάζεται και εξετάζει προσεκτικά τη σχέση της σκέψης με την ψυχή, παίρνει το όνομα σύνεση. Επιπλέον, η σύνεση, όταν επεκτείνει την περιοχή της, σχηματίζει τη δύναμη του συλλογισμού, και ονομάζεται σύλληψη, και αυτή ορίζεται ως η πληρέστερη δραστηριότητα της ψυχής, που προκύπτει σε εκείνο το μέρος όπου βρίσκεται η λογική και στερείται εξωτερικής έκφρασης: και από αυτήν προέρχεται ο προφερόμενος λόγος που λέγεται από τη γλώσσα. Και τώρα που συζητήσαμε τις ικανότητες της γνώσης, ας στραφούμε στις ζωτικές ή ορεκτικές ικανότητες. Πρέπει να γίνει κατανοητό ότι εμφυτεύεται στην ψυχή από τη φύση της μια ικανότητα να επιθυμεί αυτό που είναι σε αρμονία με τη φύση της και να διατηρεί σε στενή ένωση όλα όσα ανήκουν ουσιαστικά στη φύση της και αυτή η δύναμη ονομάζεται βούληση ή κελίσις. Διότι η ουσία τόσο της ύπαρξης όσο και της ζωής λαχταρά τη δραστηριότητα τόσο όσον αφορά το νου όσο και την αίσθηση, και σε αυτό επιθυμεί απλώς να συνειδητοποιήσει τη δική του φυσική και τέλεια ύπαρξη. Και έτσι δίνεται και αυτός ο ορισμός αυτής της φυσικής βούλησης: η θέληση είναι μια όρεξη, λογική και ζωτική, ανάλογα μόνο με το τι είναι φυσικό. Αυτή λοιπόν η βούληση δεν είναι τίποτα άλλο από τη φυσική και ζωτική και λογική όρεξη όλων των πραγμάτων που συνιστούν τη φύση, δηλαδή μόνο την απλή ικανότητα. Διότι η όρεξη των πλασμάτων χωρίς λόγο, αφού είναι παράλογη, δεν λέγεται βούληση. Και πάλι το boulhsis ή η ευχή είναι ένα είδος φυσικής βούλησης, δηλαδή μια φυσική και λογική όρεξη για κάποιο συγκεκριμένο πράγμα. Γιατί στην ψυχή του ανθρώπου κάθεται μια ικανότητα λογικής επιθυμίας. Όταν, λοιπόν, αυτή η λογική επιθυμία κατευθύνεται φυσικά σε κάποιο συγκεκριμένο αντικείμενο, ονομάζεται επιθυμία. Γιατί η επιθυμία είναι λογική επιθυμία και λαχτάρα για κάποιο συγκεκριμένο πράγμα. Η ευχή, όμως, χρησιμοποιείται και σε σχέση με ό,τι είναι μέσα στη δύναμή μας, και σε σχέση με ό,τι είναι έξω από τη δύναμή μας, δηλαδή και σε σχέση με το δυνατό και το αδύνατο. Διότι επιθυμούμε συχνά να απολαμβάνουμε τη λαγνεία ή να είμαστε εγκρατείς, ή να κοιμόμαστε και το όπως, και αυτά είναι στη δύναμή μας να τα επιτύχουμε, και είναι δυνατά. Αλλά επιθυμούμε να γίνουμε και βασιλιάδες, και αυτό δεν είναι στις δυνάμεις μας, ή επιθυμούμε να μην πεθάνουμε ποτέ, και αυτό είναι αδύνατο. Η ευχή, λοιπόν, έχει αναφορά στον σκοπό μόνο, και όχι στα μέσα με τα οποία επιτυγχάνεται ο σκοπός. Ο σκοπός είναι το αντικείμενο της επιθυμίας μας, για παράδειγμα, να είμαστε βασιλιάς ή να απολαμβάνουμε καλή υγεία: αλλά τα μέσα με τα οποία επιτυγχάνεται ο σκοπός, δηλαδή ο τρόπος με τον οποίο πρέπει να απολαμβάνουμε καλή υγεία ή να φτάσουμε στον βαθμό του βασιλιά, είναι τα αντικείμενα της συζήτησης. Έπειτα, μετά την ευχή ακολουθεί η έρευνα και η εικασία (zhthsis και skiYis), και μετά από αυτά, εάν το αντικείμενο είναι κάτι μέσα στις δυνάμεις μας, έρχεται η συμβουλή ή η σύσκεψη (boulh ή bouleusis): η συμβουλή είναι μια όρεξη για διερεύνηση των γραμμών δράσης που βρίσκονται μέσα στις δικές μας δυνάμεις. Διότι κάποιος σκέπτεται, αν πρέπει να διώξει κάποιο θέμα ή όχι, και μετά αποφασίζει ποιο είναι καλύτερο, και αυτό ονομάζεται κρίση (κρίση). Στη συνέχεια, κάποιος είναι διατεθειμένος και σχηματίζει μια συμπάθεια για αυτό υπέρ του οποίου η σκέψη έδωσε την κρίση, και αυτό ονομάζεται κλίση (gnwmh). Διότι αν κάποιος σχηματίσει μια κρίση και δεν έχει διάθεση ή συμπάθεια για το αντικείμενο αυτής της κρίσης, δεν ονομάζεται κλίση. Έπειτα, πάλι, αφού κάποιος έχει τόσο διατεθεί, η επιλογή ή η επιλογή (προαίρεσις και επίλογος) μπαίνει στο παιχνίδι. Η επιλογή συνίσταται στην επιλογή και επιλογή μιας από τις δύο δυνατότητες κατά προτίμηση έναντι της άλλης. Στη συνέχεια, κάποιος ωθείται σε δράση, και αυτό ονομάζεται παρόρμηση (ormh): και στη συνέχεια ενεργοποιείται, και αυτό ονομάζεται χρήση (crhsis). Το τελευταίο στάδιο αφού έχουμε απολαύσει τη χρήση είναι η διακοπή από την επιθυμία. Στην περίπτωση, όμως, πλασμάτων χωρίς λόγο, μόλις ανοίξει η όρεξη για κούραση, εμφανίζεται αμέσως η παρόρμηση για δράση. Διότι η όρεξη των πλασμάτων χωρίς λόγο είναι παράλογη, και κυριαρχούνται από τη φυσική τους όρεξη. Ως εκ τούτου, ούτε τα ονόματα της θέλησης ή της επιθυμίας ισχύουν για την όρεξη των πλασμάτων χωρίς λόγο. Διότι η βούληση είναι λογική, ελεύθερη και φυσική επιθυμία, και στην περίπτωση του ανθρώπου, προικισμένου με λογική όπως είναι, η φυσική όρεξη εξουσιάζεται και όχι κανόνες. Είναι ελεύθερος στην επιθυμία, ελεύθερος στην επιθυμία, ελεύθερος στην εξέταση και έρευνα, ελεύθερος στη σκέψη, ελεύθερος στην κρίση, ελεύθερος στην κλίση, ελεύθερος στην επιλογή, ελεύθερος στην παρόρμηση και ελεύθερος στη δράση όπου το thai είναι σύμφωνο με τη φύση. Αλλά στην περίπτωση του Θεού, πρέπει να το θυμόμαστε, μιλάμε για ευχή, αλλά δεν είναι σωστό να μιλάμε για επιλογή. Γιατί ο Θεός δεν σκοπεύει, αφού αυτό είναι σημάδι άγνοιας, και κανείς δεν σκέφτεται για όσα γνωρίζει. Αλλά αν η συμβουλή είναι σημάδι άγνοιας, σίγουρα πρέπει να είναι και η επιλογή. Ο Θεός, λοιπόν, αφού έχει απόλυτη γνώση των πάντων, δεν σκοπεύει. Ούτε στην περίπτωση της ψυχής του Κυρίου μιλάμε για συμβουλή ή επιλογή, επειδή δεν είχε κανένα ρόλο στην άγνοια. Διότι, αν και ήταν μιας φύσης που δεν γνωρίζει το μέλλον, ωστόσο λόγω της ενότητάς Του ως προς την επιβίωση με τον Θεό Λόγο, είχε γνώση όλων των πραγμάτων, και αυτό όχι κατά χάρη, αλλά, όπως είπαμε, επειδή ήταν ένα στην υπόσταση. Διότι ο Ίδιος ήταν και Θεός και Άνθρωπος, και ως εκ τούτου δεν κατείχε τη θέληση που ενεργεί κατά γνώμη ή διάθεση. Ενώ κατείχε τη φυσική και απλή βούληση που πρέπει να τηρείται εξίσου σε όλες τις προσωπικότητες των ανθρώπων, η αγία Του ψυχή δεν είχε γνώμη (ή διάθεση), δηλαδή καμία τάση αντίθετη στο θείο θέλημά Του, ούτε τίποτα άλλο αντίθετο στο θείο θέλημά Του. Διότι η γνώμη (ή η διάθεση) διαφέρει καθώς διαφέρουν τα πρόσωπα, εκτός από την περίπτωση της αγίας και απλής και ασύνθετης και αδιαίρετης Θεότητας. Εκεί, πράγματι, εφόσον οι κατοικίες δεν διαιρούνται ή χωρίζονται σε καμία περίπτωση, ούτε το αντικείμενο της βούλησης διαιρείται. Και εκεί, αφού δεν υπάρχει παρά μία φύση, υπάρχει επίσης μόνο μία φυσική βούληση. Και πάλι, εφόσον οι υποστάσεις είναι αδιαχώριστες, οι τρεις υποστάσεις έχουν επίσης ένα αντικείμενο βούλησης και μία δραστηριότητα. Στην περίπτωση όμως των ανθρώπων, βλέποντας ότι η φύση τους είναι μία, η φυσική τους βούληση είναι επίσης μία, αλλά εφόσον οι ύπαρξές τους είναι χωρισμένες και χωρισμένες μεταξύ τους, όμοια στον τόπο και τον χρόνο, τη διάθεση στα πράγματα και από πολλές άλλες απόψεις, γι' αυτό οι πράξεις θέλησης και οι απόψεις τους είναι διαφορετικές. Αλλά στην περίπτωση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, αφού έχει διαφορετικές φύσεις, οι φυσικές Του θελήσεις, δηλαδή οι βουλητικές Του ικανότητες που Του ανήκουν ως Θεός και ως Άνθρωπος είναι επίσης διαφορετικές. Αφού όμως η υπόσταση είναι μία, και Αυτός που ασκεί η θέληση είναι μία, το αντικείμενο της θέλησης η γνωμική βούληση, είναι επίσης ένα, η ανθρώπινη βούλησή Του προφανώς ακολουθεί το θείο θέλημά Του, και θέλει αυτό που το θέλησε το θεϊκό θέλημα. Σημειώστε περαιτέρω, ότι η θέληση (qelhsis) και η ευχή (boulhsis) είναι δύο διαφορετικά πράγματα: επίσης το αντικείμενο της βούλησης (να qelhton ) και η ικανότητα για θέληση ( qelhtikon ), και το θέμα που ασκεί βούληση ( o qelwn ), είναι όλα διαφορετικά. Διότι η βούληση είναι απλώς η απλή ικανότητα της προθυμίας, ενώ η επιθυμία είναι βούληση που κατευθύνεται σε κάποιο συγκεκριμένο αντικείμενο. Και πάλι, το αντικείμενο της θέλησης είναι το θέμα που βρίσκεται κάτω από τη θέληση, δηλαδή αυτό που θα κάνουμε: για παράδειγμα, όταν ανοίξει η όρεξη για φαγητό. Η όρεξη καθαρή και απλή, όμως, είναι λογική βούληση. Η ικανότητα για θέληση, επιπλέον, σημαίνει αυτό που διαθέτει τη βουλητική ικανότητα, για παράδειγμα, ο άνθρωπος. Επιπλέον, το υποκείμενο που ασκεί τη βούληση είναι το πραγματικό πρόσωπο που κάνει χρήση της βούλησης. Το qelhma, καλό είναι να σημειώσουμε, μερικές φορές δηλώνει τη βούληση, δηλαδή τη βουλητική ικανότητα, και με αυτή την έννοια μιλάμε για φυσική βούληση: και μερικές φορές δηλώνει το αντικείμενο της βούλησης και μιλάμε για βούληση (qelhma gnwmikon ) ανάλογα με την κλίση. Κεφάλαιο XXIII. Σχετικά με την Ενέργεια Όλες οι ικανότητες που έχουμε ήδη συζητήσει, τόσο αυτές της γνώσης όσο και εκείνες της ζωής, τόσο οι φυσικές όσο και οι τεχνητές, πρέπει να σημειωθεί ότι ονομάζονται ενέργειες. Διότι η ενέργεια s είναι η φυσική δύναμη και δραστηριότητα κάθε ουσίας ή πάλι, φυσική ενέργεια είναι η έμφυτη δραστηριότητα σε κάθε ουσία και έτσι, ξεκάθαρα, τα πράγματα που έχουν την ίδια ουσία έχουν επίσης την ίδια ενέργεια, και τα πράγματα που έχουν διαφορετικές φύσεις έχουν επίσης διαφορετικές ενέργειες. Διότι καμία ουσία δεν μπορεί να στερείται φυσικής ενέργειας. Η φυσική ενέργεια είναι πάλι η δύναμη σε κάθε ουσία με την οποία η φύση της γίνεται φανερή. Και πάλι: η φυσική ενέργεια είναι η πρωταρχική, αιώνια κινούμενη δύναμη της νοήμονας ψυχής: δηλαδή ο αιώνια κινούμενος λόγος της ψυχής, που πάντα πηγάζει φυσικά από αυτήν. Και πάλι: η φυσική ενέργεια είναι η δύναμη και η δραστηριότητα κάθε ουσίας που λείπει μόνο από αυτό που δεν υπάρχει. Αλλά οι ενέργειες(9α) ονομάζονται επίσης ενέργειες: για παράδειγμα, ομιλία, φαγητό, πόσιμο και άλλα παρόμοια. Οι φυσικές στοργές (9β) επίσης συχνά ονομάζονται ενέργειες, για παράδειγμα, πείνα, δίψα, και ούτω καθεξής. Και πάλι, το αποτέλεσμα της δύναμης συχνά ονομάζεται επίσης ενέργεια. Τα πράγματα λέγονται με διπλό τρόπο ως δυνητικά και πραγματικά. Γιατί λέμε ότι το παιδί στο στήθος είναι δυνητικός λόγιος, γιατί είναι τόσο εξοπλισμένο που, αν διδαχθεί, θα γίνει λόγιος. Περαιτέρω, μιλάμε για δυνητικό και πραγματικό λόγιο, δηλαδή ότι ο δεύτερος είναι έμπειρος στα γράμματα, ενώ ο πρώτος έχει τη δύναμη να ερμηνεύει γράμματα, αλλά δεν το ξαναβάζει σε πραγματική χρήση, όταν μιλάμε για πραγματικό λόγιο, εννοούμε ότι χρησιμοποιεί τη δύναμή του, δηλαδή ότι ερμηνεύει πραγματικά γραπτά. Επομένως, πρέπει να παρατηρηθεί ότι με τη δεύτερη έννοια η δυνατότητα και η πραγματικότητα πάνε μαζί. γιατί ο μελετητής είναι στη μία περίπτωση δυνητικός και στην άλλη πραγματικός. Η πρωταρχική και μόνη αληθινή ενέργεια της φύσης είναι η εκούσια ή λογική και ανεξάρτητη ζωή που συνιστά την ανθρωπότητα μας. Δεν ξέρω πώς αυτοί που κλέβουν αυτό τον Κύριο μπορούν να πουν ότι έγινε άνθρωπος. Η ενέργεια είναι η δραστική δραστηριότητα της φύσης και με τον όρο δραστική εννοείται αυτή που κινείται από μόνη της. Κεφάλαιο XXIV. Σχετικά με το τι είναι Εθελοντικό πρωκτικό τι είναι ακούσιο Το εκούσιο συνεπάγεται μια ορισμένη οριστική ενέργεια, και η λεγόμενη ακούσια συνεπάγεται επίσης μια ορισμένη οριστική δράση. Επιπλέον, πολλοί αποδίδουν την αληθινή ακούσια όχι μόνο στον πόνο, αλλά ακόμη και στη δράση. Πρέπει τότε να κατανοήσουμε ότι η δράση είναι λογική ενέργεια. Οι πράξεις ακολουθούνται από έπαινο ή μομφή, και άλλες συνοδεύονται από ευχαρίστηση και άλλες με πόνο. Μερικά πρέπει να τα επιθυμεί ο ηθοποιός, άλλα πρέπει να τα αποφεύγει: περαιτέρω, από αυτά που είναι επιθυμητά, άλλα είναι πάντα έτσι, άλλα μόνο σε κάποια συγκεκριμένη στιγμή. Και έτσι συμβαίνει και με εκείνα που πρέπει να αποφεύγονται. Και πάλι, ορισμένες ενέργειες επισύρουν τον οίκτο και συγχωρούνται, άλλες είναι απεχθής και αξίζουν τιμωρίας. Ο εθελοντισμός, λοιπόν, σίγουρα ακολουθείται από έπαινο ή μομφή, και καθιστά τη δράση ευχάριστη και επιθυμητή στον ηθοποιό, είτε για πάντα είτε για τη στιγμή της ερμηνείας της. Η ακούσια, από την άλλη χέρι, φέρνει άξιο οίκτο ή συγγνώμη στο τρένο του και καθιστά την πράξη οδυνηρή και ανυπόφορη ευγενικός προς τον πράττοντα, και τον κάνει να το αφήσει σε μια κατάσταση ημιτελούς, παρόλο που ασκείται δύναμη πάνω του. Επιπλέον, αυτό που είναι ακούσιο εξαρτάται εν μέρει από τη δύναμη και εν μέρει από την άγνοια. Εξαρτάται από τη δύναμη όταν η δημιουργική αρχή στην αιτία είναι απ' έξω, δηλαδή όταν κάποιος αναγκάζεται από κάποιον άλλο χωρίς να πείθεται καθόλου, ή όταν δεν συνεισφέρει στην πράξη από δική του παρόρμηση, ή δεν συνεργάζεται καθόλου, ή κάνει για δικό του λογαριασμό αυτό που επιβάλλεται με τη βία. Έτσι μπορούμε να δώσουμε αυτόν τον ορισμό: «Μια ακούσια πράξη είναι αυτή στην οποία η αρχή είναι απ' έξω, και όπου κανείς δεν συνεισφέρει καθόλου με δική του παρόρμηση σε αυτό που είναι δύναμη» Και με την αρχή εννοούμε τη δημιουργική αιτία. Κάθε ακούσια πράξη εξαρτάται, από την άλλη πλευρά, από την άγνοια, όταν κάποιος δεν είναι η αιτία της άγνοιας του εαυτού του, αλλά τα γεγονότα ακριβώς συμβαίνουν. Διότι, αν κάποιος διαπράξει φόνο ενώ είναι μεθυσμένος, είναι πράξη άγνοιας, αλλά όχι ακούσια: γιατί ήταν ο εαυτός του υπεύθυνος για την αιτία της άγνοιας, δηλαδή τη μέθη. Αλλά αν κάποιος, ενώ πυροβολούσε στο συνηθισμένο πεδίο, σκότωνε τον πατέρα του που έτυχε να περνούσε, αυτό θα ονομαζόταν μια αδαή και ακούσια πράξη. Καθώς, λοιπόν, αυτό που είναι ακούσιο είναι σε δύο μέρη, το ένα εξαρτάται από τη δύναμη, το άλλο από την άγνοια, αυτό που είναι εκούσιο είναι το αντίθετο και των δύο. Γιατί αυτό που είναι εκούσιο δεν είναι αποτέλεσμα ούτε βίας ούτε άγνοιας. Μια εκούσια πράξη, λοιπόν, είναι μια από τις οποίες η αρχή ή η αιτία πηγάζει από έναν δρώντα, ο οποίος γνωρίζει κάθε μεμονωμένη περίσταση μέσω της οποίας και στην οποία λαμβάνει χώρα η δράση. Με τον όρο «άτομο» εννοείται αυτό που οι ρήτορες αποκαλούν περιστασιακά στοιχεία: για παράδειγμα, ο ηθοποιός, ο πάσχων, η δράση (μάλλον ένας φόνος), το όργανο, ο τόπος, ο χρόνος, ο τρόπος, ο λόγος της δράσης. Παρατηρήστε ότι υπάρχουν ορισμένα πράγματα που καταλαμβάνουν μια ενδιάμεση θέση ανάμεσα σε αυτό που είναι εκούσιο και αυτό που είναι ακούσιο. Αν και είναι δυσάρεστα και επώδυνα, τα καλωσορίζουμε ως τη διαφυγή από έναν ακόμα μεγαλύτερο μπελά. Για παράδειγμα, για να γλιτώσουμε από το ναυάγιο πετάμε το φορτίο στη θάλασσα. Προσέξτε επίσης ότι τα παιδιά και τα παράλογα πλάσματα εκτελούν εθελοντικές ενέργειες, αλλά αυτές δεν περιλαμβάνουν την άσκηση της επιλογής περαιτέρω, όλες οι ενέργειές μας που γίνονται με θυμό και χωρίς προηγούμενη σκέψη είναι εθελοντικές ενέργειες, αλλά δεν περιλαμβάνουν καθόλου ελεύθερη επιλογή. Επίσης, αν κάποιος φίλος εμφανιστεί ξαφνικά στη σκηνή, ή αν κάποιος απροσδόκητα ανάψει έναν θησαυρό, για εμάς είναι εντελώς εθελοντικό, αλλά δεν τίθεται θέμα επιλογής στο θέμα. Διότι όλα αυτά τα πράγματα είναι εθελοντικά, γιατί επιθυμούμε την ευχαρίστηση από αυτά, αλλά σε καμία περίπτωση δεν συνεπάγονται επιλογή, γιατί δεν είναι αποτέλεσμα συλλογισμού. Και η σύσκεψη πρέπει ασφαλώς να προηγείται της επιλογής, όπως είπαμε παραπάνω. Κεφάλαιο XXV. Σχετικά με το τι είναι στη δική μας δύναμη, δηλαδή, σχετικά με την Ελεύθερη βούληση Η πρώτη έρευνα που εμπλέκεται στην εξέταση της ελεύθερης βούλησης, δηλαδή του τι είναι στη δική μας εξουσία, είναι αν υπάρχει κάτι στη δύναμή μας: γιατί υπάρχουν πολλοί που το αρνούνται αυτό. Το δεύτερο είναι, ποια είναι τα πράγματα που είναι στην εξουσία μας, και σε ποια πράγματα έχουμε εξουσία; Το τρίτο είναι, ποιος είναι ο λόγος για τον οποίο ο Θεός που μας δημιούργησε μας έδωσε με ελεύθερη βούληση; Τότε, λοιπόν, θα αναλάβουμε την πρώτη ερώτηση, και πρώτα θα αποδείξουμε ότι από εκείνα τα πράγματα που δίνουν ακόμη και οι αντίπαλοί μας, μερικά είναι στη δύναμή μας. Και ας προχωρήσουμε έτσι. Από όλα τα πράγματα που συμβαίνουν, η αιτία λέγεται ότι είναι είτε ο Θεός, είτε η αναγκαιότητα, είτε η μοίρα, είτε η φύση, είτε η τύχη, είτε το ατύχημα. Αλλά η λειτουργία του Θεού έχει να κάνει με την ουσία και την αναγκαιότητα της πρόνοιας ασχολείται με την κίνηση των πραγμάτων που πάντα τηρούν την ίδια πορεία μοίρα με την απαραίτητη ολοκλήρωση των πραγμάτων που φέρνει να συμβεί (γιατί η ίδια η μοίρα συνεπάγεται αναγκαιότητα): φύση με γέννηση, ανάπτυξη, καταστροφή, φυτά και ζώα. ευκαιρία με αυτό που είναι σπάνιο και απροσδόκητο. Διότι η τύχη ορίζεται ως η συνάντηση και η σύμπτωση δύο αιτιών, που προέρχονται από την επιλογή αλλά πραγματοποιούν κάτι διαφορετικό από αυτό που είναι φυσικό: για παράδειγμα, εάν ένας άνθρωπος βρει έναν θησαυρό σκάβοντας μια τάφρο: γιατί ο άνθρωπος που έκρυψε τον θησαυρό δεν το έκανε για να τον βρει ο άλλος, ούτε ο ανιχνευτής έσκαψε με σκοπό να βρει τον θησαυρό όταν ήθελε ο άλλος να τον αφαιρέσει. ήταν να σκάψει την τάφρο: ενώ συνέβη κάτι τελείως διαφορετικό από αυτό που είχαν και οι δύο υπόψη. Το ατύχημα ασχολείται και πάλι με περιστασιακά περιστατικά που συμβαίνουν ανάμεσα σε άψυχα ή παράλογα πράγματα, εκτός από τη φύση και την τέχνη. Αυτό είναι λοιπόν το δόγμα τους. Κάτω από τις οποίες, λοιπόν, από αυτές τις κατηγορίες πρέπει να φέρουμε ό,τι συμβαίνει μέσω της αντιπροσωπείας του άνθρωπος, αν πράγματι ο άνθρωπος δεν είναι η αιτία και η αρχή της δράσης; γιατί δεν θα ήταν σωστό να αποδίδουμε στον Θεό πράξεις που είναι μερικές φορές αβάσιμες και άδικες: ούτε μπορούμε να τις αποδώσουμε σε αναγκαιότητα, γιατί δεν είναι τέτοιες όπως ποτέ δεν συνεχίζουν το ίδιο ούτε στη μοίρα, γιατί η μοίρα δεν συνεπάγεται μόνο δυνατότητα αλλά ανάγκη: ούτε στη φύση, γιατί η επαρχία της φύσης είναι τα ζώα και τα φυτά: ούτε στην τύχη, δεν χρησιμοποιείται για τις πράξεις των ανθρώπων. αναφορά στα περιστασιακά περιστατικά που συμβαίνουν στον κόσμο των άψυχων και παράλογων πραγμάτων. Μας μένει λοιπόν αυτό το γεγονός, ότι ο άνθρωπος που ενεργεί και φτιάχνει είναι ο ίδιος ο συγγραφέας των δικών του έργων και είναι ένα πλάσμα προικισμένο με ελεύθερη βούληση. Περαιτέρω, εάν ο άνθρωπος δεν είναι ο δημιουργός καμίας πράξης, η ικανότητα της σκέψης είναι αρκετά περιττή για ποιο σκοπό θα μπορούσε να τεθεί η σύσκεψη εάν ο άνθρωπος δεν είναι κύριος σε καμία από τις πράξεις του; γιατί κάθε συζήτηση είναι για χάρη της δράσης. Αλλά το να αποδείξουμε ότι το πιο δίκαιο και πολύτιμο από τα χαρίσματα του ανθρώπου είναι αρκετά περιττό θα ήταν το αποκορύφωμα του παραλογισμού. Αν τότε ο άνθρωπος σκέφτεται, σκέφτεται με σκοπό τη δράση. Διότι όλη η συζήτηση γίνεται ενόψει και λόγω δράσης. Κεφάλαιο XXVI. Από τα γεγονότα, άλλα είναι στα χέρια μας, άλλα όχι Σημειώστε, ωστόσο, ότι ενώ η επιλογή του τι πρόκειται να γίνει είναι πάντα στη δύναμή μας, η ίδια η δράση συχνά εμποδίζεται από κάποια παροχή της θείας Πρόνοιας. Κεφάλαιο XXVII. Σχετικά με το λόγο της προίκισής μας με Ελεύθερη βούληση Θεωρούμε, επομένως, ότι η ελεύθερη βούληση έρχεται στη σκηνή την ίδια στιγμή με τη λογική, και ότι η αλλαγή και η αλλοίωση είναι εγγενείς σε όλα όσα παράγονται. Για όλα όσα παράγονται υπόκεινται επίσης σε αλλαγές. Διότι εκείνα τα πράγματα πρέπει να υπόκεινται σε αλλαγές των οποίων η παραγωγή έχει την αρχή της αλλαγής. Και η αλλαγή συνίσταται στο να δημιουργηθεί κανείς από το τίποτα, και στο να μεταμορφώσει ένα υπόστρωμα ύλης σε κάτι διαφορετικό. Τα άψυχα πράγματα, λοιπόν, και τα πράγματα χωρίς λόγο υφίστανται τις προαναφερθείσες σωματικές αλλαγές, ενώ οι αλλαγές των πραγμάτων που είναι προικισμένα με λογική εξαρτώνται από την επιλογή. Γιατί ο λόγος αποτελείται από ένα θεωρητικό και ένα πρακτικό μέρος. Το κερδοσκοπικό μέρος είναι η ενατένιση της φύσης των πραγμάτων και το πρακτικό συνίσταται στη σκέψη και ορίζει τον αληθινό λόγο για το τι πρέπει να γίνει. Η κερδοσκοπική πλευρά ονομάζεται μυαλό ή σοφία και η πρακτική πλευρά ονομάζεται λογική ή σύνεση. Ο καθένας, λοιπόν, που σκέφτεται το κάνει με την πεποίθηση ότι η επιλογή του τι πρόκειται να γίνει βρίσκεται στα χέρια του, ότι μπορεί να επιλέξει αυτό που φαίνεται καλύτερο ως αποτέλεσμα της συζήτησής του, και αφού επιλέξει μπορεί να ενεργήσει σύμφωνα με αυτό. Και αν αυτό είναι έτσι, η ελεύθερη βούληση πρέπει απαραίτητα να είναι πολύ στενά συνδεδεμένη με τη λογική. Γιατί είτε ο άνθρωπος είναι ένα παράλογο ον, είτε, αν είναι λογικός, είναι κύριος των πράξεών του και προικισμένος με ελεύθερη βούληση. Γι' αυτό και τα πλάσματα χωρίς λόγο δεν απολαμβάνουν την ελεύθερη βούληση: γιατί η φύση τα οδηγεί μάλλον παρά η φύση, και έτσι δεν αντιτίθενται στη φυσική όρεξη, αλλά μόλις η όρεξή τους λαχταρά οτιδήποτε, ορμούν μετά από αυτό. Αλλά ο άνθρωπος, όντας λογικός, οδηγεί τη φύση παρά τη φύση αυτόν, και έτσι, όταν επιθυμεί τίποτα, έχει τη δύναμη να περιορίσει την όρεξή του ή να την απολαύσει όπως θέλει. Ως εκ τούτου, και τα πλάσματα που στερούνται λογικής δεν είναι υποκείμενα ούτε επαίνου ούτε μομφής, ενώ ο άνθρωπος υπόκειται και στον έπαινο και στην κατηγορία. Σημειώστε επίσης ότι οι άγγελοι, όντας λογικοί, είναι προικισμένοι με ελεύθερη βούληση και, εφόσον είναι δημιουργημένοι, υπόκεινται σε αλλαγή. Αυτό στην πραγματικότητα γίνεται ξεκάθαρο από τον διάβολο που, αν και έγινε καλός από τον Δημιουργό, έγινε με τη θέλησή του ο εφευρέτης του κακού, και από τις δυνάμεις που επαναστάτησαν μαζί του, δηλαδή τους δαίμονες, και από τα άλλα στρατεύματα των αγγέλων που έμειναν στην καλοσύνη. Κεφάλαιο XXVIII. Σχετικά με ό,τι δεν είναι στα χέρια μας Από πράγματα που δεν είναι στα χέρια μας, κάποια έχουν την αρχή ή την αιτία τους σε εκείνα που είναι στη δύναμή μας, δηλαδή τις ανταμοιβές των πράξεών μας τόσο στο παρόν όσο και στον μέλλοντα αιώνα, αλλά όλα τα υπόλοιπα εξαρτώνται από το θείο θέλημα. Διότι η προέλευση όλων των πραγμάτων είναι από τον Θεό, αλλά η καταστροφή τους έχει εισαχθεί από την κακία μας για την τιμωρία ή το όφελος μας. Διότι ο Θεός δεν δημιούργησε τον θάνατο, ούτε απολαμβάνει την καταστροφή των ζωντανών πραγμάτων. Αλλά ο θάνατος είναι έργο μάλλον του ανθρώπου, δηλαδή η προέλευσή του είναι στην παράβαση του Αδάμ, όπως και όλες οι άλλες τιμωρίες. Αλλά όλα τα άλλα πράγματα πρέπει να αναφέρονται στον Θεό. Διότι η γέννησή μας πρέπει να αναφέρεται στη δημιουργική Του δύναμη. και τη συνέχισή μας στη συντηρητική Του δύναμη. Και η κυβέρνησή μας και η ασφάλειά μας στην προνοητική Του δύναμη. και η αιώνια απόλαυση των καλών πραγμάτων από εκείνους που διατηρούν τους νόμους της φύσης στους οποίους διαμορφωθήκαμε πρέπει να αποδοθεί στην καλοσύνη Του. Αλλά επειδή κάποιοι αρνούνται την ύπαρξη της Πρόνοιας, ας αφιερώσουμε περαιτέρω λίγα λόγια στη συζήτηση της Πρόνοιας. Κεφάλαιο XXIX. Σχετικά με την Πρόνοια Πρόνοια, λοιπόν, είναι η φροντίδα να αναλάβει ο Θεός τα υπάρχοντα πράγματα. Και πάλι: Η πρόνοια είναι το θέλημα του Θεού μέσω του οποίου όλα τα υπάρχοντα πράγματα λαμβάνουν την κατάλληλη έκδοσή τους. Αλλά αν η Πρόνοια είναι το θέλημα του Θεού, σύμφωνα με την αληθινή λογική όλα τα πράγματα που δημιουργούνται μέσω της Πρόνοιας πρέπει απαραίτητα να είναι και πιο δίκαια και άριστα, και τέτοια ώστε να μην μπορούν να ξεπεραστούν. Διότι το ίδιο άτομο πρέπει αναγκαστικά να είναι δημιουργός και πάροχος αυτού που υπάρχει: γιατί δεν αρμόζει ούτε αρμόζει ο δημιουργός αυτού που υπάρχει και ο πάροχος να είναι ξεχωριστά πρόσωπα. Διότι σε αυτήν την περίπτωση και οι δύο θα ήταν σίγουρα ελλιπείς, ο ένας στη δημιουργία, ο άλλος στην παροχή. Επομένως, ο Θεός είναι ταυτόχρονα Δημιουργός και Προμηθευτής, και η δημιουργική και διατήρηση και παροχή της δύναμής Του είναι απλώς η καλή Του θέληση. Διότι ό,τι ήθελε ο Λάρδος που έκανε στον ουρανό και στη γη, και κανείς δεν αντιστάθηκε στο θέλημά Του. Ήθελε να γίνουν όλα τα πράγματα και έγιναν. Θέλει να πλαισιωθεί το σύμπαν και πλαισιώνεται, και όλα όσα θέλει γίνονται. Το ότι παρέχει, και ότι παρέχει άριστα, μπορεί κανείς να αντιληφθεί έτσι εύκολα. Μόνο ο Θεός είναι από τη φύση του καλός και σοφός. Από τότε είναι καλός, παρέχει: γιατί αυτός που δεν παρέχει δεν είναι καλός. Διότι ακόμη και οι άνθρωποι και τα πλάσματα φροντίζουν χωρίς λόγο για τους δικούς τους απογόνους σύμφωνα με τη φύση τους, και αυτός που δεν παρέχει κατηγορείται. Και πάλι, αφού είναι σοφός, φροντίζει με τον καλύτερο τρόπο για ό,τι υπάρχει. Όταν, λοιπόν, προσέχουμε αυτά τα πράγματα, θα πρέπει να γεμίζουμε με θαυμασμό για όλα τα έργα της Πρόνοιας, και να τα επαινούμε όλα και να τα αποδεχόμαστε όλα χωρίς έρευνα, παρόλο που είναι στα μάτια πολλών άδικων, επειδή η Πρόνοια του Θεού είναι πέρα ​​από το νόημα και την κατανόησή μας, ενώ οι συλλογισμοί και οι πράξεις μας και το μέλλον αποκαλύπτονται στα μάτια Του μόνο. Και με το «όλα» εννοώ αυτά που δεν είναι στα χέρια μας: γιατί αυτά που είναι στη δύναμή μας είναι έξω από τη σφαίρα της Πρόνοιας και μέσα σε αυτήν της Ελεύθερης Βούλησής μας. Τώρα τα έργα της Πρόνοιας είναι εν μέρει σύμφωνα με την καλή θέληση (του Θεού) και εν μέρει σύμφωνα με την άδεια. Τα έργα καλής θέλησης περιλαμβάνουν όλα εκείνα που είναι αναμφισβήτητα καλά, ενώ τα έργα άδειας είναι ....... Διότι η Πρόνοια συχνά επιτρέπει στον δίκαιο άνθρωπο να συναντήσει κακοτυχία για να αποκαλύψει σε άλλους την αρετή που κρύβεται μέσα του, όπως συνέβη με τον Ιώβ. Άλλες φορές επιτρέπει να γίνει κάτι περίεργο για να επιτευχθεί κάτι μεγάλο και θαυμάσιο μέσω της φαινομενικά παράξενης πράξης, όπως όταν η σωτηρία των ανθρώπων επετεύχθη μέσω του Σταυρού. Με έναν άλλο τρόπο επιτρέπει στον ευσεβή άνθρωπο να υποστεί οδυνηρές δοκιμασίες για να μην απομακρυνθεί από την ορθή συνείδηση ​​ούτε να υποχωρήσει σε υπερηφάνεια λόγω της δύναμης και της χάρης που του δόθηκε, όπως συνέβη με τον Παύλο. Ένας άντρας εγκαταλείπεται για μια εποχή με σκοπό την αποκατάσταση του άλλου, για να τους δοθεί ένα μάθημα όταν βλέπουν την πολιτεία του, όπως στην περίπτωση του Λαζάρου και του πλούσιου. Γιατί ανήκει στη φύση μας να είμαστε ανατολικά προς τα κάτω όταν βλέπουμε άτομα σε κίνδυνο. Άλλος εγκαταλείπεται από την Πρόνοια για να δοξαστεί άλλος, και όχι για τη δική του αμαρτία ή των γονέων του, όπως ο άνθρωπος που ήταν τυφλός από τη γέννησή του διακονούσε τη δόξα του Υιού του Ανθρώπου. Και πάλι επιτρέπεται σε άλλον να υποφέρει για να διεγείρει την μίμηση στα στήθη των άλλων, ώστε οι άλλοι, μεγαλώνοντας τη δόξα του πάσχοντος, να υποδεχθούν αποφασιστικά τον πόνο με την ελπίδα της μελλοντικής δόξας και την επιθυμία για μελλοντικές ευλογίες, όπως στην περίπτωση των μαρτύρων. Άλλος αφήνεται να πέσει κατά καιρούς σε κάποια πράξη βλακείας για να διορθωθεί έτσι ένα άλλο χειρότερο σφάλμα, όπως για παράδειγμα όταν ο Θεός επιτρέπει σε έναν άνθρωπο που υπερηφανεύεται για την αρετή και τη δικαιοσύνη του να πέσει στην πορνεία, προκειμένου να τον φέρει μέσα από αυτή την πτώση στην αντίληψη της δικής του αδυναμίας και να ταπεινωθεί και να πλησιάσει και να εξομολογηθεί στον Κύριο. Επιπλέον, πρέπει να παρατηρήσουμε ότι η επιλογή του τι θα γίνει είναι στα δικά μας χέρια: αλλά το τελευταίο ζήτημα εξαρτάται, στη μία περίπτωση που οι πράξεις μας είναι καλές, από τη συνεργασία του Θεού, ο οποίος με τη δικαιοσύνη Του φέρνει βοήθεια σύμφωνα με την πρόγνωσή Του σε αυτούς που επιλέγουν το καλό με σωστή συνείδηση και, στην άλλη περίπτωση, όταν οι πράξεις μας είναι προς το κακό, από τον Θεό και πάλι με το Θεό. πρόγνωση. Τώρα υπάρχουν δύο μορφές εγκατάλειψης: γιατί υπάρχει ερήμωση στα θέματα καθοδήγησης και εκπαίδευσης, και υπάρχει πλήρης και απελπιστική εγκατάλειψη. Ο πρώτος έχει υπόψη την αποκατάσταση και την ασφάλεια και τη δόξα του πάσχοντος, ή την πρόκληση συναισθημάτων μίμησης και μίμησης στους άλλους, ή τη δόξα του Θεού: αλλά το δεύτερο είναι όταν ο άνθρωπος, αφού ο Θεός έκανε ό,τι ήταν δυνατό για να τον σώσει, παραμένει τυφλός και αθεράπευτος ή μάλλον αθεράπευτος και στη συνέχεια παραδίδεται στον δικαστή. Είθε ο Θεός να μας ελεήσει και να μας ελευθερώσει από τέτοια ερημιά. Παρατηρήστε περαιτέρω ότι οι τρόποι της πρόνοιας του Θεού είναι πολλοί, και δεν μπορούν να εξηγηθούν με λόγια ούτε να συλληφθούν από το μυαλό. Και να θυμάστε ότι όλες οι επιθέσεις της σκοτεινής και κακής τύχης συμβάλλουν στη σωτηρία εκείνων που τις δέχονται με ευγνωμοσύνη και είναι σίγουρα πρεσβευτές βοήθειας. Επίσης, πρέπει να έχουμε κατά νου ότι η αρχική επιθυμία του Θεού ήταν να σωθούν όλοι και να έρθουν στη Βασιλεία Του. Διότι δεν μας έπλασε για τιμωρία, αλλά για να συμμετάσχουμε στην καλοσύνη Του, εφόσον είναι καλός Θεός. Αλλά εφόσον είναι δίκαιος Θεός, το θέλημά Του είναι να τιμωρηθούν οι αμαρτωλοί. Το πρώτο τότε ονομάζεται προγενέστερο θέλημα και ευχαρίστηση του Θεού, και πηγάζει από τον Εαυτό Του, ενώ το δεύτερο ονομάζεται συνακόλουθο θέλημα και άδεια του Θεού, και έχει την προέλευσή του σε εμάς. Και το τελευταίο είναι διπλό. το ένα μέρος ασχολείται με θέματα καθοδήγησης και εκπαίδευσης, και έχοντας υπόψη τη σωτηρία μας, και το άλλο είναι απελπιστικό και οδηγεί στην απόλυτη τιμωρία μας, όπως είπαμε παραπάνω. Και αυτό συμβαίνει με πράξεις που δεν αφήνονται στα χέρια μας. Αλλά από τις πράξεις που βρίσκονται στα χέρια μας οι καλές εξαρτώνται από την προηγούμενη καλή Του θέληση και ευχαρίστηση, ενώ οι πονηρές δεν εξαρτώνται ούτε από την προηγούμενη ούτε από τη συνακόλουθη θέλησή Του, αλλά είναι μια παραχώρηση στην ελεύθερη βούληση. Ο Θεός φροντίζει για όλη τη δημιουργία και καθιστά όλη τη δημιουργία το όργανο της βοήθειας και της εκπαίδευσής Του, συχνά μάλιστα και τους ίδιους τους δαίμονες, όπως για παράδειγμα στις περιπτώσεις του Ιώβ και των χοίρων. Κεφάλαιο XXX. Σχετικά με την Προειδοποίηση και τον Προορισμό Πρέπει να καταλάβουμε ότι ενώ ο Θεός γνωρίζει τα πάντα εκ των προτέρων, ωστόσο δεν προκαθορίζει τα πάντα. Διότι γνωρίζει εκ των προτέρων αυτά που είναι στη δύναμή μας, αλλά δεν τα προκαθορίζει. Διότι δεν είναι θέλημά Του να υπάρχει κακία ούτε επιλέγει να εξαναγκάσει την αρετή. Άρα αυτός ο προκαθορισμός είναι έργο της θείας εντολής που βασίζεται στην πρόγνωση. Από την άλλη, όμως, ο Θεός προκαθορίζει εκείνα τα πράγματα που δεν είναι στις δυνάμεις μας σύμφωνα με την επίγνωσή Του. Διότι ήδη ο Θεός στη συνείδησή Του έχει προδικάσει τα πάντα σύμφωνα με την καλοσύνη και τη δικαιοσύνη Του. Λάβετε επίσης υπόψη σας ότι η αρετή είναι ένα δώρο από τον Θεό που εμφυτεύεται στη φύση μας και ότι Αυτός ο Ίδιος είναι η πηγή και η αιτία κάθε καλού, Και χωρίς τη συνεργασία και τη βοήθειά Του δεν μπορούμε ή δεν μπορούμε να κάνουμε τίποτα καλό, αλλά έχουμε τη δύναμή μας είτε να μείνουμε στην αρετή και να ακολουθήσουμε τον Θεό, που μας καλεί σε δρόμους αρετής, είτε να απομακρυνθούμε από μονοπάτια της αρετής, δηλαδή να κατοικούμε στην κακία, και να ακολουθήσουμε τον διάβολο που καλεί αλλά δεν μπορεί να μας αναγκάσει. Γιατί η κακία δεν είναι τίποτε άλλο από την απόσυρση της καλοσύνης, όπως το σκοτάδι δεν είναι τίποτα άλλο από την απόσυρση του φωτός. Μετάνοια είναι η επιστροφή από το αφύσικο στη φυσική κατάσταση, από τον διάβολο στον Θεό, με πειθαρχία και προσπάθεια. Ο άνθρωπος τότε ο Δημιουργός έκανε αρσενικό, δίνοντάς του να συμμετάσχει στη δική Του θεία χάρη, και φέρνοντάς τον έτσι σε κοινωνία με τον εαυτό Του: και έτσι έδωσε με τον τρόπο του προφήτη τα ονόματα σε ζωντανά πετάγματα, με εξουσία σαν να τους δόθηκε να γίνουν δούλοι του. Επειδή ήταν προικισμένος με λογική και μυαλό και ελεύθερη βούληση σύμφωνα με την εικόνα του Θεού, του εμπιστεύτηκε πλήρως την κυριαρχία στα επίγεια πράγματα από τον κοινό Δημιουργό και Δάσκαλο όλων. Αλλά επειδή ο Θεός στην επίγνωσή Του ήξερε ότι ο άνθρωπος θα παραβίαζε και θα μπορούσε να καταστραφεί, έφτιαξε από αυτόν μια γυναίκα για να τον βοηθήσει όπως ο ίδιος. μια βοήθεια, πράγματι, για τη διατήρηση της φυλής μετά την παράβαση από εποχή σε ηλικία από γενιά. Διότι ο πρώτος σχηματισμός ονομάζεται «δημιουργία» και όχι «γενιά». Διότι το «φτιάχνω» είναι ο αρχικός σχηματισμός στα χέρια του Θεού, ενώ η «γενιά» είναι η διαδοχή η μία από την άλλη που έγινε απαραίτητη από τη θανατική ποινή που μας επιβλήθηκε «λόγω της παράβασης». Αυτόν τον άνθρωπο τον έβαλε στον Παράδεισο, ένα σπίτι που ήταν εξίσου πνευματικό και λογικό. Διότι έζησε στο σώμα στη γη στο βασίλειο των αισθήσεων, ενώ κατοικούσε στο πνεύμα ανάμεσα στους αγγέλους, καλλιεργώντας θεϊκές σκέψεις και υποστηριζόμενος από αυτούς: ζώντας με γυμνή απλότητα μια ζωή απαλλαγμένη από τεχνητά, και οδηγούμενος μέσω των δημιουργημάτων Του στον έναν και μοναδικό Δημιουργό, στην ενατένιση του οποίου βρήκε χαρά και χαρά. Όταν λοιπόν έδωσε στη φύση του ελεύθερη βούληση, του επέβαλε νόμο, να μην γευτεί το δέντρο της γνώσης. Σχετικά με αυτό το δέντρο, έχουμε πει όσα είναι απαραίτητα στο κεφάλαιο για τον Παράδεισο, τουλάχιστον όσα είχαμε να πούμε. Και με αυτή την εντολή έδωσε την υπόσχεση ότι, εάν διαφυλάξει την αξιοπρέπεια της ψυχής δίνοντας τη νίκη στη λογική, και αναγνωρίζοντας τον Δημιουργό του και τηρώντας την εντολή Του, θα μοιράζεται την αιώνια ευλογία και θα ζήσει σε όλη την αιωνιότητα, αποδεικνύοντας ισχυρότερος από τον θάνατο: αλλά αν αδυνατεί να υποτάξει την ψυχή στο σώμα και να προτιμήσει τις απολαύσεις του εαυτού του με την αληθινή ευαισθησία του. θηρία, και αποτινάσσοντας τον ζυγό του Δημιουργού Ίριδας και παραμελώντας τη θεϊκή Του προσταγή, θα είναι υπόλογος σε θάνατο και διαφθορά και θα αναγκαστεί να εργάζεται σε όλη μια μίζερη ζωή. Διότι δεν είχε κανένα όφελος για τον άνθρωπο να αποκτήσει την αφθαρσία ενώ ήταν ακόμη αδοκίμαστος και αναπόδεικτης, για να μην πέσει στην υπερηφάνεια και στην κρίση του διαβόλου. Διότι μέσω της αφθαρσίας του ο διάβολος, όταν έπεσε ως αποτέλεσμα της δικής του ελεύθερης επιλογής, εδραιώθηκε σταθερά στην κακία, ώστε να μην υπάρχει χώρος για μετάνοια και ελπίδα αλλαγής, όπως, επιπλέον, και οι άγγελοι, όταν έκαναν ελεύθερη επιλογή της αρετής, ριζώθηκαν αμετακίνητα στην καλοσύνη μέσω της χάρης. Επομένως, ήταν απαραίτητο να δοκιμαστεί πρώτα ο άνθρωπος (γιατί ο άνθρωπος που δεν δοκίμαζε και δεν αποδείχτηκε δεν θα άξιζε τίποτα) και το να τελειοποιηθεί από τη δοκιμασία μέσω της τήρησης της εντολής θα έπρεπε έτσι να λάβει την αφθαρσία ως έπαθλο της αρετής του. Επειδή ήταν ενδιάμεσος μεταξύ Θεού και ύλης προοριζόταν, αν τηρούσε την εντολή, να ελευθερωθεί από τη φυσική του σχέση με τα υπάρχοντα πράγματα και να γίνει ένα με την περιουσία του Θεού και να εδραιωθεί αμετακίνητα στην καλοσύνη, αλλά, αν παραβίαζε και έτεινε προς το υλικό και έσπαζε το μυαλό του από τον Δημιουργό της ύπαρξής του, εννοώ ότι έγινε πάθος του Θεού. χωρίς πάθος, και θνητό αντί για αθάνατο, και εξαρτώμενο από τη σύνδεση και την άστατη γενιά. Και στην επιθυμία του για ζωή θα κολλούσε στις απολαύσεις σαν να ήταν απαραίτητες για να τη διατηρήσει, και θα αποστρεφόταν άφοβα αυτούς που προσπαθούσαν να του τις στερήσουν και θα μετέφερε την επιθυμία του από τον Θεό στην ύλη και τον θυμό του από τον πραγματικό εχθρό της σωτηρίας του στους ίδιους τους αδελφούς του. Ο φθόνος του διαβόλου ήταν τότε ο λόγος της πτώσης του ανθρώπου. Γιατί αυτός ο ίδιος δαίμονας, τόσο γεμάτος φθόνο και με τέτοιο μίσος για το καλό, δεν θα μας άφηνε να απολαμβάνουμε τις απολαύσεις του ουρανού, όταν ο ίδιος κρατήθηκε κάτω λόγω της αλαζονείας του, και ως εκ τούτου ο ψεύτικος δελεάζει τον άθλιο άνθρωπο με την ελπίδα της Θεότητας και τον οδηγεί σε τόσο μεγάλο ύψος αλαζονείας όσο ο ίδιος, τον καταστρέφει τόσο βαθιά. Κεφάλαιο Ι. Σχετικά με τη Θεία Οικονομία και τη φροντίδα του Θεού πάνω μας και για τη σωτηρία μας. Ο ΑΝΘΡΩΠΟΣ, λοιπόν, παγιδεύτηκε από την επίθεση του αρχόντιου, και παραβίασε την εντολή του Δημιουργού του, απογυμνώθηκε από τη χάρη και απέβαλε την εμπιστοσύνη του στον Θεό και καλύφθηκε με τις περιπέτειες μιας κοπιαστικής ζωής (γιατί αυτό είναι το νόημα των φύλλων συκής). και ντύθηκε με θάνατο, δηλαδή θνητότητα και χυδαιότητα της σάρκας (γιατί αυτό σημαίνει το ένδυμα από δέρμα). και εξορίστηκε από τον Παράδεισο με τη δίκαιη κρίση του Θεού, και καταδικάστηκε σε θάνατο και υποτάχθηκε σε διαφθορά. Ωστόσο, παρ' όλα αυτά, με οίκτο Του, ο Θεός, που του έδωσε την ύπαρξή του, και που με τη χάρη Του του χάρισε μια ζωή ευτυχισμένη, δεν αγνόησε τον άνθρωπο. Πρώτα όμως τον εκπαίδευσε με πολλούς τρόπους και τον κάλεσε πίσω, με στεναγμούς και τρέμουλο, με κατακλυσμό νερού και ολοκληρωτική καταστροφή σχεδόν ολόκληρης της φυλής, με σύγχυση και ποικιλία γλωσσών, με διακυβέρνηση αγγέλων, με το κάψιμο πόλεων, με εικονικές εκδηλώσεις του Θεού, με πολέμους και νίκες και ήττες, με σημεία και νικημένους νόμους. Με όλα αυτά τα μέσα ο Θεός προσπάθησε ένθερμα να απελευθερώσει τον άνθρωπο από τους ευρέως διαδεδομένους και σκλαβωτικούς δεσμούς της αμαρτίας, που είχαν κάνει τη ζωή τόσο μάζα ανομίας, και να επιφέρει την επιστροφή του ανθρώπου σε μια ζωή ευτυχισμένη. Διότι η αμαρτία ήταν αυτή που έφερε τον θάνατο σαν άγριο και άγριο θηρίο στον κόσμο στην καταστροφή της ανθρώπινης ζωής. Έπρεπε όμως ο Λυτρωτής να είναι χωρίς αμαρτία και να μην καταστεί υπεύθυνος μέσω της αμαρτίας σε θάνατο, και επιπλέον, η φύση Του να ενισχυθεί και να ανανεωθεί και να εκπαιδευτεί με κόπο και να διδαχθεί τον δρόμο της αρετής που οδηγεί μακριά από τη διαφθορά στην αιώνια ζωή και, στο τέλος, αποκαλύπτεται ο πανίσχυρος ωκεανός αγάπης στον άνθρωπο που τον αφορά. Διότι ο ίδιος ο Δημιουργός και Κύριος αναλαμβάνει έναν αγώνα για λογαριασμό του έργου των δικών Του χεριών και μαθαίνει με κόπο να γίνει Κύριος. Και αφού ο εχθρός παγιδεύει τον άνθρωπο από την ελπίδα της Θεότητας, ο ίδιος παγιδεύεται με τη σειρά του από το παραβάν της σάρκας, και έτσι φαίνονται αμέσως η καλοσύνη και η σοφία, η δικαιοσύνη και η δύναμη του Θεού. Η καλοσύνη του Θεού αποκαλύπτεται στο ότι δεν αγνόησε την αδυναμία του δικού Του έργου, αλλά συμπονήθηκε γι' αυτόν στην πτώση του και άπλωσε το χέρι Του προς αυτόν: και η δικαιοσύνη Του στο ότι όταν ο άνθρωπος νικήθηκε, δεν νίκησε άλλον τον τύραννο, ούτε άρπαξε τον άνθρωπο με τη δύναμή του από τον θάνατο, αλλά με την αμαρτία του έγινε δίκαιος μέσω αυτού. του θανάτου, ο ίδιος για άλλη μια φορά νικητής και σώθηκε όπως από τους ίδιους, το πιο δύσκολο κι αν φαινόταν: και η σοφία Του φαίνεται στο να επινοεί την πιο κατάλληλη λύση της δυσκολίας. Διότι με την ευχαρίστηση του Θεού και Πατέρα μας, του μονογενούς Υιού και Λόγου του Θεού και Θεού, που είναι στους κόλπους του Θεού και Πατέρα, ομοίως με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα, που ήταν προ των αιώνων, που είναι χωρίς αρχή και ήταν στην αρχή, που είναι στην παρουσία του Θεού και Πατέρα, και είναι Θεός και έγινε με τη μορφή του Θεού. πες, Ταπείνωσε χωρίς ταπείνωση τον υψηλό σταθμό Του που όμως δεν μπορούσε να ταπεινωθεί, και συγκαταβαίνει στους υπηρέτες Του, με μια συγκατάβαση άφατη και ακατανόητη (γιατί αυτό σημαίνει η κάθοδος). Και ο Θεός όντας τέλειος γίνεται τέλειος άνθρωπος και φέρνει στην τελειότητα το νεότερο από όλα τα νέα πράγματα, το μόνο νέο πράγμα κάτω από τον Ήλιο, μέσω του οποίου φανερώνεται η απεριόριστη δύναμη του Θεού. Γιατί τι μεγαλύτερο πράγμα υπάρχει, από το να γίνει ο Θεός Άνθρωπος; Και ο Λόγος έγινε σάρκα χωρίς να μεταβληθεί, από το Άγιο Πνεύμα, και η Μαρία η αγία και παντοτινή, η μητέρα του Θεού. Και ενεργεί ως μεσολαβητής μεταξύ Θεού και ανθρώπου, είναι ο μόνος εραστής του ανθρώπου που συνελήφθη στην αγνή μήτρα της Παναγίας χωρίς θέληση ή επιθυμία, ή οποιαδήποτε σχέση με τον άνθρωπο ή την ευχάριστη γενιά, αλλά μέσω της Άγιο Πνεύμα και πρώτος απόγονος του Αδάμ. Και γίνεται υπάκουος στον Πατέρα που είναι σαν εμάς, και βρίσκει μια θεραπεία για την ανυπακοή μας σε ό,τι είχε πάρει από εμάς, και έγινε πρότυπο υπακοής σε εμάς χωρίς το οποίο δεν είναι δυνατό να αποκτήσουμε σωτηρία. Κεφάλαιο II. Σχετικά με τον τρόπο με τον οποίο συλλήφθηκε ο Λόγος και σχετικά με τη θεία ενανθρώπησή Του. Ο άγγελος Κυρίου στάλθηκε στην Παναγία, η οποία καταγόταν από τη γραμμή του Δαβίδ. Είναι φανερό ότι ο Κύριός μας ξεπήδησε από τον Ιούδα, της οποίας φυλή κανείς δεν έστρεψε την προσοχή του στο θυσιαστήριο, όπως είπε ο θείος απόστολος: αλλά γι' αυτό θα μιλήσουμε με μεγαλύτερη ακρίβεια αργότερα. Και χαρίζοντας της τα νέα, είπε: Χαίρε πολύ ευλογημένη, ο Κύριος είναι μαζί σου. Και ταράχτηκε με τον λόγο του, και ο άγγελος της είπε: Μη φοβάσαι, Μαρία, γιατί βρήκες χάρη στον Θεό, και θα γεννήσεις έναν Υιό και θα ονομάσεις το όνομά Του Ιησού. γιατί θα σώσει τον λαό Του από τις αμαρτίες τους. Ως εκ τούτου, ο Ιησούς έχει την ερμηνεία Σωτήρας. Και όταν ρώτησε με αμηχανία, πώς γίνεται αυτό, βλέποντας ότι δεν ξέρω άντρα; ο άγγελος της απάντησε πάλι: Το Άγιο Πνεύμα θα έρθει επάνω σου, και η δύναμη του Υψίστου θα σε επισκιάσει. Γι' αυτό και εκείνο το άγιο πράγμα που θα γεννηθεί από σένα θα ονομαστεί Υιός του Θεού. Και του είπε: Ιδού η δούλη του Κυρίου· ας είναι σε μένα σύμφωνα με τον λόγο σου. Κατόπιν λοιπόν, μετά τη σύμφωνη γνώμη της Παναγίας, κατέβηκε πάνω της το Άγιο Πνεύμα, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου που μίλησε ο άγγελος, καθαρίζοντάς την και χαρίζοντας της δύναμη να λάβει τη θεότητα του Λόγου και επίσης δύναμη να γεννήσει. Και τότε επισκιάστηκε από την ενυποστατική Σοφία και Δύναμη του ύψιστου Θεού, του Υιού του Θεού που έχει την ίδια ουσία με τον Πατέρα ως θεϊκού σπέρματος, και από το άγιο και αγνότερο αίμα της σχημάτισε σάρκα εμψυχωμένη με το πνεύμα της λογικής και της σκέψης, τους πρώτους καρπούς της σύνθετης φύσης μας όχι από την αναπτυσσόμενη πνευματική μορφή από τη δημιουργία του σώματος: προσθήκες αλλά τελειοποιώντας το αμέσως, ο Ίδιος, ο ίδιος ο Λόγος του Θεού, που στέκεται στη σάρκα στη σχέση της επιβίωσης. Διότι ο θείος Λόγος δεν έγινε ένα με σάρκα που είχε ανεξάρτητη προύπαρξη, αλλά κατοικώντας στη μήτρα της αγίας Παρθένου, πήρε ανεπιφύλακτα στην υπόστασή Του μέσω του καθαρού αίματος της αιώνιας Παρθένου ένα σώμα σάρκας ζωοποιημένο με το πνεύμα της λογικής και της σκέψης, λαμβάνοντας έτσι την πρώτη του φύση. Λόγος, έχοντας γίνει υπόσταση στη σάρκα. Ώστε είναι ταυτόχρονα σάρκα, και ταυτόχρονα σάρκα του Θεού Λόγου, και ομοίως σάρκα ζωντανή, κατέχοντας και λογική και σκέψη. Γι' αυτό δεν μιλάμε για τον άνθρωπο ως Θεό, αλλά για τον Θεό ως Άνθρωπο. Διότι όντας από τη φύση του τέλειος Θεός, έγινε φυσικά και τέλειος Άνθρωπος: και δεν άλλαξε τη φύση Του ούτε έκανε τη θεώρηση κενή παράσταση, αλλά έγινε, χωρίς σύγχυση ή αλλαγή ή διαίρεση, εν ζωή με τη σάρκα, η οποία είχε συλληφθεί από την αγία Παρθένο και εμψύχωσε με λογική και σκέψη και είχε βρει ύπαρξη μέσα Του, ενώ δεν άλλαξε τη σάρκα Του στη θεότητα της φύσης. ουσία της σάρκας στη φύση της θεότητάς Του, και δεν έκανε μια σύνθετη φύση από τη θεϊκή Του φύση και την ανθρώπινη φύση που είχε προσλάβει. Κεφάλαιο III. Σχετικά με τις δύο φύσεις του Χριστού, σε αντίθεση με εκείνους που πιστεύουν ότι έχει μόνο μία. Διότι οι δύο φύσεις ενώθηκαν μεταξύ τους χωρίς αλλαγή ή αλλοίωση, ούτε η θεία φύση ξεφεύγει από την εγγενή απλότητά της, ούτε ο άνθρωπος είτε μεταβλήθηκε στη φύση του Θεού είτε μετατράπηκε σε ανυπαρξία, ούτε μια σύνθετη φύση παρήχθη από τα δύο. Διότι η σύνθετη φύση δεν μπορεί να είναι της ίδιας ουσίας με καμία από τις φύσεις από τις οποίες συντίθεται, όπως γίνεται ένα πράγμα από άλλες: για παράδειγμα, το σώμα αποτελείται από τα τέσσερα στοιχεία, αλλά δεν είναι της ίδιας ουσίας με τη φωτιά ή τον αέρα, ή το νερό ή τη γη, ούτε διατηρεί αυτά τα ονόματα. Αν, λοιπόν, μετά την ένωση, η φύση του Χριστού ήταν, όπως οι αιρετικοί κρατήστε, μια σύνθετη ενότητα, είχε αλλάξει από απλή σε σύνθετη φύση, και δεν είναι της ίδιας ουσίας με τον Πατέρα του οποίου η φύση είναι απλή, ούτε με τη μητέρα, που δεν είναι σύνθετο θεότητας και ανθρωπότητας. Ούτε θα είναι τότε στη θεότητα και την ανθρωπότητα: ούτε θα ονομαστεί Θεός ή Άνθρωπος, αλλά απλώς Χριστός: και η λέξη Χριστός θα είναι το όνομα όχι της υπόστασης, αλλά αυτού που κατά την άποψή τους είναι η μία φύση. Εμείς, ωστόσο, δεν το αποδίδουμε ως άποψή μας ότι η φύση του Χριστού είναι σύνθετη, ούτε ακόμη ότι είναι ένα πράγμα φτιαγμένο από άλλα πράγματα και διαφέρει από αυτά καθώς ο άνθρωπος είναι φτιαγμένος από πουλημένο και σώμα, ή καθώς το σώμα αποτελείται από τα τέσσερα στοιχεία, αλλά πιστεύουμε ότι, αν και αποτελείται από αυτά τα διαφορετικά μέρη, είναι ακόμα ο ίδιος. Διότι ομολογούμε ότι τόσο στη θεότητά Του όσο και στην ανθρωπότητά Του είναι και λέγεται ότι είναι τέλειος Θεός, το ίδιο Ον, και ότι αποτελείται από δύο φύσεις και υπάρχει σε δύο φύσεις. Περαιτέρω, με τη λέξη «Χριστός» κατανοούμε το όνομα της υπόστασης, όχι με την έννοια του ενός είδους, αλλά ως ένδειξη της ύπαρξης δύο φύσεων. Γιατί στο δικό Του πρόσωπο έχρισε τον εαυτό Του. ως Θεός που χρίζει το σώμα Του με τη δική Του θεότητα, και ως Άνθρωπος που χρίζεται. Γιατί είναι ο Ίδιος και Θεός και Άνθρωπος. Και το χρίσμα είναι η θεότητα της ανθρωπιάς Του. Διότι αν ο Χριστός, όντας μιας σύνθετης φύσης, έχει την ίδια ουσία με τον Πατέρα, τότε και ο Πατέρας πρέπει να είναι σύνθετος και ομοίας ουσίας με τη σάρκα, κάτι που είναι παράλογο και εξαιρετικά βλάσφημο. Πώς, πράγματι, θα μπορούσε η ίδια φύση να ενστερνιστεί τις αντίθετες και ουσιαστικές διαφορές; Γιατί πώς είναι δυνατόν η ίδια φύση να είναι ταυτόχρονα κτιστή και άκτιστη, θνητή και αθάνατη, περιγεγραμμένη και απεριόριστη; Αλλά αν εκείνοι που δηλώνουν ότι ο Χριστός έχει μόνο μία φύση πρέπει να πουν επίσης ότι η φύση είναι απλή, πρέπει να παραδεχτούν είτε ότι είναι Θεός αγνός και απλός, και έτσι να ανάγουν την ενσάρκωση σε μια απλή προσποίηση ή ότι είναι μόνο άνθρωπος, σύμφωνα με τον Νεστόριο. Και τι θα λέγατε τότε για το ότι είναι «τέλειο στη θεότητα και τέλειο στην ανθρωπότητα»; Και πότε μπορούμε να πούμε ότι ο Χριστός είναι δύο φύσεων, αν πιστεύουν ότι είναι μιας σύνθετης φύσης μετά την ένωση; Γιατί είναι σίγουρα σαφές σε όλους ότι πριν από την ένωση η φύση του Χριστού ήταν μία. Αλλά αυτό είναι που οδηγεί τους αιρετικούς στην πλάνη, δηλαδή, ότι βλέπουν τη φύση και την υπόσταση ως το ίδιο πράγμα. Διότι όταν μιλάμε για τη φύση των ανθρώπων ως μία, παρατηρήστε ότι λέγοντας αυτό δεν εξετάζουμε το ζήτημα της ψυχής και του σώματος. Διότι όταν συγκρίνουμε την ψυχή και το σώμα δεν μπορούμε να πούμε ότι είναι μιας φύσης. Αλλά επειδή υπάρχουν πάρα πολλές υποστάσεις των ανθρώπων, και όμως όλοι έχουν το ίδιο είδος φύσης, γιατί όλοι αποτελούνται από ψυχή και σώμα, και έχουν μέρος στη φύση της ψυχής, και κατέχουν την ουσία του σώματος και την κοινή μορφή: μιλάμε για τη μία φύση αυτών των πολλών και διαφορετικών υποστάσεων. ενώ κάθε υπόσταση έχει δύο φύσεις και εκπληρώνεται σε δύο φύσεις, δηλαδή, ψυχή και σώμα. Αλλά μια κοινή μορφή δεν μπορεί να γίνει αποδεκτή στην περίπτωση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Διότι ούτε υπήρξε ποτέ, ούτε υπάρχει, ούτε θα υπάρξει ποτέ άλλος Χριστός που να αποτελείται από θεότητα και ανθρωπότητα και να υπάρχει σε θεότητα και ανθρωπότητα ταυτόχρονα τέλειος Θεός και τέλειος άνθρωπος. Και έτσι στην περίπτωση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού δεν μπορούμε να μιλάμε για μια φύση που αποτελείται από θεότητα και ανθρωπότητα, όπως κάνουμε στην περίπτωση του ατόμου που αποτελείται από ψυχή και σώμα. Γιατί στην τελευταία περίπτωση έχουμε να κάνουμε με άτομο, αλλά ο Χριστός δεν είναι άτομο. Διότι δεν υπάρχει καμία προβλεπόμενη μορφή Χριστιανικής Ζωής, ας πούμε έτσι, που να κατέχει. Και επομένως πιστεύουμε ότι υπήρξε μια ένωση δύο τέλειων φύσεων, μιας θεϊκής και μιας ανθρώπινης. όχι με αταξία ή σύγχυση, ή ανάμειξη, ή ανάμειξη, όπως λέγεται από τον καταραμένο Διόσκορο και από τον Ευτύχη και τον Σεβήρο, και όλη αυτή η ασεβής παρέα: και όχι με προσωπικό ή σχετικό τρόπο, ή ως θέμα αξιοπρέπειας ή συμφωνίας στη θέληση, ή ισότητας στην τιμή, ή ταυτότητας στο όνομα, ή καλής ευχαρίστησης, όπως είπε ο Diodus και Nestori. Η Μοψουεστία και η διαβολική τους φυλή αλλά από σύνθεση. Δηλαδή, στην υπόσταση, χωρίς αλλαγή ή σύγχυση ή αλλοίωση ή διαφορά ή διαχωρισμό, και ομολογούμε ότι σε δύο τέλειες φύσεις υπάρχει μόνο μία υπόσταση του ενσαρκωμένου Υιού του Θεού. θεωρώντας ότι υπάρχει ένα και το αυτό είδος διαβίωσης- λαμβάνοντας υπόψη τη θεότητά Του και την ανθρωπότητά Του, και παραχωρώντας ότι οι δύο φύσεις διατηρούνται σε Αυτόν μετά την ένωση, αλλά δεν πιστεύουμε ότι η καθεμία είναι ξεχωριστή και μόνη της, αλλά ότι είναι ενωμένες μεταξύ τους σε μια σύνθετη υπόσταση. Διότι θεωρούμε την ένωση ως ουσιαστική, δηλαδή ως αληθινή και όχι φανταστική. Λέμε ότι είναι ουσιώδες, εξάλλου, όχι με την έννοια δύο φύσεων που καταλήγουν σε μια σύνθετη φύση, αλλά με την έννοια μιας αληθινής ένωσης τους σε μια σύνθετη υπόσταση του Υιού του Θεού, και θεωρούμε ότι η ουσιαστική τους διαφορά διατηρείται. Διότι το κτιστό παραμένει κτιστό, και το άκτιστο, άκτιστο: το θνητό παραμένει θνητό. ο αθάνατος, αθάνατος: ο περιγεγραμμένος, περιγεγραμμένος: ο απεριόριστος, απεριόριστος: ο ορατός, ορατός ο αόρατος, αόρατος. «Το ένα μέρος είναι όλο ένδοξο με θαύματα: ενώ το άλλο είναι θύμα προσβολών». Επιπλέον, ο Λόγος ιδιοποιείται στον εαυτό Του τις ιδιότητες της ανθρωπότητας: γιατί ό,τι αφορά την αγία σάρκα Του είναι δικό του: και μεταδίδει στη σάρκα τις δικές Του ιδιότητες μέσω επικοινωνίας χάρη στην αλληλοδιείσδυση των μερών το ένα με το άλλο, και την ενότητα σύμφωνα με την υπόσταση, και στο μέτρο που Αυτός που έζησε και ενήργησε αλληλεπιδρώντας με τον Θεό και με τον άλλον. μορφή, ήταν ένα και το αυτό. Γι' αυτό λέγεται ότι ο Κύριος της Δόξης σταυρώθηκε, αν και η θεϊκή Του φύση δεν υπέμεινε ποτέ τον Σταυρό, και ότι ο Υιός του Ανθρώπου επιτρέπεται να βρίσκεται στον ουρανό πριν από τα Πάθη, όπως είπε ο ίδιος ο Κύριος. Διότι ο Κύριος της Δόξας είναι ένας και ο ίδιος με Αυτόν που είναι στη φύση και στην αλήθεια ο Υιός του Ανθρώπου, δηλαδή που έγινε άνθρωπος, και τα θαύματά Του και τα βάσανά Του είναι γνωστά σε εμάς, αν και τα θαύματα Του έγιναν με τη θεϊκή Του ιδιότητα, και τα βάσανά Του υπέμειναν ως άνθρωπος. Γιατί ξέρουμε ότι, όπως είναι η μοναδική Του υπόσταση, έτσι διατηρείται και η ουσιαστική διαφορά της φύσης. Γιατί πώς θα μπορούσε να διατηρηθεί η διαφορά αν δεν διατηρηθούν τα ίδια τα πράγματα που διαφέρουν μεταξύ τους; Γιατί η διαφορά είναι η διαφορά μεταξύ πραγμάτων που διαφέρουν. Στο βαθμό που οι φύσεις του Χριστού διαφέρουν μεταξύ τους, δηλαδή στο θέμα της ουσίας, πιστεύουμε ότι ο Χριστός ενώνει μέσα Του δύο άκρα: ως προς τη θεότητά Του συνδέεται με τον Πατέρα και το Πνεύμα, ενώ ως προς την ανθρωπότητά Του συνδέεται με τη μητέρα Του και όλη την ανθρωπότητα. Και στο βαθμό που οι φύσεις Του είναι ενωμένες, πιστεύουμε ότι διαφέρει από τον Πατέρα και το Πνεύμα από τη μια πλευρά και από τη μητέρα και την υπόλοιπη ανθρωπότητα από την άλλη. Διότι οι φύσεις είναι ενωμένες στην υπόστασή Του, έχοντας μια σύνθετη υπόσταση, στην οποία διαφέρει από τον Πατέρα και το Πνεύμα, και επίσης από τη μητέρα και εμάς. Κεφάλαιο IV. Σχετικά με τον τρόπο της Αμοιβαίας Επικοινωνίας. Τώρα έχουμε ήδη πει συχνά ότι άλλο είναι η ουσία και άλλο η υπόσταση, και αυτή η ουσία δηλώνει την κοινή και γενική μορφή υπόστασης του ίδιου είδους, όπως ο Θεός, ο άνθρωπος, ενώ η υπόσταση σηματοδοτεί το άτομο, δηλαδή τον Πατέρα, τον Υιό, το Άγιο Πνεύμα ή τον Πέτρο, Παύλο. Παρατηρήστε, λοιπόν, ότι τα ονόματα, θεότητα και ανθρωπότητα, δηλώνουν ουσίες ή φύσεις: ενώ τα ονόματα, Θεός και άνθρωπος, εφαρμόζονται και σε σχέση με τις φύσεις, όπως όταν λέμε ότι ο Θεός είναι ακατανόητη ουσία, και ότι ο Θεός είναι ένας, και σε σχέση με τις υποστάσεις, αυτό που είναι πιο συγκεκριμένο με το όνομα του Θεού. σε έχρισε, ή πάλι, Υπήρχε κάποιος άνθρωπος στη γη Ουζ, γιατί μόνο στον Ιώβ έγινε αναφορά. Επομένως, στην περίπτωση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, βλέποντας ότι αναγνωρίζουμε ότι έχει δύο φύσεις αλλά μόνο μία υπόσταση συνδυαζόμενη και από τις δύο, όταν συλλογιζόμαστε τις φύσεις Του μιλάμε για τη θεότητά Του και την ανθρωπότητά Του, αλλά όταν συλλογιζόμαστε την υπόσταση που συνδυάζεται με τις φύσεις, μερικές φορές χρησιμοποιούμε όρους που αναφέρονται στη διπλή φύση Του, ως «Χριστός», και μερικές φορές εκείνα που υπονοούν μόνο μία από τις φύσεις Του, ως «ο Θεός» μόνο, ή «Υιός του Θεού», και «άνθρωπος» μόνο, ή «Γιος του Ανθρώπου». άλλοτε χρησιμοποιώντας ονόματα που υποδηλώνουν την υπεροχή Του και άλλοτε αυτά που υποδηλώνουν την ταπεινοφροσύνη Του. Διότι Αυτός που είναι όμοιος με τον Θεό και τον άνθρωπο είναι ένα, όντας ο πρώτος από τον Πατέρα πάντα χωρίς αιτία, αλλά αφού έγινε ο τελευταίος μετά για την αγάπη Του προς τον άνθρωπο. Όταν, λοιπόν, μιλάμε για τη θεότητά Του, δεν της αποδίδουμε τις ιδιότητες της ανθρωπότητας. Γιατί δεν λέμε ότι η θεότητά Του υπόκειται σε πάθος ή κτιστή. Ούτε, πάλι, καταγγέλλουμε της σάρκας Του ή της ανθρωπότητάς Του τις ιδιότητες της θεότητας: γιατί δεν λέμε ότι η σάρκα Του ή η ανθρωπότητά Του είναι άκτιστο. Αλλά όταν μιλάμε για την υπόστασή Του, είτε του δώσουμε ένα όνομα που υπονοεί και τις δύο φύσεις, είτε ένα που αναφέρεται μόνο σε μία από αυτές, εξακολουθούμε να του αποδίδουμε τις ιδιότητες και των δύο φύσεων. Διότι ο Χριστός, που το όνομα υποδηλώνει και τις δύο φύσεις, λέγεται ταυτόχρονα ως Θεός και άνθρωπος, κτιστός και άκτιστος, υποκείμενος σε βάσανα κατά ανίκανο να υποφέρει: και όταν ονομάζεται Υιός του Θεού και Θεός, σε σχέση με μία μόνο από τις φύσεις Του, εξακολουθεί να διατηρεί τις ιδιότητες της συνυπάρχουσας φύσης, δηλαδή τη σάρκα, που λέγεται ως Θεός του Θεού που υποφέρει. αλλά ως προς το είναι Του ταυτόχρονα άνθρωπος. Ομοίως, όταν ονομάζεται Άνθρωπος και Υιός του Ανθρώπου, εξακολουθεί να διατηρεί τις ιδιότητες και τις δόξες της θεϊκής φύσης, ένα παιδί προ των αιώνων και άνθρωπος που δεν γνώριζε αρχή. Δεν είναι, ωστόσο, ως παιδί ή άνθρωπος, αλλά ως Θεός που είναι πριν από τους αιώνες, και έγινε παιδί στο τέλος. Και η Ίβις είναι ο τρόπος της αμοιβαίας επικοινωνίας, είτε η φύση δίνει σε αντάλλαγμα στον άλλο τις δικές της ιδιότητες μέσω της ταυτότητας της υπόστασης και της αλληλοδιείσδυσης των μερών μεταξύ τους. Συνεπώς μπορούμε να πούμε για τον Χριστό: Αυτός ο Θεός μας φάνηκε στη γη και έζησε ανάμεσα στους ανθρώπους, και αυτός ο άνθρωπος είναι άκτιστος και αδύνατος και απεριόριστος. Κεφάλαιο V. Περί του αριθμού των Φύσεων. Στην περίπτωση, λοιπόν, της Θεότητας, ομολογούμε ότι υπάρχει μόνο μία φύση, αλλά υποστηρίζουμε ότι υπάρχουν τρεις υποστάσεις, αντιθέτουμε ότι όλα τα πράγματα που είναι από τη φύση και την ουσία είναι απλά και αναγνωρίζουμε τη διαφορά των ουσιών μόνο στις τρεις ιδιότητες της ανεξαρτησίας της αιτίας και της Πατρότητας, της εξάρτησης από την αιτία και του Υιού, της εξάρτησης από την αιτία και τη διαδικασία. Και ξέρουμε περαιτέρω ότι αυτά είναι αδιαίρετα και αχώριστα μεταξύ τους και ενωμένα σε ένα, και αλληλοδιεισδύουν το ένα στο άλλο χωρίς σύγχυση. Ναι, επαναλαμβάνω, ενωμένοι χωρίς σύγχυση, γιατί είναι τρεις, αν και ενωμένοι, και είναι διακριτοί, αν και αχώριστοι. Διότι, αν και το καθένα έχει μια ανεξάρτητη ύπαρξη, δηλαδή είναι μια τέλεια υπόσταση και έχει μια δική του ατομικότητα, δηλαδή έχει έναν ειδικό τρόπο ύπαρξης, ωστόσο είναι ένα στην ουσία και στις φυσικές ιδιότητες. και στο ότι είναι αχώριστοι και αδιαίρετοι από την υπόσταση του Πατέρα, και και οι δύο είναι και λέγεται ότι είναι ένας Θεός. Με τον ίδιο τρόπο, λοιπόν, στην περίπτωση της θείας και άφατης παράδοσης, που υπερβαίνει κάθε σκέψη και κατανόηση, εννοώ την Ενσάρκωση του Ενός Θεού, του Λόγου της Αγίας Τριάδος, και του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, ομολογούμε ότι υπάρχουν δύο φύσεις, μία θεϊκή και μία ανθρώπινη, ενωμένες η μία με την άλλη και ενωμένη η μία υπόσταση: πιστεύουμε ότι οι δύο φύσεις διατηρούνται ακόμη και μετά την ένωση, στη μία σύνθετη υπόσταση, δηλαδή στον ένα Χριστό, και ότι αυτές υπάρχουν στην πραγματικότητα και έχουν τις φυσικές τους ιδιότητες. γιατί ενώνονται χωρίς σύγχυση και διακρίνονται και απαριθμούνται χωρίς να διαχωρίζονται. Και όπως οι τρεις υποστάσεις της Αγίας Τριάδας ενώνονται χωρίς σύγχυση και διακρίνονται και απαριθμούνται χωρίς να χωρίζονται, η απαρίθμηση δεν συνεπάγεται διαίρεση ή χωρισμό ή αποξένωση ή διάσπαση μεταξύ τους (γιατί αναγνωρίζουμε έναν Θεό τον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα), έτσι και οι φύσεις του Χριστού είναι ενιαίες. Και παρόλο που διαπερνούν το ένα το άλλο, εντούτοις δεν επιτρέπουν την αλλαγή ή τη μετατροπή του ενός στο άλλο. Γιατί το καθένα διατηρεί τη δική του φυσική ατομικότητα αυστηρά αμετάβλητη. Και έτσι είναι ότι μπορούν να απαριθμηθούν χωρίς η απαρίθμηση να εισάγει τη διαίρεση. Γιατί ο Χριστός, πράγματι, είναι ένας, τέλειος και στη θεότητα και στην ανθρωπότητα. Διότι δεν είναι η φύση του αριθμού να προκαλεί διαχωρισμό ή ενότητα, αλλά η φύση του είναι να υποδεικνύει την ποσότητα αυτών που απαριθμούνται, είτε είναι ενωμένα είτε χωρισμένα: γιατί έχουμε ενότητα, για παράδειγμα, όταν πενήντα πέτρες συνθέτουν έναν τοίχο, αλλά έχουμε διαχωρισμό όταν οι πενήντα πέτρες βρίσκονται στο έδαφος. Και πάλι, έχουμε ενότητα όταν μιλάμε για τον άνθρακα που έχει δύο φύσεις, δηλαδή, φωτιά και ξύλο, αλλά έχουμε διαχωρισμό στο ότι η φύση της φωτιάς είναι άλλο πράγμα και η φύση του ξύλου άλλο πράγμα. γιατί αυτά τα πράγματα ενώνονται και χωρίζονται όχι με αριθμό, αλλά με άλλο τρόπο. Έτσι, λοιπόν, όπως ακόμα κι αν οι τρεις υποστάσεις της Θεότητας είναι ενωμένες μεταξύ τους, δεν μπορούμε να μιλάμε γι' αυτές ως μία υπόσταση γιατί θα πρέπει να μπερδεύουμε και να καταργούμε τη διαφορά μεταξύ των ουσιών, έτσι δεν μπορούμε επίσης να μιλάμε για τις δύο φύσεις του Χριστού ως μία φύση, ενωμένες αν και είναι υπόσταση, γιατί τότε δεν πρέπει να μπερδεύουμε και να καταργούμε τη διαφορά μεταξύ των δύο. Κεφάλαιο VI. Ότι σε μια υπόστασή της η θεία φύση ενώνεται στο σύνολό της με την ανθρώπινη φύση, στο σύνολό της και όχι μόνο μέρος προς μέρος. Ό,τι είναι κοινό και γενικό στηρίζεται στα περιλαμβανόμενα στοιχεία. Η ουσία, λοιπόν, είναι κοινή ως μορφή, ενώ η υπόσταση είναι ιδιαίτερη. Είναι ιδιαίτερο όχι σαν να είχε μέρος της φύσης και να μην είχε το υπόλοιπο, αλλά ιδιαίτερο με αριθμητική έννοια, ως ατομικό. Διότι λέγεται ότι η διαφορά μεταξύ των ουσιών βρίσκεται στον αριθμό και όχι στη φύση. Η ουσία, λοιπόν, καταγγέλλεται της υπόστασης, γιατί σε κάθε υπόσταση της ίδιας μορφής η ουσία είναι τέλεια. Επομένως, οι επιβιώσεις δεν διαφέρουν μεταξύ τους στην ουσία αλλά στα ατυχήματα που είναι πράγματι οι χαρακτηριστικές ιδιότητες, αλλά χαρακτηριστικές της επιβίωσης και όχι της φύσης. Διότι όντως ορίζουν την υπόσταση ως ουσία μαζί με τα ατυχήματα. Ώστε η υπόσταση περιέχει και το γενικό και το επιμέρους και έχει ανεξάρτητη ύπαρξη, ενώ η ουσία δεν έχει ανεξάρτητη ύπαρξη αλλά στοχάζεται στις υπόσταση. Αντίστοιχα, όταν υποφέρει μία από τις υπόλοιπες, ολόκληρη η ουσία, όντας ικανή να υποφέρει, θεωρείται ότι έχει υποφέρει σε μία από τις υπόλοιπες επιβίωσές της όσο υπέφερε η επιβίωση, αλλά δεν συνεπάγεται απαραίτητα ότι όλες οι υπόλοιπες της ίδιας τάξης πρέπει να υποφέρουν μαζί με την πάσχουσα επιβίωση. Έτσι, λοιπόν, ομολογούμε ότι η φύση της Θεότητας είναι ολοκληρωτικά και τέλεια σε κάθε υπόστασή της, εξ ολοκλήρου στον Πατέρα, εξ ολοκλήρου στον Υιό και εξ ολοκλήρου στο Άγιο Πνεύμα. Γι' αυτό και ο Πατέρας είναι τέλειος Θεός, ο Υιός είναι τέλειος Θεός και το Άγιο Πνεύμα είναι τέλειος Θεός. Κατά τον ίδιο τρόπο, επίσης, στην Ενσάρκωση της Τριάδας του Ενός Θεού, του Λόγου της Αγίας Τριάδας, υποστηρίζουμε ότι σε μια από τις ύπαρξές της η φύση της Θεότητας είναι πλήρως και τέλεια ενωμένη με ολόκληρη τη φύση της ανθρωπότητας, και όχι μέρος ενωμένη σε μέρος. Ο θείος Απόστολος στην αλήθεια λέει ότι σε Αυτόν κατοικεί όλο το πλήρωμα της Θεότητας σωματικά, δηλαδή στη σάρκα Του. Και ο θεόπνευστος μαθητής Του, ο Διονύσιος, ο οποίος είχε τόσο βαθιά γνώση των θείων πραγμάτων, είπε ότι η Θεότητα στο σύνολό της είχε κοινωνία μαζί μας σε μια από τις δικές της ύλες. Αλλά δεν θα αναγκαζόμαστε να πιστεύουμε ότι όλες οι υποστάσεις της Αγίας Θεότητας, όπως και οι τρεις, γίνονται μία υπόσταση με όλες τις υποστάσεις της ανθρωπότητας. Διότι από καμία άλλη άποψη ο Πατέρας και το Άγιο Πνεύμα δεν συμμετείχαν στην ενσάρκωση του Θεού Λόγου παρά μόνο με καλή θέληση και ευχαρίστηση, αλλά πιστεύουμε ότι σε ολόκληρη την ανθρώπινη φύση ολόκληρη η ουσία της Θεότητας ήταν ενωμένη. Διότι ο Θεός ο Λόγος δεν παρέλειψε κανένα από τα πράγματα που εμφύτευσε στη φύση μας όταν μας διαμόρφωσε στην αρχή, αλλά τα πήρε όλα πάνω Του, σώμα και ψυχή και νοήμονα και λογικά, και όλες τις ιδιότητες τους. Γιατί το πλάσμα που στερείται ένα από αυτά δεν είναι ο άνθρωπος. Αλλά Αυτός στο πλήρωμά Του με πήρε επάνω Του στην πληρότητά μου και ενώθηκε ολόκληρος για να μπορέσει με τη χάρη Του να δώσει σωτηρία σε ολόκληρο τον άνθρωπο. Γιατί αυτό που δεν έχει ληφθεί δεν μπορεί να θεραπευτεί. Ο Λόγος του Θεού, λοιπόν, ενώθηκε σε σάρκα μέσω του νου, που είναι ενδιάμεσο μεταξύ της αγνότητας του Θεού και της αδρότητας της σάρκας. Γιατί ο νους κυριαρχεί στην ψυχή και στο σώμα, αλλά ενώ ο νους είναι το πιο αγνό μέρος της ψυχής, ο Θεός είναι αυτό του νου. Και όταν επιτρέπεται από αυτό που είναι πιο άριστο, ο νους του Χριστού αποδεικνύει τη δική του εξουσία, αλλά είναι υπό την κυριαρχία και υπάκουο σε αυτό που είναι πιο εξαιρετικό, και κάνει εκείνα που επιδιώκει το θείο θέλημα. Επιπλέον, ο νους έχει γίνει η έδρα της θεότητας που ενώνεται μαζί του ως προς την υπόσταση, όπως προφανώς συμβαίνει και με το σώμα, όχι ως τρόφιμος, που είναι το ασεβές σφάλμα στο οποίο πέφτουν οι αιρετικοί όταν λένε ότι ένα μπουκάλι δεν μπορεί να περιέχει δύο μπουζέλες, γιατί κρίνουν ό,τι είναι άυλο με υλικά πρότυπα. Πώς θα μπορούσε πράγματι ο Χριστός να ονομαστεί τέλειος Θεός και τέλειος άνθρωπος, και να λέγεται ότι έχει παρόμοια ουσία με τον Πατέρα και μαζί μας, αν μόνο μέρος της θεϊκής φύσης ενώνεται μέσα Του με μέρος της ανθρώπινης φύσης; Πιστεύουμε, επιπλέον, ότι η φύση μας αναστήθηκε από τους νεκρούς και ανέβηκε στους ουρανούς και κάθισε στα δεξιά του Πατέρα: όχι ότι όλα τα πρόσωπα των ανθρώπων αναστήθηκαν από τους νεκρούς και κάθισαν στα δεξιά του Πατέρα, αλλά ότι αυτό συνέβη σε ολόκληρη τη φύση μας στην υπόσταση του Χριστού. Αλήθεια ο θείος Απόστολος λέει, ο Θεός μας ανέστησε μαζί και μας έκανε να καθίσουμε μαζί εν Χριστώ. Και αυτό περαιτέρω υποστηρίζουμε, ότι η ένωση έγινε μέσω κοινών αποστάσεων. Διότι κάθε ουσία είναι κοινή με τις υποστάσεις που περιέχονται σε αυτήν, και δεν μπορεί να βρεθεί μερική και ιδιαίτερη φύση, δηλαδή ουσία, γιατί διαφορετικά θα έπρεπε να θεωρήσουμε ότι οι ίδιες υπόσταση είναι ταυτόχρονα ίδιες και διαφορετικές στην ουσία και ότι η Αγία Τριάδα ως προς τη θεότητα είναι ταυτόχρονα ίδια και διαφορετική στην ουσία. Τότε λοιπόν πρέπει να τηρείται η ίδια φύση σε κάθε υπόσταση, και όταν είπαμε ότι η φύση του λόγου έγινε σάρκα, όπως και ο μακαριστός Αθανάσιος και ο Κύριλλος, εννοούμε ότι η θεότητα ενώθηκε με τη σάρκα. Επομένως δεν μπορούμε να πούμε «Η φύση του Λόγου υπέφερε·» γιατί η θεότητα σε αυτήν δεν έπαθε, αλλά λέμε ότι η ανθρώπινη φύση, όχι όμως με κανένα τρόπο, εννοώντας όλες τις υποστάσεις των ανθρώπων, υπέφερε εν Χριστώ, και ομολογούμε περαιτέρω ότι ο Χριστός υπέφερε στην ανθρώπινη φύση Του. Έτσι, όταν μιλάμε για τη φύση του Λόγου, εννοούμε τον ίδιο τον Λόγο. Και ο Λόγος έχει και το γενικό στοιχείο της ουσίας και το ιδιαίτερο στοιχείο της υπόστασης. Κεφάλαιο VII. Σχετικά με τη μία σύνθετη υπόσταση του Θεού Λόγου. Θεωρούμε λοιπόν ότι η θεία υπόσταση του Θεού Λόγου υπήρχε πριν απ' όλα και είναι χωρίς χρόνο και αιώνια, απλή και ασύνδετη, άκτιστη, ασώματη, αόρατη, άυλη, απεριόριστη, κατέχει ό,τι έχει ο Πατέρας, αφού είναι της ίδιας ουσίας με Αυτόν, διαφέρει από την υπόσταση του Πατέρα και την υπόσταση του Πατέρα. υπόσταση, όντας τέλεια επίσης και σε καμία περίπτωση δεν χωρίζεται από την υπόσταση του Πατέρα και σε αυτά τα τελευταία. ημέρες, χωρίς να φύγει από τους κόλπους του Πατέρα, κατέλαβε την κατοικία Του απεριόριστα στη μήτρα της Παναγίας, χωρίς το όργανο του σπόρου, και με έναν ακατανόητο τρόπο που είναι γνωστός μόνο σε Αυτόν, και προκαλώντας τη σάρκα που προέρχεται από την αγία Παρθένο να επιβιώσει σε όλες τις προηγούμενες επιβιώσεις. Τότε λοιπόν ήταν και σε όλα και πάνω από όλα και επίσης κατοίκησε στη μήτρα της αγίας Μητέρας του Θεού, αλλά σε αυτήν με την ενέργεια της ενσάρκωσης. Έγινε λοιπόν σάρκα και πήρε επάνω Του τους πρώτους καρπούς της σύνθετης φύσης μας, δηλαδή τη σάρκα ζωοποιήθηκε με την ευφυή και εθνική ψυχή, έτσι ώστε η ίδια η υπόσταση του Θεού Λόγου μετατράπηκε σε υπόσταση της σάρκας και η υπόσταση του Λόγου, που ήταν παλαιότερα απλός, έγινε σύνθετη και τέλεια φύση, η θεϊκότητα και η τέλεια φύση των δύο. χαρακτηριστική ιδιότητα της θείας Υιών του Θεού, ο Λόγος λόγω του οποίου διακρίνεται από τον Πατέρα και το Πνεύμα, καθώς και τις χαρακτηριστικές και διακριτικές ιδιότητες της σάρκας, λόγω των οποίων διαφέρει από τη Μητέρα και την υπόλοιπη ανθρωπότητα, φέροντας περαιτέρω τις ιδιότητες της θείας φύσης με την αρετή της οποίας ενώνεται με την αρετή της φύσης και την αρετή της φύσης. είναι ενωμένη με τη Μητέρα και με εμάς. Και περαιτέρω διαφέρει από τον Πατέρα και το Πνεύμα και τη Μητέρα και εμάς στο ότι είμαστε ταυτόχρονα Θεός και άνθρωπος. Γι' αυτό ξέρουμε ότι είναι η πιο ιδιαίτερη περιουσία της υπόστασης του Χριστού. Γι' αυτό τον ομολογούμε και μετά την ενανθρώπηση, τον έναν Υιό του Θεού, και ομοίως Υιό του Ανθρώπου, έναν Χριστό, έναν Κύριο, τον μονογενή Υιό και Λόγο του Θεού, έναν Κύριο Ιησού. Σεβόμαστε τις δύο γενιές Του, μία από τον Πατέρα πριν από τον χρόνο και πέρα ​​από την αιτία και τον λόγο και τον χρόνο και τη φύση, και μία στο τέλος για χάρη μας, και σαν εμάς και πάνω από εμάς. για χάρη μας γιατί ήταν για τη σωτηρία μας, όπως και σε εμάς που γεννήθηκε από γυναίκα με πλήρες δέκατο, και πάνω από εμάς γιατί δεν ήταν από σπόρο, αλλά από το Άγιο Πνεύμα και την Παναγία, υπερβαίνοντας τους νόμους του τοκετού. Τον διακηρύσσουμε όχι μόνο ως Θεό, χωρίς την ανθρωπιά μας, ούτε ως άνθρωπο μόνο, απογυμνώνοντάς τον από τη θεότητά Του, ούτε ως δύο ξεχωριστά πρόσωπα, αλλά ως ένα και το αυτό, ταυτόχρονα Θεός και άνθρωπος, τέλειος Θεός και τέλειος άνθρωπος, ολοκληρωτικά ο Θεός ενάντια στον άνθρωπο, το ίδιο ον εξ ολοκλήρου Θεός, παρόλο που ήταν επίσης σάρκα και εξ ολοκλήρου άνθρωπος, παρόλο που ήταν και ο ύψιστος Θεός. Και με τον όρο «τέλειος Θεός» και «τέλειος άνθρωπος» εννοούμε να τονίσουμε την πληρότητα και την ατέλειωτη φύση των φύσεων: ενώ με τον «τέλειο Θεό» και «ολότελα άνθρωπο» εννοούμε να τονίσουμε τη μοναδικότητα και την ατομικότητα της υπόστασης. Και ομολογούμε επίσης ότι υπάρχει μία ενσαρκωμένη φύση του Θεού Λόγου, που εκφράζει με τη λέξη «ενσαρκωθεί» την ουσία της σάρκας, κατά τον μακαριστό Κύριλλο. Και έτσι ο Λόγος έγινε σάρκα και όμως δεν εγκατέλειψε τη δική Του άυλη: Έγινε εξ ολοκλήρου σάρκα και παρόλα αυτά έμεινε εντελώς απεριόριστος. Στο βαθμό που είναι σώμα μειώνεται και συστέλλεται σε στενά όρια, αλλά εφόσον είναι Θεός είναι απεριόριστος, η σάρκα Του δεν είναι συνεκτεινόμενη με την απεριόριστη θεότητά Του. Είναι λοιπόν εντελώς τέλειος Θεός, αλλά όμως δεν είναι απλώς Θεός: γιατί δεν είναι μόνο Θεός αλλά και άνθρωπος. Και είναι επίσης εντελώς τέλειος άνθρωπος, αλλά όχι απλώς άνθρωπος, γιατί δεν είναι μόνο άνθρωπος αλλά και Θεός. Διότι εδώ το «απλά» αναφέρεται στη φύση Του και «εν όλω» στην υπόστασή Του, όπως το «άλλο πράγμα» θα αναφερόταν στη φύση, ενώ το «άλλο» θα αναφερόταν στην υπόσταση. Παρατηρήστε όμως ότι, αν και πιστεύουμε ότι οι φύσεις του Κυρίου διαπερνούν η μία την άλλη, γνωρίζουμε όμως ότι η διείσδυση πηγάζει από τη θεϊκή φύση. Διότι είναι αυτό που διαπερνά και διαποτίζει όλα τα πράγματα, όπως θέλει, ενώ τίποτα δεν το διαπερνά: και είναι επίσης που μεταδίδει στη σάρκα τις δικές της ιδιόρρυθμες δόξες, ενώ παραμένει αδύνατη και χωρίς συμμετοχή στις στοργές της σάρκας. Διότι εάν ο ήλιος μας μεταδίδει τις ενέργειές του και παρόλα αυτά δεν συμμετέχει στις δικές μας, πόσο μάλλον αυτό πρέπει να ισχύει για τον Δημιουργό, αντί του Κυρίου του Ήλιου. Κεφάλαιο VIII. Απαντώντας σε αυτούς που ρωτούν αν οι φύσεις του Κυρίου τίθενται υπό συνεχή ή ασυνεχή ποσότητα. Αν κάποιος ρωτήσει σχετικά με τις φύσεις του Κυρίου εάν τίθενται υπό συνεχή ή ασυνεχή ποσότητα, θα πούμε ότι οι φύσεις του Κυρίου δεν είναι ούτε ένα σώμα ούτε μία επιφανειακή κατάσταση, ούτε μία γραμμή, ούτε χρόνος, ούτε τόπος, ώστε να μειωθούν σε συνεχή ποσότητα. Γιατί αυτά είναι τα πράγματα που υπολογίζονται συνεχώς. Σημειώστε περαιτέρω ότι ο αριθμός ασχολείται με πράγματα που διαφέρουν, και είναι εντελώς αδύνατο να απαριθμήσουμε πράγματα που διαφέρουν μεταξύ τους σε καμία περίπτωση: και όσο διαφέρουν απαριθμούνται: για παράδειγμα, ο Πέτρος και ο Παύλος δεν υπολογίζονται χωριστά στο βαθμό που είναι ένα. Επειδή είναι ένα ως προς την ουσία τους, δεν μπορούν να μιληθούν ως δύο φύσεις, αλλά καθώς διαφέρουν ως προς την υπόσταση, μιλούνται ως δύο υπόσταση. Έτσι, αυτός ο αριθμός ασχολείται με τις διαφορές, και ακριβώς όπως τα διαφορετικά αντικείμενα διαφέρουν το ένα από το άλλο μέχρι στιγμής απαριθμούνται. Οι φύσεις του Κυρίου, λοιπόν, ενώνονται χωρίς σύγχυση ως προς την επιβίωση, και χωρίζονται χωρίς διαχωρισμό σύμφωνα με τη μέθοδο και τον τρόπο της διαφοράς. Και δεν απαριθμούνται σύμφωνα με τον τρόπο με τον οποίο ενώνονται, γιατί δεν πιστεύουμε ότι υπάρχουν δύο φύσεις του Χριστού όσον αφορά την επιβίωση, αλλά σύμφωνα με τον τρόπο με τον οποίο χωρίζονται χωρίς διαχωρισμό, απαριθμούνται, γιατί ως προς τη μέθοδο και τον τρόπο διαφοράς υπάρχουν δύο φύσεις του Χριστού. Επειδή είναι ενωμένοι στην υπόσταση και διαπερνούν το ένα το άλλο, είναι ενωμένοι χωρίς σύγχυση, διατηρώντας το καθένα σε όλη τη δική του ιδιόμορφη και φυσική διαφορά. Επομένως, εφόσον απαριθμούνται σύμφωνα με τον τρόπο της διαφοράς, και μόνο αυτό, πρέπει να υπάγονται σε μια ασυνεχή ποσότητα. Ο Χριστός, λοιπόν, είναι ένας, τέλειος Θεός και τέλειος άνθρωπος· και Αυτόν λατρεύουμε μαζί με τον Πατέρα και το Πνεύμα, με μια προσκύνηση, λατρεύοντας ακόμη και την αμόλυντη σάρκα Του, χωρίς να πιστεύουμε ότι η σάρκα δεν είναι κατάλληλη για λατρεία: γιατί στην πραγματικότητα λατρεύεται στη μία υπόσταση του Λόγου, που έγινε πράγματι υπόσταση γι' αυτήν. Αλλά σε αυτό δεν κάνουμε φόρο τιμής σε αυτό που δημιουργείται. Διότι Τον λατρεύουμε, όχι ως απλή σάρκα, αλλά ως σάρκα ενωμένη με τη θεότητα, και επειδή οι δύο φύσεις Του υπάγονται στο ένα πρόσωπο και μία υπόσταση του Θεού Λόγου. Φοβάμαι να αγγίξω κάρβουνο λόγω της φωτιάς που έχει δεθεί με τα ξύλα. Λατρεύω τη διπλή φύση του Χριστού λόγω της θεότητας που είναι μέσα Του δεμένη με σάρκα. Γιατί δεν το κάνω εισάγουν ένα τέταρτο πρόσωπο στην Τριάδα. Ο Θεός να το κάνει! αλλά ομολογώ ένα πρόσωπο του Θεού Λόγου και της σάρκας Του, και η Τριάδα παραμένει Τριάδα, ακόμη και μετά την ενσάρκωση του Λόγου. Απαντώντας σε αυτούς που ρωτούν αν οι δύο φύσεις εντάσσονται σε μια συνεχή ή μια ασυνεχή ποσότητα. Οι φύσεις του Κυρίου δεν είναι ούτε ένα σώμα, ούτε μία επιφανειακή κατάσταση, ούτε μία γραμμή, ούτε τόπος, ούτε χρόνος, έτσι ώστε να υπάγονται σε μια συνεχή ποσότητα: γιατί αυτά είναι τα πράγματα που υπολογίζονται συνεχώς. Αλλά οι φύσεις του Κυρίου είναι ενωμένες χωρίς σύγχυση ως προς την επιβίωση και χωρίζονται χωρίς διαχωρισμό σύμφωνα με τη μέθοδο και τον τρόπο της διαφοράς. Και σύμφωνα με τον τρόπο που ενώνονται δεν απαριθμούνται. Γιατί δεν λέμε ότι οι φύσεις του Χριστού είναι δύο υποστάσεις ή δύο ως προς την υπόσταση. Αλλά σύμφωνα με τον τρόπο με τον οποίο χωρίζονται χωρίς διαίρεση, απαριθμούνται. Διότι υπάρχουν δύο φύσεις ανάλογα με τη μέθοδο και τον τρόπο διαφοράς. Επειδή είναι ενωμένοι ως προς την επιβίωση και διαπερνώντας ο ένας τον άλλον, είναι ενωμένοι χωρίς σύγχυση, ούτε έχουν μετατραπεί στο άλλο, αλλά ο καθένας διατηρεί τη δική του φυσική διαφορά ακόμη και μετά την ένωση. Διότι αυτό που είναι κτιστό έμεινε κτιστό, και αυτό που είναι άκτιστο, άκτιστο. Με τον τρόπο της διαφοράς, λοιπόν, και μόνο σε αυτόν, απαριθμούνται, και έτσι τίθενται σε ασυνεχή ποσότητα. Διότι πράγματα που δεν διαφέρουν μεταξύ τους σε καμία περίπτωση δεν μπορούν να απαριθμηθούν, αλλά στο βαθμό που διαφέρουν απαριθμούνται. Για παράδειγμα, ο Πέτρος και ο Παύλος δεν απαριθμούνται από εκείνες τις απόψεις για τις οποίες είναι ένα ως προς την ουσία τους, δεν είναι δύο φύσεις ούτε για αυτούς γίνεται λόγος. Αλλά στο βαθμό που διαφέρουν ως προς την υπόσταση, αναφέρονται ως δύο υποστάσεις. Άρα αυτή η διαφορά είναι η αιτία του αριθμού. Κεφάλαιο IX. Απαντώντας στο ερώτημα αν υπάρχει Φύση που δεν έχει Υπόσταση. Διότι, αν και δεν υπάρχει φύση χωρίς υπόσταση, ούτε ουσία χωριστά από το πρόσωπο (αφού στην πραγματικότητα, η ουσία και η φύση πρέπει να εξετάζονται σε πρόσωπα και υπόσταση), εντούτοις δεν συνεπάγεται απαραίτητα ότι οι φύσεις που είναι ενωμένες μεταξύ τους ως προς την υπόσταση πρέπει να έχουν η καθεμία τη δική της κατάλληλη υπόσταση. Διότι αφού συνενωθούν σε μια υπόσταση, είναι πιθανό ούτε να είναι χωρίς επιβίωση, ούτε να έχει ο καθένας τη δική του ιδιόμορφη υπόσταση, αλλά και οι δύο να έχουν την ίδια υπόσταση. Επειδή μια και η ίδια υπόσταση του Λόγου έγινε υπόσταση των φύσεων, κανένας από τους δύο δεν επιτρέπεται να είναι χωρίς υπόσταση, ούτε επιτρέπεται να έχουν υποστάσεις που διαφέρουν μεταξύ τους, ή να έχουν άλλοτε την υπόσταση αυτής της φύσης και άλλοτε εκείνης, αλλά πάντα χωρίς διαίρεση ή διαχωρισμό θα πρέπει και οι δύο να έχουν την ίδια υπόσταση. σε αυτό, και ένα σε εκείνο, αλλά που ανήκει εξ ολοκλήρου σε αυτό και εξ ολοκλήρου σε εκείνο στην απόλυτη ολότητά του. Διότι η σάρκα του Θεού ο Λόγος δεν υπήρχε ως ανεξάρτητη υπόσταση, ούτε προέκυψε άλλη υπόσταση εκτός από αυτή του Θεού Λόγου, αλλά όπως υπήρχε στο ότι έγινε μάλλον υπόσταση που υπήρχε σε άλλη, παρά μια που ήταν ανεξάρτητη υπόσταση. Επομένως, ούτε στερείται παντελώς υπόστασης, ούτε ακόμη εισάγεται έτσι στην Τριάδα μια άλλη υπόσταση. Κεφάλαιο Χ. Σχετικά με το Τρισάγιο («τα Τρισάγια»). Ως εκ τούτου, δηλώνουμε ότι η προσθήκη που έκανε ο ματαιόδοξος Πέτρος ο Πλήρης στο Τρισάγιο ή «Τρισάγιο» Ύμνο είναι βλάσφημη. γιατί εισάγει ένα τέταρτο πρόσωπο στην Τριάδα, δίνοντας μια ξεχωριστή θέση στον Υιό του Θεού, ο οποίος είναι η αληθινά υπάρχουσα δύναμη του Πατέρα, και μια ξεχωριστή θέση σε Αυτόν που σταυρώθηκε σαν να ήταν διαφορετικός από τον «Ισχυρό» ή σαν να θεωρούνταν δυνατή η Αγία Τριάδα και ο Πατέρας και το Άγιο Πνεύμα υπέφεραν στον Σταυρό μαζί με τον Υιό. Κάναμε αυτή τη βλάσφημη και ανόητη παρεμβολή! Διότι θεωρούμε ότι οι λέξεις «Άγιος Θεός» αναφέρονται στον Πατέρα, χωρίς να περιορίζουμε τον τίτλο της θεότητας μόνο σε Αυτόν, αλλά αναγνωρίζοντας και ως Θεό τον Υιό και Άγιο Πνεύμα: και τα λόγια «Άγιο και Δυνατό» αποδίδουμε στον Υιό, χωρίς να απογυμνώνουμε τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα από τη δύναμη: και τις λέξεις «Άγιο και Αθάνατο» αποδίδουμε στο Άγιο Πνεύμα, χωρίς να στερούμε την αθανασία από τον Πατέρα και τον Υιό. Διότι, πράγματι, εφαρμόζουμε όλα τα θεϊκά ονόματα απλά και άνευ όρων σε κάθε υπόσταση κατά μίμηση των λόγων του θείου Αποστόλου. Αλλά για εμάς δεν υπάρχει παρά ένας Θεός, ο Πατήρ, του Οποίου είναι όλα τα πράγματα, και ένας Κύριος Ιησούς Χριστός μέσω του Οποίου είναι όλα τα πράγματα, και εμείς από Αυτόν. Whom» και «through Who» και «in Who» δεν χωρίζουν τις φύσεις (γιατί ούτε οι προθέσεις ούτε η σειρά των ονομάτων θα μπορούσαν ποτέ να αλλάξουν), αλλά χαρακτηρίζουν τις ιδιότητες μιας μη μπερδεμένης φύσης. Και αυτό γίνεται ξεκάθαρο από το γεγονός ότι συγκεντρώνονται για άλλη μια φορά σε ένα, αν διαβάσει κανείς με προσοχή αυτά τα λόγια του ίδιου Αποστόλου, Του και δι' Αυτόν και σε Αυτόν είναι όλα τα πράγματα: σ' Αυτόν η δόξα στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Διότι το «Τρισάγιο» δεν αναφέρεται μόνο στον Υιό, αλλά στην Αγία Τριάδα, τον θείο και άγιο Αθανάσιο και Βασίλειο και Γρηγόριο και όλη η ομάδα των θεόπνευστων Πατέρων μαρτυρούν: διότι, στην πραγματικότητα, με την τριπλή αγιότητα ο Άγιος Σεραφείμ μας προτείνει τα τρία υπερκέφαλα των Θεών. Αλλά με τη μία Κυριαρχία δηλώνουν τη μία ουσία και κυριαρχία της υπέρτατης θείας Τριάδας. Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος μιας αλήθειας λέει: «Έτσι, λοιπόν, τα Άγια των Αγίων, τα οποία καλύπτονται πλήρως από τον Σεραφείμ, και δοξάζονται με τρεις αφιερώσεις, συνέρχονται σε μια κυριότητα και μια θεότητα». Αυτή ήταν η πιο όμορφη και ανώτερη φιλοσοφία ενός ακόμη προκατόχου μας. Οι εκκλησιαστικοί ιστορικοί, λοιπόν, λένε ότι μια φορά, όταν ο λαός της Κωνσταντινούπολης προσευχόταν στον Θεό για να αποτρέψει μια επαπειλούμενη συμφορά, κατά τη διάρκεια της θητείας του Πρόκλου στο αξίωμα του Αρχιεπισκόπου, συνέβη να αρπάξει ένα αγόρι από τον κόσμο και να διδάσκεται από αγγελικούς δασκάλους το «Thrice Holy, Holy, Holy, Holy, Holy andly, Holy, Holy, Hymnly and Holy, Holy, Holy, Holy, Holy, Holy and Holy, Holy, Holy, Holy, Holy, Holy and Holy, Holy, Holy and Holy, Holy, Holy, Holy, Holy and Holy, Holy, Holy, Holy, Holy, Holy, Holy and Holy, Holy, Holy, Holy, Holy and Holy, Holy, Holy and Holy, Holy and Holy, εκκλησιαστικοί ιστορικοί, οι εκκλησιαστικοί ιστορικοί λένε οι εκκλησιαστικοί ιστορικοί, λοιπόν, κατά τη διάρκεια της θητείας του Πρόκλου. Αθάνατε, ελέησέ μας:» και όταν ξαναγύρισε στη γη, είπε όσα έμαθε, και όλος ο λαός έψαλλε τον Ύμνο, και έτσι αποφεύχθηκε η επαπειλούμενη συμφορά. Και στην τέταρτη αγία και μεγάλη (Οικουμενική Σύνοδο, εννοώ τη Χαλκηδόνα, μας λένε ότι με αυτή τη μορφή ψάλθηκε ο Ύμνος· γιατί έτσι τον καταγράφουν τα πρακτικά αυτής της ιεράς συνάξεως. Είναι, λοιπόν, θέμα για γέλιο και χλεύη που αυτός ο «Τριπλάσιος» Ύμνος, μας δίδαξε και επιβεβαιώθηκε από τους αγγέλους. Μια μεγάλη σύναξη των αγίων Πατέρων, και που τραγουδιέται πρώτα από τους Σεραφείμ ως δήλωση των τριών υποστάσεων της Θεότητας, θα έπρεπε να καταστραφεί για να ταιριάξει με την άποψη του ανόητου, σαν να ήταν ανώτερος από τους Σεραφείμ, και Δυνατό, Άγιο και Αθάνατο, ελέησέ μας». Κεφάλαιο XI. Σχετικά με τη Φύση όπως φαίνεται στα Είδη και στο Άτομο, και σχετικά με τη διαφορά μεταξύ Ένωσης και Ενσάρκωσης: και πώς πρέπει να γίνει κατανοητό αυτό, «Η μία Φύση του Θεού ο Λόγος Ενσαρκωμένος. Η φύση θεωρείται είτε αφηρημένα ως θέμα καθαρής σκέψης (γιατί δεν έχει ανεξάρτητη ύπαρξη): είτε συνήθως σε όλες τις υποστάσεις του ίδιου είδους ως δεσμός ένωσής τους, και στη συνέχεια λέγεται ως η φύση στα είδη: είτε γενικά ως η ίδια, αλλά με την προσθήκη ατυχημάτων, σε μια υπόσταση, και λέγεται ότι αυτή η φύση θεωρείται ως φύση στο άτομο. Ο ενσαρκωμένος Θεός Λόγος, λοιπόν, δεν υπέθεσε τη φύση που θεωρείται ως αφαίρεση στην καθαρή σκέψη (γιατί οι τίφ δεν είναι ενσάρκωση, αλλά μόνο απάτη και αποκύημα ενσάρκωσης), ούτε τη φύση που βλέπουμε στα είδη (γιατί δεν το έκανε υποθέτουν όλες τις υποστάσεις): αλλά η φύση που παρατηρείται στο άτομο, η οποία είναι πανομοιότυπη με αυτή που παρατηρείται στα είδη. Διότι πήρε πάνω Του τα στοιχεία της σύνθετης φύσης μας, και αυτά όχι ως ανεξάρτητη ύπαρξη ή ως αρχικά άτομο, και με αυτόν τον τρόπο θεωρημένα από Αυτόν, αλλά ως υπάρχοντα στην υπόστασή Του. Για την υπόσταση του Θεού ο Λόγος από μόνος του έγινε υπόσταση της σάρκας, και κατά συνέπεια «ο Λόγος έγινε σάρκα» σαφώς χωρίς καμία αλλαγή, και ομοίως η σάρκα έγινε Λόγος χωρίς αλλοίωση και ο Θεός έγινε άνθρωπος. Διότι ο Λόγος είναι Θεός, και ο άνθρωπος είναι Θεός, έχοντας μία και την αυτή υπόσταση. Και έτσι είναι δυνατόν να μιλάμε για πλακίδιο το ίδιο πράγμα που είναι η φύση του Λόγου και η φύση στο άτομο. Διότι δεν δηλώνει αυστηρά και αποκλειστικά ούτε το άτομο, δηλαδή την υπόσταση, ούτε την κοινή φύση των ουσιών, αλλά την κοινή φύση όπως φαίνεται και παρουσιάζεται σε μια από τις υπόσταση. Η ένωση, λοιπόν, είναι ένα πράγμα και η ενσάρκωση είναι κάτι εντελώς διαφορετικό. Διότι η ένωση σημαίνει μόνο το σύνδεσμο, αλλά καθόλου αυτό με το οποίο πραγματοποιείται η ένωση. Αλλά η ενσάρκωση (που είναι ακριβώς το ίδιο σαν να έλεγε κανείς «το ένδυμα της ανθρώπινης φύσης») σημαίνει ότι η κεραμική σύνδεση είναι με τη σάρκα, δηλαδή με τον άνθρωπο, όπως η θέρμανση του σιδήρου συνεπάγεται την ένωσή του με τη φωτιά. Πράγματι, ο ίδιος ο μακαριστός Κύριλλος, όταν ερμηνεύει τη φράση, «μία φύση του Θεού Λόγου Ενσαρκωμένου», λέει στη δεύτερη επιστολή προς τον Σουκένσο, «γιατί αν λέγαμε απλώς «η μία φύση του Λόγου» και μετά σιωπούσαμε, και δεν προσθέταμε τη λέξη «ενσαρκωμένος». αλλά, ας πούμε έτσι, εντελώς αποκλειόμενη η απαλλαγή, θα υπήρχε κάποια αληθοφάνεια στην ερώτηση που προσποιούνται ότι θέτουν: "Αν μια φύση είναι το σύνολο, τι γίνεται με την τελειότητα στην ανθρωπότητα, ή πώς δημιουργήθηκε η ουσία σαν εμάς;" Αλλά στο βαθμό που η τελειότητα στην ανθρωπότητα και η αποκάλυψη της ουσίας όπως εμείς μεταφέρονται στη λέξη «ενσαρκωμένος», πρέπει να πάψουν να στηρίζονται σε ένα απλό άχυρο» Εδώ, λοιπόν, τοποθέτησε τη φύση του Λόγου πάνω από την ίδια τη φύση. Διότι αν είχε λάβει τη φύση αντί για την υπόσταση, δεν θα ήταν παράλογο να είχε παραλείψει το «ενσαρκωμένο». Γιατί όταν λέμε απλώς μια υπόσταση του Θεού Λόγου, δεν κάνουμε λάθος. Με τον ίδιο τρόπο, επίσης, ο Λεόντιος ο Βυζαντινός θεώρησε ότι αυτή η φράση αναφέρεται στη φύση και όχι στην υπόσταση. Αλλά στην Άμυνα που έγραψε ως απάντηση στις επιθέσεις που έκανε ο Θεοδώρητος στο δεύτερο ανάθεμα, ο μακαριστός Κύριλλος λέει το εξής: «Η φύση του Λόγου, δηλαδή η υπόσταση, που είναι ο ίδιος ο Λόγος». Έτσι, η «φύση του Λόγου» δεν σημαίνει ούτε την υπόσταση μόνο, ούτε «την κοινή φύση της υπόστασης», αλλά «την κοινή φύση που θεωρείται ως σύνολο στην υπόσταση του Λόγου». Ειπώθηκε, λοιπόν, ότι η φύση του Λόγου έγινε σάρκα, δηλαδή ενώθηκε με τη σάρκα· αλλά ότι η φύση του Λόγου υπέφερε στη σάρκα δεν έχουμε ακούσει ποτέ μέχρι τώρα, αν και διδαχθήκαμε ότι ο Χριστός υπέφερε στη σάρκα. Ώστε «η φύση του Λόγου» δεν σημαίνει «υπόσταση». Απομένει, λοιπόν, να πούμε ότι το να γίνεις σάρκα σημαίνει να ενωθείς με τη σάρκα, ενώ ο Λόγος που έγινε σάρκα σημαίνει ότι η ίδια η υπόσταση του Λόγου έγινε χωρίς αλλαγή υπόσταση της σάρκας. Έχει επίσης ειπωθεί ότι ο Θεός έγινε άνθρωπος και ο άνθρωπος Θεός. Διότι ο Λόγος που είναι Θεός έγινε χωρίς αλλοίωση άνθρωπος. Αλλά ότι η Θεότητα έγινε άνθρωπος, ή έγινε σάρκα, ή ενδύθηκε τη φύση του ανθρώπου, αυτό δεν το έχουμε ακούσει ποτέ. Αυτό, πράγματι, μάθαμε, ότι η Θεότητα ήταν ενωμένη με την ανθρωπότητα σε μια από τις ύπαρξές της, και έχει δηλωθεί ότι ο Θεός πήρε μια διαφορετική μορφή ή ουσία, για να θυμίσουμε τη δική μας. Διότι το όνομα Θεός ισχύει για καθεμία από τις υποστάσεις, αλλά δεν μπορούμε να χρησιμοποιήσουμε τον όρο Θεότητα σε σχέση με την υπόσταση. Γιατί ποτέ δεν μας λένε ότι η Θεότητα είναι μόνο ο Πατέρας, ή ο Υιός μόνο, ή το Άγιο Πνεύμα μόνο. Διότι το «Θεότητα» υποδηλώνει «φύση», ενώ το «Πατέρας» υποδηλώνει την υπόσταση, όπως η «Ανθρωπότητα» υποδηλώνει τη φύση και ο «Πέτρος» την υπόσταση. Όμως το «Θεός» υποδηλώνει το κοινό στοιχείο της φύσης και ισχύει παράγωγα σε κάθε υπόσταση, όπως ακριβώς είναι και ο «άνθρωπος». Διότι Αυτός που έχει θεία φύση είναι ο Θεός, και αυτός που έχει ανθρώπινη φύση είναι άνθρωπος. Εκτός από όλα αυτά, προσέξτε ότι ο Πατέρας και το Άγιο Πνεύμα δεν συμμετέχουν καθόλου στην ενσάρκωση του Λόγου παρά μόνο σε σχέση με τα θαύματα και σε σχέση με την καλή θέληση και σκοπό. Κεφάλαιο XII. Ότι η αγία Παναγία είναι η Θεοτόκος: επιχείρημα στραμμένο κατά των Νεστοριανών. Επιπλέον κηρύσσουμε την αγία Παναγία στην αυστηρή αλήθεια η Μητέρα του Θεού. Επειδή, εφόσον Αυτός που γεννήθηκε από αυτήν ήταν αληθινός Θεός, αυτή που γέννησε τον αληθινό Θεό που ενσαρκώθηκε είναι η αληθινή μητέρα του Θεού. Διότι πιστεύουμε ότι ο Θεός γεννήθηκε από αυτήν, όχι υπονοώντας ότι η θεότητα του Λόγου έλαβε από αυτήν την αρχή της ύπαρξής του, αλλά εννοώντας ότι ο ίδιος ο Θεός Λόγος, ο οποίος γεννήθηκε από τον Πατέρα διαχρονικά πριν από τους αιώνες, και ήταν με τον Πατέρα και το Πνεύμα χωρίς να έχει αρχή κατά την αιωνιότητα, κατοίκησε αυτές τις έσχατες ημέρες για χάρη της σάρκας και της σωτηρίας μας γεννήθηκε μέσα σε αυτήν. Διότι η αγία Παρθένος δεν γέννησε τον άνθρωπο, αλλά τον αληθινό Θεό: και όχι τον απλό Θεό, αλλά τον ενσαρκωμένο Θεό, που δεν κατέβασε το σώμα Του από τον ουρανό, ούτε απλώς πέρασε από την Παναγία ως κανάλι, αλλά έλαβε από τη σάρκα της την ίδια ουσία με τη δική μας και υφίσταται μέσα Του. Διότι αν το σώμα είχε κατέβει από τον ουρανό και δεν είχε λάβει μέρος της φύσης μας, σε τι θα ωφελούσε να γίνει άνθρωπος; Γιατί ο Θεός ο Λόγος έγινε άνθρωπος ήταν να θριαμβεύσει η ίδια φύση, που είχε αμαρτήσει και έπεσε και διεφθαρμένη, να θριαμβεύσει πάνω στον απατηλό τύραννο και έτσι να απαλλαγεί από τη φθορά, όπως το θέτει ο θείος απόστολος, γιατί αφού από τον άνθρωπο ήρθε ο θάνατος, από τον άνθρωπο ήρθε και η ανάσταση των νεκρών. Εάν το πρώτο είναι αληθινό, το δεύτερο πρέπει επίσης να είναι αληθινό. Αν και, ωστόσο, λέει, ο πρώτος Αδάμ είναι από τη γη γήινος. ο δεύτερος Αδάμ είναι Κύριος από τον ουρανό, δεν λέει ότι το σώμα Του είναι από τον ουρανό, αλλά τονίζει το γεγονός ότι δεν είναι απλός άνθρωπος. Διότι, Μάρκο, Τον αποκάλεσε και Αδάμ και Κύριο, υποδεικνύοντας έτσι τη διπλή Του φύση. Διότι ο Αδάμ είναι, ερμηνευόμενος, γεννημένος στη γη: και είναι σαφές ότι η φύση του ανθρώπου είναι γηγενής, αφού έχει διαμορφωθεί από τη γη, αλλά ο τίτλος Κύριος δηλώνει τη θεϊκή Του ουσία. Και πάλι ο Απόστολος λέει: Ο Θεός απέστειλε τον μονογενή Του Υιό, φτιαγμένο από γυναίκα. Δεν είπε «φτιαγμένο από γυναίκα». Επομένως, ο θείος απόστολος εννοούσε ότι ο μονογενής Υιός του Θεού και Θεός είναι ο ίδιος με Αυτόν που έγινε άνθρωπος της Παρθένου, και ότι Αυτός που γεννήθηκε από την Παρθένο είναι ο ίδιος με τον Υιό του Θεού και Θεού. Γεννήθηκε όμως σύμφωνα με τον σωματικό τρόπο, καθώς έγινε άνθρωπος, και δεν κατέλαβε την κατοικία Του σε έναν άνθρωπο που είχε σχηματιστεί εκ των προτέρων, όπως σε προφήτη, αλλά έγινε ο εαυτός Του στην ουσία και στην αλήθεια άνθρωπος, δηλαδή έκανε σάρκα ζωντανή με έξυπνο και λογικό να επιβιώσει στην υπόστασή Του, και ο ίδιος έγινε υπόσταση. Γιατί αυτή είναι η έννοια του «φτιαγμένος από γυναίκα». Διότι πώς θα μπορούσε ο ίδιος ο Λόγος του Θεού να είχε γίνει κάτω από το νόμο, αν δεν γινόταν άνθρωπος της ίδιας ουσίας με εμάς τους ίδιους; Γι' αυτό με δικαιοσύνη και αλήθεια ονομάζουμε την αγία Μαρία Μητέρα του Θεού. Διότι αυτό το όνομα περιλαμβάνει όλο το μυστήριο της απαλλαγής. Διότι αν αυτή που τον γέννησε είναι η Μητέρα του Θεού, ασφαλώς Αυτός που γεννήθηκε από αυτήν είναι Θεός και ομοίως και άνθρωπος. Γιατί πώς θα μπορούσε ο Θεός, ο οποίος ήταν προ των αιώνων, να γεννηθεί από γυναίκα, αν δεν είχε γίνει άντρας; Γιατί ο γιος του ανθρώπου πρέπει ξεκάθαρα να είναι ο ίδιος ο άνθρωπος. Αλλά αν Αυτός που γεννήθηκε από γυναίκα είναι ο ίδιος ο Θεός, προφανώς Αυτός που γεννήθηκε από τον Θεό Πατέρα σύμφωνα με τους νόμους μιας ουσίας που είναι θεϊκή και δεν γνωρίζει αρχή, και Αυτός που γεννήθηκε τις τελευταίες ημέρες από την Παρθένο σύμφωνα με τους νόμους μιας ουσίας που έχει αρχή και υπόκειται στον χρόνο, δηλαδή μια ουσία που είναι η ίδια. Το όνομα στην πραγματικότητα δηλώνει τη μία υπόσταση και τις δύο φύσεις και τις δύο γενεές του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Ποτέ όμως δεν λέμε ότι η αγία Παρθένος είναι η Μητέρα του Χριστού, γιατί ήταν για να καταργήσει τον τίτλο Μητέρα του Θεού και να ατιμάσει τη Μητέρα του Θεού, που μόνο είναι άξια τιμής πάνω από κάθε κτίση, ότι ο ακάθαρτος και απεχθής Ιουδαίος Νεστόριος, εκείνο το σκεύος της ατιμίας, επινόησε αυτό το όνομα για προσβολή. Διότι ο βασιλιάς Δαβίδ και ο αρχιερέας Ααρών ονομάζονται επίσης Χριστός, γιατί συνηθίζεται να γίνονται βασιλιάδες και ιερείς με το χρίσμα· και εκτός από κάθε θεόπνευστο άτομο μπορεί να λέγεται Χριστός. αλλά όμως δεν είναι από τη φύση του Θεός: ναι, ο καταραμένος Νεστόριος προσέβαλε Αυτόν που γεννήθηκε από την Παρθένο αποκαλώντας Τον Θεοφόρο. Είθε να είναι μακριά από εμάς να μιλήσουμε ή να τον σκεφτούμε μόνο ως θεοφόρο, που είναι στην πραγματικότητα ο ενσαρκωμένος Θεός. Διότι ο ίδιος ο Λόγος έγινε σάρκα, έχοντας αληθώς συλληφθεί από την Παρθένο, αλλά βγήκε ως Θεός με την προσλαμβανόμενη φύση, η οποία, μόλις γεννήθηκε, θεοποιήθηκε από Αυτόν, ώστε αυτά τα τρία πράγματα έγιναν ταυτόχρονα, η ανάληψη της φύσης μας, η έλευση και η θέωση της υποτιθέμενης φύσης από τον Λόγο. Και έτσι η αγία Θεοτόκος θεωρείται και λέγεται ως Μητέρα του Θεού, όχι μόνο λόγω της φύσης του Λόγου, αλλά και λόγω της θέωσης της φύσης του ανθρώπου, των θαυμάτων της σύλληψης και της ύπαρξης που συντελούνται μαζί, της σύλληψης του Λόγου και της ύπαρξης της σάρκας στον ίδιο τον Λόγο. Γιατί η ίδια η Μητέρα του Θεού ήταν το μέσο για να διαμορφώσει τον Πλαισιωτή των πάντων και να χαρίσει ανδρισμό στον Θεό και Δημιουργό των πάντων, που θεοποίησε τη φύση που έλαβε, ενώ η ένωση διατήρησε εκείνα τα πράγματα που ήταν ενωμένα όπως ήταν ενωμένα, δηλαδή όχι μόνο τη θεία φύση του Χριστού αλλά και την ανθρώπινη φύση Του, όχι μόνο αυτή που είναι πάνω από εμάς. Διότι δεν έγινε αρχικά σαν εμάς και μόνο αργότερα έγινε υψηλότερος από εμάς, αλλά από την πρώτη Του επικάλυψη υπήρξε με τη διπλή φύση, επειδή υπήρχε στον ίδιο τον Λόγο από την αρχή της σύλληψης. Ως εκ τούτου, είναι άνθρωπος στη φύση Του, αλλά επίσης, κατά κάποιον θαυμαστό τρόπο, θεϊκός και θεϊκός. Επιπλέον, έχει τις ιδιότητες της ζωντανής σάρκας: γιατί λόγω της θεώρησης ο Λόγος έλαβε αυτές που είναι, σύμφωνα με τη σειρά της φυσικής κίνησης, πραγματικά φυσικές. Κεφάλαιο XIII. Σχετικά με τις ιδιότητες των δύο Φύσεων. Ομολογώντας, λοιπόν, τον ίδιο Ιησού Χριστό, τον Κύριό μας, ότι είναι τέλειος Θεός και τέλειος άνθρωπος, πιστεύουμε ότι ο ίδιος έχει όλες τις ιδιότητες του Πατέρα εκτός από την γέννηση, και όλες τις ιδιότητες του πρώτου Αδάμ, εκτός μόνο της αμαρτίας του. Και επιπλέον ότι έχει, που αντιστοιχούν στις δύο φύσεις, τα δύο σύνολα φυσικών ποιοτήτων που ανήκουν στις δύο φύσεις: δύο φυσικές βουλήσεις, μία θεϊκή και μία ανθρώπινη, δύο φυσικές, ενέργειες, μία θεϊκή και μία ανθρώπινη, δύο φυσικές ελεύθερες βουλήσεις, μία θεία και μία ανθρώπινη, και δύο είδη σοφίας και γνώσης, μία θεϊκή και μία ανθρώπινη. Διότι όντας ομοίας ουσίας με τον Θεό και τον Πατέρα, θέλει και ενεργεί ελεύθερα ως Θεός, και όντας ομοίως ουσία με εμάς, ομοίως θέλει και ενεργεί ελεύθερα ως άνθρωπος. Διότι Δικά του είναι τα θαύματα και Του είναι επίσης οι παθητικές καταστάσεις. Κεφάλαιο XIV. Σχετικά με τις βουλήσεις και την ελεύθερη βούληση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Επειδή, λοιπόν, ο Χριστός έχει δύο φύσεις, πιστεύουμε ότι έχει επίσης δύο φυσικές θελήσεις και δύο φυσικές ενέργειες. Αλλά επειδή οι δύο φύσεις Του έχουν μια υπόσταση, πιστεύουμε ότι είναι ένα και το αυτό πρόσωπο που θέλει και ενεργοποιεί φυσικά και στις δύο φύσεις, εκ των οποίων και σε ποιες, και επίσης που είναι ο Χριστός ο Κύριός μας: και επιπλέον ότι θέλει και ενεργοποιεί χωρίς διαχωρισμό αλλά ως ενιαίο σύνολο. Διότι θέλει και ενεργοποιεί με οποιαδήποτε μορφή σε στενή επικοινωνία με τον άλλον. Γιατί τα πράγματα που έχουν την ίδια ουσία έχουν επίσης την ίδια βούληση και ενέργεια, ενώ τα πράγματα που είναι διαφορετικά στην ουσία είναι διαφορετικά στη θέληση και την ενέργεια. και αντιστρόφως, τα πράγματα που έχουν την ίδια θέληση αντιενέργεια έχουν την ίδια ουσία, ενώ τα πράγματα που είναι διαφορετικά σε βούληση και ενέργεια είναι διαφορετικά στην ουσία. Επομένως, στην περίπτωση του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος αναγνωρίζουμε, από την ομοιότητά τους στη θέληση και την ενέργειά τους, την ομοιότητά τους στη φύση. Αλλά στην περίπτωση της θείας απαλλαγής αναγνωρίζουμε από τη διαφορά τους στη θέληση και την ενέργεια τη διαφορά των δύο φύσεων, και καθώς αντιλαμβανόμαστε τη διαφορά των δύο φύσεων ομολογούμε ότι τα θελήματα και οι ενέργειες είναι επίσης διαφορετικές. Διότι όπως ο αριθμός των φύσεων του ενός και του αυτού Χριστού, όταν εξετάζεται και γίνεται λόγος με ευλάβεια, δεν προκαλεί διαίρεση του ενός Χριστού, αλλά απλώς αναδεικνύει το γεγονός ότι η διαφορά μεταξύ των φύσεων διατηρείται ακόμη και στην ένωση, έτσι συμβαίνει και με τον αριθμό των θελήσεων και ενεργειών που ανήκουν ουσιαστικά στις φύσεις Του. (Διότι ήταν προικισμένος με τις δυνάμεις να θέλει και να ενεργεί και στις δύο φύσεις, για χάρη της σωτηρίας μας) Δεν εισάγει διχασμό: Θεός φυλάξοι! αλλά απλώς αναδεικνύει το γεγονός ότι οι μεταξύ τους διαφορές διαφυλάσσονται και διατηρούνται ακόμη και στην ένωση. Γιατί πιστεύουμε ότι οι θελήσεις και οι ενέργειες είναι ικανότητες που ανήκουν στη φύση, όχι στην υπόσταση. Εννοώ εκείνες τις ικανότητες θέλησης και ενέργειας με τις οποίες Αυτός που θέλει και ενεργοποιεί το κάνει. Διότι αν επιτρέψουμε ότι ανήκουν στην υπόσταση, θα αναγκαστούμε να πούμε ότι οι τρεις υπόσταση της Αγίας Τριάδος έχουν διαφορετικές θελήσεις και διαφορετικές ενέργειες. Διότι πρέπει να σημειωθεί ότι η θέληση και ο τρόπος της προθυμίας δεν είναι το ίδιο πράγμα. Γιατί το να θέλεις είναι μια ικανότητα της φύσης, όπως ακριβώς Το να βλέπεις είναι, γιατί όλοι οι άνθρωποι το κατέχουν. αλλά ο τρόπος της προθυμίας δεν εξαρτάται από τη φύση αλλά από την κρίση μας, όπως επίσης και ο τρόπος που βλέπουμε, είτε καλά είτε άρρωστα. Γιατί όλοι οι άνθρωποι δεν θέλουν με τον ίδιο τρόπο, ούτε βλέπουν όλοι με τον ίδιο τρόπο. Και αυτό επίσης θα το χορηγήσουμε σε σχέση με τις ενέργειες. Διότι ο τρόπος του να θέλεις, ή να δεις, ή να δώσεις ενέργεια, είναι ο τρόπος χρήσης των ικανοτήτων της θέλησης, της όρασης και της ενέργειας, που ανήκουν μόνο σε αυτόν που τις χρησιμοποιεί, και που τον ξεχωρίζει από τους άλλους με τη γενικά αποδεκτή διαφορά. Η απλή προθυμία τότε αναφέρεται ως βούληση ή ικανότητα βούλησης, καθώς είναι μια λογική τάση και φυσική βούληση. αλλά με έναν ιδιαίτερο τρόπο το πρόθυμο, ή αυτό που αποτελεί τη βάση της βούλησης, είναι το αντικείμενο της βούλησης και η βούληση εξαρτάται από την κρίση. Περαιτέρω, αυτό που έχει έμφυτη την ικανότητα της βούλησης αναφέρεται ως ικανό να θέλει: όπως για παράδειγμα το θείο είναι ικανό να θέλει, και το ανθρώπινο με παρόμοιο τρόπο. Αλλά αυτός που ασκεί βούληση, δηλαδή την επιβίωση, για παράδειγμα ο Πέτρος, λέγεται ως πρόθυμος. Εφόσον, λοιπόν, ο Χριστός είναι ένας και η υπόστασή Του είναι μία, και Αυτός που θέλει και ως Θεός και ως άνθρωπος είναι ένα και το αυτό. Και επειδή έχει δύο φύσεις προικισμένες με βούληση, στο μέτρο που είναι λογικές (γιατί ό,τι είναι λογικό είναι προικισμένο με βούληση και ελεύθερη βούληση), θα υποθέσουμε δύο βουλήσεις ή φυσικές βουλήσεις μέσα Του. Διότι Αυτός στο πρόσωπό Του είναι ικανός για βούληση σύμφωνα και με τις δύο φύσεις Του. Διότι υπέθεσε αυτή τη δύναμη της βούλησης που μας ανήκει φυσικά. Και δεδομένου ότι ο Χριστός, ο οποίος στο πρόσωπό Του θέλει ανάλογα με τη φύση του, είναι ένας, θα υποθέσουμε το ίδιο αντικείμενο θέλησης στην περίπτωσή Του, όχι σαν να θέλει μόνο εκείνα που θέλησε φυσικά ως Θεός (γιατί δεν είναι μέρος της Θεότητας να θέλει να φάει ή να πιει κ. Γιατί τότε ήταν ότι έτσι θέλησε φυσικά, όταν η θεϊκή Του βούληση τόσο θέλησε και επέτρεψε στη σάρκα να υποφέρει και να κάνει αυτό που της αρμόζει. Αλλά ότι η βούληση εμφυτεύεται στον άνθρωπο από τη φύση του φαίνεται από αυτό. Εξαιρώντας τη θεϊκή ζωή, υπάρχουν τρεις μορφές ζωής η φυτική, η αισθανόμενη και η διανοητική. Οι ιδιότητες της βλαστικής ζωής είναι οι λειτουργίες της τροφής, της ανάπτυξης και της παραγωγής: αυτή της αισθανόμενης ζωής είναι ώθηση και εκείνη της λογικής και διανοητικής ζωής είναι η ελευθερία της βούλησης. Αν, λοιπόν, η τροφή ανήκει από τη φύση της στη βλαστική ζωή και η ορμή στον αισθανόμενο, η ελευθερία της βούλησης από τη φύση της ανήκει στην ορθολογική και διανοητική ζωή. Αλλά η ελευθερία της βούλησης δεν είναι τίποτα άλλο από τη βούληση. Ο Λόγος, λοιπόν, αφού έγινε σάρκα, προικισμένος με ζωή και μυαλό και ελεύθερη βούληση, προικίστηκε και με βούληση. Επιπλέον, αυτό που είναι φυσικό δεν είναι το αποτέλεσμα της εκπαίδευσης: γιατί κανείς δεν μαθαίνει πώς να σκέφτεται, ούτε να ζει, ούτε να πεινά, ούτε να διψάει, ούτε να κοιμάται. Ούτε μαθαίνουμε πώς να θέλουμε: έτσι αυτή η θέληση είναι φυσικό. Και πάλι: εάν στην περίπτωση των πλασμάτων χωρίς λογική κυριαρχεί η φύση, ενώ η φύση κυβερνάται στον άνθρωπο που κινείται με δική του βούληση και θέληση, έπεται, τότε, ότι ο άνθρωπος είναι από τη φύση του προικισμένος με βούληση. Και πάλι: αν ο άνθρωπος έχει δημιουργηθεί σύμφωνα με την εικόνα της ευλογημένης και υπερουσιώδους Θεότητας, και εάν η θεία φύση είναι εκ φύσεως προικισμένη με ελεύθερη βούληση και βούληση, έπεται ότι ο άνθρωπος, ως εικόνα του, είναι εκ φύσεως ελεύθερος και βουλητικός. Γιατί οι πατέρες όριζαν την ελευθερία ως βούληση. Και επιπλέον: αν η θέληση είναι μέρος της φύσης κάθε ανθρώπου και δεν υπάρχει σε κάποιους και σε άλλους απουσιάζει, και αν αυτό που φαίνεται κοινό για όλους είναι χαρακτηριστικό γνώρισμα της φύσης που ανήκει στα άτομα της τάξης, σίγουρα, τότε, ο άνθρωπος είναι από τη φύση του προικισμένος με βούληση. Και μια φορά ακόμη, αν η φύση δεν δέχεται ούτε περισσότερο ούτε λιγότερο, αλλά όλοι είναι εξίσου προικισμένοι με βούληση και όχι κάποιοι περισσότερο από άλλους, τότε ο άνθρωπος από τη φύση του είναι προικισμένος με βούληση. Αφού λοιπόν ο άνθρωπος είναι από τη φύση του προικισμένος με βούληση, ο Κύριος πρέπει επίσης να είναι εκ φύσεως προικισμένος με βούληση, όχι μόνο επειδή είναι Θεός, αλλά και επειδή έγινε άνθρωπος. Διότι όπως ανέλαβε τη φύση μας, έτσι και φυσικά έχει αναλάβει τη θέλησή μας. Και με αυτόν τον τρόπο είπαν οι Πατέρες ότι διαμόρφωσε το θέλημά μας μέσα Του. Εάν η θέληση δεν είναι φυσική, πρέπει να είναι είτε υποστατική είτε αφύσικη. Αλλά αν είναι υποστατικό, ο Υιός πρέπει, έτσι, να έχει μια διαφορετική βούληση από αυτή που έχει ο Πατέρας: γιατί αυτό που είναι υποστατικό είναι χαρακτηριστικό μόνο της ύπαρξης. Και αν είναι αφύσικο, θα πρέπει να είναι απόκλιση από τη φύση για αυτό που είναι αφύσικο είναι καταστροφικό για αυτό που είναι φυσικό. Ο Θεός και Πατέρας των πάντων θέλει είτε ως Πατέρας είτε ως Θεός. Τώρα αν ως Πατέρας, το θέλημά Του θα είναι διαφορετικό από αυτό του Υιού, γιατί ο Υιός δεν είναι ο Πατέρας. Αν όμως ως Θεός, ο Υιός είναι Θεός και ομοίως το Άγιο Πνεύμα είναι Θεός, και έτσι η βούληση είναι μέρος της φύσης Του, δηλαδή είναι φυσικό. Άλλωστε, εάν κατά την άποψη των Πατέρων, αυτοί που έχουν ένα και το αυτό θα έχουν επίσης μία και την ίδια ουσία, και εάν η θεότητα και η ανθρωπότητα του Χριστού έχουν μία και την ίδια βούληση, τότε σίγουρα και αυτοί έχουν μία και την ίδια ουσία. Και πάλι: αν σύμφωνα με την άποψη των Πατέρων η διάκριση μεταξύ των φύσεων δεν φαίνεται στο ενιαίο θέλημα, είτε όταν μιλάμε για το ένα θέλημα, παύουμε να μιλάμε για τις διαφορετικές εν Χριστώ φύσεις είτε, όταν μιλάμε για τις διαφορετικές φύσεις του Χριστού, παύουμε να μιλάμε για το ένα θέλημα. Και περαιτέρω, το θείο Ευαγγέλιο λέει: Ο Κύριος μπήκε στα σύνορα της Τύρου και της Σιδώνας και μπήκε σε ένα σπίτι, και κανείς δεν ήθελε να το μάθει. αλλά δεν μπορούσε να κρυφτεί. Εάν, λοιπόν, το θεϊκό θέλημά Του είναι παντοδύναμο, αλλά παρ' όλα αυτά, αν και θα το έκανε, δεν θα μπορούσε να κρυφτεί, σίγουρα ήταν όπως ο άνθρωπος και δεν μπορούσε, και έτσι ως άνθρωπος πρέπει να είναι προικισμένος με θέληση. Και για άλλη μια φορά, το Ευαγγέλιο μας λέει ότι, όταν μπήκε στον τόπο, είπε «διψάω»: και του έδωσαν το ίδιο ξύδι ανακατεμένο με χολή, και όταν το γεύτηκε δεν έπινε. Αν, λοιπόν, από τη μια μεριά ήταν ο Θεός που υπέφερε από δίψα και όταν γευόταν δεν έπινε, σίγουρα πρέπει να υπόκειται στο πάθος και ως Θεός, γιατί η δίψα και η γεύση είναι πάθη. Αλλά αν δεν διψούσε ως Θεός αλλά συνολικά ως άνθρωπος, το ίδιο και ως άνθρωπος πρέπει να είναι προικισμένος με θέληση. Εξάλλου, λέει ο μακαριστός Απόστολος Παύλος, έγινε υπάκουος μέχρι θανάτου, μέχρι και θάνατο του σταυρού. Αλλά η υπακοή είναι υποταγή στην πραγματική θέληση, όχι στην εξωπραγματική βούληση. Γιατί αυτό που είναι παράλογο δεν λέγεται ότι είναι υπάκουο ή ανυπάκουο. Αλλά ο Κύριος, αφού έγινε υπάκουος στον Πατέρα, έγινε όχι ως Θεός αλλά ως άνθρωπος. Διότι ως Θεός δεν λέγεται ότι είναι υπάκουος ή ανυπάκουος. Διότι αυτά τα πράγματα είναι από τα πράγματα που είναι η μπάντα του trader one's, όπως είπε ο εμπνευσμένος Γρηγόριος. Επομένως, ο Χριστός είναι προικισμένος με βούληση ως άνθρωπος. Ενώ, ωστόσο, ισχυριζόμαστε ότι η βούληση είναι φυσική, πιστεύουμε ότι δεν κυριαρχείται από την ανάγκη, αλλά ότι είναι ελεύθερη. Διότι, αν είναι λογικό, πρέπει να είναι απολύτως δωρεάν. Γιατί δεν είναι μόνο η θεία και άκτιστη φύση που είναι απαλλαγμένη από τα δεσμά της ανάγκης, αλλά και η διανοητική και κτιστή φύση. Και αυτό είναι φανερό: γιατί το ότι ο Θεός είναι εκ φύσεως καλός και είναι εκ φύσεως Δημιουργός και εκ φύσεως Θεός, δεν είναι όλα αυτά αναγκαστικά. Ποιος είναι εκεί για να εισαγάγει αυτή την αναγκαιότητα; Πρέπει να παρατηρηθεί περαιτέρω, ότι η ελευθερία της βούλησης χρησιμοποιείται με διάφορες έννοιες, μια σε σχέση με τον Θεό, μια άλλη σε σχέση με τους αγγέλους και μια τρίτη σε σχέση με τους ανθρώπους. Επειδή χρησιμοποιείται σε σχέση με τον Θεό πρέπει να γίνει κατανοητό με υπερουσιαστικό τρόπο, και σε σχέση με τους αγγέλους πρέπει να ληφθεί με την έννοια ότι η εκλογή είναι συνεπής με το κράτος και παραδέχεται την παρέμβαση χωρίς καθόλου χρονικά διαστήματα: γιατί ενώ ο άγγελος έχει ελεύθερη βούληση από τη φύση του, τη χρησιμοποιεί χωρίς άδεια ή εμπόδια, χωρίς να έχει καμία αντιπάθεια από την πλευρά του. Και πάλι, που χρησιμοποιείται σε σχέση με τους άνδρες, πρέπει να ληφθεί με την έννοια ότι το κράτος θεωρείται ότι προηγείται χρονικά των εκλογών. Γιατί από τη φύση του είναι ελεύθερος και έχει ελεύθερη βούληση, αλλά έχει επίσης την επίθεση του διαβόλου για να τον εμποδίσει και την κίνηση του σώματος: και έτσι μέσω της επίθεσης και του βάρους του μαχαιριού, η εκλογή γίνεται αργότερα από την κατάσταση. Αν, λοιπόν, ο Αδάμ υπάκουσε με τη θέλησή του και έφαγε με τη θέλησή του, σίγουρα σε εμάς η θέληση είναι το πρώτο μέρος που θα υποφέρουμε. Και αν η θέληση είναι η πρώτη που υποφέρει, και ο Λόγος Ενσαρκωμένος δεν το υπέθεσε αυτό με την υπόλοιπη φύση μας, έπεται ότι δεν έχουμε ελευθερωθεί από την αμαρτία. Επιπλέον, αν η ικανότητα της ελεύθερης βούλησης που είναι στη φύση είναι έργο Του και όμως δεν το υπέθεσε, είτε καταδίκασε τη δική Του εργασία ως μη καλή, είτε μας μήνυσε την παρηγοριά που έφερε, και έτσι μας στέρησε το πλήρες όφελος, και έδειξε ότι ήταν ο Ίδιος υποκείμενος στο πάθος αφού δεν ήταν πρόθυμος ή δεν ήταν σε θέση να επιτύχει την τέλεια σωτηρία μας. Επιπλέον, δεν μπορεί κανείς να μιλήσει για ένα λίρα πράγμα φτιαγμένο από δύο διαθήκες με τον ίδιο τρόπο όπως μια υπόσταση είναι μια σύνθεση δύο φύσεων. Πρώτον γιατί οι συνθέσεις είναι από πράγματα υπόσταση (υπόταση), όχι από πράγματα που βλέπονται σε διαφορετική κατηγορία, όχι σε μια κατάλληλη για αυτά: και δεύτερον, γιατί αν μιλάμε για σύνθεση θελήσεων και ενεργειών, θα είμαστε υποχρεωμένοι να μιλάμε για σύνθεση άλλων φυσικών ιδιοτήτων, όπως το άκτιστο και το κτιστό, το αόρατο και το ορατό κ.λπ. Και πώς θα ονομαστεί η διαθήκη που συντίθεται από δύο διαθήκες; Γιατί η ένωση δεν μπορεί να ονομαστεί με το όνομα των στοιχείων που την αποτελούν. Διότι διαφορετικά θα έπρεπε να ονομάζουμε αυτό που συντίθεται από τις φύσεις φύση και όχι υπόσταση. Και περαιτέρω, αν πούμε ότι υπάρχει ένα σύνθετο θέλημα στον Χριστό, Τον χωρίζουμε κατά τη θέληση από τον Πατέρα, γιατί το θέλημα του Πατέρα δεν είναι σύνθετο. Μένει, λοιπόν, να πούμε ότι η υπόσταση του Χριστού εξιλέωσης είναι σύνθετη και κοινή, όπως στην περίπτωση των φύσεων έτσι και σε αυτήν των φυσικών ιδιοτήτων. Και δεν μπορούμε, αν θέλουμε να είμαστε ακριβείς, να μιλάμε για τον Χριστό ότι έχει κρίση (gnwmh) και προτίμηση. Διότι η κρίση είναι μια διάθεση που αναφέρεται στην απόφαση που ελήφθη μετά από έρευνα και συζήτηση σχετικά με κάτι άγνωστο, δηλαδή μετά από συνήγορο και απόφαση. Και μετά την κρίση έρχεται η προτίμηση, η οποία διαλέγει και επιλέγει το ένα παρά το άλλο. Αλλά ο Κύριος, επειδή δεν ήταν απλός άνθρωπος, αλλά και Θεός, και γνώριζε τα πάντα, δεν χρειαζόταν έρευνα. και έρευνα, και συμβουλή, και απόφαση, και από τη φύση του έκανε ό,τι καλό είναι δικό του και ό,τι είναι κακό ξένο σε Αυτόν. Γιατί έτσι λέει ο προφήτης Ησαΐας: Προτού το παιδί μάθει να προτιμά το κακό, θα διαλέξει το καλό. γιατί πριν το παιδί γνωρίσει το καλό ή το κακό, αρνείται την κακία επιλέγοντας το καλό. Διότι η λέξη «πριν» αποδεικνύει ότι δεν είναι με έρευνα και σκέψη, όπως συμβαίνει με εμάς, αλλά ως Θεός και ως θεϊκός στη σάρκα, δηλαδή ενωμένος στην υπόσταση με τη σάρκα, και λόγω της ίδιας της ύπαρξής Του και της συνολικής γνώσης, που κατέχεται από το καλό στη φύση Του. Γιατί οι αρετές είναι φυσικές ιδιότητες και εμφυτεύονται σε όλους από τη φύση και εξίσου, ακόμα κι αν δεν χρησιμοποιούμε όλοι με ίσο μέτρο τις φυσικές μας ενέργειες. Με την παράβαση οδηγηθήκαμε από το φυσικό στο αφύσικο. Αλλά ο Κύριος μας οδήγησε πίσω από το αφύσικο στο φυσικό. Διότι αυτό είναι το νόημα του κατ' εικόνα μας, σύμφωνα με την ομοίωσή μας. Και η πειθαρχία και η ταλαιπωρία αυτής της ζωής δεν σχεδιάστηκαν ως μέσο για την κατάκτηση της αρετής μας που ήταν ξένη προς τη φύση μας, αλλά για να μας επιτρέψουν να παραμερίσουμε το κακό που ήταν ξένο και αντίθετο με τη φύση μας, όπως αφαιρώντας κοπιαστικά από το ατσάλι τη σκουριά που δεν είναι φυσική του αλλά αποκτήθηκε από την αμέλεια, αποκαλύπτουμε τη φυσική λάμψη του χάλυβα. Παρατηρήστε περαιτέρω ότι η λέξη κρίση (gnwmh) χρησιμοποιείται με πολλούς τρόπους και με πολλές έννοιες. Μερικές φορές σημαίνει προτροπή: όπως όταν ο θείος απόστολος λέει: Τώρα για τις παρθένες δεν έχω εντολή Κυρίου. Ωστόσο, δίνω την κρίση μου: μερικές φορές σημαίνει συμβουλή, όπως όταν ο προφήτης Δαβίδ λέει: Έχουν πάρει πονηρές συμβουλές εναντίον του λαού σου μερικές φορές σημαίνει διάταγμα, όπως όταν διαβάζουμε στον Δανιήλ, Σχετικά με ποιον (ή, τι) βγήκε αυτό το ξεδιάντροπο διάταγμα; Άλλες φορές χρησιμοποιείται με την έννοια της πεποίθησης, ή γνώμης ή σκοπού, και, για να το θέσω συνοπτικά, η λέξη κρίση έχει είκοσι οκτώ διαφορετικές έννοιες. Κεφάλαιο XV. Σχετικά με τις ενέργειες στον Κύριό μας Ιησού Χριστό. Πιστεύουμε, επιπλέον, ότι υπάρχουν δύο ενέργειες στον Κύριό μας Ιησού Χριστό. Διότι κατέχει αφενός, ως Θεός και όντας όμοιας ουσίας με τον Πατέρα, τη θεϊκή ενέργεια και, ομοίως, από τότε που έγινε άνθρωπος και έχει την ίδια ουσία με εμάς, την ενέργεια που αρμόζει στην ανθρώπινη φύση. Αλλά παρατηρήστε ότι η ενέργεια και η ικανότητα για ενέργεια, και το προϊόν της ενέργειας, και ο παράγοντας της ενέργειας, είναι όλα διαφορετικά. Η ενέργεια είναι η αποδοτική (drastikh) και ουσιαστική δραστηριότητα της φύσης, η ικανότητα για ενέργεια είναι η φύση από την οποία προέρχεται η ενέργεια: το προϊόν της ενέργειας είναι αυτό που επηρεάζεται από την ενέργεια: και ο παράγοντας της ενέργειας είναι το άτομο ή η υπόσταση που χρησιμοποιεί την ενέργεια. Περαιτέρω, μερικές φορές η ενέργεια χρησιμοποιείται με την έννοια του προϊόντος της ενέργειας και το προϊόν της ενέργειας με την έννοια της ενέργειας, όπως ενίοτε μεταφέρονται οι όροι δημιουργία και πλάσμα. Γιατί λέμε «όλη η δημιουργία», δηλαδή πλάσματα. Σημειώστε επίσης ότι η ενέργεια είναι μια δραστηριότητα και ενεργοποιείται αντί να ενεργοποιεί. όπως λέει ο Γρηγόριος ο Θεολόγος στη διατριβή του για το Άγιο Πνεύμα: «Εάν υπάρχει ενέργεια, πρέπει προφανώς να ενεργοποιηθεί και δεν θα ενεργοποιηθεί και μόλις ενεργοποιηθεί, θα πάψει». Η ίδια η ζωή, θα πρέπει να παρατηρηθεί, είναι ενέργεια, ναι, η πρωταρχική ενέργεια του ζωντανού πλάσματος και το ίδιο και ολόκληρη η οικονομία του ζωντανού πλάσματος, οι λειτουργίες διατροφής και ανάπτυξής του, δηλαδή η φυτική πλευρά της φύσης του και η κίνηση που ανακατεύεται από την παρόρμηση, δηλαδή η αισθητή πλευρά και η δραστηριότητα της διάνοιας και της ελεύθερης βούλησής του. Η ενέργεια, εξάλλου, είναι η τέλεια συνειδητοποίηση της δύναμης. Αν, λοιπόν, τα συλλογιζόμαστε όλα αυτά εν Χριστώ, σίγουρα πρέπει επίσης να πιστεύουμε ότι έχει ανθρώπινη ενέργεια. Η πρώτη σκέψη που αναδύεται μέσα μας ονομάζεται ενέργεια: και είναι απλή ενέργεια που δεν περιλαμβάνει καμία σχέση, ο νους στέλνει τις ιδιαίτερες σκέψεις του με έναν ανεξάρτητο και αόρατο τρόπο, γιατί αν δεν το έκανε, δεν θα μπορούσε δίκαια να ονομαστεί νους. Και πάλι, η αποκάλυψη και το ξεδίπλωμα της σκέψης μέσω του αρθρωτού λόγου λέγεται ότι είναι ενέργεια. Αλλά αυτή δεν είναι πλέον απλή ενέργεια που δεν περιστρέφεται καμία σχέση, αλλά θεωρείται σε σχέση ότι αποτελείται από σκέψη και λόγο. Επιπλέον, η ίδια η σχέση που είναι αυτός που κάνει οτιδήποτε έχει σχέση με αυτό που προκαλείται είναι η ενέργεια. και αυτό ακριβώς που επιτελείται ονομάζεται ενέργεια. Το πρώτο ανήκει μόνο στην ψυχή, το δεύτερο στην ψυχή που χρησιμοποιεί το σώμα, το τρίτο στο σώμα που εμψυχώνεται από το μυαλό και το τελευταίο είναι το αποτέλεσμα. Γιατί ο νους βλέπει εκ των προτέρων αυτό που πρέπει να γίνει και μετά το εκτελεί έτσι μέσω του σώματος. Και έτσι η ηγεμονία ανήκει στην ψυχή, γιατί χρησιμοποιεί το σώμα ως όργανο, οδηγώντας και συγκρατώντας το. Αλλά η ενέργεια του σώματος είναι πολύ διαφορετική, γιατί η λεία οδηγείται και κινείται από την ψυχή. Και ως προς το αποτέλεσμα, το άγγιγμα και ο χειρισμός και, ας πούμε, ο εναγκαλισμός αυτού που επιτελείται, ανήκουν στο σώμα, ενώ η παραμόρφωση και η διαμόρφωση ανήκουν στην ψυχή. Και έτσι σε σχέση με τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, η δύναμη των θαυμάτων είναι η ενέργεια της θεότητάς Του, ενώ το έργο των χεριών Του και το πρόθυμο και το ρητό, θέλω, να είσαι καθαρός, είναι η ενέργεια της ανθρωπιάς Του. Και ως προς το αποτέλεσμα, το σπάσιμο των άρτων, και το γεγονός ότι ο λεπρός άκουσε το «Θέλω», ανήκουν στην ανθρωπότητά Του, ενώ ο πολλαπλασιασμός των άρτων και ο εξαγνισμός του λεπρού ανήκει στη θεότητά Του. Διότι μέσω και των δύο, δηλαδή μέσω της ενέργειας της λείας κατά της ενέργειας της ψυχής. Έδειξε μια και την ίδια, συγγενή και ίση θεϊκή ενέργεια. Διότι όπως είδαμε ότι οι φύσεις Του ήταν ενωμένες και διαπερνούν η μία την άλλη, αλλά δεν αρνούμαστε ότι είναι διαφορετικές, αλλά τις απαριθμούμε, αν και γνωρίζουμε ότι είναι αχώριστες, έτσι και σε σχέση με τις θελήσεις και τις ενέργειες γνωρίζουμε την ένωσή τους, και αναγνωρίζουμε τη διαφορά τους και τις απαριθμούμε χωρίς να εισάγουμε διαχωρισμό. Διότι όπως η σάρκα θεοποιήθηκε χωρίς να υποστεί αλλαγή στη φύση της, με τον ίδιο τρόπο θεοποιούνται και η θέληση και η ενέργεια χωρίς να υπερβαίνουν τα δικά τους κατάλληλα όρια. Διότι είτε είναι το ένα είτε το άλλο, είναι το ένα και το αυτό, και είτε θέλει και ενεργοποιεί με τον ένα είτε τον άλλο τρόπο, δηλαδή ως Θεός ή ως άνθρωπος, είναι ένα και το αυτό. Πρέπει, λοιπόν, να υποστηρίξουμε ότι ο Χριστός έχει δύο ενέργειες χάρη στη διπλή Του φύση. Γιατί τα πράγματα που έχουν διαφορετικές φύσεις, έχουν επίσης διαφορετικές ενέργειες, και τα πράγματα που έχουν διαφορετικές ενέργειες, έχουν επίσης διαφορετική φύση. Και έτσι αντίστροφα, τα πράγματα που έχουν την ίδια φύση έχουν επίσης την ίδια ενέργεια, και τα πράγματα που έχουν μια και την ίδια ενέργεια έχουν επίσης μια και την ίδια ουσία, που είναι η άποψη των Πατέρων, οι οποίοι διακηρύσσουν το θείο νόημα. Μία από αυτές τις εναλλακτικές, λοιπόν, πρέπει να είναι αληθινή, αν πιστεύουμε ότι ο Χριστός έχει μία ενέργεια. πρέπει επίσης να υποστηρίξουμε ότι Αυτός έχει μόνο μία ουσία, ή, αν ζητάμε την αλήθεια. και να ομολογήσουμε ότι έχει σύμφωνα με το δόγμα των Ευαγγελίων και των Πατέρων δύο ουσίες, πρέπει επίσης να ομολογήσουμε ότι έχει δύο ενέργειες που τις αντιστοιχούν και τις συνοδεύουν. Διότι, καθώς έχει την ίδια ουσία με τον Θεό και τον Πατέρα στη θεότητα, θα είναι ίσος Του και σε ενέργεια. Και όπως επίσης έχει την ίδια ουσία με εμάς στην ανθρωπότητα, θα είναι ίσος μας και σε ενέργεια. Διότι ο μακαριστός Γρηγόριος, επίσκοπος Νύσσης, λέει: «Τα πράγματα που έχουν την ίδια ενέργεια, έχουν και την ίδια απολύτως δύναμη». Γιατί όλη η ενέργεια είναι το αποτέλεσμα της δύναμης. Αλλά δεν μπορεί η άκτιστη και κτιστή φύση να έχει μια και την ίδια φύση ή δύναμη ή ενέργεια. Αλλά αν πιστεύουμε ότι ο Χριστός δεν έχει παρά μία ενέργεια, θα πρέπει να αποδώσουμε στη θεότητα του Λόγου τα πάθη του νοήμονα πνεύματος, δηλ. δάκρυ και θλίψη και αγωνία. Αν έπρεπε να πουν, όντως, ότι το άγιο Οι πατέρες έλεγαν στη διαφωνία τους για την Αγία Τριάδα: «Τα πράγματα που έχουν μια και την ίδια ουσία έχουν επίσης μια και την ίδια ενέργεια, και τα πράγματα που έχουν διαφορετικές ουσίες έχουν επίσης διαφορετικές ενέργειες» και ότι δεν είναι σωστό να μεταφέρουμε στη θεολογία ό,τι αναφέρεται σε θέματα θεολογίας, θα απαντήσουμε ότι αν έχει ειπωθεί έτσι από τον Πατέρα με αναφορά στη θεολογία. Και αν ο Υιός δεν έχει ακόμη και μετά την ενσάρκωση την ίδια ενέργεια με τον Πατέρα, σίγουρα δεν μπορεί να έχει την ίδια ουσία. Σε ποιον όμως να το αποδώσουμε αυτό, ο Πατέρας μου εργάζεται μέχρι τώρα και εγώ εργάζομαι· και αυτό, όσα βλέπει τον Πατέρα να κάνει, αυτά τα κάνει και ο Υιός, και αυτό, αν δεν πιστεύετε εμένα, πιστέψτε στα έργα μου· και αυτό, το έργο που κάνω μαρτυρά για τον Μ και αυτό. Όπως ο Πατέρας ανέστησε τους νεκρούς και τους ζει, έτσι και ο Υιός ζει όποιον θέλει. Διότι όλα αυτά δείχνουν όχι μόνο ότι έχει την ίδια ουσία με τον Πατέρα ακόμη και μετά την ενσάρκωση, αλλά ότι έχει επίσης την ίδια ενέργεια. Και πάλι: αν η πρόνοια που αγκαλιάζει όλη τη δημιουργία δεν είναι μόνο του Πατέρα και του Αγίου Πνεύματος, αλλά και του Υιού ακόμη και μετά την ενανθρώπηση, σίγουρα αφού αυτή είναι ενέργεια, θα πρέπει να έχει και μετά την ενσάρκωση την ίδια ενέργεια με τον Πατέρα. Αλλά αν μάθαμε από τα θαύματα ότι ο Χριστός έχει την ίδια ουσία με τον Πατέρα, και εφόσον τα θαύματα τυχαίνει να είναι η ενέργεια του Θεού, σίγουρα θα πρέπει να έχει και μετά την ενσάρκωση την ίδια ενέργεια με τον Πατέρα. Αλλά, εάν υπάρχει μία ενέργεια που ανήκει τόσο στη θεότητά Του όσο και στην ανθρωπότητά Του, αυτή θα είναι σύνθετη, και θα είναι είτε διαφορετική ενέργεια από αυτή του Πατέρα, είτε ο Πατήρ επίσης θα έχει σύνθετη ενέργεια. Αλλά αν ο Πατέρας έχει σύνθετη ενέργεια, προφανώς πρέπει να έχει και σύνθετη φύση. Αν όμως πουν ότι μαζί με την ενέργεια εισάγεται και η προσωπικότητα, θα απαντήσουμε ότι αν η προσωπικότητα εισάγεται μαζί με την ενέργεια, τότε το αληθινό αντίστροφο πρέπει να ισχύει ότι μαζί με την προσωπικότητα εισάγεται και ενέργεια. και θα υπάρχουν επίσης τρεις ενέργειες της Αγίας Τριάδας όπως ακριβώς υπάρχουν τρία πρόσωπα ή υπόσταση, ή θα υπάρχει ένα άτομο και μία υπόσταση όπως ακριβώς υπάρχει μόνο μία ενέργεια. Πράγματι, οι άγιοι Πατέρες υποστήριξαν με μία φωνή ότι τα πράγματα που έχουν την ίδια ουσία έχουν και την ίδια ενέργεια. Αλλά περαιτέρω, εάν η προσωπικότητα εισάγεται μαζί με την ενέργεια, εκείνοι που θεωρούν ότι δεν πρέπει να γίνεται λόγος ούτε για μία ούτε για δύο ενέργειες του Χριστού, δεν υποστηρίζουν ότι πρέπει να γίνεται λόγος ούτε για ένα ούτε για δύο πρόσωπα του Χριστού. Πάρτε την περίπτωση του φλεγόμενου σπαθιού. Ακριβώς όπως σε αυτό οι φύσεις της φωτιάς και του χάλυβα διατηρούνται διακριτές, έτσι και οι δύο ενέργειές τους και τα αποτελέσματά τους. Διότι η ενέργεια του χάλυβα είναι η κοπτική του ισχύ, και η κοπή είναι η επίδραση της ενέργειας του χάλυβα, και το κάψιμο είναι η επίδραση της ενέργειας του φυρού και αυτά διατηρούνται αρκετά ευδιάκριτα στο καμένο κόψιμο και στο κομμένο έγκαυμα, αν και ούτε η καύση λαμβάνει χώρα εκτός από το κόψιμο μετά την ένωση των δύο, ούτε το κάψιμο της ενέργειας: υπάρχουν δύο φλεγόμενα σπαθιά, ούτε συγχέουμε την ουσιαστική διαφορά των ενεργειών λόγω της ενότητας του φλεγόμενου σπαθιού. Με τον ίδιο τρόπο επίσης, στην περίπτωση του Χριστού, η θεότητά Του διαθέτει μια ενέργεια που είναι θεϊκή και παντοδύναμη, ενώ η ανθρωπότητά Του έχει μια ενέργεια όπως είναι η δική μας. Και το αποτέλεσμα της ανθρώπινης Ενέργειάς Του ήταν να πάρει το παιδί από το χέρι και να το τραβήξει κοντά Του, ενώ αυτό της θεϊκής Του ενέργειας ήταν η επαναφορά του στη ζωή. Γιατί το ένα είναι αρκετά διαφορετικό από το άλλο, αν και είναι αχώριστα το ένα από το άλλο σε θεανδρική ενέργεια. Αν όμως, επειδή ο Χριστός έχει μία υπόσταση, πρέπει να έχει και μία ενέργεια, τότε, επειδή έχει μία υπόσταση, πρέπει να έχει και μία ουσία. Και πάλι: αν πιστεύουμε ότι ο Χριστός έχει μόνο μία ενέργεια, αυτή πρέπει να είναι είτε θεϊκή είτε ανθρώπινη, είτε καμία από τις δύο. Αλλά αν πιστεύουμε ότι είναι θεϊκό, πρέπει να υποστηρίξουμε ότι είναι μόνο ο Θεός, απογυμνωμένος από την ανθρωπιά μας. Και αν πιστεύουμε ότι είναι ανθρώπινο, θα είμαστε ένοχοι της ασέβειας να πούμε ότι είναι απλός άνθρωπος. Και αν πιστεύουμε ότι δεν είναι ούτε θεϊκό ούτε ανθρώπινο, πρέπει επίσης να υποστηρίξουμε ότι δεν είναι ούτε Θεός ούτε άνθρωπος, με παρόμοια ουσία ούτε με τον Πατέρα ούτε με εμάς. Διότι ως αποτέλεσμα της ένωσης προκύπτει η ταυτότητα στην υπόσταση, αλλά όμως η διαφορά μεταξύ των φύσεων δεν εξαλείφεται. Επειδή όμως η διαφορά μεταξύ των φύσεων διατηρείται, προφανώς θα διατηρηθούν και οι ενέργειες των φύσεων. Γιατί δεν υπάρχει φύση που να στερείται ενέργειας. Εάν ο Χριστός ο Κύριός μας έχει μία ενέργεια, αυτή πρέπει να είναι είτε κτιστή είτε άκτιστο. για μεταξύ αυτών δεν υπάρχει ενέργεια, όπως δεν υπάρχει φύση. Εάν, λοιπόν, δημιουργηθεί, θα δείχνει μόνο την κτιστή φύση, αλλά αν είναι άκτιστο, θα υποδηλώνει μόνο άκτιστη ουσία. Διότι αυτό που είναι φυσικό πρέπει να αντιστοιχεί πλήρως με τη φύση του γιατί δεν μπορεί να υπάρχει φύση ελαττωματική. Αλλά η ενέργεια που εναρμονίζεται με τη φύση δεν ανήκει σε αυτήν που είναι εξωτερική: και αυτό είναι φανερό γιατί, εκτός από την ενέργεια που εναρμονίζεται με τη φύση, καμία φύση δεν μπορεί ούτε να υπάρξει ούτε να γίνει γνωστή. Διότι μέσω αυτού στο οποίο κάθε πράγμα εκδηλώνει την ενέργειά του, η απουσία αλλαγής επιβεβαιώνει τη δική του σωστή φύση. Αν ο Χριστός έχει μία ενέργεια, αυτή πρέπει να είναι μία και η ίδια ενέργεια που εκτελεί και τις δύο θείες αντιανθρώπινες ενέργειες. Αλλά δεν υπάρχει κανένα πράγμα που να μένει στη φυσική του κατάσταση να μπορεί να δράσει με αντίθετους τρόπους: γιατί η φωτιά δεν παγώνει και δεν βράζει, ούτε το νερό στεγνώνει και βρέχεται. Πώς θα μπορούσε λοιπόν Αυτός που είναι εκ φύσεως Θεός και που έγινε εκ φύσεως άνθρωπος, να έχει κάνει θαύματα και να έχει υπομείνει τα πάθη με την ίδια ενέργεια; Αν, λοιπόν, ο Χριστός ανέλαβε τον ανθρώπινο νου, δηλαδή τη νοήμονα και λογική ψυχή, αναμφίβολα σκέφτηκε και θα σκέφτεται για πάντα. Όμως η σκέψη είναι η ενέργεια του νου: και έτσι ο Χριστός. ως άνθρωπος, είναι προικισμένος με ενέργεια, και θα είναι έτσι για πάντα. Πράγματι, ο πιο σοφός και μέγας και άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος λέει στην ερμηνεία των Πράξεων, στη δεύτερη ομιλία, «Δεν θα σφάλλησε κανείς αν ονομαζόταν ακόμη και το πάθος Του πράξη: γιατί όλα υπέφερε, πέτυχε εκείνο το μεγάλο και θαυμαστό έργο, την ανατροπή του θανάτου και όλα τα άλλα έργα Του». Όλη η ενέργεια ορίζεται ως ουσιαστική κίνηση κάποιας φύσης, όπως λένε όσοι είναι έμπειροι σε αυτά τα θέματα, πού αντιλαμβάνεται κανείς οποιαδήποτε φύση που δεν έχει κίνηση, και στερείται εντελώς ενέργειας, ή πού βρίσκει ενέργεια που δεν είναι κίνηση φυσικής δύναμης; Όμως, όπως λέει ο μακαριστός Κύριλλος, κανείς με τις αισθήσεις του δεν μπορούσε να παραδεχτεί ότι υπήρχε μόνο μία φυσική ενέργεια του Θεού και της δημιουργίας Του. Δεν είναι η ανθρώπινη φύση Του που ανασταίνει τον Λάζαρο από τους νεκρούς, ούτε η θεϊκή Του δύναμη που χύνει δάκρυα: γιατί η έκχυση δακρύων είναι ιδιόμορφη στην ανθρώπινη φύση, ενώ η ζωή είναι ιδιαίτερη στην ενυποστατική ζωή. Ωστόσο, είναι κοινά το ένα στο άλλο, λόγω της ταυτότητας στην υπόσταση. Διότι ο Χριστός είναι ένας, και ένας είναι επίσης το πρόσωπο ή η υπόστασή Του, αλλά έχει δύο φύσεις, μια που ανήκει στην ανθρωπότητά Του και μια άλλη στη θεότητά Του. Και η δόξα. πράγματι, η οποία προήλθε φυσικά από τη θεότητά Του έγινε κοινή και στους δύο μέσω της ταυτότητας στην υπόσταση. και πάλι λόγω της σάρκας Του αυτό που ήταν ταπεινό έγινε κοινό και στους δύο. Διότι Αυτός που είναι το ένα ή το άλλο, δηλαδή ο Θεός ή ο άνθρωπος, είναι ένα και το αυτό, και το θείο και το ανθρώπινο ανήκουν στον εαυτό Του. Διότι ενώ η θεότητά Του έκανε τα θαύματα, αυτά δεν γίνονταν χωριστά από τη σάρκα, και ενώ η σάρκα Του εκτελούσε τα ταπεινά αξιώματα της, δεν έγιναν χωρίς τη θεότητα. Διότι η θεότητά Του ενώθηκε με την πάσχουσα σάρκα, έμεινε όμως χωρίς πάθος, και υπέμεινε τα σωτήρια πάθη, και ο άγιος νους ενώθηκε με την δυναμωτική θεότητα του Λόγου, αντιλαμβανόμενος και γνωρίζοντας τι γινόταν. Και έτσι η θεότητά Του μεταδίδει τις δικές της δόξες στο σώμα, ενώ αυτό παραμένει χωρίς μέρος στα βάσανα της σάρκας. Διότι η σάρκα Του δεν υπέφερε μέσω της θεότητάς Του με τον ίδιο τρόπο που η θεότητά Του ενεργοποίησε μέσω της σάρκας. Διότι η σάρκα ενήργησε ως όργανο της θεότητάς Του. Μολονότι, λοιπόν, από την πρώτη σύλληψη δεν υπήρχε καθόλου διαχωρισμός μεταξύ των δύο μορφών, αλλά οι ενέργειες της κάθε μορφής έγιναν διαρκώς αυτές ενός ατόμου, εντούτοις δεν συγχέουμε με κανέναν τρόπο αυτά που έγιναν χωρίς διαχωρισμό, αλλά αναγνωρίζουμε από την ποιότητα των έργων του τι μορφή έχει οτιδήποτε. Ο Χριστός, λοιπόν, ενεργοποιεί και σύμφωνα με τις φύσεις Του και είτε η φύση ενεργεί μέσα Του σε κοινωνία με την άλλη, ο Λόγος εκτελεί μέσω της εξουσίας και της δύναμης της θεότητάς του όλες τις πράξεις που είναι κατάλληλες για τον Λόγο, δηλαδή όλες τις πράξεις υπεροχής και κυριαρχίας, και το σώμα που εκτελεί όλες τις ενέργειες που είναι κατάλληλες για το σώμα, σε υπακοή του Λόγου, γίνεται η μονάδα του Λόγου. διακριτό μέρος. Διότι δεν κινήθηκε από μόνος Του στα φυσικά πάθη, ούτε και πάλι με αυτόν τον τρόπο αποσύρθηκε από τα πράγματα του πόνου, και προσευχήθηκε για απελευθέρωση από αυτά, ή υπέφερε ό,τι συνέβη από έξω, αλλά κινήθηκε σύμφωνα με τη φύση Του, τον Λόγο που ήθελε και του επέτρεψε οικονομικά να το υποφέρει και να κάνει το πράγματα που Του αρμόζουν, ώστε η αλήθεια να επιβεβαιωθεί από τα έργα της φύσης. Επιπλέον, όπως έλαβε στη γέννησή Του μια παρθένα υπερουσιώδη ουσία, έτσι και αποκάλυψε την ανθρώπινη ενέργειά Του με υπεράνθρωπο τρόπο, περπατώντας με γήινα πόδια πάνω σε ασταθές νερό, όχι μετατρέποντας το νερό σε γη, αλλά κάνοντας το με την υπεράφθονη δύναμη της θεότητάς Του να μην ρέει μακριά ούτε να υποχωρεί κάτω από το βάρος των υλικών ποδιών. Διότι δεν έκανε απλώς ανθρώπινα πράγματα: γιατί δεν ήταν μόνο άνθρωπος, αλλά και Θεός, και έτσι ακόμη και τα βάσανά Του έφεραν τη ζωή κατά της σωτηρίας: ούτε όμως ενεργοποίησε ως Θεός, αυστηρά σύμφωνα με τον τρόπο του Θεού, γιατί δεν ήταν μόνο Θεός, αλλά και άνθρωπος, και έτσι έκανε θαύματα. Αλλά αν κάποιος πει: «Δεν λέμε ότι ο Χριστός έχει παρά μία φύση, για να καταργήσει την ανθρώπινη ενέργειά Του, αλλά το κάνουμε επειδή η ανθρώπινη ενέργεια, σε αντίθεση με τη θεία ενέργεια, ονομάζεται πάθος παΓδοδ». Θα απαντήσουμε ότι, σύμφωνα με αυτό το σκεπτικό, όσοι επίσης πιστεύουν ότι έχει μόνο μία φύση δεν το διατηρούν με σκοπό να καταργήσουν την ανθρώπινη φύση Του, αλλά επειδή η ανθρώπινη φύση σε αντίθεση με τη θεία φύση αναφέρεται ως παθητικό padhtikh. Αλλά ο Θεός να μην αποκαλούμε την ανθρώπινη δραστηριότητα πάθος, όταν τη διακρίνουμε από τη θεϊκή ενέργεια. Διότι, για να μιλήσουμε γενικά, η ύπαρξη δεν αναγνωρίζεται ή ορίζεται με σύγκριση ή αντιπαραβολή. Αν ήταν έτσι, πράγματι, τα υπάρχοντα πράγματα θα αποδεικνύονταν αμοιβαία το ένα αιτία του άλλου. Γιατί αν η ανθρώπινη δραστηριότητα είναι πάθος επειδή η θεία δραστηριότητα είναι ενέργεια, σίγουρα και η ανθρώπινη φύση πρέπει να είναι κακή επειδή η θεία φύση είναι καλή, και, με μεταστροφή και αντίθεση, αν η θεία δραστηριότητα ονομάζεται ενέργεια επειδή η ανθρώπινη δραστηριότητα ονομάζεται πάθος, τότε και η θεία φύση πρέπει να είναι καλή επειδή η ανθρώπινη φύση είναι κακή. Και έτσι όλα τα δημιουργημένα πράγματα πρέπει να είναι κακά, και πρέπει να είπε ψέματα εκείνος που είπε: Και ο Θεός είδε όλα όσα είχε φτιάξει, και, ιδού, ήταν πολύ καλό. Εμείς, λοιπόν, υποστηρίζουμε ότι οι άγιοι Πατέρες έδωσαν διάφορα ονόματα στην ανθρώπινη δραστηριότητα σύμφωνα με την υποκείμενη αντίληψη. Διότι το αποκαλούμενο δύναμη, ενέργεια, διαφορά, δραστηριότητα, ιδιότητα, ποιότητα και πάθος, όχι σε διάκριση από τη θεία δραστηριότητα, αλλά δύναμη, επειδή είναι μια συντηρητική και αμετάβλητη δύναμη. και ενέργεια, γιατί είναι ένα διακριτικό σημάδι, και αποκαλύπτει την απόλυτη ομοιότητα μεταξύ όλων των πραγμάτων της ίδιας τάξης. και διαφορά, γιατί διακρίνει? και δραστηριότητα, επειδή κάνει έκδηλη? και ιδιοκτησία, επειδή είναι συστατικό και ανήκει σε αυτό μόνο, και όχι σε κανένα άλλο. και ποιότητα, γιατί δίνει μορφή? και το πάθος, επειδή συγκινείται, για όλα τα πράγματα που είναι από τον Θεό και μετά από τον Θεό υποφέρουν σε σχέση με το να συγκινούνται, επειδή δεν έχουν από μόνα τους κίνηση ή δύναμη. Επομένως, όπως ειπώθηκε, δεν ονομάστηκε για να διακρίνει το ένα από το άλλο, αλλά είναι σύμφωνα με το σχέδιο που εμφυτεύτηκε σε αυτό με δημιουργικό τρόπο από την Αιτία που πλαισίωσε το σύμπαν. Γι' αυτό, επίσης, όταν μιλούσαν γι' αυτό μαζί με τη θεϊκή φύση, το ονόμαζαν ενέργεια. Διότι εκείνος που είπε: «Γιατί και από τις δύο μορφές ενεργοποιεί τη στενή επικοινωνία με τον άλλον», έκανε κάτι τελείως διαφορετικό εκείνον που είπε: Και όταν νήστεψε σαράντα μέρες, μετά πεινούσε: (γιατί άφησε τη φύση Του να ενεργοποιήσει όταν το ήθελε, με τον κατάλληλο τρόπο) ή από εκείνους που έχουν διαφορετική ενέργεια μέσα Του ή ότι τώρα έχει μια άλλη ενέργεια. Για αυτές τις δηλώσεις με την αλλαγή στους όρους(5α) σημαίνουν τις δύο ενέργειες. Πράγματι, συχνά ο αριθμός υποδεικνύεται τόσο με την αλλαγή των όρων όσο και με το να τους μιλάμε ως θεϊκούς και ανθρώπινους. Γιατί η διαφορά είναι η διαφορά στα διαφορετικά πράγματα, αλλά πώς διαφέρουν πράγματα που δεν υπάρχουν; Κεφάλαιο XVI. Απαντώντας σε αυτούς που λένε «Αν ο άνθρωπος έχει δύο φύσεις και δύο ενέργειες, ο Χριστός πρέπει να θεωρηθεί ότι έχει τρεις φύσεις και τόσες ενέργειες. Κάθε μεμονωμένος άνθρωπος, εφόσον αποτελείται από δύο φύσεις, ψυχή και σώμα, και αφού αυτές οι φύσεις είναι αμετάβλητες μέσα του, θα μπορούσε να ειπωθεί κατάλληλα ως δύο φύσεις: γιατί διατηρεί ακόμη και μετά την ένωσή τους, τις φυσικές ιδιότητες του καθενός. Γιατί το σώμα δεν είναι αθάνατο, αλλά φθαρτό. ούτε η ψυχή είναι θνητή, αλλά αθάνατη: και το σώμα δεν είναι αόρατο. Η ψυχή ορατή στα σωματικά μάτια: αλλά η ψυχή είναι λογική και διανοητική και ασώματη, ενώ το σώμα είναι πυκνό και ορατό και παράλογο. Αλλά πράγματα που είναι αντίθετα μεταξύ τους στην ουσία δεν έχουν μια φύση, και, επομένως, ψυχή και σώμα δεν μπορούν να έχουν μια ουσία. Και πάλι: αν ο άνθρωπος είναι λογικό και θνητό ζώο, και κάθε ορισμός είναι επεξηγηματικός των υποκείμενων φύσεων, και το λογικό δεν είναι το ίδιο με το θνητό σύμφωνα με το σχέδιο της φύσης, τότε ο άνθρωπος σίγουρα δεν μπορεί να έχει μία φύση, σύμφωνα με τον κανόνα του δικού του ορισμού. Αλλά αν ο άνθρωπος πρέπει να ειπωθεί σε οποιαδήποτε στιγμή ότι έχει μια φύση, η λέξη «φύση» χρησιμοποιείται εδώ αντί για «είδος», όπως όταν λέμε ότι ο άνθρωπος δεν διαφέρει από τον άνθρωπο σε καμία διαφορά φύσης. Αλλά επειδή όλοι οι άνθρωποι είναι διαμορφωμένοι με τον ίδιο τρόπο, και αποτελούνται από ψυχή και σώμα, και ο καθένας έχει δύο ξεχωριστές φύσεις, εντάσσονται όλοι κάτω από έναν ορισμό. Και αυτό δεν είναι παράλογο, γιατί ο άγιος Αθανάσιος μίλησε για όλα τα κτιστά πράγματα ότι έχουν μια φύση, επειδή όλα παράχθηκαν, εκφραζόμενος έτσι στον Λόγο του εναντίον εκείνων που βλασφημούσαν το Άγιο Πνεύμα: «Ότι το Άγιο Πνεύμα είναι πάνω από κάθε δημιουργία και διαφορετικό από τη φύση των πραγμάτων που παράγονται και είναι ιδιόμορφα στη θεότητα, μπορούμε πάλι να αντιληφθούμε. Διότι ό,τι φαίνεται κοινό σε πολλά πράγματα, και όχι περισσότερο σε ένα και λιγότερο σε άλλο, ονομάζεται ουσία. Εφόσον, λοιπόν, κάθε άνθρωπος αποτελείται από ψυχή και σώμα, επομένως μιλάμε για τον άνθρωπο που έχει μία φύση. Αλλά δεν μπορούμε να μιλήσουμε για την υπόσταση του Κυρίου μας καθώς μια φύση για κάθε φύση διατηρεί, ακόμη και μετά την ένωση, τις φυσικές της ιδιότητες, ούτε μπορούμε να βρούμε μια τάξη Χριστών. Γιατί κανένας άλλος Χριστός δεν γεννήθηκε και από θεότητα και από ανθρωπότητα για να είναι ταυτόχρονα Θεός και άνθρωπος». Και πάλι: η ενότητα του ανθρώπου στο είδος δεν είναι το ίδιο πράγμα με την ενότητα ψυχής και σώματος στην ουσία. Διότι η ενότητα του ανθρώπου στα είδη καθιστά σαφή την απόλυτη ομοιότητα μεταξύ όλων των ανθρώπων, ενώ η ενότητα ψυχής και σώματος στην ουσία προσβάλλει την ίδια τους την ύπαρξη και τους ανάγει στο τίποτα: γιατί είτε το ένα πρέπει να μεταβληθεί στην ουσία του άλλου, είτε από διαφορετικά πράγματα πρέπει να δημιουργηθεί κάτι διαφορετικό και έτσι θα αλλάξουν και οι δύο ή αν τηρούν τα δικά τους όρια πρέπει να υπάρχουν. Διότι, όσον αφορά τη φύση της ουσίας, το σωματικό δεν είναι το ίδιο με το ασώματο. Επομένως, αν και πιστεύουμε ότι ο άνθρωπος έχει μια φύση, όχι επειδή η ουσιαστική ποιότητα της ψυχής του και του σώματός του είναι ίδια, αλλά επειδή τα άτομα που περιλαμβάνονται στο είδος είναι ακριβώς τα ίδια, δεν είναι απαραίτητο να υποστηρίξουμε ότι ο Χριστός έχει επίσης μια φύση, γιατί σε αυτήν την περίπτωση δεν υπάρχει είδος που να αγκαλιάζει πολλές υποστάσεις. Επιπλέον, κάθε ένωση λέγεται ότι αποτελείται από αυτό που τη συνθέτει αμέσως. Γιατί δεν λέμε ότι ένα σπίτι αποτελείται από χώμα και νερό, αλλά από τούβλα και ξύλο. Διαφορετικά, θα ήταν απαραίτητο να μιλήσουμε για τον άνθρωπο που αποτελείται από τουλάχιστον πέντε πράγματα, δηλαδή τα τέσσερα στοιχεία και την ψυχή. Και έτσι επίσης, στην περίπτωση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού δεν εξετάζουμε τα μέρη των μερών, αλλά εκείνες τις διαιρέσεις από τις οποίες Αυτός αποτελείται αμέσως, δηλαδή τη θεότητα και την ανθρωπότητα. Και επιπλέον, αν λέγοντας ότι ο άνθρωπος έχει δύο φύσεις είμαστε υποχρεωμένοι να πιστεύουμε ότι ο Χριστός έχει τρεις, και εσείς, λέγοντας ότι ο άνθρωπος αποτελείται από δύο φύσεις, πρέπει να πιστεύετε ότι ο Χριστός αποτελείται από τρεις φύσεις: και ακριβώς το ίδιο συμβαίνει με τις ενέργειες. Διότι η ενέργεια πρέπει να αντιστοιχεί με τη φύση και ο Γρηγόριος ο Θεολόγος μαρτυρεί ότι ο άνθρωπος λέγεται ότι έχει και έχει δύο φύσεις, λέγοντας: «Ο Θεός και ο άνθρωπος είναι δύο φύσεις, αφού, πράγματι, η ψυχή και το σώμα είναι επίσης δύο φύσεις». Και στην ομιλία του «Περί Βαπτίσματος» λέει, «Επειδή αποτελούμαστε από δύο μέρη, ψυχή και σώμα. η ορατή και η αόρατη φύση, η κάθαρση είναι ομοίως διπλή, δηλαδή με νερό και Πνεύμα». Κεφάλαιο XVII. Σχετικά με τη θέωση της φύσης της σάρκας του Κυρίου μας και του θελήματος του Θεού. Αξίζει να σημειωθεί ότι η σάρκα του Κυρίου δεν λέγεται ότι θεοποιήθηκε και έγινε ίση με τον Θεό και τον Θεό για οποιαδήποτε αλλαγή ή αλλοίωση, ή μεταμόρφωση, ή σύγχυση της φύσης, όπως λέει ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, «όπου ο ένας θεοποιήθηκε και ο άλλος θεοποιήθηκε και, για να μιλήσουμε με τόλμη, εξομοιώθηκε με τον Θεό. Διότι αυτές οι λέξεις δεν σημαίνουν καμία αλλαγή στη φύση, αλλά μάλλον την οικονομική ένωση (εννοώ την ένωση στην υπόσταση λόγω της οποίας ενώθηκε άρρηκτα με τον Θεό Λόγο) και τη διείσδυση των φύσεων μεταξύ τους, όπως είδαμε ότι η καύση διαπέρασε το ατσάλι. Διότι, όπως ομολογούμε ότι ο Θεός έγινε άνθρωπος χωρίς αλλαγή ή αλλοίωση, έτσι θεωρούμε ότι η σάρκα έγινε Θεός χωρίς αλλαγή. Διότι επειδή ο Λόγος έγινε σάρκα, δεν υπερέβη τα όρια της θεότητάς Του ούτε εγκατέλειψε τις θεϊκές δόξες που Του ανήκουν: ούτε, από την άλλη, η σάρκα, όταν θεοποιήθηκε, άλλαξε στη φύση της ή στις φυσικές της ιδιότητες. Διότι και μετά την ένωσιν, οι φύσεις μένουν ασύγχυτες και οι ιδιότητές τους αλώβητες. Αλλά η σάρκα του Κυρίου έλαβε τον πλούτο των θείων ενεργειών μέσω της καθαρότερης ένωσης με τον Λόγο, δηλαδή της ένωσης στην υπόσταση, χωρίς να συνεπάγεται την απώλεια οποιασδήποτε από τις φυσικές της ιδιότητες. Διότι εκδηλώνει θεϊκή ενέργεια όχι χάρη σε καμία δική του ενέργεια αλλά μέσω του Λόγου που είναι ενωμένος: γιατί το φλεγόμενο ατσάλι καίγεται, όχι επειδή έχει προικιστεί με φυσικό τρόπο με καυστική ενέργεια, αλλά επειδή έχει αποκτήσει αυτή την ενέργεια με την ένωσή του με τη φωτιά. Επομένως, η ίδια σάρκα ήταν θνητή λόγω της ίδιας της φύσης και ζωογόνος μέσω της ένωσής της με τον Λόγο στην υπόσταση. Και πιστεύουμε ότι είναι ακριβώς το ίδιο με τη θεοποίηση της θέλησης. γιατί η φυσική του δραστηριότητα δεν άλλαξε, αλλά ενώθηκε με το θείο και παντοδύναμο θέλημά Του, και έγινε το θέλημα του Θεού, που έγινε άνθρωπος. Και έτσι έγινε που, αν και επιθυμούσε, δεν μπορούσε από μόνος του να ξεφύγει, γιατί ευχαρίστησε τον Θεό Λόγο να φανερωθεί η αδυναμία της ανθρώπινης θέλησης, που ήταν στην αλήθεια μέσα Του. Μπόρεσε όμως να προκαλέσει κατά το θέλημά Του την κάθαρση του λεπρού, λόγω της ένωσης με το θείο θέλημα. Παρατηρήστε περαιτέρω, ότι η θέωση της φύσης και της θέλησης παραπέμπει πιο ρητά και πιο άμεσα σε δύο φύσεις και δύο θελήσεις. Διότι όπως η καύση δεν μετατρέπει σε φωτιά τη φύση του πράγματος που καίγεται, αλλά διακρίνει και αυτό που καίγεται και αυτό που το έκαψε, και είναι ενδεικτικό όχι μιας αλλά δύο φύσεων, έτσι και η θέωση δεν επιφέρει μια σύνθετη φύση αλλά δύο και την ένωση τους στην υπόσταση. Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, πράγματι, λέει, «όπου ο ένας θεώθηκε, ο άλλος θεοποιήθηκε» και με τις λέξεις «όπου», «το ένα», «το άλλο» δηλώνει ασφαλώς δύο φύσεις. Κεφάλαιο XVIII. Περαιτέρω σχετικά με τις βουλήσεις και τις ελεύθερες βουλήσεις: το μυαλό, επίσης, και οι γνώσεις και οι σοφίες. Όταν λέμε ότι ο Χριστός είναι τέλειοι Θεοί και τέλειος άνθρωπος, σίγουρα Του αποδίδουμε όλες τις φυσικές ιδιότητες και του Πατέρα και της μητέρας. Διότι έγινε άνθρωπος για να νικήσει αυτό που νικήθηκε. Διότι Αυτός που ήταν παντοδύναμος δεν είχε την παντοδύναμη εξουσία Του και ίσως δεν είχε τη δύναμη να σώσει τον άνθρωπο από τα χέρια του τυράννου. Αλλά ο τύραννος θα είχε λόγο διαμαρτυρίας εάν, αφού είχε νικήσει τον άνθρωπο, ο Θεός είχε χρησιμοποιήσει βία εναντίον του. Γι' αυτό ο Θεός με το οίκτο και την αγάπη Του για τον άνθρωπο θέλησε να αποκαλύψει τον ίδιο τον πεσμένο άνθρωπο ως νικητή, και έγινε άνθρωπος για να αποκαταστήσει όπως με όμοιο. Αλλά ότι ο άνθρωπος είναι ένα λογικό και έξυπνο ζώο, κανείς δεν θα το αρνηθεί. Πώς, λοιπόν, θα μπορούσε να γίνει άνθρωπος αν έπαιρνε σάρκα χωρίς ψυχή ή ψυχή χωρίς μυαλό; Γιατί αυτό δεν είναι ο άνθρωπος. Και πάλι, τι όφελος θα μας είχε το να γίνει άνθρωπος αν Αυτός που υπέφερε πρώτος δεν σώθηκε, ούτε ανανεωνόταν και ενισχύονταν από την ένωση με τη θεότητα; Διότι αυτό που δεν υποτίθεται δεν διορθώνεται. Ανέλαβε, λοιπόν, ολόκληρο τον άνθρωπο, ακόμη και το πιο ωραίο μέρος του, που είχε αρρωστήσει, για να δώσει τη σωτηρία στο σύνολο. Και, πράγματι, δεν θα μπορούσε ποτέ να υπάρξει ένας νους που να μην είχε σοφία και να στερείται γνώσης. Γιατί αν δεν έχει ενέργεια ή κίνηση, μειώνεται εντελώς στο τίποτα. Επομένως, ο Θεός Λόγος, θέλοντας να αποκαταστήσει αυτό που ήταν κατ' εικόνα Του, έγινε άνθρωπος. Αλλά τι είναι αυτό που ήταν κατά την εικόνα Του, εκτός αν ο νους; Έτσι, παράτησε το καλύτερο και υπέθεσε το χειρότερο. Διότι ο νους βρίσκεται στη συνοριακή χώρα μεταξύ Θεού και σάρκας, γιατί κατοικεί πράγματι σε κοινωνία με τη σάρκα, και είναι, επιπλέον, η εικόνα του Θεού. Ο νους, λοιπόν, αναμιγνύεται με το νου, και ο νους κατέχει μια θέση στο μέσον της αγνότητας του Θεού και της πυκνότητας της σάρκας. Διότι αν ο Κύριος έλαβε ψυχή χωρίς μυαλό, ανέλαβε την ψυχή ενός παράλογου ζώου. Αλλά αν ο Ευαγγελιστής είπε ότι ο Λόγος έγινε σάρκα, σημειώστε ότι στην Αγία Γραφή μερικές φορές ο άνθρωπος αναφέρεται ως ψυχή, όπως, για παράδειγμα, με εβδομήντα πέντε ψυχές ήρθε ο Ιακώβ στην Αίγυπτο: και μερικές φορές για έναν άνθρωπο αναφέρεται ως σάρκα, όπως, για παράδειγμα, Όλη η σάρκα θα δει τη σωτηρία του Θεού. Και κατά συνέπεια ο Κύριος δεν έγινε σάρκα χωρίς ψυχή ή νου, αλλά άνθρωπος. Λέει, πράγματι, ο Ίδιος, Γιατί ζητάτε να Με σκοτώσετε, έναν Άνθρωπο που σας είπε την αλήθεια; Ως εκ τούτου, έλαβε σάρκα εμψυχωμένη με το πνεύμα της λογικής και του νου, ένα πνεύμα που κυριαρχεί πάνω από τη σάρκα αλλά είναι η ίδια κάτω από την κυριαρχία της θεότητας του Λόγου. Έτσι, λοιπόν, είχε από τη φύση του, και ως Θεός και ως άνθρωπος, τη δύναμη της θέλησης. Αλλά το ανθρώπινο θέλημά Του ήταν υπάκουο αντί υποταγμένο στο θείο θέλημά Του, όχι καθοδηγούμενο από τη δική του κλίση, αλλά θέλοντας εκείνα που ήθελε το θείο θέλημα. Διότι με την άδεια του θείου θελήματος υπέστη από τη φύση του αυτό που Του αρμόζει. Διότι όταν προσευχήθηκε να γλιτώσει από τον θάνατο, με τη θεϊκή Του θέληση φυσικά και που το επέτρεψε, προσευχήθηκε, αγωνιούσε και φοβήθηκε, και πάλι όταν το θείο θέλημά Του θέλησε να διαλέξει το ανθρώπινο θέλημά Του τον θάνατο, το πάθος έγινε εθελοντικό σε Αυτόν. Διότι όχι μόνο ως Θεός, αλλά και ως άνθρωπος, παρέδωσε οικειοθελώς τον εαυτό Του στον θάνατο. Και έτσι μας έδωσε και κουράγιο μπροστά στο θάνατο. Έτσι, πράγματι, είπε πριν από το σωτήριο πάθος Του, Πατέρα, αν είναι δυνατόν, άφησε αυτό το ποτήρι να φύγει από μένα», φανερά σαν να έπινε το ποτήρι ως άνθρωπος και όχι ως Θεός. Ως άνθρωπος, λοιπόν, ήθελε να περάσει το ποτήρι από Αυτόν: αλλά αυτά είναι λόγια φυσικής δειλίας. Ωστόσο, είπε, όχι το θέλημά Μου, δηλαδή, όχι στο βαθμό που είμαι διαφορετικής ουσίας από Σένα, αλλά να γίνει το θέλημά Σου, δηλαδή, το θέλημά Μου και το θέλημά Σου, στο βαθμό που είμαι της ίδιας ουσίας με Σένα. Τώρα αυτά είναι τα λόγια μιας γενναίας καρδιάς. Διότι το Πνεύμα του Κυρίου, αφού έγινε αληθινά άνθρωπος κατά την ευχαρίστησή Του, κατά την πρώτη δοκιμή της φυσικής του αδυναμίας αντιλήφθηκε το φυσικό συναίσθημα που εμπλέκεται στον χωρισμό του από το σώμα, αλλά ενισχύθηκε από το θείο θέλημα και πάλι τολμήθηκε μπροστά στο θάνατο. Διότι αφού ήταν ο Ίδιος εξ ολοκλήρου Θεός, αν και άνθρωπος, και εξ ολοκλήρου άνθρωπος αν και Θεός, ο ίδιος ως άνθρωπος υπέταξε μέσα Του και από μόνος του την ανθρώπινη φύση Του στον Θεό και τον Πατέρα, και έγινε υπάκουος στον Πατέρα, καθιστώντας έτσι τον εαυτό Του τον πιο εξαιρετικό τύπο και παράδειγμα για εμάς. Εξάλλου, με τη θέλησή Του, άσκησε το θείο και ανθρώπινο θέλημά Του. Διότι η ελεύθερη βούληση εμφυτεύεται ασφαλώς σε κάθε λογική φύση. Για ποιον σκοπό θα διέθετε λογική, αν δεν μπορούσε να συλλογιστεί με τη θέλησή του; Διότι ο Δημιουργός έχει εμφυτεύσει ακόμη και στους αδικαιολόγητους βάναυσους φυσική όρεξη για να τους αναγκάσει να διατηρήσουν τη δική τους φύση. Χωρίς λόγο, όπως είναι, δεν μπορούν να καθοδηγήσουν τη φυσική τους όρεξη, αλλά καθοδηγούνται από αυτήν. Και έτσι, μόλις ανοίξει η όρεξη για οτιδήποτε, αμέσως εμφανίζεται και η παρόρμηση για δράση. Και έτσι δεν κερδίζουν έπαινο ή ευτυχία για την επιδίωξη της αρετής, ούτε τιμωρία για το κακό. Αλλά η λογική φύση, αν και έχει μια φυσική όρεξη, μπορεί να την καθοδηγήσει και να την εκπαιδεύσει με τη λογική όπου κι αν τηρούνται οι νόμοι της φύσης. Για το πλεονέκτημα της λογικής συνίσταται σε αυτό, η ελεύθερη βούληση, με την οποία εννοούμε τη φυσική δραστηριότητα σε ένα λογικό θέμα. Επομένως, επιδιώκοντας την αρετή κερδίζει έπαινο και ευτυχία, και επιδιώκοντας το κακό κερδίζει την τιμωρία. Ώστε η ψυχή του Κυρίου που κινείται με τη δική της ελεύθερη βούληση θέλησε, αλλά θέλησε με την ελεύθερη βούλησή της εκείνα που το θεϊκό θέλημά Του ήθελε να θέλει. Διότι η σάρκα δεν κινήθηκε σε σημείο του Λόγου, όπως ο Μωυσής και όλοι οι άγιοι άνθρωποι κινήθηκαν σε σημείο από τον ουρανό. Αλλά ο Ίδιος, που ήταν ένας και όμως και Θεός και άνθρωπος, θέλησε και σύμφωνα με το θείο και το ανθρώπινο θέλημά Του. Ως εκ τούτου, οι δύο θελήσεις του Κυρίου διέφεραν η μία από την άλλη, όχι στην κλίση, αλλά μάλλον στη φυσική δύναμη. Διότι το θείο θέλημά Του ήταν χωρίς αρχή και είχε πλήρη επίδραση, σαν να είχε δύναμη που συμβαδίζει με αυτό και απαλλαγμένο από πάθη. ενώ το ανθρώπινο θέλημά Του είχε αρχή στο χρόνο, και το ίδιο υπέμεινε τα φυσικά και αθώα πάθη, και δεν ήταν φυσικά παντοδύναμο. Ωστόσο, ήταν παντοδύναμος επειδή πραγματικά και φυσικά είχε την προέλευσή του στον Θεό-Λόγο. Κεφάλαιο XIX. Σχετικά με τη θεανδρική ενέργεια. Όταν ο μακαριστός Διονύσιος λέει ότι ο Χριστός μας έδειξε κάποιο είδος νέας θεανδρικής ενέργειας, δεν καταργεί τις φυσικές ενέργειες λέγοντας ότι μια ενέργεια προέκυψε από την ένωση της θείας με την ανθρώπινη ενέργεια: γιατί με τον ίδιο τρόπο θα μπορούσαμε να μιλήσουμε για μια νέα φύση που προκύπτει από την ένωση της θείας με την ανθρώπινη φύση. Διότι, κατά τους αγίους Πατέρες, τα πράγματα που έχουν μία ενέργεια έχουν και μία ουσία. Αλλά η Ire ήθελε να υποδείξει τον νέο και άφατο τρόπο με τον οποίο εκδηλώνονται οι φυσικές ενέργειες του Χριστού, έναν τρόπο που αρμόζει στον άρρητο τρόπο με τον οποίο οι φύσεις του Χριστού διαπερνούν αμοιβαία η μία την άλλη, και πόσο παράξενη και θαυματουργή και, στη φύση των πραγμάτων, ήταν η ζωή Του ως άνθρωπος, και τέλος ο τρόπος η αμοιβαία ανταλλαγή που προκύπτει από την άρρητη ένωση. Διότι πιστεύουμε ότι οι ενέργειες δεν είναι διαιρεμένες και ότι οι φύσεις δεν ενεργούν χωριστά, αλλά ότι η κάθε μια από κοινού σε πλήρη κοινότητα με την άλλη ενεργεί με τη δική της κατάλληλη ενέργεια. Γιατί το ανθρώπινο μέρος δεν ενεργούσε απλώς με ανθρώπινο τρόπο, γιατί δεν ήταν απλός άνθρωπος. ούτε το θείο μέρος ενεργούσε μόνο σύμφωνα με τον τρόπο του Θεού, γιατί δεν ήταν απλώς Θεός, αλλά ήταν ταυτόχρονα Θεός και άνθρωπος. Διότι όπως στην περίπτωση των φύσεων αναγνωρίζουμε και την ένωσή τους και τη φυσική τους διαφορά, το ίδιο συμβαίνει και με τις φυσικές θελήσεις και ενέργειες. Σημειώστε, λοιπόν, ότι στην περίπτωση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, μιλάμε άλλοτε για τις δύο φύσεις Του και άλλοτε για το ένα Του πρόσωπο: αντί του ενός ή του άλλου αναφέρεται σε μια αντίληψη. Διότι οι δύο φύσεις είναι ένας Χριστός, και ο ένας Χριστός είναι δύο φύσεις. Επομένως, είναι το ίδιο είτε λέμε «Ο Χριστός ενεργεί σύμφωνα με μία από τις φύσεις Του», είτε «κάθε φύση ενεργεί εν Χριστώ σε κοινωνία με την άλλη». Η θεία φύση, λοιπόν, έχει κοινωνία με τη σάρκα στην ενεργοποίησή της, γιατί είναι από την ευχαρίστηση του θείου θελήματος που επιτρέπεται στη σάρκα να υποφέρει και να κάνει τα κατάλληλα για τον εαυτό της, και επειδή η ενέργεια της σάρκας είναι εντελώς σωτήρια, και αυτό είναι χαρακτηριστικό όχι ανθρώπινης αλλά θεϊκής ενέργειας. Από την άλλη, η σάρκα έχει κοινωνία με τη θεότητα του Λόγου στην ενεργοποίησή της, επειδή οι θείες ενέργειες εκτελούνται, ας πούμε, μέσω του οργάνου του σώματος, και επειδή Αυτός που ενεργοποιεί αμέσως ως Θεός και άνθρωπος είναι ένα και το αυτό. Παρατηρήστε επίσης ότι ο άγιος νους Του εκτελεί επίσης τις φυσικές του ενέργειες, σκεπτόμενος και γνωρίζοντας ότι είναι ο νους του Θεού και ότι λατρεύεται από όλη την κτίση, και ενθυμούμενος τους χρόνους που πέρασε στη γη και όλα όσα υπέφερε, αλλά έχει κοινωνία με τη θεότητα του Λόγου στην ενεργοποίηση και διαταγή του και κυβερνά το σύμπαν, σκεπτόμενος όχι ως υποκειμενική ενότητα με τον άνθρωπο, αλλά με τη γνώση και την τάξη. Θεός και ενεργώντας ως νους του Θεού. Αυτή, λοιπόν, η θεανδρική ενέργεια ξεκαθαρίζει ότι όταν ο Θεός έγινε άνθρωπος, δηλαδή όταν ενσαρκώθηκε, και η ανθρώπινη ενέργειά Του ήταν θεϊκή, που θεοποιήθηκε, και όχι χωρίς μέρος στη θεϊκή Του ενέργεια, και η θεϊκή Του ενέργεια δεν ήταν χωρίς μέρος στην ανθρώπινη ενέργεια Του, αλλά παρατηρήθηκε σε συνδυασμό με την άλλη. Τώρα αυτός ο τρόπος ομιλίας ονομάζεται περίφραση, δηλαδή, όταν κάποιος αγκαλιάζει δύο πράγματα σε μια δήλωση. Διότι, όπως στην περίπτωση του φλεγόμενου σπαθιού, μιλάμε για το κομμένο σπαθί ως ένα, και για το καμένο ως ένα, αλλά εξακολουθούμε να υποστηρίζουμε ότι το κόψιμο και το κάψιμο έχουν διαφορετικές ενέργειες και διαφορετικές φύσεις, το έγκαυμα έχει τη φύση της φωτιάς και το κόψιμο τη φύση του χάλυβα, με τον ίδιο τρόπο επίσης όταν μιλάμε για μια θεανδρική ενέργεια του Χριστού, καταλαβαίνουμε δύο διακριτές ενέργειες της θεϊκότητάς Του. Την ανθρωπιά του. Κεφάλαιο XX. Περί των φυσικών και αθώων παθών(2α). Ομολογούμε, λοιπόν, ότι ανέλαβε όλα τα φυσικά και αθώα πάθη του ανθρώπου. Διότι υπέθεσε ολόκληρο τον άνθρωπο και όλες τις ιδιότητες του ανθρώπου εκτός από την αμαρτία. Γιατί αυτό δεν είναι φυσικό, ούτε εμφυτεύεται μέσα μας από τον Δημιουργό, αλλά προκύπτει οικειοθελώς στον τρόπο ζωής μας ως αποτέλεσμα μιας περαιτέρω εμφύτευσης από τον διάβολο, αν και δεν μπορεί να μας επικρατήσει με τη βία. Γιατί τα φυσικά και αθώα πάθη είναι εκείνα που δεν είναι στη δύναμή μας, αλλά έχουν εισέλθει στη ζωή του ανθρώπου λόγω της καταδίκης λόγω της παράβασης. όπως η πείνα, η δίψα, η κούραση, η εργασία, τα δάκρυα, η διαφθορά, η συρρίκνωση από τον θάνατο, ο φόβος, η αγωνία με τον ματωμένο ιδρώτα, η βοήθεια στα χέρια των αγγέλων λόγω της αδυναμίας της φύσης και άλλα παρόμοια πάθη που ανήκουν εκ φύσεως σε κάθε άνθρωπο. Όλα, λοιπόν, υπέθεσε ότι θα μπορούσε να αγιάσει τα πάντα. Δοκιμάστηκε και νικήθηκε για να προετοιμάσει τη νίκη για εμάς και να δώσει στη φύση δύναμη να νικήσει τον ανταγωνιστή της, προκειμένου αυτή η φύση που είχε νικηθεί από τα παλιά να νικήσει τον πρώην κατακτητή της με τα ίδια τα όπλα με τα οποία είχε νικηθεί η ίδια. Ο πονηρός, λοιπόν, έκανε την επίθεσή του από έξω, όχι από σκέψεις που υποκινούνταν εσωτερικά, όπως ακριβώς συνέβη με τον Αδάμ. Διότι δεν επιτέθηκε ο Αδάμ από εσωτερικές σκέψεις, αλλά από το φίδι. Αλλά ο Κύριος απέκρουσε την επίθεση και τη διέλυσε σαν ατμός, για να καταπνίξουν εύκολα τα πάθη που τον επιτέθηκαν και νικήθηκαν, και ο νέος Αδάμ να σώσει τον παλιό. Στην πραγματικότητα τα φυσικά μας πάθη ήταν σε αρμονία με τη φύση και πάνω από τη φύση εν Χριστώ. Διότι συγκινήθηκαν μέσα Του με φυσικό τρόπο, όταν επέτρεψε στη σάρκα να υποφέρει ό,τι της αρμόζει: αλλά ήταν υπεράνω της φύσης, επειδή αυτό που ήταν φυσικό δεν ανέλαβε στον Κύριο εντολή πάνω στο θέλημα. Διότι κανένας εξαναγκασμός δεν εξετάζεται σε Αυτόν, αλλά όλα είναι εθελοντικά. Διότι με το θέλημά Του πείνασε και δίψασε και φοβήθηκε και πέθανε. Κεφάλαιο XXI. Σχετικά με την άγνοια και τη δουλεία. Όπως ακριβώς είπαμε, λοιπόν, σε σχέση με την άγνοια, ότι αν χωρίσεις με λεπτούς λογισμούς, δηλαδή με λεπτές φαντασίες, το κτιστό από το άκτιστο, η σάρκα είναι δούλος, εκτός αν έχει ενωθεί με τον Θεό Λόγο. Αλλά πώς μπορεί να είναι υπηρέτης όταν κάποτε είναι ενωμένος στην επιβίωση; Επειδή ο Χριστός είναι ένας, δεν μπορεί να είναι δούλος και Κύριος του εαυτού Του. Γιατί αυτές δεν είναι απλές προτάσεις αλλά σχετικές. Ποιανού υπηρέτης, λοιπόν, θα μπορούσε να είναι; Του Πατέρα του; Ο Υιός, λοιπόν, δεν θα είχε όλες τις ιδιότητες του Πατέρα, αν είναι ο υπηρέτης του Πατέρα και όμως σε καμία περίπτωση δεν είναι δικές Του. Εξάλλου, πώς θα μπορούσε ο απόστολος να πει για εμάς που υιοθετηθήκαμε από Αυτόν, ώστε να μην είσαι πια υπηρέτης αλλά γιος, αν πράγματι είναι ο ίδιος υπηρέτης; Η λέξη υπηρέτης, λοιπόν, χρησιμοποιείται απλώς ως τίτλος, αν και όχι με την αυστηρή έννοια: αλλά για χάρη μας πήρε τη μορφή δούλου και αποκαλείται υπηρέτης ανάμεσά μας. Διότι, αν και είναι χωρίς πάθος, όμως για χάρη μας ήταν υπηρέτης του πάθους και έγινε διάκονος της σωτηρίας μας. Όσοι, λοιπόν, λένε ότι είναι υπηρέτης, χωρίζουν τον ένα Χριστό στα δύο, όπως έκανε και ο Νεστόριος. Αλλά Τον δηλώνουμε Κύριο και Κύριο όλης της δημιουργίας, ο ένας Χριστός, ταυτόχρονα Θεός και άνθρωπος, και παντογνώστης. Διότι σε Αυτόν βρίσκονται όλοι οι θησαυροί της σοφίας και της γνώσης, οι κρυμμένοι θησαυροί. Κεφάλαιο XXII. Σχετικά με την ανάπτυξή Του. Λέγεται, επιπλέον, ότι μεγαλώνει σε σοφία και ηλικία και χάρη, αυξάνοντας πράγματι σε ηλικία και μέσω της αύξησης της ηλικίας φανερώνει τη σοφία που υπάρχει μέσα Του. ναι, περαιτέρω, κάνοντας την πρόοδο των ανθρώπων στη σοφία και τη χάρη, και την εκπλήρωση της καλής θέλησης του Πατέρα, δηλαδή τη γνώση των ανθρώπων για τον Θεό και τη σωτηρία των ανθρώπων, τη δική Του αύξηση, και παντού παίρνοντας ως δικό Του αυτό που είναι δικό μας. Αλλά όσοι πιστεύουν ότι προχώρησε σε σοφία και χάρη με την έννοια ότι έλαβαν κάποια προσθήκη σε αυτές τις ιδιότητες, δεν λένε ότι η ένωση έγινε στην πρώτη προέλευση της σάρκας, ούτε ακόμη δίνουν προτεραιότητα στην ένωση ως προς την επιβίωση, αλλά δίνοντας προσοχή στον ανόητο Νεστόριο φαντάζονται κάποια περίεργη σχετική ένωση και απλώς κατοικούν, ούτε καταλαβαίνουν πού δεν λένε. Διότι αν στην πραγματικότητα η σάρκα ήταν ενωμένη με τον Θεό Λόγο από την πρώτη της αρχή, ή μάλλον αν υπήρχε μέσα Του και ήταν ταυτόσημη ως προς την υπόσταση με Αυτόν, πώς δεν ήταν πλήρως προικισμένη με όλη τη σοφία και τη χάρη; όχι για να συμμετάσχει στη χάρη, ούτε να συμμετάσχει με χάρη σε ό,τι ανήκε στον Λόγο, αλλά μάλλον λόγω της ένωσης στην επιβίωση, αφού τόσο το ανθρώπινο όσο και ό,τι είναι θεϊκό ανήκει στον ένα Χριστό, και Αυτός που ήταν ο ίδιος ο Θεός και ο άνθρωπος θα πρέπει να χύνει σαν πηγή πάνω στο σύμπαν τη χάρη και τη σοφία Του και την πληρότητα κάθε ευλογίας. Κεφάλαιο XXIII. Σχετικά με τον Φόβο Του. Η λέξη φόβος έχει διπλή σημασία. Διότι ο φόβος είναι φυσικός όταν η ψυχή δεν θέλει να χωριστεί από το σώμα, λόγω της φυσικής συμπάθειας και της στενής σχέσης που της φύτεψε στην αρχή ο Δημιουργός, που την κάνει να φοβάται και να αγωνίζεται ενάντια στον θάνατο και να προσεύχεται για να ξεφύγει από αυτόν. Μπορεί να οριστεί ως εξής: ο φυσικός φόβος είναι η δύναμη με την οποία προσκολλούμαστε στο να είμαστε με τη συρρίκνωση. Διότι αν όλα τα πράγματα έγιναν από τον Δημιουργό από το μηδέν, όλα έχουν από τη φύση τους λαχτάρα για το είναι και όχι για το μη ον. Επιπλέον, η κλίση προς εκείνα τα πράγματα που υποστηρίζουν την ύπαρξη είναι φυσική ιδιότητά τους. Ως εκ τούτου, ο Θεός Λόγος, όταν έγινε άνθρωπος, είχε αυτή τη λαχτάρα, φανερώνοντας, αφενός, σε εκείνα τα πράγματα που υποστηρίζουν την ύπαρξη, την κλίση της φύσης Του να επιθυμεί φαγητό και ποτό και ύπνο και να τα αποδείξει με φυσικό τρόπο, ενώ από την άλλη έδειξε σε εκείνα τα πράγματα που φέρνουν φθορά τη φυσική του απροθυμία να συρρικνωθεί οικειοθελώς την ώρα του θανάτου Του. Διότι, αν και αυτό που συνέβη το έκανε σύμφωνα με τους νόμους της φύσης, εντούτοις δεν ήταν, όπως στην περίπτωσή μας, θέμα ανάγκης. Διότι δέχτηκε πρόθυμα και αυθόρμητα αυτό που ήταν φυσικό. Ώστε ο ίδιος ο φόβος και ο τρόμος και η αγωνία ανήκουν στα φυσικά και αθώα πάθη και δεν είναι υπό την κυριαρχία της αμαρτίας. Και πάλι, υπάρχει ένας φόβος που προκύπτει από την προδοσία της λογικής και την έλλειψη πίστης, και την άγνοια της ώρας του θανάτου, όπως όταν τη νύχτα επηρεαζόμαστε από φόβο σε κάποιο τυχαίο θόρυβο. Αυτός είναι αφύσικος φόβος και μπορεί να οριστεί έτσι: ο αφύσικος φόβος είναι μια απροσδόκητη συρρίκνωση. Αυτό δεν το υπέθεσε ο Κύριός μας. Ως εκ τούτου, δεν ένιωσε ποτέ φόβο παρά μόνο την ώρα του πάθους Του, αν και συχνά βίωσε ένα αίσθημα συρρίκνωσης σύμφωνα με τη θεώρηση. Διότι δεν αγνοούσε τον καθορισμένο χρόνο. Αλλά ο άγιος Αθανάσιος στην ομιλία του κατά του Απολλινάριου λέει ότι πράγματι ένιωθε φόβο. «Γι' αυτό ο Κύριος είπε: Τώρα είναι ταραγμένη η ψυχή μου. Το «τώρα» σημαίνει πράγματι ακριβώς «όταν το ήθελε», αλλά ωστόσο δείχνει τι ήταν στην πραγματικότητα. Γιατί δεν μίλησε για αυτό που δεν ήταν, σαν να ήταν παρόν, σαν να συνέβησαν τα πράγματα που ειπώθηκαν μόνο φαινομενικά. Γιατί όλα τα πράγματα έγιναν φυσικά και πραγματικά.» Και πάλι, μετά από άλλα ζητήματα, λέει: «Σε καμία περίπτωση η θεότητά Του δεν παραδέχεται το πάθος εκτός από ένα σώμα που υποφέρει, ούτε όμως εκδηλώνει κόπο και πόνο χωριστά αφρίζει μια πονεμένη και ταραγμένη ψυχή, ούτε υποφέρει αγωνία και προσφέρει προσευχή εκτός από έναν νου που υπέφερε αγωνία και πρόσφερε προσευχή. Διότι, αν και αυτά τα περιστατικά δεν οφείλονταν σε καμία ανατροπή της φύσης, εντούτοις έγιναν για να δείξουν την πραγματική Του ύπαρξη». Οι λέξεις «αυτά τα περιστατικά δεν οφείλονταν σε καμία ανατροπή της φύσης Του», αποδεικνύουν ότι δεν υπέμεινε άθελά του αυτά τα πράγματα. Κεφάλαιο XXIV. Σχετικά με την Προσευχή του Κυρίου μας. Και πάλι, όταν είπε: Πατέρα, αν είναι δυνατόν, ας περάσει αυτό το ποτήρι από τον Μ, όχι όπως θέλω αλλά όπως θέλεις, δεν είναι σαφές σε όλους ότι το είπε αυτό ως μάθημα για να ζητήσουμε βοήθεια στις δοκιμασίες μας μόνο από τον Θεό, και να προτιμήσουμε το θέλημα του Θεού να το κουπιά, και ως απόδειξη ότι πραγματικά οικειοποιήθηκε στον εαυτό Του τα χαρακτηριστικά της φύσης μας, και ότι είχε στην πραγματικότητα δύο θελήματα, φυσικά, και αντίστοιχα με τις φύσεις Του αλλά καθόλου; Το «πατέρας» υπονοεί ότι είναι της ίδιας ουσίας, αλλά «αν είναι δυνατόν» δεν σημαίνει ότι ήταν σε άγνοια (για ό,τι είναι αδύνατο για τον Θεό;), αλλά μας διδάσκει να προτιμάμε το θέλημα του Θεού από το δικό μας. Γιατί μόνο αυτό είναι αδύνατο, που είναι ενάντια στο θέλημα και την άδεια του Θεού. «Όχι όμως όπως θέλω εγώ, αλλά όπως εσύ θέλεις», γιατί εφόσον είναι Θεός, ταυτίζεται με τον Πατέρα, ενώ εφόσον είναι άνθρωπος, εκδηλώνει τη φυσική βούληση της ανθρωπότητας. Γιατί αυτό είναι που φυσικά αναζητά τη διαφυγή από τον θάνατο. Επιπλέον, αυτά τα λόγια, Θεέ μου, Θεέ μου, γιατί με εγκατέλειψες; Είπε ότι κάνει την προσωπικότητά μας δική Του. Διότι ούτε ο Θεός θα θεωρούνταν μαζί μας ως Πατέρας Του, εκτός αν κάποιος έκανε διάκριση με λεπτές φαντασιώσεις του νου ανάμεσα σε αυτό που φαίνεται και σε αυτό που σκέφτεται, ούτε εγκαταλείφθηκε ποτέ από τη θεότητά Του: όχι, εμείς ήμασταν αυτοί που εγκαταλείφθηκαν και αγνοηθήκαμε. Έτσι ώστε ήταν σαν να οικειοποιήθηκε την προσωπικότητά μας που πρόσφερε αυτές τις προσευχές. Κεφάλαιο XXV. Σχετικά με την Πιστοποίηση. Πρέπει να σημειωθεί ότι υπάρχουν δύο πιστώσεις: μία που είναι φυσική και ουσιαστική και μία που είναι προσωπική και σχετική. Το φυσικό και ουσιαστικό είναι αυτό με το οποίο ο Κύριός μας με την αγάπη Του για τον άνθρωπο πήρε τη φύση μας και όλες τις φυσικές μας ιδιότητες, γινόμενος στη φύση και αλήθεια άνθρωπος και δοκιμάζοντας αυτό που είναι φυσικό: αλλά η προσωπική και σχετική οικειοποίηση είναι όταν κάποιος αναλαμβάνει το πρόσωπο του άλλου σχετικά, για παράδειγμα, από οίκτο ή αγάπη, και στη θέση του λέει λόγια για τον εαυτό του που δεν έχουν σχέση με αυτόν. Και ήταν με αυτόν τον τρόπο που ο Κύριός μας οικειοποιήθηκε και την κατάρα και την εγκατάλειψή μας, και άλλα πράγματα που δεν είναι φυσικά: όχι ότι ο Ίδιος ήταν ή έγινε τέτοιος, αλλά ότι πήρε πάνω Του την προσωπικότητά μας και κατέταξε τον εαυτό Του ως έναν από εμάς. Αυτή είναι η έννοια με την οποία πρέπει να ληφθεί αυτή η φράση: Το να μας κάνουν κατάρα για χάρη μας. Κεφάλαιο XXVI. Σχετικά με τα Πάθη του σώματος του Κυρίου μας και το Αδύνατον της Θεότητάς Του. Τότε ο ίδιος ο Λόγος του Θεού υπέμεινε τα πάντα κατά τη σάρκα, ενώ η θεϊκή Του φύση που ήταν μόνη της χωρίς πάθος παρέμεινε κενή πάθους. Επειδή ο ένας Χριστός, ο οποίος είναι ένα σύνθετο θεότητας και ανθρωπότητας, και υπάρχει στη θεότητα και στην ανθρωπότητα, υπέφερε αληθινά, εκείνο το μέρος που είναι ικανό για πάθος υπέφερε όπως ήταν φυσικό, αλλά εκείνο το μέρος που ήταν κενό πάθους δεν συμμετείχε στα βάσανα. Διότι, πράγματι, η ψυχή, αφού είναι ικανή για πάθος, μοιράζεται τον πόνο και την ταλαιπωρία μιας σωματικής κοπής, αν και δεν κόβεται η ίδια, αλλά μόνο το σώμα: αλλά το θεϊκό μέρος που είναι κενό από πάθος δεν συμμετέχει στην οδύνη του σώματος. Παρατηρήστε, περαιτέρω, ότι λέμε ότι ο Θεός υπέφερε κατά τη σάρκα, ποτέ ότι η θεότητά Του υπέφερε στη σάρκα, ή ότι ο Θεός υπέφερε μέσω της σάρκας. Διότι αν, όταν ο ήλιος λάμπει πάνω σε ένα δέντρο, το τσεκούρι κόβει το δέντρο και, ωστόσο, ο ήλιος παραμένει άχαρος και κενός πάθους, πολύ περισσότερο η απαθής θεότητα του Λόγου, ενωμένη ως προς τη σάρκα, θα μείνει κενή πάθους όταν το σώμα υφίσταται πάθος. Και αν κάποιος χύνει νερό πάνω από φλεγόμενο ατσάλι, είναι αυτό που υποφέρει φυσικά από το νερό, εννοώ τη φωτιά, που σβήνει, αλλά το ατσάλι παραμένει ανέγγιχτο (γιατί δεν είναι η φύση του χάλυβα να καταστραφεί από το νερό): πολύ περισσότερο, λοιπόν, όταν η σάρκα υπέφερε, η μόνη απαθής θεότητά Του ξέφυγε από κάθε πάθος, αν και μένει αχώριστο από αυτό. Διότι δεν πρέπει να λαμβάνει κανείς τα παραδείγματα πολύ απόλυτα και αυστηρά: πράγματι, στα παραδείγματα, πρέπει να εξετάζει και το όμοιο και το διαφορετικό, διαφορετικά δεν θα ήταν παράδειγμα. Διότι, αν ήταν όμοιοι από όλες τις απόψεις, θα ήταν ταυτότητες, και όχι παραδείγματα, και πολύ περισσότερο στην αντιμετώπιση θεϊκών θεμάτων. Διότι δεν μπορεί κανείς να βρει ένα παράδειγμα που να είναι παρόμοιο από όλες τις απόψεις είτε έχουμε να κάνουμε με θεολογία είτε με τη θεολογία. Κεφάλαιο XXVII. Σχετικά με το γεγονός ότι η θεότητα του Λόγου παρέμεινε αχώριστη από την ψυχή και το σώμα, ακόμη και στον θάνατο του Κυρίου μας, και ότι η υπόστασή Του συνεχίστηκε. Εφόσον ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός ήταν χωρίς αμαρτία (γιατί δεν διέπραξε αμαρτία, Αυτός που αφαίρεσε την αμαρτία του κόσμου, ούτε βρέθηκε δόλος στο στόμα Του) δεν υποτάχθηκε στον θάνατο, αφού ο θάνατος ήρθε στον κόσμο μέσω της αμαρτίας. Πεθαίνει, λοιπόν, επειδή ανέλαβε τον θάνατο για λογαριασμό μας, και κάνει τον εαυτό Του προσφορά στον Πατέρα για χάρη μας. Διότι είχαμε αμαρτήσει εναντίον Του, και έπρεπε να λάβει το λύτρο για εμάς, και έτσι να ελευθερωθεί από την καταδίκη. Ο Θεός να μην έχει προσφερθεί στον τύραννο το αίμα του Κυρίου. Γι' αυτό ο θάνατος πλησιάζει, και η κατάποση του σώματος ως δόλωμα μεταμφιέζεται στο αγκίστρι της θεότητας, και αφού γευτεί ένα αναμάρτητο και ζωογόνο σώμα, χάνεται και αναδεικνύει όλους όσους κατάπιε από παλιά. Γιατί όπως το σκοτάδι εξαφανίζεται με την εισαγωγή του φωτός, έτσι και ο θάνατος απωθείται πριν από την επίθεση της ζωής και φέρνει ζωή σε όλους, αλλά θάνατο στον καταστροφέα. Επομένως, παρόλο που πέθανε ως άνθρωπος και το Άγιο Πνεύμα Του αποκόπηκε από το αμόλυντο σώμα Του, ωστόσο η θεότητά Του παρέμεινε αχώριστη και από τα δύο, εννοώ, από την ψυχή και το σώμα Του, και έτσι ακόμα και η μία υπόσταση Του δεν χωρίστηκε σε δύο υποστάσεις. Διότι σώμα και ψυχή έλαβαν ταυτόχρονα στην αρχή την ύπαρξή τους στην υπόσταση(9α) του Λόγου, και παρόλο που αποκόπηκαν ο ένας από τον άλλον με θάνατο, συνέχισαν, ο καθένας τους, έχοντας τη μία υπόσταση του Λόγου. Ώστε η μία υπόσταση του Λόγου είναι όμοια με την υπόσταση του Λόγου και ψυχής και σώματος. Διότι σε καμία στιγμή ούτε η ψυχή ούτε το σώμα είχαν ξεχωριστή υπόσταση δική τους, διαφορετική από αυτή του Λόγου, και η υπόσταση του Λόγου είναι για πάντα μία και ποτέ δύο. Ώστε η υπόσταση του Χριστού να είναι πάντα μία. Διότι, αν και η ψυχή χωριζόταν από το σώμα τοπικά, εντούτοις υποστατικά ενώνονταν μέσω του Λόγου. Κεφάλαιο XXVIII. Σχετικά με τη διαφθορά και την καταστροφή. Η λέξη διαφθορά έχει δύο έννοιες. Διότι σημαίνει όλα τα ανθρώπινα δεινά, όπως η πείνα, η δίψα, η κούραση, το τρύπημα με τα νύχια, ο θάνατος, δηλαδή ο χωρισμός ψυχής και σώματος κ.λπ. Με αυτή την έννοια λέμε ότι το σώμα του Κυρίου μας ήταν υποκείμενο σε διαφθορά. Γιατί οικειοθελώς δέχτηκε όλα αυτά τα πράγματα. Αλλά διαφθορά σημαίνει επίσης την πλήρη διάλυση του σώματος στα συστατικά του στοιχεία και την απόλυτη εξαφάνισή του, που από πολλούς λέγεται κατά προτίμηση ως καταστροφή. Το σώμα του Κυρίου μας δεν βίωσε αυτή τη μορφή διαφθοράς, όπως λέει ο προφήτης Δαβίδ, Διότι δεν θα αφήσεις την ψυχή μου στην κόλαση, ούτε θα αφήσεις τον άγιο Σου να δει διαφθορά. Για να πούμε, με εκείνον τον ανόητο Ιουλιανό και τον Γαϊανό, ότι το σώμα του Κυρίου μας ήταν άφθαρτο, με την πρώτη έννοια της λέξης, πριν από την ανάστασή Του είναι ασεβές. Διότι αν ήταν άφθαρτο δεν ήταν πραγματικά, αλλά μόνο φαινομενικά, της ίδιας ουσίας με το δικό μας, και αυτό που μας λέει το Ευαγγέλιο συνέβη, δηλ. η πείνα, η δίψα, τα νύχια, η πληγή στα πλευρά Του, ο θάνατος, δεν συνέβησαν στην πραγματικότητα. Αλλά αν συνέβησαν μόνο φαινομενικά, τότε το μυστήριο της θεώρησης είναι απάτη και απάτη, και έγινε άνθρωπος μόνο εμφανισιακά, και όχι στην πραγματικότητα, και σωζόμαστε μόνο στην εμφάνιση, και όχι στην πραγματικότητα. Αλλά ο Θεός φυλάξοι, και ας μην έχουν μέρος στη σωτηρία αυτοί που το λένε. Αλλά έχουμε αποκτήσει και θα αποκτήσουμε την αληθινή σωτηρία. Αλλά με τη δεύτερη έννοια της λέξης «διαφθορά», ομολογούμε ότι το σώμα του Κυρίου μας είναι άφθαρτο, δηλαδή άφθαρτο, γιατί τέτοια είναι η παράδοση των θεόπνευστων Πατέρων. Πράγματι, μετά την ανάσταση του Σωτήρα μας από τους νεκρούς, λέμε ότι το σώμα του Κυρίου μας είναι άφθαρτο ακόμη και με την πρώτη έννοια της λέξης. Διότι ο Κύριός μας με το ίδιο Του σώμα χάρισε τα χαρίσματα τόσο της ανάστασης όσο και της επακόλουθης αφθαρσίας ακόμη και στο δικό μας σώμα, αφού ο Ίδιος έγινε για εμάς ο πρώτος καρπός και της ανάστασης και της αφθαρσίας και της απάθειας. Γιατί όπως λέει ο θείος Απόστολος, αυτό το φθαρτό πρέπει να βάλει αφθαρσία. Κεφάλαιο XXIX. Σχετικά με την κάθοδο στον Άδη Η ψυχή όταν θεοποιήθηκε κατέβηκε στον Άδη, προκειμένου, όπως ο Ήλιος της Δικαιοσύνης ανέτειλε για εκείνους στη γη, έτσι και να φέρει φως σε όσους κάθονται κάτω από τη γη στο σκοτάδι και σκιά θανάτου: ώστε όπως έφερε το μήνυμα της ειρήνης σε εκείνους στη γη, και της απελευθέρωσης στους αιχμαλώτους και της όρασης στους τυφλούς, και έγινε σε όσους πίστεψαν τον Δημιουργό της αιώνιας σωτηρίας και σε όσους δεν πίστευαν όνειδος για την απιστία τους, έτσι θα μπορούσε να γίνει ο ίδιος σε εκείνους στον Άδη: Να προσκυνήσει κάθε γόνατο και πράγματα μέσα στη γη. Και έτσι αφού απελευθέρωσε αυτούς που είχαν δεσμευτεί για αιώνες, αμέσως αναστήθηκε από τους νεκρούς, δείχνοντάς μας τον δρόμο της ανάστασης. Κεφάλαιο Ι. Σχετικά με όσα ακολούθησαν την Ανάσταση Αφού ο Χριστός αναστήθηκε από τους νεκρούς, παραμέρισε όλα τα πάθη Του, εννοώ τη διαφθορά ή την πείνα ή τη δίψα ή τον ύπνο ή την κούραση ή άλλα παρόμοια. Διότι, αν και γεύτηκε φαγητό μετά την ανάσταση, δεν το έκανε επειδή ήταν νόμος της φύσης Του (γιατί δεν ένιωθε πείνα), αλλά με τον τρόπο της οικονομίας, για να μας πείσει για την πραγματικότητα της ανάστασης, και ότι ήταν μια και αυτή σάρκα που υπέφερε και αναστήθηκε. Αλλά δεν παραμέρισε καμία από τις διαιρέσεις της φύσης Του, ούτε σώμα ούτε πνεύμα, αλλά διαθέτει και το σώμα και την ψυχή έξυπνα και λογικά, θεληματικά και ενεργητικά, και με αυτόν τον τρόπο κάθεται στα δεξιά του Πατέρα, χρησιμοποιώντας το θέλημά Του και ως Θεός και ως άνθρωπος για τη σωτηρία μας, ενεργοποιώντας τη θεϊκή Του ικανότητα και τη διακυβέρνηση του χρόνου Του. στη γη, ενώ όλη την ώρα και βλέπει και γνωρίζει ότι λατρεύεται από όλη τη λογική δημιουργία. Διότι το Άγιο Πνεύμα Του γνωρίζει ότι είναι ένα κατ' ουσία με τον Θεό Λόγο, και μοιράζεται ως Πνεύμα Θεού και όχι απλώς ως Πνεύμα τη λατρεία που Του αποδίδεται. Επιπλέον, η ανάβασή Του από τη γη στον ουρανό και πάλι, η κάθοδός Του από τον ουρανό στη γη, είναι εκδηλώσεις των ενεργειών του περιγεγραμμένου σώματος Του. Διότι έτσι θα έρθει πάλι σε εσάς, λέει, με τον ίδιο τρόπο που Τον είδατε να πηγαίνει στον Παράδεισο. Κεφάλαιο II. Σχετικά με τη συνεδρίαση στα δεξιά του Πατέρα Θεωρούμε, επιπλέον, ότι ο Χριστός κάθεται στο σώμα στα δεξιά του Θεού Πατέρα, αλλά δεν πιστεύουμε ότι το δεξί χέρι του Πατέρα είναι πραγματικός τόπος. Γιατί πώς θα μπορούσε Αυτός που είναι απεριόριστος να έχει δεξί χέρι περιορισμένο κατά τόπο; Τα δεξιά και τα αριστερά ανήκουν σε αυτό που περιγράφεται. Αλλά καταλαβαίνουμε ότι το δεξί χέρι του Πατέρα είναι η δόξα και η τιμή της Θεότητας, στην οποία ο Υιός του Θεού, που υπήρξε ως Θεός προ των αιώνων, και είναι όμοιος με τον Πατέρα, και στο τέλος έγινε σάρκα, έχει μια έδρα στο σώμα, η σάρκα Του μετέχει στη δόξα. Διότι Αυτός μαζί με τη σάρκα Του λατρεύεται με μία λατρεία από όλη τη δημιουργία. Κεφάλαιο III. Απαντώντας σε αυτούς που λένε: «Αν ο Χριστός έχει δύο φύσεις, είτε υπηρετείτε το πλάσμα λατρεύοντας τη κτιστή φύση, είτε λέτε ότι υπάρχει μια φύση που πρέπει να λατρεύεται και μια άλλη που δεν πρέπει να λατρεύεται Μαζί με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα λατρεύουμε τον Υιό του Θεού, ο οποίος ήταν ασώματος πριν αναλάβει την ανθρωπότητα, και τώρα στο δικό Του πρόσωπο ενσαρκώθηκε και έγινε άνθρωπος, αν και εξακολουθεί να είναι επίσης Θεός. Η σάρκα του, λοιπόν, από τη φύση της, αν κάποιος έκανε λεπτές διανοητικές διακρίσεις μεταξύ αυτού που φαίνεται και αυτού που σκέφτεται, δεν αξίζει λατρείας αφού είναι δημιουργημένο. Αλλά καθώς είναι ενωμένο με τον Θεό Λόγο, λατρεύεται εξαιτίας Του και σε Αυτόν. Διότι όπως ο βασιλιάς αξίζει εξίσου φόρο τιμής όταν δεν ντύνεται και όταν ενδύεται, και όπως το πορφυρό χιτώνα, που θεωρείται απλώς πορφυρό χιτώνα, ποδοπατιέται και πετιέται, αλλά αφού γίνει το βασιλικό φόρεμα λαμβάνει όλη την τιμή και τη δόξα, και όποιος το ατιμάζει δεν καταδικάζεται γενικά σε θάνατο, αλλά δεν είναι από τη φύση του. γίνεται έτσι όταν εφαρμόζεται φωτιά σε αυτό, και γίνεται κάρβουνο, και όμως αυτό δεν οφείλεται στη δική του φύση, αλλά λόγω της φωτιάς που είναι ενωμένη με αυτήν, και η φύση του ξύλου δεν είναι τέτοια που δεν μπορεί να αγγίξει, αλλά μάλλον το κάρβουνο ή το ξύλο που καίει: έτσι και η σάρκα, από τη φύση της, δεν πρέπει να λατρεύεται, αλλά δεν λατρεύεται λόγω του ίδιου του Θεού. διαβίωση με τον Θεό Λόγο. Και δεν το λέμε αυτό λατρεύουμε την απλή σάρκα, αλλά τη σάρκα του Θεού, δηλαδή τον ενσαρκωμένο Θεό. Κεφάλαιο IV. Γιατί ήταν ο Υιός του Θεού, και όχι ο Πατέρας ή το Πνεύμα, που έγινε άνθρωπος: και αυτό που έγινε άνθρωπος πέτυχε Ο Πατέρας είναι Πατέρας και όχι Υιός: ο Υιός είναι Υιός και όχι Πατέρας: το Άγιο Πνεύμα είναι Πνεύμα και όχι Πατέρας ή Υιός. Γιατί η ατομικότητα(9α) είναι αμετάβλητη. Πώς, πράγματι, θα μπορούσε να συνεχίσει να υπάρχει η ατομικότητα αν άλλαζε και άλλαζε ποτέ; Επομένως, ο Υιός του Θεού έγινε Υιός του Ανθρώπου για να διατηρηθεί η ατομικότητά Του. Διότι αφού ήταν Υιός του Θεού, έγινε Υιός του Ανθρώπου, όντας σάρκα από την αγία Παρθένο και μη χάνοντας την ατομικότητα του Υιού. Περαιτέρω, ο Υιός του Θεού έγινε άνθρωπος, για να ξαναχαρίσει στον άνθρωπο εκείνη την εύνοια για χάρη της οποίας τον δημιούργησε. Διότι τον δημιούργησε σύμφωνα με τη δική Του εικόνα, προικισμένο με νόηση και ελεύθερη βούληση, και σύμφωνα με τη δική Του ομοίωση, δηλαδή τέλειο σε κάθε αρετή, στο βαθμό που είναι δυνατόν η φύση του ανθρώπου να επιτύχει την τελειότητα. Διότι οι ακόλουθες ιδιότητες είναι, θα λέγαμε, σημάδια της θεϊκής φύσης, δηλαδή. απουσία φροντίδας και περισπασμού και δόλος, καλοσύνη, σοφία, δικαιοσύνη, ελευθερία από κάθε κακία. Αφού λοιπόν έφερε τον άνθρωπο σε κοινωνία με τον εαυτό Του (γιατί τον έκανε για αφθαρσία, τον οδήγησε μέσω της κοινωνίας θέλει στην αφθαρσία), και όταν επιπλέον, μέσω της παράβασης της εντολής μπερδέψαμε και εξαλείψαμε τα σημάδια της θείας εικόνας και γίναμε κακοί, απογυμνώσαμε το σκοτάδι με το Θεό και με τι κοινωνία; αποκλεισμένοι από τη ζωή γίναμε υποκείμενοι στη διαφθορά του θανάτου: ναι, αφού μας έδωσε να μοιραζόμαστε στο καλύτερο μέρος, και δεν το κρατήσαμε ασφαλές, μοιράζεται στο κατώτερο μέρος, εννοώ τη δική μας φύση, για να ανανεώσει μέσω του εαυτού Του και καθ' εαυτού Του ότι έγινε σύμφωνα με την εικόνα και την ομοίωσή Του και να μας διδάξει επίσης έναν αρετό τρόπο ζωής. μπορεί με την επικοινωνία της ζωής να μας απελευθερώσει από τη διαφθορά, να γίνει ο ίδιος ο πρώτος καρπός της ανάστασής μας, και να ανακαινίσει το άχρηστο και φθαρμένο σκεύος που μας καλεί στη γνώση του Θεού για να μας λυτρώσει από την τυραννία του διαβόλου και να μας ενισχύσει και να μας διδάξει πώς να ανατρέψουμε τον τύραννο με υπομονή και ταπεινοφροσύνη. Η λατρεία των δαιμόνων έχει σταματήσει τότε: η δημιουργία έχει αγιαστεί με το θείο αίμα: οι βωμοί και οι ναοί των ειδώλων έχουν ανατραπεί, η γνώση του Θεού έχει εμφυτευθεί στο μυαλό των ανθρώπων, η ομοούσια Τριάδα, η άκτιστη θεότητα, ένας αληθινός Θεός, Δημιουργός και Κύριος όλων λαμβάνει την υπηρεσία των ανθρώπων, η ελπίδα έχει ανανεωθεί μέσω της υπηρεσίας των ανθρώπων. ανάσταση του Χριστού, οι δαίμονες ανατριχιάζουν με εκείνους τους ανθρώπους που από παλιά ήταν υπό την υποταγή τους. Και το θαύμα, πράγματι, είναι ότι όλα αυτά έγιναν με επιτυχία μέσω του σταυρού και του πάθους και του θανάτου Του. Σε όλη τη γη το Ευαγγέλιο της γνώσης του Θεού έχει κηρυχτεί. Δεν χρησιμοποιήθηκαν πόλεμοι, ούτε όπλα, ούτε στρατοί για να εξοντώσουν τον εχθρό, αλλά μόνο λίγοι, γυμνοί, φτωχοί, αγράμματοι, διωκόμενοι και βασανισμένοι, που με τη ζωή στα χέρια τους κήρυξαν Αυτόν που σταυρώθηκε κατά τη σάρκα και πέθανε και που έγινε νικητής των σοφών και ισχυρών. Γιατί τους συνόδευε η παντοδύναμη δύναμη του Σταυρού. Ο ίδιος ο θάνατος, που κάποτε ήταν ο κυριότερος τρόμος των μαύρων, έχει ανατραπεί, και τώρα αυτό που κάποτε ήταν αντικείμενο μίσους και απέχθειας προτιμάται από τη ζωή. Αυτά είναι τα επιτεύγματα της παρουσίας του Χριστού, αυτά είναι τα δείγματα της δύναμής Του. Διότι δεν έσωσε ούτε έναν λαό, όπως όταν μέσω του Μωυσή χώρισε τη θάλασσα και απελευθέρωσε τον Ισραήλ από την Αίγυπτο και τη σκλαβιά του Φαραώ. Όχι, μάλλον έσωσε όλη την ανθρωπότητα από τη διαφθορά του θανάτου και την πικρή τυραννία της αμαρτίας: δεν τους οδήγησε με τη βία στην αρετή, δεν τους κυρίευσε με χώμα ή δεν τους έκαψε με φωτιά, ούτε διέταξε τους αμαρτωλούς να λιθοβοληθούν, αλλά έπεισε τους ανθρώπους με πραότητα και μακροθυμία να επιλέξουν την αρετή και να ανταγωνίζονται ο ένας τον άλλον. Διότι, παλαιότερα, ήταν οι αμαρτωλοί που διώκονταν, και όμως προσκολλήθηκαν όλο και πιο κοντά στην αμαρτία, και την αμαρτία θεωρούσαν ως Θεό τους: τώρα όμως για χάρη της ευσέβειας και της αρετής οι άνθρωποι επιλέγουν διωγμούς, σταυρώσεις και θάνατο. Χαλάζι! Ω Χριστέ, ο Λόγος και η Σοφία και η Δύναμη του Θεού, και ο Θεός παντοδύναμος! Τι να Σου δώσουμε εμείς οι αβοήθητοι όλα αυτά τα καλά δώρα; Γιατί όλοι είναι δικοί σου, και δεν ζητάς τίποτα από εμάς εκτός από τη σωτηρία μας, Εσύ που είσαι ο Δωρητής αυτού, και όμως είσαι ευγνώμων σε αυτούς που το λαμβάνουν, μέσω της ανείπωτης καλοσύνης Σου. Ευχαριστούμε Σένα που μας έδωσες ζωή, και μας χάρισε τη χάρη μιας ευτυχισμένης ζωής, και μας αποκατέστησε σε αυτό, όταν είχαμε πλανηθεί, μέσω της ανείπωτης συγκατάβασής Σου. Κεφάλαιο V. Απαντώντας σε όσους ρωτούν αν η υπόσταση του Χριστού είναι κτιστή ή άκτιστο Η υπόσταση του Θεού Λόγου πριν από την Ενσάρκωση ήταν απλή και ασύνδετη, και ασώματη και άκτιστη, αλλά αφού έγινε σάρκα, έγινε και υπόσταση της σάρκας, και έγινε συνένωση της θεότητας που πάντα κατείχε και της σάρκας που είχε προσλάβει: και φέρει τις ιδιότητες των δύο φύσεων, καθιστώντας έτσι γνωστή η θεότητα σε δύο ίδια φύση: δημιουργεί στην ανθρωπότητα, ορατό και αόρατο. Γιατί αλλιώς είμαστε αναγκασμένοι είτε να χωρίσουμε τον ένα Χριστό και να μιλήσουμε για δύο υποστάσεις, είτε να αρνηθούμε τη διάκριση μεταξύ των φύσεων και έτσι να εισάγουμε αλλαγή και σύγχυση. Κεφάλαιο VI. Σχετικά με το ερώτημα, πότε κλήθηκε ο Χριστός Ο νους δεν ήταν ενωμένος με τον Θεό Λόγο, όπως ψευδώς ισχυρίζονται κάποιοι, πριν από την Ενσάρκωση από την Παρθένο και από τότε ονομαζόταν Χριστός. Αυτή είναι η παράλογη ανοησία του Ωριγένη που θέτει το δόγμα της προτεραιότητας της ύπαρξης των ψυχών. Αλλά πιστεύουμε ότι ο Υιός και Λόγος του Θεού έγινε Χριστός αφού κατοίκησε στη μήτρα της αγίας παντοτινής Μητέρας Του, και έγινε σάρκα χωρίς αλλαγή, και ότι η σάρκα χρίστηκε με θεότητα. Γιατί αυτό είναι το χρίσμα της ανθρωπότητας, όπως λέει ο Γρηγόριος ο Θεολόγος. Και ιδού τα λόγια του Παναγιωτάτου Κυρίλλου της Αλεξάνδρειας που έγραψε στον Αυτοκράτορα Θεοδόσιο: «Διότι πιστεύω ότι πρέπει να δώσει κανείς το όνομα Ιησούς Χριστός ούτε στον Λόγο που είναι του Θεού αν είναι χωρίς ανθρώπινη φύση, ούτε στον ναό που γεννήθηκε από γυναίκα, αν δεν είναι ενωμένος με τον Λόγο. Διότι ο Λόγος που είναι του Θεού εννοείται ότι είναι ο Χριστός όταν ενωθεί με την ανθρωπότητα με άρρητο τρόπο στην ένωση της οικονομίας». Και πάλι, γράφει στις Αυτοκράτειρες ως εξής: «Μερικοί πιστεύουν ότι το όνομα «Χριστός» δίκαια δόθηκε στον Λόγο που γεννήθηκε από τον Θεό Πατέρα, σε Αυτόν μόνο, και θεωρείται ξεχωριστά από τον ίδιο. Αλλά δεν έχουμε διδαχτεί έτσι να σκεφτόμαστε και να μιλάμε. Διότι όταν ο Λόγος έγινε σάρκα, τότε ήταν, λέμε, ότι ονομάστηκε Χριστός Ιησούς. Διότι αφού χρίστηκε με το λάδι της ευφροσύνης, δηλαδή το Πνεύμα, από Αυτόν που είναι Θεός και Πατέρας, γι' αυτό ονομάζεται Χριστός. Αλλά ότι το χρίσμα ήταν μια πράξη που Τον αφορούσε ως άνθρωπο δεν μπορούσε να αμφισβητηθεί από κανέναν που έχει συνηθίσει να σκέφτεται σωστά». Εξάλλου, ο περίφημος Αθανάσιος το λέει στην ομιλία του «Περί της σωτηριώδους φανέρωσης»: «Ο Θεός που ήταν πριν από τη σαρκική παραμονή δεν ήταν άνθρωπος, αλλά Θεός εν Θεώ, όντας αόρατος και χωρίς πάθος, αλλά όταν έγινε άνθρωπος, έλαβε επιπλέον και το όνομα του Χριστού λόγω της σάρκας, αφού, πράγματι, αυτό το όνομα του πάθους και του θανάτου ακολουθεί». Και παρόλο που η Αγία Γραφή λέει: Γι' αυτό ο Θεός, ο Θεός σου, σε έχρισε με το λάδι της χαράς, πρέπει να παρατηρηθεί ότι η Αγία Γραφή χρησιμοποιεί συχνά τον παρελθόν αντί για τον μέλλοντα, όπως για παράδειγμα πολλές φορές στη συνέχεια φάνηκε στη γη και κατοικούσε ανάμεσα στους ανθρώπους. Διότι ακόμη ο Θεός δεν φαινόταν ούτε κατοικούσε ανάμεσα στους ανθρώπους όταν ειπώθηκε αυτό. Και πάλι εδώ: Στα ποτάμια της Βαβυλώνας, εκεί καθίσαμε. ναι έκλαψε. Διότι ακόμη αυτά τα πράγματα δεν είχαν συμβεί. Κεφάλαιο VII. Απαντώντας σε όσους αναρωτιούνται αν η αγία Μητέρα του Θεού έφερε δύο φύσεις και αν δύο φύσεις κρέμονταν πάνω στο Κρασί Το agenhton και το genhton, που γράφονται με ένα «n» και σημαίνει άκτιστο και κτιστό, αναφέρονται σε nature, αλλά agennhton και gennhton, δηλαδή αγέννητο και γεννημένο, όπως υποδηλώνει το διπλό «n», αναφέρονται όχι στη φύση αλλά στην υπόσταση. Η θεία φύση τότε είναι άγοντος, δηλαδή άκτιστος, αλλά όλα τα πράγματα που έρχονται μετά τη θεία φύση είναι γενχχτά, δηλαδή κτιστά. Στη θεία και άκτιστη φύση, λοιπόν, η ιδιότητα του να είναι αγέννητος ή αγέννητος συλλογίζεται στον Πατέρα (γιατί δεν γεννήθηκε), αυτή του να είναι γεννημένος ή γεννημένος στον Υιό (γιατί έχει αιώνια γεννηθεί από τον Πατέρα). και αυτή της πομπής εν Αγίω Πνεύματι. Επιπλέον, από κάθε είδος ζωντανών πλασμάτων, τα πρώτα μέλη ήταν agennhta αλλά όχι agenhta: γιατί δημιουργήθηκαν από τον Πλάστη τους, αλλά δεν ήταν απόγονοι πλασμάτων σαν τους ίδιους. Διότι η γένεση είναι δημιουργία, ενώ η γέννηση είναι στην περίπτωση του Θεού η προέλευση ενός ομοούσιου Υιού που προκύπτει από τον Πατέρα και μόνο, και στην περίπτωση των σωμάτων, η προέλευση μιας ομοούσιας υπόστασης που προκύπτει από την επαφή αρσενικού και θηλυκού. Και έτσι αντιλαμβανόμαστε ότι η γέννηση δεν αναφέρεται στη φύση αλλά στην επιβίωση. Γιατί αν παρέπεμπε στη φύση, σε gennhton, δηλαδή οι ιδιότητες του να είσαι γεννημένος και αγέννητος, δεν θα μπορούσαν να θεωρηθούν στην ίδια φύση. Κατά συνέπεια, η αγία Μητέρα του Θεού είχε μια υπόσταση αποκαλυπτόμενη σε δύο φύσεις. που γεννήθηκε αφενός, λόγω της θεότητάς του, από τον Πατέρα διαχρονικά, και, τέλος, αφετέρου, ενσαρκώθηκε από αυτήν εν καιρώ και γεννήθηκε στη σάρκα. Αλλά αν οι ανακριτές μας υπαινίσσονται ότι Αυτός που γεννήθηκε από την αγία Μητέρα του Θεού είναι δύο φύσεις, εμείς απαντάμε: «Ναι! Είναι δύο φύσεις: γιατί είναι στο πρόσωπό Του Θεός και άνθρωπος. Και το ίδιο πρέπει να ειπωθεί και για τη σταύρωση και την ανάσταση και την ανάληψη. Γιατί αυτά δεν αναφέρονται στη φύση αλλά στην υπόσταση. Ο Χριστός λοιπόν, αφού είναι σε δύο φύσεις, υπέφερε και σταυρώθηκε στη φύση που ήταν υποταγμένη στο πάθος. Διότι ήταν στη σάρκα και όχι στη θεότητά Του που κρέμασε στον Σταυρό. Αλλιώς ας μας απαντήσουν, όταν ρωτάμε αν πέθαναν δύο φύσεις. Όχι, θα πούμε. Και έτσι δύο φύσεις δεν σταυρώθηκαν αλλά ο Χριστός γεννήθηκε, δηλαδή ο θείος Λόγος που έγινε άνθρωπος γεννήθηκε κατά τη σάρκα, σταυρώθηκε κατά τη σάρκα, υπέφερε κατά τη σάρκα, ενώ η θεότητά Του συνέχισε να είναι αδύνατη». Κεφάλαιο VIII. Πώς ο μονογενής Υιός του Θεού ονομάζεται πρωτότοκος Αυτός που είναι πρωτογενής ονομάζεται πρωτότοκος, είτε είναι μονογενής είτε πρώτος από έναν αριθμό αδελφών. Αν τότε ο Υιός του Θεού ονομαζόταν πρωτότοκος, αλλά δεν ονομαζόταν Μονογενής, θα μπορούσαμε να φανταστούμε ότι ήταν ο πρωτότοκος των πλασμάτων, ως πλάσμα. Επειδή όμως ονομάζεται και πρωτότοκος και μονογενής, και οι δύο αισθήσεις πρέπει να διατηρηθούν στην περίπτωσή Του. Λέμε ότι είναι πρωτότοκος από όλη την κτίση αφού και ο ίδιος είναι από τον Θεό και η δημιουργία είναι από τον Θεό, αλλά καθώς ο Ίδιος γεννιέται μόνος και διαχρονικά από την ουσία του Θεού Πατέρα, μπορεί με λογική να ονομαστεί Μονογενής Υιός, πρωτότοκος και όχι πρωτόκτιστος. Διότι η δημιουργία δεν γεννήθηκε από την ουσία του Πατέρα, αλλά από το θέλημά Του από το τίποτα. Και αποκαλείται Πρωτότοκος ανάμεσα σε πολλούς αδελφούς, γιατί, αν και Μονογενής, γεννήθηκε και από μητέρα. Επειδή, πράγματι, συμμετείχε όπως και εμείς οι ίδιοι με αίμα και σάρκα και γίναμε άνθρωπος, ενώ κι εμείς μέσω αυτού γίναμε γιοι του Θεού, υιοθετούμενοι με το βάπτισμα, Αυτός που είναι από τη φύση του Υιός του Θεού έγινε πρωτότοκος ανάμεσά μας που γίναμε με υιοθεσία και χάρη γιοι του Θεού και στεκόμαστε μαζί Του στη σχέση των αδελφών. Γι' αυτό είπε, ανεβαίνω στον Πατέρα Μου και στον Πατέρα σας. Δεν είπε «Πατέρα μας», αλλά «Πατέρα μου», καθαρά με την έννοια του Πατέρα από τη φύση του, και «Πατέρα σου», με την έννοια του Πατέρα κατά χάρη. Και «Θεέ μου και Θεός σου». Δεν είπε «ο Θεός μας», αλλά «Θεέ μου:» και αν διακρίνεις με λεπτή σκέψη αυτό που φαίνεται από αυτό που νοείται, επίσης «ο Θεός σου», ως Δημιουργός και Κύριος. Κεφάλαιο IX. Σχετικά με την πίστη και το βάπτισμα Ομολογούμε ένα βάπτισμα για άφεση αμαρτιών και για αιώνια ζωή. Διότι το βάπτισμα δηλώνει τον θάνατο του Κυρίου. «Είμαστε όντως θαμμένοι με τον Κύριο μέσω του βαπτίσματος», όπως λέει ο θείος Απόστολος. Έτσι λοιπόν, όπως ο Κύριός μας πέθανε μια για πάντα, πρέπει και εμείς να βαπτιστούμε μια για πάντα, και να βαπτιστούμε σύμφωνα με τον Λόγο του Κυρίου, στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, διδασκόμενοι την εξομολόγηση σε Πατέρα, Υιό και Άγιο Πνεύμα. Όσοι, λοιπόν, αφού βαπτιστούν σε Πατέρα, Υιό και Άγιο Πνεύμα και διδαχθήκαν ότι υπάρχει μία θεία φύση σε τρεις υποστάσεις, ξαναβαφτίζονται, αυτοί, όπως λέει ο θείος Απόστολος, ξανασταυρώνουν τον Χριστό. Διότι είναι αδύνατο, λέει, για εκείνους που κάποτε φωτίστηκαν, κ.λπ., να τους ανανεώσουν ξανά σε μετάνοια βλέποντας να σταυρώνουν για τον εαυτό τους τον Χριστό εκ νέου, και να Τον ντροπιάζουν ανοιχτά. Αλλά όσοι δεν ήταν βαπτισμένοι- ταγμένοι στην Αγία Τριάδα, αυτοί πρέπει να βαπτιστούν ξανά. Διότι, αν και ο θείος Απόστολος λέει: Στο Χριστό και στον θάνατό Του βαπτιστήκαμε, δεν εννοεί ότι η επίκληση του βαπτίσματος πρέπει να είναι με αυτά τα λόγια, αλλά ότι το βάπτισμα είναι εικόνα του θανάτου του Χριστού. Διότι με τις τρεις καταδύσεις, το βάπτισμα σημαίνει τις τρεις ημέρες της ταφής του Κυρίου μας. Το βάπτισμα στη συνέχεια στον Χριστό σημαίνει ότι οι πιστοί βαφτίζονται σε Αυτόν. Δεν θα μπορούσαμε να πιστέψουμε στον Χριστό αν δεν διδασκόμασταν την εξομολόγηση σε Πατέρα, Υιό και Άγιο Πνεύμα. Διότι ο Χριστός είναι ο Υιός του Ζωντανού Θεού, τον οποίο ο Πατέρας έχρισε με το Άγιο Πνεύμα: σύμφωνα με τα λόγια του θείου Δαβίδ, Γι' αυτό ο Θεός, ο Θεός σου, σε έχρισε με το λάδι της ευφροσύνης πάνω από τους συνανθρώπους σου. Και ο Ησαΐας επίσης μιλώντας στο πρόσωπο του Κυρίου λέει: Το Πνεύμα του Κυρίου είναι επάνω μου επειδή με έχρισε. Ο Χριστός, όμως, δίδαξε τους δικούς Του μαθητές την επίκληση και είπε, Βαπτίζοντάς τους στο όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. Διότι αφού ο Χριστός μας έφτιαξε για αφθαρσία, και παραβιάσαμε τη σωτήρια εντολή Του. Μας καταδίκασε στη φθορά του θανάτου για να μην είναι αθάνατο αυτό που είναι κακό και όταν με τη συμπόνια Του έσκυψε στους δούλους Του και έγινε σαν εμάς, μας λύτρωσε από τη διαφθορά μέσω του δικού Του πάθους. Έκανε την πηγή της άφεσης να αναδυθεί για μας από την αγία και αμόλυντη πλευρά Του, νερό για την αναγέννησή μας και το ξέπλυμα της αμαρτίας και της διαφθοράς. και αίμα να πιεις ως όμηρος της αιώνιας ζωής. Και μας έδωσε την εντολή να αναγεννηθούμε από νερό και από Πνεύμα, με προσευχή και επίκληση, το Άγιο Πνεύμα να πλησιάζει στο νερό. Επειδή η φύση του ανθρώπου είναι διπλή, αποτελούμενη από ψυχή και σώμα, μας χάρισε διπλό εξαγνισμό, από νερό και από το Πνεύμα το Πνεύμα που ανανεώνει το μέρος μέσα μας που είναι σύμφωνα με την εικόνα και την ομοίωσή Του, και το νερό με τη χάρη του Πνεύματος καθαρίζει το σώμα από την αμαρτία και το ελευθερώνει από τη φθορά. Διότι από την αρχή το Πνεύμα του Θεού κινήθηκε πάνω στην επιφάνεια των υδάτων, και η Γραφή μαρτυρεί εκ νέου ότι το νερό έχει τη δύναμη του εξαγνισμού. Την εποχή του Νώε ο Θεός έπλυνε την αμαρτία του κόσμου με το νερό. Με το νερό κάθε ακάθαρτος άνθρωπος καθαρίζεται, σύμφωνα με το νόμο, ακόμη και τα ίδια τα ρούχα που πλένονται με νερό. Ο Ηλίας έδειξε τη χάρη του Πνεύματος που αναμειγνύεται με το νερό όταν έκαψε το ολοκαύτωμα χύνοντας νερό. Και σχεδόν τα πάντα καθαρίζονται με νερό σύμφωνα με το νόμο: γιατί τα πράγματα της όρασης είναι σύμβολα των πραγμάτων της σκέψης. Η αναγέννηση, ωστόσο, γίνεται στο πνεύμα: γιατί η πίστη έχει τη δύναμη να μας κάνει γιους (του Θεού), πλάσματα όπως είμαστε, μέσω του Πνεύματος, και να μας οδηγήσει στην αρχική μας ευλογία. Η άφεση των αμαρτιών, λοιπόν, χορηγείται σε όλους με το βάπτισμα: αλλά η χάρη του Πνεύματος είναι ανάλογη με την πίστη και τον προηγούμενο εξαγνισμό. Τώρα, πράγματι, λαμβάνουμε τους πρώτους καρπούς του Αγίου Πνεύματος μέσω του βαπτίσματος, και η δεύτερη γέννηση είναι για εμάς η αρχή και η σφραγίδα και η ασφάλεια και ο φωτισμός μιας άλλης ζωής. Χρειάζεται, λοιπόν, με όλες μας τις δυνάμεις να διατηρούμε σταθερά τον εαυτό μας καθαρό από βρώμικα έργα, ώστε να μην ξαναγίνουμε σκλάβοι της αμαρτίας, όπως ο σκύλος που επιστρέφει στον εμετό του. Διότι η πίστη εκτός από έργα είναι νεκρή, το ίδιο και τα έργα χωρίς την πίστη. Διότι η αληθινή πίστη βεβαιώνεται με έργα. Τώρα βαπτιζόμαστε στην Αγία Τριάδα γιατί εκείνα που βαπτίζονται έχουν ανάγκη από την Αγία Τριάδα για τη συντήρηση και τη συνέχισή τους, και οι τρεις υποστάσεις δεν μπορούν να είναι διαφορετικά από το παρόν, η μία με την άλλη. Διότι η Αγία Τριάδα είναι αδιαίρετη. Το πρώτο βάπτισμα ήταν αυτό του κατακλυσμού για την εξάλειψη της αμαρτίας. Το δεύτερο ήταν μέσα από τη θάλασσα και το σύννεφο: γιατί το σύννεφο είναι το σύμβολο του Πνεύματος και η θάλασσα του νερού. Το τρίτο βάπτισμα ήταν αυτό του Νόμου: γιατί κάθε ακάθαρτος πλένονταν με νερό, έπλενε ακόμη και τα ρούχα του, και έτσι έμπαινε στο στρατόπεδο. Το τέταρτο ήταν του Ιωάννη, που ήταν προκαταρκτικός και οδηγούσε όσους βαφτίστηκαν σε μετάνοια μια φορά, για να πιστέψουν στον Χριστό: Εγώ, οπωσδήποτε επιστρέψτε κοντά σας αυτή τη στιγμή στο εξής, και η Σάρα η γυναίκα σου θα έχει έναν γιο. Και μετά ο Κύριος του είπε: Δεν θα κρύψω από τον Αβραάμ τον δούλο Μου τα πράγματα που θα κάνω. Και πάλι, Επιπλέον, ο Κύριος είπε: Η κραυγή των Σοδόμων και των Γόμορρων έχει γεμίσει, και οι αμαρτίες τους είναι πολύ μεγάλες. Κατόπιν, μετά από μακρά ομιλία, η οποία για λόγους συντομίας θα παραλειφθεί, ο Αβραάμ, στενοχωρημένος για την καταστροφή που περίμενε τόσο τους αθώους όσο και τους ένοχους, είπε: Σε καμία περίπτωση δεν θα εκτελέσεις αυτήν την κρίση εσύ που κρίνεις τη γη. Και ο Κύριος είπε: Αν βρω στα Σόδομα πενήντα δίκαιους μέσα στην πόλη, τότε θα φυλάξω όλο τον τόπο για χάρη τους. Στη συνέχεια, όταν έληξε η προειδοποίηση προς τον Λωτ, τον αδελφό του Αβραάμ, η Γραφή λέει: Και ο Κύριος έβρεξε στα Σόδομα και στα Γόμορρα θειάφι και φωτιά από τον Κύριο από τον ουρανό. και, μετά από λίγο, Και ο Κύριος επισκέφτηκε τη Σάρρα όπως είχε πει, και έκανε στη Σάρρα όπως είχε πει, και η Σάρρα συνέλαβε και γέννησε στον Αβραάμ έναν γιο σε μεγάλη ηλικία, στον καθορισμένο χρόνο για τον οποίο του είχε μιλήσει ο Θεός. Και μετά, όταν η υπηρέτρια με τον γιο της εκδιώχτηκε από το σπίτι του Αβραάμ και φοβόταν μήπως το παιδί της πεθάνει στην έρημο λόγω έλλειψης νερού, η ίδια Γραφή λέει: Και ο Κύριος ο Θεός άκουσε τη φωνή του παλικαριού, όπου ήταν, και ο Άγγελος του Θεού παιδί στην Άγαρ από τον ουρανό, και είπε σε αυτήν, Αγκάρ, τι είναι; Μη φοβάσαι, γιατί ο Θεός άκουσε τη φωνή του παλικαριού από τον τόπο όπου βρίσκεται. Σήκω, πάρε το παλικάρι και κράτα του το χέρι, γιατί θα τον κάνω μεγάλο έθνος. 26 . Τι τυφλή απιστία είναι, τι νωθρότητα μιας άπιστης καρδιάς, τι ξεροκέφαλη ασέβεια, να μένεις στην άγνοια όλων αυτών, ή αλλιώς να τα γνωρίζεις και όμως να τα παραμελείς! Ασφαλώς είναι γραμμένο για τον ίδιο τον σκοπό ότι το λάθος ή η λήθη μπορεί να μην εμποδίζουν την αναγνώριση της αλήθειας. Εάν, όπως θα αποδείξουμε, είναι αδύνατο να ξεφύγουμε από τη γνώση των γεγονότων, τότε δεν πρέπει να είναι τίποτα λιγότερο από βλασφημία η άρνησή τους. Αυτό το αρχείο ξεκινά με την ομιλία του Αγγέλου στην Άγαρ, την υπόσχεσή Του να πολλαπλασιάσει τον Ισμαήλ σε ένα μεγάλο έθνος και να του δώσει αμέτρητους απογόνους. Ακούει και με την ομολογία της αποκαλύπτει ότι είναι Κύριος και Θεός. Η ιστορία ξεκινά με την εμφάνισή Του ως Άγγελος του Θεού. στον τερματισμό του ομολογείται ως ο ίδιος ο Θεός. Έτσι Αυτός που, ενώ εκτελεί τη διακονία της δήλωσης της μεγάλης συμβουλής είναι ο Άγγελος του Θεού, είναι ο Εαυτός κατ' όνομα και φύση Θεός. Το όνομα αντιστοιχεί στη φύση. η φύση δεν παραποιείται για να συμμορφωθεί με το όνομα. Και πάλι, ο Θεός μιλά στον Αβραάμ για αυτό το ίδιο θέμα. του λένε ότι ο Ισμαήλ έχει ήδη λάβει μια ευλογία και θα γίνει έθνος. Τον ευλόγησα, λέει ο Θεός. Αυτό δεν αλλάζει από το Πρόσωπο που αναφέρθηκε προηγουμένως. Δείχνει ότι ήταν Αυτός που είχε ήδη δώσει την ευλογία. Η Γραφή ήταν προφανώς συνεπής σε όλη την πορεία της από το μυστήριο στην καθαρή αποκάλυψη. ξεκίνησε με τον Άγγελο του Θεού, και προχωρά στην αποκάλυψη ότι ήταν ο ίδιος ο Θεός που είχε μιλήσει για αυτό το ίδιο θέμα. 27 . Η πορεία της Θείας αφήγησης συνοδεύεται από προοδευτική ανάπτυξη του δόγματος. Στο απόσπασμα που συζητήσαμε ο Θεός μιλά στον Αβραάμ και υπόσχεται ότι η Σάρρα θα γεννήσει έναν γιο. Στη συνέχεια τρεις άνδρες στέκονται δίπλα του. λατρεύει Έναν και Τον αναγνωρίζει ως Κύριο. Μετά από αυτή τη λατρεία και την αναγνώριση από τον Αβραάμ, ο Ένας υπόσχεται ότι θα επιστρέψει στο εξής την ίδια εποχή, και ότι τότε η Σάρρα θα αποκτήσει τον γιο της. Αυτόν τον βλέπει πάλι ο Αβραάμ με τη μορφή ενός άνδρα και τον χαιρετίζει με την ίδια υπόσχεση. Η αλλαγή αφορά μόνο το όνομα. Η αναγνώριση του Αβραάμ σε κάθε ευκολία είναι η ίδια. Ήταν ένας Άνθρωπος τον οποίο είδε, αλλά ο Αβραάμ Τον λάτρεψε ως Κύριο. είδε, χωρίς αμφιβολία, σε ένα μυστήριο την επερχόμενη Ενσάρκωση. Η τόσο δυνατή πίστη δεν έχει χάσει την αναγνώρισή της. Ο Κύριος λέει στο Ευαγγέλιο, ο πατέρας σου ο Αβραάμ χάρηκε βλέποντας την ημέρα Μου. και το είδε και χάρηκε. Να συνεχίσει την ιστορία. ο Άνθρωπος που είδε υποσχέθηκε ότι θα επέστρεφε την ίδια εποχή. Σημειώστε την εκπλήρωση της υπόσχεσης, εν τω μεταξύ να θυμάστε ότι ήταν ένας Άνθρωπος που την έκανε. Τι λέει η Γραφή; Και ο Κύριος επισκέφτηκε τη Σάρρα. Αυτός λοιπόν ο Άνθρωπος είναι ο Κύριος, εκπληρώνοντας τη δική Του υπόσχεση. Τι ακολουθεί στη συνέχεια; Και ο Θεός έκανε στη Σάρα όπως είχε πει. Η αφήγηση αποκαλεί τα λόγια Του αυτά ενός Ανθρώπου, αναφέρει ότι η Σάρρα επισκέφτηκε ο Κύριος, διακηρύσσει ότι το αποτέλεσμα ήταν το έργο του Θεού. Είστε σίγουροι ότι ήταν ένας Άνθρωπος που μίλησε, γιατί ο Αβραάμ όχι μόνο Τον άκουσε, αλλά τον είδε. Μπορείς να είσαι λιγότερο σίγουρος ότι ήταν Θεός, όταν η ίδια Γραφή, που τον είχε αποκαλέσει Άνθρωπο, Τον ομολογεί Θεό; Διότι τα λόγια του είναι: Και η Σάρρα συνέλαβε, και γέννησε στον Αβραάμ έναν γιο στα γηρατειά του, και στον καθορισμένο χρόνο για τον οποίο του είχε μιλήσει ο Θεός. Αλλά ήταν ο Άνθρωπος που είχε υποσχεθεί ότι θα ερχόταν. Πιστέψτε ότι δεν ήταν τίποτα περισσότερο από άνθρωπος. εκτός αν, στην πραγματικότητα, Αυτός που ήρθε ήταν Θεός και Κύριος. Συνδέστε τα περιστατικά. Ήταν, ομολογουμένως, ο Άνθρωπος που υποσχέθηκε ότι θα ερχόταν για να παραδεχτεί η Σάρα και παντοδυναμία και αλήθεια και σοφία και δικαιοσύνη, θα βρει τα πάντα ομαλά και ομοιόμορφα, και το δρόμο ίσιο. Αλλά χωρίς πίστη είναι αδύνατο να σωθείς. Διότι είναι με την πίστη ότι όλα τα πράγματα, τόσο τα ανθρώπινα όσο και τα πνευματικά, συντηρούνται. Διότι χωρίς πίστη ούτε ο γεωργός κόβει το αυλάκι του, ούτε ο έμπορος αφιερώνει τη ζωή του στα μανιασμένα κύματα της θάλασσας πάνω σε ένα μικρό κομμάτι ξύλου, ούτε γάμοι γίνονται ούτε γίνεται κανένα άλλο βήμα στη ζωή. Με πίστη θεωρούμε ότι όλα τα πράγματα έγιναν από το τίποτα με τη δύναμη του Θεού. Και κατευθύνουμε τα πάντα, θεϊκά και ανθρώπινα, με πίστη. Περαιτέρω, η πίστη είναι συναίνεση απαλλαγμένη από κάθε ενδιάμεση περιέργεια. Κάθε πράξη, λοιπόν, και θαυματουργία από τον Χριστό είναι σπουδαιότατες, θεϊκές και θαυμαστές, αλλά το πιο θαυμαστό από όλα είναι ο πολύτιμος Σταυρός Του. Γιατί κανένα άλλο δεν κατέταξε τον θάνατο, δεν εξάλειψε την αμαρτία του πρώτου γονιού, λεηλάτησε τον Άδη, χάρισε την ανάσταση, μας έδωσε τη δύναμη να καταφρονούμε το παρόν και ακόμη και τον ίδιο τον θάνατο, δεν προετοίμασε την επιστροφή στην προηγούμενη ευλογία μας, άνοιξε τις πύλες του Παραδείσου, έδωσε στη φύση μας κάθισμα στα δεξιά του Θεού και μας έκανε παιδιά, Κύριο τον Θεό και κληρονόμο του Ιησού Χριστού. Διότι δια του Σταυρού όλα τα πράγματα διορθώθηκαν. Τόσοι από εμάς, λέει ο απόστολος, όσοι βαπτιστήκαμε στον Χριστό, βαφτιστήκαμε στο θάνατό Του, και όσοι από εσάς βαφτιστείτε στον Χριστό, έχετε ενδυθεί τον Χριστό. Περαιτέρω ο Χριστός είναι η δύναμη του Θεού και η σοφία του Θεού. Λοιπόν! ο θάνατος του Χριστού, δηλαδή ο Σταυρός, μας έντυσε με την ενυποστατική σοφία και δύναμη του Θεού. Και η δύναμη του Θεού είναι ο Λόγος του Σταυρού, είτε επειδή μας αποκαλύφθηκε η δύναμη του Θεού, δηλαδή η νίκη επί του θανάτου, είτε επειδή, όπως τα τέσσερα άκρα του Σταυρού συγκρατούνται και δένονται μεταξύ τους με το μπουλόνι στη μέση, έτσι και με τη δύναμη του Θεού το ύψος και το βάθος, το μήκος και το πλάτος, δηλαδή κάθε πλάσμα, είναι ορατό και διατηρείται. Αυτό μας δόθηκε ως σημάδι στο μέτωπό μας, όπως δόθηκε η περιτομή στον Ισραήλ: γιατί με αυτήν εμείς οι πιστοί χωρίζουμε και διακρίνουμε από τους άπιστους. Αυτή είναι η ασπίδα και το όπλο ενάντια στον διάβολο και το τρόπαιο. Αυτή είναι η σφραγίδα ότι ο καταστροφέας δεν μπορεί να σας αγγίξει, όπως λέει η Γραφή. Αυτή είναι η ανάσταση εκείνων που βρίσκονται στο θάνατο, η υποστήριξη των όρθιων, η ράβδος των αδυνάτων, η ράβδος του ποιμνίου, η ασφαλής συμπεριφορά των σοβαρών, η τελειότητα όσων προχωρούν, η σωτηρία ψυχής και σώματος, η αποστροφή όλων των κακών, ο προστάτης όλων των καλών, η αφαίρεση της αμαρτίας, το φυτό της αιώνιας ζωής. Λοιπόν, αυτό το ίδιο αληθινά πολύτιμο και ευγενικό δέντρο, πάνω στο οποίο ο Χριστός προσέφερε τον εαυτό Του ως θυσία για χάρη μας, πρέπει να λατρεύεται ως αγιασμένο από την επαφή με το άγιο σώμα και το αίμα Του. Ομοίως τα καρφιά, το δόρυ, τα ρούχα, οι ιερές σκηνές Του που είναι η φάτνη, η σπηλιά, ο Γολγοθάς που φέρνει σωτηρία, ο τάφος που δίνει ζωή, η Σιών, το κύριο οχυρό των εκκλησιών και τα παρόμοια, πρέπει να λατρεύονται. Σύμφωνα με τα λόγια του Δαβίδ, του πατέρα του Θεού, θα πάμε στις σκηνές Του, θα προσκυνήσουμε στον τόπο όπου στέκονταν τα πόδια Του. Και ότι εννοείται ο Σταυρός γίνεται σαφές από αυτό που ακολουθεί, σήκω, Κύριε, στην ανάπαυσή Σου. Γιατί η ανάσταση έρχεται μετά τον Σταυρό. Διότι αν θέλουμε να λαχταρούμε από εκείνα που αγαπάμε, το σπίτι και τον καναπέ και το ένδυμα, πόσο μάλλον θα πρέπει να λαχταρούμε αυτό που ανήκε στον Θεό, τον Σωτήρα μας, μέσω του οποίου στην πραγματικότητα σωθήκαμε. Επιπλέον προσκυνούμε ακόμη και την εικόνα του πολύτιμου και ζωογόνου Σταυρού, αν και φτιαγμένη από άλλο δέντρο, όχι προς τιμή του δέντρου (Θεός φυλάξοι) αλλά την εικόνα ως σύμβολο του Χριστού. Γιατί είπε στους μαθητές Του, νουθετείς τους: Τότε θα φανεί το σημείο του Υιού του Ανθρώπου στον ουρανό, δηλαδή ο Σταυρός. Και έτσι και ο άγγελος της ανάστασης είπε στη γυναίκα: Ζητάτε τον Ιησού από τη Ναζαρέτ που σταυρώθηκε. Και ο Απόστολος είπε: Κηρύττουμε τον Χριστό σταυρωμένο. Γιατί υπάρχουν πολλοί Χριστοί και πολλοί Ιησούς, ένας όμως σταυρωμένος. Δεν λέει δόρατος αλλά σταυρωμένος. Μας αρμόζει, λοιπόν, να προσκυνήσουμε το σημείο του Χριστού. Γιατί όπου κι αν είναι το σημάδι, εκεί θα είναι και Αυτός. Αλλά δεν μας αρμόζει να προσκυνήσουμε το υλικό από το οποίο αποτελείται η εικόνα του Σταυρού, έστω και αν είναι χρυσός ή πολύτιμοι λίθοι, αφού καταστραφεί, αν αυτό συμβεί. Κάθε τι, λοιπόν, που είναι αφιερωμένο στον Θεό το λατρεύουμε, αποδίδοντας τη λατρεία σε Αυτόν. Το δέντρο της ζωής που φυτεύτηκε από τον Θεό στον Παράδεισο προεικόνιζε αυτόν τον πολύτιμο Σταυρό. Επειδή, εφόσον ο θάνατος ήταν από ένα δέντρο, ήταν σωστό να χαριστεί η ζωή και η ανάσταση από ένα δέντρο. Ο Ιακώβ, όταν προσκύνησε την κορυφή του ραβδιού του Ιωσήφ, ήταν ο πρώτος που απεικόνισε τον Σταυρό, και όταν ευλόγησε τους γιους του με σταυρωμένα χέρια έκανε πιο καθαρά το σημείο του σταυρού. Το ίδιο έκανε και η ράβδος του Μωυσή, όταν χτύπησε τη θάλασσα με τη μορφή του σταυρού και έσωσε τον Ισραήλ, ενώ κατέκλυσε τον Φαραώ στα βάθη. Ομοίως και τα χέρια τεντωμένα σταυρωτά και δρομολογούν τον Αμαλέκ. και το πικρό νερό που γλυκαίνει ένα δέντρο, και ο βράχος που έσπασε και χύνει ρυάκια νερού, και η ράβδος που σήμαινε για τον Ααρών την αξιοπρέπεια του αρχιερατείου: και το φίδι σήκωσε θριαμβευτικά πάνω σε ένα δέντρο σαν να ήταν νεκρό, το δέντρο φέρνει σωτηρία σε εκείνους που με πίστη είδαν τον εχθρό τους νεκρό, όπως ο Χριστός δεν είχε καρφωθεί ακόμη στην αμαρτία. Ο πανίσχυρος Μωυσής φώναξε: Θα δεις τη ζωή σου να κρέμεται στο δέντρο μπροστά στα μάτια σου, και ο Ησαΐας το ίδιο, άπλωσα τα χέρια μου όλη την ημέρα σε έναν άπιστο και επαναστάτη λαό. Είθε όμως εμείς που το προσκυνούμε να αποκτήσουμε μέρος στον σταυρωμένο Χριστό. Αμήν. Κεφάλαιο XII. Σχετικά με τη λατρεία προς την Ανατολή Δεν είναι χωρίς λόγο ή τυχαίο που λατρεύουμε προς την Ανατολή. Αλλά βλέποντας ότι αποτελούμαστε από μια ορατή και μια αόρατη φύση, δηλαδή από μια φύση εν μέρει πνεύματος και εν μέρει από αίσθηση, αποδίδουμε επίσης μια διπλή λατρεία στον Δημιουργό. όπως ψάλλουμε και με το πνεύμα μας και με τα σωματικά μας χείλη, και βαπτιζόμαστε και με νερό και με Πνεύμα, και ενωνόμαστε με τον Κύριο με διττό τρόπο, μέτοχοι στα μυστήρια και στη χάρη του Πνεύματος. Επειδή, επομένως, ο Θεός είναι πνευματικό φως και ο Χριστός ονομάζεται στις Γραφές Ήλιος της Δικαιοσύνης και της Αυγής, η Ανατολή είναι η κατεύθυνση που πρέπει να δοθεί στη λατρεία Του. Γιατί κάθε καλό πρέπει να ανατεθεί σε Αυτόν από τον Οποίο προκύπτει κάθε καλό. Πράγματι, ο θεϊκός Δαβίδ λέει επίσης: Ψάλτε στον Θεό, βασιλεία της γης: Ψάλτε δοξολογίες στον Κύριο, σε αυτόν που ιππεύει στους ουρανούς των ουρανών προς την Ανατολή. Επιπλέον, η Γραφή λέει επίσης: Και ο Θεός φύτεψε έναν κήπο προς τα ανατολικά στην Εδέμ. και έβαλε εκεί τον άνθρωπο που είχε διαμορφώσει: και όταν παραβίασε την εντολή Του, τον έδιωξε και τον έκανε να κατοικήσει απέναντι στις απολαύσεις των Παραδείσων, που είναι ξεκάθαρα η Δύση. Λοιπόν, λατρεύουμε τον Θεό αναζητώντας και αγωνιζόμενοι για την παλιά μας πατρίδα. Επιπλέον, η σκηνή του Μωυσή είχε το πέπλο και το έλεος της προς την Ανατολή. Επίσης η φυλή του Ιούδα ως η πολυτιμότερη έστησε το στρατόπεδό της στην Ανατολή. Επίσης στον περίφημο ναό του Σολομώντα τοποθετήθηκε η Πύλη του Κυρίου προς τα ανατολικά. Επιπλέον, ο Χριστός, όταν κρεμόταν στον Σταυρό, είχε το πρόσωπό Του στραμμένο προς τη Δύση, και έτσι τον προσκυνούμε, αγωνιζόμενοι για αυτόν. Και όταν τον υποδέχτηκε ξανά στον Ουρανό, μεταφέρθηκε προς την Ανατολή, και έτσι οι απόστολοί Του Τον λατρεύουν, και έτσι θα έρθει ξανά με τον τρόπο με τον οποίο Τον είδαν να πηγαίνει προς τον Ουρανό. όπως είπε ο Ίδιος ο Κύριος, Όπως η αστραπή βγαίνει από την Ανατολή και λάμπει ακόμη και στη Δύση, έτσι θα είναι και η έλευση του Υιού του Ανθρώπου. Έτσι, λοιπόν, προσδοκώντας τον ερχομό Του προσκυνούμε προς την Ανατολή. Όμως αυτή η παράδοση των αποστόλων είναι άγραφη. Γιατί πολλά από αυτά που μας έχει παραδώσει η παράδοση είναι άγραφα. Κεφάλαιο XIII. Περί των αγίων και αμόλυντων Μυστηρίων του Κυρίου Ο Θεός που είναι καλός και συνολικά καλός και περισσότερο από καλός, που είναι αγαθός παντού, λόγω του υπερβολικού πλούτου της καλοσύνης Του δεν υπέφερε ο ίδιος, αυτή είναι η φύση Του, μόνο για να είναι καλός, χωρίς κανέναν άλλο να συμμετέχει σε αυτό, αλλά γι' αυτό έκανε πρώτα τις πνευματικές και ουράνιες δυνάμεις: μετά το ορατό και αισθητό σύμπαν, μετά τον άνθρωπο με την πνευματική και αισθητή φύση του. Όλα τα πράγματα, λοιπόν, που έφτιαξε, μοιράζονται την καλοσύνη Του σε σχέση με την ύπαρξή τους. Διότι Αυτός ο Ίδιος είναι ύπαρξη για όλους, αφού όλα τα πράγματα είναι μέσα Του, όχι μόνο επειδή ήταν Αυτός που τα έφερε από το τίποτα στην ύπαρξη, αλλά επειδή η ενέργειά Του συντηρεί και συντηρεί όλα όσα έκανε και ιδιαίτερα τα ζωντανά πλάσματα. Και για το ότι υπάρχουν και για το ότι αυτοί απολαμβάνουν τη ζωή που μοιράζονται την καλοσύνη Του. Αλλά στην πραγματικότητα όσοι από αυτούς έχουν λόγο έχουν ακόμη μεγαλύτερο μερίδιο σε αυτό, τόσο λόγω των όσων έχουν ήδη ειπωθεί όσο και λόγω του ίδιου του λόγου που κατέχουν. Διότι είναι κατά κάποιον τρόπο πιο συγγενείς με Αυτόν, παρόλο που είναι ασύγκριτα υψηλότερος από αυτούς. Ο άνθρωπος, όμως, όντας προικισμένος με λογική και ελεύθερη βούληση, έλαβε τη δύναμη της συνεχούς ένωσης με τον Θεό μέσω της δικής του επιλογής, αν όντως έπρεπε να μείνει στην καλοσύνη, δηλαδή στην υπακοή στον Πλάστη του. Επειδή, όμως, παραβίασε την εντολή του Δημιουργού του και έγινε υπόλογος σε θάνατο και φθορά, ο Δημιουργός και Δημιουργός της φυλής μας, λόγω των σπλάχνων Του της συμπόνιας, έλαβε την ομοιότητα μας, έγινε άνθρωπος σε όλα αλλά χωρίς αμαρτία, και ενώθηκε με τη φύση μας. Επειδή μας χάρισε την εικόνα Του και το δικό Του πνεύμα και δεν τα κρατήσαμε ασφαλή, πήρε μερίδιο στη φτωχή και αδύναμη φύση μας, για να μας καθαρίσει και να μας κάνει άφθαρτους και να μας καθιερώσει ξανά ως κοινωνούς της θεότητάς Του. Διότι ταίριαζε όχι μόνο οι πρώτοι καρποί της φύσης μας να συμμετέχουν στο ανώτερο καλό, αλλά και κάθε άνθρωπος που το επιθυμούσε, και να γίνει μια δεύτερη γέννηση και η τροφή να είναι νέα και κατάλληλη για τη γέννηση και έτσι να επιτευχθεί το μέτρο της τελειότητας. Μέσω της γέννησής Του, δηλαδή της ενανθρώπησής Του, και του βαπτίσματος και του πάθους και της ανάστασής Του, ελευθέρωσε τη φύση μας από την αμαρτία του πρώτου γονέα μας και τον θάνατο και τη διαφθορά, και έγινε ο πρώτος καρπός της ανάστασης, και έκανε τον εαυτό Του τρόπο και εικόνα και υπόδειγμα, για να γίνουμε κι εμείς, ακολουθώντας τα χνάρια Του, από υιοθεσία Θεού. κληρονόμοι μαζί Του. Μας έδωσε λοιπόν, όπως είπα, μια δεύτερη γέννηση για να, όπως εμείς που γεννηθήκαμε από τον Αδάμ είμαστε κατ' εικόνα του και είμαστε κληρονόμοι της κατάρας και της διαφθοράς, έτσι και γεννηθήκαμε από Αυτόν κατ' ομοίωσή Του και κληρονόμοι της αφθαρσίας και της ευλογίας και της δόξας Του. Τώρα, βλέποντας ότι αυτός ο Αδάμ είναι πνευματικός, ικανοποιήθηκε ότι τόσο η γέννηση όσο και η τροφή πρέπει να είναι επίσης πνευματική, αλλά επειδή είμαστε διπλής και σύνθετης φύσης, εννοείται ότι και η γέννηση πρέπει να είναι διπλή και ομοίως η τροφή. Γεννηθήκαμε λοιπόν από νερό και Πνεύμα: εννοώ, με το άγιο βάπτισμα: και η τροφή είναι ο ίδιος ο άρτος της ζωής, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, που κατέβηκε από τον ουρανό. Διότι όταν επρόκειτο να αναλάβει έναν εκούσιο θάνατο για χάρη μας, τη νύχτα που παρέδωσε τον εαυτό Του, έθεσε νέα διαθήκη στους αγίους μαθητές και αποστόλους Του και μέσω αυτών σε όλους όσοι πιστεύουν σε Αυτόν. Στον άνω θάλαμο, λοιπόν, της αγίας και επιφανούς Σιών, αφού έφαγε το αρχαίο Πάσχα με τους μαθητές Του και εκπλήρωσε την αρχαία διαθήκη, έπλυνε τα πόδια των μαθητών Του σε ένδειξη του ιερού βαπτίσματος. Έπειτα, αφού έσπασε το ψωμί, τους το έδωσε λέγοντας: Πάρτε, φάτε, αυτό είναι το σώμα Μου σπασμένο για εσάς για άφεση αμαρτιών. Παρόμοια πήρε και το ποτήρι με το κρασί και το νερό και τους το έδωσε λέγοντας: Πιείτε όλοι από αυτό. γιατί αυτό είναι το αίμα Μου, το αίμα της Καινής Διαθήκης που χύνεται για εσάς για την άφεση των αμαρτιών. Αυτό το κάνετε σε ανάμνησή Μου. Διότι όσες φορές τρώτε αυτό το ψωμί και πίνετε αυτό το ποτήρι, δηλώνετε τον θάνατο του Υιού του ανθρώπου και ομολογείτε την ανάστασή Του μέχρι να έρθει. Αν τότε ο Λόγος του Θεού είναι γρήγορος και ενεργητικός, και ο Κύριος έκανε ό,τι ήθελε. αν έλεγε, Ας γίνει φως και έγινε φως, ας γίνει στερέωμα και έγινε στερέωμα. αν οι ουρανοί εδραιώθηκαν από τον Λόγο του Κυρίου και όλη η στρατιά τους με την πνοή του στόματός Του. αν ο ουρανός και η γη, το νερό και η φωτιά και ο αέρας και όλη η δόξα αυτών, και, κατά συνέπεια, αυτό το πιο ευγενές πλάσμα, ο άνθρωπος, τελειοποιήθηκαν από τον Λόγο του Κυρίου. αν ο Θεός ο Λόγος του δικού Του έγινε άνθρωπος και το αγνό και αμόλυντο αίμα του αγίου και πάντα παρθένου έκανε τη σάρκα Του χωρίς τη βοήθεια σπόρων, δεν μπορεί τότε να κάνει το ψωμί το σώμα Του και το κρασί και νερό το αίμα Του; Είπε στην αρχή, Ας βγάλει η γη χορτάρι, και μέχρι σήμερα, όταν έρχεται η βροχή, βγάζει τους σωστούς καρπούς της, παρακινούμενη και ενισχυμένη από τη θεία εντολή. Ο Θεός είπε: Αυτό είναι το σώμα μου, και αυτό είναι το αίμα μου, και αυτό κάνετε σε ανάμνησή μου. Και έτσι είναι στην παντοδύναμη εντολή Του μέχρι να έρθει, γιατί με αυτή την έννοια είπε μέχρι να έρθει και η επισκιαζόμενη δύναμη του Αγίου Πνεύματος γίνεται μέσω της επίκλησης η βροχή σε αυτό το νέο όργωμα. Γιατί όπως ο Θεός έφτιαξε όλα όσα έφτιαξε με την ενέργεια του Αγίου Πνεύματος, έτσι και τώρα την ενέργεια του Το Πνεύμα εκτελεί εκείνα τα πράγματα που είναι υπερφυσικά και τα οποία δεν είναι δυνατό να κατανοηθούν παρά μόνο με πίστη. Πώς θα γίνει αυτό, είπε η Παναγία, βλέποντας ότι δεν γνωρίζω άνθρωπο; Και ο αρχάγγελος Γαβριήλ της απάντησε: Το Άγιο Πνεύμα θα έρθει επάνω σου, και η δύναμη του Υψίστου θα σε επισκιάσει. Και τώρα ρωτάς, πώς το ψωμί έγινε το σώμα του Χριστού και το κρασί και το νερό αίμα του Χριστού. Και σου λέω: «Το Άγιο Πνεύμα είναι παρόν και κάνει εκείνα που ξεπερνούν τη λογική και τη σκέψη». Επιπλέον, χρησιμοποιούνται ψωμί και κρασί: γιατί ο Θεός γνωρίζει την αναπηρία του ανθρώπου: γιατί γενικά ο άνθρωπος απομακρύνεται δυσαρεστημένος από ό,τι δεν φοριέται από το έθιμο: και έτσι με τη συνηθισμένη Του τέρψη εκτελεί τα υπερφυσικά Του έργα μέσω οικείων αντικειμένων: και όπως στην περίπτωση του βαπτίσματος, αφού είναι έθιμο του ανθρώπου να πλένεται με το νερό και το πνεύμα. με το λάδι και το νερό και το έκανε νερό αναγέννησης, με τον ίδιο τρόπο, αφού είναι έθιμο του ανθρώπου να τρώει και να πίνει νερό και κρασί, συνέδεσε τη θεότητά Του με αυτά και τα έκανε το σώμα και το αίμα Του για να ανέβουμε σε ό,τι είναι υπερφυσικό μέσω οικείων και φυσικών. Το σώμα που γεννιέται από την αγία Παρθένο είναι στην πραγματικότητα σώμα ενωμένο με τη θεότητα, όχι ότι το σώμα που ελήφθη στους ουρανούς κατεβαίνει, αλλά ότι ο ίδιος ο άρτος και το κρασί μετατρέπονται σε σώμα και αίμα Θεού. Αλλά αν ρωτήσεις πώς συμβαίνει αυτό, αρκεί να μάθεις ότι έγινε μέσω του Αγίου Πνεύματος, όπως ακριβώς ο Κύριος ανέλαβε σάρκα που υπήρχε μέσα Του και γεννήθηκε από την αγία Μητέρα του Θεού μέσω του Πνεύματος. Και δεν γνωρίζουμε τίποτα άλλο εκτός από το ότι ο Λόγος του Θεού είναι αληθινός και ενεργεί και είναι παντοδύναμος, αλλά ο τρόπος αυτού δεν μπορεί να ερευνηθεί. Αλλά μπορεί κανείς να το πει καλά έτσι, ότι όπως στη φύση το ψωμί με το φαγητό και το κρασί και το νερό με το πόσιμο μετατρέπονται σε σώμα και αίμα του τρώγων και του πότη και δεν γίνονται διαφορετικό σώμα από το προηγούμενο, έτσι και ο άρτος του τραπεζιού και το κρασί και το νερό μεταβάλλονται υπερφυσικά με την επίκληση και την παρουσία του Αγίου Πνεύματος, αλλά δεν είναι το ίδιο σώμα και αίμα. Επομένως, για εκείνους που μετέχουν επάξια με πίστη, είναι για άφεση αμαρτιών και για αιώνια ζωή και για προστασία ψυχής και σώματος. αλλά σε όσους μετέχουν ανάξια χωρίς πίστη, είναι για τιμωρία και τιμωρία, όπως και ο θάνατος του Κυρίου σε όσους πιστεύουν τη ζωή και την αφθαρσία για απόλαυση της αιώνιας ευλογίας, ενώ για εκείνους που δεν πιστεύουν και για τους δολοφόνους του Κυρίου είναι για αιώνια τιμωρία και τιμωρία. Το ψωμί και το κρασί δεν είναι απλώς μορφές του σώματος και του αίματος του Χριστού (Θεός φυλάξοι!) αλλά το θεοποιημένο σώμα του ίδιου του Κυρίου: γιατί ο Κύριος είπε: «Αυτό είναι το σώμα μου», όχι, αυτό είναι μια μορφή του σώματός Μου, και «Το αίμα μου», όχι, μια μορφή του αίματός Μου. Και σε μια προηγούμενη περίπτωση είχε πει στους Ιουδαίους: Αν δεν φάτε τη σάρκα του Υιού του Ανθρώπου και δεν πιείτε το αίμα Του, δεν έχετε ζωή μέσα σας. Διότι η σάρκα Μου είναι πράγματι κρέας και το αίμα Μου είναι αληθινά ποτό. Και πάλι, αυτός που με τρώει, θα ζήσει. Επομένως, με κάθε φόβο και καθαρή συνείδηση ​​και σίγουρη πίστη, ας πλησιάσουμε και σίγουρα θα είναι για εμάς όπως πιστεύουμε, χωρίς να αμφιβάλλουμε τίποτα. Ας του αποτίσουμε φόρο τιμής με κάθε αγνότητα ψυχής και σώματος: γιατί είναι διπλή. Ας το πλησιάσουμε με διακαή επιθυμία, και με τα χέρια μας κρατημένα με τη μορφή του σταυρού, ας λάβουμε το σώμα του Εσταυρωμένου, και ας απλώσουμε τα μάτια, τα χείλη και τα φρύδια μας και ας πάρουμε το θείο κάρβουνο, ώστε η φωτιά της λαχτάρας, που είναι μέσα μας, με την πρόσθετη θερμότητα που προέρχεται από το κάρβουνο, να καταβροχθίσει και να φωτίσει πλήρως την καρδιά μας. θεοποιήθηκε με τη συμμετοχή στο θείο πυρ. Ο Ησαΐας είδε το κάρβουνο. Αλλά το κάρβουνο δεν είναι απλό ξύλο, αλλά το ξύλο ενωμένο με τη φίρη με τον ίδιο τρόπο επίσης το ψωμί της κοινωνίας δεν είναι απλό ψωμί, αλλά ψωμί ενωμένο με τη θεότητα. Αλλά ένα σώμα που είναι ενωμένο με τη θεότητα δεν είναι μια φύση, αλλά έχει μια φύση που ανήκει στο σώμα και μια άλλη ανήκει στη θεότητα που είναι ενωμένη με αυτό, έτσι ώστε το σύνθετο να μην είναι μια φύση αλλά δύο. Με ψωμί και κρασί ο Μελχισεδέκ, ο ιερέας του υψίστου Θεού, δέχθηκε τον Αβραάμ κατά την επιστροφή του από τη σφαγή των Εθνών. Αυτό το τραπέζι προεικονίζει αυτό το μυστικιστικό τραπέζι, όπως ο ιερέας ήταν τύπος και εικόνα του Χριστού, του αληθινού αρχιερέα. Γιατί είσαι ιερέας για πάντα σύμφωνα με το τάγμα του Μελχισεδέκ. Από αυτό ψωμί το ψωμί της παράστασης ήταν εικόνα. Αυτή είναι σίγουρα εκείνη η αγνή και αναίμακτη θυσία που είπε ο Κύριος μέσω του προφήτη ότι Του προσφέρεται από την ανατολή έως τη δύση του ηλίου. Το σώμα και το αίμα του Χριστού φτιάχνουν για την υποστήριξη της ψυχής και του σώματός μας, χωρίς να καταναλώνονται ή να υποφέρουν από διαφθορά, όχι για το βύθισμα (Θεός φυλάξοι!) αλλά για την ύπαρξη και τη συντήρησή μας, μια προστασία από κάθε είδους τραυματισμό, μια κάθαρση από κάθε ακαθαρσία. Καθαρίζουν από ασθένειες και κάθε είδους συμφορές. σύμφωνα με τα λόγια των θείων Αποστόλων, Διότι αν κρίνουμε τον εαυτό μας, δεν θα κριθούμε. Όταν όμως κρινόμαστε, παιδευόμαστε από τον Κύριο, για να μην καταδικαζόμαστε μαζί με τον κόσμο. Και αυτό λέει: Όποιος λαμβάνει ανάξια από το σώμα και το αίμα του Χριστού, τρώει και πίνει καταδίκη για τον εαυτό του. Καθαριζόμενοι με αυτό, ενωνόμαστε με το σώμα του Χριστού και με το Πνεύμα Του και γινόμαστε το σώμα του Χριστού. Αυτό το ψωμί είναι οι πρώτοι καρποί του μελλοντικού ψωμιού που είναι ο επίοςιος, δηλαδή απαραίτητος για την ύπαρξη. Διότι η λέξη επεισόδιο σημαίνει είτε το μέλλον, δηλαδή Αυτόν που είναι για μια μελλοντική εποχή, είτε Αυτόν στον οποίο συμμετέχουμε για τη διατήρηση της ουσίας μας. Είτε είναι με αυτή την έννοια είτε με αυτήν, είναι σωστό να μιλήσουμε για το σώμα του Κυρίου. Διότι η σάρκα του Κυρίου είναι ζωογόνο πνεύμα επειδή συνελήφθη από το ζωογόνο Πνεύμα. Γιατί αυτό που γεννιέται από το Πνεύμα είναι πνεύμα. Αλλά δεν το λέω αυτό για να αφαιρέσω τη φύση του σώματος, αλλά θέλω να ξεκαθαρίσω τη ζωογόνο και θεϊκή του δύναμη. Αν όμως κάποιοι αποκαλούσαν τον άρτο και το κρασί αντίτυπα του σώματος και του αίματος του Κυρίου, όπως έκανε ο θεόπνευστος Βασίλειος, το έλεγαν όχι μετά τον αγιασμό αλλά πριν τον αγιασμό, ονομάζοντας έτσι την ίδια την προσφορά. Γίνεται λόγος για συμμετοχή. γιατί μέσω αυτής μετέχουμε στη θεότητα του Ιησού. Γίνεται επίσης λόγος για την κοινωνία, και είναι πραγματική κοινωνία, γιατί μέσω αυτής έχουμε κοινωνία με τον Χριστό και μετέχουμε στη σάρκα Του και στη θεότητά Του: ναι, έχουμε κοινωνία και ενωνόμαστε μεταξύ μας μέσω αυτής. Επειδή, αφού λαμβάνουμε από έναν άρτο, γινόμαστε όλοι ένα σώμα Χριστού και ένα αίμα, και μέλη ο ένας του άλλου, όντας ενός σώματος με τον Χριστό. Με όλες μας τις δυνάμεις, λοιπόν, ας προσέχουμε μήπως κοινωνήσουμε ή παραχωρήσουμε σε αιρετικούς. Μη δίνετε ό,τι είναι άγιο στα σκυλιά, λέει ο Κύριος, μην ρίχνετε τα μαργαριτάρια σας μπροστά στους χοίρους, μήπως γίνουμε μέτοχοι στην ατιμία και την καταδίκη τους. Διότι εάν η Τρωική είναι αληθώς με τον Χριστό και ο ένας με τον άλλον, ασφαλώς είμαστε εθελοντικά ενωμένοι και με όλους εκείνους που συμμετέχουν μαζί μας. Γιατί αυτή η ένωση γίνεται οικειοθελώς και όχι ενάντια στη διάθεση μας. Διότι όλοι είμαστε ένα σώμα επειδή λαμβάνουμε από τον ένα ψωμί, όπως λέει ο θείος Απόστολος. Περαιτέρω, γίνεται λόγος για αντιτύπους μελλοντικών πραγμάτων, όχι σαν να μην ήταν στην πραγματικότητα το σώμα και το αίμα του Χριστού, αλλά ότι τώρα μέσω αυτών μετέχουμε στη θεότητα του Χριστού, ενώ στη συνέχεια θα μετέχουμε νοερά μέσω του οράματος και μόνο. Κεφάλαιο XIV. Σχετικά με τη γενεαλογία του Κυρίου μας και σχετικά με την Παναγία Σχετικά με την αγία και πολύκροτη πάντα παρθένο, τη Μαρία, τη Μητέρα του Θεού, είπαμε κάτι στα προηγούμενα κεφάλαια, προβάλλοντας ό,τι ήταν πιο πρόσφορο, δηλαδή ότι αυστηρά και αληθινά είναι και ονομάζεται Μητέρα του Θεού. Τώρα ας γεμίσουμε τα κενά. Διότι προκαθορισμένη από την αιώνια προληπτική συμβουλή του Θεού και εικονιζόμενη και διακηρυγμένη με ποικίλες εικόνες και ομιλίες των προφητών μέσω του Αγίου Πνεύματος, ξεπήδησε στον προκαθορισμένο χρόνο από τη ρίζα του Δαβίδ, σύμφωνα με τις υποσχέσεις που του δόθηκαν. Διότι ο Κύριος ορκίστηκε, λέει αλήθεια στον Δαβίδ, δεν θα απομακρυνθεί από αυτό· από τον καρπό του σώματός σου θα βάλω στον θρόνο σου. Και πάλι, Μια φορά ορκίστηκα στην αγιότητά Μου, ότι δεν θα πω ψέματα στον Δαβίδ. Οι σπόροι του θα μείνουν για πάντα, και ο θρόνος Του σαν ήλιος μπροστά μου. Θα εδραιωθεί για πάντα ως το φεγγάρι και ως πιστός μάρτυρας στον ουρανό. Και ο Ησαΐας λέει: Και θα βγει μια ράβδος από το στέλεχος του Ιεσσαί και ένα κλαδί θα φυτρώσει από τις ρίζες του. Αλλά ότι ο Ιωσήφ κατάγεται από τη φυλή του Δαβίδ αποδεικνύεται ρητά από τον Ματθαίο και τον Λουκά, τους ιερότερους ευαγγελιστές. Αλλά ο Ματθαίος αντλεί τον Ιωσήφ από τον Δαβίδ μέσω του Σολομώντα, ενώ ο Λουκάς το κάνει μέσω του Νάθαν. ενώ πάνω από την καταγωγή της Παναγίας και οι δύο περνούν σιωπηλά. Κάποιος πρέπει να θυμάται ότι δεν ήταν η συνήθεια των Εβραίων ούτε της θείας Γραφής να δίνουν γενεαλογίες γυναικών. και ο νόμος ήταν να εμποδίσει μια φυλή να αναζητήσει συζύγους από μια άλλη. Και έτσι επειδή ο Ιωσήφ καταγόταν από τη φυλή του Δαβίδ και ήταν δίκαιος (για αυτό μαρτυρεί το θείο Ευαγγέλιο), δεν θα είχε ασπαστεί την αγία Παρθένο αντίθετα με το νόμο. δεν θα την είχε πάρει αν δεν ήταν της ίδιας φυλής(8α). Ήταν λοιπόν αρκετό για να αποδείξουμε την καταγωγή του Ιωσήφ. Κάποιος πρέπει επίσης να το τηρεί αυτό, ότι ο νόμος ήταν ότι όταν ένας άνθρωπος πέθαινε χωρίς σπόρο, αυτός ο αδερφός του μαστού έπρεπε να πάρει για γυναίκα τη γυναίκα του νεκρού και να εγείρει σπόρο στον αδελφό του. Ο απόγονος λοιπόν ανήκε εκ φύσεως στον δεύτερο, δηλαδή σε αυτόν που τον γέννησε, αλλά κατά νόμο στους νεκρούς. Γεννημένος τότε από τη γραμμή του Νάθαν, του γιου του Δαβίδ, ο Λευί γέννησε τον Μελχί και τον Πάνθηρα: Ο Πάνθηρας γέννησε τον Μπάρπανθηρα, λεγόμενος. Αυτός ο Βαρπάνθηρος γέννησε τον Ιωακείμ: Ο Ιωακείμ γέννησε την αγία Μητέρα του Θεού. Και από τη γενιά του Σολομώντα, του γιου του Δαβίδ, ο Μαθάν είχε γυναίκα από την οποία γέννησε τον Ιακώβ. Τώρα, με τον θάνατο του Μάθαν, ο Μελχί, από τη φυλή του Νάθαν, του γιου του Λεβί και αδελφού του Πάνθηρα, παντρεύτηκε τη γυναίκα του Μάθαν, της μητέρας του Ιακώβ, από την οποία γέννησε τον Ήλι. Γι' αυτό ο Ιακώβ και η Κόλαση έγιναν αδέρφια από την πλευρά της μητέρας του κεραμιδιού, ο Ιακώβ ήταν από τη φυλή του Σολομώντα και ο Ήλι από τη φυλή του Νάθαν. Τότε ο Ήλι από τη φυλή του Νάθαν πέθανε άτεκνος, και ο Ιακώβ, ο αδελφός του, από τη φυλή του Σολομώντα, πήρε τη γυναίκα του και ανέδειξε σπόρο στον αδελφό του και γέννησε τον Ιωσήφ. Ο Ιωσήφ, λοιπόν, είναι από τη φύση του γιος του Ιακώβ, από τη γραμμή του Σολομώντα, αλλά κατά νόμο είναι γιος της Κόλασης από τη γραμμή του Νάθαν. Στη συνέχεια, ο Ιωακείμ πήρε για σύζυγο εκείνη την αξιοσέβαστη και αξιέπαινη γυναίκα, την Άννα. Αλλά όπως η προηγούμενη Άννα, που ήταν στείρα, γέννησε τον Σαμουήλ με προσευχή και με υπόσχεση, έτσι και αυτή η Άννα με ικεσία και υπόσχεση από τον Θεό γέννησε τη Μητέρα του Θεού για να μην μείνει ούτε σε αυτό πίσω από τις κυρίες της φήμης. Κατά συνέπεια, ήταν η χάρη (γιατί αυτή είναι η ερμηνεία της Άννας) που έφερε την κυρία: (γιατί έγινε αληθινά η Κυρία όλων των δημιουργημένων πραγμάτων όταν έγινε η Μητέρα του Δημιουργού). Περαιτέρω, ο Ιωακείμ γεννήθηκε στο σπίτι των Probatica και ανατράφηκε στο ναό. Έπειτα φυτεμένη στον Οίκο του Θεού και αυξημένη από το Πνεύμα, σαν καρποφόρα ελιά, έγινε το σπίτι κάθε αρετής, απομακρύνοντας τον νου της από κάθε κοσμική και σαρκική επιθυμία, διατηρώντας έτσι την ψυχή της και την παρθενική της, όπως ήταν αρεστή για εκείνη που θα δεχόταν τον Θεό στους κόλπους της: γιατί καθώς είναι άγιος, βρίσκει ανάπαυση στους αγίους. Έτσι, λοιπόν, αγωνίστηκε για την αγιότητα και ανακηρύχθηκε ιερός και υπέροχος ναός κατάλληλος για τον ύψιστο Θεό. Επιπλέον, επειδή ο εχθρός της σωτηρίας μας έβλεπε τις παρθένες, σύμφωνα με την προφητεία του Ησαΐα, ο οποίος είπε: Ιδού μια παρθένος θα συλλάβει και θα γεννήσει Υιό και θα αποκαλέσει το όνομά Του Εμμανουήλ, που ερμηνεύεται: «Ο Θεός μαζί μας», για να μπορεί αυτός που παίρνει τους σοφούς με τη δική τους μαγεία, εκείνος που είναι δοσμένη με τη σοφία του. σε γάμο με τον Ιωσήφ από τους ιερείς, ένα νέο βιβλίο για εκείνον που γνωρίζει τα γράμματα: αλλά ο γάμος ήταν και η προστασία της παρθένου και η πλάνη αυτού που παρακολουθούσε τις παρθένες. Όταν όμως έφτασε το πλήρωμα του χρόνου, της εστάλη ο αγγελιοφόρος του Κυρίου, με τα καλά νέα της σύλληψης του Κυρίου μας. Και έτσι συνέλαβε τον Υιό του Θεού, την υποστατική δύναμη του Πατέρα, όχι από το θέλημα της σάρκας ούτε από το θέλημα του ανθρώπου, δηλαδή με σύνδεση και σπέρμα, αλλά με την ευχαρίστηση του Πατέρα και τη συνεργασία του Αγίου Πνεύματος. Υπηρέτησε τον Δημιουργό με το ότι δημιουργήθηκε, τον Μοντέρ με το ότι διαμορφώθηκε, και τον Υιό του Θεού και Θεού στο ότι έγινε σάρκα και έγινε άνθρωπος από την αγνή και αμόλυντη σάρκα και το αίμα της, ικανοποιώντας το χρέος της πρώτης μητέρας. Διότι όπως ο τελευταίος σχηματίστηκε από τον Αδάμ χωρίς σύνδεση, έτσι και ο πρώτος γέννησε τον νέο Αδάμ, ο οποίος γεννήθηκε σύμφωνα με τους νόμους του τοκετού και πάνω από τη φύση της γενιάς. Διότι Αυτός που ήταν από τον Πατέρα, αλλά χωρίς μητέρα, γεννήθηκε από γυναίκα χωρίς συνεργασία πατέρα. Και εφόσον γεννήθηκε από γυναίκα, η γέννησή Του ήταν σύμφωνη με τους νόμους του τοκετού, ενώ, καθώς δεν είχε πατέρα, η γέννησή Του ήταν πάνω από τη φύση της γενεάς: και στο ότι ήταν στη συνηθισμένη ώρα (γιατί γεννήθηκε στην ολοκλήρωση του ένατου μήνα, όταν μόλις ξεκινούσε ο δέκατος), η γέννησή Του ήταν σύμφωνα με τους νόμους του τοκετού, ενώ σε αυτήν ήταν η γενεά χωρίς πόνο. Διότι, καθώς η ηδονή δεν προηγήθηκε Δεν τον ακολούθησε ο πόνος, σύμφωνα με τον προφήτη που λέει: Πριν πονέσει, γέννησε, και πάλι, πριν έρθει ο πόνος της, γεννήθηκε άντρας-παιδί. Ο ενσαρκωμένος Υιός του Θεού, λοιπόν, γεννήθηκε από αυτήν, όχι ένας θεόπνευστος άνθρωπος, αλλά ο Θεός ενσαρκώθηκε όχι προφήτης χρισμένος με ενέργεια αλλά με την παρουσία του χρισμένου στην πληρότητά Του, έτσι ώστε ο Χρισμένος να γίνει άνθρωπος και ο χρισμένος Θεός, όχι με αλλαγή φύσης αλλά με ένωση στην υπόσταση. Διότι ο χρισμένος και ο χρισμένος ήταν ένα και το αυτό, χρίζοντας με την ιδιότητα του ίδιου του Θεού ως ανθρώπου. Δεν πρέπει λοιπόν να υπάρχει Μητέρα του Θεού που γέννησε τον Θεό ενσαρκωμένο; Σίγουρα αυτή που έπαιξε το ρόλο του υπηρέτη και της μητέρας του Δημιουργού είναι με κάθε αυστηρότητα και αλήθεια στην πραγματικότητα η Μητέρα και η Κυρία και η Βασίλισσα του Θεού πάνω σε όλα τα δημιουργημένα πράγματα. Αλλά όπως Εκείνος που συνελήφθη την κράτησε παρθένα αυτήν που συνέλαβε, με τον ίδιο τρόπο και Αυτός που γεννήθηκε διατήρησε την παρθενία της ανέπαφη, μόνο περνώντας από μέσα της και κρατώντας την κλειστή. Η σύλληψη, πράγματι, ήταν μέσω της αίσθησης της ακοής, αλλά η γέννηση μέσω της συνηθισμένης διαδρομής από την οποία έρχονται τα παιδιά, αν και ορισμένοι λένε ιστορίες για τη γέννησή Του από την πλευρά της Μητέρας του Θεού. Γιατί δεν ήταν αδύνατο να περάσει από αυτήν την πύλη, χωρίς να τραυματίσει τη σφραγίδα της σε καμία Η παντοτινή, λοιπόν, παραμένει παρθένα ακόμη και μετά τη γέννηση, χωρίς ποτέ μέχρι το θάνατο να συναναστρέφεται με άντρα. Διότι, αν και είναι γραμμένο: Και δεν την γνώρισε παρά μόνο όταν γέννησε τον πρωτότοκο Υιό της, προσέξτε όμως ότι αυτός που είναι πρωτότοκος είναι πρωτότοκος, ακόμη κι αν είναι μονογενής. Γιατί η λέξη «πρωτότοκος» σημαίνει ότι γεννήθηκε πρώτος αλλά δεν υποδηλώνει καθόλου τη γέννηση άλλων. Και η λέξη «μέχρι» δηλώνει το όριο του καθορισμένου χρόνου αλλά δεν αποκλείει το χρόνο μετά. Διότι ο Κύριος λέει: Και ιδού, είμαι μαζί σας πάντα, ακόμη και μέχρι το τέλος του κόσμου, χωρίς να σημαίνει ότι θα χωριστεί από εμάς μετά τη συμπλήρωση του αιώνα. Ο θείος απόστολος, πράγματι, λέει, Και έτσι θα είμαστε πάντα με τον Κύριο, δηλαδή μετά τη γενική ανάσταση. Διότι θα ήταν δυνατόν εκείνη, που είχε γεννήσει τον Θεό και από την εμπειρία των μετέπειτα γεγονότων είχε γνωρίσει το θαύμα, να λάβει την αγκαλιά ενός άνδρα. Ο Θεός να το κάνει! Δεν είναι μέρος ενός αγνού νου να κάνει τέτοιες σκέψεις, πολύ λιγότερο να διαπράττει τέτοιες πράξεις Αλλά αυτή η ευλογημένη γυναίκα, που κρίθηκε άξια για υπερφυσικά χαρίσματα, υπέφερε εκείνους τους πόνους, από τους οποίους γλίτωσε κατά τη γέννηση, την ώρα του πάθους, υπομένοντας από τη μητρική συμπάθεια το σχίσιμο των σπλάχνων, και όταν είδε Αυτόν, τον οποίο ήξερε ότι ήταν Θεός κατά τον τρόπο της γενιάς Του, σκοτώθηκε ως κακοποιός. versa Ναι, ένα ξίφος θα διαπεράσει και τον δικό σου Σαύλο. Αλλά η χαρά της ανάστασης μεταμορφώνει τον πόνο, ανακηρύσσοντας Εκείνον, που πέθανε εν σαρκί, Θεό. Κεφάλαιο XV. Περί της τιμής των Αγίων και των λειψάνων τους Στους αγίους πρέπει να αποδίδεται τιμή ως φίλοι του Χριστού, ως γιοι και κληρονόμοι του Θεού: σύμφωνα με τα λόγια του Ιωάννη του θεολόγου και ευαγγελιστή, όσοι Τον δέχτηκαν, σε αυτούς έδωσε τη δύναμη να γίνουν γιοι του Θεού. Για να μην είναι πια δούλοι, αλλά γιοι· και αν είναι γιοι, και κληρονόμοι, κληρονόμοι του Θεού και συγκληρονόμοι του Χριστού· και ο Κύριος στα ιερά Ευαγγέλια λέει στους αποστόλους Του, είστε φίλοι μου. Στο εξής δεν σας αποκαλώ υπηρέτες, γιατί ο δούλος δεν ξέρει τι κάνει ο κύριός του. Και περαιτέρω, αν ο Δημιουργός και Κύριος των πάντων ονομάζεται επίσης Βασιλιάς των Βασιλέων και Κύριος των Κυρίων και Θεός των Θεών, σίγουρα και οι άγιοι είναι θεοί και άρχοντες και βασιλιάδες. Διότι από αυτούς ο Θεός είναι και ονομάζεται Θεός και Κύριος και Βασιλιάς. Γιατί εγώ είμαι ο Θεός του Αβραάμ, είπε στον Μωυσή, ο Θεός του Ισαάκ και ο Θεός του Ιακώβ. Και ο Θεός έκανε τον Μωυσή θεό του Φαραώ. Τώρα εννοώ θεούς και βασιλιάδες και άρχοντες όχι στη φύση, αλλά ως άρχοντες και κύριους των παθών τους, και ως διατηρώντας μια αληθινή ομοιότητα με τη θεία εικόνα σύμφωνα με την οποία δημιουργήθηκαν (γιατί η εικόνα ενός βασιλιά ονομάζεται επίσης βασιλιάς), και ως ενωμένοι με τον Θεό με τη θέλησή τους και ότι Τον δέχονται ως κάτοικο και γίνονται με χάρη Αυτός με τη συμμετοχή. Σίγουρα, λοιπόν, οι προσκυνητές και οι φίλοι και οι γιοι του Θεού πρέπει να τιμηθούν; Γιατί η τιμή που γίνεται στους πιο στοχαστικούς συν-υπηρέτες είναι απόδειξη καλής αίσθησης προς τον κοινό Δάσκαλο. Αυτά είναι θησαυροφυλάκια και αγνές κατοικίες του Θεού· γιατί θα κατοικήσω σε αυτά, είπε ο Θεός, και περπατήστε μέσα τους, και θα είμαι ο Θεός τους. Η θεία Γραφή λέει επίσης ότι οι ψυχές των δικαίων είναι στα χέρια του Θεού και ο θάνατος δεν μπορεί να τις κρατήσει. Γιατί ο θάνατος είναι μάλλον η κοίμηση των αγίων παρά ο θάνατός τους. Διότι ταλαιπωρήθηκαν σε αυτή τη ζωή και θα το κάνουν μέχρι το τέλος, και πολύτιμος στα μάτια του Κυρίου είναι ο θάνατος των αγίων Του. Τι είναι λοιπόν πιο πολύτιμο από το να είσαι στα χέρια του Θεού; Γιατί ο Θεός είναι Ζωή και Φως, και όσοι είναι στα χέρια του Θεού είναι μέσα στη ζωή και το φως. Επιπλέον, ότι ο Θεός κατοικούσε ακόμη και στα σώματά τους πνευματικά(8α), μας λέει ο Απόστολος, λέγοντας: Δεν ξέρετε ότι τα σώματά σας είναι ναοί του Αγίου Πνεύματος που κατοικεί μέσα σας; Και ο Κύριος είναι αυτό το Πνεύμα, και αν κάποιος καταστρέψει το ναό του Θεού, θα τον καταστρέψει ο Θεός. Ασφαλώς, λοιπόν, πρέπει να αποδίδουμε τιμή στους ζωντανούς ναούς του Θεού, στις ζωντανές σκηνές του Θεού. Αυτοί όσο ζούσαν στέκονταν με εμπιστοσύνη ενώπιον του Θεού. Ο Δάσκαλος Χριστός έκανε τα λείψανα των αγίων να είναι πηγές σωτηρίας για εμάς, που χύνουν πολλαπλές ευλογίες και αφθονούν σε λάδι γλυκιάς ευωδίας και ας μην το πιστέψει κανείς αυτό. Διότι αν σκάσει νερό στην έρημο από τον απόκρημνο και συμπαγή βράχο κατά το θέλημα του Θεού και από το σαγόνι ενός γαϊδουριού για να ξεδιψάσει τον Σαμψώνα, είναι απίστευτο να εκραγεί αρωματικό λάδι από τα λείψανα των μαρτύρων; Σε καμία περίπτωση, τουλάχιστον σε όσους γνωρίζουν τη δύναμη του Θεού και την τιμή που αποδίδει στους αγίους Του. Στο νόμο, όποιος αγγίζει ένα νεκρό σώμα θεωρούνταν ακάθαρτος, αλλά αυτοί δεν είναι νεκροί. Διότι από τον καιρό που Αυτός που είναι ο ίδιος ζωή και ο Δημιουργός της ζωής καταλογίστηκε μεταξύ των νεκρών, δεν αποκαλούμε νεκρούς εκείνους που έχουν κοιμηθεί με την ελπίδα της ανάστασης και με πίστη σε Αυτόν. Γιατί πώς θα μπορούσε ένα νεκρό σώμα να κάνει θαύματα; Πώς, λοιπόν, διώχνονται από αυτούς οι δαίμονες, διαλύονται οι ασθένειες, οι άρρωστοι θεραπεύονται, οι τυφλοί αποκαθίστανται στην όραση, οι λεπροί εξαγνίζονται, οι πειρασμοί και τα προβλήματα νικούνται, και πώς κάθε καλό δώρο από τον Πατέρα των φώτων κατέρχεται μέσω αυτών σε όσους προσεύχονται με σίγουρη πίστη; Πόσο κόπο δεν θα κάνατε για να βρείτε έναν προστάτη για να σας συστήσει έναν θνητό βασιλιά και να του μιλήσετε για λογαριασμό σας; Δεν είναι, λοιπόν, άξιοι τιμής εκείνοι που είναι οι προστάτες όλου του γένους, και κάνουν μεσιτεία στον Θεό για μας; Ναι, αληθώς, πρέπει να τους τιμούμε υψώνοντας ναούς στον Θεό στο όνομά τους, προσφέροντάς τους καρπούς, τιμώντας τις αναμνήσεις τους και απολαμβάνουμε πνευματική ευχαρίστηση σε αυτές, για να είναι δική μας η χαρά όσων μας επικαλούνται, ώστε να μην τους προσβάλλουμε αντίθετα στις προσπάθειές μας για λατρεία. Διότι εκείνοι που λατρεύουν τον Θεό θα απολαύσουν εκείνα τα πράγματα με τα οποία λατρεύεται ο Θεός, ενώ οι ασπίδες Του θα είναι οργή για εκείνα τα πράγματα με τα οποία οργίζεται ο Θεός. Με ψαλμούς και ύμνους και πνευματικά τραγούδια, με μεταμέλεια και με οίκτο για τους απόρους, ας προσκυνήσουμε εμείς οι πιστοί τους αγίους, όπως και ο Θεός λατρεύεται περισσότερο με τέτοιο τρόπο. Ας τους υψώσουμε μνημεία και ορατές εικόνες και ας γίνουμε εμείς οι ίδιοι, με τη μίμηση των αρετών τους, ζωντανά μνημεία και εικόνες τους. Ας δώσουμε τιμή σε αυτήν που γέννησε τον Θεό ως αυστηρά και αληθινά Μητέρα του Θεού. Ας τιμήσουμε και τον προφήτη Ιωάννη ως πρόδρομο και βαπτιστή, ως απόστολο και μάρτυρα, γιατί μεταξύ αυτών που γεννήθηκαν από γυναίκες δεν αναστήθηκε μεγαλύτερος από τον Ιωάννη τον Βαπτιστή, όπως λέει ο Κύριος, και έγινε ο πρώτος που κήρυξε τη Βασιλεία. Ας τιμούμε τους αποστόλους ως αδελφούς του Κυρίου, που Τον είδαν πρόσωπο με πρόσωπο και υπηρέτησαν το πάθος Του, για τους οποίους ο Θεός Πατέρας ήξερε εκ των προτέρων ότι επίσης προόρισε να συμμορφωθεί με την εικόνα του Υιού Του, πρώτοι απόστολοι, δεύτεροι προφήτες, τρίτοι ποιμένες τέλος δασκάλους. Ας τιμήσουμε επίσης τους μάρτυρες του Κυρίου εκλεγμένους από κάθε τάξη, ως στρατιώτες του Χριστού που ήπιαν το ποτήρι Του και μετά βαφτίστηκαν με το βάπτισμα του ζωοφόρου θανάτου Του, για να είμαστε μέτοχοι του πάθους και της δόξας Του: αρχηγός των οποίων είναι ο Στέφανος, ο πρώτος διάκονος του Χριστού και απόστολος και πρωτομάρτυρας. Επίσης ας τιμήσουμε τους αγίους πατέρες μας, τους θεοσεβούμενους ασκητές, των οποίων ο αγώνας ήταν ο μακρύτερος και πιο κοπιαστικός από τους συνειδησίες που περιπλανήθηκαν με προβιές και κατσικίσια, άποροι, ταλαιπωρημένοι, βασανισμένοι. περιπλανήθηκαν σε ερήμους και σε βουνά και σε λάκκους και σπηλιές της γης, των οποίων ο κόσμος δεν ήταν άξιος. Ας τιμήσουμε αυτούς που ήταν προφήτες προ της χάριτος, τους πατριάρχες αντιδικαίους που προείπε τον ερχομό του Κυρίου. Ας αναθεωρήσουμε προσεκτικά τη ζωή αυτών των ανδρών και ας μιμηθούμε την πίστη και την αγάπη και την ελπίδα και τον ζήλο και τον τρόπο ζωής τους, και την αντοχή στα βάσανα και την υπομονή μέχρι και το αίμα, για να γίνουμε μέτοχοι μαζί τους στα στέφανα της δόξας τους. Κεφάλαιο XVI. Σχετικά με τις εικόνες Επειδή όμως κάποιοι μας φταίνε που λατρεύουμε και τιμούμε την εικόνα του Σωτήρα μας και της Παναγίας μας, καθώς και εκείνοι των υπολοίπων αγίων και δούλων του Χριστού, ας θυμούνται ότι στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο κατ' εικόνα Του. Με ποιους λόγους, λοιπόν, δείχνουμε σεβασμό ο ένας στον άλλον, εκτός και αν είμαστε φτιαγμένοι σύμφωνα με την εικόνα του Θεού; Διότι, όπως λέει ο Βασίλειος, αυτός ο πολύ έμπειρος εξηγητής των θείων πραγμάτων, η τιμή που δίνεται στην εικόνα περνάει στο πρωτότυπο. Τώρα ένα πρωτότυπο είναι αυτό που απεικονίζεται, από το οποίο προκύπτει το παράγωγο. Γιατί ο λαός του Μωσαϊκού τίμησε με όλα τα χέρια τη σκηνή που έφερε εικόνα και τύπο ουράνιων πραγμάτων, ή μάλλον ολόκληρης της δημιουργίας; Ο Θεός είπε πράγματι στον Μωυσή: Κοίτα, να τους κάνεις σύμφωνα με το πρότυπο τους που σου έδειξε στο όρος. Και τα Χερουβείμ, που σκιάζουν το ελέος, δεν είναι έργο ανδρικών χεριών; Τι είναι, επιπλέον, ο περίφημος ναός στην Ιερουσαλήμ; Δεν είναι χειροποίητο και φτιαγμένο από την ικανότητα των ανδρών; Επιπλέον, η θεία Γραφή κατηγορεί εκείνους που προσκυνούν τις σκαλιστές εικόνες, αλλά και εκείνους που θυσιάζουν στους δαίμονες. Οι Έλληνες θυσίασαν και οι Εβραίοι επίσης θυσίασαν, αλλά οι Έλληνες στους δαίμονες και οι Εβραίοι στον Θεό. Και η θυσία των Ελλήνων απορρίφθηκε και καταδικάστηκε, αλλά η θυσία των δικαίων ήταν πολύ ευπρόσδεκτη στον Θεό. Γιατί ο Νώε θυσίασε, και ο Θεός μύρισε μια γλυκιά μυρωδιά, λαμβάνοντας το άρωμα της σωστής επιλογής και της καλής θέλησης απέναντί ​​Του. Και έτσι οι σκαλιστές εικόνες των Ελλήνων, αφού ήταν εικόνες θεοτήτων, απορρίφθηκαν και απαγορεύτηκαν. Αλλά εκτός από αυτό ποιος μπορεί να κάνει μια μίμηση του αόρατου, ασώματος, απεριόριστου, άμορφου Θεού; Επομένως, το να δώσεις μορφή στη Θεότητα είναι το ύψος της ανοησίας και της ασέβειας. Και ως εκ τούτου είναι ότι στην Παλαιά Διαθήκη η χρήση εικόνων δεν ήταν κοινή. Αλλά αφού ο Θεός στα σπλάχνα του οίκτου Του έγινε πράγματι άνθρωπος για τη σωτηρία μας, όχι όπως τον είδε ο Αβραάμ σαν άνθρωπος, ούτε όπως τον είδαν οι προφήτες, αλλά ως αληθινός άνθρωπος, και αφού έζησε στη γη και κατοίκησε ανάμεσα στους ανθρώπους, έκανε θαύματα, έπαθε, σταυρώθηκε, αναστήθηκε και ξαναβρέθηκε από τους ανθρώπους. γραμμένο για τη μνήμη και την οδηγία για εμάς που δεν ήμασταν ζωντανοί εκείνη την εποχή, ώστε, αν και δεν είδαμε, να μπορούμε ακόμα, ακούγοντας και πιστεύοντας, να λάβουμε την ευλογία του Κυρίου. Βλέποντας όμως ότι όλοι δεν γνωρίζουν γράμματα ούτε χρόνο για διάβασμα, οι Πατέρες έδωσαν την έγκριση τους στην απεικόνιση αυτών των γεγονότων σε εικόνες ως πράξεις μεγάλου ηρωισμού, προκειμένου να σχηματίσουν μια συνοπτική ανάμνησή τους. Συχνά, αναμφίβολα, όταν δεν έχουμε κατά νου το πάθος του Κυρίου και βλέπουμε την εικόνα της σταύρωσης του Χριστού, το σωτήριο πάθος Του μνημονεύεται και πέφτουμε κάτω και προσκυνούμε όχι το υλικό αλλά αυτό που εικονίζεται: όπως δεν λατρεύουμε το υλικό από το οποίο είναι κατασκευασμένα τα Ευαγγέλια, ούτε το υλικό του Σταυρού, αλλά αυτό που τυπώνει. Γιατί σε τι διαφέρει ο σταυρός, που δηλώνει τον Κύριο, από έναν σταυρό που δεν το κάνει; Το ίδιο ακριβώς συμβαίνει και στην περίπτωση της Μητέρας του Κυρίου. Διότι η τιμή που της αποδίδουμε αναφέρεται σε Αυτόν που έγινε από την ενσαρκωμένη της. Και ομοίως, επίσης, οι γενναίες πράξεις των αγίων ανδρών μας ξεσηκώνουν να είμαστε γενναίοι και να μιμηθούμε και να μιμηθούμε την ανδρεία τους και να δοξάσουμε τον Θεό. Διότι, όπως είπαμε, η τιμή που γίνεται στους καλύτερους συνεργάτες είναι απόδειξη καλής θέλησης προς την κοινή μας Παναγία και η τιμή που αποδίδεται στην εικόνα περνάει στο πρωτότυπο. Αλλά αυτή είναι μια άγραφη παράδοση, όπως και η λατρεία προς την Ανατολή και η λατρεία του Σταυρού, και πολλά άλλα παρόμοια. Λέγεται επίσης μια συγκεκριμένη ιστορία, πώς όταν ο Αύγαρος ήταν βασιλιάς στην πόλη των Εδεσσώνων, έστειλε έναν πορτραίτη να ζωγραφίσει μια ομοίωση του Κυρίου, και όταν ο ζωγράφος δεν μπορούσε να ζωγραφίσει λόγω της φωτεινότητας που έλαμπε από το πρόσωπό Του, ο ίδιος ο Κύριος έβαλε ένα ρούχο πάνω από το δικό Του θεϊκό και ζωογόνο πρόσωπο και του έστειλε μια εικόνα αυτής της εικόνας. έτσι η επιθυμία του. Επιπλέον, ότι οι Απόστολοι παρέδωσαν πολλά άγραφα, ο Παύλος, ο Απόστολος των Εθνών, μας λέει με αυτά τα λόγια: Γι' αυτό, αδελφοί, σταθείτε σταθεροί και κρατήστε τις παραδόσεις που διδαχθήκατε από εμάς, είτε με λόγο είτε με επιστολή. Και στους Κορινθίους γράφει: Τώρα σας δοξάζω, αδελφοί, που με θυμάστε σε όλα και τηρείτε τις παραδόσεις όπως σας τις παρέδωσα». Κεφάλαιο XVII. Σχετικά με τη Γραφή Είναι ένας και ο ίδιος Θεός που διακηρύττει και η Παλαιά και η Καινή Διαθήκη, Ο οποίος υμνείται και δοξάζεται στην Τριάδα: ήρθα, λέει ο Κύριος, όχι για να καταστρέψω τον νόμο της ζωής αλλά για να τον εκπληρώσω. Γιατί ο Ίδιος επεξεργάστηκε τη σωτηρία μας για την οποία υπάρχει όλη η Γραφή και όλο το μυστήριο. Και πάλι, Ερευνήστε τις Γραφές γιατί είναι αυτές που μαρτυρούν για Εμένα. Και ο Απόστολος λέει, ο Θεός, ο οποίος σε διάφορες εποχές και με διαφορετικούς τρόπους μιλούσε στους πατέρες στο παρελθόν μέσω των προφητών, έχει σε αυτές τις έσχατες ημέρες που μας είπε ο Υιός Του. Δια του Αγίου Πνεύματος λοιπόν μίλησαν και ο νόμος και οι προφήτες, οι ευαγγελιστές και οι απόστολοι και οι ποιμένες και οι διδάσκαλοι. Όλη η Γραφή, λοιπόν, δίνεται από έμπνευση του Θεού και είναι επίσης σίγουρα κερδοφόρα. Επομένως, η έρευνα στις Γραφές είναι ένα έργο το πιο δίκαιο και το πιο κερδοφόρο για τις ψυχές. Γιατί όπως το δέντρο που φυτεύεται από τα κανάλια των νερών, έτσι και η ψυχή που ποτίζεται από τη θεία Γραφή εμπλουτίζεται και δίνει καρπούς στην εποχή του, δηλ. ορθόδοξη πίστη, και στολίζεται με αειθαλή φύλλα, εννοώ, πράξεις ευάρεστες στον Θεό. Διότι μέσω των Αγίων Γραφών εκπαιδευόμαστε σε δράση που είναι ευάρεστη στον Θεό και αδιάφορη ενατένιση. Διότι σε αυτά βρίσκουμε και προτροπή σε κάθε αρετή και αποτροπή από κάθε κακία. Αν, λοιπόν, είμαστε λάτρεις της μάθησης, θα μάθουμε και σε πολλά πράγματα. Διότι με μέριμνα και κόπο και με τη χάρη του Θεού που δίνει όλα τα πράγματα επιτελούνται. Διότι καθένας που ζητά λαμβάνει, και αυτός που αναζητά βρίσκει, και για να υπαινίσσεται ότι χτυπά, θα ανοίξει. Ας χτυπήσουμε, λοιπόν, αυτόν τον πολύ ωραίο κήπο των Γραφών, τόσο ευωδιαστό και γλυκό και ανθισμένο, με τους ποικίλους ήχους πνευματικών και θεόπνευστων πουλιών να κουδουνίζουν όλα τα αυτιά μας, να κρατούν την καρδιά μας, να παρηγορούν τον πενθούντα, να γαληνεύουν τον θυμωμένο και να τον γεμίζουν με τη χαρά του νου μας. το θεϊκό περιστέρι, του οποίου τα λαμπερά γρανάζια φέρουν τον μονογενή Υιό και Κληρονόμο του Συζύγου αυτού του πνευματικού Αμπελώνα και μας φέρνουν μέσω Αυτόν στον Πατέρα των Φώτων. Αλλά ας μην χτυπάμε απρόσεκτα, αλλά μάλλον με ζήλο και συνέχεια: μήπως χτυπήσουμε κουραστούμε. Γιατί έτσι θα μας ανοίξει. Αν διαβάζουμε μία ή δύο φορές και δεν καταλαβαίνουμε τι διαβάζουμε, ας μην κουραστούμε, αλλά ας επιμείνουμε, ας μιλήσουμε πολύ, ας ρωτήσουμε. Διότι ρώτησε τον Πατέρα σου, λέει, και θα σου δείξει τους πρεσβύτερους σου και θα σου πουν. Γιατί δεν υπάρχει σε κάθε άνθρωπο αυτή τη γνώση. Ας αντλήσουμε από τη βρύση του κήπου τα πολυετή και πιο αγνά νερά που αναβλύζουν στην αιώνια ζωή. Εδώ ας πολυτελούμε, ας απολαύσουμε την insatiatë γιατί οι Γραφές έχουν ανεξάντλητη χάρη. Αλλά αν είμαστε σε θέση να μαζέψουμε οτιδήποτε κερδοφόρο από εξωτερικές πηγές, δεν υπάρχει τίποτα που να το απαγορεύει. Ας γίνουμε δοκιμασμένοι χρηματιστές, συσσωρεύοντας τον αληθινό και καθαρό χρυσό και απορρίπτοντας το ψεύτικο. Ας κρατήσουμε τα πιο δίκαια ρητά, αλλά ας πετάξουμε στα σκυλιά παράλογους θεούς και παράξενους μύθους: γιατί θα μπορούσαμε να τους επικρατήσουμε πιο δυνατά μέσω των εαυτών τους. Παρατηρήστε, επιπλέον, ότι υπάρχουν δύο και είκοσι βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης, ένα για κάθε γράμμα της εβραϊκής γλώσσας. Διότι υπάρχουν είκοσι δύο γράμματα από τα οποία τα πέντε είναι διπλά, και έτσι γίνονται είκοσι επτά. Για τα γράμματα Caph, Mere, Nun, Pe, Sade είναι διπλά. Και έτσι ο αριθμός των βιβλίων με αυτόν τον τρόπο είναι είκοσι δύο, αλλά βρέθηκε ότι είναι είκοσι επτά λόγω του διπλού χαρακτήρα των πέντε. Διότι η Ρουθ είναι ενωμένη με τους Κριτές, και οι Εβραίοι τους μετρούν ένα βιβλίο: το πρώτο και το δεύτερο βιβλίο των Βασιλέων μετρώνται σε, όπως και το τρίτο και το τέταρτο βιβλίο των Βασιλέων: και επίσης το πρώτο και το δεύτερο της Παραλειπομένης και το πρώτο και δεύτερο της Έσδρας. Έτσι, λοιπόν, τα βιβλία συγκεντρώνονται σε τέσσερις Πεντάτευχους και άλλα δύο παραμένουν πάνω, για να σχηματίσουν έτσι τα κανονικά βιβλία. Πέντε από αυτά είναι του Νόμου, δηλ. Γένεση, Έξοδος, Λευιτικό, Αριθμοί, Δευτερονόμιο. Αυτός που είναι ο κώδικας του Νόμου, αποτελεί την πρώτη Πεντάτευχο. Έπειτα έρχεται μια άλλη Πεντάτευχο, η λεγόμενη Γραφεία, ή όπως λέγονται από κάποιους, τα Αγιόγραφα, που είναι τα εξής: Ιησούς ο Υιός του Ναύ, Κριτές μαζί με τη Ρουθ, πρώτος και δεύτερος Βασιλείς, που είναι ένα βιβλίο, τρίτος και τέταρτος βασιλιάδες, που είναι ένα βιβλίο, και τα δύο βιβλία των Παραλειπόμενων που είναι ένα βιβλίο. Αυτή είναι η δεύτερη Πεντάτευχο. Η τρίτη Πεντάτευχο είναι τα βιβλία σε στίχους, δηλ. Ιώβ, Ψαλμοί, Παροιμίες Σολομώντα, Εκκλησιαστής Σολομώντα και Άσμα Ασμάτων του Σολομώντα. Η τέταρτη Πεντάτευχο είναι τα Προφητικά βιβλία, δηλαδή οι δώδεκα προφήτες που αποτελούν ένα βιβλίο, Ησαΐας, Ιερεμίας, Ιεζεκιήλ, Δανιήλ. Μετά έρχονται τα δύο βιβλία της Έσδρας που έγιναν ένα, και η Εσθήρ. Εκεί είναι επίσης ο Πανάρετος, δηλαδή η Σοφία του Σολομώντα, και η Σοφία του Ιησού, που εκδόθηκε στα εβραϊκά από τον πατέρα του Σιράχ και στη συνέχεια μεταφράστηκε στα ελληνικά από τον εγγονό του, τον Ιησού, τον γιο του Σιράχ. Αυτοί είναι ενάρετοι και ευγενείς, αλλά δεν υπολογίζονται ούτε τοποθετήθηκαν στην κιβωτό. Η Καινή Διαθήκη περιέχει τέσσερα ευαγγέλια, αυτό κατά Ματθαίο, αυτό κατά Μάρκο, αυτό κατά Λουκά, αυτό κατά Ιωάννη: οι Πράξεις των Αγίων Αποστόλων του Ευαγγελιστή Λουκά: επτά καθολικές επιστολές, δηλ. ένα του Ιακώβου, δύο του Πέτρου, τρία του Ιωάννη, ένα του Ιούδα δεκατέσσερις επιστολές του Αποστόλου Παύλου: η Αποκάλυψη του Ευαγγελιστή Ιωάννη: οι Κανόνες των αγίων αποστόλων, από τον Κλήμη. Κεφάλαιο XVIII. Σχετικά με όσα ειπώθηκαν για τον Χριστό Τα πράγματα που λέγονται για τον Χριστό εμπίπτουν σε τέσσερις γενικούς τρόπους. Γιατί κάποιοι Τον ταιριάζουν ακόμη και πριν από την ενσάρκωση, άλλοι στην ένωση, άλλοι μετά την ένωση και άλλοι μετά την ανάσταση. Επίσης από αυτά που αναφέρονται στην περίοδο πριν από την ενσάρκωση υπάρχουν έξι τρόποι: γιατί μερικοί από αυτούς δηλώνουν την ένωση της φύσης και την ταυτότητα στην ουσία με τον Πατέρα, καθώς αυτό, εγώ και ο Πατέρας μου είμαστε σε αυτό επίσης, Αυτός που με είδε είδε τον Πατέρα: και αυτός, που είναι με τη μορφή του Θεού κ.λπ. Άλλοι δηλώνουν την τελειότητα της επιβίωσης, όπως αυτοί, Υιός του Θεού, και η Εκφραστική Εικόνα του προσώπου Του, και Αγγελιοφόρος της μεγάλης συμβουλής, Θαυμάσιος Σύμβουλος, και τα παρόμοια. Και πάλι, άλλοι δηλώνουν την εγκατοίκηση των ουσιών η μία μέσα στην άλλη, καθώς, Εγώ είμαι στον Πατέρα και ο Πατέρας σε Εμένα. και το αχώριστο θεμέλιο, όπως, για παράδειγμα, ο Λόγος, η Σοφία, η Δύναμη, η Λάμψη. Διότι ο λόγος είναι άρρηκτα εδραιωμένος στον νου (και είναι ο ουσιαστικός νους που εννοώ), όπως επίσης είναι η σοφία και η δύναμη σε αυτόν που είναι ισχυρός, και η λάμψη στο φως, όλα πηγάζουν από αυτά. Και άλλοι κάνουν γνωστό το γεγονός της καταγωγής Του από τον Πατέρα ως αιτία, για παράδειγμα ο Πατέρας μου είναι μεγαλύτερος από εμένα. Διότι από Αυτόν αντλεί και την ύπαρξή Του και όλα όσα έχει: Η ύπαρξή Του ήταν με γενεσιουργό και όχι δημιουργικό μέσο, ​​όπως, εξήλθα από τον Πατέρα και ήρθα, και ζω από τον Πατέρα. Αλλά όλα όσα έχει δεν είναι δικά του με δωρεάν δώρο ή με διδασκαλία, αλλά με αιτιώδη έννοια, καθώς, ο Υιός δεν μπορεί να κάνει τίποτα από τον εαυτό Του παρά μόνο αυτό που βλέπει τον Πατέρα να κάνει. Διότι αν δεν είναι ο Πατέρας, ούτε ο Υιός είναι. Διότι ο Υιός είναι από τον Πατέρα και μέσα στον Πατέρα και με τον Πατέρα, και όχι μετά τον Πατέρα. Με τον ίδιο τρόπο και αυτό που κάνει είναι από Αυτόν και μαζί Του. Γιατί υπάρχει ένα και το αυτό, όχι όμοιο αλλά το ίδιο, θέληση και ενέργεια και δύναμη στον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα. Επιπλέον, άλλα πράγματα λέγονται σαν να εκπληρώθηκε η καλή θέληση του Πατέρα μέσω της ενέργειάς Του, και όχι ως μέσω ενός οργάνου ή ενός δούλου, αλλά ως μέσω του ουσιώδους και υποστατικού Λόγου και της Σοφίας και της Δύναμής Του, επειδή μόνο μία ενέργεια παρατηρείται σε Πατέρα και Υιό, όπως για παράδειγμα, Όλα έγιναν από Αυτόν (9α), και έστειλε τον Λόγο Του και με έστειλε να τα πιστέψουν. Μερικά, πάλι, έχουν προφητική αίσθηση, και από αυτά μερικά είναι στο μέλλον tense, για παράδειγμα, θα έρθει ανοιχτά, και αυτό από τον Ζαχαρία, Ιδού, ο Βασιλιάς σου έρχεται σε σένα, και αυτό από τον Μιχαία, Ιδού, ο Κύριος βγαίνει από τον τόπο Του και θα κατέβει και θα πατήσει στα ψηλά μέρη της γης. Αλλά άλλα, αν και μελλοντικά, τίθενται σε παρελθόν, όπως, για παράδειγμα, Αυτός είναι ο Θεός μας: Γι' αυτό φάνηκε στη γη και κατοικούσε ανάμεσα στους ανθρώπους, και ο Κύριος με δημιούργησε στην αρχή των οδών Του για τα έργα Του, και γι' αυτό ο Θεός, ο Θεός σου, σε έχρισε με λάδι αγαλλίασης πάνω από τους συνανθρώπους σου και άλλα παρόμοια. Τα λεγόμενα, λοιπόν, που αναφέρονται στην περίοδο πριν από την ένωση θα ισχύουν γι' Αυτόν ακόμη και μετά την ένωση: αλλά αυτά που αναφέρονται στην περίοδο μετά την ένωση δεν θα ισχύουν καθόλου πριν από την ένωση, εκτός αν μάλιστα με προφητική έννοια, όπως είπαμε. Αυτά που αναφέρονται στην ώρα της ένωσης έχουν τρεις τρόπους. Διότι όταν η ομιλία μας προσεγγίζει την ανώτερη όψη, μιλάμε για τη θέωση της σάρκας, και την ανάληψη του Λόγου Του και την υπέρτατη έξαρση, και ούτω καθεξής, κάνοντας φανερά τα πλούτη που προστίθενται στη σάρκα τραμ την ένωση και τη φυσική σύνδεση με τον ύψιστο Θεό Λόγο. Και όταν ο λόγος μας ασχολείται με την κατώτερη όψη, μιλάμε για την ενσάρκωση του Θεού Λόγου, το να γίνει άνθρωπος, το άδειασμα του εαυτού Του, τη φτώχεια Του, την ταπεινοφροσύνη Του. Διότι αυτά και άλλα παρόμοια επιβάλλονται στον Λόγο και Ο Θεός μέσα από την ανάμειξή Του με την ανθρωπότητα. Όταν πάλι έχουμε και τις δύο πλευρές υπόψη ταυτόχρονα, μιλάμε για ένωση, κοινότητα, χρίσμα, φυσική σύνδεση, διαμόρφωση και άλλα παρόμοια. Οι δύο προηγούμενοι τρόποι, λοιπόν, έχουν τον λόγο τους σε αυτόν τον τρίτο τρόπο λειτουργίας. Διότι μέσω της ένωσης καθίσταται σαφές τι έχει αποκτήσει ο ένας από την οικεία σύνδεση και τη διείσδυση μέσω του άλλου. Διότι μέσω της ένωσης στην υπόσταση η σάρκα λέγεται ότι θεοποιείται και γίνεται Θεός και είναι εξίσου Θεός με τον Λόγο. και ο Θεός Λόγος λέγεται ότι έγινε σάρκα και έγινε άνθρωπος και ονομάζεται πλάσμα και τελευταίος: όχι με την έννοια ότι οι δύο φύσεις μετατρέπονται σε μία σύνθετη φύση (γιατί δεν είναι δυνατόν να υπάρχουν ταυτόχρονα οι αντίθετες φυσικές ιδιότητες σε μια φύση), αλλά με την έννοια ότι οι δύο φύσεις ενώνονται στην υπόσταση και διαπερνούν η μία την άλλη χωρίς σύγχυση ή μετάλλαξη: Είναι αδύνατο η σάρκα να διαπερνά τη θεότητα: αλλά η θεϊκή φύση που κάποτε διαπερνούσε τη σάρκα έδωσε και στη σάρκα την ίδια άφατη δύναμη διείσδυσης. και αυτό είναι πράγματι αυτό που λέμε ένωση. Σημειώστε, επίσης, ότι στην περίπτωση του πρώτου και του δεύτερου τρόπου από αυτούς που ανήκουν στην περίοδο της ένωσης, τηρείται ανταπόδοση. Γιατί όταν μιλάμε για τη σάρκα, χρησιμοποιούμε τους όρους θέωση και ανάληψη του Λόγου και υπέρβαση εξύψωσης και χρίσματος. Διότι αυτά προέρχονται από τη θεότητα, αλλά παρατηρούνται σε σχέση με τη σάρκα. Και όταν μιλάμε για τον Λόγο χρησιμοποιούμε τους όρους άδειασμα, ενσάρκωση, γίγνεσθαι άνθρωπος, ταπείνωση και όμοια και αυτά, όπως είπαμε, επιβάλλονται στον Λόγο και στον Θεό δια της σάρκας. Διότι υπέμεινε αυτά τα πράγματα αυτοπροσώπως με τη δική Του ελεύθερη βούληση. Από τα πράγματα που αναφέρονται στην περίοδο μετά την ένωση υπάρχουν τρεις τρόποι. Ο πρώτος δηλώνει τη θεϊκή Του φύση, καθώς είμαι στον Πατέρα και ο Πατέρας σε Εμένα, και εγώ και ο Πατέρας είμαστε πάνω και όλα εκείνα τα πράγματα που βεβαιώνονται για Αυτόν πριν από την ανάληψη της ανθρωπότητας Του, αυτά θα επιβεβαιωθούν για Αυτόν ακόμη και μετά την ανάληψη της ανθρωπότητας Του, με αυτήν την εξαίρεση, ότι δεν ανέλαβε τη σάρκα και τις φυσικές της ιδιότητες. Ο δεύτερος διακηρύσσει την ανθρώπινη φύση Του, καθώς: Τώρα ψάχνετε να με σκοτώσετε, έναν άνθρωπο που σας είπε την αλήθεια, και έτσι πρέπει να υψωθεί ο Υιός του Ανθρώπου και τα παρόμοια. Περαιτέρω, από τις δηλώσεις που έγιναν και γράφτηκαν για τον Χριστό τον Σωτήρα κατά τον τρόπο των ανθρώπων, είτε πρόκειται για λόγια είτε για πράξεις, υπάρχουν έξι τρόποι. Γιατί μερικά από αυτά έγιναν ή ειπώθηκαν φυσικά σύμφωνα με την ενσάρκωση. Για παράδειγμα, η γέννησή Του από παρθένο, η ανάπτυξη και η πρόοδός Του με την ηλικία, η πείνα, η δίψα, η κούραση, ο φόβος, ο ύπνος, το τρύπημα με τα νύχια, ο θάνατος και όλα αυτά όπως φυσικά και αθώα πάθη. Διότι σε όλα αυτά υπάρχει ένα μείγμα θεϊκού και ανθρώπινου, αν και θεωρούνται ότι ανήκουν στην πραγματικότητα στο σώμα, η θεία ταλαιπωρία κανένα από αυτά, αλλά προμηθεύοντας μέσω αυτών τη σωτηρία μας. Άλλα είναι της φύσης της απόδοσης(9α), όπως η ερώτηση του Χριστού, πού άναψες τον Λάζαρο; Το τρέξιμο του προς τη συκιά, η συρρίκνωση Του, δηλαδή η οπισθοχώρηση Του, η προσευχή Του και η κατασκευή Του σαν να είχε πάει, χρειαζόταν αυτά ή παρόμοια πράγματα, αλλά μόνο επειδή η μορφή Του ήταν η μορφή του ανθρώπου όπως απαιτούσε η ανάγκη και η σκοπιμότητα. Για παράδειγμα, η προσευχή ήταν για να δείξει ότι δεν είναι αντίθετος στον Θεό, γιατί δίνει τιμή στον Πατέρα ως αιτία του εαυτού Του: και το ερώτημα δεν τέθηκε από άγνοια, αλλά για να δείξει ότι είναι στην πραγματικότητα άνθρωπος καθώς και Θεός. και η έλξη είναι να μας μάθει να μην είμαστε ορμητικοί ούτε να παραιτούμαστε. Άλλοι πάλι λέγονται με τον τρόπο συνεταιρισμού και σχέσης(5α), όπως, Θεέ μου, Θεέ μου, γιατί με εγκατέλειψες; Και Αυτός τον έκανε αμαρτία για εμάς, που δεν γνώριζε αμαρτία, και έγινε κατάρα για εμάς. επίσης, τότε και ο ίδιος ο Υιός θα υποταχθεί σε Αυτόν που θέτει τα πάντα κάτω από Αυτόν. Διότι ούτε ως Θεός ούτε ως άνθρωπος εγκαταλείφθηκε ποτέ από τον Πατέρα, ούτε έγινε αμαρτία ή κατάρα, ούτε ζήτησε να υποταχθεί στον Πατέρα. Διότι ως Θεός είναι ίσος με τον Πατέρα και δεν Του εναντιώνεται ούτε υποτάσσεται σ' Αυτόν. και ως Θεός, ποτέ δεν ήταν ποτέ ανυπάκουος στον Γεννητή Του για να τον κάνει απαραίτητο να Τον υποτάξει. Οικειοποιώντας, λοιπόν, το πρόσωπό μας και κατατάσσοντας τον εαυτό Του μαζί μας, χρησιμοποίησε αυτές τις λέξεις. Γιατί είμαστε δεμένοι στα δεσμά της αμαρτίας και της κατάρας ως άπιστοι και ανυπάκουοι, και ως εκ τούτου εγκαταλειμμένοι. Άλλα λέγονται λόγω της διάκρισης στη σκέψη. Διότι αν διαιρέσεις στη σκέψη πράγματα που είναι αδιαχώριστα στην πραγματική αλήθεια, για να κόψεις τη σάρκα από τον Λόγο, τους όρους Το «δούλος» και το «άμαθος» χρησιμοποιούνται γι' Αυτόν, γιατί πράγματι ήταν υποτελής και αδαής, και εκτός από το ότι ήταν ενωμένο με τον Θεό Λόγο, η σάρκα Του ήταν δουλοπρεπής και αδαής. Αλλά λόγω της ένωσης στην επιβίωση με τον Θεό Λόγο δεν ήταν ούτε δουλοπρεπής ούτε αδαής. Με αυτόν τον τρόπο, επίσης, αποκάλεσε τον Πατέρα Θεό Του. Άλλοι πάλι έχουν σκοπό να Τον αποκαλύψουν σε εμάς και να ενισχύσουν την πίστη μας, όπως, Και τώρα, Πατέρα, δόξασέ Με με τη δόξα που είχα μαζί σου, πριν γίνει ο κόσμος. Διότι ο Ίδιος δοξάστηκε και δοξάζεται, αλλά η δόξα Του δεν φάνηκε ούτε επιβεβαιώθηκε σε εμάς. Επίσης αυτό που είπε ο απόστολος, Διακήρυξε ότι είναι ο Υιός του Θεού με δύναμη, σύμφωνα με το πνεύμα της αγιότητας, με την ανάσταση από τους νεκρούς. Διότι με τα θαύματα και την ανάσταση και την έλευση του Αγίου Πνεύματος φανερώθηκε και επιβεβαιώθηκε στον κόσμο ότι είναι ο Υιός του Θεού. Και αυτό επίσης, Το Παιδί μεγάλωσε σε σοφία και χάρη. Άλλοι πάλι αναφέρουν την ιδιοποίηση Του της προσωπικής ζωής των Εβραίων, κατατάσσοντας τον εαυτό Του στους Ιουδαίους, όπως λέει στη Σαμαρείτισσα: Λατρεύετε, δεν ξέρετε τι: ξέρουμε τι λατρεύουμε, μακριά η σωτηρία των Ιουδαίων. Ο τρίτος τρόπος είναι αυτός που δηλώνει την ύπαρξη του ενός και αναδεικνύει τη διπλή φύση, για παράδειγμα, Και ζω από τον Πατέρα: έτσι αυτός που με τρώει, θα ζήσει από εμένα. Και αυτό: Πηγαίνω στον Πατέρα Μου και δεν Με βλέπετε πια. Και αυτό: Δεν θα είχαν σταυρώσει τον Κύριο της Δόξας. Και τούτο: Και κανένας δεν ανέβηκε στον ουρανό παρά μόνο αυτός που κατέβηκε από τον ουρανό, ο Υιός του ανθρώπου που είναι στον ουρανό και παρόμοια. Και πάλι από τις επιβεβαιώσεις που αναφέρονται στην περίοδο μετά την ανάσταση μερικές είναι κατάλληλες για τον Θεό, όπως, το Βαπτίζοντάς τις στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, γιατί εδώ το «Υιός» χρησιμοποιείται ξεκάθαρα ως Θεός. και αυτό, Και ιδού, είμαι μαζί σας πάντα, μέχρι το τέλος του κόσμου, και άλλα παρόμοια. Γιατί είναι μαζί μας ως Θεός. Άλλοι είναι κατάλληλοι για τον άνθρωπο, καθώς Τον κράτησαν από τα πόδια, και εκεί θα Με δουν, και ούτω καθεξής. Επιπλέον, από αυτά που αναφέρονται στην περίοδο μετά την Ανάσταση που είναι κατάλληλα για τον άνθρωπο, υπάρχουν διαφορετικοί τρόποι. Διότι μερικοί όντως συνέβησαν, αλλά όχι σύμφωνα με τη φύση, αλλά σύμφωνα με τη θεώρηση, προκειμένου να επιβεβαιωθεί το γεγονός ότι το ίδιο το σώμα, που υπέφερε, αναστήθηκε. τέτοια είναι τα φαγητά, το φαγητό και το ποτό μετά την ανάσταση. Άλλα έγιναν πραγματικά και φυσικά, καθώς αλλάζονταν από μέρος σε μέρος χωρίς προβλήματα και περνούσαν μέσα από κλειστές πύλες. Άλλοι έχουν τον χαρακτήρα της προσομοίωσης, όπως έκανε σαν να είχε προχωρήσει παραπέρα. Άλλοι είναι κατάλληλοι για τη διπλή φύση, καθώς, ανεβαίνω στον Πατέρα Μου και στον Πατέρα σας, και στον Θεό μου και Θεό μας, και ο Βασιλιάς της Δόξας θα εισέλθει, και κάθισε στα δεξιά της μεγαλειότητας στα Υψηλά. Τέλος, οι άλλοι πρέπει να γίνουν κατανοητοί σαν να κατατάσσεται μαζί μας, με τον τρόπο διαχωρισμού στην καθαρή σκέψη, ως Θεέ μου και Θεό σου. Εκείνα που τότε είναι υψηλά πρέπει να αποδοθούν στη θεία φύση, η οποία είναι ανώτερη από το πάθος και το σώμα: και εκείνα που είναι ταπεινά πρέπει να αποδοθούν στην ανθρώπινη φύση. και αυτά που είναι κοινά πρέπει να αποδοθούν στο σύνθετο, δηλαδή ο ένας Χριστός, που είναι Θεός και άνθρωπος. Και πρέπει να γίνει κατανοητό ότι και οι δύο ανήκουν στον έναν και τον ίδιο Ιησού Χριστό, τον Κύριό μας. Διότι, εάν γνωρίζουμε τι είναι κατάλληλο για τον καθένα, και αντιληφθούμε ότι και τα δύο εκτελούνται από τον ένα και τον ίδιο, θα έχουμε την αληθινή πίστη και δεν θα πλανηθούμε. Και από όλα αυτά αναγνωρίζεται η διαφορά μεταξύ των ενωμένων φύσεων, και το γεγονός ότι, όπως λέει ο πιο ευσεβής Κύριλλος, δεν ταυτίζονται στη φυσική ποιότητα της θεότητας και της ανθρωπιάς τους. Όμως υπάρχει μόνο ένας Υιός και Χριστός και Κύριος: και καθώς είναι ένα, έχει επίσης μόνο ένα πρόσωπο, η ενότητα στην υπόσταση δεν διασπάται σε καμία περίπτωση σε μέρη από την αναγνώριση της διαφοράς των φύσεων. Κεφάλαιο XIX. Ότι ο Θεός δεν είναι η αιτία των κακών Πρέπει να παρατηρηθεί ότι είναι έθιμο στην Αγία Γραφή να μιλάμε για την άδεια του Θεού ως ενέργειά Του, όπως όταν ο απόστολος λέει στην προς Ρωμαίους Επιστολή, δεν έχει ο αγγειοπλάστης εξουσία πάνω στον πηλό, από τον ίδιο όγκο να κάνει ένα σκεύος για τιμή και άλλο για ατιμία; Και γι' αυτόν τον λόγο, ότι ο Ίδιος φτιάχνει αυτό ή εκείνο. Διότι είναι ο ίδιος ο Δημιουργός όλων των πραγμάτων. Ωστόσο, δεν είναι ο Ίδιος που διαμορφώνει ευγενή ή άδοξα πράγματα, αλλά η προσωπική επιλογή του το καθένα. Και αυτό φαίνεται από όσα λέει ο ίδιος Απόστολος στη δεύτερη προς Τιμόθεο Επιστολή: Σε ένα μεγάλο σπίτι δεν υπάρχουν μόνο χρυσά και ασημένια σκεύη, αλλά και ξύλινα και χώμα: και άλλα για να τιμούν και άλλα για να ατιμάζουν. Εάν λοιπόν κάποιος καθαριστεί από αυτά, θα είναι ένα σκεύος προς τιμήν αγιασμένο και κατάλληλο για χρήση του κυρίου και προετοιμασμένο για κάθε καλό έργο. Και είναι προφανές ότι η κάθαρση πρέπει να είναι εκούσια: γιατί αν ένας άνθρωπος, λέει, εξαγνιστεί. Και το επακόλουθο αντίστροφο απαντά: «Αν ένας άνθρωπος δεν καθαρίσει τον εαυτό του, θα είναι ένα σκεύος για ατιμία, ακατάλληλο για χρήση του κυρίου και θα είναι κατάλληλο μόνο για να σπάσει σε κομμάτια». Επομένως, αυτό το απόσπασμα που παραθέσαμε και αυτό, ο Θεός τους έκλεισε όλους με απιστία, και αυτό, ο Θεός τους έδωσε το πνεύμα του λήθαργου, μάτια που δεν πρέπει να βλέπουν και αυτιά που δεν πρέπει να ακούν, όλα αυτά πρέπει να γίνουν κατανοητά όχι σαν ο ίδιος ο Θεός να ήταν ενεργητικός, αλλά σαν να το επέτρεπε ο Θεός, τόσο λόγω ελευθέρας καλής θέλησης. Η άδειά Του, λοιπόν, συνήθως αναφέρεται στην Αγία Γραφή ως ενέργεια και έργο Του. Όχι, ακόμη και όταν λέει ότι ο Θεός δημιουργεί κακά πράγματα και ότι δεν υπάρχει κακό σε μια πόλη που δεν έχει κάνει ο Κύριος, δεν εννοεί με αυτά τα λόγια ότι ο Κύριος είναι η αιτία του κακού, αλλά η λέξη «κακό» χρησιμοποιείται με δύο τρόπους, με δύο σημασίες. Γιατί άλλοτε σημαίνει ό,τι είναι από τη φύση του κακό, και αυτό είναι το αντίθετο της αρετής και του θελήματος του Θεού: και άλλοτε σημαίνει αυτό που είναι κακό και καταπιεστικό για την αίσθηση μας, δηλαδή τα δεινά και τις συμφορές. Τώρα αυτά είναι φαινομενικά κακά γιατί είναι επώδυνα, αλλά στην πραγματικότητα είναι καλά. Γιατί σε όσους καταλαβαίνουν έγιναν πρεσβευτές μεταστροφής και σωτηρίας. Η Γραφή λέει ότι από αυτούς ο Θεός είναι ο Συγγραφέας. Πρέπει, επιπλέον, να παρατηρήσουμε ότι και από αυτά είμαστε η αιτία γιατί τα ακούσια κακά είναι απόγονοι εκούσιων. Αυτό πρέπει επίσης να αναγνωριστεί, ότι είναι σύνηθες στις Γραφές κάποια πράγματα που πρέπει να θεωρούνται ως αποτελέσματα να δηλώνονται με αιτιώδη έννοια, καθώς, Εναντίον Σου, μόνον, αμάρτησα και έκανα αυτό το κακό μπροστά Σου, ώστε να δικαιωθώ όταν μιλάς και να υπερισχύσω όταν κρίνεις. Διότι ο αμαρτωλός δεν αμάρτησε για να επικρατήσει ο Θεός, ούτε και πάλι ο Θεός ζήτησε την αμαρτία μας για να αποκαλυφθεί μέσω αυτής ως νικητής. Για την παραπάνω σύγκριση Κερδίζει το βραβείο του νικητή ενάντια σε όλους, ακόμη και εναντίον εκείνων που είναι αναμάρτητοι, που είναι Πλάστης, ακατανόητοι, άκτιστοι και έχουν φυσική και όχι τυχαία δόξα. Αλλά είναι επειδή όταν αμαρτάνουμε ο Θεός δεν είναι άδικος στην οργή Του εναντίον μας. και όταν συγχωρεί τον μετανοημένο φαίνεται νικητής της κακίας μας. Αλλά δεν αμαρτάμε γι' αυτό, αλλά γιατί έτσι αποδεικνύεται το πράγμα. Είναι σαν να καθόταν κανείς στη δουλειά και ένας φίλος να στεκόταν κοντά, και ο ένας να είπε: Ο φίλος μου ήρθε για να μην κάνω καμία δουλειά εκείνη τη μέρα. Ο φίλος όμως δεν ήταν παρών για να μην κάνει δουλειά ο άντρας, αλλά αυτό ήταν το αποτέλεσμα. Επειδή ήταν απασχολημένος με την υποδοχή του φίλου του δεν εργάστηκε. Αυτά τα πράγματα, επίσης, λέγονται ως επιπτώσεις επειδή οι υποθέσεις εξελίχθηκαν έτσι. Επιπλέον, ο Θεός δεν επιθυμεί μόνο Αυτός να είναι δίκαιος, αλλά όλοι, όσο είναι δυνατόν, να γίνουν όμοιοι με Αυτόν. Κεφάλαιο XX. Ότι δεν υπάρχουν δύο Βασίλεια Ότι δεν υπάρχουν δύο βασίλεια, ένα καλό και ένα κακό, θα το δούμε από αυτό. Διότι το καλό και το κακό είναι αντίθετα μεταξύ τους και αλληλοκαταστροφικά, και δεν μπορούν να υπάρχουν μεταξύ τους ή μεταξύ τους. Καθένα από αυτά, λοιπόν, στη δική του διαίρεση θα ανήκει στο σύνολο, και πρώτα θα περιγραφεί, όχι από το σύνολο μόνο, αλλά και το καθένα από αυτά κατά μέρος του συνόλου. Στη συνέχεια ρωτάω ποιος είναι αυτός που αναθέτει στον καθένα τη θέση του. Διότι δεν θα επιβεβαιώσουν ότι έχουν έρθει σε φιλική συμφωνία, ή ότι συμφιλιώθηκαν μεταξύ τους. Γιατί το κακό δεν είναι κακό όταν είναι σε ειρήνη και συμφιλιώνεται με την καλοσύνη, ούτε η καλοσύνη είναι καλή όταν είναι σε φιλικούς όρους με το κακό. Αλλά αν Αυτός που έχει επισημάνει σε καθένα από αυτά τη δική του σφαίρα δράσης είναι κάτι διαφορετικό από αυτά, πρέπει μάλλον να είναι Θεός. Ένα από τα δύο πράγματα είναι πράγματι απαραίτητο, είτε να έρχονται σε επαφή και να καταστρέφουν το ένα το άλλο, είτε να υπάρχει κάποιο ενδιάμεσο μέρος όπου δεν υπάρχει ούτε το καλό ούτε το κακό, που χωρίζει το ένα από το άλλο, σαν ένα χώρισμα. Και έτσι δεν θα υπάρχουν πια δύο αλλά τρία βασίλεια. Και πάλι, μία από αυτές τις εναλλακτικές λύσεις είναι απαραίτητη, είτε ότι βρίσκονται σε ειρήνη, κάτι που είναι εντελώς ασυμβίβαστο με το κακό (γιατί αυτό που είναι σε ειρήνη δεν είναι κακό), είτε βρίσκονται σε διαμάχη, η οποία είναι ασυμβίβαστο με την καλοσύνη (γιατί αυτό που βρίσκεται σε διαμάχη δεν είναι απόλυτα καλό), ή το κακό είναι σε διαμάχη και το καλό δεν ανταποδίδει, αλλά καταστρέφεται από το κακό, ή βρίσκονται πάντα σε μπελάδες και στενοχώριες, κάτι που δεν είναι σημάδι καλοσύνης. Υπάρχει, λοιπόν, μόνο ένα βασίλειο, απελευθερωμένο από κάθε κακό. Αλλά αν είναι έτσι, λένε, από πού προέρχεται το κακό; Γιατί είναι εντελώς αδύνατο το κακό να προέρχεται από την καλοσύνη. Απαντάμε λοιπόν, ότι το κακό δεν είναι τίποτε άλλο από την απουσία της καλοσύνης και το πέρασμα από το φυσικό σε αυτό που είναι αφύσικο: γιατί τίποτα το κακό δεν είναι φυσικό. Διότι όλα τα πράγματα, ό,τι έφτιαξε ο Θεός, είναι πολύ καλά, στο βαθμό που ήταν μάδα, αν, επομένως, παραμένουν όπως δημιουργήθηκαν, είναι πολύ καλά, αλλά όταν οικειοθελώς απομακρύνονται από το φυσικό και στρέφονται σε αυτό που είναι αφύσικο, διολισθαίνουν στο κακό. Από τη φύση τους, λοιπόν, όλα τα πράγματα είναι υπηρέτες του Δημιουργού και Τον υπακούουν. Όποτε, λοιπόν, κάποιο από τα πλάσματά Του επαναστατεί οικειοθελώς και γίνεται ανυπάκουο στον Πλάστη του, εισάγει το κακό στον εαυτό του. Διότι το κακό δεν είναι καμία ουσία ούτε ιδιότητα ουσίας, αλλά ένα ατύχημα, δηλαδή μια εκούσια παρέκκλιση από το φυσικό σε αυτό που είναι αφύσικο, που είναι αμαρτία. Από πού λοιπόν έρχεται η αμαρτία; Είναι μια εφεύρεση της ελεύθερης βούλησης του διαβόλου. Είναι, λοιπόν, ο διάβολος κακός; Στο βαθμό που γεννήθηκε, δεν είναι κακός αλλά καλός. Διότι δημιουργήθηκε από τον Πλάστη του ένας φωτεινός και πολύ λαμπρός άγγελος, προικισμένος με ελεύθερη βούληση ως λογικός. Αλλά έφυγε οικειοθελώς από την αρετή που είναι φυσική και ήρθε στο σκοτάδι του κακού, απομακρυνόμενος από τον Θεό, που μόνος του είναι καλός και μπορεί να δώσει ζωή και φως. Διότι από Αυτόν κάθε αγαθό αντλεί την καλοσύνη του, και όσο χωρίζεται από Αυτόν στη θέληση (γιατί δεν είναι στη θέση του), πέφτει στο κακό. Κεφάλαιο XXI. Ο σκοπός για τον οποίο ο Θεός κατά την πρόγνωσή Του δημιούργησε πρόσωπα που θα αμαρτάνουν και δεν θα μετανοούν Ο Θεός με την καλοσύνη Του έφερε ό,τι υπάρχει από το τίποτα, και έχει πρόγνωση του τι θα υπάρξει στο μέλλον. Αν, λοιπόν, δεν υπήρχαν στο μέλλον, ούτε θα ήταν κακοί στο μέλλον ούτε θα ήταν προγνωστικά. Γιατί η γνώση είναι αυτού που υπάρχει και η πρόγνωση είναι για αυτό που σίγουρα θα υπάρξει στο μέλλον. Γιατί το απλό ον έρχεται πρώτα και μετά το καλό ή το κακό ον. Αλλά αν η ίδια η ύπαρξη εκείνων, που μέσω της καλοσύνης του Θεού πρόκειται να υπάρξουν στο μέλλον, εμποδίζονταν από το γεγονός ότι επρόκειτο να γίνουν κακοί της επιλογής τους, το κακό θα είχε υπερισχύσει της καλοσύνης του Θεού. Επομένως, ο Θεός κάνει όλα τα έργα Του καλά, αλλά το καθένα γίνεται από τη δική του επιλογή καλό ή κακό. Αν και, λοιπόν, είπε ο Κύριος, ας ήταν καλό για αυτόν τον άνθρωπο που δεν είχε γίνει ποτέ αχυρώνας, το είπε καταδικάζοντας όχι τη δική Του δημιουργία αλλά για το κακό που είχε αποκτήσει η δική Του δημιουργία με τη δική του επιλογή και με τη δική του αδιαφορία. Γιατί η απροσεξία που σηματοδοτεί την κρίση του ανθρώπου έκανε την ευεργεσία του Δημιουργού Του να μην έχει κανένα κέρδος. Είναι ακριβώς σαν κάποιος, όταν είχε αποκτήσει πλούτη και κυριαρχία από έναν βασιλιά, να κυριεύει τον ευεργέτη του, ο οποίος, όταν τον κακομεταχειρίζεται, θα τον τιμωρήσει όπως του αξίζει, αν τον δει να κρατά την κυριαρχία μέχρι το τέλος. Κεφάλαιο XXII. Σχετικά με το νόμο του Θεού και το νόμο της αμαρτίας Η Θεότητα είναι καλή και κάτι παραπάνω από καλή, το ίδιο και το θέλημά Του. Γιατί αυτό που θέλει ο Θεός είναι καλό. Επιπλέον, η εντολή, που το διδάσκει αυτό, είναι ο νόμος, για να μπορούμε, κρατούμενοι από αυτόν, να περπατάμε στο φως: και η παράβαση αυτής της εντολής είναι αμαρτία, και αυτό συνεχίζει να υπάρχει λόγω της επίθεσης του διαβόλου και της απεριόριστης και εκούσιας λήψης της. Και αυτό, επίσης, λέγεται νόμος. Και έτσι ο νόμος του Θεού, που εγκαθίσταται στο μυαλό μας, τον τραβάει προς τον εαυτό του και τρυπάει τη συνείδησή μας. Και η συνείδησή μας, επίσης, ονομάζεται νόμος του νου μας. Επιπλέον, η επίθεση του πονηρού, δηλαδή ο νόμος της αμαρτίας, που εγκαθίσταται στα μέλη της σάρκας μας, επιτίθεται εναντίον μας μέσω αυτού. Διότι παραβαίνοντας μια φορά οικειοθελώς το νόμο του Θεού και δεχόμενοι την επίθεση του πονηρού, δώσαμε είσοδο σε αυτόν, πουληθήκαμε μόνοι μας στην αμαρτία. Ως εκ τούτου, το σώμα μας ωθείται εύκολα σε αυτό. Και έτσι η οσμή και η αντίληψη της αμαρτίας που είναι αποθηκευμένη στο σώμα μας, δηλαδή η λαγνεία και η ηδονή του σώματος, είναι νόμος στα μέλη της σάρκας μας. Επομένως ο νόμος του νου μου, δηλαδή η συνείδηση, συμπάσχει με το νόμο του Θεού, δηλαδή την προσταγή, και το κάνει αυτό το θέλημά του. Αλλά ο νόμος της αμαρτίας, δηλαδή η επίθεση που γίνεται μέσω του νόμου που είναι στα μέλη μας, ή μέσω της λαγνείας και της κλίσης και της κίνησης του σώματος και του παράλογου μέρους της ψυχής, έρχεται σε αντίθεση με τον νόμο του νου μου, δηλαδή τη συνείδηση, και με αιχμαλωτίζει (ακόμα κι αν κάνω το νόμο του Θεού θέλημά μου και βάζω την αγάπη μου πάνω του, και δεν αμαρτώ το θέλημά μου), λόγω της ανάμειξης της ευχαρίστησης και της επιθυμίας του σώματος ψυχή, όπως είπα, με παρασύρει και με παρακινεί να γίνω υπηρέτης της αμαρτίας. Αυτό όμως που δεν μπορούσε να κάνει ο νόμος, στο ότι ήταν αδύναμος μέσω της σάρκας, ο Θεός, στέλνοντας τον Υιό Του με ομοίωση αμαρτωλής σάρκας (γιατί έλαβε σάρκα αλλά όχι αμαρτία) καταδίκασε την αμαρτία στη σάρκα, για να εκπληρωθεί η δικαιοσύνη του νόμου σε εμάς που δεν περπατάμε σύμφωνα με τη σάρκα αλλά κατά το Πνεύμα. Γιατί το Πνεύμα βοηθά τις αδυναμίες μας και δίνει δύναμη στο νόμο του νου μας, ενάντια στον νόμο που είναι στα μέλη μας. Για το εδάφιο, δεν ξέρουμε για τι πρέπει να προσευχόμαστε όπως πρέπει, αλλά το ίδιο το Πνεύμα μεσολαβεί με στεναγμούς που δεν μπορούν να εκφερθούν, το ίδιο μας διδάσκει για τι να προσευχόμαστε. Ως εκ τούτου, είναι αδύνατο να εκτελεστούν οι εντολές του Κυρίου παρά μόνο με υπομονή και προσευχή. Κεφάλαιο XXIII. Κατά των Εβραίων στο ζήτημα του Σαββάτου Η έβδομη ημέρα ονομάζεται Σάββατο και σημαίνει ανάπαυση. Διότι σε αυτήν ο Θεός αναπαύθηκε από όλα τα έργα Του, όπως λέει η θεία Γραφή: και έτσι ο αριθμός των ημερών ανεβαίνει στις επτά και μετά γυρίζει πάλι πίσω και αρχίζει από την πρώτη. Αυτός είναι ο πολύτιμος αριθμός με τους Εβραίους. Έχοντας ορίσει ο Θεός να γίνει προς τιμήν, και αυτό σε καμία περίπτωση, αλλά με την επιβολή των πιο βαρέων ποινών για την παράβαση. Και δεν ήταν απλά που το όρισε αυτό, αλλά για ορισμένους λόγους κατανοητούς μυστικά από τους πνευματικούς και διορατικούς. Μέχρι στιγμής, όπως γνωρίζω από άγνοιά μου, ξεκινώντας από κατώτερα και πιο πυκνά πράγματα, ο Θεός, γνωρίζοντας την πυκνότητα των Ισραηλιτών και τη σαρκική τους αγάπη και ροπή προς την ύλη σε όλα, έφτιαξε αυτόν τον νόμο: πρώτον, για να αναπαυθούν ο υπηρέτης και τα βοοειδή όπως είναι γραμμένο, γιατί ο δίκαιος λαμβάνει υπόψη του τη ζωή του από την αρχή: τα πράγματα, μπορούν να συγκεντρωθούν στον Θεό, περνώντας όλη την έβδομη ημέρα σε ψαλμούς και ύμνους και πνευματικά τραγούδια και στη μελέτη των θείων Γραφών και αναπαύοντας στον Θεό. Διότι όταν ο νόμος δεν υπήρχε και δεν υπήρχε θεόπνευστη Γραφή, το Σάββατο δεν ήταν αφιερωμένο στον Θεό. Όταν όμως δόθηκε η θεόπνευστη Γραφή από τον Μωυσή, το Σάββατο αφιερώθηκε στον Θεό για να μπορούν εκείνη την ημέρα όσοι δεν αφιερώνουν όλη τους τη ζωή στον Θεό και που δεν υποτάσσουν την επιθυμία τους στον Πατέρα, αλλά είναι σαν ανόητοι υπηρέτες, να μιλήσουν εκείνη την ημέρα πολύ για την άσκησή της και αφηρημένα υπηρεσία του Θεού, και αυτό από φόβο για τις τιμωρίες και τις τιμωρίες που απειλούν τους παραβάτες. Γιατί ο νόμος δεν γίνεται για δίκαιο άνθρωπο αλλά για άδικο. Ο Μωυσής, αλήθεια, ήταν ο πρώτος που έμεινε νηστικός με τον Θεό για σαράντα ημέρες και ξανά για άλλες σαράντα, και έτσι, αναμφίβολα, ταλαιπώρησε τον εαυτό του από πείνα τα Σάββατα, αν και ο νόμος απαγόρευε την αυτοπάθεια το Σάββατο. Αν όμως αντιταχθούν ότι αυτό έγινε ενώπιον του νόμου, τι θα πουν για τον Ηλία τον Θεσβίτη που πραγματοποίησε ένα ταξίδι σαράντα ημερών με ένα γεύμα; Διότι, ταλαιπωρώντας έτσι τον εαυτό του τα Σάββατα, όχι μόνο με πείνα, αλλά και με το ταξίδι των σαράντα ημερών, παραβίασε το Σάββατο· και όμως ο Θεός, που έδωσε το νόμο, δεν οργίστηκε μαζί του, αλλά του φανέρωσε τον εαυτό Του το Χορέβ ως ανταμοιβή για την αρετή του. Και τι θα πουν για τον Ντάνιελ; Δεν πέρασε τρεις εβδομάδες χωρίς φαγητό; Και πάλι, όλος ο Ισραήλ δεν έκανε την περιτομή του παιδιού το Σάββατο, αν ήταν η όγδοη ημέρα μετά τη γέννηση; Και δεν κρατούν τη μεγάλη νηστεία που ορίζει ο νόμος αν πέσει το Σάββατο; Και επιπλέον, οι ιερείς και οι Λευίτες δεν βεβηλώνουν το Σάββατο στα έργα της σκηνής του Μαρτυρίου και όμως θεωρούνται άμεμπτοι; Ναι, αν ένα βόδι πέσει σε ένα λάκκο το Σάββατο, αυτός που το βγάζει είναι άμεμπτος, ενώ εκείνος που το αμελεί είναι καταδικασμένος. Και δεν περικύκλωσαν όλοι οι Ισραηλίτες τα τείχη της Ιεριχώ που έφεραν την Κιβωτό του Θεού για επτά ημέρες, στις οποίες ασφαλώς περιλαμβανόταν το Σάββατο. Όπως είπα, λοιπόν, για τον σκοπό του εξασφαλίζοντας ελεύθερο χρόνο να λατρεύουν τον Θεό για να μπορέσουν, δούλος και κτήνος, να αφιερώσουν ένα πολύ μικρό μερίδιο σε Αυτόν και να ξεκουραστούν, η τήρηση του Σαββάτου επινοήθηκε για τα σαρκικά που ήταν ακόμη παιδικά και στα δεσμά των στοιχείων του κόσμου και δεν μπορούσαν να συλλάβουν τίποτα πέρα ​​από το σώμα και το γράμμα. Όταν όμως έφτασε το πλήρωμα του χρόνου, ο Θεός έστειλε τον μονογενή Υιό Του, φτιαγμένο από γυναίκα, φτιαγμένο κάτω από το νόμο, για να λυτρώσει αυτούς που ήταν κάτω από το νόμο, ώστε να λάβουμε την υιοθεσία γιων. Διότι σε όσους από εμάς Τον έλαβαν, έδωσε δύναμη να γίνουν γιοι του Θεού, ακόμη και σε αυτούς που πιστεύουν σε Αυτόν. Για να μην είμαστε πια δούλοι αλλά γιοι: όχι πλέον υπό το νόμο αλλά υπό χάρη δεν υπηρετούμε τον Θεό εν μέρει από φόβο, αλλά είμαστε υποχρεωμένοι να του αφιερώσουμε όλη τη διάρκεια της ζωής μας και να κάνουμε αυτόν τον υπηρέτη, εννοώ την οργή και την επιθυμία, να πάψει από την αμαρτία και να τον προτρέπει να αφιερωθεί στην υπηρεσία του Θεού, στρέφοντας πάντα τον οπλισμό μας ως προς τον Θεό. εμποδίστε αυτό το θηρίο φορτίο, που είναι το σώμα, από τη δουλεία της αμαρτίας, και προτρέψτε το να βοηθήσει στο έπακρο τις θεϊκές εντολές. Αυτά είναι τα πράγματα που ο πνευματικός νόμος του Χριστού επιτάσσει σε εμάς και σε όσους τηρούν ότι γίνονται ανώτερα από τον νόμο του Μωυσή. Διότι όταν έρθει αυτό που είναι τέλειο, τότε αυτό που είναι εν μέρει θα αφαιρεθεί: και όταν το κάλυμμα του νόμου, δηλαδή το πέπλο, σχιστεί μέσω της σταύρωσης του Σωτήρα, και το Πνεύμα λάμψει με πύρινες γλώσσες, το γράμμα θα εξαλειφθεί, τα σωματικά πράγματα θα τελειώσουν, ο νόμος της δουλείας θα εκπληρωθεί και ο νόμος της δουλείας θα εκπληρωθεί καλύτερα. Ναι, θα γιορτάσουμε την τέλεια ανάπαυση της φύσης του γραφείου, εννοώ την ημέρα μετά την ανάσταση, κατά την οποία ο Κύριος Ιησούς, ο Δημιουργός της Ζωής και ο Σωτήρας μας, θα μας οδηγήσει στην κληρονομιά που υποσχέθηκε σε εκείνους που υπηρετούν τον Θεό στο πνεύμα, μια κληρονομιά στην οποία εισήλθε ως πρόδρομός μας αφού αναστήθηκε από τους νεκρούς, και στην οποία άνοιξε τις πύλες Του. το δεξί χέρι του Πατέρα, όπου θα έρθουν και αυτοί που τηρούν τον πνευματικό νόμο. Αυτό που μας ανήκει, λοιπόν, που περπατάμε κατά το πνεύμα και όχι με το γράμμα, είναι η πλήρης εγκατάλειψη των σαρκικών πραγμάτων, η πνευματική διακονία και κοινωνία με τον Θεό. Διότι περιτομή είναι η εγκατάλειψη της σαρκικής ηδονής και ό,τι είναι περιττό και περιττό. Διότι η ακροποσθία δεν είναι τίποτε άλλο από το δέρμα που είναι περιττό στο όργανο του πόθου. Και, πράγματι, κάθε ευχαρίστηση που δεν προέρχεται από τον Θεό ούτε είναι στον Θεό είναι περιττή από την ευχαρίστηση και αυτής η ακροποσθία είναι ο τύπος. Το Σάββατο, επιπλέον, είναι η παύση από την αμαρτία. έτσι ώστε και τα δύο πράγματα να είναι ένα, και έτσι και τα δύο μαζί, όταν τα παρατηρούν οι πνευματικοί, δεν επιφέρουν καμία παραβίαση του νόμου. Επιπλέον, παρατηρήστε ότι ο αριθμός επτά δηλώνει όλο τον παρόντα χρόνο, όπως λέει ο πιο σοφός Σολομών, να δίνουμε μερίδα στους επτά και επίσης στους οκτώ. Και ο Δαβίδ, ο θεϊκός τραγουδιστής όταν συνέθεσε τον όγδοο ψαλμό, έψαλε για τη μελλοντική αποκατάσταση μετά την ανάσταση από τους νεκρούς. Εφόσον, λοιπόν, ο Νόμος όριζε ότι η έβδομη ημέρα έπρεπε να δαπανηθεί σε ανάπαυση από σαρκικά πράγματα και αφιερωμένη στα πνευματικά πράγματα, ήταν μια μυστική ένδειξη στον αληθινό Ισραηλίτη που είχε νου να δει τον Θεό, ότι έπρεπε να προσφέρεται διαρκώς στον Θεό και να υψώνεται ψηλότερα από τα σαρκικά πράγματα. Κεφάλαιο XXIV. Σχετικά με την Παρθενία Οι σαρκικοί άντρες καταχρώνται την παρθενία, και οι λάτρεις της ηδονής προβάλλουν το ακόλουθο εδάφιο ως απόδειξη, Καταραμένος είναι όποιος δεν γεννά σπόρο στον Ισραήλ. Εμείς όμως, πεπεισμένοι από τον Θεό τον Λόγο που έγινε σάρκα από την Παρθένο, απαντάμε ότι η παρθενία εμφυτεύτηκε στη φύση του ανθρώπου από τα πάνω και από την αρχή. Γιατί ο άνθρωπος σχηματίστηκε από παρθένο χώμα. Μόνο από τον Αδάμ δημιουργήθηκε η Εύα. Στον Παράδεισο κυριαρχούσε η παρθενία. Πράγματι, η Θεία Γραφή λέει ότι και ο Αδάμ και η Εύα ήταν γυμνοί και δεν ντρέπονταν. Αλλά μετά το παράπτωμά τους ήξεραν ότι ήταν γυμνοί και με τη ντροπή τους έραψαν ποδιές για τον εαυτό τους. Και όταν, μετά το παράπτωμα, ο Αδάμ άκουσε, είσαι σκόνη και στο χώμα θα επιστρέψεις, όταν ο θάνατος μπήκε στον κόσμο λόγω της παράβασης, τότε ο Αδάμ γνώρισε την Εύα τη γυναίκα του, και αυτή συνέλαβε και γέννησε. Για να αποφευχθεί η φθορά και η καταστροφή της φυλής από το θάνατο, επινοήθηκε ο γάμος ώστε η φυλή των ανθρώπων να διατηρηθεί μέσω της τεκνοποίησης. Αλλά ίσως θα ρωτήσουν, ποια είναι τότε η έννοια του «αρσενικού και θηλυκού» και «γίνε καρποφόρος και πολλαπλασιάστηκε;» Σε απάντηση θα πούμε ότι «Γίνε καρποφόροι και πληθύνεσθε» όχι συνολικά αναφέρονται στον πολλαπλασιασμό με τη σύνδεση γάμου. Διότι ο Θεός είχε τη δύναμη να πολλαπλασιάσει τη φυλή και με διαφορετικούς τρόπους, αν κρατούσαν αδιάσπαστη την αρχή μέχρι το τέλος. Αλλά ο Θεός, ο οποίος γνωρίζει τα πάντα προτού υπάρξουν, γνωρίζοντας κατά την πρόγνωσή Του ότι θα έπεφταν σε παράβαση στο μέλλον και θα καταδικαστούν σε θάνατο, το πρόβλεψε και έκανε «αρσενικό και θηλυκό» και τους πρόσταξε «να καρποφορήσουν και να πληθύνουν». Ας προχωρήσουμε, λοιπόν, στον δρόμο μας και ας δούμε τις δόξες της παρθενίας: και αυτό περιλαμβάνει και την αγνότητα. Ο Νώε, όταν του δόθηκε εντολή να μπει στην κιβωτό και του ανατέθηκε η διατήρηση του σπέρματος του κόσμου, έλαβε αυτή την εντολή, Πήγαινε μέσα, λέει ο Κύριος, εσύ και οι γιοι σου, και η γυναίκα σου και οι γυναίκες των γιων σου. Τους χώρισε από τις γυναίκες τους για να γλιτώσουν με αγνότητα τον κατακλυσμό και το ναυάγιο όλου του κόσμου. Μετά το τέλος του κατακλυσμού, όμως, είπε: Βγες από την κιβωτό εσύ και οι γιοι σου και η γυναίκα σου και οι γυναίκες των γιων σου. Ιδού, πάλι, ο γάμος χορηγείται για χάρη του πολλαπλασιασμού του γένους. Έπειτα, ο Ηλίας, ο πύρινος αρματιστής και ξεναγός στον παράδεισο, δεν ασπάστηκε την αγαμία, κι όμως δεν επιβεβαιώθηκε η αρετή του από την υπεράνθρωπη ανάληψή του; Ποιος έκλεισε τους ουρανούς; Ποιος ανέστησε τους νεκρούς; Ποιος χώρισε την Ιορδανία; Δεν ήταν ο παρθένος Ηλίας; Και ο Ελισσαιέ, ο μαθητής του, αφού έδωσε απόδειξη ίσης αρετής, δεν ζήτησε και δεν απέκτησε ως κληρονομιά διπλή μερίδα της χάρης του Πνεύματος; Τι γίνεται με τους τρεις νέους; Δεν έγιναν με την εξάσκηση της παρθενίας ισχυρότεροι από τη φωτιά, με το σώμα τους μέσω της παρθενίας να αποδεικνύεται ενάντια στη φωτιά; Και δεν ήταν το σώμα του Ντάνιελ που είχε σκληρυνθεί τόσο από την παρθενία που τα δόντια των θηρίων δεν μπορούσαν να στερεωθούν σε αυτό. Ο Θεός, όταν ευχήθηκε στους Ισραηλίτες να Τον δουν, δεν τους πρόσταξε να καθαρίσουν το σώμα; Οι ιερείς δεν εξαγνίστηκαν και έτσι πλησίασαν το ιερό του ναού και πρόσφεραν θύματα; Και ο νόμος δεν έλεγε την αγνότητα το μεγάλο τάμα; Η προσταγή του νόμου, επομένως, πρέπει να ληφθεί με μια πιο πνευματική έννοια. Διότι υπάρχει πνευματικός σπόρος που κυοφορείται μέσω της αγάπης και του φόβου του Θεού στην πνευματική μήτρα, πονώντας και γεννώντας το πνεύμα της σωτηρίας. Και με αυτή την έννοια πρέπει να γίνει κατανοητό αυτό το εδάφιο Μακάριος αυτός που έχει σπόρο στη Σιών και απογόνους στην Ιερουσαλήμ. Διότι σημαίνει ότι, μολονότι είναι πόρνη και μέθυσος και ειδωλολάτρης, είναι ακόμη ευλογημένος αν έχει σπόρους στη Σιών και απογόνους στην Ιερουσαλήμ; Κανείς με τις αισθήσεις του δεν θα το πει αυτό. Η παρθενία είναι ο κανόνας της ζωής ανάμεσα στους αγγέλους, ιδιοκτησία κάθε ασώματος φύσης. Αυτό το λέμε χωρίς να λέμε άσχημα για τα mariagë Θεός φυλάξοι! (γιατί ξέρουμε ότι ο Κύριος ευλόγησε το γάμο με την παρουσία Του, και γνωρίζουμε αυτόν που είπε: Ο γάμος είναι και το κρεβάτι αμόλυντο), αλλά γνωρίζοντας ότι η παρθενία είναι καλύτερη από το γάμο, όσο καλή κι αν είναι. Διότι μεταξύ των αρετών, όπως και μεταξύ των κακών, υπάρχουν υψηλότεροι και χαμηλότεροι βαθμοί. Γνωρίζουμε ότι όλοι οι θνητοί μετά τους πρώτους γονείς της φυλής είναι απόγονοι του γάμου. Γιατί οι πρώτοι γονείς ήταν το έργο της παρθενίας και όχι του γάμου. Όμως η αγαμία είναι, όπως είπαμε, μίμηση των αγγέλων. Επομένως, η παρθενία είναι τόσο πιο τιμητική από τον γάμο, όσο ο άγγελος είναι υψηλότερος από τον άνθρωπο. Μα γιατί λέω άγγελος; Ο ίδιος ο Χριστός είναι η δόξα της παρθενίας, που όχι μόνο γεννήθηκε από τον Πατέρα χωρίς αρχή ή εκπομπή ή σύνδεση, αλλά έγινε και άνθρωπος κατ' εικόνα μας, σαρκώθηκε για χάρη της Παναγίας χωρίς σύνδεση και φανερώνοντας μέσα Του την αληθινή και τέλεια παρθενία. Επομένως, αν και δεν μας το όρισε αυτό με νόμο (γιατί όπως είπε, όλοι οι άνθρωποι δεν μπορούν να λάβουν αυτό το ρητό), στην πραγματικότητα όμως μας το δίδαξε και μας έδωσε δύναμη γι' αυτό. Διότι είναι σίγουρα σαφές σε όλους ότι η παρθενία τώρα ανθίζει μεταξύ των ανδρών. Πράγματι, καλή είναι η τεκνοποίηση που επιτάσσει ο νόμος, και καλός είναι ο γάμος λόγω πορνειών, γιατί τις καταργεί και η νόμιμη συνουσία δεν επιτρέπει την τρέλα της επιθυμίας να μετατραπεί σε παράνομες πράξεις. Καλός είναι ο γάμος για όσους δεν έχουν συνέχεια αλλά ότι η παρθενία είναι καλύτερη που αυξάνει την καρποφορία της ψυχής και προσφέρει στον Θεό τον εποχικό καρπό της προσευχής. Ο γάμος είναι τιμητικός και το κρεβάτι αμόλυντο, αλλά τους πόρνους και τους μοιχούς θα κρίνει ο Θεός. Κεφάλαιο XXV. Σχετικά με την Περιτομή Η Περιτομή δόθηκε στον Αβραάμ ενώπιον του νόμου, μετά τις ευλογίες, μετά την υπόσχεση, ως σημάδι που χωρίζει αυτόν και τους απογόνους του και το σπιτικό του από τους εθνικούς με τους οποίους ζούσε. Και αυτό είναι εμφανές, Διότι όταν οι Ισραηλίτες πέρασαν σαράντα χρόνια μόνοι τους στην έρημο, χωρίς να έχουν συναναστροφή με άλλη φυλή, όλα τα κέρατα στην έρημο ήταν απερίτμητα· όταν όμως ο Ιησούς τους οδήγησε στην Ιορδανία, περιτομήθηκαν και θεσπίστηκε δεύτερος νόμος της περιτομής. Διότι στην εποχή του Αβραάμ δόθηκε ο νόμος της περιτομής, και για τα σαράντα χρόνια στην έρημο έπεσε σε αδράνεια. Και πάλι για δεύτερη φορά ο Θεός έδωσε τον νόμο της Περιτομής στον Ιησού του Ναυή, μετά τη διάβαση του Ιορδάνη, όπως είναι γραμμένο στο βιβλίο του Ιησού του Ναυή, του γιου της Ναυή: Τότε ο Κύριος είπε στον Ιησού του Ναυή: Κάνε σου πέτρινα μαχαίρια από τον αιχμηρό βράχο, και συγκέντρωσε και έκανε περιτομή τους γιους του Ισραήλ για δεύτερη φορά. και λίγο αργότερα: Διότι οι γιοι Ισραήλ περπάτησαν σαράντα δύο χρόνια στην έρημο του Battaris, μέχρις ότου όλος ο λαός που ήταν πολεμιστής, που βγήκε από την Αίγυπτο, ήταν απερίτμητος, επειδή δεν υπάκουσαν στη φωνή του Κυρίου: στους οποίους ο Κύριος ορκίστηκε ότι δεν θα τους έδειχνε τη γη των τρένων, την οποία ο Κύριος ορκίστηκε ότι θα τους έδινε γάλα. μέλι. Και τα παιδιά τους, τα οποία ανέστησε στη θέση τους, τα έκανε ο Ιησούς του Ναυή· επειδή, ήταν απερίτμητοι, επειδή δεν τους είχαν περιτμήσει καθ' οδόν. Έτσι, η περιτομή ήταν ένα σημάδι, που χώριζε τον Ισραήλ από τους Εθνικούς με τους οποίους κατοικούσαν. Ήταν, εξάλλου, μια φιγούρα βάπτισης. Διότι όπως η περιτομή δεν κόβει ένα χρήσιμο μέλος του σώματος, αλλά μόνο ένα άχρηστο περιττό, έτσι και με το άγιο βάπτισμα περιτομούμαστε από την αμαρτία, και η αμαρτία είναι ξεκάθαρα, ας πούμε, το περιττό μέρος της επιθυμίας και όχι η χρήσιμη επιθυμία. Γιατί είναι εντελώς αδύνατο κάποιος να μην έχει καθόλου επιθυμία ούτε να βιώσει ποτέ τη γεύση της απόλαυσης. Αλλά το άχρηστο μέρος της ηδονής, δηλαδή η άχρηστη επιθυμία και ηδονή, είναι αυτή η αμαρτία από την οποία μας περιτομεί το άγιο βάπτισμα, δίνοντάς μας ως ένδειξη τον πολύτιμο σταυρό στο μέτωπο, όχι για να μας χωρίσει από τους Εθνικούς (γιατί όλα τα έθνη έλαβαν το βάπτισμα και σφραγίστηκαν με το σημείο του Σταυρού), αλλά για να διακρίνουμε σε κάθε έθνος τους άπιστους από τον Φα. Επομένως, όταν η αλήθεια αποκαλύπτεται, η περιτομή είναι μια παράλογη φιγούρα και σκιά. Άρα η περιτομή είναι πλέον περιττή και αντίθετη με το άγιο βάπτισμα. Διότι αυτός που έχει περιτμηθεί είναι οφειλέτης να κάνει τον νόμο για τις φάλαινες. Επιπλέον, ο Κύριος περιτομήθηκε για να εκπληρώσει τον νόμο: και εκπλήρωσε ολόκληρο τον νόμο και τήρησε το Σάββατο για να εκπληρώσει και να θεσπίσει τον νόμο. Επιπλέον, αφού βαφτίστηκε και εμφανίστηκε στους ανθρώπους το Άγιο Πνεύμα, κατεβαίνοντας πάνω Του με τη μορφή περιστεριού, από τότε κηρύχθηκε η πνευματική υπηρεσία και η διαγωγή της ζωής και η Βασιλεία των Ουρανών. Κεφάλαιο XXVI. Πρέπει να είναι γνωστό ότι ο Αντίχριστος πρόκειται να έρθει Πρώτα, λοιπόν, είναι απαραίτητο το Ευαγγέλιο να κηρύσσεται μεταξύ όλων των εθνών: Και τότε θα είναι αυτός ο πονηρός αποκαλύφθηκε, ακόμη κι εκείνος του οποίου η έλευση είναι μετά το έργο του Σατανά με όλη τη δύναμη και σημεία και ψεύτικα θαύματα, με κάθε απάτητη αδικία σε αυτούς που χάνονται, τους οποίους ο Κύριος θα καταστρέψει με τον λόγο του στόματός Του και θα καταστρέψει με τη λάμψη της έλευσης Του. Ο ίδιος ο διάβολος, λοιπόν, δεν γίνεται άνθρωπος με τον τρόπο που ο Κύριος έγινε άνθρωπος. Ο Θεός να το κάνει! αλλά γίνεται άνθρωπος ως απόγονος της πορνείας και λαμβάνει όλη την ενέργεια του Σατανά. Γιατί ο Θεός, γνωρίζοντας εκ των προτέρων το παράξενο της επιλογής που θα έκανε, επιτρέπει στον διάβολο να κατοικήσει μέσα του. Είναι, λοιπόν, όπως είπαμε, γόνος πορνείας και γαλουχείται στα κρυφά, και ξαφνικά σηκώνεται και επαναστατεί και αναλαμβάνει την εξουσία. Και στην αρχή της διακυβέρνησής του, ή μάλλον της τυραννίας, αναλαμβάνει τον ρόλο της ιερότητας. Όταν όμως γίνεται κύριος, διώκει την Εκκλησία του Θεού και επιδεικνύει όλη του την κακία. Θα έρθει όμως με σημεία και ψεύτικα θαύματα, πλασματικά και μη αληθινά, και θα εξαπατήσει και θα οδηγήσει μακριά από τον ζωντανό Θεό εκείνους των οποίων ο νους στηρίζεται σε αβλαβή και ασταθή βάση, ώστε ακόμη και οι εκλεκτοί, αν είναι δυνατόν, να σκοντάψουν. Αλλά ο Ενώχ και ο Ηλίας ο Θεσβίτης θα σταλούν και θα στρέψουν τις καρδιές των πατέρων στα παιδιά, δηλαδή στη συναγωγή στον Κύριό μας Ιησού Χριστό και στο κήρυγμα των αποστόλων· και θα καταστραφούν από αυτόν. Και ο Κύριος θα βγει από τον ουρανό, όπως τον είδαν οι άγιοι απόστολοι να πηγαίνει στον ουρανό τέλειος Θεός και τέλειος άνθρωπος, με δόξα και δύναμη, και θα καταστρέψει τον άνθρωπο της ανομίας, τον γιο της καταστροφής, με την πνοή του στόματός Του. Κανείς, λοιπόν, ας μην περιμένει τον Κύριο να έρθει από τη γη, αλλά από τον ουρανό, όπως έχει φροντίσει ο ίδιος. Κεφάλαιο XXVII. Σχετικά με την Ανάσταση Πιστεύουμε επίσης στην ανάσταση των νεκρών. Διότι θα υπάρξει στην αλήθεια, θα υπάρξει, ανάσταση νεκρών, και με τον όρο ανάσταση εννοούμε ανάσταση σωμάτων. Γιατί η ανάσταση είναι η δεύτερη κατάσταση αυτού που έχει πέσει. Γιατί οι ψυχές είναι αθάνατες, και ως εκ τούτου πώς μπορούν να αναστηθούν; Διότι αν ορίζουν τον θάνατο ως διαχωρισμό ψυχής και σώματος, η ανάσταση είναι σίγουρα η επανένωση ψυχής και σώματος και η δεύτερη κατάσταση του ζωντανού πλάσματος που έχει υποστεί διάλυση και πτώση. Είναι, λοιπόν, αυτό ακριβώς το σώμα, που είναι φθαρτό και υπόκειται σε διάλυση, που θα αναστηθεί και πάλι άφθαρτο. Διότι Αυτός, που το έφτιαξε στην αρχή της άμμου της γης, δεν του λείπει η δύναμη να το σηκώσει ξανά αφού διαλυθεί ξανά και επιστρέψει στη γη από την οποία ελήφθη, σύμφωνα με την αντιστροφή της κρίσης του Δημιουργού. Γιατί αν δεν υπάρχει ανάσταση, ας φάμε και ας πιούμε: ας επιδιώξουμε μια ζωή ηδονής και απόλαυσης. Αν δεν υπάρχει ανάσταση, σε τι διαφέρουμε από τους παράλογους θηριωδούς; Αν δεν υπάρχει ανάσταση, ας κρατήσουμε χαρούμενα τα άγρια ​​θηρία του αγρού που έχουν μια ζωή απαλλαγμένη από θλίψη. Αν δεν υπάρχει ανάσταση, δεν υπάρχει ούτε Θεός ούτε Πρόνοια, αλλά όλα τα πράγματα οδηγούνται και φέρονται από μόνα τους. Διότι παρατηρήστε πώς βλέπουμε τους περισσότερους δίκαιους ανθρώπους να υποφέρουν από πείνα και αδικία και να μην λαμβάνουν καμία βοήθεια στην παρούσα ζωή, ενώ οι αμαρτωλοί και οι άδικοι άνθρωποι αφθονούν σε πλούτη και κάθε χαρά. Και ποιος με τις αισθήσεις του θα το έπαιρνε αυτό για το έργο μιας δίκαιης κρίσης ή μιας σοφής πρόνοιας; Πρέπει να υπάρξει, επομένως, πρέπει να υπάρξει, ανάσταση. Διότι ο Θεός είναι δίκαιος και ανταμείβει εκείνους που υποτάσσονται με υπομονή σε Αυτόν. Επομένως, εάν μόνο η ψυχή συμμετέχει στους αγώνες της αρετής, είναι επίσης η ψυχή μόνη που θα λάβει το στέμμα. Και αν ήταν μόνο η ψυχή που γλεντάει στις απολαύσεις, θα ήταν και η ψυχή μόνη που θα τιμωρούνταν δίκαια. Αλλά εφόσον η ψυχή δεν επιδιώκει ούτε την αρετή ούτε την κακία χωριστά από το σώμα, και οι δύο μαζί θα αποκτήσουν αυτό που τους δικαιούται. Όχι, η θεία Γραφή μαρτυρεί ότι θα γίνει ανάσταση του σώματος. Ο Θεός αληθώς λέει στον Μωυσή μετά τον κατακλυσμό, όπως το πράσινο βότανο σου έδωσα τα πάντα. Αλλά σάρκα με τη ζωή της, που είναι το αίμα της, δεν θα φάτε. Και σίγουρα το αίμα της ζωής σας θα ζητήσω. από το χέρι κάθε θηρίου θα το απαιτήσω, και από το χέρι του αδελφού κάθε ανθρώπου θα απαιτήσω τη ζωή του ανθρώπου. Όποιος χύνει το αίμα ανθρώπου, για το αίμα του θα χυθεί το δικό του, γιατί κατά την εικόνα του Θεού έγινα άνθρωπος. Πώς θα απαιτήσει το αίμα του ανθρώπου από το χέρι κάθε θηρίου, εκτός και αν τα σώματα των νεκρών θα αναστηθούν; Γιατί όχι για τον άνθρωπο θα πεθάνουν τα θηρία. Και πάλι στον Μωυσή, είμαι ο Θεός του Αβρα- ζαμπόν, ο Θεός του Ισαάκ και ο Θεός του Ιακώβ: Ο Θεός δεν είναι ο Θεός των νεκρών (δηλαδή αυτών που είναι νεκροί και δεν θα υπάρχουν πια), αλλά των ζωντανών, των οποίων οι ψυχές ζουν πράγματι στα χέρια Του, αλλά των οποίων τα σώματα θα ξαναζωντανέψουν μέσω της ανάστασης. Και ο Δαβίδ, αρχηγός του Θείου, λέει στον Θεό, Τους κόβεις την ανάσα, πεθαίνουν και επιστρέφουν στο χώμα τους. Δείτε πώς μιλάει για σώματα. Έπειτα υποτάσσει αυτό, στέλνεις το Πνεύμα Σου, δημιουργούνται· και ανανεώνεις το πρόσωπο της γης. Περαιτέρω ο Ησαΐας λέει: Οι νεκροί θα αναστηθούν, και αυτοί που είναι στους τάφους θα ξυπνήσουν. Και είναι ξεκάθαρο ότι δεν κείτονται οι ψυχές στους τάφους, αλλά τα σώματα. Και πάλι, ο μακάριος Ιεζεκιήλ λέει: Και ήταν όπως προφήτεψα, και ιδού ένα τρέμουλο και τα οστά ενώθηκαν, κόκαλο στο κόκκαλό του, το καθένα στην άρθρωση του· και όταν είδα, ιδού, τα νύχια ανέβηκαν επάνω τους και η σάρκα μεγάλωσε και ανέβηκε πάνω τους και το δέρμα τα σκέπασε από πάνω. Και αργότερα διδάσκει πώς τα πνεύματα επέστρεψαν όταν τους πρόσκλησαν. Και ο θεϊκός Δανιήλ λέει επίσης: Και εκείνη την ώρα θα σηκωθεί ο Μιχαήλ, ο μεγάλος πρίγκιπας που στέκεται για τα παιδιά του λαού σου και θα υπάρξει καιρός θλίψης, τέτοιος πόνος που δεν υπήρξε ποτέ από τότε που υπήρχε ένα έθνος στη γη ακόμη και την ίδια εποχή. Και τον καιρό εκείνο θα ελευθερωθεί ο λαός σου, καθένας που θα βρεθεί γραμμένος στο βιβλίο. Και πολλοί από αυτούς που κοιμούνται στο χώμα της γης θα αφυπνίσουν άλλους σε αιώνια ζωή και άλλους σε ντροπή και αιώνια περιφρόνηση. Και οι σοφοί θα λάμπουν σαν τη λάμψη του στερεώματος, και από το πλήθος των δικαίων θα λάμπουν σαν αστέρια στους αιώνες και πέρα. Τα λόγια, πολλοί από αυτούς που κοιμούνται στο χώμα της γης θα ξυπνήσουν, δείχνουν ξεκάθαρα ότι θα υπάρξει ανάσταση σωμάτων. Γιατί κανείς δεν θα έλεγε σίγουρα ότι οι ψυχές κοιμούνται στο χώμα της γης. Επιπλέον, ακόμη και ο Κύριος στα ιερά Ευαγγέλια επιτρέπει ξεκάθαρα ότι υπάρχει ανάσταση των σωμάτων. Διότι αυτοί που είναι στους τάφους, λέει, θα ακούσουν τη φωνή Του και θα βγουν έξω· αυτοί που έκαναν το καλό στην ανάσταση της ζωής, και αυτοί που έκαναν το κακό σε ανάσταση της καταδίκης. Τώρα κανείς με τις αισθήσεις του δεν θα έλεγε ποτέ ότι οι ψυχές είναι στους τάφους. Αλλά δεν ήταν μόνο με λόγια, αλλά και με έργα, που ο Κύριος αποκάλυψε την ανάσταση των σωμάτων. Πρώτα ανέστησε τον Λάζαρο, ακόμη και αφού είχε πεθάνει τέσσερις μέρες, και βρωμούσε. Διότι δεν ανέστησε την ψυχή χωρίς το σώμα, αλλά το σώμα μαζί με την ψυχή· και όχι άλλο σώμα, αλλά το ίδιο το διεφθαρμένο. Γιατί πώς θα μπορούσε να ήταν γνωστή ή να πιστευόταν η ανάσταση του νεκρού αν δεν είχε αποδειχθεί από τις χαρακτηριστικές του ιδιότητες; Αλλά στην πραγματικότητα ήταν για να φανερώσει τη θεότητα της φύσης Του και για να επιβεβαιώσει την πίστη στη δική Του και στη δική μας ανάσταση, ότι ανέστησε τον Λάζαρο που ήταν προορισμένος για άλλη μια φορά να πεθάνει. Και ο Κύριος έγινε ο ίδιος ο πρώτος καρπός της τέλειας ανάστασης που δεν υπόκειται πλέον σε θάνατο. Γι' αυτό και ο θείος Απόστολος Παύλος είπε: Εάν οι νεκροί δεν αναστηθούν, τότε δεν αναστήθηκε ο Χριστός. Και αν ο Χριστός δεν αναστηθεί, η πίστη μας είναι μάταιη: πετούμε στις αμαρτίες μας. Και, τώρα, ο Χριστός αναστήθηκε από τους νεκρούς και έγινε ο πρώτος καρπός αυτών που κοιμήθηκαν, και η πρωτότοκη πυρά των νεκρών. Και πάλι, γιατί αν πιστεύουμε ότι ο Ιησούς πέθανε και αναστήθηκε, έτσι και εκείνους που κοιμούνται στον Ιησού θα φέρει ο Θεός μαζί Του. Ακόμα κι έτσι, είπε, καθώς ο Χριστός αναστήθηκε. Επιπλέον, ότι η ανάσταση του Κυρίου ήταν η ένωση άφθαρτου σώματος και ψυχής (γιατί αυτά ήταν που είχαν χωριστεί) είναι φανερό: γιατί είπε: Καταστρέψτε αυτόν τον ναό, και σε τρεις ημέρες θα τον υψώσω. Και το ιερό Ευαγγέλιο είναι μια αξιόπιστη μαρτυρία ότι μίλησε για το σώμα Του. Χειριστείτε με και δείτε, είπε ο Κύριος στους μαθητές Του, όταν σκέφτηκαν ότι είδαν ένα πνεύμα, ότι είμαι εγώ ο εαυτός μου, και ότι δεν έχω αλλάξει: γιατί ένα πνεύμα δεν έχει σάρκα ούτε οστά, όπως βλέπετε ότι έχω. Και όταν το είπε αυτό, τους έδειξε τα χέρια Του και την πλευρά Του, και τα τέντωσε προς τα εμπρός για να τα αγγίξει ο Τόμας. Δεν είναι αυτό αρκετό για να εδραιωθεί η πίστη στην ανάσταση των σωμάτων; Και πάλι ο θείος απόστολος λέει: Διότι αυτό το φθαρτό πρέπει να ντυθεί την αφθαρσία, και αυτό το θνητό να ντυθεί την αθανασία. Και πάλι: Σπέρνεται σε διαφθορά, εγείρεται σε αφθαρσία: πριονίζεται με αδυναμία, εγείρεται με δύναμη: σπέρνεται με ατιμία, εγείρεται με δόξα: σπέρνεται ένα φυσικό σώμα (δηλαδή ακραίο και θνητό), ανασταίνεται ένα πνευματικό σώμα, όπως ήταν το σώμα που πέρασε από την ανάστασή μας. δεν χρειαζόταν φαγητό, ύπνο ή ποτό. Διότι θα είναι, λέει ο Κύριος, ως άγγελοι του Θεού: δεν θα υπάρχει πια γάμος ούτε τεκνοποίηση παιδιών. Ο θείος απόστολος, αλήθεια, λέει, Γιατί η συνομιλία μας είναι στον ουρανό, από όπου Επίσης, αναζητούμε τον Σωτήρα, τον Κύριο Ιησού, Ο οποίος θα αλλάξει το ποταπό σώμα μας για να διαμορφωθεί σαν το ένδοξο σώμα Του: δεν σημαίνει αλλαγή σε άλλη μορφή (Θεός φυλάξοι!), αλλά μάλλον αλλαγή από διαφθορά σε αφθαρσία. Κάποιος όμως θα πει: Πώς ανασταίνουν οι νεκροί; Ω, τι δυσπιστία! Ω, τι ανοησία! Αυτός, που με το μοναχικό θέλημά Του μετέτρεψε τη γη σε σώμα, που διέταξε τη μικρή σταγόνα σπόρου να μεγαλώσει στη μήτρα της μητέρας και να γίνει στο τέλος αυτό το ποικίλο και πολλαπλό όργανο του σώματος, δεν θα αναστήσει ξανά με το μοναχικό θέλημά Του αυτό που διαλύθηκε και διαλύεται; Και με τι σώμα έρχονται; Ανόητε, αν η σκληρότητά σου δεν σου επιτρέπει να πιστέψεις τα λόγια του Θεού, τουλάχιστον πίστεψε τα έργα Του. Γιατί αυτό που σπέρνεις δεν ζωντανεύει παρά μόνο να πεθάνει. Και αυτό που σπέρνεις, δεν σπέρνεις αυτό το σώμα που θα είναι, αλλά γυμνό σιτάρι, μπορεί να είναι από σιτάρι ή κάποιο άλλο σιτάρι. Αλλά ο Θεός του δίνει ένα σώμα όπως τον ευχαριστεί, και σε κάθε σπόρο το δικό του σώμα. Ιδού, λοιπόν, πώς θάβεται ο σπόρος στα αυλάκια όπως στους τάφους. Ποιος είναι αυτός που τους δίνει ρίζες και μίσχο και φύλλα και αυτιά και τα πιο ευαίσθητα γένια; Δεν είναι ο Δημιουργός του σύμπαντος; Δεν είναι κατόπιν εντολής Εκείνου που έχει επινοήσει τα πάντα; Πιστέψτε, λοιπόν, με αυτό τον τρόπο, ακόμη και ότι η ανάσταση των νεκρών θα γίνει με το θείο θέλημα και σημάδι. Διότι έχει δύναμη που είναι σε θέση να συμβαδίζει με το θέλημά Του. Θα αναστηθούμε λοιπόν, οι ψυχές μας θα είναι και πάλι ενωμένες με τα σώματά μας, τώρα άφθαρτες και έχοντας αποβάλει τη φθορά, και θα σταθούμε δίπλα στο φρικτό δικαστήριο του Χριστού: και ο διάβολος και οι δαίμονές του και ο άνθρωπος που είναι δικός του, δηλαδή ο Αντίχριστος και ο ασεβής και ο αμαρτωλός, θα παραδοθούν στην αιώνια φωτιά, αλλά σε φωτιά όπως ο Θεός. Όσοι όμως έκαναν το καλό θα λάμψουν ως ήλιος μαζί με τους αγγέλους στην αιώνια ζωή, με τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, βλέποντάς Τον πάντα και βρίσκοντας μπροστά Του και αντλώντας αδιάκοπη χαρά από Αυτόν, υμνώντας Τον με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα στους απεριόριστους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Μπορείς να ενδιαφέρομαι: