Eine genaue Darstellung des orthodoxen Glaubens

Содержание Buch I. Kapitel I. Dass die Gottheit unverständlich ist und dass wir uns nicht in langweilige Dinge einmischen sollten, die uns nicht von den heiligen Propheten, Aposteln und Evangelisten überliefert wurden, Kapitel II. Über Aussprechbares und Unaussprechliches, Erkennbares und Unerkennbares, Kapitel III. Beweis, dass es einen Gott gibt, Kapitel IV. Bezüglich der Natur der Gottheit: dass sie unverständlich ist. Kapitel V. Beweis, dass Gott einer und nicht viele ist. Kapitel VI. Über das Wort und das San Gottes: ein begründeter Beweis Kapitel VII. Bezüglich des Heiligen Geistes ein begründeter Beweis, Kapitel VIII. Bezüglich der Heiligen Dreifaltigkeit, Kapitel IX. Über das, was über Gott behauptet wird, Kapitel X. Über die göttliche Vereinigung und Trennung, Kapitel XI. Über das, was über Gott gesagt wird, als ob er einen Körper hätte, Kapitel XII. Bezüglich desselben Kapitels XIII. Über den Platz Gottes: und dass die Gottheit allein unbeschränkt ist. Kapitel XIV. Die Eigenschaften der göttlichen Natur Buch II. Kapitel I. Über Äon oder Alter Kapitel II. Zur Schöpfung Kapitel III. Über Engel Kapitel IV. Über den Teufel und die Dämonen Kapitel V. Über die sichtbare Schöpfung Kapitel VI. Über den Himmel Kapitel VII. Über Licht, Feuer, die Gestirne, Sonne, Mond und Sterne Kapitel VIII. Über Luft und Winde Kapitel IX. Über die Gewässer Kapitel X. Über die Erde und ihre Produkte Kapitel XI. Über das Paradies Kapitel XII. Über den Menschen Kapitel XIII. Über Vergnügen Kapitel XIV. Über Schmerzen Kapitel XV. Über Angst Kapitel XVI. Über Wut Kapitel XVII. Über die Vorstellungskraft, Kapitel XVIII. Bezüglich der Sensation Kapitel XIX. Bezüglich des Denkens Kapitel XX. Bezüglich der Erinnerung Kapitel XXI. Über Konzeption und Artikulation Kapitel XXII. Über Leidenschaft und Energie Kapitel XXIII. Bezüglich Energie Kapitel XXIV. Was ist freiwilliger Analverkehr, was ist unfreiwillig? Kapitel XXV. Über das, was in unserer eigenen Macht steht, das heißt über den freien Willen. Kapitel XXVI. Einige der Ereignisse liegen in unserer Hand, andere nicht. Kapitel XXVII. Über den Grund unserer Ausstattung mit freiem Willen Kapitel XXVIII. Über das, was nicht in unseren Händen liegt, Kapitel XXIX. Bezüglich der Vorsehung, Kapitel XXX. Über Vorwissen und Prädestination Buch III. Kapitel I. Über die göttliche Ökonomie und Gottes Fürsorge für uns und über unsere Erlösung. Kapitel II. Über die Art und Weise, wie das Wort empfangen wurde, und über seine göttliche Inkarnation. Kapitel III. In Bezug auf die zwei Naturen Christi, im Gegensatz zu denen, die glauben, dass er nur eine hat. Kapitel IV. Bezüglich der Art und Weise der gegenseitigen Kommunikation. Kapitel V. Über die Zahl der Naturen. Kapitel VI. Dass die göttliche Natur in einer ihrer Existenzen in ihrer Gesamtheit mit der menschlichen Natur vereint ist, in ihrer Gesamtheit und nicht nur Teil für Teil. Kapitel VII. Bezüglich der einen zusammengesetzten Existenz Gottes, des Wortes. Kapitel VIII. Als Antwort auf diejenigen, die fragen, ob die Natur des Herrn unter eine kontinuierliche oder eine diskontinuierliche Größe gebracht wird. Kapitel IX. Als Antwort auf die Frage, ob es eine Natur gibt, die keine Existenz hat. Kapitel X. Über das Trisagium („das Dreimal Heilige“). Kapitel XI. Bezüglich der Natur, wie sie in der Art und im Individuum betrachtet wird, und bezüglich des Unterschieds zwischen Vereinigung und Inkarnation: und wie dies zu verstehen ist: „Die eine Natur Gottes, des fleischgewordenen Wortes.“ Kapitel XII. Dass die heilige Jungfrau die Mutter Gottes sei: ein gegen die Nestorianer gerichtetes Argument. Kapitel XIII. Bezüglich der Eigenschaften der beiden Naturen. Kapitel XIV. Über den Willen und den freien Willen unseres Herrn Jesus Christus. Kapitel XV. Bezüglich der Energien in unserem Herrn Jesus Christus. Kapitel XVI. Als Antwort auf diejenigen, die sagen: „Wenn der Mensch zwei Naturen und zwei Energien hat, muss man davon ausgehen, dass Christus drei Naturen und ebenso viele Energien hat.“ Kapitel XVII. Bezüglich der Vergöttlichung der Natur des Fleisches unseres Herrn und seines Willens. Kapitel XVIII. Weiter zum Willen und zum freien Willen: auch zum Geist, zum Wissen und zur Weisheit. Kapitel XIX. Bezüglich der theandrischen Energie. Kapitel XX. In Bezug auf die natürlichen und unschuldigen Leidenschaften (2a). Kapitel XXI. Über Unwissenheit und Knechtschaft. Kapitel XXII. Über sein Wachstum. Kapitel XXIII. Über seine Angst. Kapitel XXIV. Über das Gebet unseres Herrn. Kapitel XXV. Bezüglich der Mittelverwendung. Kapitel XXVI. Bezüglich der Leidenschaft des Leibes unseres Herrn und der Unerschütterlichkeit seiner Göttlichkeit. Kapitel XXVII. In Bezug auf die Tatsache, dass die Göttlichkeit des Wortes auch beim Tod unseres Herrn untrennbar mit der Seele und dem Körper verbunden war und dass sein Dasein weiterhin eins blieb. Kapitel XXVIII. Über Korruption und Zerstörung. Kapitel XXIX. Bezüglich des Abstiegs in den Hades, Buch IV. Kapitel I. Über das, was auf die Auferstehung folgte. Kapitel II. Über die Sitzung zur Rechten des Vaters Kapitel III. Als Antwort auf diejenigen, die sagen: „Wenn Christus zwei Naturen hat, dann dient ihr entweder dem Geschöpf, indem ihr die geschaffene Natur anbetet, oder ihr sagt, dass es eine Natur gibt, die angebetet werden muss, und eine andere, die nicht angebetet werden sollte. Kapitel IV.“ Warum es der Sohn Gottes war, der Mensch wurde, und nicht der Vater oder der Geist, und was er erreichte, nachdem er Mensch geworden war. Kapitel V. Als Antwort auf diejenigen, die fragen, ob die Existenz Christi geschaffen oder ungeschaffen ist, Kapitel VI. Zur Frage, wann Christus genannt wurde, Kapitel VII. Als Antwort auf diejenigen, die sich fragen, ob die heilige Mutter Gottes zwei Naturen hatte und ob zwei Naturen an der Krasse Kapitel VIII hingen. Wie der einziggezeugte Sohn Gottes Erstgeborener genannt wird Kapitel IX. Über Glauben und Taufe Kapitel XII. Bezüglich der Anbetung im Osten Kapitel XIII. Über die heiligen und unbefleckten Geheimnisse des Herrn Kapitel XIV. Über die Genealogie unseres Herrn und über die heilige Mutter Gottes Kapitel XV. Bezüglich der Ehre, die den Heiligen und ihren sterblichen Überresten gebührt, Kapitel XVI. Über Bilder Kapitel XVII. Über die Heilige Schrift, Kapitel XVIII. Bezüglich der Dinge, die über Christus gesagt wurden, Kapitel XIX. Dass Gott nicht die Ursache des Übels ist Kapitel XX. Dass es nicht zwei Königreiche gibt, Kapitel XXI. Der Zweck, zu dem Gott in seinem Vorherwissen Menschen erschuf, die sündigen und nicht bereuen würden, Kapitel XXII. Über das Gesetz Gottes und das Gesetz der Sünde Kapitel XXIII. Gegen die Juden zur Frage Sabbath Kapitel XXIV. Bezüglich der Jungfräulichkeit Kapitel XXV. Bezüglich der Beschneidung Kapitel XXVI. Es sollte bekannt sein, dass der Antichrist in Kapitel XXVII erwartet wird. Bezüglich der Auferstehung Kapitel I. Dass die Gottheit unverständlich ist und dass wir uns nicht in langweilige Dinge einmischen sollten, die uns nicht von den heiligen Propheten, Aposteln und Evangelisten überliefert wurden Niemand hat Gott jemals gesehen; Er hat den eingeborenen Sohn, der im Schoß des Vaters ist, verkündet. Die Gottheit ist daher unbeschreiblich und unverständlich. Denn niemand kennt den Vater außer dem Sohn, noch kennt der Sohn außer dem Vater. Und auch der Heilige Geist kennt die Dinge Gottes, so wie der Geist des Menschen die Dinge kennt, die in ihm sind. Darüber hinaus hat nach der ersten und gesegneten Natur niemand, nicht nur unter den Menschen, sondern auch unter den überweltlichen Mächten, ich sage, die Cherubim und die Seraphim selbst, jemals Gott gekannt, außer dem, dem er sich offenbarte. Gott hat uns jedoch nicht in völliger Unwissenheit gelassen. Denn das Wissen um die Existenz Gottes wurde von ihm von Natur aus in alles eingepflanzt. Auch diese Schöpfung, ihre Erhaltung und ihre Regierung verkünden die Majestät der göttlichen Natur. Darüber hinaus hat er uns durch das Gesetz und die Propheten in früheren Zeiten und später durch seinen eingeborenen Sohn, unseren Herrn und Gott und Erlöser Jesus Christus, die Erkenntnis seiner selbst offenbart, wie sie uns möglich war. Alles, was uns durch das Gesetz und die Propheten, Apostel und Evangelisten überliefert wurde, nehmen wir daher an, kennen es und ehren es und streben nach nichts darüber hinaus. Denn Gott, der gut ist, ist die Ursache allen Guten und unterliegt weder Neid noch Leidenschaft. Denn Neid ist weit entfernt von der göttlichen Natur, die sowohl leidenschaftslos als auch nur gut ist. Da Er also alles wusste und für das sorgte, was jedem nützte, offenbarte Er das, was es für uns nützen sollte, es zu wissen; aber was wir nicht ertragen konnten, hielt Er geheim. Lasst uns mit diesen Dingen zufrieden sein und lasst uns daran festhalten, ohne ewige Grenzen aufzuheben und die göttliche Tradition nicht zu überschreiten. Kapitel II. In Bezug auf Aussprechbares und Unaussprechliches, Erkennbares und Unerkennbares Es ist daher notwendig, dass jemand, der von Gott sprechen oder hören möchte, klar verstehen sollte, dass in der Lehre von der Gottheit und in der von der Menschwerdung weder alles unaussprechlich noch alles aussprechbar ist; weder alles unerkennbar noch alles erkennbar. Aber das Erkennbare gehört zu einer Ordnung und das Aussprechbare zu einer anderen; So wie es eine Sache ist, zu sprechen und eine andere Sache zu wissen. Viele der Dinge, die sich auf Gott beziehen und kaum verstanden werden, können daher nicht in passende Begriffe gebracht werden, aber über Dinge, die über uns liegen, können wir nicht anders, als uns entsprechend unserer begrenzten Möglichkeiten auszudrücken; Wenn wir zum Beispiel von Gott sprechen, verwenden wir die Ausdrücke Schlaf, Zorn und Gleichgültigkeit, aber auch Hände und Füße sind ähnliche Ausdrücke. Daher wissen und bekennen wir beide, dass Gott ohne Anfang, ohne Ende, ewig und ewig, ungeschaffen, unveränderlich, unveränderlich, einfach, unzusammengesetzt, unkörperlich, unsichtbar, ungreifbar, unbegrenzt, unendlich, unkenntlich, undefinierbar, unverständlich, gut, gerecht, Schöpfer aller geschaffenen Dinge, allmächtig, alles herrschend, alles überblickend, alles Aufseher, Souverän, Richter; und dass Gott einer ist, das heißt, eine Essenz; und dass Er bekannt ist und Sein Sein in drei Subsistenzen hat, im Vater, sage ich, und im Sohn und im Heiligen Geist; und dass der Vater und der Sohn und der Heilige Geist in jeder Hinsicht eins sind, außer in der Hinsicht, nicht gezeugt zu werden, in der des Gezeugtwerdens und in der der Prozession; und dass der einziggezeugte Sohn und das Wort Gottes und Gottes in seinen Eingeweiden der Barmherzigkeit zu unserem Heil durch das Wohlgefallen Gottes und die Mitwirkung des Heiligen Geistes ohne Samen empfangen wurden, unverdorben von der Heiligen Jungfrau und Mutter Gottes, Maria, durch den Heiligen Geist geboren wurden und aus ihr vollkommener Mensch wurden; und dass derselbe gleichzeitig vollkommener Gott und vollkommener Mensch ist, von zwei Naturen, Gottheit und Menschheit, und in zwei Naturen, die Intelligenz, Willen und Energie und Freiheit besitzen, und, mit einem Wort, vollkommen gemäß dem Maß und Verhältnis, das jedem eigen ist, gleichzeitig für die Göttlichkeit, sage ich, und für die Menschheit, doch für eine zusammengesetzte Person; und dass er Hunger und Durst und Müdigkeit litt und gekreuzigt wurde und sich drei Tage lang der Erfahrung von Tod und Begräbnis unterzog und in den Himmel auffuhr, von dem er auch zu uns kam und wiederkommen wird. Und die Heilige Schrift und der ganze Chor der Heiligen bezeugen dies. Aber wir wissen weder, noch können wir sagen, was das Wesen Gottes ist oder wie es in allem ist, oder wie der einziggezeugte Sohn und Gott, nachdem er sich selbst entäußert hatte, Mensch aus jungfräulichem Blut wurde, geschaffen durch ein anderes, der Natur widersprechendes Gesetz, oder wie er mit trockenen Füßen auf dem Wasser wandelte. Es liegt daher nicht in unserer Macht, etwas über Gott zu sagen oder auch nur an Ihn zu denken, außer den Dingen, die uns göttlich offenbart wurden, sei es durch Worte oder durch Offenbarung, durch die göttlichen Orakel sowohl des Alten als auch des Neuen Testaments. Kapitel III. Beweis, dass es einen Gott gibt Dass es also einen Gott gibt, besteht für diejenigen, die die Heiligen Schriften, das Alte Testament und das Neue Testament, meinen, kein Zweifel; auch nicht für die meisten Griechen. Denn wie gesagt, das Wissen um die Existenz Gottes ist uns von Natur aus eingepflanzt. Aber da die Bosheit des Bösen so mächtig über die Natur des Menschen gesiegt hat, dass sie einige sogar dazu getrieben hat, die Existenz Gottes zu leugnen, diese törichtste und traurigste Grube der Zerstörung (deren Torheit David, Offenbarer der göttlichen Bedeutung, enthüllte, als er sagte: „Der Narr sagte in seinem Herzen: Es gibt keinen Gott“), so nahmen die Jünger des Herrn und seine Apostel, die durch den Heiligen Geist weise gemacht wurden und in seiner Macht und Gnade Wunder wirkten, sie gefangen das Netz der Wunder und zog sie aus den Tiefen der Unwissenheit ans Licht der Erkenntnis Gottes. In gleicher Weise pflegten auch ihre Nachfolger in Gnade und Würde, sowohl Pastoren als auch Lehrer, nachdem sie die erleuchtende Gnade des Geistes empfangen hatten, durch die Kraft von Wundern und das Wort der Gnade diejenigen zu erleuchten, die in der Dunkelheit wandelten, und die Wanderer auf den Weg zurückzubringen. Was uns aber betrifft, die weder die Gabe der Wunder noch die Gabe der Lehre empfangen (denn wir haben uns durch unsere Leidenschaft für das Vergnügen dieser unwürdig gemacht), kommen wir und lassen Sie uns im Zusammenhang mit diesem Thema einige der Dinge besprechen, die uns zu diesem Thema von den Erklärern der Gnade übermittelt wurden, die den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist anrufen. Alle existierenden Dinge sind entweder erschaffen oder ungeschaffen. Wenn also Dinge geschaffen werden, folgt daraus, dass sie auch völlig veränderlich sind. Denn Dinge, deren Existenz aus der Veränderung stammt, müssen auch der Veränderung unterworfen sein, sei es, dass sie vergehen oder durch Willensakt anders werden, als sie sind. Aber wenn die Dinge ungeschaffen sind, müssen sie in ihrer ganzen Konsistenz auch völlig unveränderlich sein. Denn Dinge, die in der Natur ihrer Existenz entgegengesetzt sind, müssen auch in der Art ihrer Existenz entgegengesetzt sein, das heißt, sie müssen entgegengesetzte Eigenschaften haben: Wer wird sich dann weigern zuzugeben, dass alle existierenden Dinge, nicht nur diejenigen, die in den Bereich der Sinne fallen, sondern sogar die Engel selbst, Veränderungen, Transformationen und Bewegungen verschiedener Art unterliegen? Denn die Dinge, die zur rationalen Welt gehören, ich meine Engel, Geister und Dämonen, unterliegen Willensänderungen, sei es ein Fortschritt oder ein Rückschritt im Guten, sei es ein Kampf oder eine Kapitulation; während die anderen Veränderungen der Erzeugung und Zerstörung, der Zunahme und Abnahme, der Qualität und der Bewegung im Raum erleiden. Dann sind auch Dinge, die veränderlich sind, vollständig geschaffen. Aber Dinge, die geschaffen werden, müssen das Werk eines Schöpfers sein, und der Schöpfer kann nicht erschaffen worden sein. Denn wenn er erschaffen worden wäre, müsste er sicherlich auch von jemandem erschaffen worden sein, und so weiter, bis wir zu etwas Unerschaffenem gelangen. Da der Schöpfer also ungeschaffen ist, ist er auch völlig unveränderlich. Und was könnte das anderes sein als die Gottheit? Und selbst die Kontinuität der Schöpfung sowie ihre Bewahrung und Regierung lehren uns, dass es eine Gottheit gibt, die dieses Universum unterstützt, erhält, bewahrt und stets für es sorgt. Denn wie könnten gegensätzliche Naturen wie Feuer und Wasser, Luft und Erde sich zu einer vollständigen Welt verbunden haben und weiterhin in unauflöslicher Verbindung bleiben, wenn es nicht eine allmächtige Macht gäbe, die sie miteinander verband und sie immer vor der Auflösung bewahrt? Was hat den Dingen des Himmels und den Dingen der Erde und all den Dingen, die sich in der Luft und im Wasser bewegen, Ordnung gegeben, oder vielmehr dem, was vorher existierte, nämlich dem Himmel, der Erde, der Luft und den Elementen Feuer und Wasser? Was hat diese vermischt und verteilt? Was hat diese in Bewegung gesetzt und sie in ihrem unaufhörlichen und ungehinderten Lauf gehalten? War es nicht der Schöpfer dieser Dinge und Er, der in alles das Gesetz eingepflanzt hat, durch das das Universum geführt und geleitet wird? Wer ist denn der Schöpfer dieser Dinge? Ist es nicht Er, der sie erschaffen und ins Leben gerufen hat? Denn wir werden dem Spontanen eine solche Macht nicht zuschreiben. Angenommen, ihre Entstehung sei auf das Spontane zurückzuführen; Was ist mit der Macht, die alles in Ordnung brachte? Und lassen Sie uns dies bitte gewähren. Was ist mit dem, was sie bewahrt und im Einklang mit den ursprünglichen Gesetzen ihrer Existenz gehalten hat? Offensichtlich ist es etwas ganz anderes als das Spontane. Und was könnte das anderes sein als die Gottheit? Kapitel IV. Bezüglich der Natur der Gottheit: dass sie unverständlich ist Es ist also klar, dass es einen Gott gibt. Aber was Er in seinem Wesen gegen die Natur ist, ist absolut unverständlich und unerkennbar. Denn es ist offensichtlich, dass Er körperlos ist. Denn wie könnte das einen Körper besitzen, der unendlich, grenzenlos, formlos, immateriell und unsichtbar, kurz gesagt, einfach und nicht zusammengesetzt ist? Wie könnte das Unveränderliche sein, das begrenzt und der Leidenschaft unterworfen ist? Und wie könnte das leidenschaftslos sein, was aus Elementen zusammengesetzt ist und sich in ihnen wieder auflöst? Denn die Vereinigung ist der Anfang des Konflikts, und der Konflikt ist die Trennung, und die Trennung ist die Auflösung, und die Auflösung ist Gott völlig fremd. Wie soll wiederum behauptet werden, dass Gott das Universum durchdringt und erfüllt? Wie die Schrift sagt: „Erfülle ich nicht Himmel und Erde“, spricht der Herr? Denn es ist unmöglich, dass ein Körper andere Körper durchdringt, ohne sich zu teilen und geteilt zu werden, und ohne umhüllt und kontrastiert zu werden, so wie sich alle Flüssigkeiten vermischen und vermischen. Aber wenn einige sagen, dass der Körper immateriell ist, genauso wie der fünfte Körper, von dem die griechischen Philosophen sprechen (welcher Körper eine Unmöglichkeit ist), wird er wie der Himmel vollständig der Bewegung unterworfen sein. Denn das meinen sie mit dem fünften Körper. Wer ist es dann, der es bewegt? Denn alles, was bewegt wird, wird von etwas anderem bewegt. Und wer ist es nochmal, der das bewegt? und so weiter bis ins Unendliche, bis wir schließlich zu etwas Unbeweglichem gelangen. Denn der erste Beweger ist bewegungslos, und das ist die Gottheit. Und muss das, was bewegt wird, nicht im Raum begrenzt sein? Die Gottheit allein ist also bewegungslos und bewegt das Universum durch Unbeweglichkeit. Dann muss man also davon ausgehen, dass die Gottheit unkörperlich ist. Aber auch das vermittelt keine wahre Vorstellung von seinem Wesen, wenn man sagt, dass er ungezeugt und ohne Anfang, unveränderlich und unvergänglich ist und über solche anderen Eigenschaften verfügt, die wir Gott und seiner Umgebung zuzuschreiben pflegen. Denn diese zeigen nicht, was Er ist, sondern was Er nicht ist. Aber wenn wir erklären wollen, was das Wesen einer Sache ist, dürfen wir nicht nur negativ sprechen. Im Falle Gottes ist es jedoch unmöglich zu erklären, was er in seinem Wesen ist, und es gebührt uns vielmehr, über seine absolute Trennung von allen Dingen zu sprechen. Denn er gehört nicht zur Klasse der existierenden Dinge: nicht, dass er keine Existenz hätte, sondern dass er über allen existierenden Dingen steht, ja sogar über der Existenz selbst. Denn wenn alle Formen des Wissens mit dem zu tun haben, was existiert, muss sicherlich auch das, was über dem Wissen steht, über dem Wesen stehen, und umgekehrt wird auch das, was über dem Wesen steht, über dem Wissen stehen. Gott ist also unendlich und unfassbar, und alles, was an ihm verständlich ist, ist seine Unendlichkeit und Unfassbarkeit. Aber alles, was wir über Gott sagen können, zeigt nicht die Natur Gottes, sondern nur die Eigenschaften seiner Natur. Denn wenn Sie von ihm als gut, gerecht, weise usw. sprechen, sagen Sie nicht die Natur Gottes, sondern nur die Eigenschaften seiner Natur. Darüber hinaus gibt es einige Behauptungen, die wir über Gott machen, die die Kraft der absoluten Verneinung haben: Wenn wir zum Beispiel den Begriff „Dunkelheit“ in Bezug auf Gott verwenden, meinen wir nicht die Dunkelheit selbst, sondern dass er nicht Licht ist, sondern über dem Licht steht; und wenn wir von ihm als Licht sprechen, meinen wir, dass er keine Dunkelheit ist. Kapitel V. Beweis, dass Gott einer und nicht viele ist Wir haben also hinreichend bewiesen, dass es einen Gott gibt und dass sein Wesen unverständlich ist. Aber dass Gott einer ist und nicht viele, ist für diejenigen, die an die Heiligen Schriften glauben, kein Zweifel. Denn der Herr sagt am Anfang des Gesetzes: Ich bin der Herr, dein Gott, der dich aus dem Land Ägypten geführt hat. Du sollst keine anderen Götter neben mir haben. Und wiederum sagt er: Höre, Israel, der Herr, unser Gott, ist ein Herr. Und im Propheten Jesaja lesen wir: Denn ich bin der erste Gott und ich bin der letzte, und außer mir gibt es keinen Gott. Vor Mir gab es keinen Gott, und nach Mir wird es keinen Gott geben, und außer Mir gibt es keinen Gott. Und auch der Herr spricht in den heiligen Evangelien diese Worte zu seinem Vater: Und das ist das ewige Leben, damit sie dich, den allein wahren Gott, erkennen. Aber mit denen, die nicht an die Heiligen Schriften glauben, werden wir so argumentieren. Die Gottheit ist vollkommen und ohne Makel an Güte, Weisheit und Macht, ohne Anfang, ohne Ende, ewig, unbegrenzt und kurz gesagt, perfekt in allen Dingen. Sollten wir also sagen, dass es viele Götter gibt, müssen wir den Unterschied zwischen den vielen erkennen. Denn wenn es keinen Unterschied zwischen ihnen gibt, sind sie eher eins als viele. Aber wenn es Unterschiede zwischen ihnen gibt, was wird dann aus der Vollkommenheit? Denn das, was an Vollkommenheit mangelt, sei es an Güte, Kraft, Weisheit, Zeit oder Ort, kann nicht Gott sein. Aber es ist genau diese Identität in jeder Hinsicht, die zeigt, dass die Gottheit eine und nicht viele ist. Noch einmal: Wenn es viele Götter gibt, wie kann man dann behaupten, dass Gott unbegrenzt ist? Denn wo das eine wäre, könnte das andere nicht sein. Wie könnte außerdem die Welt von vielen regiert und vor Auflösung und Zerstörung bewahrt werden, während zwischen den Herrschern Streit herrscht? Denn Unterschiede führen zu Streit. Und wenn jemand sagen sollte, dass jeder über einen Teil herrscht, was ist dann mit dem, was diese Ordnung begründete und jedem seinen besonderen Bereich gab? Denn dieser wäre eher Gott. Deshalb ist Gott einer, vollkommener, unbeschränkter Schöpfer des Universums und sein Bewahrer und Herrscher, der alle Vollkommenheit übertrifft und ihr vorausgeht. Darüber hinaus ist es eine natürliche Notwendigkeit, dass die Dualität in der Einheit entsteht. Kapitel VI. Bezüglich des Wortes und des San Gottes: ein begründeter Beweis Dann ist dieser eine und einzige Gott also nicht wortlos. Und da er das Wort besitzt, wird es ihm nicht so vorkommen, als ob es keinen Bestand hätte, noch als hätte es einen Anfang gehabt, noch als wäre es dazu bestimmt, aufzuhören. Denn es gab nie eine Zeit, in der Gott nicht das Wort war, sondern er besitzt immer sein eigenes Wort, das aus sich selbst gezeugt ist, nicht, wie unser Wort es ist, ohne Existenz und in Luft aufgelöst, sondern mit einer Existenz in Ihm und Leben und Vollkommenheit, die nicht aus sich selbst hervorgeht, sondern immer in sich selbst existiert. Denn wo könnte es sein, wenn es außerhalb von Ihm wäre? Denn so wie unsere Natur vergänglich und leicht auflösbar ist, so ist auch unser Wort ohne Bestand. Aber da Gott ewig und vollkommen ist, wird sein Wort in ihm fortbestehen, und er wird ewig lebend wandeln und alle Eigenschaften des Erzeugers besitzen. Denn so wie unser Wort, wenn es aus dem Geist strömt, weder ganz mit dem Geist identisch noch völlig verschieden von ihm ist (denn in dem Maße, in dem es aus dem Geist hervorgeht, ist es von ihm verschieden, während es in dem Maße, in dem es den Geist offenbart, nicht mehr völlig verschieden von dem Geist ist, sondern, da es seiner Natur nach mit dem Geist eins ist, für das Subjekt dennoch von ihm verschieden ist), so unterscheidet sich auch das Wort der Götter in seiner unabhängigen Existenz von Ihm, von dem es sich unterscheidet es leitet seine Subsistenz ab, aber insofern es in sich selbst die gleichen Eigenschaften aufweist, die in Gott zu sehen sind, ist es von der gleichen Natur wie Gott. Denn wie die absolute Vollkommenheit im Vater angestrebt wird, so wird sie auch im Wort, das von ihm gezeugt ist, angestrebt. Kapitel VII. Bezüglich des Heiligen Geistes ein begründeter Beweis Darüber hinaus muss das Wort auch Geist besitzen. Denn tatsächlich ist auch unser Wort nicht ohne Geist; aber in unserem Fall ist der Geist etwas anderes als unser Wesen. Denn es gibt eine Anziehungskraft und Bewegung der Luft, die angesaugt und ausgeströmt wird, damit der Körper erhalten bleibt. Und das ist es, was im Moment der Äußerung zum artikulierten Wort wird und in sich selbst die Kraft des Wortes offenbart. Aber im Falle der göttlichen Natur, die einfach und unzusammenhängend ist, müssen wir in aller Frömmigkeit bekennen, dass es einen Geist Gottes gibt, denn das Wort ist nicht unvollkommener als unser eigenes Wort. Nun können wir aus Frömmigkeit den Geist nicht als etwas Fremdes betrachten, das von außen in Gott aufgenommen wird, wie es bei zusammengesetzten Naturen wie uns der Fall ist. Ja, so wie wir, als wir vom Wort Gottes hörten, es nicht als existenzlos betrachteten, auch nicht als Produkt des Lernens, noch als bloße Äußerung der Stimme, noch als etwas, das in die Luft vergeht und vergeht, sondern als im Wesentlichen bestehend, mit freiem Willen und Energie ausgestattet und allmächtig, so betrachten wir ihn auch, wenn wir etwas über den Geist Gottes erfahren haben, als den Gefährten des Wortes und den Offenbarer seiner Energie, und nicht als ihn bloßer Atem ohne Lebensunterhalt. Denn den Geist, der in Gott wohnt, als ein Abbild unseres eigenen Geistes zu betrachten, würde bedeuten, die Größe der göttlichen Natur in die tiefste Tiefe der Erniedrigung zu treiben. Aber wir müssen es als eine wesentliche Kraft betrachten, die in ihrer eigenen, eigentümlichen Existenz existiert, vom Vater ausgeht, im Wort ruht und das Wort hervorbringt, das weder in der Lage ist, sich von Gott, in dem es existiert, und dem Wort, dessen Gefährte es ist, zu lösen, noch sich ausgießt, um ins Nichts zu verschwinden, sondern in der Gestalt des Wortes in Existenz zu sein, ausgestattet mit Leben, freiem Willen, unabhängiger Bewegung, Energie, immer bereit, das zu wollen, was gut ist, und die Macht haben, mit dem Willen in all seinen Entscheidungen Schritt zu halten, ohne Anfang und ohne Ende. Denn dem Vater fehlte zu keiner Zeit das Wort, noch das Wort im Geist. Aufgrund der Einheit in der Natur wird der Irrtum der Griechen, die annahmen, dass Gott viele sei, völlig zerstört; und wiederum wird durch unsere Annahme des Wortes und des Geistes das Dogma der Juden gestürzt: und von jeder Partei bleibt nur das, was nützlich ist. Auf der einen Seite der jüdischen Idee haben wir die Einheit der Natur Gottes, auf der anderen Seite der griechischen Idee haben wir die Unterscheidung in Subsistenzen und nur darin. Aber sollte der Jude sich weigern, das Wort und den Geist anzunehmen, möge die göttliche Schrift ihn widerlegen und seine Zunge zügeln. Denn über das Wort sagt der göttliche David: „Für immer, o Herr, ist Dein Wort im Himmel verankert.“ Und wieder sandte er sein Wort und heilte sie. Aber das Wort, das geäußert wird, ist nicht gesandt, noch ist es für immer festgelegt. Und über den Geist sagt derselbe David: „Du sendest deinen Geist aus, sie sind erschaffen.“ Und wiederum: Durch das Wort des Herrn wurden die Himmel und ihr ganzes Heer durch den Hauch seines Mundes geschaffen. Auch Hiob sagt: „Der Geist Gottes hat mich erschaffen, und der Atem des Allmächtigen hat mir Leben gegeben.“ Nun ist der Geist, der gesandt wird und erschafft, festigt und bewahrt, kein bloßer Hauch, der sich auflöst, ebenso wenig wie der Mund Gottes ein körperliches Glied ist. Denn die Vorstellung von beidem muss so sein, dass sie mit der göttlichen Natur harmoniert. Kapitel VIII. Bezüglich der Heiligen Dreifaltigkeit Wir glauben also an einen Gott, einen Anfang, der keinen Anfang hat, ungeschaffen, ungezeugt, unvergänglich und unsterblich, ewig, unendlich, unbeschreiblich, grenzenlos, von unendlicher Macht, einfach, unverbunden, unkörperlich, ohne Fluss, leidenschaftslos, unveränderlich, unveränderlich, unsichtbar, die Quelle der Güte und Gerechtigkeit, das Licht des Geistes, unzugänglich; eine Macht, die durch kein Maß bekannt ist, die nur durch Seinen eigenen Willen allein gemessen werden kann (für alles, was Er will, dass Er kann), Schöpfer aller geschaffenen Dinge, sichtbar oder unsichtbar, aller Erhalter und Bewahrer, für alle der Versorger, Meister und Herr und König über alles, mit einem endlosen und unsterblichen Königreich: Er hat kein Gegenteil, erfüllt alles, wird von nichts umschlossen, sondern er selbst ist der Umfassende und Erhalter und ursprüngliche Besitzer des Universums, der alle Essenzen intakt innehat und sich über alle Dinge hinaus erstreckt und getrennt ist von allem Wesen als überwesentlich und über allen Dingen und absoluter Gott, absolute Güte und absolute Fülle: Er bestimmt alle Souveränität und Rang, steht über aller Souveränität und Rang, über Wesen und Leben und Wort und Gedanke: Er selbst ist sehr leicht und gut und Leben und Wesen, insofern er sein Sein nicht von einem anderen ableitet, das heißt von den Dingen, die existieren, sondern er selbst ist die Quelle des Seins für alles, was ist, des Lebens für die Lebenden, der Vernunft für diejenigen, die es haben Grund; für die ganze Ursache allen Guten: alle Dinge wahrnehmen, noch bevor sie zu einer Essenz, einer Göttlichkeit, einer Macht, einem Willen, einer Energie, einem Anfang, einer Autorität, einer Herrschaft, einer Souveränität geworden sind, bekannt gemacht in drei vollkommenen Existenzen, angebetet mit einer Anbetung, geglaubt und betreut von der gesamten rationalen Schöpfung, vereint ohne Verwirrung und getrennt ohne Trennung (was tatsächlich über das Denken hinausgeht). (Wir glauben) an den Vater und den Sohn und den Heiligen Geist, worauf auch wir getauft wurden. Denn so befahl unser Herr den Aposteln, zu taufen, und sprach: „Taufe sie im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes.“ (Wir glauben) an einen Vater, den Anfang und die Ursache von allem: von niemandem ohne Ursache oder Zeugung gezeugt, allein existierend: Schöpfer von allem: aber Vater von nur einem von Natur aus, seinem einziggezeugten Sohn und unserem Herrn und Gott und Erlöser Jesus Christus und Erzeuger des allerheiligsten Geistes. Und in einem Sohn Gottes, dem Einziggezeugten, unserem Herrn, Jesus Christus: Gezeugt vom Vater, vor allen Zeiten: Licht des Lichts, wahrer Gott des wahren Gottes: gezeugt, nicht geschaffen, wesensgleich mit dem Vater, durch den alle Dinge geschaffen sind, und wenn wir sagen, dass er vor allen Zeitaltern war, zeigen wir, dass seine Geburt ohne Zeit und Anfang ist: denn der Sohn Gottes wurde nicht aus dem Nichts ins Leben gerufen, er, der der Glanz der Herrlichkeit ist, der Eindruck der Existenz des Vaters, der lebendigen Weisheit und Macht, des Wortes, das innere Existenz besitzt, der wesentlichen, vollkommenen und lebendigen Bilder des unsichtbaren Gottes. Aber er war immer beim Vater und in ihm, ewig und von Anfang an von ihm gezeugt. Denn es gab nie eine Zeit, in der der Vater war und der Sohn nicht, sondern immer existierten der Vater und immer der Sohn, der von ihm gezeugt wurde, zusammen. Denn ohne den Sohn hätte er den Namen „Vater“ nicht erhalten können; denn wenn er ohne den Sohn wäre, könnte er nicht der Vater sein; und wenn er danach den Sohn hätte, wäre er danach der Vater geworden, da er zuvor nicht der Vater gewesen war, und er wurde von dem, was nicht der Vater war, verwandelt und zum Vater. Das ist die schlimmste Form der Blasphemie. Denn wir dürfen nicht davon sprechen, dass es Gott an natürlicher Zeugungskraft mangelt: Und Zeugungskraft bedeutet die Fähigkeit, aus dem eigenen Selbst, das heißt aus dem eigenen Wesen, das zu erzeugen, was in der Natur dem eigenen Selbst gleicht. Bei der Betrachtung der Generation des Sohnes ist es also ein Akt der Frömmigkeit, zu sagen, dass die Zeit eine Rolle spielt und dass die Existenz des Sohnes späteren Ursprungs ist als die des Vaters. Denn wir meinen, dass der Sohn aus Ihm, das heißt aus der Natur des Vaters, hervorgegangen ist. Und wenn wir nicht zugeben, dass der Sohn von Anfang an mit dem Vater, von dem er gezeugt wurde, koexistierte, führen wir eine Veränderung in die Existenz des Vaters ein, denn da er nicht der Vater war, wurde er später zum Vater. Denn die Schöpfung, auch wenn sie erst später entstanden ist, entstammt dennoch nicht dem Wesen Gottes, sondern ist durch Seinen Willen und Seine Macht aus dem Nichts entstanden, und die Veränderung berührt nicht die Natur Gottes. Denn Zeugung bedeutet, dass der Erzeuger aus seinem Wesen dem Wesen nach ähnliche Nachkommen hervorbringt. Aber Schöpfung und Machen bedeuten, dass der Schöpfer und Schöpfer aus dem Äußerlichen und nicht aus seinem eigenen Wesen eine Schöpfung völlig unähnlicher Natur hervorbringt. Deshalb sind in Gott, der allein leidenschaftslos und unveränderlich und unveränderlich ist und immer so fortdauert, sowohl das Zeugen als auch das Schaffen leidenschaftslos. Denn da er von Natur aus leidenschaftslos und nicht dem Wandel unterworfen ist, ist er, da er einfach und unzusammenhängend ist, weder bei der Zeugung noch beim Schaffen der Leidenschaft oder dem Wandel unterworfen, noch bedarf er einer Mitwirkung. Aber die Zeugung in Ihm ist anfangslos und ewig, da sie das Werk der Natur ist und aus Seinem eigenen Wesen hervorgeht, damit der Erzeuger sich nicht verändert und Er nicht Gott zuerst und Gott Letzter sei und auch keinen Beitritt erhalte; während die Schöpfung im Falle Gottes, da sie das Werk des Willens ist, nicht mit Gott gleich ewig ist. Denn es ist nicht natürlich, dass das, was aus dem Nichts entsteht, von gleicher Ewigkeit ist wie das, was ohne Anfang und ewig ist. Es gibt tatsächlich diesen Unterschied zwischen der Schöpfung des Menschen und der Schöpfung Gottes. Der Mensch kann nichts aus dem Nichts ins Leben rufen, aber alles, was er macht, erfordert als Grundlage bereits existierende Materie, und er erschafft sie nicht nur durch seinen Willen, sondern denkt sich zuerst aus, was es sein soll, stellt es sich in seinem Kopf vor und formt es dann erst mit seinen Händen, wobei er Mühe und Schwierigkeiten auf sich nimmt und oft das Ziel verfehlt und es ihm nicht gelingt, das, was er anstrebt, zu seiner Zufriedenheit zu produzieren. Aber Gott hat allein durch die Ausübung seines Willens alle Dinge aus dem Nichts entstehen lassen. Nun gibt es den gleichen Unterschied zwischen Gott und dem Menschen in der Zeugung und Zeugung. Denn in Gott, der ohne Zeit und Anfang, leidenschaftslos, nicht dem Wandel unterworfen, unkörperlich, allein und ohne Ende ist, ist die Generation ohne Zeit und Anfang, leidenschaftslos und dem Wandel unterworfen, noch abhängig von der Vereinigung zweier, noch hat seine eigene unbegreifliche Generation einen Anfang oder ein Ende. Und es ist ohne Anfang, weil er unveränderlich ist, ohne Wandel, weil er leidenschaftslos und unkörperlich ist: wiederum unabhängig von der Vereinigung zweier, weil er unkörperlich ist, aber auch, weil er der einzige Gott ist und keiner Zusammenarbeit bedarf; und ohne Ende und ohne Ende, weil er ohne Anfang, ohne Zeit und ohne Ende ist und immer derselbe bleibt. Denn was keinen Anfang hat, hat kein Ende; was aber durch die Gnade endlos ist, ist gewiss nicht ohne Anfang, wie die Engel bezeugen. Dementsprechend erschafft der ewige Gott sein eigenes Wort, das vollkommen ist, ohne Anfang und ohne Ende, damit Gott, dessen Natur und Existenz über der Zeit liegen, es nicht in der Zeit hervorbringen kann. Aber beim Menschen ist es offensichtlich anders, denn bei ihm ist die Zeugung eine Frage des Geschlechts, und Zerstörung, Wandel, Wachstum und Körper umgeben ihn, und er besitzt eine Natur, die männlich oder weiblich ist. Denn der Mann benötigt die Hilfe des Weibchens. Aber möge Er, der alles übertrifft und alles Denken und Begreifen übersteigt, uns gnädig sein. Die heilige katholische und apostolische Kirche, lehrt dann die gleichzeitige Existenz eines Vaters und seines eingeborenen Sohnes, der von ihm ohne Zeit, Fluss und Leidenschaft geboren wurde, auf eine Weise, die vom Gott des Universums allein unverständlich ist und wahrgenommen wird, so wie wir die gleichzeitige Existenz von Feuer und dem Licht erkennen, das daraus hervorgeht: denn es gibt nicht zuerst Feuer und danach Licht, sondern sie existieren zusammen. Und so wie das Licht immer ein Produkt des Feuers ist und immer darin ist und zu keiner Zeit von ihm getrennt ist, so ist auch der Sohn vom Vater gezeugt und in keiner Weise von ihm getrennt, sondern immer in ihm. Aber während das Licht, das ohne Trennung aus dem Feuer hervorgeht und immer darin verweilt, keine eigene Existenz hat, die sich von der des Feuers unterscheidet (denn es ist eine natürliche Eigenschaft des Feuers), hat der einziggezeugte Sohn Gottes, der ohne Trennung und Unterschied vom Vater gezeugt wurde und immer in ihm bleibt, eine eigene Existenz, die sich von der des Vaters unterscheidet. Die Begriffe „Wort“ und „Glanz“ werden also verwendet, weil er vom Vater ohne die Vereinigung von zwei oder Leidenschaft, oder Zeit, oder Fluss oder Trennung gezeugt wurde; und die Begriffe „Sohn“ und „Eindruck der Existenz des Vaters“, weil er vollkommen ist und Existenz hat und dem Vater in jeder Hinsicht ähnlich ist, mit der Ausnahme, dass der Vater nicht gezeugt ist; und der Begriff „Einziggezeugter“, weil er allein war allein vom Vater allein gezeugt. Denn keine andere Generation ist der Generation des Sohnes Gottes gleich, da keine andere Sohn Gottes ist. Denn obwohl der Heilige Geist vom Vater ausgeht, hat dies doch keinen zeugenden, sondern prozessualen Charakter. Dies ist eine andere Art der Existenz, gleichermaßen unverständlich und unbekannt, ebenso wie die Zeugung des Sohnes. Deshalb sind alle Eigenschaften, die der Vater hat, die des Sohnes, mit der Ausnahme, dass der Vater ungezeugt ist, und diese Ausnahme beinhaltet keinen Unterschied im Wesen oder in der Würde, sondern nur eine andere Art des Entstehens. Wir haben eine Analogie zwischen Adam, der nicht gezeugt wurde (denn Gott selbst hat ihn geformt), und Seth, der gezeugt wurde (denn er ist Adams Sohn), und Eva, die aus Adams Rippe hervorging (denn sie wurde nicht gezeugt). Diese unterscheiden sich in ihrer Natur nicht voneinander, denn sie sind Menschen; sie unterscheiden sich jedoch in der Art und Weise, wie sie entstehen. Denn man muss erkennen, dass das Wort agenhGon mit nur einem „n“ „ungeschaffen“ oder „nicht erschaffen“ bedeutet, während agennhGon mit dem doppelten „n“ geschrieben „ungezeugt“ bedeutet. Gemäß der ersten Bedeutung unterscheidet sich die Essenz von essencë, denn eine Essenz ist ungeschaffen oder agenhGon mit einem „n“, und eine andere ist erschaffen oder genhGh. Aber in der zweiten Bedeutung gibt es keinen Unterschied zwischen Wesen und Wesen. Denn die erste Existenz aller Lebewesen ist agennhGos, aber nicht agenhGos. Denn sie wurden vom Schöpfer erschaffen und durch sein Wort ins Leben gerufen, aber sie wurden nicht gezeugt, denn es gab keine vorher existierende Form wie sie selbst, aus der sie hätten geboren werden können. Im ersten Sinne des Wortes stimmen also die drei absolut göttlichen Existenzen der Heiligen Gottheit überein, denn sie existieren im Wesentlichen als eins und sind nicht erschaffen. Aber bei der zweiten Bedeutung ist es ganz anders. Denn der Vater allein ist ungeboren, und keine andere Existenz hat ihm Sein gegeben. Und der Sohn allein ist gezeugt, denn er wurde ohne Anfang und ohne Zeit aus dem Wesen des Vaters gezeugt. Und nur der Heilige Geist geht aus der Essenz des Vaters hervor, da er nicht erzeugt wurde, sondern einfach hervorgeht. Denn das ist die Lehre der Heiligen Schrift. Aber die Natur der Generation und der Prozession ist völlig unverständlich. Und wir müssen auch wissen, dass die Namen „Vaterschaft“, „Sohnschaft“ und „Prozession“ nicht von uns auf die Heilige Gottheit angewendet wurden, sondern im Gegenteil von der Gottheit mitgeteilt wurden, wie der göttliche Apostel sagt: „Darum beuge ich meine Knie vor dem Vater, von dem jede Familie im Himmel und auf Erden stammt.“ Aber wenn wir sagen, dass der Vater der Ursprung des Sohnes und größer als der ist Sohn, wir schlagen keinen zeitlichen Vorrang oder eine Überlegenheit in der Natur des Vaters über den Sohn vor (denn durch seine Entscheidung hat er die Zeitalter geschaffen) oder eine Überlegenheit in irgendeiner anderen Hinsicht außer der Kausalität. Und damit meinen wir, dass der Sohn vom Vater gezeugt ist und nicht der Vater vom Sohn, und dass der Vater natürlicherweise die Ursache des Sohnes ist; so wie wir auch sagen, dass nicht Feuer aus Licht hervorgeht, sondern Licht aus Feuer. Wenn wir also hören, dass der Vater der Ursprung des Sohnes und größer als der Sohn ist, sollten wir das so verstehen, dass es sich um die Kausalität handelt. Und so wie wir nicht sagen, das Feuer sei von einem Wesen und das Licht von einem anderen, so können wir auch nicht sagen, der Vater sei von einem Wesen und der Sohn von einem anderen, sondern beide seien von ein und demselben Wesen. Und so wie wir sagen, dass Feuer durch das von ihm ausgehende Licht Helligkeit hat, und das Licht des Feuers nicht als ein Instrument betrachten, das dem Feuer dient, sondern vielmehr als seine natürliche Kraft, so sagen wir, dass der Vater alles, was er durch seinen eingeborenen Sohn erschafft, nicht so erschafft, als ob der Sohn nur ein Instrument wäre, das den Zielen des Vaters dient, sondern als seine natürliche und existenzielle Kraft. Und so wie wir sowohl sagen, dass das Feuer scheint, als auch, dass das Licht des Feuers scheint, so tut alles, was der Vater tut, auch der Sohn in gleicher Weise (9a). Aber während Licht keine eigene Existenz besitzt, die sich von der des Feuers unterscheidet, ist der Sohn eine vollkommene Existenz, untrennbar von der Existenz des Vaters, wie wir oben gezeigt haben. Denn es ist völlig unmöglich, in der Schöpfung ein Bild zu finden, das in sich selbst das Wesen der Heiligen Dreifaltigkeit in allen Einzelheiten genau verdeutlicht. Denn wie könnte das, was erschaffen und zusammengesetzt ist, dem Fluss und der Veränderung unterworfen, begrenzt, geformt und vergänglich ist, das überwesentliche göttliche Wesen klar zum Ausdruck bringen, so unbeeinflusst es auch in irgendeiner dieser Weisen ist? Nun ist es offensichtlich, dass die gesamte Schöpfung den meisten dieser Neigungen ausgesetzt ist und dass alles von Natur aus der Korruption unterliegt. Ebenso glauben wir auch an einen Heiligen Geist, den Herrn und Geber des Lebens, der vom Vater ausgeht und im Sohn ruht: der Gegenstand gleicher Anbetung und Verherrlichung wie der Vater und der Sohn, da er gleichwesentlich und gleich ewig ist: der Geist Gottes, direkt, autoritär, die Quelle der Weisheit, des Lebens und der Heiligkeit: Gott, der zusammen mit Vater und Sohn existiert und angesprochen wird: ungeschaffen, voll, schöpferisch, allherrschend, allwirkend, allmächtig, von unendlicher Macht, Herr der gesamten Schöpfung und keinem Herrn unterworfen: vergötternd, nicht vergöttlicht: erfüllend, nicht erfüllt: geteilt, nicht teilhabend: heiligend, nicht geheiligt: der Fürsprecher, der die Bitten aller annimmt: in allen Dingen wie dem Vater und dem Sohn: vom Vater ausgehend und durch den Sohn mitgeteilt und an der die gesamte Schöpfung teilnimmt, indem er selbst das Universum erschafft und mit Essenz ausstattet und heiligt und erhält, das in sich selbst existiert und existiert und eine besondere Existenz, untrennbar und unteilbar von Vater und Sohn und alle Eigenschaften besitzend, die der Vater und der Sohn besitzen, mit Ausnahme der Eigenschaft, weder gezeugt noch geboren zu sein. Denn der Vater ist ohne Substanz und ungeboren; denn er ist aus nichts abgeleitet, sondern leitet sein Sein von sich selbst ab, noch leitet er eine einzelne Eigenschaft von einer anderen ab. Vielmehr ist Er selbst der Anfang und die Ursache der Existenz aller Dinge auf bestimmte und natürliche Weise. Der Sohn aber entstammt dem Vater nach der Art der Zeugung, und der Heilige Geist entstammt ebenfalls dem Vater, allerdings nicht nach der Art der Zeugung, sondern nach der Art der Prozession. Und wir haben gelernt, dass es einen Unterschied zwischen Generation und Prozession gibt, aber die Natur dieses Unterschieds verstehen wir in keiner Weise. Darüber hinaus erfolgen die Zeugung des Sohnes vom Vater und die Ausstrahlung des Heiligen Geistes gleichzeitig. Alles also, was der Sohn und der Geist haben, ist vom Vater, sogar ihr ganzes Wesen; und wenn der Vater nicht ist, gibt es weder den Sohn noch den Geist. Und wenn der Vater nicht über eine bestimmte Eigenschaft verfügt, besitzen sie weder der Sohn noch der Geist. Und durch den Vater, d. h. aufgrund der Existenz des Vaters, existieren der Sohn und der Geist, und durch den Vater, d. Denn in diesen Hypo- Allein durch ihre statischen oder persönlichen Eigenschaften unterscheiden sich die drei heiligen Existenzen voneinander, da sie nicht durch ihr Wesen, sondern durch das Unterscheidungsmerkmal ihrer eigentlichen und besonderen Existenz untrennbar getrennt sind. Darüber hinaus sagen wir, dass jedes der drei ein vollkommenes Dasein hat, damit wir nicht eine zusammengesetzte vollkommene Natur verstehen können, die aus drei unvollkommenen Elementen besteht, sondern eine einfache Essenz, die die Vollkommenheit übertrifft und ihr vorangeht und in drei vollkommenen Dasein existiert. Denn alles, was aus unvollkommenen Elementen besteht, muss notwendigerweise zusammengesetzt sein. Aber aus vollkommener Existenz kann keine Verbindung entstehen. Daher sprechen wir nicht von der Form als von Subsistenzen, sondern von Subsistenzen. Als unvollkommen bezeichnen wir aber die Dinge, die die Form dessen, was aus ihnen hervorgeht, nicht bewahren. Denn Stein, Holz und Eisen sind jeweils in ihrer Natur vollkommen, aber in Bezug auf den Bau, der aus ihnen vollendet wird, ist jeder unvollkommen: denn keiner von ihnen ist für sich genommen ein Haus. Wir sagen dann, dass die Subsistenzen vollkommen sind, damit wir uns die göttliche Natur nicht als zusammengesetzt vorstellen können. Denn Verbundenheit ist der Anfang der Trennung. Und wiederum sprechen wir davon, dass die drei Existenzen ineinander bestehen, damit wir nicht eine Schar und Schar von Göttern einführen. Aufgrund der drei Subsistenzen gibt es keine Zusammensetzung oder Verwirrung; während wir, weil sie das gleiche Wesen haben und ineinander wohnen und sozusagen im Willen, in der Energie, in der Kraft, in der Autorität und in der Bewegung gleich sind, die Unteilbarkeit und die Einheit Gottes erkennen. Denn wahrlich, es gibt einen Gott und sein Wort und seinen Geist. Marg. MS. Bezüglich der Unterscheidung der drei Existenzen: und bezüglich der Sache selbst und unserer Vernunft und unserem Denken in Bezug auf sie. Darüber hinaus sollte man erkennen, dass es eine Sache ist, eine Sache so zu betrachten, wie sie ist, und eine andere, sie im Lichte der Vernunft und des Denkens zu betrachten. Bei allen geschaffenen Dingen wird die Unterscheidung der Existenzen tatsächlich beobachtet. Denn tatsächlich wird Petrus als von Paulus getrennt gesehen. Aber die Gemeinschaft und Verbindung und Einheit werden durch Vernunft und Denken erfasst. Denn durch den Verstand nehmen wir wahr, dass Petrus und Paulus von derselben Natur sind und eine gemeinsame Natur haben. Denn beide sind Lebewesen, vernünftige und sterbliche; und beide sind Fleisch, ausgestattet mit dem Geist der Vernunft und des Verständnisses. Es ist also eine Vernunft, dass diese Naturgemeinschaft beobachtet wird. Denn hier existieren die Subsistenzen tatsächlich nicht ineinander. Aber jeder steht für sich und für sich, das heißt für sich, ganz für sich da und weist sehr viele Punkte auf, die ihn vom anderen trennen. Denn sie sind beide räumlich getrennt und unterscheiden sich zeitlich, und sie sind getrennt im Denken und in der Macht und in der Form oder Gestalt und Gewohnheit und im Temperament und in der Würde und in den Bestrebungen und in allen unterscheidenden Eigenschaften, vor allem aber in der Tatsache, dass sie nicht ineinander wohnen, sondern getrennt sind. Daher können wir von zwei, drei oder vielen Männern sprechen. Und das mag in der gesamten Schöpfung spürbar sein, aber im Fall der heiligen, überessentiellen und unverständlichen Dreifaltigkeit, weit entfernt von allem, ist es genau das Gegenteil. Denn dort werden die Gemeinschaft und die Einheit in der Tat beobachtet, und zwar durch die Ko-Ewigkeit der Subsistenzen und dadurch, dass sie das gleiche Wesen und die gleiche Energie, den gleichen Willen und die gleiche Übereinstimmung im Geist haben und dann in Autorität, Kraft und Güte identisch sind – ich sage nicht ähnlich, sondern identisch – und dann durch einen einzigen Impuls bewegt werden. Denn es gibt eine Essenz, eine Güte, eine Kraft, einen Willen, eine Energie, eine Autorität, ein und dasselbe, ich wiederhole, nicht drei, die einander ähneln. Aber die drei Subsistenzen haben ein und dieselbe Bewegung. Denn jeder von ihnen ist so eng mit dem anderen verbunden wie mit sich selbst: Das heißt, dass der Vater, der Sohn und der Heilige Geist in jeder Hinsicht eins sind, außer in der Hinsicht, nicht gezeugt zu werden, in der Geburt und in der Prozession. Aber es ist das Denken, durch das der Unterschied wahrgenommen wird. Denn wir erkennen einen Gott: Aber nur in den Attributen Vaterschaft, Sohnschaft und Prozession, sowohl in Bezug auf Ursache und Wirkung als auch in Bezug auf die Vollkommenheit der Existenz, das heißt der Art der Existenz, nehmen wir Unterschiede wahr. Denn im Hinblick auf die unbeschränkte Gottheit können wir nicht wie in unserem Fall von Trennung im Raum sprechen. Denn die Subsistenzen wohnen ineinander und sind keineswegs durcheinander, sondern ineinander verbunden, nach dem Wort des Herrn, Ich bin im Vater und der Vater in Më, und man kann auch keinen Unterschied im Willen, im Urteil, in der Energie, in der Macht oder irgendetwas anderem zulassen, was in unserem Fall zu einer tatsächlichen und absoluten Trennung führen könnte. Deshalb sprechen wir nicht von drei Göttern, dem Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist, sondern vielmehr von einem Gott, der heiligen Dreifaltigkeit, wobei Sohn und Geist auf eine Ursache bezogen sind und nicht gemäß der Synäresis von Sabellius zusammengesetzt oder verschmolzen sind. Denn wie wir sagten, sind sie nicht eins geworden, um sich zu vermischen, sondern um aneinander zu haften, und sie haben ihr Wesen ineinander, ohne dass es zu einer Verschmelzung oder Vermischung kommt. Weder stehen der Sohn und der Geist getrennt, noch sind sie gemäß der Diaeresis von Arias ihrem Wesen nach getrennt. Denn die Gottheit ist ungeteilt zwischen den geteilten Dingen, um es kurz zu sagen: und es ist wie drei Sonnen, die ohne Trennung aneinander haften und Licht ausstrahlen, vermischt und vereint zu einer einzigen. Wenn wir dann unsere Augen auf die Göttlichkeit richten und die erste Ursache und die Souveränität und die Einheit, sozusagen die Gleichheit der Bewegung und des Willens der Göttlichkeit, und die Identität in Essenz, Kraft, Energie und Herrschaft, dann sehen wir Einheit. Aber wenn wir auf die Dinge blicken, in denen die Göttlichkeit ist, oder, um es genauer auszudrücken, die Göttlichkeit sind, und auf die Dinge, die durch die erste Ursache in ihr sind, ohne Zeit oder Unterschied in Herrlichkeit oder Trennung, das heißt auf die Subsistenzen des Sohnes und des Geistes, dann erscheint es uns als eine Dreieinigkeit, die wir anbeten. Der Vater ist ein Vater, und zwar ohne Anfang, das heißt ohne Ursache, denn er ist aus nichts abgeleitet. Der Sohn ist ein Sohn, aber nicht ohne Anfang, das heißt nicht ohne Grund, denn er stammt vom Vater ab. Aber wenn man die Idee eines Anfangs aus der Zeit eliminiert, ist Er auch ohne Anfang: Denn der Schöpfer der Zeiten kann nicht der Zeit unterworfen sein. Der Heilige Geist ist ein Geist, der vom Vater ausgeht, nicht in der Art einer Sohnschaft, sondern einer Prozession; Weder hat der Vater seine Eigenschaft, ungezeugt zu sein, verloren, weil er gezeugt hat, noch hat der Sohn seine Eigenschaft, gezeugt zu sein, verloren, weil er aus dem Ungezeugten gezeugt wurde (denn wie könnte das so sein?), noch verwandelt sich der Geist weder in den Vater noch in den Sohn, weil er hervorgegangen ist und Gott ist. Denn eine Eigenschaft ist ziemlich konstant. Denn wie könnte eine Eigenschaft bestehen bleiben, wenn sie variabel und beweglich wäre und sich in etwas anderes verwandeln könnte? Denn wenn der Vater der Sohn ist, ist er nicht unbedingt der Vater: denn es gibt streng genommen einen Vater. Und wenn der Sohn der Vater ist, dann ist er nicht unbedingt der Sohn: denn es gibt streng genommen einen Sohn und einen Heiligen Geist. Darüber hinaus sollte klar sein, dass wir nicht vom Vater als von irgendjemandem abgeleitet sprechen, sondern von Ihm als dem Vater des Sohnes. Und wir sprechen nicht vom Sohn als Ursache oder Vater, sondern wir sprechen von ihm sowohl als vom Vater stammend als auch als dem Sohn des Vaters. Und wir sprechen auch vom Heiligen Geist als vom Vater und nennen ihn den Geist des Vaters. Und wir reden nicht vom Geist als vom Sohn, sondern nennen ihn dennoch den Geist des Sohnes. Denn wenn jemand nicht den Geist Christi hat, gehört er nicht zu Ihm, sagt der göttliche Apostel. Und wir bekennen, dass Er uns durch den Sohn offenbart und vermittelt wird. Denn er hauchte seine Jünger an, sagt er, und sprach: Empfanget den Heiligen Geist. Es ist genau dasselbe wie im Fall der Sonne, von der sowohl der Strahl als auch das Strahlen ausgehen (denn die Sonne selbst ist die Quelle sowohl des Strahls als auch des Strahlens), und durch den Strahl wird uns das Strahlen verliehen, und es ist das Strahlen selbst, durch das wir erleuchtet werden und an dem wir teilhaben. Darüber hinaus sprechen wir nicht vom Sohn des Geistes oder davon, dass der Sohn aus dem Geist stammt. Kapitel IX. Über das, was über Gott behauptet wird Die Gottheit ist einfach und unzusammenhängend. Aber was aus vielen und unterschiedlichen Elementen besteht, ist zusammengesetzt. Wenn wir also von den Eigenschaften, ungeschaffen und anfangslos und unkörperlich und unsterblich und ewig und gut und schöpferisch zu sein und so weiter, als wesentliche Unterschiede im Fall Gottes sprechen sollten, wird das, was aus so vielen Eigenschaften besteht, nicht einfach sein, sondern muss zusammengesetzt sein. Aber das ist im Extremfall gottlos. Jede der Aussagen über Gott sollte dann so verstanden werden, dass sie nicht das bedeutet, was Er im Wesentlichen ist, sondern entweder etwas, das unmöglich klar dargelegt werden kann, oder eine Beziehung zu einigen dieser Dinge, die Kontraste sind, oder zu einigen dieser Dinge, die der Natur folgen, oder einer Energie. Es scheint also (9a), dass der zutreffendste aller Namen, die Gott gegeben wurden, „Der da ist“ ist, wie Er selbst als Antwort auf Mose auf dem Berg sagte: „Sprich zu den Söhnen Israels: Der da ist, hat mich gesandt.“ Denn Er hält alles Seiende in seiner eigenen Umarmung, wie ein Meer unendlicher und unsichtbarer Essenz. Oder wie der heilige Dionysius sagt: „Wer gut ist.“ Denn von Gott kann man nicht sagen, dass er an erster Stelle Sein und an zweiter Stelle Güte hat. Der zweite Name Gottes ist o qeos, abgeleitet von qeein, „rennen“, weil er durch alle Dinge läuft, oder von aiqein, „brennen“: Denn Gott ist ein Feuer, das alles Böse verzehrt; oder von qeasqai, weil er alles sieht: denn nichts kann ihm entkommen, und über alles wacht er. Denn Er sah alle Dinge, bevor sie waren, und hielt sie zeitlos in seinen Gedanken fest; und jeder entsteht in Übereinstimmung mit Seinem freiwilligen antizeitlosen Gedanken, der Vorherbestimmung, Bild und Muster darstellt, zur vorherbestimmten Zeit. Der erste Name vermittelt dann die Vorstellung seiner Existenz und der Natur seiner Existenz, während der zweite die Idee der Energie enthält. Darüber hinaus erklären die Begriffe „ohne Anfang“, „unvergänglich“, „ungezeugt“ sowie „ungeschaffen“, „unkörperlich“, „unsichtbar“ usw., was er nicht ist: Das heißt, sie sagen uns, dass sein Wesen keinen Anfang hatte, dass er weder vergänglich, noch erschaffen, noch körperlich, noch sichtbar ist. Auch hier gehören Güte, Gerechtigkeit, Frömmigkeit und ähnliche Namen zur Natur, erklären aber nicht sein eigentliches Wesen. Schließlich weisen „Herr“ und „König“ sowie Namen dieser Klasse auf eine Beziehung zu ihren Gegensätzen hin: Denn der Name „Herr“ bezieht sich auf diejenigen, über die der Herr herrscht, und der Name „König“ auf diejenigen, die unter königlicher Autorität stehen, und der Name „Schöpfer“ auf die Geschöpfe und der Name „Hirte“ auf die Schafe, die er hütet. Kapitel X. Über die göttliche Vereinigung und Trennung Daher müssen alle diese Namen so verstanden werden, dass sie der Gottheit als Ganzes gemeinsam sind und die Vorstellungen von Gleichheit und Einfachheit sowie Unteilbarkeit und Vereinigung enthalten, während die Namen Vater, Sohn und Geist und Ursache, weniger und verursacht, und ungezeugt und gezeugt und Prozession die Idee der Trennung enthalten: Denn diese Begriffe erklären nicht sein Wesen, sondern die gegenseitige Beziehung und Art der Existenz. Wenn wir also diese Dinge wahrgenommen haben und von ihnen zur göttlichen Essenz geführt werden, begreifen wir nicht die Essenz selbst, sondern nur die Eigenschaften der Essenz, so wie wir die Essenz der Seele nicht erfasst haben, selbst wenn wir gelernt haben, dass sie unkörperlich und ohne Größe und Form ist, und auch nicht die Essenz des Körpers, wenn wir wissen, dass er weiß oder schwarz ist, sondern nur die Eigenschaften der Essenz. Darüber hinaus lehrt die wahre Lehre, dass die Gottheit einfach ist und eine einfache Energie hat, die in allen Dingen gut und belebend ist, genau wie der Sonnenstrahl, der alle Dinge wärmt und jedem im Einklang mit seiner natürlichen Begabung und Aufnahmekraft Energie verleiht, nachdem er diese Energieform von Gott, seinem Schöpfer, erhalten hat. Aber ganz klar ist alles, was mit der göttlichen und gütigen Inkarnation des göttlichen Wortes zu tun hat. Denn daran haben weder der Vater noch der Geist überhaupt Anteil, es sei denn, es handelt sich um die Billigung und das Wirken unerklärlicher Wunder, die das Wort Gottes, Mensch geworden wie wir, wirkten als unveränderlicher Gott und Sohn Gottes. Kapitel XI. Bezüglich dessen, was über Gott behauptet wird, als ob er einen Körper hätte Da wir in der Heiligen Schrift viele Begriffe finden, die symbolisch in Bezug auf Gott verwendet werden und eher auf das anwendbar sind, was einen Körper hat, sollten wir erkennen, dass es für uns Menschen, die mit dieser dichten Hülle aus Fleisch bekleidet sind, völlig unmöglich ist, die göttlichen, erhabenen und immateriellen Energien der Gottheit zu verstehen oder darüber zu sprechen, außer durch die Verwendung von Bildern, Typen und Symbolen, die aus unserem eigenen Leben stammen. Alle Aussagen über Gott, die den Körper implizieren, sind also Symbole, haben aber eine höhere Bedeutung: Denn die Gottheit ist einfach und formlos. Daher sollen wir durch Gottes Augen, Augenlider und Sicht seine Macht verstehen, alle Dinge zu überwachen, und sein Wissen, dass nichts entgehen kann, denn dieser Sinn macht unser Wissen im Falle von uns vollständiger und voller Gewissheit. Mit den Ohren und dem Gehör Gottes ist seine Bereitschaft gemeint, sich versöhnen zu lassen und unsere Bitten anzunehmen; denn es ist dieser Sinn, der uns auch gegenüber Bittstellern freundlich macht und unser Ohr gnädiger zu ihnen neigt. Gottes Mund und Sprache sind seine Mittel, um seinen Willen anzuzeigen; Denn durch den Mund und die Rede machen wir die Gedanken klar, die im Herzen sind: Gottes Essen und Trinken sind unsere Zustimmung zu Seinem Willen, denn auch wir befriedigen die Bedürfnisse unseres natürlichen Appetits durch den Geschmackssinn. Und Gottes Geruchssinn ist seine Wertschätzung unserer Gedanken an ihn und sein Wohlwollen ihm gegenüber, denn durch diesen Sinn nehmen wir süße Düfte wahr. Und Gottes Antlitz ist die Demonstration und Manifestation seiner selbst durch seine Werke, denn unsere Manifestation geschieht durch das Antlitz. Und Gottes Hände bedeuten die Wirksamkeit seiner Energie, denn mit unseren eigenen Händen vollbringen wir unsere nützlichste und wertvollste Arbeit. Und seine rechte Hand ist seine Hilfe für den Wohlstand, denn es ist die rechte Hand, die wir auch verwenden, wenn wir etwas von schöner Form oder von großem Wert herstellen oder wenn viel Kraft erforderlich ist. Sein Umgang ist seine Macht der präzisen Unterscheidung und Genauigkeit, selbst in den kleinsten und geheimsten Details, denn diejenigen, mit denen wir umgegangen sind, können nichts in sich vor uns verbergen. Seine Füße und sein Gang sind sein Erscheinen und seine Gegenwart, entweder um den Bedürftigen Beistand zu bringen, sich an Feinden zu rächen oder um irgendeine andere Handlung auszuführen, denn durch die Benutzung unserer Füße gelangen wir an jeden Ort. Sein Eid ist die Unveränderlichkeit seines Ratschlusses, denn durch einen Eid bestätigen wir unsere Verträge miteinander. Sein Zorn und seine Wut sind sein Hass und seine Abneigung gegen alles Böse, denn auch wir hassen das, was unserem Sinn zuwiderläuft, und werden darüber wütend. Seine Vergesslichkeit, sein Schlaf und sein Schlummer sind das Aufschieben seiner Rache an seinen Feinden und das Aufschieben der gewohnten Hilfe für die Seinen. Und um es kurz zu machen: Alle Aussagen über Gott, die den Körper implizieren, haben eine verborgene Bedeutung und lehren uns durch etwas, das uns vertraut ist, was über uns ist, mit Ausnahme aller Aussagen über den körperlichen Aufenthalt des Gotteswortes. Denn zu unserer Sicherheit hat er die gesamte Natur des Menschen, den denkenden Geist, den Körper und alle Eigenschaften der menschlichen Natur, sogar die natürlichen und tadellosen Leidenschaften, auf sich genommen. Kapitel XII. Bezüglich des Gleichen Das Folgende sind also die Geheimnisse, die wir aus den heiligen Orakeln gelernt haben, wie der göttliche Dionysius der Areopagit sagte: dass Gott die Ursache und der Anfang von allem ist: die Essenz von allem, was Essenz hat, das Leben der Lebenden: die Vernunft aller vernünftigen Wesen: der Intellekt aller intelligenten Wesen: die Rückrufung und Wiederherstellung derer, die von ihm abfallen; die Erneuerung und Transformation derjenigen, die das Natürliche verderben: das heilige Fundament derer, die geworfen werden in Unheiligkeit: die Standhaftigkeit derer, die standhaft geblieben sind: der Weg derer, deren Weg auf Ihn gerichtet ist und deren Hand ausgestreckt ist, um sie nach oben zu führen. Und ich möchte hinzufügen, dass er auch der Vater aller seiner Geschöpfe ist (denn Gott, der uns aus dem Nichts ins Leben gerufen hat, ist in einem engeren Sinne unser Vater als unsere Eltern, die sowohl das Sein als auch die Zeugung von ihm abgeleitet haben): der Hirte derer, die ihm folgen und von ihm umsorgt werden; die die Einheit verehren: von allem Anfang der Anfang, überwesentliches Sein- Ursache über allen Anfängen: und die gute Offenbarung des Verborgenen, das heißt der Erkenntnis von Ihm, soweit dies für jeden erlaubt und erreichbar ist. Weiter und genauer betreffend Da die Gottheit unverständlich ist, ist sie sicherlich auch namenlos. Da wir sein Wesen nicht kennen, wollen wir daher nicht nach einem Namen für sein Wesen suchen. Denn Namen sind Erklärungen tatsächlicher Dinge. Aber Gott, der gut ist und uns aus dem Nichts ins Leben gerufen hat, damit wir an seiner Güte teilhaben können, und der uns die Fähigkeit zur Erkenntnis gegeben hat, hat uns nicht nur sein Wesen nicht mitgeteilt, sondern uns nicht einmal die Erkenntnis seines Wesens gewährt. Denn es ist für die Natur unmöglich, das Übernatürliche vollständig zu verstehen. Und wenn es Wissen über Dinge gibt, die existieren, wie kann es dann Wissen über das Überwesentliche geben? Aufgrund seiner unaussprechlichen Güte gefiel es ihm also, mit Namen genannt zu werden, die wir verstehen konnten, damit wir nicht völlig von der Kenntnis von ihm abgeschnitten würden, sondern eine Vorstellung von ihm hätten, so vage sie auch sein mag. Insofern er also unverständlich ist, ist er auch unbenennbar. Da er aber die Ursache von allem ist und die Gründe und Ursachen von allem, was ist, in sich trägt, erhält er Namen, die von allem, was ist, selbst von Gegensätzen, abgeleitet sind: zum Beispiel wird er Licht und Finsternis, Wasser und Feuer genannt, damit wir wissen, dass diese nicht zu seinem Wesen gehören, sondern dass er überwesentlich und unbenennbar ist, aber da er die Ursache von allem ist, erhält er Namen von allen seinen Wirkungen. Daher haben einige der göttlichen Namen eine negative Bedeutung und weisen darauf hin, dass Er überwesentlich ist: Solche sind „unwesentlich“, „zeitlos“, „ohne Anfang“, „unsichtbar“: nicht, dass Gott irgendetwas unterlegen wäre oder es ihm an nichts mangelte (denn alle Dinge sind Sein und sind aus Ihm und durch Ihn geworden und bestehen in Ihm), sondern dass Er vor allem von allem, was ist, getrennt ist. Denn Er ist nicht eines von den Dingen, die sind, sondern über allen Dingen. Einige wiederum haben eine positive Bedeutung und weisen darauf hin, dass Er die Ursache aller Dinge ist. Denn als Ursache alles Seienden und aller Essenz wird Er sowohl Ens als auch Essenz genannt. Und als Ursache aller Vernunft und Weisheit, des Vernünftigen und des Weisen, wird Er sowohl Vernunft und Vernunft als auch Weisheit und Weise genannt. In ähnlicher Weise wird von Ihm gesprochen als „Intellekt“ und „Intellektuell“, „Leben“ und „Lebendig“, „Macht“ und „Mächtig“ und so weiter mit allem anderen. Oder besser gesagt, diejenigen Namen sind für Ihn am passendsten, die von dem abgeleitet sind, was Ihm am wertvollsten und Ihm am ähnlichsten ist. Das Immaterielle ist kostbarer und Ihm ähnlicher als das Materielle, und das Reine als das Unreine und das Heilige als das Unheilige; denn sie haben einen größeren Anteil an Ihm. Dann werden Sonne und Licht passendere Namen für ihn sein als Dunkelheit, Tag als Nacht, Leben als Tod, Feuer, Geist und Wasser, weil sie Leben haben, als Erde und vor allem Güte als Bosheit, was nur bedeutet, mehr zu sein als nicht zu sein. Denn das Gute ist Existenz und die Ursache der Existenz, das Böse aber ist die Negation des Guten, das heißt der Existenz. Dies sind also die Bejahungen und die Verneinungen, aber die süßesten Namen sind eine Kombination aus beidem: zum Beispiel die überessentielle Essenz, die Gottheit, die mehr als Gott ist, der Anfang, der über dem Anfang liegt und dergleichen. Darüber hinaus gibt es einige Aussagen über Gott, die in überragendem Maße die Kraft der Verleugnung haben: zum Beispiel Dunkelheit: Denn dies bedeutet nicht, dass Gott Dunkelheit ist, sondern dass er nicht Licht ist, sondern über dem Licht steht. Gott wird dann Geist und Vernunft und Geist und Weisheit und Macht genannt, weil er die Ursache dieser Dinge ist und weil er immateriell, als Schöpfer von allem und als allmächtig ist (9b). Und diese Namen sind der gesamten Gottheit gemeinsam, ob positiv oder negativ. Und sie werden auch für jede der Subsistenzen der Heiligen Dreifaltigkeit auf die gleiche und identische Weise und mit ihrer vollen Bedeutung verwendet. Denn wenn ich an eine der Existenzen denke, erkenne ich, dass sie der vollkommene Gott und die vollkommene Essenz ist, aber wenn ich die drei kombiniere und zusammenzähle, erkenne ich einen vollkommenen Gott. Denn die Gottheit ist nicht zusammengesetzt, sondern besteht aus drei vollkommenen Subsistenzen, einem vollkommenen, unteilbaren und unzusammenhängenden Gott. Und wenn ich an die Beziehung der drei Existenzen zueinander denke, erkenne ich, dass der Vater die überessentielle Sonne, die Quelle des Guten, das unergründliche Meer der Essenz, der Vernunft, der Weisheit, der Macht, des Lichts und der Göttlichkeit ist: die erzeugende und produktive Quelle des Guten, das darin verborgen ist. Er selbst ist dann der Geist, die Tiefe der Vernunft, der Erzeuger des Wortes und durch das Wort der Erzeuger des offenbarenden Geistes. Und um es kurz zu machen: Der Vater hat keinen Verstand, keine Weisheit, keine Macht, keinen Willen außer dem Sohn, der die einzige Macht des Vaters ist, die unmittelbare Ursache für die Erschaffung des Universums als vollkommene Existenz, gezeugt aus vollkommener Existenz auf eine Weise, die Ihm selbst bekannt ist, der der Sohn ist und genannt wird. Und der Heilige Geist ist die Kraft des Vaters, die die verborgenen Geheimnisse seiner Göttlichkeit offenbart und vom Vater durch den Sohn auf eine ihm selbst bekannte Weise ausgeht, die sich jedoch von der der Generation unterscheidet. Daher ist der Heilige Geist der Vollender der Erschaffung des Universums. Alle Begriffe, die dem Vater als Ursache, Quelle, Erzeuger angemessen sind, sind also allein dem Vater zuzuschreiben, während diejenigen, die dem verursachten, gezeugten Sohn, dem Wort, der unmittelbaren Macht, dem Willen, der Weisheit angemessen sind, dem Sohn zugeschrieben werden müssen; und diejenigen, die der verursachten, prozessierenden, manifestierenden und vervollkommnenden Kraft angemessen sind, sind dem Heiligen Geist zuzuschreiben. Der Vater ist die Quelle und Ursache des Sohnes und des Heiligen Geistes: Vater des Sohnes allein und Erzeuger des Heiligen Geistes. Der Sohn ist Sohn, Wort, Weisheit, Kraft, Bild, Glanz, Abdruck des Vaters und vom Vater abgeleitet. Aber der Heilige Geist ist nicht der Sohn des Vaters, sondern der vom Vater ausgehende Geist des Vaters. Denn ohne Geist gibt es keinen Impuls. Und wir sprechen auch vom Geist des Sohnes, nicht als von ihm ausgehend, sondern als vom Vater ausgehend durch ihn. Denn der Vater allein ist Ursache. Kapitel XIII. Bezüglich des Platzes Gottes: und dass die Gottheit allein unbeschränkt ist Der körperliche Ort ist die Grenze dessen, was enthält, durch die das enthaltene enthalten ist: Zum Beispiel enthält die Luft, aber der Körper ist enthalten. Aber nicht die gesamte umschließende Luft ist der Ort des umschlossenen Körpers, sondern die Grenze der umschließenden Luft, wo sie mit dem umschlossenen Körper in Berührung kommt: und der Grund liegt eindeutig darin, dass das, was enthält, nicht in dem ist, was es enthält. Aber es gibt auch einen mentalen Ort, an dem der Geist aktiv ist und eine mentale und unkörperliche Natur existiert: wo der Geist wohnt und Energie spendet und nicht auf körperliche, sondern auf mentale Weise enthalten ist. Denn es ist formlos und kann daher nicht wie ein Körper enthalten sein. Da Gott also immateriell und unbeschränkt ist, hat er keinen Platz. Denn Er ist sein eigener Ort, der alle Dinge erfüllt und über allen Dingen steht und selbst alle Dinge erhält. Dennoch sprechen wir davon, dass Gott einen Platz hat und dass Gott einen Platz hat, an dem sich seine Energie manifestiert. Denn Er durchdringt alles, ohne sich damit zu vermischen, und verleiht allen Seine Energie entsprechend der Fitness und Aufnahmefähigkeit eines jeden: und damit meine ich eine sowohl natürliche als auch freiwillige Reinheit. Denn das Immaterielle ist reiner als das Materielle und das Tugendhafte als das, was mit Lastern verbunden ist. Unter dem Platz Gottes versteht man daher das, was einen größeren Anteil an seiner Energie und Gnade hat. Aus diesem Grund ist der Himmel sein Thron. Denn darin sind die Engel, die seinen Willen tun und ihn immer verherrlichen. Denn dies ist seine Ruhe und die Erde ist der Schemel seiner Füße. Denn darin wohnte er im Fleisch unter den Menschen. Und sein heiliges Fleisch wurde der Fuß Gottes genannt. Auch von der Kirche wird als Ort Gottes gesprochen: denn wir haben sie zur Verherrlichung Gottes als eine Art geweihten Ort abgesondert, an dem wir auch mit ihm ins Gespräch kommen. Ebenso werden auch die Orte, an denen sich seine Energie für uns manifestiert, sei es durch das Fleisch oder außerhalb des Fleisches, als die Orte Gottes bezeichnet. Man muss sich aber darüber im Klaren sein, dass die Gottheit unteilbar ist, denn sie ist überall in ihrer Gesamtheit und nicht in Teile geteilt, wie das, was einen Körper hat, sondern ganz in allem und ganz über allem. Marg. MS. Vom Platz des Engels und des Geistes und vom Unbegrenzten. Obwohl der Engel nicht an seinem Platz in der figurativen Form wie dem Körper verankert ist, wird von ihm dennoch gesprochen, weil er an Ort und Stelle ist, weil er eine mentale Präsenz hat und entsprechend seiner Natur Energie spendet und sich nicht woanders befindet, sondern seine mentalen Grenzen dort hat, wo er Energie spendet. Denn es ist unmöglich, gleichzeitig an verschiedenen Orten Energie zu tanken. Denn Gott allein hat die Macht, überall Energie zu spenden gleichzeitig. Der Engel energetisiert an verschiedenen Orten durch die Schnelligkeit seiner Natur und die Schnelligkeit und Geschwindigkeit, mit der er seinen Platz wechseln kann, aber die Gottheit, die überall und über allem ist, energetisiert gleichzeitig auf verschiedene Weise mit einer einfachen Energie. Darüber hinaus ist die Seele mit dem Körper verbunden. Ganzes mit Ganzem und nicht Teil mit Teil: und es ist nicht im Körper enthalten, sondern enthält ihn wie Feuer Eisen, und wenn es in ihm ist, energetisiert es mit seinen eigenen Energien. Das, was an Ort, Zeit oder Auffassung erfasst wird, ist umschrieben, während das, was in keinem davon enthalten ist, unbeschränkt ist. Darum ist die Gottheit allein unbeschränkt, da sie ohne Anfang und ohne Ende ist und alle Dinge enthält und in keiner Weise verstanden werden kann. Denn Er allein ist unfassbar und grenzenlos, kann von niemandem erkannt werden und wird von Ihm allein betrachtet. Aber der Engel ist sowohl in der Zeit (denn Sein Sein hatte seinen Anfang) als auch im Ort (aber im mentalen Raum, wie wir oben sagten) und im Verständnis umschrieben. Denn irgendwie kennen sie die Natur des anderen und ihre Grenzen sind vom Schöpfer perfekt definiert. Kurz gesagt, Körper sind sowohl in ihrem Anfang als auch in ihrem Ende sowie in ihrem körperlichen Ort und ihrer Wahrnehmung begrenzt. Marg. MS. Aus verschiedenen Quellen bezüglich Gott und der Vater und der Sohn und der Heilige Geist. Und was das Wort und den Geist betrifft. Die Gottheit ist also völlig unveränderlich und unveränderlich. Denn alles, was nicht in unserer Hand liegt, hat Er durch sein Vorherwissen vorherbestimmt, jedes zu seiner eigenen und besonderen Zeit und an seinem eigenen Ort. Und dementsprechend richtet der Vater niemanden, sondern hat das ganze Urteil dem Sohn gegeben. Denn offensichtlich richteten der Vater und der Sohn und auch der Heilige Geist als Gott. Aber der Sohn selbst wird als Mensch im Körper herabsteigen und auf dem Thron der Herrlichkeit sitzen (denn Herabsteigen und Sitzen erfordern einen begrenzten Körper) und die ganze Welt in Gerechtigkeit richten. Alle Dinge sind weit von Gott entfernt, nicht an ihrem Ort, sondern in der Natur. In unserem Fall treten Nachdenklichkeit, Weisheit und Rat ein und verschwinden als Seinszustände. Nicht so im Fall von Gott: denn bei Ihm gibt es kein Geschehen oder Aufhören, denn Er ist unveränderlich und unveränderlich, und es wäre nicht richtig, in Verbindung mit Ihm von Zufälligkeit zu sprechen. Denn Güte geht mit Essenz einher. Wer sich immer nach Gott sehnt, der sieht ihn; denn Gott ist in allen Dingen. Existierende Dinge hängen von dem ab, was ist, und nichts kann sein, wenn es nicht in dem ist, was ist. Dann vermischt sich Gott mit allem, behält ihre Natur bei und in Seinem heiligen Fleisch wird das Gotteswort eins in Existenz und vermischt sich mit unserer Natur, jedoch ohne Verwirrung. Niemand sieht den Vater, außer dem Sohn und dem Der Sohn ist der Rat, die Weisheit und die Macht des Vaters. Denn man darf im Zusammenhang mit Gott nicht von Qualität sprechen, weil man befürchtet, er sei eine Verbindung von Wesen und Qualität. Der Sohn ist vom Vater und hat alle seine Eigenschaften von ihm; daher kann er nichts aus sich selbst tun. Denn er hat keine Energie, die ihm eigen ist und sich vom Vater unterscheidet. Dass Gott, der von Natur aus unsichtbar ist, durch seine Energien sichtbar gemacht wird, erkennen wir an der Organisation und Regierung der Welt. Der Sohn ist das Bild des Vaters und der Geist das Bild des Sohnes, durch die Christus, der im Menschen wohnt, ihn nach seinem eigenen Bild macht. Der Heilige Geist ist Gott, der zwischen dem Ungezeugten und dem Gezeugten existiert und durch den Sohn mit dem Vater vereint ist. Wir sprechen vom Geist Gottes, dem Geist Christi, dem Geist Christi, dem Geist des Herrn, dem Herrn selbst, dem Geist der Adoption, der Wahrheit, der Freiheit, der Weisheit (denn Er ist der Schöpfer all dessen): Er erfüllt alle Dinge mit Essenz, erhält alle Dinge, erfüllt das Universum mit Essenz, während das Universum doch nicht das Maß seiner Macht ist. Gott ist das ewige und unveränderliche Wesen, der Schöpfer von allem, was ist, und wird mit frommer Rücksicht verehrt. Gott ist auch Vater, da er immer ungezeugt ist, denn er wurde von niemandem geboren, sondern hat seinen ewigen Sohn gezeugt: Gott ist ebenfalls Sohn, der immer beim Vater ist, zeitlos und ewig vom Vater geboren, ohne Wandel, Leidenschaft oder Trennung von ihm. Gott ist auch der Heilige Geist, eine heiligende, substantielle Kraft, die ohne Trennung vom Vater ausgeht und im Sohn ruht und im Wesentlichen mit Vater und Sohn identisch ist. Wort ist das, was im Wesentlichen immer beim Vater gegenwärtig ist. Das Wort wiederum ist auch die natürliche Bewegung des Geistes, nach der er sich bewegt, denkt und denkt, und sozusagen sein eigenes Licht und seine eigene Ausstrahlung ist. Noch einmal: Wort ist der Gedanke, der nur im Herzen ausgesprochen wird. Und wiederum ist das Wort die Äußerung, die der Botschafter des Gedankens ist. Gott ist daher das wesentliche und enhypostatische Wort; und die anderen drei Arten von Wörtern sind Fähigkeiten der Seele und werden nicht als solche betrachtet, die über eine eigene Existenz verfügen. Das erste davon ist der natürliche Nachwuchs des Geistes, der immer auf natürliche Weise aus ihm hervorwächst; das zweite ist der Gedanke, und das dritte ist die Äußerung. Der Geist hat verschiedene Bedeutungen. Es gibt den Heiligen Geist, aber die Kräfte des Heiligen Geistes werden auch als Geister bezeichnet: Der gute Bote ist auch Geist, der Dämon ist auch Geist, die Seele ist auch Geist, und manchmal wird auch der Geist als Geist bezeichnet. Schließlich ist der Wind Geist und die Luft ist Geist. Kapitel XIV. Die Eigenschaften der göttlichen Natur Unerschaffen, ohne Anfang, unsterblich, unendlich, ewig, immateriell, gut, schöpferisch, gerecht, erleuchtend, unveränderlich, leidenschaftslos, unbeschränkt, unermesslich, unbegrenzt, undefiniert, unsichtbar, undenkbar, in nichts mangelnd, seine eigene Herrschaft und Autorität, allherrschend, lebensspendend, allmächtig, von unendlicher Macht, das Universum beherrschend und erhaltend und für alles sorgend: all diese und ähnliche Eigenschaften der Gottheit Er besitzt von Natur aus, da er sie nicht von anderswo erhalten hat, sondern Er selbst teilt alles Gute seinen eigenen Schöpfungen entsprechend der Fähigkeit eines jeden mit. Die Lebensgrundlagen wohnen und sind fest ineinander verankert. Denn sie sind unzertrennlich und können sich nicht voneinander trennen, sondern bleiben ineinander auf ihrem getrennten Weg, ohne sich zu vermischen oder zu vermischen, sondern aneinander anzuhaften. Denn der Sohn ist im Vater und im Geist, und der Geist im Vater und im Sohn, und der Vater im Sohn und im Geist, aber es gibt keine Vereinigung oder Vermischung oder Verwirrung. Und es gibt ein und dieselbe Bewegung: denn es gibt einen Impuls und eine Bewegung der drei Subsistenzen, die in keiner geschaffenen Natur zu beobachten sind. Darüber hinaus bleibt die göttliche Ausstrahlung und Energie, die eins ist, einfach und unteilbar, in ihrer Güte unter dem Teilbaren viele verschiedene Formen annimmt und jedem die Bestandteile seiner eigenen Natur zuweist, dennoch einfach und vervielfacht sich ohne Teilung unter den Geteilten und sammelt und verwandelt das Geteilte in seine eigene Einfachheit. Denn alle Dinge haben lange danach ihre Existenz in ihr. Es gibt auch allen Dingen das Sein entsprechend ihrer verschiedenen Naturen und ist selbst das Sein der existierenden Dinge, das Leben der lebenden Dinge, die Vernunft der vernünftigen Wesen, der Gedanke der denkenden Wesen. Aber es selbst steht über dem Verstand und der Vernunft und dem Leben und der Essenz. Darüber hinaus hat die göttliche Natur die Eigenschaft, alle Dinge zu durchdringen, ohne sich mit ihnen zu vermischen, und selbst für alles andere undurchdringlich zu sein. Darüber hinaus gibt es die Eigenschaft, alle Dinge mit einem einfachen Wissen zu erkennen und alle Dinge einfach mit Seinem göttlichen, alles überblickenden, immateriellen Auge zu sehen, sowohl die Dinge der Gegenwart als auch die Dinge der Vergangenheit und die Dinge der Zukunft, bevor sie entstehen. Es ist auch ohne Sünde und kann Sünde austreiben und Erlösung bringen; und alles, was es will, kann es erreichen, aber es will nicht alles, was es erreichen könnte. Denn es könnte das Universum zerstören, aber es will es nicht. Kapitel I. Über Äon oder Alter ER erschuf die Zeitalter, der er selbst war. vor den Zeitaltern, die der göttliche David so anspricht, von Zeitalter zu Zeitalter als Kunst. Der göttliche Apostel sagt auch: „Durch wen er die Zeitalter geschaffen hat.“ Man muss also verstehen, dass das Wort „Alter“ verschiedene Bedeutungen hat, denn es bezeichnet viele Dinge. Das Leben eines jeden Menschen wird als Zeitalter bezeichnet. Auch hier wird ein Zeitraum von tausend Jahren als Zeitalter bezeichnet. Auch hier wird der gesamte Verlauf des gegenwärtigen Lebens als Agë bezeichnet, und auch das zukünftige Leben, das unsterbliche Leben nach der Auferstehung, wird als Zeitalter bezeichnet. Auch hier wird das Wort „Alter“ nicht zur Bezeichnung der Zeit oder eines Teils der Zeit verwendet, die anhand der Bewegung und des Laufs der Sonne gemessen wird, d. Denn das Alter ist für ewige Dinge genau das, was Zeit für zeitliche Dinge ist. Es wird von sieben Zeitaltern dieser Welt gesprochen, nämlich von der Erschaffung des Himmels und der Erde bis zur allgemeinen Vollendung und Auferstehung der Menschen. Denn es gibt eine teilweise Vollendung, nämlich den Tod eines jeden Menschen; aber es gibt auch eine allgemeine und vollständige Vollendung, wenn die allgemeine Auferstehung der Menschen stattfinden wird. Und das achte Zeitalter ist das kommende Zeitalter. Bevor die Welt entstand, als es noch keine Sonne gab, die Tag und Nacht trennte, gab es kein Alter, das gemessen werden konnte, aber es gab die Art von zeitlicher Bewegung und Zeitintervall, die mit der Ewigkeit vergleichbar ist. Und in diesem Sinne gibt es nur ein Zeitalter, und von Gott wird als aiwnios und proaiwnios gesprochen, denn das Zeitalter oder der Äon selbst ist seine Schöpfung. Denn Gott, der allein ohne Anfang ist, ist selbst der Schöpfer aller Dinge, sei es das Alter oder irgendein anderes existierendes Ding. Und wenn ich „Gott“ sage, ist es offensichtlich, dass ich den Vater und Seinen Einzigen meine. eingeborener Sohn, unser Herr, Jesus Christus, und sein allheiliger Geist, unser einziger Gott. Aber wir sprechen auch von Zeitaltern von Zeitaltern, da die sieben Zeitalter der gegenwärtigen Welt viele Zeitalter im Sinne des Lebens der Menschen umfassen und das eine Zeitalter alle Zeitalter umfasst und die Gegenwart und die Zukunft als Zeitalter der Zeitalter bezeichnet werden. Darüber hinaus beweisen ewiges (d. h. aiwnios) Leben und ewige Strafe, dass das kommende Zeitalter oder Neon endlos ist. Denn auch nach der Auferstehung wird die Zeit nicht nach Tagen und Nächten gezählt, sondern es wird ein Tag ohne Abend sein, an dem die Sonne der Gerechtigkeit hell auf die Gerechten scheint, für die Sünder aber eine tiefe und grenzenlose Nacht sein wird. Wie wird dann der Zeitraum von tausend Jahren gezählt, der laut Origenes für die vollständige Wiederherstellung erforderlich ist? Von allen Zeitaltern ist daher der einzige Schöpfer Gott, der auch das Universum erschaffen hat und der vor allen Zeitaltern war. Kapitel II. Bezüglich der Schöpfung Da also Gott, der gut und mehr als gut ist, keine Befriedigung in der Selbstbetrachtung fand, sondern in Anfällen über das Gute wünschte, dass bestimmte Dinge entstehen, die seine Wohltaten genießen und an seiner Güte teilhaben würden, erschuf er alle Dinge aus dem Nichts und schuf sie, sowohl das Unsichtbare als auch das Sichtbare. Ja, sogar der Mensch, der eine Verbindung aus dem Sichtbaren und dem Unsichtbaren ist. Und durch das Denken erschafft Er, und das Denken ist die Grundlage des Werkes, das Wort erfüllt es und der Geist vervollkommnet es. Kapitel III. In Bezug auf Engel Er selbst ist der Schöpfer und Schöpfer der Engel: denn Er hat sie aus dem Nichts ins Leben gerufen und nach Seinem eigenen Bild erschaffen, eine unkörperliche Rasse, eine Art Geist oder immaterielles Feuer, um es mit den Worten des göttlichen David zu sagen Hitze, Eifer und Schärfe, mit der sie nach Gott hungern und ihm dienen, und wie sie in die höheren Regionen getragen werden und völlig von allen materiellen Gedanken befreit werden. Ein Engel ist also eine intelligente Essenz, in ständiger Bewegung, mit freiem Willen, unkörperlich, Gott dienend, durch Gnade eine unsterbliche Natur erhalten, und der Schöpfer allein kennt die Form und Grenzen seiner Essenz. Aber alles, was wir verstehen können, ist, dass es unkörperlich und immateriell ist. Denn alles, was mit Gott verglichen wird, der allein unvergleichlich ist, empfinden wir als dicht und materiell. Denn in Wirklichkeit ist nur die Gottheit immateriell und unkörperlich. Die Natur des Engels ist dann rational und intelligent und mit freiem Willen und Veränderung ausgestattet. willensfähig oder wankelmütig. Denn alles Geschaffene ist veränderlich, und nur das Unerschaffene ist unveränderlich. Auch alles, was rational ist, ist mit freiem Willen ausgestattet. Da es also rational und intelligent ist, ist es mit einem freien Willen ausgestattet; und wenn es geschaffen wird, ist es veränderlich und hat die Macht, entweder im Guten zu bleiben oder Fortschritte zu machen oder sich dem Bösen zuzuwenden. Es ist nicht zur Reue empfänglich, weil es unkörperlich ist. Denn es ist die Schwäche seines Körpers, die den Menschen zur Reue bringt. Es ist unsterblich, nicht durch die Natur, sondern durch die Gnade. Denn alles, was seinen Anfang hatte, findet auch sein natürliches Ende. Aber Gott allein ist ewig, oder besser gesagt, er steht über dem Ewigen: denn er, der Schöpfer der Zeiten, steht nicht unter der Herrschaft der Zeit, sondern über der Zeit. Es sind sekundäre intelligente Lichter, die von dem ersten Licht abgeleitet sind, das keinen Anfang hat, denn sie haben die Kraft der Erleuchtung; Sie brauchen weder Zunge noch Gehör, aber ohne Worte auszusprechen, teilen sie einander ihre eigenen Gedanken und Ratschläge mit. Durch das Wort wurden also alle Engel erschaffen, und durch die Heiligung durch den Heiligen Geist wurden sie zur Vollkommenheit gebracht, wobei sie jedem entsprechend seinem Wert und Rang an Glanz und Anmut teilnahmen. Sie sind begrenzt: denn wenn sie im Himmel sind, sind sie nicht auf der Erde; und wenn sie von Gott auf die Erde gesandt werden, bleiben sie nicht im Himmel. Sie werden nicht durch Mauern und Türen, durch Riegel und Siegel eingegrenzt, denn sie sind völlig unbegrenzt. Unbegrenzt, ich wiederhole, denn nicht so, wie sie wirklich sind, offenbaren sie sich den würdigen Männern, denen Gott sie zeigen möchte, sondern in einer veränderten Form, die der Betrachter sehen kann. Denn das allein ist natürlich und streng unbegrenzt, was nicht geschaffen ist. Denn jedes erschaffene Ermüden wird von Gott begrenzt, der es erschaffen hat. Darüber hinaus erhalten sie, abgesehen von ihrem Wesen, die Heiligung durch den Geist: Durch die göttliche Gnade prophezeien sie: Sie brauchen keine Ehe, denn sie sind unsterblich. Da es sich um Geister handelt, befinden sie sich an mentalen Orten und sind nicht auf die Art und Weise eines Körpers begrenzt. Denn sie haben von Natur aus keine körperliche Form und sind auch nicht in drei Dimensionen angelegt. Aber welcher Posten ihnen auch immer zugeteilt werden mag, dort sind sie auf die Art und Weise eines Geistes präsent und geben Kraft, und sie können nicht gleichzeitig an verschiedenen Orten anwesend sein und Kraft spenden. Ob sie im Wesentlichen gleich sind oder sich voneinander unterscheiden, wissen wir nicht. Gott, ihr Schöpfer, der alles weiß, allein weiß es. Aber sie unterscheiden sich voneinander in Helligkeit und Position, sei es, dass ihre Position von ihrer Helligkeit abhängt, oder ihre Helligkeit von ihrer Position: und sie verleihen einander Helligkeit, weil sie einander an Rang und Art übertreffen. Und offensichtlich teilen die Höheren ihre Intelligenz und ihr Wissen mit den Niederen. Sie sind mächtig und bereit, den Willen der Gottheit zu erfüllen, und ihre Natur ist mit solcher Schnelligkeit ausgestattet, dass sie sofort gefunden werden, wo auch immer der göttliche Blick sie auffordert. Sie sind die Hüter der Teilungen der Erde: Sie werden über Nationen und Regionen eingesetzt, die ihnen von ihrem Schöpfer zugewiesen wurden: Sie regeln alle unsere Angelegenheiten und bringen uns Beistand. Und der Grund liegt sicherlich darin, dass sie durch den göttlichen Willen und Befehl über uns gesetzt werden und immer in der Nähe Gottes sind. Mit Mühe werden sie zum Bösen bewegt, doch sie sind nicht absolut unbeweglich, aber jetzt sind sie ganz und gar unbeweglich, nicht von Natur aus, sondern durch Gnade und durch ihre Nähe zum Einzigen Guten. Sie schauen Gott entsprechend ihrer Fähigkeiten an, und das ist ihre Nahrung. Sie stehen über uns, denn sie sind unkörperlich und frei von jeglicher körperlichen Leidenschaft, aber dennoch nicht leidenschaftslos: denn die Gottheit allein ist leidenschaftslos. Sie nehmen auf Geheiß ihres Meisters, Gott, unterschiedliche Formen an und offenbaren sich so den Menschen und enthüllen ihnen die göttlichen Geheimnisse. Sie haben den Himmel als ihren Wohnort und haben eine Pflicht: Gottes Lob zu singen und seinen göttlichen Willen auszuführen. Darüber hinaus, wie der höchstheilige, heilige und begabte Theologe Dionysius der Areopagit sagt: „Die gesamte Theologie, das heißt die Heilige Schrift, hat neun verschiedene Namen für die himmlischen Essenzen.“ Diese Essenzen, die der göttliche Meister in heiligen Dingen teilt, werden in drei Gruppen unterteilt, von denen jede drei enthält. Und die erste Gruppe, sagt er, besteht aus denen, die sich in der Gegenwart Gottes befinden und von denen gesagt wird, dass sie direkt und unmittelbar eins mit Ihm sind, nämlich den Seraphim mit ihren sechs Flügeln, den vieläugigen Cherubim und denen, die auf den heiligsten Thronen sitzen. Die zweite Gruppe ist die der Dominions, der Mächte und der Autoritäten; und die dritte und letzte ist die der Herrscher, Erzengel und Engel Einige, wie Gregor der Theologe, sagen tatsächlich, dass diese vor der Erschaffung anderer Dinge entstanden seien. Er glaubt, dass die engelhaften und himmlischen Mächte an erster Stelle standen und dass der Gedanke ihre Funktion sei. Andere wiederum sind der Meinung, dass sie nach der Erschaffung des ersten Himmels geschaffen wurden. Aber alle sind sich einig, dass es vor der Gründung des Menschen war. Für mich selbst bin ich im Einklang mit dem Theologen. Denn es war passend, dass das geistige Wesen zuerst das Geschaffene sein sollte, dann das Wahrnehmbare und schließlich der Mensch selbst, in dessen Sein beide Teile vereint sind. Aber diejenigen, die sagen, dass die Engel Schöpfer jeglicher Art von Essenz sind, was auch immer der Mund ihres Vaters, des Teufels, ist. Denn da sie geschaffene Dinge sind, sind sie keine Schöpfer. Aber Er, der alle Dinge erschafft, sorgt und erhält, ist Gott, der allein ungeschaffen ist und im Vater, im Sohn und im Heiligen Geist gepriesen und verherrlicht wird. Kapitel IV. Über den Teufel und die Dämonen Er, der unter diesen Engelsmächten über das irdische Reich gesetzt wurde und in dessen Hände Gott die Bewachung der Erde übertrug, war von Natur aus nicht böse, sondern gut und für gute Zwecke geschaffen und empfing von seinem Schöpfer keinerlei Spur des Bösen in sich. Aber er hielt den Glanz und die Ehre, die ihm der Schöpfer verliehen hatte, nicht aufrecht und verwandelte sich aus freier Entscheidung von dem, was im Einklang war, in das, was im Widerspruch zu seiner Natur stand, und er erhob sich gegen Gott, der ihn erschaffen hatte, und beschloss, sich in Rebellion gegen Ihn zu erheben; und er war der Erste, der vom Guten abwich und böse wurde. Denn das Böse ist nichts anderes als die Abwesenheit des Guten, ebenso wie die Dunkelheit auch die Abwesenheit des Lichts ist. Denn das Gute ist das Licht des Geistes, und ebenso ist das Böse die Dunkelheit des Geistes. Da Licht also das Werk des Schöpfers war und gut gemacht wurde (denn Gott sah alles, was Er schuf, und siehe, sie waren überaus gut), erzeugte es nach Seinem freien Willen Dunkelheit. Aber mit ihm wurde eine unzählige Schar von ihm unterworfenen Engeln fortgerissen und folgten ihm und teilten seinen Fall. Da sie von der gleichen Natur wie die Engel waren, wurden sie böse und wandten sich aus freier Entscheidung vom Guten zum Bösen ab Daher haben sie keine Macht oder Stärke gegen irgendjemanden außer dem, was Gott ihnen in seiner Evangeliumszeit zugestanden hat, wie zum Beispiel gegen Hiob und die Schweine, die in den Evangelien erwähnt werden. Aber wenn Gott das Zugeständnis gemacht hat, siegen sie tatsächlich und werden verändert und in jede Form umgewandelt, in der sie auch immer erscheinen möchten. Über die Zukunft wissen sowohl die Engel Gottes als auch die Dämonen gleichermaßen nichts; dennoch machen sie Vorhersagen. Gott offenbart den Engeln die Zukunft und befiehlt ihnen zu prophezeien, und so geschieht, was sie sagen. Aber die Dämonen machen auch Vorhersagen, manchmal, weil sie sehen, was aus der Ferne geschieht, und manchmal, weil sie nur Vermutungen anstellen: Daher ist vieles, was sie sagen, falsch und man sollte ihnen nicht glauben, obwohl sie oft, wie wir gesagt haben, sagen, was wahr ist. Außerdem kennen sie die Heilige Schrift. Alle Bosheit und alle unreinen Leidenschaften sind also das Werk ihres Geistes. Aber obwohl ihnen die Freiheit gewährt wurde, Menschen anzugreifen, haben sie nicht die Kraft, irgendjemanden zu überwältigen, denn es liegt in unserer Macht, den Angriff zu ertragen oder nicht. Deshalb ist für den Teufel und seine Dämonen und diejenigen, die ihm folgen, ein Feuer unauslöschlicher und ewiger Strafe vorbereitet. Beachten Sie außerdem, dass das, was im Fall des Menschen der Tod ist, im Fall der Engel ein Sturz ist. Denn nach dem Sündenfall gibt es für sie keine Möglichkeit der Reue, so wie es für die Menschen nach dem Tod keine Reue mehr gibt. Kapitel V. Über die sichtbare Schöpfung Unser Gott selbst, den wir als Drei in Einem verherrlichen, erschuf den Himmel und die Erde und alles, was sie enthalten, und erschuf alle Dinge aus dem Nichts: einige erschuf er aus nicht vorher existierender materieller Grundlage, wie Himmel, Erde, Luft, Feuer, Wasser, und den Rest aus diesen Elementen, die er erschaffen hatte, wie Lebewesen, Pflanzen, Samen. Denn diese bestehen auf Befehl des Schöpfers aus Erde, Wasser, Luft und Feuer. Kapitel VI. Bezüglich des Himmels Der Himmel ist der Umfang der geschaffenen Dinge, sowohl der sichtbaren als auch der unsichtbaren. Denn innerhalb seiner Grenzen sind sowohl die geistigen Fähigkeiten der Engel als auch die gesamte Sinneswelt eingeschlossen und abgegrenzt. Aber die Gottheit allein ist unbeschränkt, sie erfüllt alle Dinge und umgibt alle Dinge und verfolgt alle Dinge, denn sie steht über allen Dingen und hat alle Dinge erschaffen. Da also die Heilige Schrift vom Himmel und vom Himmel vom Himmel und vom Himmel vom Himmel spricht und der selige Paulus sagt, er sei in den dritten Himmel entrückt worden, sagen wir, dass wir in der Kosmogonie des Universums die Erschaffung eines Himmels annehmen, den die ausländischen Philosophen in Anlehnung an die Ansichten Moses eine sternenlose Sphäre nennen. Aber darüber hinaus nannte Gott das Firmament auch Himmel, den er mitten im Wasser zu sein befahl, und setzte es so ein, dass es das Wasser, das über dem Firmament ist, von dem Wasser, das unter dem Firmament ist, trennt. Und seine Natur ist laut dem göttlichen Basilius, der mit den Geheimnissen der göttlichen Schrift vertraut ist, zart wie Rauch. Andere sind jedoch der Meinung, dass es von Natur aus wässrig ist, da es inmitten des Wassers liegt; andere sagen, es bestehe aus den vier Elementen; und schließlich sprechen andere von einem Schmutzkörper, der sich von den vier Elementen unterscheidet. Darüber hinaus haben einige geglaubt, dass der Himmel das Universum umschließt und die Form einer Kugel hat und dass er überall der höchste Punkt ist und dass die Mitte des von ihm umschlossenen Raums der unterste Teil ist; und weiter, dass den Körpern, die leicht und luftig sind, vom Schöpfer der obere Bereich zugewiesen wurde, während diejenigen, die schwer sind und zum Absinken neigen, den unteren Bereich einnehmen, der die Mitte darstellt. Das Element, das am leichtesten ist und am meisten zum Aufsteigen neigt, ist das Feuer, und daher nehmen sie an, dass es sich unmittelbar nach dem Himmel befindet, und nennen es Äther, und danach kommt die untere Luft. Aber Erde und Wasser, die schwerer sind und eher nach unten tendieren, hängen in der Mitte. Wenn wir sie also in umgekehrter Reihenfolge betrachten, haben wir in der niedrigsten Lage Erde und Wasser; aber Wasser ist leichter als Erde und lässt sich daher leichter in Bewegung setzen: über diesen auf allen Händen, wie eine Decke; ist der Kreis der Luft, und um die Luft herum ist der Kreis des Äthers, und die Außenluft ist der Kreis des Himmels. Darüber hinaus sagen sie, dass sich der Himmel im Kreis bewegt und alles, was in ihm ist, so zusammendrückt, dass sie fest bleiben und nicht auseinanderfallen können. Sie sagen auch, dass es sieben Zonen des Himmels gibt, eine höher als die andere. Und seine Natur, sagen sie, sei von extremer Feinheit, wie die von Rauch, und jede Zone enthalte einen der Planeten. Denn es soll sieben Planeten geben: Sol, Luna, Jupiter, Merkur, Mars, Venus und Saturn. Aber manchmal wird Venus Luzifer und manchmal Vesper genannt. Sie werden Planeten genannt, weil ihre Bewegungen denen des Himmels entgegengesetzt sind. Denn während sich der Himmel und alle anderen Sterne von Osten nach Westen bewegen, bewegen sich nur diese von Westen nach Osten. Und das lässt sich gut am Mond erkennen, der sich jeden Abend ein wenig zurückbewegt. Alle, die der Meinung sind, dass der Himmel die Form einer Kugel hat, sagen daher, dass er an allen Punkten, ob oben, seitlich oder unten, gleich weit von der Erde entfernt ist. Und mit „unten“ und „seitlich“ meine ich alles, was in den Bereich unserer Sinne fällt. Denn aus dem Gesagten geht hervor, dass der Himmel den gesamten oberen Bereich und die Erde den gesamten unteren Bereich einnimmt. Sie sagen außerdem, dass der Himmel die Erde wie eine Kugel umschließt und in seinen schnellsten Umläufen Sonne, Mond und Sterne mit sich führt, und dass, wenn die Sonne über der Erde steht, sie dort zum Tag wird, und wenn sie unter der Erde ist, wird sie zum Tag Nacht. Und wiederum, wenn die Sonne unter die Erde geht, ist es hier Nacht, aber dort drüben Tag. Andere haben sich den Himmel als Halbkugel vorgestellt. Diese Idee wird durch diese Worte Davids, des Sängers Gottes, nahegelegt, der die Himmel wie einen Vorhang ausspannt, wobei er mit diesem Wort eindeutig ein Zelt meint, und durch diese von dem seligen Jesaja, der die Himmel wie ein Gewölbe errichtet hat, und auch, weil Sonne, Mond und Sterne, wenn sie untergehen, einen Umlauf um die Erde von Westen nach Norden machen und so noch einmal den Osten erreichen. Doch ob nun so oder so, alle Dinge wurden durch den göttlichen Befehl geschaffen und errichtet und haben den göttlichen Willen und Rat als Grundlage, die nicht verändert werden kann. Denn er selbst hat geredet, und sie wurden geschaffen. Er selbst hat es geboten, und sie wurden erschaffen. Er hat sie auch für immer und ewig aufgerichtet: Er hat einen Beschluss erlassen, der nicht in Kraft treten wird. Der Himmel des Himmels ist also der erste Himmel, der über dem Firmament liegt. Hier haben wir also zwei Himmel, denn Gott nannte das Firmament auch Himmel. Und es ist in der göttlichen Schrift üblich, von der Luft auch als Himmel zu sprechen, weil wir sie über uns sehen. Segnet ihn, heißt es, alle Vögel des Himmels, also der Luft. Denn die Luft und nicht der Himmel ist das Gebiet, in dem Vögel fliegen. Hier haben wir also drei Himmel, wie der göttliche Apostel sagte. Aber wenn Sie die sieben Zonen als sieben Himmel betrachten möchten, wird dem Wort der Wahrheit kein Schaden zugefügt. Denn es ist in der hebräischen Sprache üblich, vom Himmel im Plural zu sprechen, das heißt als Himmel, und wenn ein Hebräer Himmel vom Himmel sagen will, sagt er gewöhnlich Himmel vom Himmel, und damit ist eindeutig der Himmel vom Himmel gemeint, der sich über dem Firmament befindet, und das Wasser, das über dem Himmel ist, sei es die Luft und das Firmament oder die sieben Zonen des Firmaments oder das Firmament selbst, die nach dem hebräischen Brauch im Plural als Himmel bezeichnet werden. Alle Dinge, die ins Leben gerufen werden, unterliegen dem Gesetz ihrer Natur entsprechend der Verderbnis, und so sind auch die Himmel selbst vergänglich. Aber durch die Gnade Gottes werden sie erhalten und bewahrt. Nur die Gottheit ist jedoch von Natur aus ohne Anfang und ohne Ende. Deshalb wurde gesagt: Sie werden zugrunde gehen, aber du erträgst es trotzdem, die Himmel werden nicht völlig zerstört werden. Denn sie werden veralten und wie eine Decke umwickelt und verändert werden, und es wird ein neuer Himmel und eine neue Erde sein. Zum größten Teil ist der Himmel größer als die Erde, aber wir müssen das Wesen des Himmels nicht untersuchen, denn es liegt völlig außerhalb unseres Wissens. Es darf nicht angenommen werden, dass der Himmel oder die Himmelskörper mit Leben ausgestattet sind. Denn sie sind unbelebt und gefühllos. Wenn also die göttliche Schrift sagt: „Lasst die Himmel jubeln und die Erde frohlocken“, dann sind es die Engel im Himmel und die Menschen auf der Erde, die eingeladen sind, sich zu freuen. Denn die Schrift kennt das Bild der Personifikation und pflegt von unbelebten Dingen zu sprechen, als wären sie belebte, zum Beispiel: Das Meer sah es und floh: Der Jordan wurde zurückgedrängt. Und wiederum: Was hat dich geplagt, o du Meer, dass du geflohen bist? Du, o Jordan, dass du zurückgedrängt wurdest? Auch Berge und Hügel werden nach dem Grund ihres Springens gefragt, so wie wir zu sagen pflegen: „Die Stadt wurde versammelt“, wenn wir nicht die Gebäude meinen, sondern die Bewohner der Stadt: Auch hier gilt: „Die Himmel verkünden die Herrlichkeit Gottes“, was nicht bedeutet, dass sie eine Stimme aussenden, die mit körperlichen Ohren gehört werden kann, sondern dass sie aufgrund ihrer eigenen Größe die Macht des Schöpfers vor unseren Geist bringen; und wenn wir ihre Schönheit betrachten, preisen wir den Schöpfer als den Meister-Handwerker. Kapitel VII. Über Licht, Feuer, die Gestirne, Sonne, Mond und Sterne Feuer ist eines der vier Elemente, Licht und hat eine größere Tendenz zum Aufstieg als die anderen. Es hat die Kraft zu brennen und auch Licht zu spenden, und es wurde am ersten Tag vom Schöpfer geschaffen. Denn die göttliche Schrift sagt: Und Gott sagte: Es werde Licht, und es entstand Licht. Feuer ist nichts anderes als Licht, wie manche behaupten. Andere wiederum sind der Meinung, dass dieses Feuer des Universums über der Luft liegt und nennen es Äther. Am Anfang also, also am ersten Tag, schuf Gott das Licht, den Schmuck und die Herrlichkeit der gesamten sichtbaren Schöpfung. Denn wenn man das Licht wegnimmt, bleiben alle Dinge in ununterscheidbarer Dunkelheit und unfähig, ihre ursprüngliche Schönheit zu zeigen. Und Gott nannte das Licht Tag, aber die Dunkelheit Er rief die Nacht an. Darüber hinaus ist Dunkelheit keine Essenz, sondern ein Zufall: Denn sie ist einfach die Abwesenheit von Licht. Die Luft hat in der Tat kein Licht in ihrem Wesen. Es war also genau dieses Fehlen von Licht in der Luft, das Gott Dunkelheit nannte: Und es ist nicht das Wesen der Luft, das Dunkelheit ist, sondern das Fehlen von Licht, das eindeutig eher ein Zufall als ein Wesen ist. Und tatsächlich war es nicht die Nacht, sondern der Tag, der zuerst genannt wurde, so dass dieser Tag zuerst ist und danach die Nacht kommt. Die Nacht folgt also auf den Tag. Und vom Anfang des Tages bis zum nächsten Tag ist ein vollständiger Zeitraum von Tag und Nacht. Denn die Schrift sagt: Und der Abend und der Morgen waren ein Tag. Als also in den ersten drei Tagen das Licht auf göttlichen Befehl hin ausströmte und abnahm, traten sowohl Tag als auch Nacht ein. Aber am vierten Tag schuf Gott das große Gestirn, das heißt die Sonne, um über den Tag zu herrschen und Macht zu haben. Denn durch sie wird der Tag geschaffen, denn es ist der Tag, an dem die Sonne über der Erde steht, und die Dauer eines Tages ist der Lauf der Sonne über der Erde von ihrem Aufgang bis zu ihrem Untergang. Und er schuf auch die kleineren Gestirne, das heißt den Mond und die Sterne, um über die Nacht zu herrschen und Macht zu haben und um nachts Licht zu spenden. Denn es ist Nacht, wenn die Sonne unter der Erde steht, und die Dauer der Nacht ist der Lauf der Sonne unter der Erde von ihrem Aufgang bis zu ihrem Untergang. Der Mond und die Sterne wurden also aufgestellt, um die Nacht zu erhellen; nicht, dass sie tagsüber unter der Erde wären, denn auch tagsüber sind Sterne am Himmel über der Erde, aber die Sonne verbirgt sowohl die Sterne als auch den Mond durch den größeren Glanz ihres Lichts und verhindert, dass sie gesehen werden. Diesen Leuchten schenkte der Schöpfer das erstgeschaffene Licht: nicht weil er anderes Licht brauchte, sondern damit dieses Licht nicht untätig blieb. Denn eine Leuchte ist nicht nur Licht, sondern ein Gefäß zur Aufnahme von Licht. Es wird uns gesagt, dass es unter diesen Leuchten sieben Planeten gibt, und diese bewegen sich in eine Richtung, die der des Himmels entgegengesetzt ist: daher der Name Planeten. Denn während sie sagen, dass sich der Himmel von Osten nach Westen bewegt, bewegen sich die Planeten von Westen nach Osten; aber der Himmel trägt durch seine schnellere Bewegung die sieben Planeten mit sich. Dies sind nun die Namen der sieben Planeten: Luna, Merkur, Venus, Sonne, Mars, Jupiter, Saturn, und in jeder Himmelszone befindet sich, wie uns gesagt wird, einer dieser sieben Planeten: Im ersten und höchsten Saturn Im siebten und niedrigsten Luna Der Weg, den der Schöpfer für sie festgelegt hat, ist unaufhörlich und bleibt so fest, wie Er sie festgelegt hat. Denn der göttliche David sagt: „Das Seufzen und die Sterne, die Du errichtet hast“, und mit dem Wort „festgelegt“ bezog er sich auf die Festigkeit und Unveränderlichkeit der ihnen von Gott gegebenen Ordnung und Reihe. Denn er bestimmte sie zu Zeiten, Zeichen, Tagen und Jahren. Durch die Sonne entstehen die vier Jahreszeiten. Und der erste davon ist der Frühling: denn in ihm hat Gott alle Dinge erschaffen, und bis in die Gegenwart hinein wird seine Anwesenheit durch das Aufblühen der Blumen zum Keimen gebracht, und dies ist die Äquinoktialperiode, da Tag und Nacht jeweils aus zwölf Stunden bestehen. Es wird dadurch verursacht, dass die Sonne in der Mitte aufgeht, ist mild und erhöht die Durchblutung, ist warm und feucht und liegt in der Mitte zwischen Winter und Sommer, wobei es wärmer und trockener als der Winter, aber kälter und feuchter als der Sommer ist. Diese Saison dauert vom 21. März bis 24. Juni. Als nächstes, wenn sich der Sonnenaufgang in nördlichere Teile bewegt, beginnt die Jahreszeit des Sommers, die in der Mitte zwischen Frühling und Herbst liegt und die Wärme des Frühlings mit der Trockenheit des Herbstes verbindet: denn es ist trocken und warm und vermehrt die gelbe Galle. Darin fällt der längste Tag, der fünfzehn Stunden hat, und die kürzeste Nacht von allen, die nur neun Stunden hat. Diese Saison dauert vom 24. Juni bis 25. September. Wenn die Sonne dann wieder in die Mitte zurückkehrt, tritt der Herbst an die Stelle des Sommers. Es weist ein mittleres Maß an Kälte und Hitze, Trockenheit und Feuchtigkeit auf und liegt in der Mitte zwischen Sommer und Winter, indem es die Trockenheit des Sommers mit der Kälte des Winters verbindet. Denn es ist kalt und trocken und vermehrt die schwarze Galle. Auch diese Jahreszeit ist die Tag- und Nachtgleiche, die jeweils zwölf Stunden dauert, und dauert vom 25. September bis zum 25. Dezember. Und wenn der Aufgang der Sonne auf ihren kleinsten und tiefsten Punkt, nämlich den Süden, sinkt, ist der Winter mit seiner Kälte und Feuchtigkeit erreicht. Es liegt in der Mitte zwischen Herbst und Frühling und vereint die Kälte des Herbstes und die Feuchtigkeit des Frühlings. In ihn fallen der kürzeste Tag, der nur neun Stunden hat, und die längste Nacht, die fünfzehn hat: und sie dauert vom 25. Dezember bis zum 21. März. Denn der Schöpfer hat diese weise Vorkehrung getroffen, dass wir nicht vom Extrem der Kälte, Hitze, Trockenheit oder Feuchtigkeit in das entgegengesetzte Extrem übergehen und uns dadurch schwere Krankheiten zuziehen. Denn die Vernunft selbst lehrt uns die Gefahr plötzlicher Veränderungen. Es ist also die Sonne, die die Jahreszeiten und durch sie das Jahr erschafft: Sie erschafft ebenso die Tage und Nächte, die Tage, an denen sie aufgeht und sich über der Erde befindet, und die Nächte, wenn sie unter der Erde untergeht; und sie verleiht den anderen Gestirnen, sowohl dem Mond als auch den Sternen, ihre Macht, Licht zu spenden. Darüber hinaus sagen sie, dass es im Himmel zwölf Zeichen gibt, die von den Sternen geschaffen werden, und dass diese sich in entgegengesetzter Richtung zu Sonne und Mond und den anderen fünf Planeten bewegen, und dass die sieben Planeten diese zwölf Zeichen durchqueren. Darüber hinaus bildet die Sonne in jedem Zeichen einen vollständigen Monat und durchläuft die zwölf Zeichen in der gleichen Anzahl von Monaten. Dies sind also die Namen der zwölf Zeichen und ihrer jeweiligen Monate:-- Der Widder, der am 21. März die Sonne empfängt. Der Bulle, am 23. April. Die Zwillinge, am 24. Mai. Die Krabbe, am 24. Juni. Die Jungfrau, am 25. Juli. Die Waage, am 25. September. Der Skorpion, am 25. Oktober. Der Bogenschütze, am 25. November. Steinbock, am 25. Dezember. Wassermann, am 25. Januar. Der Fisch, am 24. Februar. Aber der Mond durchquert jeden Monat die zwölf Zeichen, da er eine niedrigere Position einnimmt und schneller durch die Zeichen wandert. Denn wenn man einen Kreis in einen anderen zeichnet, wird sich herausstellen, dass der innere der kleinere ist. Und weil der Mond eine niedrigere Position einnimmt, ist seine Bahn kürzer und wird schneller vollendet Nun erklären die Griechen, dass alle unsere Angelegenheiten durch den Auf- und Untergang und die Kollision dieser Sterne, nämlich der Sonne und des Mondes, gesteuert werden: denn mit diesen Dingen hat die Astrologie zu tun. Aber wir glauben, dass wir von ihnen Anzeichen von Regen und Dürre, Kälte und Hitze, Feuchtigkeit und Trockenheit und von den verschiedenen Winden usw. bekommen, aber keinerlei Anzeichen für unser Handeln. Denn wir wurden von unserem Schöpfer mit freiem Willen erschaffen und sind Herren über unser eigenes Handeln. Wenn in der Tat alle unsere Handlungen vom Lauf der Sterne abhängen, geschieht alles, was wir tun, aus Notwendigkeit: und die Notwendigkeit schließt entweder Tugend oder Laster aus. Aber wenn wir weder Tugend noch Laster besitzen, verdienen wir weder Lob noch Strafe, und auch Gott wird sich als ungerecht erweisen, da er den einen Gutes gibt und die anderen betrübt. Nein, Er wird seine eigenen Geschöpfe nicht länger führen oder versorgen, wenn alle Dinge im Griff der Notwendigkeit getragen und mitgerissen werden. Und die Fähigkeit zur Vernunft wird für uns überflüssig sein: Denn wenn wir keines unserer Handlungen beherrschen, ist Überlegung völlig überflüssig. Die Vernunft wird uns tatsächlich nur gewährt, damit wir uns beraten lassen können, und daher setzt jede Vernunft die Freiheit des Willens voraus. Und deshalb sind wir der Meinung, dass die Sterne nicht die Ursache für die Dinge sind, die geschehen, noch für den Ursprung der Dinge, die geschehen, noch für die Zerstörung der Dinge, die vergehen. Sie sind vielmehr Anzeichen für Schauer und Luftveränderungen. Aber vielleicht könnte jemand sagen, dass sie zwar nicht die Ursachen von Kriegen, aber dennoch deren Zeichen sind. Und tatsächlich erzeugt die Qualität der Luft, die von Sonne, Mond und Sternen erzeugt wird, auf verschiedene Weise unterschiedliche Temperamente, Gewohnheiten und Veranlagungen. Aber die Gewohnheiten gehören zu den Dingen, die wir selbst in der Hand haben, denn es ist die Vernunft, die sie regiert, lenkt und verändert. Es kommt auch oft vor, dass Kometen entstehen. Dies sind Zeichen des Todes von Königen, und es handelt sich nicht um einen der Sterne, die am Anfang geschaffen wurden, sondern gleichzeitig durch göttlichen Befehl geformt und wieder aufgelöst werden. Und so gehört nicht einmal der Stern, den die Magier bei der Geburt des Freundes und Erlösers des Menschen, unseres Herrn, der für uns Fleisch geworden ist, sahen, zu der Zahl derer, die am Anfang geschaffen wurden. Und das ist offensichtlich der Fall, denn manchmal verlief der Verlauf von Osten nach Westen, manchmal von Norden nach Süden; In einem Moment war es verborgen und im nächsten wurde es enthüllt: was völlig im Widerspruch zur Ordnung und Natur der Sterne steht. Man muss also verstehen, dass der Mond sein Licht von der Sonne bezieht; Nicht, dass Gott nicht in der Lage gewesen wäre, ihm sein eigenes Licht zu verleihen, sondern damit Rhythmus und Ordnung der Natur nicht aufgeprägt werden, wobei ein Teil herrscht, der andere regiert wird, und dass wir so gelehrt werden, in Gemeinschaft zu leben und zu teilen unsere Besitztümer miteinander zu verbinden und uns unterzuordnen, zuerst unserem Schöpfer und Schöpfer, unserem Gott und Meister, und dann auch den von Ihm über uns eingesetzten Herrschern; und nicht zu fragen, warum dieser Mann Herrscher ist und nicht ich selbst, sondern alles, was von Gott kommt, in einem gnädigen und vernünftigen Geist anzunehmen. Darüber hinaus erleiden die Sonne und der Mond eine Sonnenfinsternis, und dies zeigt die Torheit derer, die das Geschöpf anstelle des Schöpfers verehren, und lehrt uns, wie veränderlich und veränderlich alle Dinge sind. Denn alle Dinge sind veränderlich, außer Gott, und was veränderlich ist, ist gemäß den Gesetzen seiner eigenen Natur der Verderbnis ausgesetzt. Nun liegt die Ursache der Sonnenfinsternis darin, dass der Körper des Mondes wie eine Trennwand dazwischenliegt und einen Schatten wirft und verhindert, dass das Licht auf uns fällt. Und das Ausmaß der Sonnenfinsternis ist proportional zur Größe des Mondkörpers, der die Sonne verbirgt. Aber wundern Sie sich nicht, dass der Mondkörper kleiner ist. Denn viele behaupten, die Sonne sei sogar um ein Vielfaches größer als die Erde, und die heiligen Väter sagen, sie sei der Erde gleich; doch oft verbirgt eine kleine Wolke oder sogar ein kleiner Hügel oder eine Mauer sie ganz. Die Mondfinsternis hingegen ist auf den Schatten zurückzuführen, den die Erde auf sie wirft, wenn es sich um einen Fünfzehn-Tage-Mond handelt und sich Sonne und Mond zufällig an den entgegengesetzten Polen des höchsten Kreises befinden, wobei sich die Sonne unter der Erde und der Mond über der Erde befindet. Denn die Erde wirft einen Schatten und das Licht der Sonne wird daran gehindert, den Mond zu beleuchten, und deshalb wird er dann verfinstert. Es sollte verstanden werden, dass der Mond vom Schöpfer voll gemacht wurde, das heißt, ein Fünfzehn-Tage-Mond: denn es war passend, dass er vollständig gemacht werden sollte. Aber am vierten Tag wurde, wie gesagt, die Sonne erschaffen. Daher war der Mond der Sonne elf Tage voraus, denn vom vierten bis zum fünfzehnten Tag sind es elf Tage. Daher kommt es, dass in jedem Jahr die zwölf Monate des Mondes elf Tage weniger umfassen als die zwölf Monate der Sonne. Denn die zwölf Monate der Sonne umfassen dreihundertfünfundsechzig und ein Viertel Tage, und weil das Viertel ein Ganzes wird, kommt in vier Jahren ein zusätzlicher Tag hinzu, der Bissextil genannt wird. Und dieses Jahr hat dreihundertsechsundsechzig Tage. Die Mondjahre hingegen haben dreihundertvierundfünfzig Tage. Denn der Mond nimmt von der Zeit seines Ursprungs oder seiner Erneuerung an ab, bis er vierzehndreiviertel Tage alt ist, und nimmt dann bis zum neunundzwanzigsten und halben Tag ab, an dem er völlig lichtlos ist. Und wenn er dann wieder mit der Sonne verbunden ist, wird er reproduziert und erneuert, ein Denkmal unserer Auferstehung. So verschenkt der Mond in jedem Jahr elf Tage an die Sonne, und so entsteht in drei Jahren der Schaltmonat der Hebräer, und dieses Jahr besteht aufgrund der Addition dieser elf Tage aus dreizehn Monaten. Es ist offensichtlich, dass sowohl Sonne als auch Mond und Sterne zusammengesetzt sind und gemäß den Gesetzen ihrer verschiedenen Naturen der Korruption unterliegen. Aber über ihre Natur wissen wir nichts. Einige sagen tatsächlich, dass Feuer, wenn es keine Materie enthält, unsichtbar ist und dass es daher vollständig verschwindet, wenn es gelöscht wird. Andere wiederum sagen, dass es sich beim Abschrecken in Luft verwandelt. Der Kreis des Tierkreises hat eine schräge Bewegung und ist in zwölf Abschnitte unterteilt, die Zodia oder Zeichen genannt werden: Jedes Zeichen hat drei Unterteilungen zu je zehn, d. h. dreißig Unterteilungen, und jede Unterteilung hat sechzig sehr kleine Unterteilungen. Der Himmel hat also dreihundertfünfundsechzig Grad: Die Hemisphäre über der Erde und die unter der Erde haben jeweils einhundertachtzig Grad. Die Wohnorte der Planeten. Der Widder und der Skorpion sind der Wohnsitz des Mars: des Stiers und der Waage, der Venus: der Zwillinge und der Jungfrau, des Merkur: der Krabbe, des Mondes: des Löwen, der Sonne: des Bogenschützen und des Fisches, des Jupiter: des Steinbocks und des Wassermanns, des Saturn. Der Widder hat die Höhe der Sonne: der Stier, des Mondes: die Krabbe, des Jupiter: die Jungfrau, des Mars: die Waage, des Saturn: des Steinbocks, des Merkur: der Fisch, der Venus. Es steht in Konjunktion, wann immer es sich im gleichen Grad wie die Sonne befindet: Es entsteht, wenn es fünfzehn Grad von der Sonne entfernt ist; es geht auf, wenn es sichelförmig ist, und dies geschieht zweimal, dann ist es sechzig Grad von der Sonne entfernt; zweimal ist es halbvoll, wenn es neunzig Grad von der Sonne entfernt ist; zweimal ist es gewölbt, wenn es einhundert Grad beträgt und zwanzig Grad von der Sonne entfernt: Es ist zweimal ein Vollmond, der volles Licht spendet, wenn er hundertfünfzig Grad von der Sonne entfernt ist; es ist ein vollständiger Mond, wenn er hundertachtzig Grad von der Sonne entfernt ist. Wir sagen zweimal, denn diese Phasen treten sowohl bei zunehmendem als auch bei abnehmendem Mond auf. In zweieinhalb Tagen durchquert der Mond jedes Zeichen. Kapitel VIII. Bezüglich Luft und Wind Luft ist das subtilste Element und feucht und warm: tatsächlich schwerer als Feuer, aber leichter als Erde und Wasser: Sie ist die Ursache für Atmung und Stimme. Sie ist farblos, das heißt, sie hat von Natur aus keine Farbe. Sie ist klar und durchsichtig, denn sie ist in der Lage, Licht zu empfangen. Sie bedient drei unserer Sinne, denn mit ihrer Hilfe sehen, hören und riechen wir. Sie hat die Fähigkeit, gleichermaßen Wärme und Kälte, Trockenheit und Feuchtigkeit und ihre Bewegungen aufzunehmen im Raum sind oben, unten, innen, außen, rechts und links und die zyklische Bewegung. Es bezieht sein Licht nicht aus sich selbst, sondern wird von Sonne, Mond, Sternen und Feuer beleuchtet. Und das ist genau das, was die Heilige Schrift meint, wenn sie sagt: „Und es war Finsternis über der Tiefe; Denn ihr Zweck besteht darin, zu zeigen, dass die Luft ihr Licht nicht von sich selbst bezieht, sondern dass sie ein ganz anderes Wesen als das Licht ist. Und Wind ist eine Luftbewegung: oder Wind ist ein Luftstrom, der seinen Namen ändert, wenn er den Ort ändert, von dem er strömt. Sein Platz liegt in der Luft. Denn Ort ist der Umfang eines Körpers. Aber was umgibt Körper außer Luft? Darüber hinaus gibt es verschiedene Orte, an denen die Luftbewegung ihren Ursprung hat, und von ihnen haben die Winde ihren Namen. Es gibt in allen zwölf Winde. Man sagt, Luft sei nach dem Erlöschen nur noch Feuer oder der Dampf erhitzten Wassers. Auf jeden Fall ist die Luft ihrer besonderen Natur nach warm, aber durch die Nähe von Wasser und Erde wird sie kalt, so dass die unteren Teile kalt sind und die oberen Das sind also die Winde: Caecias oder Meses entstehen in der Region, in der im Sommer die Sonne aufgeht. Subsolanus, wo die Sonne zur Tagundnachtgleiche aufgeht. Eurus, wo es im Winter aufsteigt. Africus, wo der Winter untergeht. Favonius, wo es zur Tagundnachtgleiche untergeht, und Corns oder Olympias oder Iapyx, wo es im Sommer untergeht. Dann kommen Auster und Aquilo, deren Explosionen sich gegenüberstehen. Zwischen Aquilo und Caecias steht Boreas; und zwischen Eurus und Auster, Phoenix oder Euronotus; zwischen Auster und Africus, Libonotus oder Leucouotus; und schließlich zwischen Aquilo und Corus, Thrascias oder Cercius, wie es von den Bewohnern dieser Region genannt wird. [Dies sind also die Rassen, die an den Enden der Welt wohnen: neben Subsolanus sind die Bactrianï neben Eurus, die Indianer: neben Phoenix, das Rote Meer und Äthiopien neben Libonotus, die Garamanten, die jenseits von Systis sind: neben Africus, die Äthiopier und die westlichen Maurï neben Favonius, die Säulen des Herkules und die Anfänge von Libyen und Europa daneben Corus, Iberia, das jetzt Spanien heißt: neben Thrascia, den Galliern und den Nachbarvölkern: neben Aquilo, den Skythen, die jenseits von Thracë liegen, neben Boreas, Pontus, Maeotis und den Sarmataë neben Caecias, dem Kaspischen Meer und den Sacai.] Kapitel IX. Bezüglich der Gewässer Wasser ist auch eines der vier Elemente, die schönste Schöpfung Gottes. Es ist sowohl nass als auch kalt, schwer und tendiert zum Absinken und fließt mit großer Bereitschaft. Das ist es, was die Heilige Schrift im Auge hat, wenn sie sagt: „Und Finsternis lag auf dem Angesicht der Tiefe.“ Und der Geist Gottes bewegte sich auf dem Wasser. Denn die Tiefe ist nichts anderes als eine riesige Wassermenge, deren Grenzen der Mensch nicht begreifen kann. Am Anfang lag das Wasser tatsächlich überall auf der Erdoberfläche. Und zuerst schuf Gott das Firmament, um das Wasser über dem Firmament vom Wasser unter dem Firmament zu trennen. Denn inmitten des Wassermeeres wurde auf Befehl des Meisters das Firmament errichtet. Und daraus ließ Gott das Firmament entstehen, und es entstand. Aus welchem ​​Grund ließ Gott nun Wasser über dem Firmament platzieren? Der Grund dafür war die intensive brennende Hitze der Sonne und des Äthers. Denn unmittelbar unter dem Firmament breitet sich der Äther aus, und die Sonne, der Mond und die Sterne sind im Firmament, und wenn also kein Wasser darüber gelegt worden wäre, wäre das Firmament von der Hitze verzehrt worden. Als nächstes befahl Gott, die Wasser zu einer einzigen Masse zu sammeln. Aber wenn das Scrip Wenn die Schrift von einer Masse spricht, bedeutet dies offensichtlich nicht, dass sie an einem Ort versammelt waren, denn gleich heißt es weiter: „Und die Ansammlungen der Wasser nannte er Meere“, aber die Worte bedeuten, dass die Wasser in einem Körper von der Erde in verschiedene Gruppen abgetrennt waren. So wurden die Gewässer in ihren besonderen Sammlungen zusammengefasst und das trockene Land zur Schau gestellt. Und daraus entstanden die beiden Meere, die Ägypten umgeben, denn es liegt zwischen zwei Meeren. Diese Sammlungen umfassen verschiedene Meere und Berge, Inseln, Vorgebirge und Häfen und umgeben verschiedene Buchten, Strände und Küstengebiete. Denn das Wort „Strand“ wird verwendet, wenn die Natur des Gebiets sandig ist, während „Küste“ bedeutet, dass es felsig und tief in der Nähe der Küste ist und plötzlich tief wird. Auf gleiche Weise entstand auch das Meer, das dort liegt, wo die Sonne aufgeht, dessen Name das Indische Meer ist, auch das nördliche Meer, das Kaspisches Meer genannt wird. Auch die Seen entstanden auf die gleiche Weise. Der Ozean ist also wie ein Fluss, der die ganze Erde umgibt, und ich denke, dass die göttliche Schrift von ihm sagt: „Ein Fluss floss aus dem Paradies.“ Das Wasser des Ozeans ist süß und trinkbar. Es ist es, das die Meere mit Wasser versorgt, das, weil es lange Zeit in den Meeren bleibt und sich nicht bewegt, bitter wird; denn die Sonne und die Wasserspeier saugen immer die feineren Teile hervor. Dadurch kommt es zur Wolkenbildung und zu Schauern, weil das Wasser durch die Filterung süßlich wird. Dieses ist in vier erste Abschnitte, also in vier Flüsse, unterteilt. Der Name des ersten ist Pheison, was der indische Ganges ist; der Name des zweiten ist Geon, das ist der Nil, der von Äthiopien nach Ägypten fließt; der Name des dritten ist Tigris und der Name des vierten ist Euphrat. Es gibt auch sehr viele andere mächtige Flüsse, von denen einige ins Meer münden und andere sich in der Erde erschöpfen. So ist die ganze Erde durchbohrt und vermint und hat sozusagen gewisse Adern, durch die sie das Wasser, das sie aus dem Meer erhalten hat, in Quellen hinaufsendet. Der Charakter des Quellwassers hängt somit von der Beschaffenheit der Erde ab. Denn das Meerwasser wird durch die Erde gefiltert und gesiebt und wird so süß. Wenn aber der Ort, an dem die Quelle entspringt, bitter oder salzig ist, so ist es auch das Wasser, das herauffließt. Außerdem kommt es oft vor, dass stark gestautes Wasser mit Gewalt durchbricht und dadurch warm wird. Und deshalb senden sie Wasser aus, das von Natur aus warm ist. Durch den göttlichen Beschluss werden Hohlräume in der Erde geschaffen, in denen sich das Wasser sammelt. Und so entstehen Berge. Gott befahl also, dass das erste Wasser lebendigen Atem hervorbringen würde, da der Mensch durch Wasser und den Heiligen Geist, der am Anfang auf den Wassern wirkte, erneuert werden sollte. Denn dies ist, was der göttliche Basilius sagte: Darum brachte er Lebewesen hervor, kleine und große; Wale und Drachen, Fische, die im Wasser schwimmen, und gefiederte Vögel. Die Vögel bilden ein Bindeglied zwischen Wasser, Erde und Luft: Denn sie haben ihren Ursprung im Wasser, sie leben auf der Erde und sie fliegen in der Luft. Wasser ist also das schönste Element und reich an Nützlichkeit und reinigt von allem Schmutz, und zwar nicht nur vom Schmutz des Körpers, sondern auch von dem der Seele, wenn sie die Gnade des Geistes empfangen hätte. Das Ägäische Meer wird vom Hellespont empfangen, der bei Abydos und Sestus endet; dann kommt der Propontis, der bei Chalcedon und Byzanz endet: Hier ist die Meerenge, wo der Pontus entspringt. Als nächstes der See von Maeotis. Auch hier ist es seit den Anfängen Europas und Libyens das Iberische Meer, das sich von den Säulen des Herkules bis zu den Pyrenäen erstreckt. Dann das Ligurische Meer bis zur Grenze Etruriens. Als nächstes das Sardische Meer, das oberhalb von Sardinien liegt und nach Libyen abfällt. Dann das Etrurische Meer, das an der äußersten Grenze Liguriens beginnt und bei Sizilien endet. Dann das Libysche Meer. Dann das Kretische, das Sizilianische, das Ionische und das Adriatische Meer, von denen das letzte aus dem Sizilianischen Meer ergossen wird, das der Golf von Korinth oder das Alkyonische Meer genannt wird. Das Saronische Meer ist vom Sunischen und Skyläischen Meer umgeben. Als nächstes kommen das Myrtoische Meer und das Ikarische Meer, in denen auch die Kykladen liegen. Dann das Karpaten-, das Pamphylien- und das Ägyptische Meer, und danach ergießt sich über dem Ikarischen Meer das Ägäische Meer. Es gibt auch die Küste Europas von der Mündung des Tanais bis zu den Säulen des Herkules, 609.709 Stadiä, und die Küste Libyens vom Tigris bis zur Mündung des Canobus, 209.252 Stadien und schließlich Asiens vom Canobus bis zum Tanais, das einschließlich des Golfs 4.111 Stadien umfasst. Und so beträgt die Gesamtausdehnung der Küste der Welt, die wir mit den Golfen bewohnen, 1.309.072 Stadien. Kapitel X. Über die Erde und ihre Produkte Die Erde ist eines der vier Elemente, trocken, kalt, schwer, bewegungslos, von Gott am ersten Tag aus dem Nichts ins Leben gerufen. Denn am Anfang, sagte er, schuf Gott den Himmel und die Erden; aber den Sitz und die Grundlage der Erde konnte kein Mensch erklären. Einige sind tatsächlich der Meinung, dass ihr Sitz das Wasser ist: So sagt der göttliche David: „Zu Ihm, der die Erde auf dem Wasser errichtet hat.“ Andere platzieren es in der Luft. Und wieder sagt jemand anderes: „Fahre fort, der die Erde an nichts hängen lässt.“ Und wiederum sagt David, der Sänger Gottes: „Als Stellvertreter Gottes trage ich die Säulen“, meint er mit „Säulen“ die Kraft, die es trägt. Darüber hinaus zeigt der Ausdruck „Er hat es über die Meere gerundet“ deutlich, dass die Erde rundum von Wasser umgeben ist. Aber ob wir zugeben, dass es auf sich selbst, auf der Luft, auf dem Wasser oder auf nichts gegründet ist, wir dürfen uns nicht vom ehrfürchtigen Denken abwenden, sondern müssen zugeben, dass alle Dinge durch die Macht des Schöpfers erhalten und bewahrt werden. Am Anfang war es also, wie die Heilige Schrift sagt, unter den Wassern verborgen und unbearbeitet, das heißt nicht verschönert. Aber auf Gottes Geheiß erschienen Orte, an denen das Wasser aufbewahrt werden konnte, und dann entstanden die Berge, und auf göttlichen Befehl erhielt die Erde ihren eigenen Schmuck und wurde mit Kräutern und Pflanzen aller Art bekleidet, und diesen wurde durch den göttlichen Beschluss die Kraft des Wachstums und der Ernährung verliehen und die Fähigkeit, Samen hervorzubringen, um ihresgleichen hervorzubringen. Darüber hinaus brachte es auf Geheiß des Schöpfers auch allerlei Lebewesen, Kriechtiere, wilde Tiere und Vieh hervor. Alle sind in der Tat für den zeitgemäßen Gebrauch des Menschen bestimmt; aber einige von ihnen dienen der Nahrung, wie Hirsche, Schafe, Hirsche und dergleichen, andere dienen dem Dienst, wie Kamele, Ochsen, Pferde, Esel und dergleichen, und andere dienen dem Vergnügen, wie Affen, und unter den Vögeln Eichelhäher, Papageien und dergleichen. Auch unter den Pflanzen und Kräutern tragen einige Früchte, andere sind essbar, andere duften und blumig und werden uns zu unserem Genuss geschenkt, zum Beispiel die Rose und dergleichen, und wieder andere dienen der Heilung von Krankheiten. Denn es gibt kein einziges Tier und keine einzige Pflanze, in die der Schöpfer nicht irgendeine Form von Energie implantiert hätte, die zur Befriedigung der Bedürfnisse des Menschen genutzt werden könnte. Denn Er, der alle Dinge kannte, bevor sie existierten, sah, dass der Mensch in der Zukunft mit der Kraft seines eigenen Willens vorankommen und der Verderbnis unterliegen würde, und deshalb schuf Er alle Dinge für seinen zeitgemäßen Gebrauch, sowohl diejenigen am Firmament als auch diejenigen auf der Erde und diejenigen in den Wassern. Tatsächlich standen vor der Übertretung alle Dinge unter seiner Macht. Denn Gott hat ihn zum Herrscher über alles auf der Erde und in den Wassern eingesetzt. Sogar die Schlange war an den Menschen gewöhnt und näherte sich ihm leichter als andere Lebewesen und verkehrte mit ihm mit entzückenden Bewegungen. Und so machte der Teufel, der Fürst des Bösen, unseren Ureltern seinen schlimmsten Vorschlag. Darüber hinaus brachte die Erde von selbst Früchte zum Wohle der Tiere, die dem Menschen gehorsam waren, und es gab weder Regen noch Sturm auf der Erde. Aber nach der Übertretung, als er mit dem unintelligenten Vieh verglichen wurde und ihnen ähnlich wurde, nachdem er es geschafft hatte, dass in ihm irrationale Begierden über den vernünftigen Verstand herrschen sollten, und nachdem er dem Befehl des Meisters ungehorsam geworden war, erhob sich die unterworfene Schöpfung gegen den, den der Schöpfer zum Herrscher ernannt hatte: und es wurde ihm bestimmt, dass er die Erde, von der er genommen worden war, mit Schweiß bebauen sollte. Aber selbst jetzt sind wilde Tiere nicht ohne Nutzen, denn durch den Schrecken, den sie verursachen, bringen sie den Menschen zur Erkenntnis seines Schöpfers und verleiten ihn dazu, seinen Namen anzurufen. Und außerdem sprang bei der Übertretung der Dorn aus der Erde, gemäß der ausdrücklichen Erklärung des Herrn, und verband sich mit den Freuden der Rose, damit er uns an die Übertretung erinnerte, aufgrund derer die Erde dazu verurteilt war, für uns Dornen und Stacheln hervorzubringen. Dass dies der Fall ist, wird durch die Tatsache glaubhaft gemacht, dass ihr Ausharren durch das Wort des Herrn gesichert ist, der sagt: „Seid fruchtbar und mehrt euch und füllt die Erde wieder auf.“ Darüber hinaus meinen einige, dass die Erde die Form einer Kugel habe, andere, dass sie die Form eines Kegels habe. Auf jeden Fall ist es viel kleiner als der Himmel und schwebte fast wie ein Punkt in seiner Mitte. Und es wird vergehen und verändert werden. Aber gesegnet ist der Mann, der das den Sanftmütigen versprochene Land erbt. Denn die Erde, die Eigentum des Heiligen sein soll, ist unsterblich. Wer kann sich dann angemessen über die grenzenlose und unverständliche Weisheit des Schöpfers wundern? Oder wer kann dem Geber so vieler Segnungen ausreichend danken? [Es gibt auch Provinzen oder Präfekturen auf der Erde, von denen wir anerkennen, dass Europa vierunddreißig umfasst, und der riesige Kontinent Asien hat achtundvierzig dieser Provinzen und zwölf sogenannte Kanonen.] Kapitel XI. Vom Paradies Als Gott nun im Begriff war, den Menschen aus der sichtbaren und unsichtbaren Schöpfung nach seinem eigenen Bild und Gleichnis zu formen, um als König und Herrscher über die ganze Erde und alles, was sie enthält, zu regieren, schuf er zunächst sozusagen ein Königreich für ihn, in dem er ein Leben in Glück und Wohlstand führen sollte. Und dies ist das göttliche Paradies, das von den Händen Gottes in Eden gepflanzt wurde, ein wahres Lagerhaus der Freude und Herzensfreude (denn „Eden“ bedeutet Luxus). Sein Standort liegt höher im Osten als die ganze Erde: Es ist gemäßigt und die Luft, die ihn umgibt, ist die seltenste und reinste: Immergrüne Pflanzen sind sein Stolz, süße Düfte sind reichlich vorhanden, er ist lichtdurchflutet und in sinnlicher Frische und Schönheit übertrifft er alle Vorstellungen: In Wahrheit ist der Ort göttlich, ein angemessenes Zuhause für den, der in Gottes Vorstellung erschaffen wurde. Kein Geschöpf ohne Vernunft ließ dort seinen Wohnsitz außer dem Menschen allein, dem Werk von Gottes eigenen Händen. In seiner Mitte pflanzte Gott den Baum des Lebens und den Baum der Erkenntnis. Der Baum der Erkenntnis diente der Prüfung, dem Beweis und der Ausübung des Gehorsams und Ungehorsams des Menschen, und daher wurde er Baum der Erkenntnis von Gut und Böse genannt, oder weil denjenigen, die daran teilnahmen, die Macht verliehen wurde, ihre eigene Natur zu erkennen. Nun ist dies eine gute Sache für diejenigen, die reif sind, aber eine schlechte Sache für die Unreifen und diejenigen, deren Appetit zu stark ist, denn es ist wie feste Nahrung für zarte Säuglinge, die noch Milch brauchen. Denn unser Schöpfer, Gott, wollte uns nicht mit Sorgen belasten und uns über viele Dinge Sorgen machen, noch über unser eigenes Leben nachdenken oder Vorkehrungen treffen. Aber dies war schließlich Adams Schicksal, denn er schmeckte und wusste, dass er nackt war und machte einen Gürtel um sich; denn er nahm Feigenblätter und gürtete sich darum. Doch bevor sie die Frucht aßen, waren sie beide nackt. Adam und Eva und schämten sich nicht. Denn Gott wollte, dass wir so frei von Leidenschaft sein sollten, und das ist in der Tat das Zeichen eines Geistes, der absolut frei von Leidenschaft ist. Ja, Er wollte, dass wir weiterhin frei von Sorgen sind und nur eine Aufgabe zu erfüllen haben: wie die Engel ohne Unterlass und Unterbrechung das Lob des Schöpfers zu singen, uns an der Betrachtung Ihm zu erfreuen und unsere ganze Fürsorge auf Ihn zu richten. Das hat uns der Prophet David verkündet, als er sagte: Wirf deine Last auf den Herrn, und er wird dich unterstützen. Und wiederum lehrte Christus seine Jünger in den Evangelien: „Sorgt nicht für euer Leben, was ihr essen werdet, noch für euren Körper, was ihr anziehen werdet.“ Und weiter: Sucht zuerst das Reich Gottes und seine Gerechtigkeit, und all diese Dinge werden euch hinzugefügt werden. Und zu Martha sagte er: Martha, Martha, du bist um viele Dinge besorgt und besorgt; aber eines ist nötig: und Maria hat sich den guten Teil erwählt, der ihr nicht genommen werden darf, womit klar und deutlich gemeint ist, zu seinen Füßen zu sitzen und seinen Worten zu lauschen. Der Baum des Lebens hingegen war ein Baum mit der Energie, die die Ursache des Lebens ist, oder der nur von denen gegessen werden konnte, die es verdienen zu leben und nicht dem Tod ausgesetzt sind. Einige haben sich das Paradies tatsächlich als einen Bereich der Sinne vorgestellt, andere als einen Bereich des Geistes. Aber es scheint mir, dass, so wie der Mensch ein Geschöpf ist, in dem wir sowohl Sinne als auch Geist miteinander verschmelzen, in gleicher Weise auch der heiligste Kirche des Menschen die Eigenschaften von Sinnen und Geist vereint und diesen zweifachen Ausdruck hat: Denn, wie wir sagten, das Leben im Körper wird in der göttlichsten und lieblichsten Region verbracht, während das Leben in der Seele an einem viel erhabeneren und überragenderen Ort verbracht wird, wo Gott seine Heimat hat und wo Er den Menschen wie mit einem Glorienschein umhüllt Er bekleidet ihn und hüllt ihn in seine Gnade und erfreut und erhält ihn wie ein Engel mit der süßesten aller Früchte, der Betrachtung seiner selbst. Wahrlich, er wurde der Baum des Lebens genannt. Denn seit dem Das Leben wird durch den Tod nicht verkürzt, die Süße der göttlichen Teilnahme wird denen vermittelt, die sie teilen. Und das meinte Gott in Wahrheit mit jedem Baum, als er sagte: Von jedem Baum im Paradies darfst du frei essen. Denn „jeder“ ist einfach er selbst, in dem und durch den das Universum erhalten bleibt. Aber der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse diente dazu, zwischen den vielen Unterteilungen der Kontemplation zu unterscheiden, und das ist nur die Erkenntnis der eigenen Natur, die in der Tat eine gute Sache für diejenigen ist, die in der göttlichen Kontemplation reif und fortgeschritten sind (was an sich schon eine Verkündigung der Großartigkeit Gottes ist) und keine Angst vor dem Fall haben, weil sie sich mit der Zeit an solche Kontemplation gewöhnt haben, aber es ist ein Übel, das die noch jungen und ermüdenden Menschen ermüdet mit stärkerem Appetit, die aufgrund ihres unsicheren Mutes auf der anderen Seite und weil sie noch nicht fest auf dem Sitz des einen und einzigen Guten verankert sind, dazu neigen, von diesem herausgerissen und in die Sorge um ihren eigenen Körper verschleppt zu werden. Meiner Meinung nach besteht das göttliche Paradies also aus zwei Teilen, und die von Gott inspirierten Väter haben eine wahre Botschaft weitergegeben, unabhängig davon, ob sie diese oder jene Lehre lehrten. Tatsächlich ist es möglich, an jedem Baum das Wissen um die göttliche Kraft zu verstehen, die von den geschaffenen Dingen ausgeht. Mit den Worten des göttlichen Apostels: Denn die unsichtbaren Dinge von Ihm seit der Erschaffung der Welt sind deutlich sichtbar und werden durch die Dinge, die geschaffen wurden, verstanden. Aber von all diesen Gedanken und Spekulationen ist die Beschäftigung mit uns selbst, also mit unserer eigenen Zusammensetzung, das Erhabenste. Wie der göttliche David sagt: „Die Erkenntnis von Dir durch mich, das heißt durch meine Konstitution, wurde zu einem Wunder.“ Doch aus den bereits erwähnten Gründen war dieses Wissen für Adam, der erst vor so kurzer Zeit erschaffen wurde, gefährlich. Auch der Baum des Lebens kann als der göttlichere Gedanke verstanden werden, der seinen Ursprung in der Sinneswelt hat und durch diese zur ursprünglichen und aufbauenden Ursache von allem aufsteigt. Und dies war der Name, den Er jedem Baum gab, der Fülle und Unteilbarkeit andeutete und nur die Teilnahme am Guten ausdrückte. Aber unter dem Baum der Erkenntnis von Gut und Böse müssen wir jene sinnliche und angenehme Speise verstehen, die, so süß sie auch erscheinen mag, den, der davon isst, in Wirklichkeit mit dem Bösen in Gemeinschaft bringt. Denn Gott sagt: Von jedem Baum im Paradies darfst du frei essen. Es ist, denke ich, als ob Gott sagen würde: „Durch alle meine Schöpfungen sollst du zu Mir, deinem Schöpfer, aufsteigen, und von allen Früchten mag der Titan eine pflücken, nämlich Mich selbst, der du das wahre Leben kennst, lass alles die Frucht des Lebens für dich tragen, und lass die Teilnahme an Mir die Stütze deines eigenen Wesens sein.“ Denn auf diese Weise wird es unsterblich sein. Aber vom Baum der Erkenntnis des Guten und Bösen sollst du nicht essen; denn an dem Tag, an dem du davon isst, wirst du mit Sicherheit sterben. Denn vernünftige Nahrung ist von Natur aus dazu da, das wieder aufzufüllen, was nach und nach vergeht und in die Dürre übergeht und vergeht; und wer vernünftige Nahrung zu sich nimmt, kann nicht unverweslich bleiben. Kapitel XII. Bezüglich des Menschen Auf diese Weise erschuf Gott also die geistige Essenz, womit ich Engel und alle himmlischen Ordnungen meine. Denn diese haben eindeutig eine geistige und unkörperliche Natur – „unkörperlich“ meine ich im Vergleich zur Dichte der Materie. Denn die Gottheit allein ist in Wirklichkeit immateriell und unkörperlich. Aber darüber hinaus schuf Er auf die gleiche Weise das sinnliche Wesen, das heißt Himmel und Erde und die Zwischenregion; und so schuf er sowohl die Art von Wesen, die seiner eigenen Natur entspricht (denn die Natur, die mit der Vernunft zu tun hat, ist mit Gott verbunden und allein durch den Geist erfassbar), als auch die Art von Wesen, die, soweit sie eindeutig in den Bereich der Sinne fällt, durch den größten Abstand von ihm getrennt ist. Und es war auch angemessen, dass es eine Mischung beider Arten von Wesen geben sollte, als Zeichen noch größerer Weisheit und des Reichtums des göttlichen Einsatzes in Bezug auf die Naturen, wie Gregorius, der Erklärer des Wesens und der Wege Gottes, es ausdrückte, und als eine Art Bindeglied zwischen der sichtbaren und der unsichtbaren Natur. Und mit dem Wort „passend“ meine ich einfach, dass es ein Beweis für den Willen des Schöpfers war, denn dieser Wille ist das Gesetz und die Verordnung, die am meisten erfüllt sind, und niemand wird zu seinem Schöpfer sagen: „Warum hast du mich so geschaffen?“ Denn der Töpfer kann nach Belieben aus seinem Ton Gefäße mit verschiedenen Mustern herstellen, als Beweis seiner eigenen Weisheit. Da dies nun der Fall ist, erschafft Er mit Seinen eigenen Händen einen Menschen sichtbarer und unsichtbarer Natur, nach Seinem eigenen Bild und Gleichnis: Einerseits formte Er den Körper des Menschen aus Erde, andererseits seine Denkweise und Die denkende Seele schenkte er ihm durch sein eigenes Einatmen, und das ist es, was wir mit „nach seinem Bild“ meinen. Denn der Ausdruck „nach seinem Bild“ bezieht sich eindeutig auf die Seite seiner Natur, die aus Geist und freiem Willen besteht, während „nach seinem Bild“ „Gleichheit in der Tugend bedeutet, soweit dies möglich ist“. Darüber hinaus wurden Körper und Seele gleichzeitig geformt, nicht zuerst das eine und dann das andere, wie Origenes so sinnlos annimmt. Dann schuf Gott den Menschen ohne Böses, aufrichtig, tugendhaft, frei von Schmerz und Sorgen, verherrlicht mit jeder Tugend, geschmückt mit allem Guten, wie eine Art zweiter Mikrokosmos innerhalb der großen Welt. ein weiterer Engel, der zur Anbetung fähig ist, zusammengesetzt ist, die sichtbare Schöpfung überblickt und in die Geheimnisse des Reiches des Denkens eingeweiht ist, König über die Dinge der Erde, aber einem höheren König der Erde und des Himmels unterworfen, zeitlich und ewig, zum Reich des Sehens und zum Reich des Denkens gehörend, auf halbem Weg zwischen Größe und Niedrigkeit, Geist und Fleisch: denn er ist Geist aus Gnade, aber Fleisch durch überheblichen Pridë-Geist, damit er bleiben und seinen Wohltäter verherrlichen kann, und Fleisch, damit er leiden kann, und das Leiden kann ermahnt und gezüchtigt werden, wenn er stolz auf seine Größe ist: Hier, das heißt im gegenwärtigen Leben, ist sein Leben wie das eines Tieres geordnet, aber anderswo, das heißt im kommenden Zeitalter, wird er verändert und – um das Geheimnis zu vervollständigen – vergöttert, indem er sich lediglich Gott zuneigt; Vergöttlichung im Sinne einer Teilhabe an der göttlichen Herrlichkeit und nicht im Sinne einer Verwandlung in das göttliche Wesen. Aber Gott machte ihn von Natur aus ohne Sünde und stattete ihn mit einem freien Willen aus. Mit sündlos meine ich nicht, dass die Sünde keinen Platz in ihm finden könnte (denn das ist nur bei der Gottheit der Fall), sondern dass die Sünde das Ergebnis des freien Willens ist, dessen er sich erfreut, und nicht ein integraler Bestandteil seiner Natur; das heißt, er hat die Macht, auf dem Weg des Guten fortzufahren und voranzuschreiten, indem er mit der göttlichen Gnade zusammenarbeitet, und ebenso, sich vom Guten abzuwenden und zum Bösen überzugehen, denn Gott hat dies zugestanden, indem er ihm Willensfreiheit verliehen hat. Denn in dem, was das Ergebnis bloßer Gewalt ist, liegt keine Tugend. Die Seele ist dementsprechend eine lebendige Essenz, einfach, unkörperlich, in ihrer eigentlichen Natur für körperliche Augen unsichtbar, unsterblich, vernünftig und intelligent, formlos, nutzt einen organisierten Körper und ist die Quelle seiner Lebens-, Wachstums-, Empfindungs- und Zeugungskräfte, wobei der Geist nur sein reinster Teil ist und ihm in keiner Weise fremd ist; (denn wie das Auge für den Körper, so ist der Geist für die Seele); Darüber hinaus genießt es Freiheit, Willenskraft und Energie und ist veränderlich, das heißt, es ist der Veränderung ausgesetzt, weil es geschaffen wurde. All diese Eigenschaften hat es seiner Natur nach von der Gnade des Schöpfers erhalten, von der es sowohl sein Wesen als auch diese besondere Art von Natur erhalten hat. Marg. Die verschiedenen Anwendungen von „unkörperlich.“ Wir verstehen zwei Arten von dem, was unkörperlich, unsichtbar und formlos ist: die eine ist ihrem Wesen nach so, die andere durch freie Gabe; und ebenso ist die eine so in der Natur und die andere nur im Vergleich zur Dichte der Materie. Gott ist also von Natur aus unkörperlich, aber die Engel, Dämonen und Seelen sollen es durch freie Gabe und im Vergleich zur Dichte der Materie sein. Darüber hinaus ist ein Körper etwas, das drei Dimensionen hat, das heißt, er hat Länge, Breite und Tiefe oder Dicke. Und jeder Körper besteht aus den vier Elementen; Darüber hinaus bestehen die Körper von Lebewesen aus den vier Säften. Nun sollte man wissen, dass es vier Elemente gibt: die Erde, die trocken und kalt ist; das Wasser, das kalt und nass ist; die Luft, die nass und warm ist; das Feuer, das warm und trocken ist. In gleicher Weise gibt es auch vier Säfte, analog zu den vier Elementen: schwarze Galle, die eine Analogie zur Erde aufweist, denn sie ist trocken und kalt; Schleim, analog zu Wasser, denn sie ist kalt und nass; Blut, analog zur Luft, denn sie ist nass und warm; gelbe Galle, die Analogie zu Feuer, denn sie ist warm und städtisch. Nun bestehen Früchte aus den Elementen, und die Säfte bestehen aus den Früchten, und die Körper von Lebewesen bestehen aus den Säften und lösen sich wieder in ihnen auf. Denn alles, was zusammengesetzt ist, löst sich wieder in seine Elemente auf. Marg. Dieser Mensch hat gleichermaßen Gemeinschaft mit unbelebten Dingen und belebten Kreaturen, wobei dort fehlt ihnen die Fähigkeit zur Vernunft oder sie besitzen sie. Es ist zu beachten, dass der Mensch Gemeinschaft mit unbelebten Dingen hat, am Leben unvernünftiger Geschöpfe teilnimmt und an den mentalen Prozessen derer teilhat, die mit Vernunft ausgestattet sind. Denn das Band der Verbindung zwischen Mensch und unbelebten Dingen ist der Körper und seine Zusammensetzung aus den Grundelementen; und das Band zwischen Mensch und Pflanzen besteht zusätzlich zu diesen Dingen aus ihren Kräften der Ernährung, des Wachstums und der Aussaat, das heißt der Zeugung; und schließlich ist der Mensch über diese Verbindungen hinaus mit unvernünftigen Tieren durch Appetit, das heißt Zorn und Verlangen, sowie Sinn und impulsive Bewegung verbunden. Es gibt dann fünf Sinne: Sehen, Hören, Riechen, Schmecken, Tasten. Darüber hinaus besteht die impulsive Bewegung im Wechsel von Ort zu Ort und in den Bewegungen des Körpers als Ganzes sowie im Ausstoßen von Stimmen und im Anziehen des Atems. Denn es liegt in unserer Macht, diese Handlungen vorzunehmen oder zu unterlassen. Schließlich verbindet ihn die Vernunft des Menschen mit körperlosen und intelligenten Naturen, denn er wendet seine Vernunft, seinen Verstand und sein Urteilsvermögen auf alles an, strebt nach Tugenden und strebt eifrig nach der Frömmigkeit, die die Krone der Tugenden ist. Und so ist der Mensch ein Mikrokosmos. Darüber hinaus sollte man wissen, dass Teilung, Fluss und Veränderung nur dem Körper eigen sind. Mit Veränderung meine ich Veränderung in der Qualität, das heißt in Hitze und Kälte und so weiter; mit Fluss meine ich Veränderung in der Art und Weise der Erschöpfung, denn trockene Dinge und nasse Dinge und Geister erleiden Erschöpfung und erfordern Sättigung: so dass Hunger und Durst natürliche Neigungen sind. Unter Teilung versteht man wiederum die Trennung der Säfte voneinander und die Unterteilung in Form und Materie. Aber Frömmigkeit und Denken sind die besonderen Eigenschaften der Seele. Und die Tugenden sind Seele und Körper gemeinsam, obwohl sie auf die Seele bezogen werden, als ob die Seele den Körper nutzen würde. Es sollte verstanden werden, dass der rationale Teil natürlich die Herrschaft über das hat, was ohne Vernunft ist. Denn die Fähigkeiten der Seele sind unterteilt in das, was Vernunft hat, und das, was ohne Vernunft ist. Auch bei dem, was ohne Vernunft ist, gibt es zwei Unterteilungen: das, was nicht auf die Vernunft hört, das heißt, der Vernunft nicht gehorcht, und das, was auf die Vernunft hört und ihr gehorcht. Das, was nicht auf die Vernunft hört oder ihr nicht gehorcht, ist die vitale oder pulsierende Fähigkeit, die Samen- oder generative Fähigkeit und die vegetative oder ernährende Fähigkeit. Dazu gehören auch die Fähigkeiten des Wachstums und der körperlichen Bildung. Denn diese unterliegen nicht der Herrschaft der Vernunft, sondern der Natur. Das, was auf die Vernunft hört und ihr gehorcht, wird hingegen in Wut und Verlangen unterteilt. Und der unvernünftige Teil der Seele wird gemeinsam der erbärmliche und der appetitliche Teil genannt. Darüber hinaus ist zu verstehen, dass impulsive Bewegungen ebenfalls zu dem Teil gehören, der der Vernunft gehorcht. Der Teil, der der Vernunft keine Beachtung schenkt, umfasst die ernährenden, generativen und pulsierenden Fähigkeiten: und der Name „vegetativ“ (9a) wird auf die Fähigkeiten der Vermehrung, Ernährung und Erzeugung angewendet, und der Name „vital“ auf die Fähigkeit des Pulsierens. Von der Fähigkeit zur Ernährung gibt es also vier Kräfte: eine anziehende Kraft, die Nahrung anzieht; eine zurückhaltende Kraft, durch die die Nahrung zurückgehalten wird und verhindert, dass sie sofort ausgeschieden wird; eine verändernde Kraft, durch die die Nahrung in den Säften aufgelöst wird; und eine ausscheidende Kraft, durch die der Überschuss an Nahrung in den Luftzug ausgeschieden und ausgeschieden wird. Die Kräfte, die einem Lebewesen innewohnen, sind wiederum teils psychischer, teils vegetativer, teils vitaler Natur. Bei den psychischen Kräften geht es um den freien Willen, das heißt um impulsive Bewegung und Empfindung. Zur impulsiven Bewegung gehören Ortswechsel und Bewegung des gesamten Körpers sowie Phonation und Atmung. Denn es liegt in unserer Macht, diese Handlungen vorzunehmen oder zu unterlassen. Die vegetativen und lebenswichtigen Kräfte liegen jedoch völlig außerhalb des Bereichs des Willens. Die vegetative Kraft umfasst darüber hinaus die Fähigkeiten der Ernährung, des Wachstums und der Zeugung, und die Lebenskraft ist die Fähigkeit des Pulsierens. Denn diese geben uns weiterhin Energie, ob wir es wollen oder nicht. Schließlich müssen wir beachten, dass von den tatsächlichen Dingen einige gut und andere schlecht sind. Eine gute Sache in Erwartung stellt den Wunsch dar, während eine gute Sache in der Verwirklichung Vergnügen darstellt. Ebenso erzeugt eine böse Sache in der Erwartung Angst, und in der Erkenntnis erzeugt sie Schmerz. Und wenn wir in diesem Zusammenhang vom Guten sprechen, meinen wir sowohl das wirkliche als auch das scheinbare Gute, und in ähnlicher Weise meinen wir das wirkliche und scheinbare Böse. Kapitel XIII. Über Vergnügen Es gibt Freuden der Seele und Freuden des Körpers. Die Freuden der Seele sind diejenigen, die ausschließlich der Seele gehören, wie zum Beispiel die Freuden des Lernens und der Kontemplation. Die Freuden des Körpers sind jedoch diejenigen, die Seele und Körper in Gemeinschaft genießen und daher körperliche Freuden genannt werden; und das sind die Freuden des Essens, des Geschlechtsverkehrs und dergleichen. Aber man konnte keine Klasse von Vergnügen finden, die ausschließlich dem Körper zuzuordnen ist. Auch hier sind einige Freuden wahr, andere falsch. Und die ausschließlich intellektuellen Freuden bestehen in Wissen und Kontemplation, während die körperlichen Freuden von der Empfindung abhängen. Darüber hinaus sind einige der körperlichen Freuden sowohl natürlich als auch notwendig, ohne dass ein Leben unmöglich ist, zum Beispiel die Freuden der Nahrung, die den Abfall wieder auffüllt, und die Freuden der notwendigen Kleidung. Andere sind natürlich, aber nicht notwendig, wie die Freuden des natürlichen und rechtmäßigen Verkehrs. Denn obwohl die Funktion, die diese erfüllen, darin besteht, den Fortbestand der Rasse als Ganzes zu sichern, ist es immer noch möglich, getrennt von ihnen ein jungfräuliches Leben zu führen. Andere hingegen sind weder natürlich noch notwendig, wie etwa Trunkenheit, Lust und übermäßiges Übermaß. Denn diese tragen weder zur Erhaltung unseres eigenen Lebens noch zur Nachfolge der Rasse bei, sondern sind im Gegenteil sogar hinderlich. Wer also ein gottgefälliges Leben führen möchte, muss den Vergnügungen nachgehen, die sowohl natürlich als auch notwendig sind, und muss den Vergnügungen, die natürlich, aber nicht notwendig sind, einen untergeordneten Platz einräumen und sie nur zu angemessener Zeit, in angemessener Weise und in angemessenen Maßen genießen; während auf die anderen gänzlich verzichtet werden muss. Jene sind dann als moralische Freuden zu betrachten, die nicht mit Schmerz verbunden sind, keinen Anlass zur Reue bringen, keinen weiteren Schaden anrichten, sich in den Grenzen der Mäßigung halten und uns nicht von ernsthaften Beschäftigungen fernhalten und uns nicht zu Sklaven machen. Kapitel XIV. Bezüglich Schmerz Es gibt vier Arten von Schmerz: Angst, Kummer, Neid und Mitleid. Angst ist Schmerz ohne Äußerung. Trauer ist Schmerz, der schwer zu tragen ist wie eine Bürde: Neid ist Schmerz über das Glück anderer; Mitleid ist Schmerz über das schlechte Schicksal anderer. Kapitel XV. Bezüglich der Angst Angst wird in sechs Varianten unterteilt: Angst, Angst, Scham, Schande, Bestürzung, Panik und Angst (9a). Schrumpfen (9b) ist die Angst vor einer bevorstehenden Handlung. Scham ist Angst, die aus der Vorwegnahme von Schuld entsteht, und dies ist die höchste Form der Zuneigung. Schande ist Angst, die aus einer bereits begangenen Grundtat entsteht, und selbst für diese Form gibt es eine gewisse Hoffnung auf Erlösung. Bestürzung ist Angst, die ihren Ursprung in einem riesigen Produkt der Fantasie hat. Panik ist Angst, die durch ein ungewöhnliches Produkt der Fantasie hervorgerufen wird. Angst ist die Angst vor dem Scheitern, das heißt vor dem Unglück, denn wenn wir befürchten, dass unsere Bemühungen keinen Erfolg haben werden, leiden wir unter Angst. Kapitel XVI. Bezüglich Wut Wut ist das Aufwallen des Herzbluts, das durch galliges Ausatmen oder Trübung entsteht. Daher werden die Wörter colh und cols beide im Sinne von Wut verwendet. Wut ist manchmal auch Rachegelüste. Denn wenn uns Unrecht getan wird oder wir denken, dass uns Unrecht zugefügt wird, sind wir verzweifelt und es entsteht diese Mischung aus Verlangen und Wut. Es gibt drei Formen der Wut: Wut, die die Griechen auch Colh oder Cols nennen, Mhnis und Kotos. Wenn Wut aufkommt und geweckt wird, nennt man das Rage oder colh oder cols. Zorn bedeutet wiederum, dass die Galle bestehen bleibt, das heißt, dass die Erinnerung an das Unrecht bestehen bleibt: und tatsächlich ist das griechische Wort dafür, mhnis, von menein abgeleitet und bedeutet, was bleibt und in die Erinnerung übertragen wird. Rancour hingegen bedeutet, auf einen geeigneten Moment für Rache zu warten, und das griechische Wort dafür ist kotos von keisqai. Darüber hinaus ist Wut der Begleiter der Vernunft, der Verteidiger des Verlangens. Denn wenn wir uns nach etwas sehnen und in unserem Verlangen von jemandem bekämpft werden, sind wir über diese Person zornig, als ob uns Unrecht widerfahren wäre: und die Vernunft ist offensichtlich der Meinung, dass das, was geschehen ist, gerechtfertigt ist Fall derjenigen, die wie wir im natürlichen Lauf der Dinge ihre eigene Position schützen müssen. Kapitel XVII. Über die Vorstellungskraft Vorstellungskraft ist eine Fähigkeit des unvernünftigen Teils der Seele. Durch die Sinnesorgane wird es in die Tat umgesetzt und als Empfindung bezeichnet. Und darüber hinaus ist das, was man sich vorstellt und wahrnimmt, das, was in den Bereich der Vorstellungs- und Empfindungsfähigkeit fällt. Zum Beispiel ist der Sehsinn das Sehvermögen selbst, aber das Objekt des Sehens ist das, was in den Bereich des Sehsinns fällt, wie zum Beispiel ein Stein oder irgendein anderes ähnliches Objekt. Darüber hinaus ist eine Imagination eine Erkrankung des unvernünftigen Teils der Seele, die dadurch hervorgerufen wird, dass ein Objekt auf die Empfindung einwirkt. Aber eine Erscheinung ist eine leere Affektation des unvernünftigen Teils der Seele, die nicht durch irgendein Objekt hervorgerufen wird, das auf die Empfindung einwirkt. Darüber hinaus ist das Organ der Vorstellungskraft der vordere Ventrikel des Gehirns. Kapitel XVIII. Bezüglich der Sensation Empfindung ist die Fähigkeit der Seele, materielle Objekte zu erfassen oder zu unterscheiden. Und die Sinnesorgane sind die Organe oder Glieder, durch die Empfindungen übermittelt werden. Und die Sinnesobjekte sind die Dinge, die in den Bereich der Empfindung fallen. Und schließlich ist das Subjekt der Sinne das lebende Tier, das die Fähigkeit zur Empfindung besitzt. Nun gibt es fünf Sinne und ebenso fünf Sinnesorgane. Der erste Sinn ist das Sehen, und die Sinnesorgane oder Sehorgane sind die Nerven des Gehirns und der Augen. Nun ist das Sehen in erster Linie die Wahrnehmung von Farbe, aber zusammen mit der Farbe unterscheidet es den Körper, der Farbe hat, und seine Größe und Form und Lokalität sowie den dazwischen liegenden Raum und die Anzahl: auch, ob er sich bewegt oder ruht, rau oder glatt, eben oder uneben, scharf oder stumpf, und schließlich, ob seine Zusammensetzung wässrig oder erdig, das heißt nass oder trocken, ist. Der zweite Sinn ist das Hören, wobei Stimmen und Geräusche wahrgenommen werden. Und es unterscheidet diese als scharf oder tief, oder sanft oder laut. Seine Organe sind die weichen Nerven des Gehirns und die Struktur der Ohren. Darüber hinaus sind Mensch und Affe die einzigen Tiere, die ihre Ohren nicht bewegen. Der dritte Sinn ist der Geruch, der durch verursacht wird die Nasenlöcher leiten die Dämpfe an das Gehirn weiter; und es wird durch die äußersten Grenzen des vorderen Ventrikels des Gehirns begrenzt. Es ist die Fähigkeit, durch die Dämpfe wahrgenommen und erfasst werden. Die allgemeinste Unterscheidung zwischen Dämpfen besteht nun darin, ob sie einen guten oder einen bösen Geruch haben oder ob sie eine Zwischenklasse bilden, die weder einen guten noch einen bösen Geruch hat. Ein guter Geruch entsteht durch die gründliche Verdauung der Säfte im Körper. Wenn sie nur mäßig verdaut werden, bildet sich die Zwischenklasse, und wenn die Verdauung sehr unvollständig ist oder völlig fehlt, entsteht ein übler Geruch. Der vierte Sinn ist der Geschmack, er ist die Fähigkeit, die Säfte zu erfassen oder wahrzunehmen, und seine Sinnesorgane sind die Zunge und insbesondere die Lippen und der Gaumen (den die Griechen „Ouraniskou“ nennen), und in diesen befinden sich Nerven, die vom Gehirn ausgehen und sich ausbreiten und die Wahrnehmung oder Empfindung, der sie begegnet sind, an den dominanten Teil der Seele weiterleiten. Die sogenannten Geschmacksqualitäten der Säfte sind: Süße, Schärfe, Bitterkeit, Adstringenz, Herbheit, Säure, Salzigkeit, Fettigkeit, Klebrigkeit; denn der Geschmack ist in der Lage, dies alles zu unterscheiden. Aber Wasser hat keine dieser Eigenschaften und ist daher geschmacklos. Darüber hinaus ist Adstringenz nur eine intensivere und übertriebene Form der Bitterkeit. Der fünfte Sinn ist der Tastsinn, der allen Lebewesen gemeinsam ist. Seine Organe sind Nerven, die vom Gehirn ausgehen und sich durch den ganzen Körper verzweigen. Daher besitzt der Körper als Ganzes, einschließlich auch der anderen Sinnesorgane, den Tastsinn. In seinen Wirkungsbereich fallen Hitze und Kälte, Weichheit und Härte, Zähigkeit und Sprödigkeit, Schwere und Leichtigkeit: denn allein durch die Berührung werden diese Eigenschaften unterschieden. Andererseits sind Rauheit und Glätte, Trockenheit und Nässe, Dicke und Dünnheit, Oben und Unten, Ort und Größe, wann immer das so ist, dass es in einer einzigen Anwendung des Tastsinns erfasst werden kann, dem Tasten und Sehen gemeinsam, ebenso wie Dichte und Seltenheit, das heißt Porosität, und Rundheit, wenn es klein ist, und einige andere Formen. In ähnlicher Weise ist auch mit Hilfe des Gedächtnisses und des Denkens die Wahrnehmung der Nähe eines Körpers möglich, ebenso die Wahrnehmung von Zahlen bis zu zwei oder drei und solchen kleinen und leicht zu berechnenden Zahlen. Aber diese Dinge werden eher durch das Sehen als durch die Berührung wahrgenommen. Es ist zu beachten, dass der Schöpfer geschaffen wurde alle anderen Sinnesorgane in Paaren, so dass, wenn eines zerstört würde, das andere seinen Platz einnehmen könnte. Denn es gibt zwei Augen, zwei Ohren, zwei Nasenöffnungen und zwei Zungen, die bei einigen Tieren, wie z. B. Schlangen, getrennt sind, bei anderen, wie beim Menschen, jedoch vereint sind. Berührungen erstrecken sich jedoch über den gesamten Körper mit Ausnahme von Knochen, Nerven, Nägeln, Hörnern, Haaren, Bändern und anderen derartigen Strukturen. Weiterhin ist zu beachten, dass das Sehen nur in geraden Linien möglich ist, wohingegen Geruch und Gehör nicht nur auf gerade Linien beschränkt sind, sondern in alle Richtungen wirken. Berührung wiederum und Geschmack wirken weder in geraden Linien noch in jeder Richtung, sondern nur dann, wenn jeder den ihm eigenen sinnlichen Gegenständen nahe kommt. Kapitel XIX. Bezüglich des Denkens Die Denkfähigkeit beschäftigt sich mit Urteilen und Zustimmungen, mit Handlungsimpulsen und Abneigungen und mit Fluchtwegen aus der Handlung: und insbesondere mit Gedanken, die mit dem Denkbaren verbunden sind, und mit den Tugenden und den verschiedenen Zweigen des Lernens sowie mit den Theorien der Künste und Fragen des Rats und der Wahl. Darüber hinaus ist es diese Fähigkeit, die uns in Träumen die Zukunft prophezeit, und dies ist es, was die Pythagoräer, die die hebräische Sichtweise übernehmen, für die einzig wahre Form der Prophezeiung halten. Das Gedankenorgan ist also der mittlere Ventrikel des Gehirns und der darin enthaltene Lebensgeist. Kapitel XX. Bezüglich der Erinnerung Das Erinnerungsvermögen ist Ursache und Speicher des Erinnerns und der Erinnerung. Denn die Erinnerung ist eine Fantasie, die von einer Empfindung und einem Gedanken zurückbleibt, die sich in der Tat manifestieren; oder die Bewahrung einer Empfindung und eines Gedankens. Denn die Seele erfasst die Sinnesgegenstände durch die Sinnesorgane, das heißt, sie nimmt wahr, und daraus entsteht ein Begriff; und ebenso erfasst sie die Gedankengegenstände durch den Geist, und daraus entsteht ein Gedanke. Es ist dann die Bewahrung der Arten dieser Vorstellungen und Gedanken, die als Erinnerung bezeichnet wird. Darüber hinaus ist es erwähnenswert, dass das Erfassen von Gedankeninhalten auf Lernen oder einem natürlichen Denkprozess und nicht auf Empfindungen beruht. Denn obwohl Sinnesobjekte für sich allein im Gedächtnis bleiben, erinnern wir uns nur an solche Denkobjekte, wie wir gelernt haben, und wir haben keine Erinnerung an ihr Wesen. Erinnerung ist die Bezeichnung für die Wiederherstellung eines durch Vergessen verlorenen Gedächtnisses. Denn Vergesslichkeit ist nur Gedächtnisverlust. Nachdem die Vorstellungskraft materielle Objekte durch die Sinne erfasst hat, übermittelt sie diese an die Denk- oder Vernunftfähigkeit (denn beide sind dasselbe), und diese gibt sie, nachdem sie sie empfangen und beurteilt hat, an die Gedächtnisfähigkeit weiter. Das Gedächtnisorgan ist nun der hintere Ventrikel des Gehirns, den die Griechen Paregkefalis nennen, und der darin enthaltene Lebensgeist. Kapitel XXI. Zur Konzeption und Artikulation Auch hier ist der denkende Teil der Seele in Konzeption und Artikulation unterteilt. Empfängnis ist eine Tätigkeit der Seele, die ihren Ursprung in der Vernunft hat, ohne dass es zu einer Äußerung kommt. Dementsprechend gehen wir oft, selbst wenn wir schweigen, eine ganze Rede in unseren Gedanken durch und diskutieren in unseren Träumen. Und es ist hauptsächlich diese Fähigkeit, die uns alle zu denkenden Wesen macht. Denn diejenigen, die von Geburt an stumm sind oder durch eine Krankheit oder Verletzung ihre Stimme verloren haben, sind ebenso vernünftige Wesen. Aber die Artikulation durch die Stimme oder in den verschiedenen Dialekten erfordert Energie: Das heißt, das Wort wird durch die artikuliert Zunge und Mund, und deshalb wird es Artikulation genannt. Es ist in der Tat der Botschafter des Gedankens, und deshalb werden wir sprechende Wesen genannt. Kapitel XXII. Über Leidenschaft und Energie Leidenschaft ist ein Wort mit verschiedenen Bedeutungen. Es wird in Bezug auf den Körper verwendet, „anti“ bezieht sich auf Krankheiten und Wunden, und wiederum wird es in Bezug auf die Seele verwendet und bedeutet „Wunsch“ und „Wunsch“ und „Wunsch“. Aber im Großen und Ganzen ist Leidenschaft eine tierische Zuneigung, auf die Lust und Schmerz folgen. Denn der Schmerz folgt auf die Leidenschaft, ist aber nicht dasselbe wie Leidenschaft. Denn Leidenschaft ist eine Zuneigung zu Dingen ohne Sinn, aber nicht so Schmerz. Der Schmerz ist also keine Leidenschaft, sondern das Gefühl der Leidenschaft: und er muss beträchtlich sein, das heißt es muss groß genug sein, um in den Bereich der Sinne zu fallen. Auch hier lautet die Definition der Leidenschaften der Seele: Leidenschaft ist eine sinnliche Aktivität des Appetitvermögens, je nachdem, ob dem Geist etwas Gutes oder Schlechtes präsentiert wird. Oder mit anderen Worten: Leidenschaft ist eine irrationale Aktivität der Seele, die aus der Vorstellung von etwas Gutem oder Schlechtem resultiert. Denn die Vorstellung von etwas Gutem führt zu Verlangen, und die Vorstellung von etwas Schlechtem führt zu Wut. Aber Leidenschaft als Klasse betrachtet, das heißt Leidenschaft im Allgemeinen, wird als eine Bewegung in einer Sache definiert, die durch eine andere verursacht wird. Energie hingegen ist eine drastische Bewegung, und mit „drastisch“ ist das gemeint, was aus sich selbst bewegt wird. Wut ist also die Energie, die sich in dem Teil der Seele manifestiert, in dem die Wut wohnt, während Leidenschaft die beiden Teile der Seele betrifft und darüber hinaus den gesamten Körper, wenn er durch Wut gewaltsam zum Handeln getrieben wird. Denn in einer Sache ist eine Bewegung hervorgerufen worden, die durch eine andere verursacht wurde, und das nennt man Leidenschaft. Aber in einem anderen Sinne wird Energie auch als Leidenschaft bezeichnet. Denn Energie ist eine Bewegung im Einklang mit der Natur, Leidenschaft dagegen eine Bewegung im Widerspruch zur Natur. Dieser Ansicht zufolge kann Energie dann als Leidenschaft bezeichnet werden, wenn sie nicht im Einklang mit der Natur handelt, unabhängig davon, ob ihre Bewegung auf sie selbst oder auf etwas anderes zurückzuführen ist. In Verbindung mit dem Herzen ist sein natürlicher Pulsschlag also Energie, während sein Herzklopfen, das eine übermäßige und unnatürliche Bewegung ist, Leidenschaft und keine Energie ist. Aber nicht jede Aktivität des leidenschaftlichen Teils der Seele wird Leidenschaft genannt, sondern nur die heftigeren und solche, die Aufsehen erregen können; denn die kleineren und nicht wahrgenommenen Bewegungen sind sicherlich keine Leidenschaften. Denn um Leidenschaft zu konstituieren, ist ein beträchtliches Maß an Kraft notwendig, und aus diesem Grund ergänzen wir die Definition von Leidenschaft, dass es sich um eine sinnliche Aktivität handelt. Denn die geringeren Aktivitäten entgehen der Aufmerksamkeit der Sinne und rufen keine Leidenschaft hervor. Beachten Sie auch, dass unsere Seele zwei Fähigkeiten besitzt: die des Wissens und die des Lebens. Die Fähigkeiten des Wissens sind Geist, Gedanke, Vorstellung, Darstellung, Empfindung; und die lebenswichtigen oder appetitlichen Fähigkeiten sind Wille und Wahl. Um nun das Gesagte klarer zu machen, betrachten wir diese Dinge genauer und betrachten zunächst die Fähigkeiten des Wissens. Präsentation und Sensation wurden dann oben bereits ausreichend besprochen. Es ist die Empfindung, die eine Leidenschaft, die Präsentation genannt wird, in der Seele entstehen lässt, und aus der Präsentation entsteht eine Vorstellung. Danach dachte ich, Durch Abwägen der Wahrheit oder Falschheit der Vorstellung wird bestimmt, was wahr ist, und dies erklärt das griechische Wort für Gedanke, Dianoia, das von Dianoeia abgeleitet ist, was „denken und unterscheiden“ bedeutet. Was jedoch als wahr beurteilt und festgestellt wird, wird als Geist bezeichnet. Oder um es anders auszudrücken: Die primäre Aktivität des Geistes, Beobachtung, ist Intelligenz, aber Intelligenz, die auf irgendein Objekt angewendet wird, wird als Gedanke bezeichnet, und wenn diese bestehen bleibt und einen Eindruck vom Gedankenobjekt auf den Geist hinterlässt, wird sie Reflexion genannt, und wenn Reflexion bei demselben Objekt verweilt, sich selbst auf die Probe stellt und die Beziehung des Gedankens zur Seele genau untersucht, erhält sie den Namen Klugheit. Darüber hinaus bildet die Klugheit, wenn sie ihren Bereich ausdehnt, die Kraft des Denkens und wird Konzeption genannt, und dies wird als die vollste Aktivität der Seele definiert, die in dem Teil entsteht, in dem die Vernunft ihren Sitz hat, und keinen äußeren Ausdruck hat; und aus ihr geht das geäußerte Wort hervor, das von der Zunge gesprochen wird. Und nachdem wir nun die Fähigkeiten des Wissens besprochen haben, wenden wir uns den lebenswichtigen oder appetitlichen Fähigkeiten zu. Es sollte verstanden werden, dass der Seele von Natur aus die Fähigkeit eingepflanzt ist, das zu begehren, was mit ihrer Natur im Einklang steht, und alles, was im Wesentlichen zu ihrer Natur gehört, in enger Verbindung zu halten. Diese Kraft wird Wille oder Qelhsis genannt. Denn das Wesen sowohl der Existenz als auch des Lebens sehnt sich nach geistiger und sinnlicher Aktivität, und dabei sehnt es sich lediglich danach, sein eigenes natürliches und vollkommenes Wesen zu verwirklichen. Und so wird auch diese Definition dieses natürlichen Willens gegeben: Wille ist ein Verlangen, sowohl rational als auch lebenswichtig, das nur von dem abhängt, was natürlich ist. Dieser Wille ist also nichts anderes als das natürliche, vitale und rationale Verlangen aller Dinge, die die Natur ausmachen, also einfach die einfache Fähigkeit. Denn der Appetit von Geschöpfen ohne Grund, da er irrational ist, wird nicht Wille genannt. Auch hier ist Boulhsis oder Wunsch eine Art natürlicher Wille, das heißt ein natürlicher und rationaler Appetit auf etwas Bestimmtes. Denn in der Seele des Menschen steckt eine Fähigkeit zu rationalem Verlangen. Wenn sich dieses rationale Verlangen auf natürliche Weise auf ein bestimmtes Objekt richtet, nennt man es Wunsch. Denn Wunsch ist rationaler Wunsch und Sehnsucht nach etwas Bestimmtem. Der Wunsch wird jedoch sowohl im Zusammenhang mit dem, was in unserer Macht liegt, als auch im Zusammenhang mit dem, was außerhalb unserer Macht liegt, also sowohl im Hinblick auf das Mögliche als auch auf das Unmögliche, verwendet. Denn oft wünschen wir uns, der Lust zu frönen oder gemäßigt zu sein oder zu schlafen und so weiter wie, und diese sind in unserer Macht und möglich. Aber wir möchten auch Könige sein, und das liegt nicht in unserer Macht, oder wir möchten vielleicht nie sterben, und das ist eine Unmöglichkeit. Der Wunsch bezieht sich also allein auf den Zweck und nicht auf die Mittel, mit denen der Zweck erreicht wird. Das Ziel ist das Ziel unseres Wunsches, zum Beispiel, ein König zu sein oder sich einer guten Gesundheit zu erfreuen; aber die Mittel, mit denen das Ziel erreicht wird, das heißt, die Art und Weise, wie wir uns einer guten Gesundheit erfreuen oder den Rang eines Königs erreichen sollen, sind Gegenstand unserer Überlegungen. Dann folgen auf den Wunsch Nachforschungen und Spekulationen (zhthsis und skiYis), und danach folgt, wenn das Objekt etwas in unserer Macht steht, Rat oder Überlegung (boulh oder bouleusis): Rat ist der Wunsch, Handlungsstränge zu untersuchen, die in unserer eigenen Macht liegen. Denn man überlegt, ob man eine Sache strafrechtlich verfolgen soll oder nicht, und dann entscheidet man, was besser ist, und das nennt man Urteil (krisis). Danach entwickelt man eine Neigung zu dem, wofür die Überlegung entschieden hat, und entwickelt eine Vorliebe dafür, und dies wird Neigung (gnwmh) genannt. Denn wenn man sich ein Urteil bildet und dem Gegenstand dieses Urteils keine Neigung oder Sympathie entgegenbringt, nennt man das nicht Neigung. Dann wiederum, wenn jemand dazu bereit ist, kommt Wahl oder Selektion (Proairesis und Epilogh) ins Spiel. Denn Wahl besteht darin, eine von zwei Möglichkeiten auszuwählen und der anderen vorzuziehen. Dann wird man zum Handeln getrieben, und das nennt man Impuls (ormh); und danach wird es in Beschäftigung gebracht, und das nennt man Gebrauch (crhsis). Die letzte Phase, nachdem wir den Gebrauch genossen haben, ist das Aufhören des Verlangens. Bei Geschöpfen ohne Verstand entsteht jedoch, sobald der Appetit auf etwas Ermüdendes geweckt wird, sofort der Impuls zum Handeln. Denn der Appetit von Geschöpfen ohne Vernunft ist irrational und sie werden von ihrem natürlichen Appetit beherrscht. Daher sind weder die Namen „Wille“ noch „Wunsch“ auf den Appetit von Geschöpfen ohne Grund anwendbar. Denn der Wille ist ein rationaler, freier und natürlicher Wunsch, und im Fall des Menschen, der mit Vernunft ausgestattet ist, wird eher der natürliche Appetit beherrscht als Regeln. Denn seine Handlungen sind frei und hängen von der Vernunft ab, da die Fähigkeiten des Wissens und des Lebens im Menschen miteinander verbunden sind. Er ist frei im Verlangen, frei im Wunsch, frei im Prüfen und Untersuchen, frei im Überlegen, frei im Urteil, frei in der Neigung, frei in der Wahl, frei im Impuls und frei im Handeln, wo Thai im Einklang mit der Natur steht. Aber im Fall von Gott ist zu bedenken, dass wir von Wunsch sprechen, aber es ist nicht richtig, von Wahl zu sprechen. Denn Gott überlegt nicht, denn das ist ein Zeichen der Unwissenheit, und niemand überlegt, was er weiß. Aber wenn Rat ein Zeichen von Unwissenheit ist, muss es sicherlich auch die Wahl sein. Da Gott also absolutes Wissen über alles hat, überlegt er nicht. Auch im Fall der Seele des Herrn sprechen wir nicht von Rat oder Wahl, da Er keinen Anteil an der Unwissenheit hatte. Denn obwohl er von Natur aus war, die die Zukunft nicht erkannte, hatte er doch aufgrund seiner Einheit im Dasein mit Gott, dem Wort, Kenntnis von allen Dingen, und das nicht aus Gnade, sondern, wie wir gesagt haben, weil er eins im Dasein war. Denn Er selbst war sowohl Gott als auch Mensch und besaß daher nicht den Willen, der aufgrund einer Meinung oder Gesinnung handelte. Während er den natürlichen und einfachen Willen besaß, der in allen Persönlichkeiten der Menschen gleichermaßen zu beobachten ist, hatte seine heilige Seele keine Meinung (oder Disposition), das heißt keine Neigung, die seinem göttlichen Willen entgegenstand, noch irgendetwas anderes, das seinem göttlichen Willen widersprach. Denn die Meinung (oder Gesinnung) ist unterschiedlich, wenn die Personen unterschiedlich sind, außer im Fall der heiligen, einfachen, unzusammenhängenden und unteilbaren Gottheit. Da nämlich die Existenzen in keiner Weise geteilt oder getrennt sind, ist auch der Gegenstand des Willens nicht geteilt. Und da es nur eine Natur gibt, gibt es auch nur einen natürlichen Willen. Und da die Subsistenzen nicht voneinander getrennt sind, haben die drei Subsistenzen auch einen Willensgegenstand und eine Aktivität. Bei den Menschen jedoch ist, da ihre Natur eins ist, auch ihr natürlicher Wille eins, aber da ihre Existenzen voneinander getrennt und getrennt sind, in Ort und Zeit, in ihrer Disposition zu den Dingen und in vieler anderer Hinsicht gleich sind, sind ihre Willenshandlungen und ihre Meinungen aus diesem Grund unterschiedlich. Aber im Fall unseres Herrn Jesus Christus sind auch seine natürlichen Willen, das heißt seine Willensfähigkeiten, die ihm als Gott und als Mensch zustehen, unterschiedlich, da er unterschiedliche Naturen besitzt. Aber da die Existenz eins ist, und Er, der übt Der Wille ist eins, das Objekt des Willens, der gnomische Wille, ist ebenfalls eins, sein menschlicher Wille folgt offensichtlich seinem göttlichen Willen und will das, was der göttliche Wille von ihm wollte. Beachten Sie außerdem, dass Wille (qelhsis) und Wunsch (boulhsis) zwei verschiedene Dinge sind: Auch das Objekt des Willens (to qelhton) und die Fähigkeit zum Willen (qelhtikon) und das Subjekt, das den Willen ausübt (o qelwn ), sind alle unterschiedlich. Denn der Wille ist nur die einfache Fähigkeit des Wollens, während der Wunsch ein auf einen bestimmten Gegenstand gerichteter Wille ist. Auch hier ist der Gegenstand des Willens die Materie, die dem Willen zugrunde liegt, also das, was wir wollen: zum Beispiel, wenn Appetit auf Essen geweckt wird. Der Appetit ist jedoch schlicht und einfach ein rationaler Wille. Unter Willensfähigkeit versteht man darüber hinaus das, was die Willenskraft besitzt, zum Beispiel der Mensch. Darüber hinaus ist das Subjekt, das den Willen ausübt, die tatsächliche Person, die den Willen ausübt. Es ist gut zu beachten, dass Qelhma manchmal den Willen bezeichnet, das heißt die Willenskraft, und in diesem Sinne sprechen wir vom natürlichen Willen; und manchmal bezeichnet es das Objekt des Willens, und wir sprechen vom Willen (Qelhma). gnwmikon ) je nach Neigung. Kapitel XXIII. Bezüglich Energie Alle Fähigkeiten, die wir bereits besprochen haben, sowohl die des Wissens als auch die des Lebens, sowohl die natürlichen als auch die künstlichen, werden, wie erwähnt, Energien genannt. Denn Energie ist die natürliche Kraft und Aktivität jeder Essenz, oder wiederum, natürliche Energie ist die jeder Essenz innewohnende Aktivität, und so haben Dinge, die die gleiche Essenz haben, offensichtlich auch die gleiche Energie, und Dinge, die unterschiedlicher Natur sind, haben auch unterschiedliche Energien. Denn keine Essenz kann ohne natürliche Energie sein. Natürliche Energie wiederum ist die Kraft in jeder Essenz, durch die ihre Natur manifestiert wird. Und noch einmal: Natürliche Energie ist die ursprüngliche, ewig wirkende Kraft der intelligenten Seele: also das ewig wirkende Wort der Seele, das ihr immer auf natürliche Weise entspringt. Und noch einmal: Natürliche Energie ist die Kraft und Aktivität jeder Essenz, die nur dem fehlt, was nicht ist. Aber auch Handlungen(9a) werden Energien genannt: z zum Beispiel Sprechen, Essen, Trinken und dergleichen. Die natürlichen Neigungen (9b) werden oft auch als Energien bezeichnet, zum Beispiel Hunger, Durst und so weiter. Und wiederum wird das Ergebnis der Kraft auch oft als Energie bezeichnet. Von den Dingen wird auf zweifache Weise gesprochen: als potenziell und als tatsächlich. Denn wir sagen, dass das Kind an der Brust ein potenzieller Gelehrter ist, denn es ist so ausgestattet, dass es, wenn es unterrichtet wird, ein Gelehrter wird. Weiter sprechen wir von einem potentiellen und einem wirklichen Gelehrten, was bedeutet, dass letzterer sich mit Buchstaben auskennt, während ersterer die Macht hat, Buchstaben zu interpretieren, diese aber nicht wieder in den tatsächlichen Gebrauch einsetzt. Wenn wir von einem wirklichen Gelehrten sprechen, meinen wir, dass er seine Macht in die tatsächliche Anwendung bringt, das heißt, dass er Schriften wirklich interpretiert. Es ist daher zu beachten, dass im zweiten Sinne Potenzial und Wirklichkeit zusammengehören; denn der Gelehrte ist im einen Fall potentiell, im anderen Fall wirklich. Die ursprüngliche und einzig wahre Energie der Natur ist das freiwillige oder rationale und unabhängige Leben, das unsere Menschlichkeit ausmacht. Ich weiß nicht, wie diejenigen, die dem Herrn dies vorenthalten, sagen können, dass Er Mensch geworden sei. Energie ist eine drastische Aktivität der Natur und mit drastisch ist das gemeint, was von selbst bewegt wird. Kapitel XXIV. Was ist freiwillig, anal, was ist unfreiwillig? Das Willkürliche impliziert eine bestimmte bestimmte Handlung, und auch das sogenannte Unfreiwillige impliziert eine bestimmte bestimmte Handlung. Darüber hinaus führen viele die wahre Unfreiwilligkeit nicht nur auf das Leiden, sondern sogar auf das Handeln zurück. Dann müssen wir Handeln als rationale Energie verstehen. Auf Handlungen folgt Lob oder Tadel, und einige von ihnen sind mit Freude und andere mit Schmerz verbunden; Einige sind vom Schauspieler erwünscht, andere sind zu meiden; außerdem sind einige von dem, was wünschenswert ist, immer so, andere nur zu einem bestimmten Zeitpunkt. Und so ist es auch mit denen, die gemieden werden sollen. Auch hier gilt: Manche Handlungen wecken Mitleid und sind verzeihlich, andere sind hasserfüllt und verdienen Strafe. Auf die Freiwilligkeit folgt also mit Sicherheit Lob oder Tadel und sie macht die Handlung für den Handelnden angenehm und begehrenswert, entweder für alle Zeit oder für den Moment ihrer Ausführung. Unfreiwillig hingegen Hand, bringt verdientes Mitleid oder Verzeihung mit sich und macht die Tat schmerzhaft und unbegründet. ist für den Handelnden begehrenswert und lässt ihn in einem Zustand der Unvollständigkeit zurück, selbst wenn Gewalt auf ihn ausgeübt wird. Darüber hinaus hängt das Unfreiwillige zum Teil von Gewalt und zum Teil von Unwissenheit ab. Sie hängt von der Gewalt ab, wenn der schöpferische Anfang in der Ursache von außen kommt, das heißt, wenn jemand von einem anderen gezwungen wird, ohne überhaupt überzeugt zu werden, oder wenn er nicht aus eigenem Antrieb zu der Tat beiträgt, überhaupt nicht mitwirkt oder auf eigene Faust das tut, was durch Gewalt gefordert wird. So können wir diese Definition geben: „Eine unfreiwillige Handlung ist eine Handlung, bei der der Anfang von außen kommt und bei der man überhaupt nicht aus eigenem Antrieb zu dem beiträgt, was man als Kraft ausübt.“ Und mit Beginn meinen wir die schöpferische Ursache. Jede unfreiwillige Handlung beruht dagegen auf Unwissenheit, wenn man nicht selbst die Ursache der Unwissenheit ist, sondern Ereignisse einfach so geschehen. Denn wenn jemand im betrunkenen Zustand einen Mord begeht, ist das eine Tat aus Unwissenheit, aber dennoch nicht unfreiwillig: Denn für die Ursache der Unwissenheit, also der Trunkenheit, war man selbst verantwortlich. Wenn jedoch jemand beim Schießen auf dem üblichen Schießstand den zufällig vorbeikommenden Vater tötete, würde dies als unwissende und unfreiwillige Handlung bezeichnet werden. Da also das Unfreiwillige aus zwei Teilen besteht, von denen der eine auf Gewalt und der andere auf Unwissenheit beruht, ist das Freiwillige das Gegenteil von beiden. Denn das, was freiwillig ist, ist weder das Ergebnis von Gewalt noch von Unwissenheit. Eine freiwillige Handlung ist also eine Handlung, deren Anfang oder Ursache von einem Handelnden ausgeht, der jeden einzelnen Umstand kennt, durch den und in dem die Handlung stattfindet. Mit „individuell“ ist das gemeint, was die Rhetoriker Indizienelemente nennen: zum Beispiel der Handelnde, der Leidende, die Handlung (vielleicht ein Mord), das Instrument, der Ort, die Zeit, die Art und Weise, der Grund der Handlung. Beachten Sie, dass es bestimmte Dinge gibt, die eine Zwischenstellung zwischen dem, was freiwillig ist, und dem, was unfreiwillig ist, einnehmen. Obwohl sie unangenehm und schmerzhaft sind, begrüßen wir sie als einen Ausweg aus einem noch größeren Problem. Um beispielsweise einem Schiffbruch zu entgehen, warfen wir die Ladung über Bord. Beachten Sie auch, dass Kinder und irrationale Geschöpfe freiwillige Handlungen ausführen, diese jedoch nicht die Ausübung von Wahlmöglichkeiten beinhalten. Darüber hinaus sind alle unsere Handlungen, die im Zorn und ohne vorherige Überlegung ausgeführt werden, freiwillige Handlungen, beinhalten jedoch nicht im Geringsten eine freie Wahl. Auch wenn plötzlich ein Freund auf der Bildfläche erscheint oder jemand unerwartet auf einen Schatz stößt, ist das für uns völlig freiwillig, aber es gibt keine Frage der Wahl. Denn all diese Dinge sind freiwillig, weil wir uns an ihnen erfreuen, aber sie implizieren keineswegs eine Wahl, weil sie nicht das Ergebnis einer Überlegung sind. Und wie wir oben gesagt haben, muss der Entscheidung sicherlich die Überlegung vorausgehen. Kapitel XXV. Bezüglich dessen, was in unserer eigenen Macht steht, also bezüglich des freien Willens Die erste Frage bei der Betrachtung des freien Willens, das heißt dessen, was in unserer eigenen Macht steht, ist, ob irgendetwas in unserer Macht steht; denn es gibt viele, die dies leugnen. Die zweite Frage lautet: Was sind die Dinge, die in unserer Macht stehen, und über welche Dinge haben wir Autorität? Die dritte Frage lautet: Aus welchem ​​Grund hat Gott, der uns erschaffen hat, uns den freien Willen verliehen? Dann werden wir uns mit der ersten Frage befassen und zunächst beweisen, dass von den Dingen, die sogar unsere Gegner zugeben, einige in unserer Macht liegen. Und lasst uns so vorgehen. Von allen Dingen, die passieren, soll die Ursache entweder Gott oder Notwendigkeit oder Schicksal oder Natur oder Zufall oder Unfall sein. Aber Gottes Funktion hat mit dem Wesen zu tun, und die Notwendigkeit der Vorsehung befasst sich mit der Bewegung von Dingen, die immer dem gleichen Kurs folgen, mit der notwendigen Vollendung der Dinge, die es zustande bringt (denn das Schicksal selbst impliziert Notwendigkeit): Natur mit Geburt, Wachstum, Zerstörung, Pflanzen und Tieren; Zufall mit dem Seltenen und Unerwarteten. Denn der Zufall wird definiert als das Zusammentreffen und Zusammentreffen zweier Ursachen, die ihren Ursprung in der Wahl haben, aber etwas anderes als das, was natürlich ist, zustande bringen: zum Beispiel, wenn jemand einen Schatz findet, während er einen Graben gräbt: Denn der Mann, der den Schatz versteckte, tat es nicht, damit der andere ihn finden könnte, und der Finder grub nicht mit der Absicht, den Schatz zu finden, sondern der erstere versteckte ihn, um ihn wegzunehmen, wenn er wollte, und das Ziel des anderen war es, den Graben zu graben: Dabei geschah etwas ganz anderes als das, was beide im Sinn hatten. Bei „Unfall“ geht es wiederum um zufällige Ereignisse, die sich zwischen leblosen oder irrationalen Dingen abseits von Natur und Kunst ereignen. Das ist also ihre Lehre. In welche dieser Kategorien sollen wir dann einordnen, was durch die Vermittlung geschieht? Mensch, wenn tatsächlich der Mensch nicht die Ursache und der Anfang der Handlung ist? denn es wäre nicht richtig, Taten, die manchmal niedrig und ungerecht sind, Gott zuzuschreiben; wir dürfen sie auch nicht der Notwendigkeit zuschreiben, denn sie sind nicht solche, die jemals gleich bleiben, noch dem Schicksal, denn das Schicksal impliziert nicht nur die Möglichkeit, sondern die Notwendigkeit; auch nicht der Natur, denn das Gebiet der Naturé sind Tiere und Pflanzen; noch dem Zufall, denn die Handlungen der Menschen sind nicht selten und unerwartet; noch dem Zufall, denn das wird in Bezug auf die zufälligen Ereignisse verwendet, die in der Welt der leblosen und irrationalen Dinge stattfinden. Uns bleibt also die Tatsache, dass der Mensch, der handelt und schafft, selbst der Urheber seiner eigenen Werke und ein Geschöpf mit freiem Willen ist. Wenn der Mensch außerdem der Urheber keiner Handlung ist, ist die Fähigkeit zur Überlegung völlig überflüssig, denn welchen Zweck könnte die Überlegung haben, wenn der Mensch der Herr über keine seiner Handlungen ist? denn alle Überlegungen dienen dem Handeln. Aber zu beweisen, dass die schönsten und kostbarsten Gaben des Menschen völlig überflüssig sind, wäre der Gipfel der Absurdität. Wenn der Mensch also überlegt, dann überlegt er im Hinblick auf das Handeln. Denn alle Überlegungen erfolgen im Hinblick auf und wegen des Handelns. Kapitel XXVI. Manche Ereignisse liegen in unserer Hand, andere nicht Beachten Sie jedoch, dass die Wahl dessen, was getan werden soll, zwar immer in unserer Macht steht, die Handlung selbst jedoch oft durch eine Anordnung der göttlichen Vorsehung verhindert wird. Kapitel XXVII. Bezüglich des Grundes unserer Ausstattung mit freiem Willen Wir sind daher der Meinung, dass der freie Wille im selben Moment wie die Vernunft auf der Bildfläche erscheint und dass Veränderung und Veränderung allem, was produziert wird, angeboren sind. Denn alles, was produziert wird, ist auch dem Wandel unterworfen. Denn die Dinge müssen der Veränderung unterworfen sein, deren Produktion ihren Ursprung in der Veränderung hat. Und Veränderung besteht darin, aus dem Nichts ins Leben gerufen zu werden und einen materiellen Untergrund in etwas anderes zu verwandeln. Unbelebte Dinge und Dinge ohne Vernunft unterliegen also den oben erwähnten körperlichen Veränderungen, während die Veränderungen bei Dingen, die mit Vernunft ausgestattet sind, von der Wahl abhängen. Denn die Vernunft besteht aus einem spekulativen und einem praktischen Teil. Der spekulative Teil ist die Betrachtung der Natur der Dinge, und der praktische Teil besteht in der Überlegung und definiert den wahren Grund für das, was getan werden soll. Die spekulative Seite wird Verstand oder Weisheit genannt, und die praktische Seite wird Vernunft oder Klugheit genannt. Jeder, der überlegt, tut dies in dem Glauben, dass die Entscheidung darüber, was getan werden soll, in seinen Händen liegt, dass er wählen kann, was ihm als Ergebnis seiner Überlegungen am besten erscheint, und dass er, nachdem er sich dafür entschieden hat, danach handeln kann. Und wenn das so ist, muss der freie Wille notwendigerweise sehr eng mit der Vernunft verbunden sein. Denn entweder ist der Mensch ein irrationales Wesen, oder, wenn er rational ist, ist er Herr seiner Handlungen und mit freiem Willen ausgestattet. Daher genießen auch Geschöpfe ohne Vernunft keinen freien Willen: denn die Natur führt sie mehr als sie selbst, und daher widersetzen sie sich nicht dem natürlichen Appetit, sondern sobald ihr Appetit nach etwas verlangt, stürzen sie sich kopfüber darauf. Da der Mensch jedoch rational ist, orientiert er sich eher an der Natur als an der Natur. Wenn er also etwas begehrt, hat er die Macht, seinen Appetit zu zügeln oder ihm nach Belieben zu frönen. Daher sind auch Geschöpfe ohne Verstand weder Gegenstand von Lob noch Tadel, während der Mensch sowohl Gegenstand von Lob als auch Tadel ist. Beachten Sie auch, dass die Engel, da sie rational sind, über einen freien Willen verfügen und, sofern sie erschaffen werden, der Veränderung unterliegen. Dies Tatsächlich wird es durch den Teufel deutlich, der, obwohl er vom Schöpfer gut gemacht wurde, aus freien Stücken zum Erfinder des Bösen wurde, und durch die Mächte, die sich mit ihm auflehnten, das heißt die Dämonen, und durch die anderen Scharen von Engeln, die im Guten weilten. Kapitel XXVIII. Bezüglich dessen, was nicht in unserer Hand liegt Von den Dingen, die nicht in unserer Hand liegen, haben einige ihren Ursprung oder ihre Ursache in denen, die in unserer Macht stehen, das heißt in den Belohnungen unserer Handlungen sowohl in der Gegenwart als auch in der kommenden Zeit, aber alle anderen hängen vom göttlichen Willen ab. Denn der Ursprung aller Dinge liegt bei Gott, aber ihre Zerstörung wurde durch unsere Bosheit zu unserer Strafe oder unserem Nutzen herbeigeführt. Denn Gott hat den Tod nicht geschaffen, noch hat er Gefallen an der Zerstörung von Lebewesen. Aber der Tod ist eher das Werk des Menschen, das heißt, sein Ursprung liegt in der Übertretung Adams, ebenso wie alle anderen Strafen. Aber alle anderen Dinge müssen auf Gott verwiesen werden. Denn unsere Geburt ist auf seine schöpferische Kraft zurückzuführen; und unser Fortbestehen seiner konservativen Macht; und unsere Regierung und Sicherheit seiner vorsehunglichen Macht; und der ewige Genuss guter Dinge durch diejenigen, die die Naturgesetze, in denen wir geformt sind, bewahren, ist seiner Güte zuzuschreiben. Aber da einige die Existenz der Vorsehung leugnen, wollen wir der Diskussion über die Vorsehung noch ein paar Worte widmen. Kapitel XXIX. Über die Vorsehung Vorsehung ist also die Sorge, dass Gott die bestehenden Dinge übernimmt. Und noch einmal: Die Vorsehung ist der Wille Gottes, durch den alles Seiende seine eigene Bestimmung erhält. Aber wenn die Vorsehung Gottes Wille ist, müssen nach wahrer Überlegung alle Dinge, die durch die Vorsehung entstehen, notwendigerweise sowohl das Schönste als auch das Vortrefflichste sein, und zwar so, dass sie nicht übertroffen werden können. Denn notwendigerweise muss dieselbe Person Schöpfer und Versorger dessen sein, was existiert; denn es ist weder angemessen noch angemessen, dass der Schöpfer dessen, was existiert, und der Versorger getrennte Personen sein sollten. Denn in diesem Fall wären sicherlich beide unzulänglich, der eine im Schaffen, der andere im Bereitstellen. Gott ist daher sowohl Schöpfer als auch Versorger, und seine schöpferische, bewahrende und sorgende Macht ist einfach sein guter Wille. Denn was immer dem Schmalz gefiel, das tat er im Himmel und auf Erden, und niemand widersetzte sich seinem Willen. Er wollte, dass alle Dinge seien, und sie waren. Er möchte, dass das Universum gestaltet wird, und es wird gestaltet, und alles, was Er will, geschieht. Dass Er sorgt, und dass Er hervorragend sorgt, kann man so am leichtesten erkennen. Gott allein ist von Natur aus gut und weise. Seitdem ist Er gut, Er sorgt für: Denn wer nicht sorgt, ist nicht gut. Denn auch Menschen und Geschöpfe ohne Grund sorgen gemäß ihrer Natur für ihre eigene Nachkommenschaft, und wer nicht dafür sorgt, wird getadelt. Da Er wiederum weise ist, kümmert Er sich mit größter Sorgfalt um das, was existiert. Wenn wir also auf diese Dinge achten, sollten wir über alle Werke der Vorsehung staunen, sie alle loben und sie alle ohne Nachfrage annehmen, auch wenn sie in den Augen vieler ungerecht sind, denn die Vorsehung Gottes liegt außerhalb unseres Wissens und Verständnisses, während unsere Überlegungen, Handlungen und die Zukunft nur seinen Augen offenbart werden. Und mit „alle“ meine ich diejenigen, die nicht in unserer Hand sind: Denn diejenigen, die in unserer Macht stehen, liegen außerhalb der Sphäre der Vorsehung und innerhalb der Sphäre unseres freien Willens. Nun erfolgen die Werke der Vorsehung teils nach dem Wohlwollen (Gottes) und teils nach Erlaubnis. Zu den Werken des guten Willens gehören alle, die unbestreitbar gut sind, wohingegen die Werke der Erlaubnis ... Denn oft lässt die Vorsehung zu, dass der Gerechte dem Unglück begegnet, damit er anderen die Tugend offenbaren kann, die in ihm verborgen liegt, wie es bei Hiob der Fall war. Zu anderen Zeiten lässt es zu, dass etwas Seltsames getan wird, damit durch die scheinbar seltsame Tat etwas Großes und Wunderbares erreicht werden kann, wie zum Beispiel, als die Erlösung der Menschen durch das Kreuz herbeigeführt wurde. Auf andere Weise erlaubt es dem frommen Mann, schwere Prüfungen zu ertragen, damit er nicht von einem guten Gewissen abweicht oder aufgrund der ihm verliehenen Macht und Gnade in Stolz verfällt, wie es bei Paulus der Fall war. Ein Mann wird eine Zeit lang im Stich gelassen, um einen anderen wiederherzustellen, damit anderen, wenn sie seinen Zustand sehen, eine Lektion erteilt werden kann, wie im Fall von Lazarus und dem reichen Mann. Denn es gehört zu unserer Natur, zu sein Osten nach unten, wenn wir Menschen in Not sehen. Ein anderer wird von der Vorsehung verlassen, damit ein anderer verherrlicht wird, und nicht wegen seiner eigenen Sünde oder der seiner Eltern, so wie der Mann, der von Geburt an blind war, der Ehre des Menschensohnes gedient hat. Wiederum wird einem anderen erlaubt, zu leiden, um in den Herzen anderer Nachahmung zu wecken, damit andere, indem sie die Herrlichkeit des Leidenden verherrlichen, das Leiden entschlossen annehmen können in der Hoffnung auf zukünftige Herrlichkeit und dem Wunsch nach zukünftigen Segnungen, wie im Fall der Märtyrer. Einem anderen wird zuweilen erlaubt, in einen Akt der Niedrigkeit zu verfallen, damit ein anderer schlimmerer Fehler auf diese Weise korrigiert werden kann, wie zum Beispiel, wenn Gott zulässt, dass ein Mann, der stolz auf seine Tugend und Gerechtigkeit ist, in die Unzucht verfällt, damit er durch diesen Fall in die Wahrnehmung seiner eigenen Schwäche gebracht wird, demütigt wird und sich dem Herrn nähert und ihm ein Bekenntnis ablegt. Darüber hinaus ist zu beachten, dass die Wahl dessen, was getan werden soll, in unseren eigenen Händen liegt; aber die endgültige Entscheidung hängt in dem einen Fall, wenn unsere Taten gut sind, von der Mitwirkung Gottes ab, der in seiner Gerechtigkeit nach seinem Vorherwissen denen hilft, die sich mit gutem Gewissen für das Gute entscheiden, und im anderen Fall, wenn unsere Taten zum Bösen sind, von der Vernachlässigung Gottes, der in seiner Gerechtigkeit wiederum in Übereinstimmung mit seinem Vorherwissen abseits steht. Nun gibt es zwei Formen des Verlassens: Es gibt ein Verlassen in Sachen Führung und Ausbildung, und es gibt ein völliges und hoffnungsloses Verlassen. Bei Ersterem geht es um die Wiederherstellung, die Sicherheit und den Ruhm des Leidenden oder um das Erwecken von Gefühlen der Nachahmung und Nachahmung bei anderen oder um die Ehre Gottes. Bei Letzterem geht es jedoch darum, dass der Mensch, nachdem Gott alles Erdenkliche getan hat, um ihn zu retten, blind und unheilbar, oder vielmehr unheilbar, an seinem eigenen Ziel festhält und dann wie Judas der völligen Vernichtung preisgegeben wird. Möge Gott uns gnädig sein und uns aus dieser Verlassenheit befreien. Beachten Sie außerdem, dass es viele Wege der Vorsehung Gottes gibt, die weder mit Worten erklärt noch mit dem Verstand erfasst werden können. Und denken Sie daran, dass alle Angriffe des dunklen und bösen Schicksals zur Erlösung derer beitragen, die sie dankbar annehmen, und mit Sicherheit Botschafter der Hilfe sind. Man muss auch bedenken, dass Gottes ursprünglicher Wunsch darin bestand, dass alle gerettet werden und in sein Königreich kommen. Denn er hat uns nicht zur Strafe geformt, sondern um an seiner Güte teilzuhaben, denn er ist ein guter Gott. Aber da er ein gerechter Gott ist, ist es sein Wille, dass Sünder bestraft werden. Der erste wird dann Gottes vorangehender Wille und Wille genannt und entspringt ihm selbst, während der zweite Gottes konsequenter Wille und Erlaubnis genannt wird und seinen Ursprung in uns hat. Und Letzteres ist zweifach; Ein Teil befasst sich mit Fragen der Führung und Schulung und dem Ziel unserer Erlösung, während der andere Teil hoffnungslos ist und zu unserer völligen Bestrafung führt, wie wir oben sagten. Und das ist der Fall bei Handlungen, die nicht in unserer Hand liegen. Aber von den Handlungen, die in unseren Händen liegen, hängen die Guten von Seinem vorausgehenden Wohlwollen und Wohlgefallen ab, während die Bösen weder von Seinem Vorhergehenden noch von Seinem nachfolgenden Willen abhängen, sondern ein Zugeständnis an den freien Willen sind. Denn das, was das Ergebnis von Zwang ist, hat weder Grund noch Tugend. Gott sorgt für die gesamte Schöpfung und macht die gesamte Schöpfung zum Instrument seiner Hilfe und Ausbildung, ja oft sogar die Dämonen selbst, wie zum Beispiel im Fall von Hiob und den Schweinen. Kapitel XXX. Über Vorwissen und Prädestination Wir sollten verstehen, dass Gott zwar alles im Voraus weiß, aber nicht alles im Voraus festlegt. Denn Er weiß im Voraus, was in unserer Macht steht, aber Er legt sie nicht im Voraus fest. Denn es ist weder sein Wille, dass es Böses gibt, noch erzwingt er Tugend. Diese Vorherbestimmung ist also das Werk des göttlichen Befehls, der auf Vorwissen beruht. Aber andererseits bestimmt Gott im Einklang mit seiner Voraussicht die Dinge, die nicht in unserer Macht stehen. Denn Gott hat in seiner Voraussicht bereits alle Dinge gemäß seiner Güte und Gerechtigkeit voreingenommen. Denken Sie auch daran, dass Tugend ein Geschenk Gottes ist, das in unsere Natur eingepflanzt ist, und dass Er selbst die Quelle und Ursache allen Guten ist. und ohne Seine Mitarbeit und Hilfe können wir nichts Gutes wollen oder tun. Aber es liegt in unserer Macht, entweder in der Tugend zu bleiben und Gott zu folgen, der uns auf Wege der Tugend ruft, oder von Pfaden der Tugend abzuweichen, was bedeutet, in der Bosheit zu verweilen und dem Teufel zu folgen, der uns ruft, aber nicht zwingen kann. Denn das Böse ist nichts anderes als der Entzug des Guten, so wie die Dunkelheit nichts anderes ist als der Entzug des Lichts. Während wir dann im natürlichen Zustand bleiben, bleiben wir in der Tugend, wenn wir aber vom natürlichen Zustand, das heißt von der Tugend, abweichen, geraten wir in einen unnatürlichen Zustand und verweilen im Bösen. Buße ist die Rückkehr vom Unnatürlichen in den natürlichen Zustand, vom Teufel zu Gott, durch Disziplin und Anstrengung. Dann machte der Schöpfer den Menschen männlich, ließ ihn an seiner eigenen göttlichen Gnade teilhaben und brachte ihn so in Gemeinschaft mit sich selbst. Und so kam es, dass er in der Art eines Propheten den lebenden Wesen Namen gab, mit der Autorität, als ob sie ihm zu Sklaven gegeben worden wären. Da er nach dem Bild Gottes mit Vernunft, Verstand und freiem Willen ausgestattet war, wurde ihm vom gemeinsamen Schöpfer und Meister aller Dinge die Herrschaft über irdische Dinge anvertraut. Aber da Gott in Seiner Voraussicht wusste, dass der Mensch Übertretungen begehen und der Zerstörung unterliegen würde, machte Er aus ihm eine Frau, die ihm wie er selbst eine Hilfe sein sollte; in der Tat eine Hilfe für die Erhaltung der Rasse nach der Übertretung von Zeitalter zu Zeitalter durch Generation. Denn die früheste Bildung wird „Machen“ und nicht „Generation“ genannt. Denn „Machen“ ist die ursprüngliche Bildung durch Gottes Hände, während „Generation“ die Abfolge voneinander ist, die durch das Todesurteil, das uns „wegen der Übertretung“ auferlegt wurde, notwendig wird. Diesen Mann stellte Er ins Paradies, ein Zuhause, das gleichermaßen spirituell und vernünftig war. Denn er lebte im Körper auf der Erde im Reich der Sinne, während er im Geiste unter den Engeln wohnte, göttliche Gedanken pflegte und von ihnen unterstützt wurde: Er lebte in nackter Einfachheit ein Leben ohne Künstlichkeit und wurde durch seine Schöpfungen zu dem einzigen Schöpfer geführt, in dessen Betrachtung er Freude und Fröhlichkeit fand. Als Er also seine Natur mit dem freien Willen ausgestattet hatte, erlegte Er ihm das Gesetz auf, nicht vom Baum der Erkenntnis zu kosten. Über diesen Baum haben wir im Kapitel über das Paradies so viel gesagt, wie nötig war, zumindest so viel, wie wir sagen konnten. Und mit diesem Befehl gab er das Versprechen, dass er, wenn er die Würde der Seele bewahren würde, indem er der Vernunft den Sieg überließ, seinen Schöpfer anerkennt und seinen Befehl befolgt, die ewige Seligkeit teilen und bis in alle Ewigkeit leben und sich als mächtiger als der Tod erweisen sollte; wenn er aber wahr ist, sollte er die Seele dem Körper unterwerfen und die Freuden des Körpers bevorzugen, indem er sich in Unwissenheit über seine wahre Würde mit den sinnlosen Tieren vergleicht und sie abschüttelt Wenn er sich dem Joch des Iris-Schöpfers unterwirft und seine göttliche Anweisung missachtet, wird er dem Tod und der Korruption ausgesetzt sein und gezwungen sein, ein elendes Leben lang zu arbeiten. Denn es nützte dem Menschen nichts, die Unverweslichkeit zu erlangen, solange er noch nicht erprobt und bewiesen war, damit er nicht in Hochmut verfiele und dem Gericht des Teufels unterliege. Denn durch seine Unverweslichkeit war der Teufel, als er aufgrund seiner eigenen freien Entscheidung gefallen war, fest in der Bosheit verankert, so dass es keinen Raum für Reue und keine Hoffnung auf Veränderung gab, so wie darüber hinaus auch die Engel, als sie ihre freie Entscheidung für die Tugend getroffen hatten, durch die Gnade unverrückbar in der Güte verwurzelt waren. Daher war es notwendig, dass der Mensch zuerst auf die Probe gestellt wurde (denn ein unerprobter und unbewiesener Mensch würde nichts wert sein), und dass die Vollkommenheit durch die Prüfung durch die Befolgung des Gebots so die Unverweslichkeit als Preis seiner Tugend erhalten sollte. Denn als Mittler zwischen Gott und der Materie war er dazu bestimmt,, wenn er das Gebot befolgte, von seiner natürlichen Beziehung zu den existierenden Dingen befreit zu werden und eins mit dem Stand Gottes zu werden und unveränderlich in der Güte verankert zu sein; wenn er jedoch übertrat und sich eher dem Materiellen zuneigte und seinen Geist vom Urheber seines Wesens, ich meine Gott, riss, sollte sein Schicksal Verderbnis sein, und er sollte der Leidenschaft unterworfen werden statt leidenschaftslos, und sterblich statt unsterblich und abhängig über Verbindung und unruhige Generation. Und in seinem Verlangen nach Leben klammerte er sich an die Vergnügungen, als wären sie notwendig, um es aufrechtzuerhalten, und verabscheute furchtlos diejenigen, die ihm diese vorenthalten wollten, und übertrug sein Verlangen von Gott auf die Materie und seinen Zorn vom wahren Feind seiner Erlösung auf seine eigenen Brüder. Der Neid des Teufels war damals der Grund für den Sündenfall des Menschen. Denn derselbe Dämon, so voller Neid und mit solch einem Hass auf das Gute, wollte nicht zulassen, dass wir uns an den Freuden des Himmels erfreuen, obwohl er selbst aufgrund seiner Arroganz unten gehalten wurde, und deshalb versucht der Falsche den elenden Menschen mit der Hoffnung auf Gottheit, und indem er ihn auf eine ebenso große Höhe der Arroganz führt wie er selbst, stürzt er ihn in eine ebenso tiefe Grube der Zerstörung. Kapitel I. Über die göttliche Ökonomie und Gottes Fürsorge für uns und über unsere Erlösung. Der Mensch wurde also durch den Angriff des Erzfeindes in die Falle gelockt, brach den Befehl seines Schöpfers, wurde seiner Gnade beraubt und legte sein Vertrauen zu Gott ab und bedeckte sich mit den Unebenheiten eines mühsamen Lebens (denn das ist die Bedeutung der Feigenblätter); und war mit dem Tod bekleidet, das heißt mit der Sterblichkeit und der Grobheit des Fleisches (denn das bedeutet das Gewand aus Häuten); und wurde durch Gottes gerechtes Urteil aus dem Paradies verbannt, zum Tode verurteilt und der Korruption unterworfen. Doch ungeachtet all dessen hat Gott, der ihm sein Sein gab und ihm in seiner Gnade ein Leben voller Glück schenkte, in seinem Erbarmen den Menschen nicht außer Acht gelassen. Doch zuerst schulte Er ihn auf vielfältige Weise und rief ihn zurück, durch Stöhnen und Zittern, durch die Wasserflut und die völlige Vernichtung fast der gesamten Menschheit, durch Verwirrung und Sprachenvielfalt, durch die Herrschaft der Engel, durch das Verbrennen von Städten, durch bildliche Manifestationen Gottes, durch Kriege und Siege und Niederlagen, durch Zeichen und Wunder, durch vielfältige Fähigkeiten, durch das Gesetz und die Propheten: Denn mit all diesen Mitteln strebte Gott ernsthaft danach den Menschen von den weit verbreiteten und versklavenden Fesseln der Sünde zu befreien, die das Leben zu einer solchen Masse an Ungerechtigkeit gemacht haben, und die Rückkehr des Menschen zu einem Leben in Glück zu bewirken. Denn es war die Sünde, die den Tod wie ein wildes und wildes Tier in die Welt brachte und das menschliche Leben ruinierte. Aber es gebührte dem Erlöser, ohne Sünde zu sein und nicht durch die Sünde zum Tode verurteilt zu werden, und darüber hinaus sollte seine Natur gestärkt und erneuert und durch Arbeit geschult und den Weg der Tugend gelehrt werden, der von der Verderbnis zum ewigen Leben führt und am Ende den mächtigen Ozean der Liebe zu den Menschen offenbart, der ihn umgibt. Denn der Schöpfer und Herr selbst unternimmt einen Kampf für das Werk seiner eigenen Hände und lernt durch Mühe, Meister zu werden. Und da der Feind den Menschen durch die Hoffnung auf Gottheit in eine Falle lockt, wird er selbst wiederum durch die Hülle des Fleisches gefangen, und so wird ihm gleichzeitig die Güte und Weisheit, die Gerechtigkeit und Macht Gottes gezeigt. Gottes Güte offenbart sich darin, dass er die Schwäche seines eigenen Werkes nicht missachtete, sondern in seinem Fall Mitleid mit ihm empfand und seine Hand nach ihm ausstreckte; und seine Gerechtigkeit darin, dass er, als der Mensch überwunden war, keinen anderen zum Sieger über den Tyrannen machte, noch den Menschen mit Gewalt dem Tod entriss, sondern in seiner Güte und Gerechtigkeit ihn, der durch seine Sünden zum Sklaven des Todes geworden war, selbst noch einmal zum Sieger und Geretteten machte durch Gleiches, so schwierig es auch schien: und Seine Weisheit zeigt sich darin, dass Er die passendste Lösung der Schwierigkeit ersann. Denn durch das Wohlgefallen unseres Gottes und Vaters hat der eingeborene Sohn und Wort Gottes und Gottes, der im Schoß des Gottes und Vaters ist, von gleichem Wesen wie der Vater und der Heilige Geist, der vor allen Zeiten war, der ohne Anfang ist und im Anfang war, der in der Gegenwart des Gottes und Vaters ist und Gott ist und in der Gestalt Gottes geschaffen ist, die Himmel gebogen und auf die Erde herabgestiegen, das heißt, er hat seine hohe Stellung, die er erniedrigt hat, ohne Erniedrigung erniedrigt konnte sich jedoch nicht demütigen und erniedrigt sich gegenüber Seinen Dienern mit einer unaussprechlichen und unverständlichen Herablassung (denn das ist es, was die Herabkunft bedeutet). Und da Gott vollkommen ist, wird er zum vollkommenen Menschen und bringt das Neueste aller neuen Dinge zur Vollendung, das einzige Neue unter der Sonne, durch das sich die grenzenlose Macht Gottes manifestiert. Denn was gibt es Größeres, als dass Gott Mensch wird? Und das Wort ist Fleisch geworden, ohne sich zu verändern, aus dem Heiligen Geist und Maria, der Heiligen und ewig Jungfrau, der Mutter Gottes. Und Er fungiert als Mittler zwischen Gott und dem Menschen, Er ist der einzige Liebhaber des Menschen, der im keuschen Schoß der Jungfrau empfangen wurde, ohne Willen oder Verlangen, oder irgendeine Verbindung mit dem Menschen oder einer lustvollen Generation, sondern durch die Heiliger Geist und der erste Nachkomme Adams. Und er wird dem Vater gehorsam, der wie wir ist, und findet ein Heilmittel für unseren Ungehorsam in dem, was er von uns angenommen hatte, und wurde zu einem Muster des Gehorsams uns gegenüber, ohne das es nicht möglich ist, Erlösung zu erlangen. Kapitel II. Über die Art und Weise, wie das Wort empfangen wurde, und über seine göttliche Inkarnation. Der Engel des Herrn wurde zur heiligen Jungfrau gesandt, die aus der Linie Davids stammte. Es ist offensichtlich, dass unser Herr aus Juda stammte, von dessen Stamm niemand seine Aufmerksamkeit auf den Altar richtete, wie der göttliche Apostel sagte; aber darüber werden wir später genauer sprechen. Und er überbrachte ihr die frohe Botschaft und sprach: Gegrüßet seist du, der Begünstigte, der Herr ist mit dir. Und sie war beunruhigt über sein Wort, und der Engel sprach zu ihr: Fürchte dich nicht, Maria, denn du hast Gnade bei Gott gefunden und wirst einen Sohn gebären und ihm den Namen Jesus geben; denn er wird sein Volk von seinen Sünden retten. Daher kommt es, dass Jesus die Interpretation „Retter“ hat. Und als sie in ihrer Verwirrung fragte: Wie kann das sein, wo ich doch keinen Mann kenne? Der Engel antwortete ihr erneut: Der Heilige Geist wird über dich kommen, und die Macht des Höchsten wird dich überschatten. Darum wird auch das Heilige, das aus dir geboren wird, Sohn Gottes genannt werden. Und sie sprach zu ihm: Siehe, die Magd des Herrn! Mir geschehe nach Deinem Wort. Nach der Zustimmung der heiligen Jungfrau kam der Heilige Geist gemäß dem Wort des Herrn, das der Engel gesprochen hatte, auf sie herab, reinigte sie und verlieh ihr die Macht, die Göttlichkeit des Wortes zu empfangen, und ebenso die Macht, etwas hervorzubringen. Und dann wurde sie überschattet von der enhypostatischen Weisheit und Macht des allerhöchsten Gottes, des Sohnes Gottes, der von gleichem Wesen wie der Vater ist, als wäre er von göttlichem Samen, und aus ihrem heiligen und reinsten Blut formte Er Fleisch, belebt vom Geist der Vernunft und des Denkens, die Erstlinge unserer zusammengesetzten Natur, nicht durch Zeugung, sondern durch Schöpfung durch den Heiligen Geist: Er entwickelte die Form des Körpers nicht durch allmähliche Hinzufügungen, sondern vervollkommnete sie sofort, Er selbst, das wahre Wort Gottes, stand dem gegenüber Fleisch im Verhältnis der Subsistenz. Denn das göttliche Wort wurde nicht eins mit dem Fleisch, das eine eigenständige Vorexistenz hatte, sondern nahm seinen Wohnsitz im Schoß der heiligen Jungfrau auf und nahm in seiner eigenen Existenz durch das reine Blut der ewigen Jungfrau vorbehaltlos einen vom Geist der Vernunft und des Denkens beseelten Fleischesleib auf sich und nahm so die Erstfrucht der zusammengesetzten Natur des Menschen an, indem er selbst, das Wort, zu einer Existenz im Fleisch geworden war. Er ist also zugleich Fleisch und gleichzeitig Fleisch Gottes, des Wortes, und ebenso beseeltes Fleisch, das sowohl Vernunft als auch Denken besitzt. Deshalb sprechen wir nicht davon, dass der Mensch Gott geworden ist, sondern dass Gott Mensch geworden ist. Denn da er von Natur aus ein vollkommener Gott war, wurde er natürlich auch zu einem vollkommenen Menschen und änderte seine Natur nicht, noch machte er die Evangeliumszeit zu einem leeren Schein, sondern wurde ohne Verwirrung, Veränderung oder Spaltung eins im Zusammenleben mit dem Fleisch, das von der heiligen Jungfrau empfangen und mit Vernunft und Gedanken beseelt war und in ihm Existenz gefunden hatte, während er weder die Natur seiner Göttlichkeit in die Essenz des Fleisches noch die Essenz des Fleisches in die Natur seiner Göttlichkeit verwandelte und keine einzige zusammengesetzte Natur daraus machte Seine göttliche Natur und die menschliche Natur, die Er angenommen hatte. Kapitel III. In Bezug auf die zwei Naturen Christi, im Gegensatz zu denen, die glauben, dass er nur eine hat. Denn die beiden Naturen waren ohne Veränderung oder Veränderung miteinander vereint, weder die göttliche Natur wich von ihrer ursprünglichen Einfachheit ab, noch verwandelte sich der Mensch in die Natur Gottes oder wurde auf Nichtexistenz reduziert, noch entstand aus beiden eine zusammengesetzte Natur. Denn die zusammengesetzte Natur kann nicht von der gleichen Essenz sein wie eine der Naturen, aus denen sie zusammengesetzt ist, da sie ein Ding aus anderen gemacht hat: Zum Beispiel besteht der Körper aus den vier Elementen, ist aber nicht von der gleichen Essenz wie Feuer oder Luft, oder Wasser oder Erde, noch behält er diese Namen. Wenn also nach der Vereinigung die Natur Christi wie die Ketzer war Da er eine zusammengesetzte Einheit darstellt, hat er sich von einer einfachen in eine zusammengesetzte Natur verwandelt und ist nicht von derselben Essenz wie der Vater, dessen Natur einfach ist, noch wie die Mutter, die keine Verbindung von Göttlichkeit und Menschlichkeit ist. Er wird dann auch nicht in Göttlichkeit und Menschlichkeit sein, noch wird er Gott oder Mensch genannt werden, sondern einfach Christus; und das Wort Christus wird nicht der Name der Existenz sein, sondern dessen, was ihrer Ansicht nach die eine Natur ist. Wir gehen jedoch nicht davon aus, dass die Natur Christi zusammengesetzt ist, noch dass er ein einziges Ding ist, das aus anderen Dingen besteht und sich von ihnen unterscheidet, so wie der Mensch aus Körper und Körper besteht oder wie der Körper aus den vier Elementen besteht, sondern sind der Meinung, dass er, obwohl er aus diesen verschiedenen Teilen besteht, dennoch derselbe ist. Denn wir bekennen, dass er sowohl in seiner Göttlichkeit als auch in seiner Menschlichkeit sowohl vollkommener Gott, dasselbe Wesen ist, als auch gesagt wird, und dass er aus zwei Naturen besteht und in zwei Naturen existiert. Darüber hinaus verstehen wir unter dem Wort „Christus“ den Namen der Existenz, nicht im Sinne einer einzigen Art, sondern im Sinne der Existenz zweier Naturen. Denn in seiner eigenen Person hat er sich selbst gesalbt; als Gott, der seinen Körper mit seiner eigenen Göttlichkeit salbt, und als der Mensch, der gesalbt wird. Denn Er selbst ist sowohl Gott als auch Mensch. Und die Salbung ist die Göttlichkeit seiner Menschlichkeit. Denn wenn Christus, da er von ein und derselben zusammengesetzten Natur ist, vom gleichen Wesen wie der Vater ist, dann muss auch der Vater vom Fleisch her zusammengesetzt und vom gleichen Wesen sein, was absurd und äußerst blasphemisch ist. Wie könnte ein und dieselbe Natur tatsächlich dazu kommen, gegensätzliche und wesentliche Unterschiede anzunehmen? Denn wie ist es möglich, dass dieselbe Natur gleichzeitig geschaffen und ungeschaffen, sterblich und unsterblich, begrenzt und unbegrenzt sein sollte? Aber wenn diejenigen, die erklären, dass Christus nur eine Natur hat, auch sagen sollten, dass diese Natur eine einfache ist, müssen sie entweder zugeben, dass er schlicht und einfach Gott ist, und so die Inkarnation auf eine bloße Täuschung reduzieren, oder dass er laut Nestorius nur ein Mensch ist. Und wie wäre es dann damit, dass Er „vollkommen in der Göttlichkeit und vollkommen in der Menschlichkeit“ ist? Und wann kann man sagen, dass Christus von zwei Naturen ist, wenn man annimmt, dass er nach der Vereinigung eine zusammengesetzte Natur hat? Denn es ist sicherlich jedem klar, dass die Natur Christi vor der Vereinigung eins war. Aber das ist es, was die Ketzer in die Irre führt, nämlich dass sie Natur und Lebensunterhalt als dasselbe betrachten. Denn wenn wir von der Natur des Menschen als Einheit sprechen, beachten Sie, dass wir dabei nicht auf die Frage von Seele und Körper abzielen. Denn wenn wir Seele und Körper miteinander vergleichen, kann man nicht sagen, dass sie von derselben Natur sind. Da es aber sehr viele Subsistenzen der Menschen gibt und doch alle die gleiche Art von Natur haben, denn alle bestehen aus Seele und Körper, und alle haben Anteil an der Natur der Seele und besitzen das Wesen des Körpers und die gemeinsame Form: so sprechen wir von der einen Natur dieser sehr vielen und verschiedenen Subsistenzen; während jede Existenz zwei Naturen hat und sich in zwei Naturen erfüllt, nämlich Seele und Körper. Aber eine gemeinsame Form kann im Fall unseres Herrn Jesus Christus nicht zugelassen werden. Denn weder gab es noch gibt es einen anderen Christus, der aus Gottheit und Menschlichkeit besteht und in Gottheit und Menschlichkeit gleichzeitig vollkommener Gott und vollkommener Mensch ist. Und so können wir im Fall unseres Herrn Jesus Christus nicht von einer einzigen Natur sprechen, die aus Göttlichkeit und Menschlichkeit besteht, wie wir es im Fall des Individuums tun, das aus Seele und Körper besteht. Denn im letzteren Fall haben wir es mit einem Individuum zu tun, aber Christus ist kein Individuum. Denn es gibt sozusagen keine vorhersehbare Form der Christlichkeit, die Er besitzt. Und deshalb glauben wir, dass es eine Vereinigung zweier vollkommener Naturen gegeben hat, einer göttlichen und einer menschlichen; nicht mit Unordnung oder Verwirrung oder Vermischung oder Vermischung, wie der von Gott verfluchte Dioscorus und Eutyches und Severus und all diese gottlose Gesellschaft sagen: und nicht auf persönliche oder relative Weise oder aus Gründen der Würde oder Willensübereinstimmung oder Gleichheit in der Ehre oder Identität im Namen oder Wohlgefallen, wie Nestorius, der von Gott gehasst wurde, sagte, und Diodorus und Theodorus von Mopsuestia und ihre teuflischer Stamm, aber durch Synthese; das heißt, in Subsistenz, ohne Veränderung oder Verwirrung oder Veränderung oder Differenz oder Trennung, und wir bekennen, dass es in zwei vollkommenen Naturen nur eine Subsistenz des fleischgewordenen Sohnes Gottes gibt; davon auszugehen, dass es ein und dieselbe Subsistenzzugehörigkeit gibt. Wir bekennen uns zu seiner Göttlichkeit und seiner Menschlichkeit und gewähren, dass die beiden Naturen nach der Vereinigung in ihm erhalten bleiben, aber wir meinen nicht, dass jede getrennt und für sich sei, sondern dass sie in einer zusammengesetzten Existenz miteinander verbunden seien. Denn wir betrachten die Vereinigung als wesentlich, das heißt als wahr und nicht eingebildet. Wir sagen, dass es darüber hinaus wesentlich ist, nicht im Sinne von zwei Naturen, die zu einer zusammengesetzten Natur führen, sondern im Sinne einer wahren Vereinigung beider in einer zusammengesetzten Existenz des Sohnes Gottes, und wir vertreten die Auffassung, dass ihre wesentliche Verschiedenheit gewahrt bleibt. Denn das Geschaffene bleibt geschaffen, und das Ungeschaffene bleibt ungeschaffen: Der Sterbliche bleibt sterblich; das Unsterbliche, unsterblich: das Umschriebene, umschrieben: das Unbegrenzte, unbeschrieben: das Sichtbare, visiblë das Unsichtbare, Unsichtbare. „Der eine Teil ist voller Wunder, während der andere das Opfer von Beleidigungen ist.“ Darüber hinaus eignet sich das Wort die Eigenschaften der Menschheit an: denn alles, was zu seinem heiligen Fleisch gehört, gehört ihm; und er verleiht dem Fleisch seine eigenen Eigenschaften durch Kommunikation aufgrund der gegenseitigen Durchdringung der Teile untereinander und der Einheit gemäß der Existenz, und insofern Er, der sowohl als Gott als auch als Mensch lebte und handelte, indem er eine der beiden Formen annahm und mit der anderen Form verkehrte, ein und derselbe war. Daher heißt es, dass der Herr der Herrlichkeit gekreuzigt worden sei, obwohl seine göttliche Natur das Kreuz nie ertragen konnte, und dass der Menschensohn vor der Passion im Himmel gewesen sein darf, wie der Herr selbst sagte. Denn der Herr der Herrlichkeit ist ein und derselbe mit Ihm, der von Natur aus und in Wahrheit der Menschensohn ist, das heißt, der Mensch geworden ist, und sowohl seine Wunder als auch seine Leiden sind uns bekannt, obwohl seine Wunder in seiner göttlichen Kraft gewirkt wurden und seine Leiden als Mensch ertragen wurden. Denn wir wissen, dass ebenso wie seine einzige Existenz auch der wesentliche Unterschied der Natur erhalten bleibt. Denn wie könnte die Differenz erhalten bleiben, wenn nicht genau die Dinge erhalten bleiben, die sich voneinander unterscheiden? Denn Unterschied ist der Unterschied zwischen Dingen, die sich unterscheiden. Soweit sich die Naturen Christi voneinander unterscheiden, d. Und soweit seine Naturen einig sind, sind wir der Meinung, dass er sich einerseits vom Vater und vom Geist und andererseits von der Mutter und dem Rest der Menschheit unterscheidet. Denn die Naturen sind in seiner Existenz vereint und haben eine zusammengesetzte Existenz, in der er sich vom Vater und dem Geist und auch von der Mutter und uns unterscheidet. Kapitel IV. Bezüglich der Art und Weise der gegenseitigen Kommunikation. Nun haben wir schon oft gesagt, dass das Wesen das eine und die Subsistenz das andere ist und dass das Wesen die gemeinsame und allgemeine Form gleichartiger Subsistenzen, wie Gott, Mensch, bezeichnet, während Subsistenz das Individuum bezeichnet, also Vater, Sohn, Heiliger Geist oder Petrus, Paulus. Beachten Sie also, dass die Namen „Göttlichkeit“ und „Menschheit“ Essenzen oder Naturen bezeichnen: Während die Namen „Gott“ und „Mensch“ sowohl im Zusammenhang mit Naturen verwendet werden, als wenn wir sagen, dass Gott ein unbegreifliches Wesen ist und dass Gott einer ist, und in Bezug auf Subsistenzen das Spezifischere mit dem Namen des Allgemeineren versehen wird, wie wenn die Heilige Schrift sagt: „Darum hat Gott, dein Gott, dich gesalbt“, oder wiederum: „Es gab einen Gewissheit.“ Mann im Land Uz, denn nur Hiob wurde erwähnt. Wenn wir also im Fall unseres Herrn Jesus Christus erkennen, dass er zwei Naturen hat, aber nur eine Existenz, die aus beiden besteht, sprechen wir, wenn wir über seine Naturen nachdenken, von seiner Göttlichkeit und seiner Menschlichkeit, aber wenn wir über die aus den Naturen zusammengesetzte Existenz nachdenken, verwenden wir manchmal Begriffe, die sich auf seine doppelte Natur beziehen, wie „Christus“ und „gleichzeitig Gott und Mensch“ und „menschgewordener Gott“; und manchmal solche, die nur eine seiner Naturen implizieren, als „Gott“ allein oder „Sohn Gottes“ und „Mensch“ allein oder „Menschensohn“; manchmal benutzt er Namen, die seine Erhabenheit andeuten, und manchmal solche, die seine Niedrigkeit andeuten. Denn Er, der Gott und Mensch gleicht, ist eins, da er vom Vater immer ohne Grund der Erstere war, später aber aus Liebe zum Menschen Letzterer geworden ist. Wenn wir also von seiner Göttlichkeit sprechen, schreiben wir ihr nicht die Eigenschaften der Menschheit zu. Denn wir sagen nicht, dass seine Göttlichkeit der Leidenschaft unterworfen oder erschaffen sei. Nochmals: Wir sagen seinem Fleisch oder seiner Menschlichkeit nicht die Eigenschaften der Göttlichkeit zu, denn wir sagen nicht, dass sein Fleisch oder seine Menschlichkeit ungeschaffen seien. Aber wenn wir von Seiner Existenz sprechen, ob wir ihm einen Namen geben, der beide Naturen impliziert, oder einen, der sich nur auf eine von ihnen bezieht, schreiben wir ihm immer noch die Eigenschaften beider Naturen zu. Denn von Christus, dessen Name beide Naturen impliziert, wird gesprochen als Gott und Mensch zugleich, erschaffen und ungeschaffen, dem Leiden unterworfen und nicht leidensfähig; und wenn er nur in Bezug auf eine seiner Naturen Sohn Gottes und Gott genannt wird, behält er dennoch die Eigenschaften der gleichzeitig existierenden Natur, das heißt des Fleisches, und wird als Gott bezeichnet, der leidet, und als der gekreuzigte Herr der Herrlichkeit, nicht im Hinblick darauf, dass er Gott ist, sondern im Hinblick auf sein Sein zugleich Mann. Auch wenn Er Mensch und Menschensohn genannt wird, behält Er immer noch die Eigenschaften und Herrlichkeiten der göttlichen Natur, ein Kind vor allen Zeiten und ein Mensch, der keinen Anfang kannte; Er ist jedoch nicht als Kind oder Mensch, sondern als Gott vor allen Zeiten und wurde am Ende ein Kind. Und Ibis ist die Art und Weise der gegenseitigen Kommunikation, bei der jede Natur der anderen im Austausch ihre eigenen Eigenschaften durch die Identität der Subsistenz und die gegenseitige Durchdringung der Teile verleiht. Dementsprechend können wir von Christus sagen: Dieser unser Gott wurde auf der Erde gesehen und lebte unter den Menschen, und dieser Mensch ist ungeschaffen und unmöglich und unbegrenzt. Kapitel V. Über die Zahl der Naturen. Im Falle der Gottheit bekennen wir daher, dass es nur eine Natur gibt, halten aber an der Tatsache fest, dass es tatsächlich drei Subsistenzen gibt, und behaupten nicht, dass alle Dinge, die Natur und Wesen sind, einfach sind, und erkennen den Unterschied der Subsistenzen nur in den drei Eigenschaften der Unabhängigkeit von Ursache und Vaterschaft, der Abhängigkeit von Ursache und Sohnschaft, der Abhängigkeit von Ursache und Prozess an. Und wir wissen weiter, dass diese unteilbar und untrennbar voneinander und zu einem Ganzen vereint sind und einander ohne Verwirrung durchdringen. Ja, ich wiederhole, vereint ohne Verwirrung, denn sie sind drei, obwohl sie vereint sind, und sie sind verschieden, obwohl sie untrennbar sind. Denn obwohl jedes eine unabhängige Existenz hat, das heißt, eine vollkommene Subsistenz ist und eine eigene Individualität hat, das heißt, eine besondere Existenzweise hat, sind sie doch im Wesen und in den natürlichen Eigenschaften eins. und indem sie untrennbar und unteilbar von der Existenz des Vaters sind und beide ein Gott sind und es auch heißt. Genauso bekennen wir im Fall der göttlichen und unaussprechlichen Evangeliumszeit, die alles Denken und Begreifen übersteigt, ich meine die Inkarnation des einen Gottes, des Wortes der Heiligen Dreifaltigkeit, und unseres Herrn Jesus Christus, dass es zwei Naturen gibt, eine göttliche und eine menschliche, die miteinander verbunden und in der Existenz vereint sind, so dass aus den beiden Naturen eine zusammengesetzte Existenz entsteht; aber wir sind der Meinung, dass die beiden Naturen auch nach dem Tod noch erhalten bleiben Vereinigung, in der einen zusammengesetzten Subsistenz, das heißt in dem einen Christus, und dass diese in Wirklichkeit existieren und ihre natürlichen Eigenschaften haben; denn sie sind ohne Verwirrung vereint und werden unterschieden und aufgezählt, ohne trennbar zu sein. Und so wie die drei Subsistenzen der Heiligen Dreifaltigkeit ohne Verwirrung vereint und unterschieden und aufgezählt werden, ohne trennbar zu sein, wobei die Aufzählung keine Teilung oder Trennung oder Entfremdung oder Spaltung zwischen ihnen zur Folge hat (denn wir erkennen einen Gott, den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist), so sind auch die Naturen Christi, obwohl sie vereint sind, doch ohne Verwirrung vereint; und obwohl sie einander durchdringen, lassen sie doch keine Veränderung oder Umwandlung des einen in das andere zu. Denn jeder behält seine natürliche Individualität strikt unverändert. Und so können sie aufgezählt werden, ohne dass die Aufzählung eine Teilung einführt. Denn Christus ist in der Tat einer, vollkommen sowohl in der Göttlichkeit als auch in der Menschlichkeit. Denn es ist nicht die Natur der Zahl, Trennung oder Einheit zu bewirken, sondern ihre Natur besteht darin, die Menge dessen anzugeben, was aufgezählt wird, ob diese vereint oder getrennt sind: denn wir haben Einheit, zum Beispiel, wenn fünfzig Steine ​​eine Mauer bilden, aber wir haben Trennung, wenn die fünfzig Steine ​​auf dem Boden liegen; und wiederum haben wir Einigkeit, wenn wir davon sprechen, dass Kohle zwei Naturen hat, nämlich Feuer und Holz, aber wir haben eine Trennung darin, dass die Natur des Feuers eine Sache ist und die Natur des Holzes eine andere; denn diese Dinge sind nicht durch die Zahl, sondern auf eine andere Weise vereint und getrennt. So wie wir also, obwohl die drei Existenzen der Gottheit miteinander vereint sind, nicht von ihnen als einer Existenz sprechen können, weil wir den Unterschied zwischen den Existenzen verwechseln und aufheben würden, so können wir auch nicht von den beiden Naturen Christi als einer einzigen Natur sprechen, obwohl sie in ihrer Existenz vereint sind, weil wir dann den Unterschied zwischen den beiden Naturen verwirren, aufheben und auf nichts reduzieren würden. Kapitel VI. Dass die göttliche Natur in einer ihrer Existenzen in ihrer Gesamtheit mit der menschlichen Natur vereint ist, in ihrer Gesamtheit und nicht nur Teil für Teil. Das Gemeinsame und Allgemeine ergibt sich aus den enthaltenen Einzelheiten. Essenz ist also allgemein als Form, während Subsistenz etwas Besonderes ist. Es ist nicht besonders, als ob es einen Teil der Natur hätte und den Rest nicht hätte, sondern besonders im zahlenmäßigen Sinne, als individuell. Denn der Unterschied zwischen den Subsistenzen soll in der Zahl und nicht in der Natur liegen. Die Essenz wird daher von der Existenz ausgesagt, weil in jeder Existenz derselben Form die Essenz vollkommen ist. Deshalb unterscheiden sich die Subsistenzen nicht im Wesentlichen voneinander, sondern in den Zufällen, die zwar charakteristische Eigenschaften sind, aber charakteristisch für die Subsistenz und nicht für die Natur. Denn in der Tat definieren sie den Lebensunterhalt neben den Unfällen als Wesen. So dass die Subsistenz sowohl das Allgemeine als auch das Besondere enthält und eine unabhängige Existenz hat, während das Wesen keine unabhängige Existenz hat, sondern in den Subsistenzen betrachtet wird. Wenn also eine der Subsistenzen leidet, wird davon ausgegangen, dass das gesamte Wesen, das leiden kann, in einer seiner Subsistenzen genauso gelitten hat, wie die Subsistenz gelitten hat. Daraus folgt jedoch nicht notwendigerweise, dass alle Subsistenzen derselben Klasse mit der leidenden Subsistenz leiden sollten. Daher bekennen wir, dass die Natur der Gottheit vollständig und vollkommen in jeder ihrer Existenzen liegt, ganz im Vater, ganz im Sohn und ganz im Heiligen Geist. Darum ist auch der Vater vollkommener Gott, der Sohn ist vollkommener Gott und der Heilige Geist ist vollkommener Gott. In ähnlicher Weise vertreten wir auch in der Inkarnation der Dreifaltigkeit des Einen Gottes, dem Wort der Heiligen Dreifaltigkeit, die Auffassung, dass in einer ihrer Existenzen die Natur der Gottheit vollständig und vollkommen mit der gesamten Natur der Menschheit vereint ist und nicht ein Teil mit einem Teil vereint ist. Der göttliche Apostel sagt in Wahrheit, dass in ihm die ganze Fülle der Gottheit leibhaftig, das heißt in seinem Fleisch, wohnt. Und sein göttlich inspirierter Schüler Dionysius, der ein so tiefes Wissen über göttliche Dinge hatte, sagte, dass die Gottheit als Ganzes in einer ihrer eigenen Existenzen Gemeinschaft mit uns habe. Aber wir werden uns nicht dazu drängen lassen, zu behaupten, dass alle Lebensgrundlagen der Heiligen Gottheit, nämlich die drei, in ihrer Existenz mit allen Lebensgrundlagen der Menschheit eins seien. Denn in keiner anderen Hinsicht haben der Vater und der Heilige Geist an der Inkarnation Gottes, des Wortes, teilgenommen als nach Wohlwollen und Wohlgefallen. Aber wir sind davon überzeugt, dass mit der gesamten menschlichen Natur das ganze Wesen der Gottheit verbunden war. Denn Gott, das Wort, hat nichts von dem weggelassen, was Er unserer Natur eingepflanzt hat, als Er uns am Anfang geformt hat, sondern hat sie alle auf sich genommen, Körper und Seele, sowohl intelligent als auch vernünftig, und alle ihre Eigenschaften. Denn das Geschöpf, dem eines davon fehlt, ist nicht der Mensch. Aber Er nahm mich in seiner Fülle auf sich und war ganz mit dem Ganzen vereint, um in seiner Gnade dem ganzen Menschen das Heil zu schenken. Denn was nicht genommen wurde, kann nicht geheilt werden. Das Wort Gottes wurde also durch das Medium des Geistes mit dem Fleisch vereint, das zwischen der Reinheit Gottes und der Grobheit des Fleisches liegt. Denn der Geist herrscht über Seele und Körper, aber während der Geist der reinste Teil der Seele ist, ist Gott der Teil des Geistes. Und wenn es durch das Vorzüglichere zugelassen wird, beweist der Geist Christi seine eigene Autorität, aber er steht unter der Herrschaft des Vorzüglicheren und ist ihm gehorsam und tut das, was der göttliche Wille vorsieht. Darüber hinaus ist der Geist zum Sitz der Gottheit geworden, die mit ihm in Subsistenz verbunden ist, so wie es offensichtlich auch beim Körper der Fall ist, nicht als Insassen, was der gottlose Irrtum ist, in den die Ketzer verfallen, wenn sie sagen, ein Scheffel könne nicht zwei Scheffel enthalten, denn sie beurteilen das Immaterielle nach materiellen Maßstäben. Wie könnte Christus tatsächlich als vollkommener Gott und vollkommener Mensch bezeichnet werden und von einem gleichen Wesen wie der Vater und sein? mit uns, wenn nur ein Teil der göttlichen Natur in Ihm mit einem Teil der menschlichen Natur verbunden wäre? Darüber hinaus sind wir davon überzeugt, dass unsere Natur von den Toten auferstanden ist und in den Himmel aufgefahren ist und ihren Platz zur Rechten des Vaters eingenommen hat: nicht, dass alle Menschen von den Toten auferstanden sind und ihren Platz zur Rechten des Vaters eingenommen haben, sondern dass dies unserer gesamten Natur im Dasein Christi widerfahren ist. Wahrlich, der göttliche Apostel sagt: Gott hat uns gemeinsam auferweckt und uns zusammensitzen lassen in Christus. Und wir behaupten weiter, dass die Vereinigung durch gemeinsame Wesenheiten stattgefunden habe. Denn jede Essenz ist den in ihr enthaltenen Subsistenzen gemeinsam, und es kann keine partielle und besondere Natur, das heißt, essencë, gefunden werden, denn sonst müssten wir annehmen, dass dieselben Subsistenzen gleichzeitig ihrem Wesen nach gleich und unterschiedlich sind und dass die Heilige Dreifaltigkeit in Bezug auf die Göttlichkeit ihrem Wesen nach gleichzeitig gleich und unterschiedlich ist. Somit ist in jedem der Subsistenzen die gleiche Natur zu beobachten, und wenn wir sagten, dass die Natur des Wortes Fleisch wurde, wie es die seligen Athanasius und Cyrillus taten, meinen wir, dass die Göttlichkeit mit dem Fleisch verbunden war. Daher können wir nicht sagen: „Die Natur des Wortes hat gelitten“; denn die darin enthaltene Göttlichkeit hat nicht gelitten, aber wir sagen, dass die menschliche Natur, jedoch keineswegs, also nicht alle Lebensgrundlagen der Menschen, in Christus gelitten hat, und wir bekennen weiter, dass Christus in seiner menschlichen Natur gelitten hat. Wenn wir also von der Natur des Wortes sprechen, meinen wir das Wort selbst. Und das Wort hat sowohl das allgemeine Element des Wesens als auch das besondere Element der Existenz. Kapitel VII. Bezüglich der einen zusammengesetzten Existenz Gottes, des Wortes. Wir sind daher davon überzeugt, dass die göttliche Existenz Gottes, des Wortes, vor allem anderen existierte und ohne Zeit und ewig, einfach und unzusammenhängend, ungeschaffen, unkörperlich, unsichtbar, immateriell, unbeschränkt ist und alles besitzt, was der Vater besitzt, da er mit ihm vom gleichen Wesen ist und sich von der Existenz des Vaters in der Art seiner Zeugung und dem Verhältnis der Existenz des Vaters unterscheidet, außerdem vollkommen und zu keiner Zeit von der des Vaters getrennt ist subsistencë und in diesen letzten. Tagelang nahm er, ohne den Schoß des Vaters zu verlassen, seinen Wohnsitz in unbeschränkter Weise im Schoß der heiligen Jungfrau ein, ohne das Werkzeug des Samens und auf eine unverständliche Weise, die nur Ihm bekannt war, und ließ das Fleisch, das von der heiligen Jungfrau stammte, in derselben Existenz bestehen, die es vor allen Zeitaltern gab. Er war also sowohl in allen Dingen als auch über allen Dingen und wohnte auch im Schoß der heiligen Mutter Gottes, aber darin durch die Kraft der Menschwerdung. Er wurde daher Fleisch und nahm dadurch die Erstlinge unserer zusammengesetzten Natur auf sich, nämlich das mit der intelligenten und nationalen Seele beseelte Fleisch, so dass sich die Existenz Gottes, des Wortes, in die Existenz des Fleisches verwandelte und die Existenz des Wortes, die früher einfach war, zusammengesetzt wurde, ja zusammengesetzt aus zwei vollkommenen Naturen, Göttlichkeit und Menschlichkeit, und die charakteristische und besondere Eigenschaft der göttlichen Sohnschaft Gottes, des Wortes, aufgrund dessen es ist, trägt vom Vater und vom Geist unterschieden wird, und auch die charakteristischen und besonderen Eigenschaften des Fleisches, durch die es sich von der Mutter und dem Rest der Menschheit unterscheidet, und außerdem die Eigenschaften der göttlichen Natur trägt, durch die es mit dem Vater und dem Geist verbunden ist, und die Merkmale der menschlichen Natur, durch die es mit der Mutter und mit uns verbunden ist. Und außerdem unterscheidet es sich vom Vater und dem Geist und der Mutter und uns dadurch, dass es gleichzeitig Gott und Mensch ist. Denn wir wissen, dass dies die besondere Eigenschaft der Existenz Christi ist. Darum bekennen wir ihn, auch nach der Menschwerdung, den einen Sohn Gottes und zugleich den Menschensohn, einen Christus, einen Herrn, den eingeborenen Sohn und Wort Gottes, einen Herrn Jesus. Wir verehren seine zwei Generationen, eine vom Vater vor der Zeit und jenseits von Ursache und Vernunft und Zeit und Natur, und eine am Ende um unseretwillen und uns gleich und über uns; um unseretwillen, weil es zu unserer Erlösung diente, so wie wir, weil Er als Mann von einer Frau geboren wurde, die den Zehnten zahlte, und über uns, weil es nicht durch Samen, sondern durch den Heiligen Geist und die Heilige Jungfrau Maria geschah und über die Gesetze der Geburt hinausging. Wir verkünden ihn nicht nur als Gott, ohne unsere Menschlichkeit, noch als bloßen Menschen, der ihn seiner Göttlichkeit beraubt, noch als zwei verschiedene Personen, sondern als ein und dasselbe, zugleich Gott und Mensch, vollkommener Gott und vollkommener Mensch, ganz Gott, anti ganz Mensch, derselbe, der ganz Gott ist, obwohl er es auch war Fleisch und ganzer Mensch, obwohl Er auch der höchste Gott war. Und mit „vollkommener Gott“ und „vollkommener Mensch“ wollen wir die Fülle und Unfehlbarkeit der Natur betonen, während wir mit „ganz Gott“ und „ganz Mensch“ die Einzigartigkeit und Individualität der Existenz betonen wollen. Und wir bekennen auch, dass es eine fleischgewordene Natur Gottes, des Wortes, gibt, die laut dem seligen Cyril durch das Wort „fleischgeworden“ das Wesen des Fleisches zum Ausdruck bringt. Und so wurde das Wort Fleisch und gab dennoch seine eigene Immaterialität nicht auf: Er wurde ganz Fleisch und blieb doch völlig unbeschränkt. Soweit Er ein Körper ist, ist Er verkleinert und auf enge Grenzen beschränkt, aber insofern Er Gott ist, ist Er unbeschränkt, da sein Fleisch nicht mit seiner unbeschränkten Göttlichkeit übereinstimmt. Er ist also völlig vollkommener Gott, aber dennoch nicht einfach Gott: denn Er ist nicht nur Gott, sondern auch Mensch. Und Er ist auch ein völlig vollkommener Mensch, aber nicht einfach nur Mensch, denn Er ist nicht nur Mensch, sondern auch Gott. Denn „einfach“ bezieht sich hier auf seine Natur und „ganz“ auf seine Existenz, so wie sich „anderes Ding“ auf die Natur beziehen würde, während „anderes“ sich auf die Existenz beziehen würde. Beachten Sie jedoch, dass wir, obwohl wir davon ausgehen, dass die Naturen des Herrn einander durchdringen, dennoch wissen, dass die Durchdringung von der göttlichen Natur herrührt. Denn es ist das, was alle Dinge durchdringt und durchdringt, wie es will, während nichts es durchdringt; und es ist es auch, das dem Fleisch seine eigenen besonderen Herrlichkeiten verleiht, während es selbst unmöglich und ohne Teilhabe an den Neigungen des Fleisches bleibt. Denn wenn die Sonne uns ihre Energien schenkt und dennoch nicht an den unseren teilnimmt, wie sehr muss das dann für den Schöpfer und Anti-Herrn der Sonne gelten? Kapitel VIII. Als Antwort auf diejenigen, die fragen, ob die Natur des Herrn unter eine kontinuierliche oder eine diskontinuierliche Größe gebracht wird. Wenn jemand nach den Naturen des Herrn fragt, ob sie unter eine kontinuierliche oder diskontinuierliche Menge gebracht werden, werden wir sagen, dass die Naturen des Herrn weder ein Körper noch eine Oberfläche, noch eine Linie, noch Zeit, noch Ort sind, so dass sie auf eine kontinuierliche Menge reduziert werden könnten. Denn das sind die Dinge, die ständig gerechnet werden. Beachten Sie außerdem, dass es bei der Zahl um Dinge geht, die sich unterscheiden, und dass es völlig unmöglich ist, Dinge aufzuzählen, die sich in keiner Hinsicht voneinander unterscheiden; und nur soweit sie sich unterscheiden, werden sie aufgezählt: Beispielsweise werden Petrus und Paulus nicht getrennt gezählt, sofern sie eins sind. Denn da sie ihrem Wesen nach eins sind, kann man nicht von zwei Naturen sprechen, sondern da sie sich in Bezug auf ihre Existenz unterscheiden, spricht man von zwei Existenzen. Diese Zahl befasst sich also mit Unterschieden, und so wie sich die unterschiedlichen Objekte bisher voneinander unterscheiden, werden sie aufgezählt. Die Naturen des Herrn sind also, was den Lebensunterhalt anbelangt, ohne Verwirrung vereint, und sie sind getrennt, ohne sich zu trennen, je nach Art und Weise der Verschiedenheit. Und nicht nach der Art und Weise, wie sie vereint sind, werden sie aufgezählt, denn nicht im Hinblick auf die Existenz sind wir davon überzeugt, dass es zwei Naturen Christi gibt; sondern nach der Art und Weise, in der sie ohne Trennung getrennt sind, werden sie aufgezählt, denn es ist die Art und Weise des Unterschieds, die es gibt, dass es zwei Naturen Christi gibt. Denn da sie in der Existenz vereint sind und einander durchdringen, sind sie ohne Verwirrung vereint, wobei jeder seine eigene besondere und natürliche Verschiedenheit bewahrt. Da sie also allein nach der Art der Differenz aufgezählt werden, müssen sie unter eine diskontinuierliche Größe gebracht werden. Daher ist Christus ein einziger, vollkommener Gott und vollkommener Mensch; und Ihn verehren wir zusammen mit dem Vater und dem Geist mit einer Ehrerbietung, indem wir sogar sein makelloses Fleisch anbeten und nicht meinen, dass das Fleisch nicht für die Anbetung geeignet sei; denn tatsächlich wird es in der einzigen Existenz des Wortes angebetet, die tatsächlich zur Existenz für es geworden ist. Aber wir huldigen dabei nicht dem Geschaffenen. Denn wir verehren ihn nicht als bloßes Fleisch, sondern als mit der Göttlichkeit vereintes Fleisch, und weil seine beiden Naturen unter der einen Person und der einen Existenz Gottes, des Wortes, zusammengefasst sind. Ich habe Angst, Kohle zu berühren, weil das Holz mit Feuer verbunden ist. Ich verehre die zweifache Natur Christi wegen der Göttlichkeit, die in ihm mit dem Fleisch verbunden ist. Denn das tue ich nicht eine vierte Person in die Dreifaltigkeit einführen. Gott bewahre es! aber ich bekenne eine Person Gottes, des Wortes, und seines Fleisches, und die Dreifaltigkeit bleibt Dreieinigkeit, auch nach der Menschwerdung des Wortes. Als Antwort auf diejenigen, die fragen, ob die beiden Naturen unter eine kontinuierliche oder eine diskontinuierliche Größe gebracht werden. Die Naturen des Herrn sind weder ein Körper noch eine Oberfläche, noch eine Linie, noch Ort, noch Zeit, so dass sie unter eine kontinuierliche Größe gebracht werden könnten: denn das sind die Dinge, die kontinuierlich gerechnet werden. Aber die Naturen des Herrn sind hinsichtlich des Lebensunterhalts ohne Verwirrung vereint und gemäß der Art und Weise der Verschiedenheit ohne Trennung getrennt. Und je nach der Art und Weise, wie sie vereint sind, werden sie nicht aufgezählt. Denn wir sagen nicht, dass die Naturen Christi zwei Subsistenzen oder zwei in Bezug auf die Subsistenz seien. Aber nach der Art und Weise, wie sie ohne Teilung geteilt werden, werden sie aufgezählt. Denn je nach Methode und Art der Unterscheidung gibt es zwei Naturen. Denn da sie in der Existenz vereint sind und einander durchdringen, sind sie ohne Verwirrung vereint, ohne dass sie sich ineinander verwandelt hätten, sondern jeder seine eigene natürliche Verschiedenheit auch nach der Vereinigung bewahrt. Denn das Geschaffene blieb geschaffen, und das Ungeschaffene blieb ungeschaffen. Durch die Art der Differenz und nur dadurch werden sie aufgezählt und so unter diskontinuierliche Quantität gebracht. Denn die Dinge, die sich in keiner Hinsicht voneinander unterscheiden, können nicht aufgezählt werden, sondern nur in dem Maße, in dem sie sich unterscheiden, werden sie aufgezählt; Beispielsweise werden Petrus und Paulus nicht in der Hinsicht aufgezählt, in der sie eins sind, weil sie in Bezug auf ihr Wesen eins sind. Sie sind weder zwei Naturen, noch wird so von ihnen gesprochen. Aber da sie sich in der Existenz unterscheiden, spricht man von zwei Existenzen. Dieser Unterschied ist also die Ursache der Zahl. Kapitel IX. Als Antwort auf die Frage, ob es eine Natur gibt, die keine Existenz hat. Denn obwohl es keine Natur ohne Subsistenz und keine Essenz ohne Person gibt (denn in Wahrheit sind Essenz und Natur in Personen und Subsistenzen zu betrachten), folgt daraus nicht notwendigerweise, dass die Naturen, die in der Subsistenz miteinander verbunden sind, jeweils ihre eigene, ihr eigene Subsistenz haben sollten. Denn nachdem sie zu einer Existenz zusammengekommen sind, ist es möglich, dass sie weder ohne Existenz sein noch jeder seine eigene besondere Existenz haben sollte, sondern dass beide ein und dieselbe Existenz haben sollten. Denn da ein und dieselbe Existenz des Wortes zur Existenz der Naturen geworden ist, ist es keiner von ihnen erlaubt, ohne Existenz zu sein, noch ist es ihnen erlaubt, voneinander verschiedene Existenzen zu haben, oder manchmal die Existenz dieser und manchmal jener Natur zu haben, aber immer ohne Teilung oder Trennung haben sie beide die gleiche Existenz – eine Existenz, die nicht in Teile zerlegt oder geteilt ist, so dass ein Teil zu diesem und einer zu jenem gehört, sondern was ganz zu diesem und ganz zu jenem in seiner absoluten Gesamtheit gehört. Denn das Fleisch Gottes, des Wortes, existierte nicht als unabhängige Existenz, noch entstand eine andere Existenz außer der Existenz Gottes, des Wortes, sondern so wie es existierte, indem es eher zu einer Existenz wurde, die in einem anderen bestand, als zu einer, die eine unabhängige Existenz war. Weder mangelt es ihr daher völlig an der Existenz, noch wird auf diese Weise eine andere Existenz in die Dreieinigkeit eingeführt. Kapitel X. Über das Trisagium („das Dreimal Heilige“). Vor diesem Hintergrund erklären wir, dass der Zusatz, den der eitle Peter der Fuller zum Trisagium oder zur „Dreimal heiligen“ Hymne machte, blasphemisch ist; denn es führt eine vierte Person in die Dreifaltigkeit ein und gibt dem Sohn Gottes, der die wahrhaft existierende Macht des Vaters ist, einen eigenen Platz und dem, der gekreuzigt wurde, einen eigenen Platz, als ob er anders wäre als der „Mächtige“ oder als ob die Heilige Dreifaltigkeit für möglich gehalten würde und der Vater und der Heilige Geist zusammen mit dem Sohn am Kreuz gelitten hätten. Schluss mit dieser blasphemischen und unsinnigen Einfügung! Denn wir denken, dass sich die Worte „Heiliger Gott“ auf den Vater beziehen, ohne den Titel der Göttlichkeit auf Ihn allein zu beschränken, sondern indem wir auch den Sohn und den Heiligen Geist als Gott anerkennen: und die Worte „Heilig und mächtig“ schreiben wir dem Sohn zu, ohne dem Vater und dem Heiligen Geist die Macht zu nehmen; und die Worte „Heilig und unsterblich“ schreiben wir dem Heiligen Geist zu, ohne dem Vater und dem Sohn die Unsterblichkeit zu nehmen. Denn in der Tat wenden wir alle göttlichen Namen einfach und bedingungslos auf jedes der Subsistenzen an, um die Worte des göttlichen Apostels nachzuahmen. Aber für uns gibt es nur einen Gott, den Vater, von dem alle Dinge sind, und wir in ihm: und einen Herrn Jesus Christus, durch den alle Dinge sind, und wir durch ihn. Und dennoch folgen wir Gregor dem Theologen, wenn er sagt: „Aber für uns gibt es nur einen Gott, den Vater, von dem alle Dinge sind, und einen Herrn Jesus Christus, durch den alle Dinge sind, und einen Heiligen Geist, in dem alle Dinge sind“ für die Worte „von wem“ und „durch wen“ und „in wem“ trennen die Naturen nicht (denn weder die Präpositionen noch die Reihenfolge der Namen könnten jemals geändert werden), sondern sie charakterisieren die Eigenschaften einer unverwechselten Natur. Und dies wird aus der Tatsache deutlich, dass sie noch einmal vereint sind, wenn man nur sorgfältig diese Worte desselben Apostels liest: Von ihm und durch ihn und in ihm sind alle Dinge: Ihm sei die Ehre von Ewigkeit zu Ewigkeit. Amen. Dafür, dass sich das „Trisagium“ nicht nur auf den Sohn bezieht, sondern auf die Heilige Dreifaltigkeit, den göttlichen und heiligen Athanasius und Basilius und Gregor sowie die ganze Schar der göttlich inspirierten Väter, bezeugen wir dies, weil uns die Heiligen Seraphim durch die dreifache Heiligkeit tatsächlich die drei Existenzen der superessentiellen Gottheit nahelegen. Aber mit der einen Herrschaft bezeichnen sie das eine Wesen und die Herrschaft der überaus göttlichen Dreifaltigkeit. Gregor, der Theologe einer Wahrheit, sagt: „So vereint sich also das Allerheiligste, das von den Seraphim vollständig verschleiert und mit drei Weihen verherrlicht wird, in einer Herrschaft und einer Gottheit.“ Dies war die schönste und erhabenste Philosophie eines weiteren unserer Vorgänger. Kirchenhistoriker sagen also, dass es einmal, als das Volk von Konstantinopel während der Amtszeit von Proklos als Erzbischof zu Gott betete, um ein drohendes Unglück abzuwenden, vorkam, dass ein Junge aus dem Volk entführt wurde und ihm von Engelslehrern die Hymne „Dreimal heilig“ beigebracht wurde: „Du heiliger Gott, Heiliger und Mächtiger, Heiliger und Unsterblicher, erbarme dich unser.“ Und als er erneut wiederhergestellt wurde Zur Erde erzählte er, was er gelernt hatte, und alle Menschen sangen die Hymne, und so wurde das drohende Unglück abgewendet. Und im vierten heiligen und großen (ökumenischen Konzil, ich meine das in Chalcedon) wird uns gesagt, dass die Hymne in dieser Form gesungen wurde; denn die Protokolle dieser heiligen Versammlung dokumentieren sie so. Es ist daher eine Sache zum Lachen und Spott, dass diese „dreimal heilige“ Hymne, die uns von den Engeln gelehrt und durch die Abwendung des Unglücks bestätigt wurde, von einer so großen Versammlung der heiligen Väter ratifiziert und etabliert und gesungen wurde zuerst von den Seraphim als Erklärung der drei Existenzen der Gottheit, sollte er verstümmelt und verbessert werden, um der Ansicht des dummen Fuller zu entsprechen, als ob er höher wäre als die Seraphim! Aber wir sagen es so, obwohl Dämonen uns in Stücke reißen sollten: „Erbarme dich unserer, Heiliger und Mächtiger.“ Kapitel XI. Bezüglich der Natur, wie sie in der Art und im Individuum betrachtet wird, und bezüglich des Unterschieds zwischen Vereinigung und Inkarnation: und wie dies zu verstehen ist: „Die eine Natur Gottes, des fleischgewordenen Wortes.“ Die Natur wird entweder abstrakt als eine Sache des reinen Denkens betrachtet (denn sie hat keine unabhängige Existenz), oder allgemein in allen Subsistenzen derselben Art als deren Vereinigungsband, und dann wird von ihr als in Arten betrachtete Natur gesprochen; oder allgemein als dasselbe, aber mit dem Zusatz von Akzidenzen, in einer Existenz, und von der im Individuum betrachteten Natur gesprochen, die mit der in Arten betrachteten Natur identisch ist. Gott, das fleischgewordene Wort, nahm daher weder die Natur an, die im reinen Denken als eine Abstraktion betrachtet wird (denn Tiffs ist keine Inkarnation, sondern nur eine Betrügerei und eine Erfindung der Inkarnation), noch die Natur, die in Arten betrachtet wird (denn er tat es nicht). alle Existenzgrundlagen voraussetzen), sondern die im Individuum betrachtete Natur, die mit der in der Art betrachteten identisch ist. Denn Er nahm die Elemente unserer zusammengesetzten Natur auf sich, und zwar nicht als eine unabhängige Existenz oder als ursprünglich ein Individuum und auf diese Weise von Ihm angenommen, sondern als in Seiner eigenen Existenz existierend. Für die Existenz Gottes wurde das Wort an sich zur Existenz des Fleisches, und dementsprechend „wurde das Wort Fleisch“, offensichtlich ohne jede Veränderung, und ebenso wurde das Fleisch ohne Veränderung zum Wort, und Gott wurde Mensch. Denn das Wort ist Gott, und der Mensch ist Gott, weil er ein und dieselbe Existenz hat. Und so ist es möglich, von der Natur des Wortes und der Natur des Einzelnen zu sprechen. Denn streng und ausschließlich bedeutet es weder das Einzelne, also die Subsistenz, noch die gemeinsame Natur der Subsistenzen, sondern die gemeinsame Natur, wie sie in einer der Subsistenzen betrachtet und dargestellt wird. Vereinigung ist also eine Sache und Inkarnation etwas ganz anderes. Denn unter Vereinigung versteht man nur die Konjunktion, nicht aber das, womit die Vereinigung zustande kommt. Aber Inkarnation (was genauso ist, als ob man „das Anlegen der menschlichen Natur“ sagen würde) bedeutet, dass die Verbindung mit dem Fleisch, das heißt mit dem Menschen, besteht, so wie das Erhitzen von Eisen seine Vereinigung mit dem Feuer impliziert. Tatsächlich sagt der selige Cyril selbst, wenn er den Ausdruck „eine Natur Gottes, das menschgewordene Wort“ interpretiert, im zweiten Brief an Sucensus: „Denn wenn wir einfach ‚die eine Natur des Wortes‘ sagten und dann schwiegen und das Wort ‚menschgeworden‘ nicht hinzufügten.“ aber, sozusagen ganz ausgeschlossen von der Dispensation, wäre die Frage, die sie zu stellen vorgeben, einigermaßen plausibel: „Wenn eine Natur das Ganze ist, was wird dann aus der Vollkommenheit in der Menschheit, oder wie ist das Wesen wie wir entstanden?“ Aber insofern die Vollkommenheit der Menschheit und die Offenbarung des Wesens wie wir im Wort „inkarniert“ zum Ausdruck kommen, dürfen sie sich nicht mehr nur auf einen Strohhalm verlassen.“ Hier stellte er also die Natur des Wortes über die Natur selbst. Denn wenn er die Natur statt der Subsistenz empfangen hätte, wäre es nicht absurd gewesen, die „Inkarnation“ wegzulassen. Denn wenn wir einfach sagen, dass Gott, das Wort, existiert, irren wir uns nicht. In ähnlicher Weise betrachtete auch Leontius der Byzantiner diesen Ausdruck als Hinweis auf die Natur und nicht auf den Lebensunterhalt. Aber in der Verteidigung, die er als Antwort auf die Angriffe Theodorets auf das zweite Anathema schrieb, sagt der selige Cyril Folgendes: „Die Natur des Wortes, das heißt die Existenz, die das Wort selbst ist.“ Damit bedeutet „die Natur des Wortes“ weder die Existenz allein noch „die gemeinsame Natur der Existenz“, sondern „die gemeinsame Natur als Ganzes betrachtet in der Existenz des Wortes“. Es wurde also gesagt, dass die Natur des Wortes Fleisch geworden sei, das heißt mit dem Fleisch vereint sei; aber dass die Natur des Wortes im Fleisch gelitten habe, haben wir bisher noch nie gehört, obwohl uns gelehrt wurde, dass Christus im Fleisch gelitten habe. Damit „die Natur des Wortes“ nicht „die Existenz“ bedeutet. Es bleibt daher zu sagen, dass Fleisch werden bedeutet, sich mit dem Fleisch zu vereinen, während die Fleischwerdung des Wortes bedeutet, dass die bloße Existenz des Wortes ohne Veränderung zur Existenz des Fleisches wurde. Es wurde auch gesagt, dass Gott Mensch wurde und der Mensch Gott. Denn das Wort, das Gott ist, ist ohne Veränderung Mensch geworden. Aber dass die Gottheit Mensch wurde oder Fleisch wurde oder die Natur eines Menschen annahm, das haben wir nie gehört. Wir haben tatsächlich gelernt, dass die Gottheit in einer ihrer Existenzen mit der Menschheit vereint war, und es wurde festgestellt, dass Gott eine andere Form oder Essenz annahm, nämlich unsere eigene. Denn der Name „Gott“ ist auf jede Existenz anwendbar, aber wir können den Begriff „Gottheit“ nicht in Bezug auf die Existenz verwenden. Denn uns wird nie gesagt, dass die Gottheit allein der Vater oder der Sohn allein oder der Heilige Geist allein sei. Denn „Gottheit“ impliziert „Natur“, während „Vater“ Subsistenz impliziert, genauso wie „Menschlichkeit“ Natur und „Petrus“ Subsistenz impliziert. Aber „Gott“ bezeichnet das gemeinsame Element der Natur und ist abgeleitet auf jede der Lebensgrundlagen anwendbar, ebenso wie „Mensch“. Denn wer göttliche Natur hat, ist Gott, und wer menschliche Natur hat, ist der Mensch. Beachten Sie außerdem, dass der Vater und der Heilige Geist an der Inkarnation des Wortes keinerlei Anteil haben, außer im Zusammenhang mit den Wundern und im Hinblick auf den guten Willen und die Absicht. Kapitel XII. Dass die heilige Jungfrau die Mutter Gottes sei: ein gegen die Nestorianer gerichtetes Argument. Darüber hinaus proklamieren wir die heilige Jungfrau in strenger Wahrheit die Mutter Gottes. Denn insofern der aus ihr Geborene der wahre Gott war, ist diejenige, die den menschgewordenen wahren Gott gebar, die wahre Mutter Gottes. Denn wir meinen, dass Gott aus ihr geboren wurde, was nicht bedeutet, dass die Göttlichkeit des Wortes von ihr den Anfang seines Seins empfing, sondern dass Gott, das Wort selbst, der zeitlos vor allen Zeiten vom Vater gezeugt wurde und ohne Anbeginn durch die Ewigkeit beim Vater und dem Geist war, in diesen letzten Tagen um unserer Erlösung willen im Schoß der Jungfrau seine Wohnung aufnahm und ohne Veränderung Fleisch wurde und aus ihr geboren wurde. Denn die heilige Jungfrau gebar nicht einen bloßen Menschen, sondern den wahren Gott: und zwar nicht bloßen Gott, sondern den menschgewordenen Gott, der seinen Körper nicht vom Himmel herabbrachte und auch nicht einfach durch die Jungfrau als Kanal ging, sondern von ihr Fleisch empfing, dessen Wesen dem unsrigen ähnelte und das in sich selbst bestand. Denn wenn der Körper vom Himmel herabgekommen wäre und nicht Teil unserer Natur gewesen wäre, welchen Nutzen hätte es dann gehabt, wenn er Mensch geworden wäre? Der Zweck Gottes, des Wortes, Mensch zu werden, bestand darin, dass dieselbe Natur, die gesündigt und gefallen und verdorben war, über den betrügerischen Tyrannen triumphieren und so von der Verderbnis befreit werden sollte, so wie es der göttliche Apostel ausdrückt: Denn da durch den Menschen der Tod kam, kam durch den Menschen auch die Auferstehung der Toten. Wenn das Erste wahr ist, muss auch das Zweite wahr sein. Obwohl er jedoch sagt: „Der erste Adam war von der Erde; Der zweite Adam ist der Herr vom Himmel. Er sagt nicht, dass sein Körper vom Himmel stammt, sondern betont die Tatsache, dass er kein bloßer Mensch ist. Denn, beachten Sie, er nannte ihn sowohl Adam als auch Herr und deutete damit auf seine Doppelnatur hin. Denn Adam ist, so interpretiert, erdgeboren; und es ist klar, dass die Natur des Menschen erdgeboren ist, da er aus der Erde geformt wurde, aber der Titel „Herr“ bedeutet sein göttliches Wesen. Und noch einmal sagt der Apostel: Gott sandte seinen eingeborenen Sohn, der aus einer Frau entstand. Er sagte nicht: „von einer Frau gemacht“. Darum meinte der göttliche Apostel, dass der eingeborene Sohn Gottes und Gottes derselbe ist wie der, der von der Jungfrau Mensch geworden ist, und dass der, der von der Jungfrau geboren wurde, derselbe ist wie der Sohn Gottes und Gottes. Aber er wurde nach der körperlichen Art geboren, insofern er Mensch wurde, und nicht in einem zuvor gebildeten Menschen seinen Wohnsitz nahm, wie in einem Propheten, sondern er selbst im Wesen und in der Wahrheit Mensch wurde, das heißt, er ließ das von Vernunft und Vernunft beseelte Fleisch in seiner eigenen Existenz bestehen, und er selbst wurde zur Existenz dafür. Denn das ist die Bedeutung von „aus einer Frau gemacht“. Denn wie hätte das Wort Gottes selbst unter dem Gesetz geschaffen werden können, wenn Er nicht ein Mensch von gleichem Wesen wie wir geworden wäre? Deshalb nennen wir die heilige Maria mit Recht und Wahrheit die Mutter Gottes. Denn dieser Name umfasst das ganze Geheimnis der Evangeliumszeit. Denn wenn die, die ihn geboren hat, die Mutter Gottes ist, so ist der, der von ihr geboren wurde, sicherlich Gott und ebenso auch der Mensch. Denn wie hätte Gott, der vor allen Zeiten war, von einer Frau geboren werden können, wenn er nicht Mann geworden wäre? Denn der Menschensohn muss eindeutig der Mensch selbst sein. Wenn aber der, der von einer Frau geboren wurde, selbst Gott ist, dann muss offenbar der, der von Gott dem Vater nach den Gesetzen eines Wesens geboren wurde, das göttlich ist und keinen Anfang kennt, und der, der in den letzten Tagen von der Jungfrau nach den Gesetzen eines Wesens geboren wurde, das einen Anfang hat und der Zeit unterworfen ist, d. h. ein Wesen, das menschlich ist, ein und derselbe sein. Der Name bedeutet in Wahrheit die eine Existenz und die zwei Naturen und die zwei Generationen unseres Herrn Jesus Christus. Aber wir sagen nie, dass die heilige Jungfrau die Mutter Christi ist, weil der unreine und abscheuliche judaisierende Nestorius, dieses Gefäß der Schande, diesen Namen als Beleidigung erfunden hat, um den Titel „Mutter Gottes“ abzuschaffen und die Mutter Gottes zu entehren, die in Wahrheit allein der Ehre vor der ganzen Schöpfung würdig ist. Denn David, der König, und Aaron, der Hohepriester, werden auch Christus genannt, denn es ist Brauch, Könige und Priester durch Salbung zu machen; und außerdem darf jeder von Gott inspirierte Mensch Christus genannt werden. aber dennoch ist er nicht von Natur aus Gott: Ja, der verfluchte Nestorius beleidigte den, der von der Jungfrau geboren wurde, indem er ihn „Gottesträger“ nannte. Möge es uns fernliegen, von Ihm nur als einem Gottesträger zu sprechen oder zu denken, der in Wahrheit der menschgewordene Gott ist. Denn das Wort selbst ist Fleisch geworden, da es in Wahrheit von der Jungfrau empfangen wurde, aber als Gott mit der angenommenen Natur hervortrat, die, sobald es ins Leben gerufen wurde, von ihm vergöttert wurde, so dass diese drei Dinge gleichzeitig stattfanden: die Annahme unserer Natur, das Werden und das Vergöttlichung der angenommenen Natur durch das Wort. Und so kommt es, dass die heilige Jungfrau als Mutter Gottes gedacht und bezeichnet wird, nicht nur wegen der Natur des Wortes, sondern auch wegen der Vergöttlichung der Natur des Menschen, der Wunder der Empfängnis und der Existenz, die zusammenwirken, nämlich der Empfängnis des Wortes und der Existenz des Fleisches im Wort selbst. Denn die Mutter Gottes selbst war auf wunderbare Weise das Mittel, um den Schöpfer aller Dinge zu formen und dem Gott und Schöpfer aller Dinge Menschheit zu verleihen, der die Natur, die er annahm, vergöttlichte, während die Vereinigung die Dinge bewahrte, die so vereint waren, wie sie vereint waren, das heißt nicht nur die göttliche Natur Christi, sondern auch seine menschliche Natur, nicht nur das, was über uns ist, sondern das, was von uns ist. Denn er wurde nicht zuerst wie wir erschaffen und erst später höher als wir, sondern er existierte von Anfang an mit der doppelten Natur, weil er vom Beginn der Empfängnis an im Wort selbst existierte. Deshalb ist Er in seiner Natur menschlich, aber auch auf wunderbare Weise von Gott und göttlich. Darüber hinaus besitzt Er die Eigenschaften des lebendigen Fleisches: Denn aufgrund der Evangeliumszeit hat das Wort diese Eigenschaften erhalten, die gemäß der Reihenfolge der natürlichen Bewegung wirklich natürlich sind. Kapitel XIII. Bezüglich der Eigenschaften der beiden Naturen. Indem wir also bekennen, dass derselbe Jesus Christus, unser Herr, der vollkommene Gott und vollkommene Mensch ist, halten wir fest, dass er alle Eigenschaften des Vaters hat, mit Ausnahme der Ungeborenheit, und alle Eigenschaften des ersten Adam, außer seiner Sünde, wobei diese Eigenschaften der Körper und die intelligente und vernünftige Seele sind; und weiter, dass er, entsprechend den beiden Naturen, die beiden Gruppen natürlicher Eigenschaften besitzt, die zu den beiden Naturen gehören: zwei natürliche Willenskräfte, eine göttliche und eine menschliche, zwei natürliche Energien, eine göttliche und eine menschliche, zwei natürliche freie Willensweisen, eine göttliche und eine menschliche, und zwei Arten von Weisheit und Wissen, eine göttliche und eine menschliche. Denn da Er vom gleichen Wesen wie Gott und der Vater ist, will und übt Er frei als Gott aus, und da Er vom gleichen Wesen wie wir ist, will und strebt Er ebenso frei wie der Mensch. Denn Ihm gehören die Wunder und Ihm gehören auch die passiven Zustände. Kapitel XIV. Über den Willen und den freien Willen unseres Herrn Jesus Christus. Da Christus also zwei Naturen hat, gehen wir davon aus, dass er auch zwei natürliche Willen und zwei natürliche Energien hat. Da aber seine beiden Naturen ein und dasselbe Wesen haben, glauben wir, dass es ein und dieselbe Person ist, die auf natürliche Weise in beiden Naturen will und wirkt, in welcher und in welcher und auch in welcher Christus unser Herr ist; und darüber hinaus will und regt Er ohne Trennung, sondern als ein einheitliches Ganzes. Denn Er will und gibt in der einen oder anderen Form in enger Verbindung mit der anderen Kraft. Denn Dinge, die das gleiche Wesen haben, haben auch den gleichen Willen und die gleiche Energie, während Dinge, die im Wesen unterschiedlich sind, unterschiedlich im Willen und in der Energie sind; und umgekehrt haben Dinge, die die gleiche Willens-Anti-Energie haben, das gleiche Wesen, während Dinge, die sich im Willen und in der Energie unterscheiden, im Wesen unterschiedlich sind. Deshalb erkennen wir im Fall des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes an ihrer Gleichheit im Willen und in der Energie ihre Gleichheit in der Natur. Aber im Fall der göttlichen Fügung erkennen wir an ihrem Unterschied in Willen und Energie den Unterschied der beiden Naturen, und wenn wir den Unterschied der beiden Naturen erkennen, bekennen wir, dass auch die Willen und Energien unterschiedlich sind. Denn wie die Zahl der Naturen ein und desselben Christus, wenn man sie mit Frömmigkeit betrachtet und bespricht, keine Spaltung des einen Christus hervorruft, sondern lediglich die Tatsache hervorhebt, dass der Unterschied zwischen den Naturen auch in der Vereinigung erhalten bleibt, so verhält es sich auch mit der Zahl der Willen und Kräfte, die wesentlich zu seinen Naturen gehören. (Denn Er war mit der Macht ausgestattet, in beiden Naturen Willenskraft und Energie zu erzeugen, um unserer Erlösung willen) Es führt nicht zu Spaltung: Gott bewahre es! sondern bringt lediglich die Tatsache zum Ausdruck, dass die Unterschiede zwischen ihnen auch in der Union gewahrt und gewahrt bleiben. Denn wir meinen, dass Wille und Energie Fähigkeiten sind, die der Natur und nicht der Existenz angehören; Ich meine jene Willens- und Energiefähigkeiten, mit denen Er, der will und Energie gibt, dies tut. Denn wenn wir zulassen, dass sie zur Subsistenz gehören, werden wir gezwungen sein zu sagen, dass die drei Subsistenzen der Heiligen Dreifaltigkeit unterschiedliche Willen und unterschiedliche Energien haben. Denn es ist zu beachten, dass Wollen und die Art und Weise des Wollens nicht dasselbe sind. Denn Wollen ist ebenso eine Fähigkeit der Natur Sehen ist, denn alle Menschen besitzen es; aber die Art des Wollens hängt nicht von der Natur, sondern von unserem Urteil ab, ebenso wie auch die Art des Sehens, ob gut oder schlecht. Denn nicht alle Menschen wollen auf die gleiche Weise und sehen auch nicht alle auf die gleiche Weise. Und auch dies werden wir im Zusammenhang mit Energien gewähren. Denn die Art des Wollens oder Sehens oder Energiegebens ist die Art und Weise, die Fähigkeiten des Willens, des Sehens und der Energie zu nutzen, die nur dem gehören, der sie nutzt, und ihn durch den allgemein anerkannten Unterschied von anderen abgrenzt. Das einfache Wollen wird dann als Wille oder Willenskraft bezeichnet, da es sich um eine rationale Absicht und einen natürlichen Willen handelt; aber in besonderer Weise ist das Wollen oder das, was dem Wollen zugrunde liegt, Gegenstand des Willens, und der Wille hängt vom Urteil ab. Weiter wird von dem, dem die Willenskraft innewohnt, gesprochen, dass es zum Wollen fähig sei: so wie zum Beispiel das Göttliche zum Wollen fähig ist und das Menschliche in gleicher Weise. Aber derjenige, der den Willen ausübt, also die Existenz, zum Beispiel Petrus, wird als willig bezeichnet. Da also Christus einer ist und seine Existenz eins ist, ist auch der Wille sowohl als Gott als auch als Mensch ein und derselbe. Und da Er über zwei Naturen verfügt, die mit Willenskraft ausgestattet sind, sofern sie rational sind (denn alles, was rational ist, ist mit Willenskraft und freiem Willen ausgestattet), werden wir in Ihm zwei Willensäußerungen oder natürliche Willensäußerungen postulieren. Denn Er ist in seiner eigenen Person im Einklang mit seinen beiden Naturen zum Willen fähig. Denn er hat die Willenskraft angenommen, die uns von Natur aus eigen ist. Und da Christus, der in seiner eigenen Person je nach Natur will, einer ist, werden wir in seinem Fall denselben Willensgegenstand annehmen, und zwar nicht so, als ob er nur die Dinge will, die er als Gott natürlich gewollt hat (denn es ist nicht Teil der Gottheit, zu wollen, zu essen oder zu trinken und so weiter), sondern dass er auch die Dinge will, die die menschliche Natur zu ihrem Unterhalt benötigt, und dies ohne jeglichen Widerstand im Urteil, sondern einfach als Ergebnis der Individualität der Naturen. Denn damals hatte er seinen natürlichen Willen so gewollt, als sein göttlicher Wille es so gewollt und dem Fleisch gestattet hatte, zu leiden und das zu tun, was ihm gebührte. Aber dass der Wille von Natur aus dem Menschen eingepflanzt ist, zeigt sich daraus. Abgesehen vom göttlichen Leben gibt es drei Lebensformen: das vegetative, das fühlende und das intellektuelle. Die Eigenschaften des vegetativen Lebens sind die Funktionen der Ernährung, des Wachstums und der Produktion; die des fühlenden Lebens sind Impulse und die des rationalen und intellektuellen Lebens ist die Willensfreiheit. Wenn also die Nahrung von Natur aus zum vegetativen Leben und der Impuls zum Empfindungsleben gehört, gehört die Willensfreiheit von Natur aus zum rationalen und intellektuellen Leben. Aber Willensfreiheit ist nichts anderes als Wille. Daher wurde das Wort, nachdem es Fleisch geworden war und mit Leben, Verstand und freiem Willen ausgestattet war, auch mit Willen ausgestattet. Darüber hinaus ist das Natürliche nicht das Ergebnis einer Schulung: Denn niemand lernt, zu denken, zu leben, zu hungern, zu dursten oder zu schlafen. Wir lernen auch nicht, wie man will: Dieses Wollen ist also natürlich. Und noch einmal: Wenn bei Geschöpfen ohne Vernunft die Natur herrscht, während beim Menschen, der aus freiem Willen und Willen bewegt wird, die Natur beherrscht wird, dann folgt daraus, dass der Mensch von Natur aus mit Willen ausgestattet ist. Und noch einmal: Wenn der Mensch nach dem Bild der gesegneten und überwesentlichen Gottheit geschaffen wurde und die göttliche Natur von Natur aus mit freiem Willen und freiem Willen ausgestattet ist, folgt daraus, dass der Mensch als sein Bild von Natur aus frei und willensstark ist. Denn die Väter definierten Freiheit als Willen. Und weiter: Wenn das Wollen ein Teil der Natur eines jeden Menschen ist und bei einigen nicht vorhanden und bei anderen nicht vorhanden ist, und wenn das, was allen gemeinsam erscheint, ein charakteristisches Merkmal der Natur der einzelnen Individuen dieser Klasse ist, dann ist der Mensch sicherlich von Natur aus mit Wollen ausgestattet. Und noch einmal, wenn die Natur weder mehr noch weniger erhält, sondern alle gleichermaßen mit Willen ausgestattet sind und nicht einige mehr als andere, dann ist der Mensch von Natur aus mit Willen ausgestattet. Da der Mensch also von Natur aus mit Willenskraft ausgestattet ist, muss auch der Herr von Natur aus mit Willenskraft ausgestattet sein, nicht nur weil er Gott ist, sondern auch weil er Mensch geworden ist. Denn so wie er unsere Natur angenommen hat, so hat er auch natürlich unseren Willen angenommen. Und auf diese Weise sagten die Väter, dass er unseren Willen in sich selbst geformt habe. Wenn der Wille nicht natürlich ist, muss er entweder hypostatisch oder unnatürlich sein. Wenn es jedoch hypostatisch ist, muss der Sohn daher natürlich einen anderen Willen haben als der Vater: denn das Hypostatische ist nur für die Subsistenz charakteristisch. Und wenn es unnatürlich ist, muss der Wille eine Abweichung von der Natur sein Was unnatürlich ist, zerstört das Natürliche. Der Gott und Vater aller Dinge will entweder als Vater oder als Gott. Wenn er nun der Vater ist, wird sein Wille ein anderer sein als der des Sohnes, denn der Sohn ist nicht der Vater. Wenn aber der Sohn als Gott Gott ist und ebenso der Heilige Geist Gott, und daher der Wille Teil seiner Natur ist, dann ist er natürlich. Wenn außerdem nach Ansicht der Väter diejenigen, die ein und dasselbe haben, auch ein und dasselbe Wesen haben werden, und wenn die Göttlichkeit und Menschlichkeit Christi ein und denselben Willen haben, dann haben diese sicherlich auch ein und dasselbe Wesen. Und noch einmal: Wenn nach der Auffassung der Kirchenväter der Unterschied zwischen den Naturen nicht im einzigen Willen gesehen wird, müssen wir entweder, wenn wir vom einen Willen sprechen, aufhören, von den verschiedenen Naturen in Christus zu sprechen, oder, wenn wir von den verschiedenen Naturen Christi sprechen, aufhören, vom einen Willen zu sprechen. Und weiter heißt es im göttlichen Evangelium: „Der Herr kam in die Gebiete von Tyrus und Sidon und ging in ein Haus und wollte, dass niemand es erfuhr; aber Er konnte nicht verborgen bleiben. Wenn also sein göttlicher Wille allmächtig ist und er dennoch, obwohl er es wollte, nicht verborgen bleiben konnte, dann war es gewiss, dass er als Mensch wollte und konnte, und so musste er als Mensch mit Willenskraft ausgestattet sein. Und noch einmal erzählt uns das Evangelium, dass er, als er an den Ort kam, sagte: „Mich dürstet.“ Und sie gaben ihm denselben Essig mit Galle, und als er davon gekostet hatte, wollte er das Essen nicht trinken. Wenn es also einerseits wie Gott war, der den Durst litt und nicht trank, nachdem er gekostet hatte, so musste er sicherlich auch wie Gott der Leidenschaft unterworfen sein, denn Durst und Geschmack sind Leidenschaften. Wenn er aber nicht als Gott, sondern ganz und gar als Mensch dürstete, so musste er auch als Mensch mit Willenskraft ausgestattet sein. Darüber hinaus sagt der selige Apostel Paulus: „Er wurde gehorsam bis zum Tod, sogar bis zum Tod am Kreuz.“ Aber Gehorsam ist Unterwerfung unter den wirklichen Willen, nicht unter den unwirklichen Willen. Denn von dem, was irrational ist, heißt es nicht, dass es gehorsam oder ungehorsam ist. Aber der Herr wurde dem Vater gehorsam und wurde es nicht als Gott, sondern als Mensch. Denn als Gott soll er weder gehorsam noch ungehorsam sein. Denn diese Dinge gehören zu den Dingen, die Trader Onés Bande bilden, wie der inspirierte Gregorius sagte. Deshalb ist Christus als Mensch mit Willen ausgestattet. Während wir jedoch behaupten, dass der Wille natürlich ist, sind wir der Meinung, dass er nicht von der Notwendigkeit beherrscht wird, sondern dass er frei ist. Denn wenn es rational ist, muss es absolut frei sein. Denn nicht nur die göttliche und ungeschaffene Natur ist frei von den Fesseln der Notwendigkeit, sondern auch die geistige und geschaffene Natur. Und dies ist offensichtlich: Für Gott, der von Natur aus gut ist und von Natur aus der Schöpfer und von Natur aus Gott ist, ist das alles nicht notwendig. Denn wer ist da, um diese Notwendigkeit einzuführen? Es ist weiterhin zu beachten, dass die Willensfreiheit in mehreren Bedeutungen verwendet wird, zum einen im Zusammenhang mit Gott, zum anderen im Zusammenhang mit Engeln und zum dritten im Zusammenhang mit Menschen. Denn in Bezug auf Gott ist es in einer superessentiellen Weise zu verstehen, und in Bezug auf Engel ist es in dem Sinne zu verstehen, dass die Erwählung mit dem Zustand einhergeht und die Einfügung überhaupt keiner Zeitspanne zulässt: Denn während der Engel von Natur aus freien Willen besitzt, nutzt er ihn ungehindert oder behindert, da er weder Abneigung seitens des Körpers zu überwinden noch einen Angreifer hat. Auch hier ist es in Bezug auf Männer in dem Sinne zu verstehen, dass der Staat zeitlich vor der Wahl liegt. Denn er ist von Natur aus frei und hat einen freien Willen, aber er hat auch den Angriff des Teufels zu spüren, der ihn und die Bewegung des Körpers behindert: und so kommt es durch den Angriff und die Last des Batty dazu, dass die Erwählung später erfolgt als der Staat. Wenn also Adam aus eigenem Willen gehorchte und nach eigenem Willen aß, dann ist bei uns sicherlich der Wille der erste Teil, der leidet. Und wenn der Wille zuerst leidet und das fleischgewordene Wort dies nicht mit dem Rest unserer Natur angenommen hat, dann folgt daraus, dass wir nicht von der Sünde befreit wurden. Wenn darüber hinaus die Fähigkeit des freien Willens, die in der Natur liegt, sein Werk ist und er sie dennoch nicht angenommen hat, verurteilte er entweder sein eigenes Werk als nicht gut, oder missgönnte uns den Trost, den es brachte, und beraubte uns so des vollen Nutzens und zeigte, dass er selbst der Leidenschaft unterworfen war, da er nicht bereit oder nicht in der Lage war, unsere vollkommene Erlösung herbeizuführen. Darüber hinaus kann man nicht von einer Kom- Ein Pfund, das aus zwei Willen besteht, ist ebenso wie ein Lebensunterhalt eine Zusammensetzung zweier Naturen. Erstens, weil es sich bei den Zusammensetzungen um existierende Dinge (Hypotasis) handelt, nicht um Dinge, die in einer anderen Kategorie betrachtet werden, nicht in einer ihnen eigenen Kategorie; und zweitens, weil wir, wenn wir von der Zusammensetzung von Willen und Energien sprechen, gezwungen sein werden, von der Zusammensetzung der anderen natürlichen Eigenschaften zu sprechen, wie dem Ungeschaffenen und dem Geschaffenen, dem Unsichtbaren und dem Sichtbaren und so weiter. Und wie wird das Testament heißen, das aus zwei Testamenten zusammengesetzt ist? Denn die Verbindung kann nicht mit dem Namen der Elemente bezeichnet werden, aus denen sie besteht. Denn sonst würden wir das, was aus Naturen zusammengesetzt ist, Natur und nicht Subsistenz nennen. Und wenn wir weiter sagen, dass es in Christus einen zusammengesetzten Willen gibt, trennen wir ihn im Willen vom Vater, denn der Wille des Vaters ist nicht zusammengesetzt. Es bleibt daher zu sagen, dass die Existenz Christi als Sünder zusammengesetzt und gemeinsam ist, wie im Fall der Naturen, so auch im Fall der natürlichen Eigenschaften. Und wenn wir genau sein wollen, können wir nicht davon sprechen, dass Christus ein Urteil (gnwmh) und einen Vorzug hat. Denn das Urteil ist eine Disposition in Bezug auf die Entscheidung, die nach Untersuchung und Beratung über etwas Unbekanntes, also nach Beratung und Entscheidung, getroffen wurde. Und nach dem Urteil kommt die Präferenz, die das eine auswählt und nicht das andere. Aber da der Herr nicht nur Mensch, sondern auch Gott war und alles wusste, bedarf es keiner Nachforschung. und Untersuchung und Rat und Entscheidung, und von Natur aus machte er alles Gute zu seinem Eigentum und alles Schlechte, das ihm fremd war. Denn so spricht der Prophet Jesaja: Bevor das Kind lernt, das Böse zu bevorzugen, wird es das Gute wählen; Denn bevor das Kind Gut und Böse erkennt, lehnt es das Böse ab, indem es sich für das Gute entscheidet. Denn das Wort „vorher“ beweist, dass es sich nicht um Untersuchung und Überlegung handelt, wie es bei uns der Fall ist, sondern dass er als Gott und in göttlicher Weise im Fleisch existiert, d. Denn die Tugenden sind natürliche Eigenschaften und werden allen von Natur aus in gleichem Maße eingepflanzt, auch wenn wir nicht alle unsere natürlichen Energien gleichermaßen einsetzen. Durch die Übertretung wurden wir vom Natürlichen zum Unnatürlichen getrieben. Aber der Herr hat uns vom Unnatürlichen ins Natürliche zurückgeführt. Denn das ist die Bedeutung von „in unserem Bild“, nach unserem Ebenbild. Und die Disziplin und die Mühen dieses Lebens waren nicht dazu gedacht, Tugenden zu erlangen, die unserer Natur fremd waren, sondern um uns in die Lage zu versetzen, das Böse, das uns fremd war und unserer Natur zuwiderlief, beiseite zu werfen. So wie wir durch mühsames Entfernen des Rosts, der nicht natürlich ist, sondern durch Vernachlässigung vom Stahl entfernt wird, den natürlichen Glanz des Stahls offenbaren. Beachten Sie außerdem, dass das Wort Urteil (gnwmh) auf viele Arten und in vielen Bedeutungen verwendet wird. Manchmal bedeutet es Ermahnung: So sagt der göttliche Apostel: „Was die Jungfrauen betrifft, habe ich kein Gebot des Herrn; Dennoch gebe ich mein Urteil ab: Manchmal bedeutet es Rat, wie wenn der Prophet David sagt: „Sie haben listigen Rat gegen dein Volk eingeholt.“ Manchmal bedeutet es einen Beschluss, wie wenn wir in Daniel lesen: Über wen (oder was) erging dieser schamlose Beschluss? Zu anderen Zeiten wird es im Sinne von Glaube, Meinung oder Absicht verwendet, und um es kurz zu machen: Das Wort Urteil hat achtundzwanzig verschiedene Bedeutungen. Kapitel XV. Bezüglich der Energien in unserem Herrn Jesus Christus. Darüber hinaus sind wir davon überzeugt, dass es in unserem Herrn Jesus Christus zwei Energien gibt. Denn er besitzt einerseits als Gott und Wesensgleichheit mit dem Vater die göttliche Energie und andererseits, seit Er Mensch wurde und Wesensgleichheit mit uns hat, die der menschlichen Natur eigene Energie. Beachten Sie jedoch, dass Energie und Energiekapazität sowie das Energieprodukt und der Energieagent alle unterschiedlich sind. Energie ist die effiziente (drastikh) und wesentliche Aktivität der Natur. Die Energiekapazität ist die Natur, aus der Energie hervorgeht: Das Energieprodukt ist das, was durch Energie bewirkt wird: und der Energieträger ist die Person oder der Lebensunterhalt, die die Energie nutzt. Darüber hinaus wird manchmal Energie im Sinne des Energieprodukts und das Energieprodukt im Sinne von Energie verwendet, ebenso wie die Begriffe Schöpfung und Geschöpf manchmal vertauscht werden. Denn wir sagen „die ganze Schöpfung“, also die Geschöpfe. Beachten Sie auch, dass Energie eine Aktivität ist und eher energetisiert als energetisiert wird. Wie Gregor der Theologe in seiner These über den Heiligen Geist sagt: „Wenn Energie existiert, muss sie offensichtlich mit Energie versorgt werden und wird nicht mit Energie versorgt, und sobald sie mit Energie versorgt wurde, wird sie aufhören.“ Es sollte beachtet werden, dass das Leben selbst Energie ist, ja, die Urenergie des Lebewesens, und das Gleiche gilt für die gesamte Wirtschaft des Lebewesens, seine Ernährungs- und Wachstumsfunktionen, d. h. die vegetative Seite seiner Natur, und die durch Impulse angetriebene Bewegung, d. Darüber hinaus ist Energie die perfekte Verwirklichung von Macht. Wenn wir all dies in Christus betrachten, müssen wir sicherlich auch davon ausgehen, dass er menschliche Energie besitzt. Der erste Gedanke, der in uns entsteht, wird Energie genannt. Dabei handelt es sich um einfache Energie, die in keiner Beziehung steht und bei der der Geist die ihm eigentümlichen Gedanken auf unabhängige und unsichtbare Weise aussendet, denn wenn er dies nicht täte, könnte er nicht mit Recht Geist genannt werden. Auch hier wird die Offenbarung und Entfaltung von Gedanken durch artikulierte Sprache als Energie bezeichnet. Dabei handelt es sich jedoch nicht mehr um einfache Energie, die in keiner Beziehung steht, sondern sie wird in einer Beziehung betrachtet, die sich aus Gedanken und Sprache zusammensetzt. Darüber hinaus ist die Beziehung, die jemand hat, der etwas tut, zu dem, was bewirkt wird, Energie; und genau das, was bewirkt wird, nennt man Energie. Das erste gehört allein zur Seele, das zweite zu der Seele, die den Körper nutzt, das dritte zu dem vom Geist belebten Körper und das letzte ist die Wirkung. Denn der Geist sieht vorher, was geschehen soll, und führt es dann durch den Körper aus. Und so gehört die Hegemonie der Seele, denn sie nutzt den Körper als Instrument, um ihn zu führen und zu bändigen. Aber die Energie des Körpers ist ganz anders, denn die Beute wird von der Seele geführt und bewegt. Und hinsichtlich der Wirkung gehört das Berühren und Behandeln und sozusagen das Umarmen des Bewirkten zum Körper, während die Gestaltung und Gestaltung zur Seele gehört. Und so ist in Verbindung mit unserem Herrn Jesus Christus die Kraft der Wunder die Energie seiner Göttlichkeit, während das Werk seiner Hände und der Wille und das Sprichwort „Ich will, sei rein“ die Energie seiner Menschlichkeit sind. Und was die Wirkung betrifft, so gehören das Brechen der Brote und die Tatsache, dass der Aussätzige das „Ich will“ hörte, zu Seiner Menschlichkeit, während die Vermehrung der Brote und die Reinigung des Aussätzigen zu Seiner Göttlichkeit gehören. Denn durch beides, also durch die Energie der Beute, gegen die Energie der Seele. Er zeigte ein und dieselbe, verwandte und gleichwertige göttliche Energie. Denn so wie wir sahen, dass seine Naturen eins waren und einander durchdrangen, und doch nicht leugnen, dass sie unterschiedlich sind, sondern sie sogar aufzählen, obwohl wir wissen, dass sie untrennbar sind, so kennen wir auch im Zusammenhang mit den Willen und den Energien ihre Einheit, und wir erkennen ihre Verschiedenheit und zählen sie auf, ohne eine Trennung einzuführen. Denn so wie das Fleisch vergöttlicht wurde, ohne dass sich seine eigene Natur veränderte, so werden auch Wille und Energie vergöttert, ohne ihre eigenen Grenzen zu überschreiten. Denn ob er der eine oder der andere ist, er ist ein und derselbe, und ob er auf die eine oder andere Weise will und wirkt, das heißt als Gott oder als Mensch, er ist ein und derselbe. Wir müssen also behaupten, dass Christus aufgrund seiner Doppelnatur zwei Energien hat. Denn Dinge, die unterschiedlicher Natur sind, haben auch unterschiedliche Energien, und Dinge, die unterschiedliche Energien haben, haben auch unterschiedliche Naturen. Und umgekehrt haben Dinge, die dieselbe Natur haben, auch dieselbe Energie, und Dinge, die ein und dieselbe Energie haben, haben auch ein und dasselbe Wesen, was die Ansicht der Väter ist, die die göttliche Bedeutung erklären. Eine dieser Alternativen muss also auch wahr sein, wenn wir davon ausgehen, dass Christus eine Energie hat. wir müssen auch daran festhalten, dass Er nur eine Essenz hat, oder, wenn uns die Wahrheit am Herzen liegt. und bekennen, dass er gemäß der Lehre der Evangelien und der Väter zwei Essenzen hat, wir müssen auch bekennen, dass er zwei Energien hat, die diesen entsprechen und sie begleiten. Denn da er in seiner Göttlichkeit vom Wesen her mit Gott und dem Vater übereinstimmt, wird er ihm auch in der Energie ebenbürtig sein. Und da er auch in der Menschheit vom gleichen Wesen ist wie wir, wird er uns auch in der Energie ebenbürtig sein. Denn der selige Gregor, Bischof von Nyssa, sagt: „Dinge, die ein und dieselbe Energie haben, haben auch absolut die gleiche Kraft.“ Denn alle Energie ist die Wirkung von Kraft. Aber es kann nicht sein, dass ungeschaffene und geschaffene Natur ein und dieselbe Natur oder Kraft oder Energie haben. Aber wenn wir glauben würden, dass Christus nur eine Energie hat, würden wir die Leidenschaften des intelligenten Geistes der Göttlichkeit des Wortes zuschreiben, nämlich: Tränen und Trauer und Angst. Wenn sie tatsächlich sagen sollten, dass das Heilige Die Väter sagten in ihrer Disputation über die Heilige Dreifaltigkeit: „Dinge, die ein und dasselbe Wesen haben, haben auch ein und dieselbe Energie, und Dinge, die verschiedene Wesen haben, haben auch verschiedene Energien.“ Und dass es nicht richtig sei, auf die Evangeliumszeit zu übertragen, was sich auf Angelegenheiten der Theologie beziehe, werden wir antworten, dass, wenn es von den Vätern nur in Bezug auf die Theologie gesagt wurde. und wenn der Sohn auch nach der Inkarnation nicht die gleiche Energie wie der Vater hat, kann er sicherlich nicht die gleiche Essenz haben. Aber wem sollen wir dies zuschreiben: Mein Vater wirkt bisher und ich arbeite; und dies: Was auch immer er den Vater tun sieht, das tut auch der Sohn in gleicher Weise und dies: Wenn ihr mir nicht glaubt, glaubt an meine Werke; und dies: Die Arbeit, die ich tue, bezeugt Më und dies. Wie der Vater die Toten auferweckt und sie lebendig macht, so macht auch der Sohn lebendig, wen er will. Denn all dies zeigt nicht nur, dass Er auch nach der Inkarnation vom Wesen her dem Vater ähnelt, sondern dass Er auch über die gleiche Energie verfügt. Und noch einmal: Wenn die Vorsehung, die die gesamte Schöpfung umfasst, nicht nur vom Vater und dem Heiligen Geist, sondern auch vom Sohn selbst nach der Inkarnation stammt, muss er sicherlich auch nach der Inkarnation die gleiche Energie wie der Vater haben, da es sich dabei um Energie handelt. Aber wenn wir aus den Wundern gelernt haben, dass Christus das gleiche Wesen hat wie der Vater, und da die Wunder zufällig die Energie Gottes sind, muss Er sicherlich auch nach der Inkarnation die gleiche Energie wie der Vater haben. Aber wenn es eine Energie gibt, die sowohl zu seiner Göttlichkeit als auch zu seiner Menschlichkeit gehört, wird sie zusammengesetzt sein und entweder eine andere Energie als die des Vaters sein, oder auch der Vater wird eine zusammengesetzte Energie haben. Aber wenn der Vater eine zusammengesetzte Energie hat, muss er offensichtlich auch eine zusammengesetzte Natur haben. Aber wenn sie sagen sollten, dass zusammen mit der Energie auch die Persönlichkeit eingeführt wird, werden wir antworten, dass, wenn die Persönlichkeit zusammen mit der Energie eingeführt wird, das wahre Gegenteil gelten muss, dass auch die Energie zusammen mit der Persönlichkeit eingeführt wird; und es wird auch drei Energien der Heiligen Dreifaltigkeit geben, so wie es drei Personen oder Subsistenzen gibt, oder es wird eine Person und eine Subsistenz geben, so wie es nur eine Energie gibt. Tatsächlich haben die heiligen Väter mit einer Stimme behauptet, dass Dinge, die das gleiche Wesen haben, auch die gleiche Energie haben. Wenn aber neben der Energie auch die Persönlichkeit eingeführt wird, behaupten diejenigen, die vermuten, dass weder von einer noch von zwei Energien Christi gesprochen werden darf, nicht, dass von einer oder zwei Personen Christi gesprochen werden soll. Nehmen Sie den Koffer mit dem Flammenschwert; So wie darin die Natur des Feuers und des Stahls deutlich erhalten bleibt, so sind auch ihre beiden Energien und ihre Wirkungen deutlich erhalten. Denn die Energie des Stahls ist seine Schneidkraft, und die des Feuers ist seine Brennkraft, und der Schnitt ist die Wirkung der Energie des Stahls, und das Brennen ist die Wirkung der Energie des Feuers, und diese bleiben im gebrannten Schnitt und im geschnittenen Brand ganz deutlich erhalten, obwohl weder das Brennen getrennt vom Schnitt nach der Vereinigung der beiden noch der Schnitt getrennt vom Brennen stattfindet: und wir behaupten nicht wegen der zweifachen natürlichen Energie, dass es zwei flammende Schwerter gibt, und tun es auch nicht Wir verwechseln den wesentlichen Unterschied der Energien aufgrund der Einheit des Flammenschwerts. In ähnlicher Weise besitzt auch im Fall Christi seine Göttlichkeit eine Energie, die göttlich und allmächtig ist, während seine Menschlichkeit eine Energie hat, die unserer eigenen ähnelt. Und die Wirkung seiner menschlichen Energie bestand darin, dass er das Kind bei der Hand nahm und zu sich zog, während die Wirkung seiner göttlichen Energie darin bestand, es wieder zum Leben zu erwecken. Denn das eine unterscheidet sich deutlich vom anderen, obwohl sie in der andrischen Energie untrennbar miteinander verbunden sind. Aber wenn Christus, weil er eine Existenz hat, auch eine Energie haben muss, dann muss er, weil er eine Existenz hat, auch eine Essenz haben. Und noch einmal: Wenn wir davon ausgehen, dass Christus nur eine Energie hat, muss diese entweder göttlich oder menschlich sein oder keines von beiden. Aber wenn wir glauben, dass es göttlich ist, müssen wir behaupten, dass Er allein Gott ist, ohne unsere Menschlichkeit. Und wenn wir glauben, es sei menschlich, begehen wir die Unverschämtheit, zu sagen, dass Er nur ein Mensch sei. Und wenn wir der Meinung sind, dass es weder göttlich noch menschlich ist, müssen wir auch daran festhalten, dass Er weder Gott noch Mensch ist und weder für den Vater noch für uns von gleichem Wesen ist. Denn durch die Vereinigung entsteht die Identität in der Hypostase, aber dennoch wird der Unterschied zwischen den Naturen nicht aufgehoben. Aber da der Unterschied zwischen den Naturen erhalten bleibt, bleiben offensichtlich auch die Energien der Naturen erhalten. Denn es gibt keine Natur, der es an Energie mangelt. Wenn Christus, unser Meister, eine Energie hat, muss sie entweder erschaffen oder ungeschaffen sein; für Dazwischen gibt es keine Energie, genauso wie es keine Natur gibt. Wenn es also erschaffen ist, deutet es allein auf die geschaffene Natur hin, wenn es jedoch ungeschaffen ist, wird es allein auf die ungeschaffene Essenz hinweisen. Denn das Natürliche muss seiner Natur vollständig entsprechen, denn eine fehlerhafte Natur kann es nicht geben. Aber die Energie, die mit der Natur harmoniert, gehört nicht zum Äußerlichen: und das zeigt sich, weil ohne die Energie, die mit der Natur harmoniert, keine Natur existieren oder erkannt werden kann. Denn durch das, in dem jedes Ding seine Energie zum Ausdruck bringt, bestätigt die Abwesenheit von Veränderung seine eigene Natur. Wenn Christus eine Energie hat, muss es ein und dieselbe Energie sein, die beide göttlichen, antimenschlichen Handlungen ausführt. Aber es gibt kein existierendes Ding, das, wenn es in seinem natürlichen Zustand bleibt, in entgegengesetzter Weise wirken könnte: Denn Feuer gefriert und kocht nicht, noch trocknet Wasser aus und macht nass. Wie konnte Er, der von Natur aus Gott ist und von Natur aus Mensch wurde, mit ein und derselben Energie sowohl Wunder vollbringen als auch Leidenschaften ertragen? Wenn Christus also den menschlichen Geist, das heißt die intelligente und vernünftige Seele, angenommen hat, hat er zweifellos gedacht und wird für immer denken. Aber der Gedanke ist die Energie des Geistes: und so auch Christus. Als Mensch ist er mit Energie ausgestattet und wird es für immer bleiben. Tatsächlich sagt der weiseste, größte und heiligste Johannes Chrysostomus in seiner Interpretation der Apostelgeschichte im zweiten Diskurs: „Man würde sich nicht irren, wenn er auch nur sein Leiden als Tat bezeichnen würde; denn indem er alles ertrug, vollbrachte er dieses große und wunderbare Werk, die Überwindung des Todes und alle seine anderen Werke.“ Die gesamte Energie wird als wesentliche Bewegung irgendeiner Natur definiert, wie diejenigen, die sich mit diesen Dingen auskennen, sagen: Wo nimmt man eine Natur wahr, die keine Bewegung hat und völlig energielos ist, oder wo findet man Energie, die keine Bewegung natürlicher Kraft ist? Aber wie der selige Cyril sagt, konnte niemand, der bei Sinnen war, zugeben, dass es nur eine natürliche Energie Gottes und seiner Schöpfung gab. Es ist nicht seine menschliche Natur, die Lazarus von den Toten auferweckt, noch ist es seine göttliche Macht, die Tränen vergießt: denn das Vergießen von Tränen ist der menschlichen Natur eigen, während das Leben dem enhypostatischen Leben eigen ist. Aber dennoch sind sie einander gemeinsam, aufgrund der Identität in der Subsistenz. Denn Christus ist einer, und einer ist auch seine Person oder Existenz, aber dennoch hat er zwei Naturen, eine, die zu seiner Menschlichkeit gehört, und eine andere, die zu seiner Göttlichkeit gehört. Und der Ruhm. in der Tat, was auf natürliche Weise aus seiner Göttlichkeit hervorging, wurde beiden durch die Identität in der Subsistenz gemeinsam. und wiederum wurde aufgrund seines Fleisches das Niedrige beiden gemeinsam. Denn Er, der das eine oder das andere ist, also Gott oder Mensch, ist ein und derselbe, und sowohl das Göttliche als auch das Menschliche gehört Ihm. Denn während seine Göttlichkeit die Wunder vollbrachte, geschahen sie nicht ohne das Fleisch, und während sein Fleisch seine niederen Aufgaben erfüllte, geschahen sie nicht ohne die Göttlichkeit. Denn seine Göttlichkeit war mit dem leidenden Fleisch verbunden, blieb aber ohne Leidenschaft und ertrug die rettenden Leidenschaften, und der heilige Geist verband sich mit der belebenden Göttlichkeit des Wortes, das wahrnahm und wusste, was erreicht wurde. Und so teilt seine Göttlichkeit dem Körper seine eigenen Herrlichkeiten mit, während er selbst ohne Anteil an den Leiden des Fleisches bleibt. Denn sein Fleisch litt nicht in der gleichen Weise durch seine Göttlichkeit, wie seine Göttlichkeit durch das Fleisch Energie erhielt. Denn das Fleisch fungierte als Instrument seiner Göttlichkeit. Obwohl es also von der ersten Vorstellung an überhaupt keine Trennung zwischen den beiden Formen gab, sondern die Handlungen beider Formen im Laufe der Zeit zu denen einer Person wurden, verwechseln wir doch in keiner Weise die Dinge, die ohne Trennung stattfanden, sondern erkennen an der Qualität ihrer Werke, welche Art von Form etwas hat. Christus erweckt also seine beiden Naturen zum Leben, und beide Naturen beleben sich in Ihm in Gemeinschaft mit dem anderen, wobei das Wort durch die Autorität und Kraft seiner Göttlichkeit alle dem Wort eigenen Handlungen ausführt, d. Denn er ließ sich nicht von selbst zu den natürlichen Leidenschaften hinreißen, noch schreckte er auf diese Weise vor den Dingen des Schmerzes zurück und betete um Erlösung von ihnen oder erduldete, was von außen geschah, sondern er wurde in Übereinstimmung mit seiner Natur bewegt, und das Wort war bereit und erlaubte es ihm ökonomisch, dies zu erleiden und das zu tun Dinge, die Ihm eigen sind, damit die Wahrheit durch die Werke der Natur bestätigt werde. Darüber hinaus offenbarte er, so wie er bei seiner Geburt eine jungfräuliche überwesentliche Essenz empfing, auch seine menschliche Energie auf übermenschliche Weise, indem er mit irdischen Füßen auf instabilem Wasser wandelte, nicht indem er das Wasser in Erde verwandelte, sondern indem er es in der überreichen Kraft seiner Göttlichkeit dazu brachte, nicht wegzufließen oder unter der Last materieller Füße nachzugeben. Denn nicht nur auf menschliche Weise tat er menschliche Dinge: denn er war nicht nur Mensch, sondern auch Gott, und so brachten selbst seine Leiden Leben gegen die Erlösung; doch wirkte er auch nicht als Gott, streng nach der Art Gottes, denn er war nicht nur Gott, sondern auch Mensch, und so wirkte er durch Berührung, Wort und dergleichen Wunder. Aber wenn jemand sagen würde: „Wir sagen nicht, dass Christus nur eine Natur hat, um seine menschliche Energie zu beseitigen, sondern wir tun dies, weil die menschliche Energie im Gegensatz zur göttlichen Energie Leidenschaft genannt wird.“ Wir werden antworten, dass nach dieser Argumentation auch diejenigen, die glauben, dass Er nur eine Natur hat, dies nicht mit der Absicht behaupten, Seine menschliche Natur abzuschaffen, sondern weil von der menschlichen Natur im Gegensatz zur göttlichen Natur als passible padhtikh gesprochen wird. Aber Gott behüte, dass wir die menschliche Aktivität Leidenschaft nennen, wenn wir sie von göttlicher Energie unterscheiden. Denn allgemein gesprochen ist die Existenz von Nichts durch Vergleich oder Vergleich erkannt oder definiert. Wenn es so wäre, würden sich tatsächlich die bestehenden Dinge gegenseitig als Ursache des anderen erweisen. Denn wenn die menschliche Aktivität Leidenschaft ist, weil die göttliche Aktivität Energie ist, muss sicherlich auch die menschliche Natur böse sein, weil die göttliche Natur gut ist, und wenn durch Umkehr und Widerstand die göttliche Aktivität Energie genannt wird, weil die menschliche Aktivität Leidenschaft heißt, dann muss auch die göttliche Natur gut sein, weil die menschliche Natur schlecht ist. Und so müssen alle geschaffenen Dinge schlecht sein, und derjenige muss falsch geredet haben, der sagte: „Und Gott sah alles, was er gemacht hatte, und siehe, es war sehr gut.“ Wir behaupten daher, dass die heiligen Väter der menschlichen Tätigkeit je nach der zugrunde liegenden Vorstellung verschiedene Namen gegeben haben. Denn sie nannten es Macht und Energie und Differenz und Aktivität und Eigentum und Qualität und Leidenschaft, nicht im Unterschied zur göttlichen Aktivität, sondern Macht, weil es eine konservative und unveränderliche Kraft ist; und Energie, weil es ein Unterscheidungsmerkmal ist und die absolute Ähnlichkeit zwischen allen Dingen derselben Klasse offenbart; und Differenz, weil sie unterscheidet; und Aktivität, weil sie manifestiert; und Eigentum, weil es konstituierend ist und diesem allein gehört und keinem anderen; und Qualität, weil es Form gibt; und Leidenschaft, weil sie bewegt wird. Denn alles, was von Gott ist und nach Gott kommt, leidet unter der Tatsache, dass es bewegt wird, weil es weder Bewegung noch Kraft in sich hat. Deshalb wurde es, wie gesagt, nicht benannt, um das eine vom anderen zu unterscheiden, sondern im Einklang mit dem Plan, der ihm auf schöpferische Weise von der Sache, die das Universum geschaffen hat, eingepflanzt wurde. Deshalb nannten sie es auch Energie, wenn sie davon zusammen mit der göttlichen Natur sprachen. Denn wer sagte: „Denn jede Form regt eine enge Verbindung mit der anderen an“, tat etwas ganz anderes, als er sagte: „Und als er vierzig Tage lang gefastet hatte, war er danach hungrig (denn er erlaubte seiner Natur, Energie zu erzeugen, wann immer sie wollte, auf die ihr eigentümliche Weise) oder von denen, die glauben, dass in ihm eine andere Energie ist oder dass er eine zweifache Energie hat, oder einmal eine Energie und bald eine andere. Für diese Aussagen bedeuten die Begriffsänderungen (5a) die beiden Energien. Tatsächlich wird die Zahl oft sowohl durch eine Änderung der Begriffe als auch dadurch angegeben, dass sie als göttlich und menschlich bezeichnet werden. Denn der Unterschied ist der Unterschied in den verschiedenen Dingen, aber wie unterscheiden sich Dinge, die nicht existieren? Kapitel XVI. Als Antwort auf diejenigen, die sagen: „Wenn der Mensch zwei Naturen und zwei Energien hat, muss man davon ausgehen, dass Christus drei Naturen und ebenso viele Energien hat.“ Da jeder einzelne Mensch aus zwei Naturen, Seele und Körper, besteht und diese Naturen in ihm unveränderlich sind, könnte man angemessenerweise von zwei Naturen sprechen: denn er behält auch nach ihrer Vereinigung die natürlichen Eigenschaften beider. Denn der Körper ist nicht unsterblich, sondern vergänglich; auch die Seele ist nicht sterblich, sondern unsterblich; und der Körper ist nicht unsichtbar, die Seele für körperliche Augen sichtbar; aber die Seele ist rational und intellektuell und unkörperlich, während der Körper dicht und sichtbar und irrational ist. Aber Dinge, die im Wesentlichen gegensätzlich sind, haben dies nicht getan eine Natur, und daher können Seele und Körper nicht eine Essenz haben. Und noch einmal: Wenn der Mensch ein rationales und sterbliches Tier ist und jede Definition eine Erklärung für die zugrunde liegenden Naturen ist und das Vernünftige gemäß dem Plan der Natur nicht dasselbe ist wie das Sterbliche, dann kann der Mensch gemäß der Regel seiner eigenen Definition sicherlich keine einzige Natur haben. Wenn man aber jemals sagen sollte, dass der Mensch eine einzige Natur hat, wird hier das Wort „Natur“ anstelle von „Art“ verwendet, etwa wenn wir sagen, dass der Mensch sich in keiner Weise vom Menschen unterscheidet. Aber da alle Menschen auf die gleiche Art und Weise geschaffen sind und aus Seele und Körper bestehen und jeder zwei unterschiedliche Naturen hat, werden sie alle unter eine Definition gebracht. Und das ist nicht unvernünftig, denn der heilige Athanasius sprach davon, dass alle geschaffenen Dinge eine einzige Natur hätten, weil sie alle geschaffen seien, und drückte sich in seiner Rede gegen diejenigen, die den Heiligen Geist lästerten, folgendermaßen aus: „Dass der Heilige Geist über der gesamten Schöpfung steht und sich von der Natur der geschaffenen Dinge unterscheidet und der Göttlichkeit eigen ist, können wir wieder erkennen.“ Denn was vielen Dingen gemeinsam ist und nicht in dem einen mehr und in dem anderen weniger, das nennt man Wesen. Da also jeder Mensch aus Seele und Körper besteht, sprechen wir dementsprechend davon, dass der Mensch eine Natur hat. Aber wir können nicht von der Existenz unseres Herrn als einer Natur sprechen, denn jede Natur behält auch nach der Vereinigung ihre natürlichen Eigenschaften, noch können wir eine Klasse von Christus finden. Denn kein anderer Christus wurde sowohl aus Göttlichkeit als auch aus Menschlichkeit geboren, um gleichzeitig Gott und Mensch zu sein.» Und noch einmal: Die Einheit des Menschen in seiner Art ist nicht dasselbe wie die Einheit von Seele und Körper im Wesentlichen. Denn die Einheit des Menschen in seiner Art verdeutlicht die absolute Ähnlichkeit aller Menschen, während die Einheit von Seele und Körper ihrem Wesen nach eine Beleidigung ihrer Existenz ist und sie ins Nichts reduziert: denn entweder muss sich das eine in das Wesen des anderen verwandeln, oder aus verschiedenen Dingen muss etwas anderes entstehen, und so würden beide verändert werden, oder wenn sie sich an ihre eigenen Grenzen halten, müssen zwei Naturen vorhanden sein. Denn hinsichtlich der Natur des Wesens ist das Körperliche nicht dasselbe wie das Unkörperliche. Obwohl wir also davon ausgehen, dass der Mensch eine Natur hat, nicht weil die wesentlichen Eigenschaften seiner Seele und seines Körpers gleich sind, sondern weil die zu dieser Art gehörenden Individuen genau gleich sind, ist es für uns nicht nötig, zu behaupten, dass auch Christus eine Natur hat, denn in diesem Fall gibt es keine Art, die viele Existenzen umfasst. Darüber hinaus soll jede Verbindung aus dem bestehen, was sie unmittelbar ausmacht. Denn wir sagen nicht, dass ein Haus aus Erde und Wasser besteht, sondern aus Ziegeln und Holz. Andernfalls müsste man davon sprechen, dass der Mensch aus mindestens fünf Dingen besteht, nämlich den vier Elementen und der Seele. Und so schauen wir auch im Fall unseres Herrn Jesus Christus nicht auf die Teile der Teile, sondern auf die Abteilungen, aus denen Er unmittelbar besteht, nämlich Göttlichkeit und Menschlichkeit. Und wenn wir darüber hinaus sagen, dass der Mensch zwei Naturen hat, müssen wir annehmen, dass Christus drei Naturen hat, und wenn du sagst, dass der Mensch aus zwei Naturen besteht, musst du auch annehmen, dass Christus aus drei Naturen besteht: und das Gleiche gilt auch für die Energien. Denn Energie muss mit der Natur übereinstimmen, und Gregor der Theologe bezeugt, dass der Mensch zwei Naturen haben soll und hat, indem er sagt: „Gott und Mensch sind zwei Naturen, da in der Tat auch Seele und Körper zwei Naturen sind.“ Und in seiner Ansprache „Über die Taufe“ sagt er: „Denn wir bestehen aus zwei Teilen, der Seele und dem Körper.“ die sichtbare und die unsichtbare Natur, die Reinigung erfolgt ebenfalls zweifach, nämlich durch Wasser und Geist.» Kapitel XVII. Bezüglich der Vergöttlichung der Natur des Fleisches unseres Herrn und seines Willens. Es ist erwähnenswert, dass das Fleisch des Herrn nicht vergöttlicht und Gott gleich gemacht worden sein soll, und zwar in Bezug auf irgendeine Veränderung oder Abwandlung, Umwandlung oder Verwirrung der Natur, wie Gregor der Theologe sagt: „Wovon der eine vergöttlicht und der andere vergöttlicht und, um es kühn zu sagen, Gott gleich gemacht wurde: und der Gesalbte wurde Mensch, und der Gesalbte wurde Gott.“ Denn mit diesen Worten ist keine Veränderung der Natur gemeint, sondern vielmehr die ökonomische Vereinigung (ich meine die Vereinigung in der Existenz, durch die sie untrennbar mit Gott, dem Wort, verbunden war) und die Durchdringung der Naturen durcheinander, so wie wir gesehen haben, dass das Brennen den Stahl durchdrang. Denn so wie wir bekennen, dass Gott ohne Veränderung und Veränderung Mensch geworden ist, so gehen wir davon aus, dass das Fleisch ohne Veränderung Gott geworden ist. Denn weil das Wort Fleisch geworden ist, hat Er weder die Grenzen seiner eigenen Göttlichkeit überschritten noch aufgegeben die göttlichen Herrlichkeiten, die Ihm gehören; andererseits wurde das Fleisch, als es vergöttlicht wurde, weder in seiner eigenen Natur noch in seinen natürlichen Eigenschaften verändert. Denn auch nach der Vereinigung bleiben die Naturen ungestört und ihre Eigenschaften unbeeinträchtigt. Aber das Fleisch des Herrn empfing die Reichtümer der göttlichen Energien durch die reinste Vereinigung mit dem Wort, das heißt durch die Vereinigung in Subsistenz, ohne den Verlust irgendeiner seiner natürlichen Eigenschaften zur Folge zu haben. Denn nicht aufgrund einer eigenen Energie, sondern durch das mit ihm verbundene Wort manifestiert er göttliche Energie: Denn der flammende Stahl brennt, nicht weil er auf physische Weise mit brennender Energie ausgestattet wurde, sondern weil er diese Energie durch die Vereinigung mit dem Feuer erhalten hat. Daher war dasselbe Fleisch aufgrund seiner eigenen Natur sterblich und lebensspendend durch seine Vereinigung mit dem Wort in Subsistenz. Und wir sind der Meinung, dass es mit der Vergöttlichung des Willens genauso ist; denn seine natürliche Aktivität wurde nicht verändert, sondern mit Seinem göttlichen und allmächtigen Willen vereint und wurde zum menschgewordenen Willen Gottes. Und so kam es, dass Er, obwohl Er es wünschte, nicht aus eigener Kraft entkommen konnte, weil es Gott, dem Wort, gefiel, dass die Schwäche des menschlichen Willens, die in Wahrheit in Ihm war, offenbar werden sollte. Aber er war in der Lage, nach seinem Willen die Reinigung des Aussätzigen zu bewirken, weil er sich mit dem göttlichen Willen vereinte. Beachten Sie weiter, dass die Vergöttlichung der Natur und des Willens am deutlichsten und direktsten auf zwei Naturen und zwei Willen hinweist. Denn so wie das Verbrennen die Natur des Verbrannten nicht in Feuer verwandelt, sondern sowohl das Verbrannte als auch das, was es verbrannt hat, deutlich macht und nicht eine, sondern zwei Naturen anzeigt, so führt auch die Vergöttlichung nicht zu einer zusammengesetzten Natur, sondern zu zweien und ihrer Vereinigung im Dasein. Gregor der Theologe sagt in der Tat: „Wovon der eine vergöttlicht wurde, der andere wurde vergöttlicht“, und mit den Worten „wovon“, „der eine“, „der andere“ weist er sicherlich auf zwei Naturen hin. Kapitel XVIII. Weiter zum Willen und zum freien Willen: auch zum Geist, zum Wissen und zur Weisheit. Wenn wir sagen, dass Christus ein vollkommener Gott und ein vollkommener Mensch ist, schreiben wir ihm mit Sicherheit alle natürlichen Eigenschaften des Vaters und der Mutter zu. Denn er ist Mensch geworden, damit das Überwundene überwinden könne. Denn Er, der allmächtig war, hatte in seiner allmächtigen Autorität nicht die Macht, den Menschen aus den Händen des Tyrannen zu befreien, und es fehlte ihm möglicherweise daran. Aber der Tyrann hätte einen Grund zur Beschwerde gehabt, wenn Gott nach der Überwindung des Menschen Gewalt gegen ihn angewendet hätte. Deshalb wollte Gott in seinem Mitleid und seiner Liebe zum Menschen den gefallenen Menschen selbst als Sieger offenbaren und wurde Mensch, um Gleiches mit Gleichem wiederherzustellen. Aber dass der Mensch ein rationales und intelligentes Tier ist, wird niemand leugnen. Wie hätte er dann Mensch werden können, wenn er Fleisch ohne Seele oder Seele ohne Verstand angenommen hätte? Denn das ist nicht der Mensch. Noch einmal: Welchen Nutzen hätte seine Menschwerdung für uns gehabt, wenn Er, der zuerst gelitten hat, nicht durch die Vereinigung mit der Göttlichkeit gerettet, erneuert und gestärkt worden wäre? Denn was nicht angenommen wird, wird nicht behoben. Er nahm daher den ganzen Menschen an, sogar den schönsten Teil von ihm, der krank geworden war, um dem Ganzen das Heil zu schenken. Und tatsächlich könnte es niemals einen Geist geben, der keine Weisheit und kein Wissen hätte. Denn wenn es weder Energie noch Bewegung hat, ist es völlig auf Nichts reduziert. Deshalb wurde Gott, das Wort, Mensch und wollte das wiederherstellen, was seinem eigenen Bild entsprach. Aber was ist das, was in Seinem eigenen Bild war, wenn nicht der Geist? Also gab er das Bessere auf und nahm das Schlechtere an. Denn der Geist liegt im Grenzland zwischen Gott und Fleisch, denn er wohnt tatsächlich in Gemeinschaft mit dem Fleisch und ist darüber hinaus das Ebenbild Gottes. Der Geist vermischt sich also mit dem Geist, und der Geist nimmt einen Platz in der Mitte zwischen der Reinheit Gottes und der Dichte des Fleisches ein. Denn wenn der Herr eine Seele ohne Verstand annahm, nahm Er die Seele eines unvernünftigen Tieres an. Aber wenn der Evangelist sagte, dass das Wort Fleisch geworden sei, beachten Sie, dass in der Heiligen Schrift manchmal von einem Menschen als Seele gesprochen wird, wie zum Beispiel, als Jakob mit fünfundsiebzig Seelen nach Ägypten kam, und manchmal von einem Mann als Fleisch, wie zum Beispiel: „Alles Fleisch wird das Heil Gottes sehen.“ Und dementsprechend wurde der Herr nicht Fleisch ohne Seele und Verstand, sondern Mensch. Er sagt tatsächlich selbst: Warum wollt ihr mich töten, einen Mann, der euch die Wahrheit gesagt hat? Daher nahm er Fleisch an, das vom Geist der Vernunft und des Geistes beseelt war, einem Geist, der die Herrschaft innehat über das Fleisch, sondern steht selbst unter der Herrschaft der Göttlichkeit des Wortes. Er besaß also von Natur aus sowohl als Gott als auch als Mensch die Macht des Willens. Aber sein menschlicher Wille war seinem göttlichen Willen gehorsam und nicht untergeordnet, ließ sich nicht von seinen eigenen Neigungen leiten, sondern wollte das, was der göttliche Wille wollte. Denn mit der Erlaubnis des göttlichen Willens erlitt er von Natur aus das, was ihm eigen war. Denn als Er darum betete, dass Er dem Tod entkommen möge, geschah es mit Seinem göttlichen Willen, der es natürlicherweise wollte und zuließ, dass Er so betete, sich quälte und fürchtete, und als Sein göttlicher Wille wiederum wollte, dass Sein menschlicher Wille den Tod wählen sollte, wurde die Leidenschaft für Ihn freiwillig. Denn nicht nur als Gott, sondern auch als Mensch hat er sich freiwillig dem Tod hingegeben. Und so schenkte er uns auch Mut im Angesicht des Todes. So sagte er tatsächlich vor seinem rettenden Leiden: „Vater, wenn es möglich ist, lass diesen Kelch an mir vorübergehen“, offensichtlich als ob er den Kelch als Mensch und nicht als Gott trinken würde. Als Mensch wollte er also, dass der Kelch an ihm vorübergehe; aber das sind die Worte natürlicher Schüchternheit. Dennoch sagte Er: Nicht Mein Wille, das heißt nicht insofern ich von einem anderen Wesen bin als Du, sondern Dein Wille geschehe, das heißt, Mein Wille und Dein Wille, insofern ich von demselben Wesen bin wie Du. Das sind die Worte eines mutigen Herzens. Da der Geist des Herrn wahrhaftig Mensch wurde in Seinem Wohlgefallen, war er sich bei der ersten Prüfung seiner natürlichen Schwäche des natürlichen Mitleidens bewusst, das mit seiner Trennung vom Körper einherging, doch gestärkt durch den göttlichen Willen wurde er im Angesicht des Todes erneut kühn. Denn da er selbst ganz Gott war, obwohl er auch Mensch war, und ganz Mensch, obwohl er auch Gott war, unterwarf er selbst als Mensch in sich selbst und durch sich selbst seine menschliche Natur Gott und dem Vater und wurde dem Vater gehorsam, wodurch er für uns zum vortrefflichsten Vorbild und Vorbild wurde. Darüber hinaus übte er aus freiem Willen seinen göttlichen und menschlichen Willen aus. Denn der freie Wille ist sicherlich in jeder rationalen Natur verankert. Denn zu welchem ​​Zweck hätte es Vernunft, wenn es nicht aus freien Stücken denken könnte? Denn der Schöpfer hat selbst den unvernünftigen Tieren einen natürlichen Appetit eingepflanzt, um sie zu zwingen, ihre eigene Natur zu bewahren. Da sie völlig vernunftlos sind, können sie ihren natürlichen Appetit nicht lenken, sondern werden von ihm geleitet. Und so entsteht, sobald der Appetit auf irgendetwas aufgetaucht ist, auch sofort der Impuls zum Handeln. Und so gewinnen sie weder Lob noch Glück für das Streben nach Tugend, noch Strafe für das Böse. Aber die rationale Natur kann, obwohl sie über einen natürlichen Appetit verfügt, ihn überall dort, wo die Naturgesetze beachtet werden, durch die Vernunft leiten und trainieren. Darin liegt nämlich der Vorteil der Vernunft, der Willensfreiheit, worunter wir die natürliche Tätigkeit in einem rationalen Subjekt verstehen. Wenn man also nach Tugend strebt, gewinnt man Lob und Glück, und wenn man nach Laster strebt, gewinnt man Strafe. So dass die Seele des Herrn aus freiem Willen bewegt wurde und aus freiem Willen das wollte, was Sein göttlicher Wille ihr gewollt hatte. Denn das Fleisch wurde durch ein Zeichen des Wortes nicht bewegt, wie Mose und alle heiligen Männer durch ein Zeichen des Himmels bewegt wurden. Aber Er selbst, der eins und dennoch sowohl Gott als auch Mensch war, wollte sowohl nach seinem göttlichen als auch nach seinem menschlichen Willen. Deshalb unterschieden sich die beiden Willen des Herrn nicht in der Neigung, sondern in der natürlichen Kraft. Denn sein göttlicher Wille war anfangslos und allumfassend, da er eine Macht hatte, die mit ihm Schritt hielt, und frei von Leidenschaft; während sein menschlicher Wille einen zeitlichen Anfang hatte und selbst die natürlichen und unschuldigen Leidenschaften ertrug und nicht von Natur aus allmächtig war. Dennoch war es allmächtig, weil es wirklich und natürlich seinen Ursprung im Gotteswort hatte. Kapitel XIX. Bezüglich der theandrischen Energie. Wenn der selige Dionysius sagt, dass Christus uns eine Art neuartige theandrische Energie gezeigt hat, hebt er die natürlichen Energien nicht auf, indem er sagt, dass eine Energie aus der Vereinigung der göttlichen mit der menschlichen Energie resultierte: denn auf die gleiche Weise könnten wir von einer neuen Natur sprechen, die aus der Vereinigung der göttlichen mit der menschlichen Natur resultiert. Denn nach Ansicht der Heiligen Väter haben Dinge, die eine Energie haben, auch eine Essenz. Aber Ire wollte auf die neuartige und unbeschreibliche Art und Weise hinweisen, in der sich die natürlichen Energien Christi manifestieren, eine Art und Weise, die der unbeschreiblichen Art und Weise entspricht, in der sich die Naturen Christi gegenseitig durchdringen, und darüber hinaus, wie seltsam und wunderlos und der Natur der Dinge nach unbekannt sein Leben als Mensch war und schließlich die Art und Weise, wie er lebte der gegenseitige Austausch, der sich aus der unbeschreiblichen Vereinigung ergibt. Denn wir sind davon überzeugt, dass die Energien nicht getrennt sind und dass die Naturen ihre Energien nicht getrennt erzeugen, sondern dass jede gemeinsam in vollständiger Gemeinschaft mit der anderen mit ihrer eigenen Energie energetisiert. Denn der menschliche Teil wirkte nicht nur auf menschliche Weise, denn Er war nicht nur ein Mensch; Auch wirkte der göttliche Teil nicht nur nach der Art Gottes, denn Er war nicht einfach Gott, sondern Er war zugleich Gott und Mensch. Denn so wie wir bei den Naturen sowohl ihre Einheit als auch ihre natürliche Verschiedenheit erkennen, so ist es auch bei den natürlichen Willens- und Energiekräften. Beachten Sie daher, dass wir im Fall unseres Herrn Jesus Christus manchmal von seinen zwei Naturen und manchmal von seiner einen Person sprechen: Die eine oder die andere bezieht sich auf eine Vorstellung. Denn die beiden Naturen sind ein Christus, und der eine Christus besteht aus zwei Naturen. Deshalb ist es gleichgültig, ob wir sagen: „Christus erwacht entsprechend einer seiner Naturen“ oder „eine der beiden Naturen erwacht in Christus in Gemeinschaft mit der anderen.“ Die göttliche Natur steht also in ihrer Energie in Verbindung mit dem Fleisch, weil es dem Fleisch durch die Wohlgefallen des göttlichen Willens erlaubt ist, zu leiden und die Dinge zu tun, die ihm eigen sind, und weil die Energie des Fleisches insgesamt rettend ist, und dies ist keine Eigenschaft menschlicher, sondern göttlicher Energie. Andererseits hat das Fleisch in seiner Energieversorgung Gemeinschaft mit der Göttlichkeit des Wortes, weil die göttlichen Energien sozusagen durch das Organ des Körpers ausgeübt werden und weil der, der als Gott und Mensch zugleich Energie spendet, ein und derselbe ist. Beachten Sie außerdem, dass sein heiliger Geist auch seine natürlichen Energien ausübt, indem er denkt und weiß, dass es Gottes Geist ist und dass er von der gesamten Schöpfung verehrt wird, und sich an die Zeiten erinnert, die er auf der Erde verbracht hat, und an alles, was er erlitten hat, aber er hat Gemeinschaft mit der Göttlichkeit des Wortes in seiner Energie, ordnet und regiert das Universum, indem er nicht als bloßer Geist des Menschen denkt, weiß und ordnet, sondern im Zusammenleben mit Gott vereint ist und als der Geist Gottes handelt. Die theandrische Energie macht also deutlich, dass, als Gott Mensch wurde, das heißt als er inkarnierte, sowohl seine menschliche Energie göttlich war, d. Nun nennt man diese Art des Sprechens eine Periphrase, nämlich wenn man zwei Dinge in einer Aussage umfasst. Denn so wie wir im Fall des flammenden Schwertes von der Schnittwunde als einer und der verbrannten Schnittwunde als einer sprechen, aber dennoch davon ausgehen, dass der Schnitt und die Brandwunde unterschiedliche Energien und unterschiedliche Naturen haben, wobei die Brandwunde die Natur von Feuer und der Schnitt die Natur von Stahl hat, so verstehen wir auch, wenn wir von einer theandrischen Energie Christi sprechen, zwei unterschiedliche Energien seiner beiden Naturen, eine göttliche Energie, die zu seiner Göttlichkeit gehört, und eine menschliche Energie, die zu seiner Menschlichkeit gehört. Kapitel XX. In Bezug auf die natürlichen und unschuldigen Leidenschaften (2a). Wir bekennen also, dass er alle natürlichen und unschuldigen Leidenschaften des Menschen angenommen hat. Denn Er nahm den ganzen Menschen und alle Eigenschaften des Menschen an, außer der Sünde. Denn das ist weder natürlich, noch wurde es uns vom Schöpfer eingepflanzt, sondern entsteht freiwillig in unserer Lebensweise als Ergebnis einer weiteren Einpflanzung durch den Teufel, obwohl es uns nicht mit Gewalt besiegen kann. Denn die natürlichen und unschuldigen Leidenschaften sind diejenigen, die nicht in unserer Macht stehen, sondern die aufgrund der Verurteilung aufgrund der Übertretung in das Leben des Menschen eingedrungen sind; wie Hunger, Durst, Müdigkeit, Arbeit, die Tränen, die Verderbnis, das Zurückschrecken vor dem Tod, die Angst, die Qual mit dem blutigen Schweiß, die Hilfe durch die Hände von Engeln aufgrund der Schwäche der Natur und andere ähnliche Leidenschaften, die von Natur aus jedem Menschen eigen sind. Er ging also davon aus, dass Er alle heiligen könne. Er wurde geprüft und überwunden, um uns den Sieg zu bereiten und der Natur die Macht zu geben, ihren Widersacher zu besiegen, damit die Natur, die einst besiegt wurde, ihren früheren Eroberer mit denselben Waffen besiegen konnte, mit denen sie selbst besiegt worden war. Der Böse griff also von außen an und nicht durch innerliche Gedanken, wie es bei Adam der Fall war. Denn nicht durch innere Gedanken, sondern durch die Schlange wurde Adam angegriffen. Aber der Herr wehrte den Angriff ab und vertrieb ihn wie Dunst, damit die Leidenschaften, die ihn überfielen und überwunden wurden, von uns leicht unterdrückt werden konnten und der neue Adam den alten retten konnte. Tatsächlich waren unsere natürlichen Leidenschaften im Einklang mit der Natur und in Christus über der Natur. Denn sie wurden in Ihm auf natürliche Weise erregt, als Er zuließ, dass das Fleisch das erlitt, was ihm eigen war; aber sie standen über der Natur, weil das Natürliche im Herrn nicht die Herrschaft über den Willen übernahm. Denn in Ihm ist kein Zwang vorgesehen, sondern alles ist freiwillig. Denn durch seinen Willen hungerte und dürstete und fürchtete er sich und starb. Kapitel XXI. Über Unwissenheit und Knechtschaft. Es ist genauso, wie wir im Zusammenhang mit der Unwissenheit gesagt haben: Wenn man mit subtilen Gedanken, das heißt mit feinen Vorstellungen, das Geschaffene vom Ungeschaffenen trennt, ist das Fleisch ein Diener, es sei denn, es wurde mit Gott, dem Wort, vereint. Aber wie kann es ein Diener sein, wenn es einmal in der Existenz vereint ist? Denn da Christus einer ist, kann er nicht sein eigener Diener und Herr sein. Denn es handelt sich hierbei nicht um einfache, sondern um relative Aussagen. Wessen Diener könnte er dann sein? Seines Vaters? Der Sohn hätte also nicht alle Eigenschaften des Vaters, wenn er der Diener des Vaters und dennoch in keiner Hinsicht sein Eigentum wäre. Wie könnte der Apostel außerdem über uns, die er adoptiert hat, sagen: „So dass ihr nicht länger ein Diener, sondern ein Sohn seid, wenn er tatsächlich selbst ein Diener ist?“ Das Wort Diener wird also lediglich als Titel verwendet, wenn auch nicht in der strengen Bedeutung: Aber um unseretwillen nahm Er die Gestalt eines Dieners an und wird unter uns ein Diener genannt. Denn obwohl er ohne Leidenschaft ist, war er für uns doch der Diener der Leidenschaft und wurde der Diener unserer Erlösung. Diejenigen, die sagen, er sei ein Diener, teilen den einen Christus in zwei Teile, so wie Nestorius es tat. Aber wir erklären ihn für den Meister und Herrn der gesamten Schöpfung, den einen Christus, Gott und Mensch zugleich und allwissend. Denn in Ihm sind alle Schätze der Weisheit und des Wissens, die verborgenen Schätze. Kapitel XXII. Über sein Wachstum. Darüber hinaus wird von ihm gesagt, dass er an Weisheit, Alter und Gnade zunimmt, tatsächlich im Alter zunimmt und durch die Zunahme des Alters die Weisheit offenbart, die in Ihm ist; ja, weiter, um den Fortschritt der Menschen in Weisheit und Gnade zu fördern und um die Erfüllung des guten Willens des Vaters zu erreichen, d. Diejenigen aber, die glauben, dass Er Fortschritte in Weisheit und Gnade gemacht habe, in dem Sinne, dass er eine Ergänzung zu diesen Eigenschaften erhalten habe, sagen nicht, dass die Vereinigung beim ersten Ursprung des Fleisches stattgefunden habe, noch geben sie der Vereinigung in Subsistenz den Vorrang, sondern indem sie auf den törichten Nestorius achten, stellen sie sich eine seltsame relative Vereinigung und bloßes Innewohnen vor und verstehen weder, was sie sagen, noch was sie bestätigen. Denn wenn in Wahrheit das Fleisch von Anfang an mit Gott, dem Wort, verbunden war, oder vielmehr, wenn es in Ihm existierte und im Dasein mit Ihm identisch war, wie kam es dann, dass es nicht vollständig mit aller Weisheit und Gnade ausgestattet war? nicht, um selbst an der Gnade teilzuhaben, noch durch Gnade an dem, was zum Wort gehörte, teilzuhaben, sondern vielmehr aufgrund der Einheit im Dasein, denn sowohl das Menschliche als auch das, was zum Wort gehört Was göttlich ist, gehört dem einen Christus, und dass Er, der selbst Gott und Mensch zugleich war, seine Gnade und Weisheit und die Fülle aller Segnungen wie eine Quelle über das Universum ergießen sollte. Kapitel XXIII. Über seine Angst. Das Wort Angst hat eine doppelte Bedeutung. Denn Angst ist natürlich, wenn die Seele nicht bereit ist, sich vom Körper zu trennen, aufgrund der natürlichen Sympathie und engen Beziehung, die ihr am Anfang vom Schöpfer eingepflanzt wurde, was sie dazu bringt, den Tod zu fürchten und gegen ihn zu kämpfen und um eine Befreiung von ihm zu beten. Es kann folgendermaßen definiert werden: Natürliche Angst ist die Kraft, mit der wir uns an das Sein klammern und zurückschrecken. Denn wenn alle Dinge vom Schöpfer aus dem Nichts ins Leben gerufen wurden, haben sie alle von Natur aus eine Sehnsucht nach dem Sein und nicht nach dem Nichtsein. Darüber hinaus ist die Neigung zu den Dingen, die die Existenz unterstützen, eine natürliche Eigenschaft von ihnen. Daher hatte Gott, das Wort, als Er Mensch wurde, diese Sehnsucht, die einerseits in den Dingen, die die Existenz unterstützen, die Neigung Seiner Natur zum Ausdruck brachte, nach Essen, Trinken und Schlaf zu verlangen, und auf natürliche Weise diese Dinge bewiesen hatte, während andererseits in den Dingen, die Verderbnis bringen, seine natürliche Abneigung zum Ausdruck kam, in der Stunde Seines Leidens vor der Flucht vor dem Tod freiwillig zurückzuschrecken. Denn obwohl das, was geschah, den Gesetzen der Natur entsprach, war es doch nicht, wie in unserem Fall, eine Frage der Notwendigkeit. Denn Er akzeptierte bereitwillig und spontan das Natürliche. Daher gehören Angst selbst, Schrecken und Qual zu den natürlichen und unschuldigen Leidenschaften und stehen nicht unter der Herrschaft der Sünde. Auch hier gibt es eine Angst, die aus Verrat an der Vernunft, mangelndem Glauben und Unwissenheit über die Stunde des Todes entsteht, etwa wenn wir nachts vor einem zufälligen Geräusch von Angst geplagt werden. Das ist unnatürliche Angst und kann folgendermaßen definiert werden: Unnatürliche Angst ist ein unerwartetes Zurückschrecken. Das hat unser Herr nicht angenommen. Daher verspürte Er nie Angst, außer in der Stunde seines Leidens, obwohl Er entsprechend der Evangeliumszeit oft ein Gefühl des Zurückschreckens verspürte. Denn er kannte die bestimmte Zeit nicht. Aber der heilige Athanasius sagt in seiner Rede gegen Apollinarius, dass er tatsächlich Angst empfand. „Darum sprach der Herr: Jetzt ist meine Seele beunruhigt.“ Das „Jetzt“ bedeutet tatsächlich nur „als Er wollte“, weist aber dennoch auf das hin, was tatsächlich war. Denn er sprach nicht von dem, was nicht war, als ob es vorhanden wäre, als ob die Dinge, die gesagt wurden, nur scheinbar passierten. Denn alles geschah natürlich und tatsächlich.» Und noch einmal, nach einigen anderen Dingen, sagt er: „Seine Göttlichkeit lässt in keiner Weise Leidenschaft zu, außer einem leidenden Körper, noch manifestiert sie Kummer und Schmerz außer einer gequälten und geplagten Seele, noch erleidet sie Kummer und betet ohne einen Geist, der Kummer erlitten und Gebete dargebracht hat.“ Denn obwohl diese Ereignisse nicht auf einen Umsturz der Natur zurückzuführen waren, geschahen sie doch, um Sein wahres Wesen zu zeigen.“ Die Worte „diese Ereignisse waren nicht auf einen Umsturz seiner Natur zurückzuführen“ beweisen, dass er diese Dinge nicht unfreiwillig ertragen musste. Kapitel XXIV. Über das Gebet unseres Herrn. Als er noch einmal sagte: „Vater, wenn es möglich ist, lass diesen Kelch noch an Më vorbeigehen, nicht so, wie ich es will.“ Aber wie du willst, ist es nicht allen klar, dass Er dies als eine Lektion für uns gesagt hat, dass wir in unseren Prüfungen nur Gott um Hilfe bitten und Gottes Willen dem eigenen vorziehen sollen, und als Beweis dafür, dass Er sich tatsächlich die Eigenschaften unserer Natur angeeignet hat und dass Er in Wahrheit zwei Willen besaß, die tatsächlich natürlich waren und Seiner Natur entsprachen, aber doch in keiner Weise einander entgegengesetzt waren? „Vater“ impliziert, dass er vom gleichen Wesen ist, aber „wenn es möglich wäre“ bedeutet nicht, dass er in Unwissenheit war (denn was ist für Gott unmöglich?), sondern dient dazu, uns zu lehren, Gottes Willen unserem eigenen vorzuziehen. Denn das allein ist unmöglich, was gegen Gottes Willen und Erlaubnis ist. „Aber nicht wie ich will, sondern wie du willst“, denn insofern er Gott ist, ist er mit dem Vater identisch, während er insofern er Mensch ist, den natürlichen Willen der Menschheit offenbart. Denn das ist es, was von Natur aus versucht, dem Tod zu entkommen. Weiter diese Worte: „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?“ Er sagte, dass wir unsere Persönlichkeit zu seiner eigenen machen würden. Denn weder würde Gott bei uns als sein Vater angesehen werden, wenn man nicht mit subtilen Vorstellungen des Geistes zwischen dem, was man sieht, und dem, was man denkt, unterscheiden würde, noch wurde er jemals von seiner Göttlichkeit verlassen; nein, wir waren es, die verlassen und missachtet wurden. Damit er sich unsere Persönlichkeit aneignete, sprach er diese Gebete. Kapitel XXV. Bezüglich der Mittelverwendung. Es ist zu beachten, dass es zwei Aneignungen gibt: eine natürliche und wesentliche und eine persönliche und relative. Das Natürliche und Wesentliche ist das, wodurch unser Herr in seiner Liebe zum Menschen unsere Natur und alle unsere natürlichen Eigenschaften annahm, indem er in Natur und Wahrheit Mensch wurde und das Natürliche auf die Probe stellte; die persönliche und relative Aneignung liegt jedoch vor, wenn jemand die Person eines anderen relativ annimmt, zum Beispiel aus Mitleid oder Liebe, und an seiner Stelle Worte über ihn ausspricht, die nichts mit sich selbst zu tun haben. Und auf diese Weise hat sich unser Herr sowohl unseren Fluch als auch unsere Verlassenheit und andere Dinge zu eigen gemacht, die nicht natürlich sind: nicht, dass er selbst so war oder wurde, sondern dass er unsere Persönlichkeit auf sich nahm und sich selbst zu einem von uns zählte. Dies ist die Bedeutung, in der dieser Satz zu verstehen ist: Um unseretwillen zum Fluch gemacht zu werden. Kapitel XXVI. Bezüglich der Leidenschaft des Leibes unseres Herrn und der Unerschütterlichkeit seiner Göttlichkeit. Das Wort Gottes selbst ertrug dann alles im Fleisch, während seine göttliche Natur, die allein leidenschaftslos war, frei von Leidenschaft blieb. Denn da der eine Christus, der eine Verbindung aus Göttlichkeit und Menschlichkeit ist und in Göttlichkeit und Menschheit existiert, wirklich gelitten hat, hat der Teil, der zur Leidenschaft fähig ist, so gelitten, wie es natürlich war, aber der Teil, der frei von Leidenschaft war, hat nicht am Leiden teilgenommen. Denn die Seele hat zwar, da sie zur Leidenschaft fähig ist, Anteil am Schmerz und Leid eines körperlichen Schnitts, obwohl sie selbst nicht geschnitten ist, sondern nur der Körper; aber der göttliche Teil, der frei von Leidenschaft ist, hat nicht Anteil am Leiden des Körpers. Beachten Sie außerdem, dass wir sagen, dass Gott im Fleisch gelitten hat, aber niemals, dass seine Göttlichkeit im Fleisch gelitten hat oder dass Gott durch das Fleisch gelitten hat. Denn wenn, wenn die Sonne auf einen Baum scheint, die Axt den Baum spaltet und die Sonne dennoch ungespalten und frei von Leidenschaft bleibt, umso mehr wird die leidenschaftslose Göttlichkeit des Wortes, vereint in der Subsistenz mit dem Fleisch, frei von Leidenschaft bleiben, wenn der Körper Leidenschaft erfährt. Und sollte jemand Wasser über brennenden Stahl gießen, so wird das, was durch das Wasser natürlich leidet, ich meine, das Feuer, gelöscht, aber der Stahl bleibt unberührt (denn es liegt nicht in der Natur des Stahls, durch Wasser zerstört zu werden). Vielmehr entging seine einzige leidenschaftslose Gottheit, als das Fleisch litt, aller Leidenschaft, obwohl sie untrennbar mit ihr verbunden blieb. Denn man darf die Beispiele nicht zu absolut und streng nehmen: Tatsächlich muss man in den Beispielen sowohl das Gleiche als auch das Ungleiche berücksichtigen, sonst wäre es kein Beispiel. Denn wenn sie in jeder Hinsicht gleich wären, wären sie Identitäten und keine Beispiele, und das umso mehr, wenn es um göttliche Angelegenheiten geht. Denn man kann kein Beispiel finden, das in jeder Hinsicht gleich ist, egal ob es sich um Theologie oder um die Evangeliumszeit handelt. Kapitel XXVII. In Bezug auf die Tatsache, dass die Göttlichkeit des Wortes auch beim Tod unseres Herrn untrennbar mit der Seele und dem Körper verbunden war und dass sein Dasein weiterhin eins blieb. Da unser Herr Jesus Christus ohne Sünde war (denn Er hat keine Sünde begangen, Er, Der die Sünde der Welt hinweggenommen hat, und in Seinem Mund war auch kein Betrug zu finden), war Er dem Tod nicht unterworfen, da der Tod durch die Sünde in die Welt kam. Er stirbt deshalb, weil er für uns den Tod auf sich genommen hat und sich für uns als Opfergabe für den Vater dargebracht hat. Denn wir hatten gegen ihn gesündigt, und es war gerechtfertigt, dass er das Lösegeld für uns entgegennahm und uns so von der Verdammnis befreite. Gott bewahre, dass dem Tyrannen das Blut des Herrn geopfert werden sollte. Darum naht der Tod, und indem er den Körper wie einen Köder verschlingt, wird er am Haken der Göttlichkeit fixiert, und nachdem er einen sündlosen und lebensspendenden Körper gekostet hat, geht er zugrunde und bringt alle wieder zum Leben, die er einst verschlungen hat. Denn so wie die Dunkelheit verschwindet, wenn Licht hereinkommt, so wird der Tod vor dem Ansturm des Lebens zurückgeschlagen und bringt allen Leben, aber dem Zerstörer den Tod. Obwohl Er also als Mensch starb und Sein Heiliger Geist von Seinem makellosen Körper getrennt wurde, blieb Seine Göttlichkeit doch untrennbar mit beiden verbunden, ich meine mit Seiner Seele und Seinem Körper, und so wurde Seine eine Hypostase auch auf diese Weise nicht in zwei Hypostasen geteilt. Denn Körper und Seele empfingen gleichzeitig im Anfang ihr Dasein im Dasein (9a) des Wortes, und obwohl sie durch den Tod voneinander getrennt wurden, blieben sie doch, jeder von ihnen, das einzige Dasein des Wortes. Damit die einzige Existenz des Wortes der Existenz des Wortes und der Seele und des Körpers gleicht. Denn zu keinem Zeitpunkt hatten weder die Seele noch der Körper eine eigene Existenz, die sich von der des Wortes unterschied, und die Existenz des Wortes ist für immer eine und zu keiner Zeit zwei. Damit die Existenz Christi immer eins ist. Denn obwohl die Seele äußerlich vom Körper getrennt war, waren sie doch hypostatisch durch das Wort vereint. Kapitel XXVIII. Über Korruption und Zerstörung. Das Wort Korruption hat zwei Bedeutungen. Denn es bedeutet alle menschlichen Leiden, wie Hunger, Durst, Müdigkeit, das Durchstechen mit Nägeln, den Tod, also die Trennung von Seele und Körper, und so weiter. In diesem Sinne sagen wir, dass der Körper unseres Herrn der Korruption unterworfen war. Denn er hat all diese Dinge freiwillig akzeptiert. Aber Korruption bedeutet auch die vollständige Auflösung des Körpers in seine Bestandteile und sein völliges Verschwinden, das von vielen vorzugsweise als Zerstörung bezeichnet wird. Der Körper unseres Herrn hat diese Form der Verderbnis nicht erlebt, wie der Prophet David sagt: „Denn Du wirst meine Seele nicht in der Hölle zurücklassen, und Du wirst nicht zulassen, dass Dein Heiliger Verderbnis sieht.“ Deshalb ist es gottlos, mit diesem törichten Julianus und Gaianus zu sagen, dass der Körper unseres Herrn vor seiner Auferstehung im ersten Sinne des Wortes unvergänglich war. Denn wenn es unvergänglich wäre, hätte es nicht wirklich, sondern nur scheinbar das gleiche Wesen wie unseres, und es geschah, was uns das Evangelium sagt, nämlich. Der Hunger, der Durst, die Nägel, die Wunde in Seiner Seite, der Tod geschahen nicht wirklich. Aber wenn sie nur scheinbar geschahen, dann ist das Geheimnis der Evangeliumszeit eine Täuschung und eine Täuschung, und Er wurde nur dem Schein nach Mensch und nicht tatsächlich, und wir werden nur dem Schein nach und nicht tatsächlich gerettet. Aber Gott bewahre es, und möge diejenigen, die das sagen, keinen Anteil an der Erlösung haben. Aber wir haben die wahre Erlösung erlangt und werden sie auch erlangen. Aber in der zweiten Bedeutung des Wortes „Verderbnis“ bekennen wir, dass der Leib unseres Herrn unvergänglich, das heißt unzerstörbar ist, denn das ist die Tradition der inspirierten Väter. Tatsächlich sagen wir nach der Auferstehung unseres Erlösers von den Toten, dass der Leib unseres Herrn sogar im ersten Sinne des Wortes unverweslich ist. Denn unser Herr hat durch seinen eigenen Körper die Gaben sowohl der Auferstehung als auch der anschließenden Unverweslichkeit sogar unserem eigenen Körper verliehen, da er selbst für uns zum Erstling sowohl der Auferstehung als auch der Unverweslichkeit und der Leidenschaftslosigkeit geworden ist. Denn wie der göttliche Apostel sagt: Dieses Vergängliche muss ein Unverwesliches sein. Kapitel XXIX. Bezüglich des Abstiegs in den Hades Als die Seele vergöttert wurde, stieg sie in den Hades hinab, damit sie, so wie die Sonne der Gerechtigkeit für diejenigen aufging, die auf der Erde lebten, auch denjenigen Licht bringen konnte, die in der Dunkelheit unter der Erde sitzen und Schatten des Todes: damit er, so wie er denen auf der Erde die Botschaft des Friedens und den Gefangenen die Freilassung und den Blinden das Sehen verkündete, und denen, die glaubten, zum Urheber des ewigen Heils wurde, und denen, die nicht glaubten, ein Vorwurf ihres Unglaubens wurde, so werde er derselbe auch denen im Hades, damit sich alle Knie vor ihm beugen, von den Dingen im Himmel und von den Dingen auf der Erde und von den Dingen unter der Erde. Und nachdem er die seit Jahrhunderten Gefesselten befreit hatte, stand er sogleich von den Toten auf und zeigte uns den Weg der Auferstehung. Kapitel I. Über das, was auf die Auferstehung folgte Nachdem Christus von den Toten auferstanden war, legte er alle seine Leidenschaften ab, ich meine seine Verdorbenheit, seinen Hunger, seinen Durst, seinen Schlaf, seine Müdigkeit und dergleichen. Denn obwohl er nach der Auferstehung tatsächlich Nahrung schmeckte, tat er dies doch nicht, weil es ein Gesetz seiner Natur war (denn er verspürte keinen Hunger), sondern aus Sparsamkeit, um uns von der Realität der Auferstehung zu überzeugen und davon, dass es ein und dasselbe Fleisch war, das litt und auferstand. Aber er hat keine der Trennungen seiner Natur, weder Körper noch Geist, beiseite gelegt, sondern besitzt sowohl den Körper als auch die Seele, intelligent und vernünftig, willensstark und energisch, und auf diese Weise sitzt er zur Rechten des Vaters, nutzt seinen Willen sowohl als Gott als auch als Mensch für unsere Erlösung, schöpft seine göttliche Fähigkeit aus, für alle Dinge zu sorgen, sie zu erhalten und zu regieren, und erinnert sich in seiner menschlichen Fähigkeit an die Zeit, die er auf der Erde verbracht hat, während er die ganze Zeit sieht und weiß, dass er ist von der gesamten rationalen Schöpfung verehrt. Denn sein Heiliger Geist weiß, dass er im Wesentlichen eins mit Gott, dem Wort, ist und als Geist Gottes und nicht nur als Geist die ihm zuteil gewordene Anbetung teilt. Darüber hinaus sind sein Aufstieg von der Erde zum Himmel und wiederum sein Abstieg vom Himmel zur Erde Manifestationen der Energien seines umschriebenen Körpers. Denn er wird wieder zu euch kommen, sagt er, auf die gleiche Weise, wie ihr ihn in den Himmel kommen saht. Kapitel II. Bezüglich des Sitzens zur Rechten des Vaters Darüber hinaus sind wir der Meinung, dass Christus im Körper zur Rechten Gottes, des Vaters, sitzt, aber wir glauben nicht, dass die rechte Hand des Vaters tatsächlich der Ort ist. Denn wie könnte der Unbegrenzte eine räumlich begrenzte Rechte haben? Rechte und linke Hände gehören zum Umschriebenen. Aber wir verstehen die rechte Hand des Vaters als die Herrlichkeit und Ehre der Gottheit, in der der Sohn Gottes, der vor allen Zeiten als Gott existierte, vom Wesen her dem Vater ähnelte und am Ende Fleisch wurde, einen Sitz im Körper hat und sein Fleisch an der Herrlichkeit teilhat. Denn er und sein Fleisch werden von der ganzen Schöpfung mit einer einzigen Anbetung verehrt. Kapitel III. Als Antwort auf diejenigen, die sagen: „Wenn Christus zwei Naturen hat, dann dient ihr entweder dem Geschöpf, indem ihr die geschaffene Natur anbetet, oder ihr sagt, dass es eine Natur gibt, die angebetet werden muss, und eine andere, die nicht angebetet werden sollte.“ Zusammen mit dem Vater und dem Heiligen Geist verehren wir den Sohn Gottes, der unkörperlich war, bevor er die Menschheit annahm, und nun in seiner eigenen Person Fleisch geworden ist und Mensch geworden ist, obwohl er immer noch auch Gott ist. Sein Fleisch verdient also aufgrund seiner Natur, wenn man subtile mentale Unterscheidungen zwischen dem, was man sieht und dem, was man denkt, treffen würde, keine Anbetung, da es erschaffen wurde. Aber da es mit Gott, dem Wort, verbunden ist, wird es seinetwegen und in ihm verehrt. Denn so wie der König sowohl im unbekleideten als auch im bekleideten Zustand Ehrerbietung verdient, und wie das purpurne Gewand, das einfach als purpurnes Gewand angesehen wird, mit Füßen getreten und herumgeworfen wird, aber nachdem es zum königlichen Gewand geworden ist, alle Ehre und Herrlichkeit erhält, und wer es entehrt, wird im Allgemeinen zum Tode verurteilt; und wiederum, so wie Holz an sich nicht von einer Natur ist, die man nicht anfassen kann, sondern es wird, wenn Feuer darauf angewendet wird, und es zu Holzkohle wird, und doch liegt das nicht daran Seiner eigenen Natur nach, sondern wegen des mit ihm verbundenen Feuers, und die Natur des Holzes ist nicht so, dass man sie nicht berühren kann, sondern vielmehr die der Holzkohle oder des brennenden Holzes: so ist auch das Fleisch in seiner eigenen Natur nicht anzubeten, sondern wird im menschgewordenen Wort Gottes angebetet, nicht wegen sich selbst, sondern wegen seiner Einheit in Subsistenz mit Gott, dem Wort. Und das sagen wir nicht Wir verehren bloßes Fleisch, aber Gottes Fleisch, das heißt den menschgewordenen Gott. Kapitel IV. Warum es der Sohn Gottes war, der Mensch wurde, und nicht der Vater oder der Geist, und was er erreichte, nachdem er Mensch geworden war Der Vater ist Vater und nicht Sohn: Der Sohn ist Sohn und nicht Vater: Der Heilige Geist ist Geist und nicht Vater oder Sohn. Denn die Individualität(9a) ist unveränderlich. Wie könnte die Individualität überhaupt weiterbestehen, wenn sie sich ständig verändert? Deshalb wurde der Sohn Gottes zum Menschensohn, damit seine Individualität bestehen bleibe. Denn da er der Sohn Gottes war, wurde er zum Menschensohn, indem er Fleisch der heiligen Jungfrau wurde und die Individualität der Sohnschaft nicht verlor. Darüber hinaus wurde der Sohn Gottes Mensch, um dem Menschen erneut die Gunst zu erweisen, für die er ihn geschaffen hatte. Denn er schuf ihn nach seinem eigenen Bild, ausgestattet mit Verstand und freiem Willen, und nach seinem eigenen Ebenbild, das heißt vollkommen in aller Tugend, soweit es der Natur des Menschen möglich ist, Vollkommenheit zu erreichen. Denn die folgenden Eigenschaften sind sozusagen Kennzeichen der göttlichen Natur, nämlich: Abwesenheit von Fürsorge, Ablenkung und Arglist, Güte, Weisheit, Gerechtigkeit, Freiheit von allem Laster. Nachdem er also den Menschen in Gemeinschaft mit sich selbst gebracht hatte (denn er hatte ihn zur Unverweslichkeit geschaffen, führte er ihn durch die Gemeinschaft zur Unverweslichkeit) und als wir darüber hinaus durch die Übertretung des Gebotes die Merkmale des göttlichen Bildes verwirrt und ausgelöscht hatten und böse geworden waren, wurden wir unserer Gemeinschaft mit Gott beraubt (denn welche Gemeinschaft hat Licht mit Finsternis?), und nachdem wir vom Leben ausgeschlossen waren, wurden wir der Verderbnis des Todes unterworfen; ja, seit er gab Er hat Anteil am minderwertigen Teil, ich meine an unserer eigenen Natur, damit er durch sich selbst und in sich erneuern kann, was nach seinem Bild und Gleichnis geschaffen wurde, und um uns auch die Führung eines tugendhaften Lebens zu lehren, indem er uns durch sich selbst den Weg dorthin leicht macht und uns durch die Kommunikation des Lebens von der Verderbnis erlöst, indem er selbst die Erstlinge unserer Auferstehung wird, und um das Nutzlose zu erneuern und abgenutztes Gefäß, das uns zur Erkenntnis Gottes ruft, damit Er uns von der Tyrannei des Teufels erlösen und uns stärken und lehren könne, wie wir den Tyrannen durch Geduld und Demut stürzen können. Die Anbetung der Dämonen hat dann aufgehört: Die Schöpfung wurde durch das göttliche Blut geheiligt: Altäre und Götzenkirche wurden gestürzt, das Wissen um Gott wurde in den Geist der Menschen eingepflanzt, die mitwesentliche Dreifaltigkeit, die ungeschaffene Göttlichkeit, ein wahrer Gott, Schöpfer und Herr aller, empfangen die Diensttugenden der Menschen, werden kultiviert, die Hoffnung auf Auferstehung wurde durch die Auferstehung Christi gewährt, die Dämonen schaudern davor Männer, die einst unter ihrer Unterwerfung standen. Und das Wunderbare ist in der Tat, dass all dies durch sein Kreuz, sein Leiden und seinen Tod erfolgreich zustande gekommen ist. Überall auf der Erde wurde das Evangelium der Erkenntnis Gottes gepredigt; Es wurden keine Kriege oder Waffen oder Armeen eingesetzt, um den Feind zu vertreiben, sondern nur wenige, nackte, arme, ungebildete, verfolgte und gequälte Männer, die mit ihrem Leben in ihren Händen Ihn predigten, der im Fleisch gekreuzigt wurde und starb, und der Sieger über die Weisen und Mächtigen wurde. Denn die allmächtige Kraft des Kreuzes begleitete sie. Der Tod selbst, der einst unser größter Schrecken war, wurde gestürzt, und nun wird das, was einst Gegenstand von Hass und Abscheu war, dem Leben vorgezogen. Das sind die Errungenschaften der Gegenwart Christi, das sind die Zeichen seiner Macht. Denn es war nicht ein einziges Volk, das er rettete, wie er durch Mose das Meer teilte und Israel aus Ägypten und der Knechtschaft des Pharao befreite; Vielmehr rettete Er die gesamte Menschheit vor der Verderbnis des Todes und der bitteren Tyrannei der Sünde: Er führte sie nicht mit Gewalt zur Tugend, überschüttete sie nicht mit Erde oder verbrannte sie mit Feuer und befahl nicht, die Sünder zu steinigen, sondern indem er die Menschen durch Sanftmut und Langmut davon überzeugte, sich für die Tugend zu entscheiden, miteinander zu wetteifern und Freude am Kampf um die Erlangung dieser Tugend zu finden. Denn früher waren es die Sünder, die verfolgt wurden, und doch klammerten sie sich umso mehr an die Sünde, und die Sünde wurde von ihnen als ihr Gott angesehen; jetzt aber wählen die Menschen aus Frömmigkeit und Tugend willen Verfolgungen, Kreuzigungen und den Tod. Hagel! O Christus, das Wort und die Weisheit und Kraft Gottes und allmächtiger Gott! Wofür können wir Hilflosen Dir etwas zurückgeben? all diese guten Geschenke? Denn alles ist Dein, und Du verlangst nichts von uns außer unserer Erlösung, Du, der Du selbst der Geber davon bist, und dennoch dankbar bist für diejenigen, die es empfangen, durch Deine unaussprechliche Güte. Dank sei Dir, der uns das Leben geschenkt hat und uns die Gnade eines glücklichen Lebens geschenkt hat und uns durch Deine unaussprechliche Herablassung dorthin zurückgebracht hat, als wir in die Irre gegangen waren. Kapitel V. Als Antwort auf diejenigen, die fragen, ob die Existenz Christi geschaffen oder ungeschaffen ist Die Existenz Gottes, des Wortes, war vor der Menschwerdung einfach und unzusammenhängend, unkörperlich und ungeschaffen, aber nachdem es Fleisch geworden war, wurde es auch zur Existenz des Fleisches und wurde zusammengesetzt aus der Göttlichkeit, die es immer besaß, und dem Fleisch, das es angenommen hatte; und es trägt die Eigenschaften der beiden Naturen, die in zwei Naturen bekannt gemacht werden: so dass ein und dieselbe Existenz sowohl ungeschaffen in der Göttlichkeit als auch geschaffen in der Menschheit ist, sichtbar und sichtbar unsichtbar. Denn sonst sind wir gezwungen, entweder den einen Christus zu spalten und von zwei Existenzen zu sprechen oder den Unterschied zwischen den Naturen zu leugnen und so Veränderung und Verwirrung herbeizuführen. Kapitel VI. Zur Frage, wann Christus berufen wurde Der Geist war vor der Menschwerdung durch die Jungfrau nicht mit Gott dem Wort vereint, wie einige fälschlicherweise behaupten, und wurde von da an Christus genannt. Das ist der absurde Unsinn von Origenes, der die Lehre vom Vorrang der Existenz der Seelen vertritt. Aber wir sind davon überzeugt, dass der Sohn und das Wort Gottes Christus wurden, nachdem er im Schoß seiner heiligen, immer jungfräulichen Mutter gelebt hatte, und ohne Veränderung Fleisch geworden war und dass das Fleisch mit Göttlichkeit gesalbt war. Denn das ist die Salbung der Menschheit, wie Gregor der Theologe sagt. Und hier sind die Worte des heiligsten Cyrill von Alexandria, die er an den Kaiser Theodosius schrieb: „Denn ich bin der festen Überzeugung, dass man den Namen Jesus Christus weder dem Wort Gottes geben sollte, wenn es ohne Menschlichkeit ist, noch der Kirche, der von einer Frau geboren wurde, wenn er nicht mit dem Wort vereint ist.“ Denn das Wort Gottes wird als Christus verstanden, wenn es mit der Menschheit in unaussprechlicher Weise in der Vereinigung der Wirtschaft vereint ist.“ Und wiederum schreibt er an die Kaiserinnen: „Einige sind der Meinung, dass der Name ‚Christus‘ zu Recht dem Wort gegeben wird, das von Gott dem Vater gezeugt wurde, ihm allein und getrennt von ihm selbst betrachtet.“ Aber es wurde uns nicht beigebracht, so zu denken und zu sprechen. Denn als das Wort Fleisch wurde, wurde es, wie wir sagen, Christus Jesus genannt. Denn da er von dem, der Gott und Vater ist, mit dem Öl der Freude, das ist der Geist, gesalbt wurde, wird er aus diesem Grund Christus genannt. Aber dass es sich bei der Salbung um eine Handlung handelte, die Ihn als Menschen betraf, kann niemand bezweifeln, der es gewohnt ist, richtig zu denken.» Darüber hinaus sagt der berühmte Athanasius dies in seiner Ansprache „Über die rettende Manifestation“: „Der Gott, der vor dem Aufenthalt im Fleisch war, war kein Mensch, sondern Gott in Gott, unsichtbar und ohne Leidenschaft, aber als er Mensch wurde, empfing er zusätzlich den Namen Christus wegen des Fleisches, da in der Tat Leidenschaft und Tod im Gefolge dieses Namens folgen.“ Und obwohl die Heilige Schrift sagt: „Darum hat dich Gott, dein Gott, mit dem Öl der Freude gesalbt“, ist zu beachten, dass die Heilige Schrift oft die Vergangenheitsform anstelle der Zukunftsform verwendet, wie zum Beispiel hier: „Danach wurde Er auf der Erde gesehen und wohnte unter den Menschen.“ Denn als dies gesagt wurde, war Gott noch nicht zu sehen und wohnte auch nicht unter den Menschen. Und hier noch einmal: An den Flüssen Babylons setzten wir uns; ja geweint. Denn diese Dinge waren noch nicht geschehen. Kapitel VII. Als Antwort auf diejenigen, die fragen, ob die heilige Mutter Gottes zwei Naturen trug und ob dem Crass zwei Naturen anhingen agenhton und genhton, die mit einem „n“ geschrieben werden und ungeschaffen und erschaffen bedeuten, beziehen sich auf die Natur, aber agennhton und gennhton, das heißt ungezeugt und gezeugt, wie das doppelte „n“ andeutet, beziehen sich nicht auf die Natur, sondern auf den Lebensunterhalt. Die göttliche Natur ist also agenhtos, das heißt ungeschaffen, aber alle Dinge, die nach der göttlichen Natur kommen, sind genhhta, das heißt erschaffen. In der göttlichen und ungeschaffenen Natur wird daher die Eigenschaft, gezeugt oder ungezeugt zu sein, im Vater betrachtet (denn er wurde nicht gezeugt), die Eigenschaft, gezeugt oder gezeugt zu sein im Sohn (denn er ist in Ewigkeit vom Vater gezeugt worden), und das der Prozession im Heiligen Geist. Darüber hinaus waren die ersten Mitglieder jeder Art von Lebewesen agennhta, aber keine agenhta: denn sie wurden von ihrem Schöpfer ins Leben gerufen, waren aber nicht die Nachkommen von Geschöpfen wie sie selbst. Denn Genesis ist Schöpfung, während Gennhsis oder Zeugung im Fall Gottes der Ursprung eines koessentiellen Sohnes ist, der allein vom Vater entsteht, und im Fall von Körpern der Ursprung einer koessentiellen Existenz, die aus dem Kontakt von Mann und Frau entsteht. Und so erkennen wir, dass sich die Zeugung nicht auf die Natur, sondern auf den Lebensunterhalt bezieht. Denn wenn es sich tatsächlich auf die Natur bezog, auf gennhton, d. h. die Eigenschaften des Gezeugtseins und des Ungezeugtseins, konnten nicht in ein und derselben Natur betrachtet werden. Dementsprechend lebte die heilige Mutter Gottes in zwei Naturen; Einerseits aufgrund seiner Göttlichkeit zeitlos vom Vater gezeugt und schließlich in der Zeit von ihm inkarniert und im Fleisch geboren. Aber wenn unsere Vernehmer andeuten sollten, dass Er, der von der heiligen Mutter Gottes gezeugt wurde, zwei Naturen hat, antworten wir: „Ja! Er besteht aus zwei Naturen: denn Er ist in seiner eigenen Person Gott und Mensch. Und das Gleiche gilt auch für die Kreuzigung, Auferstehung und Himmelfahrt. Denn diese beziehen sich nicht auf die Natur, sondern auf den Lebensunterhalt. Da Christus also zwei Naturen besitzt, litt und wurde er in der Natur gekreuzigt, die der Leidenschaft unterworfen war. Denn es war im Fleisch und nicht in seiner Göttlichkeit, dass er am Kreuz hing. Andernfalls sollen sie uns antworten, wenn wir fragen, ob zwei Naturen gestorben sind. Nein, werden wir sagen. Und so wurden nicht zwei Naturen gekreuzigt, sondern Christus wurde gezeugt, das heißt, das göttliche Wort, das Mensch geworden war, wurde im Fleisch gezeugt, wurde im Fleisch gekreuzigt, litt im Fleisch, während seine Göttlichkeit weiterhin unmöglich war.» Kapitel VIII. Wie der eingeborene Sohn Gottes als Erstgeborener bezeichnet wird Der Erstgeborene wird Erstgeborener genannt, unabhängig davon, ob er Eingeborener oder Erster unter mehreren Brüdern ist. Wenn also der Sohn Gottes Erstgeborener, aber nicht Einziggezeugter genannt wurde, könnten wir uns vorstellen, dass Er der Erstgeborene der Geschöpfe war, also ein Geschöpf. Aber da Er sowohl Erstgeborener als auch Einziggezeugter genannt wird, müssen in Seinem Fall beide Bedeutungen erhalten bleiben. Wir sagen, dass er der Erstgeborene der gesamten Schöpfung ist, da sowohl er selbst von Gott ist als auch die Schöpfung von Gott ist, aber da er selbst allein und zeitlos aus der Essenz Gottes, des Vaters, geboren wurde, kann er mit gutem Grund als eingeborener Sohn, als Erstgeborener und nicht als Erstgeschaffener bezeichnet werden. Denn die Schöpfung ist nicht aus dem Wesen des Vaters entstanden, sondern durch seinen Willen aus dem Nichts. Und Er wird der Erstgeborene unter vielen Brüdern genannt, denn obwohl Er ein Eingeborener war, wurde Er auch von einer Mutter geboren. Da er in der Tat ebenso wie wir selbst an Blut und Fleisch teilnahm und Mensch wurde, während auch wir durch ihn Söhne Gottes wurden und durch die Taufe adoptiert wurden, wurde Er, der von Natur aus Sohn Gottes ist, der Erstgeborene unter uns, die durch Adoption und Gnade zu Söhnen Gottes gemacht wurden, und steht Ihm im Verhältnis von Brüdern gegenüber. Deshalb sagte er: „Ich steige auf zu meinem Vater und eurem Vater.“ Er sagte nicht „unser Vater“, sondern „mein Vater“, klar im Sinne von „Vater von Natur aus“, und „dein Vater“ im Sinne von „Vater aus Gnade“. Und „Mein Gott und dein Gott.“ Er sagte nicht „unser Gott“, sondern „mein Gott“, und wenn Sie mit subtilem Denken das Sichtbare von dem unterscheiden, was gedacht wird, auch „Ihr Gott“ als Schöpfer und Herr. Kapitel IX. Über Glaube und Taufe Wir bekennen eine Taufe zur Vergebung der Sünden und für das ewige Leben. Denn die Taufe verkündet den Tod des Herrn. Wir sind tatsächlich „durch die Taufe beim Herrn begraben“, wie der göttliche Apostel sagt. So wie unser Herr ein für alle Mal gestorben ist, müssen auch wir ein für alle Mal getauft werden, und zwar nach dem Wort des Herrn, im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes, wobei uns das Bekenntnis zu Vater, Sohn und Heiligem Geist beigebracht werden muss. Diejenigen also, die, nachdem sie in den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist getauft wurden und denen gelehrt wurde, dass es in drei Existenzen eine göttliche Natur gibt, erneut getauft werden, kreuzigen, wie der göttliche Apostel sagt, den Christus erneut. Denn es ist unmöglich, sagt er, dass diejenigen, die einmal erleuchtet waren usw., sie erneut zur Reue erneuern können, da sie den Christus erneut für sich selbst kreuzigen und ihn öffentlich beschämen. Aber diejenigen, die nicht getauft waren- Um in die Heilige Dreifaltigkeit aufgenommen zu werden, müssen diese erneut getauft werden. Denn obwohl der göttliche Apostel sagt: „In Christus und in seinen Tod wurden wir getauft“, meint er damit nicht, dass in diesen Worten die Anrufung der Taufe erfolgen muss, sondern dass die Taufe ein Bild des Todes Christi ist. Denn durch die drei Untertauchungen bedeutet die Taufe die drei Tage der Grablegung unseres Herrn. Die Taufe in Christus bedeutet dann, dass Gläubige auf ihn getauft werden. Wir könnten nicht an Christus glauben, wenn uns nicht das Bekenntnis zu Vater, Sohn und Heiligem Geist beigebracht würde. Denn Christus ist der Sohn des lebendigen Gottes, den der Vater mit dem Heiligen Geist gesalbt hat: Mit den Worten des göttlichen David: Darum hat dich Gott, dein Gott, mit dem Öl der Freude gesalbt, mehr als deine Mitmenschen. Und Jesaja spricht auch in der Person des Herrn: Der Geist des Herrn ruht auf mir, weil er mich gesalbt hat. Christus jedoch lehrte seine eigenen Jünger die Anrufung und sagte: „Taufe sie im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes.“ Denn Christus hat uns für die Unvergänglichkeit geschaffen und wir haben sein rettendes Gebot übertreten. Er hat uns zur Verderbnis des Todes verurteilt, damit das Böse nicht unsterblich sei, und als er sich in seinem Mitgefühl seinen Dienern beugte und wie wir wurde, erlöste er uns durch seine eigene Leidenschaft von der Verderbnis. Er ließ aus Seiner heiligen und makellosen Seite die Quelle der Vergebung für uns sprudeln, Wasser für unsere Regeneration und zum Abwaschen von Sünde und Verderbnis; und Blut zu trinken als Geisel des ewigen Lebens. Und er gab uns den Befehl, durch Gebet und Anrufung aus Wasser und Geist wiedergeboren zu werden, während der Heilige Geist sich dem Wasser näherte. Denn da die Natur des Menschen aus Seele und Körper besteht, hat er uns eine zweifache Reinigung verliehen: durch Wasser und durch den Geist. Der Geist erneuert den Teil in uns, der seinem Bild und Gleichnis entspricht, und das Wasser reinigt durch die Gnade des Geistes den Körper von Sünde und befreit ihn von der Verderbnis. Denn von Anfang an schwebte der Geist Gottes auf dem Wasser, und die Heilige Schrift bezeugt erneut, dass Wasser die Kraft der Reinigung hat. Zur Zeit Noahs wusch Gott die Sünde der Welt mit Wasser weg. Durch Wasser wird jeder unreine Mensch gemäß dem Gesetz gereinigt, sogar die Kleidung selbst wird mit Wasser gewaschen. Elias zeigte die Gnade des mit dem Wasser vermischten Geistes, als er das Brandopfer verbrannte, indem er Wasser darauf goss. Und fast alles wird gemäß dem Gesetz durch Wasser gereinigt: denn die Dinge des Sehens sind Symbole der Dinge des Denkens. Die Wiedergeburt geschieht jedoch im Geiste: Denn der Glaube hat die Macht, uns durch den Geist zu Söhnen (Gottes), Geschöpfen, wie wir sind, zu machen und uns in unsere ursprüngliche Seligkeit zu führen. Die Vergebung der Sünden wird daher allen gleichermaßen durch die Taufe gewährt; aber die Gnade des Geistes ist proportional zum Glauben und zur vorherigen Reinigung. Nun empfangen wir tatsächlich die Erstlinge des Heiligen Geistes durch die Taufe, und die zweite Geburt ist für uns der Anfang und das Siegel, die Sicherheit und die Erleuchtung eines anderen Lebens. Es ist also unsere Pflicht, uns mit all unserer Kraft standhaft von schmutzigen Werken reinzuhalten, damit wir uns nicht wie der Hund, der zu seinem Erbrochenen zurückkehrt, wieder zu Sklaven der Sünde machen. Denn der Glaube ohne Werke ist tot, und ebenso sind Werke ohne Glauben tot. Denn der wahre Glaube wird durch Werke bezeugt. Jetzt sind wir in die Heilige Dreifaltigkeit getauft, weil die Dinge, die getauft werden, die Heilige Dreifaltigkeit zu ihrem Erhalt und Fortbestand benötigen, und die drei Lebensgrundlagen können nicht anders als gegenwärtig sein, das eine mit dem anderen. Denn die Heilige Dreifaltigkeit ist unteilbar. Die erste Taufe war die der Sintflut zur Ausrottung der Sünde. Der zweite Weg erfolgte durch das Meer und die Wolke: Denn die Wolke ist das Symbol des Geistes und das Meer das Wasser. Die dritte Taufe war die des Gesetzes: Denn jeder Unreine wusch sich mit Wasser und wusch sogar seine Kleider und betrat so das Lager. Der vierte war der von Johannes, der die Getauften einleitete und zur einmaligen Umkehr anleitete, damit sie an Christus glauben könnten: Ich, Kehre gewiss um diese Zeit später zu dir zurück, und Sarah, deine Frau, wird einen Sohn haben; Und danach sprach der Herr zu ihm: Ich werde meinem Diener Abraham nicht verheimlichen, was ich tun werde. Und wiederum sagte der Herr: Der Schrei von Sodom und Gomorra ist erfüllt, und ihre Sünden sind überaus groß. Dann, nach einer langen Rede, die der Kürze halber weggelassen werden soll, sagte Abraham, bekümmert über die Zerstörung, die sowohl die Unschuldigen als auch die Schuldigen erwartete: „Auf keine Weise wirst du, der du die Erde richtest, dieses Gericht vollstrecken.“ Und der Herr sprach: Wenn ich in Sodom fünfzig Gerechte in der Stadt finde, werde ich ihretwegen den ganzen Ort verschonen. Danach, als die Warnung an Lot, Abrahams Bruder, zu Ende war, heißt es in der Schrift: Und der Herr ließ Schwefel und Feuer vom Herrn aus dem Himmel auf Sodom und Gomorra regnen; Und nach einer Weile besuchte der Herr Sarah, wie Er gesagt hatte, und tat mit Sarah, was Er geredet hatte, und Sarah empfing Abraham und gebar ihn in seinem hohen Alter, zu der bestimmten Zeit, von der Gott zu ihm gesprochen hatte. Und danach, als die Magd mit ihrem Sohn aus dem Haus Abrahams vertrieben worden war und fürchtete, ihr Kind würde aus Mangel an Wasser in der Wüste sterben, heißt es in derselben Schrift: Und der Herr, Gott, hörte die Stimme des Knaben, wo er war, und des Engels Gottes, des Kindes, zu Hagar aus dem Himmel und sprach zu ihr: Was ist los, Hagar? Fürchte dich nicht, denn Gott hat die Stimme des Jungen von dem Ort aus gehört, an dem er ist. Steh auf und nimm den Jungen und halte seine Hand, denn ich werde ihn zu einem großen Volk machen. 26 . Was ist das für eine blinde Treulosigkeit, was für eine Stumpfheit eines ungläubigen Herzens, was für eine eigensinnige Gottlosigkeit, in Unwissenheit darüber zu verharren oder es zu wissen und es dennoch zu vernachlässigen! Gewiss ist es genau zu dem Zweck geschrieben, dass Irrtümer oder Vergessen die Erkenntnis der Wahrheit nicht behindern. Wenn es, wie wir beweisen werden, unmöglich ist, sich der Kenntnis der Tatsachen zu entziehen, dann muss es nichts weniger als Blasphemie sein, sie zu leugnen. Dieser Bericht beginnt mit der Rede des Engels an Hagar, seinem Versprechen, Ismael zu einer großen Nation zu vermehren und ihm unzählige Nachkommen zu schenken. Sie hört zu und offenbart durch ihr Bekenntnis, dass Er Herr und Gott ist. Die Geschichte beginnt mit seinem Erscheinen als Engel Gottes; Am Ende wird er als Gott selbst bekennt. So ist Er, der Gottes Engel ist, während Er den Dienst der Verkündigung des großen Ratschlags ausübt, dem Namen und der Natur nach selbst Gott. Der Name entspricht der Natur; Die Natur wird nicht verfälscht, um sie dem Namen anzupassen. Wiederum spricht Gott zu Abraham über dieselbe Angelegenheit; ihm wird gesagt, dass Ismael bereits einen Segen erhalten hat und zu einer Nation heranwachsen soll; Ich habe ihn gesegnet, sagt Gott. Dies stellt keine Änderung gegenüber der zuvor angegebenen Person dar; Er zeigt, dass Er es war, der bereits den Segen gegeben hatte. Die Heilige Schrift ist in ihrem Fortschritt vom Mysterium zur klaren Offenbarung offensichtlich durchgehend konsequent gewesen; Es begann mit dem Engel Gottes und enthüllte dann, dass es Gott selbst war, der in derselben Angelegenheit gesprochen hatte. 27 . Der Verlauf der göttlichen Erzählung geht mit einer fortschreitenden Entwicklung der Lehre einher. In der Passage, die wir besprochen haben, spricht Gott zu Abraham und verspricht, dass Sarah einen Sohn gebären wird. Danach stehen ihm drei Männer zur Seite; er betet einen an und erkennt ihn als Herrn an. Nach dieser Anbetung und Anerkennung durch Abraham verspricht der Eine, dass er zur selben Zeit wiederkommen wird und dass Sarah dann ihren Sohn bekommen wird. Dieser wird wiederum von Abraham in der Gestalt eines Menschen gesehen und grüßt ihn mit dem gleichen Versprechen. Die Änderung betrifft nur den Namen; Abrahams Anerkennung ist in jeder Hinsicht dieselbe. Es war ein Mann, den er sah, doch Abraham betete ihn als Herrn an; Er sah zweifellos in einem Geheimnis die kommende Menschwerdung. Der so starke Glaube hat seine Anerkennung nicht verfehlt; Der Herr sagt im Evangelium: Dein Vater Abraham freute sich, meinen Tag zu sehen; und er sah es und freute sich. Um die Geschichte fortzusetzen; Der Mann, den er sah, versprach, dass er zur gleichen Zeit zurückkehren würde. Merken Sie sich die Erfüllung des Versprechens und denken Sie dabei daran, dass es ein Mann war, der es gemacht hat. Was sagt die Schrift? Und der Herr besuchte Sarah. Dieser Mann ist also der Herr, der sein eigenes Versprechen erfüllt. Was folgt als nächstes? Und Gott tat mit Sarah, was er gesagt hatte. Die Erzählung nennt seine Worte die eines Mannes, erzählt, dass Sarah vom Herrn besucht wurde, und verkündet, dass das Ergebnis das Werk Gottes war. Sie sind sicher, dass es ein Mann war, der sprach, denn Abraham hörte ihn nicht nur, sondern sah ihn auch. Können Sie weniger sicher sein, dass er Gott war, wenn dieselbe Schrift, die ihn Mensch genannt hatte, ihn als Gott bekennt? Denn seine Worte lauten: Und Sarah wurde schwanger und gebar Abraham einen Sohn in seinem hohen Alter, und zwar zu der bestimmten Zeit, von der Gott zu ihm gesprochen hatte. Aber es war der Mann, der versprochen hatte, dass er kommen würde. Glauben Sie, dass Er nichts weiter als ein Mensch war; es sei denn, der, der kam, war tatsächlich Gott und Herr. Verknüpfen Sie die Vorfälle. Es war, zugegebenermaßen, der Mann, der versprach, dass er kommen würde, um Sarah zu begleiten. und Allmacht und Wahrheit und Weisheit und Gerechtigkeit, er wird alles glatt und gleichmäßig und den Weg gerade finden. Aber ohne Glauben ist es unmöglich, gerettet zu werden. Denn durch den Glauben werden alle Dinge, sowohl menschliche als auch spirituelle, erhalten. Denn ohne Glauben schlägt weder der Bauer seine Furche, noch übergibt der Kaufmann sein Leben den tosenden Wellen des Meeres auf einem kleinen Stück Holz, noch werden Ehen geschlossen oder irgendein anderer Schritt im Leben getan. Durch den Glauben gehen wir davon aus, dass alle Dinge durch die Macht Gottes aus dem Nichts entstanden sind. Und wir lenken alle Dinge, sowohl göttliche als auch menschliche, durch den Glauben. Darüber hinaus ist der Glaube eine Zustimmung, die frei ist von aller aufdringlicher Neugier. Daher sind alle Taten und Wundertaten Christi höchst groß, göttlich und wunderbar; aber das Wundervollste von allen ist sein kostbares Kreuz. Denn nichts anderes hat den Tod besiegt, die Sünde des ersten Elternteils gesühnt, den Hades geplündert, die Auferstehung geschenkt, uns die Macht verliehen, die Gegenwart und sogar den Tod selbst zu verachten, die Rückkehr zu unserer früheren Seligkeit vorbereitet, die Tore des Paradieses geöffnet, unserer Natur einen Sitz zur Rechten Gottes gegeben und uns zu Kindern und Erben Gottes gemacht, außer dem Kreuz unseres Herrn Jesus Christus. Denn durch das Kreuz ist alles in Ordnung gebracht worden. So viele von uns, sagt der Apostel, wurden auf Christus getauft und auf Seinen Tod getauft, und so viele von euch, die auf Christus getauft wurden, haben Christus angezogen. Darüber hinaus ist Christus die Kraft Gottes und die Weisheit Gottes. Siehe! Der Tod Christi, das heißt das Kreuz, hat uns mit der enhypostatischen Weisheit und Kraft Gottes bekleidet. Und die Kraft Gottes ist das Wort des Kreuzes, entweder weil Gottes Macht, das heißt der Sieg über den Tod, uns durch es offenbart wurde, oder weil, wie die vier Enden des Kreuzes durch den Bolzen in der Mitte festgehalten und zusammengehalten werden, so auch durch Gottes Macht die Höhe und die Tiefe, die Länge und die Breite, das heißt jedes sichtbare und unsichtbare Geschöpf, erhalten bleibt. Dies wurde uns als Zeichen auf unsere Stirn gegeben, so wie Israel die Beschneidung gegeben wurde: Denn durch sie werden wir Gläubige von den Ungläubigen getrennt und unterschieden. Dies ist der Schild und die Waffe gegen den Teufel und die Trophäe über ihn. Dies ist das Siegel, dass der Zerstörer dich nicht berühren darf, wie es in der Schrift heißt. Dies ist die Auferstehung derer, die im Tod liegen, die Stütze der Standhaften, der Stab der Schwachen, die Rute der Herde, das sichere Verhalten der Ernsthaften, die Vollkommenheit derer, die voranschreiten, die Erlösung von Seele und Körper, die Abneigung gegen alles Böse, der Schutzpatron aller guten Dinge, die Wegnahme der Sünde, die Pflanze der Auferstehung, der Baum des ewigen Lebens. Also muss dieser wahrhaft kostbare und erhabene Baum, auf dem Christus sich für uns als Opfer dargebracht hat, als durch den Kontakt mit seinem heiligen Körper und Blut geheiligt verehrt werden; ebenso sollen die Nägel, der Speer, die Kleider, seine heiligen Tabernakel, die Krippe, die Höhle, Golgatha, das Erlösung bringt, das Grab, das Leben spendet, Sion, die Hauptfestung der Kirchen und dergleichen, angebetet werden. Mit den Worten Davids, des Vaters Gottes: Wir werden in seine Hütten gehen und an der Stelle anbeten, wo seine Füße standen. Und dass das Kreuz gemeint ist, wird durch das Folgende deutlich: Erhebe dich, o Herr, in deine Ruhe. Denn die Auferstehung kommt nach dem Kreuz. Denn wenn wir uns von den Dingen, die wir lieben, Haus, Lager und Gewand, sehnen, wie sehr sollten wir uns dann nach dem sehnen, was Gott, unserem Erlöser, gehörte, durch den wir in Wahrheit gerettet sind? Darüber hinaus verehren wir sogar das Bild des kostbaren und lebensspendenden Kreuzes, obwohl es aus einem anderen Baum besteht, und ehren nicht den Baum (Gott bewahre es), sondern das Bild als Symbol Christi. Denn er sagte zu seinen Jüngern und ermahnte sie: Dann wird das Zeichen des Menschensohnes im Himmel erscheinen, das heißt das Kreuz. Und so sprach auch der Engel der Auferstehung zu der Frau: Ihr sucht den gekreuzigten Jesus von Nazareth. Und der Apostel sagte: Wir predigen den gekreuzigten Christus. Denn es gibt viele Christusse und viele Jesus, aber einer ist gekreuzigt. Er sagt nicht aufgespießt, sondern gekreuzigt. Es liegt also an uns, das Zeichen Christi anzubeten. Denn wo immer das Zeichen sein mag, da wird es auch sein. Aber es steht uns nicht zu, das Material, aus dem das Bild des Kreuzes besteht, anzubeten, auch wenn es Gold oder Edelsteine ​​sind, nachdem es zerstört wurde, falls dies geschehen sollte. Deshalb verehren wir alles, was Gott geweiht ist, und erweisen ihm die Anbetung. Der Baum des Lebens, den Gott im Paradies gepflanzt hatte, war ein Vorbild für dieses kostbare Kreuz. Denn da der Tod durch einen Baum erfolgte, war es angemessen, dass Leben und Auferstehung durch einen Baum verliehen wurden. Jakob war der erste, der sich das Kreuz vorstellte, als er die Spitze von Josephs Stab verehrte, und als er seine Söhne mit gekreuzten Händen segnete, machte er das Kreuzzeichen am deutlichsten. Ebenso tat es auch der Stab des Mose, als er in der Gestalt des Kreuzes das Meer schlug und Israel rettete, während er den Pharao in der Tiefe überwältigte; ebenso auch die Hände, die kreuzweise ausgestreckt waren und Amalek in die Flucht schlugen; und das bittere Wasser, das durch einen Baum süß gemacht wurde, und der Felsen, der zerriss und Wasserbäche ergoss, und der Stab, der für Aaron die Würde des Hohenpriestertums bedeutete; und die Schlange erhob sich triumphierend auf einem Baum, als wäre er tot, und der Baum brachte denen Erlösung, die im Glauben ihren Feind tot sahen, so wie Christus im Fleisch der Sünde, der noch keine Sünde kannte, an den Baum genagelt wurde. Der mächtige Mose schrie: Du wirst dein Leben vor deinen Augen am Baum hängen sehen, und Jesaja auch: Ich habe den ganzen Tag meine Hände ausgestreckt nach einem treulosen und rebellischen Volk. Aber mögen wir, die wir dies verehren, einen Anteil an Christus dem Gekreuzigten erlangen? Amen. Kapitel XII. Bezüglich der Anbetung nach Osten Es ist nicht ohne Grund oder Zufall, dass wir den Osten verehren. Da wir aber aus einer sichtbaren und einer unsichtbaren Natur bestehen, das heißt aus einer Natur, die teilweise aus Geist und teilweise aus Sinnen besteht, verehren wir auch den Schöpfer in zweifacher Hinsicht; So wie wir sowohl mit unserem Geist als auch mit unseren körperlichen Lippen singen und sowohl mit Wasser als auch mit Geist getauft werden und auf zweifache Weise mit dem Herrn vereint sind, indem wir an den Geheimnissen und an der Gnade des Geistes teilhaben. Da Gott also geistliches Licht ist und Christus in der Heiligen Schrift Sonne der Gerechtigkeit und des Tagesanbruchs genannt wird, ist der Osten die Richtung, die seiner Anbetung zugewiesen werden muss. Denn alles Gute muss dem zugeteilt werden, aus dem alles Gute hervorgeht. Tatsächlich sagt auch der göttliche David: Singt Gott, ihr Königreiche der Erde: Singt Lob dem Herrn, Ihm, der auf den Himmeln der Himmel nach Osten reitet. Darüber hinaus sagt die Schrift auch: Und Gott pflanzte einen Garten im Osten Edens; Und dorthin setzte Er den Mann, den Er gebildet hatte. Und als er Seinen Befehl übertreten hatte, vertrieb Er ihn und ließ ihn gegenüber den Freuden des Paradieses wohnen, das eindeutig der Westen ist. Wir beten also Gott an und suchen und streben nach unserem alten Vaterland. Darüber hinaus hatte das Zelt Moses seinen Vorhang und seinen Gnadenthron im Osten. Auch der Stamm Juda schlug als der Edelste sein Lager im Osten auf. Auch im berühmten Tempel Salomos befand sich das Tor des Herrn nach Osten. Darüber hinaus hatte Christus, als er am Kreuz hing, sein Gesicht dem Westen zugewandt, und so beten wir ihn an und streben nach ihm. Und als er wieder in den Himmel aufgenommen wurde, wurde er in Richtung Osten getragen, und so verehren ihn seine Apostel, und so wird er auf die Weise wiederkommen, wie sie ihn auf dem Weg zum Himmel sahen; Wie der Herr selbst sagte: „Wie der Blitz aus dem Osten kommt und bis zum Westen scheint, so wird auch die Ankunft des Menschensohnes sein.“ In Erwartung Seines Kommens verehren wir also den Osten. Aber diese Tradition der Apostel ist ungeschrieben. Denn vieles, was uns die Tradition überliefert hat, ist ungeschrieben. Kapitel XIII. Über die heiligen und unbefleckten Geheimnisse des Herrn Gott, der gut ist und ganz und gar gut und mehr als gut, der durch und durch gut ist, hat sich selbst, das ist seine Natur, nicht nur dazu gebracht, gut zu sein, das ist seine Natur, um gut zu sein, ohne dass ein anderer daran teilhaben könnte, sondern deshalb hat er zuerst die geistigen und himmlischen Kräfte geschaffen, dann das sichtbare und sinnliche Universum, dann den Menschen mit seiner geistigen und fühlenden Natur. Alle Dinge, die er geschaffen hat, haben daher hinsichtlich ihrer Existenz Anteil an seiner Güte. Denn Er selbst ist die Existenz für alle, da alle Dinge, die sind, in Ihm sind, nicht nur, weil Er es war, der sie aus dem Nichts ins Leben gerufen hat, sondern weil Seine Energie alles, was Er geschaffen hat, und insbesondere die Lebewesen, bewahrt und erhält. Denn sowohl darin, dass sie existieren, als auch darin, dass sie Genießen Sie das Leben und teilen Sie seine Güte. Aber in Wahrheit haben diejenigen unter ihnen, die Vernunft haben, einen noch größeren Anteil daran, sowohl aufgrund des bereits Gesagten als auch aufgrund der Vernunft selbst, die sie besitzen. Denn sie sind Ihm irgendwie näher verwandt, obwohl Er unvergleichlich höher ist als sie. Da der Mensch jedoch mit Vernunft und freiem Willen ausgestattet ist, erhielt er die Macht der ständigen Vereinigung mit Gott durch seine eigene Entscheidung, wenn er tatsächlich im Guten bleiben sollte, dann im Gehorsam gegenüber seinem Schöpfer. Da er jedoch den Befehl seines Schöpfers übertrat und Tod und Verderbnis ausgesetzt war, nahm der Schöpfer und Schöpfer unserer Rasse aufgrund seines Mitgefühls unser Ebenbild an, wurde in allen Dingen Mensch, aber ohne Sünde, und war mit unserer Natur vereint. Denn da er uns sein eigenes Bild und seinen eigenen Geist schenkte und wir sie nicht beschützten, nahm er Anteil an unserer armen und schwachen Natur, um uns zu reinigen und unverweslich zu machen und uns erneut als Teilhaber seiner Göttlichkeit zu etablieren. Denn es war angemessen, dass nicht nur die Erstlinge unserer Natur am höheren Wohl teilhaben sollten, sondern jeder Mensch, der es wünschte, und dass eine zweite Geburt stattfinden sollte und dass die Nahrung neu und für die Geburt geeignet sein sollte und so das Maß der Vollkommenheit erreicht werden sollte. Durch seine Geburt, das heißt seine Inkarnation, und Taufe, Leiden und Auferstehung befreite er unsere Natur von der Sünde unserer ersten Eltern, vom Tod und von der Verderbnis, wurde die Erstlingsfrucht der Auferstehung und machte sich selbst zum Weg, zum Bild und zum Muster, damit auch wir, indem wir in seine Fußstapfen treten, durch Adoption zu dem werden können, was er von Natur aus selbst ist, Söhne und Erben Gottes und Miterben mit ihm. Er gab uns daher, wie gesagt, eine zweite Geburt, damit, so wie wir, die wir von Adam geboren wurden, in seinem Bild sind und die Erben des Fluches und der Verderbnis sind, auch wir, da wir von ihm geboren sind, in seinem Ebenbild und Erben seiner Unverweslichkeit, seines Segens und seiner Herrlichkeit sein können. Da dieser Adam nun spirituell ist, war es angemessen, dass sowohl die Geburt als auch die Nahrung ebenfalls spirituell sein sollten. Da wir aber von doppelter und zusammengesetzter Natur sind, ist es angemessen, dass sowohl die Geburt als auch die Nahrungszusammensetzung doppelt sein sollten. Wir wurden also durch Wasser und Geist geboren, ich meine durch die heilige Taufe, und die Nahrung ist das Brot des Lebens, unser Herr Jesus Christus, der vom Himmel herabgekommen ist. Denn als er im Begriff war, für uns den freiwilligen Tod auf sich zu nehmen, schloss er in der Nacht, in der er sich selbst hingab, einen neuen Bund mit seinen heiligen Jüngern und Aposteln und durch sie mit allen, die an ihn glauben. Im Obergemach des heiligen und erhabenen Zion wusch Er, nachdem Er mit Seinen Jüngern das alte Passah gegessen und den alten Bund erfüllt hatte, als Zeichen der heiligen Taufe die Füße seiner Jünger. Dann brach er das Brot und gab es ihnen mit den Worten: Nehmt, esst, das ist mein für euch gebrochener Leib zur Vergebung der Sünden. Ebenso nahm er den Kelch mit Wein und Wasser und reichte ihn ihnen mit den Worten: Trinkt alles daraus! denn dies ist Mein Blut, das Blut des Neuen Testaments, das für euch zur Vergebung der Sünden vergossen wird. Dies tut ihr zu meinem Gedenken. Denn so oft ihr dieses Brot isst und diesen Kelch trinkt, verkündet ihr den Tod des Menschensohnes und bekennt seine Auferstehung, bis er kommt. Wenn dann das Wort Gottes schnell und anregend ist und der Herr alles getan hat, was Er wollte; Wenn Er sagte: „Es werde Licht und es gäbe Licht“, dann möge es ein Firmament geben und es gäbe ein Firmament; Wenn die Himmel durch das Wort des Herrn errichtet würden und ihr ganzes Heer durch den Hauch seines Mundes; Wenn der Himmel und die Erde, das Wasser und das Feuer und die Luft und ihre ganze Herrlichkeit und tatsächlich dieses edelste Geschöpf, der Mensch, durch das Wort des Herrn vervollkommnet würden; Wenn Gott, das Wort seines eigenen Willens, Mensch wurde und das reine und unbefleckte Blut des Heiligen und immer Jungfrauen sein Fleisch ohne die Hilfe von Samen machte, kann er dann nicht das Brot zu seinem Körper und den Wein und das Wasser zu seinem Blut machen? Er sagte am Anfang: „Lass die Erde Gras hervorbringen, und bis zum heutigen Tag bringt der Regen seine richtigen Früchte hervor, angetrieben und gestärkt durch den göttlichen Befehl.“ Gott sagte: Dies ist mein Körper und dies ist mein Blut, und dies tut ihr zu meinem Gedenken. Und so steht es auf Seinem allmächtigen Befehl, bis Er kommt, denn in diesem Sinne sagte Er, bis Er kommt und die überschattende Kraft des Heiligen Geistes durch die Anrufung zum Regen für diese neue Bodenbearbeitung wird. Denn so wie Gott alles, was Er geschaffen hat, durch die Energie des Heiligen Geistes geschaffen hat, so ist es auch jetzt mit der Energie des Heiligen Geistes Der Geist vollbringt Dinge, die übernatürlich sind und die man nur durch den Glauben allein begreifen kann. Wie soll das sein, sagte die heilige Jungfrau, da ich keinen Mann kenne? Und der Erzengel Gabriel antwortete ihr: Der Heilige Geist wird über dich kommen, und die Macht des Höchsten wird dich überschatten. Und nun fragen Sie, wie das Brot zum Leib Christi und der Wein und das Wasser zum Blut Christi wurden. Und ich sage dir: „Der Heilige Geist ist gegenwärtig und tut das, was Vernunft und Denken übersteigt.“ Darüber hinaus werden Brot und Wein verwendet: denn Gott kennt die Gebrechlichkeit des Menschen; denn im Allgemeinen wendet sich der Mensch unzufrieden von dem ab, was nicht durch die Sitte getragen wird; und so vollbringt Er mit seiner gewohnten Nachsicht seine übernatürlichen Werke durch vertraute Gegenstände; und genauso wie im Fall der Taufe, da es Brauch des Menschen ist, sich mit Wasser zu waschen und sich mit Öl zu salben, verband Er die Gnade des Geistes mit dem Öl und dem Wasser und machte es zum Wasser von Erneuerung, ebenso wie es für den Menschen Brauch ist, Wasser und Wein zu essen und zu trinken, verband Er seine Göttlichkeit damit und machte sie zu seinem Körper und Blut, damit wir durch das Vertraute und Natürliche zum Übernatürlichen aufsteigen können. Der Körper, der von der heiligen Jungfrau geboren wird, ist in Wahrheit ein mit der Göttlichkeit verbundener Körper, nicht dass der Körper, der in den Himmel aufgenommen wurde, herabsteigt, sondern dass das Brot selbst und der Wein in Gottes Körper und Blut verwandelt werden. Aber wenn Sie sich fragen, wie das geschieht, genügt es zu erfahren, dass es durch den Heiligen Geist geschah, so wie der Herr Fleisch annahm, das in Ihm bestand und durch den Geist aus der heiligen Mutter Gottes geboren wurde. Und wir wissen nichts weiter, als dass das Wort Gottes wahr ist und Kraft spendet und allmächtig ist, aber die Art und Weise davon kann nicht erforscht werden. Aber man kann es gut so ausdrücken: So wie in der Natur das Brot durch das Essen und der Wein und das Wasser durch das Trinken in den Körper und das Blut des Essers und Trinkers verwandelt werden und nicht zu einem anderen Körper werden als der vorherige, so werden das Brot vom Tisch und der Wein und das Wasser durch die Anrufung und Gegenwart des Heiligen Geistes auf übernatürliche Weise in den Körper und das Blut Christi verwandelt und sind nicht zwei, sondern ein und dasselbe. Deshalb gilt es denen, die würdig im Glauben daran teilnehmen, zur Vergebung der Sünden und zum ewigen Leben und zum Schutz von Seele und Körper; denen aber, die unwürdig und ohne Glauben daran teilnehmen, dient es zur Züchtigung und Strafe, so wie auch der Tod des Herrn denen, die glauben, zum Leben und zur Unverweslichkeit wurde, um ewige Seligkeit zu genießen, während es denen, die nicht glauben, und den Mördern des Herrn zur ewigen Züchtigung und Strafe dient. Das Brot und der Wein sind nicht nur Abbilder des Leibes und Blutes Christi (Gott bewahre es!), sondern der vergöttlichte Leib des Herrn selbst: Denn der Herr hat gesagt: „Dies ist mein Leib“, nicht, dies ist ein Abbild meines Körpers, und „mein Blut“, nicht ein Abbild meines Blutes. Und bei einer früheren Gelegenheit hatte er zu den Juden gesagt: Wenn ihr nicht das Fleisch des Menschensohnes esst und sein Blut trinkt, habt ihr kein Leben in euch. Denn mein Fleisch ist tatsächlich Fleisch und mein Blut ist tatsächlich Trank. Und wiederum: Wer mich isst, wird leben. Darum lasst uns mit aller Furcht und mit reinem Gewissen und festem Glauben herantreten, und es wird uns gewiss so ergehen, wie wir glauben, ohne an nichts zu zweifeln. Lasst uns ihr in aller Reinheit der Seele und des Körpers huldigen: denn sie ist zweifach. Nähern wir uns ihm mit glühender Sehnsucht und halten wir unsere Hände in der Form des Kreuzes, lasst uns den Körper des gekreuzigten Onë empfangen und lasst uns unsere Augen, Lippen und Brauen darauf legen und an der göttlichen Kohle teilhaben, damit das Feuer der Sehnsucht, das in uns ist, mit der zusätzlichen Hitze, die von der Kohle herrührt, unsere Sünden völlig verzehren und unsere Herzen erleuchten kann, und dass wir durch die Teilnahme am göttlichen Feuer entzündet und vergöttert werden mögen. Jesaja sah die Kohle. Aber Kohle ist nicht einfaches Holz, sondern Holz, das in gleicher Weise mit Feuer verbunden ist, und auch das Brot der Gemeinschaft ist nicht einfaches Brot, sondern Brot, das mit der Göttlichkeit verbunden ist. Aber ein Körper, der mit der Göttlichkeit vereint ist, ist nicht eine Natur, sondern hat eine Natur, die zum Körper gehört, und eine andere, die zur Göttlichkeit gehört, die mit ihm vereint ist, so dass die Verbindung nicht eine Natur, sondern zwei ist. Mit Brot und Wein empfing Melchisedek, der Priester des allerhöchsten Gottes, Abraham nach seiner Rückkehr vom Blutbad der Heiden. Dieser Tisch war ein Vorbild für diesen mystischen Tisch, so wie dieser Priester ein Vorbild und ein Bild von Christus, dem wahren Hohepriester, war. Denn du bist ein Priester für immer nach der Ordnung Melchisedeks. Davon Brot, das Schaubrot war ein Bild. Dies ist sicherlich das reine und unblutige Opfer, von dem der Herr durch den Propheten sagte, es werde ihm vom Aufgang bis zum Untergang der Sonne dargebracht. Der Leib und das Blut Christi dienen der Unterstützung unserer Seele und unseres Körpers, ohne verzehrt zu werden oder Verderbnis zu erleiden, nicht für den Zug (Gott bewahre es!), sondern für unser Sein und unsere Erhaltung, ein Schutz gegen alle Arten von Verletzungen, eine Reinigung von aller Unreinheit: Sollte jemand unedles Gold erhalten, reinigt man es durch die kritische Verbrennung, damit wir nicht in Zukunft mit dieser Welt verurteilt werden. Sie reinigen von Krankheiten und allen Arten von Unglück; nach den Worten der göttlichen Apostel: Denn wenn wir uns selbst richten würden, würden wir nicht beurteilt werden. Aber wenn wir gerichtet werden, werden wir vom Herrn gezüchtigt, damit wir nicht mit der Welt verurteilt werden. Auch das sagt er: Wer unwürdig am Leib und Blut Christi teilnimmt, der isst und trinkt sich selbst die Verdammnis. Durch diese Reinigung werden wir mit dem Leib Christi und seinem Geist vereint und werden zum Leib Christi. Dieses Brot ist die Erstlingsfrucht des zukünftigen Brotes, das epio?sios, also existenznotwendig, ist. Denn das Wort „epio?sion“ bedeutet entweder die Zukunft, also den, der für ein zukünftiges Zeitalter da ist, oder den, an dem wir teilhaben, um unser Wesen zu bewahren. Ob nun in diesem oder jenem Sinne, es ist angemessen, so vom Leib des Herrn zu sprechen. Denn das Fleisch des Herrn ist lebensspendender Geist, weil es vom lebensspendenden Geist empfangen wurde. Denn was aus dem Geist geboren ist, ist Geist. Aber ich sage das nicht, um die Natur des Körpers wegzunehmen, sondern ich möchte seine lebensspendende und göttliche Kraft deutlich machen. Wenn aber einige Personen das Brot und den Wein als Antitypen des Leibes und Blutes des Herrn bezeichneten, wie es der göttlich inspirierte Basilius tat, so sagten sie dies nicht nach der Weihe, sondern vor der Weihe, und nannten so die Opfergabe selbst. Von Partizipation wird gesprochen; denn dadurch haben wir Anteil an der Göttlichkeit Jesu. Auch von der Kommunion wird gesprochen, und es handelt sich um eine tatsächliche Kommunion, denn durch sie haben wir Gemeinschaft mit Christus und haben Anteil an seinem Fleisch und seiner Göttlichkeit: ja, wir haben Gemeinschaft und sind durch sie miteinander verbunden. Denn weil wir von einem Brot essen, werden wir alle ein Leib Christi und ein Blut und Glieder des anderen, da wir ein Leib mit Christus sind. Hüten wir uns daher mit all unserer Kraft davor, die Kommunion von Ketzern zu empfangen oder sie ihnen zu gewähren; Gebt den Hunden nicht das, was heilig ist, spricht der Herr, und wirft eure Perlen nicht vor die Säue, damit wir nicht an ihrer Schande und Verdammnis teilhaben. Denn wenn der Trojaner in Wahrheit mit Christus und untereinander ist, so sind wir sicherlich auch freiwillig mit allen verbunden, die mit uns Teil haben. Denn diese Verbindung geschieht freiwillig und nicht gegen unseren Willen. Denn wir sind alle ein Leib, weil wir an dem einen Brot teilhaben, wie der göttliche Apostel sagt. Darüber hinaus wird von Antitypen zukünftiger Dinge gesprochen, nicht so, als ob sie in Wirklichkeit nicht der Leib und das Blut Christi wären, sondern dass wir jetzt durch sie an der Göttlichkeit Christi teilhaben, während wir dann geistig allein durch die Vision teilhaben werden. Kapitel XIV. Über die Genealogie unseres Herrn und über die heilige Mutter Gottes Über die heilige und vielgepriesene ewige Jungfrau Maria, die Mutter Gottes, haben wir in den vorangegangenen Kapiteln etwas gesagt und dabei das Passendste hervorgehoben, nämlich, dass sie streng und wahrhaftig die Mutter Gottes ist und genannt wird. Lassen Sie uns nun die Lücken füllen. Denn sie wurde durch den ewigen, vorausschauenden Ratschluss Gottes vorherbestimmt und durch den Heiligen Geist in verschiedenen Bildern und Reden der Propheten dargestellt und verkündet. Sie entsprang zur vorherbestimmten Zeit aus der Wurzel Davids, gemäß den Verheißungen, die ihm gemacht wurden. Denn der Herr hat geschworen, er spricht wahrlich zu David: Er wird sich nicht davon abwenden; von der Frucht deines Leibes werde ich auf deinen Thron setzen. Und noch einmal: Ich habe einst bei meiner Heiligkeit geschworen, David nicht anzulügen. Sein Same wird ewig bestehen und sein Thron wie die Sonne vor mir. Es wird für immer bestehen wie der Mond und als treuer Zeuge im Himmel. Und Jesaja sagt: Und aus dem Stamm Isais wird ein Stab hervorgehen, und aus seinen Wurzeln wird ein Zweig wachsen. Dass aber Joseph vom Stamm David abstammt, wird ausdrücklich durch Matthäus und Lukas, die heiligsten Evangelisten, nachgewiesen. Aber Matthäus leitet Joseph durch Salomo von David ab, während Lukas dies durch Nathan tut; über den Ursprung der heiligen Jungfrau gehen beide schweigend vorüber. Man sollte bedenken, dass es weder bei den Hebräern noch in der göttlichen Schrift Brauch war, Genealogien von Frauen anzugeben; und Das Gesetz sollte verhindern, dass ein Stamm Frauen von einem anderen suchte. Und da Joseph aus dem Stamm Davids stammte und ein gerechter Mann war (was das göttliche Evangelium bezeugt), hätte er sich nicht entgegen dem Gesetz mit der heiligen Jungfrau vermählt; er hätte sie nicht mitgenommen, wenn sie nicht demselben Stamm angehört hätte (8a). Es reichte daher aus, die Abstammung Josephs zu beweisen. Man sollte auch beachten, dass das Gesetz besagte, dass, wenn ein Mann ohne Samen starb, dieser Mutterbruder die Frau des Verstorbenen zur Frau nehmen und seinem Bruder Samen erwecken sollte. Der Nachwuchs gehörte also von Natur aus dem Zweiten, also dem, der ihn gezeugt hatte, aber dem Gesetz nach gehörte er dem Verstorbenen. Levi wurde damals aus der Linie von Nathan, dem Sohn Davids, geboren und zeugte Melchi und Panther. Panther zeugte den sogenannten Barpanther. Dieser Barpanther zeugte Joachim: Joachim zeugte die heilige Mutter Gottes. Und aus der Linie Salomos, des Sohnes Davids, hatte Mathan eine Frau, von der er Jakob zeugte. Nach dem Tod von Mathan heiratete Melchi aus dem Stamm Nathan, der Sohn Levis und Bruder des Panthers, die Frau von Mathan, der Mutter Jakobs, von der er Heli zeugte. Daher wurden Jakob und Hell mütterlicherseits Brüder, da Jakob aus dem Stamm Salomo und Heli aus dem Stamm Nathan stammte. Da starb Heli aus dem Stamm Nathan kinderlos, und Jakob, sein Bruder, aus dem Stamm Salomo, nahm seine Frau und erweckte seinem Bruder Nachkommen und zeugte Joseph. Joseph ist daher von Natur aus der Sohn Jakobs aus der Linie Salomos, aber dem Gesetz nach ist er der Sohn der Hölle aus der Linie Nathans. Dann nahm Joachim die verehrte und lobenswerte Frau Anna zur Frau. Aber so wie die frühere Anna, die unfruchtbar war, Samuel durch Gebet und Versprechen gebar, so gebar auch diese Anna durch Flehen und Versprechen von Gott die Mutter Gottes, damit sie auch hier nicht hinter den Matronen des Ruhms zurückblieb. Dementsprechend war es die Gnade (denn dies ist die Interpretation von Anna), die die Dame geboren hat: (denn sie wurde wirklich die Dame aller geschaffenen Dinge, indem sie die Mutter des Schöpfers wurde). Außerdem wurde Joachim im Hause der Probatica geboren und in der Kirche erzogen. Dann wurde sie in das Haus Gottes gepflanzt und durch den Geist wie ein fruchtbarer Olivenbaum vermehrt. Sie wurde zur Heimat aller Tugenden, wandte sich von allen weltlichen und fleischlichen Begierden ab und bewahrte so ihre Seele ebenso wie ihre heiße Jungfräulichkeit, wie es sich für die gebührte, die Gott in ihren Schoß aufnehmen sollte: denn wie Er heilig ist, findet Er Ruhe unter den Heiligen. Deshalb strebte sie nach Heiligkeit und wurde zu einem heiligen und wunderbaren Kirche erklärt, der dem allerhöchsten Gott würdig war. Da außerdem der Feind unserer Erlösung ein wachsames Auge auf die Jungfrauen hatte, gemäß der Prophezeiung Jesajas, der sagte: „Siehe, eine Jungfrau wird schwanger werden und einen Sohn gebären und wird ihm den Namen Emmanuel geben, was übersetzt „Gott mit uns“ bedeutet. Damit derjenige, der die Weisen in ihrer eigenen Schlauheit ergreift, den betrügen kann, der sich immer seiner Weisheit rühmt, wird die Jungfrau von den Priestern mit Joseph zur Frau gegeben, ein neues Buch für den, der sich mit der Schrift auskennt: Aber die Ehe war sowohl der Schutz der Jungfrau als auch die Täuschung dessen, der ein wachsames Auge auf die Jungfrauen hatte. Aber als die Zeit erfüllt war, wurde der Bote des Herrn zu ihr gesandt mit der frohen Botschaft von der Empfängnis unseres Herrn. Und so empfing sie den Sohn Gottes, die hypostatische Kraft des Vaters, nicht aus dem Willen des Fleisches noch aus dem Willen des Menschen, das heißt durch Verbindung und Samen, sondern durch das Wohlgefallen des Vaters und die Mitwirkung des Heiligen Geistes. Sie diente dem Schöpfer, indem er erschaffen wurde, dem Gestalter, indem er geformt wurde, und dem Sohn Gottes und Gottes, indem er Fleisch wurde und aus ihrem reinen und makellosen Fleisch und Blut Mensch wurde, und erfüllte damit die Schuld der ersten Mutter. Denn so wie dieser ohne Verbindung aus Adam entstand, so brachte auch ersterer den neuen Adam hervor, der nach den Gesetzen der Geburt und über der Natur der Zeugung geboren wurde. Denn Er, der vom Vater stammte, aber keine Mutter hatte, wurde von einer Frau ohne die Mitwirkung des Vaters geboren. Und soweit er von einer Frau geboren wurde, erfolgte seine Geburt in Übereinstimmung mit den Gesetzen der Geburt, während seine Geburt, soweit er keinen Vater hatte, über der Natur der Zeugung lag; und da sie zur gewöhnlichen Zeit erfolgte (denn er wurde am Ende des neunten Monats geboren, als der zehnte gerade begann), erfolgte seine Geburt in Übereinstimmung mit den Gesetzen der Geburt, während sie, da sie schmerzlos war, über den Gesetzen der Zeugung stand. Denn das Vergnügen ging nicht voraus Darauf folgte kein Schmerz, gemäß dem Propheten, der sagt: „Bevor sie Wehen hatte, brachte sie zur Welt, und noch einmal, bevor ihr Schmerz kam, wurde sie von einem männlichen Kind befreit.“ Daher wurde der fleischgewordene Sohn Gottes aus ihr geboren, kein göttlich inspirierter Mann, sondern der fleischgewordene Gott, nicht ein mit Energie gesalbter Prophet, sondern durch die Gegenwart des salbenden Einen in Seiner Vollkommenheit, so dass der Gesalbte Mensch und der Gesalbte Gott wurde, nicht durch eine Veränderung der Natur, sondern durch Vereinigung im Dasein. Denn der Gesalbte und der Gesalbte waren ein und dasselbe, sie salbten in der Eigenschaft Gottes selbst als Mensch. Muss es also nicht eine Mutter Gottes geben, die den menschgewordenen Gott gebar? Gewiss ist sie, die die Rolle der Dienerin und Mutter des Schöpfers gespielt hat, in aller Strenge und Wahrheit in Wirklichkeit Gottes Mutter und Herrin und Königin über alle geschaffenen Dinge. Aber so wie der Gezeugte die Empfängnisende noch jungfräulich hielt, so bewahrte auch der Geborene ihre Jungfräulichkeit unversehrt, indem er nur durch sie hindurchging und sie verschlossen hielt. Die Empfängnis erfolgte zwar durch den Hörsinn, die Geburt erfolgte jedoch auf dem üblichen Weg, auf dem Kinder entstehen, obwohl einige Geschichten von seiner Geburt durch die Mutter Gottes erzählen. Denn es war für ihn nicht unmöglich, durch dieses Tor zu kommen, ohne ihr Siegel in irgendeiner Weise zu verletzen Der ewig Jungfrau bleibt also auch nach der Geburt noch Jungfrau, da er bis zum Tod zu keinem Zeitpunkt mit einem Mann verkehrt hat. Denn obwohl geschrieben steht: „Und sie kannte sie nicht, bis sie ihren erstgeborenen Sohn zur Welt brachte“, beachtet doch, dass der Erstgeborene der Erstgeborene ist, auch wenn er ein Eingeborener ist. Denn das Wort „Erstgeborener“ bedeutet, dass er als Erster geboren wurde, deutet aber keineswegs auf die Geburt anderer hin. Und das Wort „bis“ bezeichnet die Grenze der festgesetzten Zeit, schließt aber die Zeit danach nicht aus. Denn der Herr sagt: „Und siehe, ich bin immer bei euch, bis zum Ende der Welt“, und meint damit nicht, dass er nach der Vollendung des Zeitalters von uns getrennt wird. Der göttliche Apostel sagt tatsächlich: „Und so werden wir immer beim Herrn sein, das heißt nach der allgemeinen Auferstehung.“ Denn könnte es möglich sein, dass sie, die Gott geboren hatte und aus der Erfahrung der folgenden Ereignisse das Wunder kennengelernt hatte, die Umarmung eines Mannes empfing? Gott bewahre es! Es gehört nicht zu einem keuschen Geist, solche Gedanken zu denken, geschweige denn, solche Taten zu begehen Aber diese gesegnete Frau, die übernatürlicher Gaben würdig war, erlitt in der Stunde der Leidenschaft jene Schmerzen, denen sie bei der Geburt entgangen war, und ertrug aus mütterlichem Mitgefühl das Zerreißen der Eingeweide, und als sie sah, wie Ihn, den sie nach der Art Seiner Generation als Gott erkannte, wie ein Übeltäter tötete, durchbohrten ihre Gedanken sie wie ein Schwert, und das ist die Bedeutung dieses Verses. Ja, ein Schwert wird deinen eigenen Saul durchbohren auch. Aber die Freude über die Auferstehung verwandelt den Schmerz und verkündet Ihn, der im Fleisch gestorben ist, als Gott. Kapitel XV. Bezüglich der Ehre, die den Heiligen und ihren sterblichen Überresten zusteht Den Heiligen muss Ehre erwiesen werden als Freunde Christi, als Söhne und Erben Gottes: Mit den Worten des Theologen und Evangelisten Johannes: „Wer ihn aufnahmen, dem gab er die Macht, Söhne Gottes zu werden.“ Damit sie nicht länger Diener sind, sondern Söhne; und wenn Söhne, auch Erben, Erben Gottes und Miterben mit Christus; und der Herr in den heiligen Evangelien sagt zu seinen Aposteln: Ihr seid meine Freunde. Von nun an nenne ich euch nicht Diener, denn der Diener weiß nicht, was sein Herr tut. Und wenn der Schöpfer und Herr aller Dinge auch König der Könige und Herr der Herren und Gott der Götter genannt wird, dann sind sicherlich auch die Heiligen Götter und Herren und Könige. Denn von diesen ist und wird Gott Gott und Herr und König genannt. Denn ich bin der Gott Abrahams, sagte er zu Mose, der Gott Isaaks und der Gott Jakobs. Und Gott machte Mose zum Gott des Pharao. Nun meine ich Götter, Könige und Herren nicht ihrer Natur nach, sondern als Herrscher und Meister ihrer Leidenschaften und als Bewahrer einer wahrheitsgetreuen Ähnlichkeit mit dem göttlichen Bild, nach dem sie geschaffen wurden (denn das Bild eines Königs wird auch König genannt), und als Menschen, die aus freiem Willen mit Gott verbunden sind und Ihn als einen Bewohner aufnehmen und durch Gnade durch die Teilnahme an Ihm zu dem werden, was Er selbst von Natur aus ist. Dann müssen doch die Anbeter, Freunde und Söhne Gottes in Ehren gehalten werden? Denn die Ehre, die den rücksichtsvollsten Mitdienern zuteil wird, ist ein Beweis für ein gutes Gefühl gegenüber dem gewöhnlichen Herrn. Diese sind zu Schätzen und reinen Wohnungen Gottes geworden; denn ich werde in ihnen wohnen, sagte Gott, und wandle in ihnen, und ich werde ihr Gott sein. Die göttliche Schrift sagt ebenfalls, dass die Seelen der Gerechten in der Hand Gottes sind und der Tod sie nicht ergreifen kann. Denn der Tod ist eher der Schlaf der Heiligen als ihr Tod. Denn sie haben in diesem Leben Mühe gehabt und werden es bis zum Ende tun, und Kostbar ist in den Augen des Herrn der Tod seiner Heiligen. Was ist denn kostbarer, als in der Hand Gottes zu sein? Denn Gott ist Leben und Licht, und diejenigen, die in Gottes Hand sind, sind im Leben und im Licht. Darüber hinaus sagt uns der Apostel, dass Gott sogar in ihren Körpern auf geistliche Weise wohnte (8a), indem er sagt: „Wisst ihr nicht, dass eure Körper die Tempel des Heiligen Geistes sind, der in euch wohnt?“ Und der Herr ist dieser Geist, und wenn jemand die Kirche Gottes zerstört, wird Gott ihn zerstören. Sicherlich müssen wir den lebendigen Kirchen Gottes, den lebendigen Tabernakeln Gottes Ehre erweisen. Solange sie lebten, standen sie vertrauensvoll vor Gott. Der Meister Christus hat die sterblichen Überreste der Heiligen zu Quellen der Erlösung für uns gemacht, indem er vielfältige Segnungen ausgoss und reich an Öl mit süßem Duft war, und niemand soll daran zweifeln. Denn wenn in der Wüste nach Gottes Willen Wasser aus dem steilen und festen Felsen und aus dem Kieferknochen eines Esels strömte, um Simsons Durst zu stillen, ist es dann unglaublich, dass aus den Überresten der Märtyrer duftendes Öl hervorströmt? Auf keinen Fall, zumindest nicht für diejenigen, die die Macht Gottes und die Ehre kennen, die er seinen Heiligen zuteil werden lässt. Im Gesetz galt jeder, der einen toten Körper berührte, als unrein, aber diese sind nicht tot. Denn von der Zeit an, als er, der selbst das Leben und der Urheber des Lebens ist, zu den Toten gezählt wurde, nennen wir diejenigen nicht tot, die in der Hoffnung auf die Auferstehung und im Glauben an ihn entschlafen sind. Denn wie könnte eine Leiche Wunder bewirken? Wie also werden durch sie Dämonen vertrieben, Krankheiten vertrieben, Kranke geheilt, Blinde wieder sehend, Aussätzige gereinigt, Versuchungen und Nöte überwunden, und wie kommt jede gute Gabe des Vaters des Lichts durch sie zu denen herab, die mit festem Glauben beten? Wie viel Mühe würden Sie nicht auf sich nehmen, um einen Gönner zu finden, der Sie einem sterblichen König vorstellt und in Ihrem Namen mit ihm spricht? Sind denn nicht diejenigen der Ehre würdig, die die Schutzherren des ganzen Geschlechts sind und für uns bei Gott Fürsprache einlegen? Ja, wahrlich, wir sollten ihnen Ehre erweisen, indem wir in ihrem Namen Kirche für Gott errichten, ihnen Fruchtopfer darbringen, ihr Andenken ehren und geistliche Freude an ihnen haben, damit die Freude derer, die uns anrufen, auch uns gehört, damit wir sie durch unsere Versuche der Anbetung nicht im Gegenteil beleidigen. Denn diejenigen, die Gott anbeten, werden Freude an den Dingen haben, worüber Gott angebetet wird, während seine Schildträger über die Dinge zornig sein werden, worüber Gott zornig ist. In Psalmen, Hymnen und geistlichen Liedern, in Reue und Mitleid mit den Bedürftigen, lasst uns Gläubige die Heiligen anbeten, wie auch Gott auf diese Weise am meisten verehrt wird. Errichten wir ihnen Denkmäler und sichtbare Bilder und werden wir selbst durch die Nachahmung ihrer Tugenden zu lebendigen Denkmälern und Bildern von ihnen. Lasst uns diejenige ehren, die Gott als strenge und wahrhaftige Mutter Gottes trug. Lasst uns auch den Propheten Johannes als Vorläufer und Täufer, als Apostel und Märtyrer ehren, denn unter denen, die von Frauen geboren wurden, ist kein Größerer auferstanden als Johannes der Täufer, wie der Herr sagt, und er wurde der Erste, der das Königreich verkündete. Lasst uns die Apostel als die Brüder des Herrn ehren, die Ihn von Angesicht zu Angesicht sahen und Seinem Leiden dienten, für die Gott der Vater im Voraus wusste, dass Er sie auch vorherbestimmt hatte, dem Bild Seines Sohnes gleichgestaltet zu werden, die ersten Apostel, die zweiten Propheten, die dritten Hirten und die Lehrer. Lasst uns auch die Märtyrer des Herrn ehren, die aus jeder Klasse ausgewählt wurden, als Soldaten Christi, die seinen Kelch getrunken haben und dann mit der Taufe seines lebensspendenden Todes getauft wurden, um an seiner Leidenschaft und Herrlichkeit teilzuhaben; deren Anführer Stephanus ist, der erste Diakon Christi und Apostel und erster Märtyrer. Lasst uns auch unsere heiligen Väter ehren, die von Gott besessenen Asketen, deren Kampf der längere und mühsamere der Gewissensbisse war, die in Schaffellen und Ziegenfellen umherwanderten, mittellos, betrübt, gequält; Sie wanderten in Wüsten und in Bergen und in Höhlen und Höhlen der Erde, deren die Welt nicht würdig war. Lasst uns diejenigen ehren, die vor der Gnade Propheten waren, die Patriarchen und gerechten Männer, die das Kommen des Herrn vorhergesagt haben. Lassen Sie uns das Leben dieser Männer sorgfältig betrachten und ihren Glauben, ihre Liebe, ihre Hoffnung, ihren Eifer und ihre Lebensweise sowie ihre Leidenserduldung und Geduld bis zum Blut nachahmen, damit wir mit ihnen an den Kronen ihrer Herrlichkeit teilhaben können. Kapitel XVI. Bezüglich Bilder Aber da einige es uns übel nehmen, dass wir das Bild unseres Erlösers und unserer Lieben Frau und auch der übrigen Heiligen und Diener Christi verehren und ehren, sollen sie daran denken, dass Gott am Anfang den Menschen nach seinem eigenen Bild geschaffen hat. Aus welchen Gründen zeigen wir dann Ehrfurcht voreinander, es sei denn, wir sind nach dem Bild Gottes geschaffen? Denn wie Basil, der vielbewanderte Erklärer göttlicher Dinge, sagt, geht die Ehre, die dem Bild zuteil wird, auf den Prototyp über. Ein Prototyp ist nun das, was abgebildet wird und aus dem die Ableitung gewonnen wird. Warum verehrte das mosaische Volk überall die Stiftshütte, die ein Bild und ein Vorbild himmlischer Dinge oder vielmehr der gesamten Schöpfung trug? Gott sprach tatsächlich zu Mose: Schau, dass du sie nach dem Muster machst, das dir auf dem Berg gezeigt wurde. Sind auch die Cherubim, die den Gnadenthron beschatten, nicht das Werk von Menschenhänden? Was ist außerdem der berühmte Tempel in Jerusalem? Ist es nicht durch die Kunstfertigkeit von Menschen handgefertigt und gestaltet? Darüber hinaus beschuldigt die göttliche Schrift diejenigen, die geschnitzte Bilder verehren, aber auch diejenigen, die Dämonen Opfer bringen. Die Griechen opferten und die Juden opferten auch: aber die Griechen den Dämonen und die Juden Gott. Und das Opfer der Griechen wurde abgelehnt und verurteilt, aber das Opfer der Gerechten war für Gott sehr angenehm. Denn Noah opferte, und Gott roch einen süßen Geruch und empfing den Duft der richtigen Wahl und des Wohlwollens Ihm gegenüber. Und so wurden die geschnitzten Bilder der Griechen, da es sich um Bilder von Gottheiten handelte, abgelehnt und verboten. Aber wer kann darüber hinaus den unsichtbaren, unkörperlichen, unbeschränkten, formlosen Gott nachahmen? Deshalb ist es der Gipfel der Torheit und Gottlosigkeit, der Gottheit Gestalt zu geben. Und daher war die Verwendung von Bildern im Alten Testament nicht üblich. Aber nachdem Gott in seinem Innersten des Mitleids zu unserem Heil in Wahrheit Mensch geworden war, nicht so, wie Abraham ihn als Menschen gesehen hatte, noch wie Er die Propheten gesehen hatten, sondern als wahrer Mensch, und nachdem Er auf der Erde gelebt und unter den Menschen gelebt, Wunder gewirkt, gelitten, gekreuzigt, auferstanden und in den Himmel zurückgebracht worden war, da all diese Dinge tatsächlich stattfanden und von Menschen gesehen wurden, wurden sie zur Erinnerung und Belehrung von uns geschrieben, die zu dieser Zeit noch nicht lebten damit wir, auch wenn wir es nicht sehen, dennoch durch Hören und Glauben den Segen des Herrn erlangen können. Da jedoch nicht jeder über Kenntnisse in Buchstaben und Zeit zum Lesen verfügt, genehmigten die Kirchenväter die Darstellung dieser Ereignisse in Bildern als Taten großen Heldentums, damit sie ein prägnantes Denkmal dafür bilden sollten. Wenn wir das Leiden des Herrn nicht vor Augen haben und das Bild der Kreuzigung Christi sehen, wird uns zweifellos oft sein rettendes Leiden wieder in Erinnerung gerufen, und wir fallen nieder und beten nicht das Materielle an, sondern das, was abgebildet ist: so wie wir nicht das Material anbeten, aus dem die Evangelien gemacht sind, noch das Material des Kreuzes, sondern das, was diese verkörpern. Denn worin unterscheidet sich das Kreuz, das den Herrn verkörpert, von einem Kreuz, das dies nicht tut? Das Gleiche gilt auch für die Mutter des Herrn. Denn die Ehre, die wir ihr erweisen, bezieht sich auf Ihn, der aus ihr menschgeworden ist. Und ebenso spornen uns auch die mutigen Taten heiliger Männer dazu an, mutig zu sein und ihre Tapferkeit nachzuahmen und Gott zu verherrlichen. Denn wie gesagt, die Ehre, die den besten Mitdienern zuteil wird, ist ein Beweis des Wohlwollens gegenüber unserer gemeinsamen Frau, und die Ehre, die dem Bild zuteil wird, geht auf das Vorbild über. Aber das ist eine ungeschriebene Tradition, ebenso wie die Anbetung nach Osten und die Anbetung des Kreuzes und viele andere ähnliche Dinge. Es wird auch eine bestimmte Geschichte erzählt, wie Augarus, als er König über die Stadt der Edessener war, einen Porträtmaler sandte, um ein Abbild des Herrn zu malen, und als der Maler wegen des Glanzes, der von Seinem Antlitz schien, nicht malen konnte, legte der Herr selbst ein Gewand über Sein eigenes göttliches und lebensspendendes Gesicht, prägte darauf ein Bild von Ihm ein und sandte es an Augarus, um so seinen Wunsch zu erfüllen. Darüber hinaus, dass die Apostel vieles überliefert haben, was ungeschrieben war, sagt uns Paulus, der Apostel der Heiden, mit diesen Worten: „Darum, Brüder, steht fest und haltet an den Traditionen fest, die ihr von uns gelehrt habt, sei es durch Wort oder Brief.“ Und an die Korinther schreibt er: „Nun preise ich euch, Brüder, dass ihr in allen Dingen an mich denkt und die Traditionen haltet, wie ich sie euch überliefert habe.“ Kapitel XVII. Bezüglich der Heiligen Schrift Es ist ein und derselbe Gott, den sowohl das Alte als auch das Neue Testament verkünden, der in der Dreifaltigkeit gepriesen und verherrlicht wird: Ich bin gekommen, spricht der Herr, nicht um das Lebensgesetz aufzulösen, sondern um es zu erfüllen. Denn er selbst hat unsere Erlösung geschaffen, für die die ganze Schrift und alle Geheimnisse existieren. Und noch einmal: Erforscht die Schriften, denn sie sind es, die von Mir zeugen. Und der Apostel sagt: Gott, der einst zu verschiedenen Zeiten und auf verschiedene Weise durch die Propheten zu den Vätern geredet hat, hat in diesen letzten Tagen gewirkt von seinem Sohn zu uns gesprochen. Durch den Heiligen Geist sprachen daher sowohl das Gesetz als auch die Propheten, die Evangelisten und Apostel sowie Pastoren und Lehrer. Die gesamte Heilige Schrift ist also von Gott inspiriert und mit Sicherheit auch nützlich. Deshalb ist das Erforschen der Heiligen Schrift eine äußerst gerechte und für die Seelen äußerst gewinnbringende Arbeit. Denn wie der Baum, der an den Wasserkanälen gepflanzt wird, so wird auch die von der göttlichen Schrift bewässerte Seele bereichert und bringt Frucht zu ihrer Zeit, nämlich. orthodoxer Glaube und ist mit immergrünen Blättern geschmückt, ich meine Handlungen, die Gott gefallen. Denn durch die Heilige Schrift werden wir zu gottgefälligem Handeln und unbeschwerter Betrachtung erzogen. Denn darin finden wir sowohl eine Ermahnung zu jeder Tugend als auch eine Abschreckung von jedem Laster. Wenn wir also Liebhaber des Lernens sind, werden wir auch in vielen Dingen gelernt. Denn durch Sorgfalt und Mühe und die Gnade Gottes, des Gebers, wird alles erreicht. Denn jeder, der bittet, empfängt, und wer sucht, findet, und wer klopft, dem wird geöffnet. Deshalb lasst uns an jenen wunderschönen Garten der Heiligen Schrift klopfen, der so duftend, süß und blühend ist, mit seinen vielfältigen Klängen geistiger und göttlich inspirierter Vögel, die uns um die Ohren singen, unsere Herzen ergreifen, den Trauernden trösten, die Zornigen besänftigen und ihn mit ewiger Freude erfüllen: der unseren Geist auf den goldglänzenden, strahlenden Rücken der göttlichen Taube richtet, deren helle Schwingen dem einziggezeugten Sohn und Erben der Welt dienen Weingärtner dieses spirituellen Weinbergs und führe uns durch ihn zum Vater des Lichts. Aber klopfen wir nicht nachlässig, sondern eifrig und beständig, damit wir nicht müde werden vom Klopfen. Denn so wird es uns geöffnet. Wenn wir ein- oder zweimal lesen und nicht verstehen, was wir lesen, lasst uns nicht müde werden, sondern lasst uns beharren, lasst uns viel reden, lasst uns nachfragen. Denn frage deinen Vater, spricht er, und er wird es dir deinen Ältesten zeigen, und sie werden es dir sagen. Denn nicht in jedem Menschen steckt dieses Wissen. Lasst uns aus der Quelle des immerwährenden Gartens und dem reinsten Wasser schöpfen, das in ewiges Leben sprudelt. Lasst uns hier schwelgen, lasst uns unermüdlich schwelgen, denn die Heilige Schrift besitzt eine unerschöpfliche Gnade. Aber wenn wir in der Lage sind, aus externen Quellen etwas Profitables zu holen, gibt es nichts, was uns verbietet. Lasst uns zu bewährten Geldhändlern werden, die das wahre und reine Gold anhäufen und das Falsche abwerfen. Behalten wir die schönsten Sprüche bei, werfen wir aber absurde Götter und seltsame Mythen auf die Hunde, denn durch sie selbst könnten wir sie am mächtigsten besiegen. Beachten Sie außerdem, dass es zweiundzwanzig Bücher des Alten Testaments gibt, eines für jeden Buchstaben der hebräischen Sprache. Denn es sind zweiundzwanzig Buchstaben, von denen fünf doppelt sind, und so sind es siebenundzwanzig. Denn die Buchstaben Caph, Mere, Nun, Pe, Sade sind doppelt. Und so beträgt die Zahl der Bücher auf diese Weise zweiundzwanzig, wird aber aufgrund des doppelten Charakters von fünf auf siebenundzwanzig befunden. Denn Ruth ist mit den Richtern verbunden, und die Hebräer zählen sie in einem Buch: Das erste und zweite Buch der Könige werden zusammengezählt, ebenso das dritte und vierte Buch der Könige: und auch das erste und zweite von Paraleipomenä und das erste und zweite von Esdra. Auf diese Weise werden die Bücher dann in vier Pentateuchen zusammengefasst und zwei weitere bleiben übrig, um somit die kanonischen Bücher zu bilden. Fünf von ihnen sind vom Gesetz, nämlich. Genesis, Exodus, Levitikus, Numeri, Deuteronomium. Dies ist der Gesetzeskodex und bildet den ersten Pentateuch. Dann kommt ein weiterer Pentateuch, die sogenannten Grapheia, oder wie manche sie nennen, die Hagiographa, die wie folgt lauten: Jesus, der Sohn von Nave, Richter zusammen mit Ruth, erster und zweiter König, die ein Buch bilden, dritter und vierter König, die ein Buch bilden, und die beiden Bücher der Paraleipomena, die ein Buch bilden. Dies ist der zweite Pentateuch. Der dritte Pentateuch sind die Bücher in Versen, nämlich. Hiob, Psalmen, Sprüche Salomos, Prediger Salomos und das Hohelied Salomos. Der vierte Pentateuch besteht aus den prophetischen Büchern, nämlich den zwölf Propheten, die ein Buch bilden: Jesaja, Jeremia, Hesekiel und Daniel. Dann kommen die beiden Bücher Esdra, die zu einem zusammengefasst sind, und Esther. Da sind auch der Panaretus, das heißt die Weisheit Salomos, und die Weisheit Jesu, die vom Vater Sirachs auf Hebräisch veröffentlicht und später von seinem Enkel Jesus, dem Sohn Sirachs, ins Griechische übersetzt wurde. Diese sind tugendhaft und edel, werden aber weder gezählt noch in die Bundeslade gelegt. Das Neue Testament enthält vier Evangelien, das nach Matthäus, das nach Markus, das nach Lukas, das nach Johannes: die Apostelgeschichte des Evangelisten Lukas: sieben katholische Briefe, nämlich einer von Jakobus, zwei von Petrus, drei von Johannes, einer von Juda. Vierzehn Briefe des Apostels Paulus: die Offenbarung des Evangelisten Johannes: die Kanones der heiligen Apostel, von Clemens. Kapitel XVIII. Bezüglich der Dinge, die über Christus gesagt wurden Die Dinge, die über Christus gesagt werden, lassen sich in vier allgemeine Formen einteilen. Denn einige passen schon vor der Menschwerdung zu Ihm, andere in der Vereinigung, andere nach der Vereinigung und wieder andere nach der Auferstehung. Auch von denen, die sich auf die Zeit vor der Inkarnation beziehen, gibt es sechs Modi: Einige von ihnen erklären die Einheit der Natur und die Identität im Wesentlichen mit dem Vater, da dies „Ich und mein Vater sind eins“ und dies auch „Er, der mich gesehen hat, hat den Vater gesehen“ und dies „Wer in der Form von Gott ist“ und so weiter. Andere verkünden die Vollkommenheit des Lebens, wie diese: Sohn Gottes und das Ausdrucksbild seiner Person, Gesandter großer Ratschläge, wunderbarer Ratgeber und dergleichen. Wieder andere erklären, dass die Existenzen ineinander wohnen, so wie: „Ich bin im Vater und der Vater in Mir“; und die untrennbare Grundlage, wie zum Beispiel das Wort, die Weisheit, die Kraft, der Glanz. Denn das Wort ist untrennbar im Geist verankert (und es ist der wesentliche Geist, den ich meine), und so sind auch Weisheit und Macht in dem, der mächtig ist, und Glanz im Licht, die alle daraus hervorgehen. Und andere machen die Tatsache seines Ursprungs vom Vater als Ursache bekannt, zum Beispiel ist mein Vater größer als ich. Denn von ihm leitet er sowohl sein Wesen als auch alles ab, was er hat: Sein Wesen geschah durch zeugende und nicht durch schöpferische Mittel, denn ich kam aus dem Vater und bin gekommen, und ich lebe durch den Vater. Aber alles, was er hat, ist nicht sein Geschenk oder Lehre, sondern in einem kausalen Sinne, denn der Sohn kann nichts von sich selbst tun, außer das, was er den Vater tun sieht. Denn wenn es den Vater nicht gibt, gibt es auch den Sohn nicht. Denn der Sohn ist vom Vater und im Vater und mit dem Vater und nicht nach dem Vater. Ebenso geschieht das, was Er tut, aus Ihm und mit Ihm. Denn es gibt ein und denselben, nicht ähnlichen, sondern denselben Willen, dieselbe Kraft und Kraft im Vater, im Sohn und im Heiligen Geist. Darüber hinaus werden andere Dinge gesagt, als ob der gute Wille des Vaters durch seine Energie erfüllt wurde, und nicht durch ein Werkzeug oder einen Diener, sondern durch sein wesentliches und hypostatisches Wort und seine Weisheit und Kraft, weil nur eine Handlung bei Vater und Sohn beobachtet wird, wie zum Beispiel: „Alle Dinge wurden von ihm gemacht“ (9a), und er sandte sein Wort und heilte sie, und damit sie glauben, dass Du mich gesandt hast. Einige haben wiederum einen prophetischen Sinn, und von diesen sind einige in der Zukunftsform, zum Beispiel: Er wird offen kommen, und dies von Sacharja: Siehe, dein König kommt zu dir, und dies von Micha: Siehe, der Herr kommt aus seinem Ort und wird herabsteigen und die Höhen der Erde betreten. Aber andere, obwohl zukünftige, werden in die Vergangenheitsform gesetzt, wie zum Beispiel: Dies ist unser Gott: Darum wurde er auf der Erde gesehen und wohnte unter den Menschen, und der Herr erschuf mich im Anfang seiner Wege für seine Werke, und darum salbte dich Gott, dein Gott, mit dem Öl der Freude über deine Mitmenschen und dergleichen. Das Gesagte, das sich auf die Zeit vor der Verbindung bezieht, wird also auch nach der Verbindung auf Ihn anwendbar sein; aber diejenigen, die sich auf die Zeit nach der Verbindung beziehen, werden vor der Verbindung überhaupt nicht anwendbar sein, es sei denn, wie wir sagten, im prophetischen Sinne. Diejenigen, die sich auf die Zeit der Vereinigung beziehen, haben drei Modi. Denn wenn sich unsere Rede mit dem höheren Aspekt beschäftigt, sprechen wir von der Vergöttlichung des Fleisches und seiner Annahme des Wortes und seiner überragenden Erhöhung usw., wodurch die Reichtümer offenbar werden, die dem Fleisch durch die Vereinigung und natürliche Verbindung mit dem höchsten Gott, dem Wort, hinzugefügt werden. Und wenn sich unsere Rede mit dem niederen Aspekt befasst, sprechen wir von der Menschwerdung Gottes, des Wortes, seiner Menschwerdung, seiner Selbstentäußerung, seiner Armut, seiner Demut. Denn diese und dergleichen werden dem Wort auferlegt und Gott durch seine Vermischung mit der Menschheit. Wenn wir wiederum beide Seiten gleichzeitig im Blick behalten, sprechen wir von Vereinigung, Gemeinschaft, Salbung, natürlicher Verbindung, Konformation und dergleichen. Die ersten beiden Modi haben also ihren Grund in diesem dritten Modus. Denn durch die Vereinigung wird deutlich, was der eine aus der innigen Verbindung mit dem anderen und der Durchdringung durch den anderen gewonnen hat. Denn durch die Vereinigung im Dasein soll das Fleisch vergöttlicht und zu Gott werden und ebenso Gott sein wie das Wort; und Gott, das Wort, soll Fleisch geworden sein und Mensch werden und Geschöpf und Letztes genannt werden: nicht in dem Sinne, dass die beiden Naturen in eine zusammengesetzte Natur umgewandelt würden (denn es ist nicht möglich, dass die entgegengesetzten natürlichen Eigenschaften gleichzeitig in einer Natur existieren), sondern in dem Sinne, dass die beiden Naturen in ihrer Existenz vereint sind und einander ohne Verwirrung oder Umwandlung durchdringen. Die Durchdringung kam darüber hinaus nicht vom Fleisch, sondern von der Göttlichkeit: denn es ist unmöglich, dass das Fleisch durchdringt durch die Göttlichkeit: Aber die göttliche Natur, die einst das Fleisch durchdrang, verlieh auch dem Fleisch die gleiche unbeschreibliche Durchdringungskraft; und das ist tatsächlich das, was wir Vereinigung nennen. Beachten Sie auch, dass im ersten und zweiten Modus derjenigen, die zur Periode der Vereinigung gehören, eine Gegenseitigkeit beobachtet wird. Denn wenn wir über das Fleisch sprechen, verwenden wir die Begriffe Vergöttlichung und Annahme des Wortes sowie übermäßige Erhöhung und Salbung. Denn diese stammen aus der Göttlichkeit, werden aber im Zusammenhang mit dem Fleisch beobachtet. Und wenn wir über das Wort sprechen, verwenden wir die Begriffe Entleerung, Inkarnation, Menschwerden, Demut und dergleichen, und diese werden, wie gesagt, dem Wort und Gott durch das Fleisch auferlegt. Denn er ertrug diese Dinge persönlich aus freiem Willen. Von den Dingen, die sich auf die Zeit nach der Vereinigung beziehen, gibt es drei Modi. Der erste erklärt seine göttliche Natur, denn ich bin im Vater und der Vater in mir, und ich und der Vater sind eins … und all die Dinge, die von ihm vor seiner Annahme als Mensch bestätigt wurden, werden von ihm auch nach seiner Annahme als Mensch bestätigt, mit der Ausnahme, dass er nicht das Fleisch und seine natürlichen Eigenschaften angenommen hat. Der zweite erklärt seine menschliche Natur, indem er sagt: „Jetzt wollt ihr mich töten, einen Mann, der euch die Wahrheit gesagt hat, und so muss auch der Menschensohn erhöht werden und dergleichen.“ Darüber hinaus gibt es sechs Arten von Aussagen, die nach menschlicher Art über Christus den Erlöser gemacht und geschrieben werden, unabhängig davon, ob es sich dabei um Worte oder Taten handelt. Denn einige davon wurden auf natürliche Weise in Übereinstimmung mit der Inkarnation getan oder gesagt; zum Beispiel seine Geburt als Jungfrau, sein Wachstum und Fortschritt mit zunehmendem Alter, sein Hunger, Durst, Müdigkeit, Angst, Schlaf, Nagelstechen, Tod und alles Ähnliche wie natürliche und unschuldige Leidenschaften. Denn in all diesen Dingen gibt es eine Mischung aus Göttlichem und Menschlichem, obwohl man davon ausgeht, dass sie in Wirklichkeit zum Körper gehören, wobei das Göttliche nichts davon erleidet, sondern durch sie unsere Erlösung erlangt. Andere haben den Charakter einer Zuschreibung(9a), wie etwa die Frage Christi: „Wo habt ihr Lazarus hingelegt?“ Sein Laufen zum Feigenbaum, sein Zurückweichen, das heißt sein Zurückweichen, sein Beten und sein Tun, als ob er gegangen wäre, bedurfte er dieser oder ähnlicher Dinge, aber nur, weil seine Gestalt die eines Menschen war, wie es die Notwendigkeit und Zweckmäßigkeit erforderten. Zum Beispiel diente das Beten dazu, zu zeigen, dass Er nicht gegen Gott ist, denn Er ehrt den Vater als Seiner selbst; und die Frage wurde nicht aus Unwissenheit gestellt, sondern um zu zeigen, dass Er in Wahrheit sowohl Mensch als auch Gott ist; und der Rückzug soll uns lehren, nicht ungestüm zu sein und uns nicht aufzugeben. Andere wiederum werden in der Art von Assoziation und Beziehung gesagt (5a): „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?“ und er hat den, der keine Sünde kannte, für uns zur Sünde gemacht und ihn zum Fluch für uns gemacht; Dann wird auch der Sohn selbst dem unterworfen sein, der ihm alles unterworfen hat. Denn weder als Gott noch als Mensch wurde er jemals vom Vater verlassen, noch wurde er zur Sünde oder zum Fluch, noch verlangte er, dem Vater unterworfen zu werden. Denn als Gott ist er dem Vater gleich und steht ihm weder entgegen noch ist er ihm unterworfen; und als Gott war er zu keinem Zeitpunkt seinem Erzeuger gegenüber ungehorsam, um es für ihn notwendig zu machen, sich ihm zu unterwerfen. Er benutzte diese Worte, um sich unsere Person anzueignen und sich auf eine Stufe mit uns zu stellen. Denn wir sind in den Fesseln der Sünde und des Fluches als Treulose und Ungehorsame und deshalb im Stich gelassen. Andere werden aufgrund der Unterscheidung im Denken gesagt. Denn wenn man in Gedanken Dinge zerlegt, die in der tatsächlichen Wahrheit untrennbar miteinander verbunden sind, so schneidet man dem Wort, den Begriffen, das Fleisch ab „Diener“ und „Unwissender“ werden für ihn verwendet, denn tatsächlich war er von untertaner und unwissender Natur, und abgesehen davon, dass es mit Gott, dem Wort, verbunden war, war sein Fleisch unterwürfig und unwissend. Aber aufgrund der Einheit in Subsistenz mit Gott, dem Wort, war es weder unterwürfig noch unwissend. Auch auf diese Weise nannte er den Vater seinen Gott. Andere wieder dienen dazu, Ihn uns zu offenbaren und unseren Glauben zu stärken, wie zum Beispiel: „Und nun, o Vater, verherrliche Du mich mit der Herrlichkeit, die ich bei Dir hatte, bevor die Welt war.“ Denn er selbst wurde verherrlicht und wird verherrlicht, aber seine Herrlichkeit wurde uns weder offenbart noch bestätigt. Auch das, was der Apostel sagte: Er wurde durch die Auferstehung von den Toten zum Sohn Gottes mit Macht erklärt, gemäß dem Geist der Heiligkeit. Denn durch die Wunder und die Auferstehung und das Kommen des Heiligen Geistes wurde der Welt offenbart und bestätigt, dass Er der Sohn Gottes ist. Und auch dadurch wuchs das Kind an Weisheit und Gnade. Andere verweisen wieder darauf, dass er sich das Privatleben der Juden angeeignet habe, indem er sich selbst zu den Juden zählte, indem er zu der Samariterin sagte: „Ihr betet an, ihr wisst nicht, was wir anbeten. Wir wissen, was wir anbeten, denn die Erlösung liegt bei den Juden.“ Der dritte Modus ist einer, der die eine Existenz verkündet und die duale Natur zum Beispiel hervorhebt: „Und ich lebe durch den Vater; also wird auch der, der mich isst, durch mich leben.“ Und das: Ich gehe zu meinem Vater und ihr seht mich nicht mehr. Und das: Sie hätten den Herrn der Herrlichkeit nicht gekreuzigt. Und dies: Und niemand ist in den Himmel aufgefahren außer dem, der vom Himmel herabgekommen ist, nämlich der Menschensohn, der im Himmel ist, und dergleichen. Einige der Aussagen, die sich auf die Zeit nach der Auferstehung beziehen, sind wiederum für Gott geeignet, z. B. die Taufe im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes, denn hier wird „Sohn“ eindeutig als Gott verwendet; auch dies: Und siehe, ich bin allezeit bei euch, bis ans Ende der Welt und an ähnliche Welten. Denn er ist als Gott bei uns. Andere sind für den Menschen geeignet, wie zum Beispiel: Sie hielten ihn an den Füßen und dort werden sie mich sehen und so weiter. Darüber hinaus gibt es verschiedene Formen, die sich auf die Zeit nach der Auferstehung beziehen und für den Menschen geeignet sind. Denn einiges geschah tatsächlich, allerdings nicht gemäß der Natur, sondern gemäß der Evangeliumszeit, um die Tatsache zu bestätigen, dass der Leib, der gelitten hatte, wieder auferstanden ist; das sind die Wunden, das Essen und das Trinken nach der Auferstehung. Andere geschahen tatsächlich und natürlich, indem sie problemlos von Ort zu Ort wechselten und durch verschlossene Tore gelangten. Andere haben den Charakter einer Simulation, da er den Eindruck erweckte, als wäre er noch weiter gegangen. Andere passen zu der Doppelnatur, wie zum Beispiel: Ich steige zu meinem Vater und eurem Vater und zu meinem Gott und unserem Gott auf, und der König der Herrlichkeit wird eintreten, und er setzte sich zur Rechten der Majestät in der Höhe. Schließlich sind andere so zu verstehen, als würde er sich mit uns in der Art der Trennung in reinem Denken einordnen, als „mein Gott“ und „dein Gott“. Diejenigen, die erhaben sind, müssen der göttlichen Natur zugeschrieben werden, die über Leidenschaft und Körper steht; und diejenigen, die bescheiden sind, müssen der menschlichen Natur zugeschrieben werden; und diejenigen, die gemeinsam sind, müssen dem Zusammengesetzten zugeschrieben werden, das heißt dem einen Christus, der Gott und Mensch ist. Und es sollte verstanden werden, dass beide zu ein und demselben Jesus Christus, unserem Herrn, gehören. Denn wenn wir wissen, was jedem zusteht, und erkennen, dass beides von ein und demselben geschieht, werden wir den wahren Glauben haben und nicht in die Irre gehen. Und aus all dem erkennt man den Unterschied zwischen den vereinten Naturen und die Tatsache, dass sie, wie der gläubige Cyril sagt, in der natürlichen Qualität ihrer Göttlichkeit und Menschlichkeit nicht identisch sind. Aber dennoch gibt es nur einen Sohn und Christus und Herrn; und da er einer ist, hat er auch nur eine Person, wobei die Einheit im Dasein durch die Anerkennung der Verschiedenheit der Naturen keineswegs in Teile zerbrochen wird. Kapitel XIX. Dass Gott nicht die Ursache des Bösen ist Es ist zu beachten, dass es in der Heiligen Schrift Brauch ist, von der Erlaubnis Gottes als seiner Kraft zu sprechen, wie der Apostel im Brief an die Römer sagt: „Hat nicht der Töpfer Macht über den Ton, aus demselben Klumpen, um ein Gefäß zur Ehre und ein anderes zur Unehre zu machen?“ Und aus diesem Grund macht Er selbst dieses oder jenes. Denn Er selbst ist allein der Schöpfer aller Dinge; Dennoch ist es nicht Er selbst, der edle oder unedle Dinge erschafft, sondern die persönliche Entscheidung jeder. Und dies geht aus dem hervor, was derselbe Apostel im zweiten Brief an Timotheus sagt: „In einem großen Haus sind nicht nur Gefäße aus Gold und Silber, sondern auch aus Holz und Erde: einige zur Ehre und andere zur Unehre.“ Wenn sich also jemand von diesen reinigt, wird er ein geheiligtes Gefäß der Ehre sein und für den Gebrauch des Herrn geeignet und zu jedem guten Werk bereit sein. Und es ist offensichtlich, dass die Reinigung freiwillig erfolgen muss: Denn wenn ein Mensch, sagt er, reinige sich selbst. Und die darauffolgende Antistrophe antwortet: „Wenn jemand sich nicht reinigt, wird er ein Gefäß zur Schande sein, ungeeignet für den Gebrauch des Herrn und nur dazu geeignet, in Stücke zerbrochen zu werden.“ Deshalb ist dieser Abschnitt, den wir zitiert haben, und dieser, Gott hat sie alle im Unglauben eingeschlossen, und dieser, Gott hat ihnen den Geist des Schlafes gegeben, Augen, die sie nicht sehen sollten, und Ohren, die sie nicht hören sollten, all dies muss nicht so verstanden werden, als ob Gott selbst Energie geben würde, sondern als ob Gott es zuließe, sowohl aus freiem Willen als auch weil die Güte keinen Zwang kennt. Seine Erlaubnis wird daher in der Heiligen Schrift gewöhnlich als seine Energie und sein Werk bezeichnet. Ja, selbst wenn er sagt, dass Gott Böses erschafft und dass es in einer Stadt kein Böses gibt, was der Herr nicht getan hat, meint er mit diesen Worten nicht, dass der Herr die Ursache des Bösen ist, sondern das Wort „Böse“ wird auf zwei Arten und mit zwei Bedeutungen verwendet. Denn manchmal bedeutet es, was von Natur aus böse ist, und das ist das Gegenteil der Tugend und des Willens Gottes; und manchmal bedeutet es, was böse und bedrückend für unser Empfinden ist, nämlich Bedrängnisse und Unglück. Diese scheinen nun böse zu sein, weil sie schmerzhaft sind, aber in Wirklichkeit sind sie gut. Denn für diejenigen, die es verstanden, wurden sie zu Botschaftern der Bekehrung und des Heils. Die Heilige Schrift sagt, dass Gott der Autor ist. Darüber hinaus ist zu beachten, dass wir auch hier die Ursache dafür sind, dass unfreiwillige Übel die Nachkommen freiwilliger Übel sind. Dies sollte auch anerkannt werden, dass es in der Heiligen Schrift üblich ist, dass einige Dinge, die als Wirkungen betrachtet werden sollten, in einem kausalen Sinne angegeben werden, wie zum Beispiel: „Gegen dich allein habe ich gesündigt und das Böse in deinen Augen getan, damit ich gerechtfertigt werde, wenn du sprichst, und obsiege, wenn du urteilst.“ Denn der Sünder hat nicht gesündigt, damit Gott obsiegen konnte, noch verlangte Gott erneut unsere Sünde, um dadurch als Sieger offenbar zu werden. Für den obigen Vergleich gewinnt Er den Siegerpreis gegen alle, sogar gegen diejenigen, die ohne Sünde sind, da er Schöpfer, unbegreiflich, ungeschaffen ist und natürliche und nicht zufällige Herrlichkeit besitzt. Aber es liegt daran, dass Gott in seinem Zorn gegen uns nicht ungerecht ist, wenn wir sündigen; und wenn Er den Büßenden vergibt, erweist Er sich als Sieger über unsere Bosheit. Aber nicht deswegen sündigen wir, sondern weil die Sache so kommt. Es ist, als ob jemand bei der Arbeit säße und ein Freund daneben stünde und man sagte: „Mein Freund ist gekommen, damit ich an diesem Tag nicht arbeiten muss.“ Der Freund war jedoch nicht anwesend, damit der Mann keine Arbeit verrichtete, aber so kam es. Da er damit beschäftigt war, seinen Freund zu empfangen, arbeitete er nicht. Auch diese Dinge werden als Wirkungen bezeichnet, weil sich die Dinge so entwickelt haben. Darüber hinaus möchte Gott nicht, dass er allein gerecht ist, sondern dass alle, soweit möglich, ihm gleich gemacht werden. Kapitel XX. Dass es nicht zwei Königreiche gibt Daraus werden wir ersehen, dass es nicht zwei Reiche gibt, ein gutes und ein böses. Denn Gut und Böse sind einander entgegengesetzt und zerstören sich gegenseitig und können weder ineinander noch miteinander existieren. Jeder von ihnen wird daher in seiner eigenen Abteilung zum Ganzen gehören, und zunächst werden sie nicht durch das Ganze allein, sondern auch durch einen Teil des Ganzen umschrieben. Als nächstes frage ich, wer es ist, der jedem seinen Platz zuweist. Denn sie werden nicht behaupten, dass sie eine freundschaftliche Einigung erzielt oder sich miteinander versöhnt hätten. Denn das Böse ist nicht böse, wenn es mit dem Guten in Frieden ist und sich mit ihm versöhnt, und das Gute ist auch nicht gut, wenn es mit dem Bösen freundschaftlich verbunden ist. Aber wenn Er, der jedem von ihnen seinen eigenen Wirkungsbereich abgegrenzt hat, etwas anderes ist als sie, dann muss Er vielmehr Gott sein. Eines von zwei Dingen ist in der Tat notwendig: Entweder müssen sie miteinander in Kontakt kommen und sich gegenseitig zerstören, oder es gibt einen Zwischenort, an dem weder Gut noch Böse existieren, der beide wie eine Trennwand voneinander trennt. Und so wird es nicht mehr zwei, sondern drei Königreiche geben. Auch hier ist eine dieser Alternativen notwendig, entweder dass sie im Frieden sind, was mit dem Bösen völlig unvereinbar ist (denn was im Frieden ist, ist nicht böse), oder dass sie im Streit sind, was ist mit dem Guten unvereinbar (denn das, was im Streit ist, ist nicht vollkommen gut), oder das Böse ist im Streit und das Gute schlägt nicht zurück, sondern wird vom Bösen zerstört, oder sie sind ständig in Schwierigkeiten und Bedrängnis, was kein Zeichen des Guten ist. Es gibt daher nur ein Königreich, das von allem Bösen befreit ist. Aber wenn das so ist, sagen sie, woher kommt dann das Böse? Denn es ist ganz unmöglich, dass das Böse aus dem Guten entstehen kann. Wir antworten also, dass das Böse nichts anderes ist als das Fehlen des Guten und ein Übergang vom Natürlichen zum Unnatürlichen: denn nichts Böses ist natürlich. Denn alles, was auch immer Gott geschaffen hat, ist sehr gut, sofern es geschaffen wurde. Wenn es also so bleibt, wie es geschaffen wurde, ist es sehr gut, wenn es aber freiwillig vom Natürlichen abweicht und sich dem Unnatürlichen zuwendet, verfällt es dem Bösen. Daher sind alle Dinge von Natur aus Diener des Schöpfers und gehorchen ihm. Wann immer also eines seiner Geschöpfe freiwillig rebelliert und seinem Schöpfer ungehorsam wird, führt er Böses in sich ein. Denn das Böse ist kein Wesen oder eine Eigenschaft des Wesens, sondern ein Zufall, das heißt eine freiwillige Abweichung vom Natürlichen in das Unnatürliche, das Sünde ist. Woher kommt dann die Sünde? Es ist eine Erfindung des freien Willens des Teufels. Ist der Teufel also böse? Soweit er ins Leben gerufen wurde, ist er nicht böse, sondern gut. Denn er wurde von seinem Schöpfer erschaffen, ein heller und sehr brillanter Engel, ausgestattet mit freiem Willen und Vernunft. Aber er verließ freiwillig die natürliche Tugend und begab sich in die Dunkelheit des Bösen, weit entfernt von Gott, der allein gut ist und Leben und Licht geben kann. Denn von Ihm hat alles Gute seine Güte, und soweit es im Willen von Ihm getrennt ist (denn es ist nicht vorhanden), verfällt es dem Bösen. Kapitel XXI. Der Zweck, zu dem Gott in seinem Vorherwissen Menschen geschaffen hat, die sündigen und nicht bereuen Gott hat in seiner Güte das, was existiert, aus dem Nichts ins Leben gerufen und weiß im Voraus, was in der Zukunft existieren wird. Wenn sie also in der Zukunft nicht existieren würden, wären sie in der Zukunft weder böse noch wären sie vorhersehbar. Denn Wissen bezieht sich auf das, was existiert, und Vorherwissen bezieht sich auf das, was mit Sicherheit in der Zukunft existieren wird. Denn zuerst kommt das einfache Sein und dann das gute oder böse Sein. Aber wenn die bloße Existenz derjenigen, die durch die Güte Gottes in Zukunft existieren werden, dadurch verhindert würde, dass sie aus eigener Entscheidung böse werden würden, hätte das Böse über die Güte Gottes gesiegt. Deshalb macht Gott alle seine Werke gut, aber jedes wird nach seiner Wahl gut oder böse. Obwohl der Herr damals sagte: „Wäre es für diesen Mann ein Ansporn, dass er nie geboren worden war“, sagte er dies nicht als Verurteilung seiner eigenen Schöpfung, sondern des Bösen, das seine eigene Schöpfung durch seine eigene Entscheidung und durch seine eigene Achtlosigkeit erworben hatte. Denn die Rücksichtslosigkeit, die das Urteil des Menschen kennzeichnet, machte die Wohltätigkeit seines Schöpfers für ihn nutzlos. Es ist gerade so, als ob jemand, wenn er Reichtümer und Herrschaft von einem König erlangt hätte, über seinen Wohltäter herrschen würde, der ihn, wenn er ihn besiegt hat, mit der Strafe bestrafen würde, die er verdient, wenn er sehen sollte, dass er die Herrschaft bis zum Ende behält. Kapitel XXII. Vom Gesetz Gottes und dem Gesetz der Sünde Die Gottheit ist gut und mehr als gut, und sein Wille ist es auch. Denn das, was Gott will, ist gut. Darüber hinaus ist die Vorschrift, die dies lehrt, ein Gesetz, damit wir, wenn wir uns daran halten, im Licht wandeln können; und die Übertretung dieser Vorschrift ist Sünde, und diese besteht weiterhin aufgrund des Angriffs des Teufels und unserer uneingeschränkten und freiwilligen Annahme davon. Und auch das nennt man Gesetz. Und so zieht das Gesetz Gottes, wenn es sich in unserem Geist festsetzt, es zu sich und sticht in unser Gewissen. Und auch unser Gewissen wird ein Gesetz unseres Geistes genannt. Darüber hinaus greift der Angriff des Bösen, das ist das Gesetz der Sünde, das sich in den Gliedern unseres Fleisches festsetzt, durch dieses Gesetz auf uns ein. Denn indem wir einmal freiwillig das Gesetz Gottes übertraten und den Angriff des Bösen auf uns nahmen, gaben wir ihm Zugang und wurden von uns selbst der Sünde verkauft. Deshalb wird unser Körper leicht dazu getrieben. Und so ist der Geschmack und die Wahrnehmung der Sünde, die in unserem Körper gespeichert ist, das heißt die Lust und das Vergnügen des Körpers, ein Gesetz in den Gliedern unseres Fleisches. Deshalb sympathisiert das Gesetz meines Geistes, das heißt das Gewissen, mit dem Gesetz Gottes, das heißt der Vorschrift, und macht es zu seinem Willen. Sondern das Gesetz der Sünde, also des Angriffs gemacht durch das Gesetz, das in unseren Gliedern ist, oder durch die Lust und Neigung und Bewegung des Körpers und des irrationalen Teils der Seele, steht im Widerspruch zum Gesetz meines Geistes, das heißt zum Gewissen, und nimmt mich gefangen (auch wenn ich das Gesetz Gottes zu meinem Willen mache und meine Liebe darauf lege und nicht die Sünde zu meinem Willen mache), aufgrund der Vermischung und durch die Sanftheit der Lust und der Lust des Körpers und des irrationalen Teils der Seele, wie ich sagte, es führt mich in die Irre und verleitet mich dazu, ein Diener der Sünde zu werden. Aber was das Gesetz nicht tun konnte, weil es durch das Fleisch schwach war, sandte Gott seinen eigenen Sohn in der Gestalt des sündigen Fleisches (denn er nahm Fleisch, aber nicht die Sünde an) und verurteilte die Sünde im Fleisch, damit die Gerechtigkeit des Gesetzes in uns erfüllt würde, die nicht nach dem Fleisch, sondern im Geist wandeln. Denn der Geist hilft unseren Gebrechen und verleiht dem Gesetz unseres Geistes Kraft gegen das Gesetz, das in unseren Gliedern ist. Denn im Vers wissen wir nicht, worum wir beten sollen, wie wir sollten, aber der Geist selbst ergreift Fürbitte mit unaussprechlichen Seufzern, er selbst lehrt uns, worum wir beten sollen. Daher ist es unmöglich, die Gebote des Herrn ohne Geduld und Gebet auszuführen. Kapitel XXIII. Gegen die Juden in der Frage Sabbat Der siebte Tag wird Sabbat genannt und bedeutet Ruhe. Denn darin ruhte Gott von all seinen Werken, wie die göttliche Schrift sagt: Und so erhöht sich die Zahl der Tage auf sieben und kehrt dann wieder zurück und beginnt beim ersten. Das ist die kostbare Zahl bei den Juden. Gott hat angeordnet, dass es in Ehren gehalten werden soll, und zwar nicht auf zufällige Weise, sondern mit der Verhängung schwerster Strafen für die Übertretung. Und er hat dies nicht auf einfache Weise angeordnet, sondern aus bestimmten Gründen, die von den Geistigen und Klarsichtigen auf mystische Weise verstanden werden. Soweit ich in meiner Unwissenheit weiß, hat Gott, der die Dichte der Israeliten und ihre fleischliche Liebe und Neigung zur Materie in allem kannte, dieses Gesetz erlassen, um mit den niedereren und dichteren Dingen zu beginnen: erstens, damit der Diener und das Vieh ruhen sollen, wie geschrieben steht, denn der Gerechte achtet auf das Leben seines Tieres; zweitens, damit sie, wenn sie sich von der Ablenkung durch materielle Dinge erholen, sich zu Gott versammeln und den ganzen siebten Tag verbringen können in Psalmen und Hymnen und geistlichen Liedern und dem Studium der göttlichen Schriften und der Ruhe in Gott. Denn als das Gesetz nicht existierte und es keine göttlich inspirierte Schrift gab, war der Sabbat nicht Gott geweiht. Als aber die göttlich inspirierte Schrift durch Moses gegeben wurde, wurde der Sabbat Gott geweiht, damit an diesem Tag diejenigen, die nicht ihr ganzes Leben Gott weihen und ihr Verlangen nicht wie einem Vater unterordnen, sondern wie törichte Diener sind, an diesem Tag viel über die Ausübung desselben reden und einen kleinen, wirklich unbedeutenden Teil ihres Lebens für den Dienst Gottes abziehen können, und zwar aus Furcht vor den Züchtigungen und Strafen, die Übertreter bedrohen. Denn das Gesetz ist nicht für den Gerechten gemacht, sondern für den Ungerechten. Tatsächlich war Moses der erste, der vierzig Tage lang mit Gott fastete und noch einmal vierzig Tage lang, und sich daher zweifellos an den Sabbaten mit Hunger quälte, obwohl das Gesetz die Selbstquälerei am Sabbat verbot. Aber wenn sie einwenden sollten, dass dies vor dem Gesetz geschah, was werden sie dann über Elias, den Thesbiter, sagen, der mit einer Mahlzeit eine Reise von vierzig Tagen zurücklegte? Denn dadurch, dass er sich an den Sabbathen nicht nur mit Hunger, sondern auch mit der vierzigtägigen Reise quälte, brach er den Sabbat. Und doch war Gott, der das Gesetz gab, nicht zornig auf ihn, sondern zeigte sich ihm am Choreb als Belohnung für seine Tugend. Und was werden sie über Daniel sagen? Hat er nicht drei Wochen ohne Essen verbracht? Und wiederum: Hat nicht ganz Israel das Kind am Sabbat beschnitten, wenn es der achte Tag nach der Geburt war? Und halten sie nicht das große Fasten ein, das das Gesetz vorschreibt, wenn es auf den Sabbath fällt? Und weiter: Entweihen nicht die Priester und Leviten den Sabbat durch die Werke der Stiftshütte und werden dennoch für tadellos gehalten? Ja, wenn ein Ochse am Sabbat in eine Grube fallen sollte, ist derjenige, der ihn herausholt, tadellos, während derjenige, der dies unterlässt, verurteilt wird. Und nicht alle Israeliten umrundeten die Mauern von Jericho und trugen sieben Tage lang die Bundeslade Gottes, zu denen sicherlich auch der Sabbat gehörte. Wie gesagt, also zum Zweck Um sich Muße zu verschaffen, Gott anzubeten, damit sie, sowohl Diener als auch Lasttier, Ihm nur einen kleinen Teil widmen und in Ruhe sein könnten, war die Einhaltung des Sabbats für die Fleischlichen gedacht, die noch kindisch und in den Fesseln der Elemente der Welt waren und nicht in der Lage waren, sich etwas anderes als den Körper und den Buchstaben vorzustellen. Aber als die Zeit erfüllt war, sandte Gott seinen eingeborenen Sohn, der aus einer Frau und unter dem Gesetz geschaffen war, um diejenigen zu erlösen, die unter dem Gesetz standen, damit wir die Adoption von Söhnen erhalten könnten. Denn allen von uns, die Ihn aufnahmen, gab Er die Macht, Kinder Gottes zu werden, auch denen, die an Ihn glauben. So dass wir nicht länger Diener, sondern Söhne sind: Nicht mehr unter dem Gesetz, sondern unter der Gnade dienen wir Gott nicht mehr teilweise aus Furcht, sondern wir sind verpflichtet, Ihm die ganze Spanne unseres Lebens zu weihen und diesen Diener, ich meine Zorn und Verlangen, von der Sünde abzuhalten und ihm zu befehlen, sich dem Dienst Gottes zu widmen, indem wir unser ganzes Verlangen immer auf Gott richten und unseren Zorn gegen die Feinde Gottes wappnen; und ebenso hindern wir das Lasttier, das ist der Körper, daran die Knechtschaft der Sünde und fordere sie dazu auf, die göttlichen Gebote bis aufs Äußerste zu unterstützen. Dies sind die Dinge, die das geistliche Gesetz Christi uns und denen, die es befolgen, auferlegt und die dem Gesetz Moses überlegen sind. Denn wenn das Vollkommene gekommen ist, dann wird das, was teilweise ist, abgeschafft; und wenn die Hülle des Gesetzes, das heißt der Schleier, durch die Kreuzigung des Erlösers zerrissen wird und der Geist mit feurigen Zungen aufleuchtet, wird der Buchstabe abgeschafft, die körperlichen Dinge werden ein Ende haben, das Gesetz der Knechtschaft wird erfüllt sein, und das Gesetz der Freiheit wird uns geschenkt. Ja, wir werden die vollkommene Ruhe der Büronatur feiern, ich meine den Tag nach der Auferstehung, an dem der Herr Jesus, der Urheber des Lebens und unser Erlöser, uns in das Erbe führen wird, das denen versprochen wurde, die Gott im Geiste dienen, ein Erbe, in das er selbst als unser Vorläufer eintrat, nachdem er von den Toten auferstanden war, und woraufhin er, nachdem ihm die Tore des Himmels geöffnet wurden, seinen Platz in körperlicher Form zur Rechten des Vaters einnahm, wohin auch diejenigen kommen werden, die das geistige Gesetz halten. Was uns also zusteht, die wir nach dem Geist und nicht nach dem Buchstaben wandeln, ist der völlige Verzicht auf fleischliche Dinge, der geistliche Dienst und die Gemeinschaft mit Gott. Denn die Beschneidung bedeutet den Verzicht auf fleischliche Freuden und auf alles Überflüssige und Unnötige. Denn die Vorhaut ist nichts anderes als die Haut, die für das Lustorgan überflüssig ist. Und in der Tat ist jede Lust, die nicht von Gott kommt oder in Gott ist, überflüssig für die Lust, und dafür ist die Vorhaut das Vorbild. Darüber hinaus ist der Sabbat die Aufhebung der Sünde; Beides ist also eins, und beides zusammen führt, wenn es von Geistlichen beachtet wird, überhaupt nicht zu einem Gesetzesbruch. Beachten Sie außerdem, dass die Zahl sieben die gesamte gegenwärtige Zeit bezeichnet, wie der weiseste Salomo sagt, um sieben und auch acht einen Teil zu geben. Und David, der göttliche Sänger, als er den achten Psalm komponierte, sang von der zukünftigen Wiederherstellung nach der Auferstehung von den Toten. Da das Gesetz daher vorschrieb, dass der siebte Tag in Ruhe von fleischlichen Dingen verbracht und geistlichen Dingen gewidmet werden sollte, war es für den wahren Israeliten, der Gott sehen wollte, ein mystischer Hinweis, dass er sich für alle Zeiten Gott opfern und über fleischliche Dinge hinaussteigen sollte. Kapitel XXIV. In Bezug auf die Jungfräulichkeit Fleischliche Männer missbrauchen die Jungfräulichkeit, und die Vergnügungssüchtigen führen als Beweis den folgenden Vers an: „Verflucht sei jeder, der in Israel keinen Samen erweckt.“ Aber wir, überzeugt von Gott, dem Wort, das aus der Jungfrau Fleisch geworden ist, antworten, dass die Jungfräulichkeit von oben und am Anfang in die Natur des Menschen eingepflanzt wurde. Denn der Mensch wurde aus jungfräulichem Boden geformt. Allein aus Adam wurde Eva erschaffen. Im Paradies herrschte die Jungfräulichkeit. Tatsächlich sagt die göttliche Schrift, dass sowohl Adam als auch Eva nackt waren und sich nicht schämten. Aber nach ihrer Übertretung erkannten sie, dass sie nackt waren, und in ihrer Schande nähten sie sich Schürzen. Und als Adam nach der Übertretung hörte: „Staub bist du, und zum Staub wirst du zurückkehren“, als der Tod wegen der Übertretung in die Welt kam, da erkannte Adam Eva, seine Frau, und sie wurde schwanger und gebar den Samen. Um die Abnutzung und Zerstörung der Rasse durch den Tod zu verhindern, wurde die Ehe ersonnen, damit die Rasse der Menschen durch die Zeugung von Kindern erhalten bleiben kann. Aber sie werden sich vielleicht fragen: Was bedeutet denn „männlich und weiblich“ und „Seid fruchtbar und vermehrt euch?“ Als Antwort werden wir sagen: „Sei fruchtbar und vermehre dich“ nicht beziehen sich insgesamt auf die Vermehrung durch die Eheverbindung. Denn Gott hatte die Macht, das Geschlecht auch auf verschiedene Weise zu vermehren, wenn sie das Gebot bis zum Ende ungebrochen hielten. Aber Gott, der alle Dinge kennt, bevor sie existieren, und der in seinem Vorauswissen wusste, dass sie in Zukunft in Übertretungen verfallen und zum Tode verurteilt werden würden, nahm dies vorweg und schuf „männlich und weiblich“ und befahl ihnen, „fruchtbar zu sein und sich zu vermehren“. Lasst uns also unseren Weg fortsetzen und die Herrlichkeit der Jungfräulichkeit sehen: und dazu gehört auch die Keuschheit. Als Noah befohlen wurde, die Arche zu betreten, und ihm die Bewahrung des Samens der Welt anvertraut wurde, erhielt er diesen Befehl: Gehe hinein, spricht der Herr, du und deine Söhne, deine Frau und die Frauen deiner Söhne. Er trennte sie von ihren Frauen, damit sie rein der Flut und dem Schiffbruch der ganzen Welt entgehen konnten. Als die Flut jedoch aufhörte, sagte er: Gehe aus der Arche, du und deine Söhne, deine Frau und die Frauen deiner Söhne. Siehe, die Ehe wird wiederum zur Vermehrung der Rasse gewährt. Als nächstes akzeptierte Elias, der feuerspeiende Wagenlenker und Reisende im Himmel, nicht das Zölibat, und doch wurde seine Tugend nicht durch seinen übermenschlichen Aufstieg bezeugt? Wer hat den Himmel verschlossen? Wer hat die Toten auferweckt? Wer hat Jordanien geteilt? War es nicht der jungfräuliche Elias? Und hat nicht Elisa, sein Jünger, nachdem er den Beweis seiner gleichen Tugend erbracht hatte, einen doppelten Anteil der Gnade des Geistes erbeten und ihn als Erbe erhalten? Was ist mit den drei Jugendlichen? Wurden sie durch die Ausübung der Jungfräulichkeit nicht mächtiger als das Feuer und wurden ihre Körper durch die Jungfräulichkeit vor dem Feuer geschützt? Und war es nicht Daniels Körper, der durch die Jungfräulichkeit so verhärtet war, dass die Zähne der wilden Tiere sich nicht darin festsetzen konnten? Hat Gott den Israeliten nicht geboten, den Körper zu reinigen, als er wollte, dass sie ihn sehen? Haben sich die Priester nicht gereinigt, sind zum Heiligtum der Kirche gegangen und haben Opfer dargebracht? Und nannte das Gesetz die Keuschheit nicht das große Gelübde? Der Grundsatz des Gesetzes ist daher in einem spirituelleren Sinne zu verstehen. Denn es gibt einen geistlichen Samen, der durch die Liebe und Furcht Gottes im geistlichen Schoß gezeugt wird, der den Geist der Erlösung trägt und hervorbringt. Und in diesem Sinne muss dieser Vers verstanden werden. Gesegnet ist der, der Samen in Zion und Nachkommen in Jerusalem hat. Bedeutet das denn, dass er, obwohl er ein Hurer, ein Trunkenbold und ein Götzendiener ist, dennoch gesegnet ist, wenn er nur Nachkommen in Zion und Nachkommen in Jerusalem hat? Niemand, der bei Verstand ist, wird das sagen. Jungfräulichkeit ist die Lebensregel unter den Engeln, das Eigentum aller unkörperlichen Natur. Das sagen wir, ohne schlecht über die Ehe zu sprechen – Gott bewahre es! (Denn wir wissen, dass der Herr die Ehe durch seine Gegenwart gesegnet hat, und wir kennen den, der gesagt hat: „Die Ehe ist und das Bett unbefleckt“, aber wir wissen, dass Jungfräulichkeit besser ist als die Ehe, wie gut sie auch sein mag. Denn sowohl bei den Tugenden als auch bei den Lastern gibt es höhere und niedrigere Grade. Wir wissen, dass alle Sterblichen nach den Ureltern der Rasse Nachkommen der Ehe sind. Denn die ersten Eltern waren das Werk der Jungfräulichkeit und nicht der Ehe. Aber das Zölibat ist, wie gesagt, eine Nachahmung der Engel. Darum ist die Jungfräulichkeit um so viel ehrenhafter als die Ehe, wie der Engel über dem Menschen steht. Aber warum sage ich Engel? Christus selbst ist die Herrlichkeit der Jungfräulichkeit, der nicht nur vom Vater ohne Anfang, Ausstrahlung oder Verbindung gezeugt wurde, sondern auch Mensch nach unserem Bild geworden ist, indem er für uns Fleisch geworden ist, der Jungfrau ohne Verbindung, und in sich selbst die wahre und vollkommene Jungfräulichkeit offenbarte. Obwohl er uns das also nicht per Gesetz auferlegt hat (denn wie er sagte, können nicht alle Menschen dieses Wort annehmen), hat er uns das doch tatsächlich gelehrt und uns Kraft dafür gegeben. Denn es ist sicherlich jedem klar, dass die Jungfräulichkeit jetzt unter den Männern blüht. Gut ist in der Tat die Zeugung von Kindern, die das Gesetz vorschreibt, und gut ist die Ehe wegen Unzucht, denn sie beseitigt diese und erlaubt durch den rechtmäßigen Verkehr nicht, dass der Wahnsinn der Begierde in ungesetzliche Handlungen verwandelt wird. Gut ist die Ehe für diejenigen, die keine Kontinenz haben, aber besser ist die Jungfräulichkeit, die die Fruchtbarkeit der Seele steigert und Gott die zeitgemäße Frucht des Gebets bietet. Die Ehe ist ehrenhaft und das Bett unbefleckt, Hurer aber und Ehebrecher wird Gott richten. Kapitel XXV. Bezüglich der Beschneidung Die Beschneidung wurde Abraham vor dem Gesetz, nach den Segnungen, nach der Verheißung gegeben, als Zeichen, das ihn, seine Nachkommen und sein Haus von den Heiden trennte, mit denen er zusammenlebte. Und das ist offensichtlich, Denn als die Israeliten vierzig Jahre allein in der Wüste verbrachten und keinen Verkehr mit einer anderen Rasse hatten, waren alle Hörner in der Wüste unbeschnitten; aber als Josua sie über den Jordan führte, wurden sie beschnitten, und ein zweites Beschneidungsgesetz wurde eingeführt. Denn zur Zeit Abrahams wurde das Gesetz der Beschneidung erlassen, und während der vierzig Jahre in der Wüste geriet es außer Kraft. Und Gott gab Josua zum zweiten Mal das Gesetz der Beschneidung, nachdem er den Jordan überquert hatte, wie es im Buch Josuas, des Sohnes Nuns, geschrieben steht: Damals sprach der Herr zu Josua: Mache dir steinerne Messer aus dem scharfen Felsen und versammele und beschneide die Söhne Israels ein zweites Mal; und wenig später: Denn die Kinder Israels wandelten zweiundvierzig Jahre in der Wüste Battaris, bis alle Kriegsleute, die aus Ägypten kamen, unbeschnitten waren, weil sie der Stimme des Herrn nicht gehorchten; denen der Herr schwor, dass er ihnen das Stachelland nicht zeigen würde, von dem der Herr ihren Vätern geschworen hatte, dass er ihnen geben würde, ein Land, in dem Milch und Honig fließen. Und ihre Kinder, die er an ihrer Stelle erweckte, ließ Josua beschneiden; denn sie waren unbeschnitten, weil sie sie unterwegs nicht beschnitten hatten. Damit war die Beschneidung ein Zeichen, das Israel von den Heiden trennte, bei denen es wohnte. Darüber hinaus handelte es sich um eine Tauffigur. Denn so wie die Beschneidung nicht ein nützliches Glied des Körpers abschneidet, sondern nur einen nutzlosen Überschuss, so werden wir durch die heilige Taufe von der Sünde beschnitten, und die Sünde ist sozusagen offensichtlich der überflüssige Teil der Begierde und nicht die nützliche Begierde. Denn es ist ganz unmöglich, dass jemand überhaupt kein Verlangen verspürt oder jemals den Geschmack von Vergnügen verspürt. Aber der nutzlose Teil des Vergnügens, das heißt nutzloses Verlangen und Vergnügen, das ist die Sünde, von der uns die heilige Taufe beschneidet und uns als Zeichen das kostbare Kreuz auf der Stirn gibt, nicht um uns von den Heiden zu trennen (denn alle Nationen empfingen die Taufe und wurden mit dem Zeichen des Kreuzes versiegelt), sondern um in jeder Nation die Gläubigen von den Ungläubigen zu unterscheiden. Daher ist die Beschneidung, wenn die Wahrheit ans Licht kommt, eine sinnlose Figur und Schatten. Somit ist die Beschneidung nun überflüssig und steht im Widerspruch zur heiligen Taufe. Denn wer beschnitten ist, ist ein Schuldner, der das Walgesetz befolgt. Darüber hinaus ließ sich der Herr beschneiden, um das Gesetz zu erfüllen; und er erfüllte das ganze Gesetz und hielt den Sabbat, um das Gesetz zu erfüllen und aufzustellen. Nachdem Er getauft worden war und der Heilige Geist den Menschen erschienen war und in Form einer Taube auf Ihn herabgekommen war, wurde von da an der geistliche Dienst und die Lebensführung sowie das Himmelreich gepredigt. Kapitel XXVI. Es sollte bekannt sein, dass der Antichrist bald kommen wird Daher ist es zunächst notwendig, dass das Evangelium unter allen Nationen gepredigt wird: Und dann wird dieser Böse sein offenbart, nämlich der, dessen Kommen nach dem Wirken Satans mit aller Macht und Zeichen und lügnerischen Wundern erfolgt, mit aller Verführung der Ungerechtigkeit in denen, die verloren gehen, die der Herr mit dem Wort seines Mundes verzehren und mit dem Glanz seines Kommens vernichten wird. Der Teufel selbst wird daher nicht auf die Art und Weise Mensch, wie der Herr Mensch wurde. Gott bewahre es! aber er wird Mensch als Nachkomme der Unzucht und empfängt die ganze Energie Satans. Denn Gott, der die Seltsamkeit der Entscheidung, die er treffen würde, vorhersah, lässt zu, dass der Teufel in ihm Wohnung nimmt. Er ist daher, wie wir sagten, ein Nachkomme der Unzucht und wird im Verborgenen großgezogen, und plötzlich erhebt er sich, rebelliert und übernimmt die Herrschaft. Und zu Beginn seiner Herrschaft bzw. Tyrannei übernimmt er die Rolle der Heiligkeit. Aber wenn er Herr wird, verfolgt er die Kirche Gottes und zeigt all seine Bosheit. Aber er wird mit Zeichen und Lügenwundern kommen, erfunden und nicht real, und er wird diejenigen verführen und vom lebendigen Gott wegführen, deren Geist auf einem unsicheren und instabilen Fundament ruht, so dass selbst die Auserwählten, wenn es möglich ist, zum Straucheln gebracht werden. Aber Henoch und Elias, der Thesbiter, werden gesandt und werden die Herzen der Väter den Kindern zuwenden, nämlich der Synagoge unserem Herrn Jesus Christus und der Predigt der Apostel; und sie werden von ihm vernichtet werden. Und der Herr wird aus dem Himmel kommen, so wie ihn die heiligen Apostel in den Himmel kommen sahen, als vollkommener Gott und vollkommener Mensch, mit Herrlichkeit und Macht, und wird den Menschen der Gesetzlosigkeit, den Sohn der Zerstörung, mit dem Hauch seines Mundes vernichten. Deshalb soll niemand erwarten, dass der Herr von der Erde kommt, sondern vom Himmel, wie Er selbst dafür gesorgt hat. Kapitel XXVII. Bezüglich der Auferstehung Wir glauben auch an die Auferstehung der Toten. Denn in Wahrheit wird es eine Auferstehung der Toten geben, und mit Auferstehung meinen wir die Auferstehung der Körper. Denn die Auferstehung ist der zweite Zustand dessen, was gefallen ist. Denn die Seelen sind unsterblich, und wie können sie daher wieder auferstehen? Denn wenn sie den Tod als die Trennung von Seele und Körper definieren, ist die Auferstehung sicherlich die Wiedervereinigung von Seele und Körper und der zweite Zustand des Lebewesens, das Auflösung und Untergang erlitten hat. Es ist also genau dieser Körper, der vergänglich und der Auflösung unterworfen ist, der unvergänglich wieder auferstehen wird. Denn Ihm, der es im Anfang aus dem Sand der Erde geschaffen hat, fehlt es nicht an der Macht, es nach der Umkehrung des Urteils des Schöpfers wieder aufzurichten, nachdem es wieder aufgelöst und in die Erde zurückgekehrt ist, von der es genommen wurde. Denn wenn es keine Auferstehung gibt, lasst uns essen und trinken: lasst uns ein Leben voller Freude und Vergnügen führen. Wenn es keine Auferstehung gibt, worin unterscheiden wir uns dann von den irrationalen Unmenschen? Wenn es keine Auferstehung gibt, lasst uns die wilden Tiere des Feldes glücklich machen, die ein Leben ohne Kummer haben. Wenn es keine Auferstehung gibt, gibt es auch keinen Gott und keine Vorsehung, sondern alle Dinge werden von selbst angetrieben und getragen. Denn beobachten Sie, wie wir sehen, wie die meisten rechtschaffenen Menschen Hunger und Ungerechtigkeit leiden und im gegenwärtigen Leben keine Hilfe erhalten, während Sünder und ungerechte Menschen reich an Reichtümern und aller Freude sind. Und wer würde dies bei Verstand für das Werk eines gerechten Urteils oder einer weisen Vorsehung halten? Es muss also eine Auferstehung geben. Denn Gott ist gerecht und belohnt diejenigen, die sich ihm geduldig unterwerfen. Wenn also nur die Seele an den Tugendkämpfen teilnimmt, wird auch nur die Seele die Krone erhalten. Und wenn nur die Seele in Freuden schwelgt, würde auch nur die Seele gerecht bestraft werden. Aber da die Seele weder Tugend noch Laster unabhängig vom Körper verfolgt, werden beide gemeinsam das erlangen, was ihnen zusteht. Nein, die göttliche Schrift bezeugt, dass es eine Auferstehung des Körpers geben wird. Wahrlich, Gott sagt nach der Sintflut zu Mose: „Wie das grüne Kraut habe ich dir alles gegeben.“ Aber Fleisch und sein Leben, welches sein Blut ist, sollt ihr nicht essen. Und sicherlich werde ich das Blut eures Lebens verlangen; Von der Hand jedes Tieres werde ich es fordern, und von der Hand eines jeden Menschen Bruder werde ich das Leben eines Menschen fordern. Wer Menschenblut vergießt, dessen Blut soll vergossen werden, denn nach dem Bilde Gottes habe ich Mensch gemacht. Wie wird Er das Blut des Menschen von der Hand jedes Tieres fordern, es sei denn, weil die Körper der toten Menschen wieder auferstehen? Denn nicht für den Menschen werden die Tiere sterben. Und noch einmal zu Moses: Ich bin der Gott von Abra- ham, der Gott Isaaks und der Gott Jakobs: Gott ist nicht der Gott der Toten (das heißt derer, die tot sind und nicht mehr sein werden), sondern der Lebenden, deren Seelen zwar in seiner Hand leben, deren Körper aber durch die Auferstehung wieder zum Leben erweckt werden. Und David, der Vater des Göttlichen, spricht zu Gott: Du nimmst ihnen den Atem, sie sterben und kehren zu ihrem Staub zurück. Sehen Sie, wie er über Körper spricht. Dann fügt er hinzu: Du sendest deinen Geist aus, sie werden erschaffen, und du erneuerst das Antlitz der Erde. Weiter sagt Jesaja: Die Toten werden auferstehen, und die in den Gräbern sind, werden aufwachen. Und es ist klar, dass in den Gräbern nicht die Seelen liegen, sondern die Körper. Und wiederum sagt der gesegnete Hesekiel: Und es geschah, wie ich es prophezeit hatte, und siehe, es erbebte es, und die Knochen fügten sich zusammen, Knochen an Knochen, jeder an seinem eigenen Gelenk. Und später erzählt er, wie die Geister zurückkamen, als sie dazu aufgefordert wurden. Und der göttliche Daniel sagt auch: Und zu dieser Zeit wird Michael aufstehen, der große Fürst, der für die Kinder deines Volkes einsteht, und es wird eine Zeit der Drangsal kommen, eine solche Drangsal, wie es sie noch nie gegeben hat, seit es bis zu dieser Zeit eine Nation auf der Erde gab. Und zu jener Zeit wird dein Volk befreit werden, jeder, der im Buch geschrieben steht. Und viele von denen, die im Staub der Erde schlafen, werden einige zu ewigem Leben und andere zu ewiger Schande und ewiger Verachtung erwecken. Und die Weisen werden leuchten wie der Glanz des Firmaments, und aus der Menge der Gerechten werden sie wie Sterne leuchten in die Ewigkeit und darüber hinaus. Die Worte „Viele von denen, die im Staub der Erde schlafen, werden erwachen“, zeigen deutlich, dass es eine Auferstehung der Körper geben wird. Denn niemand würde sicher sagen, dass die Seelen im Staub der Erde schlafen. Darüber hinaus lässt sogar der Herr in den heiligen Evangelien eindeutig zu, dass es eine Auferstehung der Körper gibt. Denn diejenigen, die in den Gräbern liegen, werden seine Stimme hören und hervorkommen, sagt er: diejenigen, die Gutes getan haben, zur Auferstehung des Lebens, und diejenigen, die Böses getan haben, zur Auferstehung der Verdammnis. Nun würde niemand, der bei Verstand ist, jemals sagen, dass die Seelen in den Gräbern liegen. Aber nicht nur durch Worte, sondern auch durch Taten offenbarte der Herr die Auferstehung der Körper. Zuerst erweckte Er Lazarus zum Leben, obwohl er schon vier Tage tot war und stinkte. Denn er hat nicht die Seele ohne den Körper auferweckt, sondern den Körper zusammen mit der Seele, und nicht einen anderen Körper, sondern den, der verdorben war. Denn wie hätte die Auferstehung des Toten bekannt oder geglaubt werden können, wenn sie nicht durch seine charakteristischen Eigenschaften nachgewiesen worden wäre? Doch um die Göttlichkeit seiner eigenen Natur zu offenbaren und den Glauben an seine eigene und unsere Auferstehung zu bestätigen, erweckte er Lazarus, der erneut sterben sollte. Und der Herr wurde selbst zum Erstling der vollkommenen Auferstehung, die nicht mehr dem Tod unterworfen ist. Darum sagte auch der göttliche Apostel Paulus: Wenn die Toten nicht auferstehen, dann ist Christus nicht auferstanden. Und wenn Christus nicht auferweckt wird, ist unser Glaube vergeblich: Wir sind tief in unseren Sünden versunken. Und nun ist Christus von den Toten auferstanden und der Erstling der Entschlafenen geworden, und die Erstgeborenen haben die Toten auf den Scheiterhaufen gelegt; und noch einmal: Denn wenn wir glauben, dass Jesus gestorben und auferstanden ist, so wird Gott auch diejenigen mit sich führen, die in Jesus entschlafen sind. Trotzdem, sagte er, als Christus wieder auferstand. Darüber hinaus ist offensichtlich, dass die Auferstehung des Herrn die Vereinigung von unverdorbenem Körper und Seele war (denn diese waren getrennt worden), denn er sagte: Zerstöre diesen Kirche, und in drei Tagen werde ich ihn wieder aufrichten. Und das heilige Evangelium ist ein vertrauenswürdiger Zeuge dafür, dass Er von Seinem eigenen Leib gesprochen hat. Fasst mich an und seht, sagte der Herr zu seinen eigenen Jüngern, als sie dachten, sie sähen einen Geist, dass ich es selbst bin und dass ich mich nicht verändert habe; denn ein Geist hat weder Fleisch noch Knochen, wie ihr mich seht. Und als er dies gesagt hatte, zeigte er ihnen seine Hände und Seine Seite und streckte sie nach vorne, damit Thomas sie berühren konnte. Reicht dies nicht aus, um den Glauben an die Auferstehung der Körper zu begründen? Wiederum sagt der göttliche Apostel: Denn dieser Verwesliche muss Unvergänglichkeit anziehen, und dieser Sterbliche muss Unsterblichkeit anziehen. Und wiederum: Es ist in Verwesung gesät, es ist in Unverweslichkeit auferstanden: es ist in Schwachheit gesägt, es ist in Macht auferstanden: es ist in Unehre gesät, es ist in Herrlichkeit auferstanden: es ist ein natürlicher Körper gesät (das heißt, kahl und sterblich), es ist ein geistiger Körper, wie es der Körper unseres Herrn nach der Auferstehung war, die durch verschlossene Türen ging, unermüdlich war, weder Essen noch Schlaf noch Trinken brauchte. Denn sie werden, spricht der Herr, wie die Engel Gottes sein: Es wird keine Ehe und keine Zeugung von Kindern mehr geben. Der göttliche Apostel sagt in Wahrheit: „Denn unser Gespräch findet im Himmel statt, von wo aus.“ Wir suchen auch nach dem Erlöser, dem Herrn Jesus, der unseren abscheulichen Körper verändern wird, damit er wie sein herrlicher Körper gestaltet werden kann: nicht die Veränderung in eine andere Form (Gott bewahre es!), sondern vielmehr die Veränderung von der Verwesung zur Unvergänglichkeit. Aber jemand wird sagen: Wie werden die Toten auferweckt? Oh, was für ein Unglaube! Oh, was für eine Torheit! Wird Er, der nach Seinem einsamen Willen die Erde in einen Körper verwandelte, Der dem kleinen Tropfen Samen befahl, im Mutterleib zu wachsen und am Ende dieses vielfältige und mannigfaltige Organ des Körpers zu werden, nicht vielmehr nach Seinem einsamen Willen das, was aufgelöst war und ist, wieder auferstehen lassen? Und mit welchem ​​Körper kommen sie? Du Narr, wenn deine Härte es dir nicht erlaubt, den Worten Gottes zu glauben, dann glaube wenigstens an seine Werke. Denn das, was du säst, wird nicht zum Leben erweckt, es sei denn, es stirbt. Und was du säst, das sät du nicht auf den Körper, der sein soll, sondern bloßes Getreide, es kann Weizen oder ein anderes Getreide sein. Aber Gott gibt ihm einen Körper, wie es Ihm gefällt, und jedem Samen seinen eigenen Körper. Seht also, wie der Same in den Furchen wie in Gräbern begraben ist. Wer gibt ihnen Wurzeln, Stängel, Blätter, Ähren und die zartesten Bärte? Ist es nicht der Schöpfer des Universums? Geschieht es nicht auf Geheiß dessen, der alles erschaffen hat? Glaube daher auf diese Weise, dass sogar die Auferstehung der Toten durch den Willen und das Zeichen Gottes zustande kommen wird. Denn Er hat die Macht, mit Seinem Willen Schritt zu halten. Wir werden daher wieder auferstehen, unsere Seelen sind wieder mit unseren Körpern vereint, die jetzt unverweslich sind und die Verwesung abgelegt haben, und wir werden neben dem schrecklichen Richterstuhl Christi stehen. Und der Teufel und seine Dämonen und der Mann, der ihm gehört, das ist der Antichrist und die Gottlosen und Sünder, werden dem ewigen Feuer übergeben, nicht einem materiellen Feuer wie unserem Feuer, sondern einem Feuer, wie Gott es kennen würde. Aber diejenigen, die Gutes getan haben, werden wie die Sonne mit den Engeln in das ewige Leben strahlen, mit unserem Herrn Jesus Christus, indem sie Ihn immer sehen und in Seinen Augen sein und unaufhörliche Freude an Ihm haben, Ihn preisen mit dem Vater und dem Heiligen Geist durch die grenzenlosen Zeitalter der Zeitalter. Amen. Es kann interessant sein: