Точно изложение на православната вяра

Съдържание Книга I. Глава I. Че Божеството е неразбираемо и че ние не трябва да се намесваме в неща, които не са ни предадени от светите пророци, апостоли и евангелисти Глава II. Относно нещата, които могат да бъдат изказани и нещата, които са неизразими, както и нещата, познаваеми, и мислите, които са непознаваеми Глава III. Доказателство, че има Бог Глава IV. Относно природата на Божеството: че е неразбираемо Глава V. Доказателство, че Бог е един, а не много Глава VI. Относно Словото и Сан на Бог: аргументирано доказателство Глава VII. Относно Светия Дух, обосновано доказателство Глава VIII. Относно Светата Троица Глава IX. Относно това, което се потвърждава за Бог Глава X. Относно божественото обединение и разделяне Глава XI. Относно това, което се потвърждава за Бог, сякаш Той има тяло Глава XII. Относно същата глава XIII. Относно мястото на Бог: и че само Божеството не е ограничено Глава XIV. Свойствата на божествената природа, книга II. Глава I. Относно еона или възрастта Глава II. Относно създаването Глава II. Относно ангелите Глава IV. Относно дявола и демоните Глава V. Относно видимото творение Глава VI. Относно Небето Глава VII. Относно светлината, огъня, светилата, слънцето, луната и звездите Глава VIII. Относно въздуха и ветровете Глава IX. Относно водите Глава X. Относно земята и нейните продукти Глава XI. Относно Рая Глава XII. Относно човека Глава XIII. Относно удоволствията Глава XIV. Относно болката Глава XV. Относно страха Глава XVI. Относно гнева Глава XVII. Относно въображението Глава XVIII. Относно сензацията Глава XIX. Относно мисълта Глава XX. Относно паметта Глава XXI. Относно концепцията и артикулацията Глава XXII. Относно страстта и енергията Глава XXIII. Относно енергетиката Глава XXIV. По отношение на това какво е доброволен анален какво е неволно Глава XXV. Относно това, което е в нашата собствена власт, тоест относно Свободната воля Глава XXVI. От събитията някои са в нашите ръце, други не са Глава XXVII. Относно причината за надаряването ни със свободна воля Глава XXVIII. Относно това, което не е в нашите ръце Глава XXIX. Относно провидението Глава XXX. Относно предугадването и предопределението, книга III. Глава I. Относно Божествената икономика и Божията грижа за нас и относно нашето спасение. Глава II. Относно начина, по който е замислено Словото и относно Неговото божествено въплъщение. Глава III. Относно двете природи на Христос, в противовес на онези, които смятат, че Той има само една. Глава IV. Относно начина на взаимно общуване. Глава V. Относно числото на Природите. Глава VI. Че в едно от своите същества божествената природа е съединена в своята цялост с човешката природа, в нейната цялост, а не само част до част. Глава VII. Относно едното съставно съществуване на Бог Слово. Глава VIII. В отговор на онези, които питат дали естествата на Господ са подведени под непрекъснато или прекъснато количество. Глава IX. В отговор на въпроса дали има Природа, която няма препитание. Глава X. Относно трисагиума («Трисвятото»). Глава XI. Относно природата, разглеждана във вида и в индивида, и относно разликата между Съединението и въплъщението: и как трябва да се разбира това, «Единната природа на Бог Въплътеното Слово. Глава XII. Че светата Дева е Богородица: аргумент, насочен срещу несторианците. Глава XIII. Относно свойствата на двете природи. Глава XIV. Относно волята и свободната воля на нашия Господ Исус Христос. Глава XV. Относно енергиите в нашия Господ Исус Христос. Глава XVI. В отговор на онези, които казват: „Ако човекът има две природи и две енергии, трябва да се смята, че Христос има три природи и толкова енергии. Глава XVII. Относно обожествяването на природата на плътта на нашия Господ и на волята на Hí. Глава XVIII. По-нататък относно волята и свободната воля: умовете също, както и знанията и мъдростта. Глава XIX. Относно теандрическата енергия. Глава XX. Относно естествените и невинни страсти (2а). Глава XXI. Относно невежеството и слугинството. Глава XXII. Относно растежа Му. Глава XXIII. Относно Неговия страх. Глава XXIV. Относно молитвата на нашия Господ. Глава XXV. Относно присвояването. Глава XXVI. Относно страданието на тялото на нашия Господ и невъзможността на Неговата божественост. Глава XXVII. Относно факта, че божествеността на Словото остава неделима от душата и тялото, дори и при смъртта на нашия Господ, и че Неговото съществуване продължава. Глава XXVIII. Относно корупцията и разрухата. Глава XXIX. Относно слизането в Хадес, книга IV. Глава I. Относно това, което последва възкресението Глава II. Относно седенето от дясната страна на Отца Глава III. В отговор на онези, които казват: „Ако Христос има две природи, или вие служите на творението, като се покланяте на сътворената природа, или казвате, че има една природа, на която трябва да се покланяме, и друга, която не трябва да се покланяме Глава IV. Защо Божият Син, а не Отец или Духът, стана човек: и какво, като стана човек, Той постигна Глава V. В отговор на онези, които питат дали съществуването на Христос е сътворено или несътворено Глава VI. Относно въпроса кога е наречен Христос Глава VII. В отговор на онези, които питат дали Света Богородица е носила две природи и дали две природи са висяли на Креса Глава VIII. Как Единородният Син Божи се нарича първороден Глава IX. Относно вярата и кръщението Глава XII. Относно поклонението към Изтока Глава XIII. Относно светите и пречисти Господни Тайни Глава XIV. Относно родословието на нашия Господ и относно Света Богородица Глава XV. Относно почитта, дължима на светиите и техните останки Глава XVI. Относно изображенията Глава XVII. Относно Писанието Глава XVIII. Относно нещата, казани за Христос Глава XIX. Че Бог не е причината за злините Глава XX. Че няма две кралства Глава XXI. Целта, за която Бог в Своето предузнание е създал хора, които ще съгрешат и няма да се покаят Глава XXII. Относно Божия закон и закона на греха Глава XXIII. Срещу евреите по въпроса за съботата Глава XXIV. Относно девствеността Глава XXV. Относно обрязването Глава XXVI. Трябва да се знае, че Антихристът ще дойде Глава XXVII. Относно Възкресението Глава I. Че Божеството е непостижимо и че ние не трябва да навлизаме и да се намесваме в неща, които не са ни предадени от светите пророци, апостоли и евангелисти Никой никога не е виждал Бога; Единородният Син, който е в лоното на Отца, Той Го изяви. Следователно Божеството е неизразимо и непонятно. Защото никой не познава Отца, освен Сина, нито Синът, освен Отца. И Светият Дух също така знае Божиите неща, както духът на човека знае нещата, които са в него. Нещо повече, след първото и благословено естество никой, не само от хората, но дори и от свръхземните сили и херувимите, казвам аз, и самите серафими, никога не е познал Бога, освен този, на когото Той се разкри. Бог обаче не ни е оставил в абсолютно неведение. Защото знанието за съществуването на Бог е вложено от Него във всички по природа. Това творение също и неговото поддържане и неговото управление провъзгласяват величието на Божествената природа. Нещо повече, чрез Закона и пророците в предишни времена и след това чрез Своя Единороден Син, нашия Господ и Бог и Спасител Исус Христос, Той ни разкри познанието за Себе Си, тъй като това беше възможно за нас. Следователно всички неща, които са ни предадени чрез закона и пророците, апостолите и евангелистите, ние приемаме, познаваме и почитаме, като не търсим нищо повече от това. Защото Бог, бидейки добър, е причината за всяко добро, неподвластен нито на завист, нито на някаква страст. Защото завистта е далеч от Божествената природа, която е едновременно безстрастна и само добра. Като знаещ всичко, следователно и осигуряващ това, което е полезно за всеки, Той разкри това, което беше за наша полза да знаем; но това, което не можахме да понесем, Той запази в тайна. С тези неща нека бъдем доволни и нека ги спазваме, без да премахваме вечните граници, нито да прекрачваме божествената традиция. Глава II. Относно неща, които могат да бъдат изказани и неща, които са неизразими, и неща, които са познаваеми, и неща, които мислите са непознаваеми Следователно е необходимо този, който желае да говори или да слуша за Бог, да разбира ясно, че както в доктрината за Божеството, така и в тази за Въплъщението, нито всички неща са неизразими, нито всички са изказуеми; нито всички непознаваеми, нито всички познаваеми. Но познаваемото принадлежи към един ред, а изказуемото към друг; както е едно да говориш, а друго да знаеш. Следователно много от нещата, свързани с Бог, които са смътно разбрани, не могат да бъдат изразени в подходящи термини, но за нещата над нас не можем да направим друго, освен да изразим себе си според ограничения си капацитет; както, например, когато говорим за Бог, ние използваме термините сън и гняв, и без значение, ръцете също и краката, земя подобни изрази. Ние, следователно, както знаем, така и изповядваме, че Бог е без начало, без край, вечен и вечен, несътворен, неизменен, неизменен, прост, несъставен, безплътн, невидим, неосезаем, неограничен, безкраен, непознаваем, неопределим, непонятен, добър, справедлив, създател на всичко сътворено, всемогъщ, всеуправляващ, всеобследващ, на всички надзирател, суверен, съдия; и че Бог е Един, тоест една същност; и че Той е познат и съществува в три съществувания, в Отец, казвам, и Син и Свети Дух; и че Отец, Синът и Светият Дух са едно във всички отношения, с изключение на това, че не са родени, че са родени и това са процес; и че Единородният Син и Слово на Бога и Бог, в Неговите недра на милост, за наше спасение, чрез Божието благоволение и съдействието на Светия Дух, бидейки заченат без семе, се роди непокварено от Светата Дева и Богородица, Мария, от Светия Дух и стана от Нейния съвършен Човек; и че Същият е едновременно съвършен Бог и съвършен Човек, от две природи, Божественост и Човечество, и в две природи, притежаващи интелигентност, воля и енергия и свобода, и, с една дума, съвършени според мярката и пропорцията, присъщи на всеки, едновременно на божествеността, казвам аз, и на човечеството, но все пак на една съставна личност; и че Той претърпя глад, жажда и умора, и беше разпънат, и в продължение на три дни се подложи на преживяването на смъртта и погребението, и се възнесе на небето, от което също дойде при нас и ще дойде отново. И за това свидетелства Светото писание и целият хор на светиите. Но нито знаем, нито можем да кажем каква е същността на Бога, или как е тя във всички, или как Единородният Син и Бог, след като се изпразни, стана Човек от девствена кръв, създаден от друг закон, противен на природата, или как Той ходеше със сухи крака по водите. Следователно не е в нашата способност да кажем нищо за Бог или дори да мислим за Него, освен нещата, които са ни били божествено разкрити, било то чрез слово или чрез проявление, чрез божествените оракули едновременно на Стария и Новия завет. Глава III. Доказателство, че има Бог Следователно, че има Бог, не е въпрос на съмнение за онези, които приемат Свещеното писание, Стария завет, имам предвид, и Новия; нито на повечето гърци. Защото, както казахме, знанието за съществуването на Бог е вложено в нас от природата. Но тъй като нечестието на Лукавия надделя толкова силно над човешката природа, че дори накара някои да отрекат съществуването на Бог, тази най-глупава и най-горка яма на унищожение (чието безумие Давид, разкриващ Божествения смисъл, разобличи, когато каза: Глупакът каза в сърцето си: Няма Бог), така че учениците на Господа и Неговите апостоли, направени мъдри от Светия Дух и правейки чудеса в Своята сила и благодат, ги плени в мрежата на чудесата и ги извади от дълбините на невежеството към светлината на познанието на Бога. По същия начин и техните наследници по благодат и достойнство, както пастири, така и учители, след като са получили просветляващата благодат на Духа, имаха навик, както чрез силата на чудесата, така и чрез словото на благодатта, да просветляват онези, които ходят в тъмнината, и да връщат скитащите се на пътя. Но що се отнася до нас, които не сме получатели нито на дара на чудесата, нито на дара на учението (защото наистина сме се направили недостойни за тях поради нашата страст към удоволствията), хайде, нека във връзка с тази тема да обсъдим някои от тези неща, които са ни предадени по този въпрос от тълкителите на благодатта, призовавайки Отца, Сина и Светия Дух. Всички неща, които съществуват, са създадени или несътворени. Тогава, ако нещата са създадени, следва, че те също са напълно променливи. Защото нещата, чието съществуване е произлязло от промяна, също трябва да бъдат обект на промяна, независимо дали ще загинат или ще станат различни от това, което са чрез акт на воля. Но ако нещата са несътворени, те трябва да бъдат напълно неизменни. Защото нещата, които са противоположни по естеството на тяхното съществуване, трябва да бъдат противопоставени и в начина на тяхното съществуване, тоест трябва да имат противоположни свойства: кой тогава ще откаже да приеме, че всички съществуващи неща, не само тези, които попадат в областта на сетивата, но дори и самите ангели, са обект на промяна и трансформация и движение от различни видове? Защото нещата, принадлежащи към разумния свят, имам предвид ангели, духове и демони, са обект на промени във волята, независимо дали става дума за прогресия или ретроградия в добротата, дали за борба или за предаване; докато другите търпят промени на генериране и унищожаване, на нарастване и намаляване, на качество и движение в пространството. Тогава нещата, които са променливи, също са изцяло създадени. Но нещата, които са създадени, трябва да са дело на някой производител, а създателят не може да е бил създаден. Защото, ако е бил създаден, той също трябва да е бил създаден от някого и така нататък, докато стигнем до нещо несътворено. Следователно Създателят, бидейки несътворен, също е напълно неизменен. И какво може да бъде това освен Божество? И дори самата непрекъснатост на творението, както и неговото запазване и управление, ни учат, че наистина съществува Божество, което подкрепя и поддържа и съхранява и винаги осигурява тази вселена. Защото как биха могли противоположни природи, като огън и вода, въздух и земя, да са се комбинирали помежду си, така че да образуват един завършен свят и да продължат да живеят в неразривен съюз, ако не е имало някаква всемогъща сила, която ги е свързала заедно и винаги ги предпазва от разпадане? Какво е това, което е дало ред на нещата от небето и нещата от земята и всички онези неща, които се движат във въздуха и във водата, или по-скоро на това, което е съществувало преди тях, а именно на небето, земята и въздуха и елементите огън и вода? Какво ги смеси и разпространи? Какво беше това, което ги задвижи и ги поддържа в техния непрестанен и безпрепятствен ход? Не беше ли Създателят на тези неща и Този, Който е внедрил във всичко закона, чрез който вселената се поддържа и управлява? Кой тогава е Създателят на тези неща? Не е ли Той, Който ги е създал и довел до съществуване. Защото ние няма да приписваме такава сила на спонтанното. Защото, ако предположим, че възникването им се дължи на спонтанното; какво ще кажете за властта, която нарежда всичко? И нека да предоставим това, ако обичате. Какво от онова, което ги е запазило и запазило в хармония с първоначалните закони на тяхното съществуване? Ясно е, че това е нещо съвсем различно от спонтанното. И какво би могло да бъде това освен Божество? Глава IV. Относно природата на Божеството: че е неразбираемо Тогава е ясно, че има Бог. Но това, което е Той в Своята същност анти природа е абсолютно непонятно и непознаваемо. Защото е очевидно, че Той е безплътен. Защото как би могло това да притежава тяло, което е безкрайно, и безгранично, и безформено, и неосезаемо, и невидимо, накратко, просто и несложно? Как може това да е неизменно, което е ограничено и подчинено на страстта? И как би могло да бъде безстрастно това, което е съставено от елементи и се разделя отново в тях? Защото комбинацията е началото на конфликта и конфликта на разделянето, и отделянето на разпадането, а разпадането е напълно чуждо на Бог. Отново, как ще се поддържа, че Бог прониква и изпълва вселената? както казва Писанието, Не изпълня ли Аз небето и земята, казва Господ? Защото е невъзможно едно тяло да проникне в други тела, без да се разделя и да бъде разделено, и без да бъде обвито и контрастирано, по същия начин, както всички течности се смесват и смесват. Но ако някой каже, че тялото е нематериално, по същия начин, както петото тяло, за което говорят гръцките философи (което тяло е невъзможно), то ще бъде изцяло подчинено на движение като небето. Защото това е, което имат предвид под петото тяло. Тогава кой го движи? Защото всичко, което се движи, се движи от друго нещо. И кой пак движи това? и така до безкрайност, докато най-накрая стигнем до нещо неподвижно. Защото първият движещ се е неподвижен и това е Божеството. И не трябва ли това, което се движи, да бъде ограничено в пространството? Следователно само Божеството е неподвижно и движи вселената чрез неподвижност. Така че тогава трябва да се приеме, че Божеството е безплътно. Но дори това не дава истинска представа за Неговата същност, да се каже, че Той е нероден и безначален, неизменен и нетленен и притежаващ такива други качества, каквито сме свикнали да приписваме на Бог и Неговото обкръжение. Защото те не показват какво е Той, а какво не е. Но когато обясняваме каква е същността на всяко нещо, не трябва да говорим само негативно. В случая с Бог обаче е невъзможно да се обясни какво представлява Той в Своята същност и по-скоро ни подхожда да говорим за Неговото абсолютно отделяне от всички неща. Защото Той не принадлежи към класа на съществуващите неща: не че Той не съществува, а че е над всички съществуващи неща, дори над самото съществуване. Защото, ако всички форми на знание имат отношение към това, което съществува, несъмнено това, което е над знанието, със сигурност трябва да бъде и над същността и, обратното, това, което е над същността, също ще бъде над знанието. Тогава Бог е безкраен и неразбираем и всичко, което е разбираемо за Него, е Неговата безкрайност и неразбираемост. Но всичко, което можем да потвърдим относно Бог, не разкрива Божията природа, а само качествата на Неговата природа. Защото, когато говорите за Него като за добър, и справедлив, и мъдър и така нататък, вие не казвате природата на Бог, а само качествата на природата Му. Освен това има някои утвърждения, които правим относно Бог, които имат силата на абсолютно отрицание: например, когато използваме термина тъмнина по отношение на Бог, нямаме предвид самата тъмнина, а че Той не е светлина, а е над светлината: и когато говорим за Него като за светлина, имаме предвид, че Той не е тъмнина. Глава V. Доказателство, че Бог е един, а не много Тогава ние адекватно демонстрирахме, че има Бог и че Неговата същност е неразбираема. Но това, че Бог е един, а не много, не е въпрос на съмнение за онези, които вярват в Светото писание. Защото Господ казва в началото на закона: Аз съм Господ твоят Бог, който те изведох из Египетската земя. Да нямаш други богове освен Мен. И пак казва: Слушай, Израилю, Господ нашият Бог е един Господ. И в пророк Исая четем Защото Аз съм първият Бог и Аз съм последният и освен Мене няма Бог. Преди Мен не е имало Бог, нито след Мен ще има Бог, и освен Мен няма Бог. И Господ също в светите евангелия казва тези думи на Своя Отец, И това е живот вечен, да познаят Тебе, единствения истинен Бог. Но с тези, които не вярват в Светото писание, ще разсъждаваме така. Божеството е съвършено и без недостатък в добротата, мъдростта и силата, без начало, без край, вечно, неограничено и накратко, съвършено във всички неща. Трябва ли тогава да кажем, че има много богове, трябва да признаем разликата между многото. Защото ако няма разлика между тях, те са по-скоро един, отколкото много. Но ако има разлика между тях, какво става със съвършенството? Защото това, което не е съвършено, било то в доброта, или сила, или мъдрост, или време, или място, не може да бъде Бог. Но точно тази идентичност във всички отношения показва, че Божеството е едно, а не много. Отново, ако има много богове, как може да се твърди, че Бог е неограничен? Защото там, където едното би било, другото не можеше да бъде. Освен това, как би могъл светът да бъде управляван от мнозина и спасен от разпад и унищожение, докато се вижда, че между владетелите бушува раздор? Защото различието внася раздор. И ако някой трябва да каже, че всеки властва над част, какво ще кажете за това, което е установило този ред и е дало на всеки неговото специално царство? Защото това би било по-скоро Бог. Следователно Бог е един, съвършен, неограничен, създател на вселената и неин пазител и управител, превъзхождащ и предхождащ всяко съвършенство. Нещо повече, естествена необходимост е дуалността да произхожда от единството. Глава VI. Относно Словото и Сан на Бог: аргументирано доказателство Така че тогава този единствен и единствен Бог не е Безмълвен. И притежавайки Словото, Той ще го има не като безсъдържателно, нито като имащо начало, нито като предопределено да престане да съществува. Защото никога не е имало време, когато Бог да не е бил Слово: но Той винаги притежава Своето собствено Слово, родено от Него самия, не, както е нашето Слово, без съществуване и разтваряне във въздуха, но имащо съществуване в Него и живот и съвършенство, не произтичащо от Себе Си, но винаги съществуващо в Себе Си. Защото къде би могло да бъде, ако излезе извън Него? Тъй като нашата природа е тленна и лесно разпадаща се, нашето слово също е безсъществуващо. Но тъй като Бог е вечен и съвършен, Той ще има Неговото Слово, съществуващо в Него, вечно стъпващо живо и притежаващо всички качества на Родителя. Защото точно както нашето слово, излизащо от ума, не е нито напълно идентично с ума, нито напълно различно от него (тъй като доколкото излиза от ума, то е различно от него, докато доколкото разкрива ума, то вече не е абсолютно различно от ума, но бидейки едно в природата с ума, то е все още за субекта различно от него), така по същия начин и Словото на боговете в неговата независима съществуването се различава от Онзи, от Когото черпи своето препитание, но доколкото показва в себе си същите качества, които се виждат в Бог, то е от същата природа като Бог. Защото точно както абсолютното съвършенство е предвидено в Отца, така също е предвидено в Словото, което е родено от Него. Глава VII. Относно Светия Дух, аргументирано доказателство Освен това Словото също трябва да притежава Дух. Защото всъщност дори нашето слово не е лишено от дух; но в нашия случай духът е нещо различно от нашата същност. Защото има привличане и движение на въздуха, който се всмуква и излива, за да може тялото да се поддържа. И именно това в момента на изричане се превръща в членоразделната дума, разкриваща в себе си силата на думата. Но в случая на божествената природа, която е проста и несложна, ние трябва да изповядаме с пълно благочестие, че съществува Божи Дух, тъй като Словото не е по-несъвършено от нашето собствено слово. Сега ние не можем, с благочестие, да считаме Духа за нещо чуждо, което получава достъп до Бог отвън, какъвто е случаят със сложните природи като нас. Не, точно както, когато чухме за Божието Слово, ние го смятахме не за съществуващо, нито за продукт на обучение, нито за просто произнасяне на глас, нито като преминаващо във въздуха и загиващо, но като същество съществуващо, надарено със свободна воля, енергия и всемогъщество, така също, когато сме научили за Божия Дух, ние го съзерцаваме като спътник на Словото и разкривател на Неговата енергия, а не като просто дъх без препитание. Защото да си представим Духа, който обитава в Бога като подобие на нашия собствен дух, би означавало да завлечем величието на божествената природа до най-ниските дълбини на деградацията. Но ние трябва да го съзерцаваме като същностна сила, съществуваща в собственото си собствено и специфично съществуване, произтичаща от Отец, почиваща в Словото, и показваща Словото, нито способна да се отдели от Бог, в Когото съществува, и Словото, Чийто спътник е, нито излята, за да изчезне в нищото, но съществуваща по подобие на Словото, надарена с живот, свободна воля, независимо движение, енергия, винаги желаещ това, което е добро, и имащ сила да върви в крак с волята във всичките й постановления, без начало и край. Защото никога в нито един момент Отец не е липсвал в Словото, нито Словото в Духа. Така, поради единството в природата, грешката на гърците да приемат, че Бог е много, е напълно унищожена: и отново чрез нашето приемане на Словото и Духа, догмата на евреите е съборена: и за всяка страна остава само това, което е полезно. От една страна на еврейската идея имаме единството на Божията природа, анти, от друга, на гръцката, имаме разграничението в издръжката и само това. Но ако евреинът откаже да приеме Словото и Духа, нека Божественото Писание го опровергае и обуздае езика му. Защото относно Словото божественият Давид казва: Завинаги, Господи, Твоето Слово е утвърдено на небесата. И отново, Той изпрати Словото Си и ги изцели. Но думата, която е изречена, не е изпратена, нито е уредена завинаги. И относно Духа, същият Давид казва: Ти изпращаш Духа Си, те са създадени. И отново, чрез словото на Господ небесата бяха направени и цялото им множество от дъха на устата Му. Йов също казва: Божият Дух ме създаде и диханието на Всемогъщия ме оживотвори. Сега Духът, който е изпратен и прави, укрепва и съхранява, не е просто дихание, което се разтваря, както и Божиите уста не са телесен член. Защото концепцията и на двете трябва да бъде такава, че да хармонира с Божествената природа. Глава VIII. Относно Светата Троица Тогава ние вярваме в Един Бог, едно начало, без начало, несътворен, нероден, нетленен и безсмъртен, вечен, безкраен, неограничен, безграничен, с безкрайна сила, прост, несъставен, безтелесен, без поток, безстрастен, непроменим, непроменим, невидим, изворът на доброто и справедливостта, светлината на ума, недостъпен; сила, позната без мярка, измерима само с Неговата собствена воля (за всички неща, които Той пожелае, Той може), създател на всички сътворени неща, видими или невидими, на всички поддържащ и пазител, за всички доставчик, господар, господар и цар над всичко, с безкрайно и безсмъртно царство: нямащо противопоставяне, изпълващо всичко, от нищо обхванато, а по-скоро Самият себе си обхващащ, поддържащ и първоначален притежател на вселената, заемаща всички същности непокътнати и простираща се отвъд всички неща, и отделена от цялата същност като свръхсъщност и над всички неща и абсолютен Бог, абсолютна доброта и абсолютна пълнота: определящ всички суверенитети и рангове, поставен над всякакъв суверенитет и ранг, над същността, живота, думата и мисълта: самият той е много светлина, доброта и живот и същност, доколкото Той не извлича Своето битие от друго, тоест от онези неща, които съществуват: а Самият той е изворът на битието за всичко, което е, на живота за живите, на разума за онези, които имат разум; към всички причината за всяко добро: възприемане на всички неща дори преди да са станали една същност, една божественост, една сила, една воля, една енергия, едно начало, една власт, едно господство, един суверенитет, оповестени в три съвършени съществувания, обожавани с едно обожание, вярвани и обслужвани от цялото разумно творение, обединени без объркване и разделени без разделение (което наистина надхвърля мисълта). (Ние вярваме) в Отца и Сина и Светия Дух, в който също сме били кръстени. Защото така нашият Господ заповяда на апостолите да кръщават, казвайки: Кръщавайки ги в името на Отца, Сина и Светия Дух. (Ние вярваме) в един Баща, началото и причината за всичко: роден от никого без причина или поколение, единствен съществуващ: създател на всичко: но Баща на един единствен по природа, Неговият Единороден Син и нашият Господ и Бог и Спасител Исус Христос, и Производител на Пресветия Дух. И в един Божи Син, Единородния, нашия Господ, Исус Христос: роден от Отца, преди всички векове: Светлина от Светлина, истински Бог от истински Бог: роден, несътворен, единосъщен с Отца, чрез Когото всичко е направено, и когато казваме, че Той е бил преди всички векове, ние показваме, че Неговото раждане е без време или начало: защото Божият Син не е създаден от нищото, Той, който е сиянието на славата, отпечатъкът от съществуването на Отца, живата мъдрост и сила, Словото, притежаващо вътрешно съществуване, същностните, съвършени и живи образи на невидимия Бог. Но винаги е бил с Отца и в Него, вечно и безначално роден от Него. Защото никога не е имало време, когато Отец е бил и Синът не е бил, но винаги Отец и винаги Синът, Който е роден от Него, са съществували заедно. Защото Той не би могъл да получи името Отец отделно от Сина: защото, ако беше без Сина, Той не би могъл да бъде Отец; и ако след това имаше Сина, след това Той стана Отец, като не беше Отец преди това, и беше променен от това, което не беше Отец, и стана Отец. Това е най-лошата форма на богохулство. Защото не можем да говорим за Бог като лишен от естествена генеративна сила: а генеративната сила означава силата да произвеждаме от себе си, тоест от собствената си същност, това, което е подобно на природата на себе си. Следователно, когато се говори за генерирането на Сина, акт на нечестие е да се каже, че времето влиза в действие и че съществуването на Сина е с по-късен произход от Отеца. Защото ние смятаме, че от Него, тоест от природата на Отца, е създаден Синът. И освен ако не приемем, че Синът е съжителствал от самото начало с Отца, от Когото е роден, ние въвеждаме промяна в битието на Отца, защото, не бидейки Отец, Той впоследствие стана Отец. Защото творението, въпреки че е възникнало по-късно, все пак не произлиза от същността на Бог, а е създадено от нищото чрез Неговата воля и сила и промяната не засяга природата на Бог. Защото поколението означава, че раждащият произвежда от своята същност потомство, подобно по същност. Но създаването и правенето означава, че творецът и творецът произвежда от това, което е външно, а не от собствената си същност, творение от абсолютно различна природа. Ето защо в Бог, Който единствен е безстрастен и неизменен, и неизменен, и винаги продължаващ, както раждането, така и творението са безстрастни. Тъй като по природа е безстрастен и не е податлив на колебания, тъй като Той е прост и несъставен, Той не е обект на страсти или колебания нито при зараждането, нито при създаването, нито се нуждае от каквото и да е съдействие. Но поколението в Него е безначално и вечно, като е дело на природата и се произвежда от Неговата собствена същност, така че Родителят да не претърпи промяна и да не може да бъде Бог първи и Бог последен, нито да получи присъединяване: докато творението в случая на Бог, бидейки дело на волята, не е съвечно с Бога. Защото не е естествено това, което е създадено от нищото, да бъде съ-вечно с това, което е безначално и вечно. Всъщност има тази разлика между създаването на човека и това на Бог. Човек не може да създаде нищо от нищото, но всичко, което той прави, изисква предварително съществуваща материя за своя основа и той не го създава само по воля, но първо обмисля какво трябва да бъде и го рисува в ума си и едва след това го оформя с ръцете си, като се подлага на труд и проблеми и често пропуска целта и не успява да произведе за свое удовлетворение това, към което се стреми. Но Бог, само чрез упражняване на волята, е създал всички неща в съществуване от нищото. Сега има същата разлика между Бог и човека в зараждането и пораждането. Защото в Бог, Който е без време и начало, безстрастен, неподатлив на промяна, безтелесен, сам и без край, поколението е без време и начало, безстрастно и неподатливо на поток, нито зависи от обединението на две, нито има Неговото собствено непонятно поколение начало или край. И това е без начало, защото Той е неизменен, без движение, защото е безстрастен и безтелесен: независим от обединението на двама отново, защото е безтелесен, но и защото е единственият Бог и не се нуждае от никакво сътрудничество: и без край или прекратяване, защото е без начало, или време, или край, и винаги продължава същото. Защото това, което няма начало, няма край; но това, което чрез благодатта е безкрайно, със сигурност не е без начало, както свидетелстват ангелите. Съответно вечният Бог генерира Своето собствено Слово, което е съвършено, без начало и без край, така че Бог, Чието естество и съществуване са над времето, да не може да се породи във времето. Но при човека очевидно е друго, тъй като при него поколението е въпрос на пол, а унищожаването, движението и нарастването и тялото го обличат наоколо и той притежава природа, която е мъжка или женска. Защото мъжът се нуждае от помощта на женската. Но нека Този, Който превъзхожда всичко и превъзхожда всяка мисъл и разбиране, бъде милостив към нас. Светата съборна и апостолска църква, след това, учи за съществуването едновременно на Баща: и на Неговия Единороден Син, роден от Него без време, поток и страст, по начин, непонятен и възприеман само от Бога на вселената, точно както ние признаваме съществуването едновременно на огъня и светлината, която произтича от него: защото няма първо огън и след това светлина, но те съществуват заедно. И точно както светлината винаги е продукт на огъня и винаги е в него и в нито един момент не е отделена от него, така и Синът е роден от Отца и никога по никакъв начин не е отделен от Него, но винаги е в Него. Но докато светлината, която е произведена от огъня без отделяне и пребъдва винаги в него, няма собствено собствено съществуване, различно от това на огъня (защото е естествено качество на огъня), Единородният Божи Син, роден от Отца без отделяне и разлика и винаги пребъдващ в Него, има правилно съществуване от своя собствена отделна пяна, тази на Отца. Термините "Слово" и "блясък" тогава се използват, защото Той е роден от Отца без обединението на две, или страстта, или времето, или течението, или разделянето: и термините "Син" и "впечатление от съществуването на Отца", защото Той е съвършен и има съществуване и във всички отношения е подобен на Отца, с изключение на това, че Отец не е роден: и терминът „Единороден“, защото само Той е роден само от Отца. Защото никое друго поколение не е като поколението на Божия Син, тъй като никое друго не е Божий Син. Защото, въпреки че Светият Дух изхожда от Отца, това не е генериращо по характер, а процесийно. Това е различен начин на съществуване, също толкова непонятен и непознат, както и поколението на Сина. Следователно всички качества, които Бащата притежава, са на Сина, с изключение на това, че Бащата е нероден и това изключение не включва разлика в същността или достойнството, а само различен начин на възникване. Имаме аналогия с Адам, който не е роден (защото самият Бог го е оформил), и Сет, който е роден (защото той е син на Адам), и Ева, която произлиза от реброто на Адам (защото не е родена). Те не се различават един от друг по природа, защото са човешки същества: но се различават по начина на възникване. Защото трябва да се признае, че думата agenhGon само с едно „n“ означава „несътворен“ или „несъздаден“, докато agennhGon, написана с двойно „n“ означава „нероден“. Според първото значение същността се различава от essencë, тъй като една същност е несътворена, или agenhGon с едно 'n', а друга е създаване или genhGh. Но във второто значение няма разлика между същност и същност. Защото първото препитание на всички видове живи същества е agennhGos, но не и agenhGos. Защото те са създадени от Създателя, като са въведени в битие от Неговото Слово, но не са били родени, тъй като не е имало предшестваща форма като тях, от която те биха могли да бъдат родени. Така че в първия смисъл на думата трите абсолютно божествени същества на Светото Божество са съгласни, тъй като те съществуват като едно по същество и несътворено. Но с второто значение е съвсем друго. Защото само Отец е нероден, никакво друго съществуване не Му е дало съществуването. И само Синът е роден, тъй като Той е роден от същността на Отца без начало и без време. И само Светият Дух изхожда от същността на Отца, като не е създаден, а просто изхожда. Защото това е доктрината на Светото писание. Но естеството на поколението и процесията е извън разбирането. И това също трябва да знаем, че имената Бащинство, Синовство и Процесия не са били приложени към Светото Божество от нас: напротив, те са ни съобщени от Божеството, както казва божественият апостол: Затова прекланям колене пред Отца, от Когото е всяко семейство на небето и на земята. Но ако кажем, че Отец е произходът на Сина и е по-велик от Сине, ние не предполагаме никакво предимство във времето или превъзходство в природата на Отец над Сина (защото чрез Неговата посредничество Той е направил вековете), или превъзходство в каквото и да е друго отношение освен причинно-следствената връзка. И ние имаме предвид с това, че Синът е роден от Отца, а не Бащата от Сина, и че Бащата естествено е причината за Сина: точно както казваме по същия начин, че не огънят произлиза от светлината, а по-скоро светлината от огъня. И така, когато чуем да се казва, че Отец е произходът на Сина и е по-велик от Сина, нека разбираме, че това означава по отношение на причинно-следствената връзка. И както не казваме, че огънят е от една същност, а светлината от друга, така не можем да кажем, че Отец е от една същност, а Синът от друга: но и двамата са от една и съща същност. И точно както казваме, че огънят има яркост чрез светлината, произтичаща от него, и не считаме светлината на огъня за инструмент, служещ на огъня, а по-скоро като негова естествена сила, така казваме, че Отец създава всичко, което създава чрез Своя Единороден Син, не като че ли Синът е просто инструмент, обслужващ целите на Отец, а като Негова естествена и съществена сила. И точно както казваме, че огънят свети, и отново, че светлината на огъня свети, така че всички неща, които върши Отец, това върши и Синът по същия начин (9а). Но докато светлината не притежава свое собствено съществуване, различно от това на огъня, Синът е съвършено съществуване, неотделимо от съществуването на Отца, както показахме по-горе. Защото е напълно невъзможно да се намери в творението образ, който сам по себе си точно да илюстрира във всички подробности природата на Светата Троица. Защото как би могло това, което е сътворено и съставено, подложено на поток и промяна, ограничено, формирано и покварено, ясно да показва свръхесенциалната божествена същност, независимо от това, че е засегната по нито един от тези начини? Сега е очевидно, че всяко творение е подложено на повечето от тези пристрастия и всичко от самата си природа е обект на поквара. По същия начин ние вярваме също в един Свети Дух, Господ и Животворящ, Който произлиза от Отца и почива в Сина: обект на еднакво обожание и прослава с Отца и Сина, тъй като Той е съ-есенциален и съ-вечен: Божият Дух, директен, авторитетен, изворът на мъдростта и живота, и святостта: Бог, съществуващ и адресиран заедно с Отец и Син: несътворен, пълен, съзидателен, всеуправляващ, всевъздействащ, всемогъщ, с безкрайна сила, Господар на цялото творение, а не под който и да е господар: обожествяващ, не обожествен: изпълващ, неизпълнен: споделен, не споделящ: освещаващ, неосветен: ходатаят, приемащ молбите на всички: във всички неща като на Отец и Син: произхождащ от Отец и съобщаван чрез Сина, и участващ от всички сътворението, чрез Себе Си създавайки и влагайки в себе си същност, освещавайки и поддържайки вселената, имайки съществуване, съществувайки в своето собствено и специфично съществуване, неотделимо и неделимо от Отца и Сина, и притежавайки всички качества, които Бащата и Синът притежават, с изключение на това да не са родени или родени. Защото Отец е невъзможен и нероден: защото Той произлиза от нищото, но произлиза от Себе Си Своето същество, нито извлича нито едно качество от друго. По-скоро Той самият е началото и причината за съществуването на всички неща по определен и естествен начин. Но Синът произлиза от Отца по начина на пораждане и Светият Дух също произлиза от Отца, но не по начина на пораждане, а по този на процесията. И ние научихме, че има разлика между поколение и процесия, но природата на тази разлика ние по никакъв начин не разбираме. Освен това, пораждането на Сина от Отца и шествието на Светия Дух са едновременно. Тогава всичко, което имат Синът и Духът, е от Отца, дори самото им същество: и ако Отец не е, нито Синът, нито Духът са. И освен ако Отецът не притежава определен атрибут, нито Синът, нито Духът го притежават: и чрез Отец, тоест поради съществуването на Отец, съществуват Синът и Духът, и чрез Отец, тоест поради това, че Отец има качествата, Синът и Духът имат всичките си качества, тези на това, че са неродени, и на раждането и на шествието са с изключение. За тези хипо- Само по статични или лични свойства трите свети същества се различават едно от друго, като са неделимо разделени не по същност, а по отличителния белег на тяхното правилно и специфично съществуване. По-нататък ние казваме, че всеки от трите има съвършено съществуване, така че можем да разберем не една съставна съвършена природа, съставена от три несъвършени елемента, а една проста същност, превъзхождаща и предхождаща съвършенството, съществуваща в три съвършени съществувания. Защото всичко, което е съставено от несъвършени елементи, непременно трябва да бъде съставно. Но от съвършените съществувания не може да възникне съединение. Следователно ние не говорим за формата като от субсистенции, а като в субсистенции. Но ние говорим за онези неща като за несъвършени, които не запазват формата на това, което е завършено от тях. Защото камъкът, дървото и желязото са съвършени по своята собствена природа, но по отношение на сградата, която е завършена от тях, всеки е несъвършен: защото нито един от тях сам по себе си не е къща. Тогава казваме, че субституциите са съвършени, за да не можем да възприемаме божествената природа като съставна. Защото съставността е началото на разделянето. И отново говорим за трите същества като за намиращи се едно в друго, за да не можем да въведем тълпа и множество богове. Благодарение на трите същества няма никаква сложност или объркване: докато, поради това, че имат една и съща същност и обитават едно в друго, и са еднакви по воля, и енергия, и сила, и власт, и движение, така да се каже, ние признаваме неделимостта и единството на Бога. Защото наистина има един Бог и Неговото слово и Дух. Марг. MS. Относно разграничаването на трите същества: и относно самото нещо и нашия разум и мисъл във връзка с него. Човек трябва, освен това, да признае, че е едно нещо да гледаш на даден въпрос такъв, какъвто е, и друго нещо да го разглеждаш в светлината на разума и мисълта. В случая на всички създадени неща, разграничаването на съществуванията се наблюдава в действителност. Защото всъщност Петър се вижда отделен от Павел. Но общността, връзката и единството се разбират от разума и мисълта. Защото чрез ума ние възприемаме, че Петър и Павел са от една и съща природа и имат една обща природа. Защото и двете са живи същества, разумни и смъртни: и двете са плът, надарени с дух на разум и разбиране. Следователно тази общност на природата се наблюдава от разума. Защото тук наистина съществуващите не съществуват едно в друго. Но всеки частно и индивидуално, тоест сам по себе си, стои съвсем отделен, имайки много точки, които го разделят от другия. Защото и двамата са разделени в пространството и се различават във времето, и са разделени по мисъл, и сила, и форма, или форма, и навик, и темперамент, и достойнство, и стремежи, и всички различни свойства, но най-вече във факта, че те не живеят един в друг, а са разделени. Оттук идва, че можем да говорим за двама, трима или много мъже. И това може да се долови в цялото творение, но при светата и свръхсъщностна и непонятна Троица, отдалечена от всичко, е точно обратното. Защото там общността и единството се наблюдават всъщност чрез съвместната вечност на съществата и чрез тяхната същност, енергия, воля и съгласие на ума, и след това идентичност по авторитет, сила и доброта - не казвам сходна, но идентична - и след това движение от един импулс. Защото има една същност, една доброта, една сила, една воля, една енергия, една власт, едно и също, повтарям, а не три, които си приличат. Но трите същества имат едно и също движение. Защото всяко едно от тях е свързано толкова тясно с другото, колкото и със себе си: това ще рече, че Отец, Синът и Светият Дух са едно във всички отношения, с изключение на нераждането, раждането и процесията. Но разликата се долавя чрез мисълта. Защото ние признаваме един Бог: но само в атрибутите на Бащинство, Синовство и Процесия, както по отношение на причината и следствието, така и съвършенството на съществуването, тоест начина на съществуване, ние възприемаме разлика. Защото по отношение на неограниченото Божество не можем да говорим за разделение в пространството, както можем в нашия собствен случай. Защото субстанциите обитават едно в друго, по никакъв начин не се смесват, но се слепват заедно, според словото на Господа, Аз съм в бащата, а бащата в Më, нито някой може да допусне разлика във волята или преценката, енергията или силата или каквото и да е друго, което може да доведе до действително и абсолютно разделение в нашия случай. Следователно ние не говорим за трима богове, Отец, Син и Свети Дух, а по-скоро за един Бог, светата Троица, Синът и Духът са отнесени към една причина, а не съставени или обединени според синерезиса на Савелий. Защото, както казахме, те са направени едно не така, че да се смесват, а така, че да се прилепват един към друг, и съществуват един в друг без никакво сливане или смесване. Нито Синът и Духът стоят отделно, нито са разделени по същност според диерезата на Арий. Защото Божеството е неразделено между нещата, разделени, казано накратко: и то е точно като три слънца, които се прилепват едно към друго без разделение и излъчват светлина, смесени и свързани в едно. Когато, тогава, насочим очите си към Божествеността и първата причина и суверенитета и единството и еднаквостта, така да се каже, на движението и волята на Божествеността, и идентичността в същността и силата, енергията и господството, това, което виждаме от нас, е единство. Но когато погледнем онези неща, в които е Божествеността, или, казано по-точно, които са Божествеността и онези неща, които са в нея чрез първата причина без време или разграничение в слава или отделяне, тоест съществуването на Сина и Духа, изглежда ни Троица, която обожаваме. Бащата е един Баща и без начало, тоест без причина, тъй като Той не произлиза от нищо. Синът е един Син, но не без начало, тоест не без причина, защото Той произлиза от Отца. Но ако елиминирате идеята за начало от времето, Той също е без начало: защото Създателят на времената не може да бъде подчинен на времето. Светият Дух е един Дух, излизащ от Отца, не по начин на синовство, а на процесия; така че нито Отец е изгубил свойството си да бъде нероден, защото е родил, нито Синът е изгубил свойството си да бъде роден, защото е бил роден от това, което е било неродено (защото как би могло това да е така?), нито Духът се променя нито в Отец, нито в Сина, защото е произлязъл и е Бог. За един имот е доста постоянен. Защото как би могло едно свойство да съществува, ако е променливо, подвижно и може да се промени в нещо друго? Защото, ако Отец е Синът, Той не е стриктно Отец: защото има стриктно един Баща. И ако Синът е Отец, Той не е строго Син: защото има строго един Син и един Свети Дух. Освен това трябва да се разбере, че ние не говорим за Отец като произлизащ от някого, но говорим за Него като за Бащата на Сина. И ние не говорим за Сина като Причина или Баща, но говорим за Него и като от Отца, и като Син на Отца. И ние говорим по същия начин за Светия Дух като от Отца и Го наричаме Дух на Отца. И ние не говорим за Духа като от Сина, но все пак Го наричаме Духът на Сина. Защото, ако някой няма Христовия Дух, той не е Негов, казва божественият апостол. И ние изповядваме, че Той е изявен и ни е предаден чрез Сина. Защото Той духна върху Своите ученици, казва той, и каза: Приемете Светия Дух. Това е точно както в случая със слънцето, от което идват и лъчът, и сиянието (защото самото слънце е източникът както на лъча, така и на сиянието), и именно чрез лъча ни се предава сиянието и самото сияние е това, от което сме осветени и в което участваме. Освен това ние не говорим за Сина на Духа или за Сина като произлизащ от Духа. Глава IX. Относно това, което се потвърждава за Бог Божеството е просто и несъставно. Но това, което е съставено от много и различни елементи, е съставно. Ако тогава трябва да говорим за качествата да бъдеш несътворен и безначален, безтелесен, безсмъртен, вечен, добър и съзидателен и така нататък като съществени различия в случая с Бог, това, което е съставено от толкова много качества, няма да бъде просто, а трябва да бъде съставно. Но това е крайно нечестиво. Всяко от твърденията за Бог трябва да се разглежда като означаващо не това, което Той е в същността си, а или нещо, което е невъзможно да бъде ясно, или някаква връзка с някои от онези неща, които са контрасти, или някои от тези неща, които следват природата, или енергия. Тогава изглежда (9а), че най-подходящото от всички имена, дадени на Бог, е «Този, който е», както Самият Той каза в отговор на Моисей на планината, Кажете на синовете на Израел, Този, който е, ме изпрати. Защото Той държи цялото същество в собствената Си прегръдка, като безкрайно и невидимо море от същност. Или както казва св. Дионисий „Добрият“. Защото не може да се каже за Бог, че Той има битие на първо място и доброта на второ. Второто име на Бог е о qeos , получено от qeein , да тичам, защото Той преминава през всички неща, или от aiqein , да горя: Защото Бог е огън, който поглъща всички злини: или от qeasqai , защото Той е всевиждащ: защото нищо не може да Му убегне и Той бди над всичко. Защото Той видя всички неща, преди да са били, държейки ги вечно в мислите Си; и всеки един в съответствие с Неговата доброволна анти-вечна мисъл, която съставлява предопределеност и образ и модел, възниква в предварително определеното време. След това първото име предава представата за Неговото съществуване и за природата на Неговото съществуване, докато второто съдържа идеята за енергия. Освен това термините „безначален“, „нетленен“, „нероден“, както и „несътворен“, „безплътен“, „невидим“ и така нататък, обясняват какво не е Той: тоест, те ни казват, че Неговото същество няма начало, че Той не е тленен, нито сътворен, нито телесен, нито видим. Отново добротата, справедливостта и благочестието и други подобни имена принадлежат на природата, но не обясняват истинската Му същност. И накрая, Господ и Цар и имената на този клас показват връзка с техните контрасти: защото името Господ има препратка към онези, над които владее господарят, и името Цар към онези, които са под царска власт, и името Създател към създанията, а името Пастир към овцете, които пасе. Глава X. Относно божественото обединение и раздяла Следователно всички тези имена трябва да се разбират като общи за божеството като цяло и като съдържащи понятията за еднаквост и простота, неделимост и единство: докато имената Отец, Син и Дух, и причина, по-малък и причинен, и нероден и роден, и процесия съдържат идеята за отделяне: тъй като тези термини не обясняват Неговата същност, а взаимната връзка и начина на съществуване. След това, когато сме възприели тези неща и сме водени от тях към божествената същност, ние не схващаме самата същност, а само атрибутите на същността, точно както не сме схванали същността на душата, дори когато сме научили, че тя е безплътна и без величина и форма: нито отново същността на тялото, когато знаем, че е бяло или черно, но само атрибутите на същността. Освен това, истинската доктрина учи, че Божеството е просто и има една проста енергия, добра и енергизираща във всички неща, точно като слънчевия лъч, който затопля всички неща и енергизира във всяко в хармония с неговата естествена способност и възприемчива сила, след като е получил тази форма на енергия от Бог, неговия Създател. Но съвсем различно е всичко, което се отнася до божественото и добро въплъщение на божественото Слово. Защото в това нито Отец, нито Духът имат никаква част, освен ако не се отнася до одобрението и извършването на необясними чудеса, които Бог-Слово, като стана човек като нас, работи, като неизменен Бог и Божи син. Глава XI. Относно това, което се потвърждава за Бог, сякаш Той има тяло Тъй като откриваме много термини, използвани символично в Писанията относно Бог, които са по-приложими към това, което има тяло, трябва да признаем, че е напълно невъзможно за нас, хората, облечени с това плътно покритие от плът, да разбираме или говорим за божествените и възвишени и нематериални енергии на Божеството, освен чрез използването на образи и типове и символи, извлечени от нашия собствен живот. Така че всички твърдения относно Бог, които предполагат тяло, са символи, но имат по-висш смисъл: защото Божеството е просто и безформено. Следователно чрез Божиите очи, клепачи и зрение ние трябва да разберем Неговата сила да наблюдава всички неща и Неговото знание, че нищо не може да убегне, тъй като в случая с нас това усещане прави нашето знание по-пълно и по-пълно със сигурност. Под Божиите уши и чуване се има предвид Неговата готовност да бъде умилостивен и да приеме нашите молби: защото именно това чувство ни прави добри и към молещите се, като наклоняваме ухото си към тях по-благосклонно. Божиите уста и реч са Неговите средства за показване на Неговата воля; защото чрез устата и речта ние изясняваме мислите, които са в сърцето: Божията храна и питие са нашето съгласие с Неговата воля, тъй като ние също задоволяваме нуждите на естествения си апетит чрез усещането за вкус. И обонянието на Бог е Неговото оценяване на нашите мисли и добра воля към Него, защото чрез това сетиво ние оценяваме сладкия аромат. И Божието лице е демонстрацията и проявлението на Него чрез делата Му, защото нашето проявление е чрез лицето. И Божиите ръце означават ефективната природа на Неговата енергия, тъй като със собствените си ръце ние извършваме нашата най-полезна и ценна работа. И Неговата десница е Неговата помощ в просперитета, защото това е дясната ръка, която използваме и когато правим нещо с красива форма или голяма стойност, или когато се изисква много сила. Неговото боравене е Неговата сила на точно разграничаване и взискателност, дори и в най-дребните и тайни детайли, тъй като тези, с които сме работили, не могат да скрият от нас нищо в себе си. Неговите крака и походка са Неговото идване и присъствие, или с цел да помогне на нуждаещите се, или да отмъсти на враговете, или да извърши каквото и да е друго действие, тъй като използвайки краката си, ние идваме, за да стигнем до всяко място. Неговата клетва е непроменимостта на Неговия съвет, защото чрез клетва ние потвърждаваме договорите си един с друг. Неговият гняв и ярост са Неговата омраза и отвращение към всяко нечестие, защото ние също мразим това, което е в противоречие с нашия ум и се ядосваме от това. Неговото забравяне, сън и дрямка са Неговото забавяне да отмъсти на Неговите врагове и отлагането на обичайната помощ за Неговите собствени. И казано накратко, всички твърдения, направени за Бог, които предполагат тяло, имат някакво скрито значение и ни учат какво е над нас чрез нещо познато на самите нас, с изключение на всяко твърдение относно телесното пребиваване на Бог-Слово. Защото Той за наша безопасност взе върху Себе Си цялата природа на човека, мислещия дух, тялото и всички свойства на човешката природа, дори естествените и непорочни страсти. Глава XII. Относно същото Следователно следните са мистериите, които сме научили от светите оракули, както каза божественият Дионисий Ареопагит: че Бог е причината и началото на всичко: същността на всичко, което има есенция животът на живите: разумът на всички разумни същества: интелектът на всички интелигентни същества: припомнянето и възстановяването на онези, които са отпаднали от Него: обновяването и трансформацията на тези това покварява това, което е естествено: святата основа на онези, които се хвърлят в несвятост: твърдостта на онези, които са устояли: пътят на онези, чийто курс е насочен към Него и ръката, протегната да ги води нагоре. И ще добавя, че Той е и Бащата на всичките Си създания (защото Бог, Който ни е създал от нищото, е в по-строг смисъл наш Баща, отколкото са нашите родители, които са извели и битието, и раждането от Него): пастирът на тези, които следват и се грижат от Него: сиянието на онези, които са просветени: посвещението на посветените: обожествяването на обожествените: мирът на тези в разногласие: простотата на онези, които обичат простотата: единството на онези, които се покланят на единството: на всички, започващи от началото, свръхсъществено същество причина над всички начала: и доброто разкриване на това, което е скрито, тоест на познанието за Него, доколкото това е законно за и постижимо за всеки. По-нататък и по-точно относно Тъй като Божеството е неразбираемо, то със сигурност е и безименно. Затова, тъй като не познаваме Неговата същност, нека не търсим име за Неговата същност. Защото имената са обяснения на реални неща. Но Бог, Който е добър и ни е извел от нищото в битие, за да можем да участваме в Неговата доброта, и Който ни е дал способността за познание, не само не ни е предал Своята същност, но дори не ни е дал познаването на Своята същност. Защото е невъзможно природата да разбере напълно свръхестественото. Освен това, ако знанието е за нещата, които съществуват, как може да има познание за свръхсъщественото? Следователно чрез Неговата неизказана доброта Му беше угодно да бъде наричан с имена, които можем да разберем, за да не бъдем напълно откъснати от знанието за Него, а да имаме някаква представа за Него, колкото и неясна да е тя. Доколкото тогава, тъй като Той е неразбираем, Той е и неназовим. Но доколкото Той е причината за всичко и съдържа в Себе Си причините и причините за всичко, което е, Той получава имена, извлечени от всичко, което е, дори от противоположностите: например, Той е наречен светлина и тъмнина, вода и огън, за да можем да знаем, че те не са от Неговата същност, а че Той е свръхсъщностен и неназовим, но доколкото Той е причината за всичко, Той получава имена от всичките Си ефекти. Следователно от божествените имена някои имат отрицателно значение и показват, че Той е свръхсъщностен: такива са „несъществени“, „безвременни“, „безначални“, „невидими“: не че Бог е по-нисш от нещо или му липсва нещо (защото всички неща са Негови и са станали от Него и чрез Него и пребъдват в Него), но че Той е преди всичко отделен от всичко, което е. Защото Той не е едно от нещата, които съществуват, а над всички неща. Някои отново имат утвърдително значение, което показва, че Той е причината за всички неща. Защото като причина за всичко, което е и за цялата същност, Той се нарича едновременно Енс и Същност. И като причина за всеки разум и мъдрост, за разумното и мъдрото, Той е наречен и разум, и разумен, и мъдрост, и мъдър. По подобен начин за Него се говори като за Интелект и Интелектуалец, Живот и Живот, Сила и Силен и така нататък с всички останали. Или по-скоро тези имена са най-подходящи за Него, които произлизат от това, което е най-ценно и най-близко до Него. Това, което е нематериално, е по-ценно и по-близко до Него от това, което е материално, и чистото от нечистото, и святото от несвятото: защото те имат по-голяма част от Него. И така, слънцето и светлината ще бъдат по-подходящи имена за Него от тъмнината, и денят от нощта, и животът от смъртта, и огънят, и духът, и водата, като имащи живот, отколкото земята, и най-вече добротата от нечестието: което е просто да се каже, че е повече от несъществуване. Защото доброто е съществуването и причината за съществуването, но нечестието е отрицание на доброто, тоест на съществуването. Това, следователно, са утвържденията и отрицанията, но най-сладките имена са комбинация от двете: например, свръхесенциалната същност, Божеството, което е повече от Бог, началото, което е над началото и други подобни. Освен това има някои твърдения за Бог, които в най-голяма степен имат силата на отричане: например тъмнината: защото това не означава, че Бог е тъмнина, а че Той не е светлина, а над светлината. Тогава Бог се нарича Ум, Разум и Дух, Мъдрост и Сила, като причина за тях, и като нематериален, и създател на всичко, и всемогъщ (9b). И тези имена са общи за цялото Божество, независимо дали са утвърдителни или отрицателни. И те също се използват за всяка от субсидиите на Светата Троица по същия и идентичен начин и с пълното им значение. Защото, когато мисля за едно от съществата, разпознавам това като съвършен Бог и съвършена същност, но когато комбинирам и пресметна трите заедно, познавам един съвършен Бог. Защото Божеството не е съставно, а в три съвършени съществувания, един съвършен неделим и несъставен Бог. И когато мисля за връзката на трите същества една с друга, аз възприемам, че Бащата е свръхесенциално Слънце, източник на доброта, бездонно море от същност, разум, мъдрост, сила, светлина, божественост: генериращият и продуктивен източник на доброто, скрито в него. Тогава Самият Той е умът, дълбочината на разума, раждащ Словото и чрез Словото Създателят на разкриващия Дух. И за да го кажем накратко, Бащата няма разум, мъдрост, сила, воля, освен Сина, Който е единствената сила на Отца, непосредствената причина за създаването на вселената като съвършено съществуване, родено от съвършено съществуване по начин, известен на Него, Който е и е наречен Син. А Светият Дух е силата на Отца, разкриваща скритите тайни на Неговата божественост, произлизаща от Отца чрез Сина по начин, познат на Него, но различен от този на поколението. Следователно Светият Дух е усъвършенстващият сътворението на вселената. Следователно всички термини, които са подходящи за Отец, като причина, източник, раждащ, трябва да бъдат приписани само на Отца, докато онези, които са подходящи за причинения, роден Син, Слово, непосредствена сила, воля, мъдрост, трябва да бъдат приписани на Сина: а онези, които са подходящи за причинената, процесионна, проявяваща, усъвършенстваща сила, трябва да бъдат приписани на Светия Дух. Бащата е източникът и причината за Сина и Светия Дух: Баща само на Сина и производител на Светия Дух. Синът е Син, Слово, Мъдрост, Сила, Образ, Сияние, Отпечатък на Отца и произлиза от Отца. Но Светият Дух не е Синът на Отца, а Духът на Отца като произлизащ от Отца. Защото няма импулс без Дух. И ние също говорим за Духа на Сина, не като чрез изхождане от Него, а като изхождане чрез Него от Отца. Защото само Отец е причината. Глава XIII. Относно мястото на Бог: и че само Божеството е неограничено Телесното място е границата на това, което съдържа, чрез което това, което се съдържа, се съдържа: например въздухът съдържа, но тялото се съдържа. Но не целият съдържащ въздух е мястото на съдържащото се тяло, а границата на съдържащия въздух, където той влиза в контакт със съдържащото се тяло: и причината е ясна, защото това, което съдържа, не е вътре в това, което съдържа. Но има и умствено място, където умът е активен и съществува умствена и безплътна природа: където умът обитава и енергизира и се съдържа не по телесен, а по умствен начин. Защото е без форма и не може да се съдържа като тяло. Тогава Бог, тъй като е нематериален и неограничен, няма място. Защото Той е Неговото собствено място, изпълва всички неща и е над всички неща, и Сам поддържа всички неща. И все пак ние говорим, че Бог има място и мястото на Бог, където Неговата енергия се проявява. Защото Той прониква във всичко, без да се смесва с него, и предава на всички Своята енергия пропорционално на годността и възприемчивата сила на всеки: и с това имам предвид чистота, както естествена, така и доброволна. Защото нематериалното е по-чисто от материалното и това, което е добродетелно, от това, което е свързано с порока. Следователно под мястото на Бог се разбира това, което има по-голям дял в Неговата енергия и благодат. Поради тази причина Небето е Неговият трон. Защото в него са ангелите, които вършат Неговата воля и винаги Го прославят. Защото това е Неговата почивка и земята е Неговото подножие. Защото в него Той живееше в плът сред хората. И Неговата свещена плът е наречена стъпалото на Бог. За Църквата също се говори като за Божието място: защото ние сме отделили това за прославянето на Бог като нещо като осветено място, където също разговаряме с Него. По същия начин също местата, в които Неговата енергия се проявява към нас, независимо дали чрез плътта или извън плътта, се говорят като места на Бог. Но трябва да се разбере, че Божеството е неделимо, намиращо се навсякъде изцяло в Своята цялост и не разделено част по част като това, което има тяло, но изцяло във всичко и изцяло над всичко. Марг. MS. Относно мястото на ангела и духа и относно неограниченото. Ангелът, въпреки че не се съдържа на място с фигурна форма, както е тялото, все пак се говори за него, че е на място, защото той има умствено присъствие и енергизира в съответствие с природата си и не е другаде, но има своите умствени ограничения там, където енергизира. Защото е невъзможно да се зарежда едновременно на различни места. Защото само на Бог принадлежи силата да дава енергия навсякъде в същото време. Ангелът захранва на различни места чрез бързината на своята природа и бързината, с която може да промени мястото си, но Божеството, Което е навсякъде и над всичко, захранва едновременно по различни начини с една проста енергия. Освен това душата е свързана с тялото. цяло с цялото, а не част с част: и то не се съдържа в тялото, но го съдържа, както огънят желязото, и пребиваването в него захранва със собствените си правилни енергии. Това, което се разбира в място, време или възприемане, е ограничено: докато това, което се съдържа в нито едно от тях, не е неограничено. Следователно само Божеството е неограничено, без начало и без край, и съдържащо всички неща, и по никакъв начин не се разбира. Защото само Той е неразбираем и неограничен, в рамките на ничие знание и съзерцаван само от Него. Но ангелът е ограничен еднакво във времето (тъй като Неговото съществуване е започнало) и на място (но менталното пространство, както казахме по-горе) и в възприятието. Защото те познават по някакъв начин природата един на друг и техните граници са съвършено определени от Създателя. Накратко, телата са описани както в началото, така и в края, както и в телесното място и разбиране. Марг. MS. От различни източници относно Бог и Отец, и Син, и Свети Дух. И относно Словото и Духа. Следователно Божеството е неизменно и неизменно. За всички неща, които не са в нашите ръце, Той е предопределил чрез Своето предузнание, всяко в своето подходящо и специфично време и място. И съответно Отец не съди никого, но е дал цялата присъда на Сина. Защото очевидно Отец и Синът, а също и Светият Дух са съдили като Бог. Но Самият Син ще слезе в тялото като човек и ще седне на трона на Славата (защото слизането и сядането изискват ограничено тяло) и ще съди целия свят по справедливост. Всички неща са далеч от Бога, не на място, а в природата. В нашия случай замислеността, мъдростта и съветът идват и си отиват като състояния на съществуване. Не е така в случая с Бог: защото с Него няма случване или спиране на съществуването, защото Той е неизменен и непроменим и не би било правилно да се говори за случайност във връзка с Него. Защото добротата е съпътстваща същността. Който винаги копнее за Бога, той Го вижда; защото Бог е във всичко. Съществуващите неща зависят от това, което е, и нищо не може да бъде, освен ако не е в това, което е. Тогава Бог се смесва с всичко, поддържайки тяхната природа и в Неговата свята плът Бог-Словото е направено едно в съществуване и се смесва с нашата природа, но без объркване. Никой не вижда Отца, освен Сина и Синът е съветът, мъдростта и силата на Отца. Защото човек не може да говори за качество във връзка с Бог от страх да не намекне, че Той е комбинация от същност и качество. Синът е от Отца и извлича от Него всичките Си свойства: следователно Той не може да направи нищо от Себе Си. Защото Той няма енергия, присъща за Него и различна от Отца. Бог, Който е невидим по природа, е направен видим чрез Неговите енергии, ние възприемаме от организацията и управлението на света. Синът е образът на Отца, а Духът е образът на Сина, чрез който Христос, живеещ в човека, го прави по Свой образ. Светият Дух е Бог, намиращ се между неродения и родения и съединен с Отца чрез Сина. Ние говорим за Божия Дух, Духа на Христос, ума на Христос, Духа на Господа, самия Господ, Духа на осиновяването, на истината, на свободата, на мъдростта (защото Той е създателят на всичко това): изпълва всички неща със същност, поддържа всички неща, изпълва вселената със същност, докато вселената не е мярката за Неговата сила. Бог е вечна и неизменна същност, създател на всичко, което е, обожаван с благочестиво отношение. Бог също е Отец, бидейки винаги нероден, защото Той не е роден от никого, но е родил Своя съвечен Син: Бог също е Син, който е винаги с Отец, роден от Отец без време, завинаги, без движение или страст, или отделяне от Него. Бог също е Свети Дух, който е освещаваща сила, същностен, изхождащ от Отца без отделяне и почиващ в Сина, идентичен по същност с Отец и Сина. Словото е това, което винаги по същество присъства с Отец. Отново словото е също така естественото движение на ума, според което той се движи и мисли и обмисля, бидейки като негова собствена светлина и сияние. Отново думата е мисълта, която се изговаря само в сърцето. И отново, думата е изказването, което е пратеникът на мисълта. Бог следователно е Слово, същностно и енхипостасно: а другите три вида слово са способности на душата и не се смятат за притежаващи подходящо собствено съществуване. Първото от тях е естественото потомство на ума, което винаги извира естествено от него: второто е мисълта, а третото е изказването. Духът има различни значения. Има Свети Дух: но за силите на Светия Дух също се говори като за духове: добрият пратеник също е дух: демонът също е дух: душата също е дух: и понякога за ума също се говори като за дух. В крайна сметка вятърът е дух и въздухът е дух. Глава XIV. Свойствата на божествената природа Несътворен, безначален, безсмъртен, безкраен, вечен, нематериален, добър, съзидателен, справедлив, просветляващ, неизменен, безстрастен, неограничен, неизмерим, неограничен, недефиниран, невидим, немислим, лишен от нищо, като Негово собствено правило и власт, всеуправляващ, животворящ, всемогъщ, с безкрайна сила, ограничаващ и поддържащ вселената и осигуряване на всички: всички тези и подобни качества Божеството притежава по природа, като не ги е получило от другаде, но Самият той предава всичко добро на Своите собствени творения според способността на всеки. Съществата обитават и се установяват здраво едно в друго. Защото те са неразделни и не могат да се разделят един от друг, но се придържат към отделните си курсове един в друг, без да се сливат или смесват, но се прилепват един към друг. Защото Синът е в Отца и Духа: и Духът в Отца и Сина: и Отец в Сина и Духа, но няма сливане, смесване или объркване· И има едно и също движение: защото има един импулс и едно движение на трите съществувания, което не може да се наблюдава в никоя сътворена природа. Освен това божественото сияние и енергия, бидейки едно анти просто и неделимо, приемайки много разнообразни форми в своята доброта сред това, което е разделимо и разпределяйки на всеки съставните части на собствената си природа, все още остава проста и се умножава без разделение между разделените и събира и превръща разделеното в собствената си простота. Защото всички неща отдавна след него и съществуват в него. То дава също така на всички неща да съществуват според техните различни природи и самото то е битието на съществуващите неща, животът на живите същества, разумът на разумните същества, мисълта на мислещите същества. Но самата тя е над ума и разума, живота и същността. Освен това божествената природа има свойството да прониква във всички неща, без да се смесва с тях, и самата тя да бъде непроницаема за нищо друго. Освен това има свойството да познаваш всички неща с просто знание и да виждаш всички неща, просто с Неговото божествено, всеобхватно, нематериално око, както нещата от настоящето, така и нещата от миналото, и нещата от бъдещето, преди да се появят. Освен това е безгрешен и може да изгони греха и да донесе спасение: и всичко, което пожелае, може да постигне, но не иска всичко, което би могъл да постигне. Защото може да унищожи вселената, но не го прави. Глава I. Относно еона или възрастта ТОЙ създаде вековете, Който самият беше. преди вековете, Когото божественият Давид така се обръща, От век на век От изкуството. Божественият апостол също казва, чрез които създаде вековете. Тогава трябва да се разбере, че думата възраст има различни значения, тъй като обозначава много неща. Животът на всеки човек се нарича възраст. Отново, период от хиляда години се нарича епоха. Отново, целият ход на настоящия живот се нарича епоха, също и бъдещият живот, безсмъртният живот след възкресението, се говори като епоха. Отново, думата епоха се използва за обозначаване не на времето, нито на част от времето, измерено чрез движението и хода на слънцето, тоест съставено от дни и нощи, а вид времево движение и интервал, който е съвместим с вечността. Защото възрастта е вечна за нещата точно както времето е за временните неща. Говори се за седем епохи на този свят, тоест от сътворението на небето и земята до общото завършване и възкресението на хората. Защото има частично завършване, а именно смъртта на всеки човек: но има и общо и пълно завършване, когато ще се случи общото възкресение на хората. А осмата епоха е епохата, която идва. Преди да се формира светът, когато все още не е имало слънце, което да разделя деня от нощта, не е имало епоха, която да може да бъде измерена, но е имало вид времево движение и интервал, който е съвместим с вечността. И в този смисъл има само една епоха и за Бог се говори като aiwnios и proaiwnios, тъй като самата епоха или еон е Негово творение. Защото Бог, Който единствен е безначален, Самият той е Създателят на всички неща, независимо дали е възраст или друго съществуващо нещо. И когато казвам Бог, очевидно е, че имам предвид Отец и Неговия Единствен. роден Син, нашия Господ, Исус Христос и Неговият всесвят Дух, нашият единствен Бог. Но ние говорим също за епохи на епохи, доколкото седемте епохи на настоящия свят включват много епохи в смисъла на живота на хората, а едната епоха обхваща всички епохи, а за настоящето и бъдещето се говори като за епоха на епоха. Освен това, вечният (т.е. aiwnios ) живот и вечното наказание доказват, че епохата или неонът, който идва, е безкраен. Защото времето няма да се брои по дни и нощи дори след възкресението, а по-скоро ще има един ден без вечер, в който Слънцето на справедливостта ще грее ярко над праведните, но за грешните ще има нощ дълбока и безгранична. По какъв начин тогава ще се отчете периодът от хиляда години, който според Ориген е необходим за пълното възстановяване? От всички епохи, следователно, единственият създател е Бог, Който също е създал вселената и Който е бил преди вековете. Глава II. Относно създаването Тъй като тогава Бог, Който е добър и повече от добър, не намери удовлетворение в самосъзерцанието, но в пристъпи на превъзходна доброта пожела да възникнат определени неща, които да се радват на Неговите блага и да участват в Неговата доброта, Той изведе всички неща от нищото в битие и ги създаде, както невидимото, така и видимото. Да, дори човек, който е смесица от видимо и невидимо. И чрез мисълта Той създава, а мисълта е основата на делото, Словото го изпълва и Духът го усъвършенства. Глава II. Относно ангелите Самият Той е Създателят и Създателят на ангелите: защото Той ги изведе от нищото в битие и ги създаде по Своя собствен образ, безплътна раса, нещо като дух или нематериален огън по думите на божествения Давид, Той прави ангелите Си духове, а служителите Си огнен пламък и описа тяхната лекота и плам, и топлина, проницателност и острота, с която те гладуват за Бог и Му служат, и как са пренесени в горните области и са напълно освободени от всички материални мисли. Тогава ангелът е интелигентна същност, във вечно движение, със свободна воля, безплътна, служеща на Бога, придобила по благодат безсмъртна природа и Създателят единствен знае формата и ограниченията на неговата същност. Но всичко, което можем да разберем е, че е безплътно и нематериално. Тъй като всичко, което се сравнява с Бог, Който единствен е несравним, намираме за плътно и материално. Защото в действителност само Божеството е нематериално и безплътно. Тогава природата на ангела е рационална, интелигентна и надарена със свободна воля, промяна. способен на воля или непостоянен. Защото всичко, което е създадено, е променливо и само това, което е несътворено, е непроменимо. Освен това всичко, което е разумно, е надарено със свободна воля. Следователно, тъй като е разумно и интелигентно, то е надарено със свободна воля: и тъй като е създадено, то е променливо, имайки сила или да пребъдва или да напредва в доброто, или да се обръща към злото. То не подлежи на покаяние, защото е безплътно. Защото благодарение на немощта на своето тяло човек достига до покаяние. То е безсмъртно не по природа, а по благодат. Защото всичко, което е започнало, стига и до своя естествен край. Но само Бог е вечен, или по-точно, Той е над Вечното: защото Той, Създателят на времената, не е под властта на времето, а над времето. Те са вторични интелигентни светлини, произлизащи от тази първа светлина, която е безначална, тъй като те имат силата на осветяване; те нямат нужда от език или слух, но без да произнасят думи, те съобщават един на друг собствените си мисли и съвети. Следователно чрез Словото всички ангели бяха създадени и чрез освещението от Светия Дух бяха доведени до съвършенство, споделяйки всеки пропорционално на неговата стойност и ранг в яркост и благодат. Те са ограничени: защото, когато са на небето, те не са на земята; и когато са изпратени от Бога на земята, те не остават на небето. Те не са затворени със стени и врати, нито с решетки и печати, тъй като те са съвсем неограничени. Неограничени, повтарям, защото не такива, каквито са в действителност, те се разкриват на достойните хора, на които Бог желае да се появят, а в променена форма, която зрителите могат да видят. Защото само това е естествено и строго неограничено, което е несътворено. Защото всяко създадено умора е ограничено от Бог, Който го е създал. Освен това, освен същността си, те получават освещение от Духа: чрез божествената благодат те пророкуват: те нямат нужда от брак, защото са безсмъртни. Виждайки, че те са умове, те са в ментални места и не са ограничени по модела на тялото. Защото те нямат телесна форма по природа, нито се гледат в три измерения. Но на каквато и длъжност да са назначени, там те присъстват по начин на ум и енергизират и не могат да присъстват и енергизират на различни места по едно и също време. Дали са равни по същество или се различават помежду си не знаем. Бог, техният Създател, Който знае всичко, единствен знае. Но те се различават един от друг по яркост и позиция, независимо дали позицията им зависи от тяхната яркост или тяхната яркост от тяхната позиция: и те предават яркост един на друг, защото превъзхождат един друг по ранг и природа. И очевидно по-висшите споделят своята интелигентност и знания с по-нисшите. Те са могъщи и бързи да изпълнят волята на Божеството и тяхната природа е надарена с такава бързина, че където и да ги покани Божественият поглед, те веднага се намират. Те са пазители на разделенията на земята: те са поставени над народи и региони, дадени им от техния Създател: те управляват всички наши дела и ни носят помощ. И причината със сигурност е, че те са поставени над нас от божествената воля и заповед и са винаги в близост до Бог. Те трудно биват подтикнати към злото, но те не са абсолютно неподвижни, но сега те са напълно неподвижни, не по природа, а по благодат и по своята близост до Единственото Добро. Те гледат на Бог според възможностите си и това е тяхната храна. Те са над нас, защото са безплътни и са свободни от всякаква телесна страст, но не са безстрастни: защото само Божеството е безстрастно. Те приемат различни форми по заповед на своя Господар, Бог, и по този начин се разкриват на хората и им разкриват божествените мистерии. Те имат Небето за свое обиталище и имат едно задължение, да пеят хваление на Бог и да изпълняват Неговата божествена воля. Освен това, както казва този най-свят, свещен и надарен богослов Дионисий Ареопагит, Цялото богословие, тоест Светото писание, има девет различни имена за небесните същности. Тези есенции, които божественият учител в свещените неща разделя на три групи, всяка от които съдържа по три. И първата група, казва той, се състои от тези, които са в Божието присъствие и за които се казва, че са директно и непосредствено едно с Него, а именно Серафимите с техните шест крила, многооките Херувими и онези, които седят на най-светите престоли. Втората група е тази на Доминионите, Силите и Властите; и третото, и последно, е това на Владетелите, Архангелите и Ангелите Някои наистина, като Григорий Богослов, казват, че те са били преди създаването на други неща. Той смята, че ангелските и небесните сили са били първи и тази мисъл е била тяхна функция. Други, отново, твърдят, че те са създадени след създаването на първото небе. Но всички са съгласни, че това е било преди основаването на човека. За себе си аз съм в хармония с теолога. Защото беше подходящо първо да бъде сътворена умствената същност, след това това, което може да се възприеме, и накрая самият човек, в чието същество са обединени и двете части. Но тези, които казват, че ангелите са създатели на всякаква същност, каквато и да е устата на техния баща, дявола. Тъй като те са създадени неща, те не са създатели. Но Този, Който създава, осигурява и поддържа всички неща, е Бог, Който единствен е несътворен и е възхваляван и прославян в Отца, Сина и Светия Дух. Глава IV. Относно дявола и демоните Този, който измежду тези ангелски сили беше поставен над земното царство и в чиито ръце Бог повери пазителството на земята, не беше направен нечестив по природа, но беше добър и създаден за добри цели, и не получи от своя Създател никаква следа от зло в себе си. Но той не удържа яркостта и честта, които Създателят му беше дал, и по свой свободен избор беше променен от това, което беше в хармония, към това, което беше в противоречие с неговата природа, и се надигна срещу Бог, Който го създаде, и реши да се надигне на бунт срещу Него: и той беше първият, който се отклони от доброто и стана зъл. Защото злото не е нищо друго освен липса на доброта, както и тъмнината е липса на светлина. Защото доброто е светлината на ума и по същия начин злото е тъмнината на ума. Следователно, тъй като светлината е дело на Създателя и е направена добра (защото Бог видя всичко, което направи, и ето, те бяха изключително добри), създаде тъмнина по Неговата свободна воля. Но заедно с него безброй множество ангели, подчинени на него, бяха откъснати и го последваха и споделиха неговото падение. Следователно, бидейки от същата природа като ангелите, те станаха нечестиви, като се отклониха по собствен свободен избор от доброто към злото Следователно те нямат никаква власт или сила срещу никого, освен това, което Бог им е предоставил в Своята диспенсация, като например срещу Йов и онези свине, които се споменават в Евангелията. Но когато Бог направи отстъпката, те надделяват и се променят и трансформират във всяка форма, в която желаят да се появят. За бъдещето както Божиите ангели, така и демоните са еднакво невежи: въпреки това правят предсказания. Бог разкрива бъдещето на ангелите и им заповядва да пророкуват и така това, което казват, се сбъдва. Но демоните също правят предсказания, понякога защото виждат какво се случва от разстояние, а понякога просто правят предположения: следователно много от това, което казват, е невярно и не трябва да им се вярва, въпреки че те често, по начина, по който казахме, казват какво е истина. Освен това познават Писанията. Така че всяко нечестие и всички нечисти страсти са дело на техния ум. Но докато свободата да атакуват човека им е дадена, те нямат силата да надвладеят когото и да било, защото ние сме в нашата власт да приемем или да не получим атаката. Затова за дявола и неговите демони, и тези, които го следват, е приготвен огън неугасим и вечно наказание. Забележете освен това, че това, което в случая на човека е смъртта, е падение в случая на ангелите. Защото след грехопадението за тях няма възможност за покаяние, точно както след смъртта за хората няма покаяние. Глава V. Относно видимото творение Самият наш Бог, Когото ние прославяме като Три в Едно, създаде небето и земята и всичко, което те съдържат, и изведе всички неща от нищото в битие: някои Той направи от несъществуваща основа на материята, като небето, земята, въздуха, огъня, водата; а останалите от тези елементи, които Той беше създал, като живи същества, растения, семена. Защото те са съставени от земя, вода, въздух и огън, по заповед на Създателя. Глава VI. Относно Небето Небето е обиколката на сътворените неща, видими и невидими. Защото в неговите граници са включени и маркирани както умствените способности на ангелите, така и целият сетивен свят. Но само Божеството е неограничено, изпълва всички неща и заобикаля всички неща и преследва всички неща, защото Той е над всички неща и е създал всички неща. Тъй като, следователно, Писанието говори за небето, и небето за небето, и небето за небесата, а блаженият Павел казва, че той е бил грабнат на третото небе, ние казваме, че в космогонията на вселената приемаме създаването на небе, което чуждестранните философи, възприемайки възгледите на Мойсей, наричат ​​беззвездна сфера. Но освен това Бог нарече твърдта също и небе, което Той заповяда да бъде всред водите, поставяйки го да разделя водите, които са над твърдта, от водите, които са под твърдта. И неговата природа, според божествения Василий, който е запознат с мистериите на божественото писание, е деликатна като дим. Други обаче твърдят, че е водно по природа, тъй като е поставено в средата на водите: други казват, че е съставено от четирите елемента: и накрая, трети говорят за него като за мръсно тяло, различно от четирите елемента. Освен това някои смятат, че небето обгражда вселената и има формата на сфера и че навсякъде то е най-високата точка и че центърът на пространството, оградено от него, е най-ниската част: и освен това, че тези тела, които са леки и ефирни, са определени от Създателя в горната област: докато тези, които са тежки и имат склонност да се спускат, заемат долната област, която е средата. Следователно елементът, който е най-лек и най-склонен да се издига нагоре, е огънят и затова те смятат, че неговото положение е непосредствено след небето и го наричат ​​етер, а след него идва низшият въздух. Но земята и водата, които са по-тежки и имат по-голяма тенденция надолу, са окачени в центъра. Следователно, като ги вземем в обратен ред, имаме в най-ниско положение земя и вода: но водата е по-лека от земята и следователно по-лесно се привежда в движение: над тях на всички ръце, като покритие; е кръгът на въздуха и навсякъде около въздуха е кръгът на етера, а външният въздух е кръгът на небето. Освен това те казват, че небето се движи в кръг и така компресира всичко, което е вътре в него, че те остават твърди и не могат да се разпаднат. Казват също, че има седем зони на небето, една по-висока от друга. И природата му, казват те, е изключително фина, като тази на дима, и всяка зона съдържа една от планетите. Защото се казва, че има седем планети: Сол, Луна, Юпитер, Меркурий, Марс, Венера и Сатурн. Но понякога Венера се нарича Луцифер, а понякога Веспер. Те се наричат ​​планети, защото движението им е обратното на това на небето. Защото докато небето и всички други звезди се движат от изток на запад, само те се движат от запад на изток. И това лесно може да се види в случая с луната, която всяка вечер се движи малко назад. Следователно всички, които смятат, че небето е във формата на сфера, казват, че то е еднакво отдалечено и отдалечено от земята във всички точки, било то отгоре, отстрани или отдолу. И под „долу“ и „отстрани“ имам предвид всичко, което попада в обсега на нашите сетива. Защото от казаното следва, че небето заема цялата горна област, а земята - цялата долна. Те казват освен това, че небето обгражда земята като сфера и носи заедно с нея в най-бързите си обороти слънце, луна и звезди, и че когато слънцето е над земята, то става ден там, а когато е под земята, е нощ. И отново, когато слънцето слезе под земята, тук е нощ, а там е ден. Други си представят небето като полукълбо. Тази идея е внушена от тези думи на Давид, певецът на Бог, Който простира небето като завеса, с която дума той ясно има предвид шатра: и от тези от блажения Исая, Който е утвърдил небесата като свод; а също и защото, когато слънцето, луната и звездите залязват, те правят обиколка около земята от запад на север и така отново достигат до изток. И все пак, независимо дали е по този или онзи начин, всички неща са направени и установени от божествената заповед и имат божествената воля и съвет за основа, която не може да бъде преместена. Защото Той Сам говори и те бяха направени, Той Сам заповяда и те бяха създадени. Той също ги е утвърдил за вечни векове; Той е издал указ, който няма да премине. Следователно небето на небето е първото небе, което е над небесния свод. Така че тук имаме две небеса, защото Бог нарече небесния свод също и Небе. И в божественото Писание е обичайно да се говори за въздуха и като за небе, защото го виждаме над нас. Благословете Го, казва се, всички вие небесни птици, тоест въздушни. Защото въздухът, а не небето е мястото, в което летят птиците. Така че тук имаме три небеса, както каза божественият апостол. Но ако желаете да гледате на седемте зони като на седем небеса, няма да навредите на словото на истината. Защото в еврейския език е обичайно да се говори за небето в множествено число, тоест като небеса, и когато еврей иска да каже небе на небето, той обикновено казва небе на небеса и това ясно означава небе на небеса, което е над небесната твърд, и водите, които са над небесата, независимо дали става въпрос за въздуха и твърдта, или седемте зони на твърд, или самата твърд, за които се говори в множествено число като небеса според еврейския обичай. Следователно всички неща, които са създадени, са обект на поквара според закона на тяхната природа и така дори самите небеса са покварени. Но с Божията милост те се поддържат и съхраняват. Само Божеството обаче по природа е безначално и безкрайно. Затова е казано, Те ще загинат, но Ти все пак издържаш, небесата няма да бъдат напълно унищожени. Защото те ще остареят и ще се увият като покривало, и ще се променят, и ще има ново небе и нова земя. В по-голямата си част небето е по-голямо от земята, но не е нужно да изследваме същността на небето, тъй като тя е доста извън нашето знание. Не трябва да се предполага, че небесата или светилата са надарени с живот. Защото те са неодушевени и безчувствени. Така че, когато божественото писание казва: Нека се радват небесата и земята се весели, това са ангелите на небето и хората на земята, които са поканени да се радват. Тъй като Писанието е запознато с фигурата на персонификацията и има навика да говори за неодушевените неща, сякаш са одушевени, например Морето го видя и избяга: Йордан беше отблъснат. И отново: Какво ти стана, о, море, че избяга? ти, о, Йордане, че си бил отблъснат? Планините също и хълмовете са питани за причината за тяхното скачане по същия начин, както сме свикнали да казваме, че градът се е събрал заедно, когато нямаме предвид сградите, а жителите на града: отново, небесата възвестяват Божията слава, не означава, че те изпращат глас, който може да бъде чут от телесните уши, но че от собственото си величие те извеждат пред умовете ни силата на Създателя: и когато съзерцаваме тяхната красота, ние възхваляваме Създателя като майстор-занаятчия. Глава VII. Относно светлината, огъня, светилата, слънцето, луната и звездите Огънят е един от четирите елемента, лек и с по-голяма тенденция към издигане от останалите. Има силата да гори и да дава светлина и е направен от Създателя в първия ден. Защото божественото писание казва: И рече Бог: Да бъде светлина, и стана светлина. Огънят не е нещо различно от това, което е светлината, както твърдят някои. Други отново смятат, че този огън на вселената е над въздуха и го наричат ​​етер. Тогава в началото, тоест в първия ден, Бог създаде светлината, украшението и славата на цялото видимо творение. Защото отнема светлината и всички неща остават в неразличим мрак, неспособни да покажат своята естествена красота. И Бог нарече светлината ден, а тъмнината Той се обади през нощта. Освен това тъмнината не е никаква същност, а случайност: защото тя е просто липса на светлина. Въздухът наистина няма светлина в своята същност. Следователно точно това отсъствие на светлина от въздуха Бог нарече тъмнина: и не същността на въздуха е тъмнина, а отсъствието на светлина, което очевидно е по-скоро инцидент, отколкото същност. И наистина, не нощта, а денят беше наречен първо, така че денят е първи, а след него идва нощта. Следователно нощта следва деня. И от началото на деня до следващия ден е един пълен период от ден и нощ. Защото Писанието казва: И вечерта, и утрото бяха един ден. Следователно, когато през първите три дни светлината беше излята и намалена по божествена заповед, настъпиха както денят, така и нощта. Но на четвъртия ден Бог създаде великото светило, тоест слънцето, за да има управление и власт над деня: защото от него денят е направен, защото е ден, когато слънцето е над земята, а продължителността на деня е ходът на слънцето над земята от изгрева до залеза. И Той също създаде по-малките светила, тоест луната и звездите, за да имат власт и власт над нощта и да дават светлина през нощта. Защото е нощ, когато слънцето е под земята, а продължителността на нощта е ходът на слънцето под земята от изгрева до залязването му. Луната, следователно, и звездите бяха определени да осветяват нощта: не че те са през деня под земята, защото дори през деня звездите са на небето над земята, но слънцето прикрива и звездите, и луната чрез по-големия блясък на своята светлина и им пречи да бъдат видени. На тези светила Творецът даде първосъздадената светлина: не защото се нуждаеше от друга светлина, а за да не остане тази светлина бездействаща. Защото осветителното тяло не е просто светлина, а съд за побиране на светлина. Казват ни, че сред тези светила има седем планети и те се движат в посока, обратна на тази на небето: оттук и името планети. Защото докато казват, че небето се движи от изток на запад, планетите се движат от запад на изток; но небето носи седемте планети заедно със себе си чрез по-бързото си движение. Сега това са имената на седемте планети: Луна, Меркурий, Венера, Сол, Марс, Юпитер, Сатурн и във всяка зона на небето, както ни казаха, е една от тези седем планети: В първия и най-висок Сатурн В седмата и най-ниска Луна Курсът, който Създателят им е определил да вървят, е непрестанен и остава фиксиран, както Той ги е установил. Защото божественият Давид казва: Стена и звездите, които Ти установи, и с думата "установи" той се позова на твърдостта и непроменимостта на реда и реда, дадени им от Бог. Защото Той ги определи за времена, и знаци, и дни, и години. Чрез Слънцето се появяват четирите сезона. И първата от тях е пролетта: защото в нея Бог е създал всички неща и дори до наши дни нейното присъствие се доказва от разпукването на цветята в пъпка, а това е периодът на равноденствието, тъй като денят и нощта се състоят от дванадесет часа. Причинява се от слънцето, изгряващо в средата, и е меко и увеличава кръвообращението, и е топло и влажно, и заема позиция по средата между зимата и лятото, като е по-топло и по-сухо от зимата, но по-студено и влажно от лятото. Този сезон продължава от 21 март до 24 юни. След това, когато изгревът на слънцето се придвижи към по-северните части, настъпва летният сезон, който има място по средата между пролетта и есента, съчетавайки топлината на пролетта със сухотата на есента: защото е сухо и топло и увеличава жълтата жлъчка. В него се пада най-дългият ден, който има петнадесет часа, и най-късата нощ от всички, имаща само девет часа. Този сезон продължава от 24 юни до 25 септември. След това, когато слънцето отново се върне в средата, есента заема мястото на лятото. Има средно количество студ и топлина, сухота и влага и заема място между лятото и зимата, съчетавайки сухотата на лятото със студа на зимата. Защото е студено и сухо и увеличава черната жлъчка. Този сезон отново е равноденствен, денят и нощта се състоят от дванадесет часа и продължават от 25 септември до 25 декември. И когато изгревът на слънцето потъне в най-малката си и най-ниска точка, тоест на юг, настъпва зимата с нейния студ и влага. Заема място по средата между есента и пролетта, съчетавайки студа на есента и влагата на пролетта. В него се пада най-късият ден, който има само девет часа, и най-дългата нощ, която има петнадесет: и тя продължава от 25 декември до 21 март. Защото Създателят направи тази мъдра разпоредба, че не трябва да преминаваме от екстремния студ, или топлина, или сухота, или влага, към противоположната крайност и по този начин да си навлечем тежки болести. Защото самият разум ни учи на опасността от внезапни промени. И така, слънцето е това, което прави сезоните и чрез тях годината: то също така прави дните и нощите, дните, когато изгрява и е над земята, и нощите, когато залязва под земята: и то дарява на другите светила, както луната, така и звездите, тяхната сила да излъчват светлина. Освен това те казват, че на небето има дванадесет знака, направени от звездите, и че те се движат в противоположна посока на слънцето и луната и другите пет планети, и че седемте планети преминават през тези дванадесет знака. Освен това слънцето прави пълен месец във всеки знак и пресича дванадесетте знака за същия брой месеци. Това са имената на дванадесетте знака и съответните им месеци: Овенът, който получава слънцето на 21 март. Бикът, на 23 април. Близнаците, на 24 май. Ракът, на 24 юни. Богородица, на 25 юли. Везните, на 25 септември. Скорпионът, на 25 октомври. Стрелецът, на 25 ноември. Козирог, на 25 декември. Водолей, на 25 януари. Рибата, на 24 февруари. Но луната пресича дванадесетте знака всеки месец, тъй като заема по-ниска позиция и пътува през знаците с по-бърза скорост. Защото, ако нарисувате един кръг в друг, вътрешният ще се окаже по-малък: и поради това, че луната заема по-ниска позиция, нейният ход е по-кратък и по-рано завършва Сега гърците заявяват, че всичките ни дела се контролират от изгрева, залеза и сблъсъка на тези звезди, а именно слънцето и луната: защото астрологията има отношение към тези въпроси. Но ние смятаме, че получаваме от тях признаци за дъжд и суша, студ и горещина, влага и сухота и за различните ветрове и така нататък, но никакви признаци за нашите действия. Защото ние сме създадени със свободна воля от нашия Създател и сме господари на собствените си действия. Наистина, ако всички наши действия зависят от хода на звездите, всичко, което правим, е по необходимост: а необходимостта изключва нито добродетелта, нито порока. Но ако не притежаваме нито добродетел, нито порок, ние не заслужаваме похвала или наказание и Бог също ще се окаже несправедлив, тъй като на едни дава добри неща, а на други оскърбява. Не, Той вече няма да продължи да ръководи или да се грижи за собствените Си създания, ако всички неща бъдат носени и пометени в хватката на необходимостта. И способността за разум ще бъде излишна за нас: защото, ако не сме господари на нито едно от нашите действия, обмислянето е съвсем излишно. Разумът наистина ни е даден единствено, за да можем да се съветваме и следователно всеки разум предполага свобода на волята. И следователно ние смятаме, че звездите не са причините за нещата, които се случват, нито за произхода на нещата, които стават, нито за унищожаването на тези неща, които загиват. Те са по-скоро признаци на дъжд и смяна на въздуха. Но може би някой може да каже, че макар и да не са причините за войните, те са признаци за тях. И наистина, качеството на въздуха, който се произвежда от слънцето, луната и звездите, произвежда по различни начини различни темпераменти, навици и предразположения. Но навиците са сред нещата, които имаме в собствените си ръце, защото разумът е този, който ги управлява, насочва и променя. Често се случва също така да се появят комети. Това са знаци за смъртта на царете и те не са никоя от звездите, които са били направени в началото, но са формирани в същия десятък по божествена заповед и отново се разтварят. И така, дори онази звезда, която влъхвите видяха при раждането на Приятеля и Спасителя на човека, нашия Господ, Който стана плът заради нас, не е от броя на онези, които бяха създадени в началото. И това очевидно е така, защото понякога курсът му е бил от изток на запад, а понякога от север на юг; в един момент тя беше скрита, а в следващия се разкри: което е доста извън хармония с реда и природата на звездите. Тогава трябва да се разбере, че луната получава своята светлина от слънцето; не че Бог не беше в състояние да му даде собствена светлина, но за да може ритъмът и редът да не бъдат наложени върху природата, едната част да управлява, другата да бъде управлявана, и по този начин да бъдем научени да живеем в общност и да споделяме нашите притежания един с друг и да бъдем подчинени първо на нашия Създател и Създател, нашия Бог и Господар, а след това също и на управителите, поставени на власт над нас от Него: и да не се съмняваме защо този човек е владетел, а не аз самият, но да приемаме всичко, което идва от Бог в милостив и разумен дух. Слънцето и луната, освен това, страдат от затъмнение и това демонстрира глупостта на онези, които се покланят на създанието вместо на Създателя, и ни учи колко променливи и променливи са всички неща. Защото всички неща са променливи, освен Бог, и всичко, което е променливо, е податливо на поквара в съответствие със законите на собствената си природа. Сега причината за слънчевото затъмнение е, че тялото на луната е вмъкнато като преградна стена и хвърля сянка и не позволява на светлината да бъде пролята върху нас: а степента на затъмнението е пропорционална на размера на тялото на луната, което се оказва, че прикрива слънцето. Но не се чудете, че тялото на луната е по-малко. Защото мнозина твърдят, че слънцето е многократно по-голямо дори от земята, а светите отци казват, че то е равно на земята; но често малък облак или дори малък хълм или стена доста го прикриват. Затъмнението на луната, от друга страна, се дължи на сянката, която земята хвърля върху нея, когато е петнадесетдневна луна и слънцето и луната са на противоположните полюси на най-високия кръг, като слънцето е под земята, а луната над земята. Защото земята хвърля сянка и слънчевата светлина не може да освети луната и следователно тя затъмнява. Трябва да се разбере, че луната е направена пълна от Създателя, тоест луна от петнадесет дни: защото беше подходящо тя да бъде направена пълна. Но на четвъртия ден, както казахме, беше създадено слънцето. Следователно луната беше единадесет дни преди слънцето, защото от четвъртия до петнадесетия ден има единадесет дни. Следователно се случва всяка година дванадесетте месеца на луната да съдържат единадесет дни по-малко от дванадесетте месеца на слънцето. Тъй като дванадесетте месеца на слънцето съдържат триста шестдесет и пет и една четвърт дни и така, тъй като четвъртта става едно цяло, за четири години се завършва допълнителен ден, който се нарича бисекстил. И тази година има триста шестдесет и шест дни. Годините на луната, от друга страна, имат триста петдесет и четири дни. Защото луната намалява от момента на нейното възникване или обновяване, докато навърши четиринадесет и три четвърти дни, и продължава да намалява до двадесет и деветия ден и половина, когато е напълно лишена от светлина. И след това, когато отново се свърже със слънцето, тя се възпроизвежда и обновява, като спомен за нашето възкресение. Така всяка година луната отдава единадесет дни на слънцето и така след три години възниква междинният месец на евреите и тази година започва да се състои от тринадесет месеца, поради добавянето на тези единадесет дни. Очевидно е, че и слънцето, и луната, и звездите са съставни и подлежат на поквара според законите на тяхната различна природа. Но ние сме невежи за тяхната природа. Някои наистина казват, че огънят, когато е лишен от материя, е невидим и следователно, че когато бъде угасен, той изчезва напълно. Други пак казват, че когато се охлади, се превръща във въздух. Кръгът на зодиака има наклонено движение и е разделен на дванадесет секции, наречени зодии, или знаци: всеки знак има три части от по десет всяка, т.е. тридесет части, и всяка част има шестдесет много малки подразделения. Следователно небето има триста шестдесет и пет градуса: полукълбото над земята и полукълбото под земята имат по сто и осемдесет градуса. Обитателите на планетите. Овенът и Скорпионът са обиталището на Марс: Бикът и Везните, на Венера: Близнаците и Девата, на Меркурий: Ракът, на Луната: Лъвът, на Слънцето: Стрелецът и Рибата, на Юпитер: Козирогът и Водолей, на Сатурн. Овенът има височината на Слънцето: Бикът, на Луната: Ракът, на Юпитер: Девата, на Марс: Везните, на Сатурн: Козирогът, на Меркурий: Рибата, на Венера. Той е във връзка винаги, когато е в същия градус като слънцето: ражда се, когато е на петнадесет градуса разстояние от слънцето: изгрява, когато е с форма на полумесец, и това се случва два пъти, когато е на шестдесет градуса разстояние от слънцето: наполовина е два пъти, когато е на деветдесет градуса от слънцето: два пъти е извито, когато е на сто и двадесет градуса от слънцето: това е два пъти пълна луна, даваща пълна светлина, когато е на сто и петдесет градуса от слънцето: пълна луна е, когато е на сто и осемдесет градуса разстояние от слънцето. Казваме два пъти, защото тези фази се случват както когато луната расте, така и когато намалява. За два дни и половина луната пресича всеки знак. Глава VIII. Относно въздуха и ветровете Въздухът е най-финият елемент и е влажен и топъл: наистина по-тежък от огъня, но по-лек от земята и водата: той е причината за дишането и гласа, той е безцветен, т.е. няма цвят по природа, той е бистър и прозрачен, защото може да приема светлина: служи на три от нашите сетива, защото с негова помощ ние виждаме, чуваме и помирисваме: той има силата също така да получава топлина и студ, сухота и влага, а движенията му в пространството са нагоре, надолу, вътре, навън, надясно и наляво и цикличното движение. Тя не извлича светлината си от себе си, но е осветена от слънцето, луната, звездите и огъня. И точно това има предвид Писанието, когато казва: И тъмнината беше върху бездната; тъй като неговата цел е да покаже, че въздухът не е получил светлината си от себе си, а че е съвсем различна същност от светлината. А вятърът е движение на въздуха: или вятърът е порив на въздуха, който променя името си, когато променя мястото, откъдето се втурва. Мястото му е във въздуха. Защото мястото е обиколката на тялото. Но какво е това, което заобикаля телата, освен въздуха? Освен това има различни места, в които произлиза движението на въздуха и от тях ветровете получават имената си. Има във всички дванадесет вятъра. Казват, че въздухът е просто огън, след като е бил загасен, или пара от нагрята вода. Във всеки случай, по своята специална природа въздухът е топъл, но става студен поради близостта на водата и земята, така че долните му части са студени, а по-високите Това са ветровете: Caecias, или Meses, възниква в района, където слънцето изгрява през лятото. Subsolanus, където слънцето изгрява в равноденствията. Eurus, където израства през зимата. Африкас, където залязва през зимата. Фавоний, където залязва в равноденствията, и Корнс, или Олимпиас, или Япикс, където залязва през лятото. След това идват Auster и Aquilo, чиито взривове се противопоставят един на друг. Между Аквилон и Цекиас идва Борей: а между Еврус и Остър, Феникс или Евронот; между Аустер и Африка, Либонот или Левкуот: и накрая, между Аквило и Кор, Трасия или Церций, както се нарича от жителите на този регион. [Тези, значи, са расите, които живеят в краищата на света: до Subsolanus са Bactrianï до Eurus, индианците: до Phoenix, Червено море и Ethiopiä до Libonotus, Garamantes, които са отвъд Systis: до Africus, етиопците и западните Mauri до Favonius, колоните на Херкулес и началото на Либия и Европа до Кор, Иберия, която сега се нарича Испания: до Тракия, галите и съседните народи: до Аквилон, скитите, които са отвъд Трака до Борей, Понт, Меотида и Сармата до Кекия, Каспийско море и Сакай.] Глава IX. Относно водите Водата също е един от четирите елемента, най-красивото от Божиите творения. Хем е мокро, хем студено, тежко и с тенденция към спускане, и тече с голяма готовност. Това има предвид Светото писание, когато казва: И тъмнина беше над бездната. И Божият Дух се носеше над водата. Защото бездната не е нищо друго освен огромно количество вода, чиято граница човек не може да разбере. В началото наистина водата лежеше по цялата повърхност на земята. И първо Бог създаде твърдта, за да раздели водата над твърдта от водата под твърдта. Защото всред морето от води небесният свод беше установен по заповед на Учителя. И от него Бог заповяда да се издигне небесният свод и той се издигна. Сега по каква причина Бог постави вода над небесния свод? Това се дължи на силната изгаряща топлина на слънцето и етера. Защото непосредствено под небесния свод се простира етерът и слънцето, луната и звездите са на небосвода и така, ако не беше поставена вода над него, небесният свод щеше да бъде погълнат от топлината. След това Бог заповяда водите да бъдат събрани в една маса. Но когато Scrip ture говори за една маса, очевидно не означава, че те са били събрани заедно на едно място, тъй като веднага се казва: И събиранията на водите Той нарече морета: но думите означават, че водите са били отделени в едно тяло от земята в отделни групи. Така водите бяха събрани заедно в техните специални колекции и сушата беше показана. И оттук се появиха двете морета, които заобикалят Египет, тъй като той се намира между две морета. Тези колекции съдържат различни морета и планини, и острови, и носове, и пристанища, и заобикалят различни заливи и плажове, и крайбрежия. Защото думата бряг се използва, когато естеството на местността е пясъчно, докато бреговата зона означава, че е скалисто и дълбоко близо до брега, навлизайки дълбоко внезапно. По същия начин възниква и морето, което се намира там, където слънцето изгрява, името на което е Индийско море, също и северното море, наречено Каспийско. Езерата също са се образували по същия начин. Океанът, следователно, е като река, обкръжаваща цялата земя, и мисля, че божественото Писание казва, че една река тече от рая за него. Водата на океана е сладка и годна за пиене. Тя е тази, която снабдява моретата с вода, която, тъй като остава дълго време в моретата и стои неподвижна, става горчива: защото слънцето и водните струи винаги извличат по-фините части. Така се образуват облаци и се получават дъждове, защото филтрирането прави водата сладка. Това е разделено на четири първи дяла, тоест на четири реки. Името на първия е Pheison, което е индийският Ганг; името на втория е Геон, който е Нил, течащ от Етиопия надолу към Египет; името на третия е Тигър, а името на четвъртия е Ефрат. Има и много други мощни реки, някои от които се вливат в морето, а други се изразходват в земята. Така цялата земя е пробита и минирана и има, така да се каже, определени вени, през които изпраща нагоре в извори водата, която е получила от морето. По този начин водата на извора зависи от качеството на земята. Защото морската вода се филтрира и прецежда през земята и така става сладка. Но ако мястото, от което извира, е горчиво или солено, такава е и водата, която се излива. Освен това често се случва плътно задържаната вода да избухне с насилие и така тя да се затопли. И затова те изпращат води, които са естествено топли. По божествена заповед се правят кухи места в земята и така в тях се събират водите. И така се формират планините. Тогава Бог заповяда на първата вода да произведе жив дъх, тъй като човекът трябваше да бъде обновен чрез водата и Светия Дух, който се движеше върху водите в началото. Защото това е, което каза божественият Василий: Затова тя създаде живи същества, малки и големи; китове и дракони, риби, които плуват във водите, и пернати птици. Птиците образуват връзката между водата, земята и въздуха: защото произлизат от водата, живеят на земята и летят във въздуха. Следователно водата е най-красивият елемент и богата на полезност, и пречиства от всяка нечистота, и не само от нечистотата на тялото, но и от тази на душата, ако трябваше да получи благодатта на Духа. Егейско море се приема от Хелеспонт, който завършва при Абидос и Сест: след това Пропонтида, която завършва при Халкидон и Византион: тук са проливите, където възниква Понт. Следва езерото Меотида. Отново, от началото на Европа и Либия, това е Иберийско море, което се простира от колоните на Херкулес до планината Пиренеи. След това Лигурско море до границите на Етрурия. Следва Сардинско море, което е над Сардиния и се спуска надолу към Либия. След това Етрурийско море, което започва от крайните граници на Лигурия и завършва в Сицилия. След това Либийско море. След това Критско, Сицилианско, Йонийско и Адриатическо море, последното от които се излива от Сицилианско море, което се нарича Коринтски залив или Алкионско море. Сароническото море е заобиколено от Сунийски и Скилейски морета. Следват Миртойско море и Икарийско море, в които са и Цикладите. След това Карпатско, Памфилийско и Египетско море, а след това над Икарийско море се излива Егейско море. Има също крайбрежието на Европа от устието на река Танаис до Херкулесовите стълбове, 609 709 стадия и това на Либия от Тигър, до устието на Канобус, 209 252 стадия и накрая тази на Азия от Канобус до Танаис, която, включително Персийския залив, е 4111 стадия. И така, пълната дължина на крайбрежието на света, което обитаваме със заливите, е 1 309 072 стадия. Глава X. Относно земята и нейните продукти Земята е един от четирите елемента, сух, студен, тежък, неподвижен, създаден от Бог, от нищото в първия ден. Защото в началото, каза той, Бог създаде небето и земята; но седалището и основата на земята никой човек не можа да изяви. Някои наистина смятат, че седалището му са водите: така божественият Давид казва: На Онзи, Който утвърди земята върху водите. Други го поставят във въздуха. Отново някой друг казва, хайде Който виси земята на нищо. И отново, Давид, певецът на Бог, казва, че като представител на Бог, аз държа стълбовете му, имайки предвид под „стълбове“ силата, която го поддържа. Освен това, изразът, Той го е закръглил върху моретата, показва ясно, че земята е отвсякъде заобиколена от вода. Но независимо дали признаваме, че е установено върху себе си, или върху въздуха, или върху водата, или върху нищото, ние не трябва да се отклоняваме от благоговейната мисъл, но трябва да признаем, че всички неща се поддържат и съхраняват от силата на Създателя. И така, в началото, както казва Светото писание, беше скрито под водата и беше необработено, тоест неукрасено. Но по заповед на Бог се появиха места за задържане на водите и тогава се появиха планините и по божествена заповед земята получи собствената си подходяща украса и беше облечена във всякакви билки и растения и на тях, по божествен указ, беше дарена силата на растеж и хранене и на производство на семена, за да генерират подобни на тях. Нещо повече, по заповед на Създателя той създаде и всякакви видове живи същества, пълзящи същества, диви зверове и добитък. Всички наистина са за временно ползване от човека: но някои от тях са за храна, като елени, овце, елени и подобни, други за служба, като камили, волове, коне, магарета и подобни и други за удоволствие, като маймуните, а сред птиците, сойки и папагали и други подобни. Отново сред растенията и билките някои са плодоносни, други годни за консумация, трети ароматни и цветни, дадени ни за наше удоволствие, например розата и други подобни, а трети за лечение на болести. Защото няма нито едно животно или растение, в което Творецът да не е вложил някаква форма на енергия, която да може да се използва за задоволяване на нуждите на човека. Защото Този, Който знаеше всички неща, преди да са съществували, видя, че в бъдещето човекът ще върви напред със силата на собствената си воля и ще бъде подвластен на поквара, и следователно Той създаде всички неща за своя сезонна употреба, както тези на небесния свод, и тези на земята, и тези във водите. Наистина, преди престъплението всички неща бяха под негова власт. Защото Бог го постави за владетел над всички неща на земята и във водите. Дори змията беше свикнала с човека и се приближаваше към него по-охотно, отколкото другите живи същества, и се сношаваше с него с възхитителни движения. И следователно именно чрез него дяволът, принцът на злото, направи своето най-нечестиво предложение на нашите първи родители. Освен това земята сама по себе си даваше плодове в полза на животните, които бяха послушни на човека, и на земята нямаше нито дъжд, нито буря. Но след престъплението, когато той беше сравнен с неразумните добичета и стана подобен на тях, след като той беше измислил, че в него ирационалното желание трябва да властва над разумния ум и стана непокорен на заповедта на Учителя, подвластното творение се надигна срещу този, когото Създателят беше назначил да бъде владетел: и му беше отредено да обработва с пот земята, от която беше взет. Но дори и сега дивите зверове не са лишени от употреба, защото чрез ужаса, който причиняват, те довеждат човека до познанието на неговия Създател и го карат да призове Неговото име. И освен това, при престъплението трънът изникна от земята в съответствие с изричното изявление на Господ и беше съединен с удоволствията на розата, за да може да ни накара да си спомним престъплението, поради което земята беше осъдена да ражда за нас тръни и бодли. Това, че това е така, е достойно за вяра от факта, че тяхната издръжливост е осигурена от словото на Господ, казващо: Плодете се и се множете, и напълнете земята. Освен това, някои смятат, че земята е във формата на сфера, други, че е във формата на конус. Във всеки случай е много по-малък отколкото небето и висеше почти като точка в средата му. И ще премине и ще се промени. Но блажен е човекът, който наследи земята, обещана на кротките. Защото земята, която трябва да бъде притежание на святото, е безсмъртна. Кой тогава може да се учуди на безграничната и неразбираема мъдрост на Създателя? Или кой може да благодари достатъчно на Дарителя на толкова много благословии? [Има също така провинции или префектури на земята, които ние признаваме, Европа обхваща тридесет и четири, а огромният континент Азия има четиридесет и осем от тези провинции и дванадесет канона, както се наричат.] Глава XI. Относно Рая Сега, когато Бог беше на път да създаде човека от видимото и невидимо творение по Свой собствен образ и подобие, за да царува като цар и владетел над цялата земя и всичко, което съдържа, Той първо създаде за него, така да се каже, царство, в което той трябваше да живее живот на щастие и просперитет. И това е божественият рай, засаден в Едем от Божиите ръце, същинска съкровищница на радост и веселие на сърцето (защото «Едем» означава разкош). Мястото му е по-високо на изток от цялата земя: умерено е и въздухът, който го заобикаля, е най-редкият и най-чистият: вечнозелените растения са неговата гордост, сладки аромати изобилстват, той е наводнен със светлина и в чувствена свежест и красота надхвърля въображението: наистина мястото е божествено, среща за онзи, който е създаден по Божия образ, никое същество без разум не е обитавало там освен човека сам, дело на собствените Божии ръце. Всред него Бог посади дървото на живота и дървото на познанието. Дървото на познанието беше за изпитание, доказателство и упражняване на подчинението и непокорството на човека и затова беше наречено дървото на познанието на доброто и злото, или иначе беше, защото на онези, които взеха участие от него, беше дадена сила да опознаят собствената си природа. Сега това е нещо добро за онези, които са зрели, но нещо лошо за незрелите и тези, чийто апетит е твърде силен, като е като твърда храна за нежните бебета, които все още се нуждаят от мляко. Защото нашият Създател, Бог, не възнамеряваше да бъдем обременени с грижи и безпокойство за много неща, нито да мислим за собствения си живот или да се грижим за него. Но това в крайна сметка беше съдбата на Адам, защото той вкуси и разбра, че е гол, и си направи пояс около себе си: защото взе смокинови листа и се препаса. Но преди да вземат от плода, и двамата бяха голи. Адам и Ева и не се срамуваха. Защото Бог искаше да бъдем свободни от страстта по този начин и това наистина е белегът на ум, напълно лишен от страст. Да, освен това Той имаше предвид да бъдем свободни от грижи и да имаме само една работа за извършване, да пеем като ангелите, без прекъсване или прекъсване, хваленията на Създателя и да се наслаждаваме на съзерцанието на Него и да хвърлим цялата си грижа върху Него. Това е, което пророк Давид ни провъзгласи, когато каза: Възложи бремето си на Господа и Той ще те подкрепи. И отново в Евангелията Христос учи учениците Си, казвайки: Не се безпокойте за живота си какво ще ядете, нито за тялото си какво ще облечете. И освен това, първо търсете Царството Божие и Неговата правда и всички тези неща ще ви бъдат добавени. И на Марта Той каза: Марта, Марта, ти си внимателна и се тревожиш за много неща, но едно нещо е необходимо; и Мария избра онази добра част, която няма да й се отнеме, което означава, ясно, да седи в краката Му и да слуша думите Му. Дървото на живота, от друга страна, беше дърво, притежаващо енергията, която е причината за живота, или да бъде изядено само от онези, които заслужават да живеят и не са подвластни на смъртта. Някои наистина си представят рая като царство на сетивата, а други като царство на ума. Но ми се струва, че точно както човекът е създание, в което откриваме както чувството, така и ума, смесени заедно, по същия начин най-светият храм на човека съчетава свойствата на сетивата и ума и има това двойно изражение: тъй като, както казахме, животът в тялото се прекарва в най-божествената и прекрасна област, докато животът в душата преминава на място, много по-възвишено и с по-превъзходна красота, където Бог прави Своя дом, и където Той обгръща човека като със славна дреха и го облича в благодатта Си, и го радва и поддържа като ангел с най-сладкия от всички плодове, съзерцанието на Себе Си. Наистина то е наречено дървото на живота. Тъй като от животът не се прекъсва от смъртта, сладостта на божественото участие се предава на тези, които го споделят. И това е наистина това, което Бог имаше предвид с всяко дърво, казвайки: От всяко дърво в рая можеш свободно да ядеш. Защото „всеки” е само Той, в Когото и чрез Когото се поддържа вселената. Но дървото за познаване на доброто и злото беше за разграничаване между многото разделения на съзерцанието и това е само познаването на собствената природа, което наистина е добро нещо за тези, които са зрели и напреднали в божественото съзерцание (което само по себе си е прокламиране на величието на Бог) и нямат страх от падане, защото с течение на времето те са придобили навика на такова съзерцание, но това е зло уморително за онези, които са все още млади и с по-силен апетит, които поради несигурната си смелост в по-голямата част и тъй като все още не са здраво установени в седалището на едно и единствено добро, са склонни да бъдат разкъсани и отвлечени от това към грижите за собственото си тяло. Така, според мен, божественият Рай е двоен и вдъхновените от Бога отци предадоха истинско послание, независимо дали преподаваха това или онова учение. Наистина е възможно под всяко дърво да се разбере знанието за божествената сила, произтичаща от сътворените неща. По думите на божествения апостол, защото невидимото за Него от създанието на света се вижда ясно, като се разбира от творенията. Но от всички тези мисли и спекулации най-възвишената е тази да се занимаваме със себе си, тоест със собствения си състав. Както казва божественият Давид, познанието за Теб от мен, тоест от моята конституция, стана чудо. Но поради причините, които вече споменахме, подобно знание беше опасно за Адам, който беше създаден толкова късно. Дървото на живота също може да се разбира като онази по-божествена мисъл, която има своя произход в света на сетивата и изкачването чрез него до първоначалната и градивна причина за всичко. И това беше името, което Той даде на всяко дърво, което означаваше пълнота и неделимост и предаваше само участие в това, което е добро. Но под дървото за познаване на доброто и злото трябва да разбираме онази разумна и приятна храна, която, макар и да изглежда сладка, в действителност води този, който я вземе, в общение със злото. Защото Бог казва: От всяко дърво в рая можеш свободно да ядеш. Това е, мисля си, сякаш Бог каза: Чрез всичките Ми творения ти ще се издигнеш до Мен, твоят създател, и от всички плодове титанът може да откъсне един, тоест Аз, който съм мравката на истинския живот, нека всяко нещо ти носи плода на живота и нека участието в Мен бъде опора на собственото ти същество. Защото по този начин ще бъдем безсмъртни. Но от дървото за познаване на доброто и злото да не ядеш от него; защото в деня, в който ядеш от него, непременно ще умреш. Защото разумната храна е по природа за попълване на това, което постепенно се разпилява и преминава в сушата и загива: и този, който яде разумна храна, не може да остане нетленен. Глава XII. Относно Човека По този начин Бог създаде умствената същност, под която имам предвид ангелите и всички небесни ордени. Тъй като те очевидно имат ментална и безплътна природа, имам предвид „безтелесни“ в сравнение с плътността на материята. Защото само Божеството в действителност е нематериално и безплътно. Но по-нататък Той създаде по същия начин разумната същност, която е небето и земята и междинната област; и така Той създаде както видът същество, което е от Неговата собствена природа (защото природата, която има отношение към разума, е свързана с Бог и може да бъде възприета само от ума), и видът, който, доколкото явно попада в сферата на сетивата, е отделен от Него с най-голям интервал. И също така беше уместно да има смесица от двата вида битие, като символ на още по-голяма мъдрост и на изобилието на Божественото разходване по отношение на природата, както го казва Григорий, тълкувателят на Божието битие и пътища, и да бъде нещо като свързващо звено между видимата и невидимата природа. И с думата „подходящ“ имам предвид просто, че това е доказателство за волята на Създателя, тъй като тази воля е най-подходящият закон и наредба и никой няма да каже на неговия Създател: „Защо си ме създал така?“ Защото грънчарят може по свое желание да прави съдове с различни шарки от глината си, като доказателство за собствената си мъдрост. Тъй като случаят е такъв, Той създава със Собствените Си ръце човек с видимо и невидимо естество по Свой образ и подобие: от една страна тялото на човека Той създаде от пръст, а от друга - разума и мислеща душа, която Той му е дал чрез Своето собствено вдишване, и това е, което имаме предвид под «по Негов образ». Защото фразата „по Неговия образ“ ясно се отнася до страната на неговата природа, която се състои от ум и свободна воля, докато „по Неговото подобие“ означава подобие в добродетелта, доколкото това е възможно. Освен това, тялото и душата са били формирани едновременно, а не първо едното и след това другото, както толкова безсмислено предполага Ориген. След това Бог направи човека без зло, прав, добродетелен, свободен от болка и грижи, прославен с всяка добродетел, украсен с всичко добро, като нещо като втори микрокосмос в големия свят. друг ангел, способен на поклонение, съставен, наблюдаващ видимото творение и посветен в мистериите на царството на мисълта, цар над земните неща, но подвластен на по-висш цар, на земята и на небето, временен и вечен, принадлежащ към царството на зрението и към царството на мисълта, по средата между величието и низостта, духа и плътта: защото той е дух по благодат, но плът по превъзходство горд дух, за да може да пребъдва и да прославя своя Благодетел, и плът, за да страда, и страданието може да бъде предупреждавано и дисциплинирано, когато се гордее с величието си: тук, тоест в настоящия живот, животът му е подреден като животински, но другаде, тоест в бъдещия век, той се променя и – за да завърши мистерията – става обожествен, като просто се наклони към Бог; ставайки обожествен, по пътя на участие в божествената слава, а не по този начин на промяна в божественото същество. Но Бог го направи по природа безгрешен и го надари със свободна воля. Под безгрешен имам предвид не че грехът не може да намери място в него (защото такъв е случаят само с Божеството), а че грехът е резултат от свободната воля, на която той се радва, а не неразделна част от неговата природа; тоест, той има силата да продължи и да върви напред по пътя на доброто, като си сътрудничи с божествената благодат, и по същия начин да се отвърне от доброто и да поеме към злото, защото Бог е признал това, като му е дал свобода на волята. Защото няма добродетел в това, което е резултат от обикновена сила. Душата, съответно, е жива същност, проста, безплътна, невидима в собствената си природа за телесните очи, безсмъртна, разсъждаваща и интелигентна, безформена, използваща организирано тяло и явяваща се източник на своите сили за живот, растеж, усещане и пораждане, като умът е само най-чистата си част и по никакъв начин не му е чужд; (защото както окото към тялото, така и умът към душата); освен това то се радва на свобода, воля и енергия и е променливо, тоест дадено му е да се променя, защото е създадено. Всички тези качества според природата е получено от благодатта на Създателя, от която благодат е получило както своето същество, така и този конкретен вид природа. Марг. Различните приложения на «безплътното». Ние разбираме два вида това, което е безплътно, невидимо и безформено: едното е такова по същество, другото чрез безплатен дар: и по същия начин едното е такова по природа, а другото само в сравнение с плътността на материята. Тогава Бог е безтелесен по природа, но за ангелите, демоните и душите се казва, че са такива чрез безплатен дар и в сравнение с плътността на материята. Освен това, тялото е това, което има три измерения, тоест има дължина, ширина и дълбочина, или дебелина. И всяко тяло е съставено от четирите елемента; телата на живите същества, освен това, са съставени от четирите хумора. Трябва да се знае, че има четири елемента: земя, която е суха и студена: вода, която е студена и влажна: въздух, който е влажен и топъл: огън, който е топъл и сух. По същия начин има и четири хумора, аналогични на четирите елемента: черна жлъчка, която има аналогия със земята, защото е суха и студена: храчки, аналогична на водата, тъй като е студена и влажна: кръв, аналогична на въздуха, защото е мокра и топла: жълта жлъчка, аналог на огъня, защото е топла и градска. И така, плодовете са съставени от елементите и хуморите са съставени от плодовете, а телата на живите същества се състоят от хуморите и се разтварят обратно в тях. Защото всяко нещо, което е съставно, се разтваря обратно на своите елементи. Марг. Този човек има общност както с неодушевени неща, така и с одушевени същества, когато- те са лишени или притежават способността за разум. Човекът, трябва да се отбележи, има общност с неодушевените неща и участва в живота на неразумните създания и участва в умствените процеси на тези, надарени с разум. Защото връзката на съюза между човека и неодушевените неща е тялото и неговият състав от елементите на шрифта: и връзката между човека и растенията се състои, в допълнение към тези неща, от техните сили на хранене, растеж и засаждане, тоест поколение: и накрая, над и над тези връзки човекът е свързан с неразумните животни чрез апетит, тоест гняв и желание, и чувство и импулсивно движение. След това има пет сетива, зрение, слух, обоняние, вкус, допир. Освен това, импулсивното движение се състои в промяна от място на място и в движенията на тялото като цяло и в издаването на глас и поемането на въздух. Защото ние сме в нашата власт да извършим или да се въздържим от извършването на тези действия. И накрая, разумът на човека го обединява с безплътни и интелигентни природи, тъй като той прилага своя разум, ум и преценка към всичко, преследва добродетели и нетърпеливо следва благочестие, което е венецът на добродетелите. И така човекът е микрокосмос. Нещо повече, трябва да се знае, че разделението, потокът и промяната са характерни само за тялото. Под промяна имам предвид промяна в качеството, тоест в топлина и студ и така нататък: под поток имам предвид промяна в начина на изчерпване, защото сухите неща, мокрите неща и спиртните напитки страдат от изчерпване и изискват насищане: така че гладът и жаждата са естествени чувства. Отново разделянето е отделянето на хуморите един от друг и разделянето на форма и материя. Но благочестието и мисълта са особените свойства на душата. И добродетелите са общи за душата и тялото, въпреки че се отнасят към душата, сякаш душата използва тялото. Разсъждаващата част, трябва да се разбира, естествено владее това, което е лишено от разум. Защото способностите на душата се делят на такива, които имат разум, и такива, които са без разум. Отново, за това, което е без разум, има две разделения: това, което не слуша разума, тоест, не се подчинява на разума, и това, което слуша и се подчинява на разума. Това, което не слуша или не се подчинява на разума, е виталната или пулсираща способност, и семенната или генеративната способност, и вегетативната или хранителната способност: към тях принадлежат и способностите за растеж и формиране на тялото. Защото те не са под властта на разума, а под властта на природата. Това, което слуша и се подчинява на разума, от друга страна, се разделя на гняв и желание. А неразумната част на душата се нарича общо жалката и апетитната. Освен това трябва да се разбере, че импулсивното движение също принадлежи към частта, която се подчинява на разума. Частта, която не обръща внимание на разума, включва хранителните, генеративните и пулсиращите способности: и името «вегетативна (9а)» се прилага към способностите за увеличаване и хранене и генериране, а името «жизнена» към способността за пулсация. Следователно от способността за хранене има четири сили: притегателна сила, която привлича храната: задържаща сила, чрез която храната се задържа и не се пречи да бъде незабавно отделена: алтернативна сила, чрез която храната се разтваря в умората: и отделителна сила, чрез която излишъкът от храна се отделя в течението и се изхвърля. Трябва да се отбележи, че силите, присъщи на живото същество, са отчасти психични, отчасти вегетативни, отчасти жизнени. Психичните сили се занимават със свободната воля, тоест импулсивното движение и усещане. Импулсивното движение включва промяна на мястото и движението на тялото като цяло, фонацията и дишането. Защото е в нашата власт да извършим или да се въздържим от извършването на тези действия. Вегетативните и жизнените сили обаче са доста извън сферата на волята. Вегетативните, освен това, включват способностите за хранене и растеж и поколение, а жизнената сила е способността за пулсация. Защото те продължават да енергизират, независимо дали искаме или не. И накрая, трябва да отбележим, че от действителните неща някои са добри, а други лоши. Доброто нещо в очакването представлява желание, докато доброто нещо в реализацията представлява удоволствие. По същия начин едно зло нещо в очакване поражда страх, а в осъзнаването поражда болка. И когато говорим за добро в тази връзка, трябва да се разбира, че имаме предвид както реално, така и привидно добро: и по подобен начин имаме предвид истинско и привидно зло. Глава XIII. Относно удоволствията Има удоволствия на душата и удоволствия на тялото. Удоволствията на душата са тези, които са изключително притежание на душата, като удоволствията от ученето и съзерцанието. Удоволствията на тялото обаче са тези, на които се наслаждават душата и тялото в общение, и следователно се наричат ​​телесни удоволствия: и такива са удоволствията от храната, половия акт и други подобни. Но не може да се намери клас удоволствия, принадлежащи единствено на тялото. Отново някои удоволствия са истински, други фалшиви. И изключително интелектуалните удоволствия се състоят в познанието и съзерцанието, докато удоволствията на тялото зависят от усещането. Освен това, от телесните удоволствия, някои са както естествени, така и необходими, при липсата на които животът е невъзможен, например удоволствията от храната, която възстановява отпадъците, и удоволствията от необходимото облекло. Други са естествени, но не са необходими, както удоволствията от естественото и законно сношение. Защото въпреки че функцията, която те изпълняват, е да осигурят постоянството на расата като цяло, все пак е възможно да се живее девствен живот отделно от тях. Други обаче не са нито естествени, нито необходими, като пиянството, похотта и преяждането. Защото те не допринасят нито за поддържането на собствения ни живот, нито за наследството на расата, а напротив, по-скоро дори са пречка. Следователно онзи, който иска да живее приемлив за Бога живот, трябва да следва онези удоволствия, които са както естествени, така и необходими: и трябва да отдаде второстепенно място на онези, които са естествени, но не са необходими, и да им се наслаждава само в подходящото време, по начин и с мярка; докато другите трябва да бъдат напълно отхвърлени. Тогава трябва да се считат за морални удоволствия, които не са обвързани с болка и не носят причина за покаяние, не водят до никаква друга вреда и са в границите на умереността и не ни отдалечават от сериозните занимания, нито ни правят роби. Глава XIV. Относно болката Има четири разновидности на болка, а именно мъка, скръб, завист, съжаление. Страданието е болка без произнасяне, скръбта е болка, която е тежка за носене като бреме: завистта е болка за щастието на другите: съжалението е болка за злото щастие на другите. Глава XV. Относно страха Страхът е разделен на шест разновидности: а именно свиване, срам, позор, ужас, паника, безпокойство (9a). Свиването (9b) е страх от някакво действие, което предстои да се извърши. Срамът е страх, произтичащ от очакването на blamë и това е най-висшата форма на обичта. Позорът е страх, произтичащ от някаква вече извършена низост и дори за тази форма има някаква надежда за спасение. Ужасът е страх, произхождащ от някакъв огромен продукт на въображението. Паниката е страх, причинен от някакъв необичаен продукт на въображението. Безпокойството е страх от провал, тоест от нещастие, защото когато се страхуваме, че усилията ни няма да успеят, ние страдаме от безпокойство. Глава XVI. Относно гнева Гневът е кипене на кръвта на сърцето, причинено от издишване на жлъчка или помътняване. Следователно и двете думи colh и cols се използват в смисъл на гняв. Гневът понякога е жажда за отмъщение. Защото когато сме онеправдани или си мислим, че сме онеправдани, ние сме притеснени и възниква тази смесица от желание и гняв. Има три форми на гняв: гняв, който гърците също наричат ​​colh или cols, mhnis и kotos. Когато гневът се появи и започне да се събужда, той се нарича ярост или colh или cols. Гневът отново предполага, че жлъчката издържа, тоест, че споменът за погрешното пребъдва: и наистина гръцката дума за него mhnis произлиза от menein и означава това, което пребъдва и се пренася в паметта. Rancour, от друга страна, предполага следене на подходящ момент за отмъщение, а гръцката дума за него е kotos от keisqai. Освен това гневът е спътникът на разума, оправдателят на желанието. Защото, когато копнеем за нещо и се противопоставяме на желанието си от някого, ние се ядосваме на този човек, сякаш сме били онеправдани: и разумът очевидно счита, че има основания за недоволство от случилото се, в случай на тези, които като нас трябва в естествения ход на нещата да пазят собствената си позиция. Глава XVII. Относно въображението Въображението е способност на неразумната част на душата. Чрез органите на сетивата то се привежда в действие и се говори за него като за усещане. Освен това, това, което се въобразява и възприема, е това, което влиза в обхвата на способността за въображение и усещане. Например, усещането за зрение е самата визуална способност, но обектът на зрението е това, което влиза в обхвата на сетивата за зрение, като камък или друг подобен обект. Освен това, въображението е привързаност на неразумната част на душата, която е предизвикана от някакъв обект, действащ върху усещането. Но привидността е празна привързаност на неразумната част на душата, която не е породена от никакъв обект, действащ върху усещането. Освен това органът на въображението е предната камера на мозъка. Глава XVIII. Относно усещането Усещането е тази способност на душата, чрез която материалните обекти могат да бъдат схванати или разграничени. А сензорите са органите или членовете, чрез които се предават усещанията. А обектите на сетивата са нещата, които попадат в областта на усещането. И накрая, субектът на сетивата е живото животно, което притежава способността за усещане. Сега има пет сетива и по същия начин пет сетивни органа. Първото сетиво е зрението: а сензорите или органите на зрението са нервите на мозъка и очите. Сега зрението е преди всичко възприятие за цвят, но заедно с цвета то разграничава тялото, което има цвят, неговия размер и форма, и местоположението, и междинното пространство и броя: също дали е в движение или в покой, грапаво или гладко, равномерно или неравномерно, остро или тъпо, и накрая дали съставът му е воднист или землист, тоест мокър или сух. Второто сетиво е слухът, чрез който се възприемат гласове и звуци. И ги разграничава като остри или дълбоки, плавни или силни. Неговите органи са меките нерви на мозъка и структурата на ушите. Освен това човекът и маймуната са единствените животни, които не мърдат ушите си. Третото сетиво е обонянието, което се причинява от ноздрите, предаващи изпаренията към мозъка: и тя е ограничена от крайните граници на предната камера на мозъка. Това е способността, чрез която изпаренията се възприемат и улавят. Най-общото разграничение между изпаренията е дали имат добра или лоша миризма или образуват междинен клас без нито добра, нито лоша миризма. Добрата миризма се получава чрез пълното храносмилане в тялото на хумора. Когато те се усвояват само умерено, се формира междинният клас, а когато усвояването е много несъвършено или напълно недостатъчно, се получава лоша миризма. Четвъртото сетиво е tastë, то е способността, чрез която чувствата се възприемат или възприемат, и неговите сетивни органи са езикът и по-специално устните и небцето (което гърците наричат ​​ouraniskuu), и в тях има нерви, които идват от мозъка и се разпространяват, и предават на доминиращата част на душата възприятието или усещането, което са срещнали. Така наречените вкусови качества на хумора са следните - сладост, острота, горчивина, стипчивост, тръпчивост, киселост, соленост, мазнина, лепкавост; защото вкусът е в състояние да разграничи всичко това. Но водата няма нито едно от тези качества и следователно е лишена от вкус. Освен това стипчивостта е само по-интензивна и преувеличена форма на тръпчивост. Петото чувство е докосването, което е общо за всички живи същества. Органите му са нерви, които идват от мозъка и се разклоняват по цялото тяло. Следователно тялото като цяло, включително и другите сетивни органи, притежава осезанието. В неговия обхват идват топлина и студ, мекота и твърдост, вискозитет и крехкост, тежест и лекота: защото само чрез допир тези качества се различават. От друга страна, грапавостта и гладкостта, сухотата и влажността, дебелината и тънкостта, нагоре и надолу, мястото и размерът, когато това е такова, че да бъде обхванато в едно приложение на усещането, всички са общи за докосването и зрението, както и плътността и рядкостта, тоест порьозността, и закръглеността, ако е малка, и някои други форми. По същия начин с помощта на паметта и мисленето е възможно възприемането на близостта на тялото и по същия начин възприемането на число до две или три и такива малки и лесно преброими цифри. Но тези неща се възприемат по-скоро чрез зрение, отколкото чрез допир. Създателят, трябва да се отбележи, е създал всички други сетивни органи по двойки, така че ако единият бъде унищожен, другият може да заеме мястото му. Защото има две очи, две уши, два отвора на носа и два езика, които при някои животни, като змиите, са отделни, но при други, като човека, са обединени. Но докосването се разпространява по цялото тяло с изключение на кости, нерви, нокти, рога, косми, връзки и други подобни структури. Освен това трябва да се отбележи, че зрението е възможно само в прави линии, докато обонянието и слуха не са ограничени само до прави линии, но действат във всички посоки. Отново докосването и вкусът не действат нито в прави линии, нито във всички посоки, а само когато всеки се доближи до сетивните обекти, които са подходящи за него. Глава XIX. Относно мисълта Способността за мислене се занимава с преценки и съгласия, импулси за действие и нежелания, и бягства от действие: и по-специално с мисли, свързани с това, което е мислимо, и добродетелите и различните клонове на обучението, и теориите на изкуствата и въпросите на съвета и избора. Освен това тази способност е тази, която ни предсказва бъдещето в сънищата и това е, което питагорейците, приемайки еврейския възглед, смятат за единствената истинска форма на пророчество. Тогава органът на мисълта е средният вентрикул на мозъка и жизненият дух, който съдържа. Глава XX. Относно паметта Способността за памет е причината и складът на паметта и припомнянето. Защото паметта е фантазия, която е изоставена от някакво усещане и мисъл, проявяваща се в действие; или запазване на усещане и мисъл. Защото душата разбира обектите на сетивата чрез органите на сетивата, тоест тя възприема и оттам възниква представа; и по подобен начин тя разбира обектите на мисълта чрез ума и оттам възниква мисъл. Тогава именно запазването на видовете тези представи и мисли се говори за памет. Освен това си струва да се отбележи, че разбирането на въпросите на мисълта зависи от научаването или естествения процес на мисълта, а не от усещането. Защото, въпреки че обектите на сетивата се задържат в паметта сами по себе си, само тези обекти на мисълта се помнят, както сме научили, и ние нямаме памет за тяхната същност. Припомнянето е името, дадено на възстановяването на някои спомени, изгубени от забрава. Защото забравата е просто загуба на памет. Тогава способността на въображението, след като е възприела материалните обекти чрез сетивата, предава това на способността на мисълта или разума (защото и двете са едно и също), а това, след като е получило и преценило, го предава на способността на паметта. Сега органът на паметта е задната камера на мозъка, която гърците наричат ​​paregkefalis, и жизненият дух, който съдържа. Глава XXI. Относно концепцията и артикулацията Отново разсъждаващата част на душата е разделена на концепция и артикулация. Зачатието е дейност на душата, произхождаща от разума, без да води до изказване. Съответно, често, дори когато мълчим, прехвърляме цяла реч в ума си и водим дискусии в сънищата си. И това е най-вече тази способност, която съставлява всички нас, разсъждаващи същества. Защото тези, които са тъпи по рождение или са загубили гласа си поради някаква болест или нараняване, са също толкова разумни същества. Но артикулацията чрез глас или на различни диалекти изисква енергия: тоест думата се артикулира от език и уста и затова се нарича артикулация. Това наистина е пратеникът на мисълта и именно поради него се наричаме говорещи същества. Глава XXII. Относно страстта и енергията Страст е дума с различни значения. Използва се по отношение на тялото, анти се отнася за болести и рани и отново се използва по отношение на душата и означава желание против гняв. Но ако говорим по-общо и общо, страстта е животинска привързаност, която е заменена от удоволствие и болка. Защото болката замества страстта, но не е същото като страстта. Защото страстта е привързаност към неща без смисъл, но не толкова болка. Тогава болката не е страст, а усещането за страст: и тя трябва да е значителна, т.е. трябва да е достатъчно голямо, за да влезе в обхвата на смисъла. Отново дефиницията на страстите на душата е следната: Страстта е разумна дейност на апетитната способност, в зависимост от представянето на ума на нещо добро или лошо. Или с други думи, страстта е ирационална дейност на душата, произтичаща от представата за нещо добро или лошо. Защото представата за нещо добро води до желание, а представата за нещо лошо води до гняв. Но страстта, разглеждана като класа, тоест страстта като цяло, се определя като движение в едно нещо, причинено от друго. Енергията, от друга страна, е драстично движение и под „драстично“ се има предвид това, което се движи само по себе си. По този начин гневът е енергията, проявена от частта на душата, където гневът обитава, докато страстта включва двете части на душата и в допълнение цялото тяло, когато е насила подтикнато към действие от гняв. Защото има предизвикано движение в едно нещо, причинено от друго, и това се нарича страст. Но в друг смисъл за енергията се говори като за страст. Защото енергията е движение в хармония с природата, докато страстта е движение в противоречие с природата. Следователно според този възглед за енергията може да се говори като за страст, когато тя не действа в съответствие с природата, независимо дали нейното движение се дължи на самата нея или на нещо друго. Така, във връзка със сърцето, неговата естествена пулсация е енергия, докато нейното сърцебиене, което е прекомерно и неестествено движение, е страст, а не енергия. Но не всяка дейност на страстната част на душата се нарича страст, а само по-бурните и такива, които са в състояние да предизвикат усещане: тъй като незначителните и незабелязани движения със сигурност не са страсти. Защото, за да се конституира страстта, е необходима значителна степен на сила и поради това добавяме към определението за страст, че тя е разумна дейност. Защото по-малките дейности избягват вниманието на сетивата и не предизвикват страст. Забележете също, че душата ни притежава две способности, тази на знанието и тази на живота. Способностите за познание са ум, мисъл, представа, представяне, усещане: а жизнените или апетитни способности са воля и избор. Сега, за да направим казаното по-ясно, нека разгледаме тези неща по-внимателно и първо да вземем способностите за знание. Тогава представянето и усещането вече бяха достатъчно обсъдени по-горе. Усещането е това, което предизвиква в душата страст, която се нарича представяне, а от представянето идва представата. След това помислих, претегляйки истинността или неистинността на идеята, определя какво е вярно и това обяснява гръцката дума за мисъл, dianoia, която произлиза от dianoeia, което означава да мисля и да различавам. Това обаче, което се преценява и определя като истина, се говори за ум. Или казано по друг начин... Основната дейност на ума, забележете, е интелигентността, но интелигентността, приложена към всеки обект, се нарича мисъл и когато тя продължава и създава в ума впечатление за обекта на мисълта, тя се нарича рефлексия, а когато рефлексията се спира върху същия обект и се подлага на изпитание и внимателно изследва връзката на мисълта с душата, тя получава името благоразумие. Освен това благоразумието, когато разшири своята област, формира силата на разсъждението и се нарича концепция и това се определя като най-пълната дейност на душата, възникваща в онази част, където пребивава разумът, и е лишена от външен израз: и от нея произлиза изречената дума, изречена от езика. И сега, след като обсъдихме способностите за знание, нека се обърнем към жизнените или апетитни способности. Трябва да се разбере, че в душата е внедрена от природата способност да желае това, което е в хармония с нейната природа, и да поддържа в тясно единство всичко, което по същество принадлежи на нейната природа и тази сила се нарича воля или qelhsis. Защото същността както на съществуването, така и на живота копнее за дейност както по отношение на ума, така и на сетивата, и в това тя просто копнее да реализира собственото си естествено и съвършено същество. И така, това определение също е дадено на тази естествена воля: волята е апетит, както рационален, така и витален, зависещ само от това, което е естествено. Така че тази воля не е нищо друго освен естествения, витален и рационален апетит към всички неща, които съставляват природата, тоест просто простата способност. Защото апетитът на създанията без разум, тъй като е ирационален, не се нарича воля. Отново boulhsis или желанието е вид естествена воля, тоест естествен и рационален апетит за нещо определено. Защото в душата на човека е заложена способност за рационално желание. Тогава, когато това рационално желание се насочва естествено към някакъв определен обект, то се нарича желание. Защото желанието е рационално желание и копнеж за нещо определено. Желанието обаче се използва както във връзка с това, което е по силите ни, така и във връзка с това, което е извън нашите сили, тоест както по отношение на възможното, така и по отношение на невъзможното. Защото ние често желаем да се отдадем на похотта или да бъдем умерени, или да спим и т.н като, и това е в рамките на нашата сила да постигнем и е възможно. Но ние също искаме да бъдем крале, а това не е по силите ни, или искаме да не умираме никога, а това е невъзможно. Следователно желанието се отнася само до целта, а не до средствата, чрез които се постига целта. Целта е целта на нашето желание, например да бъдем крал или да се радваме на добро здраве: но средствата, чрез които се постига целта, тоест начинът, по който трябва да се радваме на добро здраве или да достигнем ранга на крал, са обект на обсъждане. Тогава след желанието следват запитване и спекулация (zhthsis и skiYis), а след тях, ако целта е нещо в рамките на нашата власт, идва съвет или обсъждане (boulh или bouleusis): съветът е апетит за изследване на линиите на действие, които са в нашата собствена власт. Защото човек обмисля дали трябва да преследва някакъв въпрос или не, а след това решава кое е по-добро и това се нарича присъда (krisis). След това човек става склонен и формира харесване към това, в полза на което обмислянето е дало преценка, и това се нарича склонност (gnwmh). Защото ако човек си изгради преценка и не е склонен или не си е харесал обекта на тази преценка, това не се нарича склонност. Тогава, отново, след като човек е станал така настроен, изборът или подборът (проарисис и епилог) влизат в действие. Защото изборът се състои в избора и избирането на една от двете възможности с предимство пред другата. Тогава човек е подтикнат към действие и това се нарича импулс ( ormh ): и след това се въвежда в работа и това се нарича употреба ( crhsis ). Последният етап, след като сме се насладили на употребата, е спирането на желанието. При създанията без разум обаче, веднага щом се събуди апетит за каквото и да е умора, веднага възниква импулс за действие. Защото апетитът на същества без разум е ирационален и те се управляват от естествения си апетит. Следователно нито имената на волята, нито желанието са приложими към апетита на създанията без причина. Защото волята е рационално, свободно и естествено желание и в случая на човека, надарен с разум, какъвто е, естественият апетит е управляван, а не правила, защото неговите действия са свободни и зависят от разума, тъй като способностите на знанието и живота са свързани заедно в човека. Той е свободен в желанието, свободен в желанието, свободен в изследването и изследването, свободен в разсъжденията, свободен в преценката, свободен в склонността, свободен в избора, свободен в импулса и свободен в действието, където тай е в съответствие с природата. Но в случая с Бог, трябва да се помни, говорим за желание, но не е правилно да говорим за избор. Защото Бог не обмисля, тъй като това е белег на невежество и никой не обмисля това, което знае. Но ако съветът е белег на невежество, със сигурност изборът също трябва да е такъв. Тогава Бог, тъй като има абсолютно знание за всичко, не обмисля. Нито пък в случая с душата на Господ не говорим за съвет или избор, като виждаме, че Той няма дял в невежеството. Защото, въпреки че Той беше от природа, която не познаваше бъдещето, все пак поради Неговото единство в съществуването с Бог Словото, Той имаше знание за всички неща, и то не по благодат, но, както казахме, защото беше един в съществуването. Защото Самият Той беше едновременно Бог и Човек и следователно не притежаваше волята, която да действа чрез мнение или разположение. Въпреки че Той наистина притежаваше естествената и проста воля, която трябва да се наблюдава еднакво във всички личности на хората, Неговата свята душа нямаше мнение (или предразположение), което ще рече, никаква склонност, противоречаща на Неговата божествена воля, нито нещо друго, което противоречи на Неговата божествена воля. Защото мнението (или разположението) се различава според различията на хората, с изключение на случая на святото, просто, несъставно и неделимо Божество. Там, наистина, тъй като съществуването в никакъв случай не е разделено или отделено, нито обектът на волята е разделен. И там, тъй като има само една природа, има и само една естествена воля. И отново, тъй като съществата са неразделени, трите същества имат също един обект на воля и една дейност. В случая на хората, обаче, виждайки, че тяхната природа е една, естествената им воля също е една, но тъй като техните същества са отделени и разделени един от друг, еднакви по място и време, и разположение към нещата, и в много други отношения, поради тази причина техните действия на воля и техните мнения са различни. Но в случая с нашия Господ Исус Христос, тъй като Той притежава различна природа, Неговите естествени воли, тоест Неговите волеви способности, принадлежащи на Него като Бог и като Човек, също са различни. Но тъй като препитанието е едно и Който се упражнява волята е една, обектът на волята, гномическата воля, също е една, Неговата човешка воля очевидно следва божествената Му воля и желае това, което божествената воля желае. Освен това имайте предвид, че волята ( qelhsis ) и желанието ( boulhsis ) са две различни неща: също обектът на волята ( to qelhton) и способността за воля (qelhtikon), и субектът, който упражнява воля (o qelwn), всички са различни. Защото волята е просто способност да желаеш, докато желанието е воля, насочена към някакъв определен обект. Отново, обектът на волята е материята, която стои в основата на волята, тоест нещото, което искаме: например, когато се събуди апетит за храна. Апетитът чисто и просто обаче е рационална воля. Освен това способността за воля означава това, което притежава волевата способност, например човекът. Освен това субектът, който упражнява волята, е действителното лице, което използва волята. qelhma , добре е да се отбележи, понякога обозначава волята, тоест волевата способност, и в този смисъл говорим за естествена воля: а понякога обозначава обекта на волята и говорим за воля ( qelhma gnwmikon ) в зависимост от наклона. Глава XXIII. Относно енергията Всички способности, които вече обсъдихме, както тези на знанието, така и тези на живота, както естествените, така и изкуствените, трябва да се отбележи, че се наричат енергии. Защото енергията s е естествената сила и активност на всяка същност или отново, естествената енергия е дейността, вродена във всяка същност и така, ясно, че нещата, които имат една и съща същност, имат и същата енергия, а нещата, които имат различна природа, също имат различни енергии. Защото никоя същност не може да бъде лишена от естествена енергия. Естествената енергия отново е силата във всяка същност, чрез която нейната природа се проявява. И отново: естествената енергия е първичната, вечно движеща се сила на интелигентната душа: тоест вечно движещата се дума на душата, която винаги извира естествено от нея. И пак: естествената енергия е силата и активността на всяка същност, която липсва само на това, което не съществува. Но действията (9а) също се наричат енергии: за например говорене, ядене, пиене и други подобни. Естествените чувства (9b) също често се наричат ​​енергии, например глад, жажда и така нататък. И отново, резултатът от силата също често се нарича енергия. Нещата се говорят по двояк начин като потенциални и действителни. Защото ние казваме, че детето на гърдата е потенциален учен, тъй като то е така оборудвано, че ако бъде научено, ще стане учен. Освен това, ние говорим за потенциален и действителен учен, което означава, че последният е запознат с буквите, докато първият има силата да тълкува буквите, но не я използва отново в реална употребаë, когато говорим за действителен учен, имаме предвид, че той прилага силата си в реална употреба, тоест, че той наистина тълкува писания. Следователно трябва да се отбележи, че във втория смисъл потенциалността и действителността вървят заедно; тъй като ученият в единия случай е потенциален, а в другия действителен. Първичната и единствена истинска енергия на природата е доброволният или рационален и независим живот, който съставлява нашата човечност. Не знам как тези, които ограбват Господа от това, могат да кажат, че Той е станал човек. Енергията е драстична дейност на природата и под драстична се има предвид това, което се движи от само себе си. Глава XXIV. По отношение на това какво е доброволен анален какво е неволно Волевото предполага определено определено действие, а т. нар. неволево също предполага определено определено действие. Освен това мнозина приписват истинската неволя не само на страданието, но дори и на действието. След това трябва да разберем действието като рационална енергия. Действията са последвани от похвала или порицание, като някои от тях са придружени с удоволствие, а други с болка; някои трябва да бъдат желани от актьора, други трябва да се отбягват: освен това, от тези, които са желани, някои винаги са такива, други само в определен момент. И така е и с онези, които трябва да се избягват. Отново, някои действия предизвикват съжаление и са простителни, други са омразни и заслужават наказание. Следователно доброволността със сигурност е последвана от похвала или обвинение и прави действието приятно и желано за актьора, или завинаги, или за момента на изпълнението му. От друга страна, неволята ръка, носи заслужена жалост или прошка в своя влак и прави акта болезнен и неуважителен приемливо за извършителя и го кара да го остави в състояние на незавършеност, въпреки че върху него е наложена сила. Освен това, това, което е неволно, зависи отчасти от сила и отчасти от невежество. Зависи от силата, когато творческото начало в причината е отвън, тоест, когато човек е принуден от друг, без изобщо да бъде убеден, или когато човек не допринася за действието по собствен импулс, или изобщо не сътрудничи, или прави за своя сметка това, което е наложено със сила. Така можем да дадем следното определение: „Неволно действие е такова, в което началото е отвън и където човек изобщо не допринася по свой собствен импулс за това, което е сила“ И под начало имаме предвид творческата причина. Всяко неволно действие зависи от друга страна от невежеството, когато човек не е причината за невежеството, а събитията просто се случват. Защото, ако някой извърши убийство, докато е пиян, това е акт на невежество, но все пак не неволно: тъй като човек сам е бил отговорен за причината за невежеството, тоест за пиянството. Но ако по време на стрелба на обичайния полигон някой убие нечий баща, който случайно минава, това ще се нарече невежо и неволно действие. Тъй като тогава това, което е неволно, се състои от две части, едната зависи от силата, другата от невежеството, това, което е доброволно, е противоположното и на двете. Защото това, което е доброволно, не е резултат нито от сила, нито от невежество. Следователно доброволно действие е такова, чието начало или причина произхожда от актьор, който знае всяко отделно обстоятелство, чрез което и в което се извършва действието. Под „индивид“ се има предвид това, което риторите наричат ​​обстоятелствени елементи: например актьорът, страдащият, действието (вероятно убийство), инструментът, мястото, времето, начинът, причината за действието. Забележете, че има определени неща, които заемат междинно място между това, което е доброволно и това, което е неволно. Въпреки че са неприятни и болезнени, ние ги приветстваме като бягство от още по-голяма беда; например, за да избегнем корабокрушение, хвърляме товара зад борда. Забележете също, че децата и неразумните същества извършват доброволни действия, но те не включват упражняване на избор, освен това всички наши действия, които се извършват в гняв и без предварително обмисляне, са доброволни действия, но ни най-малко не включват свободен избор. Също така, ако приятел внезапно се появи на сцената или ако някой неочаквано запали съкровище, що се отнася до нас, това е съвсем доброволно, но няма въпрос на избор по въпроса. Защото всички тези неща са доброволни, защото желаем удоволствие от тях, но те в никакъв случай не предполагат избор, защото не са резултат от обмисляне. И обсъждането със сигурност трябва да предхожда избора, както казахме по-горе. Глава XXV. Относно това, което е в нашата собствена власт, тоест относно Свободната воля Първото изследване, включено в разглеждането на свободната воля, тоест това, което е в нашата собствена власт, е дали нещо е в нашата власт: защото има много хора, които отричат това. Второто е кои са нещата, които са в нашата власт и над кои неща имаме власт? Третото е, каква е причината, поради която Бог, Който ни е създал, ни е дарил със свободна воля? Така че тогава ще разгледаме първия въпрос и първо ще докажем, че от тези неща, които дори нашите противници признават, някои са в нашата власт. И да продължим така. За всички неща, които се случват, се казва, че причината е или Бог, или необходимост, или съдба, или природа, или случайност, или инцидент. Но функцията на Бог е свързана със същността, а необходимостта на провидението се занимава с движението на неща, които винаги се придържат към един и същи курс, съдба с необходимото изпълнение на нещата, които тя предизвиква (защото самата съдба предполага необходимост): природа с раждане, растеж, унищожение, растения и животни; шанс с това, което е рядко и неочаквано. Защото случайността се определя като среща и съвпадение на две причини, произтичащи от избора, но водещи до нещо различно от това, което е естествено: например, ако човек намери съкровище, докато копае ров: защото човекът, който е скрил съкровището, не е направил, за да може другият да го намери, нито пък намерилият е копал с цел да намери съкровището, но първият го е скрил, за да може да го вземе, когато пожелае, а целта на другия е да копаят канавката: като има предвид, че се случи нещо съвсем различно от това, което двамата имаха предвид. Случаят отново се занимава със случайни събития, които се случват сред безжизнени или ирационални неща, отделно от природата и изкуството. Тогава това е тяхната доктрина. Под коя тогава от тези категории трябва да включим това, което се случва чрез посредничеството на човек, ако наистина човекът не е причината и началото на действието? тъй като не би било правилно да приписваме на Бога действия, които понякога са долни и несправедливи: нито можем да ги приписваме на необходимост, тъй като те не са такива, че някога да продължат същото, нито на съдба, защото съдбата предполага не само възможност, но необходимост: нито на природата, тъй като провинцията на природата са животни и растения: нито на случайност, тъй като действията на хората не са редки и неочаквани: нито на случайност, тъй като това се използва по отношение на случайни събития които се случват в света на безжизнените и ирационални неща. Тогава оставаме с този факт, че човекът, който действа и твори, сам е автор на собствените си творби и е създание, надарено със свободна воля. Освен това, ако човекът не е автор на никакви действия, способността за обмисляне е съвсем излишна, тъй като за каква цел би могло да се постави обмислянето, ако човек не е господар на нито едно от своите действия? тъй като всяко обсъждане е в името на действието. Но да се докаже, че най-справедливото и най-ценното дарение на човека е съвсем излишно, би било върхът на абсурда. Тогава, ако човек обмисля, той обмисля с оглед на действие. Защото всяко обсъждане е с оглед и за сметка на действие. Глава XXVI. От събитията някои са в нашите ръце, други не Забележете обаче, че докато изборът какво да се направи винаги е в нашата власт, самото действие често е възпрепятствано от някаква диспенсация на божественото Провидение. Глава XXVII. Относно причината за нашето дарение със Свободна воля Следователно ние считаме, че свободната воля се появява на сцената в същия момент като разума и че промяната и изменението са вродени на всичко, което се произвежда. Защото всичко, което се произвежда, също подлежи на промяна. Защото тези неща трябва да бъдат обект на промяна, чието производство води началото си от промяна. А промяната се състои в възникване от нищото и в трансформиране на субстрат от материя в нещо различно. Следователно неодушевените неща и нещата без разум претърпяват гореспоменатите телесни промени, докато промените на нещата, надарени с разум, зависят от избора. Защото разумът се състои от спекулативна и практическа част. Спекулативната част е съзерцание на природата на нещата, а практическата се състои в обмисляне и дефиниране на истинската причина за това, което трябва да се направи. Спекулативната страна се нарича ум или мъдрост, а практическата страна се нарича разум или благоразумие. Следователно всеки, който обмисля, го прави с вярата, че изборът какво да се направи е в неговите ръце, че той може да избере това, което изглежда най-добро като резултат от своето обмисляне, и след като е избрал, може да действа според него. И ако това е така, свободната воля непременно трябва да е много тясно свързана с разума. Защото или човекът е ирационално същество, или, ако е разумен, той е господар на своите действия и е надарен със свободна воля. Следователно и създанията без разум не се радват на свободна воля: защото природата ги води, а не те природата, и така те не се противопоставят на естествения апетит, но щом апетитът им копнее за нещо, те се втурват стремглаво след него. Но човекът, бидейки рационален, ръководи природата, а не природата него, така че когато пожелае нещо, той има властта да ограничи апетита си или да му се отдаде, както пожелае. Следователно създанията, лишени от разум, не са предмет нито на похвала, нито на порицание, докато човекът е обект както на похвала, така и на порицание. Забележете също, че ангелите, бидейки разумни, са надарени със свободна воля и доколкото са създадени, са склонни да се променят. това всъщност се изяснява от дявола, който, макар и направен добър от Създателя, стана по собствена свободна воля изобретателят на злото, и от силите, които се разбунтуваха с него, тоест демоните, и от другите войски от ангели, които обитават доброто. Глава XXVIII. Относно това, което не е в нашите ръце От нещата, които не са в нашите ръце, някои имат своето начало или причина в тези, които са в нашата власт, тоест възнагражденията за нашите действия както в настоящето, така и в бъдещия век, но всички останали зависят от божествената воля. Защото произходът на всички неща е от Бога, но тяхното унищожение е въведено от нашето нечестие за наше наказание или полза. Защото Бог не е създал смъртта, нито се наслаждава на унищожаването на живи същества. Но смъртта е по-скоро дело на човека, тоест нейният произход е в прегрешението на Адам, по същия начин, както всички други наказания. Но всички други неща трябва да бъдат отнесени към Бога. Защото нашето раждане трябва да се отнесе към Неговата творческа сила; и нашето продължаване на Неговата консервативна сила; и нашето управление и безопасност на Неговата провиденческа сила; и вечното наслаждаване на добрите неща от онези, които пазят законите на природата, в които сме формирани, трябва да се припише на Неговата доброта. Но тъй като някои отричат ​​съществуването на Провидението, нека посветим още няколко думи на обсъждането на Провидението. Глава XXIX. Относно Провидението Следователно провидението е грижата, която Бог поема върху съществуващите неща. И още: Провидението е Божията воля, чрез която всички съществуващи неща получават своя подходящ произход. Но ако Провидението е Божията воля, според истинското разсъждение всички неща, които възникват чрез Провидението, непременно трябва да бъдат едновременно най-справедливи и най-превъзходни и такива, че да не могат да бъдат надминати. Защото едно и също лице по необходимост трябва да бъде създател и доставчик на това, което съществува: защото не е уместно, нито подходящо създателят на това, което съществува, и доставчикът да бъдат отделни лица. Защото в този случай и двамата със сигурност биха били недостатъчни, единият в създаването, другият в осигуряването. Следователно Бог е едновременно Създател и Доставчик, а Неговата съзидателна, запазваща и осигуряваща сила е просто Неговата добра воля. Защото всичко, което Свиницата пожелае, Той направи на небето и на земята и никой не се противопостави на волята Му. Той пожела всички неща да бъдат и те бяха. Той желае вселената да бъде поставена в рамка и тя е поставена в рамка и всичко, което Той желае, се сбъдва. Човек може най-лесно да разбере, че Той осигурява и че Той осигурява отлично. Само Бог е добър и мъдър по природа. Оттогава Той е добър, Той осигурява: защото този, който не осигурява, не е добър. Защото дори хора и създания без разум се грижат за собственото си потомство според природата си, а този, който не осигурява, бива обвиняван. Отново, тъй като Той е мъдър, Той се грижи най-добре за това, което съществува. Следователно, когато обръщаме внимание на тези неща, ние трябва да бъдем изпълнени с учудване на всички дела на Провидението и да ги възхваляваме всички, и да ги приемаме всички без запитване, въпреки че в очите на мнозина са несправедливи, защото Божието Провидение е извън нашето разбиране и разбиране, докато нашите разсъждения, действия и бъдещето се разкриват само на Неговите очи. И под „всички“ имам предвид онези, които не са в нашите ръце: защото онези, които са в нашата власт, са извън сферата на Провидението и в тази на нашата Свободна воля. Сега делата на Провидението са отчасти според добрата воля (на Бог) и отчасти според позволение. Делата на добрата воля включват всички онези, които са безспорно добри, докато делата на позволение са ....... Защото Провидението често позволява на справедливия човек да срещне нещастие, за да може да разкрие на другите добродетелта, която е скрита в него, както беше в случая с Йов. В други случаи позволява да се направи нещо странно, за да може да бъде постигнато нещо велико и чудно чрез привидно странното действие, както когато спасението на хората беше осъществено чрез Кръста. По друг начин то позволява на благочестивия човек да страда от тежки изпитания, за да не може да се отклони от правата си съвест, нито да изпадне в гордост поради силата и благодатта, дадени му, както беше в случая с Павел. Един човек е изоставен за известно време с оглед на възстановяването на друг, за да могат другите, когато видят състоянието му, да получат урок, както в случая с Лазар и богаташа. Защото принадлежи на нашата природа да бъдем на изток надолу, когато видим хора в беда. Друг е изоставен от Провидението, за да може друг да бъде прославен, а не заради собствения си грях или този на родителите си, точно както човекът, който е бил сляп по рождение, е служил за славата на Човешкия син. Отново на друг е позволено да страда, за да събуди подражание в гърдите на другите, така че другите чрез възвеличаване на славата на страдащия да могат решително да приветстват страданието с надеждата за бъдеща слава и желанието за бъдещи благословии, както в случая с мъчениците. На друг е позволено понякога да изпадне в някакъв акт на низост, за да може по този начин да бъде поправен друг по-лош недостатък, като например когато Бог позволява на човек, който се гордее със своята добродетел и праведност, да изпадне в блудство, за да може да бъде доведен чрез това падение до възприемането на собствената си слабост и да бъде смирен и да се приближи и да направи изповед пред Господ. Нещо повече, трябва да се отбележи, че изборът на това, което трябва да се направи, е в нашите собствени ръце: но крайният въпрос зависи, в единия случай, когато нашите действия са добри, от сътрудничеството на Бог, Който в Своята справедливост принася помощ според Своето предузнание на онези, които избират доброто с права съвест, а в другия случай, когато нашите действия са към зло, от изоставянето на Бог, Който отново в Своята справедливост стои настрана в съответствие с Неговото предузнание. Сега има две форми на дезертьорство: защото има дезертьорство по въпросите на ръководството и обучението и има пълно и безнадеждно дезертьорство. Първото има предвид възстановяването, безопасността и славата на страдащия, или събуждането на чувства на подражание и подражание у другите, или славата на Бог: но второто е, когато човек, след като Бог е направил всичко възможно, за да го спаси, остава сляп и неизлекуван, или по-скоро неизлечим, от собствената си цел, и след това е предаден на пълно унищожение, както беше Юда. Бог да бъде милостив към нас и да ни избави от такова изоставяне. Забележете още, че пътищата на Божието провидение са много и не могат да бъдат обяснени с думи, нито да бъдат осмислени от ума. И помнете, че всички атаки на тъмната и зла съдба допринасят за спасението на онези, които ги приемат с благодарност, и със сигурност са посланици на помощ. Също така трябва да се има предвид, че първоначалното желание на Бог беше всички да бъдат спасени и да дойдат в Неговото Царство. Защото Той не ни създаде за наказание, а за да участваме в Неговата доброта, доколкото Той е добър Бог. Но доколкото Той е справедлив Бог, Неговата воля е грешниците да понесат наказание. Тогава първото се нарича Божията предшестваща воля и удоволствие и извира от Него самия, докато второто се нарича последваща Божия воля и позволение и води началото си от нас. И последният е двоен; едната част се занимава с въпросите на ръководството и обучението и има предвид нашето спасение, а другата е безнадеждна и води до нашето пълно наказание, както казахме по-горе. И това е случаят с действията, които не са оставени в нашите ръце. Но от действията, които са в нашите ръце, добрите зависят от Неговата предшестваща добра воля и удоволствие, докато нечестивите не зависят нито от Неговата предшестваща, нито от последващата Му воля, а са отстъпка на свободната воля, защото това, което е резултат от принуда, няма в себе си нито разум, нито добродетел. Бог се грижи за цялото творение и прави цялото творение инструмент за Неговата помощ и обучение, да, често дори самите демони, както например в случаите на Йов и свинете. Глава XXX. Относно предусещането и предопределението Трябва да разберем, че въпреки че Бог знае всички неща предварително, Той не предопределя всички неща. Защото Той знае предварително онези неща, които са в нашата власт, но не ги предопределя. Защото не е Неговата воля да има нечестие, нито Той избира да принуждава добродетелта. Така че това предопределение е дело на божествена заповед, базирана на предузнание. Но от друга страна Бог предопределя онези неща, които не са в нашата власт в съответствие с Неговото предусещане. Защото Бог вече в Своето предусещане е предрешил всички неща в съответствие с Неговата доброта и справедливост. Имайте предвид също, че добродетелта е дар от Бог, вложен в нашата природа, и че самият Той е източникът и причината за всяко добро, и без Неговото съдействие и помощ не можем да искаме или да направим нещо добро, но ние имаме в нашата власт или да пребъдваме в добродетелта и да следваме Бог, Който ни призовава в пътищата на добродетелта, или да се отклоним от пътищата на добродетелта, което означава да живеем в нечестието и да следваме дявола, който призовава, но не може да ни принуди. Защото нечестието не е нищо друго освен оттеглянето на доброто, точно както тъмнината не е нищо друго освен оттеглянето на светлината Докато тогава пребъдваме в естественото състояние, ние пребъдваме в добродетелта, но когато се отклоняваме от естественото състояние, тоест от добродетелта, ние идваме в неестествено състояние и живеем в нечестие. Покаянието е връщане от неестественото в естественото състояние, от дявола към Бога, чрез дисциплина и усилия. След това Създателят направи човека мъж, давайки му да участва в Неговата собствена божествена благодат и го доведе по този начин в общение със Себе Си: и така беше, че той даде по начина на пророк имената на живите летящи, с власт, сякаш им беше дадено да бъдат негови роби. Тъй като беше надарен с разум, ум и свободна воля по Божия образ, той беше напълно поверен да господства над земните неща от общия Създател и Господар на всичко. Но тъй като Бог в Своето предвидение знаеше, че човекът ще прегреши и ще стане податлив на унищожение, Той направи от него жена, която да му бъде помощник като него; наистина помощ за запазването на расата след трансгресията от епоха на епоха от поколение. Защото най-ранното формиране се нарича „създаване“, а не „генериране“. Защото „създаване“ е първоначалното формиране в Божиите ръце, докато „пораждането“ е последователността един от друг, станала необходима от смъртната присъда, наложена ни „поради престъплението“. Този човек Той постави в рая, дом, който беше еднакво духовен и разумен. Защото той живееше в тялото на земята в царството на сетивата, докато живееше в духа сред ангелите, култивирайки божествени мисли и подкрепян от тях: живеейки в гола простота живот, свободен от изкуственост, и чрез Неговите творения беше воден нагоре към единствения Създател, в чието съзерцание намираше радост и радост. И така, когато Той снабди природата си със свободна воля, Той му наложи закон да не вкусва от дървото на познанието. За това дърво казахме толкова, колкото е необходимо в главата за рая, поне толкова, колкото беше по силите ни да кажем. И с тази заповед Той даде обещанието, че ако запази достойнството на душата, като даде победата на разума и призна своя Създател и спазва заповедта Му, той трябва да сподели вечно блаженство и да живее цяла вечност, оказвайки се по-силен от смъртта: но ако се откаже, той трябва да подчини душата на тялото и да предпочете удоволствията на тялото, сравнявайки себе си в неведение за истинското си достойнство с безсмисленото зверове и отърсване от игото на Създателя на Ирис и пренебрегване на Неговото божествено нареждане, той ще бъде подложен на смърт и поквара и ще бъде принуден да работи през целия нещастен живот. Защото не беше полза за човека да получи нетление, докато все още не беше изпитано и недоказано, за да не падне в гордост и под присъдата на дявола. Защото чрез своята непоквареност дяволът, когато беше паднал в резултат на собствения си свободен избор, беше твърдо установен в нечестието, така че нямаше място за покаяние и надежда за промяна, точно както, освен това, ангелите също, когато направиха свободен избор на добродетел, станаха чрез благодат неподвижно вкоренени в добротата. Следователно беше необходимо човекът първо да бъде подложен на изпитание (защото неизпитаният и недоказан човек не би струвал нищо) и бидейки усъвършенстван чрез изпитанието чрез спазване на заповедта, трябваше по този начин да получи нетление като награда за своята добродетел. Тъй като е бил междинен между Бог и материята, той е бил предопределен, ако е спазил заповедта, да бъде освободен от естествената си връзка със съществуващите неща и да бъде направен едно с Божието имущество, и да бъде непоколебимо установен в добротата, но ако престъпи и се наклони по-скоро към това, което е материално, и откъсне ума си от Автора на своето същество, имам предвид Бог, съдбата му трябваше да бъде поквара и той трябваше да стане подвластен на страст вместо безстрастен, и смъртен вместо безсмъртен и зависим от връзка и неустановено поколение. И в желанието си за живот той би се вкопчил в удоволствията, сякаш са необходими за поддържането му, и безстрашно щеше да се отвращава от онези, които се опитваха да го лишат от тях, и да прехвърли желанието си от Бог към материята и гнева си от истинския враг на неговото спасение към собствените му братя. Тогава завистта на дявола беше причината за падението на човека. Защото същият този демон, толкова пълен със завист и с такава омраза към доброто, не би ни позволил да се насладим на удоволствията на рая, когато самият той беше държан долу поради своята арогантност, и следователно лъжливият изкушава нещастния човек с надеждата за Бог и го издига до толкова голяма височина на арогантност, колкото и самия него, той го хвърля в яма на унищожение също толкова дълбока. Глава I. Относно Божествената икономика и Божията грижа за нас и относно нашето спасение. Тогава ЧОВЕКЪТ ​​беше впримчен от нападението на архидеяна и наруши заповедта на своя Създател и беше лишен от благодатта и отхвърли доверието си в Бог и се покри с неравностите на трудния живот (защото това е значението на смокиновите листа); и беше облечен със смърт, тоест смъртност и грубост на плътта (защото това е, което кожената дреха означава); и беше изгонен от рая от Божията справедлива присъда, осъден на смърт и подложен на поквара. И все пак, независимо от всичко това, в Своята милост, Бог, Който му даде неговото същество и Който в Своята милост му дари живот на щастие, не пренебрегна човека. Но Той първо го обучи по много начини и го призова обратно чрез стенания и треперене, чрез потопа от вода и пълното унищожение на почти цялата раса, чрез объркване и многообразие на езиците, чрез управлението на ангелите, чрез опожаряване на градове, чрез образни проявления на Бог, чрез войни, победи и поражения, чрез знамения и чудеса, чрез многобройни способности, чрез закона и пророци: защото чрез всички тези средства Бог искрено се е стремил да освободи човека от широко разпространените и поробващи окови на греха, които са превърнали живота в такава маса от беззаконие, и да осъществи връщането на човека към живот на щастие. Защото грехът беше този, който доведе смъртта като див и свиреп звяр в света, за да погуби човешкия живот. Но Изкупителят трябваше да бъде без грях и да не бъде обвинен чрез греха до смърт, и освен това Неговото естество трябваше да бъде укрепено и обновено, и обучено чрез труд и научено на пътя на добродетелта, който отвежда от покварата към вечния живот и в крайна сметка се разкрива могъщият океан от любов към човека, който е около Него. Защото самият Създател и Господ предприема борба в името на делото на Собствените Си ръце и се учи чрез труд да стане Господар. И тъй като врагът примамва човека чрез надеждата на Бога, той самият на свой ред е впримчен от екрана на плътта и така веднага се показват добротата и мъдростта, справедливостта и мощта на Бог. Божията доброта се разкрива в това, че Той не пренебрегна крехкостта на Собствените Си ръце, но беше трогнат от състрадание към него в неговото падение и протегна ръката Си към него: и Неговата справедливост в това, че когато човек беше победен, Той не направи друг победител над тиранина, нито изтръгна човека със сила от смъртта, но в Своята доброта и справедливост Той направи него, който беше станал чрез греховете си роб на смъртта, отново себе си победител и спасен подобно по подобно, най-трудно, макар и да изглеждаше: и Неговата мъдрост се вижда в Неговото измисляне на най-подходящото решение на трудността. Защото по благоволението на нашия Бог и Отец, Единородният Син и Слово на Бога и Бог, Който е в лоното на Бога и Отца, с еднаква същност с Отца и Светия Дух, Който е бил преди вековете, Който е без начало и е бил в началото, Който е в присъствието на Бога и Отца, и е Бог и е направен в Божия образ, огъна небесата и слезе на земята, т.е. Той смири без унижение Своята възвишена позиция, която все още не можеше да бъде снизена, и снизходи към Своите слуги с неизразимо и непонятно снизхождение (защото това е, което означава слизането). И Бог, бидейки съвършен, става съвършен човек и довежда до съвършенство най-новото от всички нови неща, единственото ново нещо под слънцето, чрез което се проявява безграничната сила на Бога. Защото какво по-велико нещо има от това Бог да стане Човек? И Словото стана плът, без да се измени, от Светия Дух, и Мария, светата и винаги дева, майката на Бога. И Той действа като посредник между Бог и човека, Той единственият любител на човека, заченат в целомъдрената утроба на Девата без воля или желание, или каквато и да е връзка с човека или приятно поколение, но чрез Свети Дух и първото потомство на Адам. И Той става послушен на Отца, Който е като нас, и намира лек за нашето непокорство в това, което е приел от нас, и е станал образец на послушание към нас, без който не е възможно да получим спасение. Глава II. Относно начина, по който е замислено Словото и относно Неговото божествено въплъщение. Ангел Господен бил изпратен при светата Дева, която произхождала от рода на Давид. Досега е очевидно, че нашият Господ произлезе от Юда, от което племе никой не обърна внимание на олтара, както каза божественият апостол: но за това ще говорим по-точно по-късно. И като й благовести, каза: Здравей, благодатна, Господ е с теб. И тя се смути от думите му и ангелът й каза: Не бой се, Мария, защото ти намери благоволение пред Бога и ще родиш Син и ще Му наречеш името Исус; защото Той ще спаси народа Си от греховете им. Оттук идва, че Исус има тълкуването Спасител. И когато тя попита в недоумението си: Как е възможно това, като виждам, че не познавам мъж? ангелът пак й отговори: Светият Дух ще дойде върху тебе и силата на Всевишния ще те осени. Затова и святото нещо, което ще се роди от теб, ще се нарече Син Божий. И тя му каза: Ето слугинята Господня; нека ми бъде според думата ти. И така, след одобрението на светата Дева, Светият Дух слезе върху нея, според словото на Господа, което ангелът каза, очиствайки я и й давайки сила да приеме божествеността на Словото, а също и сила да ражда. И тогава тя беше осенена от енхипостасната Мъдрост и Сила на Всевишния Бог, Божия Син, Който е еднаква същност с Отца като Божествено семе, и от нейната свята и най-чиста кръв Той образува плът, оживена с духа на разума и мисълта, първите плодове на нашата съставна природа не чрез размножаване, а чрез сътворение чрез Светия Дух: не развивайки формата на тялото чрез постепенно добавяне, но го усъвършенствайки веднага, самият Той, самото Божие Слово, стоящо спрямо плътта във връзка с препитанието. Защото божественото Слово не беше направено едно с плът, която имаше независимо предварително съществуване, но като се настани в утробата на светата Дева, Той безрезервно в Своето собствено съществуване взе върху Себе Си чрез чистата кръв на вечната Дева тяло от плът, оживено с духа на разума и мисълта, като по този начин прие за Себе Си първите плодове на съставната природа на човека, Себе Си, Слово, станало препитание в плътта. Така че Той е едновременно плът и в същото време плът от Бог Слово, и по същия начин плът, одушевена, притежаваща както разум, така и мисъл. Затова ние говорим не за човека като станал Бог, а за Бог като станал Човек. Тъй като по природа съвършен Бог, Той естествено стана съвършен Човек: и не промени Своята природа, нито направи диспенсацията празно представление, но стана, без объркване, промяна или разделение, едно в препитанието с плътта, която беше зачената от светата Дева и оживена с разум и мисъл, и беше намерила съществуване в Него, докато Той не промени природата на Своята божественост в същността на плътта, нито същността на плът в природата на Неговата божественост и не направи една съставна природа от Неговата божествена природа и човешката природа, която бе приел. Глава III. Относно двете природи на Христос, в противовес на онези, които смятат, че Той има само една. Защото двете природи бяха обединени една с друга без промяна или промяна, нито божествената природа се отклони от своята естествена простота, нито човешкото същество или се промени в природата на Бог или се редуцира до несъществуване, нито една съставна природа беше произведена от двете. Защото съставната природа не може да бъде от същата същност като която и да е от естествата, от които е съставена, тъй като е направена от едно нещо от други: например тялото е съставено от четирите елемента, но не е от същата същност като огъня или въздуха, или водата, или земята, нито запазва тези имена. Ако, следователно, след унията природата на Христос беше като еретиците държа, съставно единство, Той се бе променил от проста в съставна природа и не е от същата същност като Бащата, Чието естество е просто, нито като майката, която не е комбинация от божественост и човечество. Нито тогава Той ще бъде в божественост и човечество: нито ще бъде наречен нито Бог, нито Човек, а просто Христос: и думата Христос ще бъде името не на съществуването, а на това, което според тях е единната природа. Ние обаче не даваме като наше виждане, че природата на Христос е сложна, нито че Той е едно нещо, направено от други неща и различно от тях, както човекът е направен от продадено тяло, или както тялото е направено от четирите елемента, но считаме, че въпреки че Той е съставен от тези различни части, Той все пак е същият. Защото ние изповядваме, че Той еднакво в Своята божественост и в Своята човечност е и се казва, че е съвършен Бог, едно и също Същество, и че Той се състои от две природи и съществува в две природи. Освен това под думата «Христос» ние разбираме името на препитанието не в смисъл на един вид, а като означаващо съществуването на две природи. Защото в Собствената Си личност Той помаза Себе Си; като Бог, който помазва тялото Си със собствената Си божественост, и като Човек, който е помазан. Защото Той самият е и Бог, и Човек. И помазанието е божествеността на Неговото човешко естество. Защото, ако Христос, бидейки от едно съставно естество, е със същата същност на Отца, тогава и Отец трябва да бъде съставен и с еднаква същност с плътта, което е абсурдно и крайно богохулно. Как наистина една и съща природа би могла да приеме противоположни и съществени различия? Защото как е възможно една и съща природа да бъде едновременно сътворена и несътворена, смъртна и безсмъртна, ограничена и неограничена? Но ако онези, които декларират, че Христос има само една природа, трябва да кажат също, че тази природа е проста, те трябва да признаят или че Той е чист и прост Бог и по този начин да сведат въплъщението до просто преструвка, или че Той е само човек, според Несторий. И какво тогава да кажем за Неговото същество „съвършено в божественост и съвършено в човечество“? И кога може да се каже, че Христос е от две природи, ако смятат, че Той е от една съставна природа след съединението? Защото със сигурност на всеки е ясно, че преди съединението природата на Христос е била една. Но това е, което заблуждава еретиците, а именно, че те гледат на природата и на съществуването като на едно и също нещо. Защото, когато говорим за природата на хората като едно, забележете, че като казваме това, ние не разглеждаме въпроса за душата и тялото. Защото когато сравняваме заедно душата и тялото, не може да се каже, че те са от една природа. Но тъй като има много много същества на хората и въпреки това всички имат един и същи вид природа, защото всички са съставени от душа и тяло и всички имат част от природата на душата и притежават същността на тялото и общата форма: ние говорим за едната природа на тези много много и различни същества; докато всяко съществуване, а именно, има две природи и се осъществява в две природи, а именно душа и тяло. Но обща форма не може да бъде допусната в случая с нашия Господ Исус Христос. Защото нито някога е имало, нито има, нито някога ще има друг Христос, съставен от божество и човечество и съществуващ в божеството и човечеството едновременно съвършен Бог и съвършен човек. И по този начин в случая на нашия Господ Исус Христос не можем да говорим за една природа, съставена от божественост и човечество, както правим в случая с индивида, съставен от душа и тяло. Защото в последния случай имаме работа с индивид, но Христос не е индивид. Защото няма предсказуема форма на христоличност, така да се каже, която Той да притежава. И следователно ние смятаме, че е имало обединение на две съвършени природи, една божествена и една човешка; не с безпорядък или объркване, или смесване, или смесване, както се казва от прокълнатия от Бога Диоскор и от Евтихий и Север, и цялата тази нечестива компания: и не по личен или относителен начин, или като въпрос на достойнство или съгласие във волята, или равенство в честта, или идентичност по име, или добро удоволствие, както каза Несторий, мразен от Бога, и Диодор и Теодор от Мопсуестия и тяхното дяволско племе, но чрез синтез; тоест в съществуването, без промяна или объркване, или промяна, или разлика, или разделяне, и ние признаваме, че в две съвършени природи има само едно съществуване на въплътения Божи Син; считайки, че има една и съща препитание принадлежи- за Неговата божественост и Неговата човечност и допускайки, че двете природи са запазени в Него след съединението, но ние не смятаме, че всяка е отделна и сама по себе си, но че те са обединени една с друга в едно общо съществуване. Защото ние гледаме на съюза като на съществен, тоест като на истински, а не на въображаем. Ние казваме, че това е съществено, освен това, не в смисъла на две природи, водещи до една съставна природа, а в смисъла на истинско обединение на тях в едно съставно съществуване на Божия Син, и считаме, че тяхната съществена разлика е запазена. Защото сътвореното си остава сътворено, а несътвореното – несътворено: смъртното си остава смъртно; безсмъртното, безсмъртното: ограниченото, ограниченото: неограниченото, неограниченото: видимото, видимото, невидимото, невидимото. „Едната част е славна с чудеса, докато другата е жертва на обиди.“ Нещо повече, Словото присвоява на Себе Си атрибутите на човечеството: защото всичко, което се отнася до Неговата свята плът, е Негово: и Той придава на плътта Своите собствени качества чрез общуване в силата на взаимното проникване на частите една с друга и единството според съществуването, и доколкото Този, Който е живял и действал едновременно като Бог и като човек, приемайки всяка форма и поддържайки сношение с другата форма, е бил едно и също. Оттук се казва, че Господ на славата е бил разпънат, въпреки че Неговото божествено естество никога не е издържало на Кръста, и че на Човешкия Син е позволено да е бил на небето преди Страданията, както самият Господ каза. Защото Господ на славата е един и същ с Този, Който е по природа и в истина Човешкият Син, тоест, Който стана човек, и както Неговите чудеса, така и Неговите страдания са ни известни, въпреки че Неговите чудеса бяха извършени в Неговото божествено качество и Неговите страдания издържаха като човек. Защото ние знаем, че както Неговото единствено съществуване, така и същественото различие на природата е запазено. Защото как би могло да се запази различието, ако самите неща, които се различават едно от друго, не бъдат запазени? Защото разликата е разликата между нещата, които се различават. Доколкото Христовите естества се различават една от друга, тоест по същност, ние считаме, че Христос обединява в Себе Си две крайности: по отношение на Своята божественост Той е свързан с Отца и Духа, докато по отношение на Своята човечност Той е свързан със Своята майка и цялото човечество. И доколкото природата Му е единна, ние смятаме, че Той се различава от Отец и Духа, от една страна, и от майката и останалата част от човечеството, от друга. Защото естествата са обединени в Неговото съществуване, като имат едно съставно съществуване, в което Той се различава от Отца и Духа, а също и от майката и нас. Глава IV. Относно начина на взаимно общуване. Вече често сме казвали, че същността е едно нещо, а съществуването друго, и че същността означава общата и обща форма на съществувания от същия вид, като Бог, човек, докато съществуването бележи индивида, тоест Отец, Син, Свети Дух или Петър, Павел. Забележете тогава, че имената, божественост и човечество, обозначават същности или естества: докато имената, Бог и човек, се прилагат както във връзка с естествата, като когато казваме, че Бог е неразбираема същност и че Бог е един, така и по отношение на съществуванията, това, което е по-специфично, като името на по-общото е приложено към него, както когато Писанието казва: Затова Бог, твоят Бог, помаза теб, или отново, Имаше един човек в земята Уз, защото само Йов беше споменат. Следователно, в случая с нашия Господ Исус Христос, виждайки, че признаваме, че Той има две природи, но само една същност, съставена от двете, когато съзерцаваме Неговите природи, ние говорим за Неговата божественост и Неговата човечност, но когато съзерцаваме същността, съставена от природите, понякога използваме термини, които се отнасят до Неговата двойна природа, като „Христос“ и „едновременно Бог и човек“ и „въплътен Бог;“ и понякога такива, които предполагат само едно от Неговите естества, като само «Бог» или «Божи Син» и само «човек» или «Човешки син»; понякога използвайки имена, които подсказват Неговата възвишеност и понякога такива, които подсказват Неговата низост. Защото Този, Който е подобен на Бога и на човека, е едно, тъй като първият е от Отца винаги без причина, но след това е станал вторият поради любовта Си към човека. Тогава, когато говорим за Неговата божественост, ние не й приписваме свойствата на човечеството. Защото ние не казваме, че Неговата божественост е подчинена на страстта или е създадена. Нито, отново, ние приписваме на Неговата плът или Неговото човешко естество свойствата на божественост: защото ние не казваме, че Неговата плът или Неговото човешко естество са несътворени. Но когато говорим за Неговото съществуване, независимо дали ще му дадем име, което предполага и двете природи, или такова, което се отнася само до едната от тях, ние все пак му приписваме свойствата и на двете природи. Защото Христос, чието име подразбира и двете естества, се говори едновременно като за Бог и човек, сътворен и несътворен, подложен на страдание и неспособен да страда: и когато Той е наречен Син Божи и Бог, по отношение само на едно от Неговите естества, Той все още запазва свойствата на съ-съществуващата природа, тоест плътта, за която се говори като за Бог, който страда, и като Господ на славата, разпънат не по отношение на това, че е Бог, а в зачитане на това, че е същевременно човек. По същия начин, когато Той е наречен Човек и Син Човешки, Той все още пази свойствата и славата на божествената природа, дете преди вековете и човек, който не е познавал начало; но не като дете или човек, но като Бог, Той е преди вековете и е станал дете в края. И Ibis е начинът на взаимното общуване, или природата дава в замяна на другата собствените си свойства чрез идентичността на съществуването и взаимното проникване на частите една с друга. Съответно можем да кажем за Христос: Този наш Бог се виждаше на земята и живееше сред хората и Този човек е несътворен, невъзможен и неограничен. Глава V. Относно числото на Природите. Следователно в случая с Божеството ние изповядваме, че има само една природа, но приемаме, че има три същества, които реално съществуват, противопоставяме се на това, че всички неща, които са от природата и същността, са прости, и признаваме разликата на съществата само в трите свойства на независимост на причината и бащинство, на зависимост от причина и синовство, на зависимост от причина и процес. Освен това знаем, че те са неделими и неотделими един от друг и обединени в едно, и се проникват взаимно без объркване. Да, повтарям, обединени без объркване, защото те са три, макар и обединени, и са различни, макар и неразделни. Защото въпреки че всеки има независимо съществуване, тоест, е съвършено съществуване и има своя собствена индивидуалност, тоест има специален начин на съществуване, все пак те са едно по същество и в естествените свойства. и в това, че са неделими и неделими от битието на Отца, и те двамата са и се казва, че са един Бог. По същия начин, тогава, в случай на божественото и неизразимо разпределение, надхвърлящо всяка мисъл и разбиране, имам предвид Въплъщението на Единия Бог, Словото на Светата Троица, и нашия Господ Исус Христос, ние изповядваме, че има две природи, една божествена и една човешка, съединени една с друга и обединени в препитание, така че едно съставно препитание се формира от двете естества: но ние държим, че двете естествата все още се запазват, дори след съединението, в едното съставно съществуване, тоест в единия Христос, и че те съществуват в действителност и имат своите естествени свойства; тъй като те са обединени без объркване и са разграничени и изброени, без да бъдат разделяеми. И точно както трите същества на Светата Троица са обединени без объркване и са разграничени и изброени, без да бъдат разделими, изброяването не води до разделение или отделяне, или отчуждение или разцепване между тях (защото ние признаваме един Бог Отец, Сина и Светия Дух), така по същия начин естествата на Христос също, въпреки че са обединени, все пак са обединени без объркване; и въпреки че се проникват взаимно, те не позволяват промяна или трансмутация на едното в другото. Защото всеки запазва своята естествена индивидуалност строго непроменена. И така те могат да бъдат изброени, без изброяването да въвежда разделение. Защото Христос наистина е един, съвършен както по божественост, така и по човешка природа. Защото природата на числото не е да причинява разделяне или единство, но неговата природа е да указва количеството на това, което е изброено, независимо дали те са обединени или разделени: защото имаме единство, например, когато петдесет камъка образуват стена, но имаме разделение, когато петдесетте камъка лежат на земята; и отново, имаме единство, когато говорим за въглища, които имат две природи, а именно огън и дърво, но имаме разделение в това, че природата на огъня е едно нещо, а природата на дървото е друго нещо; защото тези неща са обединени и разделени не чрез брой, а по друг начин. И така, тогава, както въпреки че трите същества на Божеството са обединени помежду си, ние не можем да говорим за тях като за едно същество, защото трябва да объркаме и премахнем разликата между съществата, така също не можем да говорим за двете естества на Христос като едно естество, обединени, въпреки че са в съществуването, защото тогава трябва да объркаме и премахнем и намалим до нищо разликата между двете естества. Глава VI. Че в едно от своите същества божествената природа е съединена в своята цялост с човешката природа, в нейната цялост, а не само част до част. Това, което е общо и общо, се основава на включените подробности. Следователно същността е обща като форма, докато съществуването е частно. Той е особен не така, сякаш притежава част от природата и няма останалото, а особен в числов смисъл, като индивидуален. Тъй като се казва, че разликата между животните е в броя, а не в природата. Същността, следователно, се определя от съществуването, тъй като във всяко съществуване на същата форма същността е съвършена. Следователно животните не се различават едно от друго по същност, а по произшествията, които наистина са характерни свойства, но характерни за съществуването, а не за природата. Защото те наистина определят препитанието като същност заедно със злополуките. Така че същността съдържа както общото, така и особеното и има самостоятелно съществуване, докато същността няма самостоятелно съществуване, а се съзерцава в субстициите. Съответно, когато едно от съществуванията страда, цялата същност, бидейки способна да страда, се счита, че е пострадала в едно от своите съществувания толкова, колкото е пострадало съществуването, но не следва непременно, че всички съществувания от същия клас трябва да страдат заедно със страдащото съществуване. Следователно, ние изповядваме, че природата на Божеството е изцяло и съвършено във всяка от неговите същности, изцяло в Отца, изцяло в Сина и изцяло в Светия Дух. Затова и Отец е съвършен Бог, Синът е съвършен Бог и Светият Дух е съвършен Бог. По същия начин, във Въплъщението на Троицата на Единия Бог Словото на Светата Троица, ние смятаме, че в едно от неговите същества естеството на Божеството е изцяло и съвършено обединено с цялото естество на човечеството, а не част, обединена, за да се раздели. Божественият апостол наистина казва, че в Него обитава цялата пълнота на Божеството телесно, тоест в Неговата плът. И Неговият божествено вдъхновен ученик Дионисий, който имаше толкова дълбоки познания за божествените неща, каза, че Божеството като цяло има общение с нас в едно от собствените си съществувания. Но ние няма да бъдем принудени да приемем, че всички същества на Святото Божество, а именно трите, са направени едно в препитание с всички същества на човечеството. Защото в никакво друго отношение Отец и Светият Дух не са участвали във въплъщението на Бог Слово, освен според добра воля и удоволствие. Но ние смятаме, че цялата същност на Божеството е обединена с цялата човешка природа. Защото Бог Словото не пропусна нито едно от нещата, които Той имплантира в нашата природа, когато ни формира в началото, но ги взе всички върху Себе Си, тялото и душата, както интелигентни, така и разумни, и всичките им свойства. Защото създанието, което е лишено от едно от тях, не е човек. Но Той в Своята пълнота ме взе върху Себе Си в моята пълнота и беше обединен цяло с цяло, за да може в Своята благодат да даде спасение на целия човек. Защото това, което не е взето, не може да бъде излекувано. Тогава Божието Слово беше съединено с плътта чрез посредничеството на ума, което е средно между чистотата на Бог и грубостта на плътта. Защото умът властва над душата и тялото, но докато умът е най-чистата част от душата, Бог е този на ума. И когато това е позволено от това, което е по-превъзходно, умът на Христос дава доказателство за своя собствен авторитет, но той е под господството и се подчинява на това, което е по-превъзходно, и върши онези неща, които божествената воля цели. Освен това умът се е превърнал в седалище на божествеността, обединена с него в препитание, както очевидно е случаят и с тялото, а не като затворник, което е нечестивата грешка, в която изпадат еретиците, когато казват, че един бушел не може да съдържа два бушела, тъй като те съдят за нематериалното по материални стандарти. Как наистина Христос може да бъде наречен съвършен Бог и съвършен човек и да се каже, че има еднаква същност с Отец и с нас, ако само част от божествената природа е съединена в Него с част от човешката природа? Освен това ние смятаме, че нашето естество е възкресено от мъртвите и се е възнесло на небесата и е заело своето седалище отдясно на Отца: не че всички човешки личности са възкръснали от мъртвите и са заели мястото си отдясно на Отца, но че това се е случило с цялото ни естество в съществуването на Христос. Наистина божественият апостол казва: Бог ни възкреси заедно и ни постави да седнем заедно в Христа. И това освен това ние държим, че съединението е станало чрез общи същности. Защото всяка същност е обща за съдържанията, съдържащи се в нея, и не може да се намери частична и особена природа, тоест essencë, защото в противен случай би трябвало да приемем, че едни и същи същества са едновременно еднакви и различни по същност, и че Светата Троица по отношение на божествеността е едновременно една и съща и различна по същност. Така че тогава същата природа трябва да се наблюдава във всяко от съществата и когато казахме, че природата на словото стана плът, както направиха блажените Атанасий и Кирил, ние имаме предвид, че божествеността беше съединена с плътта. Следователно не можем да кажем „Естеството на Словото пострада;“ тъй като божествеността в него не е пострадала, но ние казваме, че човешката природа, не по никакъв начин обаче, което означава всички съществувания на хората, е пострадала в Христос, и ние изповядваме по-нататък, че Христос е страдал в Своето човешко естество. Така че, когато говорим за природата на Словото, имаме предвид Самото Слово. И Словото има както общия елемент на същността, така и частния елемент на съществуването. Глава VII. Относно едното съставно съществуване на Бог Слово. Ние считаме тогава, че божествената същност на Бог Словото е съществувала преди всичко останало и е без време и вечна, проста и несъставна, несътворена, безплътна, невидима, неосезаема, неограничена, притежаваща всичко, което Отец притежава, тъй като Той е от същата същност с Него, различавайки се от битието на Отца по начина на Неговото поколение и връзката на Отеца препитание, като също е съвършено и никога не е отделено от препитанието на Отца и в тези последни. дни, без да напуска лоното на Отца, зае обиталището Си по неограничен начин в утробата на светата Дева, без инструмента на семето и по неразбираем начин, известен само на Него, и карайки плътта, получена от светата Дева, да съществува в самото съществуване, което е било преди всички векове. И така, Той беше и във всичко, и над всичко, и обитаваше и в утробата на света Богородица, но в нея чрез енергията на въплъщението. Следователно Той стана плът и по този начин Той взе върху Себе Си първите плодове на нашето сложно естество, а именно плътта, оживена с интелигентната и национална душа, така че самото съществуване на Бог Словото беше променено в съществуването на плътта и съществуването на Словото, което преди беше просто, стана сложно, да съставено от две съвършени природи, божественост и човечество, и носещо характеристиката и отличителното свойство на божественото синовство на Бог Словото, по силата на което то се отличава от Отца и Духа, а също и характерните и отличителни свойства на плътта, по силата на които то се различава от Майката и останалата част от човечеството, носейки освен това свойствата на божествената природа, по силата на които е обединено с Отца и Духа, и белезите на човешката природа, по силата на които е обединено на Майката и на нас. Освен това се различава от Отца и Духа, и Майката, и нас, като е едновременно Бог и човек. За това знаем, че е най-специалното свойство на препитанието на Христос. Затова ние Го изповядваме, дори и след въплъщението, единият Божи Син, а също и Човешкият Син, един Христос, един Господ, Единородният Син и Слово Божие, един Господ Исус. Ние почитаме Неговите две поколения, едното от Отца преди времето и отвъд причината, разума, времето и природата, и едното в края заради нас, подобно на нас и над нас; заради нас, защото беше за нашето спасение, подобно на нас, тъй като Той беше мъж, роден от жена с пълен десятък, и над нас, защото не беше чрез семе, а от Светия Дух и Светата Дева Мария, надхвърлящи законите на раждането. Ние Го провъзгласяваме не само като Бог, лишен от нашето човешко естество, нито като само човек, лишавайки Го от Неговата божественост, нито като две отделни личности, но като едно и също, едновременно Бог и човек, съвършен Бог и съвършен човек, изцяло Бог и изцяло човек, същият е изцяло Бог, въпреки че също беше плът и изцяло човек, въпреки че Той беше и най-висшият Бог. И с „съвършен Бог“ и „съвършен човек“ имаме предвид да подчертаем пълнотата и непогрешимостта на естествата: докато с „изцяло Бог“ и „изцяло човек“ имаме предвид да наблегнем на уникалността и индивидуалността на съществуването. И ние също изповядваме, че има една въплътена природа на Бог Слово, изразяваща чрез думата «въплътен» същността на плътта, според блажения Кирил. И така Словото стана плът и въпреки това не изостави собствената Си нематериалност: Той стана изцяло плът и въпреки това остана напълно неограничен. Доколкото Той е тяло, Той е намален и свит в тесни граници, но доколкото е Бог, Той е неограничен, плътта Му не е съвместима с Неговата неограничена божественост. Тогава Той е напълно съвършен Бог, но все пак не е просто Бог: защото Той е не само Бог, но и човек. И Той също така е напълно съвършен човек, но не просто човек, защото Той е не само човек, но и Бог. Защото „просто“ тук се отнася до Неговата природа и „изцяло“ до Неговото съществуване, точно както „друго нещо“ би се отнасяло до природата, докато „друго“ би се отнасяло до съществуването. Но забележете, че макар да смятаме, че естествата на Господ се проникват една в друга, все пак знаем, че проникването произтича от божествената природа. Защото това е, което прониква и прониква във всички неща, както иска, докато нищо не прониква в него: и то също е това, което придава на плътта нейната собствена особена слава, докато остава невъзможно и без участие в чувствата на плътта. Защото, ако слънцето ни предава своята енергия и въпреки това не участва в нашата, колко по-скоро трябва да е вярно това за Създателя, анти-Господаря на Слънцето. Глава VIII. В отговор на онези, които питат дали естествата на Господ са подведени под непрекъснато или прекъснато количество. Ако някой попита относно естествата на Господа дали са подведени под непрекъснато или прекъснато количество, ще кажем, че естествата на Господа не са нито едно тяло, нито една повърхност, нито една линия, нито време, нито място, така че да бъдат сведени до непрекъснато количество. Защото това са нещата, които се отчитат непрекъснато. Освен това имайте предвид, че числото се занимава с неща, които се различават, и е напълно невъзможно да се изброят неща, които се различават едно от друго по никакъв начин: и доколкото се различават, те са изброени: например Петър и Павел не се броят отделно, доколкото са едно. Тъй като те са едно по отношение на своята същност, за тях не може да се говори като за две природи, но тъй като се различават по отношение на съществуването, за тях се говори като за две съществувания. Така че това число се занимава с разликите и точно както различните обекти се различават един от друг досега, те са изброени. Следователно естествата на Господа са обединени без объркване досега по отношение на препитанието и са разделени без разделение според метода и начина на различие. И не според начина, по който са обединени, те са изброени, тъй като ние не смятаме, че има две природи на Христос по отношение на препитанието: а според начина, по който са разделени без разделяне, те са изброени, тъй като има две природи на Христос по отношение на метода и начина на разлика. Тъй като са обединени в препитанието и се проникват един в друг, те са обединени без объркване, като всеки запазва своята специфична и естествена разлика. Следователно, тъй като те са изброени според начина на разликата и само това, те трябва да бъдат приведени под прекъснато количество. Христос, следователно, е един, съвършен Бог и съвършен човек: и ние Му се покланяме заедно с Отца и Духа, с едно поклонение, обожавайки дори Неговата непорочна плът и без да смятаме, че плътта не е годна за поклонение: защото всъщност тя се почита в едно съществуване на Словото, което наистина стана препитание за него. Но в това ние не отдаваме почит на създаденото. Защото ние Му се покланяме не като обикновена плът, а като плът, обединена с божествеността, и защото двете Му природи са приведени в една личност и една същност на Бог Словото. Страхувам се да докосна въглища поради огъня, свързан с дървата. Прекланям се пред двойната природа на Христос заради божествеността, която е в Него, свързана с плътта. Защото аз не го правя въвеждат четвърто лице в Троицата. пази боже! но аз изповядвам едно лице на Бог Словото и на Неговата плът, а Троицата си остава Троица, дори след въплъщението на Словото. В отговор на онези, които питат дали двете природи са подведени под непрекъснато или прекъснато количество. Естествата на Господа не са нито едно тяло, нито една повърхност, нито една линия, нито място, нито време, така че да бъдат подведени под непрекъснато количество: защото това са нещата, които се отчитат непрекъснато. Но естествата на Господ са обединени без объркване по отношение на препитанието и са разделени без разделение според метода и начина на различие. И според начина, по който са обединени не се изброяват. Защото ние не казваме, че естествата на Христос са две съществувания или две по отношение на съществуването. Но според начина, по който се разделят без разделение, изброяват ли се. Защото има две природи според метода и начина на различие. Тъй като са обединени в препитанието и се проникват един в друг, те са обединени без объркване, като нито един не е бил променен в другия, но всеки запазва собствената си естествена разлика дори след съединението. Защото сътвореното си остана създадено, а несътвореното – несътворено. По начина на разликата, следователно, и само в това, те са изброени и по този начин са поставени под прекъснато количество. Защото нещата, които се различават едно от друго по нищо не могат да бъдат изброени, но доколкото се различават, те се изброяват; например Петър и Павел не са изброени в онези отношения, в които са едно, тъй като са едно по отношение на своята същност, те не са две природи, нито за тях се говори така. Но доколкото се различават по отношение на съществуването, за тях се говори като за две съществувания. Така че тази разлика е причината за броя. Глава IX. В отговор на въпроса дали има Природа, която няма препитание. Защото въпреки че няма природа без съществуване, нито същност отделно от личността (тъй като в действителност същността и природата трябва да бъдат съзерцавани в лицата и субституциите), все пак не следва непременно, че естествата, които са обединени една с друга в съществуването, трябва да имат всяко свое собствено съществуване. Защото след като се съберат в едно съществуване, е възможно нито да останат без съществуване, нито всеки да има свое собствено съществуване, но и двамата да имат едно и също съществуване. Тъй като едно и също съществуване на Словото е станало съществуване на естествата, на нито една от тях не е позволено да бъде без съществуване, нито им е позволено да имат съществувания, които се различават едно от друго, или понякога да имат съществуване на това естество, а понякога на друго, но винаги без разделение или отделяне, и двете имат едно и също съществуване - съществуване, което не е разделено на части или разделено, така че една част трябва да принадлежи на това и едно на онова, но което принадлежи изцяло на това и изцяло на онова в своята абсолютна цялост. Защото плътта на Бог Словото не е съществувала като независимо съществуване, нито е възниквало друго съществуване освен това на Бог Слово, но тъй като е съществувала в това, че е станала по-скоро съществуване, което съществува в друго, отколкото такова, което е независимо съществуване. Ето защо, нито му липсва напълно съществуването, нито пък по този начин в Троицата е въведено друго съществуване. Глава X. Относно трисагиума («Трисвятото»). Тъй като това е така, ние заявяваме, че допълнението, което суетният Петър Пълният е направил към Трисагиума или химна „Три Свети” е богохулство; тъй като въвежда четвърто лице в Троицата, като отделя отделно място на Божия Син, Който е истинската съществуваща сила на Отца, и отделно място на Този, Който е разпнат, сякаш е различен от «Могъщия», или сякаш Светата Троица се счита за възможна и Отец и Светият Дух страдат на Кръста заедно със Сина. Приключих с тази богохулна и безсмислена интерполация! Защото ние считаме, че думите „Свят Бог“ се отнасят до Отца, без да ограничаваме титлата на божественост само до Него, но признаваме също като Бог Сина и Светия Дух: и думите „Свят и Силен“ ние приписваме на Сина, без да лишаваме Отца и Светия Дух от силата: и думите „Свят и Безсмъртен“ ние приписваме на Светия Дух, без да лишаваме Отца и Сина от безсмъртие. Защото, наистина, ние прилагаме всички божествени имена просто и безусловно към всяко от съществата в подражание на думите на божествения апостол. Но за нас има само един Бог, Отец, от Когото е всичко, и ние в Него: и един Господ Исус Христос, чрез Когото е всичко, и ние чрез Него И, въпреки това, ние следваме Григорий Богослов, когато казва: «Но за нас има само един Бог, Отец, от Когото е всичко, и един Господ Исус Христос, чрез Когото е всичко, и един Свети Дух, в Когото е всичко:» за думите «на Кого» и «чрез Кого» и «в Кого» не разделят естествата (защото нито предлозите, нито редът на имената могат да бъдат променени), но характеризират свойствата на една несмесена природа. И това става ясно от факта, че те отново се събират в едно, ако само се прочетат внимателно тези думи на същия апостол, От Него, чрез Него и в Него е всичко: Нему да бъде слава во веки веков. амин За това, че трисагиумът се отнася не само до Сина, но и до Светата Троица, свидетелстват божественият и светец Атанасий, Василий и Григорий и цялата група боговдъхновени отци: защото всъщност чрез тройната святост Светите Серафими ни внушават трите субстанции на свръхсъщностното Божество. Но с едно господство те обозначават единната същност и господство на върховната божествена Троица. Григорий Богослов на една истина казва: «Така, тогава Светая Светих, която е напълно забулена от Серафимите и е прославена с три посвещения, се срещат заедно в едно господство и едно божество.» Това беше най-красивата и възвишена философия на още един от нашите предшественици. Тогава църковните историци казват, че веднъж, когато жителите на Константинопол са отправяли молитви към Бога за предотвратяване на заплашващото бедствие, по време на мандата на Прокъл като архиепископ, се случило едно момче да бъде грабнато измежду хората и било научено от ангелски учители на химна „Три свети“ „Ти, Свети Боже, Свети и Силни, Свети и Безсмъртен, смили се над нас:» и когато отново беше възстановен на земята, той разказа това, което беше научил, и всички хора изпяха Химна и така застрашеното бедствие беше предотвратено. И в четвъртия свят и велик (Вселенски събор, имам предвид този в Халкидон, ни се казва, че именно в тази форма е бил изпят химнът; тъй като протоколът от това свято събрание го записва така. Ето защо е повод за смях и подигравка, че този «Трисвят» химн, научен от ангелите и потвърден от предотвратяването на бедствие, ратифициран и установен от така велико събрание на светите отци, изпято първо от серафимите като декларация за трите съществувания на божеството, трябва да бъде обезобразено и поправено, за да отговаря на мнението на глупавия фулер. Но о, безумие! Святи и Силни, Святи и Безсмъртни, помилуй ни.» Глава XI. Относно природата, разглеждана във вида и в индивида, и относно разликата между Съединението и въплъщението: и как трябва да се разбира това, «Единната природа на Бог Въплътеното Слово. Природата се разглежда или абстрактно като въпрос на чиста мисъл (тъй като тя няма независимо съществуване): или обикновено във всички същества на един и същи вид като тяхната връзка на единство и тогава се говори за природата, разглеждана във видовете: или универсално като едно и също, но с добавяне на инциденти, в едно съществуване и се говори за природата, разглеждана в индивида, това е идентично с природата, разглеждана във видовете. Следователно Бог Въплътеното Слово не приема природата, която се разглежда като абстракция в чистата мисъл (защото tiffs не е въплъщение, а само измама и измислица на въплъщение), нито природата, разглеждана във видове (защото Той не поемат всички съществувания): но природата, наблюдавана в индивида, която е идентична с тази, наблюдавана във видовете. Защото Той взе върху Себе Си елементите на нашата съставна природа и те не като имащи независимо съществуване или като първоначално индивидуалност и по този начин поети от Него, а като съществуващи в Неговото собствено съществуване. За съществуването на Бог Словото само по себе си стана съществуване на плътта и съответно «Словото стана плът» ясно без никаква промяна и по същия начин плътта стана Слово без промяна и Бог стана човек. Защото Словото е Бог и човекът е Бог, като има едно и също препитание. И така е възможно да се говори за едно и също нещо като природата на Словото и природата в индивида. Защото то означава строго и изключително нито индивида, т.е. съществуването, нито общата природа на съществуванията, а общата природа, както се вижда и представя в едно от съществуванията. Съюзът, следователно, е едно, а въплъщението е нещо съвсем различно. Защото съюзът означава само връзката, но не и това, с което се осъществява единението. Но въплъщението (което е точно както ако се каже „обличането на човешката природа“) означава, че връзката на плочката е с плътта, тоест с човека, точно както нагряването на желязото предполага неговото съединение с огъня. Наистина, самият блажени Кирил, когато тълкува фразата „едно естество на Бог Въплътеното Слово“, казва във второто послание към Суцензус, „Защото ако просто кажем „единната природа на Словото“ и след това мълчим и не добавим думата „въплътен“. но, така да се каже, напълно изключи диспенсацията, би имало известна правдоподобност във въпроса, който те се преструват, че задават: „Ако една природа е цялото, какво става със съвършенството в човечеството или как същността като нас е дошла да съществува?“ Но доколкото съвършенството в човечеството и разкриването на същността като нас са предадени в думата „въплътени“, те трябва да престанат да разчитат на обикновена сламка» Тук, следователно, той поставя природата на Словото над самата природа. Защото, ако Той беше получил природата вместо препитанието, не би било абсурдно да пропусне „въплътеното“. Защото, когато казваме просто едно съществуване на Бог Слово, ние не грешим. По същия начин Леонтий Византийският смята, че тази фраза се отнася за природата, а не за препитанието. Но в Защитата, която той написа в отговор на атаките, които Теодорит направи срещу втората анатема, блаженият Кирил казва следното: «Природата на Словото, тоест препитанието, което е самото Слово». Така че „естеството на Словото“ не означава нито съществуването само по себе си, нито „общото естество на съществуването“, а „общото естество, разглеждано като цяло в съществуването на Словото“. Тогава беше казано, че естеството на Словото стана плът, тоест се съедини с плътта: но че естеството на Словото пострада в плътта, ние никога не сме чували досега, въпреки че сме били учени, че Христос страда в плът. Така че „естеството на Словото“ не означава „препитанието“. Остава, следователно, да кажем, че да станеш плът означава да се съединиш с плътта, докато Словото, станало плът, означава, че самото съществуване на Словото е станало без промяна съществуването на плътта. Казано е също, че Бог стана човек, а човекът Бог. Защото Словото, което е Бог, стана без промяна човек. Но че Божеството е станало човек, или е станало плът, или е облякло естеството на човек, това ние никога не сме чували. Наистина научихме това, че Божеството се е съединило с човечеството в една от неговите същества и е заявено, че Бог е приел различна форма или същност, като нашата. Тъй като името Бог е приложимо към всяко от съществуванията, но не можем да използваме термина Божество по отношение на съществуването. Защото никога не ни се казва, че Божеството е само Отец, или само Синът, или само Светият Дух. Защото „Божеството“ предполага „природата“, докато „Отец“ предполага съществуването, точно както „Човечеството“ предполага природата, а „Петър“ предполага препитанието. Но „Бог“ показва общия елемент на природата и е приложим производно към всяко от съществата, точно както е „човекът“. Защото Този, Който има божествена природа, е Бог, а който има човешка природа, е човек. Освен всичко това, забележете, че Отец и Светият Дух изобщо не участват във въплъщението на Словото, освен във връзка с чудесата и по отношение на добра воля и цел. Глава XII. Че светата Дева е Богородица: аргумент, насочен срещу несторианците. Освен това ние провъзгласяваме светата Дева за бъдеща в строга истина Богородица. Защото доколкото Онзи, Който се роди от нея, беше истинският Бог, тя, която роди въплътения истински Бог, е истинската майка на Бога. Защото ние смятаме, че Бог е роден от нея, без да се намеква, че божествеността на Словото е получило от нея началото на своето битие, но означава, че самият Бог Слово, Който е роден от Отца безкрайно преди вековете и е бил с Отца и Духа без начало анти през вечността, заема Своето обител в тези последни дни в името на нашето спасение в утробата на Девата и без промяна е станал плът и роден от нея. Защото светата Дева роди не само човек, но истински Бог: и не просто Бог, но въплътен Бог, Който не свали тялото Си от небето, нито просто премина през Девата като канал, но прие от нейната плът подобна на нашата същност и съществуваща в Себе Си. Защото, ако тялото беше слязло от небето и не беше участвало в нашата природа, каква би била ползата от това, че Той стана човек? Защото целта на Бог Словото да стане човек беше същата природа, която е съгрешила, паднала и се е покварила, да възтържествува над измамния тиранин и така да бъде освободена от покварата, точно както го казва божественият апостол, защото тъй като чрез човека дойде смъртта, чрез човека дойде и възкресението на мъртвите. Ако първото е вярно, второто също трябва да е вярно. Въпреки че, обаче, той казва, Първият Адам е земен от земята; вторият Адам е Господ от небето, той не казва, че тялото Му е от небето, но подчертава факта, че Той не е просто човек. Защото, забележете, той Го нарече едновременно Адам и Господ, като по този начин посочи Неговата двойна природа. Защото Адам, ако се тълкува, е роден от земята: и е ясно, че природата на човека е родена от земята, тъй като той е създаден от земята, но титлата Господ означава Неговата божествена същност. И пак апостолът казва: Бог изпрати Своя Единороден Син, Който се роди от жена. Той не каза „направено от жена“. Затова божественият апостол е имал предвид, че Единородният Божи Син и Бог е същият, който е станал човек от Девата, и че Този, Който е роден от Девата, е същият като Божия Син и Бог. Но Той се роди по телесен начин, доколкото стана човек, и не се настани в обиталището Си в предварително създаден човек, както в пророк, а стана Сам по същество и истина човек, тоест Той накара плътта, оживена с интелигентните и разумни, да съществува в Неговото собствено съществуване, и Самият той стана препитание за това. Защото това е значението на „направен от жена“. Защото как би могло самото Божие Слово да бъде направено под закона, ако Той не стана човек със същата същност като нас? Затова с правда и истина ние наричаме света Дева Мария Богородица. Защото това име обхваща цялата мистерия на диспенсацията. Защото, ако онази, която Го е родила, е Богородица, със сигурност Този, Който е роден от нея, е Бог, а също и човек. Защото как би могъл Бог, Който е бил преди вековете, да се роди от жена, ако не беше станал мъж? Защото човешкият син трябва да бъде самият човек. Но ако Онзи, Който е роден от жена, е самият Бог, явно Този, Който е роден от Бог Отец в съответствие със законите на същност, която е божествена и не познава начало, и Този, Който е роден в последните дни от Девата в съответствие със законите на същност, която има начало и е подчинена на времето, тоест същност, която е човешка, трябва да бъде едно и също. Името наистина означава едното съществуване и двете природи и двете поколения на нашия Господ Исус Христос. Но ние никога не казваме, че светата Дева е Майка на Христос, защото за да премахне титлата Богородица и да опозори Богородица, която единствена наистина е достойна за почит над цялото творение, нечистият и отвратителен юдейски Несторий, този съд на безчестието, измисли това име за обида. Защото царят Давид и първосвещеникът Аарон също се наричат ​​Христос, защото е обичайно да се правят царе и свещеници чрез помазване; освен това всеки боговдъхновен човек може да се нарече Христос. но все пак да бъдеш не е по природа Бог: да, проклетият Несторий оскърби Този, Който е роден от Девата, като Го нарече Богоносец. Нека да е далеч от нас да говорим или мислим за Него само като за Богоносец, Който наистина е въплътен Бог. Защото самото Слово стана плът, като наистина беше заченато от Девата, но излезе като Бог с приетата природа, която, веднага след като беше въведена в битие, беше обожествена от Него, така че тези три неща се случиха едновременно, приемането на нашата природа, възникването и обожение на приетата природа от Словото. И по този начин светата Дева се мисли и говори за Богородица, не само поради естеството на Словото, но и поради обожението на човешката природа, чудесата на зачатието и съществуването, извършени заедно, а именно зачатието на Словото и съществуването на плътта в самото Слово. Защото самата Божия Майка по някакъв чудесен начин беше средството за оформянето на Създателя на всички неща и за даряването на човечество на Бога и Създателя на всичко, Който обожестви природата, която прие, докато съюзът запази тези неща, които бяха обединени точно както бяха обединени, тоест не само божествената природа на Христос, но и човешката Му природа, не само това, което е над нас, но това, което е от нас. Защото Той не беше първо направен като нас и едва по-късно стана по-висок от нас, но винаги от първото Си покритие в битието Той съществуваше с двойната природа, защото Той съществуваше в Самото Слово от началото на зачатието. Следователно Той е човек по собствената Си природа, но също така, по някакъв прекрасен начин, е от Бог и божествен. Освен това Той притежава свойствата на живата плът: защото поради диспенсацията Словото получи тези, които според реда на естественото движение са наистина естествени. Глава XIII. Относно свойствата на двете природи. Изповядвайки, следователно, същия Исус Христос, нашия Господ, за съвършен Бог и съвършен човек, ние считаме, че същият има всички качества на Отца, с изключение на това, че е нероден, и всички качества на първия Адам, с изключение само на неговия грях, като тези качества са тяло и интелигентна и разумна душа; и освен това, че Той има, съответстващи на двете природи, двата комплекта естествени качества, принадлежащи на двете природи: две естествени воли, една божествена и една човешка, две естествени енергии, една божествена и една човешка, две естествени свободни воли, една божествена и една човешка, и два вида мъдрост и знание, една божествена и една човешка. Защото, бидейки от еднаква същност с Бог и Отец, Той желае и дава енергия свободно като Бог, и бидейки също от еднаква същност с нас, Той също така желае и дава енергия свободно като човек. Защото Негови са чудесата и Негови също са пасивните състояния. Глава XIV. Относно волята и свободната воля на нашия Господ Исус Христос. Тъй като Христос има две естества, ние смятаме, че Той има и две естествени воли и две естествени енергии. Но тъй като Неговите две природи имат едно съществуване, ние считаме, че това е една и съща личност, която желае и дава енергия естествено и в двете природи, от които, и в които, и също така, който е Христос, нашият Господ: и освен това, Той желае и дава енергия без отделяне, но като обединено цяло. Защото Той желае и дава енергия във всяка форма в тясно общение с другата. Защото нещата, които имат една и съща същност, имат и еднаква воля и енергия, докато нещата, които са различни по същност, са различни по воля и енергия; и обратно, нещата, които имат една и съща воля и анти енергия, имат една и съща същност, докато нещата, които са различни по воля и енергия, са различни по същество. Следователно в случая на Отца и Сина и Светия Дух ние разпознаваме, от тяхната еднаквост във волята и енергията, тяхната еднаквост в природата. Но в случая на божествената диспенсация ние разпознаваме от тяхната разлика във волята и енергията разликата между двете природи и докато възприемаме разликата между двете природи, ние признаваме, че волите и енергиите също са различни. Защото точно както броят на естествата на един и същ Христос, когато се разглеждат и говорят с благочестие, не причиняват разделение на единия Христос, а само извеждат факта, че разликата между естествата се поддържа дори в единението, така е и с броя на волите и енергиите, които по същество принадлежат на Неговите естества. (Защото Той беше надарен със силата да желае и да дава енергия и в двете естества, в името на нашето спасение) Това не въвежда разделение: Бог да прости! а само извежда факта, че различията между тях са защитени и запазени дори в съюза. Защото ние смятаме, че волята и енергията са способности, принадлежащи на природата, а не на съществуването; Имам предвид тези способности на волята и енергията, чрез които Този, Който желае и дава енергия, го прави. Защото, ако допуснем, че те принадлежат към битието, ще бъдем принудени да кажем, че трите субсидии на Света Троица имат различни воли и различни енергии. Защото трябва да се отбележи, че желанието и начинът на желание не са едно и също нещо. Защото да искаш е природна способност, точно както виждането е, защото всички хора го притежават; но начинът на желание не зависи от природата, а от нашата преценка, точно както и начинът на виждане, независимо дали е добре или зле. Защото не всички хора желаят по един и същи начин, нито всички виждат по един и същи начин. И това също ще предоставим във връзка с енергиите. Защото начинът на желание, или виждане, или енергизиране е начинът на използване на способностите на волята, зрението и енергията, принадлежащи само на този, който ги използва, и го отличават от другите чрез общоприетото различие. Тогава простото желание се говори като воля или способност за воля, като рационална склонност и естествена воля; но по определен начин желанието или това, което лежи в основата на волята, е обект на волята и волята зависи от преценката. По-нататък това, което има вродена в него способност за воля, се говори като способно да желае: както например божественото е способно да желае, а човешкото по подобен начин. Но този, който упражнява воля, тоест препитанието, например Петър, се говори за желаещ. Тъй като Христос е един и Неговото съществуване е едно, и Този, Който желае и като Бог, и като човек, е един и същ. И тъй като Той има две природи, надарени с воля, доколкото те са разумни (защото всичко, което е рационално, е надарено с воля и свободна воля), ние ще постулираме две воли или естествени воли в Него. Защото Той сам по себе си е способен на воля в съответствие с двете Си природи. Защото Той прие тази способност за воля, която ни принадлежи естествено. И тъй като Христос, Който в Своето лице желае според всяка природа, е един, ние ще постулираме същия обект на воля в Неговия случай, не сякаш Той желае само онези неща, които е пожелал естествено като Бог (защото не е част от Божеството да желае да яде или пие и т.н.), но като желаещ също и онези неща, които човешката природа изисква за своята подкрепа, и това без да включва никакво противопоставяне в преценката, а просто като резултат от индивидуалността на природите. Защото тогава Той е пожелал това естествено, когато Неговата божествена воля е пожелала това и е позволила на плътта да страда и да върши това, което й е присъщо. Но това, че волята е вложена в човека от природата, се вижда от това. Като изключим божествения живот, съществуват три форми на живот: вегетативен, чувстващ и интелектуален. Свойствата на растителния живот са функциите на хранене, растеж и производство: това на съзнателния живот е импулс, а това на рационалния и интелектуален живот е свободата на волята. И така, ако храненето принадлежи по природа на вегетативния живот и импулсът на чувстващия, свободата на волята по природа принадлежи на разумния и интелектуален живот. Но свободата на волята не е нищо друго освен воля. Следователно Словото, като стана плът, надарено с живот, разум и свободна воля, стана също така надарено и с воля. Освен това, това, което е естествено, не е резултат от обучение: защото никой не се учи как да мисли, или да живее, или да гладува, или жажда, или да спи. Нито се учим как да желаем: така че желанието е естествено. И още: ако в случай на създания, лишени от разум, природата управлява, докато природата се управлява в човека, който се движи по собствена свободна воля и воля, тогава следва, че човек по природа е надарен с воля. И още: ако човекът е създаден по образа на блаженото и свръхсъщностно Божество и ако божествената природа е надарена по природа със свободна воля и воля, то следва, че човекът, като неин образ, е свободен по природа и волеви. Защото бащите определят свободата като воля. И по-нататък: ако желанието е част от природата на всеки човек и не присъства в някои и отсъства в други, и ако това, което се вижда като общо за всички, е характерна черта на природата, която принадлежи на индивидите от класа, със сигурност тогава човекът по природа е надарен с воля. И още веднъж, ако природата не получава нито повече, нито по-малко, но всички са еднакво надарени с воля, а не някои повече от други, тогава по природа човекът е надарен с воля. Така че, тъй като човекът по природа е надарен с воля, Господ също трябва да бъде по природа надарен с воля, не само защото е Бог, но и защото стана човек. Защото, както Той прие нашето естество, така Той естествено прие и нашата воля. И по този начин отците казаха, че Той формира нашата воля в Себе Си. Ако волята не е естествена, тя трябва да бъде или ипостасна, или неестествена. Но ако е ипостасен, Синът трябва да има различна воля от тази, която има Отец: защото това, което е ипостасно, е характерно само за съществуването. И ако е неестествена, волята трябва да е отклонение от природата това, което е неестествено, е разрушително за това, което е естествено. Богът и Бащата на всички неща желае или като Баща, или като Бог. Сега, ако като Отец, Неговата воля ще бъде различна от тази на Сина, защото Синът не е Отец. Но ако като Бог, Синът е Бог и по същия начин Светият Дух е Бог, така че волята е част от Неговата природа, тоест тя е естествена. Освен това, ако според възгледа на отците онези, които имат едно и също, ще имат и една и съща същност, и ако божествеността и човечеството на Христос имат една и съща воля, тогава несъмнено те също имат една и съща същност. И още: ако според възгледа на отците разликата между естествата не се вижда в единната воля, ние трябва или, когато говорим за една воля, да престанем да говорим за различните природи в Христос, или, когато говорим за различните природи на Христос, да престанем да говорим за едната воля. И още, божественото Евангелие казва: Господ дойде в пределите на Тир и Сидон и влезе в една къща, и не искаше никой да узнае; но Той не можеше да бъде скрит. Ако, тогава, Неговата божествена воля е всемогъща, но въпреки това, въпреки че искаше, Той не можеше да бъде скрит, със сигурност това беше като човек, което искаше и не можеше, и затова като човек Той трябва да бъде надарен с воля. И още веднъж, Евангелието ни казва, че Той, като дойде на мястото, каза: "Жаден съм"; и те Му дадоха същия оцет, смесен с жлъчка, и когато Той го вкуси, не искаше да пие. Тогава, ако, от една страна, като Бог, тази връзка страдаше от жажда и когато вкуси, не искаше да пие, със сигурност Той трябва да бъде подвластен на страстта също като Бог, защото жаждата и вкусът са страсти. Но ако Той беше жаден не като Бог, а изцяло като човек, по същия начин като човек трябваше да бъде надарен с воля. Нещо повече, блаженият апостол Павел казва, че Той стана послушен до смърт, даже смърт на кръста. Но подчинението е подчинение на истинската воля, а не на нереалната воля. Защото това, което е ирационално, не се казва, че е послушно или непокорно. Но Господ, като стана послушен на Отца, стана не като Бог, а като човек. Защото като Бог не се казва, че е послушен или непокорен. Защото тези неща са от нещата, които са част от търговеца, както каза вдъхновеният Грегориус. Следователно, тогава Христос е надарен с воля като човек. Докато обаче твърдим, че волята е естествена, ние не смятаме, че тя е доминирана от необходимостта, а че е свободна. Защото, ако е рационално, то трябва да е абсолютно безплатно. Защото не само божествената и нетварна природа е освободена от връзките на необходимостта, но и интелектуалната и тварната природа. И това е очевидно: защото Бог, бидейки по природа добър и по природа Създател и по природа Бог, не е всичко това по необходимост. Защото кой трябва да въведе тази необходимост? Освен това трябва да се отбележи, че свободата на волята се използва в няколко смисъла, един във връзка с Бог, друг във връзка с ангели и трети във връзка с хората. Тъй като използвано по отношение на Бог, то трябва да се разбира по свръхесенциален начин, а по отношение на ангелите трябва да се приема в смисъл, че изборът е съпътстващ състоянието и не допуска намесата на никакъв интервал от време: тъй като докато ангелът притежава свободна воля по природа, той я използва без разрешение или пречка, като няма нито антипатия от страна на тялото, което да победи, нито нападател. Отново, използвано по отношение на мъжете, то трябва да се приема в смисъл, че състоянието се счита за предшестващо във времето изборите. Защото той е свободен и има свободна воля по природа, но той също има атаката на дявола, за да възпрепятства него и движението на тялото: и по този начин чрез нападението и тежестта на палката изборът идва по-късно от държавата. Ако тогава Адам се е подчинил по собствената си воля и е ял по собствената си воля, със сигурност в нас волята е първата част, която страда. И ако волята е първата, която страда, а Въплътеното Слово не е поело това с останалата част от нашето естество, следва, че не сме се освободили от греха. Нещо повече, ако способността за свободна воля, която е в природата, е Негово дело и въпреки това Той не я е поел, Той или осъди Своето собствено творение като недобро, или ни обиди за утехата, която ни донесе, и така ни лиши от пълната полза, и показа, че Самият Той е бил подвластен на страстта, тъй като не желае или не е в състояние да изработи съвършеното ни спасение. Освен това не може да се говори за една ком- паунд нещо, направено от две воли по същия начин, както препитанието е състав от две природи. Първо, защото композициите са от неща в съществуване (хипотаза), а не от неща, разглеждани в различна категория, не в една собствена за тях: и второ, защото ако говорим за композиция от воли и енергии, ще бъдем задължени да говорим за композиция на другите природни свойства, като несътвореното и тварното, невидимото и видимото и т.н. И как ще се казва завещанието, което е съставено от две завещания? Тъй като съединението не може да се нарече с името на елементите, които го съставят. Защото в противен случай би трябвало да наричаме това, което е съставено от природата, природа, а не битие. И освен това, ако кажем, че има една съставна воля в Христос, ние Го отделяме във волята от Отца, тъй като волята на Отца не е съставна. Остава, следователно, да кажем, че съществуването на Христовото изкупление е съставно и общо, както в случая на природата, така и в тази на природните свойства. И не можем, ако искаме да бъдем точни, да говорим за Христос като имащ преценка (gnwmh) и предпочитание. Защото присъдата е разпореждане във връзка с решението, до което се стига след разследване и обсъждане относно нещо неизвестно, тоест след съвет и решение. И след преценката идва предпочитанието, което избира и избира едното, а не другото. Но Господ, бидейки не просто човек, но и Бог, и знаещ всичко, нямаше нужда от запитване. и разследване, и съвет, и решение, и по природа направи всичко добро Свое собствено и всичко, което е лошо, чуждо за Него. Защото така казва пророк Исая: Преди детето да знае да предпочита злото, то ще избере доброто; защото преди детето да познае доброто или злото, то отхвърля злото, като избира доброто. Защото думата «преди» доказва, че не чрез изследване и обмисляне, както е при нас, а като Бог и като съществуващ по божествен начин в плътта, тоест, обединен в препитание с плътта, и поради самото Си съществуване и всеобхватно знание, че Той притежава добро в собствената Си природа. Защото добродетелите са естествени качества и са имплантирани във всички от природата и в еднаква степен, дори ако не всички използваме в еднаква степен нашите естествени енергии. Чрез прегрешението ние бяхме подтикнати от естественото към неестественото. Но Господ ни върна от неестественото в естественото. Защото това е значението на нашия образ, по наше подобие. И дисциплината и неприятностите на този живот не са предназначени като средство за постигане на нашата добродетел, която е чужда на нашата природа, а за да ни позволят да отхвърлим злото, което е чуждо и противоречи на нашата природа, точно както при трудолюбиво отстраняване от стоманата на ръждата, която не е естествена за нея, но придобита чрез пренебрежение, ние разкриваме естествения блясък на стоманата. Забележете още, че думата преценка (gnwmh) се използва по много начини и в много значения. Понякога това означава увещание: както когато божественият апостол казва: Сега за девиците нямам заповед от Господа; но аз давам моята преценка: понякога това означава съвет, както когато пророк Давид казва, Те взеха лукав съвет срещу Твоя народ, понякога това означава указ, както когато четем в Данаил, Относно кого (или какво) излезе този безсрамен указ? В други случаи се използва в смисъл на вяра, или мнение, или цел, и, казано накратко, думата преценка има двадесет и осем различни значения. Глава XV. Относно енергиите в нашия Господ Исус Христос. Освен това ние смятаме, че има две енергии в нашия Господ Исус Христос. Защото Той притежава, от една страна, като Бог и като същност, подобна на Отца, божествената енергия, и по същия начин, откакто стана човек и с подобна на нас същност, енергията, присъща на човешката природа. Но забележете, че енергията и капацитетът за енергия, и продуктът на енергията, и агентът на енергията са различни. Енергията е ефективната (drastikh) и съществена дейност на природата, способността за енергия е природата, от която произтича енергията: продуктът на енергията е това, което се въздейства от енергията: а агентът на енергията е човекът или животното, което използва енергията. Освен това, понякога енергията се използва в смисъла на продукт на енергия, а продуктът на енергия в този на енергия, точно както термините творение и създание понякога се транспонират. Защото ние казваме „цялото творение“, което означава създания. Обърнете внимание също, че енергията е дейност и се енергизира, а не енергизира; както казва Григорий Богослов в тезата си относно Светия Дух: „Ако енергията съществува, тя трябва явно да бъде заредена с енергия и няма да зареди, и веднага щом бъде заредена с енергия, тя ще спре.“ Трябва да се отбележи, че самият живот е енергия, да, първичната енергия на живото създание, както и цялата икономика на живото същество, неговите функции на хранене и растеж, тоест вегетативната страна на природата му и движението, задвижвано от импулс, тоест чувствителната страна, и неговата дейност на интелекта и свободната воля. Освен това енергията е съвършената реализация на силата. Тогава, ако съзерцаваме всичко това в Христос, със сигурност трябва да приемем, че Той притежава човешка енергия. Първата мисъл, която възниква в нас, се нарича енергия: и това е проста енергия, която не включва никаква връзка, умът изпраща мислите, присъщи за него, по независим и невидим начин, защото ако не го правеше, не би могъл справедливо да се нарече ум. Отново, разкриването и разгръщането на мисълта чрез артикулирана реч се нарича енергия. Но това вече не е проста енергия, която не се върти без връзка, но се разглежда като връзка като съставена от мисъл и реч. По-нататък, самото отношение, което съществува, който прави нещо, има към това, което е предизвикано, е енергията; и самото нещо, което се въздейства, се нарича енергия. Първото принадлежи само на душата, второто - на душата, използваща тялото, третото - на тялото, оживено от ума, и последното е ефектът. Защото умът вижда предварително какво ще бъде и след това го изпълнява по този начин посредством тялото. И така, хегемонията принадлежи на душата, тъй като тя използва тялото като инструмент, който го води и възпира. Но енергията на тялото е съвсем различна, тъй като плячката се води и движи от душата. И що се отнася до ефекта, докосването и боравенето и, така да се каже, прегръщането на това, което се въздейства, принадлежи на тялото, докато фигурацията и оформянето принадлежат на душата. И така във връзка с нашия Господ Исус Христос, силата на чудесата е енергията на Неговата божественост, докато делото на Неговите ръце и желанието и думите „Ще, бъди чист“ са енергията на Неговото човешко естество. А що се отнася до ефекта, разчупването на хлябовете и фактът, че прокаженият е чул „Аз искам“, принадлежат на Неговото човешко естество, докато умножаването на хлябовете и пречистването на прокажения принадлежат на Неговата божественост. Защото и чрез двете, това е чрез енергията на плячката срещу енергията на душата. Той показа една и съща, родствена и еднаква божествена енергия. Защото, както видяхме, че Неговите естества бяха обединени и се проникват една в друга, и въпреки това не отричаме, че са различни, но дори ги изброяваме, въпреки че знаем, че са неразделни, така също във връзка с волите и енергиите познаваме техния съюз и признаваме тяхната разлика и ги изброяваме, без да въвеждаме разделяне. Защото точно както плътта е била обожествявана, без да претърпи промяна в собствената си природа, по същия начин волята и енергията са обожествявани, без да прекрачват собствените си правилни граници. Защото независимо дали е едното или другото, Той е един и същи и независимо дали желае и дава енергия по един или друг начин, това е като Бог или като човек, Той е един и същ. Следователно трябва да твърдим, че Христос има две енергии в силата на Своята двойна природа. Защото нещата, които имат различна природа, имат и различна енергия, а нещата, които имат различна енергия, имат и различна природа. И обратното, нещата, които имат една и съща природа, имат и същата енергия, а нещата, които имат една и съща енергия, имат също една и съща същност, което е възгледът на отците, които декларират божествения смисъл. Следователно една от тези алтернативи също трябва да е вярна, ако приемем, че Христос има една енергия. ние също трябва да приемем, че Той има само една същност, или, ако сме загрижени за истината. и изповядаме, че Той има според учението на Евангелията и Отците две същности, трябва също така да изповядаме, че Той има две енергии, съответстващи и придружаващи ги. Защото тъй като Той е еднаква същност с Бог и Отец по божественост, Той ще бъде равен Нему и по енергия. И тъй като Той също е с еднаква същност с нас в човечеството, Той ще ни бъде равен и в енергията. Защото блажени Григорий, епископ Нисийски, казва: «Нещата, които имат една и съща енергия, имат и абсолютно същата сила». За всяка енергия е ефектът на силата. Но не може нетварната и сътворената природа да имат една и съща природа или сила или енергия. Но ако приемем, че Христос има само една енергия, трябва да припишем на божествеността на Словото страстите на интелигентния дух, т.е. сълзи и скръб и мъка. Ако трябва да кажат, наистина, че св Отците казаха в своя диспут относно Светата Троица: „Нещата, които имат една и съща същност, имат също една и съща енергия, а нещата, които имат различни същности, имат и различни енергии“, и че не е правилно да се прехвърля към диспенсацията това, което се отнася до въпросите на богословието, ние ще отговорим, че ако това е казано от отците единствено по отношение на теологията. и ако Синът дори след въплъщението няма същата енергия като тази на Отца, той със сигурност не може да има същата същност. Но на кого да припишем това, Моят Отец работи досега и Аз работя: и това, каквото и да види, че Отец прави, това прави и Синът по същия начин, и това, Ако не вярвате на Мен, вярвайте на делата Ми: и това, Делото, което върша, свидетелства за Мен и това. Както Отец възкресява мъртвите и ги съживява, така и Синът съживява когото пожелае. Защото всичко това показва не само, че Той има същата същност на Отца дори след въплъщението, но че Той също има същата енергия. И още: ако провидението, което обхваща цялото творение, е не само на Отца и Светия Дух, но и на Сина дори след въплъщението, със сигурност тъй като това е енергия, Той трябва да има дори и след въплъщението същата енергия като Отец. Но ако сме научили от чудесата, че Христос има същата същност като Отец и тъй като чудесата са енергията на Бог, със сигурност Той трябва да има дори и след въплъщението същата енергия като Отец. Но ако има една енергия, принадлежаща както на Неговата божественост, така и на Неговото човечество, тя ще бъде съставна и ще бъде или различна енергия от тази на Отеца, или Отец също ще има съставна енергия. Но ако Отец има съставна енергия, явно Той също трябва да има съставна природа. Но ако трябва да кажат, че заедно с енергията се въвежда и личността, ние ще отговорим, че ако личността се въвежда заедно с енергията, тогава истинското обратното трябва да е валидно, че енергията също се въвежда заедно с личността; и ще има също три енергии на Светата Троица, точно както има три лица или същества, или ще има едно лице и едно съществуване, точно както има само една енергия. Наистина, светите отци единодушно твърдят, че нещата, които имат една и съща същност, имат и една и съща енергия. Но освен това, ако личността е въведена заедно с енергията, онези, които гадаят, че не трябва да се говори нито за една, нито за две Христови енергии, не твърдят, че трябва да се говори за една или две личности на Христос. Вземете случая с пламтящия меч; точно както в него природата на огъня и стоманата са запазени различни, така също са техните две енергии и техните ефекти. Защото енергията на стоманата е нейната режеща сила, а тази на огъня е нейната горяща сила, а срязването е ефектът от енергията на стоманата, а изгарянето е ефектът от енергията на огъня и те се поддържат доста различни в изгорялото изрязване и в изрязаното изгаряне, въпреки че нито изгарянето се извършва отделно от срязването след обединението на двете, нито разрязването отделно от изгарянето: и ние не поддържаме поради двойната естествена енергия че има два огнени меча, нито бъркаме съществената разлика на енергиите поради единството на огнения меч. По същия начин, в случая с Христос, Неговата божественост притежава енергия, която е божествена и всемогъща, докато Неговото човешко естество има енергия като нашата. И ефектът от Неговата човешка енергия беше, че Той хвана детето за ръка и я привлече към Себе Си, докато ефектът от Неговата божествена енергия беше връщането й към живот. Защото едното е доста различно от другото, въпреки че са неразделни едно от друго в теандрическата енергия. Но ако, тъй като Христос има едно съществуване, Той трябва да има и една енергия, тогава, тъй като Той има едно съществуване, Той също трябва да има една същност. И отново: ако приемем, че Христос има само една енергия, тя трябва да е или божествена, или човешка, или нито една от двете. Но ако смятаме, че е божествено, трябва да твърдим, че Той е само Бог, лишен от нашата човечност. И ако смятаме, че е човешко, ще бъдем виновни за нечестието да кажем, че Той е просто човек. И ако смятаме, че не е нито божествено, нито човешко, ние също трябва да приемем, че Той не е нито Бог, нито човек, с еднаква същност нито за Отец, нито за нас. Защото в резултат на съединението възниква тъждеството в ипостас, но въпреки това разликата между естествата не е премахната. Но тъй като разликата между естествата е запазена, явно и енергиите на естествата ще бъдат запазени. Защото не съществува природа, на която да липсва енергия. Ако Христос, нашият Учител, има една енергия, тя трябва да бъде или сътворена, или несътворена; за между тях няма енергия, както няма природа. И така, ако е създадено, то ще сочи само към сътворената природа, но ако е нетварно, ще означава само към нетварната същност. Защото това, което е естествено, трябва напълно да съответства на своята природа, тъй като не може да съществува природа, която да е дефектна. Но енергията, която е в хармония с природата, не принадлежи към това, което е външно: и това е очевидно, защото освен енергията, която е в хармония с природата, никаква природа не може нито да съществува, нито да бъде позната. Защото чрез това, в което всяко нещо проявява своята енергия, липсата на промяна потвърждава неговата собствена правилна природа. Ако Христос има една енергия, тя трябва да е една и съща енергия, която извършва и двете божествени античовешки действия. Но няма съществуващо нещо, което, пребивавайки в естественото си състояние, да действа по противоположни начини: защото огънят не замръзва и не кипи, нито водата изсъхва и намокря. Как тогава Онзи, Който по природа е Бог и Който по природа стана човек, може едновременно да върши чудеса и да понася страсти с една и съща енергия? Тогава, ако Христос е приел човешкия ум, тоест интелигентната и разумна душа, несъмнено Той е мислил и ще мисли завинаги. Но мисълта е енергията на ума: и така Христос. като човек, е надарен с енергия и ще бъде такъв завинаги. Наистина, най-мъдрият, велик и свят Йоан Златоуст казва в своето тълкуване на Деянията, във втората беседа: «Човек не би сгрешил, ако нарече дори Неговата страст действие: защото чрез това, че Той изстрада всички неща, завърши това велико и чудно дело, свалянето на смъртта и всички други Негови дела.» Цялата енергия се определя като съществено движение от някакво естество, както казват онези, които са запознати с тези въпроси, къде може да се види природа, която няма движение и е напълно лишена от енергия, или къде може да се намери енергия, която не е движение на естествена сила? Но, както казва блаженият Кирил, никой разумен не може да допусне, че съществува само една естествена енергия на Бога и Неговото творение. Не Неговата човешка природа е тази, която възкресява Лазар от мъртвите, нито Неговата божествена сила е тази, която пролива сълзи: защото проливането на сълзи е свойствено на човешката природа, докато животът е свойствен на енхипостасния живот. Но все пак те са общи един за друг, поради идентичността в препитанието. Защото Христос е един и една също е Неговата личност или съществуване, но все пак Той има две природи, една принадлежаща на Неговото човешко естество, а друга принадлежаща на Неговата божественост. И славата. наистина, което произтича естествено от Неговата божественост, става общо за двамата чрез идентичността в препитанието. и отново поради Неговата плът онова, което беше смирено, стана общо и за двамата. Защото Онзи, Който е едното или другото, тоест Бог или човекът, е един и същ и както божественото, така и човешкото принадлежат на Него. Защото докато Неговата божественост извършваше чудесата, те не бяха извършени отделно от плътта, и докато Неговата плът изпълняваше своите низки служби, те не бяха извършени отделно от божествеността. Защото Неговата божественост беше съединена със страдащата плът, но остана без страст, и издържа спасителните страсти, а светият ум беше съединен с енергизиращата божественост на Словото, възприемайки и знаейки какво се извършва. И по този начин Неговата божественост съобщава своята собствена слава на тялото, докато то остава без участие в страданията на плътта. Защото Неговата плът не страдаше чрез Неговата божественост по същия начин, по който Неговата божественост зареждаше с енергия чрез плътта. Защото плътта действаше като инструмент на Неговата божественост. Въпреки че, следователно, от първото схващане не е имало никакво разделение между двете форми, но действията на всяка форма през цялото време са станали тези на едно лице, въпреки това ние по никакъв начин не бъркаме онези неща, които са се случили без отделяне, но разпознаваме от качеството на неговите произведения каква форма има нещо. Тогава Христос зарежда с енергия според двете Си природи и всяка природа зарежда с енергия в Него в общение с другия, като Словото извършва чрез властта и силата на своята божественост всички действия, присъщи на Словото, т.е. всички действия на върховенство и суверенитет, а тялото извършва всички действия, присъщи на тялото, в подчинение на волята на Словото, което е обединено с него и от което то е станало отделна част. Защото Той не беше подтикнат от Себе Си към естествените страсти, нито отново по този начин се отдръпна от нещата на болката и се молеше за освобождаване от тях, или страдаше от това, което се случи отвън, но Той беше подтикнат в съответствие с природата Си, Словото желаеше и Му позволяваше икономически да изстрада това и да направи неща, присъщи на Него, за да може истината да бъде потвърдена от делата на природата. Нещо повече, точно както Той получи в Своето раждане девствена свръхесенциална същност, така също Той разкри човешката Си енергия по свръхчовешки начин, ходейки със земни крака върху нестабилна вода, не като превръща водата в земя, а като я кара в свръхизобилната сила на Неговата божественост да не изтича, нито да се поддава под тежестта на материалните крака. Защото не само по човешки начин Той вършеше човешки неща: защото Той беше не само човек, но и Бог, и така дори Неговите страдания донесоха живот против спасение: нито пък Той зареждаше с енергия като Бог, строго според маниера на Бог, тъй като Той беше не само Бог, но и човек, и така чрез докосване, слово и други подобни Той вършеше чудеса. Но ако някой каже: «Ние не казваме, че Христос има само една природа, за да премахнем Неговата човешка енергия, но го правим, защото човешката енергия, в противовес на божествената енергия, се нарича страст paGdod.» ние ще отговорим, че според това разсъждение, онези, които също твърдят, че Той има само една природа, не поддържат това с оглед премахване на Неговата човешка природа, а защото човешката природа в противовес на божествената природа се говори за допустим падхтик. Но не дай Боже да наричаме човешката дейност страст, когато я разграничаваме от божествената енергия. Защото, ако говорим най-общо, съществуването на нищо не се признава или дефинира чрез сравнение или сравняване. Ако беше така, наистина съществуващите неща биха се оказали взаимно едното причина за другото. Защото, ако човешката дейност е страст, защото божествената дейност е енергия, несъмнено човешката природа трябва да е зла, защото божествената природа е добра, и чрез преобразуване и противопоставяне, ако божествената дейност се нарича енергия, защото човешката дейност се нарича страст, тогава също така и божествената природа трябва да е добра, защото човешката природа е лоша. И така всички сътворени неща трябва да са лоши и трябва да е говорил лъжа този, който каза: И Бог видя всичко, което беше направил, и ето, беше много добро. Ето защо ние твърдим, че светите отци са дали различни имена на човешката дейност в зависимост от залегналото в нея понятие. Защото го наричат ​​сила, и енергия, и различие, и дейност, и собственост, и качество, и страст, не в разлика от божествената дейност, а сила, защото е консервативна и неизменна сила; и енергия, защото е отличителен белег и разкрива абсолютната прилика между всички неща от същия клас; и разлика, защото разграничава; и активност, защото тя проявява; и собственост, защото е съставна част и принадлежи само на него, а не на някой друг; и качество, защото дава форма; и страстта, защото се движи, защото всички неща, които са от Бога и след Бога, страдат по отношение на това да бъдат движени, тъй като те нямат в себе си движение или сила. Следователно, както беше казано, не е за да се разграничи едното от другото, което е наречено, а е в съответствие с плана, внедрен в него по творчески начин от Причината, която е оформила вселената. Затова, когато говореха за нея заедно с божествената природа, те я наричаха енергия. Защото този, който каза: «Защото всяка форма дава енергия на близкото общение с другата,» направи нещо съвсем различно, пенеше онзи, който каза: И когато Той беше постил четиридесет дни, след това беше гладен: (защото Той позволи на природата Си да се зареди с енергия, когато пожелае, по начин, присъщ на самата нея), или от онези, които твърдят, че в Него има различна енергия или че Той има двойна енергия, или ту една енергия, ту друга. Тъй като тези твърдения с промяната в термините (5а) означават двете енергии. Наистина, често числото се обозначава както чрез промяна на термините, така и чрез говорене за тях като за божествени и човешки. Защото разликата е разлика в различните неща, но как се различават нещата, които не съществуват? Глава XVI. В отговор на онези, които казват: „Ако човекът има две природи и две енергии, трябва да се смята, че Христос има три природи и толкова енергии. Всеки отделен човек, тъй като е съставен от две природи, душа и тяло, и тъй като тези природи са непроменими в него, би могъл да се говори за две природи: тъй като той запазва дори след обединението им естествените свойства на двете. Защото тялото не е безсмъртно, а тленно; нито душата е смъртна, а безсмъртна: и тялото не е невидимо пот душата, видима за телесните очи: но душата е рационална и интелектуална, и безплътна, докато тялото е плътно и видимо, и ирационално. Но нещата, които са противопоставени едно на друго по същество, не са една природа и, следователно, душата и тялото не могат да имат една същност. И отново: ако човекът е разумно и смъртно животно и всяко определение е обяснение на лежащите в основата естества, а разумното не е същото като смъртното според плана на природата, тогава човек със сигурност не може да има една природа, според правилото на собствената си дефиниция. Но ако в даден момент трябва да се каже, че човекът има една природа, тук се използва думата „природа“ вместо „вид“, както когато казваме, че човекът не се различава от човека по никаква разлика в природата. Но тъй като всички хора са създадени по един и същи начин и са съставени от душа и тяло и всеки има две различни природи, всички те са подведени под едно определение. И това не е неразумно, тъй като свети Атанасий говори за всички сътворени неща като за имащи една природа, доколкото всички те са произведени, изразявайки се по този начин в своята реч срещу онези, които хулеха Светия Дух: «Че Светият Дух е над всяко творение и е различен от естеството на произведените неща и е присъщ на божеството, можем отново да видим. Защото всичко, което се вижда като общо за много неща, а не повече в едно и по-малко в друго, се нарича същност. тъй като, тогава, всеки човек е съставен от душа и тяло, съответно ние говорим, че човек има една природа. Но ние не можем да говорим за съществуването на нашия Господ, тъй като една природа за всяка природа запазва, дори след обединението, нейните естествени свойства, нито можем да намерим клас на Христос. Защото никой друг Христос не е роден едновременно от божественост и от човечество, за да бъде едновременно Бог и човек.» И отново: единството на човека във вида не е същото като единството на душата и тялото в същността. Защото единството на човека във вида изяснява абсолютното сходство между всички хора, докато единството на душата и тялото по същество е обида за самото им съществуване и ги свежда до нищо: защото или единият трябва да се промени в същността на другия, или от различни неща трябва да се произведе нещо различно, и така и двете ще бъдат променени, или ако се придържат към собствените си граници, трябва да има две природи. Защото по отношение на природата на същността телесното не е същото като безтелесното. Следователно, въпреки че смятаме, че човекът има една природа, не защото същностното качество на неговата душа и това на тялото му са еднакви, а защото индивидите, включени в вида, са абсолютно еднакви, не е необходимо да твърдим, че Христос също има една природа, тъй като в този случай няма вид, който да обхваща много съществувания. Освен това се казва, че всяко съединение е съставено от това, което непосредствено го съставя. Защото не казваме, че къщата е съставена от пръст и вода, а от тухли и дървен материал. В противен случай би било необходимо да се говори за човека като съставен от поне пет неща, а именно четирите елемента и душата. И така също, в случая на нашия Господ Исус Христос ние не гледаме на частите на частите, а на онези части, от които Той непосредствено се състои, а именно божественост и човечество. И освен това, ако казвайки, че човекът има две природи, ние сме длъжни да приемем, че Христос има три, вие също, като казвате, че човекът е съставен от две природи, трябва да приемете, че Христос е съставен от три природи: и същото е и с енергиите. Тъй като енергията трябва да съответства на природата и Григорий Богослов свидетелства, че се казва, че човек има и има две природи, казвайки: „Бог и човек са две природи, тъй като наистина душата и тялото също са две природи.“ И в своята беседа «Относно кръщението» той казва: «Тъй като ние се състоим от две части, душа и тяло. видимата и невидимата природа, пречистването също е двойно, тоест чрез вода и Дух.» Глава XVII. Относно обожествяването на природата на плътта на нашия Господ и на волята на Hí. Заслужава да се отбележи, че не се казва, че плътта на Господа е била обожествявана и направена равна на Бог и Бог по отношение на някаква промяна или промяна, или трансформация, или объркване на природата, както казва Григорий Богослов: „От което единият се обожестви, а другият беше обожен и, казано смело, направен равен на Бога: и помазаното стана човек, а помазаното стана Бог.“ Защото тези думи не означават никаква промяна в природата, а по-скоро икономическия съюз (имам предвид съюза в препитанието, по силата на който беше обединен неразделно с Бог Словото) и проникването на естествата едно през друго, точно както видяхме, че горенето проникна в стоманата. Защото както изповядваме, че Бог стана човек без промяна или изменение, така считаме, че плътта стана Бог без промяна. Тъй като Словото стана плът, Той не прекрачи границите на собствената Си божественост, нито изостави божествената слава, която Му принадлежи: нито, от друга страна, плътта, когато е обожествявана, не е била променена в собствената си природа или в своите естествени свойства. Защото дори и след съединението, сварете обиталището на природата необъркващо и свойствата им ненакърнени. Но плътта на Господа получи богатството на божествените енергии чрез най-чистото единение със Словото, тоест единението в препитанието, без да води до загуба на което и да е от естествените си качества. Защото то проявява божествена енергия не в силата на някаква своя собствена енергия, а чрез Словото, обединено с него: защото пламтящата стомана гори не защото е била надарена по физически начин с горяща енергия, а защото е получила тази енергия чрез обединението си с огъня. Следователно същата плът беше смъртна поради собствената си природа и животворна чрез единението си със Словото в препитанието. И ние смятаме, че същото е и с обожествяването на волята; тъй като неговата естествена дейност не беше променена, а обединена с Неговата божествена и всемогъща воля и стана волята на Бога, станал човек. И така се случи, че макар и да желаеше, Той не можа да избяга от Себе Си, защото беше угодно на Бог Словото слабостта на човешката воля, която наистина беше в Него, да бъде изявена. Но Той успя да причини по Своя воля очистването на прокажения поради единението с божествената воля. Забележете още, че обожествяването на природата и волята сочи най-ясно и най-пряко както към две природи, така и към две воли. Защото, както изгарянето не променя в огън естеството на изгореното, но разграничава както това, което е изгорено, така и това, което го е изгорило, и е показателно не за едно, а за две естества, така и обожението не води до едно съставно естество, а две, и тяхното обединение в препитанието. Григорий Богослов наистина казва: «От което единият обожествява, и другият се обожествява», а с думите «от които», «единият», «другият» той със сигурност посочва две природи. Глава XVIII. По-нататък относно волята и свободната воля: умовете също, както и знанията и мъдростта. Когато казваме, че Христос е съвършен Бог и съвършен човек, ние несъмнено Му приписваме всички свойства, естествени както на Бащата, така и на майката. Защото Той стана човек, за да може това, което беше победено, да победи. Защото Този, Който беше всемогъщ, не разполагаше със Своята всемогъща власт и можеше да му липсва силата да спаси човека от ръцете на тиранина. Но тиранинът би имал основание за оплакване, ако, след като е победил човека, Бог е използвал сила срещу него. Затова Бог в Своята милост и любов към човека пожела да разкрие самия паднал човек като победител и стана човек, за да възстанови подобното с подобно. Но че човекът е разумно и интелигентно животно, никой няма да отрече. Как тогава би могъл да стане човек, ако прие плът без душа или душа без ум? Защото това не е човек. Отново, каква полза щеше да има за нас това, че стана човек, ако Този, Който пострада пръв, не беше спасен, нито обновен и укрепен от единението с божествеността? Защото това, което не се приема, не се поправя. Следователно Той прие целия човек, дори най-прекрасната част от него, която беше болна, за да може да даде спасение на цялото. И наистина, никога не би могло да съществува ум, който да няма мъдрост и да е лишен от знание. Защото ако няма енергия или движение, то е напълно сведено до нищото. Затова Бог Слово, желаейки да възстанови онова, което беше по Своя образ, стана човек. Но какво е това, което беше в Неговия собствен образ, освен ум? Така че Той се отказа от по-доброто и прие по-лошото. Защото умът е на границата между Бога и плътта, защото той наистина живее в общение с плътта и освен това е образ на Бог. Следователно умът се смесва с ума и умът заема място по средата между чистотата на Бог и плътността на плътта. Защото, ако Господ прие душа без ум, Той прие душата на неразумно животно. Но ако евангелистът е казал, че Словото е станало плът, забележете, че в Светото писание понякога се говори за човек като за душа, както например Яков дойде в Египет със седемдесет и пет души; а понякога за човек се говори като за плът, като например Всяка плът ще види Божието спасение. И съответно Господ не стана плът без душа или ум, а човек. Наистина Той казва, че самият той защо търсите да Ме убиете, човек, който ви е казал истината? Следователно той прие плът, оживена с духа на разума и ума, дух, който владее над плътта, но самият той е под властта на божествеността на Словото. И така, тогава Той имаше по природа, и като Бог, и като човек, силата на волята. Но Неговата човешка воля беше покорна и подчинена на Неговата божествена воля, не се ръководеше от собствената си склонност, а желаеше онези неща, които божествената воля желаеше. Защото с разрешението на божествената воля Той изстрада по природа това, което Му беше присъщо. Защото, когато Той се молеше да избегне смъртта, беше с Неговата божествена воля, която естествено желаеше и го позволяваше, че Той се молеше, агонизираше и се страхуваше, и отново, когато Неговата божествена воля пожела човешката Му воля да избере смъртта, страстта стана доброволна за Него. Защото не само като Бог, но и като човек, Той доброволно предаде Себе Си на смърт. И по този начин Той ни даде и смелост пред лицето на смъртта. Така че, наистина, Той каза преди Своето спасително страдание, Отче, ако е възможно, нека Ме отмине тази чаша», явно сякаш Той трябваше да изпие чашата като човек, а не като Бог. Следователно като човек Той пожела чашата да го отмине: но това са думи на естествена плахост. Въпреки това, Той каза, не Моята воля, тоест не доколкото Аз съм с различна същност от Тебе, а Твоята воля да бъде, тоест да се каже, Моята воля и Твоята воля, доколкото съм от същата същност като Теб. Сега това са думите на смело сърце. Тъй като Духът на Господа, тъй като Той наистина стана човек по Своето благоволение, при първото изпитание на неговата естествена слабост усети естественото състрадание, свързано с отделянето му от тялото, но укрепен от божествената воля, той отново стана смел пред лицето на смъртта. Защото тъй като Самият Той беше изцяло Бог, макар и човек, и изцяло човек, макар и Бог, Самият Той като човек подчини в Себе Си и чрез Себе Си човешката Си природа на Бог и Отец и стана послушен на Отца, като по този начин направи Себе Си най-добрият образ и пример за нас. Нещо повече, Той упражни Своята божествена и човешка воля по собствена воля. Защото свободната воля със сигурност е внедрена във всяка разумна природа. Защото за каква цел би притежавало разум, ако не можеше да разсъждава по собствена свободна воля? Защото Създателят е вложил дори в неразумните животни естествен апетит, за да ги принуди да поддържат собствената си природа. Тъй като са лишени от разум, те не могат да ръководят естествения си апетит, а се ръководят от него. И така, веднага щом се появи апетитът за нещо, веднага възниква и импулсът за действие. И по този начин те не печелят похвала или щастие за преследване на добродетелта, нито наказание за извършване на зло. Но разумната природа, въпреки че притежава естествен апетит, може да я ръководи и обучава чрез разума навсякъде, където се спазват законите на природата. Защото предимството на разума се състои в това, умората на свободната воля, под която разбираме естествената дейност в един разумен субект. Следователно, преследвайки добродетелта, той печели похвала и щастие, а преследвайки порока, печели наказание. Така че душата на Господ, движена от собствената си свободна воля, желаеше, но желаеше от свободната си воля онези неща, които Неговата божествена воля желаеше. Защото плътта не се раздвижи от знамение от Словото, както Моисей и всички свети хора се раздвижиха от знамение от небето. Но Самият Той, Който беше един и същевременно и Бог, и човек, пожела според както божествената, така и човешката Си воля. Следователно двете воли на Господа се различаваха една от друга не по склонност, а по-скоро по естествена сила. Защото Неговата божествена воля беше безначална и всевъздействаща, като притежаваща сила, която вървеше в крак с нея и свободна от страсти; докато Неговата човешка воля имаше начало във времето и самата тя понасяше естествените и невинни страсти и не беше естествено всемогъща. Но все пак то беше всемогъщо, защото наистина и естествено произлизаше от Бог-Слово. Глава XIX. Относно теандрическата енергия. Когато блаженият Дионисий казва, че Христос ни е показал някаква нова теандрична енергия, той не премахва природните енергии, като казва, че една енергия е резултат от обединението на божествената с човешката енергия: защото по същия начин бихме могли да говорим за една нова природа, произтичаща от обединението на божествената с човешката природа. Защото, според светите отци, нещата, които имат една енергия, имат и една същност. Но Айр искаше да посочи новия и неизразим начин, по който естествените енергии на Христос се проявяват, начин, подобаващ на неизразимия начин, по който естествата на Христос взаимно се проникват една в друга, и освен това колко странен и лишен от чудеса и, по естеството на нещата, непознат беше животът Му като човек, и накрая начинът на взаимният обмен, произтичащ от неизразимия съюз. Защото ние смятаме, че енергиите не са разделени и че естествата не енергизират поотделно, но че всяка съвместно в пълна общност с другата енергизира със собствената си собствена енергия. Защото човешката част не е давала енергия само по човешки начин, защото Той не е бил просто човек; нито пък божествената част се зареждаше само по маниера на Бог, тъй като Той не беше просто Бог, но Той беше едновременно Бог и човек. Защото, както в случая с природата ние признаваме както техния съюз, така и естественото им различие, така е и с естествените воли и енергии. Забележете, следователно, че в случая на нашия Господ Исус Христос ние понякога говорим за Неговите две природи, а понякога за Неговата една личност: анти едното или другото се отнася до една концепция. Защото двете природи са един Христос, а единият Христос е две природи. Следователно е все едно дали казваме „Христос дава енергия според една от Своите природи“ или „или една природа дава енергия в Христос в общение с другата“. Следователно божествената природа има общение с плътта в нейното енергизиране, защото по благоволението на божествената воля на плътта е позволено да страда и да върши нещата, които са й присъщи, и тъй като енергията на плътта е напълно спасителна и това е атрибут не на човешката, а на божествената енергия. От друга страна, плътта има общение с божествеността на Словото в своето енергизиране, защото божествените енергии се извършват, така да се каже, чрез органа на тялото и защото Този, Който енергизира едновременно като Бог и човек, е един и същ. По-нататък забележете, че Неговият свят ум също изпълнява своите естествени енергии, мислейки и знаейки, че това е Божият ум и че той е почитан от цялото творение, и си спомня времето, прекарано на земята, и всичко, което е страдал, но има общение с божествеността на Словото в своето енергизиране и нареждания и управлява вселената, мислейки, знаейки и нареждайки не като обикновения ум на човека, а като обединен в препитание с Бог и действащ като ум на Бог. Следователно тази теандрична енергия изяснява, че когато Бог стана човек, тоест когато Той се въплъти, и Неговата човешка енергия беше божествена, тоест обожествена, и не без участие в Неговата божествена енергия, и Неговата божествена енергия не беше без участие в Неговата човешка енергия, но и двете бяха наблюдавани във връзка с другото. Сега този начин на говорене се нарича перифраза, а именно, когато човек обхваща две неща в едно твърдение. Защото, както в случая с пламтящия меч, ние говорим за изсеченото изгаряне като едно и за изгореното порязване като за едно, но все пак смятаме, че порязването и изгореното имат различни енергии и различна природа, изгарянето има естеството на огън, а изрязването е природата на стомана, по същия начин, когато говорим за една теандрична енергия на Христос, ние разбираме две отделни енергии на Неговите две природи, божествена енергия, принадлежаща на Неговата божественост, и човешка енергия, принадлежаща на Неговото човешко естество. Глава XX. Относно естествените и невинни страсти (2а). Тогава ние признаваме, че Той пое всички естествени и невинни страсти на човека. Защото Той прие целия човек и всичките му качества освен греха. Защото това не е естествено, нито е имплантирано в нас от Създателя, а възниква доброволно в нашия начин на живот в резултат на по-нататъшно имплантиране от дявола, въпреки че не може да надделее над нас със сила. Защото естествените и невинни страсти са тези, които не са в нашата власт, но които са влезли в живота на човека поради осъждането поради престъплението; като глад, жажда, умора, труд, сълзи, поквара, бягство от смъртта, страх, агония с кървава пот, помощ от ръцете на ангелите поради слабостта на природата и други подобни страсти, които по природа принадлежат на всеки човек. Всички, тогава Той предположи, че може да освети всички. Той беше изпитан и победен, за да може да подготви победа за нас и да даде на природата сила да победи своя противник, така че природата, която е била победена от древността, да може да победи предишния си победител със същите оръжия, с които самата тя е била победена. Тогава нечестивият нападна отвън, а не от мисли, подтикнати отвътре, точно както беше с Адам. Защото Адам беше нападнат не от вътрешни мисли, а от змията. Но Господ отблъсна нападението и го разпръсна като пара, за да може страстите, които го нападнаха и бяха победени, лесно да бъдат укротени от нас и новият Адам да спаси стария. Наистина нашите естествени страсти бяха в хармония с природата и над природата в Христос. Защото те бяха предизвикани в Него по естествен начин, когато Той позволи на плътта да изстрада това, което й беше свойствено: но те бяха над природата, защото това, което беше естествено в Господа, не поемаше власт над волята. Защото в Него не се предвижда принуда, а всичко е доброволно. Защото по Неговата воля Той гладуваше и жадуваше, страхуваше се и умря. Глава XXI. Относно невежеството и слугинството. Точно както казахме във връзка с невежеството, че ако отделите с фини мисли, тоест с фини въображения, сътвореното от несътвореното, плътта е слуга, освен ако не е съединена с Бог Словото. Но как може да бъде слуга, когато веднъж е обединен в препитанието? Тъй като Христос е един, Той не може да бъде Свой собствен слуга и Господ. Защото това не са прости прогнози, а относителни. Чий слуга би могъл да бъде Той? На баща му? Тогава Синът не би имал всички качества на Отца, ако е слуга на Отца и все пак в никакво отношение Свой собствен. Освен това, как би могъл апостолът да каже за нас, които сме осиновени от Него, така че вече не сте слуга, а син, ако наистина Той самият е слуга? Тогава думата слуга се използва просто като титла, макар и не в строгото значение: но заради нас Той прие формата на слуга и се нарича слуга сред нас. Защото, макар и безстрастен, но заради нас Той беше слуга на страстта и стана служител на нашето спасение. И така, онези, които казват, че Той е слуга, разделят единия Христос на две, както направи Несторий. Но ние Го обявяваме за Господар и Господар на цялото творение, единственият Христос, едновременно Бог и човек, и всезнаещ. Защото в Него са всичките съкровища на мъдростта и знанието, скритите съкровища. Глава XXII. Относно растежа Му. Нещо повече, за Него се казва, че расте в мъдрост, възраст и благодат, като наистина нараства във възрастта и чрез нарастването на възрастта проявява мъдростта, която е в Него; да, освен това, правейки напредъка на хората в мъдростта и благодатта и изпълнението на добрата воля на Отеца, тоест познанието на хората за Бог и спасението на хората, Неговото собствено нарастване и навсякъде вземайки като Свое собствено това, което е наше. Но онези, които твърдят, че Той е напреднал в мъдрост и благодат в смисъл на получаване на някакво допълнение към тези качества, не казват, че съединението е станало при първоначалния произход на плътта, нито все пак дават предимство на съединението в препитанието, но като се вслушват в глупавия Несторий, те си представят някакво странно относително съединение и просто пребиваване, без да разбират нито какво казват, нито какво потвърждават. Защото, ако в действителност плътта беше обединена с Бог Словото от своя първи произход, или по-скоро ако тя съществуваше в Него и беше идентична по съществуване с Него, как беше така, че тя не беше надарена напълно с цялата мъдрост и благодат? не че самата тя може да участва в благодатта, нито да споделя по благодат това, което принадлежи на Словото, а по-скоро поради обединението в препитанието, тъй като както това, което е човешко, така и това, което е божествено, принадлежи на единствения Христос и че Този, Който беше самият Бог едновременно Бог и човек, трябва да излее като извор над вселената Своята благодат, мъдрост и изобилие от всяка благословия. Глава XXIII. Относно Неговия страх. Думата страх има двойно значение. Защото страхът е естествен, когато душата не желае да се отдели от тялото, поради естественото съчувствие и близка връзка, заложени в нея в началото от Създателя, което я кара да се страхува и да се бори срещу смъртта и да се моли за бягство от нея. Може да се дефинира по следния начин: естественият страх е силата, чрез която се вкопчваме в битието със свиване. Защото, ако всички неща са създадени от Създателя от нищото в битие, всички те имат по природа копнеж към битието, а не към небитието. Освен това склонността към онези неща, които поддържат съществуването, е тяхно естествено свойство. Следователно Бог Словото, когато стана човек, имаше този копнеж, проявявайки, от една страна, в онези неща, които поддържат съществуването, склонността на Неговото естество да желае храна, пиене и сън, и по естествен начин направи доказателство за тези неща, докато от друга страна проявяваше в онези неща, които носят поквара, Неговото естествено нежелание да се свие доброволно в часа на Неговата страст преди бягството на смъртта. Защото, въпреки че това, което се случи, беше според законите на природата, все пак не беше, както в нашия случай, въпрос на необходимост. Защото Той доброволно и спонтанно прие това, което беше естествено. Така че самият страх, ужасът и агонията принадлежат към естествените и невинни страсти и не са под властта на греха. Отново, има страх, който се поражда от предателството на разсъжденията и липсата на вяра, и незнанието за часа на смъртта, както когато нощем сме засегнати от страх от някакъв случаен шум. Това е неестествен страх и може да се дефинира така: неестественият страх е неочаквано свиване. Това нашият Господ не е предполагал. Следователно Той никога не е изпитвал страх, освен в часа на Своята страст, въпреки че често е изпитвал чувство на свиване в съответствие с диспенсацията. Защото Той не беше в неведение за определеното време. Но свети Атанасий в своята беседа срещу Аполинарий казва, че Той действително е изпитвал страх. «Затова Господ каза: Сега душата Ми се смути. „Сега“ наистина означава само „когато Той пожелае“, но все пак сочи какво всъщност е било. Защото Той не говореше за това, което не беше, сякаш то присъстваше, сякаш казаните неща само привидно се случиха. Защото всичко се случи естествено и действително.» И отново, след някои други въпроси, той казва:» В никакъв случай Неговата божественост не допуска страст, отделно от страдащо тяло, нито все още проявява неприятности и болка, отделно от измъчване на наранена и разтревожена душа, нито страда от мъка и предлага молитва, отделно от ум, който е страдал от страдание и е предлагал молитва. Защото, въпреки че тези събития не се дължат на никакво събаряне на природата, все пак те се случиха, за да покажат Неговото истинско същество.» Думите „тези събития не се дължат на някакво събаряне на Неговото естество,” доказват, че Той не е понесъл тези неща неволно. Глава XXIV. Относно молитвата на нашия Господ. Отново, когато каза: Отче, ако е възможно, нека Ме отмине още тази чаша, не както Аз искам но както Ти искаш, не е ли ясно за всички, че Той каза това като урок за нас да искаме помощ в нашите изпитания само от Бог и да предпочитаме Божията воля пред собствената, и като доказателство, че Той действително е присвоил за Себе Си качествата на нашата природа и че Той наистина притежава две воли, естествени, наистина, и съответстващи на Неговото естество, но все пак по никакъв начин не противоположни една на друга? „Отец“ предполага, че Той е от същата същност, но „ако е възможно“ не означава, че Той е бил в неведение (защото какво е невъзможно за Бог?), но служи, за да ни научи да предпочитаме Божията воля пред нашата собствена. Защото само това е невъзможно, което е против Божията воля и позволение. «Но не както Аз искам, а както Ти искаш», защото доколкото Той е Бог, Той е идентичен с Отца, докато доколкото е човек, Той проявява естествената воля на човечеството. Защото това е, което естествено търси бягство от смъртта. Освен това, тези думи, Боже мой, Боже мой, защо си ме изоставил? Той каза, че прави нашата личност Негова. Защото нито Бог би бил смятан с нас за Свой Баща, освен ако човек не прави разлика с фини въображения на ума между това, което се вижда и това, което се мисли, нито Той някога е бил изоставен от Неговата божественост: не, ние бяхме тези, които бяхме изоставени и пренебрегнати. Така че беше толкова подходящо за нашата личност, че Той предложи тези молитви. Глава XXV. Относно присвояването. Трябва да се отбележи, че има две присвоявания: едно, което е естествено и съществено, и едно, което е лично и относително. Естественото и съществено е това, чрез което нашият Господ в Своята любов към човека взе върху Себе Си нашето естество и всички наши природни качества, като стана по природа и истина човек и направи изпитание на това, което е естествено: но личното и относително присвояване е, когато някой приема личността на друг относително, например от съжаление или любов, и вместо него изрича думи за него, които нямат връзка с него самия. И именно по този начин нашият Господ си присвои и нашето проклятие, и нашето изоставяне, и такива други неща, които не са естествени: не че самият Той беше или стана такъв, но че Той взе върху Себе Си нашата личност и се класира като един от нас. Такъв е смисълът, в който трябва да се приеме тази фраза: Да бъдеш превърнат в проклятие заради нас. Глава XXVI. Относно страданието на тялото на нашия Господ и невъзможността на Неговата божественост. Тогава самото Божие Слово издържа изцяло в плътта, докато Неговата божествена природа, която единствена беше безстрастна, остана лишена от страст. Защото тъй като единственият Христос, Който е съчетание на божественост и човечество и съществува в божественост и човечество, наистина страдаше, тази част, която е способна на страст, страдаше, както беше естествено, но тази част, която беше лишена от страст, не участваше в страданието. Защото душата, наистина, тъй като е способна на страст, участва в болката и страданието на телесното порязване, въпреки че не е нарязана самата тя, а само тялото: но божествената част, която е лишена от страст, не участва в страданието на тялото. Забележете освен това, че казваме, че Бог е страдал в плътта, но никога, че Неговата божественост е страдала в плътта или че Бог е страдал чрез плътта. Защото, ако когато слънцето грее върху дърво, брадвата трябва да разцепи дървото и въпреки това слънцето остава неясно и лишено от страст, много повече безстрастната божественост на Словото, обединена в препитание с плътта, ще остане лишена от страст, когато тялото е подложено на страст. И ако някой излее вода върху пламтяща стомана, това е, което естествено страда от водата, имам предвид огъня, което се угасва, но стоманата остава недокосната (защото природата на стоманата не е да бъде унищожена от вода): много повече тогава, когато плътта страдаше, Неговата единствена безстрастна божественост избяга от всяка страст, въпреки че пребъдваше неотделима от нея. Защото не трябва да се вземат примерите твърде абсолютно и строго: наистина, в примерите трябва да се вземе предвид както това, което е подобно, така и това, което е различно, в противен случай това не би било пример. Защото, ако бяха еднакви във всички отношения, те щяха да бъдат идентичности, а не примери, и още повече, когато се занимават с божествени въпроси. Защото не може да се намери пример, който да е подобен във всички отношения, независимо дали се занимаваме с теология или диспенсация. Глава XXVII. Относно факта, че божествеността на Словото остава неделима от душата и тялото, дори и при смъртта на нашия Господ, и че Неговото съществуване продължава. Тъй като нашият Господ Исус Христос беше без грях (защото Той не извърши грях, Този, Който взе греха на света, нито имаше измама в устата Му), Той не беше подвластен на смъртта, тъй като смъртта дойде в света чрез греха. Той умира, следователно, защото Той пое върху Себе Си смъртта от наше име и прави Себе Си принос на Отца заради нас. Защото бяхме съгрешили срещу Него и беше редно Той да получи откупа за нас и по този начин ние да се избавим от осъждението. Не дай Боже кръвта на Господа да бъде предложена на тиранина. Затова смъртта се приближава и поглъщането на тялото като стръв се закача на куката на божеството и след като вкуси от безгрешно и животворно тяло, загива и възкресява всички, които някога е погълнал. Защото точно както тъмнината изчезва при въвеждането на светлината, така и смъртта е отблъсната пред нападението на живота и носи живот на всички, но смърт на разрушителя. Следователно, въпреки че Той умря като човек и Неговият Свети Дух беше отделен от Неговото непорочно тяло, все пак Неговата божественост остана неразделна и от двете, искам да кажа, от Неговата душа и Неговото тяло, и така дори по този начин Неговата една ипостас не беше разделена на две ипостаси. Защото тялото и душата получиха едновременно битието си в началото в същността (9а) на Словото и въпреки че бяха отделени едно от друго чрез смъртта, все пак те продължиха, всеки от тях, имайки едно съществуване на Словото. Така че едното съществуване на Словото е подобно на съществуването на Словото, и на душата, и на тялото. Защото в нито един момент душата или тялото не са имали собствено съществуване, различно от това на Словото, и съществуването на Словото е завинаги едно и в нито един момент две. Така че препитанието на Христос винаги е едно. Защото, въпреки че душата е била отделена от тялото локално, все пак ипостасно те са били обединени чрез Словото. Глава XXVIII. Относно корупцията и разрухата. Думата корупция има две значения. Защото това означава всички човешки страдания, като глад, жажда, умора, пробождане с нокти, смърт, тоест разделяне на душата и тялото и т.н. В този смисъл ние казваме, че тялото на нашия Господ е било обект на поквара. Защото Той доброволно прие всички тези неща. Но покварата означава също така пълното разделяне на тялото на неговите съставни елементи и пълното му изчезване, което се говори от мнозина за предпочитане като унищожение. Тялото на нашия Господ не е изпитало тази форма на поквара, както казва пророк Давид, защото няма да оставиш душата ми в ада, нито ще оставиш Твоя свят да види изтление. Затова да се каже, с този глупав Юлиан и Гаян, че тялото на нашия Господ е било нетленно, в първия смисъл на думата, преди Неговото възкресение, е нечестиво. Защото, ако беше нетленно, то не беше наистина, а само привидно, от същата същност като нашата, и това, което ни казва Евангелието, се случи, т.е. гладът, жаждата, гвоздеите, раната в хълбока Му, смъртта всъщност не се случиха. Но ако те са се случили само привидно, тогава мистерията на диспенсацията е измама и измама и Той стана човек само привидно, а не в действителност, и ние сме спасени само привидно, а не в действителност. Но да не дава Господ и тези, които го казват, да нямат участие в спасението. Но ние получихме и ще получим истинското спасение. Но във второто значение на думата «тление» ние изповядваме, че тялото на нашия Господ е нетленно, тоест неразрушимо, тъй като такова е преданието на боговдъхновените отци. Наистина, след възкресението на нашия Спасител от мъртвите, ние казваме, че тялото на нашия Господ е нетленно дори в първия смисъл на думата. Защото нашият Господ чрез собственото Си тяло дарява даровете както на възкресението, така и на последващото нетление дори на нашето собствено тяло, като Сам Той стана за нас първи плод както на възкресението, така и на нетлението и на безстрастието. Защото, както казва божественият апостол, това тленното трябва да постави нетление. Глава XXIX. Относно слизането в Хадес Душата, когато беше обожествена, слезе в Хадес, за да може, както Слънцето на правдата изгря за тези на земята, така и Той да донесе светлина на онези, които седят под земята в тъмнина и смъртна сянка: за да може точно както Той донесе вестта за мир на тези на земята, и освобождаване на затворниците, и зрение на слепите, и стана за онези, които повярваха в Автора на вечно спасение, и за онези, които не повярваха, укор за тяхното неверие, така че Той може да стане същият за тези в Хадес: че всяко коляно да се преклони пред Него, на нещата на небесата, нещата на земята и нещата под тях земя. И така, след като освободи онези, които бяха вързани от векове, Той веднага възкръсна от мъртвите, показвайки ни пътя на възкресението. Глава I. Относно това, което последва възкресението След като Христос беше възкресен от мъртвите, Той остави настрана всичките Си страсти, имам предвид Неговата поквара или глад, или жажда, или сън, или умора, или подобни. Защото, въпреки че Той вкуси храна след възкресението, Той не го направи, защото това беше закон на природата Му (защото Той не чувстваше глад), а по пътя на икономията, за да може да ни убеди в реалността на възкресението и че една и съща плът страда и възкръсва. Но Той не остави настрана нито едно от разделенията на Своята природа, нито тялото, нито духа, но притежава както тялото, така и душата, интелигентни и разумни, волеви и енергични, и по този начин Той седи от дясната страна на Отца, използвайки Неговата воля и като Бог, и като човек в името на нашето спасение, зареждайки с божествената Си способност да осигурява, поддържа и управлява всички неща, и спомняйки си като човешко качество времето, което е прекарал на земята, докато през цялото време Той едновременно вижда и знае, че е обожаван от цялото разумно творение. Защото Неговият Свят Дух знае, че Той е едно по същество с Бог Словото и споделя като Божи Дух, а не просто като Дух, поклонението, което Му се отдава. Нещо повече, Неговото издигане от земята на небето и отново Неговото слизане от небето на земята са проявления на енергиите на Неговото ограничено тяло. Защото Той ще дойде отново при вас, казва той, по същия начин, както Го видяхте да отива на небето. Глава II. Относно седенето от дясната страна на Отца Освен това ние смятаме, че Христос седи в тялото от дясната страна на Бог Отец, но не смятаме, че дясната ръка на Отец е действителното място. Защото как би могъл Този, който е неограничен, да има десница, ограничена от място? Дясната и лявата ръка принадлежат на това, което е описано. Но ние разбираме, че дясната ръка на Отца е славата и честта на Божеството, в което Божият Син, който е съществувал като Бог преди вековете и е от същата същност на Отца и в крайна сметка е станал плът, има място в тялото, като Неговата плът участва в славата. Защото Той заедно с Неговата плът е обожаван с едно обожание от цялото творение. Глава III. В отговор на онези, които казват: „Ако Христос има две природи, или вие служите на творението, като се покланяте на сътворената природа, или казвате, че има една природа, на която трябва да се покланяме, и друга, на която не трябва да се покланяме Заедно с Отца и Светия Дух ние се покланяме на Сина Божий, Който беше безплътен, преди да приеме човечество, а сега в Собствената Си личност се въплъти и стана човек, въпреки че все още е Бог. Неговата плът, следователно, в собствената си природа, ако човек трябва да прави фини умствени разграничения между това, което се вижда и това, което се мисли, не заслужава поклонение, тъй като е създадено. Но тъй като е обединено с Бог Словото, то се обожава заради Него и в Него. Защото точно както кралят заслужава почит, както когато е необлечен, така и когато е облечен, и точно както пурпурната дреха, считана просто за пурпурна роба, се тъпче и хвърля насам-натам, но след като стане кралската дреха получава цялата почит и слава и всеки, който я позори, обикновено се осъжда на смърт: и отново, точно както дървото само по себе си не е от такава природа, че да не може да бъде докоснато, но става такова когато се приложи огън към него и той се превръща във въглен, и все пак това не е поради собствената му природа, а поради огъня, свързан с него, и природата на дървото не е такава, че не може да бъде докосната, а по-скоро въгленът или горящото дърво: така също и плътта, в собствената си природа, не трябва да се почита, но се почита във въплътеното Божие Слово, не заради себе си, а поради обединението си в препитание с Бог Слово. И ние не казваме това ние се покланяме просто на плътта, но на Божията плът, тоест на въплъщения Бог. Глава IV. Защо Божият Син, а не Отец или Духът, стана човек: и това, което стана човек, Той постигна Отец е Отец, а не Син: Синът е Син, а не Отец: Светият Дух е Дух, а не Отец или Син. Защото индивидуалността (9а) е неизменна. Как, наистина, индивидуалността може да продължи да съществува изобщо, ако тя някога се променя и променя? Затова Божият Син стана Човешки Син, за да може Неговата индивидуалност да издържи. Защото тъй като беше Син Божий, Той стана Син Човешки, като стана плът от светата Дева и не загуби индивидуалността на Синовството. Освен това Божият Син стана човек, за да може отново да даде на човека онова благоволение, заради което го създаде. Защото Той го създаде по Своя собствен образ, надарен с интелект и свободна воля и по Свое собствено подобие, тоест съвършен във всички добродетели, доколкото е възможно човешката природа да постигне съвършенство. Тъй като следните свойства са, така да се каже, белези на божествената природа, т.е. липса на грижа, разсейване и коварство, доброта, мъдрост, справедливост, свобода от всички пороци. И така, след като Той беше поставил човека в общение със Себе Си (защото, като го направи за нетление, Той го доведе чрез общение, Сам желае към нетление), и когато освен това, чрез престъплението на заповедта бяхме объркали и заличили белезите на божествения образ и бяхме станали зли, ние бяхме лишени от нашето общение с Бога (защото какво общение има светлината с тъмнината?): и като бяхме изключени от живота, станахме подложени на покварата на смъртта: да, тъй като Той ни даде да участваме в по-добрата част и ние не я запазихме сигурна, Той споделя в по-долната част, имам предвид нашата собствена природа, за да може чрез Себе Си и в Себе Си да обнови онова, което е направено по Неговия образ и подобие, и да ни научи също на поведение на добродетелен живот, правейки чрез Себе Си пътя дотук лесен за нас и може чрез комуникацията на живота да ни избави ни от покварата, като самият той става първият плод на нашето възкресение и може да обнови безполезния и износен съд, призовавайки ни към познанието за Бог, че Той може да ни изкупи от тиранията на дявола и може да ни укрепи и научи как да свалим тиранина чрез търпение и смирение. След това поклонението на демоните е преустановено: творението е осветено от божествената кръв: олтари и храмове на идоли са съборени, знанието за Бог е имплантирано в умовете на хората, съ-същностната Троица, несътворената божественост, един истински Бог, Създател и Господар на всичко получава служение на хората, добродетелите са култивирани, надеждата за възкресение е предоставена чрез възкресението на Христос, демоните изтръпват от тези хора, които от древността са били под тяхно подчинение. И наистина чудото е, че всичко това е успешно постигнато чрез Неговия кръст, страст и смърт. По цялата земя е проповядвано Евангелието на познанието на Бога; нито войни, нито оръжия, нито армии, използвани за разбиването на врага, а само няколко, голи, бедни, неграмотни, преследвани и измъчвани мъже, които с живота си в ръцете си, проповядваха Този, Който беше разпнат в плът и умря, и който стана победител над мъдрите и силните. Защото всемогъщата сила на Кръста ги придружаваше. Самата смърт, която някога е била най-големият терор, е свалена и сега това, което някога е било обект на омраза и отвращение, е предпочитано пред живота. Това са постиженията на Христовото присъствие, това са знаците на Неговата сила. Защото Той не спаси един народ, както когато чрез Мойсей раздели морето и избави Израел от Египет и от робството на фараона; Не, по-скоро Той избави цялото човечество от покварата на смъртта и горчивата тирания на греха: не ги води насила към добродетелта, не ги затрупва със земя или ги изгаря с огън, нито заповядва грешниците да бъдат убивани с камъни, но убеждава хората чрез нежност и дълготърпение да изберат добродетелта и да се съревновават един с друг и да намират удоволствие в борбата за постигането й. Защото по-рано грешниците са били преследвани и въпреки това те са били все по-близо до греха и те са гледали на греха като на свой Бог; но сега в името на благочестието и добродетелта хората избират преследванията, разпъванията и смъртта. Здравей! О, Христе, Слово и Мъдрост и Сила Божия и Боже всемогъщ! Какво можем да Ти дадем ние безпомощните в замяна всички тези добри подаръци? Защото всички са Твои и Ти не искаш нищо от нас, освен нашето спасение, Ти, Който Самият си Даващият това, и въпреки това си благодарен на онези, които го получават, чрез Твоята неизказана доброта. Благодаря на Тебе, Който ни даде живот и ни даде благодатта на щастливия живот и ни възвърна към него, когато бяхме се заблудили, чрез Твоето неизказано снизхождение. Глава V. В отговор на онези, които питат дали съществуването на Христос е тварно или нетварно Съществуването на Бог Словото преди Въплъщението беше просто и несъставно, безплътно и нетварно, но след като стана плът, то стана също и същество на плътта и се състави от божествеността, която винаги притежаваше, и от плътта, която беше приело: и носи свойствата на двете природи, бидейки познати в две природи: така че една и съща субстанция е едновременно нетварна в божествеността и сътворена в човечество, видимо и невидимо. Защото в противен случай ние сме принудени или да разделим единия Христос и да говорим за две същества, или да отречем разликата между естествата и по този начин да внесем промяна и объркване. Глава VI. Относно въпроса, кога е призован Христос Умът не е бил съединен с Бог Слово, както някои лъжливо твърдят, преди Въплъщението от Девата и оттогава наречено Христос. Това е абсурдната глупост на Ориген, който излага доктрината за приоритета на съществуването на душите. Но ние смятаме, че Синът и Словото на Бога стана Христос, след като Той живееше в утробата на Своята свята вечно девствена Майка и стана плът без промяна, и че плътта беше помазана с божественост. Защото това е помазанието на човечеството, както казва Григорий Богослов. И ето думите на пресвети Кирил Александрийски, които той пише на император Теодосий: «Защото аз наистина смятам, че не трябва да се дава името Иисус Христос нито на Словото, което е от Бога, ако е безчовешко, нито на храма, роден от жена, ако не е съединен със Словото. Защото Словото, което е от Бог, се разбира като Христос, когато е обединено с човечеството по неизразим начин в съюза на икономиката.» И отново, той пише на императриците така: «Някои смятат, че името „Христос“ правилно е дадено на Словото, което е родено от Бог Отец, само на Него и разглеждано отделно от Него. Но не сме научени така да мислим и говорим. Защото когато Словото стана плът, тогава, казваме ние, Той беше наречен Христос Исус. Тъй като Той беше помазан с мирото на радостта, тоест Духа, от Този, Който е Бог и Отец, поради тази причина Той се нарича Христос. Но това, че помазанието е акт, който се отнася до Него като човек, не може да се съмнява от никой, който е свикнал да мисли правилно.» Нещо повече, прославеният Атанасий казва това в своята беседа «Относно спасителното проявление»: «Бог, Който беше преди пребиваването в плътта, не беше човек, а Бог в Бога, бидейки невидим и лишен от страсти, но когато стана човек, Той получи допълнително името на Христос поради плътта, тъй като, наистина, страстта и смъртта следват в поредицата на това име.» И въпреки че Светото писание казва: „Затова Бог, твоят Бог, те помаза с маслото на радостта“, трябва да се отбележи, че Светото писание често използва минало време вместо бъдеще, както например тук... След това Той беше видян на земята и живееше сред хората. Защото Бог все още не се виждаше, нито обитаваше сред хората, когато това беше казано. И тук отново: При реките на Вавилон, там седнахме; да плака. Защото все още тези неща не се бяха случили. Глава VII. В отговор на онези, които питат дали Света Богородица е носила две природи и дали две природи са висяли на Креста agenhton и genhton , написани с едно „n“ и означаващи несътворено и създадено, се отнасят за природата, но agennhton и gennhton , тоест нероден и роден, както показва двойното „n“, се отнасят не до природата, а до съществуването. Тогава божествената природа е agenhtos, тоест несътворена, но всички неща, които идват след божествената природа, са genhhta, тоест създадени. В божествената и нетварна природа, следователно, свойството да бъдеш agennhton или нероден се съзерцава в Отца (защото Той не е роден), това да бъдеш gennhton или роден в Сина (защото Той е бил вечно роден от Отца), и това на процесията в Светия Дух. Освен това от всеки вид живи същества първите членове бяха agennhta, но не и agenhta: тъй като те бяха създадени от своя Създател, но не бяха потомци на същества като тях. Защото генезисът е сътворение, докато gennhsis или зараждането е в случая на Бог произходът на съ-есенциален Син, произлизащ само от Отеца, а в случая на телата, произходът на съ-есенциалното съществуване, произтичащо от контакта между мъж и жена. И по този начин ние разбираме, че зараждането се отнася не до природата, а до препитанието. Защото, ако се отнасяше за природата, за gennhton, т.е. свойствата да бъдеш роден и нероден, не могат да бъдат съзерцавани в една и съща природа. Съответно светата Богородица е носила препитание, разкрито в две природи; роден от една страна, поради своята божественост, от Отца без време, и накрая, от друга страна, въплътен от нея във времето и роден в плът. Но ако нашите питащи намекнат, че Този, Който е роден от света Богородица, има две природи, ние отговаряме: «Да! Той има две природи: защото Той е в Собствената Си личност Бог и човек. И същото трябва да се каже за разпъването, възкресението и възнесението. Защото те не се отнасят до природата, а до препитанието. Тогава Христос, тъй като е в две естества, пострада и беше разпънат в природата, която беше подчинена на страстите. Защото Той висеше на Кръста в плътта, а не в Своята божественост. Иначе нека ни отговорят, когато питаме дали две природи са умрели. Не, ще кажем. И така две природи не бяха разпънати, но Христос беше роден, тоест божественото Слово, станало човек, беше родено в плът, беше разпнато в плът, пострада в плът, докато Неговата божественост продължаваше да бъде невъзможна.» Глава VIII. Как Единородният Син Божи се нарича първороден Този, който е първороден, се нарича първороден, независимо дали е единственороден или първият от редица братя. Ако тогава Божият Син беше наречен първороден, но не беше наречен Единороден, бихме могли да си представим, че Той е първороден сред създанията, като създание. Но тъй като Той е наречен както Първороден, така и Единороден, и двете сетива трябва да бъдат запазени в Неговия случай. Ние казваме, че Той е първороден от цялото творение, тъй като и самият Той е от Бога, и творението е от Бога, но тъй като Самият Той е роден сам и вечно от същността на Бог Отец, Той може с основание да бъде наречен Единороден Син, първороден, а не първосътворен. Защото творението не е създадено от същността на Отца, а по Неговата воля от нищото. И Той е наречен Първороден между много братя, защото, макар и Единороден, Той също е роден от майка. Тъй като, наистина, Той участва точно както и ние самите в кръвта и плътта и стана човек, докато ние също чрез Него станахме Божии синове, бидейки осиновени чрез кръщението, Този, Който е по природа Син Божий, стана първороден сред нас, които сме направени чрез осиновяване и благодат Божии синове, и стоим спрямо Него като братя. Затова Той каза: Възнасям се при Моя Отец и вашия Отец. Той не каза „нашият Отец“, а „Моят Отец“, ясно в смисъла на Отец по природа, и „вашият Отец“, в смисъла на Отец по благодат. И „Моят Бог и твоят Бог“. Той не каза „нашият Бог“, а „Боже мой:“ и ако с фина мисъл различавате това, което се вижда от това, което се мисли, също и „вашият Бог“, като Създател и Господ. Глава IX. Относно вярата и кръщението Изповядваме едно кръщение за опрощение на греховете и за вечен живот. Защото кръщението обявява смъртта на Господ. Ние наистина сме „погребани с Господа чрез кръщението“, както казва божественият апостол. Така че, тъй като нашият Господ умря веднъж завинаги, ние също трябва да бъдем кръстени веднъж завинаги и кръстени според Словото на Господа, в Името на Отца, и Сина, и Светия Дух, като сме научени на изповедта в Отца, Сина и Светия Дух. И така, онези, които след като са били кръстени в Отца, Сина и Светия Дух и са били научени, че има една божествена природа в три същества, са кръстени отново, те, както казва божественият апостол, отново разпъват Христос. Защото е невъзможно, казва той, онези, които веднъж са били просветени и т.н., да ги обновят отново за покаяние, като виждат, че отново разпъват за себе си Христос и Го подлагат на открит срам. Но тези, които не са били кръстени- включени в Светата Троица, те трябва да бъдат кръстени отново. Защото, въпреки че божественият Апостол казва: В Христос и в Неговата смърт ние се кръстихме, той не означава, че призоваването на кръщението трябва да бъде в тези думи, но че кръщението е образ на смъртта на Христос. Защото чрез трите потапяния кръщението означава трите дни на погребението на нашия Господ. След това кръщението в Христос означава, че вярващите са кръстени в Него. Не бихме могли да вярваме в Христос, ако не бяхме научени на изповед в Отца, Сина и Светия Дух. Защото Христос е Синът на Живия Бог, Когото Отец помаза със Светия Дух: по думите на божествения Давид, Затова, Боже, Твоят Бог Те помаза с елей на радост повече от Твоите събратя. И Исая също, говорейки от лицето на Господ, казва: Духът на Господа е върху мен, защото Той ме помаза. Христос обаче научи собствените Си ученици на призива и каза: Кръщавайки ги в Името на Отца и Сина и Светия Дух. Защото откакто Христос ни направи за нетление, а ние престъпихме Неговата спасителна заповед. Той ни осъди на покварата на смъртта, за да може това, което е зло, да не бъде безсмъртно, и когато в състраданието Си се наведе пред Своите слуги и стана като нас, Той ни изкупи от покварата чрез собствената Си страст. Той направи така, че изворът на опрощението да бликне за нас от Неговата свята и непорочна страна, вода за нашето новорождение и измиването на греха и покварата; и кръв за пиене като заложник на вечния живот. И Той възложи на нас заповедта да се новородим от вода и от Духа, чрез молитва и призоваване, като Светият Дух се приближава до водата. Тъй като човешката природа е двойна, състояща се от душа и тяло, Той ни даде двойно пречистване, от водата и от Духа, като Духът обновява тази част в нас, която е по Негов образ и подобие, и водата чрез благодатта на Духа очиства тялото от греха и го освобождава от тлението, като водата наистина изразява образа на смъртта, но Духът дава залога на живота. Защото от самото начало Божият Дух се носеше над водата и Писанието отново свидетелства, че водата има силата на очистване. По времето на Ной Бог изми греха на света с вода. Чрез вода се очиства всеки нечист човек, според закона, дори самите дрехи се изпират с вода. Илия изяви благодатта на Духа, смесена с водата, когато изгори всеизгарянето чрез изливане на вода. И почти всичко се пречиства чрез вода според закона: защото нещата на зрението са символи на нещата на мисълта. Обновяването обаче се извършва в духа: защото вярата има силата да ни направи синове (на Бога), създания, каквито сме, чрез Духа и да ни води в нашето първоначално блаженство. Следователно прощението на греховете се дава еднакво на всички чрез кръщението: но благодатта на Духа е пропорционална на вярата и предишното очистване. Сега, наистина, ние получаваме първите плодове на Светия Дух чрез кръщението, а второто раждане е за нас началото и печатът, сигурността и просветлението на друг живот. Затова трябва с цялата си сила да се пазим непоколебимо чисти от мръсни дела, за да не можем, подобно на кучето, което се връща към повръщаното си, да се превърнем отново в роби на греха. Защото вярата отделна от делата е мъртва, както и делата отделени от вярата. Защото истинската вяра се засвидетелства с дела. Сега ние сме кръстени в Светата Троица, защото тези неща, които са кръстени, се нуждаят от Светата Троица за тяхното поддържане и продължаване, а трите същества не могат да бъдат по друг начин, освен да присъстват, едното с другото. Защото Светата Троица е неделима. Първото кръщение беше това на потопа за изкореняване на греха. Второто беше чрез морето и облака: защото облакът е символ на Духа, а морето на водата. Третото кръщение беше това на Закона: защото всеки нечист човек се изми с вода и дори изпере дрехите си и така влезе в стана. Четвъртият беше този на Йоан, който е предварителен и води тези, които са били кръстени да се покаят веднъж, за да могат да повярват в Христос: аз, със сигурност се върни при теб по това време след това и жена ти Сара ще има син; и след това Господ Му каза: Няма да скрия от слугата Си Авраам нещата, които ще направя; и отново, Освен това Господ каза: Викът на Содом и Гомор се изпълни и греховете им са твърде големи. Тогава след дълга беседа, която за краткост ще бъде пропусната, Авраам, огорчен от унищожението, което очаква невинните, както и виновните, каза: Ти, Който съдиш земята, няма да изпълниш тази присъда. И Господ каза: Ако намеря в Содом петдесет праведници в града, тогава ще пощадя цялото място заради тях. След това, когато предупреждението към Лот, брата на Авраам, приключи, Писанието казва: И Господ изля върху Содом и Гомор сяра и огън от Господа от небето; и след известно време Господ посети Сара, както беше казал, и направи със Сара, както беше казал, и Сара зачена и роди син на Авраам в старостта му, в определеното време, за което Бог му беше говорил. И след това, когато слугинята със сина си беше изгонена от дома на Авраам и се страхуваше да не би детето й да умре в пустинята поради липса на вода, същото писание казва: И Господ Бог чу гласа на момчето, където беше, и ангела Божий, детето към Агар от небето, и й каза: Какво има, Агар? Не бой се, защото Бог чу гласа на момчето от мястото, където се намира. Стани, вземи момчето и го дръж за ръката, защото ще направя от него велик народ. 26 . Какво сляпо безверие е това, каква тъпота на невярващото сърце, какво своенравно безбожие да пребъдваш в невежество за всичко това или иначе да знаеш и въпреки това да го пренебрегваш! Със сигурност е написано с тази цел грешката или забравата да не попречат на разпознаването на истината. Ако, както ще докажем, е невъзможно да се избегне познаването на фактите, тогава не трябва да е нищо по-малко от богохулство да ги отричаме. Този запис започва с речта на Ангела към Агар, Неговото обещание да умножи Исмаил във велика нация и да му даде безбройно потомство. Тя слуша и чрез своята изповед разкрива, че Той е Господ и Бог. Историята започва с Неговото появяване като Ангел Божий; при края му Той стои изповядан като самия Бог. По този начин Този, Който, докато изпълнява служението за прогласяване на великия съвет, е Божият Ангел, Самият той е по име и природа Бог. Името съответства на природата; природата не е фалшифицирана, за да бъде в съответствие с името. Отново Бог говори на Авраам по същия въпрос; му се казва, че Исмаил вече е получил благословия и ще бъде увеличен в нация; Благослових го, казва Бог. Това не е промяна спрямо посоченото преди това лице; Той показва, че Той вече е дал благословията. Писанието очевидно е било последователно през целия си напредък от мистерия към ясно откровение; започна с Ангела на Бог и продължава да разкрива, че самият Бог е говорил по същия въпрос. 27 . Ходът на Божествения разказ е придружен от прогресивно развитие на доктрината. В пасажа, който обсъдихме, Бог говори на Авраам и обещава, че Сара ще роди син. След това трима мъже застават до него; той се покланя на Един и Го признава за Господ. След това поклонение и признание от страна на Авраам, Единият обещава, че ще се върне след това в същия сезон и че тогава Сара ще има своя син. Този отново е видян от Авраам в образа на човек и го поздравява със същото обещание. Промяната е само на името; Признанието на Авраам във всяка лекота е едно и също. Беше човек, когото той видя, но Авраам Му се поклони като Господ; без съмнение той видя в мистерия идващото Въплъщение. Толкова силната вяра не е пропуснала своето признание; Господ казва в Евангелието: Баща ви Авраам се зарадва да види Моя ден; и той видя това и се зарадва. Да продължим историята; Човекът, когото видя, обеща, че ще се върне в същия сезон. Отбележете изпълнението на обещанието, като междувременно си спомняте, че Човек го направи. Какво казва Писанието? И Господ посети Сара. Така че този Човек е Господ, изпълняващ собственото Си обещание. Какво следва след това? И Бог направи на Сара, както беше казал. Разказът нарича Неговите думи думи на Човек, разказва, че Сара е посетена от Господ, провъзгласява, че резултатът е дело на Бог. Вие сте сигурни, че беше Човек, който говореше, защото Авраам не само Го чу, но и Го видя. Можеш ли да си по-малко сигурен, че Той е бил Бог, когато същото Писание, което Го е нарекло Човек, Го изповядва за Бог? Защото думите му са: И Сара зачена и роди син на Авраам в старостта му и в определеното време, за което Бог му беше говорил. Но Човекът беше обещал, че ще дойде. Вярвайте, че Той не е нищо повече от човек; освен ако всъщност Този, Който дойде, не беше Бог и Господ. Свържете инцидентите. Признава се, че Човекът обеща, че ще дойде, за да може Сара да пре- и всемогъщество, и истина, и мъдрост, и справедливост, той ще намери всичко гладко и равно, и пътят прав. Но без вяра е невъзможно да се спасим. Защото чрез вяра се поддържат всички неща, както човешки, така и духовни. Защото без вяра нито земеделецът прорязва браздата си, нито търговецът предава живота си на бушуващите вълни на морето върху малко парче дърво, нито се сключват бракове, нито се прави друга стъпка в живота. Чрез вяра ние считаме, че всички неща са създадени от нищото чрез Божията сила. И ние ръководим всички неща, както божествени, така и човешки, чрез вяра. Освен това вярата е съгласие, свободно от всякакво намесващо любопитство. Следователно всяко действие и извършване на чудеса от Христос са най-велики, божествени и чудни: но най-чудният от всички е Неговият скъпоценен Кръст. Защото никое друго нещо не е покорило смъртта, не е изкупило греха на първия родител, не е разграбило Хадес, не е дарило възкресението, не ни е дало силата да презираме настоящето и дори самата смърт, не е подготвило връщането към предишното ни блаженство, не е отворило портите на Рая, не е дало на нашата природа място отдясно на Бог и ни е направило деца и наследници на Бога, освен Кръста на нашия Господ Исус Христос. Защото чрез Кръста всичко е поправено. Толкова много от нас, казва апостолът, както се кръстихме в Христа, се кръстихме в Неговата смърт, и колкото от вас, които се кръстихте в Христа, с Христос се облякохте. Освен това Христос е Божията сила и Божията мъдрост. ето! смъртта на Христос, тоест Кръстът, ни облече с енипостасната мъдрост и сила на Бога. И Божията сила е Словото на Кръста, или защото Божието могъщество, тоест победата над смъртта, ни е разкрито чрез него, или защото, както четирите края на Кръста са здраво държани и свързани заедно с резето в средата, така също чрез Божията сила се поддържа височината и дълбочината, дължината и ширината, тоест всяко видимо и невидимо създание. Това ни беше дадено като знак на челото ни, както обрязването беше дадено на Израел: защото чрез него ние, вярващите, сме отделени и разграничени от невярващите. Това е щитът и оръжието срещу дявола и трофеят му. Това е печатът, че разрушителят не може да ви докосне, както се казва в Писанието. Това е възкресението на онези, които лежат в смъртта, опората на изправените, тоягата на слабите, тоягата на стадото, безопасното поведение на сериозните, съвършенството на онези, които се стремят напред, спасението на душата и тялото, отвращението от всичко зло, покровител на всичко добро, премахването на греха, растението на възкресението, дървото на вечния живот. И така, тогава същото това наистина скъпоценно и величествено дърво, на което Христос принесе Себе Си в жертва заради нас, трябва да бъде почитано като осветено чрез контакт с Неговото свято тяло и кръв; по същия начин гвоздеите, копието, дрехите, Неговите свещени скинии, които са яслите, пещерата, Голгота, която носи спасение, гробницата, която дава живот, Сион, главната крепост на църквите и други подобни, трябва да бъдат почитани. По думите на Давид, бащата на Бога, ще влезем в Неговите шатри, ще се поклоним на мястото, където са стояли краката Му. И това, че се има предвид Кръста, става ясно от това, което следва, Стани, Господи, в Твоята почивка. Защото възкресението идва след Кръста. Защото, ако от онези неща, които обичаме, къщата, леглото и дрехата, трябва да копнеем, колко по-скоро трябва да копнеем за това, което принадлежи на Бог, нашия Спасител, чрез което сме наистина спасени. Нещо повече, ние се покланяме дори на изображението на скъпоценния и животворящ Кръст, макар и направен от друго дърво, не почитайки дървото (да не дава Господ), а изображението като символ на Христос. Защото Той каза на учениците Си, като ги увещаваше: Тогава ще се яви знамението на Човешкия Син на небето, тоест Кръстът. Така и ангелът на възкресението каза на жената: Вие търсите Исус от Назарет, който беше разпнат. И апостолът каза: Ние проповядваме Христос разпнат. Защото има много христоси и много Исусове, но един е разпнат. Той не казва прободен, а разпнат. Следователно трябва да се покланяме на знака на Христос. Защото където и да е знамението, там ще бъде и Той. Но не ни подобава да се покланяме на материала, от който е съставен образът на Кръста, дори и да е злато или скъпоценни камъни, след като бъде унищожен, ако това се случи. Следователно всичко, което е посветено на Бога, ние се покланяме, отдавайки Му преклонението. Дървото на живота, което беше посадено от Бога в Рая, предобрази този скъпоценен Кръст. Тъй като смъртта беше от дърво, беше подходящо животът и възкресението да бъдат дарени от дърво. Яков, когато се поклони на върха на жезъла на Йосиф, беше първият, който изобрази Кръста и когато благослови синовете си със скръстени ръце, той направи най-ясно знака на кръста. По същия начин направи и жезълът на Моисей, когато удари морето във фигурата на кръста и спаси Израел, докато порази фараона в дълбините; по същия начин и ръцете, протегнати на кръст и насочващи Амалек; и горчивата вода, станала сладка от едно дърво, и скалата, разцепена и изливаща потоци от вода, и жезълът, който означаваше за Аарон достойнството на първосвещеничеството: и змията, издигната триумфално върху дърво, сякаш беше мъртва, дървото носеше спасение на онези, които с вяра видяха своя враг мъртъв, точно както Христос беше прикован към дървото в плътта на греха, която все още не познаваше грях. Могъщият Моисей извика: Ще видиш живота си да виси на дървото пред очите ти, и Исая по същия начин: Протягах ръцете си цял ден към неверни и непокорни хора. Но нека ние, които се покланяме на това, да получим част от разпнатия Христос. амин Глава XII. Относно поклонението към Изтока Не без основание или случайно се прекланяме към Изтока. Но като виждаме, че сме съставени от видима и невидима природа, тоест от природа отчасти от дух и отчасти от сетива, ние отдаваме също двойно поклонение на Създателя; точно както пеем и с духа, и с телесните си устни, и се кръщаваме и с вода, и с Дух, и се съединяваме с Господа по двоен начин, бидейки участници в тайните и в благодатта на Духа. Тъй като, следователно, Бог е духовна светлина и Христос е наречен в Писанията Слънцето на правдата и извора, Изтокът е посоката, която трябва да бъде определена за Неговото поклонение. Защото всичко добро трябва да бъде приписано на Този, от Когото произлиза всяко добро нещо. Наистина божественият Давид също казва: Пейте на Бога, вие земни царства: Пейте хваления на Господа, на Този, който язди на небесата на небесата към изток. Освен това Писанието също казва: И Бог насади градина на изток в Едем; и там постави човека, когото беше създал: и когато той престъпи заповедта Му, Той го изгони и го накара да живее срещу насладата на раите, което очевидно е Западът. И така, ние се покланяме на Бога, търсейки и стремейки се към старото си отечество. Освен това шатърът на Моисей имаше завесата и умилостивилището си на изток. Също племето на Юда като най-ценното разположи лагера си на изток. Също така в прочутия храм на Соломон Портата на Господ беше разположена на изток. Освен това Христос, когато висеше на кръста, беше обърнат с лицето си на запад и затова ние се покланяме, стремейки се към Него. И когато беше приет отново в Небето, Той беше отнесен към Изтока и по този начин Неговите апостоли Му се покланят и по този начин Той ще дойде отново по начина, по който са Го виждали да отива към Небето; както каза самият Господ, както светкавицата излиза от изток и блести дори до запад, така ще бъде и пришествието на Човешкия Син. И така, в очакване на Неговото идване ние се покланяме на Изток. Но това предание на апостолите е неписано. Защото много от това, което ни е предадено от традицията, е неписано. Глава XIII. Относно светите и пречисти Господни Тайни Бог, Който е добър и напълно добър и повече от добър, Който е доброта навсякъде, поради превъзходното богатство на Своята доброта, не пострада, това е природата Му, само за да бъде добър, без никой друг да участва в това, но поради това Той създаде първо духовните и небесни сили: след това видимата и сетивна вселена, след това човека с неговата духовна и чувствителна природа. Следователно всички неща, които той създаде, участват в Неговата доброта по отношение на тяхното съществуване. Защото самият Той е съществуване за всички, тъй като всички неща, които съществуват, са в Него, не само защото Той ги е извел от нищото в битие, но защото Неговата енергия съхранява и поддържа всичко, което Той е направил, и особено живите същества. Защото както в това съществуват, така и в това те наслаждават се на живота, който споделят в Неговата доброта. Но всъщност онези от тях, които имат разум, имат още по-голям дял в това, както поради вече казаното, така и поради самия разум, който притежават. Защото те са някак по-близки до Него, въпреки че Той е несравнимо по-висок от тях. Човекът обаче, като е надарен с разум и свободна воля, получава силата на непрекъснато единение с Бога чрез собствения си избор, ако наистина трябва да пребъдва в доброто, тоест в покорството на своя Създател. Тъй като обаче той престъпи заповедта на своя Създател и стана подложен на смърт и поквара, Създателят и Създателят на нашата раса, поради Неговото състрадание, прие нашето подобие, като стана човек във всичко, но без грях, и беше обединен с нашата природа. Тъй като Той ни даде Своя собствен образ и Своя собствен дух и ние не ги опазихме, Той взе участие в нашата бедна и слаба природа, за да може да ни очисти и да ни направи нетленни, и да ни установи отново като участници в Неговата божественост. Защото беше подходящо не само първите плодове на нашето естество да участват във висшето благо, но и всеки човек, който го пожелае, и да се случи второ раждане и храненето да бъде ново и подходящо за раждането и по този начин да бъде постигната мярката на съвършенството. Чрез Своето раждане, тоест Неговото въплъщение, кръщение, страст и възкресение, Той избави нашето естество от греха на нашия първи родител, смъртта и тлението и стана първият плод на възкресението, и направи Себе Си път, образ и образец, за да можем ние също, следвайки Неговите стъпки, да станем чрез осиновяване това, което Той е Самият по природа, синове и наследници на Бога и съвместни наследници с Него. Затова Той ни даде, както казах, второ раждане, така че, както ние, които сме родени от Адам, да сме по Неговия образ и да сме наследници на проклятието и покварата, така също, родени от Него, да можем да бъдем по Негово подобие и наследници на Неговото нетление, благословение и слава. Сега, като виждаме, че този Адам е духовен, беше редно и раждането, и по същия начин храната също да бъдат духовни, но тъй като ние сме от двойна и сложна природа, нормално е както раждането да бъде двойно, така и храната сложна. Следователно ние сме родени чрез вода и Дух: искам да кажа, чрез светото кръщение; а храната е самият хляб на живота, нашият Господ Исус Христос, Който слезе от небето. Защото, когато се канеше да поеме доброволна смърт заради нас, в нощта, в която предаде Себе Си, Той постави нов завет на светите Си ученици и апостоли, а чрез тях и на всички, които вярват в Него. И така, в горната стая на светия и прославен Сион, след като изяде древната пасха с учениците Си и изпълни древния завет, Той изми нозете на учениците Си в знак на светото кръщение. След това, като разчупи хляба, Той им го даде и каза: Вземете, яжте, това е Моето тяло, разчупено за вас за опрощение на греховете. По същия начин Той взе чашата с вино и вода и им я даде, като каза: Пийте от нея всички! защото това е Моята кръв, кръвта на Новия Завет, която се пролива за вас за опрощение на греховете. Това правете за Мое възпоменание. Защото всеки път, когато ядете този хляб и пиете тази чаша, възвестявате смъртта на Човешкия Син и изповядвате Неговото възкресение, докато Той дойде. Ако тогава Божието Слово е бързо и енергизиращо и Господ направи всичко, което пожела; ако рече: Да бъде светлина и стана светлина, да бъде небесен свод и стана небесен свод; ако небесата бяха утвърдени чрез словото на Господа и цялото им множество чрез дишането на устата Му; ако небето и земята, водата, огънят и въздухът и цялата слава на тези, и в крайна сметка, това най-благородно създание, човекът, бяха усъвършенствани от Словото на Господа; ако Бог Словото по собствената Си воля стана човек и чистата и неосквернена кръв на Светия и вечно девствен човек направи Неговата плът без помощта на семе, не може ли тогава Той да направи хляба Свое тяло и виното и водата Своя кръв? Той каза в началото: Нека земята произведе трева и дори до днес, когато вали дъжд, тя ражда своите плодове, подтиквана и укрепена от божествената заповед. Бог каза: Това е Моето тяло и това е Моята кръв и това правете за Мое възпоменание. И така е по Негова всемогъща заповед, докато Той дойде, защото в този смисъл Той каза, докато Той дойде и осеняващата сила на Светия Дух стане чрез призоваването дъжд за тази нова обработка на почвата. Защото както Бог направи всичко, което направи чрез енергията на Светия Дух, така и сега енергията на Духът извършва онези неща, които са свръхестествени и които не е възможно да се разберат освен само с вяра. Как ще стане това, каза Светата Дева, като видя, че не познавам мъж? А архангел Гавриил й отговорил: Светият Дух ще слезе върху тебе и силата на Всевишния ще те осени. И сега вие питате как хлябът стана Христовото тяло, а виното и водата - Христовата кръв. И аз ти казвам: «Светият Дух присъства и върши онези неща, които превъзхождат разума и мисълта.» Освен това се използват хляб и вино: защото Бог знае човешката немощ: защото като цяло човек се отвръща недоволно от това, което не е добре изтъркано от обичая: и така с обичайното Си снизхождение Той извършва Своите свръхестествени дела чрез познати предмети: и точно както в случая на кръщението, тъй като обичаят на човека е да се измие с вода и да се помаже с масло, Той свърза благодатта на Духа с маслото и водата и ги направи водата на регенерацията, по същия начин, тъй като обичаят на хората е да ядат и пият вода и вино, Той свърза божествеността Си с тях и ги направи Свое тяло и кръв, за да можем да се издигнем до това, което е свръхестествено чрез това, което е познато и естествено. Тялото, което се ражда от светата Дева, всъщност е тяло, съединено с божеството, не че тялото, което беше прието на небесата, слиза, но че самият хляб и виното се променят в Божието тяло и кръв. Но ако се запитате как става това, достатъчно е да научите, че е станало чрез Светия Дух, така както Господ прие плът, която пребъдва в Него и се роди от Света Богородица чрез Духа. И ние не знаем нищо повече, освен че Божието Слово е вярно, зарежда с енергия и е всемогъщо, но начинът за това не може да бъде изследван. Но може да се каже така добре, че точно както в природата хлябът чрез ядене и виното и водата чрез пиене се променят в тялото и кръвта на ядящия и пиещия и не стават различно тяло от предишното, така и хлябът на трапезата, виното и водата се променят свръхестествено чрез призоваването и присъствието на Светия Дух в тялото и кръвта на Христос и не са две, а едно и също. Следователно за тези, които участват достойно с вяра, това е за опрощение на греховете и за вечен живот и за запазване на душата и тялото; но за тези, които се причастяват недостойно без вяра, това е за наказание и наказание, както и смъртта на Господа стана за тези, които вярват в живота и нетлението, за да се насладят на вечното блаженство, докато за онези, които не вярват, и за убийците на Господа е за вечно наказание и наказание. Хлябът и виното не са просто образи на тялото и кръвта на Христос (не дай Боже!), но обожественото тяло на самия Господ: защото Господ е казал: «Това е Моето тяло,» не, това е образ на Моето тяло; и «Моята кръв,» не, образ на Моята кръв. И при предишен случай Той беше казал на евреите, ако не ядете плътта на Човешкия Син и не пиете кръвта Му, нямате живот в себе си. Защото Моята плът е истинска храна и Моята кръв е истинско питие. И пак, Който Ме изяде, ще живее. Затова нека се приближим с пълен страх, чиста съвест и сигурна вяра и със сигурност ще бъде за нас така, както вярваме, без да се съмняваме в нищо. Нека му отдадем почит в цялата чистота и на душата, и на тялото: защото е двойно. Нека се приближим до него с пламенно желание и с ръце, държани под формата на кръст, нека приемем тялото на Разпнатия и нека прилепим очите, устните и веждите си и да вземем от божествения въглен, за да може огънят на копнежа, който е в нас, с допълнителната топлина, получена от въглена, да погълне напълно нашите грехове и да освети сърцата ни и да бъдем възпламенени и обожествени от участието в божествения огън. Исая видя въглищата. Но въглищата не са обикновени дърва, а дърва, обединени с огън, по същия начин и хлябът на причастието не е обикновен хляб, а хляб, обединен с божествеността. Но едно тяло, което е обединено с божеството, не е една природа, а има една природа, принадлежаща на тялото, и друга, принадлежаща на божествеността, която е обединена с него, така че съединението не е една природа, а две. С хляб и вино Мелхиседек, свещеникът на Всевишния Бог, прие Авраам при завръщането му от избиването на езичниците. Тази маса предобразяваше тази мистична маса, точно както този свещеник беше преобраз и образ на Христос, истинския първосвещеник. Защото ти си свещеник завинаги според чина на Мелхиседек. От това хляб показният хляб беше изображение. Това със сигурност е онази чиста и безкръвна жертва, за която Господ чрез пророка каза, че Му се принася от изгрев до залез слънце. Тялото и кръвта на Христос служат за поддържане на нашата душа и тяло, без да се консумират или страдат от поквара, не правят за течение (не дай Боже!), но за нашето съществуване и запазване, защита срещу всички видове наранявания, очистване от всяка нечистота: ако някой получи чисто злато, те го пречистват чрез критично изгаряне, за да не бъдем осъдени в бъдеще с този свят. Те пречистват от болести и всякакви беди; според думите на божествените апостоли, защото ако бихме съдили себе си, не бихме били съдени. Но когато сме съдени, биваме наказани от Господа, за да не бъдем осъдени със света. Това е и това, което той казва, така че който се причастява с тялото и кръвта на Христос недостойно, яде и пие осъждане за себе си. Пречистени от това, ние се съединяваме с тялото на Христос и с Неговия Дух и ставаме тяло на Христос. Този хляб е първият плод на бъдещия хляб, който е epio?sios, т.е. необходим за съществуването. Защото думата epio?sion означава или бъдещето, тоест Онзи, Който е за един бъдещ век, или иначе Онзи, от Когото участваме, за да запазим нашата същност. Тогава дали е в този или онзи смисъл, уместно е да се говори така за тялото на Господ. Защото Господната плът е животворящ дух, защото е зачената от животворящия Дух. Защото роденото от Духа е дух. Но не казвам това, за да отнема естеството на тялото, но искам да изясня неговата животворна и божествена сила. Но ако някои хора нарекоха хляба и виното първообрази на тялото и кръвта Господни, както направи боговдъхновеният Василий, те казаха това не след освещаването, а преди освещаването, наричайки така самия принос. Говори се за участие; защото чрез него ние участваме в божествеността на Исус. Говори се и за причастие и то е действително причастие, защото чрез него имаме общение с Христос и участваме в Неговата плът и божественост: да, ние имаме общение и сме обединени един с друг чрез него. Защото, понеже ядем от един хляб, всички ставаме едно тяло Христово и една кръв, и членове един на друг, като сме от едно тяло с Христос. Затова с цялата си сила нека внимаваме да не приемаме причастие от еретици или да ги даваме на тях; Не давайте това, което е свято на кучетата, казва Господ, нито хвърляйте бисерите си пред свинете, за да не станем съучастници в тяхното безчестие и осъждане. Защото, ако троянът е наистина с Христос и един с друг, ние със сигурност сме доброволно обединени и с всички онези, които участват с нас. Защото този съюз се извършва доброволно, а не против нашата склонност. Защото всички сме едно тяло, защото се причастяваме от единия хляб, както казва божественият апостол. Освен това се говори за прототипи на бъдещите неща, не като че ли те не са в действителност тялото и кръвта на Христос, а че сега чрез тях ние участваме в Христовата божественост, докато тогава ще участваме мислено само чрез видението. Глава XIV. Относно родословието на нашия Господ и относно Света Богородица Относно светата и много възхвалявана винаги дева, Мария, Богородица, ние казахме нещо в предходните глави, като изтъкнахме най-подходящото, а именно, че тя строго и наистина е и се нарича Богородица. Сега нека попълним празните места. Защото тя, бидейки предварително определена от вечния пророчески съвет на Бога и изобразена и провъзгласена в различни образи и беседи на пророците чрез Светия Дух, произлязла в предварително определеното време от корена на Давид, според обещанията, които му бяха дадени. Защото Господ се закле, Той казва истината на Давид, Той няма да се отвърне от това; от плода на тялото ти ще поставя на престола ти. И отново: Веднъж се заклех в Моята святост, че няма да излъжа Давид. Потомството му ще пребъде вечно и престолът му като слънце пред Мен. Той ще бъде утвърден до века като луната и като верен свидетел на небето. И Исая казва: И пръчка ще излезе от стъблото на Есей и клон ще израсне от корените му. Но това, че Йосиф произлиза от племето на Давид, е ясно показано от Матей и Лука, най-светите евангелисти. Но Матей извежда Йосиф от Давид чрез Соломон, докато Лука прави това чрез Натан; докато над произхода на светата Дева и двете преминават в мълчание. Човек трябва да помни, че не е било обичаят на евреите, нито на божественото писание да се дават родословия на жени; и законът трябваше да попречи на едно племе да търси жени от друго. И така, тъй като Йосиф произлизал от Давидовото племе и бил праведен човек (за това свидетелства божественото Евангелие), той не би се сгодил за света Дева против закона; той не би я взел, освен ако не беше от същото племе (8а). Следователно беше достатъчно да се демонстрира произходът на Йосиф. Човек също трябва да се спазва това, че законът е, че когато човек умре без семе, този брат трябва да вземе за жена жената на мъртвия човек и да възкреси семе на брат си. Следователно потомството принадлежи по природа на втория, тоест на този, който го е родил, но по закон на мъртвите. Роден тогава от линията на Натан, синът на Давид, Леви роди Мелхи и Пантера: Пантера роди Барпантър, т.нар. Този Барпантер роди Йоаким: Йоаким роди света Богородица. И от линията на Соломон, сина на Давид, Матан имаше жена, от която роди Яков. Сега, след смъртта на Матан, Мелхи, от племето на Натан, син на Леви и брат на Пантера, се ожени за съпругата на Матан, майката на Яков, от която той роди Хели. Следователно Яков и Ада станаха братя от страна на майката, като Яков беше от племето на Соломон, а Хели от племето на Натан. Тогава Хели от племето на Натан умря бездетен, а брат му Яков от племето на Соломон взе жена си и въздигна потомство на брат си и роди Йосиф. Следователно Йосиф по природа е син на Яков от рода на Соломон, но по закон той е син на Ада от рода на Натан. След това Йоаким взе за жена тази почитана и похвална жена, Анна. Но както по-ранната Анна, която беше безплодна, роди Самуил чрез молитва и обещание, така и тази Анна чрез молба и обещание от Бога роди Божията Майка, за да може тя дори в това да не изостава от матроните на славата. Съответно това беше благодатта (защото това е тълкуването на Анна), която роди дамата: (защото тя стана наистина Господарката на всички сътворени неща, като стана Майка на Създателя). Освен това Йоаким е роден в къщата на Пробатика и е отгледан в храма. След това, засадена в Божия дом и увеличена от Духа, като плодоносно маслиново дърво, тя стана дом на всяка добродетел, като отклони ума й от всяко светско и плътско желание и по този начин запази душата си, както и нейната гореща девственост, както беше подходящо за тази, която трябваше да приеме Бог в лоното си: тъй като Той е свят, Той намира почивка сред светиите. Така, следователно, тя се стремеше към святост и беше обявена за свят и чудесен храм, подходящ за Всевишния Бог. Освен това, тъй като врагът на нашето спасение зорко наблюдаваше девиците, според пророчеството на Исая, който каза: Ето, девица ще зачене и ще роди Син и ще Му даде името Емануил, което се тълкува „Бог с нас“, за да може онзи, който хваща мъдрите в собствената им хитрост, да измами този, който винаги се хвали с мъдростта си, девойката се омъжва за Йосиф от свещениците, нова книга за онзи, който е запознат с писма: но бракът беше едновременно защитата на девицата и заблудата на онзи, който зорко наблюдаваше девиците. Но когато настъпи пълнотата на времето, пратеникът на Господ беше изпратен при нея с добрата вест за зачатието на нашия Господ. И така тя зачена Божия Син, ипостасната сила на Отца, не от волята на плътта, нито от волята на човека, тоест чрез връзка и семе, но чрез благоволението на Отца и сътрудничеството на Светия Дух. Тя служеше на Създателя с това, че Той беше създаден, на Създателя, с това, че беше оформен, и на Божия Син и Бог с това, че Той стана плът и стана човек от нейната чиста и непорочна плът и кръв, удовлетворявайки дълга на първата майка. Защото точно както последният беше образуван от Адам без връзка, така и първият роди новия Адам, който беше роден в съответствие със законите на раждането и над природата на поколението. Защото Този, Който беше от Отец, но без майка, беше роден от жена без бащино сътрудничество. И доколкото Той беше роден от жена, раждането Му беше в съответствие със законите на раждането, докато доколкото Той нямаше баща, раждането Му беше над природата на поколението: и тъй като беше в обичайното време (защото Той беше роден в края на деветия месец, когато десетият едва започваше), Неговото раждане беше в съответствие със законите на раждането, докато в това, че беше безболезнено, беше над законите на поколението. Защото, тъй като удоволствието не предшестваше това, болката не го последва, според пророка, който казва, Преди да роди, тя роди и отново, преди да дойде болката й, тя беше избавена от мъжко дете. Следователно въплътеният Божи Син е роден от нея, не божествено вдъхновен човек, а въплътен Бог не пророк, помазан с енергия, а чрез присъствието на Помазващия в Неговата пълнота, така че Помазателят стана човек и Помазаният Бог, не чрез промяна на природата, а чрез обединение в препитанието. Защото Помазателят и Помазаникът бяха едно и също, помазанието в качеството на самия Бог като човек. Не трябва ли следователно да има Богородица, която е родила въплътен Бог? Със сигурност онази, която е изиграла ролята на слугиня и майка на Създателя, е с цялата строгост и истина в действителност Божията Майка и Господарка и Царица над всичко сътворено. Но както Онзи, Който беше заченат, запази заченалата девствена, по същия начин и Този, Който се роди, запази девствеността й непокътната, като само премина през нея и я запази затворена. Зачеването наистина е било чрез чувството на слуха, но раждането по обичайния път, по който идват децата, въпреки че някои разказват истории за Неговото раждане през страната на Божията майка. Защото не беше невъзможно Той да мине през тази порта, без да нарани нейния печат По този начин вечно девствената остава девствена дори след раждането, като никога до смъртта си не е имала връзка с мъж. Защото, въпреки че е писано, И не я позна, докато тя не роди първородния си Син, все пак забележете, че първородният е първороден, дори и да е единствено роден. Защото думата „първороден“ означава, че той е роден пръв, но изобщо не предполага раждането на други. А думата «до» означава границата на определеното време, но не изключва времето след това. Защото Господ казва: И ето, Аз съм с вас винаги, дори до края на света, без това да означава, че Той ще бъде отделен от нас след завършването на века. Божественият апостол наистина казва: И така ще бъдем винаги с Господа, което означава след общото възкресение. Защото възможно ли е тя, която е родила Бог и от опита на последвалите събития е познала чудото, да получи прегръдката на мъж. пази боже! Не е част от целомъдрения ум да мисли такива мисли, още по-малко да извършва подобни действия Но тази благословена жена, която се смяташе за достойна за дарове, които са свръхестествени, претърпя тези болки, от които се спаси при раждането, в часа на страстта, понасяйки от майчино съчувствие разкъсването на червата, и когато видя Него, Когото тя познаваше като Бог по начина на Неговото поколение, убит като злодей, нейните мисли я пронизаха като меч и това е смисълът на този стих Да, меч ще прониже и собствената ти душа. Но радостта от възкресението трансформира болката, провъзгласявайки Него, Който умря в плът, за Бог. Глава XV. Относно почитта, която се дължи на светците и техните останки На светиите трябва да се отдава почит като приятели на Христос, като синове и наследници на Бога: по думите на богослова и евангелист Йоан, на всички, които Го приеха, Той даде власт да станат Божии синове. Така че те вече не са слуги, а синове; и ако са синове, също и наследници, наследници на Бога и сънаследници с Христос; и Господ в светите Евангелия казва на апостолите Си: Вие сте Мои приятели. Отсега нататък не ви наричам слуги, защото слугата не знае какво прави неговият господар. И освен това, ако Създателят и Господарят на всички неща се нарича още Цар на царете и Господар на господарите и Бог на боговете, със сигурност и светиите са богове, господари и царе. Защото от тях Бог е и се нарича Бог и Господ и Цар. Защото Аз съм Бог на Авраам, каза Той на Мойсей, Бог на Исаак и Бог на Яков. И Бог направи Мойсей бог на фараона. Сега имам предвид богове, крале и господари не по природа, а като владетели и господари на страстите си и като запазващи истинско подобие на божествения образ, според който са направени (защото образът на цар също се нарича цар), и като съединени с Бог по собствена свободна воля и Го приемащи като обитател и ставащи по благодат чрез участие с Него това, което е Самият Той по природа. Със сигурност тогава поклонниците, приятелите и синовете на Бога трябва да бъдат почитани? Защото честта, оказвана на най-внимателния от съслужителите, е доказателство за добро чувство към общия господар. Те са създадени съкровища и чисти жилища на Бога, защото Аз ще живея в тях, каза Бог, и ходи в тях, и аз ще бъда техен Бог. Божественото писание също казва, че душите на праведните са в Божията ръка и смъртта не може да ги овладее. Защото смъртта е по-скоро сънят на светиите, отколкото тяхната смърт. Защото те страдаха в този живот и ще страдат до края, и скъпоценна в очите на Господ е смъртта на Неговите светии. Какво тогава е по-ценно от това да бъдеш в Божията ръка? Защото Бог е живот и светлина и тези, които са в Божията ръка, са в живот и светлина. Освен това, че Бог обитаваше дори в телата им в духовен смисъл (8а), апостолът ни казва, казвайки: Не знаете ли, че телата ви са храмове на Светия Дух, който живее във вас? И Господ е този Дух, и ако някой разруши Божия храм, Бог ще разруши него. Със сигурност тогава трябва да отдаваме почит на живите Божии храмове, живите Божии скинии. Докато бяха живи, те стояха с увереност пред Бога. Господарят Христос направи останките на светиите да бъдат извори на спасение за нас, изливайки многобройни благословения и изобилствайки с масло от сладко благоухание и нека никой да не вярва в това. Защото ако в пустинята от стръмната и твърда скала по Божия воля и от челюстта на магаре бликна вода, за да утоли жаждата на Самсон, невероятно ли е от останките на мъчениците да бликне благовонно масло? В никакъв случай, поне за тези, които познават Божията сила и почитта, която Той отдава на Своите светии. В закона всеки, който докосне мъртво тяло, се счита за нечист, но това не е мъртво. Защото от времето, когато Той, Който е животът и Създателят на живота, беше причислен към мъртвите, ние не наричаме мъртви онези, които са заспали с надеждата за възкресението и с вярата в Него. Защото как може едно мъртво тяло да прави чудеса? Как, следователно, демоните се прогонват от тях, болестите се разпръскват, болните оздравяват, слепите се връщат към зрението, прокажените се пречистват, изкушенията и проблемите се преодоляват и как всеки добър дар от Отеца на светлините слиза чрез тях до тези, които се молят със сигурна вяра? Колко труд не бихте положили, за да намерите покровител, който да ви представи на смъртен крал и да говори с него от ваше име? Тогава не са ли достойни за почит тези, които са покровители на цялата раса и се застъпват пред Бога за нас? Да, наистина, ние трябва да им отдаваме почит, като издигаме храмове на Бога в тяхно име, принасяме им плодови приноси, почитаме спомените им и получаваме духовна наслада от тях, за да може радостта на онези, които ни призовават, да бъде наша, така че в нашите опити за поклонение да не можем, напротив, да ги оскърбяваме. Защото онези, които се покланят на Бог, ще изпитват удоволствие в онези неща, чрез които Бог се покланя, докато Неговите щитоносци ще бъдат гневни на онези неща, на които Бог е разгневен. В псалми, химни и духовни песни, в разкаяние и състрадание към нуждаещите се, нека ние, вярващите, да се покланяме на светиите, тъй като и Бог е най-почитан по такъв начин. Нека им издигнем паметници и видими изображения, а ние самите да станем, чрез подражание на техните добродетели, живи паметници и техни образи. Нека отдадем почит на тази, която е родила Бога, като стриктно и наистина Богородица. Нека почитаме и пророк Йоан като предтеча и кръстител, като апостол и мъченик, защото между родените от жени не се е издигнал по-велик от Йоан Кръстител, както казва Господ, и той стана първият, който провъзгласи Царството. Нека почитаме апостолите като братя на Господа, които са Го виждали лице в лице и са служили на Неговите страсти, за които Бог Отец е предузнал, че Той също е предопределил да бъдат съобразени с образа на Неговия Син, първо апостоли, второ пророци, трето пастори и учители. Нека също така да почитаме мъчениците на Господа, избрани от всяка класа, като войници на Христос, които са изпили Неговата чаша и след това са били кръстени с кръщението на Неговата животворяща смърт, за да бъдат участници в Неговите страсти и слава: чийто лидер е Стефан, първият дякон на Христос и апостол и първи мъченик. Нека също така да почетем нашите свети отци, богообладаните подвижници, чиято борба беше по-дългата и по-трудна на съвестта, която се скиташе в овчи и кози кожи, бидейки лишени, страдащи, измъчвани; те се скитаха в пустините и в планините, в рововете и пещерите на земята, за които светът не беше достоен. Нека почитаме тези, които са били пророци преди благодатта, патриарсите и справедливите мъже, които са предсказали идването на Господ. Нека внимателно прегледаме живота на тези мъже и нека подражаваме на тяхната вяра и любов, надежда, усърдие и начин на живот и издръжливост на страдания и търпение дори до кръв, за да можем да бъдем съучастници с тях в техните венци на слава. Глава XVI. Относно изображения Но понеже някои ни упрекват, че се покланяме и почитаме образа на нашия Спасител и на нашата Богородица, както и тези на останалите светии и слуги Христови, нека си спомнят, че в началото Бог създаде човека по Своя образ. На какво основание тогава проявяваме почит един към друг, освен ако не защото сме създадени по Божия образ? Защото както казва Василий, този много опитен тълкувател на божествените неща, честта, отдадена на образа, преминава към първообраза. Сега прототип е това, което е изобразено, от което се получава производното. Защо хората от Мойсей почитаха с всички ръце скинията, която носеше образ и предобраз на небесни неща, или по-скоро на цялото творение? Бог наистина каза на Моисей: Гледай да ги направиш по техния образец, който ти беше показан на планината. Херувимите също, които осеняват умилостивилището, не са ли дело на човешки ръце? Какво, освен това, е прочутият храм в Йерусалим? Не е ли ръчно изработено и изработено от човешко умение? Освен това божественото писание обвинява онези, които се покланят на изваяни идоли, но също и онези, които принасят жертви на демони. Гърците принасяха жертви и евреите също принасяха жертви: но гърците на демоните, а евреите на Бога. И жертвата на гърците беше отхвърлена и осъдена, но жертвата на праведните беше много приемлива за Бога. Защото Ной принесе жертва и Бог усети сладък аромат, получавайки благоуханието на правилния избор и добрата воля към Него. И така издълбаните изображения на гърците, тъй като са изображения на божества, са били отхвърлени и забранени. Но освен това кой може да направи имитация на невидимия, безплътния, неограничения, безформен Бог? Следователно да се даде форма на Божеството е върхът на глупостта и безбожието. И затова в Стария завет използването на образи не е обичайно. Но след като Бог в сърцето Си на състрадание стана наистина човек за нашето спасение, не както беше видян от Авраам в подобие на човек, нито както беше видян от пророците, а като наистина човек, и след като Той живееше на земята и живееше сред хората, правеше чудеса, страдаше, беше разпънат, възкръсна отново и беше взет обратно на небето, тъй като всички тези неща действително се случиха и бяха видени от хората, те бяха написано за спомен и поука на нас, които не бяхме живи по онова време, за да можем, макар и да не сме видели, все пак, като слушаме и вярваме, да получим благословението на Господа. Но виждайки, че не всеки има познания по букви, нито време за четене, отците дадоха разрешение да изобразят тези събития върху изображения като актове на голям героизъм, за да образуват кратък спомен за тях. Често, несъмнено, когато нямаме предвид страстта на Господ и виждаме образа на Христовото разпятие, Неговата спасителна страст се връща в паметта и ние падаме и се покланяме не на материалното, а на това, което е изобразено: точно както не се покланяме на материала, от който са направени евангелията, нито на материала на Кръста, а на това, което те символизират. Защото с какво кръстът, който олицетворява Господ, се различава от кръст, който не го прави? Същото е и в случая с Майката на Господа. Защото почитта, която й отдаваме, се отнася до Онзи, Който е направен от нейното въплъщение. И по подобен начин смелите действия на светите мъже ни подбуждат да бъдем смели и да подражаваме и подражаваме на тяхната доблест и да прославяме Бог. Защото, както казахме, честта, която се отдава на най-добрите съслужители, е доказателство за добронамереност към нашата обща Дама, а честта, оказана на образа, преминава към първообраза. Но това е неписана традиция, както и поклонението към Изтока и поклонението на Кръста и много други подобни неща. Разказва се и една приказка, че когато Авгар бил цар над града на Едесеите, той изпратил художник-портретист да нарисува подобие на Господа и когато художникът не могъл да рисува поради светлината, която блестела от лицето Му, Самият Господ сложил дреха върху Своето собствено божествено и животворно лице и отпечатал върху него изображение на Себе Си и го изпратил на Авгар, за да задоволете по този начин желанието му. Освен това, че апостолите са предали много неща, които са били неписани, Павел, апостолът на езичниците, ни казва с тези думи: И така, братя, стойте здраво и дръжте преданията, на които бяхте научени от нас, било чрез слово, било чрез послание. И към коринтяните той пише: Сега ви хваля, братя, че ме помните във всичко и пазите преданията, както ви ги предадох.» Глава XVII. Относно Писанието Това е един и същ Бог, Когото провъзгласяват както Старият, така и Новият Завет, Който е възхваляван и прославян в Троицата: Аз дойдох, казва Господ, не да разруша закона на живота, но да го изпълня. Защото Той сам изработи нашето спасение, за което съществува цялото Писание и всички тайни. И отново, изследвайте Писанията, защото те са тези, които свидетелстват за Мен. И апостолът казва: Бог, Който в различни времена и по различни начини е говорил в миналото на отците чрез пророците, има в тези последни дни казани ни от Неговия Син. Следователно чрез Светия Дух са говорили както законът, така и пророците, евангелистите и апостолите, пастирите и учителите. Следователно цялото Писание е дадено чрез вдъхновение от Бог и също така със сигурност е полезно. Следователно изследването на Писанията е дело най-справедливо и най-полезно за душите. Защото както дървото, насадено край водните корита, така и душата, напоена от божественото Писание, се обогатява и дава плод на времето си, т.е. православна вяра и е украсен с вечнозелени листа, искам да кажа, действия, угодни на Бога. Защото чрез Свещеното Писание сме обучени на действие, което е угодно на Бога, и на безпроблемно съзерцание. Защото в тях намираме както увещание към всяка добродетел, така и разубеждаване от всеки порок. И така, ако сме любители на учението, ние също ще бъдем учени в много неща. Защото чрез грижи, труд и благодатта на Бог-Даващия всички неща се постигат. Защото всеки, който иска, получава, и който търси, намира, и да намекне, който почука, ще се отвори. Затова нека почукаме в тази много красива градина на Писанията, толкова благоуханна, сладка и цъфтяща, с нейните разнообразни звуци на духовни и божествено вдъхновени птици, кънтящи около ушите ни, хващайки сърцата ни, утешавайки скърбящия, умиротворявайки разгневения и го изпълвайки с вечна радост: която насочва ума ни към блестящия от злато, брилянтен гръб на божествен гълъб, чиито ярки зъбци носят до единородния Син и Наследник на Земеделеца на това духовно Лозе и ни отвеждат чрез Него до Отеца на Светлините. Но нека не чукаме небрежно, а усърдно и непрекъснато, за да не ни омръзне от чукането. Защото така ще ни се отвори. Ако четем веднъж или два пъти и не разбираме това, което четем, нека не се уморяваме, а нека упорстваме, нека говорим много, нека питаме. Защото попитай своя Отец, казва той, и Той ще ти покаже твоите старейшини и те ще ти кажат. Защото не във всеки човек има това знание. Нека нарисуваме от извора на градината многогодишни и най-чисти води, извиращи във вечния живот. Тук нека се наслаждаваме, нека се наслаждаваме ненаситно, защото Писанията притежават неизчерпаема благодат. Но ако сме в състояние да извлечем нещо печелившо от външни източници, нищо не ни забранява това. Нека станем изпитани търговци на пари, трупайки истинското и чисто злато и изхвърляйки фалшивото. Нека запазим най-справедливите поговорки, но нека хвърлим на кучетата абсурдни богове и странни митове: защото можем да надделеем най-силно срещу тях чрез самите тях. Забележете освен това, че има двадесет и две книги от Стария завет, по една за всяка буква от еврейския език. Защото има двадесет и две букви, от които пет са двойни, и така стават двадесет и седем. За буквите Caph, Mere, Nun, Pe, Sade са двойни. И по този начин броят на книгите по този начин е двадесет и две, но е установено, че е двадесет и седем поради двойния характер на пет. Защото Рут е присъединена към Съдиите и евреите ги броят за една книга: първата и втората книга на Царете се броят по една, както и третата и четвъртата книга на Царете: а също и първата и втората на Паралейпомена и първата и втората на Есдра. По този начин, тогава, книгите са събрани заедно в четири Петокнижия и две други остават, за да образуват по този начин каноничните книги. Пет от тях са от Закона, т.е. Битие, Изход, Левит, Числа, Второзаконие. Това, което е кодексът на Закона, съставлява първото Петокнижие. След това идва друго Петокнижие, така наречената Графея, или както ги наричат ​​някои, Агиографията, която е следната: Исус, Синът на Наве, Съдии заедно с Рут, първо и второ Царе, които са една книга, трето и четвърто Царе, които са една книга, и двете книги на Паралейпомена, които са една книга. Това е второто Петокнижие. Третото Петокнижие са книгите в стихове, т.е. Йов, Псалми, Притчи на Соломон, Еклисиаст на Соломон и Песен на песните на Соломон. Четвъртото Петокнижие е Пророческите книги, а именно дванадесетте пророци, съставляващи една книга, Исая, Еремия, Езекиил, Даниил. След това идват двете книги на Есдра, събрани в една, и Естер. там са също Панаретус, тоест Мъдростта на Соломон, и Мъдростта на Исус, която е публикувана на иврит от бащата на Сирах и след това преведена на гръцки от неговия внук, Исус, Сина на Сирах. Те са добродетелни и благородни, но не се броят, нито са поставени в ковчега. Новият завет съдържа четири евангелия, това според Матей, това според Марко, това според Лука, това според Йоан: Деянията на светите апостоли от евангелист Лука: седем католически послания, т.е. едно от Яков, две от Петър, три от Йоан, едно от Judë четиринадесет писма на апостол Павел: Откровението на евангелист Йоан: каноните на светите апостоли, от Климент. Глава XVIII. Относно нещата, казани за Христос Нещата, казани за Христос, попадат в четири общи модуса. Защото някои Го прилягат още преди въплъщението, други в съединението, трети след съединението, а трети след възкресението. Също така от тези, които се отнасят до периода преди въплъщението, има шест начина: защото някои от тях декларират единението на природата и същността на идентичността с Отца, тъй като това, Аз и Моят Отец сме едно, също това, Който Ме е видял, е видял Отца: и това, Който е във формата на Бог, и така нататък. Други декларират съвършенството на съществуването, като тези, Божият Син и Изразеният образ на Неговата личност, и Пратеникът на великия съвет, Чудесният съветник и други подобни. Отново, други декларират обитаването на съществата едно в друго, като Аз съм в Отца и Отец в Мен; и неделимата основа, като например Словото, Мъдростта, Силата, Сиянието. Защото думата е неразделно установена в ума (и имам предвид основния ум), както и мъдростта, и силата в него, който е мощен, и сиянието в светлината, всичко това произтича от тях. А други оповестяват факта на Неговия произход от Отца като причина, например Моят Отец е по-велик от мен. Защото от Него Той произлиза както Своето същество, така и всичко, което има: Неговото същество беше чрез пораждащи, а не чрез творчески средства, тъй като Аз излязох от Отца и дойдох, и живея чрез Отца. Но всичко, което Той има, не е Негово чрез безплатен дар или чрез учение, а в каузален смисъл, тъй като Синът не може да направи нищо от Себе Си, освен това, което види, че Бащата прави. Защото, ако не е Отец, не е и Синът. Защото Синът е от Отца и в Отца и с Отца, а не след Отца. По същия начин и това, което Той прави, е от Него и с Него. Защото има една и съща, не подобна, но същата воля, енергия и сила в Отца, Сина и Светия Дух. Нещо повече, други неща се казват така, сякаш добрата воля на Отеца е била изпълнена чрез Неговата енергия, а не като чрез инструмент или слуга, а като чрез Неговото същностно и ипостасно Слово, Мъдрост и Сила, защото само едно действие се наблюдава в Отец и Сина, като например, Всички неща са направени от Него (9a), и Той изпрати Своето Слово и ги изцели, и за да могат да повярват, че Than Ме е изпратил. Някои, отново, имат пророчески смисъл и някои от тях са в бъдеще време, например, Той ще дойде явно, и това от Захария, Ето, твоят Цар идва при теб, и това от Михей, Ето, Господ излиза от мястото Си и ще слезе и ще стъпи по високите места на земята. Но други, макар и бъдещи, са поставени в минало време, като например Това е нашият Бог: Затова Той се видя на земята и обитава сред човеците и Господ ме създаде в началото на пътищата Си за Своите дела и затова Бог, твоят Бог, те помаза с маслото на радостта повече от твоите събратя и други подобни. Следователно казаните неща, които се отнасят до периода преди съединението, ще бъдат приложими за Него дори след съединението: но тези, които се отнасят до периода след съединението, няма да бъдат приложими изобщо преди съединението, освен ако наистина в пророчески смисъл, както казахме. Тези, които се отнасят за времето на унията, имат три режима. Защото, когато нашият дискурс се отнася към по-висшия аспект, ние говорим за обожествяването на плътта и Неговото възприемане на Словото и превъзходно възвисяване и така нататък, правейки явни богатствата, които са добавени към плътта, трамвай съюза и естествената връзка с най-висшия Бог Словото. И когато нашият дискурс се занимава с нисшия аспект, ние говорим за въплъщението на Бог Словото, Неговото ставане човек, Неговото изпразване от Себе Си, Неговата бедност, Неговото смирение. Защото тези и подобни са наложени на Словото и Бог чрез Неговото смесване с човечеството. Когато отново имаме предвид двете страни едновременно, говорим за съюз, общност, помазание, естествено свързване, конформация и други подобни. Следователно първите два режима имат своята причина в този трети режим. Защото чрез обединението става ясно какво всеки е получил от интимното свързване с и проникването през другия. Защото чрез обединението в препитанието се казва, че плътта е обожествявана и става Бог и е еднакво Бог със Словото; и за Бог Словото се казва, че става плът и става човек, и се нарича създание и последно: не в смисъл, че двете природи се превръщат в една съставна природа (защото не е възможно противоположните естествени качества да съществуват едновременно в една природа), но в смисъл, че двете природи са обединени в съществуването и се проникват една в друга без объркване или трансмутация. Проникването освен това не дойде от плътта, а от божественост: защото е невъзможно плътта да проникне през божествеността: но божествената природа, веднъж проникнала през плътта, даде и на плътта същата неизразима сила на проникване; и това наистина е това, което наричаме съюз. Забележете също, че в случая на първия и втория начин на тези, които принадлежат към периода на съюза, се наблюдава реципрочност. Защото, когато говорим за плътта, ние използваме термините обожение и възприемане на Словото и извънредно възвисяване и помазание. Защото те произлизат от божествеността, но се наблюдават във връзка с плътта. И когато говорим за Словото, ние използваме термините изпразване, въплъщение, ставане човек, смирение и други подобни и те, както казахме, са наложени на Словото и Бог чрез плътта. Защото Той изтърпя тези неща лично по Своята свободна воля. От нещата, които се отнасят до периода след унията, има три режима. Първата заявява Неговата божествена природа, тъй като Аз съм в Отца и Отец в Мен, и Аз и Отец сме едно и всички онези неща, които са потвърдени за Него преди Неговото възприемане на човечеството, те ще бъдат потвърдени за Него дори след Неговото приемане на човечеството, с това изключение, че Той не е приел плътта и нейните естествени свойства. Второто заявява Неговата човешка природа, като: Сега търсите да Ме убиете, човек, който ви каза истината, и дори така Човешкият Син трябва да бъде издигнат и други подобни. Освен това, от изявленията, направени и написани за Христос Спасителя според маниера на хората, независимо дали се отнасят до думи или действия, има шест начина. Защото някои от тях са направени или казани естествено в съответствие с въплъщението; например Неговото раждане от девица, Неговото израстване и прогрес с възрастта, Неговия глад, жажда, умора, страх, сън, пробиване с нокти, смърт и всички подобни естествени и невинни страсти. Защото във всички тях има смесица от божествено и човешко, въпреки че се смята, че в действителност принадлежат на тялото, божественото страдание не страда нито едно от тях, но осигурява чрез тях нашето спасение. Други са от естеството на приписване (9а), като въпроса на Христос, Къде положихте Лазар? Неговото бягане към смокинята, Неговото свиване, тоест Неговото отдръпване, Неговата молитва и Неговото правене така, сякаш щеше да си отиде в нужда от тези или подобни неща, но само защото Неговата форма беше тази на човек, както го изискваха необходимостта и целесъобразността. Например, молитвата беше да се покаже, че Той не се противопоставя на Бог, тъй като Той отдава почит на Отца като причина за Себе Си: и въпросът не беше поставен поради невежество, а за да покаже, че Той в действителност е човек, както и Бог; и връщането назад е да ни научи да не бъдем стремителни, нито да се предаваме. Други отново са казани по начина на асоцииране и връзка (5а), като, Боже мой, Боже мой, защо си ме изоставил? и Той направи грях за нас Него, Който не знаеше грях и стана проклятие за нас; също така, тогава и самият Син ще се покори на Този, Който Му е покорил всичко. Защото нито като Бог, нито като човек Той някога е бил изоставен от Отец, нито е станал грях или проклятие, нито е изисквал да бъде подчинен на Отца. Защото като Бог Той е равен на Отца и не се противопоставя на Него, нито се подчинява на Него; и като Бог, Той никога и в нито един момент не е бил непокорен на Неговия Създател, за да го направи необходимо да Го подчини. След това, присвоявайки нашата личност и нареждайки Себе Си до нас, Той използва тези думи. Защото ние сме вързани в оковите на греха и проклятието като невярващи и непокорни и следователно изоставени. Други се казват поради разграничение в мисълта. Защото, ако разделяте в мисълта неща, които са неразделни в действителната истина, за да отрежете плътта от Словото, термините „слуга“ и „невежа“ се използват за Него, защото наистина Той беше от подчинена и невежа природа и освен че беше обединена с Бог Словото, Неговата плът беше раболепна и невежа. Но поради единството в препитанието с Бог Словото, то не беше нито раболепно, нито невежо. По този начин също Той нарече Отец Свой Бог. Други отново са с цел да ни Го разкрият и да укрепят вярата ни, като, И сега, о, Отче, прослави Ме със славата, която имах при Теб, преди да съществува света. Защото Самият Той беше прославен и се прославя, но Неговата слава не беше изявена, нито потвърдена пред нас. Също и това, което каза апостолът, обявен за Божи Син със сила, според духа на светостта, чрез възкресението от мъртвите. Защото чрез чудесата и възкресението и идването на Светия Дух беше изявено и потвърдено на света, че Той е Божият Син. И това също, Детето растеше в мъдрост и благодат. Други отново се позовават на Неговото присвояване на личния живот на евреите, причислявайки Себе Си към евреите, както Той казва на самарянката: Вие се покланяте на не знаете какво: ние знаем на какво се покланяме, далеч спасението е от евреите. Третият начин е този, който обявява едно съществуване и извежда двойствената природа например, И Аз живея чрез Отца: така че който яде Мене, дори той ще живее чрез Мен. И това: отивам при Отца Си и вече няма да Ме видите. И това: Те не биха разпнали Господа на славата. И това: И никой не се е възнесъл на небето, освен Този, Който е слязъл от небето, сиреч Човешкият Син, който е на небето, и други подобни. Отново от утвържденията, които се отнасят до периода след възкресението, някои са подходящи за Бог, като Кръщаването им в името на Отца, и на Сина, и на Светия Дух, тъй като тук „Син” ясно се използва като Бог; също и това, И ето, Аз съм с вас през всичките дни до свършека на света и други подобни. Защото Той е с нас като Бог. Други са подходящи за човека, като: Те го държаха за нозете и там ще Ме видят и така нататък. Освен това, от тези, отнасящи се до периода след Възкресението, които са подходящи за човека, има различни модуси. Защото някои действително се случиха, но не според природата, а според диспенсацията, за да потвърдят факта, че самото тяло, което страдаше, възкръсна; такива са богатствата, яденето и пиенето след възкресението. Други се случиха действително и естествено, като преминаване от място на място без проблеми и преминаване през затворени порти. Други имат характер на симулация, тъй като Той е направил така, сякаш би отишъл по-далеч. Други са подходящи за двойната природа, като Аз се възнасям при Моя Отец и вашия Отец, и Моя Бог и нашия Бог, и Царят на Славата ще влезе и Той седна отдясно на величието във високото. И накрая, другите трябва да се разбират така, сякаш Той се класира с нас, по начин на разделяне в чиста мисъл, като Моят Бог и вашият Бог. Тогава онези, които са възвишени, трябва да бъдат приписани на божествената природа, която е по-висша от страстта и тялото: а онези, които са смирени, трябва да бъдат приписани на човешката природа; и тези, които са общи, трябва да бъдат приписани на съединението, тоест един Христос, Който е Бог и човек. И трябва да се разбере, че и двете принадлежат на един и същ Исус Христос, нашия Господ. Защото, ако знаем какво е присъщо на всеки и разбираме, че и двете се изпълняват от един и същи, ще имаме истинската вяра и няма да се заблудим. И от всичко това се разпознава разликата между обединените природи и фактът, че, както казва най-благочестивият Кирил, те не са идентични в естественото качество на своята божественост и човечност. Но все пак има само един Син, Христос и Господ: и тъй като Той е един, Той също има само една личност, като единството в съществуването по никакъв начин не е разделено на части от признаването на разликата в естествата. Глава XIX. Че Бог не е причината за злините Трябва да се отбележи, че има обичай в Светото писание да се говори за Божието позволение като Негова енергия, както когато апостолът казва в Посланието до римляните, грънчарят няма ли власт над глината, от една и съща буца да направи един съд за чест, а друг за безчестие? И поради тази причина, че Той сам прави това или онова. Защото само Той е Създателят на всички неща; но не самият Той създава благородни или неблагородни неща, а личният избор на всеки един. И това се вижда от това, което същият апостол казва във Второто послание до Тимотей, В една голяма къща има не само златни и сребърни съдове, но също и дървени и пръстени: едни за почит, други за безчестие. Следователно, ако човек се очисти от тях, той ще бъде съд за почит, осветен, годен за употреба от господаря и подготвен за всяко добро дело. И е очевидно, че пречистването трябва да бъде доброволно: защото ако човек, казва той, очиства себе си. И последващата антистрофа отговаря: «Ако човек не очисти себе си, той ще бъде съд за опозоряване, неподходящ за употреба от господаря и годен само да бъде разбит на парчета.» Ето защо този пасаж, който цитирахме, и това, че Бог ги е затворил всички в неверие, и това, Бог им е дал дух на сън, очи, които не трябва да виждат, и уши, които не трябва да чуват, всичко това трябва да се разбира не така, сякаш Самият Бог дава енергия, а сякаш Бог позволява, както поради свободната воля, така и защото добротата не познава принуда. Поради това за Неговото позволение обикновено се говори в Светото писание като за Негова енергия и работа. Не, дори когато казва, че Бог създава зли неща и че няма зло в град, което Господ да не е направил, той няма предвид с тези думи, че Господ е причината за злото, но думата „зло“ се използва по два начина, с две значения. Защото понякога означава това, което е зло по природа, и това е обратното на добродетелта и волята на Бог: а понякога означава това, което е зло и потискащо за нашите усещания, тоест страдания и бедствия. Сега те са привидно зли, защото са болезнени, но в действителност са добри. Защото за онези, които разбират, те станаха посланици на обръщане и спасение. Писанието казва, че Бог е Авторът на тези. Освен това трябва да се отбележи, че и от тях ние сме причината, защото неволните злини са потомство на доброволните. Това също трябва да се признае, че е обичайно в Писанията някои неща, които трябва да се считат за последици, да бъдат посочени в причинно-следствен смисъл, тъй като Срещу Теб, само Теб, съгреших и направих това зло пред Твоите очи, за да може да бъде оправдан, когато Ти говориш, и да надделее, когато Ти съдиш. Защото грешникът не е съгрешил, за да може Бог да надделее, нито Бог отново е поискал нашия грях, за да може чрез него да бъде разкрит като победител. За горното сравнение Той печели наградата на победителя срещу всички, дори срещу онези, които са безгрешни, бидейки Създател, неразбираем, несътворен и притежаващ естествена, а не случайна слава. Но това е така, защото когато съгрешаваме, Бог не е несправедлив в гнева Си срещу нас; и когато Той прощава каещите се, Той се показва като победител над нашето нечестие. Но не за това грешим, а защото нещата така се оказват. Това е точно както ако някой седи на работа и един приятел стои наблизо и някой казва: Моят приятел дойде, за да не работя този ден. Приятелят обаче не присъствал, за да не върши работа човекът, но резултатът бил такъв. Тъй като беше зает да приеме приятеля си, той не работеше. За тези неща също се говори като за ефект, защото нещата така се развиха. Нещо повече, Бог не желае само Той да бъде справедлив, но всички, доколкото е възможно, трябва да бъдат направени като Него. Глава XX. Че няма две кралства Че няма две царства, едно добро и едно лошо, ще видим от това. Защото доброто и злото се противопоставят едно на друго и взаимно се унищожават и не могат да съществуват едно в друго или едно с друго. Всеки от тях, следователно, в своето собствено разделение ще принадлежи на цялото и първо те ще бъдат ограничени, не само от цялото, но и всеки от тях от част от цялото. След това питам кой е този, който определя мястото на всеки. Защото те няма да потвърдят, че са постигнали приятелско споразумение или са се помирили един с друг. Защото злото не е зло, когато е в мир с добротата и се примирява с нея, нито добротата е добра, когато е в приятелски отношения със злото. Но ако Този, Който е набелязал на всеки от тях собствената му сфера на действие, е нещо различно от тях, Той трябва да бъде по-скоро Бог. Наистина е необходимо едно от двете неща, или те да влязат в контакт и да се унищожат едно друго, или че съществува някакво междинно място, където не съществува нито добро, нито зло, разделящо и двете едно от друго като преграда. И така вече няма да има две, а три царства. Отново, една от тези алтернативи е необходима, или да са в мир, което е напълно несъвместимо със злото (защото това, което е в мир, не е зло), или да са в конфликт, което е несъвместимо с доброто (защото това, което е в конфликт, не е съвършено добро), или злото е в конфликт и доброто не отмъщава, но е унищожено от злото, или те винаги са в беда и страдание, което не е белег на доброта. Следователно има само едно царство, избавено от всяко зло. Но ако това е така, казват те, откъде идва злото? Защото е напълно невъзможно злото да произлиза от доброто. Тогава ние отговаряме, че злото не е нищо друго освен липса на доброта и отпадане от естественото към неестественото: защото нищо зло не е естествено. Защото всички неща, каквото и да е направил Бог, са много добри, доколкото са направени, ако, следователно, останат такива, каквито са създадени, те са много добри, но когато доброволно се отклонят от това, което е естествено и се обърнат към това, което е неестествено, те се подхлъзват в злото. Следователно по природа всички неща са слуги на Създателя и Му се подчиняват. Всеки път, когато някое от Неговите създания доброволно се бунтува и стане непокорно на своя Създател, той въвежда зло в себе си. Защото злото не е никаква същност, нито свойство на същността, а случайност, тоест доброволно отклонение от естественото към неестественото, което е грях. Откъде тогава идва грехът? Това е изобретение на свободната воля на дявола. Тогава дяволът зъл ли е? Доколкото е създаден, той не е зъл, а добър. Защото той беше създаден от своя Създател като светъл и много блестящ ангел, надарен със свободна воля като разумен. Но той доброволно се отклони от естествената добродетел и влезе в тъмнината на злото, като се отдалечи от Бога, Който единствен е благ и може да даде живот и светлина. Защото от Него всяко добро нещо черпи своята доброта и доколкото е отделено от Него по воля (защото не е на място), то пада в злото. Глава XXI. Целта, за която Бог в Своето предузнание е създал хора, които да съгрешават и да не се покаят Бог в Своята доброта създаде това, което съществува от нищото, и има предузнание за това, което ще съществува в бъдещето. Следователно, ако те не съществуваха в бъдещето, те нито биха били зли в бъдещето, нито биха били предизвестени. Защото знанието е за това, което съществува, а предусещането е за това, което със сигурност ще съществува в бъдеще. Защото първо е простото битие и след това доброто или злото битие. Но ако самото съществуване на тези, които чрез Божията доброта ще съществуват в бъдещето, трябваше да бъде предотвратено от факта, че те трябваше да станат зли по собствен избор, злото щеше да надделее над Божията доброта. Следователно Бог прави всичките Си дела добри, но всяко става по свой избор добро или зло. Въпреки че тогава Господ каза: „Боже, ако беше този човек, че никога не е бил хамбар“, Той го каза в осъждане не на Своето собствено творение, а на злото, което Неговото собствено творение беше придобило по Негов собствен избор и чрез собственото си невнимание. Защото невниманието, което бележи преценката на човека, направи благодеянията на Неговия Създател безполезна за него. Това е точно както ако някой, след като получи богатство и господство от крал, трябваше да господства над своя благодетел, който, когато го унищожи, ще го накаже както заслужава, ако го види да държи суверенитета докрай. Глава XXII. Относно Божия закон и закона на греха Божеството е добро и повече от добро, както и Неговата воля. Защото това, което Бог желае, е добро. Освен това правилото, което учи това, е закон, така че ние, като се придържаме към него, да ходим в светлина: и престъплението на това правило е грях и това продължава да съществува поради нападението на дявола и нашето неограничено и доброволно приемане от него. И това също се нарича закон. И така Божият закон, настанявайки се в нашия ум, го привлича към себе си и пронизва съвестта ни. И нашата съвест също се нарича закон на нашия ум. По-нататък, нападението на лукавия, това е законът на греха, установявайки се в частите на нашата плът, прави своето нападение върху нас чрез него. Защото, като веднъж доброволно престъпихме Божия закон и получихме нападението на нечестивия, ние му дадохме достъп, като сами се продадохме на греха. Следователно тялото ни е лесно подтикнато към това. И така, вкусът и усещането за грях, които се съхраняват в тялото ни, тоест похотта и удоволствието на тялото, е закон в частите на нашата плът. Следователно законът на моя ум, тоест съвестта, симпатизира на Божия закон, тоест предписанието, и прави това своя воля. Но законът на греха, тоест на нападението направено чрез закона, който е в нашите членове, или чрез похотта, склонността и движението на тялото и на ирационалната част на душата, е в противовес на закона на моя ум, тоест на съвестта, и ме пленява (въпреки че правя Божия закон моя воля и възлагам любовта си на него, и не правя грях моя воля), поради смесването и чрез мекотата на удоволствието и похотта на тялото и на ирационалната част на душата, както казах, тя ме подвежда и ме подтиква да стана слуга на греха. Но това, което законът не можа да направи, тъй като беше слаб чрез плътта, Бог, изпращайки Своя собствен Син в подобие на грешна плът (защото Той прие плът, но не и грях), осъди греха в плътта, за да може правдата на закона да бъде изпълнена в нас, които ходим не по плът, а по Духа. Защото Духът помага на нашите немощи и дава сила на закона на нашия ум, срещу закона, който е в нашите членове. За стиха ние не знаем за какво трябва да се молим, както трябва, но самият Дух се застъпва с въздишки, които не могат да бъдат изречени, сам ни учи за какво да се молим. Следователно е невъзможно да се изпълняват предписанията на Господ, освен чрез търпение и молитва. Глава XXIII. Срещу евреите по въпроса за съботата Седмият ден се нарича събота и означава почивка. Защото в него Бог си почина от всичките Си дела, както казва божественото Писание: и така броят на дните достига до седем и след това се връща отново в кръг и започва от първия. Това е ценното число при евреите. Бог е разпоредил то да се провежда на почит и то по никакъв начин, а с налагането на най-тежки наказания за престъплението. И не по прост начин Той нареди това, а по някакви причини, разбирани мистично от духовните и ясновидците. Досега, наистина, както аз в моето невежество знам, като се започне с долните и по-плътни неща, Бог, знаейки плътността на израилтяните и тяхната плътска любов и склонност към материята във всичко, направи този закон: първо, за да почиват слугата и добитъкът, както е писано, защото праведният човек се грижи за живота на своя звяр; след това, за да могат, когато се отпуснат от разсейването на материалните неща, те могат да се съберат заедно при Бог, прекарвайки целия седми ден в псалми, химни и духовни песни и изучаване на божествените Писания и почивайки в Бог. Защото, когато законът не съществуваше и нямаше божествено вдъхновено Писание, съботата не беше посветена на Бог. Но когато боговдъхновеното Писание беше дадено от Мойсей, съботата беше посветена на Бога, за да могат в нея онези, които не посвещават целия си живот на Бога и които не подчиняват желанието си на Него като на Баща, а са като глупави слуги, да могат в този ден да говорят много относно упражняването му и да отделят малка, наистина най-незначителна част от живота си за служба на Бога, и това от страх от мъченията и наказанията, които заплашват престъпниците. Защото законът не е създаден за праведния, а за неправедния. Мойсей наистина беше първият, който постеше с Бог четиридесет дни и отново още четиридесет и по този начин несъмнено се измъчваше с глад в съботите, въпреки че законът забраняваше самоизмъчването в съботата. Но ако възразят, че това се е случило пред закона, какво ще кажат за тесбиеца Елиас, който е извървял пътуване от четиридесет дни с едно хранене? Защото той, като се измъчваше по този начин в съботите не само с глад, но и с четиридесетте дни пътуване, наруши съботата; и все пак Бог, Който даде закона, не му се разгневи, а му се яви на Хорив като награда за неговата добродетел. И какво ще кажат за Даниел? Не изкара ли три седмици без храна? И отново, не обряза ли целият Израил детето в събота, ако се случи да е на осмия ден след раждането? И не спазват ли големия пост, който законът повелява, ако пада в събота? И освен това, свещениците и левитите не оскверняват ли съботата в делата на скинията и въпреки това се считат за непорочни? Да, ако вол падне в яма в събота, този, който го изважда, е непорочен, докато този, който пренебрегне да го направи, е осъден. И не всички ли израилтяни обикаляха стените на Йерихон, носейки Божия ковчег за седем дни, в които със сигурност беше включена и съботата. Както казах, следователно, за целта на осигурявайки си свободно време за поклонение на Бога, за да могат, както слуги, така и товарни животни, да Му отделят много малка част и да бъдат в покой, спазването на съботата беше измислено за плътските, които бяха все още детски и в оковите на елементите на света и неспособни да си представят нещо извън тялото и буквата. Но когато настъпи пълнотата на времето, Бог изпрати Своя Единороден Син, създаден от жена, създаден под закона, за да изкупи онези, които бяха под закона, за да можем да получим осиновяване на синове. Защото на всички нас, които Го приеха, Той даде сила да станат Божии синове, дори и на онези, които вярват в Него. Така че вече не сме слуги, а синове: вече не под закона, а под благодатта ние вече не служим на Бога отчасти от страх, но сме длъжни да Му посветим целия си живот и да накараме този слуга, имам предвид гнева и желанието, да престане да греши и да го посвети на служба на Бога, винаги насочвайки цялото си желание към Бога и въоръжавайки гнева си срещу враговете на Бог: и по същия начин ние пречим това товарно животно, което е тялото, от робуването на греха, и го подтикнете напред, за да съдействате докрай на божествените предписания. Това са нещата, които духовният закон на Христос заповядва на нас и тези, които спазват, които стават по-висши от закона на Мойсей. Защото когато това, което е съвършено, дойде, тогава това, което е частично, ще бъде премахнато; и когато покритието на закона, тоест завесата, се разкъса чрез разпъването на Спасителя и Духът блесне с огнени езици, буквата ще бъде премахната, телесните неща ще свършат, законът на робството ще бъде изпълнен и законът на свободата ще бъде даден на нас. Да, ние ще отпразнуваме съвършената почивка на бюрократичната природа, имам предвид деня след възкресението, в който Господ Исус, Авторът на живота и нашият Спасител, ще ни въведе в наследството, обещано на тези, които служат на Бог в духа, наследство, в което Той влезе като наш предшественик, след като възкръсна от мъртвите, и където, портите на Рая бяха отворени за Него, Той зае мястото Си в телесна форма отдясно ръката на Отца, където ще дойдат и онези, които пазят духовния закон. Следователно това, което принадлежи на нас, които ходим по духа, а не по буквата, е пълното изоставяне на плътските неща, духовното служение и общуването с Бога. Защото обрязването е изоставяне на плътските удоволствия и всичко, което е излишно и ненужно. Защото препуциума не е нищо друго освен кожата, която е излишна за органа на похотта. И наистина, всяко удоволствие, което не произтича от Бог, нито е в Бог, е излишно за удоволствието и препуциума е видът на това. Нещо повече, съботата е прекратяване на греха; така че двете неща се оказват едно и така и двете заедно, когато се наблюдават от онези, които са духовни, изобщо не водят до никакво нарушение на закона. Освен това забележете, че числото седем означава цялото настояще време, както казва най-мъдрият Соломон, да се даде част на седем, а също и на осем. И Давид, божественият певец, когато композира осмия псалм, пее за бъдещото възстановяване след възкресението от мъртвите. Следователно, тъй като Законът повелява седмият ден да бъде прекаран в почивка от плътските неща и да бъде посветен на духовните неща, това беше мистично указание за истинския израилтянин, който имаше ум да види Бог, че той трябва през цялото време да предлага себе си на Бог и да се издигне по-високо от плътските неща. Глава XXIV. Относно девствеността Плътските мъже злоупотребяват с девствеността, а обичащите удоволствията извеждат следния стих като доказателство: Проклет всеки, който не въздига потомство в Израел. Но ние, утвърдени от Бог Словото, станало плът от Девата, отговаряме, че девствеността е вложена в човешката природа отгоре и в началото. Защото човекът е създаден от девствена почва. Само от Адам е създадена Ева. В Рая девствеността е властвала. Наистина, Божественото писание казва, че и Адам, и Ева бяха голи и не се срамуваха. Но след престъплението си те разбраха, че са голи, и в срама си си ушиха престилки. И когато след престъплението Адам чу, пръст си ти и в пръстта ще се върнеш, когато смъртта влезе в света поради престъплението, тогава Адам позна жена си Ева и тя зачена и роди семе. Така че, за да се предотврати износването и унищожаването на расата от смъртта, бракът е създаден, за да може расата на хората да бъде запазена чрез създаване на деца. Но те може би ще попитат какво тогава е значението на „мъж и жена“ и „Плодете се и се размножавайте?“ В отговор ще кажем, че «Плодете се и се размножавайте» не общо се отнасят до умножаването чрез брачната връзка. Защото Бог имаше силата да умножи расата също по различни начини, ако запазят заповедта ненарушена докрай. Но Бог, Който знае всички неща, преди те да съществуват, знаейки в Своето предузнание, че в бъдеще ще изпаднат в престъпление и ще бъдат осъдени на смърт, предвиди това и направи „мъж и жена“ и им заповяда „да се плодят и да се множат“. Нека тогава да продължим по нашия път и да видим славата на девствеността: а това включва и целомъдрието. Ной, когато му беше заповядано да влезе в ковчега и му беше поверено опазването на семето на света, получи тази заповед: Влез, казва Господ, ти и синовете ти, жена ти и жените на синовете ти. Той ги раздели от жените им, за да могат с чистота да избягат от потопа и това корабокрушение на целия свят. След спирането на потопа обаче Той каза: Излезте от ковчега ти и синовете ти, жена ти и жените на синовете ти. Ето, отново бракът е даден в името на размножаването на расата. На следващо място, Елиас, огнедишащият колесничар и странник в рая не е прегърнал безбрачие и все пак неговата добродетел не е ли удостоверена от неговото свръхчовешко възнесение? Кой затвори небесата? Кой възкреси мъртвите? Кой раздели Йордан? Не беше ли девственият Илия? И нима Елисей, неговият ученик, след като даде доказателство за еднаква добродетел, не поиска и не получи като наследство двоен дял от благодатта на Духа? Ами тримата младежи? Не станаха ли те чрез практикуването на девствеността по-могъщи от огъня, телата им чрез девствеността станаха доказателство срещу огъня? И не беше ли тялото на Данаил толкова закоравено от девствеността, че зъбите на дивите зверове не можеха да се закрепят в него. Не им ли нареди Бог, когато пожела израилтяните да Го видят, да пречистят тялото? Не се ли пречистиха свещениците и така се приближиха до светилището на храма и принесоха жертви? И законът не нарече ли целомъдрието велик обет? Следователно предписанието на закона трябва да се приема в по-духовен смисъл. Защото има духовно семе, което е заченато чрез любовта и страха от Бог в духовната утроба, раждайки и раждайки духа на спасението. И в този смисъл трябва да се разбира този стих. Благословен е онзи, който има потомство в Сион и потомство в Йерусалим. Защото означава ли това, че въпреки че е блудник, пияница и идолопоклонник, той все още е благословен, ако само има потомство в Сион и потомство в Йерусалим? Никой разумен няма да каже това. Девствеността е правило на живота сред ангелите, собственост на цялата безплътна природа. Това казваме, без да говорим лошо за брака, не дай Боже! (защото знаем, че Господ благослови брака чрез присъствието Си и познаваме този, който каза: Бракът е и леглото е неосквернено), но знаейки, че девствеността е по-добра от брака, колкото и да е добър. Защото между добродетелите, както и сред пороците, има по-високи и по-ниски степени. Ние знаем, че всички смъртни след първите родители на расата са потомци на брака. Защото първите родители бяха дело на девствеността, а не на брака. Но безбрачието е, както казахме, подражание на ангелите. Следователно девствеността е толкова по-почтена от брака, колкото ангелът е по-висок от човека. Но защо казвам ангел? Самият Христос е славата на девствеността, Който не само беше роден от Отца без начало, излъчване или връзка, но също така стана човек по наш образ, като стана плът заради нас от Девата без връзка и изяви в Себе Си истинската и съвършена девственост. Следователно, въпреки че Той не ни е заповядал това със закон (защото както Той каза, всички хора не могат да приемат това слово), все пак всъщност Той ни научи на това и ни даде сила за това. Защото със сигурност е ясно на всеки, че девствеността сега процъфтява сред мъжете. Добро наистина е създаването на деца, заповядано от закона, и добро е бракът поради блудства, тъй като той ги премахва и чрез законно сношение не позволява лудостта на желанието да се превърне в незаконни действия. Бракът е добър за онези, които нямат въздържание, но девствеността е по-добра, която увеличава плодовитостта на душата и предлага на Бог подходящия плод на молитвата. Бракът е почтен и леглото е неопетнено, но блудниците и прелюбодейците Бог ще съди. Глава XXV. Относно обрязването Обрязването беше дадено на Авраам преди закона, след благословиите, след обещанието, като знак, разделящ него и потомството му и семейството му от езичниците, с които живееше. И това е очевидно, защото когато израилтяните прекараха четиридесет години сами в пустинята, без да имат връзка с никоя друга раса, всички, които бяха рогове в пустинята, бяха необрязани; но когато Исус Навин ги преведе през Йордан, те бяха обрязани и беше въведен втори закон за обрязването. Защото по времето на Авраам беше даден законът за обрязването и за четиридесетте години в пустинята той отпадна. И отново за втори път Бог даде закона за обрязването на Исус Навиев, след преминаването на Йордан, според както е писано в книгата на Исус Навиев, синът на Навиев: В това време Господ каза на Исус Навиев: Направи си ножове от камък от остра скала и събери и обрежи синовете на Израел за втори път; и малко по-късно: Защото израилтяните ходиха четиридесет и две години в пустинята Батарис, докато всичките войнствени хора, които излязоха от Египет, бяха необрязани, защото не се покориха на гласа на Господа; на които Господ се закле, че няма да им покаже земята на острата, която Господ се закле на бащите им, че ще им даде, земя, в която текат мляко и мед. И децата им, които Той издигна вместо тях, Исус Навин обряза; защото бяха необрязани, защото не ги бяха обрязали по пътя. Така че обрязването беше знак, разделящ Израел от езичниците, с които живееха. Освен това това беше фигура на кръщение. Защото, както обрязването не отрязва полезен член на тялото, а само безполезен излишък, така чрез светото кръщение ние сме обрязани от греха и грехът очевидно е, така да се каже, излишната част от желанието, а не полезното желание. Защото е напълно невъзможно някой да няма никакво желание, нито някога да изпита вкуса на удоволствието. Но безполезната част от удоволствието, тоест безполезното желание и удоволствие, това е грехът, от който светото кръщение ни обрязва, давайки ни като символ скъпоценния кръст на челото, не за да ни раздели от езичниците (защото всички народи получиха кръщение и бяха запечатани със знака на кръста), но за да разграничи във всеки народ верните от неверните. Ето защо, когато истината се разкрие, обрязването е безсмислена фигура и сянка. Така че обрязването вече е излишно и противоречи на светото кръщение. Защото този, който е обрязан, е длъжен да изпълнява китовия закон. Освен това, Господ беше обрязан, за да може да изпълни закона: и Той изпълни целия закон и спази съботата, за да може да изпълни и установи закона. Освен това, след като Той беше кръстен и Светият Дух се яви на хората, слязъл върху Него под формата на гълъб, оттогава се проповядва духовното служение и поведение на живота и Царството небесно. Глава XXVI. Трябва да се знае, че Антихристът предстои Следователно първо е необходимо Евангелието да се проповядва сред всички народи: И тогава лукавият ще бъде разкрит, дори този, чието идване е след действието на Сатана с цялата сила, знамения и лъжливи чудеса, с цялата измама на неправдата в онези, които загиват, които Господ ще унищожи със словото на устата Си и ще унищожи с блясъка на Своето пришествие. Следователно самият дявол не става човек по начина, по който Господ е направен човек. пази боже! но той става човек като потомък на блудство и получава цялата енергия на Сатана. Защото Бог, предузнавайки странността на избора, който ще направи, позволява на дявола да се настани в него. Следователно, както казахме, той е потомък на блудството и е отгледан в тайна, и внезапно той се надига, бунтува се и поема управлението. И в началото на своето управление, или по-скоро тирания, той приема ролята на светия. Но когато стане господар, той преследва Божията църква и показва цялото си нечестие. Но той ще дойде със знамения и лъжливи чудеса, фиктивни, а не реални, и ще измами и ще отклони от живия Бог онези, чийто ум почива на нездрава и нестабилна основа, така че дори избраните, ако е възможно, да бъдат накарани да се спънат. Но Енох и тесбитът Илия ще бъдат изпратени и ще обърнат сърцата на бащите към децата, тоест синагогата към нашия Господ Исус Христос и проповядването на апостолите: и те ще бъдат унищожени от него. И Господ ще излезе от небето, както светите апостоли Го видяха да отива на небето съвършен Бог и съвършен човек, със слава и сила, и ще унищожи човека на беззаконието, сина на погибелта, с диханието на устата Си. И тъй, нека никой не очаква Господа да дойде от земята, а от небето, както сам се е уверил. Глава XXVII. Относно Възкресението Вярваме и във възкресението на мъртвите. Защото наистина ще има, ще има, възкресение на мъртвите, а под възкресение имаме предвид възкресение на тела. Защото възкресението е второто състояние на това, което е паднало. Защото душите са безсмъртни и как могат да възкръснат? Защото, ако те определят смъртта като разделяне на душата и тялото, възкресението със сигурност е повторното обединение на душата и тялото и второто състояние на живото същество, което е претърпяло разпадане и падение. Тогава именно това тяло, което е тленно и подлежи на разпадане, ще възкръсне отново нетленно. Защото на Този, Който го е направил в началото на пясъка на земята, не му липсва силата да го издигне отново, след като е бил отново разтворен и върнат в земята, от която е бил взет, в съответствие с отмяната на присъдата на Създателя. Защото, ако няма възкресение, нека ядем и пием: нека преследваме живот на удоволствие и наслада. Ако няма възкресение, с какво се различаваме от неразумните зверове? Ако няма възкресение, нека държим дивите зверове на полето щастливи, които имат живот без скръб. Ако няма възкресение, няма нито Бог, нито Провидение, но всичко се движи и носи от само себе си. Защото забележете как виждаме повечето праведни мъже да страдат от глад и несправедливост и да не получават никаква помощ в настоящия живот, докато грешниците и неправедните хора изобилстват от богатства и всякаква наслада. И кой в ​​разума си би приел това за дело на праведен съд или мъдро провидение? Следователно трябва да има, трябва да има възкресение. Защото Бог е справедлив и възнаграждава онези, които търпеливо Му се подчиняват. Следователно, ако само душата участва в състезанията на добродетелта, само душата ще получи и короната. И ако само душата се наслаждаваше на удоволствията, само душата щеше да бъде справедливо наказана. Но тъй като душата не преследва нито добродетелта, нито порокът отделно от тялото, и двете заедно ще получат това, което им се дължи. Не, божественото писание свидетелства, че ще има възкресение на тялото. Бог наистина казва на Мойсей след потопа: Всичко ти дадох като зелена трева. Но месо с живота му, което е кръвта му, да не ядете. И със сигурност вашата кръв от живота ви ще поискам; от ръката на всеки звяр ще го изискам и от ръката на всеки брат на човека ще изискам живота на човека. Който пролее човешка кръв, неговата собствена кръв ще се пролее, защото по Божия образ аз направих човек. Как ще поиска човешка кръв от ръката на всеки звяр, освен ако телата на мъртвите хора ще възкръснат? Защото животните няма да умрат за хората. И отново за Мойсей, Аз съм Богът на Абра- хам, Богът на Исаак и Богът на Яков: Бог не е Бог на мъртвите (тоест тези, които са мъртви и вече няма да ги има), а на живите, чиито души наистина живеят в ръката Му, но чиито тела отново ще оживеят чрез възкресението. И Давид, бащата на Божественото, казва на Бога: Ти отнемаш дъха им, те умират и се връщат в пръстта си. Вижте как той говори за телата. Тогава той се присъединява към това, Ти изпращаш Духа Си, те са създадени: и Ти обновяваш лицето на земята. Освен това Исая казва: Мъртвите ще възкръснат и онези, които са в гробовете, ще се събудят. И е ясно, че в гробовете не лежат душите, а телата. И отново, благословеният Езекил казва: И стана, както пророкувах, и ето треперене и костите се събраха, кост до костта си, всяка до собствената си става; и когато видях, ето, сухожилията се издигнаха върху тях и плътта порасна и се издигна върху тях и кожата ги покри отгоре. И по-късно той учи как духовете са се върнали, когато са били поканени. И божественият Данаил също казва: И в това време Михаил ще се издигне, великият княз, който стои за децата на твоя народ и ще настъпи време на скръб, такава беда, каквато никога не е имало, откакто има нация на земята, дори до това време. И в това време твоят народ ще бъде избавен, всеки, който се намери записан в книгата. И мнозина от спящите в пръстта на земята ще събудят някои за вечен живот, а други за срам и вечно презрение. И мъдрите ще блестят като сиянието на небесния свод и от множеството на праведните ще блестят като звезди във вековете и отвъд тях. Думите, много от спящите в пръстта на земята ще се събудят, ясно показват, че ще има възкресение на тела. Защото никой със сигурност не би казал, че душите спят в пръстта на земята. Нещо повече, дори Господ в светите Евангелия ясно допуска, че има възкресение на телата. Защото онези, които са в гробовете, казва Той, ще чуят гласа Му и ще излязат: онези, които са вършили добро, за възкресение за живот, а онези, които са вършили зло, за възкресение за осъждане. Сега никой разумен не би казал, че душите са в гробовете. Но не само с думи, но и с дело Господ разкри възкресението на телата. Първо Той възкреси Лазар, дори след като беше мъртъв четири дни и вонеше. Защото Той не възкреси душата без тялото, но тялото заедно с душата; и не друго тяло, а самото това, което беше покварено. Защото как би могло да се знае или да се вярва във възкресението на мъртвия човек, ако не беше установено от неговите характерни свойства? Но всъщност, за да изяви божествеността на собствената Си природа и да потвърди вярата в Своето собствено и нашето възкресение, Той възкреси Лазар, който беше предопределен да умре още веднъж. И Самият Господ стана първият плод на съвършеното възкресение, което вече не подлежи на смърт. Затова и божественият апостол Павел каза: Ако мъртвите не възкръсват, то и Христос не е възкресен. И ако Христос не е възкресен, нашата вяра е суетна: ние сме само в греховете си. И сега Христос възкръсна от мъртвите и стана първият плод на починалите, а първородният запали мъртвите; и още: Защото, ако вярваме, че Исус умря и възкръсна, така и починалите в Исус Бог ще доведе с Него. Въпреки това, каза той, когато Христос възкръсна. Нещо повече, че възкресението на Господ беше съединението на непокварено тяло и душа (защото те бяха разделени) е очевидно: защото Той каза: Разрушете този храм и след три дни ще го издигна. И светото Евангелие е достоверен свидетел, че Той е говорил за собственото Си тяло. Докоснете Ме и вижте, каза Господ на собствените Си ученици, когато си мислеха, че виждат дух, че това съм Аз самият и че не съм се променил; защото духът няма плът или кости, както виждате, че имам Аз. И като каза това, Той им показа ръцете Си и Неговата страна, и ги протегна напред, за да ги докосне Томас. Това не е ли достатъчно, за да се установи вярата във възкресението на телата? Отново божественият апостол казва: защото това тленното трябва да се облече в нетление и това смъртното да се облече в безсмъртие. И още: Посято е в тление, възкръсва в нетление: изрязва се в слабост, възкръсва в сила: сее се в безчестие, възкръсва в слава: сее се естествено тяло (тоест грубо и смъртно), възкръсва духовно тяло, каквото беше тялото на нашия Господ след възкресението, което премина през затворени врати, беше неуморно, нямаше нужда от храна или сън или пиене. Защото те ще бъдат, казва Господ, като Божиите ангели; вече няма да има женитба, нито създаване на деца. Божественият апостол наистина казва: Защото нашият разговор е на небето, откъдето също така ние очакваме Спасителя, Господ Исус, Който ще промени нашето мерзко тяло, така че да може да бъде оформено като Неговото славно тяло: не означава промяна в друга форма (не дай Боже!), а по-скоро промяната от тление в нетление. Но някой ще каже: Как възкръсват мъртвите? О, какво неверие! О, каква глупост! Ще Онзи, Който по Своята самотна воля е превърнал земята в тяло, Който е заповядал на малката капчица семе да расте в утробата на майката и да стане в крайна сметка този разнообразен и многообразен орган на тялото, няма ли по-скоро да издигне отново по Своята самотна воля това, което е било и е разтворено? И с какво тяло идват? Глупако, ако твоята твърдост не ти позволява да вярваш на Божиите думи, то поне вярвай на Неговите дела. Защото това, което посееш, не оживява, освен да умре. И това, което сееш, ти не сееш това тяло, което ще бъде, а голо зърно, може би житно или друго зърно. Но Бог му дава тяло, каквото Му е угодно, и на всяко семе своето тяло. Ето защо семето се заравя в браздите като в гробове. Кой е този, който им дава корени и стебла, и листа, и класове, и най-деликатните бради? Не е ли Създателят на вселената? Не е ли по заповед на Онзи, Който е измислил всичко? Вярвайте, следователно, по този начин дори, че възкресението на мъртвите ще се случи по божествена воля и знамение. Защото Той има сила, която е в състояние да върви в крак с Неговата воля. Затова ние ще възкръснем отново, душите ни отново ще бъдат обединени с телата ни, вече станали нетленни и отхвърлили тлението, и ще застанем до ужасното съдилище на Христос: и дяволът и неговите демони и човекът, който е негов, който е Антихристът, нечестивият и грешният, ще бъдат предадени на вечния огън, не материален огън като нашия огън, но такъв огън, какъвто Бог би познал. Но онези, които са вършили добро, ще изгреят като слънце с ангелите във вечния живот, с нашия Господ Исус Христос, винаги да Го виждат и да бъдат пред очите Му и да извличат непрестанна радост от Него, като Го хвалят с Отца и Светия Дух през безкрайните векове на векове. амин Може да ви е интересно: