Επιστολή προς τον Καλοσίριο, Επίσκοπο Αρσενοΐτης

Στην «Επιστολή προς τον Καλοσίριο, επίσκοπο Αρσενοΐτης» (πιθανόν 430-430) ο άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας αντικρούει τις ανθρωπόμορφες ιδέες για τον Θεό που διαδόθηκαν στα αιγυπτιακά μοναστήρια από περιπλανώμενους μοναχούς. Βρήκαν στα λόγια της Αγίας Γραφής για την εικόνα του Θεού στον άνθρωπο την ιδέα ότι ο ίδιος ο Θεός έχει ανθρώπινη εμφάνιση. Ως επιχείρημα, ο άγιος παραθέτει τα λόγια του Ευαγγελίου: «Ο Θεός είναι Πνεύμα» (Ιωάν. 4:24). Αυτό αποδεικνύει την πλήρη ασωματικότητα του Θεού και η εικόνα του Θεού στον άνθρωπο δεν συνίσταται στα ορατά του χαρακτηριστικά, αλλά στις ιδιότητες της ψυχής του (λογικότητα, ικανότητα για αρετή, δώρο κυριαρχίας πάνω σε άλλα έμβια όντα). Επίσης στην επιστολή ο άγιος αντικρούει την άποψη ότι τα Ευχαριστιακά Δώρα χάνουν τη χαριτωμένη δύναμή τους την επόμενη μέρα. Καταδικάζει όσους, με το πρόσχημα της επιμέλειας στην προσευχή, αποφεύγουν τους σωματικούς κόπους και τη συμμετοχή των Ορθοδόξων Χριστιανών σε κοινές προσευχές με αιρετικούς. Περιεχόμενα Περίληψη Επιστολή του Αγίου Κυρίλλου Επισκόπου Αλεξανδρείας προς τον Καλοσίριο Επίσκοπο Αρσανοϊτών κατά όσων λένε ότι η θεότητα είναι ανθρωποειδής Πηγές και μεταφράσεις Με την έκδοση ολοκληρώνεται ο κύκλος των έργων του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας, το εγκάρσιο θέμα του οποίου είναι η κριτική του ανθρωπομορφισμού. Είναι μια μετάφραση της σύντομης επιστολής του που απευθύνεται σε έναν από τους Αιγύπτιους επισκόπους. Σε αυτό ο άγιος αντικρούει τις απόψεις των ανθρωπομορφών και επιλύει άλλα θέματα θεολογικού και πειθαρχικού χαρακτήρα. Ο πρόλογος υπενθυμίζει την ανθρωπομορφική διαμάχη επί προκατόχου του Αγίου Κυρίλλου - Αρχιεπισκόπου Αλεξανδρείας Θεόφιλου, παρέχονται πληροφορίες για τον αποδέκτη του μηνύματος, επισκόπηση του περιεχομένου, της χειρογράφου παράδοσης και των εκδόσεων. Ως γνωστόν, ο ανθρωπομορφισμός στην Αίγυπτο προκάλεσε σοβαρά προβλήματα την περίοδο που ο προκάτοχος και θείος του Αγίου Κυρίλλου - Αρχιεπίσκοπος Αλεξανδρείας Θεόφιλος. Στο μοναστικό περιβάλλον, ξέσπασαν έντονες αντιπαραθέσεις μεταξύ των «ανθρωπομορφών», που ήταν αντίπαλοι ορισμένων διατάξεων της αλληγορικής ερμηνείας του Ωριγένη και της πρακτικής της νοεράς προσευχής από τον Ευάγριο του Πόντου, και των αντιπάλων τους, που ονομάζονταν «Ωριγενιστές». Σύμφωνα με τον Σωκράτη Σχολαστικό, αφού ο Αρχιεπίσκοπος Θεόφιλος δήλωσε στην Πασχαλινή του Επιστολή του 399 ότι ο Θεός πρέπει να παριστάνεται ως ασώματος και ξένος προς την ανθρώπινη μορφή, συνάντησε ισχυρή αντίθεση από τους μοναστικούς ανθρωπομορφίτες και άλλαξε τη θέση του, υποβάλλοντας τους Ωριγενιστές σε αυστηρούς διωγμούς 2 . Μία από τις συνέπειες αυτού ήταν η σύγκρουση μεταξύ του Αρχιεπισκόπου Θεόφιλου και του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, ο οποίος επέτρεψε στον εαυτό του να συμμετάσχει στη μοίρα των διωκόμενων Ωριγενιστών, που τελικά είχε ως αποτέλεσμα τον διωγμό του ίδιου του Χρυσοστόμου και την καταδίκη του στην περιβόητη Σύνοδο του Oak το 403. 3. Αν και δεν υπάρχουν στοιχεία για συγκεκριμένη χρονολόγηση αυτού του μηνύματος, είναι δύσκολο να μιλήσουμε για την άμεση σύνδεσή του με τα γεγονότα που αναφέρθηκαν 4, αφού σε κάθε περίπτωση απέχει σημαντικά χρονικά από αυτά. Αποδέκτης του μηνύματος είναι ο Αιγύπτιος επίσκοπος Καλοσίριος του Αρσενοίτη 5, και σκοπός του μηνύματος είναι να επιστήσει την προσοχή του στις δυσλειτουργίες των μοναχών του όρους Καλαμών 6 υπό τη δικαιοδοσία του Καλοσίριου, που παρατήρησε ο άγιος. Ανεξάρτητα από το πώς αξιολογείται η αξιοπιστία των πληροφοριών που αναφέρουν αρχαίοι συγγραφείς για ανθρωπομορφίτες από την εποχή του Αρχιεπισκόπου Θεοφίλου 7, εν προκειμένω μιλάμε για ένα προφανές λάθος, χονδροειδές ανθρωπομορφισμό, που διαδόθηκε από κάποιους άγνωστους μοναχούς. Από τα λόγια της Αγίας Γραφής για την εικόνα του Θεού στον άνθρωπο άντλησαν την ιδέα ότι ο ίδιος ο Θεός έχει ανθρώπινη μορφή. Οι απόψεις τους, πρέπει να σκεφτεί κανείς, αναπαράγονται αρκετά σωστά, αφού τέθηκαν υπόψη του Αλεξανδρινού βοσκού από πληρεξούσιους του που επιθεώρησαν τα μοναστήρια του Καλαμών 8. Η ενεργειακά και συνοπτικά παρουσιαζόμενη επιχειρηματολογία του αγίου εδώ είναι η ίδια με τις πραγματείες «Απαντήσεις στον Διάκονο Τιβέριο» και «Εξήγηση των Δογμάτων» 9. Από τα λόγια του Ευαγγελίου: «Ο Θεός είναι Πνεύμα» 10, προκύπτει ότι ο Θεός είναι εντελώς ασώματος, και η εικόνα του Θεού συνίσταται στην ιδιότητα του Θεού στον άνθρωπο. αρετή, καθώς και στο δώρο της κυριαρχίας πάνω σε άλλα έμβια όντα. Φαίνεται ότι ο άγιος δεν επεδίωξε τόσο να διδάξει το δόγμα της εικόνας του Θεού όσο να φέρει τη δυσαρέσκειά του στην προσοχή των αυτόκλητων δασκάλων και να τους αναγκάσει να παραμείνουν σιωπηλοί 11 . Ακόμη πιο συνοπτικά, διορθώνει την άποψη ότι τα Ευχαριστιακά Δώρα χάνουν τη χάρη τους την επόμενη μέρα, καταδικάζει την αποφυγή σωματικής εργασίας από τους μοναχούς με το πρόσχημα της επιμέλειας στην προσευχή και τη συμμετοχή των Ορθοδόξων σε κοινές προσευχές με αιρετικούς. Όταν καταγγέλλει αυστηρά τα μοναστικά λάθη, ο άγιος απευθύνεται στον ίδιο τον Επίσκοπο Καλοσίριο με θερμή συμπάθεια, αν και ένας συγκεκριμένος τόνος μομφής φαίνεται στο ίδιο το γεγονός της ανάγκης να του γράψει. Αυτό είναι ένα μικρό δημιούργημα του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας που θυμάται ότι δεν ήταν μόνο ένας επιδέξιος και βαθύς θεολόγος και ένας μεγάλος εκκλησιαστικός πολιτικός, αλλά και «ο εθνάρχης του αιγυπτιακού χριστιανισμού» 13, ένας σοφός και ζηλωτής ποιμένας που φρόντιζε με επιτυχία τις ψυχές που του εμπιστεύτηκαν. Η «Επιστολή προς τον Καλοσίριο» ως ξεχωριστό έργο παρουσιάζεται ολόκληρη σε χειρόγραφο του 11ου αιώνα. Φλωρεντινή συλλογή 14 και αποσπασματικά σε χειρόγραφο του 16ου αιώνα. Συνάντηση Βερολίνου 15. Εκδόθηκε για πρώτη φορά το 1605 με λατινική μετάφραση ως πρόλογος της πραγματείας «Κατά των Ανθρωπομορφιτών» 16 και με αυτή τη μορφή ανατυπώθηκε στην «Ελληνική Πατρολογία» του J.-P. Minya 17. Εκδόθηκε για πρώτη φορά ως ξεχωριστό έργο το 1872 από τον F. Pusey 18 . Η νεότερη κριτική έκδοση με παράλληλη αγγλική μετάφραση πραγματοποιήθηκε το 1983 από τον L. Wickham 19 . Αυτή η μετάφραση βασίζεται σε αυτήν την τελευταία έκδοση. Επιστολή του Αγίου Κυρίλλου Επισκόπου Αλεξανδρείας προς τον Καλοσίριο Επίσκοπο Αρσανοϊτών κατά όσων λένε ότι η θεότητα είναι ανθρωποειδής Ρώτησα όσους έφτασαν από το όρος Καλαμών για τους εκεί μοναχούς, πώς εργάζονται και ποιος είναι ο τρόπος ζωής τους. Απάντησαν ότι αν και πολλοί έχουν καλή φήμη ασκητισμού και είναι σταθερά αποφασισμένοι να ζήσουν με επιτυχία τη ζωή που αρμόζει στους μοναχούς, υπάρχουν και εκείνοι που περπατούν από τόπο σε τόπο και, λόγω της άγνοιάς τους, ενοχλούν όσους θέλουν να ζήσουν στη σιωπή. Επιπλέον, ισχυρίζονται, αυτοί οι άνθρωποι υφαίνουν επίσης ορισμένους μύθους, δηλαδή, δήλωσαν ότι εφόσον η Θεία Γραφή διδάσκει για τη δημιουργία του ανθρώπου κατ' εικόνα του Θεού 20, πρέπει να πιστεύουμε ότι η Θεότητα έχει επίσης την εμφάνιση ανθρώπου ή έχει σχήμα ανθρώπου. Αυτό είναι ακραία ανοησία, και όσοι διασκεδάζουν τέτοιες σκέψεις μπορεί να κατηγορηθούν για ακραία ασέβεια. Άλλωστε, αν και δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε κατ' εικόνα του Θεού, αυτή η ομοίωση 21 δεν είναι σωματική, γιατί ο Θεός είναι ασώματος. Αυτό μας διδάσκει ο ίδιος ο Σωτήρας, λέγοντας: «Ο Θεός είναι Πνεύμα» 22 . Αυτό σημαίνει ότι δεν είναι στο σώμα, αφού είναι Πνεύμα, και όχι σε σωματική μορφή. Άλλωστε, ό,τι είναι έξω από το σώμα θα είναι και εκτός μορφής, γιατί η Θεότητα δεν υπόκειται σε μέτρηση και είναι χωρίς μορφή. Αν πιστεύουν ότι ο Ίδιος ο Θεός, που υπάρχει πάνω απ' όλα, 23 απέκτησε μια εμφάνιση σύμφωνη με τη φύση του ανθρώπινου σώματος, ας πουν αν δεν έχει πόδια για να περπατήσει, χέρια για να εργαστεί ή μάτια για να δει. Τότε πού πηγαίνει; Ή από ποια μέρη και σε ποια μέρη πηγαίνει Αυτός που γεμίζει τα πάντα; Άλλωστε, λέγεται: «Δεν είμαι εγώ που γεμίζω τον ουρανό και τη γη; λέει ο Κύριος». 24 Ή ποια χέρια κινεί στις πράξεις Αυτός που δημιουργεί μέσω του ζωντανού Λόγου; Και αν, όπως εμείς, έχει μάτια στο πρόσωπό του, τότε, φυσικά, δεν βλέπει τι είναι πίσω Του, αλλά όταν κοιτάζει προς την ανατολή, δεν ξέρει τι κάνουν αυτοί που ζουν στη δύση; Και όταν ξανακοιτάζει προς τη δύση, δεν βλέπει αυτούς που βρίσκονται στην ανατολή; Ντρέπομαι να γράφω γι' αυτό, αλλά λόγω της τρέλας ορισμένων έφτασα στο σημείο της παραλογίας, 25 όχι με τη θέλησή μου, αλλά με το ζόρι τους, οπότε όσοι το φλυαρούν σαν ανίδεοι ας κλείσουν το στόμα τους και ας ηρεμήσουν, μη αναλαμβάνοντας ό,τι δεν μπορούν, ή καλύτερα, ας μην συκοφαντούν τον Θεό. Διότι ο Θεός είναι υπεράνω κάθε δημιουργίας και δεν συλλαμβάνεται ούτε με σώμα ούτε με σωματικά περιγράμματα ή μορφές. Αλλά είναι απλός, άυλος, άμορφος, ακομπλεξάριστος και δεν αποτελείται από μέρη, μέλη ή όργανα, όπως εμείς, αλλά είναι το Πνεύμα 26 σύμφωνα με τις Γραφές, και βλέπει τα πάντα, μένει παντού, γεμίζει τα πάντα και δεν αποσύρεται από τίποτα, γιατί γεμίζει τον ουρανό και τη γη 27. Σε αντίθεση με όλα τα γήινα ζώα, είναι λογικός, συμπονετικός και προικισμένος με την ικανότητα για κάθε αρετή, και επιπλέον, έλαβε την κυριαρχία σε όλους τους ζώντες στη γη 29, κατ' ομοίωση και εικόνα του Θεού. Επομένως, σύμφωνα με το ότι είναι λογικό ζωντανό ον, και αφού αγαπά την αρετή και εξουσιάζει τους κατοικούντες στη γη, λέγεται γι' αυτόν ότι δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού. Αν νομίζουν ότι γίνεται λόγος για αυτή την εικόνα σε σχέση με τη μορφή του σώματος, τότε τίποτα δεν τους εμποδίζει να ισχυριστούν ότι ο Θεός είναι παρόμοιος στην εμφάνιση με τα άλαλα ζώα, γιατί βλέπουμε ότι αποτελούνται επίσης από τα ίδια μέλη με τα δικά μας, έχοντας πόδια, στόμα, μάτια, ρουθούνια, γλώσσα και άλλα μέρη του σώματος. Επομένως, αφήστε την ευσέβειά σας να χαλιναγωγήσει τέτοιους ανθρώπους ή καλύτερα, ας τιμωρήσουν αυτούς που συνηθίζουν να μιλάνε έτσι. Ακούω επίσης να λένε ότι μια μυστηριακή ευλογία δεν έχει δύναμη να αγιάσει αν το υπόλοιπο της κρατηθεί μέχρι την επόμενη μέρα. 30 Αλλά όσοι το ισχυρίζονται αυτό είναι τρελοί, γιατί ο Χριστός δεν αλλάζει και το Άγιο Σώμα Του δεν θα μεταμορφωθεί, αλλά η δύναμη της ευλογίας και της ζωογόνου χάριτος παραμένει σταθερή μέσα Του 31 . Diesperov 2002 – Diesperov A. Ο μακαριστός Ιερώνυμος και η ηλικία του. Μ., 2002. [Diesperov A. Blazhennyi Hieronymus i ego vek (Ο μακάριος Ιερώνυμος και η εποχή του). Μόσχα, 2002.] Zheltov 2008 – Zheltov M. Διδαχές Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας επί της Θείας Ευχαριστίας // Π.Ε. 2008. Τ. 17. σ. 584–590. [Zheltov M. Uchenie svt. Kirilla Aleksandriiskogo o Evkharistii (Η διδασκαλία του Αγίου Κυρίλλου της Αλεξάνδρειας για την Ευχαριστία) // Pravoslavnaia Entsiklopediia (Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια). 2008. Τ. 17. Σ. 584–590.] Kazachkov 2010 – Kazachkov Yu. Ιωάννης Χρυσόστομος. Ζωή // Π.Ε. 2010 Τ. 24. Σ. 159–179. [Kazachkov Iu. Ioann Zlatoust. Zhizn’ (John Chrysostom. Life) // Pravoslavnaia Entsiklopediia (Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια). 2010 Τ. 24. Σ. 159–179.] Florovsky G., πρωτ. 1998 – Florovsky G., πρωτ. Ανθρωπομορφίτες της αιγυπτιακής ερήμου. Μέρη 1–2 // Florovsky G., πρωτ. Δόγμα και ιστορία. Μ., 1998. σελ. 303–350. [Florovsky G., πρωτ. Ανθρωπομορφία εγιπέτσκοι πουστύνι. Ch. 1–2 (Anthropomorphites of the Egyptian desert. Parts 1–2) // Florovsky G., πρωτ. Dogmat i istoriia (Δόγμα και ιστορία). Μόσχα, 1998. Σ. 303–350.] Evetts 1895 – Οι εκκλησίες και τα μοναστήρια της Αιγύπτου και ορισμένων γειτονικών χωρών, που αποδίδονται στον Abū Şalih, τον Αρμένιο / Εκδ., μετάφρ. B. T. A. Evetts. Οξφόρδη, 1895 (Anecdota Oxoniensia 7). Folliet 1957 – Folliet G. Des moines euchites à Carthage en 400–401 // StP. 1957. Τομ. 2. Σ. 386–399. David 1930 – David J. Arsinoite (Nome) // DHGE. 1930. Τ. 4. Κολ. 760–762. Gebremedhin 1977 – Gebremedhin E. Ζωοδόχος ευλογία, έρευνα στο ευχαριστιακό δόγμα του Κυρίλλου Αλεξανδρείας. Ουψάλα, 1977. Janin 1949 – Janin R. Calamon ( Καλάμων ) // DHGE. 1949. Τ. 11. Κολ. 338. Patterson 2012 – Patterson P. A. Visions of Christ: the anthropomorphite contoversy of 399 CE. Tübingen, 2012 (Studien und Texte zu Antike und Christentum 68). Σταμούλης 1993 Σταμούλης Χ . Κυρίλλου Ἀλεξανδρίας «Κατὰ ἀνθρωπομορφιτῶν». Θεσσαλονίκη, 1993. McGuckin 2003 – McGuckin J. Cyril of Alexandria επίσκοπος και πάστορας // The theology of St. Cyril of Alexandria/Επιμ. G. Weinandy, D. Keating. L. – New York, 2003. Σ. 205–236. Ισίδωρος Πελουσιώτ, Σεβασμιώτατος 1859 – Έργα Αγίου Ισίδωρου Πελουσιώτα. Μέρος 1. Μ., 1859 (TSO 34). [Δημιουργία πρπ. Ισιδώρα Πελουσιώτα. Ch. 1 (Έργα Αγίου Ισιδώρου Πηλουσίου. Μέρος 1). Μόσχα, 1859 (TSO 34).] Κύριλλος Αλεξανδρείας, Αγ. 2001 – Δημιουργίες Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας. Βιβλίο 2. Μ., 2001. [Έργα Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας. Βιβλίο 2. M, 2001. Tvorenia svt. Kirilla Aleksandriiskogo. Κν. 2 (Έργα Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας. Βιβλίο 2). Μόσχα, 2001.] Θεόδωρος (Γιούλαεφ), ιερέας. 2015 – Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας. Απαντήσεις στον Τιβέριο τον διάκονο και τους αδελφούς / Μετάφραση από τα συριακά και σημειώσεις E. A. Zabolotny, M. G. Kalinin. Μετάφραση από τα αρχαία ελληνικά, πρόλογος και σημειώσεις Ιερομ. Feodora (Yulaeva) // BV. 2015. Αρ. 18–19. Τομ. 3–4. σελ. 342–379. [Sviatitel’ Kirill Aleksandriiskii. Απάντηση Tiveriiu diakonu s bratiei (Απαντήσεις στον Τιβέριο τον διάκονο και τους αδελφούς) / Perevod s siriiskogo i primechaniia E. A. Zabolotnogo, M. G. Kalinina. Perevod s drevnegrecheskogo, predislovie i primechaniia ierom. Feodora (Iulaeva) // Bogoslovskii Vestnik (Θεολογικός κήρυξ). 2015. Αρ. 18–19. Vyp. 3–4. Σελ. 342–379.] Θεόδωρος (Γιούλαεφ), ιερομ. 2016 – Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας. Διευκρίνιση δογμάτων. Μετάφραση από τα αρχαία ελληνικά, πρόλογος και σημειώσεις Ιερομόναχου Θεόδωρου (Yulaev) // BV. 2016. Αρ. 20–21. Τομ. 1–2. σελ. 298–326. [Sviatitel’ Kirill Aleksandriiskii. Raz”iasnenie dogmatov (Εξήγηση των δογμάτων). Wickham 1983 – Κύριλλος Αλεξανδρείας. Επιλέξτε Γράμματα / Επιμέλεια και μετάφραση L. R. Wickham. Οξφόρδη, 1983. Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας. Επιστολή προς Καλοσίριο, Επίσκοπο Αρσινόης (Μετάφραση από τα ελληνικά, πρόλογος και σημειώσεις Ιερομόναχου Θεόδωρου (Γιούλαεφ)) Η έκδοση ολοκληρώνει τον κύκλο των έργων του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας, του οποίου το εγκάρσιο θέμα είναι η κριτική στον ανθρωπομορφισμό. Αποτελείται από σύντομες επιστολές του που απευθύνονται σε έναν από τους Αιγύπτιους επισκόπους, όπου ο Ιεράρχης αντικρούει τις απόψεις των ανθρωπομορφιτών και λύνει άλλα θέματα θεολογικής και πειθαρχικής φύσεως. Ο πρόλογος θυμίζει την ανθρωπομορφική διαμάχη που διεξήχθη την εποχή του προκατόχου του Αγίου Κυρίλλου – Αρχιεπισκόπου Αλεξανδρείας Θεόφιλου. Ο πρόλογος περιλαμβάνει επίσης πληροφορίες για τον παραλήπτη των επιστολών, δίνει μια επισκόπηση του περιεχομένου του, της χειρογράφου παράδοσης και των εκδόσεων. Βλέπε: Theodore (Yulaev), Hierom. 2015. σελ. 336–373; Θεόδωρος (Γιούλαεφ), ιερομ. 2016. σελ. 310–339. Voitenko 2001. σ. 710–711. Υπάρχει μια πρόσφατη μονογραφία για την ανθρωπομορφική συζήτηση, με κριτική αναθεώρηση αρχαίων πηγών και επιστημονικών υποθέσεων, η οποία τοποθετεί τη συζήτηση στο ευρύ πλαίσιο της ύστερης αρχαίας σκέψης, συμπεριλαμβανομένων, εκτός από πατερικές μαρτυρίες, μη χριστιανικών κειμένων από την Αίγυπτο - τα γνωστικά μνημεία της βιβλιοθήκης Nag Hammadi και τα γραπτά του Philo of Alexandria.1 Pa2son of Alexandria. Kazachkov 2010. σελ. 167–170. Wickham 1983. Ρ. XXXI. Στο μήνυμα των Παλαιστινίων μοναχών, ο άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας, ο οποίος συνέθεσε τον πρόλογο της πραγματείας του «Εξήγηση των Δογμάτων», αναφέρει ορισμένους «Αιγύπτιους» που συμμετείχαν σε δογματικές διαμάχες στην Παλαιστίνη (Cyrillus Alexandrenus. De dogmatum solutione // Wickham 1983. P. Ρωσική μετάφραση: 180; 2016. Σ. 309), όπου διατυπώθηκαν και απόψεις κοντά στον ανθρωπομορφισμό. Δεν υπάρχει λόγος να συνδεθούν αυτοί οι Αιγύπτιοι με τους ανθρωπόμορφους του όρους Καλαμών. Arsinoite, or Arsenoite (Ἀρσενοΐτης), nome (ὁ Ἀρσινοΐτης νόμος) in Middle Egypt, with its capital in Arsinoe, or Crocodilopolis ( Κροκοδείλων πόλις), so named because of the cult of sacred crocodiles that existed there (Σταμούλης .9 1995 it was Greek source. Faiyum (David 1930. Col. 760). Είναι επίσης γνωστό για τον επίσκοπο Αρσενοΐτη Καλοσίριο ότι αργότερα έλαβε μέρος στη Β' Σύνοδο της Εφέσου (Ληστής) ως ζηλωτής υπερασπιστής του αιρετικού Ευτυχή (ACO 2, 1 (1). P. 81· 3. P. 188). Δεν πρόκειται βέβαια για την περίφημη Λαύρα του Καλαμών (Καλάμων) στην Παλαιστίνη, που ιδρύθηκε μεταξύ 452 και 470. όχι μακριά από τη Λαύρα του Αγίου Γερασίμ του Ιορδάνη και τον 12ο αιώνα. μετά την ερήμωση της τελευταίας κληρονόμησε το όνομα του Αγίου Γερασίμ (Janin 1949). Το όρος Κάλαμων (Καλαμών), που αναφέρεται εδώ, που βρίσκεται μεταξύ Ιελ και Ερυθράς Θάλασσας, νοτιοανατολικά της Αρσινόης, είναι σημαντικό μοναστικό κέντρο της Αρσινοϊτικής νομής (Σταμούλης 1993. Σ . 75. Σημ. 94). Το μοναστήρι ιδρύθηκε εδώ έναν αιώνα πριν από την εποχή του Καλοσίριου από κάποιον Σαμουήλ και υπήρχε μέχρι τον 16ο αιώνα. (Evetts 1895, σσ. 206–208). Πρωτ. Ο Γ. Φλωρόφσκι, για παράδειγμα, πρότεινε ότι ο Άγιος Ιωάννης Κασσιανός, ως οπαδός της ευαγριανής πνευματικότητας, οι απόψεις των ανθρωπομορφιτών παρουσιάζονται με διαστρεβλωμένη μορφή. Θα μπορούσαν να συσχετιστούν όχι με τον αιρετικό ανθρωπομορφισμό, ο οποίος προίκισε τον Θεό με ανθρωποειδή χαρακτηριστικά, αλλά με την αρχαία πρακτική προσευχής, που στάθηκε στις θέσεις του ευαγγελικού ρεαλισμού (Florovsky G., πρωτ. 1998. σελ. 303–310, 311–350). Κύριλλος Αλεξανδρινός. Responsiones ad Tiberium 10 (Wickham 1983. P. 164–166· Ρωσική μετάφραση: Theodore (Yulaev), Hierom. 2015. P. 364–365); Ιδιος. De dogmatum solutione 1 (Wickham 1983. P. 184–186· ρωσική μετάφραση: Feodor (Yulaev), Hierom. 2016. Σελ. 310–311). Laurentianus gr. Plut. VI. 17 (ΧΙ σ.). Fol. 214v (Wickham 1983. P. XLVIII). Το ίδιο χειρόγραφο αποτελεί μια από τις κύριες ελληνικές πηγές για τις πραγματείες «Answers to Tiberius the Deacon and the Brothren» και «Explanation of Dogmas» (βλ.: Theodore (Yulaev), Hierom. 2015. Σελ. 338. Σημ. 9· Theodore (Yulaev), .016 P. .2 Σημ. Phillipicus gr. 1475 (XVI s.). Fol. 21r-v (Wickham 1983. Ibid.). Επίσης, το «Μήνυμα στον Καλοσίριο» παρουσιάζεται σε πλήθος χειρογράφων ως μέρος της πραγματείας «Εναντίον των Ανθρωπομορφιτών» (Ibid. P. XLIX). Κυρίλλη αρχιεπισκοπή Αλεξανδρινής Αντίστροφης Ανθρωπομορφής. Liber unus Graece et Latine / Εκδ. Bonaventura Vulcanius. Lyon, 1605. Σ. 1–4 (ελληνικό κείμενο), 49–52 (Λατινική μετάφραση). Για αυτήν τη μεταγενέστερη συλλογή, δείτε το άρθρο: Theodore (Yulaev), Hierom. σελ. 338–339. PG 76, 1065A-1078B. Συνοδεύεται επίσης από νεοελληνική μετάφραση - στη νέα έκδοση της πραγματείας «Against the Anthropomorphites» (Σταμούλης 1993. Σ . 95–105). S. P. N. Cyrilli archiepiscopi Alexandrine in D. Johannis Euangelium. Έγινε αποσπάσματα από την ποικιλία του κυκλώματος στο Tiberium diaconum duo / Εκδ. Ph. E Pusey. Τομ. 3. Oxford, 1872 [r Br., 1965]. Σ. 603–607. Wickham 1983. σ. 214–221. Ο L. Wickham βασίστηκε στο προαναφερόμενο χειρόγραφο της Φλωρεντίας, δίνοντας ξεχωριστές αναγνώσεις από ένα από τα παλαιότερα χειρόγραφα της πραγματείας «Against the Anthropomorphites» (Basiliensis Bibliothecae Universitatis gr. 32 (A. III. 4) (XIV s.). Βλ.: X214, IX. Ας θυμηθούμε ότι ο Άγιος Κύριλλος προσδιορίζει την «εικόνα» (εἰκών) και την «ομοίωσις» (ὁμοίωσις) στη βιβλική ιστορία της δημιουργίας του ανθρώπου (Γεν. 1:26) (Cyrillus Alexandrenus. De dogmatum solutione 3 // Wickham 1983. P. 192–197; Ρωσική μετάφραση: 192–197; σελ. 316–318). ἐμφάσεις καὶ ὑπονοίας. Σύμφωνα με τον L. Wickham (Wickham 1983. P. 217. Σημείωση 4), αυτοί οι όροι στην αρχαία ρητορική δήλωναν τον υπαινιγμό ή την ένδειξη που περιέχεται σε μια δήλωση της πραγματικής σημασίας της, σε αντίθεση με την εξωτερική, φαινομενική σημασία της (LSJ. P. 550 (ἔμφασις III), P. 1890 II) ὑπόνοια). Η φύλαξη μέρους των Δώρων (λείψανον) για τη κοινωνία των λαϊκών τις ημέρες που ακολούθησαν τη Λειτουργία (εβδομαδιαία) ήταν σύνηθες στην αρχαία Εκκλησία. Το ίδιο έθιμο ήταν ευρέως διαδεδομένο στους ασκητές, οι οποίοι δεν μπορούσαν συχνά να παρευρεθούν στον εορτασμό της Λειτουργίας. Συνεχίστηκε στη σύγχρονη Ορθόδοξη Εκκλησία στην πρακτική της αποθήκευσης αποθεματικών Δώρων για την κοινωνία των ασθενών (Σταμούλης 1993. Σ. 100–101. Σημ. 8). Για τον Άγιο Κύριλλο τα Ευχαριστιακά Δώρα δεν μπορούν να χάσουν την αποτελεσματικότητά τους, αφού η εν Χριστώ ενότητα Λόγου και σάρκας είναι άφθαρτη. Μεταμορφώνονται στη σάρκα του Χριστού, δηλαδή στη σάρκα της Ζωής, που ζωντανεύει τους συμμετέχοντες, κάνοντάς τους μέσω αυτής της «μυστικής ευλογίας» (δι ’ ευλογίας της μυστικής), «συντρόφους του σώματος» (σύσσωμοι) ενσαρκωμένες Λέξεις (Cyrillus Alexandrenus. Glaphyra in Pentateuchum. // 296 PGB1; Alexandrisky, St. 2001. P. 17). Η ευχαριστιακή θεολογία του Αγίου Κυρίλλου συνδέεται στενά με το δόγμα του για την Ενσάρκωση (Wickham 1983. P. 218–219. Σημείωση 7). Βλέπε Gebremedhin 1977; Zheltov 2008. Παρόμοιες ομάδες μοναχών που απέφευγαν την εργασία με το πρόσχημα της προσευχής βρέθηκαν και στη Δύση. Ο Blzh έγραψε εναντίον τους. Augustine of Hipponensis (Augustinus Hipponensis. De opere monachorum // CSEL 41. P. 529–595) και διατυπώθηκε η άποψη ότι μιλούσε για Μεσσαλιανούς ή Ευχίτες (Folliet 1957) (Σταμού λης 1993. 19 020 Σημ.). Οι Μεσσαλικοί ήταν ευρέως διαδεδομένοι στις συριακές επαρχίες και καταδικάστηκαν στην Γ' Οικουμενική (Εφέσια) Σύνοδο (ACO 1, 1 (7). Σελ. 117–118). Ο άγιος Κύριλλος τους καταδίκασε στην «Επιστολή του προς τον Αμφιλόχιο, Επίσκοπο της Σάιντ» (Cyrillus Alexandrenus. Epistula 82 // Schwartz E. (Hrsg.). Codex Vaticanus gr. 1431. München, 1927. S. 20). Όμως, εκτός από το «Μήνυμά του προς τον Καλοσίριο», δεν υπάρχουν στοιχεία για την επιρροή των Μεσσαλών στο όρος Καλαμών. Το επιχείρημα που εκφράζει ο άγιος υπέρ της ανάγκης για σωματική εργασία για μοναχούς με την καταδίκη της αδράνειας είναι κοινό μεταξύ των ασκητών συγγραφέων εκείνης της εποχής (Hieronymus Stndonensis. Epistula 125, 11 (Ad Rusticum monachum) // PL 22, 1078–1079 Russian translation:2.pp. 1079; 339–340 Isidorus Pelusiota 49 // PG 78, 212C-213A: Isidore Pelusiot, prp. συνάγεσθαι. Το ρήμα αυτό, όπως και το συγγενικό ουσιαστικό σύναξις, είναι κοινή αναφορά στην ευχαριστιακή σύναξη (ΠΓΛ. Σελ. 1295, 1302), άρα το πιθανότερο είναι να μιλάμε για κοινή συμμετοχή στη Λειτουργία. Ο Μελέτιος, Επίσκοπος Λυκόπολης, ήρθε σε σχίσμα με την Εκκλησία της Αλεξάνδρειας για το θέμα των χριστιανών που είχαν αποχωρήσει κατά τη διάρκεια του διωγμού, βρίσκοντας τους κανόνες για την αποδοχή τους στην Εκκλησία υπερβολικά επιεικείς. Το 307, ο Μελέτιος καταδικάστηκε στη Σύνοδο, υπό την προεδρία του Ανώτατου Διοικητή. Πέτρος, Αρχιεπίσκοπος Αλεξανδρείας (f311). Αργότερα οι οπαδοί του προσχώρησαν στους Αρειανούς (Σταμούλης 1993.Σ. 102. Σημ. 11). Σύμφωνα με τις «Πατέρες Ρήσεις» μπορούμε να συμπεράνουμε ότι το όρος Καλαμών της Αρσινοϊτικής νομέας ήταν ένα από τα κέντρα των Μελετιανών (Apophthegmata. De abbate Sisoe 48 // PG 65, 405C). Μπορεί να σας ενδιαφέρει: