Brief an Kalosirius, Bischof von Arsenoite

Im „Brief an Kalosirius, Bischof von Arsenoite“ (wahrscheinlich 430-430) widerlegt der heilige Kyrill von Alexandria die anthropomorphen Vorstellungen von Gott, die in ägyptischen Klöstern von Wandermönchen verbreitet wurden. Sie fanden in den Worten der Heiligen Schrift über das Bild Gottes im Menschen die Vorstellung, dass Gott selbst eine menschliche Erscheinung hat. Als Argument zitiert der Heilige die Worte aus dem Evangelium: „Gott ist Geist“ (Johannes 4,24). Dies beweist die völlige Unkörperlichkeit Gottes, und das Bild Gottes im Menschen besteht nicht in seinen sichtbaren Merkmalen, sondern in den Eigenschaften seiner Seele (Vernünftigkeit, Tugendfähigkeit, die Gabe, über andere Lebewesen zu herrschen). Außerdem widerlegt der Heilige in dem Brief die Meinung, dass die eucharistischen Gaben am nächsten Tag ihre gnadenvolle Kraft verlieren. Er verurteilt diejenigen, die unter dem Vorwand des Gebetsfleißes körperliche Arbeit und die Teilnahme orthodoxer Christen an gemeinsamen Gebeten mit Ketzern meiden. Inhalt Zusammenfassung Brief des Heiligen Cyril, Bischof von Alexandria, an Kalosirius, Bischof von Arsanoite, gegen diejenigen, die sagen, die Gottheit sei humanoid. Quellen und Übersetzungen Die Publikation schließt den Werkzyklus des heiligen Kyrill von Alexandrien ab, dessen Querschnittsthema die Kritik des Anthropomorphismus ist. Es handelt sich um eine Übersetzung seines kurzen Briefes an einen der ägyptischen Bischöfe. Darin widerlegt der Heilige die Ansichten der Anthropomorphiten und löst andere Fragen theologischer und disziplinarischer Natur. Das Vorwort erinnert an die anthropomorphistische Kontroverse unter dem Vorgänger des heiligen Kyrill, Erzbischof Theophilos von Alexandria, es werden Angaben zum Adressaten der Botschaft gemacht, ein Überblick über deren Inhalt, Manuskriptüberlieferung und Veröffentlichungen gegeben. Der in russischer Übersetzung präsentierte „Brief an Kalosirius“ des heiligen Kyrill von Alexandria setzt mit seinem Hauptthema (Kritik an anthropomorphen Vorstellungen über Gott) das Querschnittsmotiv seiner in früheren Ausgaben des Theological Bulletin veröffentlichten Abhandlungen „Antworten an Diakon Tiberius“ und „Erklärung der Dogmen“ fort. Aber wenn er dort Fragen der Mönche Palästinas beantworten musste, betrifft die Kritik am Anthropomorphismus hier die Einsiedler seines eigenen Patriarchats. Bekanntlich verursachte der Anthropomorphismus in Ägypten ernsthafte Probleme in der Zeit, als der Vorgänger und Onkel von St. Kirill, Erzbischof Theophilos von Alexandria, lebte. Im klösterlichen Umfeld kam es zu hitzigen Debatten zwischen den „Anthropomorphiten“, Gegnern einiger Bestimmungen der allegorischen Exegese des Origenes und der Praxis des geistigen Gebets durch Evagrius von Pontus, und ihren Gegnern, die „Origenisten“ genannt wurden. Laut Sokrates Scholasticus stieß Erzbischof Theophilus, nachdem er in seinem Osterbrief von 399 erklärt hatte, dass Gott als unkörperlich und der menschlichen Form fremd dargestellt werden sollte, auf heftigen Widerstand seitens der klösterlichen Anthropomorphiten und änderte seine Position, was die Origenisten schwerer Verfolgung aussetzte 2 . Eine der Folgen davon war der Konflikt zwischen Erzbischof Theophilus und dem heiligen Johannes Chrysostomus, der sich am Schicksal der verfolgten Origenisten beteiligen ließ, was schließlich zur Verfolgung Chrysostomus selbst und seiner Verurteilung auf dem berüchtigten Konzil von Eiche im Jahr 403 führte. 3 Obwohl es keine Daten für eine konkrete Datierung dieser Nachricht gibt, ist es schwierig, über ihren direkten Zusammenhang mit den genannten Ereignissen zu sprechen4, da sie in jedem Fall zeitlich erheblich von diesen entfernt ist. Der Adressat der Nachricht ist der ägyptische Bischof Kalosirius von Arsenoite 5, und der Zweck der Nachricht besteht darin, ihn auf die vom Heiligen bemerkten Fehlfunktionen der Mönche des Berges Kalamon 6 unter der Gerichtsbarkeit von Kalosirius aufmerksam zu machen. Unabhängig davon, wie zuverlässig die von antiken Autoren berichteten Informationen über Anthropomorphiten aus der Zeit von Erzbischof Theophilus 7 beurteilt werden, handelt es sich in diesem Fall um einen offensichtlichen Fehler, den groben Anthropomorphismus, der von einigen unbekannten Mönchen verbreitet wurde. Aus den Worten der Heiligen Schrift über das Bild Gottes im Menschen leiteten sie die Vorstellung ab, dass Gott selbst eine menschliche Gestalt hat. Man muss denken, dass ihre Ansichten ganz korrekt wiedergegeben werden, da sie dem alexandrinischen Hirten durch seine Stellvertreter zur Kenntnis gebracht wurden, die die Klöster von Kalamon 8 inspizierten. Die hier energisch und prägnant dargelegte Argumentation des Heiligen ist die gleiche wie in den Abhandlungen „Antworten an Diakon Tiberius“ und „Erklärung der Dogmen“ 9. Aus den Worten des Evangeliums: „Gott ist Geist“ 10 folgt, dass Gott völlig körperlos ist und das Bild Gottes im Menschen nicht in seinen sichtbaren Merkmalen, sondern in den Eigenschaften seiner Seele besteht: Rationalität und Tugendfähigkeit sowie in der Gabe der Herrschaft über andere Lebewesen Wesen. Es scheint, dass es dem Heiligen nicht so sehr darum ging, die Lehre vom Bilde Gottes zu lehren, sondern vielmehr darum, die selbsternannten Lehrer auf sein Missfallen aufmerksam zu machen und sie zum Schweigen zu zwingen 11 . Noch prägnanter korrigiert er die Meinung, dass die eucharistischen Gaben am nächsten Tag ihre gnadenvolle Kraft verlieren, verurteilt die Vermeidung körperlicher Arbeit durch die Mönche unter dem Vorwand des Fleißes im Gebet und der Teilnahme der Orthodoxen an gemeinsamen Gebeten mit Ketzern. Wenn der Heilige klösterliche Fehler strikt anprangert, wendet er sich mit warmem Mitgefühl an Bischof Kalosirius selbst, obwohl schon in der Tatsache, dass man ihm schreiben muss, ein gewisser Vorwurf zu erkennen ist. Dies ist eine kleine Schöpfung des heiligen Kyrill von Alexandria, der daran erinnert, dass er nicht nur ein geschickter und profunder Theologe und ein großer Kirchenpolitiker war, sondern auch „der Ethnarch des ägyptischen Christentums“ 13, ein weiser und eifriger Hirte, der sich erfolgreich um die ihm anvertrauten Seelen kümmerte. Der „Brief an Kalosirius“ als eigenständiges Werk wird vollständig in einer Handschrift aus dem 11. Jahrhundert dargestellt. Florentiner Sammlung 14 und fragmentarisch in einer Handschrift aus dem 16. Jahrhundert. Berliner Treffen 15. Es wurde erstmals 1605 mit einer lateinischen Übersetzung als Vorwort zur Abhandlung „Gegen die Anthropomorphiten“ 16 veröffentlicht und in dieser Form in „Greek Patrology“ von J.-P. nachgedruckt. Minya 17. Es wurde erstmals 1872 von F. Pusey 18 als eigenständiges Werk veröffentlicht. Die neueste kritische Ausgabe mit paralleler englischer Übersetzung erfolgte 1983 durch L. Wickham 19 . Diese Übersetzung basiert auf dieser neuesten Ausgabe. Brief des Heiligen Cyril, Bischof von Alexandria, an Kalosirius, Bischof von Arsanoite, gegen diejenigen, die sagen, die Gottheit sei humanoid Ich fragte diejenigen, die vom Berg Kalamon kamen, nach den Mönchen dort, wie sie arbeiten und wie ihre Lebensweise ist. Sie antworteten, dass, obwohl viele einen guten Ruf für Askese haben und fest entschlossen sind, erfolgreich ein Mönchsleben zu führen, es auch solche gibt, die von Ort zu Ort wandern und aufgrund ihrer Unwissenheit diejenigen stören, die in Stille leben wollen. Darüber hinaus behaupten sie, dass diese Leute auch bestimmte Fabeln weben, nämlich dass sie erklärten, dass man glauben müsse, dass die Göttlichkeit auch die Erscheinung eines Menschen habe oder menschlich geformt sei, da die göttliche Schrift von der Erschaffung des Menschen nach dem Bilde Gottes 20 lehre. Das ist äußerste Torheit, und denen, die solche Gedanken hegen, kann extreme Gottlosigkeit vorgeworfen werden. Denn obwohl es keinen Zweifel daran gibt, dass der Mensch nach dem Bilde Gottes geschaffen wurde, ist dieses Abbild 21 nicht körperlich, denn Gott ist unkörperlich. Das lehrt uns der Erretter selbst, indem er sagt: „Gott ist Geist“ 22 . Das bedeutet, dass er nicht im Körper ist, da er Geist ist, und nicht in körperlicher Form. Schließlich ist das, was außerhalb des Körpers ist, auch außerhalb der Form, denn die Göttlichkeit unterliegt keiner Messung und ist formlos. Wenn sie glauben, dass Gott selbst, der über allem existiert,23 eine Erscheinung angenommen hat, die der Natur des menschlichen Körpers entspricht, dann fragen sie sich, ob er nicht Beine zum Gehen, Arme zum Arbeiten oder Augen zum Sehen hat. Wohin geht Er dann? Oder von welchen Orten und zu welchen Orten geht Er, der alles erfüllt? Schließlich heißt es: „Bin ich nicht derjenige, der Himmel und Erde erfüllt? spricht der Herr.“ 24 Oder welche Hände bewegt der, der durch das lebendige Wort erschafft, in die Tat? Und wenn er, wie wir, die Augen auf sein Gesicht gerichtet hat, dann sieht er natürlich nicht, was sich hinter ihm befindet, aber wenn er nach Osten schaut, weiß er nicht, was die im Westen lebenden Menschen tun? Und wenn er wieder nach Westen schaut, sieht er da nicht die im Osten? Ich schäme mich, darüber zu schreiben, aber aufgrund des Wahnsinns einiger bin ich an den Punkt der Unvernunft gelangt, 25 nicht aus freiem Willen, sondern von ihnen gezwungen, also sollen diejenigen, die das wie Ignoranten reden, ihren Mund halten und sich beruhigen und nicht auf sich nehmen, was sie nicht können, oder noch besser, sie sollen Gott nicht verleumden. Denn Gott steht über jeder Schöpfung und kann weder durch den Körper noch durch körperliche Umrisse oder Formen wahrgenommen werden. Aber Er ist einfach, immateriell, formlos, unkompliziert, und Er besteht nicht aus Teilen, Gliedern oder Organen wie wir, sondern Er ist der Geist 26 gemäß der Heiligen Schrift, und Er sieht alles, bleibt überall, erfüllt alles und zieht sich von nichts zurück, weil Er Himmel und Erde erfüllt 27. Aber die Tatsache, dass der Mensch nach dem Bilde Gottes geschaffen wurde, hat eine andere Bedeutung und eine andere innere Bedeutung 28, nämlich: Nur der Mensch ist im Gegensatz zu allen irdischen Tieren rational, mitfühlend und mit der Fähigkeit zu jeder Tugend ausgestattet, und darüber hinaus erhielt er die Herrschaft über alles Leben auf der Erde 29, nach dem Gleichnis und Bild Gottes. Aufgrund der Tatsache, dass er ein vernünftiges Lebewesen ist und die Tugend liebt und über die auf der Erde lebenden Menschen herrscht, wird über ihn gesagt, dass er nach dem Bilde Gottes geschaffen wurde. Wenn sie denken, dass von diesem Bild in Bezug auf die Form des Körpers gesprochen wird, dann hindert sie nichts daran zu behaupten, dass Gott in seinem Aussehen den stummen Tieren ähnelt, denn wir sehen, dass sie auch aus den gleichen Gliedern wie unsere bestehen, nämlich Beine, Mund, Augen, Nasenlöcher, Zunge und andere Körperteile. Deshalb lass deine Frömmigkeit solche Menschen zügeln, oder noch besser, lass sie diejenigen bestrafen, die es sich zur Gewohnheit machen, so zu reden. Ich höre auch sagen, dass ein sakramentaler Segen keine heiligende Kraft hat, wenn der Rest davon bis zum nächsten Tag aufbewahrt wird. 30 Aber diejenigen, die das behaupten, sind wahnsinnig, denn Christus ändert sich nicht und sein heiliger Leib wird sich nicht verwandeln, aber die Kraft des Segens und der lebensspendenden Gnade bleibt in ihm beständig 31 . Es gibt dort auch, wie man sagt, gewisse Leute, die sich hinter der Tatsache verstecken, dass sie sich nur mit dem Gebet beschäftigen und überhaupt nicht arbeiten, und dadurch die Frömmigkeit zu einer Ausrede für ihre Faulheit und zu einer Gewinnquelle machen32 und falsch denken. Dann mögen sie sagen, dass sie besser sind als die heiligen Apostel, die, obwohl sie arbeiteten, als die Umstände dafür keine Muße ließen, bis zur Erschöpfung im Wort Gottes arbeiteten. Und wie haben sie vergessen, was der selige Paulus schreibt: „Wir hören, dass einige unter euch unordentlich handeln, nichts tun, aber wählerisch sind“33? Daher ist die Kirche mit dieser Vorgehensweise nicht einverstanden. Obwohl es keinen Zweifel daran gibt, dass diejenigen, die an Orten der Askese schweigen, intensiv beten sollten, hindert sie nichts daran, und es ist sogar sehr nützlich, so zu arbeiten, dass sie anderen nicht zur Last fallen, indem sie das, was sie im Schweiße ihres Angesichts verdienen, für ihre Bedürfnisse verwenden und durch ihre Arbeit Witwen, Waisen und einige schwache Brüder trösten können. Wenn sie glauben, dass es gut ist, die Arbeit nicht anzutasten, wer wird sie dann ernähren, wenn alle anfangen, mit ihnen zu konkurrieren? Manche rechtfertigen Müßiggang und Völlerei daher damit, dass sie meinen, man solle sich nur auf das Gebet konzentrieren und die Arbeit überhaupt nicht anfassen 34 . Erlauben Sie auch nicht, dass sich die Orthodoxen 35 mit den sogenannten Meletianern versammeln, 36 damit sie nicht zu Komplizen ihres Abfalls werden. Wenn sie jedoch mit Reue zu den Orthodoxen kommen, sollten sie akzeptiert werden. Aber niemand sollte dies für unwichtig halten und mit ihnen in Kontakt treten, es sei denn, sie ändern ihre Denkweise, damit sie, wie ich bereits sagte, nicht zu Komplizen ihres Übels werden. Sorgen Sie mit Ihrer Frömmigkeit dafür, dass diese Botschaft in diesen Klöstern zur Erbauung der dortigen Brüder gelesen wird, und fordern Sie, dass dies beachtet wird, damit die Orthodoxen nicht aufgrund der Schwächung ihres Gewissens verwelken und damit diejenigen, die im Müßiggang Brot essen wollen, keine Lücke haben, um als ehrliche Menschen zu erscheinen. Ich bete, dass du, Geliebter und Erwünschter, gut im Herrn leben mögest. Voitenko 2001 – Voitenko A. Anthropomorphite // PE. 2001. T. 2. S. 710–711. [Voitenko A. 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S. 336–373; Theodore (Yulaev), Hierom. 2016. S. 310–339. Voitenko 2001. S. 710–711. Es gibt eine aktuelle Monographie zur anthropomorphistischen Debatte mit einer kritischen Überarbeitung antiker Quellen und wissenschaftlicher Hypothesen, die die Debatte in den breiten Kontext des spätantiken Denkens stellt und neben patristischen Beweisen auch nichtchristliche Texte aus Ägypten umfasst – die gnostischen Denkmäler der Nag Hammadi-Bibliothek und die Schriften von Philo von Alexandria: Patterson 2012. Kazachkov 2010. S. 167–170. Wickham 1983. S. XXXI. In der Botschaft der palästinensischen Mönche erwähnt der heilige Kyrill von Alexandria, der das Vorwort zu seiner Abhandlung „Erklärung der Dogmen“ verfasste, bestimmte „Ägypter“, die an dogmatischen Auseinandersetzungen in Palästina beteiligt waren (Cyrillus Alexandrenus. De dogmatum Solutione // Wickham 1983. S. 180; russische Übersetzung: Feodor (Yulaev), Hierom. 2016. S. 309), wo die Meinungen nahe beieinander liegen Anthropomorphismus kam ebenfalls zum Ausdruck. Es gibt keinen Grund, diese Ägypter mit den Anthropomorphiten des Berges Kalamon in Verbindung zu bringen. Arsinoite oder Arsenoite (Ἀρσενοΐτης), Nome (ὁ Ἀρσινοΐτης νόμος) in Mittelägypten, mit der Hauptstadt Arsinoe oder Crocodilopolis (Κροκοδείλων). πόλις), so benannt wegen des dort existierenden Kults heiliger Krokodile (Σταμούλης 1993. Σ . 75. Anmerkung 94), in griechischen Quellen wurde es Faiyum genannt (David 1930. Kol. 760). Über Bischof Kalosirius von Arsenoite ist auch bekannt, dass er später als eifriger Verteidiger des Häresiarchen Eutyches am Zweiten Konzil von Ephesus (Räuber) teilnahm (ACO 2, 1 (1). S. 81; 3. S. 188). Natürlich handelt es sich hierbei nicht um die berühmte Lavra von Kalamon (Καλάμων) in Palästina, die zwischen 452 und 470 gegründet wurde. Unweit der Lavra des Heiligen Gerasim von Jordanien und im 12. Jahrhundert. nach der Verwüstung des letzteren erbte sie den Namen St. Gerasim (Janin 1949). Der hier erwähnte Berg Kalamon (Καλαμων) liegt zwischen Iel und dem Roten Meer, südöstlich von Arsinoe und ist ein wichtiges Klosterzentrum des arsinoitischen Nome (Σταμούλης 1993. Σ . 75. Anmerkung 94). Das Kloster wurde hier ein Jahrhundert vor der Zeit des Kalosirius von einem gewissen Samuel gegründet und bestand bis zum 16. Jahrhundert. (Evetts 1895, S. 206–208). Prot. G. Florovsky schlug beispielsweise vor, dass der heilige Johannes Cassian als Anhänger der evagrischen Spiritualität die Ansichten der Anthropomorphiten in verzerrter Form darstellt. Sie konnten nicht mit dem ketzerischen Anthropomorphismus in Verbindung gebracht werden, der Gott mit humanoiden Zügen verlieh, sondern mit der alten Gebetspraxis, die auf den Positionen des evangelischen Realismus stand (Florovsky G., Prot. 1998, S. 303–310, 311–350). Cyrillus Alexandrenus. Responsiones ad Tiberium 10 (Wickham 1983. S. 164–166; russische Übersetzung: Theodore (Yulaev), Hierom. 2015. S. 364–365); Idem. De dogmatum Solutione 1 (Wickham 1983. S. 184–186; russische Übersetzung: Feodor (Yulaev), Hierom. 2016. S. 310–311). Laurentianus gr. Plut. VI. 17 (XI s.). Fol. 214v (Wickham 1983. S. XLVIII). Dasselbe Manuskript ist eine der wichtigsten griechischen Quellen für die Abhandlungen „Antworten an Tiberius den Diakon und die Brüder“ und „Erklärung der Dogmen“ (siehe: Theodore (Yulaev), Hierom. 2015. S. 338. Anmerkung 9; Theodore (Yulaev), Hierom. 2016. S. 306. Anmerkung 10). Phillipicus gr. 1475 (XVI. Jahrhundert). Fol. 21r-v (Wickham 1983. Ebenda). Auch die „Botschaft an Kalosirius“ wird in einer Reihe von Manuskripten als Teil der Abhandlung „Gegen die Anthropomorphiten“ (ebd. S. XLIX) dargestellt. Cyrilli archiepiscopi Alexandrini Adversus Anthropomorphitas. Liber unus Graece et Latine / Ed. Bonaventura Vulcanius. Lyon, 1605. S. 1–4 (griechischer Text), 49–52 (lateinische Übersetzung). Für diese spätere Zusammenstellung siehe den Artikel: Theodore (Yulaev), Hierom. S. 338–339. PG 76, 1065A-1078B. Auch mit einer neugriechischen Übersetzung versehen – in der Neuauflage der Abhandlung „Gegen die Anthropomorphiten“ (Σταμούλης 1993. Σ. 95–105). S. P. N. Cyrilli archiepiscopi Alexandrini in D. Johannis Euangelium. Accedunt fragmenta varia necnon tractatus ad Tiberium diaconum duo / Ed. Ph. E Pusey. Bd. 3. Oxford, 1872 [r Br., 1965]. S. 603–607. Wickham 1983. S. 214–221. L. Wickham stützte sich auf das oben erwähnte Florentiner Manuskript und gab separate Lesungen aus einem der ältesten Manuskripte der Abhandlung „Gegen die Anthropomorphiten“ (Basiliensis Bibliothecae Universitatis gr. 32 (A. III. 4) (XIV s.). Siehe: Ebd. P. XLIX, 214). Erinnern wir uns daran, dass der heilige Kyrill „Bild“ (εἰκών) und „Ähnlichkeit“ (ὁμοίωσις) in der biblischen Geschichte der Erschaffung des Menschen (Gen. 1:26) identifiziert (Cyrillus Alexandrenus. De dogmatum Solutione 3 // Wickham 1983. S. 192–197; russische Übersetzung: Theodore (Yulaev), hiero. 2016. S. 316–318). ἐμφάσεις καὶ ὑπονοίας. Laut L. Wickham (Wickham 1983. S. 217. Anmerkung 4) bezeichneten diese Begriffe in der antiken Rhetorik den in einer Aussage enthaltenen Hinweis oder Hinweis auf ihre tatsächliche Bedeutung im Gegensatz zu ihrer äußeren, scheinbaren Bedeutung (LSJ. S. 550 (ἔμφασις III), S. 1890 ( ὑπόνοια II)). In der alten Kirche war es üblich, einen Teil der Gaben (λείψανον) für die Gemeinschaft der Laien in den Tagen nach der Liturgie (wöchentlich) aufzubewahren. Derselbe Brauch war unter Einsiedlern weit verbreitet, die nicht oft an der Feier der Liturgie teilnehmen konnten. Es wurde in der modernen orthodoxen Kirche in der Praxis der Aufbewahrung von Reservegaben für die Krankenkommunion fortgesetzt (Σταμούλης 1993. Σ. 100–101. Anmerkung 8). Für den heiligen Kyrill dürfen die eucharistischen Gaben ihre Wirksamkeit nicht verlieren, da die Einheit von Wort und Fleisch in Christus unzerstörbar ist. Sie verwandeln sich in das Fleisch Christi, das heißt in das Fleisch des Lebens, das die Teilnehmer belebt und sie durch diesen „geheimnisvollen Segen“ (δι ’ ευλογίας της μυστικής) zu „Gefährten des Körpers“ (σύσσωμοι) macht, die Worte (Cyrillus) inkarnieren Alexandrenus. Glaphyra in Pentateuchum. // PG 69, 29B; Russische Übersetzung: Kirill Alexandrisky, St. 2001. S. 17). Die eucharistische Theologie des heiligen Cyril ist eng mit seiner Lehre von der Menschwerdung verbunden (Wickham 1983. S. 218–219. Anmerkung 7). Siehe Gebremedhin 1977; Scheltow 2008. Ähnliche Gruppen von Mönchen, die sich unter dem Vorwand des Gebets der Arbeit entzogen, gab es auch im Westen. Blzh schrieb gegen sie. Augustinus von Hipponensis (Augustinus Hipponensis. De opere monachorum // CSEL 41. S. 529–595) und es wurde die Meinung geäußert, dass er von Messaliern oder Euchiten spreche (Folliet 1957) (Σταμού λης 1993. Σ. 101–102. Anmerkung 9). Die Messalier waren in den syrischen Provinzen weit verbreitet und wurden auf dem Dritten Ökumenischen (Ephesischen) Konzil verurteilt (ACO 1, 1 (7). S. 117–118). Der heilige Kyrill verurteilte sie in seinem „Brief an Amphilochius, Bischof von Side“ (Cyrillus Alexandrenus. Epistula 82 // Schwartz E. (Hrsg.). Codex Vaticanus gr. 1431. München, 1927. S. 20). Abgesehen von seiner „Botschaft an Kalosirius“ gibt es jedoch keine Hinweise auf messalischen Einfluss auf den Berg Kalamon. Das vom Heiligen geäußerte Argument zugunsten der Notwendigkeit körperlicher Arbeit für Mönche mit der Verurteilung des Müßiggangs ist unter asketischen Schriftstellern dieser Zeit weit verbreitet (Hieronymus Stndonensis. Epistula 125, 11 (Ad Rusticum monachum) // PL 22, 1078–1079; russische Übersetzung: Diesperov 2002. S. 339–340; Isidorus Pelusiota. Epistula 49 // PG 78, 212C-213A; russische Übersetzung: Isidore Pelusiot, prp. 33 usw.) (Wickham 1983. S. 219. Anmerkung 8). συνάγεσθαι. Dieses Verb ist wie das verwandte Substantiv σύναξις ein allgemeiner Hinweis auf die eucharistische Versammlung (PGL. S. 1295, 1302), daher handelt es sich höchstwahrscheinlich um die gemeinsame Teilnahme an der Liturgie. Meletius, Bischof von Lycopolis, geriet wegen der Frage der während der Verfolgung abgefallenen Christen in eine Spaltung mit der Kirche von Alexandria, da er die Regeln für ihre Aufnahme in die Kirche als zu mild empfand. Im Jahr 307 wurde Meletius auf dem Rat unter dem Vorsitz des Oberbefehlshabers verurteilt. Petrus, Erzbischof von Alexandria (f311). Später schlossen sich seine Anhänger den Arianern an (Σταμούλης 1993.Σ. 102. Anmerkung 11). Aus den „Sprüchen der Väter“ können wir schließen, dass der Berg Kalamon des arsinoitischen Nome eines der Zentren der Meletianer war (Apophthegmata. De abbate Sisoe 48 // PG 65, 405C). Sie könnten interessiert sein an: