О жртвеном јарцу. Порука епископу скитопољском Акакију

Посланица Светог Кирила Александријског епископу Акакију скитопољском „О жртвеном јарцу“ (24 главе) написана је вероватно 432. године. Ово је једно од најбољих писама светог Кирила, које представља карактеристике његове егзегезе, христологије и сотериологије. Писмо даје типолошко тумачење жртве описане у Левитској књизи. Према старозаветном закону, од два јарца жртвована за грехе људи, један је заклан, а други послат у пустињу (Лев. 16,5-23). У античко доба постојало је следеће схватање ове правне установе: прва животиња је жртвована Богу, а друга демонском створењу. Управо против овог лажног тумачења Свети Кирил оштро протестује: Бог није наредио да се приносе жртве демонима. По Светом Кирилу, принос 2 јарца је пролик Христа, који ради нас постаје „грех“, односно жртва за грех (пошто је јарац у Светом писму обично слика грешника). Он узима на себе наше грехе и постаје умирење за њих. Као човек Он умире, али као Бог остаје непристрасан. Две птице жртвоване за исцељеног губавца имају слично значење, од којих је једна пуштена (Лев. 14:2-7). Светитељ скреће пажњу да присуство две жртвене животиње у прототиповима не значи да у Христу постоје „два Сина“. Животиње су идентичне једна другој и указују на Једног И Истог Христа. *Наслов дела на грчком је Περ του αποπομπαιου. Садржај Сажетак Копија поруке коју је исти (Кирило) написао епископу Акакију о издању Библиографија По први пут на руски, превод посланице Светог Кирила Александријског, који садржи тумачење жртве описане у књизи Левитске. У предговору се утврђује идентитет адресата, време писања, даје се преглед садржаја поруке. Уочава се типолошка природа предложеног тумачења и његова тесна повезаност са христолошким и сотириолошким погледима на светитеља, а наводе се и друга типолошка тумачења овог места у раној патристици. На тумачење жртвовања два јарца описано у књизи Левитске 1 Свети Кирило Александријски се позивао три пута: у раном делу „Глафира” 2, у опширном апологетском делу „против Јулијана Отпадника” 3 и, најопширније, у расправи посебно посвећеној овој проблематици која је понудила превод епископа А – епика А. читалац. Раније се њен адресат поистовећивао са Светим Акакијом Мелитинским 5, међутим, сачувано у Флорилегиум Цириллианум и сведочанству светог Фотија Цариградског дало је разјашњење да је реч о другом Акакију Скитопољском 6. Осим титуле и поруке упућене њему, тако да се о њему не зна ништа, тако да ништа не можемо да знамо о епископу. Скитопољ 7 и припадао је палестинском кругу блиских пријатеља и поштовалаца Светог Кирила. Писмо је датовано у 432. годину, односно после Трећег васељенског (ефеског) сабора до закључења мира са Антиохијом 8, или се приписује каснијем времену 9, приближавајући га догађајима о којима је у писму Александријском патријарху Диоскору (448) извештавао Блажени. Теодорит Кирски. Од њега сазнајемо да је свети Кирил, поред Акакија, послао своју расправу „О жртвеном јарцу” (заједно са есејем „Против Јулијана Отпадника”) архиепископу Јовану антиохијском са молбом да га покаже „чувеним учитељима на Истоку”. То је допринело коначном помирењу двојице противника: Бл. Теодорит је „не без изненађења“ читао послате књиге, а оне су из Светог Кирила размењивале поруке, показујући међусобно поштовање 10. То је могло да се деси после блж. Теодорит је био склон да призна мир између Александрије и Антиохије, све до смрти архиепископа Јована, са изузетком времена спора око Диодора Тарсијског и Теодора Мопсуестијског, односно у периоду од 434. до 437. или од 439. до 441. године. Запазимо да се у делима самог кирског пастира два пута јавља тумачење истог одломка у књизи Левитски, у основи слично тумачењу Светог Кирила 12. Дакле, реч је о два јарца принесена за грехе људи, од којих је један, примивши жреб „Господу“, заклан, а други, пошто је признао своје грехе, послат у пустињу. Назив жреба другог јарца је αποπομπαιος, „ослобођени“ 13, о чему се, у ствари, говори са светим Кирилом епископом Акакијом, био је неологизам преводилаца Септуагинте, који су покушали да пренесу етимологију одговарајуће савремене речи схоблилар 144. לעזאזל у масоретском тексту као „Азазел“, видећи овде назнаку личног имена извесног демона 15. Тако се открива следеће схватање правног естаблишмента: прва животиња је жртвована Богу, а друга демонском створењу. О постојању таквог тумачења у античко доба, поред светог Кирила, сведочи блж. Теодорита 16; Тако је назначено место схватио цар Јулијан Отпадник, који је библијски αποπομπαιος поистоветио са αποτροπαιος („одвратан“), чиме је недвосмислено увео ову жртву у политеистички контекст 17 . Али управо против овог лажног тумачења Светог Кирила оштро протестује. А ако озбиљно схватимо начело божанског надахнућа и јединства Светог Писма, саморазумљиво за црквено предање, његова аргументација је непобитна. Нема сумње да је сам Бог наводно наредио жртву демонима 18. Право значење приношења два јарца, као и свих старозаветних приноса, открива се само у светлу „тајне Христове“, односно Његове помирбене жртве. Само она може „скинути вео“ који лежи на списима пророка Мојсија 19. Сам светитељ нуди искључиво типолошко и христоцентрично тумачење. По њему, жртвовање два јарца је слика Христа, који ради нас постаје „грех“, или жртва за грех (пошто је јарац у Светом писму обично слика грешника), односно он преузима на себе наше грехе и постаје умирење за њих. Као човек (ανθρωπινως) Он умире, али као Бог (θεικως) остаје непристрасан 20. Слично значење има и жртвовање две птице за излеченог губавог, од којих је једна пуштена 21. године. Последња слика даје важне додатне карактеристике: птице се доносе, што говори о небеском пореклу Бога Речи; ослобођена птица је умочена у крв убијене птице, што сведочи о асимилацији Речју искупитељских страдања Његовог тела 22 . Светитељ оповргава могуће дуалистичко тумачење прототипа: присуство две жртвене животиње не значи да у Христу постоје „два Сина“, јер њихов идентитет указује на једног те истог Христа 23 . У закључку се наводи још једна старозаветна слика – жртвовање Авраамово, али не да би се дало њено „духовно“ тумачење, које је, наравно, познато светитељу 24, већ само да би се указало на ограничења која су неизбежно својствена „сенкама“ закона 25. Уопште, писмо епископу Акакију најбољег је епистола који је приказан у њеном најбољем еписторију. карактеристичне црте његове егзегезе, христологије и сотериологије, а такође пружа одличну илустрацију органског јединства у којем су била његова библијска тумачења са његовим теолошким ставовима. Превод је урађен према издању Е. Сцхвартз 26. Тумачени одломци књиге Левитски закони (као и друге старозаветне књиге које нису укључене у публикације П. Иунгерова) преведене су директно са грчког језика, што је могуће ближе синодалном и словенском (према „Елизаветанској27“ Библији) преводима . У другим случајевима, Свето писмо Старог завета цитира се углавном из превода П.Јунгерова, Новог Завета по Синодалном, одступања од којих одражавају особености библијског текста Светог Кирила и његово сопствено разумевање цитираних одломака 28. Копија поруке коју је исти (Кирило) написао епископу Акакију о ослобађању (1) Пошто сам управо примио поруке Вашег поштовања, веома сам се утешио и, скоро загрливши их, пољубио сам их. Уосталом, до чега сам стигао у својим мислима: чинило ми се као да међу нама нема удаљености, јер су поздрави од најмилијих довољни да изазову такво осећање. Код мене је тако, али сам убеђен да ни ваша побожност није другачија. А пошто сте се удостојили да ме обавестите да се од мене тражи неко резоновање о „ослобођеним“, па да кроз њих постане јасна мистерија у вези са тим, морам да кажем ово. Иако ваш оштроумни ум има довољно разумевања и широког и дивног познавања Светог Писма, тако да је можда непотребно да било ко други говори о овим питањима, али пошто ми уопште није на терету да износим оно што ми пада на памет, записали смо: ипак, нисам могао да одбацим вашу заповест. Ако се деси да мало погрешимо у односу на савршену тачност, будите попустљиви, јер разумевање тешко доступних места која треба узети у обзир 29 може се показати као тешко објаснити и не лако. Међутим, нисмо далеко од наде да ће нас молитвама ваше побожности на то упутити Господ, који открива дубоке ствари из таме 30, слепе чини мудрима 31 и даје говор 32 као Реч 33. (2) Дакле, у књизи Левитске о пуштеном пише: И узеће два јарца и поставити их пред Господа на вратима шатора сведочанства, и Арон ће бацити жреб на два јарца: један жреб за Господа, а други за ослобођеног, и Арон ће довести јарца на коме је пуштен жреб за жртву за грех, и принеће је Господу и принеће је на жртву за грех. жив пред Господом, да заврши очишћење за њега, да га отпусти на опроштење; послаће га у пустињу 34. (3) И мало касније: И заклаће козу, која је била за грех народа, пред Господом, и унеће мало њене крви у застор, и учиниће са њеном крвљу као што је урадио са крвљу бика, и пошкропиће крвљу њеном на умирење 35 на лице умирења, и очистиће светињу и светињу од греха њихове синове Израиљеве. 36 . И то ће учинити са шатором сведочанства, који је постављен међу њима усред њихове нечистоће 37 . (4) Ово је о јарцу који је заклан и чијом је крвљу освештан свети шатор, а за живог и оног који је отпуштен овако се каже: И он ће довести живог јарца, и Арон ће ставити руке своје на главу живога јарца, и исповедиће над њим сва безакоња и сва безакоња њихова и све злочине синова Израиљевих и све своје грехе ставиће на главу синова Израиљевих. живог јарца, и послаће га руком посебног човека у пустињу, и узеће јарца на себе преузети њихове злочине у неприступачну земљу, и он ће га послати у пустињу 38 . (5) Дакле, сво Писмо је богонадахнуто и корисно, 39 јер шта год Бог каже, то је сигурно спасоносно. А онима који су у стању да схвате смисао истине, њена лепота долази у сусрет на пола пута, обасјавајући ум спознајом тајне Христове, али ако неко има ум који није довољно ојачан, али као да је још увек посрнуо и инфантилан, чак и најизврснији од разматраних одломака понекад може да се покаже као близак прекору и оптужби. (6) А ово говорим зато што сам, не без пажљивог испитивања, прочитао оно што је написала ваша побожност. На крају крајева, неки од вас су, можда, сматрали да док је један јарац био намењен за предање и жртву Богу који је изнад свих, други је послат неком „отпуштеном“, гадном и нечистом демону у пустињи, а то је учињено руком свештеника и по закону. Из овога произилази да је ова ствар апсурдна и достојна смеха, али се може питати оне који су је разумели у овом смислу: зар није требало боље размислити о овоме, наиме: како је Творац, који је изван сваке памети и речи, будући по природи једини Бог и Господ, могао да дозволи да отпадник Сатана буде прихваћен као извесни причасник Његовог Царства и славе? Међутим, јасно чујемо шта Он каже преко једног од светих пророка: Славу своју нећу дати ни другима 40. Ако је закон, дат преко премудрог Мојсија, прописао да се посвета, ко хоће, мора принети (Богу), и то само Њему, и даље, Он Сам који је закон изговорио, изјавио је да не треба злих богова да присвајају само демони, већ само Он не треба да се присваја. противречи његовим сопственим речима? Уосталом, оно чега се Он одрекао је оно што је заповедио да се испуни. Али крајње је бесмислено мислити да Бог, који свиме влада, занемарује част и славу која му припада и хоће да је приписује другима, док Он преко Мојсија јасно говори: Господу Богу своме клањај се и само Њему служи 41 - и: Нећеш имати других богова осим Мене 42. (7) Дакле, божански Мојсије, пажљиво поручује онима који се саобличавају са висинама, и поручује да су они са висине, семе Израиљево: А ово су уредбе и пресуде које морате настојати да вршите у земљи коју вам Господ Бог отаца ваших даје у наследство све дане док будете пребивали у земљи. Свакако ћеш уништити 43 сва места где су народи служили својим боговима, које ћеш наследити, на високим планинама и по брдима и под гранама дрвета. И поруши олтаре њихове, и ступове њихове сруши, и гајеве њихове посеци, и кипове богова њихових спали огњем, и уништи име њихово са тог места 44 . Како је било могуће да Онај који преко Мојсија заповеда да пређе са јелинске обмане на светлост истине и да истовремено спали места резервисана за идоле, да руши олтаре и посече лугове, да од њихових гадости не остане ни трага, па да са њима дели славу, као што рекох раније, па чак и сами припремљени за то мишљење заповеди да им се принесе на жртву слањем једног од јараца у пустињу? И то упркос томе што је Он жестоко оптужио Израиљ, који је себи створио теле у пустињи, говорећи божанском Мојсију: Иди, сиђи брзо одавде, јер је твој народ, који си извео из земље египатске, учинио безакоње... идоле себи начинише 45. (8) А такође и онима који су се придружили Мободивију за Мободиву, привукли лепоте отпадништву, као што видимо, припремио је горку казну, јер је знатан број њих због тога погинуо 46 . Не би била неважна оптужба против Божанског и беспрекорног савета да су пали и изгинули они који су се клањали туђим боговима, а у исто време и сам Бог, љут на отпаднике, заповедио да се удостоји даровима и жртвама нечиста и гадна сила, која се зове „ослобођена“, а не како ће неки ум вероватно рећи умним очима. Свето писмо 47 . (9) Ми, упутивши ум на Божанска пророчанства без икакве немарности и немарности, већ, напротив, пажљиво и, колико је то могуће, будно, трудићемо се да пронађемо задивљујућу лепоту истине. А ми тврдимо да Бог свих, обарајући многобожачке заблуде и просвећујући оне који су у тами, 48 објавивши закон старима преко Мојсија, никако не би толерисао појављивање пута и врата, а још мање поучавајући да треба поштовати нечисте демоне. Али пажљивим испитивањем онога што се налази у надахнутим писмима, наћи ћемо скривену истину; и приличило би онима који завирују у сенке закона да кажу оно што је тако истинито рекао један од светих пророка: Ко је мудар и разуме ово? И (ко) је интелигентан и препознаје ово? 49 Јер закон има сенку будућих добара, а не саму слику ствари 50 како је написано; Сенке једва да рађају истину, али нису, наравно, сама истина. Стога је божански Мојсије ставио вео на своје лице 51 и тако се обратио синовима Израиљевим, готово вапајући да се лепота пророчанстава која се кроз њега изговарају уопште не види у спољашњим сликама, већ у созерцањима скривеним у себи. 52 (10) Зато, отклонивши сенку од закона и ослободивши лице Мојсијево од спољашњих покривача, да видимо голу истину. Тако је заповедио да се доведу две козе и да им се напишу два жреба, да се једно од коза назове Господ, а друго пуштено. Према томе, имена за јарце су Господ и Напуштени, и кроз једног јединог Сина и Господа Исуса Христа означени су. Како? Рецимо, кад год је то могуће, обраћајући пажњу на тачност дотичних места. Дакле, козе 53 су биле жртве за грех, према закону. Јер надахнуто Писмо на многим местима упоређује праведника са овцом, а преданог греху са јарцем. И из ког разлога? Чињеница је да је праведник пун одлика у врлини и да се с правом може сматрати плодним, али овца носи вуну, и зато се с правом упоређује са овцом. Душа онога ко греши може се видети гола, јалова и лишена добрих дела. Дакле, њена слика је коза, а ова животиња је бескорисна и инфериорна по вредности од овце. Зато Господ наш Исус Христос каже: Када Син Човечији седне на престо славе Своје, ставиће овце на десну страну, а јарце на леву 54. А онима на десној страни, пошто имају плодове праведности, вратиће им припремљено Царство 55 , а онима на левој страни донеће огањ, казну и казне доличне ђаволу 56 . (11) Дакле, јарац је заклан због греха, а то ћете научити из закона који јасно каже: А ако владар згреши, и нехотице учини нешто против заповести Господа Бога њиховог 57 , што није требало да чини, и сагреши и преступи, и постане му познат грех којим је сагрешио, нека оде од мужјака без дара 8. 59 . Сам Бог, Који је изнад свих, рекао је за оне који су наследили свештенство: Они се хране гресима народа Мога, 60 то јест жртвама за грех; јер су приноси Господу удео и наследство за свештенике, по написаном 61 . Стога је Христос постао жртва за наше грехе, према Светом писму, 62 и због тога, ми кажемо, Он се назива грехом. Уосталом, мудри Павле пише да је Он, наравно, Бог и Отац, учинио грехом за нас онога који није знао за грех 63 . Не кажемо да је Христос постао грешник, нека не буде! али да је, иако је био праведан, или боље речено, био праведност сам по себи (уосталом, није знао за грехе), Отац Га је принео на жртву за грехе света и убројан је међу зле, 64 примивши жреб који је најприкладнији за зле. И божански пророк Исаија то потврђује, говорећи да смо сви као овце залутали, сваки 65 је изгубио свој пут, и Господ Га је предао за наше грехе 66 , и Он страда за нас, и ранама Његовим се исцелисмо 67 . И мудри Петар пише да је Он понео грехе наше телом Својим на дрво 68. (12) Следствено томе, иако је жреб тежио онима који живе на земљи да морају да претрпе смрт, како због преступа у Адаму, тако и због греха који је зацарио од њега и доле до нас, Реч од Бога Оца, богата милосрђем и љубављу, постала је човеколик, човекољубље, човеколик. грех, и узео на Себе нашу судбину. Уосталом, како пише најодличнији Павле, благодаћу Божјом окуси смрт за све, 69 и учини душу Своју откупнином за лажни живот, и умрије за све, да би сви живели за Бога, освећен и оживљен Крвљу Његовом и оправдан забадава благодаћу датом од Њега. Уосталом, како пише блажени јеванђелист Јован, Крв Исуса Христа нас чисти од сваког греха 70 . (13) Дакле, име јарца који се коље је Господ; клање је примио жребом, а ова света и света жртва била је лик Христа, Који не умире себе ради, него, као што рекох, Цркву за нас освећује својом Крвљу. Јер, речено је, заклаће јарца за грех народа пред Господом, и унеће мало крви његове у застор, и пошкропиће крвљу њеном помирење за лице помирења, и очистиће светињу од нечистоте синова Израиљевих и од њихових преступа за све грехе њихове. И то ће учинити са шатором сведочанства, који је постављен међу њима усред њихове нечистоће 71 . Уосталом, Господ је ушао у Светињу над светињама не крвљу јараца и бикова, него својом Крвљу, задобивши вечно искупљење 72 и осветивши, као што рекох, истинитију скинију, то јест Цркву и све што је у Њој. Уосталом, божански Павле пише да је Исус, да би осветио људе Својом Крвљу, пострадао пред вратима 73 , и на другом месту: Зато се угледајте на Бога, као љубљена деца, и живите у љубави, као што је Христос волео нас и предао Себе за нас као принос и жртву 74 за угодан мирис 75 . Дакле, морамо видети у закланом јарцу Емануила, који је претрпео смрт тела, иако за уништење смрћу и грехом. На крају крајева, он је био слободан у мртвима, 76 то јест, недоступан гресима и није подлегао смртној казни заједно са нама. (14) Па да Га видимо у другом јарцу, живог и посланог у пустињу: да Он, страдајући као човек, није страдао као Бог, и да је био јачи од смрти у умртвљењу тела, и да не остаје са нама у гробу, и да га врата смрти не задржавају заједно са другима, како то Јевреји замишљају. На крају крајева, Његов ученик каже: Душа његова не беше остављена у паклу, и тело Његово не виде трулежи, 77 јер оживе, опљачкавши пакао и рекавши заробљеницима: Изађите и онима у тами: Отворите се, 78 и полетех ка Оцу у висину, у земљу неприступачну за људе, узевши грех на себе, 78. Уосталом, божански Јован пише онима који су веровали у Њега: Децо! 80 Ово вам пишем да не згрешите; и ако ко згреши, имамо заступника код Оца, Исуса Христа праведника; Он је умирење за грехе наше, и не само за наше, него и (за грехе) целог света 81. (15) Али мислим да је потребно цитирати одговарајући одломак из правног Писма да подсетим слушаоце, а то је: И он ће довести живог јарца, и Арон ће ставити своје руке на главу живог јарца, и исповедиће над њим сва безакоња синова Израиљевих и сва преступа њихова и све њихове грехе и одбацити све своје грехе и одбацити га од главе својих, и одбацити га од главе своје, човек у пустињу 82 . Дакле, приметите да иако је прва коза заклана, друга се више пута назива живом; јер кроз оба је описан, као што рекох, јединорођени Син и Господ Исус Христос у страдању тела и мимо страдања, у смрти и изнад смрти. Јер Реч Божија је била жива, чак и када је Његово свето тело окусило смрт, и остала је равнодушна, иако асимилује патњу сопственог тела и узима је к себи. (16) Види се да је ова велика и дубока мистерија описана у књизи Левитска на други начин. Закон дат преко Мојсија проглашава губавца оскврњеним и наређује да се пошаље из логора као нечистог. Ако се случајно ослободи болести, заповеда да се онда мора примити, и притом каже: Ово је закон за губавог на дан када се очисти и доведу га свештенику. И свештеник ће изаћи из логора, и свештеник ће видети: и гле, исцелио се од болести губе, и свештеник ће заповедати, и узеће му две чисте живе птице 83 . И наредиће свештеник да се закоље једна птица у земљаном суду над живом водом, и узеће живу птицу 84 и умочити је у крв птице заклане над живом водом, и покропити њоме очишћеног губавог седам пута, и биће чист, и пустиће живу птицу у поље 85 . Дакле, узете су две птице, штавише, беспрекорне, односно чисте и без повода за оптужбу, наравно, из закона. И док је један од њих био заклан „над живом водом“, други је, оставши ван клања и потом умочен у крв покојника над живом водом, на потпуно исти начин као и јарац, послат у пустињу. И на овом месту слика нас опет може указати на велику и свету тајну нашег Спаситеља. (17) Уосталом, (Бог) Реч је била одозго, то јест од Оца и с неба (због чега се сасвим с правом уподобљава пернатом створењу), али је по икономији сишао да буде као ми и узео обличје слуге 86; међутим, и тако је Он био одозго. Јер је Јеврејима јасно говорио: Ви сте одоздо, ја сам одозго. Ја нисам од овога света 87 . И још нешто: Нико се није узнео на небо осим Сина Човечијег 88. Уосталом, као што сам управо рекао, поставши и телом, односно савршеним човеком, Он није био ни земаљски ни земаљски, као ми, него небески 89 и највиши у свету, утолико што се сматра Богом. Међутим, по птицама, као и по јарцима, може се видети да иако је страдао у телу 90, према Светом писму, Он је био изнад патње и, умирући као човек, наставио је да живи као Бог, јер је Реч била живот 91. Уосталом, мудри ученик је рекао да је телом убијен, али је духом оживео 92. (18) Па ипак, иако није било могуће да Реч у својој сопственој природи претрпи смрт, Он ипак присваја себи страдање тела, као што сам раније рекао. У ствари, жива птица је умочена у крв мртве, и, помешавши се са крвљу и скоро поставши саучесник страдања, послата је у пустињу. На крају крајева, Јединородна Реч Божија узнесе се на небо заједно са телом сједињеним са Њим, и овај призор на небу беше диван. Јер мноштво светих анђела се задиви, видећи у обличју као што је наш Цара славе и Господа над војскама. И чак рекоше: Ко је овај који је дошао из Едома, то јест са земље, у гримизним хаљинама из Восре? 93 А Бозхар се тумачи као месо или угњетавање и туга. А они Га упиташе: Какве су то ране на твојим рукама? Он (одговори) им: Положили су их на Мене у дому Мога љубљеног 94 . Уосталом, као што је неверном Томи, по посебном одредби после Васкрсења из мртвих, показао своје руке и белеге ексера на њима, и заповедио му да додирне ране на својим ребрима, па је, када је био на небу, уверио свете анђеле да је с правом одбачен са својим блиским Израиљем. Стога је показао одећу помешану са крвљу и ране на рукама Својим, не као да их се није могао ослободити (јер је, васкрснувши из мртвих, одбацио поквареност и све што је из ње произашло), него, као што рекох, да би се, по икономији, сада објавила многострука мудрост Божија, коју је кроз Цркву кроз Цркву испунио кнежевствима и силама у Христу, да је Он испунио свој наум у Христу. 95, јер тако пише пресвети Павел. (19) Дакле, као што је кроз козе мудро описана тајна Христова, тако и кроз птице. Али, вероватно ће неко упитати: зашто онда кажете да постоји један те исти Син и Господ Исус Христос, иако су доведене две козе и две птице? Није ли закон прилично јасно указао да сигурно постоје два Сина и Христ? А неки су већ дошли до такве злоће да мисле и тврде да је један Христос сам по себи Реч од Бога Оца, а други Онај који је из семена Давидовог. Али онима који из свог незнања верују да је то тако кажемо: божански Павле пише: Један Господ, једна вера, једно крштење 96. Дакле, ако кажете да су два Сина, онда ће сигурно бити два Господа, и две вере, и исто толико крштења. Онај који је, по њему, имао Христа да говори у себи, тада би био лажов 97 . Али није тако, неће бити! Постоји, наравно, један Господ и једна вера, једно крштење, јер ми верујемо „у једног Господа Исуса Христа“, то јест у Јединородну Реч Божију, која је постала човеком и оваплоћена. Дакле, ми смо крштени у Његову смрт, и познајемо Њега јединог као Господа, као Бога, не постављајући човека и Бога одвојено, већ инсистирајући да је, као што рекох, сама Реч од Бога Оца постала човек, док је Он остао Бог. На крају крајева, Оно је по природи непроменљиво и непроменљиво. (20) Нека противници кажу: ако тврде да постоје два Сина, један по себи, онај који је из семена Давидовог, а други, такође одвојено, Реч од Бога Оца, онда Реч од Бога Оца није по природи боља од оне која је из семена Давидова, па чак ни неупоредиво супериорнија од њега? Јер шта је људска природа у односу на Божанску и највишу природу? Али мислим да ће они нерадо рећи да је Реч од Бога Оца боља по природи. Шта онда да радимо ако међу собом видимо козе не различите природе, већ, напротив, да припадају истој врсти и да се ни по чему не разликују по томе шта јесу? Исти аргумент се може дати за две птице. Нека се онда сложе, на основу једне врсте коза или птица, да се Реч Божија ни по чему не разликује од човека. Али они неће толерисати, како ја мислим, такву мисао, јер је удаљеност између Божанства и човечанства тако велика. Зато дозволимо да се примери разумеју у њиховом правом смислу, јер су они много инфериорнији од истинитих ствари и дешава се да само делимично показују шта мисле. А ми тврдимо да је закон био сенка, слика и, такорећи, цртеж, понуђен визији оних који виде предмет. Уметност оних који сликају на слици карактерише то што се прво цртају сенке, на које се затим наносе боје у боји, а затим се јавља лепота цртежа 98. Дакле, било је потребно да закон дат преко Мојсија, када је хтео јасно да опише тајну Христову, да Га открије не кроз неко од коза или птица, умирући и истовремено живећи, тако да оно што се дешава није изгледало као сценско чудо, али иако га је у једној (животињи) прихватио као да је кроз другу клао, открио да је то исто биће пуштено на слободу. (21) али да бих доказао да наше расуђивање о томе не излази из оквира правичности, сматрам потребним да овде наведем још једну слику осим оних о којима сам говорио. Дакле, у књизи светског поретка 99 стоји: И догоди се после ових догађаја да Бог куша Аврама и рече му: Авраме, Авраме! Рекао је: ево ме. И рече: Узми свог љубљеног сина, кога волиш, Исака, и иди у високу земљу, и принеси га тамо као жртву паљеницу на једној од гора о којој ћу ти рећи. Он 100 устане ујутру, оседла магарца, узе са собом два слуге и сина свога Исака, и цепа дрва за жртву паљеницу, устаде и оде и трећег дана дође на место за које му је Бог рекао. И Аврам подиже очи своје и угледа (ово) место издалека. А Аврам рече својим слугама: останите овде са магарцем, а ја и мој син ћемо отићи тамо и поклонивши се вратићемо се к вама. И он 101 узе дрва за жртву паљеницу и положи сина на Исака, узе огањ и нож у руке, и обојица пођоше заједно 102. И мало касније: И Авраам сагради тамо олтар, и положи у дрва, и свеза Исака сина свога, и положи га на олтар на врху дрвета. И Авраам је пружио руку да узме нож и убије свог сина 103. (22) Дакле, ако је неко од нас желео да види причу о Аврааму написану на слици, како би је сликар могао да прикаже? Да ли они заиста раде све што им се каже одједном, или то раде једно по једно и на различите начине, односно исто (Абрахам) у различитим облицима и више пута? Мислим, отприлике овако: најпре је узјахао магарца, узео сина, а пратиле су га слуге; затим је натоварио дрва на Исака и држао нож и ватру у рукама, док је магарац остао доле са слугама; а такође и на другом месту и у другом облику: њега који је везао омладину поврх огрева и узео нож да изврши клање. Међутим, Абрахам, виђен више пута и на различите начине, није био сад једно па друго, већ је свуда исти, иако се сликарска уметност увек примењује на захтеве ствари (осликаних). На крају крајева, није било пристојно нити, у сваком случају, било могуће видети га како одмах ради све речено. (23) Дакле, закон је био нацрт и слике стварних ствари, које су с муком родиле истину, тако да, иако је било потребно довести два јарца да би се показала Света Тајна Христова, и иако су биле две птице, Он је био један у оба: у страдању и ванстрадању, у смрти и изнад смрти, уздижући се на небо, као извесни други плодови бесмртности човечанства. На крају крајева, Он нам је обновио високи пут, а ми ћемо у своје време следити Њега. Јер Он каже: Идем да ти припремим место, и 104 опет ћу доћи и узећу те Себи, да и ти будеш где сам Ја 105. Ово је наша права нада. (24) Дакле, написао сам оно што сам разумео, али ваша побожност је у стању да унесе у писано и тачније истраживање, тако да ако се нешто боље нађе, то ће користити и нама и тамошњим људима. На крају крајева, Христос је Тај који открива дубоко 106 и шаље разумевање у срца; јер су у Њему и са Њим скривена сва блага мудрости и знања 107; кроз Њега и са Њим Богу и Оцу сила и моћ са Духом Светим у векове векова. Амин. Ранович 1990 – Ранович А. Примарни извори о историји раног хришћанства. Антички критичари хришћанства. М., 1990. [Ранович А. Первоисточники по истории раннего хришћанства. Античне критике хришћанства (Примарни извори о историји раног хришћанства. Антички критичари хришћанства). Москва, 1990.] Евиеук 1985 – Евиеук П. Увод // Цирилле д’Алекандрие. Цонтре Јулиен. П., 1985. Вол. 1. Ливрес И, ИИ (СЦ 322). П. 9–72. Гуинот 1988 Гуинот Ј.-Н. Л’ екегесе ду боуц емиссаире цхез Цирилле д’Алекандрие ет Тхеодорет де Цир // Аугустинианум. 1988. Вол. 28. П. 603–630. Копаллик 1881 Копаллик Ј. Цириллус вон Алекандриен. Мајнц, 1881. Ла Библе д'Алекандрие. 1988 Ла Библе д'Алекандрие. Вол. 3. Ле Левитикуе / Традуцтион ду текте грец де ла Септанте, увод и белешке од П. Харлеа, Д. Пралона. П., 1988. Светог Кирила Александријског. На жртвеном јарцу. Посланица Акакију, епископу скитопољском (превод са старогрчког, увод са белешкама јеромонаха Теодора (Јулајева)) Публикација нуди први руски превод посланице Светог Кирила Александријског који садржи тумачење жртве како је описано у Левитској књизи. Увод баца светло на идентитет адресата и на време писања. Такође пружа преглед садржаја Посланице. Аутор констатује типолошки карактер предложеног тумачења и његову тесну повезаност са светитељевим христолошким и сотериолошким ставовима. Аутор помиње и друга типолошка тумачења овог одломка у списима раних отаца. Кирило Александрин. Глафира у Пентатеукуну у Левитикуму // ПГ 69, 585–589 (ЦПГ 5201). Рус. прев.: Кирило Александријски, Св. М., 2001. Књ. 2. стр. 368–370. Кирило Александрин. Цонтра Иулианум императотем. Либ. ИКС // ПГ 76, 960–969 (ЦПГ 5233). Кирило Александрин. Епистула 41. АЦО 1, 1, 4, 40–48; ПГ 77, 201–221 (ЦПГ 5341). Копаллик 1881. С. 339–340. Како је упућено Светом Акакију Мелитинском, ову поруку су у старим издањима објавили Ј. Ауберт, Д. Манси и Ј.-П. Миниа. Флорилегиум Цириллианум. Цап. 21/Ед. Р. Хеспел. Лоуваин, 1955. П. 119; Фотије. Библиотхеца 169, 116б:29–30/Ед. Р.Хенри. П., 1960. Вол. 2; Јефрем Антиохен апуд Фотије. Библиотхеца 229, 253а9–10 (ЦПГ 6908) / Ед. Р.Хенри. П., 1965. Вол. 4. Садашњи град Беит Шеан (Израел). Један од најстаријих градова у Палестини, помиње се у Светом писму: Суд. 1, 27 (према Септуагинти: την Βαιθσαν η εστιν Σκυθων πολις; син. превод: „Ветсан, који је Скитопољ”), Јуд. 3, 10 и 2Мац. 12, 29, као и у списима Херодота, Плинија Старијег и Јосифа Флавија. У римско доба постао је главни град Декаполиса (Децаполис) који је основао Помпеј; из 4. административног и црквеног центра провинције 2. Палестине. Тренутно надалеко познат захваљујући открићима овде у 20. веку. архитектонски споменици касне антике. Евиеук 1985. П. 13; Гуинот 1988. П. 605. Нажалост, ови истраживачи само наводе тако одређен датум, не поткрепљујући га на било који начин. Издавач АЦО Е. Шварц сматра да га је „у последњим годинама свог живота” (АЦО 1, 1, 4. П. 40) написао свети Кирил, позивајући се на поруку блажених. Теодорит Кирски Диоскору Александријском (види следећу напомену). Теодорет еп. Цири. Епистула 83 (СЦ 98. П. 216:9–19). Рус. прев.: Стварања блажених. Теодорит. Санкт Петербург, 1907. Део 7, стр. 91–92. Обично се преферира каснији датум (Евиеук 1985, стр. 13). Теодорет еп. Цири Куаестионес у Октатеуму. У Левитској књизи. Цап. 22/Ед. Н. Фернандез Марцос, А. Саенз-Бадиллос. Мадрид, 1979, 172:23–177 (ЦПГ 6200). Рус. прев.: Стварања блажених. Теодорит. М., 1855. Део 1. П. 175–179; Исто. Еранистес 208:21–211/Ед. Г. Х. Еттлингер. Оксфорд, 1975 (ЦПГ. 6217). Упоредна анализа тумачења Светог Кирила и Блажених. Теодорит је представљен у детаљном чланку Ј.-И. Гуинот, специјалиста за патристичку егзегезу (Гуинот 1988). Ла Библе д'Алекандрие. 1988. Т. 3. П. 151–152. На правцу блж. Теодорит, Симах преводи исту реч као απερχομενος, „одлазећи”, Аквила απολυομενος, „напуштен” (Теодорет еп. Цири. Куаестионес у Оцтатеуцхум. У Левитикум. Кап. 252. Рус. – П. прев. 174). Блажени Теодорит М., 1855. Део 1. П. 176). Свети Кирил производи αποπομπαιος од глагола αποπεμπω „послати“, „пустити“ (Кирило Александрин. Глафира у Пентатауху. У Левитикуму // ПГ 69, 588 Б: 16–17. Руски превод: Творенија., Књ.20. 368). У овом случају, заснивају се углавном на апокрифној 1. књизи Еноха. У рабинској традицији Азазел је назив напуштеног места где је послата друга коза (Ла Библе д’Алекандрие. 1988. Т. 3. П. 151). Теодорет еп. Цири Куаестионес у Октатеуму. У Левитској књизи. Цап. 22 (стр. 173:15–16). Рус. прев.: Стварања блажених. Теодорит. М., 1855. Део 1. П. 176. Ј.-И. Гино предлаже да бл. Теодорит има у виду, између осталих, и Теодора Мопсуестијског, који је по природи своје егзегезе могао да негира типолошки значај ове жртве, иако за то нема документарних доказа (Гуинот 1988. П. 616. н. 55). У спасеном светом Кирилу Александријском у фрагментима царевог дела „Против Галилејаца“ (Цириллус Алекандринус. Цонтра Иулианум императорем 9 // ПГ 76, 950 АБ. Руски превод: Ранович А. Примарни извори из историје раног хришћанства.1 Античка критика.49 М.2.5). И Ранович је имао све разлоге да αποτροπαιος на овом месту преведе једноставно као „демон“, пошто ова реч обично означава бога „безавног од несреће“, најчешће Аполона, или „несрећу“ жртву паганским „боговима“ (ЛСЈ. П. 224). Међутим, у хришћанској литератури се може наћи употреба овог појма у вези са спасоносном смрћу Христовом (ПГЛ. П. 218). Кирило Александрин. Епистула 41, 9. Кирило Александрин. Епистула 41, 10–15. Кирило Александрин. Епистула 41, 16–18. Кирило Александрин. Епистула 41, 19–20. Типолошко тумачење овог места износи у „Глафири” (Цириллус Алекандринус. Глапхира ин Пентатеуцхун Ин Левитицум. Либ. ИИИ // ПГ 69, 137 Б-148 А; руски превод: Творенија. М., 2001. књ. 2. стр. 84–90). Кирило Александрин. Епистула 41, 21–23. Тумачење бл. Теодорит, као што је већ поменуто, веома је близак тумачењу светог Кирила. Он такође одбацује идеју да реч αποπομπαιος означава демона, наводећи преводе Аквиле и Симахуса у прилог томе. За њега је и ова жртва слика Христа принесеног за наше грехе. Две козе, као и две птице принесене за губавца, указују на Његове две природе (Гуинот 1988, стр. 614–617). У раноцрквеној литератури постоје и друга типолошка тумачења овог места. „Посланица Варнавина“, Свети Јустин Мученик и Тертулијан виде два Христова доласка у два јарца (Ла Библе д’Алекандрие. 1988. П. 152). Ориген види Христа у човеку који је одвео жртвеног јарца у пустињу (Оригенес. Ин Левитицум хомилиа 9 (М. Боррет. П., 1981 (СЦ 287). П. 6:38–45 (ЦПГ 1416)), или поистовећује убијеног јарца са Христом, а жртвеног јарца са разбојником Левитицум.Приг. 2:18–44)). АЦО 1, 1, 4. С. 40–48. Био нам је доступан и савремени енглески превод (МцЕнернеи 1987, стр. 167–181). Истовремено, узети су у обзир и старозаветни преводи у серији „Александријска Библија” (Ла Библе д’Алекандрие. 1988), где је дат савремени француски превод Септуагинте, пропраћен веома информативним текстуалним и историјско-егзегетским напоменама. Коришћена су следећа издања текстова и превода Светог писма. 1) Септуагинта. Ид ест Ветус Тестаментум граеце иукта ЛКСКС тумачи едитит Алфред Рахлфс. Едитио нона. Вол. 1–2. Стуттгарт, 1970 (у даљем тексту Рахлфс). 2) Библија. Књиге Светог Писма Старог и Јова завета. Јубиларна публикација посвећена двехиљадигодишњици Рођења Христовог. М., 1999 (Син.). 3) Библија, односно Књиге Светог Писма Старог и Јова завета са паралелним одељцима. Друго утискивање. Санкт Петербург, 1900 [М., р 2009] (Елизав.). 4) Књиге Старог завета у преводу П. А. Иунгерова. Велики пророци. М., 2006. 5) Књиге Старог завета у преводу П. А. Иунгерова. пророк Данило. Мањи пророци. М., 2006. 6) Књиге Старог Завета у преводу П. А. Иунгерова. Едукативне књиге. М., 2012 (Јунгеров). 7) Јоб Завет Господа нашег Исуса Христа. Превод са грчког оригинала, ур. Епископ Касијан (Безобразов). М., 1997 (Епископ Касијан). Лит. „контемплације“ (των θεωρηματων). Као егзегетски термин, θεωρημα заправо значи „предмет контемплације“ у односу на одломке Светог писма који су подложни духовном тумачењу (ПГЛ. П. 647). ρημα. Јунгеров: „даје реч“. Пс. 67, 12. ως λογος. У лат. траке (ПГ 77, 201 Д) и на енглеском. лане (МцЕнернеи 1987, стр. 168) овај израз је преведен: „како је написано“. Поклопац ковчега (ιλαστη ριον). Сре: “поклопац” (Син.); „прочишћење” (Елизаб.). Матт. 4, 11. Сре: Пон. 6, 13; 10, 20. „Уништићете уништењем“ (Елизаб.). Поред истих аргумената о апсурдности упоређивања Мојсијевих жртава са многобожачком праксом, Бл. Теодорит даје једну суптилну примедбу: други јарац, као и први, изведен је пред Господа (Лев. 16,10). Стога је и то жртва Сре: Иса. 9:2; Матт. 4:16. У „Глафири” светитељ цитира исти одељак да би потврдио да вредност има само „унутрашње” значење старозаветних установа, без којих су оне саме „бескорисне” и „сувишне” (Цириллус Алекандринус. Глапхира ин Пентатеуцхум. У Деутерономиум // ПГ 69, 665А.; руски превод: Цирил М. 0, 665А. књига 2. стр. 419). на одговарајућем месту „Коментара Друге посланице Коринћанима“ он детаљно излаже апостолову мисао да само у Христу, Који је испуњење старозаветног закона и одузима оно што на њему лежи. α ι ξ η τραγος η γουν εριφος . Њихови (= Рахлфс): њихови (Син.; Елизаб.). 2 Кор. 5:21. Ср: „причињена за нас (жртва за) грех” (Грех); „учинио нас да грешимо“ (епископ Касијан). Свако (= Јунгерс): особа (Елизаб.; Рахлфс). Лит. „нашим гресима“ или „нашим гресима“ (ταις α μαρτ ι αις ημων). Ис. 53:6. Хеб. 9, 12 (превео епископ Касијан). Εν νεκροις ελευθερος (Пс. 87:6). Превод П. Иунгерова „убрајани међу мртве” сугерише другачије тумачење овог одломка (Књиге Старог завета превео П. А. Иунгеров. Едуцатионал боокс. М., 2012. П. 361. Белешка 8). Сре: „слобода у мртвима“ (Елизаб.); „бачен међу мртве” (Син.). Следеће код Светог Кирила изостављено: „кедрово дрво, скерлетни конац и исоп“. Даље изостављено: „кедрово дрво и гримизни конац“. У есеју „О богослужењу у духу и истини” Свети Кирил даје сличан опис сликареве технике у односу на типолошко тумачење Светог писма (Цириллус Алекандринус. Де адоратионе ет цулту ин спириту ет веритате. Либ. И // ПГ 68, 140-Диа Рус. превод: Св. Стварање М., 2000. Књига 1. С. 128–129). Абрахам (Иунгеров; Елизаб.; Рахлфс). Изостављено: „када одем и припремим вам место. Можда ће вас занимати: