Проти аномеїв

Трактат свт. Іоанна Золотоуста «Проти аномеїв» містить 12 слів (глав), присвячених спростуванню вчення аномеїв (крайніх аріан) та розгляду місць Святого Письма, на підставі яких єретики досконало навчали про суттєву відмінність Батька і Сина. Слова 1-5 (сен. – груд. 386 р.) сказані в Антіохії. У 1-му слові святитель розвиває традиційні для каппадокійців аргументи про незбагненність Бога по суті та пізнаваність Його за енергіями. У 2-му слові висміюється твердження аномеїв, ніби вони знають Бога так, як Він знає Сам Себе. У 3-му слові йдеться про те, що навіть той, хто бентежить Бога, ніколи не зможе пошкодити Йому, а також про незбагнення Бога для ангелів. У словах 4-5 говориться про незбагнення природи Божої. Тільки Єдинородний Син і Святий Дух мають досконале знання Отця, будучи совічні і рівні Йому. Слово 6 (20 груд. 386 р.) сказано у день пам'яті блж. Філогонія Антіохійського. У цій бесіді свт. Іоанн відступає від викриття єретиків, щоб вшанувати пам'ять святого. У слові також міститься повчання з нагоди наближення свята Різдва Христового. У слові 7 (січ. 387) святитель ставить питання про єдиносущність Отця і Сина. Якби Син був нижчим за Батька, то Він не вимовляв би слів, які виражають Його рівність з Батьком. Христос говорив про Себе принизливо з домобудівництва і для того, щоб навчити слухачів смиренномудрості. У слові 8 (січ. 387) свт. Іоанн говорить про Христа як про Судію і вказує на Його рівність з Отцем, а також роз'яснює прохання матері синів Зеведеєвих (Мт.20:20-23) і відповідь Спасителя: «не від Мене залежить», яка зовсім не означає, що Син не дорівнює Батькові за Божеством. У слові 9 (весна 387 р.) йдеться про те, що молитва Христа перед воскресінням Лазаря не може дати приводу до заперечення єдиного Сина і Батька, бо Спаситель воскресав людей і без молитви. У слові 10 (весна 387 р.) святитель показує, що Христос – Той, Хто спочатку створив людину і має однакову владу з Отцем. Син втілився не тому, що Він нижчий за Батька, але зволив прийняти тіло за смиренням. У слові 11 (28 февр. 398) свт. Іоанн показує, що і Старий і Новий Завіти згідно говорять про єдиносущність Батька та Сина. У слові також йдеться про обов'язок християн бути присутніми під час зборів віруючих і водити туди своїх дітей. У слові 12 (березень 398 р.), ґрунтуючись на чуді зцілення розслабленого, свт. Іван показує, що чудеса, які здійснюються Христом, свідчать про Його рівність з Батьком. * Назва твору грецькою мовою – Πρὸς ᾿Ανομοίους. * Назва твору латинською мовою – Contra Anomaeos. Слово перше. Похвала Флавіану. Велич його людинолюбства. - Зміст вислову: "аще розум висвятиться". - Спростування аномеїв. - Проповідник має намір напоумлювати, а не добивати своїх супротивників. - Бог незбагненний не тільки в Своєму сутності, але і в Своєму промислі, не тільки в Своєму промислі, наскільки воно управляє всім творінням, але ще й наскільки воно народом - але наскільки воно керує всім творінням, але ще й наскільки воно. Умовляння Слово друге У міркуванні про Божественні предмети потрібно керуватися не вірою. Славослів'я Бога більш корисне людині, ніж Богу – Бог не збагнен для Ангелів. – Людина не може проникнути навіть у істоту Ангелів. – Дійсність громадської молитви. Слово четверте. Про незбагненність єства Божого. – Коротке повторення попередніх розмов. – Ангели дізналися про деякі таємниці лише з нами та через нас. – Вони не знають істоти Божої. – Похвала антиохійцям за ту слухняність, з якою вони виконували ці поради. – Застереження проти кишенькових злодіїв, які з'явилися у Церкві. Слово п'яте. Про незбагненність єства Божого. – Син і Святий Дух цілком знають Отця. – Слова: Бог і Господь однаково властиві Батькові та Сину. – Мудрість апостола Павла у його настановах. – Не тільки істота Ангелів, а й істота нашої душі не збагненна для нас. - Заперечення аномеїв, що не можна поклонятися тому, чого не знаєш. – Відповідь на це заперечення. – Сила молитви. - Смиренність робиться відвагу. Слово шосте. Про святого Філогонію. – Наскільки майбутнє життя вище за справжнє. – Святий Філогоній спочатку був адвокатом. - Обраний на єпископа, він віддався вчиненню всякого роду чеснот. - Настанова з наближення свята Різдва Христового. – Справжнє покаяння, навіть коротке, може очистити совість. – Спосіб вчинення покаяння. Слово сьоме. Про єдиносущого Сина з Батьком. – Необхідність уважного ставлення до Слова Божого. – Син єдиносущий Батькові. – Вирази Святого Письма, які, очевидно, принижують Сина, знаходять собі пояснення у втіленні. – Інші спонукання до таких висловів Святого Письма. – Дві волі в Ісусі Христі. – Умовляння до молитви. Слово восьме. Про суд і милостиню та про прохання матері синів Заведєєвих. - Відповідь на заперечення єретиків. – Син має ту саму владу, що й Батько. – Милостиня вимірюється не за величиною милостині, а за чистотою наміру. - Похвала апостолу Павлу, висловлювання якого наводить проповідник. - У якому сенсі сказав Ісус Христос: "Нема Моє дати!" - Не внаслідок необхідності, а внаслідок народу, який там був, і у відповідь на прохання Марфи. Слово десяте. Вступ. – Різниця між боргом грошовим та боргом духовним. – Ісус Христос єдиносущий Батькові. – Приниження прийняте Ним для того, щоб звести до нашої немочі і щоб наставляти нас не лише словами, а й прикладом. – Йому властива та ж всемогутність, що й Батькові. - Доказ, запозичений з лікування сліпонародженого. - Як недосконалий закон. – Син дорівнює Батькові. – Докази Святого Письма. - Потрібно уникати будь-якої ворожнечі. - Умовляння до примирення з ворогами. Слово одинадцяте. Про незбагнення істоти Божої. – Коли йдеться про істини віри, то слід ґрунтуватися головним чином на Святому Письмі. – Божество Ісуса Христа, яке доводиться на основі першого розділу Книги Буття. – Згода Старого та Нового Завітів. – Обов'язок християн бути присутніми при зборах віруючих та водити туди своїх дітей. – Присутність у цих зборах у церквах приносить подвійну користь. Слово дванадцяте. Про розслаблене, що було в розслабленні тридцять вісім років і на слова: «Батько Мій досі робить і Я роблю» (Ін.5:17). - Порівняння проповідника із землеробом. – Чому Ісус Христос показувався юдеям у дні свят. - Лікування розслабленого. – Чому Ісус Христос запитує хворого. – Похвала розслабленому. – Чому Ісус Христос наказує йому взяти та понести постіль. – Ісус Христос за всемогутністю дорівнює Батькові. – Умовляння бути присутніми на зборах Церкви. Дванадцять слів під назвою «Проти аномеїв» спрямовані проти чистих аріан, які не визнавали Сина Божого Ісуса Христа не тільки єдиносущним Богові Отцю, але й подібним до Нього по суті, і між іншим приписували собі знання самої істоти Божої. Не припинялося в часи святого Іоанна Золотоуста лжевчення цих єретиків, яких загальна назва (anomoioi) тоді звернулося у власне ім'я, дало привід святителю скласти проти них слова про «незбагненну» істоту Божу і «єдиносущі» Сина Божого з Богом Отцем 387 роках не безперервно, але з деякими проміжками часу, а останні у Константинополі у 398 році. Кожне з цих слів у оригіналі має більш докладну назву, що відповідає його змісту. Так, повна назва одного слова таке: Про незбагненне, без єпископа, проти аномеїв 1 . Що це таке? Пастир відсутній, а вівці стоять дуже благочинно. І в цьому заслуга пастиря, що пасомі не лише у присутності його, а й без показують повну старанність. З безсловесними тваринами буває так: коли немає людини, яка виганяє овець на пасовищі, вони по необхідності залишаються в загонах, або, якщо вирвуться із загону без пастуха, довго блукають; тут же не трапилося нічого такого, але й за відсутності пастиря ви стеклися на звичайні пасовища з великим благочинням; чи, краще сказати, і пастир тут присутній, якщо не тілом, то свавіллям, якщо не присутністю тілесною, то благочинністю пастви. Тому особливо я дивуюся і насолоджую його, що він міг навіяти вам таку ревнощі. І воєначальнику ми особливо дивуємося тоді, коли навіть за його відсутності військо дотримується порядку. Цього і Павло вимагав від учнів: "Тим же, каже він, любі мої, як завжди послухаєте мене, не як у приході моєму точію, але багато більше в відході моїм" (Флп.2: 12). Чому: «багато більше у відході моєму?» Тому що в присутності пастиря, хоч би й прийшов до череди вовк, він легко проганяється від овець; коли ж пастир відсутній, пасомі за потребою бувають у більшому занепокоєнні, оскільки ніхто не захищає їх. Причому, якщо пастир присутній, він поділяє з пасомими нагороди за старанність, а чи не присутні, він дає можливість ясно виявитися їх заслугу. Це говорить і наш Учитель, який сказав вам, що, де б Він не знаходився, Він представляє Собі і теперішнє ваше зібрання і дивиться не стільки на тих, які тепер перебувають і присутні при Ньому, скільки на вас відсутніх. Я знаю Його любов киплячу, полум'яну, гарячу і непереборну, яку Він укоренив у самій глибині душі і зберігає з великою старанністю. Він абсолютно знає, що любов є головою, корінням, джерелом і матір'ю всіх благ, і що без неї все інше не приносить нам жодної користі; вона є символом учнів Господа, відмінною властивістю рабів Божих, ознакою апостолів. «Про це розуміють усі, – говорить (Ісус Христос), – бо Мої учениці є» (Ів.13:35). Що ж, скажи мені, значить - "про це"? Чи про воскресіння мертвих, чи очищення прокажених, чи вигнання бісів? Ні, каже Він; і замовчуючи про все це, додає: «про це розуміють усі, бо мої учениці є, якщо любов матимете між собою» . Такі справи є дарами однієї Вишньої благодаті, а любов є чеснотою, яка залежить і від людської старанності. Людину доблесного зазвичай відрізняють не стільки дари, що посилаються понад, скільки заслуги своїх праць. Тому Христос і каже, що Його учні впізнаються не за ознаками, а з любові. Коли є любов, то той, хто набув її, не має браку ні в якій частині любомудрості, але має цілковиту, вседосконалу і повну доброчесність; так само як без неї він позбавляється всіх благ. Тому і Павло вихваляє і підносить її, чи вірніше сказати, скільки б він не говорив, ніколи не в змозі цілком висловити її переваги. 2 . Що може зрівнятися з тією, що містить у собі пророків і весь закон, і без якої ні віра, ні знання, ні ведення таємниць, ні мучеництво і ніщо інше не може врятувати того, хто досягнув всього цього? «Якщо зраджу тіло моє, – каже апостол, – у що спалення, любові ж не їм, нікого не маю користі» (1Кор.13:3). І ще в іншому місці, пояснюючи, що кохання найбільше і є глава всіх благ, він сказав: «але ж пророцтва скасуються, якщо мови замовкнуть, якщо розум висвятиться, перебувають віра, надія, будь-хто, три ця: більші ж цих будь-який» (1Кор.13:8,13 ). питання. Що «пророцтва скасуються і мови замовкнуть», це не тяжко; тому що ці дарування принесли нам свого часу користь і, припинившись, не можуть ніскільки пошкодити вченню; так, наприклад, тепер немає ні пророцтва, ні дару мов, і проте вчення благочестя не зустрічає жодної перешкоди; Сказавши: «Якщо пророцтва скасуються, якщо язи́ци замовкнуть», апостол додав: «Якщо розум зникне». Якщо ж припиниться знання, то справа буде хилитися у нас не до кращого, а до гіршого; бережи, бо це всяка людина» (Еккл.12:13). Якщо бути людиною – значить боятися Бога, а страх Божий походить від знання, знання ж «зсвятиться», як говорить Павло, то ми, коли не буде знання, зовсім загинемо, і ми будемо анітрохи не кращі за безсловесних, але ще набагато більше. багато поступаємося їм. Отже, що значить, і про що говорить Павло в словах: «розум висвятиться»? Як вік дитини скасовується не знищенням його існування, але зростанням та переходом його у вік досконалого чоловіка, так буває і зі знанням. Це мале, каже він, вже не буде малим, коли стане згодом великим; ось що означає: «відсвяткується», це ясніше нам він висловив у наступних словах. Щоб хтось, почувши про скасування, не подумав, що воно є досконале знищення, але знав, що це тільки деяке зростання і перехід на краще, він сказавши: «зсвятиться» , додав: «від частини бо розуміємо, і від частини пророкуємо: коли ж прийде досконале, тоді що від 9,10». знання буде вже не частково, але досконалим. Недосконалість його скасується тим, що вона буде вже не недосконалою, а досконалою. Таким чином, це скасування є поповнення та перехід на краще. 3 . І глянь на мудрість Павла; він не сказав: «частину ми розуміємо», але: «від частини розуміємо», висловлюючи, що ми маємо частину частини. Можливо, ви бажаєте чути, якою частиною ми володіємо і якої нам бракує, і чи більшої ми маємо, чи меншої? Щоб ти знав, що маєш меншу частину, і не просто меншу, але, можна сказати, соту або тисячну, вислухай наступне. Втім, перш ніж прочитати вам апостольський вислів, я наведу приклад, який, скільки можливо для прикладу, може показати вам, якої частини бракує нам і яку ми нині маємо. Яка ж різниця між знанням, яке буде дано нам, і сьогоденням. Така відмінність, яка між чоловіком досконалим і немовлям; така велика перевага майбутнього знання в порівнянні з сьогоденням. А що це істинно, і що перше справді настільки вище за останнє, про це нехай знову скаже сам Павло. Сказавши: «від частини розуміємо», і бажаючи показати, від якої частини і що ми саме володіємо нині найменшою частиною, він додав: «Якщо бех немовля, як немовля дієсловах, як немовля мудрствовах, як немовля з думкою: коли 1Кор.13:11), причому порівняв справжнє знання зі станом немовляти, а майбутнє знання – зі станом досконалого чоловіка. І не сказав: коли я був юнаком, – бо юнаком називається і дванадцятирічний, – але: «коли бех немовля», представляючи нам немовля грудного, що ще харчується молоком і смокче груди. А що Писання такого саме називає немовлям, вислухай слова псалма: «Господи, Господи наш, бо чудесне ім'я Твоє по всій землі, бо взятися пишність Твоя понад небеса: з уст немовля та сущих здійснив хвалу» (Пс.8:2). Чи бачиш, що немовлям скрізь (Письмо) називає немовля? Потім, наводячи духом безсоромність майбутніх людей, апостол не задовольнявся лише цим прикладом, а й другим, і третім підтвердив нам те саме. Як Мойсей, що посилається до юдеїв, отримав у посвідчення три знамення, щоб, якщо вони не повірять першому, послухалися голоси другого, а якщо знехтують і цим, то засоромилися б третього і прийняли пророка (Вих.4), так і Павло наводить три приклади: один - немовля, коли говорить: мудрствах»; другий – дзеркала, і третій – ворожіння. Сказавши: «коли бех немовля», він додав: «бачимо нині зерцалом у ворожіння» (1Кор.13:12). Ось другий приклад нинішньої нашої немочі і те, що наше знання недосконале; третій ще: "в гаданні". І дитина бачить, чує і говорить багато, але ясно нічого не бачить, не чує і не говорить; він і мислить, але ні про що не мислить окремо; так і я, хоч знаю багато, але не розумію способу існування предметів. Я знаю, що Бог існує скрізь, і знаю, що Він скрізь існує цілком; але яким чином цього не знаю; знаю, що Він незначний, не народжений, вічний; але як цього не знаю; тому що розум не може осягнути, як може бути істота, яка не має початку свого буття ні від себе самого, ні від іншого. 4 . Отже, де ті, хто каже, що вони здобули все знання, а тим часом впали в безодню незнання? Бо вони, стверджуючи, що спіткали все нині, у майбутньому позбавляють себе цілого знання. Коли я кажу, що знаю лише частково, і потім стверджую, що це знання скасується, то я чекаю кращого і найдосконалішого, тому що приватне скасується і настане найдосконаліше; а той, хто говорить, що він має повне, цілісне і досконале знання, і потім визнає, що воно в майбутньому скасується, оголошує себе позбавленим знання, оскільки це знання скасується, а інше досконале не настане, якщо справжнє, на їхню думку, є досконале. Чи бачите, як вони, посилюючись тут мати все, і тут не мають, і там позбавляють себе всього? Таке зло – не залишатись у межах, які від початку призначив нам Бог! Так і Адам, сподіваючись на велику честь, втратив і ту, яка була; так буває і з сріблолюбцями: багато, бажаючи більшого, часто втрачають і сьогодення; так і ці люди, сподіваючись тут мати все, втратили й частину. Так і пророк, заглибившись у безмежне і незмірне море премудрості Божої, здивувався і здивовано з великим страхом відступив, волаючи так: «співаємось Тобі, бо страшно здивувався Ти: чудеса діла Твоя» ; і ще: «здивуйся розум Твій від Мене, утвердися, не можу до нього» (Пс.138:14,6). Подивися на вдячність раба: дякую Тобі, каже він, за те, що я маю незбагненного Владику; говорить тут не про сутність Його; – це він залишає, як уже визнане незбагненним; – але говорить тут про всюдисуще Боже, висловлюючи, що він не знає і того, як Бог скрізь присутній. А що він саме про це говорить, вислухай наступне: «Якщо зійду на небо, Ти там єси: якщо зніду в пекло, там єси» (Пс.138: 8). Чи бачиш, як Бог скрізь є? І проте пророк не знає, але дивується, дивується і жахається за однієї думки про це. Отже, чи не дуже шалені ті, які, будучи настільки далекі від благодаті пророка, посилюються осягнути саму істоту Божу? 5 . Розмірковуючи про це, і Ісая сказав: «рід Його хто сповість» (Іс.53:8)? Не сказав: хто сповідає, але: «хто сповість», усунувши можливість цього і в майбутньому. Давид каже: «здивуйся розум Твій від Мене» (Пс.138:6); а Ісая каже, що не йому тільки, але й усьому людському роду недоступне це сповідання. Втім, подивимося, чи не знав цього Павло, бо йому дана була велика благодать; але він сам каже: «від частини розуміємо, і від частини пророкуємо» ( 1Кор.13:9 ), - і не тільки тут, але і в іншому місці, де міркує не про істоту (Божим), але про Премудрість, видиму в промислі, і притому досліджує не цілісну Премудрість Божу, за якою Він промишляє, тільки ту частину Промислу (Божия), через яку Він промишляє про людей землі, і навіть лише частина цього Промислу. Він досліджує не всю Премудрість, через яку Бог здійснює схід сонця, через яку вдихає душі, через яку утворює тіла, через яку живить людей на землі, через яку містить світ, через яку дає щорічну їжу; але, залишивши все це і наслідуючи деяку малу частину Божого Промислу, за якою Він відкинув юдеїв і прийняв поган, і при погляді на цю найменшу частину, як на безмежне море, він здивувався і, побачивши незмірну безодню, відразу відступив і голосно вигукнув: невипробувані судові Його» (Рим.11:33): не сказав: «незбагненні», але: «невипробувані»; якщо ж неможливо випробувати їх, то тим більше неможливо осягнути. «І нерозслідуй шлях Його» . Скажи мені, якщо шляхи Його не досліджені, невже сам Він збагненний? Але що я говорю про шляхи? Навіть нагороди, які чекають на нас, незбагненні; бо «око не бачить, і вухо не чуючи, і на серці людині не піднявся, що приготована Бог, хто любить Його» (1Кор.2:9). І дар Його невимовний: «Дяка ж Богові, – говорить апостол, – про несповідний Його дар» (2Кор.9:15). «І світ Його перевершує всякий розум» (Флп.4: 7). Що ж ти кажеш? Долі Його незбагненні, шляхи Його не досліджені, світ перевершує всякий розум, дар невимовний, уготоване Богом тим, хто любить Його, не приходило на серце людині, велич не має межі, розум без числа, все незбагненно, а сам Він збагненний? Чи не крайній це ступінь безумства? Утримай єретика, не дозволяй йому піти; запитай, що говорить Павло в словах: «від частини розуміємо»? Можливо, він скаже, що Павло говорить тут не про істоту (Божій), а про справи домобудівництва. Тим краще, якщо він мав мову і про справи домобудівництва, то ще більша наша перемога; бо, якщо діла домобудівництва Божого незбагненні, то набагато більше – Він сам. А що тут апостол говорить не про справи домобудівництва, а про самого Бога, вислухай таке. Сказавши: «від частини розуміємо, і від частини, пророкуємо», він додав: «нині розумію від частини тоді ж пізнаю, як і пізнаний бих» (1Кор.13:9,12). Від кого ж він пізнаний був: від Бога чи від справ домобудівництва? Очевидно, від Бога; отже, Його він і «розуміє від частини». «Від частини», сказав він не в тому сенсі, ніби одну частину Його істоти він знає, а інший не знає (Бог – істота проста), але він знає, що Бог існує, а того, що Він є по суті, не знає; знає, що Він Премудрий, а наскільки Премудрий, не знає; не 'не знає', що Він Великий, а наскільки Великий, або якою є Велич Його, цього не знає; знає, що Він скрізь присутній, а як це не знає; не 'не знає', що Він промишляє, містить усе і зберігає цілістю, але яким чином Він робить це, не знає. Тому він і сказав: «від частини розуміємо і від частини пророкуємо» . 6 . Але, якщо завгодно, залишимо Павла і пророків і зійдемо на небеса, чи немає там кого знає, що є Бог по суті. Звичайно, хоч би там і знайшлися знаючі, вони не мають нічого спільного з нами; бо велика різниця між Ангелами та людьми; однак, щоб ти сильніше переконався, що і там жодна створена сила не знає цього, послухаймо Ангелів. Що ж? Чи про Божу істоту вони розмовляють там і запитують один одного? Ні, але що? Вони прославляють, поклоняються, безперестанку з великим трепетом засилають хвалебні та таємничі піснеспіви; і одні кажуть: «слава у вишніх Богові» (Лк.2: 14); Серафими волають: «святий, святий, святий» (Іс.6:3), і відвертають очі свої, не маючи сил зносити навіть Божої поблажливості; а Херувими вигукують: «Благословенна слава Господня від місця Його» (Єз.3:12), не тому, щоб було місце у Бога, – нехай не буде, – але як ми сказали б, висловлюючись по-людськи: де б Він не був, або як би Він не був, – якщо тільки і це безпечно сказати про Бога, тому що наша мова – людська. Чи бачиш, який страх угорі, і яка зневага внизу? Ті прославляють, а ці досліджують; ті славословлять, а ці випробовують; ті закривають обличчя, а ці посилюються безсоромно дивитися на невимовну славу. Хто не зітхатиме, хто не оплакуватиме їх безглуздість і таке крайнє безумство? Я хотів би ще продовжити промову, але так як я тепер вперше вступив у ці змагання, то, думаю, вам корисно буде поки що задовольнятися сказаним, щоб безліч предметів, про які буде сказано, змінюючись з великою стрімкістю, не згладило і цього з пам'яті; але неодмінно, якщо Бог допустить, ми ще багато займатимемося цим предметом. Я давно мав бажання вести з вами мову про це, але зволікав і відкладав, бачачи, що багато хто із заражених цією хворобою із задоволенням слухає нас; не бажаючи відганяти видобуток, я досі утримував мову від цих змагань, щоб, сильніше залучивши їх, потім виступити на боротьбу; а оскільки, за Божою благодаттю, вони самі, як я чув, запрошують і викликають мене на ці змагання, то я вже сміливо виступив на боротьбу і взяв "зброї", помисли «нишуче і всяке піднесення, що стягується на розум Божий» (2Кор.10:4,5). Втім, я взяв цю зброю не для того, щоб скинути супротивників, а щоб відновити лежачих; сила цієї зброї така, що тих, хто любить суперечки, вона може вражати, а благонамірних слухачів зцілювати з великим успіхом; воно не завдає ран, але зцілює рани. 7 . Отже, не будемо сердитись і гнівно ставитися до них, але лагідно розмовлятимемо з ними; бо немає нічого сильнішого за скромність і лагідність. Тому і Павло наказав старанно дотримуватися цього, сказавши: «А рабові Господньому не належить зваритися, але тиху бути до всіх» (2Тим.2:24); не сказав: «До братів тільки», але: "До всіх" . І ще: «лагідність ваша розумна нехай буде», – не сказав: братам, але – «всею людиною» (Флп.4: 5). Бо що користі, каже (Господь), «аще любите тих, що люблять вас» (Мф.5: 46)? Якщо дружба з ким-небудь шкодить і тягне до участі в безбожності, то хоча б були батьки, пішли від них; хоч би то було око, вирви його. "Аще", - говорить Господь, - "око твоє ясне спокушає тебе, змиє" (Мф.5: 29). Він каже не про тіло: як це може бути? Якби Він говорив про тілесну природу, то вина падала б на Творця природи; до того ж треба було б вирвати не одне око; тому що, якщо залишиться лівий, то він також може спокушати того, хто володіє ним. Але щоб ти знав, що тут мова не про око, Господь додав: "Дісне", вказуючи на те, що хоча б хто був для тебе такий дорогий, як праве око, вирви його і розірвати свою дружбу з ним, якщо він спокушає тебе. Що користі мати око, якщо загине ціле тіло? Отже, якщо дружба, як я сказав, завдає шкоди, то уникатимемо її і віддалятимемося; а якщо вона анітрохи не шкодить нашому благочестю, то залучатимемо і прив'язуватимемо до себе друзів; якщо ж сам ти не приносиш користі другові, а від нього отримуєш шкоду, то вважай за краще залишатися неушкодженим у розлуці з ним, і уникай дружніх зв'язків, якщо вони шкодять, тільки уникай, а не сварись і не ворогуй. Так умовляє і Павло такими словами: «якщо можливо, що від вас, з усіма людьми мир майте» (Рим.12:18). Ти – раб Бога світу; Він, що виганяв бісів і робив безліч добрих діл, коли називали Його біснуваним, не послав блискавки, не вразив шанувальників, не спалив мови такої безсоромної і невдячної, хоча міг зробити все це, а тільки відхилив докор, сказавши: «Ад біс не імам, але шаную послав. А коли раб первосвященика вдарив Його, що Він сказав? "Якщо зло дієсловах, свідчи про зло: якщо добре, що мене бієши» (Ів.18:23)? Якщо ж Владика Ангелів відповідає і виправдовується перед рабом, то немає потреби говорити більше. мя бієші»? Уяви собі, Хто говорить це, кому говорить і чому, і будуть для тебе ці слова деяким божественним і невпинним приспівом, який буде впокорити всяке роздратування; уявляй гідність ображеного, нікчемність образливого, надмірність образи. Раб не тільки ганьбив, а й ударив, і не просто вдарив, але в ланіту; немає нічого образливішого за такий удар; однак Господь усе переніс, щоб ти найкраще навчився смиренномудрості. Про це не тільки міркуватимемо тепер, але згадаємо і тоді, коли настане час. Ви похвалили сказане, але висловите мені цю похвалу справами. Ратоборець вправляється у своїй школі у тому, щоб за ратоборства показати користь цих вправ; так і ти, коли розгніваєшся, покажи користь тутешнього слухання, і невпинно повторюй ці слова: "Якщо зле дієсловах, свідчи про зло: чи добре, що мене бієш»? Накресліть це в своєму розумі; у вашій пам'яті, і від цього пам'ятання була користь. Якщо ми будемо мати ці слова ясно накресленими в нашому розумі, то ніхто не буде настільки кам'яним, невизнаним і бездушним, щоб коли-небудь захопитися гнівом; постійної скромності і осягнути в нас повний світ, яким ми сподобимося ми насолоджуватися завжди, благодаттю і людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, з яким Батьку і Святому Духу слава, держава і поклоніння, нині і завжди, і на віки віків. У назві цього слова сказано: (св. Іоанна Златоуста) за багато днів раніше говорив проти аномеїв, потім проти юдеїв, потім не говорив через присутність єпископів і спогадів про багатьох мучеників, тепер знову (слово) проти аномеїв, про незбагненне 1 . Виступимо знову проти невірних аномеїв; якщо вони обурюються, отримуючи назву невірних, то нехай вони уникають самої справи, і я не вживатиму цієї назви; нехай вони залишать невірні думки, і я залишу образливу назву. Якщо ж вони, безчестя віру ділами і піддаючись посоромленню, не соромляться; то чому обурюються на мене, що докоряє їхнім словам у тому, що вони самі показують справами? Коли я недавно, як ви пам'ятаєте, почав міркування про них і навіть вступив у боротьбу з ними, одразу зайняли мене змагання з юдеями, бо не безпечно було залишити поза увагою власні хворі члени. Для міркувань проти аномеїв завжди є час; а тоді, якби я заздалегідь і скоро не врятував від іудейської пожежі хворих наших братів, заражених іудейськими думками, не було б ніякої користі від нашого умовляння, бо в них поширювався гріх щодо посту. Після змагань із юдеями мене знову зайняло прибуття багатьох духовних отців, що зібралися сюди від багатьох місць, і мені неблагочасно було продовжувати свої міркування, коли всі вони стікалися ніби річки в це духовне море; а після відбуття їх невпинно слідували одні за іншими спогади про мучеників, і мало б не зневажати прославлення цих подвижників. Кажу це і перераховую для того, щоб ви не подумали, ніби уповільнення змагань з аномеями відбулося від лінощів і недбальства. Тепер же, коли я вже звільнився від боротьби з юдеями, і батьки повернулися у свої вітчизни, і досить насолодилися ми славослів'ям мучеників, я приступлю до задоволення давнього вашого бажання слухати мене. Я добре знаю, що кожен з вас бажає слухати міркування про це не менше, ніж я бажаю говорити; а причина та, що місто наше здавна христолюбне і таке ви отримали спадщину від предків, щоб не нехтувати спотворенням благочестивих догматів. Звідки видно? Колись, за ваших предків, прийшли «неції від Юдеї» (Дії 15:1), спотворюючи чисті догмати апостольського вчення і наказуючи обрізуватись і дотримуватися закону Мойсея. Тодішні мешканці вашого міста не зазнали цього нововведення та не змовчали; але подібно до того, як роблять вірні пси, побачивши вовків, що нападають і пошкоджують усю череду, вони повстали проти них і перестали виганяти їх звідусіль і переслідувати не раніше, як зробили те, що по всьому всесвіту розіслані були апостолами догмати, що вважають перешкоду такому нападу на вірних як цим людям. 2 . З чого розпочати нам міркування проти аномеїв? З чого іншого, як не з викриття їх у невірстві? Вони роблять і роблять все, щоб вирвати з душі слухачів віру; а яка провина більша за цю може бути доказом безбожності? Коли Бог оголошує щось, то сказане має приймати з вірою, а не досліджувати зухвало. Нехай, кому з них завгодно, називають мене невірним: я не прикрою. Чому? Тому що я ділами показую, як називати мене. Що я говорю: нехай називають невірним? Нехай називають мене навіть божевільним про Христа; і цією назвою я захоплююсь, як вінцем; тому що поділяю цю назву з Павлом, який каже: «ми заради Христа Христа» (1Кор.4:10). Це безумство розумніше за всяку мудрість; тому що чого не могла досягти зовнішня (язичницька) мудрість, то здійснено буянням про Христа; воно розігнало морок всесвіту, воно принесло світло відання. Але що таке "буйство" про Христа? Те, коли ми приборкуємо власні помисли, що бентежаться тимчасово, коли звільняємо і очищаємо свій розум від зовнішнього вчення, щоб, коли треба приймати вчення Христа, він був у нас вільний і очищений для прийняття Божественних мов. Коли Бог оголошує щось таке, чого не слід досліджувати, слід приймати вірою. Дослідити причини цього, вимагати звіту та допитуватися способу здійснення, властиво душі найзухвалішої та відчайдушнішої. Це я постараюся довести також із самих Писань. Хтось Захарія був чоловік чудовий і великий, поважний первосвященством, який отримав від Бога право заступатися за весь народ. Цей Захарія, увійшовши у Святе Святих, у місце найнедоступніше, яке бачити тоді дозволялося тільки йому одному з усіх людей (поміть, він був рівносильний цілому народові, так що міг підносити до Бога молитви за весь народ і умилостивляти Владику за рабів; чи бачиш величність відваги між людьми, як би у якогось, як деякого). що стояв усередині; і так як вигляд його налякав людину, то Ангел сказав: «Не бійся, Захаріє, зане почута була молитва твоя», і ось ти народиш сина (Лк.1: 13). Яка ж тут послідовність? Той просив за народ, молився за гріхи, просив прощення подібним до себе рабам, а (Ангел) каже: «Не бійся, Захаріє, зане почута була молитва твоя» , і на доказ того, що вона почута, сповіщає, що в нього народиться син Іван? Дуже правильна послідовність; тому що Захарія молився за гріхи народу, а мав народити сина, який волав: «Ось ягня Боже, вземляй гріхи світу» (Ів.1:29); то Ангел справедливо каже: «почута бути молитва твоя», і ти народиш сина. Що ж Захарія? Йдеться у нас про те, що допитуватися способів виконання Божественних віщань не можна пробачити, що треба приймати ці визначення вірою. А Захарія знав свій вік, сивини, ослаблене тіло, знав неплідність дружини, і не повірив, побажав дізнатися спосіб виконання і сказав: «Чому розумію це» (Лк.1:18)? Як каже він, це здійсниться? Ось, «аз старий» і посивів, «і дружина моя» безплідна, «замоторівши в дні своїх»; вік пізній, природа нездатна; як виповниться обіцяне? Я – сіяч слабкий, нива неплідна. Чи не здається комусь, що він гідний вибачення, питаючи про виконання справи, і, мабуть, чи не справедливо він каже? Але перед Богом він не виявився гідним вибачення; і вельми справедливо. Коли Бог оголошує що-небудь, то не повинно піднімати суджень і вказувати на послідовність справ чи вимогу природи, і на щось інше; тому що сила визначення (Божия) вище за все це і не зупиняється жодною перешкодою. Що ти робиш, людино? Бог обіцяє, а ти вказуєш на вік і посилаєшся на старість. Невже старість сильніша за обітницю Божу? Невже природа могутніша за Творця природи? Хіба ти не знаєш, що міцні діла Його слів? Словом Його затверджено небо, слово Його створило творіння, слово Його створило ангелів, а ти сумніваєшся в народженні? Тому Ангел і розгнівався і не пробачив Захарії навіть заради його священства; навпаки, тому він був більше покараний. Той, хто був шанований більше за інших, повинен був перевершувати інших і вірою. Який спосіб покарання? «Це будеш мовчки і не можеш проголошувати» (Лк.1:20). Мова твоя, каже він, послужила до виголошення слів невіри; він же отримає й покарання за невіру: «Це будеш мовчки і не можеш проголошувати, до нього ж дні будуть ця» . Уяви людинолюбство Господа: ти не віриш Мені, говорить Він, прийми ж тепер покарання; а коли Я виправдаю це справами, тоді припиню гнів; коли дізнаєшся, що ти справедливо покараний, тоді звільню тебе від покарання. Нехай послухають аномеї, як гнівається Бог, коли Він піддається дослідженню. Якщо ж Захарія карається за те, що не повірив смертному народженню, то, скажи мені, як уникнеш покарання ти, досліджуючи невимовне і вище? Захар не стверджував чогось, а тільки хотів дізнатися, і проте не отримав прощення; яке ж матимеш виправдання ти, який стверджує, що знаєш навіть невидиме і незбагненне для всіх, якого не спричиниш до себе покарання? 3 . Втім, міркування про народження нехай залишаться до слушного часу; а тепер приступимо до колишнього предмета, якого я раніше не закінчив, намагаючись вирвати згубний корінь, мати всіх лих, від якого й походять у них такі думки. Який же це корінь усіх лих? Повірте, жах обіймає мене, коли я маю намір назвати його; не наважуюсь мовою вимовити те, що вони постійно тримають в умі. Який же корінь цих лих? Людина зухвало сказати: я знаю Бога так, як сам Бог знає себе. Чи потрібно викривати це? Чи потрібно доводити? Чи не достатньо лише вимовити такі слова, щоб показати все їхнє безбожність? Це - явне безумство, непробачна нерозсудливість, новий вид безбожності; ніхто ніколи не дерзав ні подумати, ні вимовити мовою нічого подібного. Подумай, нещасний і жалюгідний, хто ти та Кого досліджуєш? Ти – людина, а досліджуєш Бога? Достатньо одних цих назв, щоб висловити крайність божевілля: людина – земля і попіл, плоть і кров, трава і колір трави, тінь, і дим, і марність, і все, що тільки є негідніше і немічніше цього. Не подумайте, що це сказано до засудження природи (людської); не я говорю це, але пророки так міркують, не до безчестя нашого роду, але для упокорення гордовитості божевільних, не для приниження нашої природи, а для скинення гордості шалених. Якщо після таких і таких багатьох висловів пророків знайшлися люди, що перевершили зухвалістю самого диявола, то скажи мені, до якого безумства дійшли б вони, якби нічого такого не було сказано? Якщо вони страждають на недугу (божевілля), маючи перед собою лікарство, то якою гордістю і зарозумілістю не напишалися б вони, якби пророки не вимовили таких і таких багатьох висловів про природу людську? Послухай, що говорить праведний патріарх про себе самого: «Аж є земля і попіл» (Бут.18:27). З Богом розмовляв він, проте це гідність не справило в ньому гордості; навпаки, воно саме й навчило його бути смиренним. А ці люди, недостойні і тіні його, вважають себе більше самих ангелів, що й служить доказом їхнього крайнього божевілля. Невже, скажи мені, ти досліджуєш Бога, безпочаткового, незмінного, безтілесного, нетлінного, всюдисущого, що перевершує все і перевищує всяку тварюку? Послухай, що говорять про Нього пророки, і вбийся. «Приглядай на землю і творю ю трястися» (Пс.103:32); Він побачив тільки й похитнув таку велику землю. «Доторкуйся горам і димляться» (Пс.103: 32); «трясий піднебесну з підстав, стовпи ж її коливаються» (Іов.9:6); що загрожує морю і сушить його; «глаголяй безодню: спустішаєш» (Іс.44:27); «море виді і втечі, Йордан повернутись назад, гори зігралися як овна, і пагорби як ягня овча» (Пс.113:3,4). Вся тварюка вагається, бояться, тремтить; тільки вони одні нехтують, зневажають, принижують власний порятунок, не хочу сказати Владику всіх. Насамперед я наводив їх прикладом високих сил, Ангелів, Архангелів, Херувимів, Серафимів, тепер же – прикладом байдужих створінь, але вони й цим не зрозуміли. Чи не бачиш це небо, як воно прекрасне, як велично, як увінчане різноманітним сонмом зірок? Скільки років вона продовжує існувати? П'ять тисяч із лишком років стоїть воно, і таке довгий час не постаріло його; але як юне і здорове тіло зберігає колір і силу, властиві його віку, так і небо зберегло красу, яку отримало спочатку, і анітрохи не стало старішим від часу. Але це небо прекрасне, величне, світле, оздоблене зірками, міцне, що встояло протягом такого довгого часу, створив той Бог, Якого ти досліджуєш і укладаєш у межі власних суджень, створив з такою легкістю, з якою хтось жартома робив би намет. Зображуючи це, Ісая говорив: «Поставляючи небо як камару, і простяг, як скинію жити на землі» (Іс.40:22). Чи хочеш подивитись і на землю? Він і її створив як ніщо. Про небо (пророк) каже: «Поставляючи небо як камару, і простере, як скинію жити на землі»; а про землю: «утримуй коло землі, землю як нікчемно сотвори» (Іс.40:22,23). Чи бачиш, як він назвав "нічим" таку велику землю? 4 . Уяви, який тягар гір, скільки племен людей, скільки високих і різноманітних рослин, скільки міст, скільки величезних будівель, скільки чотириногих, звірів, плазунів і різних тварин земля носить на раменах своїх. Однак таку громаду Бог створив так легко, що пророк не міг знайти навіть подібності цієї легкості, а сказав, що Він створив землю як "ніщо". Так як велич і краса видимого недостатні для зображення могутності Творця, але дуже далеко відстоять від величі і всієї могутності Того, хто їх створив, то пророки знайшли інший спосіб, за допомогою якого під силу своїм могли дещо повніше висловити могутність Божу. Який це спосіб? Вони не тільки зображують велич створінь, але вказують і на спосіб створення, щоб з того й іншого, з величі створінь і з легкості створення, ми могли отримати, під силу своїм, гідне уявлення про могутність Божу. Отже, зважай не тільки на велич створінь, а й на легкість, з якою Бог створив їх. Це пояснення відноситься не тільки до землі, але і до самої природи людської: бо (пророк) говорить: «утримуй коло землі і живуть на ній аки пруги» (Іс.40:22); і в іншому місці каже: «Яки крапля від кади всі язи́ці перед Ним" (Іс.40:15). Не приймай цих слів поверхово, але вникни в них і досліджуй: перелічи всі народи, сирійців, кілікіян, каппадокіян, віфінян, мешканців Євксинського Понту, Італії, за нашою областю, на островах британських, савроматів, індійців, що населяють землю перську, та інші незліченні народи і племена, яких і за іменами ми не знаємо; народи, «які крапля від каді?» Але для чого говорити про небо, землю, море та природу людську? Зійдемо думкою на небо і звернемося до Ангелів. Ви, звичайно, знаєте, що один тільки Ангел рівносильний цій видимій тварі, або навіть набагато важливіше за неї. Якщо весь світ не гідний праведної людини, як каже Павло: «А їх не гідний цей світ» (Євр.11:38); тим більше він не може бути гідним Ангела, тому що Ангели набагато вищі за праведників. І проте існують міріади миріад Ангелів, існують і тисячі тисяч Архангелів, Престоли, Панування, Початку, Влади, незліченні сонми безтілесних сил і несповідні пологи їх, і всі ці сили (Бог) створив з такою легкістю, якою не може висловити жодного слова. Для всього цього Йому достатньо було лише захотіти, і як для нас бажання не складає труднощів, так для Нього – створення багатьох і таких великих сил. Висловлюючи це, пророк сказав: «Вся, еліко захоче, сотвори на небі та на землі» (Пс. 134:6). Чи бачиш, що не тільки для створення живих на землі, але й для створення високих сил Йому вистачило одного бажання? Чуючи це, скажи мені, як не оплакуєш себе і не ховаєшся в землю ти, що дійшов до такої міри божевілля, що Бога, Якому варто було б тільки віддавати славослів'я і поклонятися, ти посилюєшся досліджувати і відчувати, як щось із найневажливіших предметів? Тому і Павло, сповнений великої мудрості, споглядаючи незрівнянну перевагу Божу і неміч природи людської, обурюється на тих, хто випробовує справи домобудування Його і, з великою силою докоряючи їх, каже: «Тому ж, чоловіче, ти хто проти відказуй Богові»2 (Рим?). Хто ти? Вникни насамперед у свою природу; неможливо знайти назви, яка могла б висловити твою неміч. 5 . Але ти скажеш: я людина, поважна свободою. Ти поважний не для того, щоб вживати свободу на передмову, а для того, щоб вживати цю честь на послух Того, хто пошанував. Бог вшанував тебе не для того, щоб ти ображав Його, а щоб прославляв; ображає ж Бога той, хто досліджує істоту Його. Якщо не досліджувати Його обіцянок – значить прославляти Його, то випробовувати і досліджувати не висловлювання тільки, але самого, Хто вирік, означає нечестити Його. А що не досліджувати Його обіцянок – значить прославляти Його, видно зі слів Павла, який говорить про Авраама, його послух і віру в усьому: «Побачи свої тіла вже умертвлені, і мертвості несправедливостей Сарріних: у обітниці ж Божій не засумнівався невіруванням, але вірою». Природа і вік, каже він, кидали його у відчай, але віра підтримала добрі надії. «Але може вірою, давши славу Богові, і відомий був, бо, обіцяючи, сильний є й сотворити» (Рим.4:20–21). Чи бачиш, як Авраам, впевнений у тому, що обіцяє Бог, славить Бога? Отже, якщо той, хто вірить Богові, віддає Йому славу, то той, хто не вірить Йому, звертає Його безчестя на свою власну голову. «Ти хто єси проти сповіщай Богові» (Рим.9:20)? Потім, бажаючи показати різницю між людиною і Богом, апостол показав це, хоча не стільки, скільки слід було б, але так, що з наведеної подоби можна отримати поняття і про набагато більшу їхню відмінність. Що каже він? «Їжа каже будівлю тому, хто створив е: нащо мене створив еси тако; чи не мати влади убогий на брені, від того ж змішання сотворити ов бо судину на честь, ов же не на честь »(Рим.9: 20, 21)? Що ти кажеш? Невже я маю бути підвладним Богові так, як брехня убогий? Так, каже він; така відмінність між людиною і Богом, яка між бреєм і убогим, або краще сказати, не така відмінність, але набагато більша. У брені і скудника одна природа, як і в Іова сказано: не кажу про «яких живуть у тлінних храминах, від яких і ми самі від того брені есми» (Іов.4: 19). Якщо ж людина здається кращою і благообразнішою за бреіння, то ця відмінність походить не від різниці в суті їх, а від мудрості Художника, тому що (по суті) ти нічим не відрізняється від бреіння. Якщо ж не віриш, то нехай переконають тебе могили та гробниці; підійшли до трун предків, ти переконаєшся, що це справді так. Між голінням і убогим немає відмінності; а між Богом і людьми така різниця по суті, якої ні слово уявити, ні розум виміряти не може. Тому, як гоління слідує за руками скудника, куди б він не направив і не посунув його, так і ти, подібно до гоління, будь безгласний, коли Бог хоче влаштувати щось. Втім, Павло сказав це не для того, щоб відібрати в нас свободу і принизити нашу самостійність (не буде!); але для того, щоб з більшою силою приборкати нашу самовпевненість; якщо завгодно, розглянемо це. Що хотіли колись дізнатися ті, яким Павло так сильно загородив уста? Чи існували вони Божі досліджували? Ні; на це ніхто ніколи не зважувався; але вони хотіли знати набагато менше – діла домобудівництва Божого; наприклад, чому такий карається, а такий отримує помилування; чому такий звільняється від покарання, а інший страждає, один отримує прощення, а інший не отримує, - це і подібне тому вони хотіли знати. Звідки видно? З попередніх слів Павла: він спершу сказав: "Тим же бо його ж хоче, милує, а його ж хоче, ожесточає: промови бо мені: нащо заради ще докоряє; волі бо Його хто противитися може" , а потім додав: "тем же бо, про людське, 82 ) Отже, Павло загрожує устам людей, які хотіли б досліджувати діла Божого, і не чиниш їм, і ти, досліджуючи Блаженну Всеустроючу Істоту, не останнє це безумство? Господь є Аз, то де є страх Мій »( Мал.1: 6)? Хто бояться, той не досліджує, але поклоняється, не відчуває, але славословить і прославляє. Нехай навчать тебе цього і високі сили, і блаженний Павло; докоряючи іншим, він і сам не мав протилежного настрою. Послухай, що каже він филип'янам, пояснюючи, що він має приватне знання, а ще не цілісне, як він говорив і в Посланні до Коринтян: «від частини розуміємо» (1Кор.13:9), він і тепер повторює: «браття, я собі не в думці досягла» (Флп. 3). Що ясніше цих слів? Гучніше за трубу він проголосив, навчаючи весь всесвіт задовольнятися цією мірою знання, і любити її, і не думати - коли-небудь осягнути все. Що, скажи мені, кажеш ти? Ти маєш Христа, що мовить у тобі, і кажеш: «Я собі не в думці досягла»? Тому, відповідає він, я й сказав це, що я маю Христа, котрий мовить у мені; Він сам навчив мене цього. Так і ці люди, якби не були зовсім позбавлені допомоги Духа і не відхилили від душі своєї будь-яку Його дію, то, чуючи слова Павла: «не в думці собі досягла» , не думали б, що вони самі спіткали всі. 6 . Звідки, скажуть, видно, що Павло говорить це про віру і знання та догмати, а не про життя та поведінку, і що його слова не означають: я вважаю себе недосконалим у житті та поведінці? Це особливо він пояснив словами: «подвигом добрим подвизахся, протягом померлах, віру дотримався: інше бо дотримується мені вінець правди» (2Тим.4: 7, 8). Той, хто сподівається отримати вінець і закінчив ходу, не сказав би: «не в думці собі досягши» . Притому нікому з людей невідомо, що має і чого не повинно робити, але це відомо і всім - і варварам, і персам, і всьому роду людському. Втім, щоб ясніше уявити те, що я говорю, прочитаю цей відділ Послання по порядку. Сказавши: «Дотримуйтесь від псів, стережіться від злих робітників» (Флп.3:2 ), і запропонувавши багато про тих, які не вчасно вводили юдейське вчення, Павло продовжує: «Якщо ми гріх придбання, ця засуджених Христа заради пустині, але бо я обвинувачую вся даремна правда, ... яже вірою Ісус Христовою, що від Бога правду» (Флп.3:7–9). Потім пояснює, якою вірою: «що розуміти Його і силу воскресіння Його, і сполучення Його пристрастей» (Флп.3:10). Що означає: “силу воскресіння Його”? Показано деякий новий образ воскресіння, каже він; бо багато мертвих воскресали й перед Христом, але так, як Він, не воскрес жоден. Всі інші воскресали знову поверталися в землю, і, звільнившись на якийсь час від володарювання смерті, знову піддавалися її владі; а тіло Господа після воскресіння не повернулося в землю, але піднялося на небеса, зруйнувало всю владу ворога, воскресило разом із собою весь всесвіт і нині сидить на Царському Престолі. Представляючи все це і пояснюючи, що ніякий розум не може осягнути таких багатьох і великих чудес, а тільки віра може пізнати і ясно представити їх, Павло сказав: «вірою розуміти силу воскресіння Його» . Якщо розум не може осягнути і простого воскресіння (оскільки воно вище за людську природу і порядок речей), то який розум може осягнути воскресіння, яке стільки відрізняється від інших воскресінь? Жодної; але нам потрібна одна віра, якою ми могли б переконатися, що тіло, що померло, і воскресло, і перейшло в життя безсмертне, яке не має ні межі, ні кінця; це Павло виражає і в іншому місці: "Христос, - говорить він, - воста від мертвих, хто вже не вмирає, смерть їм хто не володіє» (Рим.6: 9). Тут подвійне диво: воскреснути і воскреснути таким самим чином. Тому Павло і сказав: «вірою розуміти силу воскресіння Його». чи більше – Вишнього народження? приписав собі ні досконалого незнання, ні досконалого знання. Те ж радить він і іншим і каже так: «Олиці досконалі, це нехай мудруємо: і коли ще інше що мислите, і це Бог вам відкриє» (Флп.3:15). Не розум навчить, каже він, але Бог відкриє. Чи бачиш, що йдеться не про життя та поведінку, а про догмати та віру? Не поведінка і життя потребують одкровення, а догмати та знання. І в іншому місці, пояснюючи те ж саме, він сказав: «Якщо хто думає вести що, ні в чому розумі» , не сказав просто: «ні в що розумі», але додав: «якоже личить розуміти» (1Кор.8:2); тобто. хоча він і має знання, але неточне та недосконале. 7 . А щоб тобі переконатися, що це істинно, не будемо більше міркувати про Вишнє, але, якщо завгодно, поведемо про видиму тварюку внизу. Чи бачиш це небо? Ми знаємо, що воно має вигляд склепіння, і це ми дізналися не з міркувань розуму, але з Божественного Писання (Іс.40:22); знаємо і те, що воно обіймає всю землю, чувши про це також із Писання; а яке воно по суті своїй, не знаємо. Якщо ж хто спростовуватиме і сперечатиметься, той нехай скаже, що таке небо по суті своїй: чи кристал затверділий, чи хмара, що згустилася, чи повітря щільніше? Ніхто не може сказати про це ясно. Отже, скажи мені, чи потрібні ще докази, щоб переконатися в безумстві тих, хто каже, що вони пізнали Бога? Ти нічого не можеш сказати про природу неба, видимого щодня, а стверджуєш, ніби точно пізнав істоту невидимого Бога? Хто такий нечутливий, щоб не засуджувати крайнього божевілля тих, хто говорить це? Тому умовляю всіх вас намагатися під силу вашим лікувати їх, як тих, що впали в хворобу божевілля і божевільних, розмовляючи з ними поблажливо і лагідно. Їхнє вчення сталося у них від безумства, і велика зарозумілість їхнього розуму; а рани, що запалилися, не виносять накладення руки і не терплять міцного дотику. Тому розсудливі лікарі відтирають такі рани якоюсь м'якою губкою. Отже, якщо і в душі цих людей є рана, що запалилася, то ми, зібравши все сказане, ніби напоївши якусь ніжну губку приємною і корисною водою, постараємося заспокоїти їх запалення і знищити всю пиху; і хоча б вони ображали, хоча б відштовхували, хоча б плювали, і що б не робили, ти, коханий, не припиняй лікування. Лікарям людини божевільного необхідно терпіти багато подібного; і незважаючи на все це відступати не слід, але тому особливо і потрібно журитися про них і плакати, що такий рід їхньої хвороби. Це кажу я тим, які сильніші і твердіші і не можуть отримати жодної шкоди від повідомлення з хворими; а хто слабший, той нехай уникає їх спільноти, нехай віддаляється від розмов з ними, щоб дружнє ставлення не стало приводом для безбожності. Так чинив і Павло; сам поводився з хворими і говорив: «Бих юдеєм, як юдей, беззаконним, як беззаконний» (1Кор.9: 20,21); а учнів і слабших відхиляв від цього, умовляючи і навчаючи так: «тляють звичаї благи бесіди злі» (1Кор.15:33); і ще: «Вийдіть від їхнього середовища і відлучіться, говорить Господь» (2Кор.6:17). Якщо лікар приходить до хворого, то часто приносить користь йому і собі; а необізнаний, звертаючись з хворими, шкодить і собі, і хворому; хворому він не може завдати жодної користі, а самому собі завдасть великої шкоди від хвороби. Чому піддаються ті, які дивляться на хворих очима, заражаючись від них цією хворобою, те ж відчувають і вступають у спілкування з богохульниками: якщо самі вони слабкі, то можуть засвоїти собі велику частину їхнього безбожності. Отже, щоб нам не заподіяти собі найбільшої шкоди, уникатимемо їх спільноти, будемо тільки молити і просити людинолюбного Бога, «що усією людиною хоче спастися і в розумі істини приїти» (1Тим.2:4); нехай позбавить їх від помилки і диявольської сітки і приведе до світла пізнання, до Бога і Батька Господа нашого Ісуса Христа, з Животворним і Всесвятим Духом, Якому слава і держава нині і завжди, і на віки віків. Амінь. Повна назва цього слова така: Про незбагненне і про те, що навіть поблажливість Божа нестерпна для Серафимів 1 . Працьовиті землероби, бачачи безплідне і непридатне дерево, що перешкоджає працею їх і шкодить ніжним рослинам і твердістю кореня, і густотою, старанно вирубують його. Часто і вітер, що подув звідкись, допомагає їм у цій роботі; кидаючись на гілки дерева і сильно потрясаючи його, він руйнує і кидає його на землю, і таким чином багато полегшує працю землеробів. Так як і ми посікаємо дерево дике і негідне – брехня аномеїв, то помолимося Богові за послання нам благодаті Духа, щоб вона, стрімголов сильніша за всякий вітер, вирвала з коренем цю брехню, і тим полегшила працю нашу. Як земля, запущена і не оброблена руками хліборобів, часто вирощує з надр своїх погані трави, безліч терню і дикі дерева, так і душа аномеїв, порожня і незайнята вправою в Писаннях, сама по собі і собою виростила дику і негідну брехню. Цього дерева ні Павло не насаджував, ні Аполлос не напояв, ні Бог не повертав, а насадила його недоречна допитливість розумів, напоїла гордовита гордість і збільшила пристрасть марнославства. Нам потрібне полум'я Духа, щоб не тільки вирвати, але й спалити цей корінь. Покличемо ж Бога, ними хулимого, а нами прославляемого, і помолимося, щоб Він і язик мій дарував велику силу, і мій розум відкрив для ясного розкриття предмета мови. Вся наша робота для Нього і для Його слави, або краще, для власного нашого спасіння. Богу ніхто не може ні засудженням пошкодити, ні славослів'ям доставити велику славу, але Він завжди залишається в Своєї славі, не звеличуючись від славослів'я і не применшуючи хулень; і ті з людей, які прославляють Його гідно, – втім ніхто не може прославляти Його гідно, а лише за своєю силою, – отримують собі користь від цього славослів'я; ті ж, що зневажають і принижують Його, шкодять власному спасінню. Вислів: «Викидай камінь на висоту, на голову свою кидає» , сказав хтось про богохульників (Сир.27:28). Як той, хто кидає у висоту камінь, не може пронизати речовини неба і навіть докинути до його висоти, але приймає удар на власну голову, тому що камінь назад летить на того, хто кинув; так само і той, хто зневажає Блаженну Істоту Божу, ніколи не може ніскільки зашкодити Йому, бо воно настільки велике і високо, що не доступне ні для якої шкоди, але сам вишукує меч на свою душу, виявляючись невдячним Благодійникові. Покличемо ж самого Бога Невимовного, Незрозумілого, Невидимого, Незбагненного, що перемагає силу людської мови, що перевершує поняття смертного розуму, недосліджуваного для Ангелів, незримого для Серафимів, незбагненного для Херувимів, невидимого для Початків, Властей. і Святим Духом. Знаю, що засуджуватиму мої слова за відвагу, з якою я сказав, що Він незбагненний і для високих сил; а я при цьому засуджуватиму їхнє велике божевілля і гордість. Зухвало – не те, коли кажуть, що Творець вищий за розуміння всіх створінь, але коли стверджують, що Незбагненного для високих сил можуть пояснити і обійняти своїми слабкими умами ті, які плазуні внизу і так далеко відстоять від тих істот. Втім, якщо я не доведу того, що обіцяв, то, по справедливості, можу зазнати звинувачення в зухвалості; але якщо ви і після того, як я доведу, що Бог незбагненний для високих сил, ще сперечатиметеся і стверджуватимете, ніби ви пізнали Його, то яких прірв, яких стремнин будете гідні ви, що хвастаєтеся точним знанням Незримого для всіх безтілесних сил? 2 . Отже, приступимо тепер до доказів, звернувшись перед промовою знову до молитви; тому що сама вправа в молитві може доставити нам доказ на користь шуканого. Покличемо ж Царя царюючих і Господа панівних, єдиного, що має безсмертя і живе у світлі неприступному, «Його ж ніхто не бачив їсти від чоловіка, нижче бачити може, Йому ж честь і держава вічна, амінь» (1Тим.6:15,16). Це не мої слова, а Павлові; ти ж зверни увагу на благочестя душі його і любов, що вкоренилася в ній. Згадавши Бога, він дозволив собі приступити до викладу вчення не перш, як віддав Йому належне, уклавши промову славослів'ям. Якщо «пам'ять праведного з похвалами» (Припов.10:7), то більше спогад про Бога – з благохваленням. Те саме Павло робить і на початку послань; часто, починаючи послання і згадавши Бога, він не перш приступає до вчення, як віддавши Йому належне славослів'я. Послухай, як каже він у Посланні до Галатів: «Благодать вам і мир від Бога Отця нашого та Господа Ісуса Христа, що дав собі за грехами нашими, бо нехай визволить нас від теперішнього віку лукавого, за волею Бога і Отця, Йому ж слава на віки амінь» (Гал.1:3–5). І ще в іншому місці: «Царю ж віків нетлінному, невидимому, єдиному премудрому Богу, честь і слава на віки, амінь» (1Тим.1: 17). Але, можливо, він робить так тільки у ставленні до Батька, а щодо Сина не так? Послухай, як він і щодо Єдинородного робить те саме; сказав: «молив бихся сам аз відлучений буті від Христа по братії моєї, родичах моїх за тілом» , він додав: «їхнє всиновлення ... і заповіти, і законоположення, і служіння, і обітниці, від яких Христос за тілом, цей над усіма Бог благословен на віки 5 . Як Батькові, так і Єдинородному він спочатку віддав славослів'я, а потім і приступив до продовження мови; тому що чув слова Христа: «Нехай усі шанують Сина, як шанують Отця» (Ів.5:23). А щоб ви переконалися, що сама молитва може надати нам доказ, тепер і представимо це. «Цар царюючих, – говорить він, – і Господь пануючих, єдиний маючи безсмертя і в світлі живий неприступний» (1Тим.6: 15,16). Тут зупинись і спитай єретика, що означає: «у світлі живий неприступний», і зверни увагу на точність висловів Павла. Не сказав він: «сущий світлом неприступним», але: «у світлі живий неприступний», щоб ти знав, що якщо житло неприступне, то Бог, що в ньому набагато живе. Це сказав він не для того, щоб ти мав на увазі житло і місце у Бога, але щоб ти з великим переконанням визнав незбагнення Його. Притому не сказав: «у світлі живий» незбагненний, але: «неприступний», що набагато більше незбагненності. Незбагненним називається те, що хоча досліджено і знайдено, але залишається незрозумілим для тих, хто його шукає; а неприступне - те, що не допускає і початку дослідження, і до чого ніхто не може наблизитися. Наприклад, незбагненним називається те море, в якому занурюючись, водолази, що навіть спускаються в далеку глибину, не можуть досягти кінця; а неприступним називається те, чого і на початку неможливо шукати, ні досліджувати. 3 . Що скажеш на це? Для людей, скажеш, Він незбагненний, але не для Ангелів, не для вищих сил. Отже, ти ангеле, скажи мені, і належиш до сонму безтілесних сил? Хіба ти не людина і не одна зі мною природа, чи ти забув і про свою природу? Припустимо, що Бог неприступний тільки для людей, хоча цього не додано, і не сказав Павло: для людей «у світлі живий неприступний», а для Ангелів не в неприступному; однак, якщо завгодно, допустимо це; але ти сама хіба не людина? Хоч би Він і не був неприступним для Ангелів, як це стосується тебе, який змагаєшся, досліджуєш і стверджуєш, що Його істота збагненна для людської природи? А щоб ти переконався, що Він неприступний не тільки для людей, а й для вищих сил, послухай, що каже Ісая; коли ж я називаю Ісаю, то наводжу вислів Духа; бо пророк віщає все за навіюванням Духа. «І в літо, що в помрі Озіа цар, побачивши Господа, що сидить на престолі височини й звеличення, і серафими стоячи навкруги Його, шість крил одному і шість крил другому, і двома бо покриву обличчя своє, двома ж покриву ноги свої» (2). Чому, скажи мені, вони покривають обличчя та огорожуються крилами? Чому ж іншому, як не тому, що не можуть виносити блиску та променів, що походять від Престолу? Тим часом вони споглядали ще не саме Світло Безпримісне і не саму Суть Чисту, але споглядане ними було лише «сходженням». Що таке «сходження»? Те, коли Бог є не так, як Він є, але показує Себе стільки, скільки той, хто має споглядати Його, здатний до цього, пристосовуючи явище обличчя до немочі тих, хто споглядає. А що це було поблажливість, видно з самих слів: "відех", каже пророк, «Господа сидяча на престолі високу і звеличення»; але Бог не сидить, тому що це становище властиве лише тілам; і «на престолі», але Бог не обійметься Престолом, тому що Божество необмежене. 4 . Але що я говорю про цю Блаженну Істоту, коли для людини неможливо без страху дивитися і на ангельську істоту? Щоб ви переконалися в справедливості цього, я представлю вам людину, друга Божого, яка мала велику відвагу з мудрості і праведності і прославилася багатьма іншими досконалостями, святого Даниїла. Коли я скажу, як він знемагав, слабшав і падав при появі Ангела, то ніхто нехай не думає, ніби він відчував це через свою гріховність і нечисте сумління; але, якщо безперечно душевне його сміливість, то ясно виявляється у тому неміч природи. Даниїл постився три тижні днів, «хліба бажаного не їв, і м'ясо, і вино, і сікера не входили в уста його, і мастію не мазався» (Дан.10:3). Коли ж душа його, ставши постом легшим і духовнішим, стала більш здатною до прийняття явища, тоді він і побачив видіння. Що ж каже він? «Подвиги очі мої, і видих, і се чоловік зодягнений у ризу льняну», тобто. Душа його від страху не могла знести навіть виду з'явився (небесного) співслужителя свого і винести цього світла, зніяковіла і поривалася звільнитися від кайданів плоті, як би від якихось кайданів; але він утримав її. Нехай вислухають це ті, що досліджують Владику Ангелів. Даниїл, який бентежив очі левів і в людському тілі мав силу вищу за людську, не виніс присутності небожителя, але кинувся бездиханим: "обратися", каже він, «утроба моя у видінні моєму... і дихання не залишить у мені» (Дан.10:16–17). А ті, які настільки далекі від чесноти цього праведника, хваляться, що вони з усією точністю пізнали найвищу, Початкову і створившу міріади цих Ангелів, з яких навіть одного споглядати Данило не мав сили. 5 . Але звернемо мову до колишнього предмета і покажемо, що Бог недоступний поглядам і високим силам, навіть у своїй поблажливості. Чому, скажи мені, Серафими огорожуються крилами? Цією своєю дією вони сповіщають апостольський вислів: «у світлі живий неприступний» (1Тим.6:16), і не тільки вони, але й вищі за них – Херувими. Серафими стоять зблизька, а Херувими служать Богу престолами; це сказано про Херувимів не тому, щоб Бог потребував Престолу, а щоб звідси ти зрозумів гідність цих сил. Послухай, що говорить про них і інший пророк: «І бути слово Господнє до Єзекіїля, сина Вузієва, при річці Ховар» (Єз.1:3). Єзекіїль стояв тоді при річці Ховар, а Даниїл при річці Тигрі. Коли Бог має намір показати рабам своїм якесь дивне видіння, то виводить їх із міст на місце, віддалене від шуму, щоб душа не розважалася нічим, ні видимим, ні чутним, але, насолоджуючись спокоєм, вся зайнялася спогляданням видіння. Що ж він бачив? Однак і ці сили закривають себе крилами з тієї ж причини, хоча вони є наймудрішими, найрозумнішими і найчистішими силами. Звідки видно? Із самих назв їх. Як Ангел називається так тому, що сповіщає людям накази Божі; і Архангел називається так тому, що керує Ангелами, так і ті Небесні Сили носять назви, що показують нам їх мудрість і чистоту; і як взагалі крила показують висоту єства, - Гавриїл представляється летящим не тому, щоб у Ангела були крила, але щоб ти знав, що він є людського роду з найвищих місць і високих обителів, - так і в них крила означають не що інше, як висоту їхньої єства. Отже, крила означають висоту єства, Престол - те, що на них спочиває Бог, очі - прозорливість, присутність біля Престолу і невпинне славослів'я Бога - невсипущість і бадьорість; так само і назви одних означають мудрість, а інших – чистоту. Що означає: Херувім? Повне знання. А що – Серафим? Полум'яні вуста. Чи бачиш, як назви виражають і чистоту, і мудрість? Якщо ж ті, які мають повне знання, не можуть ясно споглядати навіть поблажливості Божої, а мають приватне знання, як говорить Павло: «від частини розуміємо», і "зерцалом", і "в гаданні" (1Кор.13:12); то яке було б божевілля – вважати собі відомим і явним те, що й них незримо? 6 . Я хотів би тепер довести, що Бог незбагненний не тільки для Херувимів і Серафимів, але і для Початків, і Влад, і всякої створеної сили; але розум наш стомився, немає від великої кількості, але від страшного змісту предметів промови. Душа тремтить і жахається, довго займаючись вишніми спогляданнями. Зведемо ж з небес і заспокоїмо її, охоплюю жахом, звернувшись до звичайної втіхи. У чому ця втіха? У молитві про те, щоб ті, хто страждає на цю хворобу, колись одужали. Якщо нам велено благати Бога про хворих, які перебувають у рудниках і в тяжкому рабстві і одержимих (демонами), то чи не набагато більше (треба молитися) про таких людей? Нечестя гірше за демона; шаленство біснуватих може бути прощено, а ця хвороба не має жодного виправдання. Згадавши молитву за біснуватих, я хочу сказати вам, улюблені, для викорінення тяжкої хвороби в Церкві; дивно було б, – лікуючи сторонніх із такою старанністю, залишити поза увагою власні члени. Яка ж ця хвороба? Але яке чується від багатьох холодне виправдання? Молитися, кажуть, можу я й удома, а слухати розмову та вчення вдома неможливо. Помиляєшся ти, людино; молитися, звичайно, можна і вдома, але молитися так, як у церкві, де така безліч отців, де одностайно посилається пісня до Бога, вдома неможливо. Ти не будеш так скоро почутий, молячись Владиці у себе, як молячись зі своїми братами. Тут є щось більше, як то: одностайність і злагода, спілка любові та молитви священиків. Для того і чекають священики, щоб молитви народу, як найслабші, з'єднавшись з їхніми сильнішими молитвами, разом з ними сходили на Небо. З іншого боку, яка може бути користь від розмови, коли з нею не з'єднується молитва? Насамперед молитва, а потім слово; так кажуть і апостоли: «Ми ж у молитві та служінні слова будемо» (Дії 6:4). Так і Павло чинить, на початку послань здійснюючи молитву, щоб світло молитви передувало вченню, як світло світильника. Так, виправдовуючись перед Іоною з приводу гарбузової рослини, Він каже: «Ти образився Ти про гарбуз, про неї ж не працював Ти, не вигодував Ти її... А чи не пощаду чи Ніневії, граду великого, в ньому живуть множині, ніж120. Недаремно Він посилається на безліч мешканців, але щоб навіяти тобі, що одностайна молитва має велику силу. Це я хочу пояснити вам і з історії людини. Не люди тільки одні тут страшно волають, а й Ангели припадають до Владики, і Архангели моляться. Саме час сприяє їм, саме жертвопринесення сприяє. Як люди, взявши олійні гілки, потрясають їх перед царями, нагадуючи їм цими гілками про милість та людинолюбство; так само і Ангели, представляючи замість олійних гілок саме Тіло Господнє, благають Владику за рід людський, і як би так кажуть: ми молимося за тих, яких Сам Ти колись удостоїв такої любові Своєї, що зрадив за них свою Свою Душу; ми виливаємо моління за тих, за яких Сам Ти пролив Кров; ми просимо за тих, за яких Ти приніс на жертву Своє Тіло. У цей час диякон вводить і одержимих (демонами), наказуючи їм тільки нахилити голову і таким становищем тіла здійснювати благання, оскільки їм не можна молитися разом із загальними зборами братів. Тому він і вводить їх, щоб ти, змилосердившись над ними, над їх нещастям і безгласністю, за власною відвагою клопотав за них (перед Богом). 1 . Довівши раніше, що Бог незбагненний для людей і навіть для Херувимів і Серафимів, можна було б залишити цей предмет і не продовжувати більше; але оскільки наша ревнощі і дбайливість хилиться не тільки для того, щоб загородити уста супротивників, а й до того, щоб більше навчити вас, кохані, то торкнемося знову того ж предмета і продовжимо мову. Заняття цим предметом і вам повідомить більше знань, і нам доставить славну перемогу, винищивши залишок (єресі), який міг ще втриматися. Так і шкідливі рослини треба не тільки зрізувати зверху (інакше вони знову виростають від коренів, що знаходяться внизу), але й виривати їх із самих внутрішніх надр землі і викидати відкритими на сонячну спеку, щоб вони швидше засохли. Отже, я словом зведу вас знову на Небо, не для того, щоб випробувати і досліджувати (Небесне), але щоб знищити недоречну допитливість тих, які не знають себе і не хочуть знати меж людської природи. Праведник, який мав таку відвагу, не міг дивитися на Ангела; а вони, такі далекі від його чесноти, досліджують не Ангела, а Самого Владику Ангелів. Данило приборкав лють левів, а ми не можемо долати навіть лисиць; той розірвав навпіл дракона і сміливістю перед Богом переміг природу звіра, а ми боїмося і найменших плазунів; той зупинив царя, що лютував подібно до лева, і з'явившись, приборкав гнів Навуходоносора, що кинувся проти натовпу іноплемінників сильніший за всяке полум'я, і ​​осяяв світлом усе потаємне. Але й цей просвітитель, побачивши Ангела, що прийшов до нього, був охоплений жахливим мороком. Яке ж виправдання матимуть ті, хто посилюється осягнути блаженну природу Божу? Але на цьому я не зупинив тоді своєї бесіди, а звів промову і до мудрих сил, сказавши про те, як вони відвертають свої погляди, закриваються крилами, випрямляють свої гомілки, безперестанку славословлять, так само як і про те, що всім цим безтілесні сили виявляють своє здивування та жах. Чим вони мудріші, чим ближче нас до Невимовної та Блаженній Істоти, тим більше нас знають незбагнення Його; тому що найвищий ступінь мудрості виробляє найвищий ступінь благоговіння. Я сказав вам, що таке неприступне, сказав, що воно означає набагато більше, ніж незбагненне, додав і причину, яка полягає в тому, що незбагненне виявляється незбагненним після дослідження, а неприступне не допускає і наближення, і початку дослідження, наводячи приклад моря. Помітив я, що Павло не сказав про Бога: «будучи світлом неприступним», але: «у світлі живий не приступимо» (1Тим.6: 16); а якщо житло неприступне, то тим більше Бог, що живе в ньому. Це говорив Павло не для того, щоб обмежити Бога місцем, а щоб точніше висловити незбагненність і неприступність Його. Вказав я й на інші сили, на Херувимів, і сказав, як над ними стояла твердь, кристаловий камінь, подоба престолу, вигляд людини, ілектр, вогонь, дуга; і після всього цього пророк сказав: «Це видіння подібне до слави Господньої» (Єз.2:1). У всьому цьому я показав вам поблажливість Божу, яка, проте, нестерпна і для високих сил. Початком і владою він називає іноді й демонів: «нема наша боротьба до крові і плоті, але до початків і до влади і до мироутримувачів теми цього віку» (Еф.6:12). Чи не про демонів і тут каже він, що вони тоді дізналися про це? Ні, він говорить про високі сили; сказавши: «початком і владою», він додав: «на небесних». Ці Початки і Влада – Небесні, а ті початки і влада піднебесна, тому він називав останніх і «мироутримувачами», висловлюючи, що Небо для них недоступне і що всю свою владу вони виявляють у тутешньому світі. Таким чином, коли ти чуєш, що «Бога ніхто не бачить ніде», розумій те, що ніхто не пізнав Бога по суті, у всій точності. І коли почуєш про Серафима, що вони заплющували очі і відвертали погляди, і про Херувима, що вони робили те саме, не думай, що в них є очі чи зіниці: – це приналежність тіл; – але віруй, що через це пророк свідчить про їхнє знання. Коли пророк каже, що вони не могли бачити поблажливого Бога, то розуміє не що інше, як те, що вони не можуть сприйняти ясного знання про Нього і точного осягнення, і не наважуються пильно дивитися не тільки на чисту і досконалу істоту, але й на саму поблажливість Його. А уважно дивитися означає знати. Тому євангеліст, визнаючи, що людській природі невластиво знати це, і що Бог незбагненний навіть для високих сил, виставляє нам учителем цього догмату Самого, що сидить праворуч Бога і знає це точно. 4 . Щоб пояснити сказане мною, я розкрию те саме повніше. Назва "син" належить і людям, належить і Христу, але нам не власне, а Йому власне; назва ж «Єдинородний» належить лише Йому, нікому іншому не належить навіть не власне. Отже, щоб із назви, що не належить нікому, крім Його однієї, ти уклав, що й інша назва, що належить багатьом, є Його власною, апостол спочатку сказав: «Єдинородний», а потім: "Син". Якщо ж для тебе недостатньо і цього, каже він, то я приведу ще третє (поняття), хоча просте і людське, проте таке, яке може і плазунів по землі звести до думки про славу Єдинородного. Яке це? «Сий у лоні Отчі». Вираз просте, але достатнє для визначення близькості, якщо ми розумітимемо його богопристойно. Сказав не просто: «Ніхто не знає Батька», і замовк, щоб хтось не подумав, що це йдеться тільки про людей; але бажаючи показати, що ні Ангели, ні Архангели, ні вищі сили (не знають Батька), Він пояснив це додатком; бо сказавши: «не як Отця бачив їсти хто» , Він додав: «тільки цей від Бога, цей вид Отця» . Якби Він сказав просто: "ніхто", то багато слухачів, можливо, подумали б, що це сказано тільки про наш род; а тепер, сказавши: "ніхто", і додавши: "тільки" Син, цим додатком Єдинородного Він виключив всяку тварюку. Невже, скажуть, Він виключив і Святого Духа? Ні, оскільки Дух не є частиною творіння. Слово "ніхто" завжди вживається для виключення однієї лише тварі. Так само, коли говориться про Отця, то не виключається Син, а коли говориться про Сина, то не виключається Дух. А щоб тут показати, що слово: "ніхто" сказано не для виключення Духа, але для вилучення тварі, послухаємо, як про те саме знання, яке приписується одному Сину, говорить Павло в бесіді з коринтянами. Що ж каже він? Якби ім'я "Бог" належало тільки Батькові і не могло вказувати нам на іншу Іпостась, крім однієї ненародженої та першої Іпостасі, для якої однією воно було б власним та відмінним ім'ям, то зайве було б додано слово "Батько"; тоді достатньо було б, сказати "єдиний Бог", і ми зрозуміли б, про кого йдеться. Але так як ім'я "Бог" є спільне для Отця і Сина, і сказавши: "єдиний Бог", Павло не визначив би, про кого він говорить, то йому потрібно було додати: "Батько", щоб показати, що він говорить про першу і ненароджену Іпостасі, так як назва "Бог" не могла саме на неї вказувати, тому що воно є спільне. Одні з цих імен суть спільні, інші власні; загальні вживаються у тому, щоб показати байдужість істоти, а власні у тому, щоб означити властивість Ипостасей. Імена: "Батько" і "Син" суть власні імена кожної Іпостасі; а імена "Бог" та "Господь" - спільні. Отже, поставивши спільне ім'я: "єдиний Бог", апостол повинен був додати і власне ім'я, щоб ти знав, про кого він говорить і щоб нам не впасти в безумство (єретика) Савелія. А Павло каже: "від них Христос за тілом, цей над усіма Бог, благословен на віки, амінь» (Рим.9:5); і ще: «всяк блудник, або лихоїмець не мати надбання в царстві Христа і Бога» (Ефес.5:5); і ще: «яви великого Бога і Спаса. називає Його і Іван, промовляючи: «На початку було Слово, і Слово було до Бога і Бог було Слово» (Ін.1:1). 3 . Так, скажуть, але ти покажи й ті місця, де Писання, згадуючи про Сина разом із Отцем, називає Отця Господом. А я покажу не тільки це, а й те, що Писання і Батька називає Господом, і Сина Господом, також називає Батька Богом і Сина Богом, поставляючи разом обидва імені. Де ж це можна знайти? Христос, розмовляючи колись з юдеями, каже: «Що вам думає про Христа? Чий є Син? Глаголаша Йому: Давидів. Говорячи їм, бо Давид духом Господа Його заперечує, говорячи: Рече Господь Господеві моєму: сиди праворуч Мене!” (Мф.22:42–44)? Ось Господь і Господь. апостола Павла, які показують нам це: «Престол твій, Боже, у віки віку, жезло царства твого: полюбив ти правду і зненавидів беззаконня: цього ради помаза ти, Боже, Бог твій оливою радість більше привів»4. в словах: «До ангела свого говорить: твори ангели своя духи ... до Сина ж: престол Твій, Боже, в вік віку» ( Євр.1:7,8 ). Але скажуть, чому ж у згаданому місці (1Кор.8:6) Павло назвав Отця Богом, а Сина Господом? Там він зробив це не даремно і не без причини, а тому, що в нього була мова до язичників, які страждали на багатобожжя. Щоб вони не могли сказати йому: звинувачуючи нас за те, що ми визнаємо багатьох богів та багатьох панів, ти сам підлягаєш тому ж звинуваченню, коли говориш про богів, а не про Бога; тому Павло, зважаючи на їхню немочу, називає Сина іншим ім'ям, що має однакову силу. А що це істинно, для переконання я прочитаю це місце вище, і ви ясно побачите, що сказане не є моїм здогадом. «Про ідоложертвенні ж веми, бо всі розум імами: розум бо кичить, а будь-який творить... про їдку ж ідоложертвенні веми, бо ідол ніщо є в світі і як ніхто ж Бог ін токмо єдиний» (1Кор.8,1–4). Чи бачиш, що він каже це, звертаючись до тих, що визнавали багатьох богів? «Але бо й суть глаголемії бозі мнозі, чи небеси чи землі» (знову він повстає проти них), «яко ж суть бозі мнозі і панування мнозі», тобто. Скажи мені: якби двоє людей сперечалися між собою про знання величини неба, і один з них говорив би, що людським оком неможливо обійняти його, а інший стверджував би, що все небо можна виміряти п'яддю руки, то кому з них ми приписали б знання величини неба – чи тому, хто стверджує, ніби знає, скільки не знає, скільки в ньому пядей? Якщо ж той, хто відступає перед величиною неба, виявляється знаючим цю величину, то як ми не будемо ставитися з таким же благоговінням до Бога? Чи не крайнє це безумство? Від нас потрібно тільки знати, що Бог існує, а не досліджувати Його істоти, про що послухай, як говорить Павло: «Вірувати ж личить Богові, що приходить, як є» (Євр.11:6). Так само і пророк, засуджуючи деяких у безбожності, засуджує не за незнання того, що таке Бог, але за невизнання того, що Бог існує: "Промова, - говорить він, - безумний у серці своєму: немає Бог" (Пс.13: 1). 7 . А що перша колісниця буває швидше останньої, згадай про фарисея та митаря. Фарисей упряг разом праведність і зарозумілість, і говорив так: «Боже, хвалу тобі віддаю, як несмо, як інші люди, хижаки, неправедниці, або як цей митар» (Лк.18:11). О божевілля! Його зарозумілість не задовольнялося порівнянням з усім родом людським, але з великою шаленством напало і на поблизу митаря, що стояв. Що ж той? Він не повстав проти ганьби, не образився докором, але великодушно переніс сказане, і стріла ворога стала для нього лікарством і зціленням, паплюження – похвалою, докори – вінцем. Так велике благо – смиренномудрість; так корисно – не ображатись лихослів'ям інших і не дратуватися образами ближніх! Можна і від них отримати собі велике й важливе благо, як було з митарем. Зазнавши ганьби, він очистився від гріхів, і сказав: «милостивий буди мені грішникові» (Лк.18: 13), «Сніде виправданий більше вонаго» (Лк.18: 14); слова виявилися вищими за справи, висловами переможені діяння. Це саме висловлюючи, Христос говорив: «Прийдіть до Мене всі, хто трудиться і обтяжений, і Я упокою ви» (Мф.11:28). Отже, Він кличе, – не відвернемо свого слуху; Він тягне, – не будемо тікати від Нього; хоча б у нас було безліч гріхів, тоді ще більше вдаватимемося до Нього, бо таких Він і закликає. «Не прийдеш, бо, – каже Він, – покликати праведники, але грішники на покаяння» (Мф.9: 13). І там Він називає обтяженими і трудящими тих, що обтяжені тяжкістю гріхів. Він називається «Богом втіхи і Богом щедрот» (2Кор.1:3), тому що його невпинна діяльність та, щоб втішати і закликати скорботних і нарікаючих, хоча б у них було безліч гріхів. Тільки віддамо Йому себе, тільки вдамося до Нього і не будемо відступати, і тоді ми на досвіді пізнаємо істину сказаного, і ніщо, що трапляється з нами, не в змозі буде засмутити нас, якщо підноситимемо молитву напружену і старанну; за допомогою її ми позбудемося всього, що б нас не спіткало. Якщо ж тут, де хвороби, прикрощі, передчасні смерті, наклеп, заздрість, зневіра, гнів, порочні похоті, незліченні підступи, повсякденні турботи, часті і безперервні лиха приносять з усіх боків безліч скорбот, якщо тут, за словами Павла, можна завжди радіти тому, хто хоч і добре влаштовує своє життя; то тим більше можна досягти цього блага після відходу туди, де немає нічого такого, ні хвороб, ні пристрасті, ні приводу до гріхів, де немає слів: "моє" і "твоє" - цих холодних слів, які вносять у наше життя всі лиха і роблять незліченні війни. Тому особливо я й ублажаю цього святого, що він, переселившись звідси і вийшовши з нашого міста, зійшов до іншого міста – Божого; залишивши цю церкву, вступив до тієї «Церква первородних, написаних на небесах»; і припинивши участь у тутешніх святах, переселився до святкування Ангелів. Тут цього ніхто ніколи не бачив, а ті, хто там перебуває невпинно, скільки їм можливо, бачать Його Самого присутнім і прикрашаючим світлістю Своєї слави всіх присутніх. Тутешні урочистості часто припиняються серед дня, а тамтешнє не таке; воно не знає ні місячних оборотів, ні річних кругообігів, ні числа днів, але триває постійно, і всі блага Його не мають межі, не знають кінця, не можуть ні постаріти, ні зав'яти, але суть нестаріють і безсмертні. Немає там ніякого шуму, як тут, ніякого сум'яття, але досконалий порядок від того, що всі з належним благочинням і струнко, ніби на якійсь кіфарі, оспівують Владиці тих та інших тварінь згодну і найприємнішу будь-якій музиці пісню, а душа їх там, як би в якихось таємничих Божих святинях. священнодійство. Але коли обирає і визначає Бог, і коли Його правиця стосується святого розділу, тоді ухвала не є лихою, суд не підлягає підозрі, і безперечним схваленням рукопокладеного служить гідність рукополагаючого. А що Бог вибрав блаженного Філогонія, це видно із самого образу обрання. Він узятий був із середовища торжища і зведений цей престол; таким поважним і світлим життям відрізнявся він раніше, маючи дружину та дочку і звертаючись до судилища; він сяяв ясніше сонця, так що прямо звідти з'явився гідним влади, і з сідниці суддівської зведений на священиче священне. Тоді він захищав людей від підступів людей, роблячи скривджених найсильнішими кривдників; а прийшовши сюди, захищав людей від нападу демонів. А як важливим доказом його чесноти є те, що він удостоївся цієї влади від Божої благодаті, про це послухай, що говорить воскреслий Христос Петру. Коли Господь запитав його: «Петро, чи любиш мене» , і той відповідав: «Господи, Ти важи, як люблю Тебе» (Ін.21:16), тоді Христос не сказав: залиши майно, виснажуй себе постом і суворими подвигами, не воскресай мертвих, ні виганяй так, і про подвиги, але промовивши про все це, говорить: якщо ти любиш Мене, «паси вівці моя» (Ів.21:17). Це сказав Він для того, щоб показати нам найбільший знак не лише любові до Нього, а й Своєї любові до вівців, і цю любов (до вівців) визнав найважливішим доказом любові до Нього Самого, ніби так сказавши: хто любить овець Моїх, той любить Мене. Подивися, скільки зазнав Христос для цього стада: Він став людиною, прийнявши образ раба, піддавався обплюванню і задушенню, нарешті не відмовився і від смерті і смерті найганебнішої: на хресті пролив кров Свою. 3 . Нехай слухають це і всі чернечі, і ті, що мешкають на вершинах гір, і всіма способами розіп'яли себе для світу, щоб і вони, в міру своїх сил, допомагали предстоятелям церков, сприяли їм молитвами, одностайністю, любов'ю; нехай знають, що якщо вони, навіть перебуваючи вдалині, не всіляко сприятимуть поставленим благодаттю Божою і обтяженим такими турботами, то найголовніше в житті їх втрачено і вся мудрість їх об'юроділа. Звідси видно, що любов до ближніх є найбільшим доказом любові до Христа. Тепер подивимося, як блаженний правив єпископством; чи краще сказати, тут не потрібно слів і нашого голосу; бо сама старанність ваша доводить це. Хто увійде до виноградника і побачить виноградні лози, вкриті листям, обтяжені плодами і обнесені з усіх боків тинами та огорожами, той не потребуватиме жодних слів та інших доказів, щоб переконатися в добрих якостях садівника та землероба; так само і тут хто ввійде і побачить ці духовні виноградні лози та ваші плоди, тому не потрібні будуть жодні слова та пояснення, щоб пізнати вашого предстоятеля; як і Павло говорить: «послання наше ви їсте, написане та прочитане» (2Кор.3:2). Річка вказує на джерело і плід на корінь. Варто було б сказати і про час, у який довірена була йому ця влада, оскільки і це становить чималу частину похвали і досить свідчить про чесноти цього чоловіка. Багато труднощів було тоді, коли гоніння щойно припинилося, ще залишалися сліди цієї найжорстокішої бурі, і справи вимагали великого виправлення. І не тому тільки цей справедливо міг би займати першість, а й тому, що подія цього дня є найбільш вражаючою з усіх подій. Що Христос, ставши людиною, помер, це було в порядку речей; бо хоч Він і не зробив гріха, але прийняв смертне тіло. Звичайно і це гідне подиву; але що Він, будучи Богом, благоволив стати людиною і принижувати Себе так, що й розумом осягнути неможливо, це найдивовижніша і найдивовижніша справа. Дивуючись цьому, і Павло каже: «І велика велика є благочестя таємниця» . Яка "велика"? «Бог з'явися в тілі» (1Тим.3:16). І в іншому місці: «не від Ангел приймає Бог, але від насіння Авраамового приймає, звідки ж мусить по всьому подобитися братії» (Євр.2:16,17). Особливо для того я вітаю цей день з любов'ю і оголошую перед усіма це кохання, щоб і вас зробити учасниками такого кохання; тому прошу і переконую всіх вас зібратися тоді з усією ревністю і старанністю, залишити кожному свій дім, щоб нам побачити дивовижне і дивне видовище - Владику нашого, що лежить в яслах і повитого пеленами. Яке може бути нам виправдання, яке прощення, якщо, тоді як сам Він для нас сходить з небес, ми і з дому не прийдемо до Нього? Тоді як волхви, ці варвари та іноплемінники, прагнуть з Персії, щоб побачити Його лежачого в яслах, ти, християнине, не потрудишся пройти і малу відстань, щоб насолодитися цим блаженним видовищем? Так, якщо ми прийдемо з вірою, то безперечно побачимо Його лежачим у яслах, бо ця Трапеза замінює собою ясла. Тут буде лежати Тіло Господнє, не пов'язане пеленами, як тоді, але з усіх боків осяяне Духом Святим. Посвячені в таємниці знають, про що я говорю. Волхви тільки вклонилися Йому; а тобі, якщо ти приступиш із чистою совістю, ми дозволимо взяти й саме Тіло Його і повернутися додому. Прийди ж і ти з дарами, не з такими, як вони, але з набагато дорогими. Вони принесли золото, ти принеси цнотливість і чесноту; вони принесли ліван, ти принеси чисті молитви, ці духовні пахощі; вони принесли смирну, ти принеси смиренномудрість, серце принижене та милостиню. Якщо ти прийдеш з такими дарами, то з великою відвагою насолодишся цією Священною Трапезою. Говорю сьогодні все це тому, що я впевнений, що багато хто того дня неодмінно прийде і приступить до цієї духовної жертви. Отже, щоб нам зробити це не на шкоду і не на осуд, а на спасіння душі нашої, я вже тепер попереджаю і прошу вас всіляко очистити самих себе і потім приступати до Священних Таїнств. 4 . Ніхто нехай не каже мені: я соромлюся, совість моя сповнена гріхів, я ношу найтяжчий тягар. Термін цих п'яти днів достатній для того, щоб очистити безліч гріхів, якщо будеш тверезитись, молитися і пильнувати. Не дивись на те, що час стислий, а май на увазі, що Господь людинолюбний; Ниневитяни і в три дні відхилили від себе гнів Його, і анітрохи не поміщала їм стислість часу, але все зробило душевну старанність їх за допомогою людинолюбства Господа (Йона.3). І блудниця, що приступила до Христа, в коротку мить змила з себе всю ганьбу; і коли юдеї обурювалися, що Христос допустив її до Себе і дозволив їй таку сміливість, то Він загородив їм уста, а її відпустив, вибачивши їй усі гріхи і прийнявши її старанність (Лк.7). Чому так? Тому що вона приступила з теплою прихильністю, з полум'яною душею і з гарячою вірою, і торкнулася святих і священних ніг Його, розпустивши волосся, проливаючи з очей потоки сліз і виливаючи миро. Чим вона спокушала людей, з того влаштувала і брехня покаяння; чим збуджувала погляди хтивих, тим і випромінювала сльози; тим волоссям, яким захоплювала багатьох до гріха, обтирала ноги Христа, тим світом, яким ловила багатьох, умащувала стопи Його. Так і ти, чим прогнівав Бога, тим і умилостивляй Його. Ти прогнівав Його розкраданням грошей? Ними й змилосерди Його, повернувши скривдженим викрадене, і ще додавши до того, і скажи подібно до Закхея: «поверну четверицею» за все, що я викрав (Лк.19: 8). Ти прогнівав Бога мовою та лихослів'ям, яким образив багатьох? Мовою і умилостивляй його, прославляючи чисті молитви, благословляючи тих, хто ганяє, вихваляючи тих, що злословлять, завдяки тим, що наносять образи. На це не потрібно багато днів і років, а потрібне лише прихильність, і все виповниться в один день. Відстань від зла, полюби чесноту, припини порочне життя і обіцяй більше не чинити так, і цього достатньо буде для твого виправдання. Я свідчу і запевняю, що якщо кожен із нас грішників, відставши від колишніх гріхів, дасть щиру обітницю Богові не повторювати їх, то Бог нічого іншого більше не вимагатиме для виправдання. Він людинолюбний і милостивий, і як перебуває в муках народження бажає звільнитися від тягаря, так і Він бажає вилити Свою милість; але наші гріхи перешкоджають цьому. Зруйнуємо ж цю перешкоду і з цього почнемо свято, відмовившись від усього протягом п'яти днів; прощайте судилища, прощайте наради, відійдіть життєві справи, умови та договори: я хочу врятувати свою душу. «Яка користь людині, коли світ весь придбає, душу свою відщетить» (Мф.16:26)? Волхви вийшли з Персії, пішли і ти від життєвих діл, і йди до Ісуса; відстань невелика, якщо ми захочемо йти. Не треба ні перепливати море, ні переходити вершини гір, але залишаючись удома, і надаючи благоговіння і велику скорботу, можна бачити Христа, зруйнувати всяку перешкоду, знищити перешкоду, скоротити простір шляху. «Бог наближайся Аз, говорить Господь, а не Бог здалека» (Єр.23:23); і: «Близько Господа всім, хто Його закликає в правді» (Пс.144:18). А нині багато хто з віруючих дійшли до такого безумства і зневаги, що, сповнюючись безліччю гріхів і анітрохи не дбаючи про себе, недбайливо і як станеться приступають у свята до цієї Трапези, а того не знають, що час прилучення визначається не святом і торжеством, а чистим сумлінням і бездоганним життям. Як людині, яка не усвідомлює за собою нічого поганого, можна долучатися щодня, так навпроти погрязлого в гріхах і не розкаявся небезпечно приступати до цієї Трапези і у свято. Те, що ми приступаємо лише один раз на рік, не звільняє нас від вини, якщо приступаємо негідно; навпаки те саме і служить до більшого осуду, що ми, і приступаючи один раз на рік, не приступаємо чистими. Тому умовляю всіх вас приступати до Божественних Таїнств не з приводу свята тільки; але якщо ви забажаєте долучитися до цього святого приношення, то за кілька днів повинні очищати себе покаянням, молитвою, милостинею та заняттям духовними предметами, і не повертатися назад, як «пісок на свою блювотину» (2Петр.2:22). Чи не дивно, що про тілесні речі додають таку опіку; за кілька днів до настання свята, виймають із скринь найкращу сукню і приводять її в порядок, купують взуття, роблять рясні запаси для столу, вигадують безліч усіляких приготувань і всіляко прибирають і прикрашають самих себе; а про душу, залишену зневажену, неочищену, оскверненную, нуднучу голодом і решту нечистої, анітрохи не дбають; тіло приводять сюди прикрашеним, а душу залишають оголеною та потворною? Тим часом твоє тіло бачить подібний до тебе раб, і тобі не буде ніякої шкоди, як би воно не було одягнене; а душу бачить Господь і за недбальство про неї наражає на велике покарання. Хіба ви не знаєте, що ця Трапеза сповнена духовного вогню, і як джерела рясніють природною водою, так і вона містить у собі невимовне полум'я? Приступай же до неї не з соломою, деревом і сіном, щоб тобі не підсилити цього полум'я і не спалити душі, що прилучається, але приступай з дорогоцінним камінням, золотом і сріблом (1Кор.3:12), щоб і цю речовину зробити чистішою, і вийти звідси з великого прибутку. Якщо є щось погане в твоїй душі, викинь, вижени це геть з неї. Чи хто має ворога і зазнав великих образ? Нехай він припинить ворожнечу, нехай упокорить запалену і роздратовану душу, щоб усередині не залишалося ніякого хвилювання і сум'яття. Через прилучення ти приймеш у себе Царя; а коли Цар входить у душу, тоді у ній має бути велика тиша, великий спокій, глибокий світ помислів. Але ти зазнав великих образ і не можеш приборкати гніву? Навіщо ж ти сам завдаєш собі ще більшу і найжорстокішу образу? Не так зашкодить тобі ворог, що б він не робив, скільки ти шкодиш самому собі, не примиряючись із ним і зневажаючи закони Божі. Чоловік образив тебе? Невже, скажи мені, через це ти ображатимеш Бога? Не примирятися з тим, хто образив, означає не стільки мстити йому, скільки ображати Бога, який заповідав примирення. Отже, дивись не на подібного тобі раба і не на тяжкість образ його, але, представляючи в умі своєму Бога і страх Його, май на увазі, що чим більше ти станеш примушувати свою душу і примушувати її після незліченних образ примиритися з тим, що образив, тим більшу честь ти отримаєш від Бога, Який заповідав це; і як ти тут приймеш Його з великою честю, так і Він там прийме тебе з великою славою і за таку послух віддасть тобі тисячоразові нагороди, яких нехай сподобимося всі ми благодаттю і людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, з Яким Отцю, разом зі Святим Духом, слава, честь, держава і держава. Амінь. Про тих, що не прийшли до зборів, і докази того, що Син єдиносущий Батькові, і що все, сказане і зроблене Ним принижено, було зроблено і сказано не через недугу сили Його і не на приниження Його, а на різні цілі домобудівництва; і про незбагненне, і ін. 1 . Знову кінські стрибки, і знову в нас зібрання поменшало. Втім, коли ви присутні, воно не може бути менше. Як землероб, бачачи квітучий і зрілий хліб, не багато дбає про падаюче листя; так само і я тепер, коли в нас є плід, не дуже засмучуся, дивлячись на відірване листя. Хоча я сумую і про їхню безтурботність, але ця скорбота про них полегшує старанність вашого кохання. Вони, якщо іноді й приходять, то й тоді не присутні, але тіло їх стоїть тут, а душа блукає поза; ви ж, якщо іноді й відсутня, то й тоді присутня; бо ваше тіло знаходиться поза, а душа – тут. Хотів я вести довгу промову проти них, але щоб мені, викриваючи відсутніх і не слухаючих, не виявитися боротьбою з тінню, відкладу цю промову до їхнього прибуття, а тепер, за допомогою Божої, постараюся вивести вас, кохані, на звичайний луг і море Божественних Писань. Слухайте ж і пильнуйте. Пливучим на кораблі не загрожує ніяка небезпека, хоча б вони всі спали, а не спав лише один керманич, тому що його неспання і мистецтво без усього іншого достатні для безпеки плавання; тут же не так, але хоча б проповідуючий невпинно не спав, якщо слухачі не виявлять такого ж неспання, то наша мова ніби порине в море і загине, не зустрівши душі, яка прийняла б її. Будемо пильнувати, будемо уважні; наше плавання має на увазі найважливіші предмети; ми пливемо не за золотом, сріблом та іншими гинуть, але за майбутнім життям і небесними скарбами; і тут набагато більше шляхів, ніж на морі та на землі, так що, якщо хтось не вміє вірно знаходити їх, той зазнає найжорстокішого аварії корабля. Отже, всі ви, що пливуть з нами, не безтурботність тих, хто сидить на кораблі, але невсипущість і турботливість керманичів. У той час, як всі інші сплять, керманичі сидять при кермі і не тільки спостерігають водні шляхи, але дивлячись і на далеке небо і керуючись як би якоюсь рукою, течією зірок, безпечно направляють судно; і ніхто з недосвідчених не може так безпечно пливти морем вдень, як спокійно пливуть вони серед ночі, коли море видається страшнішим; вони не сплять і незворушно показують своє мистецтво, спостерігаючи не тільки водні шляхи та перебіг зірок, а й напрям вітрів; і мудрість цих людей така, що часто, при сильному натиску вітру, що загрожує повернути корабель, вони частими змінами вітрил завчасно попереджають будь-яку небезпеку і, протиставляючи своє мистецтво сильним поривам вітрів, позбавляють судно від аварії корабля. Якщо ж вони, плаваючи за земними речами по речовому морю, постійно зберігають таку бадьорість душі, то тим більше нам потрібно перебувати в такому настрої, тому що тут і більше небезпеки для безтурботних, і більше безпеки для тих, хто не спить. Човен у нас побудований не з дощок, але складений з Божественних Писань; не зірки зверху керують нею, але Сонце правди спрямовує наше плавання; і ми сидимо при кермі, чекаючи не подиху вітру, а тихого віяння Духа. 2 . А пильнуватимемо і ретельно спостерігатимемо свої шляхи; у нас знову буде мова про славу Єдинородного. Раніше я довів, що пізнання Божої істоти набагато вище за мудрість і людей, і Ангелів, і Архангелів, і взагалі всякої тварі, і що воно доступне і зрозуміле тільки для Єдинородного і Святого Духа; а тепер моя мова переходить до іншої частини змагання. Я питаю, чи одна й та сама сила, чи одна й та сама влада, чи одна й сама істота у Сина з Батьком? Втім, я не питаю про це, тому що через благодать Христову ми вже знаємо і твердо утримуємо це; але я тепер маю намір те саме довести тим, які безсоромно міркують про це. Я соромлюся і червонію, приступаючи до мови про такий предмет. Хто не буде сміятися з нас, коли ми намагатимемося доводити і пояснювати таке ясне? Хто не засудить тих, які запитують, чи Син Отцю єдиносучений? Таке питання неприємне не лише Писанням, а й загальному розумінню всіх людей і самій природі речей; бо єдиносущі народженого з тим, хто народив кожен, може бачити не тільки на людях, а й на всіх тваринах, і на деревах. Тож чи не безглуздо вважати цей закон незмінним щодо рослин, людей і тварин, а змінювати і перекручувати його лише стосовно Бога? Втім, щоб не здалося, що я підтверджую це лише предметами, близькими до нас, тепер я доведу це і з Писань і таким чином говоритиму. Тоді осміянню піддамося не ми, впевнені (у цій істині), але вони невіруючі, що суперечать такому явному й опираються істині. Чому, кажуть, явному? Якщо Він єдиносущий Батькові тому, що називається Сином, то і ми можемо бути єдиносущими Батькові, так як і ми називаємось синами Його: "аз рех", говорить пророк, «бозі є і сини Вишнього все» (Пс.81:6). О, безсоромність! О, крайнє безумство! Як у всьому вони показують свою нерозсудливість! Коли вели мову про незбагненному, вони посилювалися привласнити собі те, що належить одному Єдинородному, тобто. таке точне знання Бога, яке Він має про Себе; а тепер, коли в нас мова про славу Єдинородного, вони посилюються звести Його до свого приниженого стану, стверджуючи, що ми називаємося синами. Але ця назва зовсім не робить нас єдиносущними Богові. Ти тільки називаєшся сином, а Він і є такий; тут назва, а там річ. Ти називаєшся сином, але не називаєшся «Єдинородним», як Він, не перебуваєш у «лоні» Отчим, ти – не «сяйво слави», не «образ іпостасі», не відображення Бога (Євр.1:3). Отже, якщо тебе не переконує сказане раніше, то нехай переконає це і багато іншого більше за це, що свідчить про Його високе походження. Так, коли Він хоче показати однакову істоту Свою з Батьком, то каже: «бачиш Мене у вигляді Отця» (Ів.14:9); і про однаковість Своєї сили говорить: «Аз і Отець єдина єса» (Ів.10:30); і про рівність влади: «Якщо Отець воскресає мертві і живе, тако і Син, що їх хоче, живе» (Ін.5:21); і про тотожність шанування: «нехай усі шанують Сина, як шанують Отця» (Ін.5:23); і про владу змінювати закони говорить: «Батько мій досі робить, і Я роблю» (Ін.5:17). Єретики ж мовчать про все це і приймаючи ім'я "Син" не у власному розумінні, на тій підставі, що й самі вони вшановуються назвою синів, зводять Сина до однакового з собою приниженого стану, повторюючи: «Аз рех, бозі є та сини Вишнього все» (Псал.81:6). Якщо ти кажеш, що Син Божий, називаючись сином, не має жодної переваги перед тобою, і тому не є істинний Син Його, то і з назви "богом", даного тобі, ти, можливо, будеш укладати, що і Отець не має жодної переваги перед тобою; бо ти названий не лише сином, а й богом. Але називаючись богом, ти не наважуєшся говорити, що це ім'я у застосуванні до Отця є одна назва, а сповідуєш, що Батько є істинним Богом; так і стосовно Сина не дерзай вказувати на самого себе і говорити: і я названий сином, і як я не однієї й тієї самої істоти з Отцем; бо все наведене з Писання показує, що Він є Син істинний і однієї й тієї ж істоти з Батьком. Так, коли говориться, що Він є тотожним відображенням і тотожним "образом", те, що інше виражається цим, як не однакова істота? Бо Бог не має ні образу, ні обличчя. Але скажуть, якщо ти говориш про це, то скажи і про те, що суперечить цьому. Що саме? Наприклад, що Він молиться Батькові; якщо Він має однакову силу і одну й ту саму Істоту, і робить все Своєю владою, то навіщо Він молиться? 3 . А я не тільки скажу це, але точно викладу і все інше, що сказано про Нього приниженого, зауваживши наперед, що щодо принижених висловів про Нього я можу навести багато ґрунтовних причин, а ти щодо висловів про Його висоту і велич не можеш вказати ні на яку іншу причину, крім тієї, що ними. Інакше, якби це було не так, у Писаннях була б незгода та протиріччя. Коли Син Божий каже: «яко Батько воскресає мертві і живе, тако і Син, що їх хоче, живе» (Ів.5:21), і багато іншого, про що я сказав, і проте молиться, коли треба було зробити це, то мабуть, тут є протиріччя; але якщо я вкажу причини цього, то всяка суперечність зникне. Які ж причини того, що і сам Він, і апостоли говорили про Нього багато приниженого? Перша і найважливіша причина, що Він був убраний тілом і хотів засвідчити як сучасників, так і всіх нащадків, що Він – не тінь якась, і явище Його – не привид тільки, але дійсна істина. Якщо після того, як і апостоли про Нього, і сам Він про Себе сказали стільки приниженого і людського, то диявол однак встиг переконати деяких нещасних і жалюгідних людей – відкидати вчення про домобудування Його і зухвало говорити, що Він не приймав плоті, і скидати всю справу Його людинолюбства; то, якби нічого такого не було сказано, як багато хто впав би в цю прірву? Чи не чуєш, як ще й тепер відкидає це домобудівництво Маркіон, і Маніхей, і Валентин, і багато інших? Для того Він і говорив про Себе багато людської, приниженої та чужої Невимовній Істоті, щоб засвідчити в істині Свого домобудівництва. Диявол сильно намагався винищити цю віру між людьми, знаючи, що, якщо він вигубить віру в домобудівництво, то більшість справ нашого спасіння загине. Потім є й інша причина – неміч слухачів та неможливість для них, які бачили Його тоді вперше і чули тоді вперше, засвоїти собі найвище догматичне вчення. А що сказане не є здогадом, це я постараюся показати і пояснити тобі з Писань. Так, коли Він говорив щось велике, високе і гідне Своєї слави, що я кажу: велике, високе і гідне Своєї слави? – коли Він говорив щось вище за людську природу, то вони бентежились і спокушалися; а коли Він говорив що-небудь принижене та людське, то вдавалися до Нього і приймали вчення. Де ж, скажуть, чи можна бачити це? Особливо в Івана; коли Христос сказав: «Авраам батько ваш радий був, щоб бачив день мій, і виді, і зрадів» , то вони кажуть: «п'ятдесяти років не в імаші, і чи Авраама ти бачив» (Ін.8:56,57)? Чи бачиш, що вони ставилися до Нього, як до простої людини? Що ж Він? «Перш навіть Авраам не бути», говорить Він, "Аз єсмь". Вони ж «взявши каміння, та гинуть нань» (Ін.8: 58,59). І коли Він, викладаючи тривалу промову про Таїнства, говорив: «І хліб, його Аз дам за живіт світу, плоть Моя є» , то вони говорили: «жорстоко є це слово: хто може його послухати?» І «від цього багато від учень Його ідоша назад, і хто не ходив з Ним» (Ів.6:51,60,66). Що ж, скажи мені, треба було Йому робити? Чи вживати постійно вищі вирази, щоб відігнати уловлюваних і відвернути всіх від вчення? Але це не було б з людинолюбством Божим. І потім, коли він сказав: «Якщо хто дотримає Моє слово, смерті не мати бачити на віки» , то вони говорили: «Нині розумехом, бо біса імаши: Авраам помре і пророки, і Ти говориш: якщо хто Моє слово дотримається, смерті не мати скуштувати» (5:5). І чи дивно, що народ так ставився до Нього, коли й самі начальники мали такі самі поняття? Так Никодим, колишній начальником, що приходив до Христа з великим прихильністю і говорив: «Вем, що від Бога прийшов ти вчитель» , не міг засвоїти вчення про Хрещення, яке було набагато вище його немочі. Коли Христос сказав: «Якщо хто не народиться водою і Духом, не може бачити Царства Божого», то він вдавався до людських міркувань і говорив: «Як може людина народитися, старий; їжа може друге внити в утробу своєї матері, і народитися» ? Що ж Христос? «Якщо земна річка вам, і не віруєте: яко, якщо річку вам небесна, увіруєте» (Ів.3:2–12)? – Він сказав це, ніби виправдовуючись і пояснюючи, чому Він не розмовляв з ними про Вишнє народження. Також перед самим розп'яттям на Хресті, після незліченних ознак, після багатьох доказів Своєї сили Він сказав: «Побачте Сина людського, що прийде в хмарах» (Мф.26:64); а первосвященик, не перенісши цих слів, роздер одежу свою. Як же треба було говорити з тими, хто не виносив нічого високого? Не дивно, що Він нічого великого і високого не говорив про Себе людям, що плазали по землі і настільки немічні. 4 . Сказаного достатньо було б для доказу того, що справді такою була причина і такий привід до вживання принижених виразів; але я намагатимусь пояснити це і з іншого боку. Ви бачили, що вони спокушалися, соромилися, відхилялися, хулили і тікали, коли Христос говорив щось велике й високе; тепер я спробую показати вам, що вони вдавалися і приймали вчення, коли Він говорив щось смиренне і принижене. Ті, що тікали від Нього, ті ж самі в інший час, коли Він говорив: «Про Себе нічого творю, але як навчи мене Отець Мій, це говорю» (Ів.8:28), відразу вдавалися до Нього. І євангеліст, бажаючи показати нам, що вони повірили через смиренність цих слів, пояснення сказав: «Ця Йому глаголющу, багато вірую в Нього» (Ів.8:30). І в інших місцях часто можна знайти такі випадки. Тому Він багато й часто говорив по-людськи, втім, не зовсім по-людськи, але благопристойно і гідно високого Його походження, з одного боку знижуючи немочі слухачів, а з іншого – дотримуючись вірності догматів. Щоб постійна поблажливість не викликала нащадків неправильної думки про Його гідність, Він не знехтував і цієї останньої сторони; хоча передбачив, що Його не слухатимуть і навіть хулитимуть і втікатимуть від Нього, проте говорив про Себе і високе, влаштовуючи саме те, на що я вказав, і роблячи зрозумілою причину, через яку Він вживав разом і принижені висловлювання. А причина була та, що слухачі не могли засвоїти високих висловів. Якби Він не хотів зробити цього, то зайве було б викладання високих догматів людям, які не слухали і не слухали; а тепер воно не принесло цим людям ніякої користі, але нас навчило і підготувало до належного уявлення про Нього, і переконало, що саме через неміч їх до засвоєння високих висловів Він вживав у мові та принижені висловлювання. Отже, коли ти почуєш, що Він говорить принижено, то знай, що це – поблажливість, не через принижену істоту Його, але через неміч розуміння слухачів. Чи хочете, я вкажу і третю причину? Він робив і говорив багато смиренного не тільки через те, що був зодягнений тілом, і що слухачі були немічні, але й тому, що Він хотів навчити їх смиренномудрості; це і є третьою причиною. Навчаючи смиренномудрості, Він навчає цьому не лише словами, а й ділами, показуючи смиренність і словом, і ділом. «Навчитеся від Мене, – каже Він, – бо лагідний єсмь і смиренний серцем» (Мф.11: 29); і ще в іншому місці: «Син людський не прийде, нехай послужать Йому, але послужити» (Мт.20:28). Таким чином, навчаючи бути смиренними і ніколи не домагатися першості, але завжди задовольнятися приниженим станом, і вселяючи це словами і справами, Христос мав багато приводів говорити смиренному. Можна вказати і на четверту причину, не меншу за сказані вище. Яка вона? Та, щоб через велику і невимовну близькість осіб у Божестві, ми якось, але дійшли думки про одну особу в Ньому, як дехто вже й тепер впав у це безбожність, хоча Він рідко говорив щось подібне. Так, слова Його: «Аз і Батько єдина есма» (Ін.10:30), і: «видевий Мене у вигляді Отця» (Ін.14:9), що відкривають близькість Його Батькові, Савеллій Лівійський звернув у привід до безбожності і до вчення про одну особу та одну Іпостасі (у Божестві). Крім цих причин була і та, щоб ніхто не вважав Його першою і ненародженою істотою і не вважав Його великим Батьком. Так і Павло, мабуть, побоювався того, щоб хтось не прийшов до такої нечестивої і неправої думки. Сказавши: «Бо подобає Йому царювати, аж покладе вороги під ногами своїми» , і далі: «вся скори під ноги Його» , він додав: «Хіба вся Його покірливого» (1Кор.15:25–28); а цього він не додав би, якби не побоювався, щоб не з'явилася така диявольська думка. Іноді Христос принижував висоту висловів і для того, щоб приборкати ненависть юдеїв і часто говорив згідно з розумінням тих, що розмовляли з Ним, як наприклад, у словах: «Якщо Я свідчу про Мене, свідчення Моє не є істинним» (Ін.5:31). Він сказав так, пристосовуючись до розуміння юдеїв; Він, звичайно, хотів не те висловити, ніби Він не правдивий, але сказати: як ви думаєте і підозрюєте, не бажаючи вислухати Мене, що говорить про Себе. 5 . Можна знайти багато інших причин на це. Таким чином, ми можемо вказати багато причин, через які Христос вживає про Себе принижені висловлювання; а ти вкажи хоча б одну причину високих висловів Його, крім тієї, про яку я сказав, саме бажання Його – показати нам своє високе походження; але ти не можеш зазначити іншої причини. Великий може сказати про себе щось і мале, і за це не можна дорікати йому, бо це походить від смирення; а малий, коли скаже про себе щось велике, не уникне осуду; тому що це походить від гордості. Тому великого ми всі хвалимо, коли він говорить про себе смиренно; а низького ніхто не похвалить, коли він говоритиме про себе щось велике. Таким чином, якби Син був набагато нижчим за Батька, як ви стверджуєте, то йому не слід було б говорити слова, якими Він висловлював Свою рівність з Батьком; бо це було б гордістю; а якщо рівний з Батьком говорить про Себе щось смиренне і принижене, це не підлягає жодному осуду і не становить провини, тому що служить на похвалу Йому і гідно величезного здивування. А щоб сказане було ясніше, і щоб усі ми переконалися, що я не суперечу Божественним Писанням, я повернуся тепер до першої із зазначених причин і наведу ті місця, де Христос, як зодягнений тілом, ясно вживає вирази, нижчі за власну істоту Свою; і, якщо завгодно, представлю саму молитву, якою Він молився Батькові. Але слухайте мене з увагою; я хочу викласти вам все, почавши трохи вище. Вечеря була тієї священної ночі, коли Христос був відданий; називаю її священною тому, що від неї отримали початок незліченні блага, які даровані всесвіту. Тоді і зрадник лежав разом з одинадцятьма учнями і, коли вони куштували, Христос каже: «одний від вас зрадить Мене» (Мф.26:21). Пам'ятайте ці слова, щоб згодом, коли ми дійдемо до молитви, нам було видно, для чого Він так молиться. Зверни увагу і на Господнє промисли; не сказав Він: «Юда зрадить Мене», щоб ясністю викриття не зробити його безсоромнішим; але коли той, докоряний совістю, сказав: «їжа я єси, Господи» , тоді Він говорив йому: «ти рекламуєш» (Мф.26:25); навіть тоді не хотів викрити його, але поставив його самого викривачем себе; однак і тоді Юда не став кращим, але, взявши шматок хліба, вийшов. Коли ж він вийшов, то Ісус, звертаючись до учнів, каже: «Всі ви спокуситеся про Мене»; але Петро сказав у відповідь; «Якщо й усі спокусяться, я ніколи не спокушуся» . Ісус знову каже: «Амін кажу тобі, коли навіть алектор не виголосить, тричі відкинеш Мене» . Коли той знову заперечив, то Христос залишив його (Мф.26:31–35). Ти не переконуєшся словами, а суперечиш, як би так говорить Господь; – переконаєшся справами, що не повинно суперечити Господу. І ці слова також пам'ятайте; тому що пам'ятання про них буде корисним нам при міркуванні про молитву. Він вказав зрадника, передбачив втечу всіх і Свою смерть: «вражу пастиря, – сказав Він, – і розійдуться вівці» (Мт.26:31); пророкував про те, хто зречеться Нього, коли і скільки разів, і все це передбачив з точністю. Після всього цього, представивши достатній доказ свого передбачення майбутніх подій, Він прийшов у деяке місце і почав молитися. Єретики кажуть, що ця молитва відноситься до Його Божества, а ми говоримо, що вона відноситься до Його домобудівництва; розсудіть ви самі і для слави Єдинородного вимовите неупереджене рішення. Хоча я звертаюся до суду друзів, але переконую і прошу зробити суд неупередженим, без догоди мені і без ворожнечі до них. Що ця молитва не стосується його Божества, видно вже й з того, що Бог не молиться; Богу властиво приймати поклоніння; Богу властиво приймати молитву, а не підносити молитву. Але оскільки єретики безсоромно завзяті, то я постараюся з самих слів молитви пояснити вам, що все це є діло домобудування Христового та Його немочі за тілом. Коли Христос говорить щось смиренне, то говорить це смиренне і принижене таким чином, щоб надмірність смиренності слів Його могла і найнедовірливіших людей переконати, що ці слова вельми далекі від незбагненної і невимовної Істоти. Приступимо до самих слів молитви. "Отче, якщо можливо їсти, нехай мимо йде від Мене чаша ця; інакше не як Я хочу, але як Ти" (Мф.26: 39). Тут я спитаю єретиків: невже не знає, можливо це чи не можливо, Той, Хто незадовго говорив на вечері: «одний від вас зрадить Мене» , Хто незадовго говорив: «писано: вражу пастиря, і розійдуться вівці», і ще: «Всі ви спокуситеся про Мене»; і Петрові сказав: «Відкинеш Мене, і відкинеш Мене трикрати» ; Чи тепер, скажи мені, цього не знає? Хто з наполегливих може стверджувати це? Якби це невідоме було невідоме нікому ні з пророків, ні з Ангелів, ні з Архангелів, то, можливо, любителі суперечок мали б привід до суперечності; але якщо це невідоме було так відомо і очевидно для всіх, що навіть люди знали про це з точністю, то яке виправдання і яке прощення може бути тим, які стверджують, що Христос говорив це за своїм незнанням? Як відомо, і раби знали з точністю цей предмет, про який я говорю; вони знали і те, що Він помре, і те, що Йому слід зазнати смерті на Хресті; ще за багато років Давид, вказуючи на те й інше, говорив від лиця Христового: «Викопаша мої руці і ноги мої» (Пс.21:17); він говорив про майбутнє, як би про те, що сталося вже, висловлюючи цим, що як колишньому неможливо не бути, так і його словам неможливо не справдитися. І Ісая, провіщаючи те саме, говорив: «яка овча на заколення ведеться, і як ягня перед стригом його безгласний» (Іс.53:7). А Іван, побачивши цього Агнця, говорив: «Ось ягня Боже, вземляй гріхи світу» (Ів.1:29); це той Агнець, говорить він, про якого передбачено. І зверни увагу, не просто сказано; "Ягня", але додано: "Божий". Оскільки було інше ягня – юдейське, то бажаючи показати, що це Агнець – Божий, Іван і сказав таким чином. Той ягня приносився тільки за один народ, а цей принесений за весь всесвіт; кров того рятувала лише юдеїв від тілесного покарання, а кров Цього стала загальним очищенням цілого всесвіту. Притому кров юдейського ягня могла робити те, що робила, не за власною властивістю, але мала таку силу тому, що була прообразом цієї крові. 6 . Де ж ті, що кажуть, що і Христос називається Сином, і ми називаємось синами, і, ґрунтуючись на однакові назви, намагаються звести Його до нашого приниженого стану? Ось "ягня" і "Ягня" – одна назва, але безмежна відмінність між тим і іншим істотою. Тому, як тут ти не думаєш про рівність, чуючи однакову назву, так точно і там, чуючи назви "сина" і "Сина", не зводь Єдинородного до своєї нікчемності. Втім, навіщо говорити про очевидне? Якби молитва Його ставилася до Божества Його, то Він виявився б заперечуючим самого Себе, який суперечить і незгодний із самим Собою. Тут Він говорить: "Отче, якщо можливо їсти, нехай мимо йде від Мене чаша ця", і вагається і ухиляється від страждання (Мф.26: 39); Тим часом в іншому місці, сказавши, що Сину людському належить відданому бути і постраждати, і почувши слова Петра: «Ти милосердний Господи, не мати тобі це ти» , так сильно докорив його, що сказав: «Йди за Мною, сатано, спокуса Ти єси, бо не мислиш», але Мт.16: 22,23). Хоча незадовго перед тим Він похвалив Петра і назвав блаженним, проте тепер назвав його сатаною, не для того, щоб засмутити апостола, але бажаючи показати цим докором, що сказане Петром було не згідно з Його волею, але гидко їй стільки, що того, хто сказав це, хоча то був сам Петро, ​​Він не сповільнив назвати сата. Також і в іншому місці Він каже: «бажанням захотів цю пасху їсти з вами» (Лк.22:15). Чому Він каже: "цю паску", тоді як і раніше святкував це свято разом з ними? Чому? Тому що за нею слідував Хрест. І ще: «Отче, прослави Сина Твого, та й Син Твій прославить Тебе» (Ів.17:1); і в багатьох інших місцях ми бачимо, що Він пророкував Свої страждання і бажав, щоб вони справдилися, і що для них Він і прийшов. Чому ж тут Він каже: «Можливо»? Він показує нам неміч людської природи, яка не легко вирішується розлучитися зі справжнім життям, але ухиляється і вагається через початок впровадженої в неї Богом любові до справжнього життя. Якщо і після всіх таких слів Його деякі наважилися сказати, що Він не приймав плоті, то чого б вони не сказали, якби не було сказано нічого подібного? Там Він, як Бог, передбачає про Свої страждання і бажає, щоб вони були, а тут, як людина, уникає їх і ухиляється. Що Він добровільно йшов на страждання, це видно зі слів Його: «область імам покласти душу мою, і область імам поки що прийму: ніхто ж від Мене відплатить, але Я думаю про Себе» (Ів.10:18). Як же Він каже: «не як Я хочу, але як же Ти»? Але чи дивно, що колись розп'яття на Хресті Він так старанно запевняв у дійсності Своєї плоті, якщо й після воскресіння, побачивши невіруючого учня, Він не відмовився показати йому Свої рани та виразки цвяхові, дозволив осягати рукою ці рани і сказав: «Осягни і вижкай» (9). )? Тому і на початку Він не сприйняв людської плоті в зростаючому віці, але вподобав бути зачатим, і народитися, і харчуватися молоком, і стільки часу перебувати на землі, щоб і тривалістю часу і всім іншим засвідчити людей у ​​тому самому. Часто й Ангели, і сам Бог були землі в людському образі; але видимий образ був істинним тілом, а пристосуванням; тому, щоб ти не подумав, що і явище Христа таке ж, якими були ті явища, але щоб ти безсумнівно вірив, що це було справжнє тіло, Він і був зачатий, і народжений, і вихований, і покладений у яслах не в якомусь будинку, а при готелі, в присутності безлічі людей, щоб народження Його було. Тому Він і сповивався; тому і пророцтва з давніх-давен пророкували, що Він не тільки буде людиною, але буде і зачатий, і народжений, і вихований, як властиво дітям. Про це Ісая волає так: «се діва в утробі прийме і народить Сина і назвуть ім'я Йому Еммануїл: олію та мед знести» (Іс.7:14,15); і ще: «отрочи народися нам, син і даси нам» (Іс.9:6). Чи бачиш, що пророки передбачали і про Його вік? Спитай же єретика: невже Бог боїться, ухиляється, вагається і тужить? Якщо він скаже: так, то відступи від нього і вважай його нарівні з дияволом, або краще, нижче самого, диявола; бо і той не наважиться сказати це. Якщо ж він відповість, що все це недостойно Бога, то скажи: отже, Бог і не молиться; і за тим все інше було б недоречно, якби слова (молитви) належали Богові. Ці слова висловлюють не лише скорботу, а й дві волі, протилежні між собою, одну синову, а іншу Отчую; бо сказати: «Обаче не як Я хочу, але як Ти» (Мф.26:39), означає виразити саме це. А цього і єретики ніколи не допускали, але коли ми постійно стверджували, що слова: «Аз і Батько єдина єсма» (Ів.10:30), відносяться до сили, вони відносили їх до волі, стверджуючи, що у Отця та Сина є одна воля. Але якщо у Отця і Сина одна воля, то як же Він каже тут: «Обаче не як Я хочу, а як Ти»? Таким чином, якби ці слова стосувалися Його Божества, то було б деяке протиріччя і багато невідповідного походить би звідси; а якщо вони ставляться до плоті, то сказані ґрунтовно та бездоганно. Небажання смерті з боку плоті не служить її осуду; тому що це природно; а Христос явив у собі все властиве людському єству, крім гріха, так що загородив уста єретиків. Отже, коли Він каже: «Якщо можливо їсти, нехай мимо йде від Мене чаша ця", і: «Обаче не як Я хочу, а як Ти», то висловлює цим не що інше, як те, що Він був убраний істинною плоттю, яка боїться смерті, тому що їй властиво боятися смерті, ухилятися. тіло самотнє без власного (Божого) сприяння, щоб, показавши її неміч, навіяти впевненість у її (людській) природі, а іноді прикривав її, щоб ти знав, що Він був не простою людиною. Це могли б подумати тоді, якби Він постійно показував людські дії; так само, якби Він постійно чинив властиве Божеству, не повірили б вченню про домобудівництво. Тому Він урізноманітнював і перемішував і слова, і діла, щоб не подати приводу до хвороби та божевілля ні Павла Самосатського, ні Маркіона та Манихея; тому і тут Він і передбачає майбутнє, як Бог, і ухиляється від страждань, як людина. 7 . Я хотів викласти й інші причини і показати з самих діл Христових, що як тут Він молився, виявляючи неміч плоті, так в інших випадках молився, маючи на увазі неміч слухачів; бо не треба думати, ніби все, що сказано Ним приниженого, сказано було тому, що Він був убраний тілом; є на це й інші причини, про які я згадав. Але побоюючись, що вам важко буде утримати багато сказаного, якщо я додам ще те, що хотів сказати, то закінчу на цьому промову проти єретиків і, відклавши інше до другого дня, знову запропоную вам повідомлення про молитву. Хоча я часто говорив про цей предмет, але треба сказати про нього і тепер. Як ті з одягу, які були занурені в фарбу тільки одного разу, мають неміцний колір, а ті, які барвники неодноразово і часто занурювали в фарбу, зберігають свій колір незмінним; так буває і з нашими душами: якщо ми часто чуємо одні й ті самі слова, то прийнявши повчання, ніби якусь фарбу, нескоро забудемо його. Не слухатимемо ж неуважно; ні, справді немає нічого сильнішого за молитву і навіть нічого рівного їй. Не стільки блискучий цар, одягнений у багряницю, скільки той, хто молиться, прикрашається бесідою з Богом. Як той, хто в присутності війська та воєначальників, багатьох вельмож і градоначальників, наблизившись до царя і вступивши наодинці в бесіду з ним, звертає на себе погляди всіх і від цього стає більш шанованим; так точно буває і з тими, хто молиться. Подумай, наскільки важлива справа – у присутності Ангелів, Архангелів, Серафимів, Херувимів та всіх інших сил, звичайній людині приступати з великою відвагою і розмовляти з Царем цих сил; з якою це може зрівнятися честю? І не тільки честь, а й найбільшу користь приносить нам молитва ще раніше, ніж ми отримаємо те, чого просимо. Як тільки хтось підніме руки до неба і покличе Бога, він відразу відмовляється від усіх людських діл і звертається думкою до майбутнього життя, представляє небесні блага і під час молитви не думає про тутешнє життя, якщо молиться старанно. Чи спалахне в ньому гнів, він легко приборкується; чи спалахне хіть, вона згасає; чи буде терзати його заздрість, вона дуже легко проганяється, і в душі того, хто молиться, відбувається те саме, що, за словами пророка, буває в природі при сході сонця. Що ж каже він? «Поклав ти темряву, і буде ніч, в якій пройдуть усі звірі дібровії, скімки рикаючі захопити і стягнути від Бога їжу собі: возсія сонце, і зібравшись, і в ложах своїх ляжуть» (Пс.103:20–22). Як при появі сонячних променів всі звірі звертаються втеча і ховаються у свої нори; так точно, коли молитва засяє, як промінь, від наших уст і язика, ум наш просвічується, а всі шалені і звірячі пристрасті проганяються, звертаються втече і ховаються у свої притулки, якщо тільки ми молимося старанно, з напруженою душею та бадьорим розумом. Хоча б тоді був диявол, він утікає, хоча б демон, він віддаляється. Коли пан розмовляє з рабом, то ніхто з інших рабів і навіть ніхто з відваги, що має перед ним, не посміє підійти і перешкодити їх бесіді, тим більше демони, як образили Бога і не мають перед Ним сміливості, не можуть турбувати нас, які розмовляють з Богом з належною старанністю. Молитва є пристань для зневірених, якір для хитається хвилями, тростина немічних, скарб бідних, твердиня багатих, винищувачка хвороб, хранителька здоров'я; молитва дотримується наших благ незмінними і скоро усуває всяке зло; якщо нас спіткає спокуса, вона легко проганяє його; якщо трапиться втрата майна або щось інше, що спричиняє скорботу нашій душі, вона скоро усуває все це; молитва проганяє всяку скорботу, приносить благодушність, сприяє постійному задоволенню; вона є мати любомудрості. Хто може старанно молитися, той багатший за всіх, хоча б він був найбідніший; навпаки, хто не вдається до молитви, той, хоч би сидів на царському престолі, найбідніший за всіх. Ахав був царем і володів незліченною кількістю золота та срібла. Але так як він не підносив молитви, то ходив шукати Іллю, людину, яка не мала ні притулку і жодного одягу, крім однієї лише милості. Що це, скажи мені, ти, що має стільки скарбів, шукаєш нічого, що не має? Так, каже він; Яка мені користь від скарбів, коли він уклав небо і зробив усе це марним? Чи бачиш, що Ілля був багатшим за Ахава? Як тільки він промовив слово, цар впав у велику бідність з усім своїм військом. О дивна річ: людина, яка не мала навіть одягу, уклала небо! Але тому він уклав небо, що не мав одягу; оскільки він тут нічого не мав, то й показав велику силу; а щойно відкрив уста, то й скинув понад незліченні скарби благ (3Цар.17–18). О, уста, що мають джерела вод! О язик, що випромінює потоки дощів! О голос, що робить незліченні блага! Так, постійно дивлячись на цього бідного, який був багатий тому, що був бідний, зневажатимемо сьогодення і прагнутимемо майбутнього. Тоді ми отримаємо і тутешні і всі тамтешні блага, яких нехай сподобимося всі ми благодаттю і людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, з яким Батькові разом зі Святим Духом слава нині і завжди і на віки віків. Амінь. Про решту проти єретиків, про суд та милостиню, і про прохання матері синів Заведеєвих 1 . Вчора ми повернулися з війни, з війни і битви проти єретиків, з закривавленою зброєю, з забарвленим мечем слова, вбивши не тіла, але скинувши помисли і «всяке піднесення, що стягується на Божий розум» (2Кор. 10:5). Така ця війна, така властивість і зброя; викладаючи повчання про те й інше, блаженний Павло говорив: «Зброя бо воїнства нашого не тілесна, але сильна Богом на руйнування тверде, помисли скидається і всяке піднесення, що стягується на розум Божий» (2Кор.10:4,5). Для тих, які не були тут, варто було б сказати про колишні вчора поразки єретиків, розповісти про бій, боротьбу, перемогу, трофеї; але щоб не подати вам приводу до неуважності і щоб ви, не колишні, відчули втрату і стали більш уважними, я промовчу про те і приступлю сьогодні до подальшого. А хто допитливий і старанний, той може дізнатися сказане нами вчора від присутніх при цьому, тому що наші слухачі виявили таку старанність, що вирушили додому, засвоївши собі все і не опустивши нічого зі сказаного. Отже, колись ви пізнаєте від них; а те, що треба сказати сьогодні, я скажу вам, представивши заперечення, яке наводять єретичні виродки. Яке це? Ми розмовляли раніше про владу Єдинородного, показали, що вона дорівнює владі Його Батька, що народив, і багато говорили про це; тому вони, уражені сказаним, стали наводити інший євангельський вислів, який сказано в одному сенсі, а ними зрозуміло в іншому. Вони кажуть, як же написано: «А що сісти праворуч Мене і ошуюю Мене, немає Моє дати, але їм уготовався від Отця Мого» (Мт.20:23)? Я завжди умовляв вас, кохані, і сьогодні також прошу і раджу звертати увагу не на одні літери Писання, а вникати і в їхній зміст; тому що, хто триматиметься одних виразів і не шукатиме нічого, крім написаного, той багато помилиться. Так, за словами Святого Письма, Бог має навіть крила; бо пророк каже: «в криві крилу твою покриєш мене» (Пс.16:8); але з цього ми не будемо укладати, що ця Духовна і Безсмертна Істота має крила. Якщо цього не можна сказати про людей, то тим більше – про Нетлінну, Невидиму і Незбагненну Істоту. Що ми повинні розуміти під ім'ям крил? Допомога, огородження, захист, сприяння, непереможна сила цієї допомоги. Писання також називає Бога сплячим, коли каже: «Встань, ну спиши, Господи» (Пс.43:24), називає не для того, щоб навіяти нам думку, ніби Бог спить, – це було б дуже шалено, – а щоб під образом сну пояснити нам Його довготерпіння і милосердя. А інший пророк каже: «їжа будеш як людина сп'я» (Єр.14:9)? Бачиш, яка велика розсудливість потрібна нам при розгляді скарбу Божественних Писань? Якщо ж ми будемо просто, поверхово і неуважно слухати сказане в них, то не тільки відбудуться згадані невідповідності, а й виявиться багато протиріч у їхніх словах. Так один називає Бога сплячим, а інший не сплячим; але те й інше справедливо, якщо ти розумітимеш це в належному розумінні. Той, Хто називає Його сплячим, вказує на велике Його довготерпіння; а той, хто називає Його не сплячим, пояснює нам нетлінність Його істоти. Якщо ж нам потрібно багато розсудливості при читанні Писання, то не будемо поверхово ставитися і до цього вислову: «Нема дати Моє дати, але їм уготовався від Отця Мого» (Мф.20:23). Ці слова не позбавляють Сина влади і не зменшують Його самостійності, але показують Його премудрість, велику піклування та промисли про наш род. А що Він має владу і карати, і нагороджувати, послухай, як про це Він сам каже: «Коли ж прийде Син Людський у славі Своєї,... поставить вівці праворуч Собі, а козлища ошуюю. Тоді Цар каже справжнім праворуч Його: Прийдіть благословенні Отця Мого, успадкуйте приготоване вам Царство від становища світу. бо ти не дасть мені їсти, зажадайся і не напоїсть Мене: дивний бех і не введіть Мене» (Мф.25:31–43). Чи бачиш, як досконалий Його суд, як Він і нагороджує, і карає, прикрашає вінцями і карає, одних вводить у Царство, інших відсилає в геєну? 2 . Зауваж і тут велике Його піклування про нас. Звертаючись до тих, хто отримує вінці, Він каже: «Прийдіть благословенні Мого Отця, успадкуйте уготоване вам Царство від миру» ; а засудженим на покарання Він не сказав: "ідіть від Мене прокляття у вогонь, приготований вам» , але: «приготований дияволові» . звинувачувати в цьому самих себе. І подивися, як Він розташований до милості: коли ще не було подвижників, вінці вже були приготовані. оливи вашої» , а останні відповідають їм: «їжа як бракує нам і вам» (Мф.25: 8, 9). Не про оливу і вогонь говорить тут Писання, але про дівоцтво і людинолюбство, означаючи дівоцтво під виглядом вогню, а милостиню під виглядом оливи, і показуючи, що дівоцтво має велику потребу в людинолюбстві, без якого неможливо врятуватися. Хто ж ті, які продають цю ялинку? Хто інший, як не бідні? Вони не так отримують, скільки самі дають. Вважай же милостиню не за витрати, а за прихід, не за шкоду, а за придбання; бо через неї ти більше отримуєш, ніж даєш. Ти даєш хліб, а отримуєш життя вічне; даєш одяг, а отримуєш одяг безсмертя; даєш притулок під своїм дахом, а отримуєш Царство Небесне; даєш блага гинуть, а отримуєш блага постійно перебувають. Але скажеш, як я можу подавати милостиню, коли я бідний? Тоді особливо ти можеш подавати милостиню, коли ти бідний. Багатий, сп'янілий багатством, що горить жорстокою гарячкою і одержимий ненаситною пристрастю, хоче збільшити своє майно; а бідний, не заражений цією хворобою і вільний від цієї недуги, легше зробить милостиню з того, що в неї є. Милостиня залежить немає кількості майна, але від ступеня душевного розташування. Так вдовиця віддала дві лепти і перевершила пересичених багатством; і інша вдовиця, що мала тільки жменю муки і трохи оливи, прийняла до себе (пророка), що мав небесну душу; для жодної з них бідність була перешкодою. Отже, не посилайся на марні та марні приводи; Бог вимагає не достатку приношення, але багатства душевного розташування, яке виражається не мірою поданого, але старанністю тих, що подають. Ти бідний і найбідніший за всіх людей? Але ти не бідніша за ту вдовицю, яка багато перевершила багатих. Ти потребуєш найнеобхіднішої їжі? Але ти не бідніший за сидонську вдову, яка, дійшли до крайнього ступеня голоду, чекаючи вже смерті з оточуючими її дітьми, при всьому тому не пошкодувала свого надбання, і найбільшою бідністю набула невимовного багатства, зробила свою руку гумном і глечиком точило і влаштувала так, що з малого. Втім, повернемося до свого предмета і не робитимемо частих відступів. Отже, коли належало прийти нареченому, діви вели між собою таку розмову. Мудрі посилали нерозумних до продавців, але не було часу купувати оливи; та справедливо. Продають ялин можна знайти лише у справжньому житті; а після відходу звідси і після закриття видовища земного життя вже неможливо знайти ні прощення, ні виправдання, ні лікарства проти того, що зроблено, але вже необхідно зазнати покарання, як це і сталося з дівами. Коли прийшов Наречений, за Ним увійшли ті, що мали світильники, що горять, а інші, запізнившись увійти, стукали в двері шлюбного палацу, але почули страшні слова: відійдіть, «не знаємо вас» (Мф.25:12). Чи бачиш знову, як Він Сам нагороджує і карає, удостоює і вінців і мук, приймає і відкидає, як Він владний і в тому, і в іншому роді суду? Теж можна бачити і в притчі про виноградник, і в притчі про п'ять, два й один талант: одних Він прийняв і надав їм більше колишнього, а інших наказав зв'язати і кинути в темряву непроглядну. 3 . Але яке їхнє заперечення безглузде, чи краще, сповнене великого безумства? Хоча Син, кажуть вони, має владу карати і увінчувати, зазнавати мук і давати нагороди, але, за Його словами, не в Його владі дарувати Небесне головування і найвищу честь. А якщо ти дізнаєшся, що ніщо не вилучено від Його рішення, чи припиниш тоді свої недоречні заперечення? Послухай же, що Він сам ще каже: «Батько не судить нікому ж, але суд весь дасть Синові» (Ів.5:22). Якщо ж Йому належить увесь Суд, то нічого не вилучено від Його рішення; бо кому належить увесь Суд, той має право карати й увінчувати всіх. Слово "даді" ти, коханий, розумій тут не по-людськи: Батько дав Йому, - це не означає, що Він раніше не мав, що народжений був недосконалим, і тільки згодом отримав це, але "даді" означає, що Отець таким і народив Його, досконалим і повним. Це слово вжито для того, щоб ти не думав, ніби два народжені Бога, але щоб ти бачив і корінь, і плід, і не думав, ніби Син отримав це згодом. В іншому місці, коли запитали Його: «Чи ж цар Ти Ти» , Він не відповів: Я отримав Царство; не сказав, що воно дано Йому згодом; але відповів: «Я на це народився» (Ін.18:37). Якщо ж Він народився досконалим Царем, то очевидно, що Він і Суддя, і Рішитель, оскільки головна справа царя полягає в тому, щоб судити і вирішувати, нагороджувати та карати. І з іншого боку, можна бачити, що Він має владу дарувати і найвищі почесті. Коли ми вкажемо на людину, найкращу з усіх людей, і покажемо, що Він увінчується Сином, тоді який у вас залишиться привід для виправдання? Хто ж краще за всіх людей? Хто інший, як не той робітник наметів, учитель всесвіту, що облетів ніби на крилах землю і море, посуд вибраний, наречений Христів, насадник Церкви, мудрий будівельник, проповідник, швидкий мандрівник, ратоборець, воїн, наставник, що залишив у всьому всесвіті пам'ятники своїх чеснот, перш воскресіння, сподобившись участі в невимовних таємницях Божих, який чув і говорив те, чого людській природі говорити неможливо, удостоївся вищої благодаті і зробив велику працю? А що він попрацював більше за всіх, про це, послухай, як він сам каже: «Більше за всіх їх потрудилися» (1Кор.15:10). Якщо ж він найбільше попрацював, то й увінчується переважно перед усіма, тому що «кожен свою винагороду прийме за своєю працею» (1Кор.3:8). Якщо ж він отримує вінець славніший, ніж інші апостоли (ніхто, не зрівнявся з апостолами, а він більше і їх), то очевидно, що він удостоїться найвищої почесті та головування. Хто ж увінчуватиме його? Послухай, як він сам каже: «Подвигом добрим подвизайся, протягом скінчи, віру дотримався: інше бо дотримується мені вінець правди, якого Господь віддасть мені в день він, праведний Суддя» (2Тим.4:7,8). «А Отець не судить нікому ж, але весь суд дасть синові» (Ів.5:22). І не звідси тільки очевидно це, а й з наступних слів: «не тільки мені, а й усім возлюблим явище Його» (2Тим.4:8). Чиє це явище? Вислухай слова самого апостола: «явись благодать Божа рятівна всім чоловіком, караючи нас, нехай відкинулася безбожність і мирських пожадливостей, цнотливо і праведно і благочесно поживемо в нинішньому віці, що чекає на блаженну надію і явлення слави великого Бога і Спаса нашого ІІ. 4 . Втім, боротьба з єретиками у нас скінчилася, ми звели трофей, здобули блискучу перемогу, довівши всім вищесказаним, що Син має владу і нагороджувати, і карати; Йому належить увесь Суд, Він увінчує і прославляє найкращого з усіх, і в сказаних притчах представляється Сам тим, хто чинить те й інше. Тепер треба заспокоїти і збентеження братів і пояснити, чому Він так сказав: «Мої дати немає» (Мт.20:23); я думаю, що багато хто дивується при цих словах. Щоб дозволити здивування та заспокоїти сум'яття душі, напружте вашу увагу, приготуйте ваш розум. Мені належить тепер більша праця, бо не все одно – боротися чи вчити, вражати ворога чи виправляти свого; в останньому випадку від мене потрібно більше зусиль, щоб не залишити поза увагою кульгаючий член і не обминути когось із тих, хто бентежить. Я кажу, але не турбуйтеся моїми словами, не турбуйтеся, я стверджую, що це не залежить не тільки від Сина, а й від Отця; я проголошую гучним голосом і звучніше труби, що "дати" це не належить Сину, ні Йому, ні Батькові; бо якби це належало Йому, то належало б і Отцеві, і якби належало Батькові, то належало б і Йому. Тому Він і не сказав просто: «немає Моє дати»; а що? «Нема Моє дати, але їм уготовався» . Він оголошує, що це не залежить від Нього, ні від Батька, а від деяких інших. Що ж означає сказані слова? Я думаю, що ваше збентеження посилилося і здивування зросло, і ви турбуєтеся; але не бійтеся; я не замовкну, доки не запропоную пояснення. Дозвольте мені розповісти трохи вище; інакше неможливо ясно уявити все вашому розуму. Отже, що означають слова? Коли Ісус ішов до Єрусалиму, мати синів Заведеєвих, Якова та Іоанна, підійшла до Нього з синами і сказала: «Рці, нехай сяде ця обидва сини моя, єдиний праворуч Тобі і один ошуюю Тобі» (Мф.20:21); а інший євангеліст каже, що цього просили у Христа самі сини (Мк.10:35–38). Втім, тут немає розбіжностей (не треба залишати без уваги і цих дрібниць), але вони послали наперед матір, а потім, коли вона висловила їхнє прохання і ніби відчинила їм двері, вони самі повторили ці слова, не розуміючи того, про що говорили, проте говорили. Хоча вони були й апостоли, але були ще недосконалі, як пташенята, які не міцно сидять у гнізді, поки ще не виросли крила. І це вам дуже потрібно знати, що до Хреста учні були необізнані багато в чому; Тому Господь, докоряючи їм, і говорив: «Чи ще й ви без розуму їсте? Чи не розумієте ви, нижче пам'ятаєте, що не про хліби рех вам слухати, (але) від квасу фарисейська »(Мф.15: 16, 16: 11)? І ще: «багато їм говорити вам, але не можете носити нині» (Ів.16:12). Вони не тільки не розуміли вищих істин, але й те, що чули, часто забували від страху та боязкості; за це докоряючи їм, Він говорив: «Ніхто ж від вас запитує Мене: камо ідеш; але, як це глаголах вам, скорботи сповнених вашого серця» (Ів.16:5,6), і ще про Утішителя говорив: «Той згадає вам вся і навчить ви» (Ів.14:26). Він сказав би: «згадає», якби вони не забували багато чого зі сказаного. Це я говорю небезпідставно; так Петро виявляється іноді вимовляє досконале сповідання, а іноді забув все. Той, що говорив: «Ти є Христос, Син Бога Живаго» (Мф.16:16), і був названий за це блаженним, через деякий час так згрішив, що був названий сатаною; Господь сказав йому: «Іди за Мною, сатано, спокуса Мі єси, бо не мислиш, що є Божа, а людська» (Мф.16:23). Хто може бути недосконалішим від того, хто думає не про Боже, а про людське? Коли Господь сповістив йому про Хрест і Воскресіння, то він не зрозумів ні глибини сказаного, ні таємниці догматів, ні майбутнього спасіння всесвіту, і приступивши до Нього наодинці, сказав: «Ти милосердний, Господи, не мати бити Тобі це» (Мф.16:22). Чи бачиш, що вони не знали нічого про Воскресіння? Висловлюючи те ж саме, євангеліст сказав: «не в бо ведякові, що личить Йому з мертвих воскреснути» (Ів.20:9). Не знаючи про це, вони тим більше не знали про інше, як то: про Небесне Царство, про наше початок [у Христі] (1Кор.15:20) і піднесення на Небо: як би прив'язані до землі, вони ще не могли ширяти в висоті. Маючи таке розуміння і очікуючи, що скоро настане Царство Христове в Єрусалимі, нічого більше цього вони не знали, як каже й інший євангеліст, помічаючи, що вони думали, ніби вже настає царство Його, яке представляли людським, і вважали, що Він йде на таке царство, а не на Хрест і смерть, і хоча багато не розуміли, але не багато на Хрест і смерть, і хоча Мк.10: 37). Цими словами: «не відома, що просить» , Господь вселяє дві думки: по-перше, ту, що вони говорять про царство, про яке у Христа не було й мови, оскільки Він сповіщав не про це царство, земне і чуттєве; по-друге, ту, що вони, домагаючись головування і вищих почестей і бажаючи виявитися славнішими і знатнішими за інших, домагаються цього не вчасно, а дуже неблагочасно. Тоді був час не вінців та нагород, а подвигів, боротьби, праць, зусиль, небезпек та битв. Отже, зміст слів Його наступний: ви не знаєте, чого просите, говорячи Мені про це тоді, коли ви ще не попрацювали і не вийшли на подвиги, коли всесвіт залишається ще не виправленим, безбожність панує, і всі люди гинуть, а ви ще не виходили на ниві і ще не вступали в боротьбу; «Чи може пити чашу, юже Аз імам пити, чи хрещенням, яким Аз хрещуся, хреститися» (Мф.20:22)? Чашею і хрещенням Він називає тут Свою хресну смерть, чашею тому, що Він приймав її із задоволенням; а хрещенням тому, що через неї Він очистив всесвіт; і не тільки тому, а й через легкість воскресіння. Як хрещений водою виходить із неї дуже легко, не зустрічаючи жодної перешкоди у властивості води; так Він, занурившись у смерть, повстав з великою легкістю; тому Він і називає Свою смерть хрещенням. А зміст слів Його наступний: чи можете ви зазнати умертвлення і смерті, оскільки нині час смертей, небезпек і праць? Вони відповідають: "може", не розуміючи сказаного, але спонукаючись надією отримати бажане. Він каже їм: «Чашу бо Мою іспієта і хрещенням, яким Я хрещаюсь, імате хреститися» , сповіщаючи їх смерть; і справді Яків був усічений мечем, і Іван багаторазово був при смерті; «Якщо сісти праворуч Мене, і ошиваю Мене, немає Моє дати, але їм приготувалася» (Мф.20:23). Сенс цих слів такий: смерті ви зазнаєте, і вбиті будете, і мучеництво потерпіть, а зробитися вам першими це не залежить від Мене, але може бути досягнуто тими, хто подвизається, за допомогою особливої ​​старанності, особливої ​​ревнощів. Щоб мої слова були яснішими, уявімо якогось розпорядника при змаганнях; до нього підходить мати, у якої є два сини ратоборця, разом зі своїми синами, і каже йому: скажи, щоб ці два сини мої отримали вінець. Що він дасть їй відповідь? Звичайно, те саме: дати це не від мене залежить; я розпорядник при змаганнях, що призначає нагороди не задарма і не за бажанням і проханням приступаючих, а за результатом боротьби. В тому, власне, й полягає справа розпорядника, щоб віддавати честь мужності, а не давати нагород даремно і як станеться. Так чинить і Христос: Він сказав так, не принижуючи Своєї істоти, але висловлюючи те, що не від Нього одного залежить давати нагороди, а й ті, хто подвизається, повинні досягати їх. Якби це залежало тільки від Нього, то всі люди врятувалися б і прийшли б «в розум істини», якби це залежало тільки від Нього, то не було б різних почестей, тому що Він сам створив усіх і однаково піклується про всіх. А що почесті різні, це послухай, як пояснює Павло: «Іна слава сонцю, – каже він, – і інша слава місяцю, і інша слава зіркам: бо зірка від зірки різниться у славі» (1Кор.15:41). І ще: «Якщо хто будує на основі цьому, золото, срібло, каміння чесне» (1Кор.3: 12). Павло сказав таким чином, щоб показати різноманітність чеснот, він висловив цими словами, що сплячим і дрімаючим неможливо увійти в Царство Небесне, але що тамтешніх нагород потрібно досягати за допомогою багатьох скорбот. Сини Заведєєві, користуючись великою любов'ю Христовою та близькістю до Нього, думали отримати перевагу перед іншими; тому, щоб вони, уявляючи це, не стали безтурботними, Він відхиляє їх від таких думок і каже: «не Моє дати», але від вас залежить досягти цього, якщо ви захочете, якщо виявите більшу старанність, великі праці, особливу ревнощі; Я призначаю вінці за справи, почесті за працю, нагороди за зусилля; найкраще клопотання переді Мною – доказ через справи. 6 . Бачиш, я не безпідставно говорив, що це залежить не від Нього і не від Батька, а від тих, хто трудиться і страждає? Тому й звертаючись до Єрусалиму, Він говорив: «колькрати захотіли зібрати чада твоя, як збирає кокош пташеня своя, і не захочете; се лишається дім ваш порожній» (Мф.23:37,38). Чи бачиш, що ніхто з недбайливих, безтурботних і недіяльних ніколи не може врятуватися? Звідси ми дізнаємося й іншу таємницю, що для отримання найвищої честі і першого місця недостатньо навіть мучеництва. Ось Христос передбачив учням, що вони зазнають мучеництва, і проте не обов'язково здобудуть першість, бо можуть бути й такі, які виявлять ще більше заслуг. Висловлюючи це, Він і говорив: «і чашу мою іспієта, і хрещенням, яким Я хрещаюся, імате хреститися, а що сісти праворуч Мене і ошуюю Мене, немає Моє дати». Він не говорить цим, ніби Він надає сидіти при Себе, але виражає досягнення більшої честі, здобуття першості, перевагу перед усіма; слова: "сісти праворуч і ошуюю" Він говорить стосовно їхнього поняття, тому що вони шукали перших місць і хотіли виявитися вище за всіх інших. І те, щоб вам виявитися більше інших і вище за всіх, говорить Він, залежить не від одного тільки (мучеництва); хоч ви й помрете, але найвищу честь «немає Моє дати, але їм уготовалася» . Кому ж, скажи мені, це готово? Подивимося, хто ті блаженні і преблаженні, що удостоїлися світлих вінців. Хто вони, і які подвиги зроблять їх такими блискучими? Про це, послухай, що Він говорить Сам; коли десять учнів обурювалися на двох за те, що вони, виділившись з-поміж них, хотіли привласнити собі найвищу честь, то подивись, як Він приборкує пристрасний намір тих і інших. Покликавши їх, Він каже: «князі мову панують ними, і володарі володіють ними: не так само буде в вас... але якщо ж хоче в вас бути перший, буди» останнім з усіх (Мф.20:25–27). Чи бачиш, що всі вони хотіли стати першими, більшими, вищими і, так би мовити, начальниками інших? Тому, зупиняючись на цьому і виявляючи таємницю їх, Він каже: "Якщо хоче в вас більший бути, нехай буде вам слуга". честь, а приклад цього - близький і вельми сильний. незліченних благ. Справді, доки Він не прийняв плоть і не впокорив Себе, все гинуло та руйнувалося; а коли впокорив Себе, то все здійняв на висоту, знищив прокляття, скасував смерть, відчинив Рай, умертвив гріх, відкрив склепіння небесні, підніс початок наш на Небо, наповнив всесвіт благочестям, розсіяв оману, обійняв істину, совершив початок наш яких ні я, ні всі люди не можуть зобразити словом. Перш, ніж Він упокорив Себе, Його знали лише Ангели; а коли упокорив Себе, то Його впізнав увесь рід людський. Так смиренність не принизила Його, але принесла незліченні блага, незліченні заслуги, і зробило те, що слава Його просяяла ще більше. Якщо ж для Бога, Який всезадоволений і ні чого не потребує, смирення послужило такому благу, доставило Йому більше слуг і поширило Його Царство, то чому ти боїшся принизитися від смирення? Тоді ти будеш вищим, тоді великим, тоді славним, тоді знаменитим, коли ставитимеш себе найнижче, коли не будеш прагнути до першості, коли будеш зазнавати приниження, страждань і небезпек, коли намагатимешся служити багатьом, зважившись і піклуватися про них, і для цього будеш готовий і робити, і терпіти все. Отже, кохані, думаючи про це, будемо з особливою старанністю прилежати до смиренномудрості, і коли ми зазнаємо образи і приниження і відчуваємо всі крайні лиха, і безчестя і зневагу, будемо переносити все з радістю. Ніщо так не сприяє досягненню висоти, слави і честі, і не доставляє величі, як чесноту смиренномудрості, яку виконуючи ретельно, нехай сподобимося ми обітованих благ, благодаттю і людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, з Яким Батькові і Святому Духові і славі. Амінь. Слово дев'яте. Про чотириденний Лазар 1 . Лазар, воскресений сьогодні з мертвих, дає нам дозвіл багатьох і різних подивів. Не знаю, яким чином це (євангельське) читання подало і єретикам, і юдеям привід до протиріччя, звичайно, не за суттю своєю, – цього не може бути, – але за підступністю їхньої душі. Багато хто з єретиків каже, що Син не подібний до Отця. Чому? Тому що Христос, кажуть вони, для воскресіння Лазаря потребував молитви; а якби не помолився, то й не воскресив би Лазаря. Як же, кажуть вони, той, хто молиться, може бути подібним до того, хто приймає молитву? Тут один молиться, а інший приймає молитву від того, хто молиться. Але вони богохульствуют, не розуміючи, що молитва була справою поблажливості і через немочі присутніх. Скажи мені, хто більше: чи той, хто вмиває ноги, чи той, кому він вмиває ноги? Звичайно, скажеш, той більше, кому інший умив ноги. Але Спаситель умив ноги зрадника Юди, який також був разом із учнями. Хто ж, чи не Юда чи зрадник більше Владики Христа, якщо Христос умив його ноги? Та не буде! А що нижче: вмивати ноги чи молитися? Звісно – вмивати ноги. Отже, не відмовився зробити нижчу, як відмовився зробити вищу? Втім, все зроблено було через немочі присутніх юдеїв, як це покаже подальша промова. Тим часом юдеї, знаходячи тут привід протиріччя, кажуть: як християни вважають Богом того, що навіть не знав місця, де лежав померлий Лазар? Бо Спаситель сказав сестрам Лазаря, Марті та Марії: «Де покладете його» (Ів.11:34)? Чи бачиш, кажуть вони, Його незнання? Чи бачиш Його неміч? Як же той, хто навіть не знав місця, може бути Богом? Але я спитаю їх, не сумніваючись сам, але для осоромлення їх протиріччя: ти кажеш, юдей, що Христос не знав цього, якщо сказав: «де покладете його»? Так і Батько не знав у раю, де сховався Адам, якщо Він ходив, ніби шукаючи його в раю, і говорив: «Адаме, де ти» (Бут.3: 9), тобто. де ти втік? Чому раніше Він не говорив про місце, звідки Адам сміливо розмовляв з Богом? «Адаме, де ти»? Що ж Адам? Голос чув Тобі, що ходить у раї, і злякався, бо наг єсмь, і сховався» (Бут.3:10). Якщо ти, юдей, називаєш незнанням, то називай незнанням і це. Христос говорив Марті та Марії: «Де покладете його»? Ти називаєш це незнанням? Що ж скажеш, коли почуєш Бога, що каже Каїну: «де є Авель брат твій» (Бут.4:9)? Що скажеш на це? Якщо то називаєш незнанням, називай незнанням і це. Вислухай і ще приклад із Божественного Писання. Бог сказав Аврааму: «Зойк Содомський і Гоморський примножися до Мене... Зійшовши бо побачу, коли по їхньому крику прийде до Мене чиняться, якщо не, розумію» (Бут.18:20,21). «Звідай вся перш буття їх» (Дан.13: 42), «випробуй серця і утроби Бог» (Пс.7: 10), «єдиний ведучий помисли людська» (Пс.93: 11) сказав: «Зійшовши бо побачу, аще по кричу їх прийдеш, а до мене прийду. Якщо це означає незнання, те це означає незнання. Але ні Отець у відсутності незнання у Старому Завіті, ні Син – у Новому Завіті. Що ж означає: «зійшовши побачу, якщо по крику їхньому прийдешому до Мене відбуваються, якщо ж нехай не розумію» ? Слух, каже Він, дійшов до Мене, але Я бажаю ще точніше насправді переконатися в тому не тому, що Я не знаю, але тому, що бажаю навчити людей – не слухати одного слова і, коли хтось скаже щось проти іншого, не вірити легковажно, а спочатку самим ретельно дослідити і насправді переконатися, і потім уже вірити. Тому і в іншому місці Писання сказано: «не всякому словесі віри» (Сир.19:16). Ніщо так не перекручує життя людей, як поспішна довірливість до всяких промов. Звіщаючи це, і пророк Давид сказав: «Ти щирого свого, що наклепає, і того виженеш» (Пс.100:5). 2 . Бачиш, що не за незнанням Спаситель говорив: «де покладете його» , так само як не за незнанням і Отець говорив Адаму: "де єси" , або Каїну: «де є Авель брат твій» , або: «зійшов побачу, аще по крику їхньому прийдешому до Мене вчиняються, а розуміються, а чиняться, а ні. Тепер же час виступити проти тих, які кажуть, що Христос через немочу Свою молився, воскрешаючи Лазаря. Слухайте ж, прошу вас, кохані, з усією увагою. Коли помер Лазар, Ісус не був у тих місцях, але був у Галілеї і сказав Своїм учням: «Лазар друг наш встигнув» (Ів.11:11). Вони ж, думаючи, що Він говорить про сон його, сказали Йому: "Господи: якщо встигне, спасенний буде» (ст.12). Тоді Він ясно сказав їм: «Лазар помре» (ст.14). був, якби брат мій помер» (Ів.11:21). «Якби ти тут був» : Недужий ти жінка! Ця жінка тоді не знала, що Христос, хоча не був тілесним, але був силою Божества; вона ж обмежувала силу Вчителя тілесною присутністю. Марфа каже Йому: "Господи, якби ти тут був, не б брат мій помер. Але й нині" , каже, "вем, бо якщо просиш від Бога, дасть тобі Бог" (Ін.11: 21-22). Внаслідок її прохання Спаситель і здійснює молитву, Бог не мав. Хіба не воскресив Він і інших мерців? Коли Він зустрів мертвого (юнака), що виноситься з воріт, то торкнувся тільки одра його, і воскресив мерця (Лк.7: 14). Мк.5:41 і зараз же передав її батькам здоровою. мертвих. «Як зносити», говориться в Писанні, «недужі на ліжках, та понеділок Петра осінить якогось від них», і вони відразу вставали (Дії 5:15,16). Тінь учнів воскрешала мертвих, а Учитель мав потребу в молитві, щоб воскресити мертвого? Ні, Спаситель здійснює молитву через немочі жінки, яка говорила Йому: "Господи, якби ти тут був, не б брат мій помер: і нині вем, бо коли ще просиш від Бога, дасть тобі Бог» . Ти просила молитви, Я і даю молитву. Наприклад, перед; якщо посуд великий, то він отримує багато, а якщо малий, то отримує мало. І Спаситель дає молитву. ). Інший просив: "прийшов" зціли дочку мою; Марфа сказала: «Вем, бо коли ще просиш" від Отця, "дасть тобі" Батько; і так як вона просила молитви, то Спаситель і дає молитву, не потребуючи Сам молитви, але узгоджуючи з неміччю цієї жінки і бажаючи показати, що Він не противник Богові, але все те, що творить Він, чинить Він. спільною справою і Отця і Сина: "створимо", говорить Бог, «людини за образом Нашим і за подобою» (Бут.1:26). охорони його полум'яний меч. Своєю владою і відчинив Рай, і ввів у нього розбійника, Владико, Ти вводиш в Рай? що й те сталося не без Мене, і це не без Отця Мого; «Як Я в Батьку і Батько в Мені» (Ін.14:10). 3 . А щоб ти бачив, що воскресіння мертвого відбулося не через молитву, вислухай саму молитву. Що Він говорить? «Отче хвалу Тобі віддаю, бо почув Ти мене» (Ів.11:41). Що це таке? Хіба це молитва, хіба це прохання? «Хвалу Тобі віддаю, що почув Ти Мене» : "Аж, каже, ведеш, бо завжди послухаєш Мене" (ст.42). Якщо ж Ти, Господи, знаєш, що Отець завжди слухає Тебе, то для чого приступаєш до Нього з тим, що знає, Я знаю, говорить Він, говорить Він, говорить Він. стоячи окрест, рех, та віру муть, бо Ти послав мене» (Ін.11:42). «Але народу заради» , говорить Він, «стоячи довкола, рех, нехай пізнають все, що Ти Мене послав Ти» . Як ми можемо дізнатися, що Він послав Тебе? Слухай, прошу тебе, з усією увагою. Ось, каже Він, Я власною Своєю владою викликаю мертвого; ось Я власною силою наказую смерті. (Бога) Отця називаю (Своїм) Батьком і Лазаря викликаю з труни. Якщо не істинно перше, то нехай не буде й останнього; якщо ж (Бог) Батько істинно є (Мій) Батько, то нехай послухається і мертвий для розуміння присутніх. Що ж сказав Христос? «Лазаре, прийди геть» (Ін.11: 43). Коли відбулася молитва, то мертвий не воскрес; а коли Він сказав: «Лазаре, прийди геть», тоді мертвий воскрес. О, сила смерті! О, могутність сили, що утримує душу! О, пекло! Здійснилася молитва, і ти не звільняєш мертвого? Ні, каже пекло. Чому? Тому що мені не дано наказу. Я – страж, який утримує тут винного; якщо не отримую наказу, то й не відпускаю; молитва була не для мене, а для присутніх невірних; не отримуючи наказу, я не відпускаю винного; чекаю голосу, щоб звільнити душу. «Лазаре, прийди геть», і мертвий почув наказ Господній, і зразу зруйнував закони смерті. Хай посоромляться єретики і нехай загинуть з лиця землі! Ця мова доводить, що молитва була не для воскресіння мерця, але через немочі присутніх невірних. «Лазаре, прийди геть» . А навіщо Христос назвав мертвого на ім'я? Навіщо? Для того, щоб, звернувши мову взагалі до мертвих, не викликати всіх із трун, Він тому й каже: «Лазаре, прийди геть», тебе одного Я викликаю в присутності цього народу, щоб приватним воскресінням показати і силу майбутнього; тому що Я, воскресив одного, воскрешу всесвіт: «Я воскресіння і живіт» (Ів.11:25). «Лазаре, прийди геть. І в результаті померий зобов'язаний укроєм »(ст.44). О, чудові справи! Той, Хто дозволив душу від кайданів смерті, зруйнував браму пекла, скрушив браму мідну та двері залізні, Той, звільнивши душу від кайданів смерті, невже не міг звільнити мертвого і від похоронних пелен? Звісно, ​​міг; але Він наказує юдеям розв'язати пелени, якими вони обвили Лазаря під час поховання, щоб вони визнали ці пелени, і на підставі того, що самі зробили, переконалися, що це той самий Лазар, якого вони готували до поховання, і що тут Христос, що прийшов у світ за благоволенням Отця, маючи владу над життям. Йому слава і держава з безпочатковим Його Отцем і Всесвятим і Животворним Духом, нині і завжди, і на віки віків. Амінь. Про те, що безмовність і неповідомлення іншим про те, що ми знаємо, робить нас біднішими і погашає благодать; і про молитви, якими Христос молився, і про владу, з якою Він чинив усе; та про вдосконалення старозавітного закону; і про те, що втілення не зменшує рівності Сина з Батьком, але ще більше підтверджує його 1 . У попередні дні ми сказали досить похвальних промов, зображуючи апостольські подвиги і насолоджуючись розмовою про духовні доблесті: тепер же час віддати вам обов'язок, тому що ніщо не перешкоджає цьому. Знаю, що ви вже забули про мої борги за давністю часу; однак я не приховую їх з цієї причини, але з усією готовністю віддам їх вам. Це я роблю не лише за вдячністю, а й для своєї користі. У договорах речових для боржника вигідно, коли позикодавець забуває про борг; а в договорах духовних для того, хто має платити борг, – найбільша користь у тому, щоб ті, хто має отримати, постійно пам'ятали про борги. Там борг, що віддається, уникає того, хто дає, і переходить до того, хто отримує, зменшує майно першого і збільшує майно останнього; а в справах духовних не так: тут можна, віддаючи майно, і утримувати його, і, що дивно, тоді особливо ми й утримуємо його у себе, коли віддаємо іншим. Якщо я приховаю щось у душі і постійно зберігатиму це, не повідомляючи нікому, то моя вигода скоротиться, багатство зменшиться; а якщо я запропоную всім і зроблю багатьох учасниками та спільниками всього того, що знаю сам, то моє духовне багатство збільшиться. А що це справді так, що той, хто приділяє іншим, збільшує своє майно, а той, хто приховує його, позбавляється всього набутого, свідчать про це ті, яким довірені були таланти, одному – п'ять, іншому – два, третьому – один. Перші принесли довірене їм у подвійній кількості і за це здобули почесті; а останній, зберігши талант у себе та нікому не передавши його, не міг подвоїти його і за це був покараний. Отже, всі ми, чуючи це і побоюючись покарання, відкриватимемо братам благо, що маємо, і пропонуватимемо його всім, а не приховувати. Коли ми будемо ділитися з іншими, то самі більше збагачуватимемося; коли станемо робити багатьох учасників нашого надбання, тоді збільшимо власне багатство. А ти думаєш, що твоя слава зменшиться, якщо разом з багатьма знатимеш те, що знав ти один? Навпаки, тоді й збільшиться твоя слава і користь, коли ти подавиш у собі заздрість, коли знищиш ненависть, коли покажеш велику братолюбність; якщо ж ти один будеш користуватися своїм знанням, то люди будуть відвертатися від тебе і ненавидіти тебе, як заздрісника і братоненависника, а Бог засудить тебе на крайнє покарання, як злісного; крім того, і сама благодать незабаром покине тебе і відійде. Так хліб, постійно залишаючись у житницях, псується та поїдається міллю; а якщо його буде винесено і посіяно на нивах, то множиться і знову оновлюється. Так і слово духовне, залишаючись постійно ув'язненим у душі, заздрістю, що розтліває і з'їдає, недбальством і розслабленням, скоро гине; а якщо воно буде посіяне в душах братів, як би на плодоносній ниві, то робиться скарбом, що багаторазово помножився, і у тих, хто його приймає, і у того, хто володіє ним. Як джерело, якщо з нього постійно черпають воду, більше очищається і робиться ряснішим, а якщо він буває закритий, то вичерпується; так і дар духовний, і слово побудови, якщо з нього постійно черпають і запозичують бажаючі, тече щедріше; а якщо затримується заздрістю та ненавистю, то зменшується і, нарешті, припиняється. Отже, якщо від цього нам стільки користі, то тепер я запропоную все, що маю і заплачу вам весь обов'язок, нагадавши наперед цілу низку цих боргів. 2 . Ви знаєте і пам'ятаєте, що раніше, розмовляючи про славу Єдинородного, я перерахував багато причин поблажливості в Його висловлюваннях, і сказав, що Христос часто говорив принижено не тільки як зодягнений тілом і не тільки через неміч слухачів, але в багатьох випадках і для того, щоб навчити смиренномудрості. Ці причини я тоді досить дослідив, згадавши і про молитву під час воскресіння Лазаря, і про молитву, вимовлену на Хресті, і ясно показавши, що одну Він зробив для посвідчення у Своєму домобудівництві, а іншу для виправлення немічності слухачів, не маючи потреби ні в якій допомозі. А що Він багато робив і для навчання людей смиренномудрості, про це послухай далі. Він влив воду в умивальницю, і мало цього, – ще опоясався рушником, сходячи до крайнього приниження; потім почав умивати ноги учням, а разом із учнями умив ноги та зрадника. Хто не здивується і не здивується цьому? Він вмиває ноги тому, хто мав намір зрадити Його. І Петра, який ухилявся і сказав: «Господи, не вмиєш ногу мою» , Він не оминає, але говорить йому: «Якщо не вмию» ніг твоїх, «не маши частини зі Мною», тоді Петро сказав: «Господи, не нозі мої тільки, а й руці і голову» (Ів.13:6). Чи бачиш благоговіння учня і в тому, і в іншому – і в ухиленні, і в злагоді? Хоча в словах його і було протиріччя, але те й інше було сказано від полум'яного душевного настрою. Чи бачиш, як він був завжди палкий і ревний? Але, повторюю, з приниженої дії ти не мусиш виводити висновки про приниженість суті Його; послухай, що Він каже учням після обмивання: «Чи знаєте, що сотвориш вам? Ви проголошуєте Мене вчителя і Господа, і добре кажете: Бо бо! А якщо ум ваших ногі, Господь і вчитель, і ви повинні будете один одному вмивати ноги. Образ бо дах вам, так, як Я створив вам, і ви творите» один одному (Ін.13:12–15). Чи бачиш, що Він робив багато для прикладу людям? Як сповнений мудрості вчитель лепече разом з дітьми, що ліплять, і цей лепет служить знаком не незнання вчителя, але дбайливості його про дітей; так само і Христос робив це не через недосконалість Своєї істоти, але через поблажливість. Цього не повинно залишати поза увагою; бо якщо ми розглядатимемо справу саме собою, то дивись, яка може бути виведена безглуздість. Якщо того, хто умиває вважати нижче того, кого він вмиває (миваючим був Христос, а умивними – учні), то Христос виявиться нижчим за учнів; але цього ніхто, навіть божевільний, не може сказати. Чи бачиш, яке зло – не знати причин, через які Христос робив усе, що робив? Або, краще сказати, чи бачиш, яке благо – дослідити все ретельно і не лише дивитися на те, що Він сказав чи зробив приниженого, а й уникати, навіщо і чому так? І не в цьому тільки випадку Він зробив так, але й в іншому показав те саме. Сказавши: «Хто болій, чи лежай, чи служи» , Він продовжував: «Чи не лежи? Я ж посеред вас як служи» (Лк.22:27). Так Він говорив і робив для того, щоб показати, що Він багато разів принижував Себе для навчання учнів, і разом для того, щоб привернути їх до смирення. Очевидно, що не через недосконалість Своєї істоти, але для їхнього навчання Він переносив усе це. І в іншому місці Він каже: «князі мову панують ними... не так само буде у вас: але, що коли хоче в вас бути перший, нехай буде вам раб. Як Син Людський не прийде, нехай послужать Йому, але послужити» (Мф.20:25–28). Отже, якщо Він прийшов послужити і навчити смиренномудрості, то не бентежся і не дивуйся, коли побачиш Його тим, хто чинить і говорить властиво слугам. І багато з молитов Він чинив з тим самим наміром. До Нього підійшли і сказали: «Господи навчи нас молитися, так як і Іван навчи учні своя» (Лк.11: 1). Що ж, скажи мені, Йому слід робити? Чи не навчати їх молитися? Але Він для того й прийшов, щоб навчити їх будь-якій любомудрості. Чи слід навчити? У такому разі Йому слід було і молитися. Скажуть: це треба було зробити лише словом. Не стільки повчання словами, скільки справами, зазвичай діє учнів. Тому Він не словами тільки навчає їх молитві, але й Сам часто здійснює молитви і цілі ночі молиться в пустелях, навчаючи і навчаючи нас, щоб ми, коли маємо намір розмовляти з Богом, уникали шуму і сум'яття людських і віддалялися в пустелю не по місцевості тільки, а й за всіма обставинами. Пустеля може бути не тільки гора, але й мала кімната, віддалена від шуму. 3 . Для того, щоб ви переконалися, що молитва Його була справою поблажливості, я особливо вказав на те, що відбувалося з Лазарем; але те й з інших випадків. Чому Він молиться не за великих чудес, а за менших? Якби Він молився про потребу допомоги і через брак достатньої сили, то Йому слід молитися і просити Отця при всіх чудесах, а якщо не при всіх, то принаймні при великих. Але Він робить протилежне: при найважливіших справах Він не молиться і цим показує, що Він, коли робив молитву, робив це не тому, щоб Сам не мав сили, а щоб навчити інших; так, коли Він благословляв хліби, то поглянув на небо і молився, щоб навчити нас не торкатися до трапези, не подякувавши перед Творцем плодів – Бога. Воскресаючи багатьох мертвих, Він не молився, а молився лише за воскресіння Лазаря. Про причину цього ми вже сказали: Він хотів виправити неміч предстояли, про що і сам Він сказав ясно, додавши: «народу заради, що стоїть навкруги, рех» (Ів.11: 42). Я досить пояснив тоді, що не молитва, а проголошення Його воскресило цього мерця; але щоб тобі краще зрозуміти це, зверни увагу на подальше. Коли треба було покарати, або нагородити, або відпустити гріхи, або ухвалити закон, або коли потрібно було зробити щось важливіше, то ти ніде не знайдеш, щоб Він при цьому закликав Батька і молився, але все це Він робив Своєю владою. Я перерахую все це по порядку, а ти ретельно помічай, що Він ніколи не потребував молитви. "Прийдіть", говорив Він, «благословенні Отця Мого, успадкуйте приготоване вам Царство» (Мф.25: 34); і ще: "Ідіть від Мене, прокляття, у вогонь, приготований дияволові і ангелом його» (Мт.25:41). Ось, Він з повною владою Сам карає і нагороджує, і не потребує жодної молитви. Також, коли належало зцілити тіло розслабленого, Він каже: «Устань і візьми одр твій, і ходи» (Мк.2:9–11); коли належало позбавити смерті: «таліфа кумі, встань» (Мк.5: 41); коли належало звільнити від гріхів: «дерзай, чадо, відпускаються ти гріси твої» (Мф.9: 2); коли належало вигнати демонів: «Тобі кажу душі, нечистий, вийди від нього» (Мк.5: 8); коли належало приборкати море: «Мовчи, перестань» (Мк.4: 39); коли треба було очистити прокаженого: «хочу, очистися» (Мф.8:3); коли належало ухвалити закон: «Чусте, що сказано бути стародавнім: не вб'єш... А я говорю вам: що коли говорить братові своєму: виродку, винен їсти геєнні огненної» (Мф.5:21,22). Чи бачиш, як Він робить все своєю владою Господньою: і в геєну вкидає, і в Царство вводить, і розслаблення зцілює, і смерть відганяє, і гріхи відпускає, і демонів виганяє, і море приборкує? Що ж важливіше, скажи мені, чи в Царство ввести, і в геєну вкинути, і гріхи відпустити, і закони дарувати своєю владою, чи зробити хліби? Чи не очевидно для всіх і безперечно, що перше важливіше за останній? Однак Він при найважливіших справах не молиться, показуючи тим, що і за менш важливих Він робив це не через брак сили, а для навчання присутніх. А щоб ти зрозумів, яка велика справа відпускати гріхи, я наведу тобі свідком пророка; нікому іншому, каже пророк, не властиве це, крім одного Бога: «Хто Бог, як Ти, відлучай беззаконня і залишай безбожність» (Мих.7:18)? Хоча ввести в Царство набагато важливіше, ніж позбавити смерті, але і це Христос чинив з владою. І видавати закони – справа не підлеглих, а царюючих; про це свідчить сама природа речей: лише царям властиво ухвалювати закони; це висловлює і апостол у наступних словах: «Про діви ж наказу Господнього не їм: пораду ж даю, бо помилований від Господа вірний бути» (1Кор.7:25). Так як він був раб і служитель, то й не наважився додати що-небудь до постановленого. А Христос чинить не так: з великою владою Він обчислює давні закони і вводить ще свої. Якщо ж просто ухвалювати закони властиво тільки царській владі, а Він виявляється не тільки тим, хто ухвалює закони, а й виправляє давні, то яке залишається виправдання охочим безсоромити? Звідси видно, що Христос єдиносущений з Батьком. 4 . Але щоб те, про що я говорю, стало ясніше, звернемося до самих слів Писання. Зійшовши на гору, говориться там, Христос сів і почав говорити всім, що оточували Його: «Блаженні жебраки духом, кротці, милостивості, чисті серцем» (Мф.5). Потім, після цих блаженств, Він говорить: «Не думайте, що прийдеш розорити закон, або пророки: не прийдеш розорити, але виконати» (Мф.5: 17). Хто ж підозрював це? Чому Він так говорить? Хіба сказане ним було протилежне колишньому? "Блажени", говорить Він, «жебраки духом», тобто. смиренномудрі; але це говорив і Старий Заповіт: «жертва Богові дух сокрушений, серце скрушено і смиренно Бог не принижує» (Пс.50:19). Ще: «блаженні лагідні» , і це також сповіщає Ісая, коли говорить від лиця Божого: «на кого дивлюся, тільки на лагідного і мовчазного і тремтячого Моїх слів» (Іс.66:2)? «Блаженні милостивії»; і це також часто повторювалося: «живота жебрака не позбави» , каже (Премудрий), «раба скорботна не відривай» (Сир.4:1–4 ), і скрізь багато говориться про людинолюбство. «Блаженні чисті серцем»; те саме і Давид говорить: «Серце чисто твори в мені, Боже, і дух прав онови в утробі моїй» (Пс.50:12). Якщо хтось перегляне й інші блаженства, то знайде велику згоду їхню (з Старим Завітом). Чому ж Христос, не сказавши нічого протилежного колишньому, додав: «Не думайте, що прийдеш розорити закон, чи пророки»? Він відносить це застереження не до того, що було сказано, а до того, що ще було сказано. Оскільки Він хотів посилити заповіді, те, щоб не подумали, ніби це посилення є спростуванням і додатком є ​​суперечність, Він і сказав: «Не думайте, що прийдеш розорити закон, або пророки» , тобто. Я хочу сказати щось досконаліше того, що раніше було сказано, як то: «чуте: не вбий; А я кажу: нехай не гніваєшся... чуєте: не перелюби сотвориш; Я ж говорю: кожен, хто дивиться на жінку, щоб хотіти її, вже любодійна» , тощо (Мф.5:21–28). Тож не думайте, що вдосконалення є порушенням; це – не порушення, а поповнення; і що робив Він із тілами, те саме робить і із законом. Що ж Він робив із тілами? Прийшовши, Він знайшов багато членів ушкоджених і які мають у всьому недоліки; їх Він і виправляв, і повертав їм належне благообразие, ділами своїми показуючи всім, що Він сам постановив і давні закони і створив наше єство. А що Христос хотів показати це, видно особливо зцілення сліпого. Проходячи й побачивши одного сліпого, Він зробив брехня, помазав цим бреєм сліпі очі й сказав йому: «Іди, умийся в купелі Силоамсте» (Ів.9:7). Для чого ж Він, часто одним наказом Своїм воскресив мертвих і чинив багато інших чудес, тут додає деяку дію, складаючи брехання і творячи очі сліпому? Чи не очевидно для того, щоб ти, чуючи, що Бог взяв перст від землі і створив людину, з цієї події переконався, що Христос є Той, Хто спочатку створив людину? А якби Він не хотів показати це, зайве було б те, що Він зробив. Потім, щоб ти знав, що не вживання лозини сприяло Йому для дарування прозріння сліпому, але що Він і без речовини міг би одним наказом створити ці очі, Він додає: "іди", каже, «вмийся в купелі Силоамсте». Показавши нам самим способом чудотворення, Хто й спочатку створив людину, Він потім говорить сліпому: «Іди, умийся в Силоамі» . Як чудовий скульптор, бажаючи показати на ділі своє мистецтво, при виготовленні статуї залишає деяку частину її незакінченої, щоб на цій частині представити доказ свого мистецтва в устрої цілої статуї, так і Христос, бажаючи показати, що Він Сам створивши цілу людину, залишив цього (сліпого) цією частиною навіяти нам віру щодо цілого. І подивися, з якою частиною тіла Він вчинив так: не з рукою і ногою, але з очима, найпрекраснішим і найнеобхіднішим з наших членів, дорогоцінного за який у нас немає жодного члена. Хто міг створити прекрасний і необхідний член, тобто. Очі, Той, очевидно, може створити і руку, і ногу, і інші члени. О, які блаженні ті очі, які стали предметом видовища для всіх присутніх, притягували до себе всіх, і своєю красою проповідували, сповіщаючи всім присутнім про силу Христову! Справді, дивна була подія: сліпий навчав зрячих прозрінню. Висловлюючи це, Христос і говорив: «на суд Аз у цей світ прийде, нехай не бачачі бачать, і бачачі сліпі будуть» (Ів.9:39). О, блаженна сліпота! Очі, який сліпий не отримав від природи, він отримав від благодаті, і не стільки зазнав шкоди від зволікання (в отриманні очей), скільки отримав користь від способу їх створення. Що може бути дивніше тих очей, які створити удостоїли святі і непорочні руки? І що трапилося з безплідною дружиною, те трапилося і тут. Як вона не зазнала жодної шкоди від довгої безплідності, але, стала більш славною, отримавши сина не за законами природи, а за законами благодаті (Бут.16: 1; Лк.1: 7); так точно і сліпий не зазнав ніякої шкоди від сліпоти, що передувала, але й отримав звідси найбільшу користь, удостоївшись спочатку побачити Сонце правди, а потім - сонце видиме. 5 . Це я кажу для того, щоб ми не засмучувалися, коли побачимо себе чи інших у нещастях. Якщо ми будемо з вдячністю і мужністю переносити все, що відбувається, то всяке нещастя неодмінно матиме добрий для нас кінець і супроводжуватиметься багатьма благами. Але я почав говорити, що подібно до того, як тіла, які мали недоліки, Христос виправляв, так і закон, який виявився недосконалим, Він влаштовував, перетворював і робив найкращим. Втім, чуючи про недосконалість закону, ніхто нехай не думає, ніби я засуджую Законодавця. Той закон недосконалий за своєю сутністю, але зробився недосконалим з часом; в той час, коли він був дано, він був дуже досконалим і придатним для тих, хто його прийняв; а коли рід людський, керований ним, став кращим, то закон став менш досконалим, не за своєю сутністю, а через моральне вдосконалення навчених ним. Як луки і стріли, зроблені царському синові для вправи, а не для війни і бою, стають марними, коли цей син виросте і навчиться відрізнятися в битвах, так трапилося і з нашою природою: коли ми були менш досконалими і займалися вправами, тоді Бог дав нам і відповідну зброю, яку ми легко могли але коли ми зросли в моральному відношенні, то від нашого вдосконалення ця зброя стала недосконалою. Тому прийшов Христос і запропонував нам інше, найдосконаліше. І подивися, з якою мудрістю Він перераховує стародавні закони і пропонує нові. "Чуєте, - говорить Він, - бо сказано бути стародавнім: не вб'єш» (Мф.5: 21). Скажи ж: ким "речено"? Чи сказав це, або Отець Твій? Але Він не говорить цього. Тому, якби Він сказав: (Батьком) «вимовлено бути: не вбий; А я кажу вам: не гнівайся» , то слова Його видалися б неприємними через непорозуміння слухачів, які ще не могли розуміти, що Він пропонував Свої закони не для знищення колишніх, а для їхнього доповнення. Вони б сказали Йому: Що говориш Ти? Батько Твій сказав: "Не вбий", а Ти говориш: «Не гнівайся»? Отже, щоб хтось не подумав, ніби Він чинить опір Батькові, або як би пропонує щось мудріше, ніж дане Тим (Законодавцем), Він і не сказав: «чуте від Отця» . З іншого боку, якби Він сказав: "чуте", як Я говорив древнім; те й це видалося б нестерпним щонайменше першого. Якщо тоді, коли Він сказав: «Перш навіть Авраам не бути, Я є» (Ін.8:58), мали намір побити Його камінням, то чого не зробили б, якби Він додав, що і Мойсею Він же дав закон? Тому Він і не згадав ні про Себе, ні про Батька, але невизначено сказав: «Чусте, що сказано бути стародавнім: не вб'єш» . Як Він чинив з тілами, виправленням їхніх недоліків вселяючи слухачам і те, Хто на початку створив людину; так чинить і тут, виправленням закону і доповненням недостатнього, вселяючи, Хто на початку дав і закон. Тому, розмовляючи і про створення людини, Він не згадав ні про Себе, ні про Батька, але і там висловився безособово і невизначено, сказавши: «Сотворив споконвіку, чоловіча стать і жіноча створила я є» (Мф.19: 4); у словах Він мовчав про Творця, а у справах вказував на Нього, виправляючи тілесні недоліки. Так і тут, сказавши: «Чусте, що сказано бути стародавнім», Він промовчав про те, Ким це було сказано, а самими справами вказав на Себе; бо Хто виправляв недоліки, Той і на початку зробив людину. Стародавні ж закони Він обчислює для того, щоб слухачі через порівняння зрозуміли, що сказане Ним не укладає протиріччя, і що Він має однакову владу з Батьком. Це і юдеї зрозуміли та дивувалися. А що вони дивувалися, про це, послухай, як свідчить євангеліст: «Дивлюся», говорить він, «народи про вчення Його: бо навчаючи їх, як маючи владу, а не як книжниці і фарисеї» (Мф.7: 28, 29). Але що скажуть, якщо вони неправильно так думали? Однак Христос не засудив їх і не докорив, а підтвердив їхню думку. Коли незабаром після того підійшов прокажений і сказав: "Господи, якщо хочеш, можеш мене очистити» (Мф.8:2), то що говорить Він? «Хочу очиститися» (ст.3). слова: «аще хощеши» , складають думку прокаженого, Христос і Сам додав: «хочу, очистися» . 6 . Отже, ми зрозуміли з усього цього владу Христа, якщо ж побачимо, що в інших випадках Він робив і говорив щось смиренне, як з тих причин, які ми раніше рахували, так і тому, що Він хотів привернути слухачів до смиренномудрості, то не будемо внаслідок цього приписувати Йому приниженого єства. Саме прийняття плоті Він допустив по смиренномудрості, а не тому, щоб Він був нижчим за Батька. Звідки видно? Вороги істини розголошують і це, і кажуть: якщо Христос дорівнює Батькові, то чому Отець не прийняв плоті, а Син вдягся в образ раба? Чи не очевидно тому, що Він нижчий за Батька? Але якби тому Він вдягся в наше єство, то Дух, якого вони самі вважають меншим Сина (а ми цього не говоримо), мав би втілитись. Якщо Отець більше Сина тому, що один втілився, а інший не втілився, то й Дух з тієї ж причини був би більшим за Сина, так як і Він не прийняв плоті. Втім, щоб нам не доводити висновків, тепер підтвердимо це самими Писаннями і покажемо, що Христос прийняв плоть по смиренномудрості. Павло, який знає це точно, бажаючи навіяти нам що-небудь корисне, наводить нам приклади чесноти згори: наприклад, багаторазово подаючи пораду про любов і бажаючи розташувати учнів до взаємної любові, він наводить приклад Христа і каже: «чоловіки, любіть свою дружину, як і Христос полюби Цер. Також, розмовляючи про милосердя, він робить те саме: "вісті", каже, «благодать Господа нашого Ісуса Христа, бо вас за зубожіння багатий цей, та ви злиднями Його збагатитесь» (2Кор.8:9). Сенс слів його наступний: як Владика твій зубожів, одягнувшись тілом, так і ти зубожілий грішми; а як Йому анітрохи не зашкодило зубожіння славою, так і тобі не може зашкодити зубожіння грошима, але принесе тобі велике багатство. Також і про смиренномудрість, розмовляючи з филип'янами, Він наводить в приклад Христа, і сказавши: «Смиренномудрістю один одного честю більша собі творить» , додає: «Це нехай мудрується в вас, що і в Христі Ісусі, що в образі Божій не є, виснажив, зря раба приймемо» (Флп.2:3–7). А якби Христос благоволив прийняти тіло тому, що був по суті нижчим за Батька, то це вже не було б справою смиренномудрості, і даремно Павло вказував би на це, навчаючи смиренномудрості; тому що смиренномудрість буває тоді, коли рівний кориться рівному. Висловлюючи це, апостол і каже: «що в образі Божому цей, не замилуванням непщева бути рівний Богу, але Собі виснажив, зря раба приймемо» . Що означає: «не захопленням непщева бути дорівнює Богові, але Собі виснажив, зря раба приймемо» ? Той, хто викрав щось із неналежного йому, постійно тримає викрадене при собі і не зважиться відкласти його, боячись і побоюючись за придбання; а хто має невід'ємне благо, той не боїться і відкласти його. Наприклад, - пояснимо сказане прикладом, - уявімо, що в однієї і тієї ж людини є і раб, і син; якщо раб нахабно привласнить собі свободу, яка йому не належить, і повставатиме проти пана, то він не візьметься за якусь рабську справу і не кориться наказам, побоюючись, щоб це не порушило його свободи і щоб підпорядкування не зробило йому приниження; оскільки він викрав честь і володіє нею не гідно. А син не відмовиться робити всяку справу рабську, знаючи, що хоча він став виконувати всі рабські служби, свобода його не зазнає ніякої шкоди, але залишиться незмінною, оскільки природне благородство не може бути знищене рабськими справами; воно придбано їм не через розкрадання, як рабом, але успадковано здавна, з першого дня. Пояснюючи це, і Павло говорить про Христа, що Він, бувши по суті вільним і істинним Сином Отця, не побоявся відкласти це, ніби розкраданням присвоїв Собі рівність з Ним, але сміливо прийняв образ раба. Христос знав і точно знав, що приниження не може зменшити Його слави; тому що вона була не запозичена, не придбана розкраданням, не чужа і не властива Йому, але природна та істинна. Тому Він і прийняв образ раба, з ясним знанням та впевненістю, що це анітрохи не може зашкодити Йому. Це дійсно не пошкодило Йому, але й в образі раба Він перебував з тією самою славою. Чи бачиш, як саме прийняття плоті є доказом того, що Син дорівнює Батькові, і що ця рівність не запозичена, не приходить і відходить, але незмінна і постійна, і така, яку слід мати Сину стосовно Отця? 7 . Отже, говоритимемо все це єретикам і намагатимемося, наскільки від нас залежить, відхиляти їх від злої єресі та звертати до істини. І самі ми не будемо вважати одну віру достатньою нам для спасіння, але дбатимемо і про поведінку, вестимемо і найкраще життя, щоб і те й інше сприяло нам до досягнення досконалості. До чого я раніше умовляв, до виконання того ж умовляю і тепер: припинимо ворожнечу між собою, і нехай ніхто не залишається ворогом ближнього довше одного дня, але до наступу ночі нехай приборкує гнів, щоб, залишившись наодинці і ретельно пригадуючи зроблене і сказане по ворожнечі, не зробити припинення. Вивихнуті кістки нашого тіла, бувши одразу вправлені, без більшої скрути займають своє місце; якщо ж вони довгий час залишаться поза своїм місцем, то насилу вправляються і приймають колишнє становище, і вправлені вимагають тривалого часу для того, щоб твердо встановитися, зміцнитися і не зрушуватися; так само й ми, якщо ми негайно миримемося з ворогами, то можемо зробити це зручно і без особливих зусиль увійти в колишню дружбу; а якщо мине багато часу, то, ніби засліплені ворожнечею, ми соромитимемося, бентежимось і матимемо потребу в інших, які б не тільки примирили нас, але й після примирення ретельно спостерігали за нами, поки ми досягнемо колишньої відвертості. Я не говорю вже про глузування і сором; бо якого осуду не заслуговує на те, щоб потребувати інших, які помирили б нас з нашими ближніми? Від повільності та відкладення походить не тільки це зло, але й те, що неіснуючі гріхи після здаються нам гріхами; про що б не став говорити ворог, усі ми приймаємо з підозрою: і рухи його, і погляди, і голос, і ходу; і показуючись нам, він спалахує нашу роздратовану душу, і не показуючись, також засмучує нас. Зазвичай як вид образили, а й спогад про них постійно дратує нас; і, якщо почуємо, що інший каже щось про них, ми зі свого боку піднімаємо голос і взагалі все життя проводимо в зневірі та засмученні, завдаючи більше зла самим собі, ніж ворогам, і маючи в душі постійну боротьбу. Отже, кохані, знаючи все це, всіляко намагатимемося не мати ні з ким ворожнечі, а якщо станеться якась неприязнь, то примирюватимемося того ж дня; тому що, якщо вона продовжиться на другий і третій день, то незабаром третій стане четвертим, четвертий - п'ятим, а цей знову породить нам ще більше днів неприязні; і чим довше ми відкладатимемо примирення, тим більше соромимося. Але тобі соромно прийти і поцілуватись із образителем? Ні, це хвала, це вінець, це слава, це користь і скарб, сповнений незліченних благ; і сам ворог схвалить тебе, і всі присутні похвалять; а якщо й осудять люди, то Бог неодмінно увінчає тебе. Якщо ж ти чекатимеш, щоб ворог наперед прийшов і вибачився, то ти не отримаєш такої користі: він передбачить нагороду і набуде собі все благословення; а коли ти сам прийдеш, то не залишишся нижчим за нього, але переможеш гнів, подолаєш пристрасть, виявиш велику любомудрість, послухавшись Бога, і зробиш більш приємним подальше життя, позбавившись клопоту і тривоги. І не тільки перед Богом, а й перед людьми засуджено та небезпечно мати багатьох ворогів. Що я говорю: багатьох? Одного і єдиного ворога мати так само небезпечно, як безпечно та рятівно мати всіх друзями. Не стільки множення майна, не стільки зброя та стіни, окопи та інші незліченні кошти можуть убезпечити нас, як щира дружба. Це – стіна, це – фортеця, це – багатство, це – втіха, це сприятиме нам і справжнє життя проводити в душевному спокої, і доставить майбутнє життя. Отже, думаючи про все це і уявляючи собі велику користь від цього, робитимемо все і вживатимемо всіх заходів, щоб нам примиритися зі справжніми ворогами, і не купувати нових ворогів, а друзів справжніх зробити більш надійними. Початок і кінець будь-якої чесноти – любов; насолоджуючись нею щиро і постійно, нехай ми сподобаємося отримати Царство Небесне, благодаттю та людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, Якому слава і держава на віки віків. Амінь. Сказане в Константинополі проти аномеїв, про незбагненне, і про те, що Новий Завіт згоден зі Старим, і про присутніх у священних зборах 1 . Один день я розмовляв з вами і з того дня так полюбив вас, наче здавна і з раннього віку мешкав серед вас; так я з'єднався з вами узами любові, ніби протягом незліченного часу насолоджувався приємним спілкуванням з вами. Це сталося не тому, щоб я був особливо схильний до дружби і любові, але тому, що ви найбажаніші і люб'язніші за всіх. Хто не здивується і не здивується вашій полум'яній старанності, неудаваній любові, повазі до вчителів, злагоді один з одним, яких цілком достатньо для того, щоб привернути до вас і кам'яну душу? Тому я люблю вас не менше, ніж ту Церкву (Антиохійську), в якій я народився, вихувався і навчався; ця Церква – сестра тієї, і ви справами довели спорідненість із нею. Якщо та старша за часом, то ця полум'яна за вірою; там численні збори та урочисте видовище, а тут більше терпіння і більше доказів мужності. Вовки з усіх боків оточують овець, а стадо не винищується; буря, негода і хвилювання невпинно переслідують цей священний корабель, а плавці не потопають; лють єретичного полум'я обіймає з усіх боків, а ті, що знаходяться серед печі, що горить, насолоджуються духовною росою. Бачити Церкву, насаджену в цій частині міста, так само дивно, як побачити серед печі, що горить, квітуча маслина, одягнена листям і обтяжена плодами. Якщо ж ви такі вдячні й гідні незліченних благ, то тепер я з усім полюванням виконаю обіцянку, яку дав вам раніше, коли міркував перед вами про зброю Давида і Голіята і говорив, як один був з усіх боків огороджений великою кількістю всякої зброї, а інший, зовсім не маючи зброї; один виблискував зовні латами та щитом, а інший зсередини (сяяв) духом і благодаттю. Тому юнак переміг юнака, беззбройний подолав озброєного, пастух скинув воїна, звичайний камінь пастуха розбив і розтрощив мідні обладунки ворога (1Цар.17). Так і я візьму до рук камінь, тобто. наріжний, духовний. Якщо Павлу можна було міркувати про камінь, що був у пустелі (1Кор.10:4), то звичайно ніхто не буде докоряти і мене, коли я таким чином користуватимуся цим каменем. Як у юдеїв не природа видимого каменю, а сила духовного каменю справила потоки вод; так і Давид не речовим, а духовним каменем вразив голову чужинця; тому і я тоді обіцяв вам не говорити нічого з розумових міркувань; «Зброя бо воїнства нашого не тілесна, але духовна, помисли низлагающе, і всяке піднесення стягується на розум Божий» (2Кор.10:4,5). Так нам заповідається скидати помисли, а не підносити їх, наказується руйнувати їх, а не озброюватися ними. «Помисел смертних боязливий», говорить Премудрий (Прем.9:14). Що означає: "боязлива"? Боязкий, хоч би йшов і по безпечному місцю, не буває сміливий, але лякається і тремтить; так і доведене розумовими міркуваннями, хоч би і було істинно, не доставляє душі повного переконання та достатньої впевненості. Якщо така слабкість розумових міркувань, то я і приступлю тепер до боротьби з єретиками на основі Писань. Звідки мені треба почати промову? Звідки хочете, з Нового чи Старого Завіту; оскільки не тільки в євангельських та апостольських, але й у пророчих висловах, і в усьому Старому Завіті можна бачити славу Єдинородного, що сяє з великим блиском. Тому мені здається, що і звідти можна кидати стріли в цих єретиків (аномеїв). Запозичуючи думки звідти, ми можемо подолати не лише цих одних, а й багатьох інших єретиків, Маркіона, Маніхея, Валентина і всі юдейські секти. Як за Давида впав один Голіаф, а все військо втекло, смерть спіткала одне тіло і вражена була одна голова, але втеча і страх були спільними для всього війська; так само і в нас тепер, коли буде вражена і повалена одна брехня, станеться спільна втеча всіх названих єретиків. Манихеї і ті, хто страждає на однакову з ними хворобу, мабуть, визнають проповідуваного Христа, а пророків і патріархів, які проповідують про Нього, не шанують; юдеї ж навпаки, мабуть, приймають і поважають проповідників про Христа, тобто. пророків і законодавця свого, а проповідуваного ними не шанують. Отже, якщо я з благодаті Божої доведу, що про славу Єдинородного багато передвіщено у Старому Заповіті, то можу присоромити всі такі богопротивні уста і приборкати богохульні мови; тому що, якщо Старий Завіт виявиться проповідуючим про Христа, то яке виправдання буде маніхеям та їхнім послідовникам, які не шанують Писання, яке провіщає про спільне Владика всіх? Яке вибачення і прощення буде і юдеям, які не визнають Того, про якого сповіщають пророки? 2 . Отже, якщо ми маємо така велика перемога, звернемося до давніх книжок і до найдавнішої з усіх давніх, тобто. Книзі Буття, і в самій Книзі Буття звернемося до її початку. Що Мойсей говорив багато про Христа, про це, послухай, як сам Христос каже: «Якщо швидше вірували Мойсеові, вірували якби й Мені: про Мене бо той писа» (Ін.5:46). Де ж Мойсей писав про Нього? Це я й тепер спробую показати. Коли створені були всі тварі, небо увінчано різноманітним сонмом зірок, а проти нього внизу земля прикрасилася різними квітами, коли вершини гір, поля і долини, і взагалі вся земна поверхня покрита була рослинами, деревами і травами, застрибали стада дрібної і великої худоби, хор співочих птахів відповідно до властивостей своєї природи тваринами, озера, джерела і річки наповнилися всім, що у них народжується, і нічого не залишилося недокінченим, але було вже готове, тоді тіло чекало глави, місто – начальника, тварюка – царя, тобто. людини. Бог, маючи намір створити його, сказав: «Створимо людину за образом Нашим і за подобою» (Бут.1:26). З ким Він розмовляє? Очевидно, що з Єдинородним Своїм Сином. Він не сказав: "Створи", щоб ти не прийняв цих слів за наказ рабу, але: "Створимо", щоб під виглядом словесної поради відкрити рівність честі (у Нього з Сином). Так іноді говориться, що Бог має радника, а іноді говориться, що не має; і, однак, Писання не суперечить самому собі, але через те й інше відкриває нам таємничі догмати. Коли воно бажає уявити, що Бог нічого не потребує, то каже, що Він не має радника; а коли хоче показати рівність честі в Нього з Єдинородним, тоді називає Сина Божого радником Його. А щоб тобі переконатися в тому й іншому, як у тому, що пророки називають Сина радником Божим не тому, ніби Батько має потребу в раді, але для того, щоб нам знати честь Єдинородного, так і в тому, що Бог не потребує радника, вислухай слова Павла: «О глибина багатства і премудрості і розуму Божого, б розум розум Господній, або хто радник Йому бути» (Рим.11:33–34)? Він зображує те, що Бог нічого не потребує; а Ісая, з іншого боку, свідчуючи про Єдинородного Сина Божого, каже так: «І захочуть, щоб були вогнем спалені були: бо юнака народися нам, Син і дасться нам, і нарікається ім'я Його велика поради ангел, дивний, радник» (Іс.9:5,6). Якщо ж Син є «дивним радником», то чому Павло каже: «хто розуміє розум Господній чи хто радник Йому бути»? Тому що Павло, як я сказав, хоче показати, що Батько ні в чому не має потреби, а пророк показує рівність честі у Нього з Єдинородним. Тому і тут Бог не сказав: "сотвори", але: "сотворимо", тому що слово: "сотвори" означає наказ, що дається рабу, як можна бачити з наступного. Одного разу підійшов сотник до Ісуса і каже: «Господи, мій юнак лежить у домі розслаблений, люто страждає» . Що ж Христос? «А прийшов, – сказав Він, – зцілю його» (Мт.8:6–7). Сотник не наважувався вести Лікаря до дому свого; але Промислитель і Людинолюбець сам обіцяв йти до нього, щоб доставити випадок і привід показати нам його чесноту; а каже сотник?" і говорю цьому: іди, і йде, і іншому: прийди, і приходить, і рабові моєму: сотвори це, і сотворить» (Мт.8:8–9). А слово: "створимо" властиво особі, яка має рівну честь. Так, коли пан звертається до раба, то каже: "сотвори", а коли Отець розмовляє з Сином, то каже: "сотворимо". Що ж, скажуть, якщо так думав сотник, а насправді було не так? Хіба сотник був апостолом? Хіба він був учнем (Христовим), щоб мені приймати його слова? Він міг помилятися, скажуть (єретики). Добре, але що ми бачимо далі? Чи Христос виправив його слова? Чи викрив його, як того, хто помиляється і висловлює неправе вчення? Чи сказав йому: Що ти робиш, людино? Ти маєш про Мене вищу думку, ніж маєш; ти приписуєш Мені належнішого; ти вважаєш, що Я можу самовладно наказувати, тоді як Я не маю такої влади». Чи сказав йому Христос щось подібне? Ні, Він навіть підтвердив думку сотника і слідуючим за Ним сказав: «Амін кажу вам: ні в Ізраїлі частки віри знайшов» (ст.10). Таким чином, схвалення від Владики є підтвердженням сотника слів; а тому це вже не слова сотника, а мовлення Господнє; якщо Він сам похвалив сказані слова і відгукнувся про них, як про слова, сказані добре, то я приймаю їх за Божественне вислів; тому що вони отримали підтвердження згори у відповіді Христовій. 3 . Чи бачиш, як Новий Завіт згоден зі Старим, як той і інший доводять самостійну владу Христову? Але що з того (скажуть), якщо Він, хоч створив людину, але зробив, як слуга? Це - недоречне словоспріння. Сказавши: «сотворимо людину» , Бог не додав: «за твоєму образу меншого», або: «за моїм образом більшого» , але що? «За образом Нашим і за подобою» , говорить Він, висловлюючи цими словами, що у Отця і Сина є один образ. Він не сказав «за образами», але: «за образом Нашим»; тому що не два нерівні, а один і той самий однаковий образ у Отця і Сина. Тому про Сина говориться, що Він сидить праворуч Батька, щоб ти знав, що Він має рівну честь і однакову владу з Отцем, тому що слуга не сидить, а стоїть. А що сидіння означає рівночесність і однаковість влади Господньої, стояння ж властиве рабству і підпорядкуванню, про це послухай, що каже Даниїл: "Дорогой, навіщо престолу поставишся, і Старий денми седе: тисяча тисяч служахові Йому і тми тим предстояву Йому»1. Також Ісая: «видех Господа, що сидить на престолі високі й звеличенні, і серафімі стоячи навкруги Його» (Іс.6,1–2). І Міхей: «видех Господа Бога Ізраїлевого, що сидить на престолі Своїм, і все небесне військо стоїть навкруги Його, праворуч Його і ошуюю Його» (3Цар.22:19). Чи бачиш, що завжди вищі сили мають бути, а Він сидить? Отже, коли ти бачиш, що й Син має сідницю праворуч Батька, то не приписуй Йому рабської та службової гідності, а владне та самостійне. Тому й Павло, знаючи, що стояти властиво слугам, а сидіти – повелителям і начальникам, подивися, як розрізняє те й інше в наступних словах: «До ангела каже: твори ангели своя духи, і слуги своя вогонь палящ. До Сина ж: престол твій, Боже, у віки віку» (Євр.1:7–8), – під образом "престолу" представляючи нам Царську владу. Отже, якщо я довів за допомогою всього сказаного, що Син має гідність не службове, а владне, то поклонятимемося Йому, як Владиці і рівночесному з Отцем; і сам Він наказав це, сказавши: «Нехай усі шанують Сина, як шанують Отця» (Ів.5:23). З правим же сповіданням догматів поєднаємо і праведність життя і діл, щоб нам не на половину здійснювати свій порятунок. А праведності поведінки та чистоті життя ніщо не може так сприяти, як часте перебування тут і старанне слухання. Що для тіла їжа, то для душі – вивчення Божественних мовлень; бо «не про хліб єдиний живий буде людина, але про всяке дієслово, що виходить з уст Божих» (Мф.4: 4). Тому ті, які не беруть участь у цій трапезі, зазвичай відчувають голод. Послухай, як Бог загрожує цим голодом і ставить поруч із покаранням і мукою: «послю на них», говорить Він, «не глад хліба, не спрагу води, а глад слухання слова Господнього» (Амос.8:11). Чи не шалено для запобігання тілесному голоду робити все і вживати всіх заходів, а душевний голод добровільно навертати на себе, тоді як він тим важчий, чим більша від нього шкода? Ні, прошу і переконую вас, не будемо так погано ставитися до самих себе, але віддаватимемо перевагу перебування тут усім заняттям і турботам. Чи стільки, скажи мені, ти придбаєш, залишаючи збори, скільки втратиш і для себе, і для всього дому? Хоч би ти міг знайти цілий золотий скарб і заради нього залишив це зібрання, і тоді ти втратиш більше, і настільки більше, наскільки духовні блага вищі за речові. Останні, хоч би вони були численні і стікалися з усіх боків, не супроводжуватимуть нас у майбутнє життя, не переселяться з нами на Небо і не постануть перед Страшним Престолом, але часто ще до нашої смерті залишають нас і зникають; якщо ж і залишаться до кінця, то при смерті неодмінно віднімуться. А духовний скарб є здобуття невід'ємне; воно всюди слідує за нами і на шляху, і при відході нашому, і приносить нам велику відвагу перед Престолом Божим. 4 . Якщо з інших зборів буває стільки користі, то з тутешніх зборів – удвічі більше. Тут ми отримуємо не тільки ту користь, що зрошуємо душу Божественними мовленнями, а й ту, що наводимо у великий сором ворогів, а своїм братам доставляємо велику втіху. У битві корисно поспішати на допомогу до тієї частини війська, яка виснажується і перебуває у небезпеці. Тому всім слід збиратися сюди і відбивати нападаючих ворогів. Але ти не можеш сказати довгу мову і не маєш здатності вивчати? Ти тільки прийди сюди, і цим усе виконаєш. Твоя тілесна присутність збільшує паству і багато заохочує старанність твоїх братів, а твоїм ворогам завдає сорому. Коли хтось, що підійшли до цього священного передодня, бачить невелику кількість присутніх, тоді й та старанність, яка в нього була, охолоджується, і він слабшає, ухиляється, робиться байдужим і йде. так помалу весь народ у нас стає безтурботним і недбайливим. А якщо він бачить тих, хто збирається, старається, стікається з усіх боків, тоді ревнощі інших пробуджує старанність і в найбайдужішому і недіяльному. Камінь, що ударяється об камінь, часто виробляє іскри: хоча що може бути холодніше каменя і що тепліше вогню, проте безперервні удари перемагають його природу; а якщо це буває з каменем, то тим більше може бути з душами, які перебувають у спілкуванні між собою і зігріваються вогнем духовним. Хіба ви не чули, що у наших предків було всього сто двадцять чоловік віруючих, а ще до ста двадцяти було лише дванадцять, і ці не всі залишилися, але один із них, Юда, загинув, і було всього одинадцять? Однак із цих одинадцяти стало сто двадцять, і зі ста двадцяти – три тисячі, потім – п'ять тисяч, потім увесь всесвіт наповнили вони пізнанням Бога. А причина цього та, що вони ніколи не припиняли спілкування між собою, але всі разом постійно проводили дні у храмі, займаючись молитвами та читанням; тому вони й спалахнули таке велике багаття, що ніколи не роз'єднувалися, але притягли до себе весь всесвіт. Будемо і ми наслідувати їх. Чи не дивно було б – не чинити навіть такої опіки про Церкву, яку надають жінки щодо своїх сусідок? Вони, побачивши якусь бідну і безпорадну дівчину, всі надають їй свої послуги, замінюючи родичів, і багато шуму буває у таких дівчат, що зібралися на шлюб. Одні іноді приносять їй гроші, інші (роблять честь) своєю присутністю, і останнє не маловажне; тому що їх старанність служить прикриттям її убогості; і таким чином її бідність вони прикривають своєю послужливістю. Так чиніть і ви до цієї Церкви. Збігатимемося все звідусіль і прикриватимемо її убогість, або краще, припинимо її бідність постійним своїм перебуванням тут. «Глава дружини є чоловік» (Ефес.5: 23); а дружина є помічниця чоловіка. Нехай же ні глава не наважується без тіла переступати ці священні пороги, ні тіло без голови нехай не є, але вся людина нехай приходить сюди, наводячи з собою і дітей. Якщо приємно бачити дерево, що має виріс від його кореня молоду рослину, то набагато приємніше - і навіть приємніше будь-якої маслини - бачити людину, біля якої стоїть дитина, як би молода рослина від її кореня. Це не тільки приємно, а й корисно, тому що збираються тут буде, як я раніше сказав, велика нагорода. І землеробу ми особливо дивуємося не тоді, коли він працює над землею багаторазово обробленою, але коли він, взявши поля незасіяні та неворані, працює над ними з великою турботливістю. Так чинив і Павло, вважаючи за краще проповідувати Євангеліє не там, де «назвався Христос, але де не називався» (Рим.15:20). Будемо ж і ми наслідувати Його як для прирощення Церкви, так і для нашої користі; стікатимемося сюди на кожне зібрання. Якщо спалахне в тобі пожадливість, ти легко можеш погасити її, тільки побачивши цей храм; якщо збудиться в тобі гнів, ти скоро приборкаєш цього звіра; якщо облягатиме якась інша пристрасть, ти можеш утихомирити будь-яку бурю, і наповнити тишу і великий світ у душі; чого нехай сподобимося всі ми, благодаттю та людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, з яким Батькові, разом зі Святим Духом, слава нині і завжди і на віки віків. Амінь. Про розслаблене, що було в розслабленні своєму тридцять вісім років, і на слова: «Батько Мій досі робить, і Я роблю» (Ін.5:17). 1 . Благословенний Бог: при кожному зборі я бачу, що нива збільшується, жнива густіє, гумно наповнюється, снопи множаться. Небагато днів минуло з того часу, як я кинув насіння, і ось уже виріс у нас багатий колос послуху. Звідси видно, що не людська сила, а Божественна благодать вирощує цю Церкву. Така властивість духовного посіву: він не чекає часу, не вимагає багатьох днів, не залежить від зміни ні місяців, ні пір року, ні погоди, ні років, але в той же день, коли посіяне (духовне) насіння, можна цілою і повною жменею знімати жнива. Обробляючим чуттєву землю треба багато працювати і довго чекати: вони повинні запрягати в ярмо робочих волів, проводити глибоку борозну, рясно кидати насіння, вирівнювати поверхню землі, прикривати землею все посіяне, чекати помірних дощів, докладати багато інших праць і чекати довгий час, і тоді вже досягати кінця. А тут можна і сіяти, і жати як влітку, так і взимку, і часто в один і той же день відбувається те й інше, особливо коли обробляються душа огрядна і родюча, як то можна бачити і на вас. Тому я так охоче й прагну до вас, подібно до того, як землероб охочіше обробляє ту ниву, плодами якої він часто наповнював гумно. Так як і ви за мою малу працю доставляєте мені велике придбання, то я з великою старанністю приступаю до свого землеробства, я звертаюся до вас із залишками того, про що йшлося раніше. Тоді я говорив про славу Єдинородного Сина Божого на підставі Старого Завіту; те саме і на тій самій підставі робитиму і тепер; тоді я говорив, що Христос сказав: «Якщо швидше вірували Мойсеові, вірували би бо і Мені» (Ів.5: 46); а тепер кажу, що Мойсей сказав: «Пророка вам возведе Господь Бог від вашої братії, бо мене: послухайте того» (Втор.18:15; Деян.3:22). Як Христос відсилає до Мойсея, щоб через нього залучити до Себе; так Мойсей передає учнів Вчителю, наказуючи коритися Йому в усьому. Уважатимемо ж як усьому іншому, що говорить і робить Христос, так і тому, що прочитано нам сьогодні про Його знамення. Який же цей знак? "Бе", говориться, «свято Юдейське, і вийде Ісус до Єрусалиму: є ж в Єрусалиміх Вівча купель, що каже єврейськи Віфезда, п'ять притвори заможні» (Ін.5:1,2). У неї, як розповідає (Євангеліє), у певний час сходив Ангел, що впізналося за рухом води; і перший, хто входив у купіль з обурення води, одужував, хоч би якою страждав хворобою. У цих притворах лежало безліч хворих, сліпих, кульгавих, висохлих, які чекали руху води (ст.3). Чому Христос часто відвідував Єрусалим і у свята поводився з юдеями? Тому що тоді сходилося безліч народу, і Він обирав це місце і час, щоб допомагати немічним; бо не так хотіли хворі позбутися хвороб, скільки цей Лікар докладав старанності до зцілення їх від немочі. Коли зібрання було повне і видовище цілком готове, тоді Він і виходив відкрито перед усіма і піклувався про спасіння їхньої душі. Отже, лежало безліч хворих, що чекали на рух води, і перший, що входив по обуренні води, зцілювався, а другий вже немає; Лікарська сила припинялася, цілючість благодаті виснажувалась, і вода вже залишалася без дії, ніби недуга першого зійде зовсім знесилювала її; і дуже правильно, бо та благодать була рабська. Коли ж прийшов Господь, то сталося не так; не тільки перший, хто входить у водну купіль хрещення, став отримувати зцілення, але і перший, і другий, і третій, і четвертий, і десятий, і двадцятий; хоча б ти назвав їх тисячі, хоча б удвічі чи втричі більше, навіть безмежну безліч, хоча б ти занурив у водну купіль весь всесвіт, благодать анітрохи не зменшується, але залишається тією ж, очищаючи всіх їх. Така різниця між силою раба (Ангела) і владою Господа. Той зціляв одного, а Цей – весь всесвіт; той – одного на рік, а Цей – щодня, якби увійшли до купелі тисячі, усіх робить здоровими; той зцілював через сходження та обурення води, а Цей не так, але досить вимовити над водою одне Його ім'я, щоб повідомити їй всю цілющу силу; той лікував тілесні ушкодження, а Цей зцілює недуги душевні. Чи бачиш, як у всьому відкривається велика і безмежна різниця між ними? 2 . Отже, лежало безліч хворих, які чекали на рух води; бо це місце було духовною лікарнею. Як у лікарні можна бачити безліч людей і з виколотим оком, і з пошкодженою ногою, і з хворобою в іншому члені, які сидять разом і чекають на лікаря; так і в цьому місці можна було бачити безліч присутніх. У тих притворах «бе якась людина тридесять і вісім років, що має в недузі своїй. Цього бачивши Ісус, що лежить і розуміючи, що багато літ уже ім'яше (в недузі), говорила йому: Чи хочеш цілий буті? Відповів йому недужий: їй, Господи, людину не імам, так, коли обуриться вода, вкине мене в купіль: коли ж приходжу я, то колись мене злазить» (Ів.5:5–7). Навіщо Ісус, пройшовши всіх інших, підійшов до нього? Для того, щоб показати і силу Свою, і людинолюбство: силу, тому що хвороба стала вже невиліковною і розслаблення хворого було безнадійним; людинолюбство, тому що Промислитель і Людинолюбець, переважно перед іншими, побачив того, хто особливо гідний був милості та благодіяння. Не будемо ставитися легковажно і до цього місця, і до тридцяти восьми років, протягом яких хворий перебував у розслабленні. Нехай почують усі, які борються з постійною бідністю, або проводять життя в хворобі, або перебувають у сором'язливих життєвих обставинах, або зазнали бурі та вихору ненавмисних лих. Цей розслаблений належить як спільна пристань людських нещасть. Ніхто не може бути такий малодушний, такий жалюгідний і нещасливий, щоб, дивлячись на нього, не став переносити все, що трапляється, мужньо і з усією бадьорістю. Якби він страждав двадцять років, чи десять, чи лише п'ять, то й їх мало було б для розгрому фортеці його душі? А він залишається в такому становищі тридцять вісім років і не падає духом, але показує велике терпіння. Можливо, воно вам здається дивним за такою тривалістю часу; але коли вислухаєте його власні слова, тоді особливо побачите всю його любомудрість і терпіння. Ісус підійшов і каже йому: Чи хочеш цілий буття? Хто не знав, що розслаблений хотів бути здоровим? Чому ж Він питає? Звичайно, не через незнання: для Того, Хто знає таємні думки людські, тим більше відомо було явне і очевидне для всіх. Навіщо ж Він питав? Як сотнику Він сказав: «Я прийшов зцілю його» (Мт.8:7), не тому, що не знав наперед його відповіді, а тому, що, передбачаючи і вельми точно знаючи відповідь, бажав доставити цьому сотнику привід і випадок відкрити всім приховане в тіні благочестя його, і сказати: «Господи не дивися, і не бачиш, Господи, не дай мені, і не скажи: розслабленого, про якого знав, що він відповідатиме, Господь запитує, чи хоче він зцілитися, не тому, що Сам не знав цього, але щоб доставити розслабленому привід і нагоду висловити своє нещастя і стати учителем терпіння. Якби Він зцілив цю людину мовчки, ми понесли б важливу втрату, не дізнавшись твердості душі його. Христос не тільки влаштовує сьогодення, а й удостоює великої опіки та майбутнього. Він відкрив у хворому вчителя терпіння і мужності для всіх, хто живе у всесвіті, поставивши його в необхідність відповідати на запитання: «Чи хочеш цілий буття»? Що ж той? Не засмутився, не обурився, не сказав запитувачу: Ти бачиш мене розслабленим, знаєш давність моєї хвороби, і питаєш, чи хочу я бути здоровим, чи не прийшов ти посміятися з моїх нещасть і пожартувати над чужими лихами? Ви знаєте, наскільки малодушні бувають хворі, якщо вони лежать у ліжку навіть один рік, а кого хвороба тривала тридцять вісім років, тому чи не природно було втратити будь-яку любомудрість, що виснажується протягом такого довгого часу? Однак розслаблений нічого такого не сказав і не подумав, але дав відповідь з великою скромністю і сказав: «Їй, Господи, людину не імам, так, коли обуриться вода, вкине мене в купіль». Дивись, скільки бід з'єдналися разом і докучали цій людині: і хвороба, і бідність, і відсутність помічників. «Якщо ж приходжу я, то колись мене злазить». Це найсумніше і могло б торкнутися самого каменя. Мені здається, я бачу, як ця людина щороку повзе і, доповзши до входу в купіль, щороку зупиняється наприкінці доброї надії; і це тим важче, що він відчував це не два роки, не три, не десять, а тридцять вісім років. Він вживав усіх зусиль, але не отримував плоду; подвиг відбувався, а нагорода за подвиг діставалася іншому, протягом багатьох років; і, що ще важче, він бачив, як інші зцілювалися. Ви, звичайно, знаєте, що ми сильніше відчуваємо власні лиха, коли бачимо, що інші, впавши в такі ж лиха, звільнилися від них. Бідолашний тоді особливо відчуває свою бідність, коли бачить іншого багатим; і хворий більше страждає, коли бачить, що багато хворих позбулися своєї недуги, а він не має жодної доброї надії. Серед благополуччя інших ми ясніше бачимо власні нещастя; те саме було і з розслабленим. Однак він стільки часу боровся і з хворобою, і бідністю, і з самотністю, бачачи, що інші зцілялися, а сам він, хоч завжди намагався, але ніколи не міг досягти, і не сподіваючись згодом звільнитися від своєї муки, при всьому тому не відступав, але притікав щороку. А ми, якщо одного разу попросимо про що-небудь Бога і не отримаємо проханого, відразу починаємо засмучуватися і впадаємо в крайню безтурботність, так що перестаємо молитися і втрачаємо старанність. Чи можна як похвалити розслабленого, так і засудити нашу недбальство? Якого виправдання і прощення можемо удостоїтися ми, якщо він терпів тридцять вісім років, а ми так скоро впадаємо у відчай? 3 . Що ж Христос? Показавши, що розслаблений гідний зцілення, і що Він справедливо переважно перед іншими підійшов до нього, Христос каже йому: «Устань, візьми твій одр і ходи» (Ін.5:8). Чи бачиш, що тридцять вісім років анітрохи не зашкодили розслабленому, бо він терпляче переносив те, що сталося з ним? У цей довгий час душа його, як би в горнилі, що очищається нещастям, стала більш любомудрою і він прийняв зцілення з більшою славою: його зцілив не Ангел, а сам Владика Ангелів. Навіщо ж Він наказав йому взяти свій одр? Першою та головною причиною було те, що Христос хотів звільнити юдеїв від дотримання закону (про суботу); тому що, коли з'явилося Сонце, то не слід уже триматися світильника; коли відкрилася істина, то не повинно було піклуватися про її образ. Тому, якщо Христос іноді порушував суботу, то робив цього дня найбільший знак, щоб, вражаючи глядачів величчю дива, помалу послабити і знищити дотримання бездіяльності. По-друге, Христос дав цей наказ для того, щоб загородити безсоромні уста юдеїв; оскільки вони зловмисно перекручували сенс чудес Христових і намагалися шкодити славі вчинених Ним справ, то Він наказав відкрито нести одр, як би якийсь трофей і безперечний доказ здоров'я, щоб і про розслаблене вони не сказали того ж, що говорили про сліпого. А що вони говорили про сліпого? Одні казали, що це він, інші, що не він, треті, що це він сам (Ін.9: 9). Отже, щоб і про розслабленого вони не сказали того ж, викривачем їхньої безсоромності стає несамий високо одр. Можна навести і третю причину, не меншу за вказані. Щоб ти знав, що зцілення скоєно було не людським мистецтвом, а Божественною силою, Христос наказав зціленому нести одр, представляючи найбільший і ясний доказ істинного і досконалого здоров'я, так що ніхто з тих хульників не міг сказати, що розслаблений удавано і в угоду Христові пішов слабкою ходою. Тому Христос і наказує йому нести тяжкість на своїх плечах. Якби члени його були добре укріплені і склади були виправлені, він не міг би знести такої тяжкості на плечах своїх. Крім того, він цим показував усім, що коли наказує Христос, то відбувається раптом – і припинення хвороби, і повернення здоров'я. Лікарі, хоч і виліковують хвороби, але не можуть раптом повернути хворому здоров'я; а вимагають ще тривалого часу для відновлення сил хворого, так що залишки хвороби помалу згладжуються та винищуються з тіла. А Христос не так, але в одну мить Він і визволив від хвороби, і повернув здоров'я; Тим часом і іншим не було жодного проміжку часу, але коли священні слова злетіли зі святої мови Його, одразу і хвороба залишила тіло, слово стало справою, і вся недуга цілком зцілилася. Як якась неспокійна служниця, побачивши свого пана, відразу заспокоюється і знову приймає належну пристойність; так і тілесна природа, що обурилася тоді, подібно до служниці, і розслаблення, що побачила, прийшовши до Владика свого, повернулася до колишнього благообразия і до належного порядку. Все це зроблено було одним вислівом, тому що це були не прості слова, а дієслова Божі, про які сказано: «міцна діла слів Його» (Йоил.2:11). Якщо Він створив людину, яка не існувала, то тим більше могла виправити засмучену і розслаблену. Тут я із задоволенням запитав би тих, хто досліджує істоту Божу, як згуртувалися члени розслабленого, як зв'язалися кістки, як зміцнилася розстроєна діяльність утроби, як знову напружилися ослаблі нерви, відновилися і зміцнилися сили, що впали? Але вони не могли б відповісти на це. Тому і ти тільки дивуйся події, а не досліджуй способу її вчинення. Коли таким чином розслаблений виконав наказ і взяв одр, тоді юдеї, побачивши його, сказали: «субота є, і не варто взяти твого одра» в суботу (Ін.5:10). Слід було вклонитися тому, хто здійснив (диво), слід здивуватися тому, що сталося, а вони говорять про суботу, воістину «відганяючи комара і поглинаючи верблюда». Що ж розслаблене? «Якщо мене створи ціле, – каже він, – то мені каже: Візьми одр твій, і ходи» (Ів.5: 11). Чи бачиш вдячність цієї людини? Він відкрито визнає Лікаря і каже, що той, хто дав йому цей наказ, гідний віри. Яке міркування висловив їм сліпий, такий і цей. А як міркував сліпий? Юдеї казали йому: «Ця людина нема від Бога, бо суботу не береже» . Що він на це? "Віки, – каже, – бо грішники Бог не послухає: цієї ж відкриє мої очі» (Ів.9:16–31). Сенс слів його наступний: якби Він порушив закон, то згрішив би; згрішив. Так міркує і розслаблений; бо слова його: «Що мене створи ціла» , означають: якщо Він виявив силу, то несправедливо було б обвинувачувати Його в беззаконні. Що ж юдеї? «Хто є людина, говориш: возьми одр твій і ходи» (Ін.5:12)? Подивися, які вони божевільні й бездушні; подивися, як їхня душа сповнена гордовитості! Очі ненависників ні на що не дивляться здорово, а тільки на те, в чому знайти привід (до засудження). Так і юдеї, коли зцілений оголосив їм у тому й іншому, тобто. що Господь і зцілив його, і наказав взяти одр, про перше не згадали, а про останнє сказали, чудо сховали, а порушення суботи виставили на вигляд. Вони не сказали: де Той, хто зробив тебе здоровим? Але промовчавши про це, сказали: «Де людина, ти говориш: возьми одр твій, і ходи? А зцілений не знав, бо Ісус ухилився, народу на місці» (ст.13). Ось найбільше виправдання цієї людини; ось доказ піклування Христового! Коли ти почуєш, що розслаблений не так прийняв Господа, що прийшов, як сотник, і не сказав: «Рці слово, і зціліє юнак мій» (Мт.8:8), то не звинувачуй його в невірі, тому що він не знав Ісуса; йому невідомо було, хто Він; і як він міг знати того, кого раніше не бачив? Тому він і сказав: «людини не імам, нехай вкине мене в купіль»; якби він знав Господа, то не згадав би про купелі та про сходження до неї, але просив би зцілити його так, як і був зцілений; але він прийняв Христа за одного з багатьох, за просту людину, і тому згадав про звичайне лікування. Доказ же піклування Христового полягає в тому, що Він відійшов від зціленого і не відкрив Себе йому. Юдеї не могли вже підозрювати, ніби це був свідок фальшивий і ніби він говорив так у присутності і на навіювання Христа; незнання його та відсутність Христа усували таку підозру, як про це говорить і євангеліст: «не знаючи, хто є» (Ів.5:13). 4 . Для того Він і відсилає зціленого самотнім і надає його самому собі, щоб іудеї, якби захотіли, розпитали його наодинці, досліджували подію і, достатньо дізнавшись про справу, припинили своє безумство. Сам Він нічого не говорить, а представляє їм доказ через справи, які завжди волають і звучніші за всяку трубу. Таким чином, жодних підозр не збуджувало свідчення: «Якщо мене створи ціла, то мені промови: візьми одр твій і ходи» . Розслаблений робиться благовісником, учителем невірних, лікарем і проповідником до їхнього сорому і засудження – проповідником не через голос, але через справи, не через слова, але через самі події; він представляв ясний і незаперечний доказ і показував на власному тілі те, що говорив. «Потому ж знайдіть його Ісус і промовив до нього: Ось здоровий єси, кому не грішай, та не гірше що буде» (Ів.5:14). Чи бачиш мудрість Лікаря? Чи бачиш Його опіку? Він не тільки визволив від справжньої хвороби, але застерігає і від майбутньої; і дуже вчасно. Коли той був на одрі, Христос не говорив йому нічого такого, не нагадував йому про гріхи, бо душа недужих буває дратівливою і болючою; а коли Він вигнав хворобу, коли повернув здоров'я, коли на ділі довів Свою могутність і піклування, тоді пропонує своєчасну пораду й умовляння, виявившись уже справами гідними віри. Навіщо ж зцілений пішов і оголосив про Нього юдеїв? Він хотів, щоб і вони прийняли справжнє вчення. А вони за це зненавиділи і гнали Ісуса, каже євангеліст. Тепер слухайте мене уважно, бо тут уся сутність справи. «Задля цього гоняю Ісуса, зане ся творяше в суботу» (Ін.5:16). Подивимося, як Він виправдовується; тому що спосіб Його виправдання показує нам, чи належить Він до підвладних чи вільних, службовців чи наказуючих. Дія Його здавалася найбільшим беззаконням; і той, хто збирав дрова в суботу, був побитий камінням за те, що в суботу носив тяжкості (Числ.15:32–36). У цьому великому гріху і звинувачували Христа саме в тому, що Він порушував суботу. Подивимося ж, чи просить Він прощення, як раб і людина підвладна, чи є, як той, хто має владу і самостійність, як Владика, що стоїть вище за закон і сам дав заповіді. Як же Він виправдовується? "Батько мій", каже, «досі робить, і Я роблю» (Ін.5:17). Чи бачиш Його владу? Якби Він був нижчим і меншим за Батька, то сказане Ним служило б не до виправдання, але до більшого звинувачення і найтяжчого засудження. Якщо хтось робить те, що можна робити тільки тому, хто вищий за нього, і потім, бувши взятий і підданий суду, каже: оскільки це робив вищий, то і я зробив, той не тільки не звільняє себе від вини таким способом виправдання, але піддає себе ще більшому викривленню і осуду, тому що братися за те, що вище власного до власного. Тому, якби і Христос був нижчим за Батька, то сказане Ним служило б не до виправдання, а до більшого звинувачення; але оскільки Він дорівнює Батькові, то в Його словах немає вини. Якщо хочете, поясню сказане мною прикладом. Носити багряницю і мати на голові діадему можна тільки цареві, і нікому іншому. Отож, якби хтось із натовпу з'явився в такому одязі і потім, бувши приведений у судилище, сказав: бо в це вбрання одягається цар, то і я одягаюсь; то він не тільки не позбувся б звинувачення, але таким способом виправдання піддав би себе більшому покаранню та мученню. Також тільки царській великодушності властиво звільняти від покарання та муки найнегідніших людей, наприклад, убивць, розбійників, грабіжників могил та інших подібних злочинців. Тому, якби якийсь суддя відпустив засудженого без царського дозволу і, бувши звинувачуємо за це, почав говорити: оскільки цар відпускає, то і я відпускаю, то цим способом виправдання він не тільки не позбувся покарання, але порушив би проти себе ще більший гнів. І цілком справедливо. Не справедливо – нижчим хіба що сп'яніння привласнювати собі владу вищих і її приводити у своє виправдання; тому що це велика образа тим, хто довірив їм начальство. Тому нижче ніколи не виправдовуватиметься таким чином: а цар і зодягнений однаковою з ним гідністю сміливо скаже це; тому що, де однаковий ступінь начальства, там, за справедливістю, може бути й однакова влада. Якщо ж хтось виявляється таким чином, той неодмінно повинен мати владу однакову з тим, чию владу він приписує собі. Отже, якщо і Христос таким чином виправдовувався перед юдеями, то цим Він, безперечно, показав нам, що Він має однакову гідність з Отцем. Застосуємо, якщо завгодно, наведені приклади до слів Христа і до справи, яку Він зробив. Нехай владне порушення суботи буде те саме, що багряниця та діадема та відпущення винних. Останнє можна тільки цареві, і нікому з підданих; якщо ж хто виявиться таким, що робить, і чинить справедливо, то безсумнівно, що і він - цар. Так само і тут: якщо Христос виявляється тим, хто робить це з владою і потім, піддаючись звинуваченню, посилається на Отця, і каже: «Батько Мій досі робить» , то безсумнівно, що і Він дорівнює Тому, Хто робить це з владою; тому що якби не дорівнював Йому, то не вжив би такого способу виправдання. А щоб ви ще ясніше зрозуміли сказане, згадайте, що й учні Його порушили колись суботу, зриваючи колосся і з'їдаючи їх у суботу (Мт.12:1); тепер порушив її і сам Він; юдеї звинувачували їх, звинувачували і Його. Подивімося, як Він виправдовує їх і як самого Себе, щоб з різниці між тим і іншим тобі зрозуміти перевагу Його виправдання. Як же виправдовував Він учнів? «Чи не думали, що створи Давид, коли хабар» (ст.3)? Виправдовуючи рабів, Він посилається на подібного до них раба Давида, а виправдовуючи Себе, промовляє до Отця: «Батько Мій робить, і Я роблю» . Але, може, хтось скаже: про яку діяльність говорить Він, якщо після шести днів «почи Бог від усіх діл своїх» (Бут.2:2)? Про щоденне промисел, бо Бог не тільки створив творіння, але й зберігає Своє творіння. Чи вкажеш ти на Ангелів, чи Архангелів, чи на вищі сили, і взагалі на все видиме і невидиме, – все перебуває під Його промислом, і якби стало поза Його діяльністю, то розпалося б, зруйнувалося б і загинуло б. Отже, Христос, бажаючи показати, що Він Промислитель, а не предмет промислу, Діяч, а не предмет діяльності, сказав: «Батько Мій робить, і Я роблю», бажаючи показати Свою рівність з Отцем. 5 . Пам'ятайте ж і з усією ревністю дотримуйтесь цього, і любомудрість у житті поєднуйте з правотою догматів; так я спершу умовляв вас, і тепер умовляю, і не перестану умовляти; а життя і любомудрість ні від чого не залежать, як від перебування тут. Як суха земля, що ніким не поливається, рясніє тернням і дзиґами, а оброблена руками землеробів цвіте, красується і приносить багато плодів; так і душа, зрошувана Божественними мовленнями, цвіте, красується і приносить рясні плоди Духа; а залишена в посусі та зневагі і рідко одержує таке зрошення, пустіє, заростає травою і виробляє безліч терня гріховного. А де тернини, там дракони, змії, скорпіони і вся сила диявола. Якщо ти не віриш цим словам, то ми порівняємо відсутніх і нас самих, і ви побачите тоді велику різницю; або краще, подивимося на самих себе, якими ми буваємо, коли насолоджуємося Божественним вченням, і які, коли довго буємо позбавлені цього корисного вчення. Не будемо втрачати своєї користі. Перебування тут є джерелом усіх благ; виходячи звідси і чоловік для жінки здається шановнішим, і дружина для чоловіка милішою, бо дружину робить люб'язною не благообразие тіла, а чеснота душі, не притирання і підфарбовування, не золото і дорогоцінні одяги, а цнотливість, лагідність і постійний страх Божий. Ця духовна краса ніде так успішно не розвивається, як у цьому дивному і божественному місці, де апостоли і пророки змивають, виправляють, стирають старість гріха, наводять колір юності, знищують будь-яку пляму, всякий "порок", всяку "скверну" нашої душі (Ефес.5:27). Постараємося ж, і чоловіки і дружини, вселити у себе цю красу. Тілесну красу і хворобу сушить, і тривалість часу псує, і старість погашає, а смерть, що настала, зовсім знищує; навпаки, душевну красу не може зруйнувати ні час, ні хвороба, ні старість, ні смерть і ніщо подібне, але вона постійно залишається квітучою. Краса тілесна часто збуджує нестриманість у тих, хто дивиться на неї, а краса душевна має в своєму розпорядженні самого Бога любити її, як каже і пророк, звертаючи промову до Церкви: «Чуй, дощі, і вижди, і прихили вухо твоє, і забудь люди твоя і дім батька твого», і захоче Пс.44: 11-12). Отже, любі, щоб нам стати люб'язними Богові, будемо розвивати цю красу, щодня змиваючи всяку нечистоту читанням Писань, молитвами, милостинями, однодумством один з одним, щоб Цар, полюбивши нашу душевну благородність, удостоїв нас Царства Небесного, Ісуса Христа, з яким Батьку, разом зі Святим Духом, слава нині і завжди і на віки віків. Амінь. Єпископ антиохійський Флавіан Ймовірно, один із тих Феодорів, яких імператор Валент із 374 р. переслідував за підозрою у домаганні верховної влади. Созомена, Церк. Іст. Кн. VI, гол. 35. Св. Філогоній, 21-й антиохійський єпископ, захисник православної віри проти єретика Арія, пом. у 323 чи 324 року у Р. Х. Пам'ять його святкується 20 грудня. Вам може бути цікаво: