Против Аномејаца

Трактат Светог Јована Златоустог „Против Аномејаца” садржи 12 речи (поглавља) посвећених оповргавању учења Аномејаца (екстремних аријанаца) и разматрању одељака Светог писма на основу којих су јеретици погрешно поучавали о суштинској разлици између Оца и Сина. Речи 1-5 (септ.–дец. 386) изговорене у Антиохији. Светитељ у првом слову развија традиционалне за Кападокијце аргументе о непојмљивости Бога по суштини и спознатости Њега по енергијама. Друга реч исмеје тврдњу Аномејаца да они познају Бога као што Он познаје самог себе. 3. реч каже да му ни онај ко хули на Бога никада не може наудити, а такође и о несхватљивости Бога за анђеле. Речи 4-5 говоре о несхватљивости природе Божије. Само Јединородни Син и Дух Свети имају савршено знање о Оцу, будући савечан и једнак са Њим. Слово 6 (20. дец. 386) изречено је на дан спомена блаженог. Филогонија Антиохије. У овом разговору, свети Јован се повлачи од изобличавања јеретика да би одао почаст светитељу. Реч садржи и поуку поводом приближавања празника Рождества Христовог. У 7. слову (јан. 387.) светитељ поставља питање једносуштности Оца и Сина. Када би Син био нижи од Оца, онда не би изговорио речи које изражавају Његову једнакост са Родитељем. Христос је говорио о себи на погрдан начин у сврху диспензације и да би научио своје слушаоце понизности. У 8. речи (јан. 387.) Свети Јован говори о Христу као Судији и указује на Његову једнакост са Оцем, а такође објашњава молбу мајке синова Зеведејевих (Мт. 20, 20-23) и Спаситељев одговор: „не зависи од мене“, што уопште не значи да је Син Дивин. Слово 9 (пролеће 387) каже да молитва Христова пре васкрсења Лазаревог не може дати повода за порицање једносуштности Сина и Оца, јер је Спаситељ васкрсао људе без молитве. У 10. речи (пролеће 387.) светитељ показује да је Христос Тај који је створио човека у почетку и да има исту силу као и Отац. Син се оваплотио не зато што је био нижи од Оца, него се удостојио да се из смирења удостоји. У 11. речи (28. фебруара 398.) Свети Јован показује да се и Стари и Нови завет слажу око једносуштности Оца и Сина. Реч говори и о дужности хришћана да присуствују састанцима верника и да тамо воде своју децу. У 12. речи (398. март), на основу чуда исцељења узетог, свети Јован показује да чуда која је Христос учинио сведоче о Његовој једнакости са Оцем. *Наслов дела на грчком је Προς ᾿Ανομοιους. *Наслов дела на латинском је Цонтра Аномаеос. Садржај Реч један. Слава Флавијану. Величина његовог човекољубља. - Значење изреке: „ако се испразни разум“. - Побијање Аномејаца. - Проповедник намерава да опомиње, а не да докрајчи своје противнике. - Бог је несхватљив не само по својој суштини, него и по промислу; не само у Његовом промислу, утолико што управља целокупном творевином, него и у томе колико управља судбинама једног народа, на пример, јеврејског народа. - Упозорење. Друга реч. У расуђивању о божанским предметима не треба се руководити разумом, већ вером. – Аномејци тврде да познају Бога као што Он познаје самог себе. - Испитивати Његову суштину са претераном радозналошћу значи вређати Га. – Потреба за умереношћу у расуђивању са јеретицима. Трећа реч је кориснија човеку него Богу. - Бог није схватљив Анђелима. не може ни да продре у биће Анђела. – Врховне силе не могу да схвате Бога ни Његовим снисхођењем – Замерка Антиохијцима што су одмах после разговора напустили цркву. – Делотворност јавне молитве. Реч четири. О несхватљивости природе Божије. – Кратко понављање претходних разговора. – Анђели су сазнали за неке тајне само са нама и преко нас. – Они не познају суштину Бога. – Похвала Антиохијцима на послушности са којом су извршили дате им савете. – Упозорење да се у Цркви не појављују џепароши. Пета реч. О несхватљивости природе Божије. – Син и Дух Свети у потпуности познају Оца. – Речи: Бог и Господ подједнако су својствени Оцу и Сину. – Мудрост апостола Павла је у његовим упутствима. – Несхватљива нам је не само суштина Анђела, већ и суштина наше душе. – Замерка Аномејаца је да не можете обожавати оно што не знате. - Одговорите на овај приговор. - Моћ молитве. – Понизност производи смелост. Реч шест. О Светој Филогонији. - Колико је будући живот већи од садашњег? – Свети Филогоније је прво био адвокат. – Пошто је изабран за епископа, посветио се вршењу свих врста врлина. – Поука поводом приближавања празника Рождества Христовог. – Истинско покајање, чак и кратко, може очистити савест. – Начин вршења покајања. Седма реч. О супстанцијалности Сина са Оцем. – Потреба за пажљивим односом према Речи Божијој. – Син је супстантан са Оцем. – Изрази Светог Писма који очигледно омаловажавају Сина налазе своје објашњење у Оваплоћењу. - Други мотиви за овакве изреке Светог писма. – Две воље у Исусу Христу. - Упозорење на молитву. Реч осма. О правди и милостињи и о молби мајке синова Зеведејевих. - Одговор на приговор јеретика. – Син има исту власт као и Отац. – Милостиња се не мери количином дате милостиње, већ чистотом намере. - Похвала апостолу Павлу, чије изреке проповедник цитира. - У ком смислу је Исус Христ рекао: „Моја датуља се не носи. - Ко се труди, заслужује награду. Девета реч. О четвородневном Лазару. - Исус Христос је знао где је Лазар. - Не треба бити превише лаковеран. – Зашто се Исус Христос молио пре Лазаревог васкрсења? – Не из нужде, већ због присутних људи и као одговор на Мартин захтев. Реч десета. Увод. – Разлика између монетарног дуга и духовног дуга. – Исус Христос је супстантан са Оцем. – Прихватио је понижење да би се снисходио нашој слабости и да би нас поучио не само речима, већ и примером. – Одликује га иста свемоћ као и Отац. - Доказ узет из исцељења слепог рођеног човека. – Како је закон несавршен. – Син је раван Оцу. – Сведочанство из Светог Писма. – Свако непријатељство се мора избегавати. - Упозорење за помирење са непријатељима. Реч једанаест. О несхватљивости бића Божијег. – Када је реч о истинама вере, треба се ослањати углавном на Свето писмо. – Божанство Исуса Христа, доказано на основу прве главе Књиге Постања. – Уговор између Старог и Новог завета. – Дужност хришћана је да присуствују састанцима верника и да тамо воде своју децу. „Користи присуствовања овим састанцима у црквама су двоструке. Реч дванаеста. О узетоме, који је био у парализи тридесет осам година и на речи: „Отац мој ради до сада, и ја радим“ (Јн. 5,17). – Поређење проповедника са фрезом. – Зашто се Исус Христос јављао Јеврејима на празнике? – Лечење паралитичара. – Зашто Исус Христос пита болесника? - Похвале за паралитичара. – Зашто му Исус Христос заповеда да подигне и носи кревет. – Исус Христос је једнак по свемоћи Оцу. – Упозорење да присуствујемо састанцима Цркве. Дванаест речи под насловом „Против Аномејаца“ уперено је против чистих аријанаца, који нису признавали Сина Божијег Исуса Христа не само као једносуштног Богу Оцу, већ и њему сличног по суштини, и, између осталог, себи приписивали познање саме суштине Бога. Лажно учење ових јеретика, које није престајало за време светог Јована Златоустог, чије се опште име (аномоиои) потом претворило у своје име, дало је повода светитељу да против њих саставља речи о „несхватљивом“ бићу Божијем и „јединствености“ Сина Божијег са Богом Оцем и изговара првих десет година, а не непрекидно првих десет година у Анти38, а не непрекидно. у одређеним интервалима, а последња у Цариграду 398. Свака од ових речи у оригиналу има детаљнији наслов који одговара њеном садржају. Дакле, пун наслов 1. речи је следећи: О несхватљивом, у одсуству епископа, против Аномејаца 1. Шта је ово? Пастир је одсутан 1, али овце стоје веома уредно. И то је заслуга пастира, што стадо не само у његовом присуству, већ и у његовом одсуству, показује потпуну ревност. Са глупим животињама бива овако: када нема човека који тера овце на пашу, оне, по нужди, остају у торовима, или, ако избију из тора без пастира, дуго лутају; овде се ништа слично није догодило, али чак и у одсуству пастира ви сте с великом долиношћу хрлили на уобичајене пашњаке; или, боље рећи, пастир је овде присутан, ако не физички, онда вољом, ако не физичким присуством, онда деканатом стада. Стога сам посебно изненађен и задовољан што је могао да изазове такву љубомору у вама. А посебно се чудимо војсковођи када и у његовом одсуству војска одржава ред. Павле је такође захтевао ово од својих ученика: „Ипак, каже, љубљени моји, као што сте ме увек послушали, не као при мом доласку, него много више при мом одласку“ (Фил. 2:12). Зашто: „много више у мом одласку?“ Јер у присуству пастира, ако и дође вук у стадо, лако се отера од оваца; када је пастир одсутан, стадо је нужно у већој стрепњи, пошто их нико не штити. Штавише, ако је пастир присутан, он дели са стадом награду за њихову марљивост, а недостатком омогућава да се њихове заслуге јасно открију. То говори и наш Учитељ, који вам је рекао да, где год да је, Он представља Себи ваше садашње сабрање и не гледа толико на оне који су сада и присутни са Њим, колико на оне који су одсутни. Знам Његову љубав, узаврелу, пламену, врелу и неодољиву, коју је укоренио у самим дубинама моје душе и са великом ревношћу чува. Он потпуно зна да је љубав глава, корен, извор и мајка свих добара, и да нам без ње све друго не доноси никакву корист; то је знак ученика Господњих, посебно својство слугу Божјих, знак апостола. „Сви то разумеју“, каже (Исус Христ), „као што сте моји ученици“ (Јован 13:35). Шта, реци ми, значи „о овоме“? Да ли је реч о васкрсењу мртвих, или очишћењу губаваца, или истерању демона? Не, каже Он; и ћутећи о свему томе, додаје: „Ово сви разумеју, као што сте и ви моји ученици, ако имате љубави међу собом. Таква дела су дарови саме Највише благодати, а љубав је врлина која зависи и од људске ревности. Храбар човек се обично разликује не толико по даровима послатим одозго колико по заслугама сопственог труда. Зато Христос каже да се Његови ученици не препознају по знацима, него по љубави. Кад постоји љубав, онда онај ко ју је стекао не оскудева ни у једном делу мудрости, него има потпуну, свесавршену и потпуну врлину; као што је без тога лишен свих користи. Стога је Павле хвали и велича, или боље речено, колико год да говори, никада није у стању да у потпуности искаже њено достојанство. 2. Шта се може упоредити са оним што садржи пророке и сав закон, а без чега ни вера, ни знање, ни познање тајни, ни само мучеништво, ни било шта друго не може спасити онога који је све ово постигао? „Ако предам тело своје“, каже апостол, „сагореће, али ми љубав неће користити“ (1. Кор. 13:3). И на другом месту, објашњавајући да је љубав већа од свега и да је глава свих добрих ствари, рекао је: „ако се укине пророштво, ако незнабошци ћуте, ако се уништи разум, остају вера, нада и љубав, ово троје: веће су од ових љубави“ (1. Кор. 13:8,13). Међутим, разговор о љубави довео нас је до важног питања. Да ће „пророчанства бити укинута и народи ћутати“ није тешко; јер су нам ови дарови донели корист у своје време и, престајући, не могу ни најмање да нашкоде учењу; на пример, сада нема ни пророштва ни дара језика, а ипак учење побожности не наилази ни на какву препреку; и да ће знање престати, то захтева истраживање. Као што се узраст детета укида не уништавањем његове егзистенције, већ његовим растом и преласком у доба савршеног мужа, тако се то дешава и са знањем. Ова мала ствар, каже, неће више бити мала када касније постане велика; Ево шта то значи: „биће елиминисан“, то нам је јасније изразио следећим речима. Да неко, чувши за укидање, не би помислио да је то потпуно уништење, него би знао да је то само неко повећање и прелазак на боље, рекао је: „укинуће се“ и додао: „делимично разумемо, а делом пророкујемо: када дође савршено, онда ће се делимично укинути“ (1. Кор. 13, 9, 10), тако да делом неће бити савршено то знање. Његово несавршенство биће укинуто тиме што више неће бити несавршено, већ савршено. Дакле, ово укидање је допуна и прелазак на боље. 3. И погледај мудрост Павлову; није рекао: „разумемо део“, већ: „из дела разумемо“, изражавајући да поседујемо део дела. Можда бисте желели да чујете који део имамо, а шта нам недостаје, и да ли имамо више или мање? Да бисте знали да имате мањи део, и то не само мањи део, већ, рекло би се, стоти или хиљадити део, послушајте следеће. Међутим, пре него што вам прочитам апостолску изреку, навешћу пример који вам, колико је то могуће, као пример може показати који део нам недостаје, а који део сада поседујемо. Каква је разлика између знања које ће нам бити дато и садашњости. Толика разлика каква постоји између савршеног човека и дојенчета; толико је велика супериорност будућег знања у поређењу са садашњим. И да је ово истина, и да је први заиста толико већи од последњег, нека то опет каже сам Павле. Рекавши: „из дела разумемо“, и желећи да покаже из ког дела и шта тачно сада поседујемо најмањи део, додао је: „Кад се дете родило, као дете је рекао, као дете је био мудар, као дете је био ум; будуће знање је са стањем савршеног мужа. И није рекао: када сам био дете, за садашње дете се зове „дете од дванаест година“ нама дојенчету, које се још храни млеком и сиса дојку, а како Писмо зове такво дете, слушај речи псалма: „Господе, Господе наш, јер је дивно име Твоје по целој земљи, јер је сјај Твој узвишен изнад небеса: из уста дететовог, и од оних који си дао хвалу“. свуда (Писмо) дојиље назива бебом. Затим, наводећи у духу бестидност будућих људи, апостол се није задовољио самим овим примером, већ нам је то исто потврдио и другим и трећим? Као што је Мојсије, послат Јеврејима, добио као доказ три знака, да ако не верују првом, послушају глас другог, а ако ово занемаре, трећег би се постидели и прихватили пророка (Изл. 4), тако Павле наводи три примера: један – беба, када каже: „Кад се роди дете, као дете“; друго је огледало, а треће гатање. Рекавши: „Кад се дете роди“, додао је: „Сада гледамо у огледалу у гатању“ (1. Кор. 13:12). Ево другог примера наше тренутне слабости и чињенице да је наше знање несавршено; трећи још: „у гатању“. И беба много види, чује и говори, али јасно види, чује и не говори ништа; мисли, али не мисли ни о чему одвојено; Исто тако, иако знам много, не разумем начин постојања објеката. Знам да Бог постоји свуда, и знам да Он постоји свуда у потпуности; али како, не знам; Знам да је Он беспочетан, нерођен, вечан; али како, не знам; јер ум не може да схвати како може постојати биће које нема почетак свог постојања ни од себе ни од другог. Знам да је он родио Сина, али како, не разумем; Знам да је Дух од Њега; али како од Њега ово не схватам; Једем храну, али како се претварају у слуз, крв, сокове, жуч, не знам. Оно што видимо и кушамо сваки дан не разумемо; Како желимо да истражимо Божије биће? 4. Па где су они који кажу да су примили сво знање, а ипак су пали у бездан незнања? Јер они, тврдећи да су све схватили у садашњем времену, лишавају себе потпуног знања у будућности. Када кажем да знам само делимично, а онда тврдим да ће то знање бити укинуто, онда очекујем најбоље и најсавршеније, пошто ће се укинути партикуларно и доћи ће најсавршеније; а онај који каже да има потпуно, потпуно и савршено знање, па признаје да ће оно бити укинуто у будућности, проглашава се лишеним знања, будући да ће ово знање бити укинуто, а друго најсавршеније неће доћи, ако је садашњост, по њиховом мишљењу, савршена. Видите ли како они, трудећи се да имају све овде, немају све овде, а тамо се свега лишавају? Такво је зло – не остати у границама које нам је Бог од почетка одредио! Тако је Адам, у нади на већу част, изгубио оно што је имао; то се дешава и са љубитељима новца: многи, желећи више, често губе садашњост; Дакле, ови људи, надајући се да ће имати све овде, изгубили су чак и део. Стога вас позивам да избегавате њихово лудило; јер је крајње лудило присвајати себи знање да Бог постоји у суштини. А да бих се уверио да је ово крајње лудо, објаснићу вам то од пророка. Пророци, по свему судећи, не само да нису знали да Бог постоји у суштини, него су били и збуњени Његовом Премудрошћу, колико је она велика, иако од мудрости не зависи биће, него мудрост од бића. Ако пророци ни ово (особине Божије) нису могли тачно да схвате, колико би онда било сулудо мислити да се саму суштину Бога може утврдити сопственим судовима? Дакле, послушајмо шта пророк каже о Премудрости Божијој: „Задиви ми се ум твој“ (Пс. 139,6). Међутим, хајде да започнемо говор са другог места: „Признајмо Ти да си се страшно задивио“ (Пс. 139:14). Шта то значи: „уплашен“? Сада смо изненађени многим стварима, али не страхом; на пример, лепота стубова, уметничка дела, боје тела; изненађени смо и величином мора, такође неизмерном понору, али са страхом када уронимо у овај понор. Исти пророк каже: „Ти си ми открио своју непознату и тајну мудрост“ (Пс. 50,8); а ипак, спознавши непознато и тајну Његове Премудрости, он о самој њој каже да је она безгранична и несхватљива. „Велик је Господ“, каже он, „и велика је сила Његова, и разум је његов безброј“ (Пс. 147,5), тј. нема начина да се схвати. шта то говориш? За пророка је Несхватљива Премудрост (Божја), али је за нас схватљиво и Његово биће? Није ли ово чисто лудило? Његова величина нема границе, али ви ограничавате Његово биће? Он не истражује сву Премудрост којом Бог чини да сунце излази, којом дише у душе, којом образује тела, којом храни људе на земљи, којом садржи свет, којом даје годишњу храну; али, оставивши све ово и наследивши извесни мали део Промисла Божијег, по коме је одбацио Јевреје и примио незнабошце, и погледавши на овај мали део, као на безгранично море, задивио се и, угледавши неизмерни понор, одмах се повукао и громко узвикнуо, „О богатство Његово и разумеј дубину Његову! суд није искушан“ (Рим. 11,33): није рекао: „неразумљиво“, него: „неиспитано“; ако их је немогуће доживети, онда их је још више немогуће схватити. „И путеви Његови су неистраживи.” Реци ми, ако су Његови путеви неистраживи, да ли је Он сам разумљив? Али шта ја причам о стазама? Чак су и награде које нас чекају несхватљиве; јер „око не виде, и ухо не чу, и срце човечије не удахну шта је Бог припремио онима који га љубе“ (1. Кор. 2:9). И Његов дар је неизрецив: „хвала Богу“, каже апостол, „за Његов недокучиви дар“ (2. Кор. 9,15). „И мир његов надмашује сваки разум“ (Фил.4:7). шта то говориш? Његове судбине су несхватљиве, Његови путеви су неистраживи, свет превазилази свако разумевање, дар је неизрецив, оно што је Бог припремио онима који Га љубе, није ушло у срце човека, величина нема границе, памет без броја, све је несхватљиво, али је Он сам схватљив? Није ли ово крајњи степен лудила? Задржи јеретика, не дозволи му да оде; питајте шта Павле каже речима: „делимично разумемо“? Можда ће рећи да Павле овде не говори о бићу (Божијем), већ о делима икономије. Утолико боље, ако је говорио и о пословима изградње кућа, онда је наша победа још већа; јер ако су дела икономије Божије несхватљива, онда је много више Он сам. А оно што апостол овде говори није о делима икономије, него о самом Богу, послушајте следеће. Рекавши: „делимично разумемо, а делом пророкујемо“, додао је: „Сада делимично разумем, а онда знам као што сам и био познат“ (1. Кор. 13:9,12). Од кога је био познат: од Бога, или од дела икономије? Очигледно од Бога; дакле, он Га „делимично разуме“. „Из части“, рекао је, не у смислу да познаје један део свог бића, а не познаје други (Бог је просто биће), већ зна да Бог постоји, али не зна шта је у суштини; зна да је Мудар, али колико је Мудар, не зна; Он не „зна” да је Велики, али колико је Велик, или шта је Његова величина, Он то не зна; зна да је свуда присутан, али не зна како; Он не 'зна' да све обезбеђује, одржава и чува нетакнутим, али како Он то чини, Он не зна. Зато је рекао: „Делом разумемо, а делом пророкујемо. 6. Али, ако хоћеш, оставимо Павла и пророке и попнимо се на небо да видимо да ли тамо има ко ко зна шта је Бог у суштини. Наравно, чак и ако тамо има оних који знају, они немају ништа заједничко са нама; јер је велика разлика између анђела и људи; међутим, да бисте се више уверили да ни тамо ниједна створена сила то не зна, послушајмо Анђеле. Па шта? Да ли они тамо разговарају и испитују једни друге о бићу Божијем? Не, али шта? Они величају, обожавају и непрестано са великом стрепњом шаљу хвалоспеве и мистерије; а неки кажу: „Слава на висини Богу“ (Лк. 2,14); Серафими кличу: „свет, свет, свет“ (Ис. 6, 3) и одвраћају очи, немајући снаге да поднесу ни снисходљивост Божију; а Херувими узвикују: „Благословена је слава Господња са места Његовог“ (Језек. 3, 12), не зато што има места код Бога – нека га нема – него како бисмо рекли, говорећи људски: где год да је, или како год да је – само да је ово слободно рећи о Богу, пошто је наш језик људски. Видите ли шта је горе, а шта презир доле? Они величају, а ови истражују; те похвале, и оне тестове; они покривају своја лица, а ови се учвршћују да бестидно гледају у неизрециву славу. Ко неће да уздахне, ко неће да оплакује њихово безумље и такво крајње лудило? Желео бих да наставим говор, али пошто сам сада први пут учествовао у овим такмичењима, мислим да ће вам бити од користи да се задовољите оним што је речено, да вам мноштво тема које ће се говорити, замењујући великом брзином, не избрише ово из вашег памћења; али свакако ћемо се, ако Бог да, овом темом бавити много више. Одавно сам имао жељу да разговарам са вама о томе, али сам се оклевао и одлагао, видећи да су нас многи заражени овом болешћу са задовољством слушали; не желећи да отерам плен, ја сам ипак држао језик за зубима од ових такмичења, да бих, привукао их више, могао да изађем да се борим; и пошто ме, по милости Божијој, они сами, како сам чуо, позивају и изазивају на ова такмичења, онда сам ја храбро кренуо у борбу и узео се за „оружје“, помисли „уништавајући и сваку оптужбу против ума Божијег“ (2. Кор. 10,4,5). Међутим, узео сам ово оружје не да бих збацио своје противнике, већ да повратим оне који су лежали; Снага овог оружја је таква да може да погоди оне који воле полемику и да са великим успехом излечи добронамерне слушаоце; не задаје ране, али лечи ране. 7. Дакле, немојмо се љутити ни љутити на њих, него кротко разговарајмо с њима; јер нема ништа јаче од скромности и кротости. Стога је и Павле заповедио да се тога пажљиво придржава, рекавши: „Слуги Господњем не приличи да буде сујетан, него да ћути свакоме“ (2 Тим. 2,24); Није рекао: „само браћи“, него: „свима“. И опет: „Нека буде разумна кротост ваша“, није рекао: браћи, него „свима људима“ (Фил. 4, 5). Јер каква је корист, каже (Господ), „ако волите оне који љубе вас“ (Матеј 5:46)? Ако је пријатељство са неким штетно и води ка учешћу у злоћи, онда, макар то били и родитељи, удаљи се од њих; чак и да је око, извади га. „Ако те,“ каже Господ, „ако твоје десно око пада, уклони га“ (Матеј 5:29). Он не говори о телу: како је то могуће? Да је говорио о телесној природи, кривица би пала на Творца природе; Штавише, било би неопходно да се извуче више од једног ока; јер ако остане леви, онда може да заведе и онога ко га поседује. Али да бисте знали да овде не говоримо о оку, Господ је додао: „жваку“, указујући да вам је бар неко било драго као десно око, исчупајте га и раскините с њим пријатељство ако вас заведе. Каква је корист од ока ако цело тело пропадне? Дакле, ако пријатељство, као што сам рекао, наноси штету, онда га избегнимо и удаљимо се; а ако то ни најмање не штети нашој побожности, онда ћемо пријатеље привући и везати за себе; Ако и сам не користиш пријатељу, али примаш штету од њега, онда радије остани неповређен у одвојености од њега, и избегавај пријатељске односе, ако они штете - само избегавај, а не свађај се и не непријатељи. Зато Павле подстиче следећим речима: „Ако је то могуће од вас, имајте мир са свима“ (Рим. 12:18). Ти си слуга Бога мира; Онај, који је изгонио демоне и чинио многа добра дела, кога су називали демонским, није спустио муње, није погодио клеветнике, није опекао језик таквом бестидном и незахвалном човеку, иако је све то могао учинити, него је само одбацио прекор, рекавши: „Ја нисам имам демона, него ја частим њега који ме је послао” (Јох, 89). А кад га је слуга првосвештеника ударио, шта је рекао? „Ако зло говориш, сведочи за зло; ако зло говориш, сведочи за зло“ (Јован 18:23)? Ако Господ Анђела одговори и оправда се пред слугом, онда нема потребе да се више говори. Имајте у мислима само ове речи, понављајте их често и реците: „ако говориш зло, сведочи о злу: ако је добро, да ме удариш“? Замислите ко то говори, коме то говори и зашто, и ове речи ће за вас постати нека врста божанског и непрекидног хора, који ће моћи да смири сваку раздраженост; замислите достојанство увређеног, безначајност увређеног, претераност увреде. Роб је не само грдио, него и ударио, и не само ударио, него по образу; нема ничег увредљивијег од таквог ударца; међутим, Господ је све претрпео да бисте се на најбољи начин научили смирењу. Нећемо само о томе сада, већ ћемо се и сетити када дође време. Похвалили сте оно што је речено, али ову похвалу мени изразите делима. Ратник вежба у својој школи како би показао предности ових вежби током рвања; па ти, кад се наљутиш, покажеш корист од слушања овде, и стално понављаш ове речи: „Ако зло говориш, сведочи зло: ако је добро што си ме победио“? Запишите ово у свом уму; у ту сврху стално ти понављам ове речи, да се све што је речено укорени у твојој души, да остане неизбрисиво у твом сећању, и од овог сећања буде користи. Ако имамо ове речи јасно уписане у нашим мислима, онда нико неће бити толико каменит, незахвалан и безосећајан да се икада понесе гневом; ове речи, боље од сваке узде и маштања, могу да обуздају наш језик, који превазилази границе умерености и пристојности, да умире узбуђени ум, да буду расположени за сталну скромност и да у нама успостави потпуни мир, у коме да увек уживамо, благодаћу и љубављу Господа нашег Исуса. Христос, са којим је слава, сила и поклоњење Оцу и Светоме Духу, сада и увек и у векове векова. Наслов ове речи каже: (Св. Јован Златоусти) много дана раније, који је говорио против Аномејаца, па против Јевреја, па није говорио због присуства епископа и сећања на многе мученике, сада опет (реч) против Аномејаца, о несхватљивом. 1. Опет проговоримо против неверних Аномејаца; ако су огорчени што их називају неверницима, онда нека избегавају саму ствар, а ја нећу користити ово име; нека оставе погрешне мисли а ја ћу оставити увредљиво име. Ако се они, обешчашћујући веру делима и излажући се срамоти, не постиде; зашто су онда огорчени на мене, који им речима замерам оно што и сами показују делима? Када сам недавно, као што се сећате, почео да размишљам о њима и чак ушао у борбу са њима, одмах сам био заокупљен надметањем са Јеврејима, јер није било безбедно игнорисати своје болесне чланове. Увек има времена за расуђивање против Аномејаца; а затим, да нисам прво и брзо спасао нашу болесну браћу, заражену јеврејским мишљењима, од јеврејског огња, не би било никакве користи од наше опомене, пошто се међу њима ширио грех поста. После надметања са Јеврејима, опет ме је заокупио долазак многих духовника који су се овде са многих места окупили, и није ми било време да наставим са расуђивањем када су се сви као реке слијевали у ово духовно море; а по њиховом одласку успомене на мученике непрестано су се низале једна за другом и не треба занемарити прослављање ових подвижника. Ово кажем и набрајам да не мислите да је до успоравања такмичења са аномејима дошло због лењости и немара. Сада, када сам се већ ослободио борбе са Јеврејима, а оци су се вратили у своје отачаство, и када смо довољно уживали у похвалама мученика, почећу да задовољавам вашу дугогодишњу жељу да ме саслушате. Знам добро да свако од вас жели да слуша расуђивање о овоме ништа мање него што ја желим да говорим; а разлог је што је наш град одавно христољубив и такво наследство си добио од предака, да не би занемарио извртање благочестивих догмата. Где можете ово да видите? Једном давно, за време ваших предака, дошли су „нељуди из Јудеје“ (Дела 15,1), искривљујући чисте догме апостолског учења и заповедајући људима да се обрежу и држе Мојсијев закон. Тадашњи становници вашег града нису трпели ову новотарију и нису ћутали; али као што то чине верни пси, када виде да вукови нападају и оштећују читаво стадо, побунише се против њих и престадоше да их терају одасвуд и да их прогоне не пре него што су апостоли разаслали догме по целој васељени која је поставила препреку таквом нападу на верне, како на ове људе, тако и на све после њих. 2. Где да почнемо да се расправљамо против Аномејаца? Зашто другачије, ако не тако што ће их осудити за неверовање? Они чине и предузимају све да истргну веру из душа својих слушалаца; и која кривица већа од ове може бити доказ зла? Када Бог нешто најављује, оно што је речено треба прихватити са вером, а не смело истраживати. Нека ме било ко од њих назове неверником: не нервирам се. Зашто? Јер делима показујем како да ме назову. Шта ја кажем: нека те зову неверником? Нека ме чак називају лудим за Христом; и дивим се овом имену као круни; јер ово име делим са Павлом, који каже: „ми смо бове Христа ради“ (1. Кор. 4:10). Ово лудило је мудрије од сваке мудрости; јер оно што спољашња (паганска) мудрост није могла постићи, извршено је немиром у Христу; распршила је таму универзума, донела је светлост знања. Али шта је „немир“ у вези са Христом? This Zechariah, having entered the Holy of Holies, the most inaccessible place, which only he of all people was then allowed to see (note, he was equivalent to the whole people, so that he could offer prayers to God for the whole people and propitiate the Master for the slaves; do you see the greatness of his boldness, as if some kind of mediator between God and people?), saw an Angel standing inside; and since his appearance frightened the man, the Angel said: “Do not be afraid, Zechariah, your prayer has already been answered,” and now you will give birth to a son (Luke 1:13). Какав је редослед овде? He asked for the people, prayed for sins, asked for forgiveness for slaves like himself, and (the Angel) says: “Do not be afraid, Zechariah, your prayer has already been heard,” and as proof that it has been heard, he announces that his son John will be born? Веома исправан низ; since Zechariah prayed for the sins of the people, and was about to give birth to a son who cried: “Behold, the lamb of God, take away the sins of the world” (John 1:29); тада Анђео с правом каже: „услишена је молитва твоја“, и родићеш сина. Шта је са Захаријом? Наша поента је да је неопростиво испитивати начине испуњења Божанских емисија, да се ове дефиниције морају прихватити вером. Али Захарија је знао његове године, седу косу, ослабљено тело, познавао је неплодност своје жене, и није веровао у то, желео је да сазна начин испуњења и рекао је: „Којим разлогом то разумем“ (Лука 1:18)? Како каже да ће се ово остварити? Гле, „стар сам“ и сед, „а моја жена“ је нероткиња, „изнемогла се у дане своје“; касно доба, неспособна природа; Како ће обећање бити испуњено? Ја сам слаб сејач, њива је неплодна. Зар нико не мисли да заслужује извињење када пита за извршење неког задатка, а очигледно не говори поштено? Али пред Богом се није показао достојним извињења; и веома поштено. Када Бог нешто објављује, то не треба да изазива осуде и указује на редослед послова, или на захтев природе, или било шта слично; јер је моћ опредељења (Божја) изнад свега овога и не зауставља је никаква препрека. Шта радиш, човече? Бог обећава, али ти указујеш на старост и позиваш се на старост. Да ли је старост јача од Божијег обећања? Да ли је природа моћнија од Творца природе? Зар не знаш да су дела речи Његових јака? Његовом речју су небеса утврђена, Његова реч је створила створење, Његова реч је створила анђеле, а ви сумњате у рођење? Стога се Анђео разгневио и није опростио Захарији ни ради његовог свештенства; напротив, због тога је више кажњен. Онај ко је био почашћен више од других морао је да надмаши друге у вери. Који је начин кажњавања? „Гле, ћутаћеш и нећеш моћи да говориш“ (Лука 1:20). Ваш језик је, каже, служио да изговорите речи невере; Он ће такође добити казну за неверовање: „Ево, ћутаћеш и нећеш моћи да говориш, док не дође овај дан. Замислите Господњу љубав према човечанству: не верујете Ми, каже Он, сада прихватите казну; и када то оправдам самим делима, тада ћу зауставити гнев; кад сазнаш да си праведно кажњен, онда ћу те ослободити казне. Нека Аномејци чују како је Бог љут када је испитан. Ако је Захарија кажњен зато што не верује у смртно рођење, онда ми реци како ћеш избећи казну истражујући неизрециво и највише? Захарија није ништа тврдио, већ је само хтео да сазна, а ипак није добио опроштај; Какво ћеш оправдање имати, тврдећи да знаш и оно невидљиво и свима несхватљиво, какву казну нећеш добити? 3. Међутим, нека расправе о рођењу остану до погодног времена; а сада пређимо на претходну тему, коју раније нисам завршио, покушавајући да ишчупам погубни корен, мајку свих зала, из које су међу њима настала таква мишљења. Шта је овај корен сваког зла? Верујте ми, ужас ме обузима када намеравам да га назовем; Не усуђујем се да изговорим језиком оно што стално имају на уму. Шта је корен ових зала? Човек се усудио да каже: Ја познајем Бога као што сам Бог познаје себе. Да ли је потребно ово разоткрити? Да ли треба да доказујем? Није ли довољно само изговорити такве речи да би се показала сва њихова злоба? Ово је чисто лудило, неопростива непромишљеност, најновији облик зла; нико се никада није усудио ни помислити ни изговорити овако нешто. Размисли, несрећни и патетични, ко си ти и Кога истражујеш? Да ли сте људско биће и истражујете ли Бога? Сама ова имена довољна су да изразе крајност лудила: човек је земља и пепео, месо и крв, трава и боја траве, сенка, дим и сујета, и све што је безвредније и слабије од овога. Немојте мислити да се ово каже да осуђује природу (људску); То не говорим ја, него пророци овако расуђују, не на срамоту рода нашег, него да смире охолост лудих, не да понизе нашу природу, него да сруше гордост бесних. Кад би се после оваквих и толиких изрека пророка нашли људи који су дрскошћу надмашили самог ђавола, онда ми реците, до каквог би безумља доспели да ништа тако није речено? Ако болују од болести (безумности), имајући пред собом лек, каквом се онда гордошћу и надменошћу не би надимали да пророци нису изговорили толике и толике изразе о људској природи? Послушајте шта праведни патријарх каже о себи: „Ја сам земља и пепео“ (Пост. 18,27). Он је разговарао са Богом, а ипак ово достојанство није произвело гордост у њему; напротив, научило га је да буде понизан. А ови људи, недостојни чак ни његове сенке, себе сматрају већим од самих анђела, што им служи као доказ крајњег безумља. Заиста, реци ми, да ли ти истражујеш Бога, Беспочетног, Непроменљивог, Нетелесног, Непролазног, Свеприсутног, Надмашујући све и Превазилазећи свако створење? Слушајте шта пророци говоре о Њему и плашите се. „Погледајте на земљу и затресите је“ (Пс. 103:32); Само је гледао и тресао тако велику земљу. „Додирните планине и диме се“ (Пс. 103:32); „тресе се темељи небеса, и стубови се тресу“ (Јов.9:6); угрожавање мора и исушивање; „реци бездану: опустошен си“ (Ис. 44:27); „Море је видело и потрчало, Јордан се вратио, горе су скочиле као овнови, а брда као јагањци“ (Пс. 114:3,4). Сва творевина оклева, боји се, дрхти; само они сами занемарују, презиру, понижавају сопствено спасење, нећу да кажем Господа свих. Раније сам их опомињао примером највиших сила, Анђела, Арханђела, Херувима, Серафима, а сада примером неосетљивих створења, али их ни ово не опомиње. Зар не видиш ово небо, како је лепо, како величанствено, како је овенчано разноликим мноштвом звезда? Колико година наставља да постоји? Стоји више од пет хиљада година, и тако дуго није остарило; али као што младо и здраво тело задржава боју и снагу својствену свом добу, тако је и небо задржало лепоту коју је прво примило, и није се с временом више оронуло. Али ово небо, прелепо, величанствено, светло, звездама окићено, снажно, тако дуго стоји, створио је тај Бог, кога испитујеш и затвараш у оквире својих расуђивања, створио са таквом лакоћом као што би неко у шали направио шатор. Осликавајући ово, Исаија је рекао: „који је начинио небо као шатор, и разапео га као шатор да пребива на земљи“ (Ис. 40:22). Хоћеш ли и ти да погледаш у земљу? И њу је створио, као ништа. О небу (пророк) каже: „небо начини као шатор, и разастре га као шатор да пребива на земљи“; а о земљи: „одржавајте круг земаљски, учините земљу као ништа“ (Ис. 40:22,23). Видите ли како је тако велику земљу назвао „ништа“? 4. Замислите колико су планине тешке, колико племена људи, колико високих и разноврсних биљака, колико градова, колико огромних зграда, колико четвороножних, звери, гмизаваца и разних животиња земља носи на својим плећима. Па ипак, Бог је створио такво пространство тако лако да пророк није могао да нађе ни привид ове лакоће, већ је рекао да је створио земљу као „ништа“. Пошто величина и лепота видљивог нису довољне да осликају моћ Творца, већ су веома далеко од величине и све силе Творца који их је створио, пророци су пронашли други пут којим би, по својој снази, могли нешто потпуније да изразе силу Божију. Шта је овај метод? Оне не само да осликавају величину створења, већ указују и на начин стварања, тако да и из величине створења и из лакоће стварања можемо добити, по својој снази, достојан концепт силе Божије. Дакле, узмите у обзир не само величину створења, већ и лакоћу са којом их је Бог створио. Ово објашњење се не односи само на земљу, већ и на саму људску природу: јер (пророк) каже: „држите круг земаљски и оне који на њему живе као штапови“ (Ис. 40,22); а на другом месту каже: „Као кап кадија, сви су народи пред Њим“ (Ис. 40:15). Не узимајте ове речи површно, већ се удубите у њих и проучите: наведите све народе, Сиријце, Киликијане, Кападокијце, Битињане, становнике Еуксинског Понта, Тракије, Македоније, целе Грчке, који живе на острвима, у Италији, за наше крајеве, на острвима, на острвима, на острвима, на острвима Индијанце и на осталим острвима Пера, на Британцима. безброј народа и племена, које не знамо ни по имену, сви ти народи, каже (пророк), „као кап кадија пред Њим“. Који део ове капи чините, испитујући Бога, пред којим су сви народи, „као кап кадија?“ Али зашто говорити о небу, земљи, мору и људској природи? Уздигнимо се мислима на небо и обратимо се Анђелима. Ви, наравно, знате да је сам Анђео еквивалентан овом видљивом створењу, или чак много важнији од њега. Ако цео свет није достојан праведника, као што Павле каже: „Свет их није достојан“ (Јевр. 11:38); онда утолико више не може бити достојан Анђела, јер су Анђели много виши од праведника. Па ипак има миријада миријада Анђела, ту су и хиљаде хиљада Арханђела, престола, господства, кнежевина, сила, безбројне војске бестелесних сила и њихових недокучивих родова, и (Бог) је створио све ове силе са таквом лакоћом да се ни једном речју не може изразити. За све ово Он је само морао да жели, а као што нама хтети није тешко, тако је за Њега стварање толиких и таквих великих сила. Изразивши то, пророк је рекао: „Што хоћете чините на небу и на земљи“ (Пс. 135:6). Видиш ли да му је била довољна једна жеља не само за стварање оних који живе на земљи, него и за стварање сила горе? Чувши ово, реци ми, како да не оплакујеш себе и не сакријеш се у земљу, достигавши толики степен безумља да Бога, Кога само треба хвалити и обожавати, појачаш да испитујеш и испитујеш, као нешто од најмањег значаја? Стога се Павле, испуњен великом мудрошћу, размишљајући о неупоредивој премоћи Божијој и слабости људске природе, негодује на оне који искушавају дела икономије Његове и, прекоревајући их великом силом, каже: „Онда, човече, ко си ти против тога да одговориш Богу“ (Рим. 9, 20)? ко си ти Прво се удубите у своју природу; немогуће је наћи име које би могло да изрази вашу слабост. 5. Али ћеш рећи: Ја сам човек почашћен слободом. Ви сте почаствовани не зато да бисте искористили своју слободу да расправљате, већ да бисте ову част искористили у послушности Ономе који је удостојио. Бог те удостојио не да би Га вређао, него да би Га прославио; ко испитује Његово биће вређа Бога. Ако не испитати Његова обећања значи славити Га, онда испитати и испитати не само изреке, већ Онога који је Сам говорио, значи обешчастити Га. А да не преиспитивати Његова обећања значи славити Га, види се из Павлових речи, који говори о Авраму, његовој послушности и вери у све: „Гледећи да је тело твоје већ погубљено, а лажно мртво Сарино; природа и старост, каже, бацише га у очајање, али вера је подржала његове добре наде и дали су га добрим надама. познат, може да једе и чини оно што је обећао.“ (Рим. 4:20–21) Видите ли како Аврам, уверен у оно што Бог обећава, даје славу Богу? Дакле, ако му онај који верује Богу даје славу, онда онај који му не верује окреће срамоту на своју главу. „Ко си ти против да одговориш Богу“ (Рим. 9:20)? Затим, желећи да покаже разлику између човека и Бога, апостол је то показао, додуше не онолико колико је требало, али тако да се из дате сличности може стећи представа о много већој разлици између њих. Шта он говори? „Јело каже ономе који ју је створио: зашто си ме створио оваквог, или бидник у иловачи не би имао моћ, због исте пометње да му створи посуду за част, али не и за своју част“ (Рим. 9,20,21)? шта то говориш? Да ли заиста треба да будем подложан Богу као што је глина сиромаху? Да, каже он; Постоји толика разлика између човека и Бога као што је између клевете и сиромаха, или боље рећи, не толика, већ много већа. Гњили и сиромаси имају исту природу, као што каже Јов: Не говорим о „онима који живе у храмовима смртним, од којих смо и ми сами трули“ (Јов 4,19). Ако се човек чини бољим и лепшим од глине, онда та разлика није произашла из разлике у њиховој суштини, већ из мудрости Уметника, пошто се (у суштини) не разликујеш од глине. Ако не верујете, нека вас убеде гробови и гробови; када се приближите гробовима својих предака, уверићете се да је то заиста тако. Нема разлике између бријања и бријања; а између Бога и људи постоји толика разлика у суштини коју ниједна реч не може замислити нити ум измерити. Зато, као што глина прати руке ниткова, куд год је упути и помери, тако и ти, као глина, ћути кад Бог хоће нешто да уреди. Међутим, Павле није ово рекао да би нам одузео слободу и понизио нашу независност (немојмо!); али да бисмо већом силом обуздали нашу охолост; Ако желите, хајде да размотримо и ово. Шта су хтели да знају они чије је усне Павле некада тако снажно потискивао? Да ли су истраживали Божије биће? Но; нико се никада није усудио да уради ово; али су хтели да знају много мање – дела икономије Божије; на пример, зашто се тај и такав кажњава, а тај и тај добија помиловање; зашто се такав и такав ослобађа од казне, а други пати, један прима опроштај, а други не - то и слично су хтели да знају. Где можете ово да видите? Из претходних Павлових речи: он је најпре рекао: „Из истог разлога што хоће, помилује се, и што хоће, отврдне: реци ми: због тога и даље прекори, јер се његовој вољи ко може одупрети“; а затим је додао: „Исто клање, човече, ко си ти који одговараш Богу“ (Рим. 9:18-20)? Дакле, Павле блокира усне људима који су желели да истраже послове Божје економије. Он им ни ово не дозвољава; а ти, истражујући Блажено Свенаређујуће биће, не сматраш себе достојним хиљаду муња? Није ли ово екстремно лудило? Слушајте шта каже пророк, или боље, Бог кроз њега: „Ако сам ја Отац, где је онда слава моја? Мал.1:6)? Ко се боји не испитује, него се клања; ко не испитује, него хвали и велича. Нека вас томе поуче више силе и блажени Павле; прекоревајући друге, он сам није имао супротно расположење. Послушајте шта он каже Филипљанима, објашњавајући да има делимично знање, а не још цело, као што је рекао у Посланици Коринћанима: „делимично разумемо“ (1. Кор. 13, 9), а сада понавља: ​​„Брате, нисам достигао себе“ (Фил. 3, 13). Шта је јасније од ових речи? Проглашавао је гласније од трубе, учећи читаву васиону да се задовољи овом мером знања, и да је воли, а не да мисли – да једног дана све схвати. Шта, реци ми, говориш? Имаш ли Христа који говори у теби, а ти кажеш: „Нисам достигао себе“? Стога, одговара, ово сам рекао, јер у мени говори Христос; Сам ме је томе научио. Дакле, ови људи, да нису били потпуно лишени помоћи Духа и да нису одбацили свако Његово деловање из своје душе, онда, чувши Павлове речи: „Не мислим да сам достигао“, не би помислили да су и сами све схватили. 6. Где је, рећи ће, јасно да Павле ово говори о вери и знању и догмату, а не о животу и понашању, и да његове речи не значе: Ја себе сматрам несавршеним у животу и понашању? Он је то посебно објаснио речима: „Добру борбу подвох, живот свој доврших, веру сачувах, и тако ћу бити сачуван венац правде“ (2 Тим. 4:7,8). Онај ко се нада да ће добити круну и који је завршио процесију не би рекао: „Не мислим да сам то постигао. Штавише, нико од људи није свестан шта треба, а шта не треба да ради, али то је свима познато и познато – и варварима, и Персијанцима, и целом људском роду. Међутим, да бих јасније замислио шта говорим, прочитаћу овај одељак Поруке по реду. Рекавши: „Чувај се од паса, чувај се од злих радника“ (Фил. 3, 2), и понудивши много о онима који су у погрешно време увели јеврејско учење, Павле наставља: „Иако сам рачунао добитке, рачунао сам и губитак Христа; правда која је од Бога“ (Фил. 3:7-9). Затим објашњава каквом вером: „Ви разумете Њега и силу васкрсења Његовог, и преношење страдања Његових“ (Фил. 3,10). Шта то значи: „сила Његовог васкрсења“? Показује се нека нова слика васкрсења, каже; јер много мртвих васкрсе пре Христа, али ниједан није васкрсао као Он. Сви други који су поново васкрсли вратили су се на земљу, и, ослобођени на неко време од власти смрти, поново су били подвргнути њеној моћи; и тело Господње по васкрсењу се није вратило на земљу, него се узнело на небо, уништило сву силу непријатељску, васкрснуло са собом целу васељену, и сада седи на Царском престолу. Представљајући све ово и објашњавајући да ниједан ум не може да схвати толика и таква велика чуда, већ само вера може да их спозна и јасно замисли, Павле је рекао: „Вером разумете силу васкрсења Његовог. Ако ум не може да схвати једноставно васкрсење (пошто је оно више од људске природе и поретка ствари), који ће ум онда моћи да схвати васкрсење које се толико разликује од других васкрсења? Но; али нам је потребна једна вера, којом бисмо се могли уверити да је мртво тело васкрсло и прешло у бесмртни живот, који нема ни границе ни краја; Павле то изражава на другом месту: „Христос“, каже он, „устаде из мртвих; ко више не умире, смрт нема власти над њим“ (Рим. 6:9). Овде постоји двоструко чудо: васкрснути и васкрснути баш на овај начин. Зато је Павле рекао: „Вером схватате силу васкрсења Његовог. Ако је васкрсење немогуће схватити умом, колико више – рођење одозго? Расуђујући о овоме, говорећи и о Крсту. и страдања, Павле је то такође приписао сили вере; затим, завршивши о томе, рекао је даље: „Браћо, нисам достигао себе“ (Фил. 3:13). оно што је још на путу, иде и иде напред, али још није стигло до краја. Он то исто саветује и другима и каже: „Будимо савршени у томе, а ако мислите другачије, Бог ће вам то открити“ (Фил. 3:15). Није ум тај који ће научити, каже, него ће Бог открити. Видите ли да не говоримо о животу и понашању, већ о догмама и вери? Није понашање и живот оно што треба открити, већ догме и знање. И на другом месту, објашњавајући то исто, рекао је: „ако ко мисли да нешто зна, нема разума“, није једноставно рекао: „нема разума“, него је додао: „како треба да разуме“ (1. Кор. 8, 2); оне. иако има знање, оно је нетачно и несавршено. 7. А да бисте се ви уверили да је то истина, нећемо више говорити о Свевишњем, већ ћемо, ако желите, говорити о видљивој творевини у наставку. Видите ли ово небо? Знамо да има изглед свода, и то смо научили не из интелектуалних разматрања, већ из Божанског Писма (Ис. 40:22); Знамо и да обухвата сву земљу, чувши о томе и из Писма; али не знамо шта је то у суштини. Ако ко побија и расправља, нека каже шта је небо у својој суштини: да ли је то очврсли кристал, згуснут облак или најгушћи ваздух? Нико то не може јасно рећи. Дакле, реците ми, да ли је потребно више доказа да нас убеде у лудило оних који кажу да су познали Бога? Не можете ништа да кажете о природи неба, које је видљиво сваки дан, али тврдите да тачно знате суштину невидљивог Бога? Ко је толико неосетљив да не осуди крајње лудило оних који ово говоре? Стога вас све позивам да се потрудите, колико год можете, да их исцелите, као да су пали у болест безумља и лудују, разговарајући с њима снисходљиво и кротко. Њихово учење је произашло из лудила, а охолост њиховог ума била је велика; а запаљене ране не подносе полагање руку и не подносе јак додир. Стога, разборити лекари бришу такве ране неким меким сунђером. Дакле, ако је у душама ових људи упаљена рана, онда ћемо ми, сабравши све што је речено, као да неком нежном сунђеру дајемо мало пријатне и здраве воде, настојати да смиримо њихову упалу и уништимо сваку надменост; и ако су вређали, макар и одгурнули, макар пљували, и шта год да раде, ти, љубљени, не престајеш да лечиш. Они који третирају луду особу морају да издрже много тога; и поред свега тога, не треба се повлачити, али зато посебно треба туговати за њима и плакати, јер је таква природа њихове болести. Ово говорим онима који су јачи и чвршћи и не могу добити никакву штету од општења са болеснима; а ко је слабији, нека избегава њихово друштво, нека се удаљи од разговора са њима, да пријатељски став не послужи као разлог за зло. То је оно што је Павле учинио; он је сам лечио болесне и говорио: „Ја сам био Јеврејин, као Јеврејин, човек безаконик, као безаконик“ (1. Кор. 9, 20.21); а ученике и слабије одврати од тога, опомињући и поучавајући ово: „зли разговори кваре добре обичаје“ (1. Кор. 15, 33); и опет: „Изађи између њих и одвоји се, говори Господ“ (2 Кор. 6,17). Ако лекар дође пацијенту, он често користи њему и себи; а незналица, када се опходи са болесницима, штети и себи и болеснику; не може донети никакву корист болеснику, а себи ће нанети велику штету од болести. Оно чему се подвргавају они који болесне гледају својим очима, заразивши се од њих овом болешћу, то доживљавају и они који ступају у општење са богохулницима: ако су и сами слаби, онда могу да присвоје велики део своје злобе. Дакле, да себи не нанесемо највећу штету, избегавајмо њихово друштво, само се помолимо и молимо човекољубивог Бога, „који хоће да се сви људи спасу и да дођу у разум истине“ (1. Тим. 2, 4); нека их избави од заблуде и замке ђавоље и нека их приведе ка светлости познања, Богу и Оцу Господа нашег Исуса Христа, са Животворним и Пресветим Духом, Коме је слава и власт, сада и увек, и у векове векова. Амин. Пун наслов ове речи је следећи: О несхватљивом и да је Серафимима неподношљиво чак и Божије снисхођење 1. Вредни земљорадници, видећи неплодно и безвредно дрво које отежава њихов труд и штети нежним биљкама и тврдоћом корена и густином, вредно га посеку. Често им у овом послу помаже ветар који однекуд дува; јурећи на гране дрвета и силовито га тресући, згњечи га и баци на земљу и тиме умногоме олакшава посао земљорадницима. Пошто и ми сечемо дивље и ништавно дрво – јерес Аномејаца, помолимо се Богу да нам пошаље благодат Духа, да она, јурећи јаче од сваког ветра, ишчупа ову јерес, и тиме нам олакша рад. Као што земља, запуштена и необрађена рукама земљорадника, често из својих дубина ниче лоше биље, много трња и дивљег дрвећа, тако је и душа Аномејаца, празна и незаокупљена вежбањем Писма, из себе и из себе израсла дивљу и ништавну јерес. Нити је Павле засадио ово дрво, нити га је Аполос залио, нити га је Бог учинио да расте, него је посађено недоличном интелектуалном радозналошћу, напојено гордом надменошћу и увећано страшћу сујете. Потребан нам је пламен Духа да не само ишчупамо, већ и спалимо овај корен. Призовимо Бога, који је од њих хули, а од нас слављен, и помолимо се да подари мом језику већу снагу и отвори ум за јасније откривање предмета говора. Сав наш рад је за Њега и за Његову славу, или боље, за наше сопствено спасење. Нико не може наудити Богу ни прекором, ни слављењем да би донео већу славу, али Он увек остаје у Својој слави, нити уздигнут похвалама нити умањен хулом; а они из народа који Га величају по достојанству – међутим, нико Га не може славити по достојанству, него само по снази – добијају корист од овог прослављања; они који Га хуле и понижавају штете свом спасењу. Изреку: „Ко баци камен на висину, баци га на своју главу“, рекао је неко за богохулнике (Сир.27,28). Као што неко ко баци камен у висине не може да пробије супстанцу неба, па чак ни да је баци у њену висину, него прима ударац на своју главу, јер камен лети назад на бацача; Исто тако, онај ко хули на Блаженог Божијег, не може Му никада ни најмање наудити – јер је Он толико велик и висок да није доступан никаквој штети – али он сам оштри мач на својој души, испавши да је незахвалан према Добротвору. Призовимо самога Бога, Неисказаног, Несхватљивог, Невидљивог, Несхватљивог, који осваја моћ људског језика, превазилази појам смртног ума, неистражива за анђеле, невидљива за Серафиме, непојмљива за Херувиме, невидљива за Начелства, Силе, Силе и уопште, за свакога и сазданога Духа и Духа. Знам да ће моје речи бити осуђене због смелости са којом сам рекао да је Он несхватљив силама изнад; а истовремено ћу осудити њихово велико лудило и гордост. Дрско је не када кажу да је Творац изнад разумевања свих створења, већ када тврде да они који пузе доле и толико су удаљени од тих створења могу да објасне и својим слабим умом пригрле Несхватљиво вишим силама. Међутим, ако не докажем оно што сам обећао, онда, поштено речено, могу бити оптужен за дрскост; али ако ти, и након што докажем да је Бог несхватљив највишим силама, и даље расправљаш и тврдиш да си Га познао, каквих ћеш онда понора, којих брзака бити достојан, хвалећи се тачним знањем Невидљивог свим бестелесним силама? 2. Дакле, пређимо сада на сам доказ, окрећући се поново молитви пре говора; јер нам само вежбање молитве може пружити доказе у прилог онога што тражимо. Призовимо Цара над царевима и Господа над господарима, јединог који има бесмртност и живи у неприступачној светлости: „Кога нико не виде, нема никог да види; Њему је част и сила вечна, амин“ (1. Тим. 6,15,16). Ово нису моје речи, већ Павловљеве; Обратите пажњу на побожност његове душе и љубав укорењену у њој. Сећајући се Бога, дозволио је себи да почне са излагањем учења не пре него што Му ода почаст, закључивши свој говор доксологијом. Ако је „сећање праведника уз хвалу“ (Приче 10:7), колико је више сећање на Бога са хвалом. Павле чини исто на почетку својих посланица; често, почевши од посланице и сећајући се Бога, не почиње да поучава пре него што Му ода дужну хвалу. Послушајте шта он каже у Посланици Галатима: „Благодат вам и мир од Бога Оца нашега и Господа Исуса Христа, који си даде по гресима нашим, да нас избави од овога садашњег злог века, по вољи Бога Оца, коме је слава у векове векова“ (Гал. 1,3-5). И на другом месту: „Цару векова, нетрулежном, невидљивом, једином премудром Богу, част и слава у векове, амин“ (1 Тим. 1,17). Али можда он то чини само у односу на Оца, а не тако у односу на Сина? Слушајте како он то исто чини у односу на Јединородног; Рекавши: „Ја сам се молио да се одвојим од Христа по браћи својој, сродницима по телу“, додао је: „чије синовство... и завети, и закон, и служба, и обећања, од којих је Христос по телу, који је благословен изнад свега Бога у векове, амин“ (Рим. 9:3-5). Прво је одао хвалу и Оцу и Јединородном, а затим је почео да наставља своју беседу; јер сам чуо речи Христове: „Сви нека поштују Сина као што поштују Оца“ (Јн. 5:23). А да бисте се уверили да нам сама молитва може пружити доказ, изложимо сада ово. „Краљ над царевима“, каже он, „и Господ над господарима, једини има бесмртност и недоступан је у живој светлости“ (1. Тим. 6:15,16). Зауставите се овде и питајте јеретика шта то значи: „у светлу живих смо неприступачни“ и обратите пажњу на тачност Павлових израза. Није рекао: „ко је светлост неприступна“, него: „ко живи у светлости неприступачан је“, да бисте знали да ако је стан неприступачан, онда је много више Бог који живи у њему. Он је то рекао не да би ти подразумевао пребивалиште и место код Бога, него да би са великим уверењем препознао несхватљивост Њега. Штавише, није рекао: „живети у светлости“ несхватљиво, већ: „неприступачно“, што је много несхватљивије. Несхватљиво је оно што, иако истражено и пронађено, остаје несхватљиво онима који га траже; а недоступно је оно што не дозвољава почетак истраживања, и коме нико не може приступити. На пример, море се назива несхватљивим, у коме рониоци ронећи, чак и спуштајући се у далеке дубине, не могу доћи до краја; а недоступно је оно што се у почетку не може тражити ни истраживати. 3. Шта кажете на ово? За људе, кажете, Он је несхватљив, али не за Анђеле, не за највише силе. Дакле, реци ми, ти си анђео, и припадаш мноштву бестелесних сила? Зар ниси човек и ниси исте природе као ја, или си заборавио на своју природу? Претпоставимо да је Бог неприступачан само за људе, иако то није додато, а Павле није рекао: за људе „у живој светлости он је неприступачан“, али за Анђеле није неприступачан; међутим, ако хоћеш, признајмо; али ниси ли и сам човек? Иако Он није био неосвојив за Анђеле, како се то односи на вас, који се такмичите, истражујете и тврдите да је Његово биће разумљиво људској природи? И да бисте се уверили да је Он неприступачан не само за људе, него и за више силе, послушајте шта Исаија каже; када зовем Исаију, доносим изјаву Духа; јер пророк све говори по надахнућу Духа. „И догоди се у лето пре него што је умро цар Озија, да виде Господа где седи на престолу, високог и узвишеног, и серафиме како стоје око Њега, шест крила једном и шест крила другом, и два покриваху лица своја, а два покриваху ноге своје“ (Ис. 6:1,2). Зашто, реци ми, покривају своја лица и заштићени су крилима? Зашто иначе, ако не зато што не могу да подносе сјај и зраке који избијају са престола? У међувремену, они још нису разматрали саму Чисту Светлост, а не саму Чисту Суштину, али оно што су разматрали било је само „снисходљивост“. Шта је "снисходљивост"? Тада се Бог не јавља онаквим какав јесте, него се показује онолико колико је способан за то онај који треба да Га созерцава, прилагођавајући изглед свог лица слабости оних који созерцавају. А да је то било снисхођење јасно је из самих речи: „Видео сам“, каже пророк, „Господа где седи на престолу, узвишеног и узвишеног“; али Бог не седи, јер је овај положај својствен само телима; и „на престолу“, али Бог није обухваћен Престолом, јер је Божанство неограничено. Међутим, Серафими нису могли да поднесу снисходљивост, иако су стајали близу: „Серафими су стајали око Њега. Зато нису могли да гледају јер су били близу; међутим, реч „около“ не значи место, али овом речју је Дух Свети благоволео да покаже да су нам Серафими ближи суштини Божијој, али не могу да Га созерцавају; Зато пророк каже: „и серафими стоје око Њега“, подразумевајући под тим не место, већ близину места изражавајући да су они ближи Богу него нама; јер несхватљиво не знамо колико су Небеске Силе, колико су оне чистије и мудрије и проницљивије од људске природе. Као што нетрпељивост сунчевих зрака није толико позната слепима колико видећима, тако ни несхватљивост Бога није толико позната нама колико њима; јер колико је велика разлика између слепих и видећих, толико је и разлика између нас и њих. Дакле, слушајући речи пророка: „Видео сам Господа“, не претпостављајте да је он видео само Његово биће, већ само снисходљивост, и штавише, мрачније од највиших сила, јер није могао да види колико Херувими. 4. Али шта ја говорим о овом блаженом, када је човеку немогуће да без страха гледа у анђеоско биће? Да бисте се уверили у праведност овога, представићу вам човека, пријатеља Божијег, који је имао велику смелост у мудрости и праведности и био чувен по многим другим савршенствима, светог Данила. Кад вам кажем како се исцрпео, ослабио и пао при појави Анђела, онда нека нико не помисли да је то доживео због своје грешности и лоше савести; али, ако је његова духовна смелост непорецива, онда се у њему јасно открива слабост природе. Данило је постио три недеље дана, „хлеб жељеног није јео, и месо и вино и жестоко пиће није му улазило у уста, и није се помазао миром“ (Дан. 10:3). Када је његова душа, поставши лакша и духовнија кроз пост, постала способнија да прихвати појаву, тада је видео виђење. Шта он говори? „Очи моје подигоше се, и видех, и гле, човек се обуче у ланену хаљину“, тј. у светој одећи, „и бедра су му опасана сјајним златом, тело му је као Тарсис, лице му је као муња, очи су му као огњена светла, а мишићи и ноге су му као изглед бакра који сија, и глас његових речи је као глас народа. И видео сам једно, али људи који су били са мном, али они то беху са мном, али не видеше их, али у страху не виде... снага не остаде у мени, и слава моја се распадне“ (Дан. 10,5-8). Шта то значи: „моја слава се распршила?“ Данило је био згодан младић, али га је страх од појаве Анђела променио онолико колико се мењају они који умиру, произвео је велико бледило и уништио здраву боју и сву свежину његовог лица; Зато каже: „Моја се слава распада. Кад се возач уплаши и пусти узде, онда сви коњи јурну стрмоглаво, а сама кола се преврну; то се обично дешава са душом када је запоседну страх и ужас; уплашена и као да отпушта узде свог утицаја на свако од телесних чула, она те чланове оставља слободнима, а они, неспутани њеном снагом, падају и исцрпљују се, као што се тада догодило са Данилом. Шта је са Ангелом? Подигао га је и рекао: „Даниле, човеку жеља, разумеј ове речи које ти говорим, и стани на свом месту, као да сам сада к теби послан“ (Дан. 10:11). Устао је са страхопоштовањем. Када му Анђео поново поче да говори и рече: „Од дана када си дао срце своје да се труди пред Богом, ... чуле су се речи твоје, и ја сам умро у речима твојим“ (Дан. 10,12), онда је поново пао на земљу, као што бива са онима који умиру. Они који су умрли, пробудивши се, дошавши к себи и видевши да их држимо и прскамо им лице хладном водом, често опет умиру на нашим рукама; ово се догодило пророку. Од страха, његова душа није могла да поднесе чак ни призор његовог (небеског) саслужитеља који се појавио и није могао да поднесе ову светлост; збунило се и покушало да се ослободи телесних окова, као из некаквих окова; али ју је ипак држао. Нека ово слушају они који истражују Господара анђела. Данило, који је узнемиравао очи лавова и који је у људском телу имао снагу већу од људске, није могао да поднесе присуство небеског бића, већ је пао беживотан: „Преврнух се“, каже, „утробу своју у виђењу, ... и дах не остаде у мени“ (Дан. 10:16–17). А они који су тако далеко од врлине овог праведника хвале се да су са свом тачношћу познали оно Највише Биће, Прво, који је створио миријаде ових Анђела, од којих Данило није имао снаге ни да замисли. 5. Али окренимо свој говор на претходну тему и покажимо да је Бог недоступан погледима виших сила, чак и у свом снисхођењу. Зашто су, реци ми, Серафими заштићени крилима? Овим поступком они објављују апостолску изреку: „у светлу живој смо неприступачни“ (1. Тим. 6, 16), и то не само они, већ и њихови претпостављени – Херувими. Серафими стоје у близини, а Херувими служе као престоли Богу; Ово се за Херувиме каже не зато што је Богу потребан Престо, већ да би одавде схватили достојанство ових сила. Послушајте шта други пророк каже о њима: „И дође реч Господња Језекиљу, сину Бузијевом, на реци Хавару“ (Језек. 1:3). Језекиљ је тада стајао крај реке Хавар, а Данило крај реке Тигар. Када Бог намерава да својим робовима покаже неко чудесно виђење, он их изводи из градова на место далеко од буке, тако да се душа не забавља ничим, ни видљивим ни чујним, већ, уживајући у спокоју, потпуно је заокупљена созерцавањем виђења. Шта је видео? „Гле облак“, каже он, „долази са севера, и светлост свуда унаоколо, и ватра сија, а усред њега као визија електричара, и светлост у њему, а у средини лик четири животиње: ово виђење њих, лик човека у њима. И беше четири лица према једном, и четири крила су била већа од њих, и висина им је била већа од једног. очи, око четворице, и лик над њиховим главама био је као небески свод, као страшна визија кристала, „протегнута” им је одозго, и била су два крила која су покривала њихова тела, а над небеским сводом као визија камена сафира, а на лику престола, као човек одозго, а ја сам видео као визију, илецтра, одозго виђење слабина чак до долине, виђење ватре, и њена светлост као визија лука, који је увек на облацима у дан кише“ (Језек. 1:4-6, 18-28). ). Видите ли снисходљивост и тамо и овде? Међутим, и ове силе се из истог разлога покривају крилима, иако су најмудрије, најинтелигентније и најчистије силе. Где можете ово да видите? Од самих њихових имена. Као што се Анђео тако зове јер објављује људима заповести Божије; а Арханђел се тако зове јер влада Анђелима, па те Небеске Силе носе имена која нам показују њихову мудрост и чистоту; и као што уопште крила показују висину природе – Гаврило изгледа да лети, не зато што Анђео има крила, него да знате да се он јавља људском роду са највиших места и највиших обитавалишта – тако њихова крила не значе ништа више од висине њихове природе. Дакле, крила значе висину природе, Престо – да Бог на њима почива, очи – проницљивост, присуство код Престола и непрестано слављење Бога – бдење и силу; на исти начин, имена једних значе мудрост, а друга чистоту. Шта значи Херувим? Потпуно управљање. Шта је са Серафимом? Ватрене усне. Видите ли како имена изражавају и чистоту и мудрост? Ако они који имају пуно знање не могу јасно да сагледавају чак ни снисхођење Божије, него имају приватно знање, као што каже Павле: „разумемо делимично“, и „по огледалу“, и „по гатању“ (1. Кор. 13:12); какво би онда безумље било сматрати нешто себи познато и очигледно што је њима невидљиво? 6. Хтео бих сада да докажем да је Бог несхватљив не само Херувимима и Серафимима, него и Кнежевима, и Силама, и свакој створеној сили; али наш ум је био уморан, не од обиља, већ од страшног садржаја предмета говора. Душа дрхти и ужасава се, дуго заокупљена вишим контемплацијама. Спустимо је са неба и умиримо је, обузету језом, окренувши се обичној утехи. Каква је ово утеха? У молитви да оболели од ове болести једног дана оздраве. Ако нам је заповеђено да се молимо Богу за болесне, за оне у рудницима и у тешком ропству и опседнуте (демонима), зар не треба много више да се молимо за такве? Злочинство је горе од демона; бес демона се може опростити, али ова болест нема оправдања. Сећајући се молитве за опседнуте, желим да ти кажем нешто, љубљени, да искорениш тешку болест у Цркви; Било би чудно, док се према странцима односимо са таквим жаром, игнорисати сопствене чланове. Каква је ово болест? Неисказано мноштво људи сада се сакупило и са таквом пажњом слуша говор, а ја га у најстрашнијем часу често тражим и не видим га и уздишем силно, да када ваш колега говори, показујете велику ревност и силну љубомору, збијате се један пред другим и остајете до краја; када ће се Христос појавити у Светим Тајнама, црква је празна и пуста. Да ли је ово вредно опроштаја? Таквим немаром лишен си свих похвала зарађених ревношћу за слушање. Ко ме од вас неће осудити, видећи да се плод слушања тако брзо губи међу вама? Да си приљежно слушао оно што се говорило, своју би ревност доказао делима; а ако после слушања одмах одеш, то ти служи као доказ да ниси ништа научио из реченог и ниси применио на свом срцу; јер када би се оно што је речено усадило у душе, онда би вас то свакако задржало у цркви и у вама изазвало веће страхопоштовање према Страшним Тајнама. А сада, као да сте слушали неког цитара, одлазите без икакве користи чим говорник престане да говори. Али какав хладан изговор чујете од многих? Кажу да могу да се молим код куће, али је немогуће слушати разговор и учење код куће. Грешиш, човече; Наравно, можете се молити код куће, али је немогуће молити се код куће као у цркви, где има толико отаца, где се песма једнодушно шаље Богу. Нећете се тако брзо чути када се код куће молите Господу као када се молите са својом браћом. Има ту нешто више, као што је једнодушност и сагласност, сједињење љубави и молитве свештеника. Зато свештеници стоје, да се молитве народа, као најслабије, сједињујући се са својим најјачим молитвама, са њима узносе на Небо. С друге стране, какве користи може имати разговор када се молитва не комбинује са њим? Прво молитва, а затим реч; Ево шта кажу апостоли: „Останимо у молитви и у служби речи“ (Дела 6:4). То чини Павле, на почетку својих посланица се моли, тако да светлост молитве претходи учењу, као светлост кандила. Ако се навикнеш да се молиш са ревношћу, онда нећеш имати потребе за поукама својих саслужитеља, јер ће сам Бог, без икаквог посредника, просветлити твој ум. Ако молитва једног има такву моћ, онда је молитва са народом много моћнија; ова друга има више снаге и много више смелости од молитве која се обавља код куће и насамо. Где можете ово да видите? Послушајте шта каже сам Павле: „Који нас је избавио од толике смрти, и још нас избавља, али у нади ће и нас избавити, преко оних који се моле и за вас, да од многих људи дар у нама захваљују многи за вас“ (2. Кор. 1:10,11). Тако је и Петар избегао затвор: „За њега се Црква не моли Богу“ (Дела 12:5). Ако је молитва Цркве помогла Петру и извела овај стуб (Цркве) из тамнице, онда ми реците како занемарујете његову моћ и какво оправдање можете имати? Послушајте самога Бога, који каже да се умирује побожним молитвама многих. Дакле, правдајући се Јони за биљку бундеве, Он каже: „Био си увређен због тикве, али се ниси трудио за њу, ниси је хранио... Али ја нећу поштедети Ниниву, велики град, у коме живи више од дванаест људи“ (Јона 4:10,11). Он се не позива узалуд на мноштво становника, већ да би вам указало да једнодушна молитва има велику моћ. Ово желим да вам објасним из људске историје. 7. Пре десетак година неки су, као што знате, били разоткривени да теже тиранији. Један од племића, оптужен за овај злочин, одведен је на смрт са конопцем у устима 2. Тада је цео град побегао на коњске листе, радници су изведени из радионица, а сав народ, окупивши се, избавио је од царског гнева човека осуђеног и недостојног сваког помиловања. Дакле, желећи да ублажите гнев земаљског цара, ви сте сви похрлили са својом децом и женама; и намеравајући да умилостивиш Цара Небеског и избавиш од Његовог гнева не једну особу, као тада, и не две, три или стотину, него све грешнике васељене и ослободиш опседнуте демонима од ђаволских замки, зар ћеш заиста остати ван Цркве и нећеш се сви сабрати да би их Бог, гледајући на једнодушност твоје, ослободио казне твог греха? Ако у ово време будеш на пијаци, или код куће, или у потребним радњама, зар онда нећеш раскинути све ове везе јаче од сваког лава, и нећеш ли доћи на заједничку молитву? Какву ћеш наду, реци ми, љубљени, имати у овом случају на спасење? Не само да људи овде страшно вапе, него и Анђели падају Господу, а Арханђели се моле. Само време им фаворизује, сама жртва их унапређује. Како људи, узимајући маслинове гранчице, тресу их пред краљевима, подсећајући их овим гранчицама милосрђа и човекољубља; Исто тако и Анђели, представљајући само Тело Господње уместо маслинових гранчица, моле Господа за род људски, и као да говоре: молимо се за оне које си Ти Сам некада удостојио такве љубави Своје да си за њих и Душу Своју предао; изливамо молитве за оне за које си Ти Сам пролио Крв; молимо за оне за које си жртвовао Тело Своје. У ово време ђакон уводи и опседнуте (демонима), заповедајући им само да погну главу и да се моле у ​​овом положају тела, пошто им није дозвољено да се моле заједно са општим сабрањем братије. Стога их и уводи, да се ти, сажаљевајући се на њих, на њихову несрећу и безгласје, својом смелошћу, залажеш за њих (пред Богом). Дакле, знајући све ово, хрлимо у овај час да привучемо милост и нађемо благодат и благовремену помоћ. Похвалили сте речено, прихватили опомену са великом буком и аплаузом; али да бисте ми кроз дела исказали ове похвале, сада долази време да искажем послушање: после опомене следи молитва. Ово је врста похвале коју тражим, овакву врсту аплауза - кроз саме акције. Убедите једни друге да стоје као што стојите; а ко одступи од поретка, потруди се да га обуздаш, да би, добивши двоструку награду, и за своју ревност и за бригу о својој браћи, са већом смелошћу излио молитве, и умилостивио Бога, и примио овај и будући благослов, благодаћу и љубављу Господа нашег Исуса Христа, са којим Оцу, заједно са Духом Светим и заувек. Амин. Реч четири. О несхватљивом 1. Пошто је претходно доказао да је Бог људима несхватљив, па и Херувимима и Серафима, могло би се оставити ову тему и не наставити даље; али пошто наша ревност и старање тежи не само да зауставе уста противника, него и да те више поуче, љубљени, ми ћемо се опет дотакнути исте теме и наставити наш говор. Проучавање овог предмета ће вам дати више знања, а нама ће донети најславнију победу, уништавајући остатак (јереси) који би још могао да издржи. Исто тако, штетне биљке треба не само да се одсеку одозго (иначе ће поново израсти из корена одоздо), већ и извући из најдубљег недра земље и бацити на сунчеву врелину да се брже осуше. Дакле, једном речју одвешћу вас поново на Небо, не да бих тестирао и истраживао (Небески), него да бих уништио непримерену радозналост оних који не познају себе и не желе да спознају границе људске природе. За ово сам ти врло детаљно показао како је неподношљиво за праведника била појава не само Бога, него и Анђела; Причајући вам целу ову причу, више пута сам приметио како је блажени Данило пребледео, задрхтао и био у стању ништа бољем од стања оних који умиру, када душа настоји да раскине везе тела. Као што питоми и тихи голуб, који живи у некој кући и нечим уплашен, у страху долеће до таванице и покушава да излети кроз прозоре да би се ослободио страха, тако је управо душа овог блаженог мужа покушала да напусти тело, на све начине би изјурила напоље и отишла, одлетела и одмах би оставила тело да се Анђео не би вратио без душе, да јој се не би дало да јој се врати. вратио је поново у њен дом. То сам тада рекао да би ови људи, сазнавши колика је разлика између анђела и човека, и уразумивши се надмоћности небеског, напустили своје безумље у односу на Господа. Праведник, који је имао такву смелост, није могао да погледа на Анђела; и они, тако далеко од његове врлине, испитују не Анђела, него Самог Господа Анђела. Данило је угушио бијес лавова, али ми не можемо ни лисице савладати; преполовио је змаја и смелошћу пред Богом победио природу звери, али ми се бојимо и најмањих гмизаваца; заустави цара, који беше као лав, и, појавивши се, укроти гнев Навуходоносоров, који јурну на гомилу туђинаца јаче од сваког пламена, и осветли све скривено светлошћу. Али овај просветитељ, видевши Анђела који му је дошао, био је обавијен страшном тамом. Какво ће оправдање имати они који се труде да схвате блажену природу Божију? Али ја тада не престадох свој разговор, него подигох говор премудрим силама, говорећи како оне одвраћају погледе, покривају се крилима, исправљају ноге, непрестано величају, као и како бестелесне силе свим тим откривају своје чуђење и ужас. Што су они мудрији, што смо ми ближи Неисказаном и Блаженом Бићу, то више знамо Његову несхватљивост; јер највиши степен мудрости производи највиши степен поштовања. Рекао сам ти шта је то неприступачно, рекао сам да значи много више од несхватљивог, додао сам разлог што се несхватљиво после истраживања испоставља несхватљиво, а неприступачно не дозвољава и прилаз и почетак истраживања, наводећи пример мора. Приметио сам да Павле за Бога није рекао: „који је светлост неприступачна“, већ: „у светлости живој нећемо приступити“ (1 Тим. 6:16); а ако је стан неприступачан, колико више Бог у њему живи. Павле је ово рекао не да би ограничио Бога на неко место, већ да би тачније изразио Његову несхватљивост и недоступност. Указао сам и на друге силе, на Херувиме, и рекао како се изнад њих појавио небески свод, кристални камен, лик Престола, изглед човека, електрум, огањ, лук; а после свега овога пророк је рекао: „Ово виђење је подобије славе Господње“ (Језек. 2:1). У свему овоме показао сам вам снисхођење Божије, које је, међутим, неподношљиво чак и за горње силе. 2. Не понављам ово џабе, него зато што се сматрам вашим дужником за оно што сам вам обећао, и желим са сигурношћу да знам шта сам платио, а шта остаје. Дужници раде исто када отплаћују кредит: узму признаницу на којој је уписан цео рачун и покажу је повериоцима, плаћају остатак. Стога, ја, отворивши сећање наше душе, као књигу, и показавши речју, као прстом, на оно што је научено, сада прелазим на остало. Шта је остало? Остаје да се докаже да ни Кнежевина, ни Моћ, ни Владавина, ни било која друга створена сила немају тачан појам Бога. Има и других сила које не знамо по имену. Замислите лудило јеретика: ми не знамо ни имена робова, а они истражују саму суштину Господара. Постоје анђели и арханђели, престоли и господства, кнежевине и силе; али не само ове војске постоје на небу, него бескрајне хорде и безбројна племена, која ниједна реч не може описати. Како знамо да поред ових сила постоје многе друге које не знамо по имену? Павле, говорећи о првом, помиње и друго, изражавајући се о Христу овако: Он Га је поставио „изнад сваке поглаварства и власти и силе и сваког имена које се зове, не само у овоме, него и у будућем“ (Еф. 1, 21). Видите ли да постоје нека имена која ће се тамо знати, а која су сада непозната? Зато је Павле рекао: „Не само они који су именовани у овоме свету, него и у будућем. И да ли је изненађујуће што они немају тачан појам бића (Божијег)? Ово уопште није тешко доказати; пошто многа дела икономије Божије нису позната вишим силама, Почетак, Сила, Владавина. А то ћу доказати речима Апостола, да су неки од њих заједно са нама сазнали за дела икономије Његове, за која нису знали пре нас, и не само са вама, него и кроз нас. „Никоме од њих није било откривено“, каже апостол, „као што се сада открио као Његов свети апостол и пророк, да буде наследник језика и учесник и удеоник Његовог обећања“, а обећања су дата Јеврејима, „по јеванђељу, коме сам ја Павле служио“ (Еф. 3:5-7). Како се види да су више силе за ово сазнале тек сада? Горе наведене речи односе се на људе. Слушај. „Мени, најмањем од свих светих“, каже апостол, „даде се ова милост да народима проповедам неиспитива богатства Христова“ (Еф. 3:8). Шта значи „неистражено“? Оно што се не може наћи, и не само да се не може наћи, него чак ни истражити. Нека ови (јеретици) поново слушају како често и непрекидно баца стреле на њих. Ако је „богатство неистраживо“, како онда Давалац богатства не може бити неистражив? „И да просветли свакога да постоји увид у тајне скривене у Богу... да се сада открије многострука мудрост Божија као начело и ауторитет Цркве“ (Еф. 3:9-10). Чујеш ли да су Небеске силе све ово научиле сада, а не раније? Шта краљ планира, штитоноша не зна. „Нека сада многострука Божија мудрост постане начело и ауторитет Цркве. Погледај на почаст указаној роду људском: заједно са нама и кроз нас више силе су научиле тајне Цареве. Али где је јасно да апостол овде говори о Небеским силама? Он понекад говори о демонима као о поглаварствима и силама: „наша борба није против крви и меса, него против поглаварства и власти и против владара таме овога света“ (Еф. 6:12). Зар и овде не говори о демонима, да су онда сазнали за ово? Не, он говори о вишим силама; Рекавши: „почетак и моћ“, додао је: „на небеским“. Ове Кнежевине и Силе су небеске, а те Кнежевине и Силе су небеске, па је ове последње назвао „светодржатељима“, рекавши да им је Небо недоступно и да сву своју моћ откривају у овом свету. 3. Видите ли да су Небеске силе то препознале заједно са нама и кроз нас? Али сада ћу говорити о плаћању дуга и показати да бића Божија не познају ни Почетак ни Силу. Ко прича о овоме? Не више Павле, не Исаија, не Језекиљ, већ други свети сасуд, сам громов син, љубљени ученик Христов Јован, који се на грудима Господњим сеђаше и из њих црпи божанске потоке. Шта он говори? „Бог се нигде не види“ (Јован 1:18). Заиста, он је син грома: дао је глас јачи од трубе, који може посрамити све оне који се не слажу. Међутим, обратимо пажњу и на оно што се чини да је у супротности са овим. Шта, реци ми, говориш, Џоне? „Бог се нигде не види“? Шта треба да мислимо када пророци кажу да су видели Бога? Тако Исаија каже: „Видео сам Господа где седи на престолу, високом и узвишеном“ (Ис. 6:1); такође Данило: „узалуд, док се не постави престо, и Стари за себе” (Дан. 7:9); и Михеј: „Видео сам Господа Бога Израиљевог како седи на свом престолу“ (1. Царевима 22:19); и други пророк: „Видео сам Господа где стоји на олтару, и рекао: Поразите место помирења“ (Амос.9:1). And a lot of such evidence can be collected. Како Јован каже да се „Бог нигде не види“? Мора се знати да је реч о прецизном концепту и јасној визији. And everything that the prophets saw was condescension, and none of them contemplated the Pure Being of God, as can be seen from the fact that each of them contemplated God in a different way. Бог је једноставно биће, није сложено и без образа; and they all saw Him under different images. God also declares this through another prophet, and certifying that the prophets did not see a pure essence, says: “I multiplied the visions and became like them in the hands of the prophets” (Hos. 12:10); Нисам показао саму своју суштину, каже Он, али сам се спустио да се прилагодим слабостима оних који су размишљали. Штавише, Јован за људе не каже само да „Бога нико нигде није видео“; this was also known from the above, i.e. from the prophetic saying, which says: “I have multiplied the visions and become like them in the hands of the prophets,” and from the answer given to Moses; наиме, када је Мојсије хтео да види Бога лицем у лице, рекао му је: „Човек неће видети моје лице и живети“ (Изл. 33:20). Дакле, када чујете да „Бога нико нигде није видео“, схватите да нико није упознао Бога у суштини, са пуном тачношћу. А кад чујете за Серафиме да су затворили очи и скренули поглед, и за Херувиме да су то учинили, немојте мислити да имају очи или зенице: то су додаци тела; – али верујте да кроз ово пророк указује на њихово знање. Када пророк каже да они нису могли да виде снисходљивог Бога, он не мисли ништа друго него да они не могу да сагледају јасно знање о Њему и тачно поимање, и да се не усуђују да изблиза погледају не само чисто и најсавршеније биће, него ни само Његово снисхођење. А гледати изблиза значи знати. Стога нас јеванђелист, увиђајући да је необично за природу човека да то зна, и да је Бог непојмљив чак ни највишим силама, представља нас као учитеља овог догмата, Седећег с десне стране Богу и знајући то тачно. Штавише, није само рекао: „Сине“, иако би ова реч била довољна да заустави усне бестидника; for as many were called 'Christs', but there is one true Christ, and many were called 'masters', but there was one Lord, and many were called 'gods', but there was one God; толико се назива синовима, али Син је један, и додавање члана (о) може довољно показати предност Јединородног. However, the evangelist was not content with this, but saying: “No one has seen God anywhere,” he added: “The only begotten Son, who is in the bosom of the Father, is the confessor.” Прво је рекао: „Јединородни“, а затим: „Сине“; јер многи заједничкошћу овог имена уништавају славу Његову, поштујући Га као једног од многих (синова), пошто је име „син“ заједничко свима. Therefore, the apostle first put the title: “Only Begotten”, as belonging to Him exclusively, in fact, and not characteristic of anyone else, so that you could be sure that that common name (Son) is not a general one, but His own, exclusive and not characteristic of anyone else as much as He. 4. Да разјасним оно што сам рекао, открићу то потпуније. Назив син припада људима, припада и Христу, али не нама, него Њему; титула „Јединорођени“ припада само Њему, а не припада ни ником другом. Дакле, да из имена, које не припада никоме осим Њему једином, закључујете да је друго име, које припада многима, Његово, апостол је прво рекао: „Јединородни“, а затим: „Син“. Ако ти ово није довољно, каже, онда ћу дати и трећи (појам), додуше једноставан и људски, али који и гмизавце на земљи може да доведе до помисли на славу Јединородног. шта је то? „Седео у наручје Очево“. Израз је једноставан, али довољан да значи блискост, ако га разумемо на побожан начин. Just as when the judge comes out and intends to sit on an elevated place, the prison guards take all those in prison out of the building and place them behind the bars and curtains of the court, unkempt, unclean, overgrown with hair, dressed in rags; so exactly, according to the establishment of the fathers, at the time when Christ is about to appear in the Sacraments and, as it were, sit on an elevated place, the possessed are brought, as if they were prisoners, not so that they would give an account of their crimes, like those prisoners, and be punished and tortured, but so that in the presence of the people and the entire city inside (the temple) common prayers would be made for them, so that everyone једногласно би се за њих замолили код заједничког Господара и са силним су вриштали и тражили да им се смилује. Shouldn’t we all shed fountains of tears at this hour, should we all look with weeping eyes, and should there be lamentations and sighs throughout the entire Church? After receiving the Sacraments, after taking the bath of rebirth, after union with Christ, the wolf managed to kidnap these lambs from the flock and keep them with him; А ти, видећи такву несрећу, зар не плачеш? Да ли је ово вредно опроштаја? Зар не желиш да саосећаш са својим братом? Бар се плашите за себе и будите будни. If you saw your neighbor’s house burning, then tell me, even if this neighbor were the worst of all your enemies, would you not run to put out the fire, fearing that the fire, spreading further, would not reach your doors? На исти начин разговарајте о онима који су опседнути демонима; демонска опседнутост је суров пламен и огањ. Be careful that the demon, paving the way for itself, does not occupy your soul, and when you notice his presence, resort to the Lord with great zeal, so that the demon, seeing your soul fiery and awake, recognizes your mind as inaccessible to itself. Реците ми: ако су се двоје људи међусобно расправљали око познавања величине неба, па један од њих каже да га је немогуће обухватити људским оком, а други тврди да се цело небо може измерити распоном руке, коме бисмо онда од њих приписали сазнање о величини неба - оном који тврди да зна ко у њему има распона, признаје колико га игнорише? Ако се покаже да онај ко се повлачи пред величином неба боље познаје ову величину, како онда да се не понашамо према Богу са истим поштовањем? Није ли ово екстремно лудило? Од нас се тражи само да знамо да Бог постоји, а не да истражујемо Његово биће, о чему слушајте, како Павле каже: „А ко верује, доликује, јер јесте“ (Јевр. 11,6). Исто тако, пророк, осуђујући неке за злоћу, осуђује не због незнања шта је Бог, већ због непризнавања чињенице да Бог постоји: „говорећи“, каже, „је безуман у срцу свом: Бога нема“ (Пс. 13,1). А да бисте се уверили какав је велики благослов не сањати ништа велико о себи, замислите у мислима две кочије, од којих једном упрегнете праведност и охолост, а другом грех са понизношћу, и видећете да ће кола греха надмашити праведност не својом сопственом снагом, већ понизношћу која је повезана са њом; и кочија правде ће заостати, не због слабости праведности, него због тежине и огромности охолости. Као што понизност својом одличном висином побеђује тежину греха и брзо се уздиже на небо, тако и охолост својом великом тежином и огромношћу може надвладати највишу праведност и лако је повући доле. Ако се дрвеће дубоко укоренило, онда га ни безбројни притисци ветра неће згњечити ни ишчупати, јер се својим кореном чврсто држе за дубину земље; Исто тако, молитве које се приносе из дубине душе, имајући тамо своје корене, безбедно се уздижу на небо и не одлажу се никаквим налетима помисли. That is why the prophet says: “Out of the depths I have cried to You, O Lord” (Ps. 129:1). I say all this not so that you will only praise, but so that you will do it in practice. Ако несрећни добију неку утеху изражавајући људима своје несреће и тужно описујући несреће које их задесе, као да у својим речима налазе олакшање, утолико више ћеш добити олакшање и велику утеху ако Господу своме откријеш патњу душе своје. A person is often burdened by those who complain and cry in front of him, moves away and turns away from the unfortunate; Али Бог не поступа тако, већ те прихвата и привлачи к Себи, па чак и ако Му дуго изражаваш своје несреће, Он те тада још више воли и слуша твоје молитве. „Ја сам Бог, приближи се, говори Господ, а не Бог издалека“ (Јер. 23:23); и: „Близу је Господ свима који Га у истини призивају“ (Пс. 144:18). А сада су многи верници дошли до таквог безумља и запуштености да, испуњени мноштвом грехова и нимало не марећи за себе, немарно и како то бива, приступају овом оброку на празнике, али не знају да време причешћа није одређено празником и славом, већ чистом савешћу и беспрекорним животом. Као што човек који није свестан ничега лошег у себи може да се причешћује сваког дана, тако напротив, није безбедно да неко заглибљен у гресима и ко се није покајао започне ову трпезу ни на празник. То што приступамо само једном годишње не ослобађа нас кривице ако приступамо недостојно; напротив, управо ово служи да изазове већу осуду, да иако једном годишње прилазимо, не приступамо чистом. О онима који нису дошли на сабор, и доказима да је Син једносустан Оцу, и да је све што је Он рекао и урадио у понижењу, учињено и рекао не због слабости силе Његове и не да би Га понизио, него у разне сврхе икономије; и о несхватљивом итд. Наш чамац није саграђен од дасака, већ је састављен од Божанског писма; не воде га звезде одозго, већ Сунце правде води наше путовање; и седимо за кормилом, чекајући не дување ветра, него тихи дах Духа. Али ово име нас уопште не чини једносуштинским Богом. Ти само себе називаш сином, а Он је један; овде је име, а ту је и случај. Ти си назван сином, али ниси назван „Јединородним“ као Он, ниси у „недрима“ Очевим, ниси „сјај славе“, ниси „слика ипостаси“, ни одраз Божији (Јевр. 1,3). Дакле, ако вас оно што је раније речено не убеди, онда нека вас увери ово и много више од овога, што сведочи о Његовом високом пореклу. Дакле, када Он жели да покаже истоветност Свог бића са Родитељем, Он каже: „Онај који ме је видео у облику Оца“ (Јн. 14,9); и о истоветности Своје силе каже: „Ја и Отац једно смо“ (Јн. 10,30); и о једнакости снага: „као што Отац васкрсава мртве и живи, тако и Син живи шта хоће“ (Јн. 5,21); и о идентитету поштовања: „Сви нека поштују Сина као што поштују Оца“ (Јован 5:23); а о моћи да мења законе каже: „Отац мој ради до сада, и ја радим“ (Јован 5:17). А да ово што је речено није нагађање, покушаћу да вам покажем и објасним из самог Писма. Дакле, када је рекао нешто велико, узвишено и достојно Његове славе, шта ја кажем: велико, узвишено и достојно Његове славе? - када је рекао нешто више од људске природе, они су били постиђени и искушани; а када је рекао нешто понижавајуће и људско, они су притрчали Њему и прихватили учење. Где се ово, кажу, види? Посебно код Јована; када је Христос рекао: „Обрадовао би се Авраам, отац твој, да би видео мој дан, и видео га, и обрадовао се“, онда кажу: „Зар ти није било педесет година, и да ли си видео Аврама“ (Јн. 8:56,57)? Видите ли да су се према Њему понашали као према обичном човеку? Шта је Он? „Пре него што Аврахам није постојао“, каже Он, „ја јесам. Они су „узели камен и бацили га“ (Јован 8:58,59). А када је Он, излажући дугачак говор о Тајнама, рекао: „И хлеб који ћу дати за живот света, који је Моје тело“, они су рекли: „Ова реч је сурова: ко може да је послуша?“ И „због тога су се многи од његових ученика вратили, и нико није ишао с Њим“ (Јован 6:51,60,66). „Кад би вам биле реке са земље, а ви не бисте веровали, како бисте веровали да су реке са неба“ (Јован 3:2–12)? – Он је ово рекао, као да се правдао и објашњавао зашто с њима није непрестано говорио о Вишем рођењу. Такође, непосредно пре распећа на крсту, после безбројних знакова, после многих доказа своје моћи, Он је рекао: „Ево Сина човечијег који иде на облаке“ (Матеј 26:64); а првосвештеник, не могавши да издржи ове речи, раздера хаљине своје. Како је било потребно разговарати са онима који нису могли да поднесу ништа узвишено? Није изненађујуће што Он није рекао ништа велико или узвишено о Себи људима који су пузали по земљи и били тако слаби. Да стално снисхођење не би надахнуло потомство нетачним мишљењем о Његовом достојанству, Он није занемарио ову последњу страну; иако је слутио да Га неће послушати и да ће чак хулити и бежати од Њега, он је ипак говорио о Себи на узвишен начин, слажући управо оно што сам истицао, и разјаснивши разлог због којег је у исто време користио погрдне изразе. А разлог је био тај што слушаоци још нису могли да асимилују узвишене изреке. Ако Он није хтео ово да уреди, онда би било непотребно поучавати високим догмама људе који нису слушали и нису се обазирали; а сада то овим људима није донело никакву корист, али нас је научило и припремило за прави појам о Њему, и уверило нас да је управо због њихове слабости у владању узвишеним изрекама користио погрдне изразе у говору. Дакле, када чујете да Он говори смерно, онда знајте да је то снисхођење, не због Његовог пониженог бића, него због слабости разумевања слушалаца. Да ли бисте желели да истакнем трећи разлог? Он је учинио и рекао много скромних ствари, не само зато што је био обучен у тело и што су Његови слушаоци били слаби, него и зато што је хтео да их научи смирењу; ово је трећи разлог. Учећи смирењу, Он томе учи не само речима, већ и делима, показујући смирење и речју и делом. „Учите се од Мене“, каже Он, „јер сам ја кротак и понизан срцем“ (Матеј 11:29); и на другом месту: „Син човечји није дошао да му служе, него је служио“ (Матеј 20:28). Тако је Христос, поучавајући да се буде понизан и да никада не тражи првенство, него да се увек задовољи понизним стањем, и усадивши то речима и делима, имао много разлога да понизно говори. Може се указати на четврти разлог, ништа мање од горе наведених. каква је она? Тако да, због велике и неизрециве блискости личности у Божанству, некако долазимо до мишљења о једном човеку у Њему, како су неки већ упали у ову злобу, иако је Он ретко тако нешто говорио. Тако су Његове речи: „Ја и Отац једно“ (Јн. 10,30) и: „Онај који ме виде у обличју Оца“ (Јн. 14,9), откривајући Своју блискост своме Родитељу, Савелије Либијски претворио у разлог за зло и за учење једног човека и једне Ипостаси (Ипостас). Поред ових разлога, постојао је и један да Га нико не поштује као прво и нерођено биће и да Га не сматра већим Родитељем. Па се Павле, очигледно, плашио да ће неко доћи на тако безбожно и неправедно мишљење. Рекавши: „Њему доликује да царује док не потчини непријатеље своје под ноге своје“, и даље: „Све му покори под нос“, додао је: „Све ће му се покорити“ (1. Кор. 15:25–28); и не би ово додао да се није уплашио да ће се појавити такво ђаволско мишљење. Понекад је Христос спуштао висину изрека да би укротио мржњу Јевреја и често је говорио у складу са разумевањем оних који су разговарали са Њим, као на пример речима: „Ако ја сведочим за мене, моје сведочанство није истинито“ (Јн. 5,31). Ово је рекао, прилагођавајући се разумевању Јевреја; Он, наравно, није хтео да каже да Он није истинит, већ да каже: како мислите и сумњате, не желећи да Ме слуша како говорим о Њему. 5. За ово можете пронаћи много других разлога. Тако можемо указати на многе разлоге зашто Христос користи погрдне изразе о Себи; а ти указујеш на бар један разлог за Његове узвишене изреке, поред оног који сам поменуо, а то је Његову жељу да нам покаже Своје високо порекло; али не можете дати никакав други разлог. Велика особа може рећи нешто или мало о себи, а то му се не може замерити, јер долази од смирења; а мали, када о себи каже нешто велико, неће избећи осуду; јер долази од гордости. Стога сви хвалимо великога када о себи понизно говори; и нико неће похвалити ниског човека кад почне да говори нешто велико о себи. Дакле, да је Син био много нижи од Оца, како ви тврдите, онда не би требало да изговори речи којима је изразио своју једнакост са Родитељем; јер би то био понос; а ако раван са Родитељем каже нешто скромно и понижавајуће о Себи, то не подлеже никаквој осуди и не представља кривицу, јер служи за слављење Њега и достојно је највећег изненађења. А да би оно што је речено било јасније, и да бисмо се сви уверили да ја не противречим Божанственом Писму, сада ћу се вратити на први од ових разлога и навести она места где Христос, као обучен у тело, јасно користи изразе ниже од сопственог бића; и, ако хоћете, изнећу управо ону молитву којом се Он молио Оцу. Али слушај ме пажљиво; Желим да вам кажем све, почевши мало више. Вечера је била оне свете ноћи у којој је Христос био предан; Ја то називам светим јер смо од ње примили почетак безброј благодети која се дарују универзуму. Тада је издајник сео са једанаесторо ученика и, када су јели, Христос је рекао: „Само ћете ме од вас издати“ (Матеј 26:21). Запамтите ове речи, да бисмо касније, када дођемо на молитву, видели зашто се Он тако моли. Обратите пажњу на промисао Господњи; Није рекао: „Јуда ће ме издати“, да га јасноћом укора не учини бестиднијим; али када је он, убоден савешћу, рекао: „Ја сам храна, Господе“, онда му је рекао: „Огласио си се“ (Мт. 26, 25); ни тада нисам хтео да га разоткријем, већ сам га учинио оптуживањем себе; Међутим, ни тада Јуда није постао ништа бољи, него је, узевши комад хлеба, отишао. Када је отишао, Исус је, окренувши се ученицима, рекао: „Сви ћете се саблазнити због Мене“; али Петар одговори; "Чак и ако су сви други у искушењу, ја никада нећу бити у искушењу." Исус поново каже: „Амин вам кажем, пре него што ни бирач неће повикати, три пута ме се одрекао. Када је поново почео да приговара, Христ га је напустио (Матеј 26:31-35). Не убеђујете се речима, него противречите, као да Господ тако говори; – својим делима ћете се уверити да то не треба да противречи Господу. И запамтите и ове речи; јер ће нам сећање на њих бити од користи када разговарамо о молитви. Он је указао на издајника, предвидео бег свих и Његову смрт: „Поразићу пастира“, рекао је, „и овце ће се расејати“ (Матеј 26:31); предвидео ко ће Га се, када и колико пута одрећи, и све то тачно предвидео. После свега овога, изневши довољно доказа о свом предзнању будућих догађаја, Он дође на једно место и поче да се моли. Јеретици кажу да се ова молитва односи на Његово Божанство, а ми кажемо да се односи на Његову икономију; Судите сами и, у славу Јединородног, изнесите непристрасну одлуку. Иако се обраћам суду пријатеља, убеђујем их и тражим да воде непристрасно суђење, а да ми се не допадну и да не буду непријатељски према њима. Да се ​​ова молитва не односи на његово Божанство, види се већ из чињенице да се Бог не моли; Божја је природа да прихвата обожавање; Божја је природа да прима молитву, а не да приноси молитву. Али пошто јеретици бесрамно истрајавају, покушаћу да вам из самих речи молитве објасним да је све то дело икономије Христове и Његове телесне слабости. Када Христос каже нешто скромно, он то каже скромно и понижавајуће тако да би претерано смирење Његових речи могло да убеди и најневерљивије људе да су ове речи веома туђе несхватљивом и необјашњивом Бићу. Пређимо на саме речи молитве. „Оче, ако је могуће, нека ме мимоиђе ова чаша, не како ја хоћу, него како ти хоћеш“ (Матеј 26:39). Ево питам јеретике: зар Он заиста не зна да ли је то могуће или не, Онај Који је малочас рекао на вечери: „Један од вас ће Ме издати“, Који је малочас рекао: „Писано је: Ударићу пастира, и овце ће се расети“, и још: „Сви ћете се саблазнити због Мене“; и рече Петру: „Одрекао си ме се, и три пута си ме одрекао“; Реци ми, зар он то сада не зна? Ко од најтврдоглавијих може ово да тврди? Да је ово непознато било непознато било коме од пророка, ни Анђела, ни Арханђела, онда би можда љубитељи расправе имали разлога за противречност; али ако је ова непозната свима била толико позната и очигледна да су и људи са сигурношћу знали за њу, какво онда оправдање и какво опроштење може бити за оне који тврде да је Христос то рекао из незнања? Као што је познато, чак су и робови знали тачно ову тему о којој говорим; знали су и да ће Он умрети и да ће морати да претрпи смрт на крсту; Много година Давид је, указујући на то и то, говорио у име Христа: „Ископао сам руке своје и нос свој“ (Пс. 21,17); говорио је о будућности, као о нечему што се већ догодило, изражавајући тиме да као што је немогуће не постојати, тако је било немогуће да се његове речи не обистине. И Исаија је, проричући исто, рекао: „Као овца која се води на клање, и као јагње које ћути пред својим стрижењима“ (Ис. 53:7). А Јован, видевши ово Јагње, рече: „Ево јагњета Божјег, које на себе узима грехе света“ (Јн. 1,29); Ово је Јагње, каже он, за које је проречено. И обратите пажњу, није само речено; „јагње”, али је додао: „Божије”. Пошто је постојало још једно јагње – јеврејско, желећи да покаже да је ово Јагње – Божје, Јован је овако говорио. То јагње је принесено само за један народ, а ово за цео свет; Његова крв је спасила само Јевреје од телесног кажњавања, а Његова крв је постала опште чишћење целе васељене. 6. Где су они који говоре да се Христос зове Син, а ми синови, и на основу истог имена покушавају да Га сведу на наше понижено стање? Овде су „јагње” и „јагње” једно име, али постоји бесконачна разлика између једног и другог створења. Дакле, као што овде не размишљате о једнакости када чујете исто име, тако и тамо, када чујете имена „син“ и „Син“, не сводите Јединородног на своју безначајност. Међутим, зашто говорити о очигледном? Када би се Његова молитва односила на Његово Божанство, онда би се показало да Он побија самог себе, противречи и не слаже се са самим собом. Овде Он каже: „Оче, ако је могуће, нека ме мимоиђе чаша ова“, и оклева и клони се патње (Матеј 26:39); У међувремену, на другом месту, рекавши да Син Човечији треба да буде издан и пострадати, и чувши речи Петрове: „Милосрдан си, Господе, не треба да имаш ово“, прекорео га је толико да је рекао: „Хајде за мном, сатано, ти си моје искушење, јер не мислиш да је људска суштина“ (Матеј: 232). Иако је недуго пре него што је хвалио Петра и назвао га блаженим, сада га је назвао сатаном, не да би узнемирио апостола, него желећи овим прекором да покаже да оно што је Петар рекао није у складу са Његовом вољом, већ је толико супротно томе да се није устручавао да онога који је рекао, иако је то био сам Петар, назове сатаном. Такође на другом месту Он каже: „Желео сам да једем ову Пасху с вама“ (Лука 22:15). Зашто Он каже: „овај Васкрс“, када је, као и раније, прославио овај празник са њима? Зашто? Јер је Крст ишао за њом. И опет: „Оче, прослави Сина Твога, да и Син Твој прослави Тебе“ (Јн. 17,1); и на многим другим местима видимо да је Он предсказао Своја страдања и желео да се оне испуне, и да је дошао ради њих. Зашто Он овде каже: „ако је могуће“? Он нам показује слабост људске природе, која се не одлучује лако да се растане са стварним животом, већ измиче и оклева због љубави према стварном животу усађеној у њу од самог почетка од Бога. Да су се, после свих ових Његових речи, неки усудили да кажу да Он није узео тело, шта онда не би рекли да ништа од тога није речено? Тамо Он, као Бог, предвиђа своје патње и жели да се оне десе, а овде их као човек избегава и измиче. Да је Он добровољно отишао да страда види се из Његових речи: „Живот свој положих, и душу своју опет положих; нико је неће од Мене узети, него је Ја за Себе полажем“ (Јн. 10,18). Како Он каже: „Не како ја хоћу, него како ти хоћеш“? Али зачуђује да је пре распећа на крсту тако брижљиво уверавао у стварност свог тела, ако ни после васкрсења, видевши неверног ученика, није одбио да му покаже своје ране и ране од ноктију, дозволио му да дотакне ове ране руком и рекао: „додирни и види, јер тело и дух нема” (Лу и дух нема) Дакле, у почетку није узео на себе људско тело у зрелом добу, него се удостојио да буде зачет, и да се роди, и да се храни млеком, и да остане на земљи толико дуго, да би по дужини времена и свему осталом могао уверити људе у исто. Често су се и Анђели и сам Бог јављали на земљи у људском обличју; али видљива слика није била право тело, већ направа; дакле, да не мислите да је јављање Христово исто као што су била та јављања, него да несумњиво верујете да је ово било право тело, Он је зачет, и рођен, и васкрсан, и положен у јасле, не у некој кући, него у гостионици, у присуству многих људи, да би рођење Његово било познато свима. Зато је и повио Себе; Стога су пророчанства из давнина предвиђала да Он неће бити само човек, већ ће бити и зачет, и рођен, и одрастао, као што је типично за децу. Исаија о томе овако призива: „Ево, дјева ће зачети и родити Сина, и надјенуће му име Емануило; родиће путер и мед“ (Ис. 7:14,15); и опет: „Син нам се роди, и син нам се даде“ (Ис. 9,6). Видите ли шта су пророци предвидели о Његовом детињству? Питајте јеретика: да ли се Бог заиста боји, зазире, колеба се и тугује? Ако каже: да, онда се удаљи од њега и сматрај га равним са ђаволом, или боље, нижим од самог ђавола; јер се ни он неће усудити да ово каже. Ако одговори да је све ово недостојно Бога, онда реци: зато се Бог не моли; а осим тога, све остало би било неумесно да су речи (молитве) припадале Богу. Ове речи изражавају не само тугу, већ и две супротне воље, једну Синову, а другу Очеву; јер рећи: „Не како ја хоћу, него како ти хоћеш“ (Матеј 26:39) значи изразити управо то. А јеретици то никада нису дозвољавали, али када смо ми стално тврдили да се речи: „Ја и Отац једно смо“ (Јн. 10,30) односе на моћ, приписивали су их вољи, тврдећи да Отац и Син имају једну вољу. Али ако Отац и Син имају једну вољу, како онда Он овде каже: „не како ја хоћу, него како ти хоћеш“? Дакле, када би се ове речи односиле на Његово Божанство, онда би постојала нека контрадикција и многе нескладне ствари би произашле одавде; а ако се односе на тело, онда се говоре темељно и беспрекорно. Невољност смрти од стране тела не служи за осуду; јер је природно; а Христос је у себи открио потпуно све што је својствено људској природи, осим греха, тако да је зачепио уста јеретика. Дакле, када каже: „Ако је могуће, нека Мене ова чаша мимоиђе“ и: „Ипак, не како ја хоћу, него као Ти“, Он тиме не исказује ништа мање него чињеницу да је био обучен у право тело, које се боји смрти, јер јој је својствено да се боји смрти, да је зазире и да се препусти тузи. Он је понекад остављао своје тело на миру без Своје (Божанске) помоћи, да би, показујући њену слабост, улио поверење у њену (људску) природу, а понекад је прикрио, да бисте знали да Он није био обичан човек. То би се тада могло помислити да је непрестано показивао људске поступке; као што, када би Он непрестано вршио оне ствари својствене Божанском, они не би веровали у учење о икономији. Стога је Он разноврстио и помешао и речи и дела, да не би подстакао болест и лудило ни код Павла Самосатског, ни код Маркиона и Манихеја; Зато и овде Он предвиђа будућност, као Бог, а избегава патњу, као човек. 7. Хтео сам да изнесем друге разлоге и да из самих дела Христових покажем да као што се овде молио, откривајући слабост тела, тако се и у другим случајевима молио, имајући на уму слабост слушалаца; јер није потребно мислити да је све што је Он рекао у понижењу речено зато што је био обучен у тело; Постоје и други разлози за ово које сам навео. Али плашећи се да ће вам бити тешко задржати мноштво реченог, ако додам оно што сам хтео да кажем, завршићу свој говор против јеретика и, одлажући остало за неки други дан, поново ћу вам понудити опомињање о молитви. Иако сам често говорио о овој теми, потребно је сада о томе. Као што они одевни предмети који су само једном потопљени у боју имају слабу боју, али они који су фарбани више пута и често урањали у боју задржавају своју боју непромењену; Тако се дешава са нашим душама: ако често чујемо исте речи, онда прихвативши поуку, као неку боју, нећемо је ускоро заборавити. Не слушајмо непажљиво; не, заиста нема ничег јачег од молитве, па чак ни ничег равног њој. Цар обучен у скерлет није толико сјајан колико онај који се моли, украшен разговором са Богом. Као онај који у присуству трупа и војсковођа, многих великаша и градских намесника, прилазећи краљу и ступајући с њим у приватни разговор, скреће пажњу свих на себе и тиме постаје часнији; Управо то се дешава са онима који се моле. Помисли колико је то важно – у присуству Анђела, Арханђела, Серафима, Херувима и свих других сила, прост човек треба да приступи са великом смелошћу и разговара са Царем ових сила; Са каквом чашћу се ово може поредити? И не само част, већ и највећу корист, молитва нам доноси и пре него што добијемо оно што тражимо. Чим неко дигне руке ка небу и призове Бога, он се одмах одриче свих људских послова и окреће своје мисли будућем животу, замишља небеске благослове и за време молитве не размишља о овом животу ако се усрдно моли. Било да се у њему гнев распламса, лако се укроти; ако се пожуда распламсава, гаси се; Било да завист почне да га мучи, она се врло лако одагна, а у души молитеља дешава се исто што се, по пророку, дешава у природи са изласком сунца. Шта он говори? „Мрак си положио, и наступи ноћ, у којој ће проћи све звери храстове шуме, ричући и грабећи и тражећи храну себи од Бога: сунце ће изаћи, и они ће се сабрати и лећи у постеље своје“ (Пс. 103,20-22). Као што када се појаве сунчеви зраци, све животиње полете и сакрију се у своје рупе; тако управо, када молитва заблиста као зрак са наших усана и језика, наш ум се просветљује, и све сумануте и зверске страсти се отерају, беже и сакрију се у своја прибежишта, само да се молимо усрдно, напетом душом и крепким умом. Чак и да је ђаво тада био присутан, он бежи; чак и ако је демон присутан, он одлази. Када господар разговара са робом, нико од осталих робова, па чак ни од оних који имају смелост пред њим, неће се усудити да приђе и да им се умеша у разговор, тим пре што демони, као да су увредили Бога и да немају смелости пред Њим, не могу сметати нама који са дужном пажњом разговарамо са Богом. Молитва је уточиште за преплављене, сидро за оне које бацају таласи, трска за слабе, благо за сиромашне, упориште за богате, уништавач болести, чувар здравља; молитва одржава наше благослове непромењеним и брзо отклања свако зло; ако нас задеси искушење, она га лако отера; ако дође до губитка имовине или било чега другог што задаје тугу нашој души, она ће ускоро све ово отклонити; молитва одгони сваку тугу, доноси самозадовољство, промовише стално задовољство; она је мајка мудрости. Онај ко може усрдно да се моли најбогатији је од свих, чак и ако је најсиромашнији од свих; напротив, онај ко не прибегава молитви, макар седео на царском престолу, најсиромашнији је од свих. Ахав је био краљ и поседовао је небројене количине злата и сребра. Али пошто се није молио, отишао је да тражи Илију, човека који није имао ни склоништа ни одеће осим само мантије. Шта је то, реци ми, да ти, који имаш толико блага, тражиш некога ко нема ништа? Да, каже он; Шта ће мени благо кад је затворио небо и све га учинио бескорисним? Do you see that Elijah was richer than Ahab? Чим је изговорио реч, цар је са свом војском запао у велико сиромаштво. О, чудесна ствар: човек који није имао ни одећу затворио је небо! Али зато је закључио рај јер није имао одећу; пошто овде није имао ништа, показао је велику снагу; и чим је отворио своја уста, спустио је одозго безбројне ризнице добара (1. Цар. 17-18). O lips that have springs of water! O tongue that sends forth torrents of rain! O voice that produces countless benefits! Дакле, непрестано гледајући у овог сиромаха, који је био богат јер је био сиромашан, ми ћемо презирати садашњост и тежити будућности. Тада ћемо примити и овде и све тамошње благослове, којих се сви удостојимо благодаћу и љубављу Господа нашег Исуса Христа, са којим је Оцу, заједно са Духом Светим, слава сада и увек и у векове векова. Амин. О осталом против јеретика, о правди и милостињи, и о молби мајке синова Зеведејевих 1. Јуче смо се вратили из рата, из рата и битке против јеретика, са окрвављеним оружјем, са укаљаним мачем речи, не побивши своја тела, него одбацивши своје мисли и „сваку оптужбу која се ставља на ум Божији“ (2. Кор. 10, 5). Ово је природа овог рата, и ово је природа оружја; учећи поуку о једном и другом, блажени Павле је рекао: „Јер оружје нашег ратовања није плотско, него је моћно у Богу да разори тврђаву, да уништи мисли и свако узвишење које се противи уму Божијем“ (2. Кор. 10:4,5). За оне који нису били овде треба причати о јучерашњим поразима јеретика, говорити о бици, борби, победи, трофејима; али да вам не бих дао разлог за непажњу и да ви, који нисте били ту, осетите губитак и постанете пажљивији, прећутаћу о овоме и прећи ћу данас на оно што следи. А ко је радознао и вредан може да научи оно што смо јуче рекли од присутних, будући да су наши слушаоци били толико вредни да су отишли ​​кући, асимилујући све и не изостављајући ништа од реченог. Тако ћеш од њих научити пређашње ствари; а оно што данас треба да се каже, рећи ћу вам изношењем приговора који су изнели јеретички злобници. шта је то? Говорили смо раније о сили Јединородног, показали да је она равна сили Оца који Га је родио, и о томе много говорили; Стога су они, задивљени реченом, почели да наводе другу јеванђелску изреку, која је у једном смислу речено, а у другом је разумела. Кажу, како је написано: „Ко седи мени здесна и с лева није мој дар, него коме је припремљен од Оца мога“ (Матеј 20:23)? Увек сам те подстицао, љубљени, и данас те молим и саветујем да обратиш пажњу не само на слова Писма, него да се удубиш у њихов смисао; јер ко се држи само израза и не тражи ништа друго осим онога што је написано много ће погрешити. Тако, према Светом писму, Бог има чак и крила; јер пророк каже: „покрио си ме заклоном крила свога“ (Пс. 16,8); али из овога нећемо закључити да ово Духовно и Бесмртно биће има крила. Ако се то не може рећи за људе, онда још више о Непролазном, Невидљивом и Несхватљивом Бићу. Шта треба да подразумевамо под именом крила? Помоћ, заштита, заштита, помоћ, непобедива моћ ове помоћи. Свето Писмо такође назива Бога уснулим када каже: „Устани и усни, Господе“ (Пс. 43,24), не да би нам усадио идеју да Бог спава – то би било крајње сумануто – већ да би нам кроз слику сна објаснио Његово дуготрпљење и милост. А други пророк каже: „Јешћеш као човек који спава“ (Јер. 14:9)? Видиш ли каква нам је велика разборитост потребна када разматрамо благо Божанског Писма? Ако једноставно, површно и непажљиво ослушкујемо шта се у њима каже, онда ће не само настати поменуте недоследности, већ ће бити и много противречности у њиховим речима. Тако један назива Бога спавајућим, а други неспавим; али и једно и друго је истинито ако их разумете у правом смислу. Онај који Га назива уснулим указује на Његово велико трпљење; а онај ко Га неспаваним назива објашњава нам нетрулежност бића Његовог. Ако нам је потребно много разборитости када читамо Писмо, онда немојмо површно приступити овој изреци: „Мој дар није присутан, него му је припремљен од Оца мога“ (Матеј 20:23). Ове речи не лишавају Сина моћи и не умањују Његову самосталност, већ показују Његову мудрост, велику бригу и промисао за наш род. А да Он има моћ и да казни и награди, послушајте како Он сам каже о томе: „Када дође Син Човјечији у слави својој,... поставиће овце на своју десну руку, а јарце на леву. Тада Цар каже онима који су му здесна: Дођите благословени Оца мога, наслиједите Царство које вам је припремљено од постања свијета, и дајте ми храну, и дајте ми јело. пиће... Тада Он каже онима који су му с десне стране: Идите од мене проклети у огањ вечни, припремљени ђаволу и анђелу његовом: јер сте гладни и нећете Ми јести ни жедни, и не пијете од Мене, и не познајете Ме“ (Матеј 25,31–43). Видиш ли како се извршава Његов суд, како Он награђује и кажњава, кити крунама и погубљује, неке доводи у Царство, а друге шаље у Гехену? 2. Запази и овде Његову велику бригу за нас. Обраћајући се онима који примају венце, Он каже: „Дођите, благословени Оца Мога, наследите Царство које вам је припремљено од постања света“; а осуђенима на казну није рекао: „Идите од Мене, проклети у огањ који вам је припремљен“, него: „Припремљен за ђавола“. Припремио сам Царство људима, каже Он, али сам припремио Геену не људима, него ђаволу и анђелима његовим; ако си водио такав живот да си постао достојан казне и муке, онда мораш себе кривити за ово. И видите како је Он наклоњен милости: када није било подвижника, већ су били припремљени венци, већ су биле припремљене награде. „Наследи“, каже Он, „краљевство припремљено за тебе од полагања“. И у параболи о десет девојака исто се види. Када је Женик требао доћи, безумни рекоше мудрима: „Дај нам мало свог уља“; Писмо овде не говори о уљу и огњу, већ о девичанству и човекољубљу, значи девичанству под видом огња, и милостињи под маском уља, и показује да девственост има велику потребу за човекољубљем, без које је немогуће бити спасен. Ко су они који продају ово уље? Ко други осим сиротиње? Не примају онолико колико дају. Сматрај милостињу не као трошак, већ као приход, не као губитак, већ као стицање; јер кроз њега више примате него што дајете. Дајеш хлеб и добијаш живот вечни; дајеш одећу, и добијаш одећу бесмртности; дајеш заклон под свој кров, и примаш Царство Небеско; Дајеш благослове који нестају, али примаш благослове који трају заувек. Али, кажете, како да дајем милостињу кад сам сиромашан? Тада можете посебно давати милостињу када сте сиромашни. Богаташ, опијен обиљем богатства, пламтећи најтежом грозницом и поседнут незајажљивом страшћу, хоће да увећа своје имање; а сиромах, који није заражен овом болешћу и слободан од ове болести, лакше ће чинити милостињу од онога што има. Милостиња не зависи од количине имовине, већ од степена духовног расположења. Тако је удовица дала два новчића и надмашила оне који су били сити богатством; а друга удовица, која је имала само шаку брашна и мало уља, однела је себи (пророку), који је имао небеску душу; Ни за једног од њих сиромаштво није била препрека. Дакле, не правите бескорисне и сујетне изговоре; Бог не захтева обиље приноса, већ богатство духовног расположења, које се не изражава мером онога што се даје, већ марљивошћу оних који дају. Да ли сте сиромашни и најсиромашнији од свих људи? Али ти ниси ништа сиромашнији од оне удовице која је много надмашила богаташе. Да ли вам је потребна најосновнија храна? Али ти ниси сиромашнија од сидонске удовице, која, дошавши до крајњег стадијума глади, већ очекујући смрт са децом око себе, за све то, није поштедела своје имање, и кроз највеће сиромаштво стекла неисказано богатство, начинила својој руци гумно и крчаг млин, и уредила га тако да је од малог дошло много17 (Краљ). Међутим, вратимо се нашој теми и нећемо правити честе дигресије. Дакле, када је Женик требало да дође, девојке су између себе водиле следећи разговор. Мудри су слали безумне продавцима, али није било времена да се купи уље; и поштено. Продаја дрвећа се може наћи само у стварном животу; а по одласку одавде и по затварању призора земаљског живота више није могуће наћи ни опроштај, ни оправдање, ни исцељење за учињено, већ је већ потребно бити кажњен, као што се десило са девственицама. Када је Женик дошао, за Њим су пошли они који су имали запаљене светиљке, а други, закаснивши да уђу, куцали су на врата свадбене одаје, али су чули страшне речи: иди, „ми те не познајемо“ (Матеј 25,12). Видиш ли опет како Он сам награђује и кажњава, поштује и круне и муке, прихвата и одбацује, како има моћ у оба вида суда? Исто се може видети и у параболи о винограду, иу причи о пет, два и једном талану: неке је прихватио и дао им више него раније, а друге је заповедио да буду везани и бачени у потпуни мрак. 3. Али који од њихових приговора је апсурдан, или још боље, испуњен великим лудилом? Иако Син, кажу, има моћ да кажњава и крунише, да мучи и даје награде, ипак, по Њему, није у Његовој моћи да подари Небеско председништво и највишу част. Шта ако сазнате да ништа није искључено из Његове одлуке, да ли ћете тада престати са својим неприкладним приговорима? Послушајте шта и Он сам каже: „Отац никоме не суди, него сав суд даје Сину“ (Јован 5:22). Ако Њему припада цео Суд, онда ништа није искључено из Његове одлуке; јер ко поседује цео Суд има моћ да казни и крунише све. Али ви, љубљени, овде реч „даде” не разумете на људски начин: Отац му га је дао – то не значи да га раније није имао, да се родио несавршен, а тек касније га је примио, него „даде” значи да га је Отац родио оваквог, савршеног и потпуног. Ова реч је употребљена да не мислите да постоје два рођена Бога, него да видите и корен и плод, и да не мислите да је Син ово касније примио. На другом месту, када су Га упитали: „Јеси ли ти цар?”, Он није одговорио: Примио сам Царство; није рекао да му је то накнадно дато; али је одговорио: „За то сам рођен“ (Јован 18:37). Ако је рођен као савршен Цар, онда је очигледно да је и Судија и Одлучујући, пошто је главни посао краља да суди и одлучује, награђује и кажњава. А с друге стране, може се видети да Он има моћ да одаје највише почасти. Када укажемо на човека, најбољег од свих људи, и покажемо да је овенчан Сином, који ће вам онда изговор остати за оправдање? Ко је најбољи од свих људи? Ко други него онај шатор, учитељ васељене, који је као на крилима летео по земљи и мору, изабрани сасуд, женик Христов, засадник Цркве, мудри неимар, проповедник, брзи путник, ратник, ратник, учитељ, који је оставио споменике врлина своје, пренео је у трећу униурре универ небо, узнето у рај, удостојено да учествује у неизрецивим тајнама Божијим, ко је чуо и ко је рекао оно што је немогуће рећи људској природи, коме је удостојила највиша благодат и извршила велика дела? А да је радио више од свих, о томе послушајте како он сам каже: „Ми смо се више трудили од свих њих“ (1. Кор. 15,10). Ако се трудио више од било кога другог, онда је овенчан изнад свих, јер ће „свако по труду своме примити плату“ (1. Кор. 3:8). Ако прими круну славнију од осталих апостола (апостолима нико није раван, али је већи од њих), онда је очигледно да ће му бити додељена највиша част и председништво. Ко ће га крунисати? Послушајте како он сам каже: „Добру борбу подвох, живот свој доврших, веру сачувах, да ми се сачува венац правде, који ће ми Господ, праведни Судија, наградити у дан“ (2 Тим. 4,7,8). „А Отац никоме не суди, него се сав суд даје Сину“ (Јован 5:22). И не само да је то очигледно одавде, већ и из следећих речи: „Не само мени, него и свима који су га волели“ (2 Тим. 4,8). Чији је ово феномен? Послушајте речи самог апостола: „Сваком човеку се јавила спасоносна благодат Божија, кажњавајући нас, да, одбацивши безбожност и светске пожуде, живимо целомудрено и праведно и побожно у овоме веку, очекујући блажену наду и јављање славе Бога великога и нашег Исуса Христа и Спаситеља нашег. 4. Међутим, наша борба са јеретицима је завршена, ми смо подигли трофеј, извојевали блиставу победу, доказујући свима наведенима да Син има моћ и да награди и казни; Њему припада цео Суд, Он крунише и прославља најбоље од свих, а у изговореним причама Он се појављује као и једно и друго. Сада треба да смиримо збуњеност браће и објаснимо зашто је тако рекао: „Ја не носим свој новац“ (Матеј 20:23); Мислим да су многи збуњени овим речима. Да бисте разрешили збуњеност и смирили збуњеност душе, затегните своју пажњу, припремите свој ум. Сада имам више посла, јер је свеједно да ли да се борим или подучавам, да победим непријатеља или да исправим свог; у овом другом случају од мене се тражи више труда да не бих игнорисао храмајућег члана и да не бих прошао поред неког од постиђених. Ја кажем – али немојте се стидети мојим речима, не брините – потврђујем да то не зависи само од Сина, већ и од Оца; Изјављујем јаким гласом и гласније од трубе да ова „дати” не припада Сину, ни Њему, ни Оцу; јер да припада Њему, припадало би и Оцу, а ако би припадало Оцу, припадало би и Њему. Зато Он није једноставно рекао: „Нема мог датума“; И шта? "Мој датум није присутан, али је спреман за то." Он изјављује да то не зависи ни од Њега ни од Оца, већ од неких других. Шта значе изговорене речи? Мислим да је ваша збуњеност порасла и ваше збуњеност порасла, а ви сте забринути; али не бојте се; Нећу престати да причам док не понудим објашњење. Дозволите ми да свој говор подигнем мало више; иначе је немогуће све јасно представити свом уму. Дакле, шта значе ове речи? Када је Исус отишао у Јерусалим, мајка синова Зеведејевих, Јакова и Јована, пришла му је са својим синовима и рекла: „Царе, нека седну ова моја два сина, један са Тебе здесна и један с леве“ (Матеј 20:21); а други јеванђелист каже да су то сами синови тражили од Христа (Мк. 10:35–38). Међутим, ту нема размимоилажења (нема потребе да се игноришу ове ситнице), али су испратили своју мајку, а онда, када је она изразила њихов захтев и, такорећи, отворила им врата, сами су поновили ове речи, не разумејући о чему говоре, али су проговорили. Иако су били апостоли, ипак су били несавршени, као пилићи који не седе чврсто у гнезду док им крила још не израсту. И заиста треба да знате да су пре Крста ученици много тога били у незнању; Зато им је Господ, прекоревајући их, рекао: „Зар сте још без разума? Не мислите ли, упамтите доле, да није требало да обратите пажњу на хлеб, (већ) на квасац фарисејски“ (Матеј 15:16, 16:11)? И опет: „Имам вам је много говорио, али ви то сада не можете да поднесете“ (Јован 16:12). Не само да нису разумели највише истине, него су од страха и плаховитости често заборављали оно што су чули; Због тога је, прекоревајући их, рекао: „Нико ме не пита од вас: куда идете? него пошто су вам ове речи изговорене, срца ваша се испунише тугом“ (Јн. 16, 5, 6), а за Утешитеља је рекао и: „Све ће вам се сетити и научити вас“ (Јн. 14, 26). Рекао би: „памтиће“ да нису заборавили много тога што је речено. Кажем ово не без разлога; Тако се Петар понекад нађе како савршено признаје, а понекад све заборавља. Онај који је рекао: „Ти си Христос, Син Бога Живога“ (Матеј 16,16), и због тога је назван блаженим, после кратког времена толико је сагрешио да је назван сатаном; Господ му је рекао: „Хајде за мном, сатано, ти си моје искушење, јер не мислиш да је суштина Божија људска“ (Матеј 16:23). Ко би могао бити несавршенији од онога који не мисли о Богу, већ о човечанству? Када му је Господ саопштио о Крсту и Васкрсењу, он није разумео дубину реченог, ни тајну догмата, ни будуће спасење васељене, и приступивши самоме Њему, рекао је: „Милосрдан си Господе, ово не треба да буде твоје“ (Матеј 16, 22). Видите ли да они очигледно ништа нису знали о Васкрсењу? Изражавајући исту ствар, јеванђелист је рекао: „Јер не доликује да устане из мртвих“ (Јован 20:9). Не знајући за ово, утолико више нису знали за нешто друго, као на пример: о Царству небеском, о првинама нашим [у Христу] (1. Кор. 15, 20) и вазнесењу на небо: као привезани за земљу, још нису могли да се вину у висину. Имајући такво разумевање и очекујући да ће Царство Христово ускоро доћи у Јерусалим, ништа више од овога нису знали, како каже други јеванђелиста, напомињући да су мислили да већ долази Царство Његово, које су замишљали као људско, и веровали да Он иде у такво царство, а не на Крст и смрт, и иако су о томе много пута чули, нису могли јасно да разумеју:3710. 5. Дакле, немајући још јасног познања догмата и мислећи да Он иде у царство земаљско и да ће зацарити у Јерусалиму, ученици (Јаков и Јован) приступише Му на путу, сматрајући ово време згодним, и понудише своју молбу. Одвојивши се од ученика и мислећи само на себе, почели су да траже председништво и првенство над другима, верујући да је ствари већ дошао крај, да је све већ обављено и да је дошло време за поделу круна и награда; али ово је дошло из крајњег незнања. А да ово није нагађање или претпоставка, изнећу вам доказ из речи самог Исуса, који зна тајну. Слушајте шта им Он каже као одговор на њихов захтев: „Не знам зашто питам“ (Матеј 20:22). Шта може бити јасније од таквог доказа? Видите ли да нису знали шта су тражили, и почели да Му говоре о крунама, наградама, председништву и части, када њихови подвизи још нису почели? Овим речима: „Не знам, тражим нешто“, Господ надахњује две мисли: прво, ону да говоре о царству, о коме Христос није имао говора, јер није објавио о овоме царству, земаљском и чулном; друго, чињеница да они, тражећи председавање и највише почасти и желећи да буду славнији и племенитији од других, то траже у погрешно време, али у врло неприкладно време. Тада је било време не круна и награда, већ подвига, борбе, труда, напора, опасности и битака. Дакле, смисао Његових речи је следећи: ти не знаш шта питаш, говорећи Ми о томе када се још ниси трудио и још ниси ушао у подвиге, када васељена остаје неисправљена, завлада зло, и сви људи пропадају, а ти још ниси ступио у поље и још ниси ушао у борбу; „Могу ли да пијем чашу којом пије Аз имам, или уз крштење, којим се крстим, да се крстим“ (Матеј 20:22)? Овде Своју смрт на крсту назива чашом, а крштење – чашом јер ју је са задовољством прихватио; и крштењем јер је њиме очистио васељену; и то не само због тога него и због лакоће васкрсења. Као што неко ко је крштен водом врло лако излази из ње, не наилазећи на било какву препреку у својствима воде; па је Он, погрузивши се у смрт, устао с великом лакоћом; Зато Он назива своје смртно крштење. А значење Његових речи је ово: можете ли бити подвргнути умртвљењу и смрти, пошто је сада време смрти, опасности и труда? Одговарају: „Можева“, не схватајући шта је речено, већ подстакнути надом да ће добити оно што желе. Он им каже: „Јер испих чашу своју и крштењем којим се крстим, крстићу се“, објављујући смрт њихову; и заиста је Јаков био посечен мачем, а Јован је много пута био близу смрти; „Али да ми седим здесна и с леве стране није Мој дар, него за кога је припремљен“ (Матеј 20:23). Значење ових речи је следеће: претрпећете смрт, и бићете погубљени, и поднећете мучеништво, али да постанете први не зависи од Мене, већ то могу постићи они који се труде, посебном ревношћу, посебном ревношћу. Да би моје речи биле јасније, замислимо неку врсту менаџера током такмичења; прилази му мајка, која са синовима има два сина ратника, и каже му: реци ова моја два сина да добију круну. Шта ће јој одговорити? Наравно, то је иста ствар: није на мени да је дам; Ја сам менаџер такмичења, додељујем награде не бесплатно и не по жељи или захтеву пријављених, већ према исходу борбе. Ово је, у ствари, посао управника, да ода почаст храбрости, а не да награђује џабе и како то бива. Ево шта Христос чини: Он је то рекао, не понижавајући своје биће, већ изражавајући да није само на Њему да даје награде, већ они који се боре морају и да их постигну. Кад би само од Њега зависило, онда би се сви људи спасли и дошли „на ум истине“, ако би само од Њега зависило, онда не би било других почасти, јер је Он сам све створио и о свима једнако брине. А да постоје различите почасти, послушајте како Павле објашњава: „Друга је слава сунцу“, каже он, „и друга слава месецу, и друга слава звездама: јер се звезда од звезде разликује у слави“ (1. Кор. 15:41). И опет: „Ако ко на основу тога изграђује, злато, сребро, часни камен“ (1. Кор. 3, 12). Павле је на овај начин говорио да покаже разноврсност врлина, овим речима је изразио да је немогуће да они који спавају и дремају уђу у Царство Небеско, већ да се тамошње награде морају постићи кроз многе невоље. Синови Зеведејеви, користећи велику љубав Христову и блискост са Њим, мислили су да добију предност над другима; дакле, да они, замишљајући ово, не постану безбрижни, Он их одбацује од таквих помисли и каже: „Ја то не могу да носим“, али је на вама да то постигнете ако желите, ако покажете већу ревност, већи труд, посебну ревност; Додељујем круне за дела, почасти за трудове, награде за труд; Најбоље заступништво преда мном је доказ кроз дела. 6. Видите, нисам без разлога рекао да то не зависи од Њега и не од Оца, него од оних који се труде, труде се и страдају? Стога је, окрећући се Јерусалиму, рекао: „Колико су хтела деца твоја, као што пилићи твоји скупљају кокош, а нису хтели; ево, кућа твоја остаде пуста“ (Матеј 23:37,38). Видите ли да се нико од немарних, немарних и неактивних никада не може спасити? Одавде сазнајемо још једну тајну, ону да за добијање највише почасти и првог места није довољно ни мучеништво. Тако је Христос предсказао ученицима да ће они пострадати мученички, а да ипак неће нужно добити првенство, јер може бити оних који ће показати још више заслуга. Изразивши то, Он је рекао: „И чашу сте моју испили, и крштењем у које сам ја крштен, морате се крстити; Он тиме не мисли да дозвољава да седи са Њим, већ изражава постизање веће части, примање, предност над свима; Он у односу на њихов концепт изговара речи: „седети с десне стране и с леве“, јер су тражили прва места и желели да буду изнад свих осталих. А да будеш већи од других и изнад свих, каже Он, не зависи само од једнога (мучеништва); иако ћеш умрети, највећа част „није моја да носим, ​​али је она за њих припремљена“. Коме је, реците, ово намењено? Да видимо ко су блажени и најблаженији, достојни светлих круна. Ко су они и који ће их подвизи учинити тако сјајним? О овоме послушајте шта Он Сам говори; када су десеторица ученика огорчена на двојицу јер су, издвојивши се међу њима, хтели да себи присвоје највећу почаст, онда погледај како је Он обуздао страсну намеру обојице. Позвавши их, Он каже: „Кнезови језика владају њима, и великаши владају њима; неће бити исто у вама... али ако ко хоће да буде први у вама, биће“ последњи (Мт. 20, 25-27). Видите ли да су сви они желели да постану први, највећи, највиши и, да тако кажем, вође других? Зато, задржавајући се на томе и откривајући њихову тајну, Он каже: „Ко хоће да буде у вама, нека вам буде слуга. Ако ти, каже Он, желиш председавање и највишу част, онда се потруди да заузмеш последње место, да будеш најнижи од свих, најскромнији од свих, најмање од свих, да се поставиш после других. Таква врлина даје највишу част; а пример за то је близак и веома јак. „Сине не долази и не служи му, него служи и дај душу Његову искупљење за многе“ (Матеј 20,28) Да кроз то постану заиста славни и славни, погледај, каже, шта се дешава са мном, коме не треба ни част ни слава; и кроз исти постижем безбројне користи. Заиста, док се Он не уплоти и понизи Себе, све је пропало и уништено; и када је понизио Себе, све је подигао на висину, уништио проклетство, укинуо смрт, отворио рај, погубио грех, отворио сводове небеске, подигао наше првине на небо, испунио васељену побожношћу, развејао заблуду, утврдио истину, уздигао наше првине у царске све добре људе, нити извршио све Царске људе безбројне. описати речима. Пре него што је понизио Себе, познавали су Га само Анђели; а кад се понизио, препознао га је сав људски род. Тако Га смирење није понизило, него је донело безбројне користи, безбројне заслуге, и учинило да Његова слава још више заблиста. Ако је Богу, који је свеугодан и коме ништа није потребно, смирење послужило таквом добру, довело Му више слугу и проширило Царство Његово, зашто се онда плашиш да се понизиш од смирења? Тада ћеш бити виши, па велики, па славан, па славан, када се поставиш ниже од свих осталих, када не тежиш примату, када будеш изложен понижењу, патњи и опасности, када се трудиш да служиш многима, одлучни и бринеш о њима, и за то ћеш бити спреман да урадиш и издржиш све. Дакле, љубљени, размишљајући о овоме, будимо посебно приљежни у упражњавању смирења, а када смо увређени и понижени и доживимо све крајње недаће, и срамоту и презир, све поднесемо са радошћу. Ништа више не доприноси достизању висине, славе и части, и не доноси величину, као врлина смирења, коју, ако брижљиво испуњавамо, да се удостојимо обећаних благослова, благодати и човекољубља Господа нашега Исуса Христа, са којим Оцу и Светоме Духу слава, част и непоштовање сада и увек и у векове векова. Амин. Девета реч. О четвородневном Лазару 1. Лазар, који је данас васкрсао из мртвих, даје нам решење за многе различите недоумице. Не знам како је ово (јеванђељско) читање дало и јеретицима и Јеврејима повод за противречност, наравно, не по својој суштини – то не може бити – него по превари њихових душа. Многи од јеретика кажу да Син није као Отац. Зашто? Јер је Христу, кажу, била потребна молитва да би васкрсао Лазара; и да се није молио не би васкрсао Лазара. Како, кажу, може бити као онај који се моли? Овде се један моли, а други прима молитву од онога који се моли. Али они хуле, не схватајући да је молитва била ствар снисходљивости и због слабости присутних. Реци ми ко је већи: онај који пере ноге, или онај коме пере ноге? Наравно, рећи ћете, већи је од онога коме је други опрао ноге. Али Спаситељ је опрао ноге издајнику Јуди, који је такође био са ученицима. Ко, зар није Јуда, издајник већи од Господа Христа, ако му је Христос опрао ноге? То се неће десити! Шта је ниже: прање ногу или молитва? Наравно, оперите ноге. Дакле, ако није одбио да уради ниже, како би одбио да учини више? Међутим, све је учињено због слабости присутних Јевреја, што ће показати даљи говор. У међувремену, Јевреји, налазећи овде разлог за противречност, говоре: како хришћани сматрају Бога оним који није ни знао где је лежао мртви Лазар? Јер је Спаситељ рекао Лазаревим сестрама, Марти и Марији: „Где ћете га положити“ (Јн. 11,34)? Видите ли, кажу, Његово незнање? Видите ли Његову слабост? Како може бити Бог онај ко није ни познавао место? Али питаћу их, не сумњајући у себе, већ да посрамим њихову противречност: хоћеш ли ти, Јевреје, да то није знао Христос ако је рекао: „Где ћеш га положити“? Дакле, Отац није знао у рају где се Адам сакрио, да ли је обилазио, као да га тражи у рају, и рекао: „Адаме, где си“ (Пост. 3, 9), тј. где си се сакрио? Зашто Он раније није говорио о месту одакле је Адам смело разговарао са Богом? „Адам, где си“? Шта је са Адамом? Чуо сам глас Тебе како идеш у рај, и уплашио сам се јер сам био наг, и сакрио сам се“ (Пост. 3,10). Ако ти, Јевреје, називаш то незнање, назови и ово незнање. Христос је рекао Марти и Марији: „Где ћете га положити“? Да ли ово називате незнањем? Шта ћете рећи када чујете Бога како каже Кајину: „Где је Авељ брат твој“ (Пост. 4:9)? Шта кажеш на ово? Ако то називате незнањем, назовите и ово незнање. Послушајте још један пример из Божанског писма. Бог је рекао Авраму: „Умножио ми се вапај Содоме и Гоморе... Сићи ћу да видим да ли је по њиховом вапају који ми долази да се оствари; а ако није, разумем“ (Пост. 18:20,21). „Познајући све ствари пре њиховог бића“ (Дан. 13:42), „Бог испитује срца и стомаке“ (Пс. 7:10), „једини вођа помисли људских“ (Пс. 93:11) је рекао: „Сићи ћу и видети да ли се испуњавају по вапају њиховог доласка к Мени, а ако не, нека разуме. Ако то значи незнање, онда ово значи незнање. Али ни Отац није био незналица у Старом Завету, ни Син у Новом Завету. Шта то значи: „Сићи ћу и видети да ли су испуњени њиховим вапајем који ми долази, али ако не, разумем”? Гласина је, каже, стигла до Мене, али ја желим да будем још прецизнији да се у то уверим, не зато што не знам, већ зато што желим да научим људе да не слушају само речи и, када неко каже нешто против другог, да не верују олако, већ да прво сами пажљиво истраже и увере се, па онда верују. Стога се на другом месту Светог писма каже: „нема свака реч вере“ (Сир.19,16). Ништа не искривљује животе људи више од исхитрене лаковерности у свим врстама говора. Објављујући то, пророк Давид је рекао: „Ко клевета његову искрену тајну, ја ћу га истерати“ (Пс. 100:5). 2. Видите да није из незнања Спаситељ рекао: „Где ћеш га положити“, као што није из незнања Отац рекао Адаму: „Где си“, или Каину: „Где је твој брат Авељ?“ Сада је време да се проговори против оних који говоре да се Христос молио из слабости Своје, васкрснувши Лазара. Слушај, преклињем те, вољена, са свом пажњом. Када је Лазар умро, Исус није био на тим местима, већ је био у Галилеји и рекао је својим ученицима: „Лазар је наш пријатељ“ (Јован 11:11). Они, мислећи да Он говори о свом сну, рекоше Му: „Господе, ако успе, биће спасен“ (ст. 12). Затим им је јасно рекао: „Лазар је умро“ (ст. 14). Тада Спаситељ одлази у Јерусалим на место где је лежао Лазар; Лазарева сестра га среће и каже му: „Господе, да је овде, брат мој не би умро“ (Јован 11:21). „Да си само овде“: ти си слаба жена! Ова жена тада није знала да је Христос, иако није физички присутан, био присутан силом Божанском; Она је такође ограничила Учитељеву моћ на њено физичко присуство. Марта му каже: „Господе, да си ти овде, брат мој не би умро. Али и сада“, каже, „јер шта год заиштеш од Бога, Бог ће ти дати“ (Јн. 11:21–22). Као резултат њене молбе, Спаситељ врши молитву. Богу није била потребна молитва да би васкрсао мртве. Није ли Он подигао и друге мртве људе? Када је срео мртваца (младића) како га износе на капију, само је дотакао његову постељу и подигао мртваца (Лк. 7:14). Да ли му је тада била потребна молитва да васкрсне мртве? А други пут је само рекао младој жени речи: „Талифа куми“ (Мк. 5, 41), и одмах је предао њеним здравим родитељима. Али шта да кажем о Његовом Учитељу? мртви једном речју. Није ли Петар подигао Табиту својом одећом? Сазнај још невероватније: чак је и сенка апостола васкрсавала мртве. „Као да су болесни на својим постељама, док Петрова сенка не засени некога од њих“, и они одмах устадоше (Дела 5:15,16). Сенка ученика је васкрсавала мртве, а Учитељу је била потребна молитва да би васкрсао мртве? Не, Спаситељ се моли због слабости жене која му је рекла: „Господе, да си овде, брат мој не би умро; а сада знамо да све што заиштеш од Бога, Бог ће ти дати. Тражили сте молитву, ја дајем молитву. На пример, пред нама је извор: ко донесе посуду пуни је (водом); ако је посуда велика, онда прима много; а ако је мало, онда мало прима. И она то ради. тражио молитву, а Спаситељ даје молитву. Један је рекао: „Господе, нисам достојан, него уђи под кров мој, него само реци реч: пробуди ти се, и дете моје оздравиће“; а Спаситељ му рече: „Пробуди ти се по вери својој“ (Матеј 8, 8, 13). Матеј 9:18,19) Овако се користи лекарски лек према расположењу људи. Друга жена је тајно додирнула руб хаљине Његове, и тајно примила исцељење (Мт. 9:21); Марта је рекла: „Шта год замолиш“ од Оца, „Отац ће ти дати; а пошто је молила молитву, Спаситељ даје молитву, не тражећи саму молитву, него по слабости ове жене и желећи да покаже да Он није противник Богу, него све што Он чини, чини и Отац. учини“, каже Бог, „човек по обличју и подобију Нашем“ (1. Мојс. 1, 26). И он, желећи да уведе разбојника у рај, проговори реч, и разбојник је одмах уведен у рај; и за то Христу није била потребна молитва, иако је Бог заклонио улаз у рај за све потомке у њему пламени Адамов и реч је отворила рај, и отворио рај Христа, довео га у рај. лопове у њу, да ли Ти доводиш Адама у Рај за један грех, а Ти доводиш тамо лопова, кривца за безбројне злочине, и тако једноставно, једном речју, ти га уводиш у Рај, а ово није било без Мог Оца; „Јер сам ја у Оцу, и Отац у мени“ (Јован 14:10). 3. А да бисте видели да васкрсење мртвих није настало као резултат молитве, послушајте саму молитву. Шта Он каже? „Оче, хвалим Те, јер си ме услишао“ (Јован 11:41). шта је ово? По изгледу, да ли је ово молитва, да ли је ово молба? „Хвалим те, јер си ме чуо“: „Знам“, каже он, „да Ме увек слушате“ (ст. 42). Ако Ти, Господе, знаш да Те Отац увек слуша, зашто Му онда прилазиш са оним што знаш? Знам, каже Он, да Ме Отац увек слуша, „али ради народа који стоји около, одлучио сам да имају веру, јер си ме Ти послао“ (Јован 11:42). Да ли се молио за мртвог човека? Да ли је тражио да Лазар васкрсне? Да ли је рекао: Оче, заповеди да се покорава смрти? Да ли је рекао: Оче, заповеди да не затвара врата, него брзо враћа мртве? Дакле, ова акција није била за чудо, већ за поуку присутних. Видите да молитва није била за мртве, него за присутне невернике, да би знали, каже, „да си ме Ти послао“. Како, рећи ће они, можемо знати да је Тебе послао? Слушајте, молим вас, са свом пажњом. Гле, Он каже: Ја својом властитом силом призивам мртве; Гле, својом силом заповедам смрт. Зовем (Бога) Оцем (Мојим) Оцем и призивам Лазара из гроба. Ако прво није тачно, онда нека није тачно и последње; ако је (Бог) Отац заиста (Мој) Отац, онда нека се и мртви покорава да опомиње присутне. Шта је Христос рекао? „Лазаре, изиђи“ (Јован 11:43). Када је молитва завршена, мртви нису устајали; и када је рекао: Лазаре, изађи, мртви су поново устали. О моћи смрти! О, моћ силе која држи душу! Ох пакао! Молитва је завршена, а ви не пуштате мртве? Не, каже пакао. Зашто? Зато што ми није дата заповест. Ја сам чувар који овде држи кривце; ако не добијем команду, онда не пуштам; молитва није била за мене, него за присутне невернике; без добијања команде, не пуштам кривца; Чекам глас да ми ослободи душу. „Лазаре, изађи,“ и мртвац је чуо заповест Господњу и одмах уништио законе смрти. Нека се јеретици постиде и нестану са лица земље! Овај говор доказује да молитва није била у циљу васкрсавања мртвих, већ због слабости тада присутних неверника. „Лазаре, излази. Зашто је Христос мртвог човека назвао именом? За шта? Да, обраћајући свој говор уопште мртвима, не би свакога из гробова прозвао, Он зато каже: Лазаре, изађи, позивам те самог у присуству овог народа, да бих приватним васкрсењем показао моћ будућности; пошто сам васкрсао једног, васкрснућу васељену: „Ја сам васкрсење и живот“ (Јован 11:25). "Лазаре, излази. И одавде су мртви дужни да покривају" (ст. 44). Ох, дивне ствари! Онај који је душу ослободио окова смрти, разорио врата пакла, разбио бакарна врата и гвоздена врата. Он, пошто је душу ослободио окова смрти, није могао заиста да ослободи мртве од погребних покрова? Наравно да је могао; али Он заповеда Јеврејима да одвежу плаштанице којима су обавили Лазара приликом сахрањивања, да препознају ове плаштанице, и да се на основу онога што су и сами урадили увере да је то исти Лазар кога су припремили за сахрану, и да је овде Христос, који је дошао на свет по Очевом благовољењу, да има власт над животом и смрћу. Њему слава и сила са безпочетним Оцем Његовим и Пресветим и Животворним Духом, сада и увек и у векове векова. Амин. То ћутање и неказивање другима онога што знамо чини нас сиромашнијим и гаси благодат; и о молитвама којима се Христос молио, и о власти којом је све чинио; и о унапређењу старозаветног закона; и да оваплоћење не умањује једнакост Сина са Оцем, већ је још више потврђује 1. Претходних дана одржали смо доста похвалних говора, осликавајући апостолске подвиге и уживајући у разговору о духовним врлинама: сада је време да вратите свој дуг, јер то ништа не спречава. Знам да си већ заборавио на моје дугове услед протека времена; међутим, ја их због тога нећу сакрити, него ћу вам их дати са свом спремношћу. Ово радим не само из захвалности, већ и за своју корист. У стварним уговорима, за дужника је корисно када зајмодавац заборави на дуг; а у духовним уговорима, за оне који морају да плате дуг, највећа корист је да се они који примају стално сећају својих дугова. Тамо, дати дуг напушта даваоца и одлази примаоцу, смањујући имовину првог и повећавајући имовину другог; Али у духовним стварима није тако: овде је могуће, поклањајући имовину, задржати је, и, што је изненађујуће, онда је посебно задржавамо када је дајемо другима. Ако нешто сакријем у души и стално то чувам не говорећи никоме, онда ће ми се корист смањити, моје богатство умањити; и ако свима понудим и учиним много учесника и делилаца свега што и сам знам, онда ће се моје духовно богатство повећати. А да је заиста тако да онај ко другима даје увећава имање, а ко га крије губи све стечено, о томе сведоче они којима су поверени таленти: једном – пет, другом – два, трећем – један. Први су донели оно што им је поверено у дуплој количини и за то добили почасти; а овај, задржавши таленат за себе и не преневши га никоме, није могао да га удвостручи и за то је био кажњен. Дакле, сви ћемо ми, слушајући ово и плашећи се казне, открити својој браћи добро које имамо и свима га понудити, а не сакрити. Када почнемо да делимо са другима, и сами ћемо постати више обогаћени; када почнемо да правимо многе учеснике у својој имовини, тада ћемо увећати сопствено богатство. Мислите ли да ће вам се слава смањити ако заједно са многима будете знали оно што сте сами знали? Напротив, тада ће се ваша слава и корист повећати када у себи потиснете завист, када уништите мржњу, када покажете велику братску љубав; ако будеш користио своје знање сам, онда ће се људи окренути од тебе и мрзети те као завидника и братомрзца, а Бог ће те као злонамерног осудити на екстремну казну; Штавише, сама благодат ће те ускоро напустити и удаљити се. Тако се хлеб, који непрестано остаје у житницама, квари и једу га мољци; а ако се изнесе и посеје по њивама, размножава се и поново се обнавља. Тако духовна реч, остајући непрестано заточена у души, покварена и изједена завишћу, немаром и опуштеношћу, убрзо пропада; а ако се посеје у душе браће, као у плодну њиву, онда постаје умножавајуће благо и за оне који га примају и за онога који га поседује. Попут извора, ако се из њега стално црпи вода, он се прочишћава и постаје обилнији, али ако је затворен, пресуши; тако духовни дар и реч назидања, ако они који желе да из њега непрестано црпе и позајмљују, теку обилније; а ако се одлаже завишћу и мржњом, смањује се и коначно престаје. Дакле, ако нам је ово толико од користи, онда ћу сада понудити све што имам и исплатићу вам цео дуг, подсећајући унапред читав низ ових дугова. 2. Знате и сећате се да сам раније, говорећи о слави Јединородног, у Његовим изрекама набрајао многе разлоге за снисхођење, и рекао да је Христос често говорио смерно, не само као телом обучен и не само због слабости слушалаца, већ у многим случајевима да би поучио смирењу. Затим сам довољно испитао ове разлоге, помињајући и молитву васкрсењу Лазаревом и молитву изговорену на Крсту, и јасно показујући да је једну извршио да потврди Своју икономију, а другу да исправи слабост слушалаца, а да Њему није потребна икаква помоћ. И да је Он много учинио да научи људе смирењу, слушајте даље. Сипао је воду у умиваоник, и не само то, умотао се и у пешкир, спуштајући се до крајњег понижења; затим је почео да пере ноге ученицима, и заједно са ученицима је опрао ноге издајнику. Ко се овоме неће зачудити и зачудити? Он пере ноге ономе ко је намеравао да Га изда. А Петар, који је избегавао и рекао: „Господе, не опери ми ноге“, Он не заобилази, већ му каже: „Ако не оперем“ твоје ноге, „немај дела са мном“, тада Петар рече: „Господе, не само ноге моје, него и руке и главу“ (Јн. 13, 6-9). Да ли видите поштовање ученика у оба – и у одступању и у сагласности? Иако је у његовим речима било контрадикторности, обе су изречене из ватреног духовног расположења. Видите ли како је увек био ватрен и ревностан? Али, понављам, из пониженог поступка не треба извлачити закључак о понижењу Његовог бића; Послушајте шта Он говори ученицима након умивања: „Знате ли шта сам вам учинио? Проглашавате Ме за учитеља и Господа, и добро говорите: Јесам. Ако сам вам опрао нос, Господе и учитељу, морате и ви једни другима опрати нос. Дао сам вам лик, као што сам га створио за вас, и много тога чините једни за друге15Јо! као пример људима? Како учитељ пун мудрости брбља заједно са децом која брбља, а ово брбљање служи као знак не незнања учитеља, већ његове бриге за децу; Исто тако, Христос је то учинио не из несавршености Свог бића, већ из снисхођења. Ово не треба занемарити; јер ако почнемо да разматрамо ствар по себи, онда погледајте какав се апсурд може закључити. Ако се онај који пере сматра нижим од онога кога пере (Христос је био онај који је умио, а ученици су били опрани), онда ће Христос бити нижи од ученика; али ово нико, па ни лудак, не може рећи. Видите ли колико је зло не знати разлоге зашто је Христос учинио све што је учинио? Или, боље речено, видиш ли каква је корист све пажљиво испитати и не само погледати шта је Он рекао или учинио што је понижено, него и удубити се зашто и зашто је то тако? И не само да је у овом случају поступио овако, него је у другом показао исто. Рекавши: „Ако је ко болестан, лези или служи“, наставио је: „Не лези? А ја сам међу вама као онај који служи“ (Лука 22:27). То је рекао и урадио да би показао да се више пута понизио на назидање ученика, а истовремено да би их располагао смирењем. Очигледно, не због несавршености Свог бића, већ ради њиховог назидања Он је све ово поднео. И на другом месту каже: „Кнезови језика владају над њима... неће бити исто у вама; али ако ко хоће да буде први у вама, нека вам буде слуга. Као што Син човечји није дошао да му служе, него да Он служи“ (Матеј 20:25–28). Дакле, ако је дошао да служи и поучава понизности, онда се немојте стидети или чудити када видите да ради и говори ствари које су карактеристичне за слуге. И многе од својих молитава Он је извршио са истом намером. Пришли су Му и рекли: „Господе, научи нас да се молимо, као што је и Јован научио своје ученике“ (Лука 11:1). Шта је, реци ми, требало да уради? Зар не треба да их научимо да се моле? Али Он је дошао ради тога, да их све научи мудрости. Да ли је требало да га учим? У овом случају, требало је да се моли. Рећи ће: ово је требало само речима. Али није толико поука речима колико у делима оно што обично утиче на ученике. Стога их Он не само речима учи молитви, него и сам се често моли и моли целе ноћи у пустињама, опомињући и поучавајући нас да, када намеравамо да разговарамо са Богом, избегавамо буку и метеж људи и повлачимо се у пустињу не само према месту, већ и према свим околностима. Пустиња може бити не само планина, већ и мала соба, далеко од буке. Тада сам довољно објаснио да није молитва, већ Његов апел који је васкрсао овог мртваца; али да бисте ово боље разумели, обратите пажњу на оно што следи. Када је требало казнити, или наградити, или опростити грехе, или успоставити закон, или када је требало учинити нешто много важније, онда нигде нећете наћи да је Он вапио Оцу и молио се, али је све то чинио Својом влашћу. Навешћу све ово по реду, а ви пажљиво приметите да Му молитва никада није била потребна. „Дођите“, рекао је, „благословени од Мога Оца, наследите Краљевство које вам је припремљено“ (Матеј 25:34); и опет: „Иди од Мене, проклетство, у огањ припремљен ђаволу и анђелу његовом“ (Матеј 25:41). Гле, Он сам кажњава и награђује пуном влашћу, и није му потребна никаква молитва. Такође, када је требало исцелити тело узетог, Он каже: „Устани, узми постељу своју и ходи“ (Мк. 2, 9-11); када је требало избавити од смрти: „талифа куми, устани“ (Марко 5:41); када је требало ослободити човека од греха: „Бодри се, дете, греси ће ти бити опроштени“ (Мт. 9,2); када је требало изгонити демоне: „кажем души својој, нечисти, иди од ње“ (Мк. 5, 8); када је требало укротити море: „Ћути, престани“ (Мк. 4, 39); када је требало очистити губавца: „Хоћу да се очистиш“ (Мт. 8,3); када је требало утврдити закон: „Чујте, као што је речено старима: не убиј... А ја вам кажем: ко каже брату своме: чудак је, крив је за пакао огњени“ (Мт. 5, 21.22). Видите ли како Он све чини својом властитом силом: баца Га у геену, уводи га у Царство, лечи парализу, одгони смрт, опрашта грехе, изгони демоне и смирује море? Шта је важније, реци ми, да те уведем у Царство, и да те бацим у Геену, и да опростиш грехе, и да даш законе својом силом, или да направиш хлеб? Није ли свима очигледно и непобитно да је прво важније од другог? Међутим, Он се не моли током најважнијих ствари, показујући да је и за мање важне ствари чинио то не због недостатка снаге, већ да би поучио присутне. И да схватите каква је велика ствар опраштати грехе, довешћу вам пророка за сведока; Ово није својствено никоме другом, каже пророк, осим Богу једином: „Ко је Бог као Ти, који одузима безакоње и оставља зло“ (Мих. 7,18)? Иако је увођење у Царство много важније од ослобађања од смрти, Христ је то учинио са ауторитетом. А доношење закона није посао потчињених, већ краљева; о томе сведочи сама природа ствари: само краљеви теже да доносе законе; Апостол то изражава следећим речима: „А о девојкама заповест Господња није имамска, него ја саветујем, јер ко је примио милост од Господа, биће веран“ (1. Кор. 7, 25). Пошто је био роб и министар, није смео ништа да дода ономе што је од почетка одређено. Али Христос не поступа овако: са великом силом Он прерачунава древне законе и уводи више својих. Ако је једноставно успостављање закона својствено само царској власти, а Он испада да не само да успоставља законе, него и исправља оне древне, шта онда преостаје изговор онима који желе да буду бестидни? Из овога је јасно да је Христос једносуштаствен са Родитељем. 4. Али да би ово о чему говорим постало јасније, обратимо се самим речима Светог Писма. Попевши се на гору, пише тамо, Христос је сео и почео да говори свима око себе: „Блажени сиромашни духом, кротки, милостиви, чисти срцем“ (Матеј 5). Затим, после ових блаженстава, Он каже: „Не сећајте се да је дошао да поруши закон или пророке; није дошао да поруши, него да испуни“ (Матеј 5:17). Ко је сумњао у ово? Зашто Он ово каже? Да ли је оно што је рекао било супротно од онога што је рекао раније? „Блажени су“, каже Он, „сиромашни духом“, односно смирени; али Стари Завет је рекао и ово: „жртва Богу је дух скрушен, срце скрушено и смирено Бог неће презрети“ (Пс. 50,19). Такође: „блажени кротки“, а то објављује и Исаија када говори у име Бога: „на кога ћу гледати него на онога који је кротак и ћутљив и дрхти од мојих речи“ (Ис. 66,2)? „Блаженство милосрђа“; а то се такође често понављало: „не лиши живота просјака“, каже (Мудри), „не одсеци ожалошћеног слугу“ (Сир. 4: 1–4), а свуда се много говори о човекољубљу. „Блаженство је чистота срца“; Давид каже исто: „Чисто срце створи у мени, Боже, и обнови дух прави у утроби мојој“ (Пс. 50:12). Ако неко преиспита друга блаженства, наћи ће велико слагање међу њима (са Старим Заветом). Зашто је Христос, не рекавши ништа супротно ономе што је раније рекао, додао: „Не сећајте се да је дошао да уништи закон или пророке“? Он ову клаузулу не упућује на оно што је речено, већ на оно што је још требало да се каже. Пошто је хтео да учврсти заповести, да не би помислили да је ово појачање побијање, а додатак противречност, Он је рекао: „Немојте мислити да је дошао да уништи закон или пророке“, односно желим да кажем нешто савршеније од онога што је раније речено, као што је: „Чуј, не убиј; не љути се: немој да се љутим: немој да чујеш, немој да се љутим; „Ко гледа на жену да би пожелео, већ чини блуд“ (Матеј 5:21-28), дакле, не сматрајте да је то повреда, већ надопуњавање и оно што је Он учинио са телима; Када је дошао, нашао је многе чланове оштећене и у свему мањкаве; Исправио их је и повратио им прави изглед, показујући свима својим делима да је Он сам одредио древне законе и створио нашу природу. А да је Христос то хтео да покаже види се посебно из исцељења слепца. Пролазећи и угледавши једног слепца, начини глину, помаза своје слепе очи овом глином и рече му: „Иди, умиј се у фонтани Силоамсте“ (Јн. 9, 7). Зашто онда Он, који је често једном заповешћу васкрсавао мртве и чинио многа друга чуда, овде додаје неку радњу, правећи глину и стварајући очи слепима? Није ли очигледно да, чувши да је Бог узео прах са земље и створио човека, из садашњег догађаја треба да се уверите да је Христос онај који је први створио човека? А да није хтео ово да покаже, оно што је урадио било би непотребно. Затим, да бисте знали да Му није употреба глине помогла да прогледа слепима, већ да је и без материје могао да створи ове очи једном заповешћу, додаје: „иди“, каже, „опери се у фонтани Силоамст“. Показавши нам на сам начин чудотворења Ко је створио човека у почетку, Он тада каже слепцу: „Иди и умиј се у Силоаму. Као што врсни вајар, желећи да своју уметност покаже у пракси, при изради статуе оставља неки њен део недовршен да би на овом делу приказао доказ своје уметности у градњи целог кипа, тако је и Христос, желећи да покаже да је Он сам створио целог човека, оставио ово (слепо) несавршено да би дошао и дао му у поново очи, у овај део вере. И погледај којим делом тела је то учинио: не руком и ногом, него очима, најлепшим и потребним нашим удовима, драгоценијим од којих немамо удова. И ко би могао да створи најлепши и најпотребнији члан, тј. очи, Он очигледно може да створи руку, ногу и друге чланове. О, како су блажене те очи које су постале предмет спектакла за све присутне, привукле све к себи, и својом лепотом проповедале, објављујући свима присутнима о сили Христовој! Заиста, био је то чудесан догађај: слепац је научио да види да види. Изразивши то, Христос је рекао: „Дођох на суд на овај свет, да они који не виде виде, а који виде биће слепи“ (Јован 9:39). О благословена слепило! Очи које слепац није примио од природе, он је добио од благодати, и није претрпео толико штете од одлагања (у примању очију) колико је добио користи од начина њиховог стварања. Шта може бити чудесније од оних очију које су се удостојиле да створе непорочне и свете руке? А и овде се догодило оно што се десило са нероткињама. Како није претрпела никакву штету од дуге неплодности, него је постала славнија, добивши сина не по законима природе, него по законима благодати (Пост. 16, 1; Лк. 1, 7); Исто тако, слепац није претрпео никакву штету од свог претходног слепила, али је од овога добио и највећу корист, удостојивши се најпре да види Сунце Истине, а затим и видљиво Сунце. 5. Ово говорим да се не бисмо узнемирили када видимо себе или друге у несрећи. Ако са захвалношћу и храброшћу подносимо све што се дешава, онда ће свака несрећа за нас сигурно имати добар крај и бити праћена многим користима. Али почео сам да говорим да као што је Христос исправљао тела која су имала недостатке, тако је Он уредио, преобразио и направио закон који се показао несавршеним. Међутим, када се чује за несавршеност закона, нека нико не помисли да осуђујем Законодавца. Тај закон није несавршен у својој суштини, већ је временом постао несавршен; у време када је даван, био је врло савршен и погодан за оне који су га прихватили; а када је људски род, вођен њиме, постао бољи, закон је постао мање савршен, не у својој суштини, већ због моралног усавршавања оних које је он учио. Као што лукови и стреле, направљени за краљевог сина за вежбање, а не за рат и битку, постају бескорисни када овај син одрасте и научи да се истиче у биткама, тако је било и са нашом природом: када смо били мање савршени и бавили се вежбама, тада нам је Бог дао одговарајуће оружје које смо лако могли да носимо; али када смо морално порасли, наше побољшање је учинило ово оружје несавршеним. Стога је Христос дошао и понудио нам нешто друго, нешто савршеније. И погледајте с каквом мудрошћу Он набраја древне законе и предлаже нове. „Чујте“, каже Он, „како је речено старима: Не убиј“ (Матеј 5:21). Реци ми: ко је то „изговорио“? Да ли си ти то рекао или твој Отац? Али Он то не каже. Зашто је прећутао и није именовао онога који је говорио (Законодавац), него је безлично донео закон? Јер да је рекао: (од Оца) „речено је: Не убиј; „А ја ти кажем: не љути се“, онда би Његове речи изгледале непријатне због глупости слушалаца, који још нису могли да схвате да је Он предложио своје законе да не уништи претходне, већ да их допуни. Они би му рекли: „Шта си ти, ти би рекао: „Твој Оче нећеш рећи?“ рећи: „Не љути се“ Дакле, да не би неко помислио да се Он противи Оцу, или као да нуди нешто мудрије од онога што је дато од Њега (Законодавац), није рекао: „Чуо си од Оца“. С друге стране, да је рекао: „Чули сте“, као што сам говорио старима; чак и ово би изгледало неподношљиво ни мање ни више него прво. Да су онда, када је рекао: „пре него што није било Аврама, ја јесам“ (Јован 8:58), намеравали да га каменују, шта онда не би урадили да је додао да је и Мојсију дао закон? Стога, није споменуо ни Себе ни Оца, него је нејасно рекао: „Чули сте, као што је речено старима: Не убиј. Како је поступао са телима, исправљајући њихове недостатке, усађујући у слушаоце који су у почетку створили човека; То исто чини и овде, исправљајући закон и допуњујући оно што недостаје, сугеришући Ко је дао закон на почетку. Стога, говорећи о стварању човека, није споменуо ни Себе ни Оца, али се и ту изразио безлично и нејасно, рекавши: „Ја створих од почетка, мушко и женско“ (Мт. 19, 4); речима је прећутао о Творцу, а делима је указивао на Њега, исправљајући телесне недостатке. Тако и овде, рекавши: „Чули сте да је то речено старима“, Он је прећутао ко је то рекао, већ је самим својим делима указивао на Себе; јер Онај који је исправљао недостатке био је тај који је у почетку произвео човека. Он набраја древне законе да би слушаоци, упоређивањем, схватили да оно што је рекао не садржи противречност, и да Он има исту моћ као и Родитељ. Јевреји су то разумели и били су изненађени. И да су се томе зачудили, чујте, како сведочи јеванђелист: „Народ се дивио учењу Његовом, јер их је учио као властодржац, а не као књижевници и фарисеји“ (Матеј 7:28, 29). Али шта ће рећи ако су тако погрешно мислили? Међутим, Христос их није осудио нити замерио, већ је потврдио њихово мишљење. Када је убрзо након тога пришао губавац и рекао: „Господе, ако хоћеш, можеш ме очистити“ (Матеј 8:2), шта је Он рекао? „Желим да се очистим“ (р. 3). Зашто једноставно није рекао: „очисти се“, иако је губавац већ сведочио да има моћ да то учини, рекавши: „ако хоћеш?“ хоћеш“, чине мишљење губавца, сам Христос је додао: „Хоћу, буди чист“. Тако је намерно свуда показивао Своју силу и чињеницу да све чини сам; иначе, да није тако, ове речи би биле непотребне. 6. Дакле, ми смо из свега овога разумели силу Христову, али ако видимо да је у другим приликама учинио и рекао нешто скромно, како из разлога које смо претходно израчунали, тако и зато што је хтео да слушаоце расположи на смирење, онда Му зато нећемо приписивати смирену природу. Он је дозволио само узимање тела из смирења, а не зато што је био нижи од Оца. Где можете ово да видите? И то разоткривају непријатељи истине и говоре: ако је Христос једнак Родитељу, зашто се онда Отац није уплотио, а Син обукао у лик слуге? Није ли очигледно јер је нижи од Оца? Али ако би, дакле, узео на себе нашу природу, онда би се Дух, који они сами сматрају мањим од Сина (а ми то не говоримо), морао да се оваплоти. Ако је Отац већи од Сина јер се један оваплотио, а други није, онда би и Дух из истог разлога био већи од Сина, пошто није узео тело. Међутим, да то не бисмо морали доказивати закључцима, сада ћемо то потврдити и самим Писмом и показати да се Христос уобличио из смирења. Павле, који то тачно зна, желећи да нам усади нешто корисно, даје нам примере врлине одозго: на пример, непрестано дајући савете о љубави и желећи да придобије своје ученике за међусобну љубав, он као пример наводи Христа и каже: „Мужеви, волите своје жене, као што је Христос волео Цркву“ (Еф. 5, 25). Такође, када говори о милосрђу, чини то исто: „Знам,“ каже, „благодат Господа нашег Исуса Христа, јер се богатим сиромаштвом вашим, да бисте се сиромаштвом Његовим обогатили“ (2. Кор. 8,9). Смисао његових речи је следећи: као што је ваш Господар осиромашио, обувши се у тело, тако сте и ви осиромашили новцем; и као што Му осиромашење славе није нимало нашкодило, тако ни осиромашење новца не може вама нашкодити, већ ће вам донети велико богатство. Такође о смирењу, разговарајући са Филипљанима, као пример наводи Христа, и рекавши: „Понизношћу ума стварајући част једни другима“, додаје: „Јер ово нека буде мудро у вама, у Христу Исусу, који је у обличју Бога, не дивљењем да сте једнаки Богу, него испразнивши себе, примивши обличје слуге (Фил.-7). А да је Христос удостојио да се у тело прими зато што је суштински нижи од Оца, онда то више не би била ствар смирења, и напрасно би Павле то истицао када би поучавао смирење; пошто смирење настаје када се једнак покорава једнаком. Изражавајући то, апостол каже: „Онај који је у обличју Божијем, није био раван Богу по дивљењу, него се изгуби, и узе лик слуге. Шта то значи: „не бити раван Богу по дивљењу, него се исцрпети и узети обличје слуге“? Ко украде нешто што му не припада, украдено стално држи код себе и не усуђује се да је одложи, бојећи се и плашећи се за стицање; а ко поседује неотуђиво добро не плаши се да га остави по страни. На пример, објаснимо ово на примеру, замислимо да иста особа има и роба и сина; ако роб охоло себи присвоји слободу која му никако не припада, и побуни се против свог господара, онда неће предузимати никакав ропски посао и неће се покоравати наређењима, бојећи се да му тиме не наруши слободу и да га покорност неће понизити; пошто је украо част и не поседује је по вредности. И син неће одбити да обавља било какав ропски посао, знајући да чак и када би почео да обавља све ропске службе, његова слобода неће претрпети никакву штету, већ ће остати непромењена, будући да се ропским делима не може уништити природна племенитост; није га стекао крађом, као роб, него га је давно, од првог дана, наследио. Објашњавајући ово, Павле о Христу каже и да се Он, као суштински слободан и истински Син Очев, није уплашио да то остави по страни, као да је пљачком преузео једнакост са Њим, већ је смело узео обличје роба. Христос је знао и сигурно знао да понижење не може ни најмање да умањи Његову славу; јер није позајмљено, није стечено крађом, не туђе и за Њега није необично, већ природно и истинито. Стога је узео обличје слуге, са јасним знањем и уверењем да му то не може ни најмање наудити. То Му заиста није наудило, али је у облику слуге остао са истом славом. Видите ли како само тјелесно узимање служи као доказ да је Син једнак Родитељу, и да та једнакост није позајмљена, не долази и одлази, већ је непроменљива и постојана, и онаква какву Син треба да има у односу на Оца? 7. Дакле, рецимо све ово јеретицима и потрудимо се, колико од нас зависи, да их одступимо од зле јереси и обратимо их истини. И ми сами нећемо сматрати саму веру довољном за своје спасење, већ ћемо водити рачуна и о понашању, водићемо најбољи живот, тако да ће и једно и друго допринети да постигнемо савршенство. Оно што сам раније наговарао, позивам да то и сада испунимо: прекинимо међу собом непријатељство, и нека нико не остане непријатељ ближњему дуже од једног дана, него нека пре него што падне ноћ савлада свој гнев, да, остављен сам и пажљиво памтећи шта је у непријатељству учињено и речено, не отежава његово престанак и помирење у помирењу. Ишчашене кости нашег тела, одмах постављене, заузимају своје место без даљих потешкоћа; ако дуго остају ван свог места, онда се тешко исправљају и заузимају пређашњи положај, а онима који су постављени потребно је дуго времена да би се чврсто усталили, ојачали и не померили; Исто тако, ако одмах почнемо да склапамо мир са својим непријатељима, онда можемо то учинити згодно и без већих потешкоћа ступити у раније пријатељство; а ако прође много времена, онда ћемо се, као заслепљени непријатељством, стидети, стидети и требати нам други који би нас не само помирили, него и, после помирења, пажљиво посматрали док не постигнемо некадашњу искреност. О подсмеху и срамоти да и не говорим; јер какву кривицу не заслужује да нам требају други који би нас помирили са ближњима? Из спорости и кашњења долази не само ово зло, него и чињеница да нам се непостојећи греси касније чине греси; Шта год да непријатељ прича, ми све прихватамо са сумњом: и његове покрете, и погледе, и глас, и ход; и показујући нам се, распаљује нашу раздражену душу, а не показујући се и узнемирава нас. Обично нас непрестано нервира не само поглед на оне који су увредили, већ и сећање на њих; а ако чујемо да други нешто говори о њима, ми, са своје стране, дижемо глас и углавном цео живот проводимо у малодушности и тузи, наносећи више зла себи него својим душманима, и водећи сталну борбу у души. Дакле, љубљени, знајући све ово, потрудимо се на сваки могући начин да ни са ким не будемо непријатељски, а ако дође до каквог непријатељства, помиримо се истог дана; јер ако се настави и другог и трећег дана, онда ће ускоро трећи постати четврти, четврти - пети, а овај ће нам опет дати још више дана непријатељства; и што дуже будемо одлагали помирење, то ћемо се више стидети. Али да ли те је срамота да дођеш и пољубиш преступника? Не, ово је похвала, ово је круна, ово је слава, ово је корист и благо испуњено безбројним користима; и сам непријатељ ће те одобравати, и сви присутни ће те хвалити; и ако те људи осуде, Бог ће те свакако овенчати. Ако сачекаш да непријатељ дође први и затражи опроштај, онда нећеш добити такву корист: он ће предвидети награду и за себе добити сав благослов; а када и сам дођеш, нећеш остати инфериоран у односу на њега, него ћеш победити гнев, победити страст, открити велику мудрост послушношћу Богу и учинити свој даљи живот пријатнијим, ослободивши се невоља и стрепње. И не само пред Богом, него и пред људима, за осуду је и опасно имати много непријатеља. Шта да кажем: много? Имати једног и јединог непријатеља једнако је опасно колико је безбедно и спасоносно имати свакога за пријатеље. Не може нас заштитити толико увећање имовине, не толико оружје и зидови, ровови и друга безбројна средства, колико искрено пријатељство. Ово је зид, ово је тврђава, ово је богатство, ово је утеха, ово ће нам помоћи да свој садашњи живот проведемо у миру и обезбедиће нам будући живот. Дакле, размишљајући о свему овоме и замишљајући велику корист од овога, учинимо све и предузмемо све мере да се помиримо са правим непријатељима, а не да стекнемо нове непријатеље, већ да праве пријатеље учинимо поузданијима. Почетак и крај сваке врлине је љубав; уживајући искрено и непрестано, да се удостојимо да примимо Царство Небеско, благодаћу и љубављу Господа нашег Исуса Христа, коме је слава и власт у векове векова. Амин. Шта је речено у Цариграду против Аномејаца, о несхватљивом, и о томе да се Нови Завет слаже са Старим, и о онима који нису присутни у свештеним саборима. 1. С тобом сам једног дана разговарао и од тог дана сам те заволео као да сам дуго и одмалена живео међу вама; па сам се с тобом сјединио везама љубави, као да сам неизмерно време уживао у најпријатнијем општењу с тобом. То се није десило зато што сам ја био посебно склон пријатељству и љубави, већ зато што си ти најпожељнији и најљубазнији од свих. Ко неће бити задивљен и изненађен вашом ватреном ревношћу, нехигованом љубављу, поштовањем према учитељима, међусобном слагањем, који су сасвим довољни да вам привуче и камену душу? Зато те волим не мање него Цркву (Антиохију) у којој сам се родио, одрастао и учио; ова Црква је сестра оној, и својим делима доказао си сродство с њом. Ако је онај старији у времену, онда је овај горљивији у вери; тамо је већи скуп и свечанији спектакл, али овде има више стрпљења и више доказа храбрости. Вукови окружују овце са свих страна, али стадо није уништено; олуја, лоше време и таласи непрестано гоне овај свети брод, али пливачи се не даве; бес јеретичког пламена обавија са свих страна, а они усред ужарене пећи уживају у духовној роси. Видети Цркву засађену у овом делу града је невероватно као видети расцветану маслину, лишћем и плодовима, усред запаљене пећи. Ако сте тако захвални и достојни безбројних користи, онда ћу сада најспремније испунити обећање које сам вам раније дао, када сам пред вама расправљао о оружју Давидовом и Голијатовом и рекао како је једно са свих страна ограђено разним разним врстама оружја, а друго, без оружја, ограђено је вером; један је споља блистао оклопом и штитом, а други изнутра (блистао) духом и милошћу. Стога је омладина победила младића, ненаоружани је победио наоружане, пастир је збацио ратника, пастиров обични камен је разбио и смрскао бакарни оклоп непријатеља (1. Самуилова 17). Па ћу узети камен у руке, односно камен темељац, духовни. Ако би Павле могао да говори о камену који је био у пустињи (1. Кор. 10, 4), онда ми, наравно, нико неће замерити када користим овај камен на исти начин. Као и код Јевреја, није природа видљивог камена, већ снага духовног камена која је произвела токове воде; Тако је Давид ударио туђину главу не материјалним, него духовним каменом; Зато сам ти тада обећао да ти нећу ништа рећи из менталних разлога; „Јер оружје нашег ратовања није телесно, него духовно, уништава ум и узима сваку меру части према уму Божијем“ (2. Кор. 10:4,5). Тако нам је заповеђено да снижавамо своје мисли, а не да их уздижемо; заповеђено нам је да их уништимо, а не да се њима наоружамо. „Ум смртника је страшан“, каже Мудри (Мудр.9:14). Шта то значи: "плашљив"? Плашљив човек, чак и ако хода на сигурном месту, није смео, него се боји и дрхти; Исто тако, оно што се доказује умним разматрањима, чак и када би било истинито, не пружа души потпуно уверење и довољно поверења. Ако је таква слабост умних разматрања, онда ћу сада почети да се борим против јеретика на основу Светог Писма. Где да почнем свој говор? Где год хоћете, из Новог или Старог Завета; будући да се не само у јеванђељском и апостолском, него и у пророчким изрекама, и у целом Старом Завету, види како сјајем великим сјајем сија слава Јединородног. Стога ми се чини да се одатле може бацати стреле на ове јеретике (Аномејце). Позајмивши одатле мисли, моћи ћемо да победимо не само ове, већ и многе друге јеретике, Маркиона, Манихеја, Валентина и све јеврејске секте. Као под Давидом, један Голијат паде, и цела војска побегне, смрт је задесила једно тело и једна глава је ударена, али бекство и страх су били заједнички за целу војску; Тако и код нас сада, када једна јерес буде побеђена и свргнута, доћи ће до општег бекства свих именованих јеретика. Манихејци и они који болују од исте болести као и они, по свему судећи, признају проповеданог Христа, али не поштују пророке и патријархе који проповедају о Њему; Јевреји, напротив, очигледно прихватају и поштују оне који проповедају о Христу, тј. пророке и њиховог законодавца, али не поштују Онога који проповеда. Дакле, ако по милости Божјој докажем да је у Старом Завету много предзначено о слави Јединородног, онда ћу моћи да посрамим све такве безбожне усне и зауздам богохулне језике; јер ако се испостави да Стари Завет проповеда о Христу, какво ће онда оправдање бити за манихеје и њихове следбенике који не поштују Писмо, које прориче заједничког Владара свих? Какво ће извињење и опроштење бити за Јевреје који не препознају Онога о коме пророци објављују? 2. Дакле, ако нас чека тако велика победа, окренимо се древним књигама и најстаријој од свих древних, тј. Књизи Постања, а у самој Књизи Постања, окренимо се њеном почетку. Да је Мојсије много говорио о Христу, о томе, слушајте како сам Христос каже: „Ако повероваше Мојсију, брзо повероваше мени, јер је о мени писано“ (Јн. 5,46). Где је Мојсије писао о Њему? Ово ћу сада покушати да покажем. Када су створена сва створења, небо је било овенчано разноликим мноштвом звезда, а наспрам њега је земља испод била украшена разним бојама, када су врхови планина, поља и долина, и уопште, цела земаљска површина била прекривена биљкама, дрвећем и биљем, стада мале и велике стоке су скакутала својом природом, пјесмом скакала птица, целина птица испуњавала је у складу са песмом. уз музику, мора су почела да обилују морским животињама, језера, извори и реке су се испуниле свиме што је било у њима се рађа, и ништа није остало недовршено, али све је већ било спремно, тада је тело чекало главу, град за газду, створење за краља, тј. личност. Бог је, намеравајући да га створи, рекао: „Начинимо човека по свом обличју и подобију“ (Пост. 1,26). Коме Он разговара? Очигледно, са Његовим Јединородним Сином. Он није рекао: „учини“, да ти ове речи не би узео као наредбу сужњу, већ: „учинимо“, да би, под видом усменог савета, открио једнакост части (са Њим и Сином). Тако се понекад каже да Бог има саветника, а понекад се каже да нема; а ипак Свето писмо не противречи самоме себи, већ нам кроз оба открива тајанствене догме. Када жели да замисли да Богу ништа није потребно, каже да Он нема саветника; а када хоће да покаже једнакост части између Њега и Јединородног, онда Сина Божијег назива саветником Својим. А да бисте се уверили и у једно и у друго, и у то да пророци Сина називају саветником Божијим, не зато што је Оцу потребан савет, него да бисмо познали част Јединородног, и у томе да Богу није потребан саветник, послушајте Павлове речи: „О дубино богатства и премудрости, да разумете путеве Његове и разуме Његове, да разумете путеве Његове и разуме Бога, ум Господњи, или ко ће му бити саветник“ (Рим. 11:33–34)? Она приказује да Бог нема потребе ни за чим; а Исаија, пак, сведочећи о Јединородном Сину Божијем, каже ово: „И хтеће да буду спаљени огњем, јер нам се роди Син, и даде нам се, и име му се зове велики савет, анђео дивни, саветник“ (Ис. 9, 5, 6). Ако је Син „дивни саветник“, зашто онда Павле каже: „Ко би разумео наум Господњи, или ко би му био саветник?“ Јер Павле, као што рекох горе, жели да покаже да Отац нема потребе ни за чим, а пророк показује једнакост части између Њега и Јединородног. Дакле, ни овде Бог није рекао: „створи“, него: „створимо“, јер реч: „створи“ означава заповест дату робу, као што се види из следећег. Једног дана стотник је пришао Исусу и рекао: „Господе, мој дечак лежи у кући ослабљен, у тешкој патњи. Шта је са Христом? „Дошао сам“, рекао је, „исцелићу га“ (Матеј 8:6-7). Стотник се није усудио да уведе Доктора у своју кућу; али је сам Створитељ и Човекољубац обећао да ће отићи к њему како би пружио прилику и разлог да нам покаже своју врлину; јер је Христос, знајући шта кани да каже стотник, обећао да ће доћи да бисте упознали побожност овог човека. Шта каже центурион? „Господе, нисам достојан, пусти ме да уђем под свој кров.” „(Матеј 8,8) Чак ни озбиљност болести и несреће није потиснула његово страхопоштовање, али је чак и у несрећи препознао величину Учитеља; зато каже: „Ево речи, и дете моје биће исцељено; учиниће“ (Матеј 8:8–9). Видите ли да је реч „учинити“ карактеристична за господара који говори са робом? А реч: „да стварамо“ је својствена особи која има једнаку част. Дакле, када се господар окрене робу, он каже: „учини“, а када Отац разговара са Сином, каже: „Стварајмо“. Шта ће рећи да је центурион тако мислио, а у стварности није било тако? Да ли је стотник био апостол? Да ли је он био ученик (Христов) да бих прихватио његове речи? Могао би да погреши, рећи ће (јеретици). Добро, али шта ћемо следеће видети? Да ли је Христос исправио своје речи? Да ли га је разоткрио да греши и да изражава нетачно учење? Да ли му је рекао: "Шта то радиш, човече? Имаш више мишљење о мени него што би требало; приписујеш Ми више од онога што је долично; верујеш да ја могу аутократски да заповедам, а ја немам такву моћ." Да ли му је тако нешто рекао Христос? Не, чак је потврдио мишљење стотника и рекао онима који су га пратили: „Амин, кажем вам: не нађох мало вере у Израиљу“ (ст. 10). Дакле, одобрење од Учитеља служи као потврда стотникових речи; и стога ово више нису речи стотине, него пренос Господњи; ако је Он сам хвалио изговорене речи и говорио о њима као добро изговореним речима, онда их прихватам као Божанске изреке; јер су у Христовом одговору добили потврду одозго. 3. Видите ли како се Нови завет слаже са Старим, како оба доказују независан ауторитет Христов? Али шта од овога (рећи ће они) ако је Он, иако је створио човека, створио га као слугу? Ово је неприкладан аргумент. Рекавши: „Да створимо човека“, Бог није додао: „по твоме мањем лику“ или: „по мојој већој слици“, али шта? „По лику и подобију нашем“, каже Он, изражавајући овим речима да Отац и Син имају једну слику. Није рекао „по сликама“, него: „по образу Нашем“; јер нису два неједнака, него један исти идентичан лик у Оцу и Сину. Зато је за Сина речено да Он седи здесна Оцу, да бисте знали да Он има једнаку част и исту власт са Оцем, пошто слуга не седи, него стоји. А то седење значи једнакост части и исту моћ Господњу, док је стајање својствено ропству и покорности, послушајте шта Данило каже о томе: „Залуд, док се престо не постави и Древни не седе: хиљаде хиљада Му служише, и десет хиљада стајаху пред Њим“ (Дан. 7,9.10). Такође Исаија: „Видео сам Господа где седи на престолу, високом и узвишеном, и серафиме како стоје око њега“ (Ис. 6:1-2). И Михеј: „Видео сам Господа Бога Израиљевог како седи на престолу свом, и сву војску небеску како стоји око њега, с десне и с леве стране Његове“ (1. Царевима 22:19). Видиш ли да силе на висини увек стоје испред тебе, а Он седи? Дакле, када видите да и Син седи с десне стране Оца, не приписујте Му ропско и слуганско достојанство, него суверено и независно. Дакле, Павле, знајући да је стајање својствено слугама, а седење својствено владарима и владарима, погледајте како разликује то двоје следећим речима: „Анђелима каже: анђели стварају духове своје, и огњем спаљују слуге своје. Сину: Престо је твој, Боже, у векове векова“ (Јевр. моћ. Дакле, ако сам кроз све речено доказао да Син има достојанство не служења, него суверенитета, онда ћемо Му се клањати као Господу и једнаком по части са Оцем; и сам је то заповедио говорећи: „Сви нека поштују Сина као што поштују Оца“ (Јн. 5,23). Комбинујмо праведност живота и дела са правим исповедањем догмата, да не постигнемо своје спасење на пола. И ништа не може да унапреди исправност понашања и чистоту живота колико чест боравак овде и марљиво слушање. Шта је храна за тело, тако је и проучавање Божанских емисија за душу; јер „неће човек живети само о хлебу, него о свакој речи која излази из уста Божијих“ (Матеј 4:4). Стога, они који не једу овај оброк обично осете глад. Послушајте како Бог прети овом глађу и ставља је поред казне и муке: „Нећу на њих послати“, каже Он, „не глад хлеба, ни жеђ воде, него глад слушања речи Господње“ (Амос.8,11). Није ли сумануто чинити све и предузимати све мере да избегне телесну глад, него добровољно навлачити на себе духовну глад, а што је већа што више штете наноси? Не, питам вас и убеђујем вас, да се не понашамо тако лоше, већ да нам је драже да останемо овде од свих наших активности и брига. Реци ми, колико ћеш добити одласком са састанка, колико ћеш изгубити и за себе и за целу кућу? Бар би могао да нађеш цело златно благо и оставиш ову збирку ради њега, па ћеш онда више изгубити, и то онолико више колико су духовна добра већа од материјалних. Ови последњи, чак и ако су били бројни и хрлили са свих страна, неће нас пратити у будући живот, неће се преселити са нама на Небо и неће се појавити пред страшним престолом, али често и пре наше смрти нас напуштају и нестају; ако остану до краја, сигурно ће бити одузети смрћу. А духовно благо је неотуђиво стицање; прати нас свуда, и на путу и ​​приликом нашег одласка, и даје нам велику смелост пред Престолом Божијим. 4. Ако је толика корист од других састанака, онда је од ових сусрета двоструко већа корист. Овде добијамо не само корист што наводњавамо душу Божанским емисијама, већ и што доносимо велику срамоту нашим непријатељима, и доносимо велику утеху нашој браћи. У борби је корисно журити у помоћ оном делу војске који је исцрпљен и у опасности. Дакле, сви треба да се окупе овде и одбију непријатеље који су напали. Али не можете одржати дуг говор и немате способност да предајете? Само дођи овамо и све ћеш постићи. Ваше физичко присуство увећава ваше стадо и у великој мери подстиче ревност ваше браће, и чини срамоту вашим непријатељима. Када неко, приближавајући се овом светом предворју, угледа мали број окупљених, тада се ревност коју је имао охлади, и он ослаби, измиче, постаје равнодушан и одлази; па мало по мало сви наши људи постају немарни и немарни. А ако види оне сабране, ревносне, хрле са свих страна, онда љубомора других буди ревност у најравнодушнијим и најнеактивнијима. Камен ударен о камен често производи варнице: иако ништа не може бити хладније од камена и онога што може бити топлије од ватре, па ипак непрекидни ударци побеђују његову природу; а ако се то деси са каменом, онда се то још више може десити са душама које су међусобно у општењу и загрејане духовним огњем. Зар нисте чули да су наши преци имали само сто двадесет верника, а и пре сто двадесет их је било само дванаест, и нису сви остали, него је један од њих, Јуда, умро, а било их је само једанаесторо? Међутим, од ових једанаест их је постало сто двадесет, а од сто двадесет - три хиљаде, па пет хиљада, онда су испунили сву васељену богопознањем. А разлог томе је што они никада нису престајали да комуницирају једни са другима, већ су сви заједно непрестано проводили дане у храму, бавећи се молитвама и читањем; Зато су запалили тако велику ватру да се никада нису раздвојили, већ су привукли читав универзум к себи. Угледајмо се и на њих. Зар не би било чудно не показати чак ни исту бригу за Цркву коју жене показују за своје ближње? Када виде неку јадну и немоћну девојку, сви јој пружају своје услуге, замењујући родбину, а међу окупљенима за удају такве девојке је велика бука. Једни јој понекад донесу новац, други (учине почаст) својим присуством, а ово друго није неважно; јер њихова ревност служи као покриће за њено сиромаштво; и тако својом услужношћу прикривају њено сиромаштво. Учините исто у односу на ову Цркву. Хајдемо сви одасвуд и заташкајмо њено сиромаштво, или још боље, зауставимо њено сиромаштво својим сталним боравком овде. „Глава жени је муж“ (Еф. 5:23); а жена је мужева помоћница. Нека се нити глава не усуђује да пређе ове свештене прагове без тела, нити нека се тело појави без главе, него нека дође цео човек, водећи са собом своју децу. Ако је пријатно видети дрво са младом биљком како расте из корена, онда је много пријатније – и још пријатније од сваке маслине – видети човека поред кога стоји дете, као млада биљка из корена. Ово није само пријатно, већ и корисно, јер ће они који се овде окупљају, као што сам раније рекао, добити велику награду. А посебно се чудимо сељаку не када ради на много пута обрађеној земљи, већ када, узевши њиве које нису посејане и неоране, са великом пажњом ради на њима. Павле је учинио исто, преферирајући да проповеда Јеванђеље не тамо где је „Христос назван, него тамо где није назван“ (Рим. 15:20). Угледајмо се и на Њега, и на раст Цркве и на нашу корист; Долазићемо овде на сваки састанак. Ако се у вама распламса пожуда, можете је лако угасити само гледањем овог храма; ако се у теби пробуди гнев, ускоро ћеш укротити ову звер; ако те опседне каква друга страст, можеш умирити сваку буру, и успоставити тишину и велики мир у души; чега се сви удостојимо благодаћу и љубављу Господа нашег Исуса Христа, са којим је Оцу, са Духом Светим, слава сада и увек и у векове векова. Амин. О узетом, који је био у парализи тридесет осам година, и на речи: „Отац мој ради до сада, и ја радим“ (Јн. 5,17). 1. Благословен Бог: на сваком састанку видим да се њива увећава, жетва се густи, гумно се пуни, снопови се множе. Није прошло много дана откако сам посејао семе, а сада је међу нама већ израстао богати клас послушања. Из овога је јасно да ову Цркву не култивише људска сила, већ Божанска благодат. Ово је својство духовне сетве: она не чека време, не захтева много дана, не зависи од промене месеци, годишњих доба, времена или година, али истог дана када се посеје (духовно) семе, можете пожњети жетву за целу шаку. Они који обрађују чулну земљу треба много да раде и дуго чекају: морају упрегнути радне волове, направити дубоку бразду, бацити обилно семе, изравнати површину земље, покрити све посејано земљом, сачекати умерене кише, уложити многе друге напоре и дуго чекати, а онда стићи до краја. Али овде се сеје и жање и лети и зими, а често се и једно и друго ради у истом дану, посебно када се гаји дебела и плодна душа, што се види на теби. Зато се ја тако радо трудим за вас, као што земљорадник радије обрађује ту њиву, чијим је плодовима често гумно пунио. Пошто ми ти за мој мали труд обезбедиш велики добитак, ја са великим жаром почињем своје ратарство, обраћам се теби са остацима претходно реченог. Тада сам говорио о слави Јединородног Сина Божијег на основу Старог Завета; Урадићу то исто и на истој основи сада; Тада сам рекао да је Христос рекао: „Ако су веровали Мојсију, брзо су веровали и мени“ (Јован 5:46); а сада кажем да је Мојсије рекао: „Господ Бог ће вам подићи пророка као што сам ја; њега слушајте“ (5. Мојсијева 18:15; Дела апостолска 3:22). Како се Христос позива на Мојсија да би га кроз њега привукао к себи; Тако Мојсије предаје ученике Учитељу, заповедајући им да Му се у свему покоравају. Послушајмо и све остало што Христос говори и чини, и оно што нам је данас прочитано о Његовом знаку. Шта је ово знак? „Био је“, каже се, „празник Јеврејски, и Исус изиђе у Јерусалим; а у Јерусалиму има овчије купалиште, како Јеврејин каже Витезда, има пет тремова“ (Јован 5:1,2). Како нам Јеванђеље каже, у одређено време у њу је сишао Анђео, који је био препознатљив по кретању воде; а први који је ушао у фонтану када је вода била поремећена опоравио се, ма од какве болести боловао. У овим тремовима лежаху многи болесни, слепи, хроми, усахли, чекајући покрет воде (ст. 3). Зашто је Христос често посећивао Јерусалим и лечио Јевреје на празнике? Јер тада се окупило много народа, и Он је изабрао ово место и ово време да помогне слабима; јер болесници нису толико желели да се ослободе својих болести, колико се овај Лекар трудио да их исцели од њихове немоћи. Када је састанак био пун и спектакл био потпуно готов, тада је Он изашао отворено пред све и побринуо се за спасење њихових душа. Тако су многи болесници лежали чекајући кретање воде, и први, који је ушао када се вода узнемирила, оздрави, а другог више није било; престала је исцелитељска моћ, исцрпела се исцелитељска моћ благодати, а вода више није деловала, као да ју је болест првог који је сишао сасвим ослабила; и врло исправно, пошто је та милост била ропска. Када је Господ дошао, није било тако; не само први који је ушао у извор крштења почео да прима исцељење, него и први, и други, и трећи, и четврти, и десети, и двадесети; чак и да их назовеш хиљадама, чак и да их је двапут или три пута више, чак и бесконачан број, чак и ако потопиш целу васељену у локвицу воде, благодат се ни најмање не смањује, већ остаје иста, све их прочишћавајући. Ово је разлика између силе слуге (Анђела) и моћи Господње. Овај је исцелио једног, а Овај је исцелио целу васељену; онај – један годишње, а овај – сваки дан, ако су хиљаде ушле у фонт, он све чини здравим; исцелио је спуштањем и узнемиравањем воде, а овај није, већ је довољно изговорити једно Његово име над водом да би јој се пренела сва исцелитељска моћ; лечио је телесне повреде, а овај лечи душевне болести. Видите ли како се у свему отвара велика и безгранична разлика међу њима? 2. Дакле, многи болесници су лежали чекајући да се вода помери; јер је ово место било духовна болница. Као у болници можете видети много људи са изваљеним оком, и са повређеном ногом, и са болешћу у другом члану, како седе заједно и чекају лекара; па се на овом месту могло видети мноштво окупљених. У тим предворјима „био је неки човек од тридесет и осам година у својој болести. Исус видевши то како лежи и схвативши да је ту већ много година (у болести), рече му: Хоћеш ли да будеш здрав? Болесник му одговори: „Да, Господе, нисам човек, али кад ме вода узнемири, бациће ме у језерце; а кад ја дођем, други сиђе преда мном" (Јн. 5, 5-7). Зашто је Исус, прошавши све остале, дошао к њему? Да би показао и своју снагу и човекољубље: снагу, јер је болест већ постала неизлечива, а опуштање болесника било је безнадежно; љубав према човечанству, јер је Опскрбитељ и Човекољубац, посебно вредан човекољубља, посебно вредан и пре других. доброчинство. Не схватајмо олако ни ово место ни број од тридесет осам година током којих је пацијент био у опуштености. Нека чују сви они који се боре са сталним сиромаштвом, или проводе живот у болести, или су у тешким свакодневним околностима, или су били подвргнути бури и вихору неочекиваних непогода. Овај паралитичар је представљен као уобичајено уточиште људских несрећа. Нико не може бити толико кукавички, тако јадан и несрећан да, гледајући у њега, не би храбро и свом снагом издржао све што се дешава. Да је патио двадесет година, или десет, или само пет, зар то не би било довољно да скрши снагу његове душе? И на овом положају остаје тридесет осам година, и не клоне духом, већ показује велико стрпљење. Можда вам се то чини изненађујућим током тако дугог времена; али када будете слушали његове сопствене речи, тада ћете посебно видети сву његову мудрост и стрпљење. Исус приђе и рече му: „Хоћеш ли да будеш здрав?“ Ко није знао да паралитичар жели да буде здрав? Зашто пита? Наравно, не из незнања: за Онога који познаје тајне мисли људи, тим више је било очигледно и свима познато. Зашто је питао? Као што је рекао капетану: „Доћи ћу и исцелити га“ (Матеј 8, 7), не зато што није знао свој одговор унапред, већ зато што је, предвиђајући и веома тачно знајући одговор, хтео овом центуриону дати повод и прилику да свима открије своју побожност која се крила у сенци, и да каже: „Не достојан сам, Господе, под кров мој, да ми каже: о коме је знао шта ће одговорити, Господ пита да ли жели да се исцели, не зато што сам то није знао, него да би узетоме дао разлог и прилику да искаже своју несрећу и постане учитељ трпљења. Да је тихо исцелио овог човека, претрпели бисмо велики губитак, а да не препознамо снагу његове душе. Христос не само да уређује садашњост, већ са великом пажњом поштује и будућност. Он је у болесном човеку открио учитеља стрпљења и храбрости за све који живе у свемиру, приморавши га да одговори на питање: „Желиш ли да будеш цео?“ Шта је то? Није био узнемирен, није био огорчен, није рекао испитивачу: видиш ме опуштеног, знаш колико је дуго моја болест, и питаш хоћу ли да будем здрав, јеси ли дошао да се смејеш мојим недаћама и шалиш се о недаћама других? Знате колико кукавички болесни људи могу бити ако леже у кревету и годину дана, а за некога чија је болест трајала тридесет осам година, зар не би било природно да изгуби сву мудрост, која је исцрпљена тако дуго? Међутим, паралитичар тако нешто није рекао ни помислио, већ је одговорио са великом скромношћу и рекао: „Тако ми Господа, нико није имам, али кад се вода узбурка, он ће ме бацити у зденац. Погледајте колико се невоља спојило и мучило овог човека: болест, сиромаштво и недостатак помоћника. "Кад год ја дођем, други сиђе први." Ово је веома жалосно и могло би да дотакне сам камен. Чини ми се да видим овог човека како сваке године пузи и, допузавши до улаза у фонт, сваке године застане на самом крају добре наде; а ово је тим теже што је он то доживео не две, не три, не десет, већ тридесет осам година. Уложио је све напоре, али није добио плод; подвиг је остварен, а награда за подвиг припала је неком другом, током толико година; и, још теже, видео је друге исцељене. Ви, наравно, знате да своје недаће јаче осећамо када видимо да су се други, павши у исте недаће, ослободили њих. Сиромах тада посебно осећа своје сиромаштво када види другог богаташа; а болесник више пати када види да су се многи болесници ослободили своје болести, али нема добре наде. Усред благостања других, јасније видимо сопствене несреће; тако је било и са паралитисом. Међутим, борећи се толико дуго са болешћу, сиромаштвом и усамљеношћу, видећи да други оздрављају, а он сам, иако се увек трудио, никако није успео, и не надајући се да ће се касније ослободити својих мука, упркос свему томе није се повлачио, већ је сваке године притицао. Али ако једном замолимо Бога за нешто и не добијемо оно што тражимо, одмах почињемо да тугујемо и падамо у крајњу немарност, тако да престајемо да се молимо и губимо ревност. Да ли је могуће правилно и похвалити паралитичара и осудити наш немар? Какво оправдање и опроштај можемо добити ако је он издржао тридесет осам година, а ми тако брзо очајавамо? 3. Шта је са Христом? Показавши да је узет достојан исцељења и да му је праведно пришао пре других, Христос му каже: „Устани, узми постељу своју и ходи“ (Јн. 5, 8). Видите ли да тридесет осам година није нимало шкодило паралитису, будући да је стрпљиво подносио оно што му се догодило? За ово дуго време, његова душа, као да је несрећом очишћена у тањуру, опамети се и он са већом славом прихвати исцељење: није га исцелио Анђео, него сам Господ анђела. Зашто му је заповедио да узме свој кревет? Први и главни разлог је био тај што је Христос хтео да ослободи Јевреје од држања закона (суботе); јер кад се Сунце појавило, не треба се више држати за светиљку; када је истина откривена, за њен имиџ није требало бринути. Стога, ако је Христос понекад прекршио суботу, онда је тог дана извршио највеће знамење, да би, задивљујући гледаоце величином чуда, мало-помало ослабио и уништио поштовање недела. Друго, Христос је дао ову заповест да би зауставио бестидне усне Јевреја; пошто су злонамерно искривили смисао Христових чудеса и покушали да нашкоде слави подвига које је Он извршио, заповедио је да се кревет отворено носи, као да је то нека врста трофеја и несумњивог доказа здравља, како за узетог не би рекли исто што су рекли за слепог. Шта су рекли за слепца? Једни су рекли да је то он, други да није он, трећи да је то он (Јован 9:9). Дакле, да не кажу исто за узетог, онај који је високо ношен на кревету постаје оптуженик за њихову бестидност. Може се навести и трећи разлог, не мањи од наведених. Да знате да исцељење није извршено људском уметношћу, већ Божанском силом, Христос је заповедио исцељеном човеку да носи постељу, представљајући највећи и најјаснији доказ правог и савршеног здравља, да нико од тих хулитеља није могао да каже да је узет слабашним ходом ходио лажно и да би угодио Христу. Стога му Христос заповеда да носи бреме на својим плећима. Ако његови чланови нису били добро ојачани и зглобови нису били исправљени, онда не би могао да поднесе толику тежину на својим раменима. Осим тога, свима је показао да када Христос заповеди, то се дешава изненада – и престанак болести и повратак здравља. Лекари, иако лече болести, не могу изненада вратити здравље пацијенту; и потребно им је много времена да поврате снагу пацијента, тако да се остаци болести постепено бришу и уништавају из тела. Али Христос није такав, него је у трену избавио од болести и повратио здравље; Није било временског размака између једног и другог, али чим су свете речи потекле из Његовог светог језика, одмах је болест напустила тело, реч је постала дело, и цела болест је била потпуно исцељена. Као нека немирна слушкиња, угледавши свог господара, одмах се смири и опет поприми долично пристојност; па се телесна природа, која је тада огорчена, као слушкиња, и опуштена, видевши свог Господара како долази, вратила некадашњу лепоту и прави ред. Све је то учињено једном изреком, јер то нису биле једноставне речи, већ глаголи Божији, за које се каже: „јако је дело речи Његових“ (Јоил 2,11). Ако је створио човека који није постојао, онда би утолико више могао исправити некога ко је био узнемирен и ослабљен. Овде бих радо питао оне који проучавају биће Божије, како су се копулирали удови паралитичара, како су се повезивале кости, како је јачала неуређена активност материце, како су се ослабљени нерви поново напрезали, а пала снага обнављала и јачала? Али на то нису могли да одговоре. Зато се само изненадите догађају и не истражујте како се то догодило. Када је узет на тај начин испунио заповест и узео постељу, тада су Јевреји, угледавши га, рекли: „Субота је, и није достојно да узмете постељу своју“ у суботу (Јн. 5, 10). Требало је да се поклони ономе ко је учинио (чудо), требало је да се чуди ономе што се догодило, али они говоре о суботи, заиста „отерању комарца и прождирању камиле“. Шта је са опуштеним? „Ко ме је оздравио“, каже он, „рече ми: узми постељу своју и ходи“ (Јован 5:11). Видите ли захвалност овог човека? Он отворено признаје Лекара и каже да је достојан вере онај који му је дао ову заповест. Оно што им је слепац изнео исто је као и ово. Како је слепац расуђивао? Јевреји су му рекли: „Овај човек није од Бога, јер не светкује суботу. Какве он има везе са овим? „Јесмо, каже, јер Бог неће послушати грешнике, него ми отвори очи“ (Јован 9:16-31). Смисао његових речи је следећи: да је преступио закон, згрешио би; а да је згрешио не би имао такву моћ, јер где је грех, нема силе, али је Он показао силу; дакле, Он, преступивши закон, није сагрешио. Овако расуђује и паралитичар; јер његове речи: „који ме је излечио“ значе: ако је Он показао моћ, онда би било неправедно оптужити Га за безакоње. Шта је са Јеврејима? „Ко је човек који каже: Узми постељу своју и ходи“ (Јован 5:12)? Погледај како су луди и неосетљиви; погледај како им се душа пуни охолости! Очи мрзитеља не гледају ни на шта разумно, већ само на оно што могу наћи разлог (за осуду). Тако су и Јевреји, када им је исцељени саопштио то и то, односно да га је Господ и исцелио и заповедио му да узме постељу, прво се не помиње, а друго је речено, чудо је скривено, а кршење суботе откривено. Не рекоше: Где је Онај који те оздрави? Али ћутећи о томе, они рекоше: „Где је човек који је рекао: узми постељу своју и иди? А исцелио није знао: Исус одступи, народ остаје на месту“ (ст. 13). Ово је човеково највеће оправдање; ево доказа Христове бриге! Кад чујете да узети није примио Господа који долази на исти начин као стотник, и није рекао: „Реци реч, и оздравиће дечак мој“ (Мт. 8, 8), онда га не оптужуј за неверје, јер није познавао Исуса; није знао ко је Он; и како је могао да познаје некога кога никада раније није видео? Зато је рекао: „Имам, нико, нека ме баци у фонтану“; да је познао Господа, не би споменуо фонтану и ушао у њу, него би замолио да буде исцељен као што је био исцељен; али је прихватио Христа као једног од многих, као простог човека, и зато је поменуо обично исцељење. Доказ Христове бриге је да се Он повукао од исцељеног човека и да му се није открио. Јевреји више нису могли да сумњају да је ово лажни сведок и да је то говорио у присуству и на предлог Христа; Његово незнање и одсуство Христа отклонили су такву сумњу, о чему јеванђелист говори: „не знајући ко је“ (Јн. 5,13). 4. Из тог разлога Он исцељеног човека испраћа самог и препушта га самом себи, да би га Јевреји, ако хоће, насамо испитали, испитали догађај и, довољно сазнавши ствар, зауставили своје безумље. Он сам не говори ништа, већ им представља доказ кроз дела, која увек кличу јасније и гласније од сваке трубе. Дакле, никакву сумњу није изазвало сведочанство: „Ко ме је оздравио, рекао ми је: узми своју постељу и ходај. Паралитичар постаје јеванђелист, учитељ неверних, лекар и проповедник на њихову срамоту и осуду – проповедник не својим гласом, већ делима, не речима, већ самим догађајима; изнео је јасне и непобитне доказе и на сопственом телу показао шта је рекао. „Тада га Исус нађе и рече му: Ето, здрав си, нека нико не греши, да не буде горе“ (Јован 5:14). Видите ли мудрост лекара? Видите ли Његову бригу? Он не само да је избавио од садашње болести, већ је и упозорио на будућност; и веома благовремено. Када је лежао на својој постељи, Христос му није рекао ништа слично, није га подсетио на његове грехе, будући да душа болесника може бити раздражљива и болна; и када је отерао болест, када је повратио здравље, када је Своју моћ и бригу доказао на делу, онда Он даје правовремене савете и опомену, показујући се као достојан вере самим својим делима. Зашто је исцељени отишао да Га објави Јеврејима? Желео је да прихвате истинско учење. И због тога су мрзели и прогонили Исуса, каже јеванђелист. Сада ме пажљиво слушајте, јер овде је суштина ствари. „Из тог разлога, пошто сам прогонио Исуса, учинио сам ово у суботу“ (Јован 5:16). Да видимо како је Он оправдан; јер нам начин Његовог оправдања показује да ли Он припада броју поданика или слободни, служећи или заповедајући. Његов поступак је изгледао као највеће безакоње; а онај који је некада скупљао дрва у суботу био је каменован јер је суботом носио тешке терете (Бр. 15, 32-36). Христос је оптужен за овај велики грех, наиме да је прекршио суботу. Погледајмо да ли Он тражи опроштај као роб и поданик, или се појављује као онај који има моћ и независност, као Господар, који стоји изнад закона и дајући себи заповести. Како је Он оправдан? „Отац мој“, каже он, „до сада ради, и ја радим“ (Јован 5:17). Видите ли Његову моћ? Да је нижи и мањи од Оца, онда оно што је рекао не би служило оправдању, већ већој оптужби и тешкој осуди. Ако неко уради нешто што је дозвољено само некоме изнад њега, а затим, узет и суђен, каже: као што је то учинио претпостављени, тако сам и ја учинио, он не само да се на овај начин оправдавања не ослобађа кривице, већ се излаже још већем убеђењу и осуди, јер је узимање на себе нечега што је изнад сопственог достојанства својствено достојанству и поносу. Дакле, да је Христос нижи од Оца, онда би оно што је рекао служило не оправдању, него већој оптужби; али пошто је раван Оцу, у Његовим речима нема кривице. Ако хоћете, објаснићу то што сам рекао на примеру. Само краљ и нико други не смеју да носе скерлетну хаљину и да имају дијадему на глави. Дакле, ако би се неко из гомиле појавио у таквој одежди и потом, доведен на судницу, рекао: пошто је цар обучен у ову хаљину, тако сам и ја обучен; онда не само да се не би ослободио оптужбе, него би се овим начином оправдања подвргао већој казни и мукама. Такође, само краљевска великодушност може ослободити зле људе, као што су убице, разбојници, пљачкаши гробова и други слични злочинци, од казне и муке. Дакле, када би неки судија пустио осуђеног на слободу без цареве дозволе и, оптужен за то, почео да говори: пошто га цар пусти, онда сам га пустио да оде, онда се овим начином оправдања не само што се не би ослободио казне, него би још већи гнев изазвао на себе. И прилично поштено. Није поштено да нижи, као опијени, присвајају себи моћ виших и користе је као своје оправдање; јер је ово велика увреда за оне који су им поверили вођство. Дакле, инфериорни никада неће бити оправдани на овај начин: али ће цар и они који су обдарени истим достојанством као он то смело рећи; јер где је исти степен супериорности, тамо, поштено речено, може бити и иста моћ. Ако се неко нађе оправданим на овај начин, он свакако мора имати исту моћ као онај чију власт себи приписује. Дакле, ако се Христос тако оправдао пред Јеврејима, онда нам је Он несумњиво показао да има исто достојанство као и Отац. Дозволите нам да применимо, ако желите, примере дате на Христове речи и на дело које је Он извршио. Нек је судско кршење суботе исто што и скерлетна хаљина и дијадема и опроштење кривца. Ово последње је дозвољено само краљу, и никоме од његових поданика; Ако се покаже да неко ради исто, и то праведно, онда је сигурно да је краљ. Овде је потпуно исто: ако се испостави да Христос то чини са влашћу, а затим се, оптужен, позове на Оца и каже: „Отац мој ради до сада“, онда нема сумње да је Он раван Ономе који то чини са влашћу; јер да му није раван не би се послужио таквим методом оправдања. И да бисте још јасније разумели оно што је речено, сетите се да су Његови ученици једном прекршили суботу тако што су чупали класове и јели их у суботу (Мт. 12,1); сада га је Он сам прекршио; Јевреји су их оптуживали, а они Њега. Да видимо како Он њих и Себе оправдава, да из разлике између једних и других схватите превагу Његовог оправдања. Како је Он оправдао ученике? „Зар ниси размишљао о томе шта је Давид учинио када је огладнео“ (стих 3)? Оправдавајући робове, Он се позива на слугу Давида, који им је сличан, а правдајући Себе подиже говор Оцу: „Отац мој ради, и ја радим“. Али можда ће неко рећи: о каквој делатности Он говори ако је после шест дана „Бог почивао од свих дела својих“ (Пост. 2,2)? О свакодневном промислу, јер Бог не само да је створио творевину, него и чува Своју творевину. Било да укажете на Анђеле, или на Арханђеле, или на више силе, и уопште на све видљиво и невидљиво, све је под Његовим промислом, и да је ван Његове делатности, распало би се, срушило се и пропало. Дакле, Христос је, желећи да покаже да је Он Провидник, а не субјекат промишљања, Делитељ, а не субјекат делања, рекао: „Отац мој ради, и ја чиним“, желећи да покаже своју једнакост са Оцем. 5. Ово се сећај и пази са свом ревношћу, и спајај мудрост живота са исправношћу догмата; Тако сам вас подстицао и раније, и сада вас позивам, и нећу престати да вас опомињем; а живот и мудрост не зависе ни од чега толико колико од останка овде. Као сува земља, нико не заливена, обилује трњем и чичком, али обрађена рукама ратара цвета, сија и много рода; тако душа, напојена Божанским емисијама, цвета, размеће се и доноси обилне плодове Духа; али остављен у суши и запуштености и ретко добијајући такво наводњавање, постаје празан, обрастао у траву и производи мноштво грешног трња. А где је трње, ту су змајеви, змије, шкорпије и сва сила ђавоља. Ако не верујете овим речима, онда ћемо упоредити оне који су одсутни и себе, и тада ћете видети велику разлику; или боље, погледајмо себе, какви смо када уживамо у Божанском учењу, а какви смо када смо дуго лишени овог корисног учења. Не губимо своју корист. Боравак овде је извор свих предности; одлазећи одавде, муж се жени чини угледнијим, а супруга је дража мужу, јер оно што жену чини љупком није лепота тела, него врлина душе, не трљање и бојење, не злато и скупоцена одећа, него чедност, кротост и стални страх Божији. Ова духовна лепота се нигде не развија тако успешно као на овом чудесном и божанском месту, где апостоли и пророци умивају, исправљају, бришу старост греха, враћају боју младости, уништавају сваку љагу, сваки „порок“, сваку „скврну“ наше душе (Еф. 5, 27). Потрудимо се и ми, и мужеви и жене, да у себе усадимо ову лепоту. Лепота тела исушује се болешћу, и дужина времена квари, и старост гаси, а смрт која је уследила потпуно уништава; напротив, духовна лепота се не може уништити ни временом, ни болешћу, ни старошћу, ни смрћу, ни било чиме сличним, али она непрестано цвета. Телесна лепота често буди неумереност код оних који је гледају, а духовна лепота је расположена да је воли, како каже пророк, обраћајући свој говор Цркви: „чуј, кћери, и види, и пригни ухо своје, и заборави народ свој и дом оца својега, и цар ће пожелети доброту твоју“ (Пс. 42,11-1). Дакле, љубљени, да бисмо постали драги Богу, развијајмо ову лепоту, свакодневно смивајући сваку нечистоћу читањем Писма, молитава, милостиње, једнодушних, да би нас Цар, заволевши нашу духовну доброту, удостојио Царства Небеског, којег да се сви удостојимо, човекољубљем, благодаћу Господа Исуса Христа, заједно са Господом нашом љубављу. Душе Свети, буди слава сада и увек и у векове векова. Амин. епископ антиохијски Флавијан Вероватно један од оних Теодора које је цар Валент прогонио од 374. године под сумњом да су узнемиравали врховну власт. Созомена, црква. Исток. Књига ВИ, гл. 35. Свети Филогоније, 21. Епископ антиохијски, бранилац православне вере против јеретика Арија, р. године 323. или 324. године Његов спомен празнује се 20. децембра. Можда ће вас занимати: