Против Аномеанс

Расправата на Свети Јован Златоуст „Против аномејците“ содржи 12 зборови (поглавја) посветени на побивање на учењето на Аномејците (екстремните Аријани) и разгледување на деловите од Светото Писмо врз основа на кои еретиците погрешно поучувале за суштинската разлика меѓу Отецот и Синот. Зборови 1-5 (септ.–дек. 386) изговорени во Антиохија. Во првиот збор, светителот ги развива аргументите традиционални за Кападокијците за неразбирливоста на Бога по суштина и за Неговото спознание по енергии. Вториот збор го исмева тврдењето на Аномеанците дека тие го познаваат Бог како што Тој се познава себеси. Третиот збор вели дека и оној кој хули на Бога никогаш не може да му наштети, а исто така и за неразбирливоста на Бога за ангелите. Зборовите 4-5 зборуваат за неразбирливоста на природата на Бога. Само Единородниот Син и Светиот Дух имаат совршено познавање на Отецот, како вечен и еднаков со Него. Зборот 6 (20 декември 386 г.) бил изговорен на денот на споменот на блажениот. Филогонија на Антиохија. Во овој разговор свети Јован се повлекува од осудувањето на еретиците за да го почитува споменот на светителот. Зборот содржи и воспитување по повод наближувањето на празникот Рождество Христово. Во зборот 7 (јан. 387), светителот го поставува прашањето за истосуштиноста на Отецот и Синот. Кога Синот би бил понизок од Отецот, тогаш не би изговарал зборови кои ја изразуваат Неговата еднаквост со Родителот. Христос зборувал за Себе на погрден начин со цел да се ослободи и да ги научи Своите слушатели на смирение. Во зборот 8 (јан. 387) свети Јован зборува за Христос како Судија и укажува на Неговата еднаквост со Отецот, а исто така го објаснува барањето на мајката на синовите на Заведеев (Матеј 20:20-23) и одговорот на Спасителот: „тоа не зависи од Мене“, што не значи дека тоа воопшто не е еднакво на тоа. Зборот 9 (пролет 387) вели дека Христовата молитва пред воскресението на Лазар не може да даде причина да се негира истосуштиноста на Синот и Отецот, бидејќи Спасителот ги подигнал луѓето без молитва. Во зборот 10 (пролет 387), светителот покажува дека Христос е Оној кој го создал човекот на почетокот и ја има истата моќ како и Отецот. Синот се воплоти не затоа што беше понизок од Отецот, туку удостои да земе тело од понизност. Во зборот 11 (28 февруари 398 г.) Свети Јован покажува дека и Стариот и Новиот Завет се согласуваат за едносупстанцијалноста на Отецот и Синот. Зборот зборува и за должноста на христијаните да присуствуваат на состаноци на верниците и да ги носат своите деца таму. Во зборот 12 (март 398), заснован на чудото на исцелување на парализираниот, свети Јован покажува дека чудата што ги направи Христос сведочат за Неговата еднаквост со Отецот. *Насловот на делото на грчки е Πρὸς ᾿Ανομοίους. *Насловот на делото на латински е Contra Anomaeos. Содржина Збор еден. Пофалба за Флавијан. Големината на неговата филантропија. - Значењето на изреката: „ако разумот се испразни“. - Побивање на аномеансите. - Проповедникот има намера да ги опоменува, а не да ги доврши своите противници. - Бог е неразбирлив не само по својата суштина, туку и по својата промисла; не само во Неговата промисла, колку што управува со целото создание, туку и во тоа колку управува со судбините на еден народ, на пример, еврејскиот народ. - Поттик. Втор збор. Во расудувањето за божествените предмети мора да се води не од разумот, туку од верата. - Аномејците тврдат дека го познаваат Бога како што Тој се познава себеси. - Да ја испиташ Неговата суштина со прекумерна љубопитност значи да Го навредиш. - Потребата од умереност во расудувањето со еретиците. Третиот збор е покорисен за човекот отколку за Бог. - Бог не е разбирлив за Ангелите. не може ни да навлезе во битието на Ангелите. - Врховните сили ни со Неговото снисходење не можат да го сфатат Бога - Укор до Антиохијците што веднаш по разговорот ја напуштиле црквата. – Ефективноста на јавната молитва. Збор четири. За неразбирливоста на природата на Бога. – Кратко повторување на претходните разговори. – Ангелите дознаа за некои тајни само со нас и преку нас. – Тие не ја знаат суштината на Бога. - Пофалба на Антиохијците за послушноста со која ги извршија советите што им беа дадени. – Предупредување да не се појават џепчии во Црквата. Петтиот збор. За неразбирливоста на природата на Бога. – Синот и Светиот Дух целосно го познаваат Отецот. – Зборови: Бог и Господ се подеднакво карактеристични за Отецот и Синот. – Мудроста на апостол Павле е во неговите упатства. – Не ни е неразбирлива само суштината на Ангелите, туку и суштината на нашата душа. – Приговорот на Аномеанс е дека не можете да го обожувате она што не го знаете. - Одговорете на овој приговор. - Моќта на молитвата. – Смелоста се создава со понизност. Збор шест. За Света Филогонија. - Колку е повисок идниот живот од сегашниот? – Свети Филогониј најпрвин бил адвокат. – Откако беше избран за епископ, тој се посвети на практикување на секакви добродетели. – Издание по повод наближувањето на празникот Рождество Христово. – Вистинското покајание, макар и кратко, може да ја расчисти совеста. - Начин на извршување на покајанието. Седмиот збор. За едносупстанцијалноста на Синот со Отецот. – Потребата од внимателен однос кон Словото Божјо. – Синот е истосуштински со Отецот. – Изразите на Светото Писмо кои очигледно го омаловажуваат Синот, своето објаснување го наоѓаат во Воплотувањето. - Други мотиви за ваквите изреки од Светото Писмо. – Две волји во Исус Христос. - Поттик за молитва. Збор осум. За правдата и милостина и за барањето на мајката на синовите на Заведеев. - Одговор на приговорот на еретиците. – Синот ја има истата власт како и Таткото. – Милостината не се мери по количината на дадената милостина, туку по чистотата на намерата. - Пофалба на апостол Павле, чии зборови ги цитира проповедникот. - Во која смисла Исус Христос рекол: „Мојот датум не треба да се носи“. - Кој се труди заслужува награда. Деветтиот збор. За четиридневниот Лазар. - Исус Христос знаел каде е Лазар. - Човек не треба да биде премногу лековерен. - Зошто Исус Христос се молел пред воскресението на Лазар? – Не од потреба, туку поради присутните таму и како одговор на барањето на Марта. Збор десетти. Вовед. – Разликата меѓу паричен долг и духовен долг. – Исус Христос е истосуштински со Отецот. – Тој го прифати понижувањето за да ѝ се смири на нашата слабост и да не поучи не само со зборови, туку и со пример. – Него го карактеризира истата семоќ како и Отецот. - Доказ земен од исцелувањето на човек роден слеп. – Колку е несовршен законот. – Синот е еднаков на Отецот. – Доказ од Светото Писмо. – Мора да се избегне секое непријателство. - Поттик за помирување со непријателите. Збор единаесет. За неразбирливоста на Божјото битие. – Кога станува збор за вистините на верата, треба да се заснова главно на Светото Писмо. – Божеството на Исус Христос, докажано врз основа на првото поглавје од Книгата Битие. – Договор меѓу Стариот и Новиот Завет. – Должност на христијаните е да бидат присутни на состаноците на верниците и да ги носат своите деца таму. „Придобивките од присуството на овие состаноци во црквите се двојни: дванаесетти збор. За парализираниот, кој беше во парализа триесет и осум години и за зборовите: „Мојот Татко до сега работи, а јас работам“ (Јован 5:17). – Споредба на проповедник со земјоделец. – Зошто Исус Христос им се јавувал на Евреите на празници? – Исцелување на парализираниот. – Зошто Исус Христос го прашува болниот? - Пофалба за парализираниот. – Зошто Исус Христос му заповеда да го земе и да го носи креветот. – Исус Христос е еднаков по семоќ со Отецот. – Поттик да се присуствува на состаноците на Црквата. Дванаесет зборови со наслов „Против Аномеансите“ се насочени против чистите Аријани, кои не го препознаа Божјиот Син Исус Христос не само како истосуштински со Бога Отецот, туку и сличен на Него во суштина, и, меѓу другото, си припишуваа знаење за самата суштина на Бога. Лажното учење на овие еретици, кое не престанало во времето на свети Јован Златоуст, чие заедничко име (anomoioi) потоа се претворило во нивно име, му дало на светителот повод да состави зборови против нив за „неразбирливото“ битие на Бога и за „составноста“ на Синот Божји со Бога Отецот и да ги изговори првите десет години, а не во првите десет години 38. во одредени интервали, а последен во Константинопол во 398. Секој од овие зборови во оригиналот има подетален наслов што одговара на неговата содржина. Значи, целосниот наслов на првиот збор е како што следува: За неразбирливото, во отсуство на епископ, против Аномејците 1. Што е ова? Овчарот е отсутен 1, но овците стојат многу уредно. И тоа е заслуга на пастирот, што стадото не само во негово присуство, туку и во негово отсуство, покажува целосна ревност. Со неми животните се случува вака: кога нема човек да ги истера овците на пасиште, тие по потреба остануваат во трлата или, ако избијат од трлото без овчар, долго талкаат; овде ништо од тој вид не се случи, но и во отсуство на овчарот се собиравте на вообичаените пасишта со голема пристојност; или, подобро да се каже, овчарот е присутен овде, ако не физички, тогаш со волја, ако не со физичко присуство, тогаш од деканот на стадото. Затоа, особено сум изненаден и задоволен што може да ви вдахне таква љубомора. А особено сме изненадени од војсководецот кога и во негово отсуство војската одржува ред. Павле исто така го барал тоа од своите ученици: „И така, вели тој, возљубени мои, како што секогаш ме слушавте, не како при моето доаѓање, туку уште повеќе при моето заминување“ (Фил. 2:12). Зошто: „многу повеќе во моето заминување? Зашто во присуство на овчар, дури и да дојде волк кај стадото, тој лесно се истерува од овците; кога овчарот е отсутен, стадото е нужно во поголема вознемиреност, бидејќи никој не го штити. Освен тоа, ако е присутен овчарот, тој ги дели со стадото наградите за нивната трудољубивост и со тоа што не е присутен, овозможува јасно да се открие нивната сопствена заслуга. Тоа го кажува и нашиот Учител, кој ви кажа дека, каде и да е, Тој се претставува пред Себе на вашиот сегашен собир и не гледа толку на оние што се сега и присутни со Него, колку на оние што се отсутни. Ја познавам Неговата љубов, зовриена, пламтена, жешка и неодолива, која ја вкоренил во самите длабочини на мојата душа и ја чува со голема ревност. Тој целосно знае дека љубовта е глава, корен, извор и мајка на сите добра и дека без неа сè друго не ни носи никаква корист; тоа е знак на Господовите ученици, карактеристична сопственост на Божјите слуги, знак на апостолите. „Сите го разбираат ова“, вели (Исус Христос), „како што сте мои ученици“ (Јован 13:35). Што, кажи ми, значи „за ова“? Дали се работи за воскресение на мртвите или за чистење на лепрозните или за истерување на демоните? Не, Тој вели; и молчејќи за сето тоа, тој додава: „Сите го разбираат ова, исто како што сте мои ученици, ако имате љубов меѓу себе“. Таквите дела се дарови само на Севишната благодат, а љубовта е доблест што зависи и од човечката ревност. Храбрата личност обично се одликува не толку по подароците испратени одозгора колку според заслугите на сопствениот труд. Затоа Христос вели дека Неговите ученици не се препознаваат по знаци, туку по љубов. Кога има љубов, тогаш на оној што ја стекнал не му недостига никаков дел од мудроста, туку има целосна, сесовршена и целосна доблест; исто како што без него е лишен од сите придобивки. Затоа, Павле ја фали и велича, поточно, колку и да зборува, никогаш не може целосно да го искаже нејзиното достоинство. 2. Што може да се спореди со она што ги содржи пророците и целиот закон, а без кое ни верата, ни знаењето, ни познавањето на тајните, ни самото мачеништво, ни ништо друго не може да го спаси оној што го постигнал сето тоа? „Ако го предадам своето тело“, вели апостолот, „тоа ќе изгори, но љубовта нема да ми користи воопшто“ (1. Кор. 13:3). А на друго место, објаснувајќи дека љубовта е поголема од сите и е глава на сите добри работи, рекол: „ако се укине пророштвото, ако молчат незнабошците, ако се уништи разумот, остануваат верата, надежта и љубовта, овие три: поголеми од нив се љубовта“ (1. Кор. 13:8,13). Меѓутоа, разговорот за љубовта не доведе до едно важно прашање. Дека „пророштвата ќе бидат укинати, а народите ќе молчат“ не е тешко; затоа што овие дарови ни донесоа корист во своето време и, откако престанаа, не можат ни најмалку да му наштетат на учењето; на пример, сега нема ниту пророштво ниту дар на јазици, а сепак учењето за побожност не наидува на никаква пречка; и тоа знаење ќе престане, ова бара истражување. Како што Мојсеј, испратен кај Евреите, добил три знаци како доказ, така што, ако не веруваат во првиот, да го послушаат гласот на вториот, а ако го занемарат тоа, да се срамат од третиот и да го прифатат пророкот (2. Мој. 4), така и Павле дава три примери: еден - бебе, кога вели: „Кога ќе се роди дете, мудрост, како дете“; втората е огледала, а третата е гатање. Откако рекол: „Кога се роди детето“, тој додал: „Сега гледаме со огледало во гатањето“ (1. Кор. 13:12). Еве втор пример за нашата моментална слабост и фактот дека нашето знаење е несовршено; третата уште: „во гатање“. И бебето гледа, слуша и кажува многу, но јасно гледа, слуша и не зборува ништо; мисли, но не размислува за ништо посебно; Исто така, иако знам многу, не го разбирам начинот на постоење на предметите. Знам дека Бог постои насекаде, и знам дека Тој постои насекаде целосно; но како, не знам; Знам дека Тој е беспочетен, нероден, вечен; но како, не знам; затоа што умот не може да сфати како може да постои битие кое нема почеток на своето постоење ниту од себе ниту од друг. Знам дека Тој го роди Синот, но како, не разбирам; Знам дека Духот е од Него; но како од Него ова не го разбирам; Јадам храна, но како тие се претвораат во флегма, крв, сокови, жолчка, не знам. Она што го гледаме и вкусуваме секој ден не го разбираме; Како сакаме да го истражиме Божјото битие? 4. Па, каде се оние кои велат дека го примиле целото знаење, а сепак паднале во бездната на незнаењето? Зашто тие, тврдејќи дека сè разбрале во сегашно време, се лишуваат од целосно знаење во иднината. Кога велам дека знам само делумно, а потоа тврдам дека ова знаење ќе се укине, тогаш го очекувам најдоброто и најсовршеното, бидејќи особеното ќе се укине и ќе дојде најсовршеното; а оној кој вели дека има целосно, потполно и совршено знаење, а потоа признава дека во иднина ќе биде укината, се изјаснува за лишен од знаење, бидејќи тоа знаење ќе биде укината, а друго најсовршено нема да дојде, ако сегашноста, според нивното мислење, е совршена. Гледате ли како тие, обидувајќи се да имаат сè овде, немаат сè овде, и се лишуваат од сè таму? Такво е злото - да не останеме во границите што Бог ни ги одредил од почеток! Така, Адам, со надеж за поголема чест, го загуби она што го имаше; тоа се случува и со љубителите на пари: многумина, сакајќи повеќе, често ја губат сегашноста; Така овие луѓе, надевајќи се дека ќе имаат се овде, изгубија дури и дел. Затоа, ве поттикнувам да го избегнете нивното лудило; зашто е крајно лудило да се арогира пред себе сознанието дека Бог во суштина постои. А за да се уверите дека ова е крајно лудо, ќе ви објаснам од пророците. Пророците, очигледно, не само што не знаеле дека Бог во суштина постои, туку биле збунети и за Неговата Мудрост, колку е таа голема, иако од мудроста не зависи битието, туку мудроста од битието. Ако пророците не би можеле да го сфатат ни ова (особини на Бог) со точност, тогаш колку би било лудо да се мисли дека може да се утврди самата суштина на Бога со сопствени судови? Значи, да слушаме што вели пророкот за Божјата Мудрост: „Твојот ум се зачуди од Мене“ (Пс. 139:6). Меѓутоа, да го започнеме говорот од друго место: „Да Ти исповедаме дека си ужасно восхитен“ (Пс. 139:14). Што значи тоа: „страшен“? Сега сме изненадени од многу работи, но не од страв; на пример, убавината на колоните, уметничките дела, боите на телата; изненадени сме и големината на морето, исто така неизмерната бездна, но со страв кога ќе се нурнеме во оваа бездна. Истиот пророк вели: „Ти ми ја откри Твојата непозната и тајна мудрост“ (Пс. 50:8); а сепак, знаејќи го непознатото и тајната на Неговата Мудрост, тој самата за неа вели дека е неограничена и неразбирлива. „Голем е Господ“, вели тој, „и голема е Неговата сила, а разумот Негов е безброј“ (Пс. 147:5), т.е. нема начин да Го разбереме. што велиш? За пророкот Мудроста (Божјата) е неразбирлива, но за нас е разбирливо и Неговото битие? Зарем ова не е чиста лудост? Неговата големина нема граница, но вие го ограничувате Неговото битие? „Од дел“, рече тој, не во смисла дека го познава едниот дел од Неговото битие, а не го познава другиот (Бог е едноставно суштество), туку знае дека Бог постои, но не знае што е Тој во суштина; знае дека е Мудар, но колку е Мудар, не знае; Тој не „знае“ дека е Голем, но колку е Голем, или која е Неговата величина, Тој не го знае ова; знае дека Тој е присутен насекаде, но не знае како; Тој не „знае“ дека обезбедува, одржува и чува сè недопрено, но како го прави тоа, Тој не знае. Затоа рекол: „Делумно разбираме, а делумно пророкуваме“. 7. Значи, да не им се лутиме или лутиме, туку кротко да разговараме со нив; зашто нема ништо посилно од скромноста и кроткоста. Затоа и Павле заповедал внимателно да се придржува до тоа, велејќи: „На слугата Господов не му доликува да биде сует, туку да биде тивок со сите“ (2. Тим. 2:24); Тој не рече: „само на браќата“, туку: „на сите“. И пак: „Нека биде разумна вашата кротост“, не им рекол: на браќата, туку „на сите луѓе“ (Фил. 4,5). Каква корист има тоа, вели (Господ), „ако ги сакате оние што ве сакаат“ (Матеј 5:46)? Ако пријателството со некого е штетно и води до учество во зло, тогаш, дури и ако тоа беа твоите родители, оддалечи се од нив; дури и да беше око, извади го. „Ако“, вели Господ, „ако десното око те натера да паднеш, извади го“ (Матеј 5:29). Тој не зборува за телото: како може ова да биде? Да зборуваше за телесната природа, вината ќе паднеше на Создателот на природата; Покрај тоа, би било неопходно да се откинат повеќе од едно око; затоа што ако остане левата, тогаш може да го заведе и оној што ја поседува. Но, за да знаете дека овде не зборуваме за окото, Господ додал: „гуми за џвакање“, што покажува дека барем некој ви бил драг како десното око, извадете го и прекинете го пријателството со него ако ве заведе. Која е користа да се има око ако целото тело пропаѓа? Значи, ако пријателството, како што реков, предизвикува штета, тогаш да го избегнеме и да се оддалечиме; а ако ни најмалку не ѝ наштети на нашата побожност, тогаш пријателите ќе ги привлекуваме и врзуваме за себе; Ако вие самите не имате корист на пријателот, туку добивате штета од него, тогаш претпочитате да останете неповредени во одвојувањето од него и избегнувајте пријателски односи, ако тие штетат - само избегнувајте и не се карајте или непријателство. Затоа Павле поттикнува со следните зборови: „Ако е можно од вас, имајте мир со сите луѓе“ (Рим. 12:18). Ти си слуга на Богот на мирот; Оној, кој истеруваше демони и правеше многу добри дела, кога Го нарекоа демонски, не испрати молња, не ги удри клеветниците, не му го изгоре јазикот на таков бесрамен и неблагодарен, иако можеше да го направи сето тоа, туку само го отфрли прекорот, велејќи: „Јас не сум имам на демон, кој го испрати“ (49). А кога го удри слугата на првосвештеникот, што рече? „Ако зборувате лошо, сведочете за злото; ако зборувате лошо, сведочете за зло“ (Јован 18:23)? Ако Господ на Ангелите одговори и се оправда пред слугата, тогаш нема потреба да се каже повеќе. Чувајте ги само овие зборови во вашиот ум, повторувајте ги често и кажете: „Ако зборуваш лошо, сведочи за злото, ако е добро, да ме удираш“? Замислете кој го кажува ова, кому му го кажува и зошто, и овие зборови ќе ви станат еден вид божествен и непрестаен хор, кој ќе може да ја смири секоја иритација; замислете го достоинството на навредениот, безначајноста на навредениот, прекумерноста на навредата. Робот не само што навредуваше, туку и удри, и не само удри, туку по образот; нема ништо понавредливо од таков удар; како и да е, Господ издржа сè за да можеш да научиш смирение на најдобар можен начин. Не само што ќе зборуваме за ова сега, туку и ќе се сеќаваме кога ќе дојде време. Го пофали кажаното, но оваа пофалба искажи ми ја со дела. Воин вежба во своето училиште за да ги покаже придобивките од овие вежби за време на борењето; па вие, кога ќе се налутите, покажувајте ја користа од слушањето овде и постојано повторувајте ги овие зборови: „Ако зборуваш лошо, сведочи за злото: ако е добро што ме тепаш“? Напишете го ова во вашиот ум; за таа цел постојано ти ги повторувам овие зборови, за се што е кажано да се вкорени во твојата душа, да остане неизбришливо во твоето сеќавање и од ова сеќавање да има корист. Ако ги имаме овие зборови јасно впишани во нашите умови, тогаш никој нема да биде толку камен, неблагодарен и бесчувствителен за да не биде занесен од гнев; овие зборови, подобри од која било узда и која било трошка, можат да го зауздаат ​​нашиот јазик, кој ги надминува границите на умереноста и пристојноста, да го смират возбудениот ум, да располагаат на постојана скромност и да воспостават во нас целосен мир, во кој да имаме привилегија да уживаме секогаш, со благодатта и љубовта на нашиот Господ Исус. Христос, со Кого на Отецот и на Светиот Дух нека им е слава, сила и поклонение, сега и секогаш и во вечни векови. Насловот на овој збор вели: (Св. Јован Златоуст) пред многу денови, кој зборуваше против Аномејците, потоа против Евреите, потоа не зборуваше поради присуството на епископите и споменот на многу маченици, сега повторно (зборот) против аномејците, за неразбирливото. 1. Да се ​​изјасниме повторно против неверникот Аномеанс; ако се огорчени што ги нарекуваат неверници, тогаш нека ја избегнуваат самата работа, а јас нема да го користам ова име; нека остават погрешни мисли и јас ќе го оставам навредливото име. Ако тие, обесчестувајќи ја верата со дела и изложувајќи се на срам, не се срамат; тогаш зошто се огорчуваат на мене, кој со зборови ги прекорувам за она што тие самите го покажуваат со дела? Кога неодамна, како што се сеќавате, почнав да расудувам за нив, па дури и се тепав со нив, веднаш бев окупиран со натпревари со Евреите, бидејќи не беше безбедно да ги игнорирам моите болни членови. Секогаш има време за расудување против Аномејците; а потоа, ако прво и брзо не ги спасев нашите болни браќа, заразени со еврејски мислења, од еврејскиот оган, немаше да има корист од нашата опомена, бидејќи меѓу нив се ширеше гревот на постот. По натпреварите со Евреите, повторно бев окупиран од доаѓањето на многу духовни отци кои се собраа овде од многу места и ненавремено ми беше да продолжам со моето расудување кога сите како реки се слеваа во ова духовно море; а по нивното заминување, спомените за мачениците непрестајно следеа еден по друг, и не треба да се занемари прославувањето на овие подвижници. Ова го кажувам и набројувам за да не мислите дека забавувањето на конкуренцијата со аномеите било поради мрзеливост и невнимание. Сега, кога веќе се ослободив од борбата со Евреите, а татковците се вратија во својата татковина, а ние доволно уживавме во пофалбите на мачениците, ќе почнам да ја задоволувам вашата долгогодишна желба да ме слушате. Знам добро дека секој од вас сака да го слуша размислувањето за ова ни помалку ни повеќе отколку што јас сакам да зборувам; а причината е што нашиот град одамна е христољубив и вие сте добиле такво наследство од вашите предци, за да не го занемарите искривувањето на побожните догми. Каде можете да го видите ова? Некогаш, во времето на вашите предци, дојдоа „нелуѓе од Јудеја“ (Дела 15:1), кои ги искривуваат чистите догми на апостолското учење и им заповедаа на луѓето да се обрежуваат и да го држат Мојсеевиот закон. Тогашните жители на вашиот град не ја толерираа оваа иновација и не молчеа; но, како што прават верните кучиња, кога видоа волци како го напаѓаат и го оштетуваат целото стадо, тие се побунија против нив и престанаа да ги истераат од секаде и да ги прогонуваат не пред да го направат тоа, а апостолите испратија догми низ целиот универзум што ставаа пречка за таков напад врз верниците, и на овие луѓе и на сите по нив. 2. Од каде да почнеме да се расправаме против Аномеаните? Зошто инаку, ако не со тоа што ќе ги осудите за неверување? Тие прават и преземаат сè за да ја оттргнат верата од душите на нивните слушатели; и каква вина поголема од ова може да биде доказ за злобата? Кога Бог ќе објави нешто, кажаното треба да се прифати со вера, а не смело да се истражува. Нека ме нарече некој неверник: Не се нервирам. Зошто? Затоа што со дела покажувам како да ме нарекуваат. Што велам: нека те наречат неверник? Нека ме нарекуваат дури и луд по Христа; и се восхитувам на ова име како круна; затоа што го делам ова име со Павле, кој вели: „Ние сме бови заради Христа“ (1. Кор. 4:10). Ова лудило е помудро од секоја мудрост; бидејќи она што надворешната (паганска) мудрост не можеше да го постигне, беше постигнато со бунт во Христа; ја растера темнината на вселената, ја донесе светлината на знаењето. Но, што е „бунт“ за Христос? Тоа е моментот кога ги скротуваме сопствените мисли, кои се ненавремено немирни, кога го ослободуваме и чистиме нашиот ум од надворешното учење, така што кога е неопходно да се прифати Христовото учење, да ни биде слободно и прочистено да ги прифатиме Божествените преноси. Кога Бог изјавува нешто што не треба да се испитува, тоа мора да се прифати со вера. За да ги истражите причините за ова, да побарате сметка и да се распрашате за начинот на имплементација е карактеристичен за најхрабрата и очајна душа. Ќе се обидам да го докажам тоа и од самото Свето писмо. Некој Захарија бил чудесен и голем човек, почестен од првосвештенството, кој од Бога добил право да посредува за целиот народ. Овој Захарија, откако влезе во Светињата над светињите, најнепристапното место, кое тогаш му беше дозволено да го види само тој од сите луѓе (забележете, тој беше еквивалентен на целиот народ, за да може да му упатува молитви на Бога за целиот народ и да го помири Господарот за робовите; ја гледате ли големината на неговата смелост, како да видел некој вид на посредник внатре во Бога? и бидејќи неговото појавување го исплаши човекот, ангелот му рече: „Не плаши се, Захарија, твојата молитва веќе е услишана“ и сега ќе родиш син (Лука 1:13). Која е низата овде? Го побарал народот, се молел за гревовите, барал прошка за робовите како него и (Ангелот) вели: „Не плаши се, Захарија, твојата молитва веќе е услишана“, а како доказ дека е услишана, објавува дека ќе се роди неговиот син Јован? Многу правилна низа; бидејќи Захарија се молеше за гревовите на луѓето и требаше да роди син кој извика: „Ете јагне Божјо, земи ги гревовите на светот“ (Јован 1:29); тогаш ангелот со право вели: „твојата молитва се слушна,“ и ќе родиш син. Што е со Захарија? Поентата ни е дека е непростливо да се истражуваат начини за исполнување на Божествените преноси, дека мора да се прифатат овие дефиниции со вера. Но, Захарија ги знаеше неговите години, седата коса, ослабеното тело, ја знаеше неплодноста на неговата сопруга и не веруваше во тоа, сакаше да го знае начинот на исполнување и рече: „Поради која причина го разбирам ова“ (Лука 1:18)? Како вели дека ова ќе се оствари? Еве, „јас сум стар“ и побелена коса, „а жена ми“ е неплодна, „изнемоштена во своите денови“; доцна возраст, неспособна природа; Како ќе се исполни ветувањето? Јас сум слаб сејач, полето е неплодно. Зарем некој не мисли дека заслужува извинување кога прашува за извршување на некоја задача, а очигледно не зборува фер? Но, пред Бога тој не се покажа достоен за извинување; и многу фер. Кога Бог објавува нешто, тоа не треба да покренува судови и да укажува на редоследот на работите, или на барањето на природата, или на нешто друго слично; затоа што моќта на определување (Божја) е над сето ова и не е запрена од никаква пречка. Што правиш човече? Бог ветува, но вие укажувате на староста и се однесувате на староста. Дали староста е посилна од Божјото ветување? Дали природата е помоќна од Создателот на природата? Зар не знаете дека делата на Неговите зборови се силни? Со Неговото слово се воспоставија небесата, Неговото слово го создаде создавањето, Неговото слово ги создаде ангелите, а вие се сомневате во раѓањето? Затоа, Ангелот се налутил и не му простил на Захарија ниту заради неговото свештенство; напротив, поради оваа причина повеќе бил казнет. Оној кој бил почестен повеќе од другите морал да ги надмине другите во верата. Кој е методот на казнување? „Ете, ќе молчите и нема да можете да зборувате“ (Лука 1:20). Вашиот јазик, вели тој, служел за изговарање зборови на неверување; Тој исто така ќе добие казна за неверување: „Ете, ќе молчите и нема да можете да зборувате, додека не дојде овој ден“. Замислете ја Господовата љубов кон човештвото: не ми верувате, вели Тој, сега прифатете ја казната; и кога тоа ќе го оправдам со самите дела, тогаш ќе го прекинам гневот; кога ќе дознаеш дека си праведно казнет, ​​тогаш ќе те ослободам од казна. Нека чујат Аномејците колку е лут Бог кога ќе биде испитан. Ако Захарија е казнет затоа што не верувал во смртно раѓање, тогаш кажи ми, како ќе ја избегнеш казната со истражување на неискажливото и највисокото? Захарија не тврдеше ништо, туку само сакаше да дознае, а сепак не доби прошка; Какво оправдување ќе имате, тврдејќи дека го знаете дури и невидливото и неразбирливото за секого, каква казна нема да претрпите? 3. Сепак, дискусиите за раѓањето нека останат до погодно време; а сега да преминеме на претходната тема, која претходно не ја завршив, обидувајќи се да го извлечам погубниот корен, мајката на сите зла, од која произлегоа таквите мислења меѓу нив. Кој е овој корен на сето зло? Верувај ми, ужасот ме совладува кога имам намера да го именувам; Не се осмелувам да го изговорам со мојот јазик она што тие постојано го имаат на ум. Кој е коренот на овие зла? Човекот се осмели да каже: Го познавам Бога како што самиот Бог се познава себеси. Дали е потребно да се открие ова? Дали треба да го докажам тоа? Зар не е доволно само да се изговараат такви зборови за да се покаже сета нивна злоба? Ова е чиста лудост, непростлива непромисленост, најновиот облик на злоба; никој никогаш не се осмелил да размислува или да изговори нешто вакво. Размисли, несреќно и патетично, кој си ти и Кој истражуваш? Дали сте човек и дали го истражувате Бог? Само овие имиња се доволни за да се изрази крајноста на лудилото: човекот е земја и пепел, месо и крв, трева и боја на трева, сенка, чад и суета и се што е побезвредно и послабо од ова. Немојте да мислите дека ова се вели дека ја осудува природата (човекот); Не сум јас тој што го кажувам ова, туку пророците размислуваат вака, не на срам на нашиот род, туку за да ја смират ароганцијата на лудите, не за да ја понижат нашата природа, туку да ја соборат гордоста на бесните. Ако после толку и толку пророчки изреки се нашле луѓе кои со дрскост го надминале самиот ѓавол, тогаш кажи ми до кое лудило би дошле ако не се кажело такво нешто? Ако боледуваат од некоја болест (лудило), имајќи лек пред себе, тогаш со каква гордост и ароганција не би се надувале доколку пророците не изговореле толку и толку изрази за човечката природа? Слушајте што вели праведниот патријарх за себе: „Јас сум земја и пепел“ (1. Мој. 18:27). Тој зборуваше со Бога, а сепак ова достоинство не предизвика гордост во него; напротив, го научи да биде понизен. А овие луѓе, недостојни дури и за неговата сенка, се сметаат себеси за поголеми од самите ангели, што служи како доказ за нивната крајна лудост. Навистина, кажи ми, дали го истражуваш Бога, беспочетното, непроменливото, нетелесното, непропадливото, сеприсутното, над сите и над секое создание? Слушајте што велат пророците за Него и плашете се. „Погледнете ја земјата и затресете ја“ (Пс. 103:32); Тој само погледна и затресе толку голема земја. „Допри ги планините и тие чадат“ (Пс. 103:32); „Тресејќи ги темелите на небесните места и неговите столбови се тресеат“ (Јов.9:6); се заканува на морето и го суши; „Кажи на бездната: пуст си“ (Ис. 44:27); „Морето виде и истрча, Јордан се врати, планините скокаа како овни, а ридовите како јагниња од овци“ (Пс. 114:3,4). Целото создание се колеба, се плаши, трепери; само тие сами го занемаруваат, презираат, го понижуваат сопственото спасение, не сакам да кажам Господ на сите. Порано ги опоменував со примерот на највисоките сили, Ангели, Архангели, Херувими, Серафими, но сега со примерот на бесчувствителните суштества, но и со ова не се опоменуваат. Не го гледаш ли ова небо, колку е убаво, колку е величествено, колку е крунисано со разновидна мноштво ѕвезди? Колку години продолжува да постои? Стои повеќе од пет илјади години, а толку долго не старее; но како што едно младо и здраво тело ги задржува бојата и силата карактеристични за својата возраст, така и небото ја задржа убавината што ја прими на почетокот и со текот на времето не стана повеќе изнемоштена. Но, ова небо, прекрасно, величествено, светло, украсено со ѕвезди, силно, толку долго стоено, го создал тој Бог, кого го испитуваш и го затвораш во границите на сопствените судови, создаден со таква леснотија како што некој на шега би направил шатор. Прикажувајќи го ова, Исаија рекол: „Кој го направи небото како шатор и го рашири како скинија за да живее на земјата“ (Ис. 40:22). Дали сакате да погледнете и во земјата? Ја создаде и неа, како ништо. За небото (пророкот) вели: „го направи небото како шатор и го рашири како скинија за да живее на земјата“; а за земјата: „одржете го кругот на земјата, направете ја земјата како ништо“ (Ис. 40:22,23). Дали гледате како тој ја нарече толку голема земја „ништо“? 4. Замислете колку се тешки планините, колку племиња луѓе, колку високи и разновидни растенија, колку градови, колку огромни згради, колку четириноги, ѕверови, влекачи и разни животни носи земјата на своите раменици. А сепак Бог создал толку лесно пространство што пророкот не можел да најде ни привидна леснотија, туку рекол дека ја создал земјата како „ништо“. Бидејќи големината и убавината на видливото не се доволни за да се прикаже моќта на Создателот, туку се многу далеку од големината и сета моќ на Создателот кој ги создал, пророците најдоа друг начин преку кој, според нивната сила, би можеле нешто поцелосно да ја изразат Божјата сила. Што е овој метод? Тие не само што ја отсликуваат големината на суштествата, туку укажуваат и на начинот на создавање, така што и од големината на суштествата и од леснотијата на создавањето, да добиеме, според нашите сили, достоен концепт за моќта Божја. Значи, земете ја предвид не само големината на суштествата, туку и леснотијата со која Бог ги создал. Ова објаснување не се однесува само на земјата, туку и на самата човечка природа: зашто (пророкот) вели: „Чувајте го кругот на земјата и оние што живеат на неа како прачки“ (Ис. 40:22); а на друго место вели: „Како капка кади, сите народи се пред Него“ (Иса. 40, 15). Не сфаќајте ги овие зборови површно, туку навлегувајте во нив и проучете: наведете ги сите народи, Сиријците, Киликјаните, Кападоките, Битинците, жителите на Евксин Понт, Тракија, Македонија, цела Грција, кои живеат на островите, во Италија, за нашиот регион, на островите на Британците, Сауроматите и другите трими, Индијците. не ги знаеме ни по име, сите овие народи, вели (пророкот), „како капка кади пред Него“. Кој дел од оваа капка го сочинувате, тестирајќи го Бога, пред Кого се сите народи, „како капка кади? Но, зошто да зборуваме за небото, земјата, морето и човечката природа? Да се ​​вознесеме со нашите мисли кон небото и да се свртиме кон Ангелите. Вие, се разбира, знаете дека само Ангелот е еквивалентен на ова видливо суштество, па дури и многу поважно од него. Ако целиот свет не е достоен за праведник, како што вели Павле: „Светот не е достоен за нив“ (Евр. 11:38); тогаш дотолку повеќе тој не може да биде достоен за Ангел, бидејќи Ангелите се многу повисоки од праведниците. А сепак има безброј огромен број ангели, има и илјадници илјади Архангели, Престоли, владенија, кнежевства, моќи, безброј множества бестелесни сили и нивните неразбирливи родови, и (Бог) ги создал сите овие сили со таква леснотија што ниту еден збор не може да ги искаже. За сето тоа, Тој требаше само да сака, и како што за нас не е тешко да сакаме, така и за Него е создавање на толку многу и толку големи сили. Изразувајќи го ова, пророкот рекол: „Правете што сакате на небото и на земјата“ (Пс. 135:6). Гледаш ли дека не само за создавањето на оние што живеат на земјата, туку и за создавањето на силите горе, му беше доволна една желба? Слушајќи го ова, кажи ми, како не се оплакуваш и не се криеш во земјата, достигнувајќи таков степен на лудило што Бог, Кој треба само да се слави и обожува, се интензивираш да испитуваш и тестираш, како нешто од најмала важност? Затоа, Павле, исполнет со голема мудрост, размислувајќи за неспоредливата надмоќ на Бога и слабоста на човечката природа, се огорчува на оние кои ги испитуваат делата на Неговата економија и, прекорувајќи ги со голема моќ, вели: „Тогаш, човече, кој си против да му одговараш на Бога“ (Рим. 9, 20)? Кој си ти? Прво навлезете во вашата природа; невозможно е да се најде име што би можело да ја изрази вашата слабост. 5. Но ќе речете: Јас сум човек почестен од слободата. Почестени сте не за да ја искористите вашата слобода да се расправате, туку за да ја искористите оваа чест во послушност на Оној што удостоил. Бог те удостоил не за да Го навредиш, туку за да Го славиш; кој го испитува Неговото битие, го навредува Бога. Ако не да се испитаат Неговите ветувања значи да се слави Него, тогаш да се испита и испита не само изреките, туку и Оној што Самиот Го кажа, значи да се обесчести Него. А дека неиспитувањето на Неговите ветувања значи да се слави Него, се гледа од зборовите на Павле, кој зборува за Авраам, за неговата послушност и вера во сè: „Гледајќи дека вашето тело е веќе убиено, а лажните мртви на Сара; природата и староста, вели тој, го втурнале во очај, но верата му ја поддржала верата, со оглед на тоа што Бог е возможна „добрата надеж. познат, може да јаде и да го врши она што го ветил“ (Рим. 4:20-21) Гледате ли како Авраам, уверен во она што Бог го ветува, му оддава слава на Бога? Значи, ако оној кој верува во Бога Му оддава слава, тогаш оној што не верува во Него го свртува своето срам на своја глава. „Кој си против да му одговориш на Бог“ (Рим. 9:20)? Потоа, сакајќи да ја покаже разликата меѓу човекот и Бога, апостолот го покажал тоа, иако не толку колку што треба, но на тој начин што од дадената сличност може да се добие идеја за многу поголема разлика меѓу нив. Што вели тој? „Храната му вели на оној што ја создал: зошто ме создаде вака или бедниот во глина да нема моќ, поради истата збунетост да му создаде сад за чест, но не и за неговата чест“ (Рим. 9:20,21). што велиш? Дали навистина треба да му се покорувам на Бога како што е глината на сиромав човек? Да, вели тој; Има толкава разлика меѓу човекот и Бог како што има меѓу клевета и сиромав, или подобро да се каже, не таква разлика, туку многу поголема. Гнилоста и сиромашните имаат иста природа, како што вели Јов: не зборувам за „оние што живеат во смртни храмови, од кои и ние сме гнили“ (Јов 4:19). Ако некое лице изгледа подобро и поубаво од глината, тогаш оваа разлика не потекнува од разликата во нивната суштина, туку од мудроста на Уметникот, бидејќи (во суштина) не се разликувате од глината. Ако не верувате, тогаш нека ве убедат гробовите и гробниците; кога ќе се приближите до гробниците на вашите предци, ќе се уверите дека тоа е навистина така. Нема разлика помеѓу бричење и бричење; а меѓу Бога и луѓето постои таква разлика во суштината што ниту еден збор не може да замисли или умот да ја измери. Затоа, како што глината ги следи рацете на ѓубрето, каде и да ја насочи и придвижи, така и вие, како глина, молчете кога Бог сака нешто да нареди. Меѓутоа, Павле не го кажа ова за да ни ја одземе слободата и да ни ја понижи независноста (да не!); но за да ја зауздаме нашата ароганција со поголема сила; Ако сакате, ајде да го разгледаме и ова. Што сакале да знаат оние чии усни Павле толку силно ги потиснал еднаш? Дали тие го истражувале Битието Божјо? Не; никој никогаш не се осмелил да го стори тоа; но тие сакаа да знаат многу помалку - делата на Божјата економија; на пример, зошто таков и таков се казнува, а толку и толку добива помилување; зошто таков и таков се ослободува од казна, а другиот страда, едниот добива прошка, а другиот не - ова и слично сакале да знаат. Каде можете да го видите ова? Од претходните зборови на Павле: тој најпрвин рекол: „Од истата причина што сака, има милост, а истото што сака, тој се закоравува: кажи ми: затоа тој сè уште прекорува, зашто секој може да се спротивстави на неговата волја“; а потоа додал: „Иста колеж, човече, кој си ти што одговараш против Бога“ (Рим. 9:18-20)? Значи, Павле ги блокира усните на луѓето кои сакале да ги истражат работите на Божјата економија. Не им го дозволува ни ова; а ти, истражувајќи го блаженото Битие, се наредува, не се сметаш себеси достоен за илјада молњи? Зарем ова не е крајно лудило? Слушајте што вели пророкот, или подобро, Бог преку него: „Ако Јас сум Отецот, тогаш каде е Мојата слава? Мал.1:6)? Кој се плаши не испитува, туку се поклонува; кој не испитува, туку фали и велича. Нека те научат горенаведените сили и блажениот Павле; прекорувајќи ги другите, тој самиот немал спротивно расположение. Слушајте што им вели на Филипјаните, објаснувајќи дека има делумно знаење, а сè уште не е целосно, како што рекол во Посланието до Коринтјаните: „делумно разбираме“ (1. Кор. 13,9), а сега повторува: „Брате, не се достигнав себеси“ (Фил. 3:13). Што е појасно од овие зборови? Тој прокламираше погласно од труба, учејќи ја целата вселена да се задоволи со оваа мерка на знаење и да ја сака, а не да размислува - еден ден да сфати сè. Што, кажи ми, велиш? Го имаш ли Христос да зборува во тебе, а ти велиш: „Не се достигнав до себе“? Затоа, одговара тој, јас го кажав ова, затоа што во мене зборува Христос; Тој самиот ме научи на ова. Така, овие луѓе, доколку не беа целосно лишени од помошта на Духот и не го отфрлија секое негово дело од својата душа, тогаш, слушајќи ги зборовите на Павле: „Не мислам дека постигнав“, немаше да помислат дека тие самите разбрале сè. 6. Каде, ќе речат, дали е јасно дека Павле ова го кажува за верата и знаењето и догмата, а не за животот и однесувањето, и дека неговите зборови не значат: се сметам себеси за несовршен во животот и однесувањето? Посебно го објаснил тоа со зборовите: „Водев добра борба, го завршив животот, ја запазив верата и така ќе бидам чуван како венец на праведноста“ (2. Тим. 4:7,8). Оној кој се надева дека ќе добие круна и кој ја завршил поворката не би рекол: „Мислам дека не го постигнав тоа“. Згора на тоа, никој од луѓето не е свесен што треба и што не треба да прави, но тоа им е познато и познато на сите - варварите, Персијците и целиот човечки род. Меѓутоа, за појасно да го замислам тоа што го кажувам, ќе го прочитам овој дел од Пораката по редослед. Откако рекол: „Пазете се од кучињата, чувајте се од злите работници“ (Фил. 3:2), и нудејќи многу за оние што го воведоа еврејското учење во погрешно време, Павле продолжува: „Иако ги броев добивките, ја броев загубата на Христос, но зашто ја сметам сета загуба на постоењето, ... за да го најдам законот на Христос, но не е верата на Исус. праведноста која е од Бога“ (Фил. 3:7-9). Потоа објаснува со каква вера: „Го разбирате Него и силата на Неговото воскресение и соопштувањето на неговите страсти“ (Фил. 3:10). Што значи тоа: „моќта на Неговото воскресение“? Се прикажува некоја нова слика на воскресението, вели тој; зашто многу мртви воскреснаа пред Христа, но ниту еден не воскресна како Него. Сите други кои повторно воскреснаа се вратија на земјата и, ослободени извесно време од власта на смртта, повторно беа подложни на нејзината моќ; а телото Господово по воскресението не се врати на земјата, туку се вознесе на небото, ја уништи сета сила на непријателот, ја воскресна целата вселена со себе и сега седи на Кралскиот трон. Презентирајќи го сето ова и објаснувајќи дека ниту еден ум не може да сфати толку многу и толку големи чуда, туку само верата може да ги знае и јасно да ги замисли, Павле рекол: „Со вера ја разбирате моќта на Неговото воскресение“. Ако умот не може да сфати едноставно воскресение (бидејќи тоа е повисоко од човечката природа и редот на нештата), тогаш кој ум ќе може да сфати воскресение кое е толку различно од другите воскреснувања? Не; но потребна ни е една вера, со која би можеле да се увериме дека мртвото тело воскреснало и преминало во бесмртен живот, кој нема ни граница ни крај; Павле ова го изразува на друго место: „Христос“, вели тој, „воскресна од мртвите; за кој повеќе нема да умре, смртта нема власт над него“ (Рим. 6:9). Тука има двојно чудо: да воскреснеш и да воскреснеш токму на овој начин. Затоа Павле рекол: „Со вера ја разбирате моќта на Неговото воскресение“. Ако воскресението е невозможно да се сфати со умот, тогаш колку повеќе - раѓањето одозгора? Расудувајќи за ова, зборувајќи и за Крстот. и страдањето, Павле исто така го припишува тоа на моќта на верата; потоа, откако завршил со зборувањето за тоа, понатаму рекол: „Браќа, не се допрев до себе“ (Фил. 3:13). она што е уште на пат, оди и оди напред, но сè уште не стигнало до крајот. Истото им го советува и на другите и го вели вака: „да бидеме совршени во тоа, па дури и ако мислите поинаку, Бог ќе ви го открие тоа“ (Фил. 3:15). Не е умот тој што ќе поучува, вели тој, туку Бог ќе открие. Гледате ли дека не зборуваме за живот и однесување, туку за догми и вера? Не е потребно откровение на однесувањето и животот, туку на догми и знаење. А на друго место, објаснувајќи го истото, рекол: „ако некој мисли дека знае нешто, нема разбирање“, не рече едноставно: „нема разбирање“, туку додаде: „како што треба да разбере“ (1. Кор. 8:2); тие. иако има знаење, тоа е неточно и несовршено. 7. А за да се уверите дека тоа е вистина, веќе нема да зборуваме за Севишниот, туку, ако сакате, долу ќе зборуваме за видливото создание. Го гледаш ли ова небо? Знаеме дека има изглед на свод и тоа не го научивме од интелектуални размислувања, туку од Божественото писмо (Ис. 40:22); Знаеме и дека ја опфаќа целата земја, откако слушнавме за ова од Светото Писмо; но не знаеме што е тоа во суштина. Ако некој побие и расправа, нека каже што е рајот во неговата суштина: дали е тоа закоравен кристал, задебелен облак или најгуст воздух? Никој не може да го каже ова јасно. Па, кажи ми, потребни ли се повеќе докази за да нè убедат во лудилото на оние што велат дека го познавале Бога? Не можете да кажете ништо за природата на небото, која е видлива секој ден, но тврдите дека точно ја знаете суштината на невидливиот Бог? Кој е толку бесчувствителен да не го осуди крајното лудило на тие што го кажуваат ова? Затоа, ве поттикнувам сите да се обидете, колку што можете, да ги излечите, како да паднале во болеста на лудилото и да полудат, зборувајќи со нив снисходливо и кротко. Нивното учење доаѓало од лудило, а ароганцијата на нивниот ум била голема; а воспалените рани не поднесуваат полагање раце и не поднесуваат силен допир. Затоа, претпазливите лекари ги бришат таквите рани со некој мек сунѓер. Значи, ако има воспалена рана во душите на овие луѓе, тогаш ние, откако собравме сè што е кажано, како на некој нежен сунѓер да даваме пријатна и здрава вода, ќе се обидеме да го смириме нивното воспаление и да ја уништиме секаква ароганција; па и да навредувале, и да оттурнале, макар и да плукале, и што и да прават, вие, љубена, не престанувајте да лекувате. Оние кои третираат лудак мора многу да трпат од ова; и покрај сето ова, не треба да се повлекува, туку затоа особено треба да се тагува по нив и да се плаче, бидејќи таква е природата на нивната болест. Ова им го кажувам на оние кои се посилни и поцврсти и не можат да добијат никаква штета од комуникацијата со болните; а кој е послаб нека го избегнува нивното друштво, нека се оддалечи од разговорите со нив, за да не послужи пријателскиот однос како причина за злоба. Ова го направи Павле; тој самиот ги третираше болните и велеше: „Јас бев Евреин, како Евреин, беззаконик, како беззаконик“ (1. Кор. 9:20,21); и ги одврати учениците и послабите од тоа, опоменувајќи и поучувајќи го ова: „злобните разговори ги расипуваат добрите обичаи“ (1. Кор. 15:33); и повторно: „Излезете од нив и разделете се, вели Господ“ (2. Кор. 6,17). Ако лекарот дојде кај пациент, тој често има корист нему и на себе; а неукиот, кога има работа со болниот, си нанесува штета и на себе и на пациентот; тоа не може да донесе никаква корист за пациентот, и ќе предизвика голема штета за себе од болеста. Она на што подлежат оние што ги гледаат болните со очи, заразувајќи се со оваа болест од нив, истото го доживуваат и оние што стапуваат во комуникација со богохулниците: ако тие самите се слаби, тогаш можат да асимилираат голем дел од својата злоба. Затоа, за да не си нанесеме најголема штета, да го избегнеме нивното друштво, само да се молиме и да го молиме човекољубивиот Бог, „Кој сака сите луѓе да се спасат и да ја разберат вистината“ (1. Тим. 2, 4); Нека ги избави од заблудата и ѓаволската замка и нека ги доведе до светлината на знаењето, кај Бога и Отецот на нашиот Господ Исус Христос, со Животворниот и Сесветиот Дух, на Кому слава и власт, сега и секогаш, и во вековите. Амин. Целосниот наслов на овој збор е како што следува: За неразбирливото и дека дури и Божјата снисходливост е неподнослива за Серафимите 1. Вредните земјоделци, гледајќи неплодно и безвредно дрво што им го попречува трудот и им штети на нежните растенија и со тврдоста на коренот и со густината, вредно го сечат. Често во оваа работа им помага ветерот што дува од некаде; брзајќи кон гранките на дрвото и насилно тресејќи го, го гмечи и фрла на земја, а со тоа во голема мера им ја олеснува работата на земјоделците. Бидејќи и ние сечеме едно диво и безвредно дрво - ерес на Аномеанс, да се молиме на Бога да ни ја испрати благодатта на Духот, та тој, брзајќи посилно од секој ветер, да ја искорне оваа ерес и со тоа да ни ја олесни работата. Како што земјата, занемарена и необработена од рацете на земјоделците, често никнува од нејзините длабочини лоши тревки, многу трње и диви дрвја, така и душата на Аномејците, празна и незафатена со вежбањето на Светото писмо, од себе и од себе израснала дива и безвредна ерес. Ниту Павле го засади ова дрво, ниту Аполос го напои, ниту Бог го натера да расте, туку беше засадено со несоодветна интелектуална љубопитност, напоена од гордата надменост и зголемена од страста на суетата. Потребен ни е пламенот на Духот не само да го ископа, туку и да го изгори овој корен. Да го повикаме Бога, кој е хулиран од нив, а од нас прославен, и да се молиме да ми даде поголема сила на мојот јазик и да ми го отвори умот за појасно откровение на темата на говорот. Целата наша работа е за Него и за Негова слава, или подобро, за наше сопствено спасение. Никој не може да му наштети на Бога ниту со прекор, ниту со славење за да донесе поголема слава, но Тој секогаш останува во Својата слава, ниту возвишен со пофалби, ниту намален со хула; а оние од луѓето кои Го слават според неговото достоинство - сепак, никој не може да Го прослави според неговото достоинство, туку само според неговата сила - добиваат корист од ова прославување; оние што го хулат и го понижуваат му наштетуваат на сопственото спасение. Изреката: „Кој фрла камен на високо, си го фрла на глава“, рече некој за богохулниците (Сир.27:28). Како што некој што фрла камен во височините не може да ја пробие супстанцијата на небото, па дури и да ја фрли до нејзината височина, туку го зема ударот врз својата глава, бидејќи каменот лета назад кон фрлачот; Исто така, оној кој го хули блаженото Божјо битие никогаш не може ни најмалку да Му наштети - зашто Тој е толку голем и возвишен што не е достапен за никаква штета - но тој самиот го остри мечот на својата душа, покажувајќи дека е неблагодарен на Добротворникот. Да го повикаме самиот Бог, Неискажливиот, Неразбирлив, Невидлив, Неразбирлив, освојувач на моќта на човечкиот јазик, надминувајќи го концептот на смртниот ум, неистражлив за ангелите, невидлив за Серафим, неразбирлив за херувимите, невидлив за кнежевствата, силите, силите, силите и општо, единствено и општо, за сите творечки сили и општо, единствено и општо. Дух. Знам дека моите зборови ќе бидат осудени поради смелоста со која реков дека Тој е неразбирлив за горните сили; а воедно ќе го осудам нивното големо лудило и гордост. Дрско е не кога велат дека Создателот е над разбирањето на сите суштества, туку кога тврдат дека оние кои лазат подолу и се толку далеку од тие суштества, можат со своите слаби умови да го објаснат и да го прифатат Неразбирливото за повисоките сили. Меѓутоа, ако не го докажам тоа што го ветив, тогаш, за да бидеме фер, може да бидам обвинет за дрскост; но ако ти, дури и откако ќе докажам дека Бог е неразбирлив за највисоките сили, сепак се расправаш и тврдиш дека си Го познавал, тогаш за какви бездни, за какви брзаци ќе бидеш достоен, фалејќи се со точното познавање на Невидливото за сите бестелесни сили? 2. Значи, сега да преминеме на самиот доказ, повторно навраќајќи се на молитвата пред говорот; бидејќи самото вежбање на молитвата може да ни обезбеди докази во полза на она што го бараме. Да го повикаме Царот над кралевите и Господарот над господарите, единствениот кој има бесмртност и живее во недостапната светлина: „Кого никој не го видел, нема кој да го види; Нему му е чест и вечна сила, амин“ (1. Тим. 6:15,16). Ова не се мои зборови, туку на Павлов; Внимавајте на побожноста на неговата душа и љубовта вкоренета во неа. Сеќавајќи се на Бога, тој си дозволи да започне да ја објаснува доктрината не пред да Му оддаде почит, завршувајќи го својот говор со доксологија. Ако „сеќавањето на праведниците е со пофалба“ (Изр. 10:7), тогаш колку повеќе споменот на Бог е со фалба. Павле го прави истото на почетокот на своите посланија; често, започнувајќи го посланието и сеќавајќи се на Бога, тој не започнува да поучува пред да Му даде должна пофалба. Слушајте што вели тој во Посланието до Галатјаните: „Вам благодат и мир од Бога, нашиот Татко и Господ Исус Христос, Кој си даде себеси според нашите гревови, за да нè избави од сегашното зло доба, според волјата на Бога Отецот, Кому нека е слава во вечни векови“ (Гал. 1:3-5). А на друго место: „На Царот на вековите, нераспадливиот, невидливиот, единствениот мудар Бог, нека му е вечна чест и слава, Амин“ (1. Тим. 1:17). Но, можеби тоа го прави само во однос на Отецот, а не така во однос на Синот? Слушајте како го прави истото во однос на Единородниот; Откако рече: „Јас сам се молев да бидам одделен од Христа според моите браќа, моите телесни роднини“, тој додаде: „чие синство... и завети, и закон, и служба и ветувања, од кого е Христос по тело, кој е благословен над сите Бога засекогаш, Амин“ (Рим. 9-5:3). Тој најпрвин упати пофалба и на Отецот и на Единородниот, а потоа почна да го продолжува својот говор; затоа што ги слушнав зборовите Христови: „Сите да го почитуваат Синот како што Го почитуваат Отецот“ (Јован 5:23). И за да можете да се уверите дека самата молитва може да ни даде доказ, сега да го претставиме ова. „Царот над царевите“, вели тој, „само Господарот над господарите има бесмртност и е недостапен во живата светлина“ (1. Тим. 6:15,16). Застанете овде и прашајте го еретикот што значи тоа: „во светлината на живите сме недостапни“ и обрнете внимание на точноста на Павловите изрази. Тој не рекол: „Кој е непристапна светлина“, туку: „Кој живее во светлината е недостапен“, за да знаете дека ако живеалиштето е недостапно, тогаш многу повеќе е Бог кој живее во него. Тој го кажа ова не за да навестите живеалиште и место кај Бога, туку за да ја препознаете со големо убедување Негово неразбирливо. Згора на тоа, тој не рече: „живеењето во светлината“ е неразбирливо, туку: „непристапно“, што е многу понеразбирливо. Неразбирливо е она што, иако истражено и пронајдено, останува неразбирливо за оние што го бараат; а недостапно е она што не дозволува почеток на истражување, а на кое никој не може да му пристапи. На пример, морето се нарекува неразбирливо, во кое нуркачите нуркајќи, дури и спуштајќи се во далечни длабочини, не можат да стигнат до крајот; а недостапно е она што на почетокот не може да се бара или истражи. 3. Што велиш за ова? За луѓето, велите, Тој е неразбирлив, но не за ангелите, не за највисоките сили. Па, кажи ми, ти си ангел, и припаѓаш на домаќинот на бестелесни сили? Не си маж и не си од иста природа како мене или си заборавил на својата природа? Да претпоставиме дека Бог е недостапен само за луѓето, иако тоа не е додадено, а Павле не рекол: за луѓето „во живата светлина е недостапен“, но за ангелите не е недостапен; сепак, ако сакате, ајде да признаеме; ама нели ти самиот човек си? И покрај тоа што Тој не беше непроболив за ангелите, како се однесува ова со вас, кои се натпреварувате, истражувате и тврдите дека Неговото битие е разбирливо за човечката природа? И за да можете да се уверите дека Тој е недостапен не само за луѓето, туку и за повисоките сили, слушајте што вели Исаија; кога ќе го повикам Исаија, го носам изговорот на Духот; зашто пророкот зборува сè според вдахновението на Духот. „И се случи летото пред да умре царот Озија, кога го виде Господа како седи на престолот, висок и возвишен, и серафимите како стојат околу Него, шест крили на еден и шест крили на друг, и двајца ги покриваа лицата, а двајца ги покриваа нозете“ (Ис. 6:1,2). Зошто, кажи ми, ги покриваат лицата и се заштитени со крилја? Зошто инаку, ако не затоа што не можат да го поднесат сјајот и зраците што излегуваат од Престолот? Во меѓувреме, тие сè уште не размислуваа за самата Нелегирана Светлина, а не за самата Чиста Суштина, туку она што го размислуваа беше само „снисходење“. Што е „попустливост“? Тоа е кога Бог не се појавува таков каков што е, туку се покажува себеси онолку колку што е способен да го направи оној што треба да го созерцува, приспособувајќи го изгледот на своето лице на слабоста на оние што размислуваат. А дека тоа било снисходење е јасно од самите зборови: „Видов“, вели пророкот, „Господ седи на престолот, висок и возвишен“; но Бог не седи, бидејќи оваа положба е карактеристична само за телата; и „на престолот“, но Бог не е опфатен со Престолот, бидејќи Божеството е неограничено. Сепак, Серафимите не можеа да го поднесат снисходењето, иако стоеја блиску: „Серафимите стоеја околу Него“. Затоа не можеа да гледаат затоа што беа блиски; сепак, зборот „околу“ не значи место, но со овој збор Светиот Дух со задоволство покажа дека Серафимите се поблиску до нас до суштината Божја, но тие не можат да Го созерцуваат; Затоа пророкот вели: „и серафимите стојат околу Него“, што значи дека тоа не е место, туку со близина на местото, изразувајќи дека тие се поблиску до Бога од нас; зашто не го знаеме толку неразбирливото колку Небесните сили, колку тие се почисти и помудри и поразбирливи од човечката природа. Како што нетрпеливоста на сончевите зраци не им е толку позната на слепите колку на оние што гледаат, така и неразбирливоста на Бога не ни е толку позната нам колку ним; зашто колку е голема разликата меѓу слепите и оние што гледаат, толку е голема разликата меѓу нас и нив. Така, слушајќи ги зборовите на пророкот: „Го видов Господа“, не претпоставувајте дека тој го видел самото негово битие, туку само снисходење и, згора на тоа, потемно од највисоките сили, бидејќи не можел да види колку Херувимите. 4. Но, што велам за ова блажено битие, кога е невозможно човек без страв да погледне во ангелско суштество? За да се уверите во праведноста на ова, ќе ви претставам човек, пријател Божји, кој имаше голема смелост во мудроста и праведноста и беше славен по многу други совршенства, Свети Даниил. Кога ќе ви кажам како се исцрпи, ослабна и падна при појавата на Ангелот, тогаш никој да не мисли дека тоа го доживеал поради својата грешност и лоша совест; но, ако неговата духовна смелост е непобитна, тогаш во него јасно се открива слабоста на природата. Даниел постел три недели, „не го јадеше саканиот леб, и месото, виното и жесток пијалок не му влегоа во устата и не се помаза со миро“ (Дан. 10:3). Кога неговата душа, откако преку постот станала полесна и подуховна, станала поспособна да го прифати феноменот, тогаш го видел видението. Што вели тој? „Ми се подигнаа очите и видов, и ете, човек беше облечен во ленена облека“, т.е. во света облека, „и слабините му се опашани со светло злато, телото му е како Тарсис, лицето му е како глетката на молња, очите му се како огнени светла, а мускулите и нозете му се како сјаен бакар, а гласот на неговите зборови е како гласот на народот. не остана во мене, и мојата слава се распарчи“ (Дан. 10:5-8). Што значи тоа: „Мојата слава се претвори во парчиња? Даниел беше убав млад човек, но стравот од појавата на Ангелот го промени исто толку колку што се менуваат оние што умираат, тој создаде големо бледило и ја уништи здравата боја и сета свежина на неговото лице; Затоа вели: „Мојата слава се претвора во парчиња“. Кога возачот ќе се исплаши и ќе ги пушти уздите, тогаш сите коњи јуришаат со глава, а самата кола се превртува; тоа обично се случува со душата кога стравот и ужасот ќе ја запоседнат; исплашена и како да ги пушта уздите на своето влијание врз секое од телесните сетила, таа ги остава слободни овие членови, а тие, незадржани од нејзината сила, паѓаат и се изнемоштуваат, како што се случи тогаш со Даниел. Што е со Ангел? Тој го подигна и рече: „Даниел, човекот на желбите, разбери ги овие зборови што ти ги кажувам и застани, како да сум сега испратен кај тебе“ (Дан. 10:11). Тој стана со стравопочит. Кога ангелот повторно почна да му зборува и рече: „Од денот кога си го дал срцето да се труди пред Бога, ... твоите зборови се слушнаа, а јас умрев во твоите зборови“ (Дан. 10:12), тогаш тој повторно падна на земја, како што се случува со оние што умираат. Оние кои умреле, разбудувајќи се, доаѓајќи се при себе и гледајќи дека ги држиме и им посипуваме ладна вода по лицата, често повторно умираат во нашите раце; еве што му се случило на пророкот. Од страв, неговата душа не можеше да го поднесе ни глетката на неговиот (небесен) слуга кој се појавил и не можеше да ја поднесе оваа светлина; се збуни и се обидуваше да се ослободи од телесните врски, како од некакви окови; но сепак ја држеше. Нека го слушаат ова оние кои го истражуваат Господарот на ангелите. Даниел, кој ги вознемируваше очите на лавовите и во човечкото тело имаше сила поголема од онаа на човечкото, не можеше да поднесе присуство на небесно суштество, туку падна безживотно: „Се свртев“, вели тој, „мојата утроба во видот... и здивот не остана во мене“ (Дан. 10:16-17). А оние кои се толку далеку од доблеста на овој праведен човек се фалат дека со сета точност го познавале Високото Битие, Првиот, кој создал огромен број од овие ангели, од кои Даниел немал сила ниту да размислува за еден. 5. Но, да го свртиме нашиот говор на претходната тема и да покажеме дека Бог е недостапен за погледите на повисоките сили, дури и во неговото снисходење. Зошто, кажи ми, Серафим се заштитени со крилја? Со оваа постапка тие ја објавуваат апостолската изрека: „Во живата светлина сме непристапни“ (1. Тим. 6,16), и не само тие, туку и нивните претпоставени - Херувимите. Серафимите стојат во близина, а Херувимите му служат како престоли на Бога; Ова е кажано за херувимите не затоа што на Бога му е потребен престолот, туку за оттука да го разберете достоинството на овие сили. Слушајте што вели друг пророк за нив: „И словото Господово му дојде на Езекиел, синот Бузиев, кај реката Хевар“ (Езек. 1:3). Тогаш Езекиел стоеше покрај реката Хебар, а Даниел покрај реката Тигар. Кога Бог сака да им покаже на своите робови некое чудесно видение, тој ги носи надвор од градовите на место далеку од врева, за душата да не се забавува со ништо, ниту видливо, ниту чујно, туку, уживајќи во спокојството, целосно се занимава со размислување за видението. Што виде? „Ете еден облак“, вели тој, „доаѓа од север, и светлина наоколу, и оган сјае, а во средината на него како визија на електричен електрик, и светлина во него, а во средината сличност на четири животни: ова видение за нив, сличност на човек во нив. полни со очи, околу четворицата, и сличноста над нивната глава беше како свод, како страшна визија на кристал, „испружена“ над нивната глава одозгора, и имаше две крилја што ги покриваа нивните тела, а над сводот како визија на камен од сафир, и на сличност на престол, како човек одозгора, како видот на видот. и од видот на слабините до долината, видение на оган, и неговата светлина како вид на лак, што е секогаш на облаците на денот на дождот“ (Езек. 1:4-6, 18-28). ). Дали гледате снисходење и таму и овде? Меѓутоа, и овие сили се покриваат со крилја од истата причина, иако тие се најмудрите, најинтелигентните и најчистите сили. Каде можете да го видите ова? Од самите нивни имиња. Како што се нарекува Ангел, затоа што им ги објавува на луѓето Божјите заповеди; а Архангелот се нарекува така затоа што владее со Ангелите, па тие Небесни сили носат имиња кои ни ја покажуваат нивната мудрост и чистота; и како што генерално крилјата ја покажуваат висината на природата - Гаврил се чини дека лета, не затоа што Ангелот има крилја, туку за да знаете дека тој се појавува на човечкиот род од највисоките места и највисоките живеалишта - така нивните крилја не значат ништо повеќе од висината на нивната природа. Значи, крилјата значат височина на природата, Престолот - дека Бог почива на нив, очите - проникливоста, присуството крај Престолот и постојаното пофалување на Бога - будност и енергичност; на ист начин имињата на едни значат мудрост, а други чистота. Што значи Херувим? Целосно управување. Што е со Серафим? Огнени усни. Дали гледате како имињата изразуваат и чистота и мудрост? Ако оние кои имаат целосно знаење не можат јасно да размислуваат дури ни за Божјото снисходење, туку имаат приватно знаење, како што вели Павле: „разбираме делумно“, и „преку огледалото“ и „со гатање“ (1. Кор. 13:12); тогаш какво лудило би било да се смета за себе нешто познато и очигледно што за нив е невидливо? 6. Сега би сакал да докажам дека Бог е неразбирлив не само за Херувимите и Серафимите, туку и за кнежевствата и силите и секоја создадена сила; но нашиот ум беше уморен, не од изобилството, туку од страшната содржина на темите на говорот. Душата трепери и се ужаснува, долго време ангажирана во повисоки созерцанија. Да ја спуштиме од рајот и да ја смириме, обземена од ужас, свртувајќи се кон обична утеха. Каква е оваа утеха? Во молитва оние кои страдаат од оваа болест еден ден да се опорават. Ако ни е заповедано да се молиме на Бога за болните, за оние во рудниците и во тешко ропство и опседнатите (од демони), тогаш зарем не треба да се молиме многу повеќе за таквите луѓе? Злобата е полоша од демонот; гневот на демонијата може да се прости, но оваа болест нема оправдување. Сеќавајќи се на молитвата за опседнатите од демони, сакам да ви кажам нешто, возљубени, за да се искорени тешката болест во Црквата; Би било чудно, додека се однесуваме кон странците со таква ревност, да ги игнорираме сопствените членови. Каква болест е ова? Неискажливо мноштво луѓе сега се собраа и со такво внимание го слушаат говорот, а јас во најстрашниот час често го барам, не го гледам и многу воздивнувам, што кога колегата зборува, покажувате голема ревност и силна љубомора, се собирате еден пред друг и останувате до крај; кога Христос ќе се појави во Светите Тајни, црквата е празна и напуштена. Дали е ова достојно за прошка? Преку таквата негрижа сте лишени од сите пофалби заработени со ревност за слушање. Кој од вас нема да ме осуди, гледајќи дека плодот на слушањето толку брзо се губи меѓу вас? Ако внимателно го слушавте кажаното, ќе ја докажевте својата ревност со дела; и ако по слушањето веднаш си заминеш, тоа служи како доказ дека ништо не си научил од кажаното и не си го применил на твоето срце; зашто ако кажаното се всади во душите, тогаш сигурно ќе ве задржи во црквата и ќе предизвика во вас поголема почит кон Страшните Тајни. И сега, како да си слушал некој цитараџија, си заминуваш без никаква корист штом говорникот престане да зборува. Но, каков студен изговор слушате од многумина? Тие велат дека можам да се молам дома, но невозможно е да се слуша разговор и да се предава дома. Во заблуда си, човеку; Се разбира, може да се молиш дома, но невозможно е да се молиш дома како во црква, каде што има толку многу отци, каде песната едногласно му се испраќа на Бога. Нема да бидете слушнати толку брзо кога ќе му се молите на Господа дома, како кога ќе се молите со вашите браќа. Тука има нешто повеќе, како едногласност и согласност, соединување на љубовта и молитвата на свештениците. Затоа стојат свештениците, за да молитвите на народот, како најслаби, соединувајќи се со своите најсилни молитви, да се вознесат на Небо со нив. Од друга страна, каква корист може да има од разговорот кога молитвата не се комбинира со него? Прво молитвата, а потоа зборот; Вака велат апостолите: „Да продолжиме во молитвата и во службата на словото“ (Дела 6:4). Така прави Павле, на почетокот на своите посланија се моли, така што светлината на молитвата претходи на учењето, како светлината на светилката. Ако се навикнеш да се молиш со ревност, тогаш нема да имаш потреба од поуката на твоите соработници, бидејќи Самиот Бог, без никаков посредник, ќе ти го осветли умот. Ако молитвата на некој има таква моќ, тогаш молитвата со луѓето е многу помоќна; ова последното има поголема моќ и многу повеќе смелост од молитвата што се извршува дома и насамо. Каде можете да го видите ова? Слушајте што вели самиот Павле: „Кој нè избави од толку смрт и уште нè избавува, но во надеж дека ќе нè избави и нас, преку оние што се молат и за вас, та од многу луѓе дарот во нас да биде благодарен од мнозина за вас“ (2. Кор. 1:10,11). Така и Петар избега од затвор: „Нема вредна молитва од Црквата кон Бога за него“ (Дела 12:5). Ако молитвата на Црквата му помогнала на Петар и го извадила овој столб (на Црквата) од затвор, тогаш кажи ми, како ја занемаруваш нејзината моќ и какво оправдување можеш да имаш? Слушајте го самиот Бог, кој вели дека е смирен од благочестивите молитви на многумина. Така, оправдувајќи му се на Јона за растението тиква, Тој вели: „Ти се навреди поради тиквата, но не се трудеше за неа, не ја нахрани... Но јас нема да ја поштедам Ниневија, големиот град, во кој живеат повеќе од дванаесет луѓе“ (Јона 4:10,11). Не залудно се осврнува на мноштвото жители, туку за да ви импресионира дека едногласната молитва има голема моќ. Ова сакам да ви го објаснам од човечката историја. 7. Пред околу десет години, некои, како што знаете, беа разоткриени дека се стремат кон тиранија. Еден од благородниците, обвинет за ова злосторство, беше доведен до смрт со јаже во устата 2. Тогаш целиот град истрча кон списоците за коњи, работниците беа изнесени од работилниците, а целиот народ, собрани заедно, избави од кралскиот гнев човек осуден и недостоен за какво било помилување. Така, сакајќи да го ублажите гневот на земниот цар, сите се собравте со своите деца и жени; и со намера да го смирите небесниот Цар и да избавите од Неговиот гнев ниту еден човек, како тогаш, и не двајца, три или стотина, туку сите грешници на вселената и да ги ослободите опседнатите од демон од ѓаволските стапици, дали навистина ќе останете надвор од Црквата и нема сите да се соберат за Бог, гледајќи ја вашата едногласност, да ве казни и да ги ослободи од вашите гревови? Ако во ова време сте на пазар, или дома или во неопходни активности, тогаш нема ли да ги раскинете сите овие врски посилни од кој било лав и нема да дојдете на заедничка молитва? Каква надеж, кажи ми, сакана, ќе имаш во овој случај за спасение? Овде не се само луѓето кои ужасно викаат, туку и Ангелите паѓаат на Господа, а Архангелите се молат. Самото време ги фаворизира, самата жртва ги промовира. Како луѓето, земајќи маслинови гранчиња, ги тресат пред кралевите, потсетувајќи ги со овие гранки на милосрдието и човекољубието; Исто така, Ангелите, принесувајќи го самото Тело Господово наместо маслинови гранчиња, Го молат Господа за човечкиот род и како да велат: се молиме за оние кои Ти Сам некогаш си ги удостоил со таква Твоја љубов што си ја дал сопствената душа за нив; излеваме молитви за оние за кои Ти Сам пролеваш Крв; ги молиме оние за кои си го жртвувал Твоето Тело. Во тоа време, ѓаконот ги воведува и опседнатите (од демони), заповедајќи им само да ги наведнат главите и да се молат во оваа положба на телото, бидејќи не смеат да се молат заедно со општиот собир на браќата. Затоа, ги воведува, за вие, сочувствувајќи се со нив, за нивната несреќа и безгласност, со сопствената смелост да се застапувате за нив (пред Бога). Значи, знаејќи го сето ова, да се насобереме во овој час за да привлечеме милост и да најдеме благодат и навремена помош. Го пофаливте кажаното, ја прифативте опомената со голема врева и аплауз; но за да ми ги искажеш овие пофалби со дела, сега доаѓа време да се изрази послушание: по опомената ќе следи молитва. Таков вид на пофалби барам, ваков аплауз - преку самите постапки. Убедете еден со друг да застанете како што стоите; а кој отстапува од редот, потрудете се да го зауздате, за, откако сте добиле двојна награда, и поради сопствената ревност и за грижата за своите браќа, да излеете молитви со поголема смелост и да го смирите Бога и да ги примите овој и идните благослови, со милоста и љубовта на нашиот Господ Исус Христос, со Кого на Отецот, заедно со Светиот Дух и Дух восекогаш. Амин. Збор четири. За неразбирливото 1. Откако претходно докажа дека Бог е неразбирлив за луѓето, па дури и за Херувимите и Серафимите, може да се остави оваа тема и да не се продолжи понатаму; но бидејќи нашата ревност и самољубие имаат тенденција не само да ги запре устата на противниците, туку и да ве научи повеќе, сакани, ние повторно ќе ја допреме истата тема и ќе продолжиме со нашиот говор. Проучувањето на оваа тема ќе ви даде повеќе знаење и ќе ни даде најславна победа, уништувајќи го остатокот (од ерес) што сè уште може да издржи. Исто така, штетните растенија не само што треба да се отсечат одозгора (во спротивно тие повторно ќе растат од корените долу), туку и да се извлечат од најдлабоките утроба на земјата и да се отворат на сончевата топлина за да се исушат побрзо. Така, со еден збор, пак ќе те одведам во Рајот, не за да тестираш и истражуваш (Небесно), туку да ја уништам несоодветната љубопитност на оние кои не се познаваат себеси и не сакаат да ги знаат границите на човековата природа. За ова, многу детално ви покажав колку за праведникот беше неподносливо појавувањето не само на Бога, туку и на Ангелите; Додека ви ја раскажував целата оваа приказна, постојано забележав како блажениот Даниел побледе, трепереше и беше во состојба не подобра од состојбата на оние што умираа, кога душата се труди да ги скрши телесните врски. Како што еден питом и тивок гулаб, кој живее во некоја куќа и исплашен од нешто, лета до таванот со страв и се обидува да излета низ прозорците за да се ослободи од стравот, така токму душата на овој блажен сопруг се обидела да го напушти телото, ќе избрзала на секој можен начин и ќе заминела, ќе одлетала и би го оставила телото ако ангелот веднаш не се врател од душата. повторно во својот дом. Ова го кажав тогаш за овие луѓе, откако дознаа колку е голема разликата помеѓу Ангел и човек и откако се вразумија за супериорноста на небесното, да го напуштат своето лудило во однос на Господ. Праведникот, кој имаше таква смелост, не можеше да погледне во Ангелот; и тие, толку далеку од неговата доблест, не го испитуваат Ангелот, туку Самиот Господар на Ангелите. Даниел го задуши гневот на лавовите, но ние не можеме да ги победиме ни лисиците; го раскина змејот на половина и со смелост пред Бога ја победи природата на ѕверот, но ние се плашиме и од најмалите влекачи; го запре царот, кој беснееше како лав, и, појавувајќи се, го скроти гневот на Навуходоносор, кој јуришаше против толпата туѓинци посилно од секој пламен и го осветли сè што е скриено со светлина. Но, овој просветител, гледајќи го Ангелот што дојде кај него, беше обвиен во страшна темнина. Какво оправдување ќе имаат оние кои се трудат да ја сфатат благословената Божја природа? Но јас тогаш не го прекинав разговорот, туку им го подигнав говорот на мудрите сили, кажувајќи како тие го одвраќаат погледот, се покриваат со крилјата, ги исправаат нозете, постојано се величаат, како и како бестелесните сили го откриваат своето чудење и ужас со сето тоа. Колку се помудри, толку поблиску сме до Неискажливото и благословеното Битие, толку повеќе ја знаеме Неговата неразбирливост; затоа што највисокиот степен на мудрост произведува највисок степен на почит. Ти кажав што е недостапното, реков дека значи многу повеќе од неразбирливото, ја додадов причината што несфатливото по истражувањето излегува неразбирливо, а недостапното не дозволува и пристап и почеток на истражување, наведувајќи го примерот со морето. Забележав дека Павле не рече за Бога: „да се биде светлина непристапна“, туку: „Во живата светлина нема да пристапиме“ (1. Тим. 6:16); и ако живеалиштето е недостапно, тогаш колку повеќе Бог живее во него. Павле ова го рекол не за да го ограничи Бог на некое место, туку за попрецизно да ја изрази Неговата неразбирливост и недостапност. Покажав и на други сили, на Херувимите и кажав како над нив се појави сводот, кристален камен, сличност на Престол, изглед на човек, електрум, оган, лак; и после сето тоа пророкот рекол: „Ова видение е сличност на славата Господова“ (Езек. 2:1). Во сето тоа ви ја покажав Божјата снисходливост, која, сепак, е неподнослива дури и за горните сили. 2. Не залудно го повторувам ова, туку затоа што се сметам за твој должник за тоа што ти го ветив и сакам со сигурност да знам што сум платил и што останува. Должниците го прават истото кога отплаќаат заем: земаат сметка на која е запишана целата сметка и покажувајќи им ја на доверителите, тие го плаќаат остатокот. Затоа, јас, откако го отворив споменот на нашата душа, како книга, и покажувајќи со збор, како со прст, на она што беше научено, сега преминувам на другото. Што остана? Останува да се докаже дека ниту Кнежевството, ниту моќта, ниту владеењето, ниту која било друга создадена сила немаат точен концепт за Бога. Има и други сили кои не ги знаеме по име. Замислете го лудилото на еретиците: ние не ги знаеме ни имињата на робовите, а тие ја истражуваат самата суштина на Господарот. Постојат ангели и архангели, престоли и владенија, кнежевства и сили; но не само овие војски постојат на небото, туку бескрајни орди и безброј племиња, кои ниту еден збор не може да ги прикаже. Од каде знаеме дека покрај овие сили има и многу други кои не ги знаеме по име? Павле, откако зборувал за првото, го спомнува и второто, изразувајќи се за Христос вака: Го поставил „над секое кнежевство и власт и сила и секое име што е именувано не само во овој, туку и во идниот свет“ (Ефес. 1,21). Дали гледате дека има некои имиња што ќе се знаат таму, а кои сега се непознати? Затоа Павле рекол: „Не само оние што се именувани во овој свет, туку и во идниот свет“. И дали е изненадувачки што немаат точен концепт за битието (на Бог)? Ова воопшто не е тешко да се докаже; бидејќи многу од делата на Божјата економија не им се познати на повисоките сили, Почетокот, Силата, Доминацијата. А тоа ќе го докажам со зборовите на Апостолот, дека некои од нив заедно со нас дознале за делата на Неговата економија, за кои не знаеле пред нас, и не само што учеле со вас, туку и преку нас. „Никому не му беше откриено“, вели апостолот, „како што сега беше откриен како Свој свет апостол и пророк, да биде наследник на јазикот и делител и учесник во Неговото ветување“, а ветувањата им беа дадени на Евреите „преку Евангелието, на кои јас им бев Павле министер“ (Ефес. 3:5-7). Како може да се види дека повисоките сили дури сега дознале за ова? Горенаведените зборови се однесуваат на луѓето. Слушај. „Мене, најмалиот од сите светци“, вели апостолот, „оваа благодат ми беше дадена за да им го проповеда на народите неистражливото Христово богатство“ (Ефес. 3:8). Што значи „неистражено“? Она што не може да се најде, и не само што не може да се најде, туку дури и да се истражува. Овие (еретиците) пак нека слушаат колку често и непрекинато фрла стрели кон нив. Ако „богатството е неистражливо“, тогаш како може Давателот на богатството да не биде неистражлив? „И да се просветли секого дека има увид во тајните скриени во Бога... за сега да се открие многукратната Божја мудрост како начело и авторитет на црквата“ (Еф. 3:9-10). Дали слушате дека Небесните сили го научиле сето ова сега, а не порано? Што планира кралот, штитоносецот не знае. „Нека многукратната Божја мудрост сега стане принцип и авторитет на Црквата. Погледнете ја честа што му се покажува на човечкиот род: заедно со нас и преку нас, повисоките сили ги научија тајните на Кралот. Но, каде е јасно дека апостолот овде зборува за Небесните сили? Тој понекогаш ги нарекува демоните како начела и моќи: „нашата борба не е против телото и крвта, туку против кнежевствата и силите и против владетелите на темнината на овој свет“ (Ефес. 6:12). Да не зборува и овде за демони, што потоа дознале за ова? Не, тој зборува за повисоки сили; Откако рекол: „почеток и сила“, тој додал: „во небесните“. Овие кнежевства и сили се небесни, а тие кнежевства и сили се небесни, затоа ги нарече вторите „светски носители“, изразувајќи дека Рајот е недостапен за нив и дека ја откриваат сета своја моќ во овој свет. 3. Дали гледате дека Небесните сили го препознаа тоа заедно со нас и преку нас? Но, сега ќе зборувам за плаќање на долгот и ќе покажам дека суштествата Божји не го знаат ниту Почетокот, ниту Силата. Кој зборува за ова? Веќе не Павле, ниту Исаија, ниту Езекиел, туку уште еден свет сад, самиот син на громот, саканиот ученик на Христос Јован, кој се потпре на градите Господови и црпеше божествени потоци од нив. Што вели тој? „Бог никаде не се гледа“ (Јован 1:18). За волја на вистината, тој е син на громот: тој издаде глас погласен од труба, што може да ги засрами сите што не се согласуваат. Сепак, да обрнеме внимание и на она што се чини дека противречи на ова. Што, кажи ми, велиш, Џон? „Господ никаде не се гледа“? Што треба да мислиме кога пророците велат дека го виделе Бога? Така Исаија вели: „Го видов Господа како седи на престол, висок и возвишен“ (Ис. 6:1); и Даниел: „залудно, додека не се постави престолот, а Стариот за себе“ (Дан. 7, 9); и Михеј: „Го видов Господа, Богот Израилев како седи на својот престол“ (1. Царевите 22:19); и друг пророк: „Го видов Господа како стои на жртвеникот и рече: Удри го местото на помирување“ (Амос.9:1). И може да се соберат многу такви докази. Како Јован вели дека „Бог никаде не се гледа“? Мора да се знае дека зборува за прецизен концепт и јасна визија. И сè што видоа пророците беше снисходење, и никој од нив не размислуваше за чистото Божјо битие, како што може да се види од фактот дека секој од нив размислувал за Бога на различен начин. Бог е едноставно суштество, не сложено и без слика; и сите Го видоа под различни слики. Бог тоа го објавува и преку друг пророк и потврдувајќи дека пророците не гледале чиста суштина, вели: „Ги умножив виденијата и станав како нив во рацете на пророците“ (Ос. 12:10); Јас не ја покажав самата Моја суштина, вели Тој, но се поклонив да се прилагодам на слабоста на оние што размислуваа. Освен тоа, Јован не вели само за луѓето дека „Никој никаде не го видел Бога“; тоа беше познато и од горенаведеното, односно од пророчката изрека, која вели: „Ги умножив виденијата и станав како нив во рацете на пророците“, и од одговорот што му беше даден на Мојсеј; Имено, кога Мојсеј сакал да го види Бога лице в лице, му рекол: „Човекот нема да го види Моето лице и да живее“ (2. Мој. 33:20). Така, ова веќе ни беше познато и не беше предмет на сомнеж. Значи, Јован не вели само за нашата раса, туку и за моќите горе: дека „никој никаде не го видел Бога“: затоа го посочува Единородниот како учител на оваа догма. Да не каже некој: од каде се знае ова? - додава: „Единородниот Син е во пазувите на Отецот, Исповедникот“ (Јован 1:18), донесувајќи сигурен сведок и учител на оваа догма. Ако сакаше да ни ја објасни изреката на Мојсеј, тогаш би било непотребно да се каже дека Единородниот ја признал; Не би рекол: „Единороден, таа исповед“, бидејќи уште пред да го каже ова Јован, поучен од Единородниот, истото ни го кажа и пророкот, поучен од Бога. А бидејќи Јован сакал да ни открие нешто повеќе од претходно кажаното, имено, дека ни највисоките сили не го гледаат Бога, тој како учител го наведува Единородниот. Под „визија“ овде подразбираме знаење; бестелесните сили немаат ниту зеници, ниту очи, ниту трепки; но она што ние го имаме визијата, тие имаат знаење. Така, кога ќе слушнете дека „Никој никаде не го видел Бога“, разберете дека никој не го познавал Бог во суштина, со сета точност. А кога ќе слушнете за Серафимите дека ги затвориле очите и го свртеле погледот, а за Херувимите дека го направиле истото, немојте да мислите дека имаат очи или зеници: тоа се додатоци на телата; - но верувајте дека преку ова пророкот укажува на нивното знаење. Кога пророкот вели дека тие не можеле да го видат снисходливиот Бог, тој не мисли ништо повеќе од тоа дека тие не можат да го согледаат јасното спознание за Него и точното разбирање и не се осмелуваат внимателно да го погледнат не само чистото и најсовршеното битие, туку и самото Неговото снисходење. И да се погледне одблизу значи да се знае. Затоа, евангелистот, сфаќајќи дека е невообичаено човечката природа да го знае тоа, и дека Бог е неразбирлив дури и за највисоките сили, нè претставува како учител на оваа догма, Самиот седнат од десната страна на Бога и знаејќи го тоа точно. Освен тоа, тој не рече само: „Сине“, иако овој збор ќе беше доволен да ги запре усните на бесрамните; зашто многумина беа наречени „Христови“, но има еден вистински Христос, а многумина беа наречени „господари“, но имаше еден Господ, а многумина беа наречени „богови“, но имаше еден Бог; толку многу се нарекуваат синови, но Синот е еден и додавањето на член (о) може доволно да ја покаже предноста на Единородниот. Меѓутоа, евангелистот не се задоволувал со ова, туку велејќи: „Никој никаде не Го видел Бог“, тој додал: „Единородниот Син, кој е во пазувите на Отецот, е Исповедникот“. Прво рече: „Единороден“, а потоа: „Син“; затоа што мнозина, со заедништвото на ова име, ја уништуваат Неговата слава, почитувајќи Го како еден од многуте (синови), бидејќи името „син“ е заедничко за сите. Затоа, апостолот најпрвин го ставил насловот: „Единороден“, како што му припаѓа исклучиво Нему, всушност, а не е својствено за никого, за да бидете сигурни дека тоа заедничко име (Син) не е општо, туку Негово, исклучиво и не е карактеристично за никој друг колку што е Него. 4. За да појаснам што кажав, истото ќе го откријам поцелосно. Насловот „син“ им припаѓа на луѓето, му припаѓа и на Христа, но не на нас, туку на Него; титулата „Единороден“ му припаѓа само Нему, а не му припаѓа ни на некој друг. Така, за од името, кое не му припаѓа никому, освен само Нему, да заклучите дека другото име, кое им припаѓа на многумина, е негово, апостолот прво рекол: „Единороден“, а потоа: „Син“. Ако ова не ти е доволно, вели тој, тогаш ќе дадам трет (концепт), иако едноставен и човечки, но таков што може да ги доведе дури и влекачите на земјата кон мислата за славата на Единородниот. Што е тоа? „Седна во пазувите на Отецот“. Изразот е едноставен, но доволен да значи блискост, ако го разбереме на богоугоден начин. Исто како што кога ќе слушнете за престолот и седиштето од десната страна, не замислувате престол, не место или преглед, туку со името на Престолот и заедништвото во седиштето ја разбирате истоста и еднаквоста на честа; Значи, кога ќе слушнете за утробата, не замислете ја утробата или местото, туку по името на утробата разберете ја блискоста и смелоста на Синот во однос на Оној што родил. Да се ​​биде во утробата ни ја открива и ни ја отсликува Неговата блискост со Оној што родил многу појасно отколку седењето од десната страна; затоа што ниту Таткото би можел да го има Синот во своите пазуви ако не бил од истото битие со Него, ниту Синот би можел да издржи да биде во пазувите на Отецот ако Неговото битие било пониско. Затоа, бидејќи Синот и Единородниот, кој живее во пазувите на Отецот, знае точно сè за Отецот, евангелистот ги употребил овие зборови за да го претстави точното знаење на Синот за Отецот; бидејќи се работеше за знаење; а ако тоа не е така зошто тогаш се споменува утробата? Ако Бог не е телесно суштество, како што навистина не е, и ако дадениот израз не укажува на блискост или блискост со Оној што родил, тогаш тоа се става без причина и залудно, без да ни даде никаква корист. Но, тоа не беше залудно ставено - не, Духот не кажува ништо залудно, туку ја покажува близината на Синот со Отецот. Евангелистот, зборувајќи за големата вистина дека дури и највисоките суштества не го гледаат Бога, т.е. не Го познаваат точно, и сакајќи да прикаже сигурен учител на оваа вистина, тој ги употребува дадените зборови за да верувате во Него во сè, како Син, како Единороден и како што пребива во пазувите на Отецот и повеќе да не се сомневате во ништо. Ако никој не беше толку бесрамен за да се расправа, тогаш би рекол дека овој збор ја докажува вечноста. Како и во зборовите кажани на Мојсеј: „Јас сум ова“ (2. Мој. 3:14), ние мислиме на вечноста; така што во оваа изрека: „Тој е во пазувите на Отецот“, може да се разбере вечното постоење на Синот во пазувите на Отецот. Значи, со сето ова докажавме дека Божјото битие е несфатливо за секое создание; тогаш останува да се докаже дека само Синот и Светиот Дух Го познаваат со сета точност. Но, одложувајќи го ова за друг разговор, за да не го оптоварувам сеќавањето со мноштвото кажани работи, повторно ќе го дадам вообичаениот поттик. Кој беше нашиот вообичаен поттик? Останете во непрестајна молитва со трезен ум и будна душа. Откако претходно зборував за ова, кај сите видов подготвеност за послушност; Затоа, би било чудно, додека ги осудуваме невнимателните, да не го фалиме услужливиот. Затоа, денес сакам да ве пофалам и да ви се заблагодарам за вашата послушност. И оваа благодарност ќе се состои во тоа што ќе ви објаснам зошто таа молитва се јавува пред другите, и зошто ѓаконот тогаш заповеда да ги доведат опседнатите од демони и обземените од злиот гнев и да ги наведнат главите. Зошто го прави ова? Демонското опседнување претставува тешка и болна врска, врска посилна од кое било железо. Исто како што кога судијата ќе излезе и ќе има намера да седне на издигнато место, затворските чувари ги изнесуваат од зградата сите што се во затвор и ги ставаат зад решетките и завесите на судот, неуредени, нечисти, обраснати со коса, облечени во партали; така, точно, според установата на отците, во времето кога Христос треба да се појави во Светите Тајни и, како што рече, да седне на возвишено место, опседнатите ги носат, како да се затвореници, не за да дадат сметка за своите злосторства, како тие затвореници, и да бидат казнети и мачени, туку за во присуство на народот и на целиот град да им биде молитва. едногласно се молат за нив кај обичниот Учител и со силните врескале и барале да ги смилува. Ако те види отсутен и невнимателен, наскоро ќе се всели во тебе како во празно живеалиште; а ако те види внимателен, буден и се стреми кон рајот, нема ни да се осмели да те погледне. Значи, ако ги презираш своите браќа, тогаш барем чувај се за себе, и блокирај го злиот демон да не влезе во твојата душа. И ништо обично не ве штити од напад како молитва и искрена молба. Токму тоа им заповеда на сите ѓаконот кога вели: „Прости ни, да станеме љубезни“; и тоа се утврди не залудно и не без причина, туку за да ги воздигнеме мислите што лазат по земјата, така што, отфрлајќи го одвраќањето што доаѓа од грижите за секојдневните работи, да си ја замислиме душата исправена пред Бога. А дека тоа е праведно, и дека овој збор не се однесува на телото, туку на душата и заповеда да се поправа, можеме да научиме и од Павле, кој го употребил овој израз во иста смисла. Во пораката, обраќајќи им се на луѓето кои паднале и очајувале под товарот на несреќата, тој рекол: „Изправете ги слабите раце и слабите колена“ (Евр. 12:12). Што да кажеме? Дали навистина зборува за рацете и колената на телото? Не, тој не зборува со пешаци или борци, туку со овие зборови убедува да ја врати силата на внатрешните мисли, ослабени од искушенија. Замислете до кого стоите, со кого ќе го повикате Бога: со Херувимите! Размислете со кого заедно се радувате и тоа ќе биде доволно за да предизвикате будност кај вас кога ќе се сетите дека вие, облечени во тело и врзани со месо, имате чест да Го славите Господа заеднички за сите, заедно со бестелесните сили. Така, никој со расфрлена душа нека не учествува во овие свети и мистериозни химни, никој да не има световни мисли во себе во такво време, туку, откако исфрли од душата сè што е земно, се префрли на небото и, како да рече, стоејќи блиску до самиот Престол на славата и издигнувајќи се со Серафим-величеството Божја песна и секого нека му принесе сета слава на Бога. Затоа ни е заповедано да „стоиме добро“ во ова време; зашто „да се стои добро“ не значи ништо друго освен да се застане како што треба да стои пред Бога, со страв и трепет, со трезвена и будна душа. А дека оваа изрека се однесува и на душата, Павле објаснува и кога вели: „Застанете цврсто во Господа, возљубени“ (Фил. 4:1). Исто како стрелец, сакајќи точно да стрела со стрели, најпрво се грижи за својата положба, се обидува да застане директно наспроти целта и потоа почнува да гаѓа стрели; така што вие, со намера да пукате во злобната глава на ѓаволот, прво грижете се за состојбата на вашите мисли, за да можете, откако сте зазеле правилна и удобна положба за себе, успешно да стрелате со стрели кон него. 6. Се работи за молитва. Но, бидејќи ѓаволот смислил, покрај невниманието во молитвите, и некое друго многу за жалење зло, тогаш овој влез мора да му биде блокиран. Какво зло смисли лукавиот демон? Гледајќи дека сте обединети како во едно тело и со голема ревност слушате проповеди, не се осмели да испрати некој од своите слуги да ве одвлече од слушањето со нивните совети и предлози, бидејќи знаеше дека никој од вас нема да дозволи такви советници; но тој измеша во вашата толпа разбојници и џепчии и ги намести да крадат од многумина кои често овде го собираат златото врзано во нивните паричници; ова се случуваше овде често и на многумина. Значи, за да не се случи тоа, и за губењето пари со текот на времето да не ја згасне ревноста за слух, ако многумина се изложени на ова, ве молам и ве убедувам сите, никој да не влегува овде со злато; твојата трудољубивост во слушањето не треба да им биде изговор да прават зло, а задоволството што го добиваш од тоа што си овде не треба да биде ограбено со кражба на пари. Ако види дека загубата на пари те скрши и те поттикнува да ропташ против Господа, никогаш нема да престане да го прави истото; и ако види дека не само што не го хулиш Бога што те создал, туку и Му благодариш во секоја несреќа што ќе се случи, тогаш ќе престане да те подложува на искушенија, сфаќајќи дека искушението на несреќите служи како причина да бидеш благодарен и да ти ги подготвува најсветлите круни и големи награди. Така беше и со Јов. Кога ѓаволот, откако му го одзеде имотот и го нападна неговото тело, го виде како се заблагодарува (на Бога), не се осмели повеќе да се приближи, туку претрпе срамен и решавачки пораз и се повлече, правејќи го Божјиот подвижник пославен. 1. Ако некој има намера да зборува на огромна тема, која бара долги дискусии и која е целосно објаснета не за еден, два или три дена, туку за подолго време, тој, според мене, треба да го претстави учењето пред умовите на слушателите, не одеднаш и одеднаш, туку да ја подели целината на многу делови и преку таквата фрагментација да го направи товарот на говорот лесен и податлив. Нашиот јазик, слух и секое наше чувство имаат своја мерка, закони и граници, и ако некој некогаш одлучи да ги прекрши овие граници на чувства, тогаш тој е лишен од нивната вродена моќ. Што е попријатно од светлината, кажи ми? Што е порадосно од сончевите зраци? Меѓутоа, оваа пријатна и радосна работа станува непријатна и болна кога прекумерно влијае на нашите очи. Поради тоа, Бог решил ноќта да следи после денот, така што, откако ќе ги прими нашите уморни очи, ќе ги затвори очните капаци, ќе ги заспива зениците, ќе ја смири нашата ослабена визуелна моќ и ќе ја направи поспособна да размислува за следниот ден. Затоа, будењето и спиењето, кои се спротивни едни на други, се подеднакво пријатни во умерени количини, а кога светлината ја нарекуваме пријатна, го нарекуваме и сонот што нè одвојува од светлината пријатен. Така, она што е неумерено е секогаш болно и непријатно, но она што е умерено ни е пријатно, корисно и радува. Затоа, јас, откако четврти или петти ден го продолжив говорот за неразбирливото, а денес немам намера да го завршам, но, откако ви понудив, сакана, умерен разговор за ова, размислувам повторно да ви дадам одмор на умот. Каде застанавме порано? Потребно е да се продолжи од тоа место; бидејќи наставата следи во континуиран редослед. Тогаш рековме дека синот на громот рекол: „Никој никаде не Го видел Бога: Единородниот Син, Кој е во пазувите на Отецот, Му се исповеда“ (Јован 1:18). Денеска треба да откриеме каде самиот Единороден Син Божји го признал тоа. Исус им „одговори“ на Евреите, вели евангелистот, „и рече: „Никој не Го видел Отецот, а кој е од Бога, го видел Отецот“ (Јован 6:43,46). Овде повторно го нарекува знаењето „визија“. „Кој знае што има во човекот, па дури и човечкиот дух живее во него? Како што зборот овде: „никој“ не го исклучува Синот, така и зборот кажан од Христос: „никој“ не го исклучува Светиот Дух. Оттука вистината на кажаното е очигледна. Ако во зборовите: „никој“ не го видел Отецот, „освен тој е од Бога“, Духот бил исклучен, тогаш залудно Павле би рекол дека како што човек знае што е во него, така и Светиот Дух точно знае што е во Бога. Зборот „еден“ се користи во иста смисла; го има истото значење и моќ. Види: „Еден е“, вели апостолот, „Бог Отецот, од Него е сè, и еден Господ Исус Христос, во Кого е сè“ (1. Кор. 8:6). Ако нарекувањето на Отецот „еден Бог“ го исклучува Синот од Божеството, тогаш нарекувањето на Синот „еден Господ“ го исклучува Отецот од власта; но Отецот не е исклучен од владеењето на зборот: „Еден е Господ Исус Христос“, затоа Синот не е исклучен од Божественоста на зборот: „Еден е Бог Отецот“. 2. Ако пак речат дека Отецот е наречен „еден Бог“ затоа што Синот, иако е Бог, не е таков Бог како Отецот; тогаш од самите одредби што ги признаваат еретиците (а ние тоа не би го кажале), би произлегло дека Синот се нарекува „еден Господ“ затоа што Отецот, иако е Господ, не е таков Господ како Синот. Ако второто е безбожно, тогаш и првото е неосновано. Напротив, како израз: „Еден е Господ“ не го исклучува Отецот од вистинската власт и не му припишува власт само на Синот; па изразот: „Еден е Бог“ не го исклучува Синот од вистинското, суштинско и совршено Божество и не покажува дека тоа му припаѓа само на Отецот. А дека Синот е Бог и истиот Бог како и Отецот, останувајќи, сепак, Син, тоа е јасно од самото додавање. Ако името „Бог“ му припаѓало само на Отецот и не би можело да ни укаже на друга Ипостас, освен на едната неродена и прва Ипостас, за која само тоа би било правилно и карактеристично име, тогаш зборот „Татко“ би се додал непотребен; тогаш би било доволно да се каже „еден е Бог“, и ќе разбереме за кого се зборува. Но, бидејќи името „Бог“ е заедничко за Таткото и Синот, и кога рекол: „Еден е Бог“, Павле не би дефинирал за кого зборува, тој морал да додаде: „Татко“ за да покаже дека зборувал за првата и неродена Ипостас, бидејќи името „Бог“ не може да укаже конкретно на тоа, бидејќи тоа е заедничко за Отецот и Синот. Некои од овие имиња се вообичаени, додека други се соодветни; обичните се користат за да се покаже рамнодушноста на суштеството, а соодветните се користат за да се укаже на својството на Хипостазите. Имиња: „Татко“ и „Син“ се соодветните имиња на секој Ипостас; и имињата „Бог“ и „Господ“ се вообичаени. Така, откако го стави општото име: „Еден Бог“, апостолот мораше да го додаде и своето име, за да знаете за кого зборува и да не паднеме во лудилото на (еретикот) Сабелиј. А дека името „Бог“ не е поголемо од името „Господ“, а името „Господ“ не е помало од името „Бог“, може да се види од следново. Во текот на Стариот Завет, Отецот постојано се нарекува Господ. „Господ, твојот Бог“, се вели, „еден е Господ“ (5. Мој. 6:4); и уште еднаш: „Поклони му се на Господа, твојот Бог, и служи само Нему“ (5. Мој. 6:13); и повторно: „Голем е нашиот Господ и голема е Неговата сила, а разумот Негов е безброј“ (Пс. 147,5); а исто така: „Нека знаат дека твоето име е Господ, Ти си единствениот највисок на целата земја“ (Пс. 82:19). И ако името „Господ“ беше помало од името „Бог“ и недостојно за ова битие, тогаш не треба да се каже: „Нека знаат дека твоето име е Господ“. Исто така, ако името „Бог“ било поголемо и почесно од името „Господ“, тогаш Синот, кој, според нив, е помал од Отецот, не треба да се нарекува со име кое му припаѓа на Отецот, така што тоа би било вистинското име само на Отецот. Но, не е така, не е така. И Синот не е помал од Отецот, а името „Господ“ не е пониско од името „Бог“. Затоа, Светото писмо ги користи овие имиња рамнодушно и за Таткото и за Синот. Сте слушнале дека Отецот се нарекува Господ; Сега ќе ви покажеме дека и Синот се нарекува Бог. Но, тие ќе кажат, зошто на споменатото место (1. Кор. 8,6) Павле ги нарекол Отецот Бог и Синот Господ? Таму тоа го направил не залудно и не без причина, туку затоа што имал говор пред паганите кои страдале од многубоштво. За да не можат да му кажат: обвинувајќи нè дека признаваме многу богови и многу господари, и вие самите подлежите на истото обвинување кога зборувате за богови, а не за Бога; затоа Павле, снисходејќи се на нивната слабост, го нарекува Синот со друго име, кое ја има истата моќ. И за да се уверам дека тоа е вистина, ќе го прочитам овој пасус погоре, и јасно ќе видите дека кажаното не е моја претпоставка. „Знаеме за оние што се жртвуваат на идолите, како што сите умови се имами: умот се фали со колење, но создава љубов... за јадењето на оние што се жртвуваат на идолите, знаеме дека идолот не е ништо на светот и дека никој не е Бог освен еден“ (1. Кор. 8:1-4). Гледате ли дека тој го кажува ова, обраќајќи им се на оние кои препознаа многу богови? „И да се глаголите многу богови, било на небо или на земја“ (повторно се бунтува против нив), „како што се многу богови и многу господари“, т.е. Ниту едно суштество не може добро да го запознае Врховното Битие, дури и ако има мало растојание меѓу нив. Слушајте што вели пророкот за Ангелите и човечкиот род, колку е мала разликата меѓу нив. Откако рекол: „Што е човек, затоа што се сеќаваш на него, или син човечки, затоа што го посетуваш“, тој додал: „Ти го направи малку понизок од ангелите“ (Пс. 8:5,6). А сепак, бидејќи меѓу нив несомнено постои некаква дистанца, иако мала, ние не ја знаеме точно суштината на Ангелите и не можеме да ја препознаеме, колку и да размислуваме за неа. 4. Но, што зборувам за Ангелите кога ние не ја знаеме добро, или подобро кажано, воопшто не ја знаеме суштината на нашата душа? И ако тие тврдат дека го знаат тоа, тогаш прашајте што е во суштина душата: дали е тоа воздух, или здив, или ветер или оган? Ќе речат дека душата не е една од овие работи, бидејќи сите се телесни, а душата е бестелесна. Значи, тие не ги познаваат ниту Ангелите, ниту своите души, туку тврдат дека со сигурност го познаваат Господа и Творецот на сè? Што може да биде полошо од такво лудило? Но зошто велам: што е во суштина душата? Невозможно е дури и да се каже како се наоѓа во нашето тело. Што можете да кажете за ова? Дали е тоа што се шири низ составот на телото? Но, ова е смешно; бидејќи тоа е карактеристично за телата; но тоа не се однесува на душата, што се гледа од фактот дека често и по отсекување на рацете и нозете таа останува недопрена и воопшто не се намалува со искривување на телото. Или не е низ целото тело, туку е концентрирана во некој дел од него? Во овој случај, другите делови нужно мора да бидат мртви; затоа што бездушното е целосно мртов. Но, ниту ова не може да се каже. Така, знаеме дека душата постои во нашето тело, но не знаеме како постои. Бог ни го сокри сознанието за тоа за дополнително да ни ги блокира усните, да нè задржи и да не принуди да останеме долу, да не бидеме љубопитни и да не истражуваме што е над нас. Меѓутоа, за да не го докажеме тоа со размислувања за разумот, повторно се свртуваме кон Светото Писмо. „Никој не Го видел Отецот“, вели (Господ), „а кој е од Бога, го видел Отецот“ (Јован 6:46). Што од ова? - ќе речат, - оваа изрека сè уште не му припишува совршено знаење на Синот. Тоа што созданието не Го познава Отецот, го изразил со зборовите: „Не е како некој да Го видел Отецот“, а тоа што Синот Го познава, го изразил и во прилог: „Само тој е од Бога, во овој облик на Отецот“; но дека тој целосно го познава Отецот и како самиот себе, тоа сè уште не е докажано. Може да се помисли дека ќе речат дека ниту суштеството ниту Синот не Го познаваат целосно, и дека Синот, иако има појасна претстава за Таткото отколку за суштеството, исто така е несовршен. Тоа го прави не само Христос, туку и Павле, кој им вели на своите ученици: „Не можев да ви кажам дека сте духовни, туку дека сте телесни, како дете во Христа: млеко дадовте да пиете, а не месо, зашто не можете“ (1. Кор. 3,1,2). Но ќе речат дека ова им го кажал само на Коринтјаните. Што ако докажам дека тој знаел нешто друго што никој друг не го знаел, а тој умрел знаејќи го тоа сам од сите луѓе? Каде е кажано за ова? Во Посланието до Коринтјаните, каде што тој самиот вели: „Слушнав зборови што не се искажуваат, а кои човек не треба да ги зборува“ (2. Кор. 12, 4). А сепак истиот оној кој тогаш ги слушнал „неискажливите глаголи, кои човек не може да ги зборува“, имал делумно знаење, а уште помалку за иднината. Самиот, откако го кажа ова, го рече и ова: „Делумно разбираме, а делумно пророкуваме“, и повторно: „Кога се роди дете, како дете, зборуваше, како дете, размислуваше со мудрост, како дете, разбра“, и повторно: „Сега гледам како огледало во гатањето, но потоа лице в лице“ (1 Кор. 12:9). Од ова ни се открива целата невистинита на еретиците; ако самото битие е непознато не по тоа што постои, туку по тоа што е, тогаш би било крајно глупаво да му се даде име. Дури и кога би било познато и спознаено, ни тогаш не би било безбедно сами да му дадеме име на битието Господово. Ако Павле не се осмели да им даде имиња на највисоките сили, туку рече дека Бог го направи Христос „над секое кнежевство, власт и сила, и секое име што е именувано, не само во овој свет, туку и во светот што доаѓа“ (Ефес. 1:21), и откако нè научи дека има такви имиња на сили што ќе ги научиме само во иднина, тогаш не се осмеливме да ги замениме или да ги замениме другите. да биде? ќе бидат наградени оние кои ќе се осмелат да го направат тоа во однос на битието Господово? Ако самото битие (на Бога) е непознато, тогаш човек мора да се оддалечи од нив, како од лудаци. Дека Бог не е роден се знае; и дека ова име е името на Неговото битие, ниту еден пророк не рекол, ниту апостол, ниту еден евангелист не е откриен. И ова е сосема разбирливо, бидејќи без да го знаат самото суштество, како би можеле да Го нарекуваат по име? 5. Но, што велам за Божественото писмо, кога овој апсурд е толку очигледен, а беззаконието е толку големо што дури и незнабошците, кои отстапиле од вистината, никогаш не се осмелиле да кажат нешто такво? И никој од нив не се осмели да го дефинира Божественото Битие и да го изрази во едно име. И што велам за Божественото Битие, кога тие, дискутирајќи за природата на бестелесни суштества, не ја ни дефинираа како што треба, туку понудија некаква темна слика и опис за тоа, а не дефиниција? Како инаку еретиците стануваат паметни? Значи, велат тие, не знаете што почитувате? На ова воопшто не треба ни да се одговори, откако ќе се докаже од Светото писмо дека е невозможно да се спознае Бог во Неговото битие; но бидејќи не зборувам од непријателство, туку за нивно поправање, сега ќе докажам дека оние кои не го познаваат Бога не се оние кои не ја познаваат Неговата суштина, туку оние кои се трудат да ја спознаат оваа суштина. Кажи ми: ако двајца се расправаа меѓу себе за да ја знаат големината на небото, а едниот рече дека е невозможно да се прегрне со човечко око, а другиот тврдеше дека целото небо може да се мери со распон на раката, тогаш на кој од нив би му припишале знаење за големината на небото - на оној што тврди дека знае колку распони има или колку е неговата големина? Ако тој што се повлекува пред големината на небото се покаже дека е поупатен во оваа големина, тогаш како да не се однесуваме кон Бог со иста почит? Зарем ова не е крајно лудило? Од нас се бара само да знаеме дека Бог постои, а не да го истражуваме Неговото битие, за што слушајте, како што вели Павле: „Сега му прилега на оној кој верува, зашто е“ (Евр. 11:6). Исто така, пророкот, осудувајќи некои од злобата, не осудува поради незнаење за тоа што е Бог, туку поради непризнавање на фактот дека Бог постои: „велејќи“, вели: „Тој е безумен во своето срце: нема Бог“ (Пс. 13:1). 6. Значи, да не престанеме да се молиме за нив. Молитвата е големо оружје, неисцрпно богатство, богатство што никогаш не пропаѓа, спокоен рај, темел на мирот; молитвата е корен, извор и мајка на безброј благослови и е помоќна од кралската моќ. Понекогаш се случува оној што ја носи дијадемата да боледува од треска и да лежи на креветот воспалени, а околу него да стојат лекари, копјачи, слуги и војсководци, но ниту вештината на лекарите, ниту присуството на пријатели, ниту помошта на робовите, ниту разновидните лекови, ниту скапоценото, ништо друго, ни човечкото украсување, не може да биде ништо друго. болест што го снајде. Ако некој што има смелост пред Бога влезе и само го допре неговото тело и принесе чиста молитва за него, тогаш целата болест исчезнува и на тој начин, она што богатството, многуте слуги, искусната уметност и големината на кралската моќ не можеа да го направат, молитвата на еден сиромав и просјак често може да го постигне. И за да се уверите во колкав голем благослов е да не сонувате ништо големо за себе, замислете во својот ум две коли, од кои на едната ја впрегнувате праведноста и ароганцијата, а на другата грешите со понизност, и ќе видите дека колата на гревот ќе ја надмине праведноста не со сопствената сила, туку со силата на хуморот; и колата на праведноста ќе заостане, не поради слабоста на праведноста, туку поради тежината и огромноста на ароганцијата. Како што смирението, со својата одлична височина, ја победува тежината на гревот и брзо се искачува на небото, така и надменоста, со својата голема тежина и огромност, може да ја совлада највисоката праведност и лесно да ја повлече надолу. Изразувајќи го токму тоа, Христос рече: „Дојдете кај Мене сите што се трудите и сте обременети, и Јас ќе ве одморам“ (Матеј 11:28). Значи, Тој повикува, да не го одвраќаме нашиот слух; Тој привлекува, да не бегаме од Него; иако имаме многу гревови, тогаш уште повеќе ќе прибегнуваме кон Него, затоа што Тој ги нарекува таквите луѓе. „Не дојдов за“, вели Тој, „да ги повикам на покајание праведниците, туку грешниците“ (Матеј 9:13). И таму ги нарекува оптоварени и напорни оние кои се оптоварени со тежината на гревовите. Тој е наречен „Бог на радоста и Бог на великодушноста“ (2. Кор. 1:3), бидејќи неговата постојана активност е да ги утешува и повикува оние што тагуваат и тагуваат, дури и ако имаат многу гревови. Само да Му се предадеме, само да прибегнеме кон Него и да не се повлекуваме, па тогаш ќе ја доживееме вистината на кажаното, и ништо што ни се случува нема да може да нè растажи ако принесуваме интензивна и вредна молитва; преку него ќе се ослободиме од се што ќе ни се случи. Не пченица, јачмен и други производи, туку насекаде таму во големо изобилство сите плодови на Духот - љубов, радост, радост, мир, добрина и кроткост; на небото не можете да видите стада овци и стада волови, туку души на совршени праведници, духовни доблести и морални совршенства, не облека и фустани, туку круни најскапоцени од сето злато, награди, награди и безброј благослови подготвени за доблесните. А домаќинот на собраните таму е многу почесен и поброен; не се состои од градски и селски жители, туку на едно место мноштво ангели, на друго - илјадници архангели, овде домаќини на пророци, таму лица на маченици, чинови на апостоли, собори на праведници и разни општества на секакви светци. Навистина ова е прекрасна прослава; и она што е најважно, среде овој триумф на собраните, живее Царот на сите нив, за кој апостолот по зборовите: „на мноштвото ангели и триумфирајте“ го рече ова: „и Бог е Судија на сите“ (Евр. 12, 23). Кој некогаш видел крал присутен на пазар? Овде никој никогаш не го видел ова, но оние што остануваат таму постојано, колку што е можно повеќе, Го гледаат Самиот присутен и како ги украсува со светлината на Неговата слава сите собрани. Прославите овде често завршуваат во средината на денот, но работите таму не се така; не знае ниту месечни револуции, ниту годишни револуции, ниту број на денови, туку продолжува постојано, и сите Негови благодети немаат граница, немаат крај, не можат ниту да стареат, ниту да избледат, туку се нестари и бесмртни. Таму нема врева, како овде, нема забуна, но има совршен ред, бидејќи секој со соодветна привлечност и хармонија, како на некаква лира, му пее на Господарот на овие и на другите суштества песна која е во хармонија и е најпријатна од сета музика, а нивната душа таму, како во некои мистериозни светилишта и во Божествените свети тајни, изведуваат чинови. 1. Повторно коњски трки, и повторно нашата средба стана помала. Меѓутоа, кога сте присутни, не може да биде помалку. Исто како што земјоделецот, гледајќи го лебот расцутен и зрел, не се грижи многу за лисјата што паѓаат; Токму така е, сега кога имаме плод, не сум многу тажен, гледајќи ги откорнатите лисја. Иако тагувам поради нивната негрижа, оваа тага за нив ја ублажува ревноста на вашата љубов. И да дојдат понекогаш, ни тогаш не се присутни, туку телото им стои овде, а душата им талка надвор; но вие, дури и ако некогаш сте отсутни, и тогаш сте присутни; зашто вашето тело е надвор, но вашата душа е тука. Сакав да одржам долг говор против нив, но за да не ги осудувам оние што беа отсутни и не слушаа, да не се борам со сенка, ќе го одложам овој говор додека не пристигнат, а сега, со Божја помош, ќе се обидам да ве одведам, возљубени, до обичната ливада и море на Божествените списи. Внимавајте и останете будни. Тој направи и кажа многу понизни работи, не само затоа што беше облечен во тело и затоа што Неговите слушатели беа слаби, туку и затоа што сакаше да ги научи на смирение; ова е третата причина. Поучувајќи го смирението, Тој го учи ова не само со зборови, туку и со дела, покажувајќи смирение и со збор и со дело. „Учете од Мене“, вели Тој, „зашто јас сум кроток и смирен по срце“ (Матеј 11:29); а на друго место: „Синот човечки не дојде да Му служат, туку Тој служеше“ (Матеј 20:28). Така, учејќи да се биде смирен и никогаш да не се бара приматот, туку секогаш да се задоволува со скромна состојба, и всадувајќи го тоа во зборови и дела, Христос имал многу причини да зборува понизно. Може да се укаже на четврта причина, не помалку од оние споменатите погоре. Каква е таа? Така што, поради големата и неискажлива блискост на личностите во Божеството, некако доаѓаме до мислењето на една личност во Него, како што некои веќе паднале во оваа злоба, иако Тој ретко кажувал нешто такво. Така, Неговите зборови: „Јас и Таткото сме едно“ (Јован 10:30) и: „Оној што Ме виде во ликот на Отецот“ (Јован 14:9), откривајќи ја Неговата блискост со Својот Родител, Сабелиј Либија ги претвори во причина за злоба и за учење на една личност и една хипостаза (во Дивината). Покрај овие причини, имаше и една за никој да не Го почитува како прво и неродено суштество и да не го смета за поголем Родител. Така, Павле, очигледно, се плашел дека некој ќе дојде до такво безбожно и неправедно мислење. Откако рекол: „Нему му прилега да владее додека не ги стави своите непријатели под Неговите нозе“, и понатаму: „Покори сè под Неговиот нос“, тој додал: „Сè ли ќе Му биде подложено“ (1. Кор. 15:25–28); и ова немаше да го додаде ако не се плашеше дека ќе се појави такво ѓаволско мислење. Понекогаш Христос ја спушташе висината на изреките за да ја скроти омразата на Евреите и често зборуваше во согласност со разбирањето на оние што разговараа со Него, како на пример во зборовите: „Ако сведочам за Мене, Моето сведоштво не е точно“ (Јован 5:31). Така, ако Синот бил многу понизок од Отецот, како што тврдиш, тогаш не требало да ги кажува зборовите со кои ја изразил својата еднаквост со Родителот; затоа што тоа би било гордост; и ако рамноправниот со Родителот каже нешто скромно и понижувачко за Себе, тоа не подлежи на никаква осуда и не е вина, бидејќи служи за да Го пофали и е достојно за најголемо изненадување. А за кажаното да биде појасно и сите да се увериме дека не се противирам на Божествените списи, сега ќе се вратам на првата од овие причини и ќе ги наведам оние места каде што Христос, облечен во тело, јасно употребува изрази пониски од Неговото битие; и, ако сакате, ќе ја изнесам самата молитва со која Тој се молеше на Отецот. Но слушај ме со внимание; Сакам да ви кажам сè, почнувајќи малку погоре. Вечерата беше во таа света ноќ во која Христос беше предаден; Јас го нарекувам свето затоа што од него го добивме почетокот на безброј бенефиции кои се даруваат на вселената. Тогаш предавникот седна со единаесетте ученици и, кога јадеа, Христос рече: „Само од вас ќе Ме предадете“ (Матеј 26:21). Запомнете ги овие зборови, за подоцна, кога ќе дојдеме на молитва, да видиме зошто Тој се моли така. Обрни внимание на промислата Господова; Тој не рече: „Јуда ќе Ме предаде“, за да не го направи побесрамен со јасноста на укорот; но кога тој, избоден од совеста, рече: „Јас сум храна, Господи“, тогаш му рече: „Ти се огласи“ (Матеј 26:25); и тогаш не сакав да го разоткривам, туку го направив самиот себе обвинувач; Но, и тогаш Јуда не стана подобар, туку земајќи парче леб, си замина. Кога замина, Исус, свртувајќи се кон учениците, рече: „Сите ќе се навредите поради Мене“; но Петар одговори; „Дури и сите други да бидат во искушение, јас никогаш нема да бидам во искушение“. Исус повторно вели: „Амин, ви велам, уште пред да не извика алекторот, откако трипати се одрече од Мене“. Кога тој повторно почна да се противи, Христос го остави (Матеј 26:31-35). Дека оваа молитва не се однесува на неговото Божество е веќе очигледно од фактот дека Бог не се моли; Божјата природа е да го прифати обожавањето; Божја природа е да прима молитва, а не да принесува молитва. Но, бидејќи еретиците бесрамно опстојуваат, ќе се обидам од самите зборови на молитвата да ви објаснам дека сето тоа е дело на Христовата економија и Неговата телесна слабост. Кога Христос кажува нешто понизно, тој го кажува тоа понизно и понижувачки на таков начин што прекумерната понизност на Неговите зборови може да ги убеди дури и најневерливите луѓе дека овие зборови се многу туѓи за неразбирливото и необјасниво Битие. Да продолжиме до самите зборови на молитвата. „Татко, ако е можно, нека помине оваа чаша од Мене, не како што сакам Јас, туку како Ти“ (Матеј 26:39). Овде ги прашувам еретиците: Дали навистина не знае дали е тоа можно или не, Оној Кој пред кратко време рече на вечерата: „Еден од вас сам ќе Ме предаде“, Кој пред кратко рече: „Напишано е: ќе го тепам овчарот, а овците ќе се распрснат“, а исто така: „Сите ќе се навредите поради мене“; и му рече на Петар: „Ти се одрече од Мене и трипати се одрече од Мене“; Кажи ми, не го знае ли ова сега? Кој од најтврдоглавите може да го тврди ова? Кога оваа непозната би била непозната за некој од пророците, ниту за ангелите, ниту за архангелите, тогаш можеби љубителите на дебатата би имале некаква причина за противречност; но ако ова непознато било толку познато и очигледно за сите што дури и луѓето знаеле за тоа со сигурност, тогаш какво оправдување и какво простување може да има за оние кои тврдат дека Христос го рекол ова од незнаење? 6. Каде се тие што велат дека Христос се нарекува Син, а ние синови, и врз основа на истото име се обидуваат да Го сведат на нашата понижена состојба? Овде „јагне“ и „јагне“ се едно име, но има бесконечна разлика помеѓу едното и другото суштество. Затоа, како што овде не размислувате за еднаквост кога ќе го слушнете истото име, така и таму, кога ги слушате имињата „син“ и „Син“, не сведувајте го Единородниот на ваша безначајност. Меѓутоа, зошто да зборуваме за очигледното? Ако Неговата молитва се однесува на Неговото Божество, тогаш ќе испадне дека се побива себеси, противречи и не се согласува со Себе. Овде Тој вели: „Татко, ако е можно, пушти ја оваа чаша од Мене“ и се колеба и бега од страдањата (Матеј 26:39); Во меѓувреме, на друго место, откако рече дека Синот Човечки мора да биде предаден и да страда, и откако ги слушна зборовите на Петар: „Милостив си, Господи, не треба да го имаш тоа“, толку многу го прекоруваше што му рече: „Следи ме, сатано, ти си мое искушение, зашто не мислиш дека суштината на Бога е човечка“ (2:2, 1). Иако не долго пред да го пофали Петар и да го нарече блажен, сега го нарече сатана, не за да го вознемири апостолот, туку сакајќи со овој прекор да покаже дека она што го рекол Петар не е во согласност со Неговата волја, туку е толку спротивно на неа што не се двоумел да го нарече Сатана оној што го кажал, иако тоа бил самиот Петар. Исто така, на друго место Тој вели: „Сакав да ја јадам оваа Пасха со вас“ (Лука 22:15). Зошто вели: „Овој Велигден“, кога како и досега го славеше овој празник со нив? Зошто? Затоа што Крстот ја следеше. И пак: „Оче, прослави го својот Син, за да Те прослави и твојот Син“ (Јован 17,1); и на многу други места гледаме дека Тој ги претскажал Своите страдања и сакал да се исполнат и дека дошол по нив. Зошто Он овде вели: „ако е можно“? Тој ни ја покажува слабоста на човечката природа, која не решава лесно да се раздели со реалниот живот, туку затајува и се колеба поради љубовта кон вистинскиот живот всадена во неа уште од самиот почеток од Бога. Ако, после сите овие Негови зборови, некои се осмелиле да кажат дека Тој не земал тело, тогаш што не би рекле ако ништо такво не било кажано? Таму Тој, како Бог, ги предвидува Неговите страдања и посакува тие да се случат, но овде, како човек, ги избегнува и ги избегнува. Дека Тој доброволно отишол да страда, се гледа од Неговите зборови: „Јас го положив својот живот и повторно ја положив душата своја; никој нема да ми ја земе, туку ја полагам за Себе“ (Јован 10:18). Како вели Тој: „Не како што сакам јас, туку како што сакаш Ти“? Но, дали е изненадувачки што пред распнувањето на Крстот толку внимателно ја уверил реалноста на Своето тело, ако дури и по воскресението, гледајќи го неверниот ученик, не одбил да му ги покаже раните и раните од ноктите, му дозволил да ги допира овие рани со раката и рекол: „допри и види, зашто духот нема месо“ (4:9 и 29) Гледате ли што предвидувале пророците за Неговото детство? Прашајте го еретикот: дали Бог навистина се плаши, се срами, се колеба и тагува? Ако рече: да, тогаш тргни се од него и сметај го на исто ниво со ѓаволот, или подобро, понизок од самиот ѓавол; зашто ни тој нема да се осмели да го каже ова. Ако одговори дека сето тоа е недостојно за Бога, тогаш кажи: затоа Бог не се моли; а освен тоа, се друго би било несоодветно ако зборовите (молитвите) му припаѓаат на Бога. Овие зборови изразуваат не само тага, туку и две волји кои се спротивни една на друга, едната на Синот, а другата на Таткото; за да се каже: „Не како што сакам јас, туку како што сакаш Ти“ (Матеј 26:39) значи да се изрази токму тоа. А еретиците никогаш не го дозволија тоа, но кога постојано тврдевме дека зборовите: „Јас и Отецот сме едно“ (Јован 10:30) се однесуваат на моќта, тие ги припишуваа на волјата, тврдејќи дека Таткото и Синот имаат една волја. Но, ако Отецот и Синот имаат една волја, тогаш како вели Он овде: „не како што сакам јас, туку како што сакаш Ти“? Така, ако овие зборови се однесуваат на Неговото Божество, тогаш би имало некаква противречност и од тука би произлегле многу несоодветни работи; а ако се однесуваат на телото, тогаш се зборуваат темелно и беспрекорно. Несакањето на смртта од страна на телото не служи за да се осуди; затоа што е природно; а Христос во себе открил целосно сè што е карактеристично за човековата природа, освен гревот, така што ги запрел устите на еретиците. Така, кога вели: „Ако е можно, нека помине оваа чаша од Мене“ и: „Меѓутоа, не како што сакам јас, туку како Ти“, тој со ова изразува ништо помалку од фактот дека бил облечен во вистинско тело, кое се плаши од смртта, затоа што е карактеристично да се плаши од смртта, да се оддалечува од неа и да се препушта на тага. Некогаш го оставаше Своето тело само без своја (Божествена) помош, за, покажувајќи ја нејзината слабост, да влее доверба во нејзината (човечка) природа, а понекогаш да ја прикрива, за да знаете дека Тој не бил обичен човек. Ова би можело да се помисли тогаш доколку Тој постојано покажувал човечки постапки; исто како што, ако постојано ги извршува оние работи карактеристични за Божественото, тие нема да веруваат во доктрината за економијата. Затоа, Тој ги разновил и измешал и зборовите и делата, за да не предизвика болест и лудило ниту за Павле Самосатски, ниту за Маркион и Манихеј; Затоа и овде Тој ја предвидува иднината, како Бог, и избегнува страдање, како човек. Царот облечен во црвено не е толку брилијантен колку оној што се моли, украсен со разговор со Бога. Како оној кој, во присуство на трупи и војсководци, многу благородници и градски управители, приоѓајќи му на кралот и влегувајќи во приватен разговор со него, го привлекува вниманието на сите кон себе и со тоа станува попочитуван; Токму тоа се случува со оние кои се молат. Размислете колку е важно - во присуство на Ангелите, Архангелите, Серафимите, Херувимите и сите други сили, едноставна личност треба да пристапи со голема смелост и да разговара со кралот на овие сили; Со каква чест може да се спореди ова? И не само чест, туку и најголема корист, молитвата ни носи уште пред да го добиеме тоа што го бараме. Штом некој ќе ги подигне рацете кон небото и ќе го повика Бога, тој веднаш се откажува од сите човечки работи и ги насочува своите мисли кон идниот живот, ги замислува небесните благослови и за време на молитвата не размислува за овој живот ако горливо се моли. Кога господарот зборува со роб, никој од другите робови, па дури и никој од оние кои имаат смелост пред него, нема да се осмели да излезе и да им се меша во разговорот, особено затоа што демоните, бидејќи го навредиле Бога и немале смелост пред Него, не можат да ни пречат нас кои внимателно разговараме со Бога. Молитвата е засолниште за обземените, сидро за оние што ги фрлаат брановите, трска за слабите, богатство за сиромашните, тврдина за богатите, уништувач на болести, чувар на здравјето; молитвата ги одржува нашите благослови непроменети и брзо го елиминира секое зло; ако нè снајде искушението, таа лесно го избрка; ако дојде до загуба на имот или нешто друго што предизвикува тага во нашата душа, таа наскоро ќе го елиминира сето тоа; молитвата ја избрка секоја тага, носи самозадоволство, промовира постојано задоволство; таа е мајка на мудроста. Оној што може сериозно да се моли е најбогат од сите, дури и ако е најсиромашен од сите; напротив, тој што не прибегнува кон молитва, дури и да седнал на царскиот престол, тој е најсиромашен од сите. Ахав бил цар и поседувал безброј злато и сребро. Но, бидејќи не се молеше, отиде да го бара Илија, човек кој немаше засолниште и облека освен само мантија. Што е тоа, кажи ми, што ти, што имаш толку богатства, бараш некој што нема ништо? Да, вели тој; Каква корист има за мене богатството кога тој го затворил рајот и сето тоа го направил бескорисно? Дали гледаш дека Илија бил побогат од Ахав? Штом го кажа зборот, царот падна во голема сиромаштија со целата своја војска. О, чудесна работа: човек кој немал ни облека го затворил небото! Но затоа го заклучи рајот бидејќи немаше облека; бидејќи тука немаше ништо, покажа голема сила; и штом ја отвори устата, испрати одозгора безброј богатства на добри работи (1. Цар. 17-18). О усни што имате извори на вода! О јазик кој испушта порои од дожд! О глас кој произведува безброј придобивки! Така, постојано гледајќи го овој сиромав, кој бил богат затоа што бил сиромашен, ќе ја презираме сегашноста и ќе се стремиме кон иднината. Така од нив ќе ги научиш поранешните работи; а што треба да се каже денес, ќе ви го кажам со изнесување на приговорот што го носат еретичките ѓаволи. Што е тоа? Порано зборувавме за силата на Единородниот, покажавме дека е еднаква на силата на Отецот Кој Го родил и многу зборувавме за ова; Затоа тие, зачудени од кажаното, почнале да наведуваат друга евангелска изрека, која во една смисла била кажана, а во друга ја разбрале. Велат, како е напишано: „Кој седи од Мојата десна и од левата страна не е Мој дар, туку за кого е подготвен од Мојот Татко“ (Матеј 20:23)? Отсекогаш те поттикнував, возљубени, и денес те молам и советувам да внимаваш не само на буквите од Светото писмо, туку да навлегуваш во нивното значење; затоа што кој сам се држи до изразите и не бара ништо друго освен напишаното, многу ќе згреши. Така, според Светото писмо, Бог има дури и крилја; зашто пророкот вели: „Ти ме покри со засолништето на своето крило“ (Пс. 16:8); но од ова нема да заклучиме дека ова Духовно и Бесмртно Битие има крилја. Ако ова не може да се каже за луѓето, тогаш уште повеќе за непропадливото, невидливото и неразбирливото битие. Што треба да подразбираме под името крила? Помош, заштита, заштита, помош, непобедливата моќ на оваа помош. Светото писмо го нарекува Бог и спие кога вели: „Стани и спиј, Господи“ (Пс. 43:24), не за да ни ја всади идејата дека Бог спие - тоа би било крајно лудо - туку за да ни ја објасни Неговата долготрпеливост и милост преку ликот на сонот. А друг пророк вели: „Ќе јадете како човек што спие“ (Ерем. 14:9)? Дали гледате каква голема претпазливост ни е потребна кога го разгледуваме богатството на Божествените списи? Ако едноставно, површно и невнимателно слушаме што се зборува во нив, тогаш не само што ќе се појават споменатите недоследности, туку ќе има и многу противречности во нивните зборови. Така, еден го нарекува Бога дека спие, а друг не спие; но и двете се вистинити ако ги разбираш во правилна смисла. Оној кој Го нарекува дека спие, укажува на Неговото големо трпение; а тој што Го нарекува дека не спие, ни ја објаснува нераспадливоста на Неговото битие. Ако ни е потребна голема претпазливост при читањето на Светото Писмо, тогаш да не пристапуваме површно кон оваа изрека: „Мојот дар не е присутен, туку е подготвен за него од Мојот Татко“ (Матеј 20:23). Овие зборови не го лишуваат Синот од моќта и не ја намалуваат Неговата независност, туку ја покажуваат Неговата мудрост, голема грижа и промисла за нашиот род. А дека има моќ и да казнува и да наградува, слушајте како Тој самиот вели за ова: „Кога Синот Човечки ќе дојде во Својата слава,... Тој ќе ги постави овците од десната страна, а козите од левата страна. Мене пијалок... Тогаш им вели на оние што се од десната страна: Одете од Мене, проколнати, во вечниот оган, подготвен за ѓаволот и за неговиот ангел: зашто вие сте гладни и не Ми давате да јадам и жеден и не пиете од Мене, вие сте туѓи и не Ме познавате“ (Матеј 25:31-43). Гледате ли како се извршува Неговиот суд, како Тој наградува и казнува, украсува со круни и погубува, некои ги внесува во Царството, а други ги испраќа во Геена? 2. Забележете и овде Неговата голема грижа за нас. Обраќајќи им се на оние кои примаат круни, Тој вели: „Дојдете, благословени од Мојот Татко, наследете го Царството подготвено за вас од создавањето на светот“; а на осудените на казна, Тој не им рече: „Одете од Мене, проклет во оганот што ви е приготвен“, туку: „Подготвен за ѓаволот“. Јас го подготвив Царството за луѓето, вели Тој, но ја подготвив Геена не за луѓето, туку за ѓаволот и неговите ангели; ако водевте таков живот што станавте достојни за казна и мачење, тогаш мора да се обвинувате себеси за ова. И погледнете како Тој е расположен за милост: кога ги немаше подвижниците, круните веќе беа подготвени, наградите веќе беа однапред подготвени. „Наследете го“, вели Тој, „царството што ви го приготви од положувањето“. И во параболата за десетте девици се гледа истото. Кога сакаше да дојде Младоженецот, безумните им рекоа на мудрите: „Дајте ни малку од вашето масло“; Светото писмо овде не зборува за масло и оган, туку за девственост и љубов кон човештвото, што значи девственост под плаштот на огнот, и милостина под маската на маслото, и покажува дека девството има голема потреба од љубов кон човештвото, без која е невозможно да се спаси. Кои се тие што го продаваат ова масло? Кој друг освен сиромашните? Тие не добиваат онолку колку што даваат. Сметајте ја милостината не како трошок, туку како приход, не како загуба, туку како стекнување; бидејќи преку него добивате повеќе отколку што давате. Ти даваш леб и добиваш вечен живот; даваш облека и ја добиваш облеката на бесмртноста; даваш засолниште под твојот покрив и го добиваш Царството Небесно; Давате благослови кои пропаѓаат, но добивате благослови кои траат вечно. Но, велиш, како да давам милостина кога сум сиромав? Тогаш особено можеш да даваш милостина кога си сиромашен. Богатиот, опиен од изобилството на богатство, пламен од најтешка треска и опседнат од ненаситна страст, сака да си го зголеми имотот; а сиромав, незаразен од оваа болест и ослободен од оваа болест, полесно ќе прави милостина од она што го има. Милостината не зависи од количината на имотот, туку од степенот на духовното располагање. Така вдовицата даде две грини и ги надмина оние што се наситија со богатство; а друга вдовица, која имаше само грст брашно и малку масло, зеде кај неа (пророкот), која имаше душа небесна; За ниту еден од нив сиромаштијата не беше пречка. Затоа, не правете бескорисни и залудни изговори; Бог не бара изобилство на приноси, туку богатство на духовно расположение, кое се изразува не со мерката на даденото, туку со трудољубивоста на оние што даваат. Дали сте сиромашни и најсиромашни од сите луѓе? Но, вие не сте посиромашни од таа вдовица која многу ги надминала богатите. Дали ви треба најосновна храна? Но, ти не си посиромашна од сидонската вдовица, која, откако стигна до крајниот стадиум на глад, веќе очекувајќи ја смртта со децата околу себе, поради сето тоа, не го поштеди својот имот и преку најголемата сиромаштија стекна неискажливо богатство, ја направи раката гумно, а бокалот мелница и ја нареди така што кралот дојде од малку (171). Сепак, да се вратиме на нашата тема и да не правиме чести дигресии. Така, кога требаше да дојде Младоженецот, девиците го направија следниот разговор меѓу себе. Мудрите ги испратија безумните кај продавачите, но немаше време да се купи нафта; и фер. Продажбата на дрвја може да се најде само во реалниот живот; и по заминувањето одовде и по затворањето на спектаклот на земниот живот, веќе не може да се најде ниту прошка, ниту оправдување, ниту исцеление за стореното, туку веќе е потребно да се казни, како што се случи со девиците. Кога дојде Младоженецот, оние што имаа запалени светилки тргнаа по Него, а други, задоцнувајќи да влезат, тропнаа на вратите од невестинската соба, но слушнаа страшни зборови: оди си, „не те познаваме“ (Матеј 25:12). Гледаш ли пак како Самиот наградува и казнува, ги почитува и круните и маки, прифаќа и отфрла, како има моќ во двата вида на суд? Истото може да се види и во параболата за лозјето и во параболата за петте, два и еден таланти: некои ги прифатил и им дал повеќе од порано, додека други заповедал да бидат врзани и фрлени во целосна темнина. 3. Но, кој од нивните приговори е апсурден, или уште подобро, исполнет со големо лудило? Иако Синот, велат тие, има моќ да казнува и крунисува, да мачи и да дава награди, сепак, според Него, не е во негова моќ да додели Небесно претседателство и највисока чест. Што ако дознаете дека ништо не е исклучено од Неговата одлука, дали тогаш ќе престанете со вашите несоодветни приговори? Слушајте што вели и самиот Тој: „Таткото никого не суди, туку целиот суд му го дава на Синот“ (Јован 5:22). Ако целиот Суд му припаѓа Нему, тогаш ништо не е исклучено од Неговата одлука; зашто секој што го поседува целиот Суд има моќ да казни и круниса секого. Но, вие, возљубени, тука не го разбирате зборот „тато“ на човечки начин: Таткото Му го дал - тоа не значи дека го немал претходно, дека се родил несовршен и дури подоцна го примил, туку „тато“ значи дека Таткото Го родил вака, совршен и целосен. Овој збор се користи за да не мислиш дека има два родени Бога, туку да го видиш и коренот и плодот и да не мислиш дека Синот го примил тоа подоцна. На друго место, кога Го прашале: „Дали си цар?“, Тој не одговорил: Го примив Царството; не рече дека Му било дадено подоцна; но одговори: „За тоа сум роден“ (Јован 18:37). Ако е роден како совршен Крал, тогаш очигледно е дека Тој е и Судија и одлучувач, бидејќи главната работа на кралот е да суди и одлучува, наградува и казнува. А од друга страна, може да се види дека Тој има моќ да ги додели највисоките почести. Кога ќе му покажеме на човекот, најдобриот од сите луѓе, и ќе покажеме дека Тој е крунисан со Синот, тогаш каков изговор ќе ви остане за оправдување? Кој е најдобриот од сите луѓе? Кој друг освен тој шаторџија, учителот на вселената, кој леташе како на крилја преку земјата и морето, избраниот сад, младоженецот Христов, жардителот на Црквата, мудриот градител, проповедникот, брзиот патник, воинот, воинот, менторот, кој остави споменици на својата венија во текот на третата вера во доблести. небото, вознесено во Рајот, чест да учествува во неискажливите Божји тајни, кој слушнал и кажал што е невозможно човечката природа да го каже, кому му била доделена највисоката благодат и извршил големи дела? И дека тој работел повеќе од кој било друг, за ова, слушајте како тој самиот вели: „Ние се трудевме повеќе од сите нив“ (1. Кор. 15:10). Ако се трудел повеќе од кој било друг, тогаш е крунисан над сите други, бидејќи „секој ќе ја добие својата награда според својот труд“ (1. Кор. 3:8). Ако добие круна пославна од другите апостоли (никој не е рамен со апостолите, но тој е поголем од нив), тогаш очигледно е дека ќе му биде доделена највисоката чест и претседателство. Кој ќе го круниса? 4. Меѓутоа, нашата борба со еретиците заврши, подигнавме трофеј, извојувавме блескава победа, докажувајќи им на сите горенаведени дека Синот има моќ и да награди и да казнува; Целиот Суд му припаѓа Нему, Тој го крунисува и го прославува најдоброто од сите, а во искажаните параболи се појавува себеси како ги прави и двете. Сега треба да ја смириме збунетоста на браќата и да објасниме зошто Тој рекол така: „Не ги носам Моите пари“ (Матеј 20:23); Мислам дека многумина се збунети од овие зборови. За да го решите збунетоста и да ја смирите збунетоста на душата, напнете го вашето внимание, подгответе го умот. Сега имам уште работа, бидејќи нема разлика дали да се борам или да поучувам, да го победам непријателот или да поправам некој од моите; во вториот случај се бара повеќе труд од мене за да не го игнорирам куцачкиот член и да не поминам покрај некој од засрамените. Велам - но не се срамете од моите зборови, не грижете се - потврдувам дека тоа не зависи не само од Синот, туку и од Отецот; Со силен глас и погласно од труба изјавувам дека овој „дати“ не му припаѓа на Синот, ниту Нему, ниту на Отецот; зашто, ако нему му припаѓаше, ќе му припаднеше и на Отецот, а ако беше на Отецот, ќе му припаѓаше и Нему. Затоа Тој не рече едноставно: „Мојот датум не е таму“; И што? „Мојот датум не е присутен, но тој е подготвен за тоа“. Тој изјавува дека тоа не зависи ниту од Него ниту од Отецот, туку од некои други. Што значат изговорените зборови? Мислам дека вашата збунетост се зголеми и вашата збунетост се зголеми, и вие сте загрижени; но не плашете се; Нема да престанам да зборувам додека не понудам објаснување. Дозволете ми да го подигнам мојот говор малку повисоко; инаку е невозможно сè јасно да се претстави пред вашиот ум. Значи, што значат овие зборови? Кога Исус отиде во Ерусалим, мајката на Заведеевите синови, Јаков и Јован, дојде кај Него со своите синови и рече: „Цари, нека седат овие мои два сина, еден од десната, а еден од левата страна“ (Матеј 20:21); а друг евангелист вели дека самите синови тоа го побарале од Христа (Марко 10:35–38). Меѓутоа, тука нема несогласување (нема потреба да се игнорираат овие ситници), туку тие ја испратија мајка си напред, а потоа, кога таа го изрази нивното барање и, како што рече, им ја отвори вратата, тие самите ги повторија овие зборови, не разбирајќи за што зборуваат, но зборуваа. Иако биле апостоли, сепак биле несовршени, како пилиња кои не седат цврсто во гнездото додека не им пораснат крилјата. И навистина треба да знаете дека пред Крстот учениците не знаеле многу работи; Затоа Господ, прекорувајќи ги, им рекол: „Дали сте сè уште без причина? Зарем не мислите, запомнете долу, дека не треба да внимавате на лебот, туку на фарисескиот квасец“ (Матеј 15:16, 16:11)? И повторно: „Имамот ви кажа многу работи, но сега не можете да ги поднесете“ (Јован 16:12). Тие не само што не ги разбираа највисоките вистини, туку често го забораваа она што го слушнаа од страв и плашливост; Поради тоа, прекорувајќи ги, им рекол: „Никој не ме прашува од вас: каде одите? туку затоа што ви беа кажани овие зборови, вашите срца се исполнија со тага“ (Јован 16:5,6), а за Утешителот рече: „Сè ќе ви се сеќава и ќе ве научи“ (Јован 14:26). Ќе речеше: „Ќе се сети“ ако не заборавеа многу од кажаното. Ова го велам не без причина; Така Петар понекогаш се наоѓа себеси како прави совршена исповед, а понекогаш заборава на сè. Оној што рече: „Ти си Христос, Синот на Живиот Бог“ (Матеј 16:16), и поради тоа беше наречен блажен, по кратко време згреши толку многу што се нарече Сатана; Господ му рекол: „Следи ме, сатано, ти си мое искушение, зашто не мислиш дека суштината Божја е човечка“ (Матеј 16:23). Кој може да биде понесовршен од оној кој не мисли за Бог, туку за човештвото? Кога Господ му објавил за Крстот и Воскресението, тој не ја разбрал длабочината на кажаното, ниту тајната на догмите, ниту идното спасение на вселената, и приоѓајќи Му сам, рекол: „Милостив си, Господи, тоа не треба да биде твое“ (Матеј 16:22). Гледаш ли дека тие очигледно ништо не знаеле за Воскресението? Изразувајќи го истото, евангелистот рекол: „Зашто не му прилегаше да воскресне од мртвите“ (Јован 20:9). Не знаејќи за ова, тие дотолку повеќе не знаеја за нешто друго, како што се: за Царството Небесно, за нашите први плодови [во Христа] (1. Кор. 15:20) и вознесувањето на небото: како врзани за земјата, тие сè уште не можеа да се вивнат во височина. Имајќи такво разбирање и очекувајќи дека Царството Христово наскоро ќе дојде во Ерусалим, тие не знаеја ништо повеќе од ова, како што вели друг евангелист, забележувајќи дека мислеле дека веќе доаѓа Неговото царство, кое го замислувале како човечко, и верувале дека Тој оди во такво царство, а не во Крстот и смртта, и иако слушнале за тоа многу пати, не можеле јасно да разберат (3710). 5. Така, уште немајќи јасно знаење за догмите и мислејќи дека Он оди во земното царство и ќе царува во Ерусалим, учениците (Јаков и Јован) му пријдоа по пат, сметајќи го овој пат погодно, и му ја понудија својата молба. Откако се изолираа од учениците и мислејќи само за себе, тие почнаа да бараат претседавање и првенство над другите, верувајќи дека работите веќе завршиле, дека сè е веќе постигнато и дека е дојдено време за делење на круни и награди; но ова дојде од крајно незнаење. А дека тоа не е претпоставка или претпоставка, ќе ви изнесам доказ од зборовите на самиот Исус кој ја знае тајната. Слушајте што им вели како одговор на нивното барање: „Не знам зошто прашувам“ (Матеј 20:22). Што може да биде појасно од таков доказ? Гледаш ли дека тие не знаеја што побараа и почнаа да разговараат со Него за круни, награди, претседавање и чест, кога нивните подвизи сè уште не беа започнати? Со овие зборови: „Не знам, нешто барам“, Господ вдахнува две мисли: прво, онаа дека зборуваат за царството, за кое Христос немал говор, бидејќи не објавил за ова царство, земно и сетилно; второ, фактот дека тие, барајќи претседателство и највисоки почести и сакајќи да бидат пославни и поблагородни од другите, тоа го бараат во погрешно време, но во многу несоодветно време. Тогаш тоа беше време не на круни и награди, туку на подвизи, борби, трудови, напори, опасности и битки. Значи, значењето на Неговите зборови е следново: не знаеш што прашуваш, ми кажуваш за ова кога сè уште не си се трудел и сè уште не си влегол во подвизи, кога вселената останува неисправена, злобата владее и сите луѓе пропаѓаат, а ти сè уште не си влегол на полето и уште не си влегол во борбата; „Можам ли да ја пијам чашата со која пие Аз имам или со крштевањето, со која се крстив, да се крстам“ (Матеј 20:22)? Овде Својата смрт на крстот ја нарекува чаша, а крштевањето - чаша затоа што ја прифатил со задоволство; и со крштевање бидејќи преку него ја очисти вселената; и не само поради оваа причина, туку и поради леснотијата на воскресението. Исто како што некој што е крстен со вода излегува од неа многу лесно, без да наиде на никаква пречка во својствата на водата; па Тој, потонувајќи во смртта, воскресна со голема леснотија; Затоа Својата смрт ја нарекува крштевање. А значењето на Неговите зборови е ова: дали можеш да бидеш подложен на смрт и смрт, бидејќи сега е време на смрт, опасност и труд? Тие одговараат: „Можева“, не разбирајќи што е кажано, туку поттикнати од надежта дека ќе го добијат тоа што го сакаат. Тој им вели: „Зашто ја испив мојата чаша и со крштевањето, со кое се крстив, ќе се крстам“, објавувајќи ја нивната смрт; и навистина Јаков беше обезглавен со меч, а Јован многупати беше блиску до смртта; „Но да седам од Мојата десна и од Мојата лева страна не е Мој дар, туку за кого е подготвен“ (Матеј 20:23). Значењето на овие зборови е ова: ќе трпиш смрт, ќе бидеш убиен и ќе трпиш мачеништво, но да станеш прв не зависи од Мене, туку може да го постигнат оние кои се трудат, преку посебна ревност, посебна ревност. За да ги разјаснам моите зборови, ајде да замислиме некој вид на менаџер за време на натпреварот; му приоѓа мајка, која има два сина воини, заедно со нејзините синови, и му вели: кажи им на овие мои два сина да ја примат круната. Што ќе и одговори? Се разбира, тоа е истото: не е до мене да го дадам; Јас сум управител на натпревари, доделувам награди не бесплатно и не по желба или барање на оние што влегуваат, туку според исходот од борбата. Ова, всушност, е работа на менаџерот, да и дава чест на храброста, а не да дава награди залудно и како што се случува. Така прави Христос: Тој го кажа ова, не понижувајќи го своето битие, туку изразувајќи дека не е само Него да дава награди, туку и оние што се борат мора да ги постигнат. Ако зависеше само од Него, тогаш сите луѓе ќе беа спасени и ќе дојдеа „на умот на вистината“, ако зависеше само од Него, тогаш немаше да има различни почести, затоа што Тој Самиот ги создаде сите и се грижи за сите подеднакво. А дека има различни почести, слушајте како објаснува Павле: „Друга е славата на сонцето“, вели тој, „и друга слава на месечината и друга слава на ѕвездите: зашто ѕвездата се разликува од ѕвездата по слава“ (1. Кор. 15:41). И повторно: „Ако некој гради на оваа основа, злато, сребро, чесен камен“ (1. Кор. 3:12). Павле зборуваше на овој начин за да ја покаже разновидноста на доблестите, тој изрази со овие зборови дека е невозможно оние кои спијат и дремаат да влезат во Царството Небесно, но дека наградите таму мора да се постигнат преку многу неволји. Синовите на Заведеев, искористувајќи ја големата Христова љубов и блискоста со Него, мислеа да добијат предност пред другите; затоа, за тие, замислувајќи го тоа, да не станат невнимателни, Он ги отфрла од таквите помисли и вели: „Не е возможно да го носам“, но на вас останува да го постигнете тоа ако сакате, ако покажете поголема ревност, поголем труд, посебна ревност; За делата доделувам круни, за трудот почести, за трудот награди; Најдоброто застапување пред Мене е доказ преку дела. 6. Гледате, не без причина реков дека тоа не зависи од Него и не од Отецот, туку од оние што се трудат, се трудат и страдаат? Затоа, свртувајќи се кон Ерусалим, Тој рече: „Колку сакаа вашите сонародници, како што вашите пилиња собираат кокош, а не посакаа; ете, вашата куќа е оставена пуста“ (Матеј 23:37,38). Гледате ли дека никој од невнимателните, безгрижните и неактивните никогаш не може да се спаси? Оттука дознаваме уште една тајна, онаа дека за да се добие највисоката чест и прво место, дури ни мачеништво не е доволно. Така, Христос им предвидел на учениците дека ќе пострадаат маченички, а сепак нема нужно да го добијат приматот, бидејќи може да има такви кои ќе покажат уште поголема заслуга. Изразувајќи го ова, Тој рече: „И ја испивте мојата чаша, и со крштевањето во кое се крстив јас, мора да се крстите; Тој со ова не сака да каже дека дозволува некој да седи со Него, туку го изразува постигнувањето на поголема чест, примањето на приматот, предност пред сите; Тој ги кажува зборовите: „да седи на десна и лева рака“ во однос на нивниот концепт, бидејќи тие бараа први места и сакаа да бидат над сите други. А да бидеш поголем од другите и над сите, вели Он, не зависи само од едно (мачеништвото); иако ќе умреш, највисоката чест „не е моја да ја носам, туку им е подготвена“. На кого, кажи ми, му е наменето ова? Ајде да видиме кои се блажени и најблажени, достојни за светли круни. Кои се тие и кои подвизи ќе ги направат толку брилијантни? За ова, слушајте што вели Самиот; кога десет ученици се налутија на двајца затоа што тие, издвојувајќи се меѓу нив, сакаа да си ја присвојат највисоката чест, тогаш погледнете како Тој ја спречи страсната намера на двајцата. Откако ги повикал, Тој вели: „Јазичните кнезови владеат над нив, а големите владеат над нив: во вас нема да биде исто... но ако некој сака да биде прв во вас, ќе биде“ последен од сите (Матеј 20:25-27). Гледате ли дека сите сакаа да станат први, најголеми, највисоки и, така да се каже, водачи на другите? Затоа, задржувајќи се на ова и откривајќи ја нивната тајна, Тој вели: „Кој сака да биде во тебе, нека ти биде слуга“. Ако, вели Тој, сакате претседателство и највисока чест, тогаш обидете се да го заземете последното место, да бидете најнизок од сите, најскромни од сите, најмалку од сите, да се ставите себеси по другите. Таквата доблест дава највисока чест; и пример за ова е близок и многу силен. „Сине не дојди и не Му служи, туку служи и дај откупување на Неговата душа за мнозина“ (Матеј 20:28) Дека преку тоа стануваат навистина славни и славни, види, вели Тој, што се случува со Мене, на кои не ми треба ниту чест ниту слава; а преку истите постигнувам безброј придобивки. Навистина, додека не прими тело и се смири, сè пропадна и беше уништено; и кога се понизи, Тој подигна сè на височина, го уништи проклетството, ја укина смртта, го отвори Рајот, го уби гревот, ги отвори небесните сводови, ги подигна нашите први плодови во небото, го исполни универзумот со побожност, ја отфрли грешката, ја утврди вистината, ги воздигна нашите безначајни плодови, ниту ги издигнав нашите безнадежни плодови на сите луѓе. опишете со зборови. Пред да се понизи, само ангелите Го познаваа; и кога се понизи, го препозна целиот човечки род. Така, смирението не Го понижи, туку донесе безброј придобивки, безброј заслуги и уште повеќе ја осветли Неговата слава. Ако за Бога, Кој е презадоволен и ништо не му треба, смирението му служеше на такво добро, Му донесе повеќе слуги и го прошири Своето Царство, тогаш зошто се плашиш да се понижиш од смирението? Тогаш ќе бидеш повисок, па голем, па славен, па славен, кога ќе се ставиш пониско од сите други, кога нема да се стремиш кон приматот, кога ќе бидеш изложен на понижување, страдање и опасност, кога ќе се обидеш да им служиш на многумина, решителни и да се грижиш за нив, а за тоа ќе бидеш спремен да правиш и издржиш сè. Затоа, возљубени, размислувајќи за ова, да бидеме особено вредни во практикувањето на смирението, а кога сме навредувани и понижувани и ги доживуваме сите крајни неволји, и срам и презир, да поднесуваме сè со радост. Ништо повеќе не придонесува за достигнување на височина, слава и чест и не носи величина, како добродетелта на смирението, која, ако внимателно ја исполниме, нека бидеме достојни за ветените благослови, благодат и љубов кон човештвото на нашиот Господ Исус Христос, со Кого на Отецот и Светиот Дух нека им е слава, чест и необожување сега и необожување. Амин. Деветтиот збор. За четиридневниот Лазар 1. Лазар, денес воскреснат од мртвите, ни дава решение за многу различни збунети. Не знам како ова (евангелско) читање им даде причина за противречност и на еретиците и на Евреите, се разбира, не по самата суштина - тоа не може да биде - туку со измамата на нивните души. Многумина од еретиците велат дека Синот не е како Отецот. Зошто? Затоа што на Христос, велат, му била потребна молитва за да го воскресне Лазар; и ако не се молеше, немаше да го воскресне Лазар. Како, велат тие, може некој што се моли да биде како оној што прима молитва? Овде едниот се моли, а другиот добива молитва од оној што се моли. Но, тие хулат, не сфаќајќи дека молитвата е прашање на попустливост и поради слабоста на присутните. Кажи ми кој е поголем: оној што му ги мие нозете или оној кому му ги мие нозете? Се разбира, ќе речете, тој е поголем од оној кому другиот му ги измил нозете. Но, Спасителот му ги изми нозете на предавникот Јуда, кој исто така беше со учениците. Кој не е ли Јуда, поголем предавник од Господ Христос, ако Христос му ги изми нозете? Нема да се случи! Што е пониско: миење на нозете или молитва? Се разбира, измијте ги нозете. Значи, ако не одбие да го направи пониското, како би одбил да го направи повисокото? Сепак, сè беше направено поради слабоста на присутните Евреи, како што ќе покаже понатамошниот говор. Во меѓувреме, Евреите, наоѓајќи тука причина за противречност, велат: како христијаните сметаат дека Бог е оној кој не го ни знаел местото каде што лежел мртвиот Лазар? Зашто Спасителот им рекол на сестрите Лазар, Марта и Марија: „Каде ќе го положите“ (Јован 11:34)? Го гледаш, велат тие, Неговото незнаење? Дали ја гледаш Неговата слабост? Како може оној кој не го ни знаел местото да биде Бог? Но, јас ќе ги прашам, без да се сомневам во себе, туку за да ја срамам нивната противречност: дали велиш, Евреи, дека Христос не го знаел тоа ако рече: „Каде ќе го положиш“? Така, Отецот не знаел во рајот каде се крие Адам, дали оди наоколу, како да го бара во рајот и рекол: „Адам, каде си“ (1. Мој. 3:9), т.е. каде се сокрил? Зошто претходно не зборуваше за местото од кое Адам смело разговараше со Бога? „Адам, каде си“? Што е со Адам? Го чув гласот на Твојот како одиш во рајот, се исплашив затоа што бев гол и се сокрив“ (1. Мој. 3:10). Ако ти, Евреин, тоа го нарекуваш незнаење, нарекувај го и ова незнаење. Христос им рекол на Марта и Марија: „Каде ќе го положите“? Дали ова го нарекувате незнаење? Што ќе кажете кога ќе го слушнете Бог како му вели на Каин: „Каде е твојот брат Авел“ (1. Мој. 4:9)? Што велиш на ова? Ако тоа го нарекувате незнаење, наречете го и ова незнаење. Слушајте уште еден пример од Божественото писмо. Бог му рекол на Авраам: „Повикот на Содом и Гомор се умножи кон Мене... Ќе слезам и ќе видам дали е исполнето според нивниот повик што доаѓа до Мене, а ако не, јас разбирам“ (1. Мој. 18:20,21). „Знаејќи сè пред нивното постоење“ (Дан. 13:42), „Бог ги испитува срцата и стомаците“ (Пс. 7:10), „единствениот водач на мислите на луѓето“ (Пс. 93:11) рече: „Ќе слезам и ќе видам дали се исполнети според плачот на нивното доаѓање кај мене, а ако не, дозволете ми да разберам“. Ако тоа значи незнаење, тогаш ова значи незнаење. Но, ниту Отецот не бил неук во Стариот Завет, ниту Синот во Новиот Завет. Што значи тоа: „Ќе слезам и ќе видам дали се исполнети со нивниот плач што доаѓа кај Мене, но ако не, јас разбирам“? Гласините, вели Тој, стигнаа до мене, но сакам да бидам уште попрецизен во всушност да се уверам во тоа, не затоа што не знам, туку затоа што сакам да ги научам луѓето да не слушаат само зборови и, кога некој ќе каже нешто против друг, да не веруваат лесно, туку прво внимателно да истражат за себе и всушност да се уверат, а потоа да веруваат. Затоа, на друго место од Светото Писмо се вели: „не секој збор има вера“ (Сир.19:16). Ништо не ги искривува животите на луѓето повеќе од избрзаната лековерност во сите видови говори. Објавувајќи го тоа, пророкот Давид рекол: „Кој ја клевети неговата искрена тајна, ќе го избркам“ (Пс. 100:5). 2. Гледаш дека не од незнаење Спасителот рекол: „Каде ќе го положиш“, исто како што не од незнаење Отецот му рекол на Адам: „Каде си ти“, или на Каин: „Каде е твојот брат Авел?“ Сега е време да се зборува против оние кои велат дека Христос се молел од Својата слабост, воскреснувајќи го Лазар. Слушај, те молам, сакана, со сето твое внимание. Кога Лазар умре, Исус не беше на тие места, туку беше во Галилеја и им рече на Своите ученици: „Лазар е наш пријател“ (Јован 11:11). Тие, мислејќи дека зборува за својот сон, Му рекоа: „Господи, ако успее, ќе се спаси“ (ст. 12). Тогаш јасно им рече: „Лазар е мртов“ (ст. 14). Тогаш Спасителот оди во Ерусалим до местото каде што лежеше Лазар; Сестрата на Лазар го пресретнува и Му вели: „Господи, да беше овде, мојот брат немаше да умре“ (Јован 11:21). „Да бевте овде“: слаба жена сте! Оваа жена тогаш не знаеше дека Христос, иако не беше физички присутен, беше присутен со силата на Божественото; Таа, исто така, ја ограничи моќта на Учителот на нејзиното физичко присуство. Марта Му вели: „Господи, да беше ти овде, мојот брат немаше да умре. Како резултат на нејзиното барање, Спасителот врши молитва. На Бог не му била потребна молитва за да ги воскресне мртвите. Зарем Тој не воскресна и други мртви луѓе? Кога го сретна мртвиот (младиот човек) кој го носат надвор од портата, тој само го допре неговиот кревет и го воскресна мртвиот (Лука 7:14). Дали тогаш му била потребна молитва за да ги воскресне мртвите? А друг пат само ги кажал зборовите на младата жена: „Талифах куми“ (Мк. 5:41), и веднаш ја предал на нејзините здрави родители. Но, што да кажам за Неговиот Учител? мртви со еден збор. Нели Петар ја подигнал Тавита со својата облека? Дознајте уште поневеројатно: дури и сенката на апостолите ги воскресна мртвите. „Како да се болни на нивните кревети, додека сенката на Петар не засени некого од нив“, и тие веднаш станаа (Дела 5:15,16). Сенката на учениците ги воскреснуваше мртвите, а на Учителот му требаше молитва за да ги воскресне мртвите? Не, Спасителот се моли поради слабоста на жената која Му рекла: „Господи, да беше ти овде, брат ми немаше да умре: и сега знаеме дека што и да побараш од Бога, Бог ќе ти даде“. Ти бараше молитва, јас давам молитва. На пример, пред нас е извор: кој ќе донесе сад го полни (со вода); ако садот е голем, тогаш тој добива многу; а ако е мало, тогаш малку добива. Така и таа. побара молитва, а Спасителот дава молитва. Еден рече: „Господи, не сум достоен, туку дојди под мојот покрив, но само кажи го зборот: разбуди се и моето дете ќе оздрави“: а Спасителот му рече: „Разбуди се за тебе според твојата вера“ (Матеј 8:8, 13). Матеј 9:18,19) Така се користи лекарскиот лек според расположението на луѓето. Друга жена тајно го допре полите на Неговата облека и тајно доби исцеление (Матеј 9:21); Марта рече: „Што и да побарате“ од Отецот, „Таткото ќе ви го даде; и бидејќи таа побара молитва, Спасителот се моли, не му треба Самиот молитва, туку во согласност со слабоста на оваа жена и сакајќи да покаже дека не е противник на Бога, туку се што прави, и Таткото прави. направи“, вели Бог, „човек по наш лик и подобие“ (1. Мој. 1:26). Тој, исто така, сакајќи да го доведе крадецот во рајот, проговори и крадецот веднаш беше доведен во рајот; и за тоа Христос немаше потреба од молитва, иако Бог им го блокираше влезот во Рајот на сите потомци на Адам, им го отвори и го чуваше рајот, го постави рајот. во него, Учителе, го внесуваш ли Адам во Рајот за еден грев, а ти го внесуваш таму крадецот, виновен за безброј злодела и така едноставно, со еден збор, го внесуваш во Рајот, а тоа не било без Мене; „Зашто Јас сум во Отецот и Таткото во Мене“ (Јован 14:10). 3. А за да видите дека воскресението на мртвите не настанало како резултат на молитвата, слушајте ја самата молитва. Што вели Тој? „Татко, те фалам, зашто ме чу“ (Јован 11:41). Што е ова? По изглед, дали е ова молитва, дали е ова петиција? „Те пофалувам, затоа што ме слушна“: „Знам“, вели тој, „дека секогаш Ме слушаш“ (стих 42). Ако Ти, Господи, знаеш дека Отецот секогаш Те слуша, тогаш зошто Му пристапуваш со она што го знаеш? Знам, вели Тој, дека Отецот секогаш Ме слуша, „но заради народот што стоеше наоколу, решив да има вера, зашто Ти Ме испрати“ (Јован 11:42). Дали Тој се молеше за мртвиот човек? Дали Тој побара Лазар да воскресне? Дали рекол: Оче, заповедај смртта да се послуша? Дали рекол: Оче, заповедај да не ги затвора портите, туку брзо да ги врати мртвите? Така, оваа акција не беше за чудо, туку за учење на присутните. Гледаш дека молитвата не беше за мртвите, туку за присутните неверници, за да знаат, вели Тој, „дека Ти Ме испрати“. Како, ќе речат, можеме да знаеме дека Тој те испратил? Слушајте, ве молам, со целото ваше внимание. Ете, Тој вели: Јас со Мојата сила ги повикувам мртвите; Ете, со мојата сопствена сила заповедам смрт. Го нарекувам (Бог) Таткото (Мојот) Татко и го повикувам Лазар од гробот. Ако првото не е точно, тогаш последното нека не е точно; ако (Бог) Таткото навистина е (Мој) Татко, тогаш нека се покорува и мртвиот за да ги опоменува присутните. Што рекол Христос? „Лазаре, излези“ (Јован 11:43). Кога молитвата беше завршена, мртвите не воскреснаа; и кога рече: „Лазаре, излези“, тогаш мртвите воскреснаа. О сила на смртта! О, силата на силата што ја држи душата! О, по ѓаволите! Молитвата е завршена, а вие не ги ослободувате мртвите? Не, вели пеколот. Зошто? Затоа што не ми е дадена команда. Јас сум чуварот што го држи виновникот овде; ако не добијам команда, тогаш не пуштам; молитвата не беше за мене, туку за присутните неверници; без да добијам команда, не го ослободувам виновникот; Чекам глас да ми ја ослободи душата. „Лазаре, излези“, и мртвиот ја слушнал заповедта Господова и веднаш ги уништил законите на смртта. Нека се засрамат еретиците и нека загинат од лицето на земјата! Овој говор докажува дека молитвата не била за воскреснување на мртвите, туку поради слабоста на присутните неверници во тоа време. „Лазаре, излези“. Зошто Христос го повика мртвиот по име? За што? Со цел, вртејќи го својот говор генерално кон мртвите, да не ги повика сите од нивните гробови, затоа вели: „Лазаре, излези“, те повикувам сам во присуство на овој народ, за со приватно воскресение да ја покажам моќта на иднината; бидејќи јас воскреснав еден, ќе го воскреснам универзумот: „Јас сум воскресението и животот“ (Јован 11:25). „Лазаре, излези. И оттука мртвите се должни да се покријат“ (ст. 44). О, прекрасни работи! Оној што ја ослободи душата од врските на смртта, ги уништи портите на пеколот, ги здроби бакарните порти и железните врати. Тој, откако ја ослободи душата од врските на смртта, не можеше навистина да ги ослободи мртвите од погребните покривки? Секако дека можеше; но Тој им заповеда на Евреите да ги одврзат платните со кои го завиткале Лазар при погребот, за да ги препознаат овие плаштеници и, врз основа на она што самите го направиле, да се уверат дека тоа е истиот Лазар кого го подготвиле за погреб, и дека тука е Христос, кој дојде во светот по благодатта на Отецот, има моќ над животот и смртта. Нему слава и сила со Неговиот Отец без почеток и Сесветиот и Животворен Дух, сега и секогаш и во вечни векови. Амин. Тоа молчење и не кажувањето на другите она што го знаеме нè прави посиромашни и ја гаси благодатта; и за молитвите со кои Христос се молеше и за авторитетот со кој правеше сè; и за подобрување на старозаветниот закон; и дека воплотувањето не ја намалува еднаквоста на Синот со Отецот, туку уште повеќе ја потврдува 1. Претходните денови одржавме доста пофални говори, прикажувајќи ги апостолските дела и уживајќи во разговорот за духовните доблести: сега е време да си го вратите долгот, бидејќи ништо не го спречува тоа. Знам дека веќе си заборавил на моите долгови поради текот на времето; сепак, нема да ги сокријам поради оваа причина, туку ќе ви ги дадам со сета подготвеност. Ова го правам не само од благодарност, туку и за моја корист. Во реалните договори, за должникот е од корист кога заемодавачот ќе заборави на долгот; а во духовните договори, за оние кои треба да платат долг, најголема придобивка е тие што примаат постојано да се сеќаваат на своите долгови. Таму дадениот долг го напушта давателот и оди кај примателот, намалувајќи го имотот на првиот и зголемувајќи го имотот на вториот; Но, во духовните работи не е така: овде е можно, додека даваме имот, да го задржиме, и, што е изненадувачки, тогаш особено го задржуваме кога им го даваме на другите. Ако нешто кријам во душата и постојано го чувам без никому да кажам, тогаш ќе ми се намали користа, ќе ми се намали богатството; и ако на секого им понудам и направам многу учесници и споделувачи на сето она што сам го знам, тогаш моето духовно богатство ќе се зголеми. А дека навистина е така што тој што дава на другите си го зголемува имотот, а кој го крие губи сè стекнато, за тоа сведочат оние на кои им се доверени таленти: еден - пет, друг - два, трет - еден. Првиот го донесе она што им беше доверено во двојно количество и доби почести за тоа; а овој, чувајќи го талентот за себе и не предавајќи го никому, не можеше да го удвои и за ова беше казнет. Така, сите ние, слушајќи го ова и плашејќи се од казна, ќе им го откриеме на нашите браќа доброто што го имаме и ќе им го понудиме на сите, а не да го криеме. Кога ќе почнеме да споделуваме со другите, ние самите ќе станеме побогати; кога ќе почнеме да правиме многу учесници во нашиот имот, тогаш ќе го зголемиме сопственото богатство. Мислиш ли дека твојата слава ќе се намали ако, заедно со многумина, го знаеш она што само ти го знаеше? Напротив, тогаш ќе се зголеми вашата слава и корист кога ќе ја потиснете зависта во себе, кога ќе ја уништите омразата, кога ќе покажете голема братска љубов; ако сам го користиш своето знаење, тогаш луѓето ќе се одвратат од тебе и ќе те мразат како завидлив и братомразец, а Бог ќе те осуди на екстремна казна како злонамерен; Покрај тоа, самата благодат наскоро ќе ве остави и ќе се оддалечи. Така лебот, постојано останувајќи во житниците, се расипува и го јадат молци; а ако се извади и сее на нива, се множи и повторно се обновува. Така, духовното слово, останувајќи постојано заробено во душата, расипано и потрошено од завист, невнимание и опуштање, наскоро пропаѓа; а ако се сее во душите на браќата, како во плодна нива, тогаш станува богатство што се множи и за оние што го примаат и за оној што го поседува. Како извор, ако постојано се црпи вода од него, тој се прочистува и станува пообилен, но ако е затворен, се суши; така што духовниот дар и словото за издигнување, ако оние што сакаат постојано да црпат и позајмуваат од него, пообилно течат; а ако е одложено од завист и омраза, се намалува и конечно престанува. Значи, ако ова ни е од толку голема корист, тогаш сега ќе понудам се што имам и ќе ви го платам целиот долг, потсетувајќи се однапред на целата серија на овие долгови. 2. Знаете и се сеќавате дека порано, кога зборував за славата на Единородниот, наведов многу причини за снисходење во Неговите зборови и реков дека Христос често зборува понизно, не само како облечен во тело и не само поради слабоста на слушателите, туку во многу случаи со цел да поучува на смирение. Тогаш доволно ги испитав овие причини, спомнувајќи ја и молитвата при воскресението на Лазар и молитвата изговорена на Крстот, и јасно покажав дека едната ја извршил за да ја потврди својата економија, а другата за да ја исправи слабоста на слушателите, без на самиот да му треба помош. И дека Тој направи многу за да ги научи луѓето на понизност, слушајте за ова понатаму. Истури вода во мијалникот и не само тоа, се завитка и во крпа, спуштајќи се до крајно понижување; потоа почна да им ги мие нозете на учениците, а заедно со учениците му ги изми нозете на предавникот. Кој нема да се зачуди и восхитува на ова? Му ги мие нозете на оној што имал намера да Го предаде. А Петар, кој избегнуваше и рече: „Господи, не ми ми ги нозете“, не заобиколува, туку му вели: „Ако не ти ги измијам“ нозете, „немај дел од Мене“, тогаш Петар рече: „Господи, не само моите нозе, туку и раката и главата“ (Јован 13:6-9). Дали ја гледате почитта на ученикот и во двете – и во отстапување и во согласност? Иако имаше контрадикторност во неговите зборови, и двете беа кажани од огнена духовна наклонетост. Гледате ли колку секогаш бил жесток и ревносен? Но, повторувам, од понижена постапка не треба да извлекуваш заклучок за понижувањето на Неговото битие; Слушајте што им вели на учениците по миењето: „Знаете ли што ви направив? Ме прогласувате за учител и Господ, и добро велите: Јас сум. Ако ви ги измив носот, Господи и учителу, мора да си ги миете и носот еден на друг. луѓе? Како наставникот полн со мудрост џагорат заедно со децата што џагорат, а ова џагор служи како знак не на незнаењето на учителот, туку на неговата грижа за децата; Исто така, Христос го направи тоа не од несовршеност на Своето битие, туку од снисходење. Ова не треба да се игнорира; затоа што ако почнеме да ја разгледуваме материјата сама по себе, тогаш погледнете каков апсурд може да се заклучи. Ако тој што се мие се смета за понизок од оној што мие (Христос беше тој што изми, а учениците беа измиени), тогаш Христос ќе биде понизок од учениците; но никој, дури ни лудак, не може да го каже ова. Гледате ли колку е зло да не се знаат причините зошто Христос направил се што направил? Или, подобро кажано, гледате ли каква придобивка е да се испита сè внимателно и не само да се гледа што Тој рекол или направил што е понижено, туку и да истражувате зошто и зошто е тоа така? И не само во овој случај постапил вака, туку и во друг го покажал истото. Откако рече: „Ако некој е болен, легни или служи“, тој продолжи: „Не легнувај? И јас сум меѓу тебе како некој што служи“ (Лука 22:27). Тоа го рекол и направил за да покаже дека постојано се понижувал за издигнување на учениците, а во исто време и за да ги располага на смирение. Очигледно, не поради несовршеноста на Неговото битие, туку поради нивното издигнување, Тој го издржа сето тоа. А на друго место вели: „Јазичните кнезови владеат над нив... нема да биде исто во вас: но ако некој сака да биде прв во вас, нека ви биде роб, како што Синот Човечки не дојде и нека Му служат, туку тој да служи“ (Матеј 20:25-28). Значи, ако Тој дојде да служи и да поучува на смирение, тогаш немојте да се срамите или чудите кога ќе го видите како прави и кажува работи карактеристични за слугите. И многу од Неговите молитви изврши со иста намера. Тие Му пријдоа и му рекоа: „Господи, научи нѐ да се молиме, како што ги поучува и Јован своите ученици“ (Лука 11:1). Што, кажи ми, требаше да направи? Зарем не треба да ги научиме да се молат? Но, Тој дојде за таа цел, да ги научи сите на мудрост. Дали требаше да го научам? Во овој случај, Тој требаше да се моли. Ќе речат: тоа требало да се направи само со зборови. Но, тоа што обично влијае на учениците не е толку многу поука со зборови колку со дела. Затоа, Он не само што ги учи на молитва со зборови, туку и Самиот често се моли и се моли по цели ноќи во пустините, опоменувајќи и поучувајќи нè, кога имаме намера да разговараме со Бога, да ја избегнеме вревата и немирите на луѓето и да се повлекуваме во пустината не само според местото, туку и според сите околности. Пустината може да биде не само планина, туку и мала соба, далеку од бучава. 3. За да се уверите дека Неговата молитва е прашање на снисходење, јас особено укажав што се случи со Лазар; но истото е видливо и од другите случаи. Зошто Тој не се моли за големи чуда, туку за помали? Ако се молел од потреба за помош и затоа што немал доволно сила во Себе, тогаш требало да се моли и да ги замоли Отецот за сите чуда, а ако не за сите, тогаш барем за големите. Но, Тој го прави спротивното: за најважните работи не се моли, а тоа покажува дека кога се молел, не го правел тоа затоа што Самиот немал сила, туку за да ги поучува другите; Така, кога ги благослови лебовите, погледна кон небото и се молеше да не научи да не го допираме оброкот без претходно да му се заблагодариме на Создателот на плодовите - Бога. Додека воскреснуваше многу мртви, Тој не се молеше, туку се молеше само кога го воскреснуваше Лазар. За причината за тоа веќе кажавме: Тој сакаше да ја исправи слабоста на оние што доаѓаа, што и самиот јасно го кажа, додавајќи: „Заради народот што стоеше наоколу, умре“ (Јован 11:42). Тогаш доволно објаснив дека не молитвата, туку Неговиот апел го воскресна овој мртовец; но за да го разберете ова подобро, обрнете внимание на она што следи. Кога требаше да се казни, или да се награди, или да се простат гревови, или да се воспостави закон, или кога требаше да се направи нешто многу поважно, тогаш никаде нема да најдете дека Тој извикал кон Отецот и се молел, туку сето тоа го направил со Својата власт. Сето ова ќе го наведам по ред, а вие внимателно забележете дека никогаш не му била потребна молитва. „Дојдете“, рече Тој, „благословени од Мојот Отец, наследете го Царството подготвено за вас“ (Матеј 25:34); и повторно: „Одете од Мене, проклетството, во огнот подготвен за ѓаволот и неговиот ангел“ (Матеј 25:41). Ете, Тој Самиот казнува и наградува со целосна власт и нема потреба од никаква молитва. Исто така, кога требаше да се излечи телото на парализираниот, Тој вели: „Стани, земи ја својата постела и оди“ (Марко 2:9-11); кога требаше да се избави од смртта: „талифа куми, стани“ (Марко 5:41); кога било потребно да се ослободи некој од гревовите: „Биди расположено, дете, ќе ти се простат гревовите“ (Матеј 9:2); кога требаше да се истераат демоните: „Твојата душа ѝ велам, нечисто, оди од него“ (Марко 5, 8); кога требаше да се скроти морето: „Молчи, престани“ (Марко 4,39); кога требаше да се исчисти лепрозниот: „Сакам да се очистиш“ (Матеј 8,3); кога требаше да се воспостави законот: „Слушај, како што им беше кажано на старите: не убивај... Но јас ти велам: кој му вели на својот брат: „Тој е изрод, виновен е за пеколниот оган“ (Матеј 5:21,22). Гледате ли како Тој прави сè со Господовата моќ: Го фрла во Геена, Го воведува во Царството, Тој лекува парализа, ја истерува смртта, простува гревови, ги истерува демони и го смирува морето? Што е уште поважно, кажи ми, да те доведам во Царството, да те фрлам во Геена, и да простувам гревови, и да даваш закони со твојата моќ или да правиш леб? Зарем не е очигледно и непобитно за сите дека првото е поважно од второто? Меѓутоа, Тој не се моли за најважните работи, покажувајќи дека и за помалку важни работи тоа го правел не поради недостаток на сила, туку за да ги поучи присутните. И за да разбереш каква голема работа е да се простуваат гревови, ќе ти донесам пророк за сведок; Тоа не е карактеристично за никого, вели пророкот, освен само за Бог: „Кој е Бог како тебе, кој го отстранува беззаконието и го напушта злото“ (Мик. 7:18)? Иако внесувањето во Царството е многу поважно од избавувањето од смртта, Христос го направи тоа со авторитет. А донесувањето закони не е работа на подредените, туку на кралевите; за тоа сведочи самата природа на нештата: само кралевите имаат тенденција да донесуваат закони; Апостолот го изразува тоа со следните зборови: „Но за девиците Господовата заповед не е имам, туку советувам, зашто оној што доби милост од Господа, ќе биде верен“ (1. Кор. 7:25). Бидејќи бил роб и министер, не се осмелил да додаде ништо на она што било од почетокот наложено. Но, Христос не постапува вака: со голема моќ ги пресметува древните закони и воведува повеќе свои. Ако едноставното воспоставување закони е карактеристично само за кралската моќ, а Тој испадна дека не само што воспоставува закони, туку и ги коригира старите, тогаш каков изговор останува за оние што сакаат да бидат бесрамни? Од ова е јасно дека Христос е истосуштински со Родителот. 4. Но, за да стане појасно она за што зборувам, да се свртиме кон самите зборови на Светото Писмо. Откако се искачи на планината, се вели таму, Христос седна и почна да им вели на сите околу Него: „Блажени се сиромашните по дух, кротките, милостивите, чистите по срце“ (Матеј 5). Потоа, по овие блаженства, Тој вели: „Не се сеќавајте дека дојде да го уништи законот или пророците: не дојде да уништи, туку да исполни“ (Матеј 5:17). Кој се сомневаше во ова? Зошто го вели ова? Дали она што го кажа беше спротивно од она што го кажа претходно? „Блажени“, вели Тој, „се сиромашни по дух“, т.е. понизни-мудри; но и Стариот завет го вели ова: „жртвата на Бога е скршен дух, скрушено и понизно срце Бог нема да го презира“ (Пс. 50:19). Исто така: „блажени се кротките“, а тоа го објавува и Исаија кога зборува во име на Бог: „Кому ќе му се обратам освен на оној што е кроток и молчалив и трепери од Моите зборови“ (Ис. 66:2)? „Благословенството на милосрдието“; а тоа исто така често се повторувало: „Не лишувајте го од животот на просјакот“, вели (Мудриот), „не отсечете го тажниот слуга“ (Сир. 4, 1–4), и насекаде се зборува многу за љубовта кон човештвото. „Благословенството е чистотата на срцето“; Давид го вели истото: „Создади во мене чисто срце, Боже, и обнови го правиот дух во мојата утроба“ (Пс. 50:12). Ако некој ги прегледа другите блаженства, ќе најде голема согласност меѓу нив (со Стариот завет). Зошто Христос, без да каже ништо спротивно од она што го кажа претходно, додаде: „Не се сеќавајте дека дојде да го уништи законот или пророците“? Тој ја упатува оваа клаузула не на она што е кажано, туку на она што допрва треба да се каже. Бидејќи сакаше да ги зајакне заповедите, за да не мислат дека ова зајакнување е побивање, а додавањето е противречност, Тој рече: „Не замислувајте дека тој дошол да го уништи законот или пророците“, т.е. сакам да кажам нешто посовршено од она што беше кажано претходно, како што е: „Слушни, не убивај; јас велам: не слушај, вели: не биди лут... гледа во жена за да ја посака, веќе прави блуд“, и слично (Матеј 5:21-28). Значи, немојте да мислите дека подобрувањето е прекршување; тоа не е прекршување, туку надополнување; и што направи со телата, истото го прави со законот. Што направи со телата? Кога дојде, затекна многу членови оштетени и недоволни во сè; Тој ги исправил и им го вратил вистинскиот изглед, покажувајќи им на сите со Своите дела дека Самиот ги одредил древните закони и ја создал нашата природа. А дека Христос сакал да го покаже тоа се гледа особено од исцелувањето на слепиот. Поминувајќи и гледајќи еден слеп човек, Тој направи глина, ги помаза неговите слепи очи со оваа глина и му рече: „Оди, измиј се во римскиот рид Силоамсте“ (Јован 9:7). Зошто тогаш Он, кој често со една заповед воскреснуваше мртви и правеше многу други чуда, тука додава нешто, правејќи глина и создавајќи ги очите на слепите? Зар не е очигледно дека, откако слушна дека Бог зеде прав од земјата и го создаде човекот, треба да се увериш од сегашниот настан дека Христос е Оној кој прв го создал човекот? И ако Тој не сакаше да го покаже ова, тоа што го направи ќе беше непотребно. Потоа, за да знаете дека употребата на глина не му помогнала да им даде вид на слепите, туку дека и без суштина можел да ги создаде овие очи со една заповед, Тој додава: „одете“, вели Тој, „измијте се во фонтот Силоамст“. Откако ни покажа на самиот начин на чуда Кој го создал човекот на почетокот, тој потоа му вели на слепиот: „Оди и измиј се во Силоам“. Како што одличен скулптор, сакајќи да ја покаже својата уметност на дело, при изработката на статуата остава дел од неа недовршена за на овој дел да го прикаже доказот за неговата уметност во изградбата на целата статуа, така и Христос, сакајќи да покаже дека Самиот го создал целиот човек, го оставил ова (слепото) несовршено за да дојде и да му даде очи, со верата во цела нас за да ја заживее. И погледнете со кој дел од телото го направи тоа: не со раката и ногата, туку со очите, најубавите и најпотребните наши членови, поскапоцени од кои немаме член. А кој би можел да го создаде најубавиот и најпотребниот член, т.е. очи, Тој очигледно може да создаде рака, нога и други членови. О, колку се блажени тие очи кои станаа предмет на спектакл за сите присутни, ги привлекуваа сите кон себе и со својата убавина проповедаа, објавувајќи им на сите присутни за силата Христова! Навистина, тоа беше чудесен настан: слеп човек научи да гледа. Изразувајќи го ова, Христос рече: „Дојдов на овој свет за суд, та оние што не гледаат да видат, а оние што гледаат да бидат слепи“ (Јован 9:39). О блажено слепило! Очите кои слепиот не ги примил од природата, ги добил од благодатта и не претрпел толку штета од доцнењето (при примањето на очите) колку што добивал корист од начинот на нивното создавање. Што може да биде поневеројатно од оние очи кои беспрекорните и свети раце беа удостоени да ги создадат? А тоа што се случи со неплодната сопруга се случи и овде. Како таа не претрпе никаква штета од долгогодишната неплодност, туку стана пославна, добивајќи син не според законите на природата, туку според законите на благодатта (1. Мој. 16,1; Лука 1,7); Исто така, слепиот не претрпел никаква штета од своето претходно слепило, но добил и најголема корист од тоа, бидејќи бил почестен прво да го види Сонцето на Вистината, а потоа и видливото Сонце. 5. Ова го кажувам за да не се нервираме кога ќе се видиме себеси или другите во несреќа. Ако сето она што се случува го издржиме со благодарност и храброст, тогаш секоја несреќа секако ќе има добар крај за нас и ќе биде придружена со многу придобивки. Но, јас почнав да кажувам дека како што Христос ги поправа телата кои имаат недостатоци, така го уредуваше, преобразува и го направи законот, кој се покажа како несовршен. Но, кога ќе се слушне за несовршеноста на законот, никој да не помисли дека го осудувам Законодавецот. Тој закон по својата суштина не е несовршен, туку со текот на времето станал несовршен; во времето кога беше даден, беше многу совршен и погоден за оние што го прифатија; и кога човечкиот род, предводен од него, стана подобар, законот стана помалку совршен, не во својата суштина, туку поради моралното подобрување на оние што ги поучуваше. Како што лаковите и стрелите, направени за кралскиот син за вежбање, а не за војна и битка, стануваат бескорисни кога овој син ќе порасне и ќе научи да се истакнува во битките, така се случи и со нашата природа: кога бевме помалку совршени и бевме ангажирани во вежби, тогаш Бог ни даде соодветно оружје што лесно можевме да го носиме; но кога пораснавме морално, нашето подобрување го направи ова оружје несовршено. Затоа, Христос дојде и ни понуди нешто друго, нешто посовршено. И погледнете со каква мудрост набројува древни закони и предлага нови. „Слушај“, вели Тој, „како им било кажано на старите: не убивај“ (Матеј 5:21). Кажи ми: од кого беше „изговорено“? Дали ти го кажа ова или твојот Татко? Но Тој не го кажува ова. Зошто молчеше и не го именуваше оној што зборуваше (Законодавецот), туку безлично го донесе законот? Зашто, ако речеше: (од Отецот) „речено: не убивај; „Но јас ти велам: не лути се“, тогаш Неговите зборови ќе изгледаа непријатни поради глупоста на слушателите, кои уште не можеа да разберат дека Тој ги предложи Своите закони да не ги уништи претходните, туку да ги дополни. „Не лути се“ Значи, да не помисли некој дека му се спротивставува на Отецот или како да нуди нешто помудро од она што е дадено од Него (Законодавецот), тој не рекол: „Сте слушнале од Отецот“. Од друга страна, да речеше: „Сте слушнале“, како што им зборував на древните; дури и ова би изгледало неподносливо не помалку од првото. Ако тогаш, кога рече: „Јас сум уште пред да не постоел Авраам“ (Јован 8:58), тие имаа намера да Го каменуваат, тогаш што не би направиле ако Тој додаде дека му го дал законот и на Мојсеј? Затоа, Тој не се спомна ниту Себеси, ниту Отецот, туку нејасно рече: „Сте чуле, како што им било кажано на старите: не убивај“. Како постапувал со телата, поправајќи ги нивните недостатоци, всадувајќи им на слушателите кои во почетокот го создале човекот; Истото го прави и овде, со корегирање на законот и дополнување на она што недостасува, сугерирајќи Кој го дал законот на почетокот. Затоа, додека зборуваше за создавањето на човекот, не се спомна ниту Себеси, ниту Отецот, туку и таму се изрази безлично и нејасно, велејќи: „Јас создадов од почетокот, машко и женско“ (Матеј 19, 4); со зборови молчеше за Создателот, но со дела покажуваше кон Него, исправајќи ги телесните недостатоци. Така и овде, откако рече: „Сте слушнале дека им било кажано на старите“, тој молчеше кој го кажал ова, но укажа на Себе со своите дела; зашто Оној што ги коригирал недостатоците бил оној што го создал човекот на почетокот. Тој ги набројува древните закони за слушателите преку споредба да разберат дека она што Тој го рекол не содржи противречност и дека ја има истата моќ како Родителот. Евреите го сфатија тоа и беа изненадени. А што се изненадија од тоа, слушајте, како што сведочи евангелистот: „Народот се чудеше на Неговото учење, зашто Он го поучуваше како да има власт, а не како книжниците и фарисеите“ (Матеј 7:28, 29). Но, што ќе кажат ако мислат така погрешно? Меѓутоа, Христос не ги осудил ниту ги прекорил, туку го потврдил нивното мислење. Кога набргу потоа дојде лепрозниот и рече: „Господи, ако сакаш, можеш да ме очистиш“ (Матеј 8:2), што рече Тој? „Сакам да се исчистам“ (ст. 3). Зошто едноставно не рече: „очисти се“, иако лепрозниот веќе сведочеше дека има моќ да го стори тоа, велејќи: „ако сакаш?“ сакаш“, го сочинуваат мислењето на лепрозниот, додаде Самиот Христос: „Сакам, биди чист“. Така Тој намерно ја покажуваше Својата моќ насекаде и фактот дека Тој прави сè сам; инаку, да не беше така, овие зборови ќе беа непотребни. 6. Значи, од сето ова ја разбравме Христовата сила, но ако видиме дека во други прилики Тој направил и рекол нешто понизно, и од причините што претходно ги пресметавме, и затоа што сакаше да ги расположи слушателите на смирение, тогаш нема да Му припишеме понизна природа. Самото преземање на телото го дозволи од смирение, а не затоа што беше понизок од Отецот. Каде можете да го видите ова? Непријателите на вистината го откриваат и тоа и велат: ако Христос е еднаков на Родителот, тогаш зошто Отецот не се отелотвори, а Синот не се облече во лик на слуга? Зар не е очигледно затоа што Тој е понизок од Отецот? Но, ако, значи, ја прими нашата природа, тогаш Духот, кој тие самите го сметаат за помал од Синот (а ние тоа не го кажуваме), ќе мора да се воплоти. Ако Отецот е поголем од Синот затоа што едниот бил воплотен, а другиот не, тогаш Духот од истата причина би бил поголем од Синот, бидејќи Тој не зел тело. Меѓутоа, за да не мораме тоа да го докажуваме со заклучоци, сега тоа ќе го потврдиме со самото Свето писмо и ќе покажеме дека Христос зел тело од смирение. Павле, кој точно го знае тоа, сакајќи да ни всади нешто корисно, ни дава примери на доблест одозгора: на пример, постојано давајќи совети за љубовта и сакајќи да ги придобие своите ученици за взаемна љубов, како пример го наведува Христос и вели: „Мажи, сакајте ги своите жени, како што Христос ја засака Црквата“ (Ефес. 5,25). Исто така, кога зборува за милосрдието, тој го прави истото: „Ја знам“, вели тој, „милоста на нашиот Господ Исус Христос, зашто поради вашата сиромаштија тој е богат, та со Неговата сиромаштија да станете богати“ (2. Кор. 8,9). Значењето на неговите зборови е следново: како што вашиот Господар осиромаши, облечен во тело, така и вие осиромашувате со пари; и како што осиромашувањето на славата воопшто не му наштети, така и осиромашувањето на парите не може да ви наштети, туку ќе ви донесе големо богатство. Исто така, за понизноста, зборувајќи со Филипјаните, Тој го наведува Христос како пример и велејќи: „Со смирението на умот, создавајќи чест еден на друг“, тој додава: „Зашто, нека биде мудро тоа во вас, дури и во Христос Исус, кој е во Божји облик, не со восхит дека е еднаков на Бога, туку се испразни Себеси од слуга 2:3“ (2:3). И ако Христос се удостоеше да земе тело затоа што беше суштински понизок од Отецот, тогаш ова веќе немаше да биде прашање на понизност, и залудно Павле ќе го посочи тоа кога поучуваше за смирение; бидејќи смирението настанува кога еднаков му се покорува на еднаквиот. Изразувајќи го ова, апостолот вели: „Оној што е во Божја форма, не беше еднаков на Бога со восхит, туку се потроши себеси и зеде облик на слуга“. Што значи тоа: „да не се изедначуваш со Бога со восхит, туку да се исцрпуваш себеси и да имаш облик на слуга“? Секој што ќе украде нешто што не му припаѓа постојано го чува украденото кај себе и не се осмелува да го остави настрана, плашејќи се и плашејќи се за стекнувањето; а кој поседува неотуѓиво добро не се плаши да го остави настрана. На пример, да го објасниме ова со пример, замислете дека истата личност има и роб и син; ако робот арогантно си ја арогира слободата што воопшто не му припаѓа и се побуни против својот господар, тогаш тој нема да презема никаква ропска работа и нема да ги слуша наредбите, плашејќи се дека тоа нема да ја наруши неговата слобода и дека потчинувањето нема да го понижи; бидејќи ја украл честа и не ја поседува според нејзината вредност. И синот нема да одбие да врши никаква ропска работа, знаејќи дека дури и да почне да ги извршува сите робовски услуги, неговата слобода нема да претрпи никаква штета, туку ќе остане непроменета, бидејќи природното благородништво не може да биде уништено со ропски дела; не го стекнал со кражба, како роб, туку го наследил одамна, од првиот ден. Објаснувајќи го ова, Павле вели и за Христа дека Тој, суштински слободен и вистински Син на Отецот, не се плашел тоа да го остави настрана, како со грабеж да се изедначил со Него, туку смело добил форма на роб. Христос знаел и знаел со сигурност дека понижувањето ни најмалку не може да ја намали Неговата слава; затоа што не е позајмен, не стекнат со кражба, не туѓо и необично за Него, туку природно и вистинито. Затоа, Тој зеде облик на слуга, со јасно знаење и увереност дека тоа не може ни најмалку да Му наштети. Тоа навистина не Му наштети, но во облик на слуга остана со истата слава. Гледате ли како самото преземање на телото служи како доказ дека Синот е еднаков на Родителот и дека таа еднаквост не е позајмена, не доаѓа и оди, туку непроменлива и постојана, и каква што Синот треба да има во однос на Отецот? 7. Значи, сето тоа да им го кажеме на еретиците и да се обидеме, колку што зависи од нас, да ги оттргнеме од злобната ерес и да ги свртиме кон вистината. А ние самите нема да ја сметаме само верата доволна за наше спасение, туку ќе се грижиме и за однесувањето, ќе водиме најдобар живот, така што и двајцата ќе придонесат да постигнеме совршенство. Она што претходно го поттикнував, истото го поттикнувам да го исполниме и сега: да престанеме со непријателството меѓу себе, и никој да не му остане непријател на ближниот повеќе од еден ден, но пред да падне ноќ нека го смири својот гнев, за, оставајќи сам и внимателно сеќавајќи се на она што е сторено и кажано во непријателство, да не го отежнува неговото прекинување, а помирувањето понепомирливо. Изместените коски на нашето тело, веднаш поставени, го заземаат своето место без дополнителни тешкотии; ако останат надвор од своето место долго време, тогаш тешко се исправаат и ја заземаат својата претходна позиција, а оние што се поставени бараат долго време за цврсто да се утврдат, да се зацврстат и да не се движат; Исто така, ако веднаш почнеме да склучуваме мир со нашите непријатели, тогаш можеме да го направиме тоа удобно и без поголеми тешкотии да влеземе во поранешното пријателство; а ако помине многу време, тогаш, како заслепени од непријателство, ќе се срамиме, ќе се засрамиме и ќе ни требаат други кои не само што би нè помириле, туку и, по помирувањето, внимателно ќе нè набљудуваат додека не ја постигнеме нашата поранешна искреност. Јас дури и не зборувам за потсмев и срам; за која вина не заслужува да има потреба од други кои би не помириле со нашите соседи? Од бавноста и доцнењето не доаѓа само ова зло, туку и фактот што непостоечките гревови подоцна ни се чини дека се гревови; За што и да зборува непријателот, сè прифаќаме со сомнеж: неговите движења, погледи, глас и одење; и покажувајќи ни ни ја разгорува надразнетата душа, а без да се покаже и нè вознемирува. Вообичаено, не само глетката на оние што навредиле, туку и сеќавањето на нив постојано не нервира; и ако слушнеме дека некој друг кажува нешто за нив, ние од наша страна го креваме гласот и, генерално, целиот живот го поминуваме во очај и тага, нанесувајќи им повеќе штета на нас самите отколку на нашите непријатели, и имајќи постојана борба во душата. Затоа, возљубени, знаејќи го сето тоа, да се обидеме на секој можен начин да немаме непријателство со никого, и ако дојде до некакво непријателство, истиот ден ќе се помириме; затоа што ако продолжи во вториот и третиот ден, тогаш наскоро третиот ќе стане четврти, четвртиот - петти, а овој повторно ќе ни даде уште повеќе денови на непријателство; и колку подолго го одложуваме помирувањето, толку повеќе ќе се срамиме. Но, дали ти е срам да дојдеш и да бакнеш престапник? Не, ова е пофалба, ова е круна, ова е слава, ова е корист и богатство исполнето со безброј придобивки; и самиот непријател ќе те одобри, и сите присутни ќе те фалат; па дури и ако луѓето те осудат, Бог сигурно ќе те круниса. Ако чекате непријателот да дојде прв и да побарате прошка, тогаш нема да добиете таква корист: тој ќе ја предвиди наградата и ќе го добие целиот благослов за себе; и кога самиот ќе дојдеш, нема да останеш инфериорен во однос на него, туку ќе го победиш гневот, ќе ја победиш страста, ќе откриеш голема мудрост послушајќи се на Бога и ќе го направиш твојот последователен живот попријатен, ослободувајќи се од неволјите и вознемиреноста. И не само пред Бога, туку и пред луѓето, за осуда и опасно е да се има многу непријатели. Што велам: многу? Да се ​​има еден и единствен непријател е исто толку опасно колку што е безбедно и спасоносно да се има сите пријатели. Не може да не заштити толку зголемувањето на имотот, не толку оружјето и ѕидовите, рововите и другите безброј средства, туку искреното пријателство. Ова е ѕид, ова е тврдина, ова е богатство, ова е утеха, ова ќе ни помогне да го поминеме сегашниот живот во мир и ќе ни обезбеди иден живот. Значи, размислувајќи за сето ова и замислувајќи ги големите придобивки од ова, да сториме сè и да преземеме сите мерки за да можеме да се помириме со вистинските непријатели, а не да стекнуваме нови непријатели, туку да ги направиме вистинските пријатели посигурни. Почетокот и крајот на секоја добродетел е љубовта; уживајќи во него искрено и постојано, да се удостоиме да го примиме Царството Небесно, по благодатта и љубовта на нашиот Господ Исус Христос, Кому нека му е слава и власт во вечни векови. Амин. Што се зборуваше во Цариград против Аномејците, за неразбирливото и за тоа дека Новиот Завет се согласува со Стариот и за оние кои не се присутни на светите собори 1. Зборував со тебе еден ден и од тој ден се заљубив во тебе исто како да сум живеел меѓу вас долго време и од рана возраст; па се соединив со тебе во врските на љубовта, како за непроценливо време да уживав во најпријатната комуникација со тебе. Тоа не се случи затоа што бев особено наклонет кон пријателство и љубов, туку затоа што ти си најпосакуваниот и најљубезниот од сите. Кој нема да биде изненаден и изненаден од вашата огнена ревност, неприказна љубов, почит кон учителите, меѓусебна согласност, кои се сосема доволни да привлечат дури и камена душа кон вас? Затоа, јас те сакам не помалку од Црквата (Антиохија) во која се родив, израснав и учев; оваа Црква е сестра на таа, и со своите дела си ја докажал својата сродност со неа. Ако тој е постар во времето, тогаш овој е поогнен во верата; има поголем собир и посвечен спектакл, но тука има повеќе трпение и повеќе докази за храброст. Волците ги опкружуваат овците од сите страни, но стадото не е уништено; бура, лошо време и бранови непрестајно го гонат овој свет брод, но капачите не се дават; бесот на еретичкиот пламен ги обвива сите страни, а оние што се среде запалената печка уживаат во духовна роса. Да се ​​види црквата засадена во овој дел од градот е исто толку неверојатно како да се види расцутена маслинка, облечена со лисја и натоварена со плодови, среде запалена печка. Ако сте толку благодарни и достојни за безброј придобивки, тогаш сега најволно ќе го исполнам ветувањето што ви го дадов порано, кога разговарав пред вас за оружјето на Давид и Голијат и реков како едниот беше ограден од сите страни со голема разновидност на секакви оружја, а другиот, бидејќи воопшто немаше оружје, беше ограден со вера; едниот блескаше однадвор со оклоп и штит, а другиот одвнатре (блескаше) со дух и благодат. Затоа, младите го победија младиот човек, невооружените го совладаа вооружените, овчарот го собори воинот, обичниот камен на овчарот се скрши и го здроби бакарниот оклоп на непријателот (1 Самуил 17). Така ќе земам камен во раце, т.е. камен-темелник, духовен. Ако Павле можеше да зборува за каменот што беше во пустината (1. Кор. 10:4), тогаш, се разбира, никој нема да ме прекорува кога го користам овој камен на ист начин. Како и кај Евреите, не била природата на видливиот камен, туку моќта на духовниот камен што ги произведувала водните потоци; Така Давид удрил во главата на странецот не со материјален, туку со духовен камен; Затоа тогаш ти ветив дека нема да ти кажам ништо од ментални причини; „Зашто оружјето на нашето војување не е телесно, туку духовно, го уништува умот и ја зема секоја мерка на чест во умот Божји“ (2. Кор. 10:4,5). Така, ни е заповедано да ги спуштаме нашите мисли, а не да ги воздигнуваме; ни е заповедано да ги уништиме, а не да се вооружуваме со нив. „Умот на смртниците е страшен“, вели Мудриот (Мудр.9:14). Што значи тоа: „срамежлив“? Срамежливиот човек, дури и да оди на безбедно место, не е смел, туку се плаши и трепери; Исто така, она што се докажува со ментални размислувања, дури и да е вистина, не и дава на душата целосно уверување и доволна доверба. Ако таква е слабоста на менталните размислувања, тогаш сега ќе почнам да се борам со еретиците врз основа на Светото писмо. Каде да го започнам мојот говор? Каде што сакате, од Новиот или Стариот Завет; бидејќи не само во Евангелието и Апостолското, туку и во пророчките изреки и во целиот Стар Завет може да се види славата на Единородниот како свети со голем сјај. Затоа, ми се чини дека од таму може да се фрлаат стрели на овие еретици (Аномеанс). Позајмувајќи ги мислите од таму, ќе можеме да ги победиме не само овие, туку и многу други еретици, Маркион, Манихеј, Валентин и сите еврејски секти. Како за време на Давид, падна еден Голијат, а целата војска побегна, смртта го снајде едно тело и една глава беше удрена, но бегството и стравот беа заеднички за целата војска; Така и кај нас сега, кога една ерес ќе биде победена и соборена, ќе има општо бегство на сите именувани еретици. Манихејците и оние кои страдаат од истата болест како нив, очигледно, го препознаваат проповеданиот Христос, но не ги почитуваат пророците и патријарсите кои проповедаат за Него; Евреите, напротив, очигледно ги прифаќаат и почитуваат оние кои проповедаат за Христа, т.е. пророците и нивниот законодавец, но не го почитуваат Оној што проповеда. Така, ако, по милоста Божја, докажам дека во Стариот Завет многу се навестувало за славата на Единородниот, тогаш ќе можам да ги срамам сите такви безбожни усни и да ги уздам богохулните јазици; затоа што ако се покаже дека Стариот завет проповеда за Христос, тогаш какво оправдување ќе има за Манихејците и нивните следбеници кои не го почитуваат Светото писмо кое го претскажува заедничкиот Владетел на сите? Какво извинување и простување ќе има за Евреите кои не го препознаваат Оној за Кого пророците објавуваат? 2. Значи, ако нè очекува таква голема победа, да се свртиме кон древните книги и кон најстарата од сите древни, т.е. Книгата Битие, а во самата Книга Битие, да се свртиме кон нејзиниот почеток. Дека Мојсеј зборувал многу за Христа, за ова, слушнете како самиот Христос вели: „Ако му поверуваа на Мојсеј, брзо ми поверуваа, зашто тоа е напишано за Мене“ (Јован 5:46). Каде Мојсеј напишал за Него? Ова е она што сега ќе се обидам да го покажам. Кога се создадоа сите суштества, небото беше крунисано со разновидна мноштво ѕвезди, а спроти него земјата долу беше украсена со разни бои, кога врвовите на планините, полињата и долините, и воопшто целата земјина површина беше покриена со растенија, дрвја и тревки, стада ситни и големи добиток скокаа, хорот на воздухот исполнет со својствата на птиците. морињата почнаа да изобилуваат со морски животни, езерата, изворите и реките се наполнија со сè што беше во нив се раѓа, и ништо не остана недовршено, но сè беше веќе подготвено, потоа телото ја чекаше главата, градот за газдата, суштеството за кралот, т.е. личноста. Бог, со намера да го создаде, рекол: „Да направиме човек според наш лик и подобие“ (1. Мој. 1:26). Со кого зборува? Очигледно, со Неговиот Единороден Син. Тој не рече: „направи“, за да не ги сфатиш овие зборови како наредба на роб, туку: „да направиме“, за, под превезот на вербалниот совет, да ја открие еднаквоста на честа (со Него и Синот). Така понекогаш се вели дека Бог има советник, а понекогаш се вели дека нема; а сепак Светото Писмо не се противречи на себе, туку преку двете ни открива мистериозни догми. Кога сака да замисли дека на Бога ништо не му треба, вели дека Тој нема советник; а кога сака да ја покаже еднаквоста на честа меѓу Него и Единородниот, тогаш Синот Божји го нарекува свој советник. А за да се уверите и во двете, и во тоа што пророците го нарекуваат Синот Божји советник, не затоа што на Отецот му треба совет, туку за да ја знаеме честа на Единородниот, и во фактот дека на Бог не му треба советник, слушајте ги зборовите на Павле: „О, длабочина на богатството и мудроста, кој го разбираш Неговиот пат и го испитуваш Неговиот разум, Господовиот ум, или Кој ќе биде Негов советник“ (Рим. 11:33–34)? Тоа прикажува дека Бог нема потреба од ништо; а Исаија, пак, сведочејќи за Единородниот Божји Син, го вели ова: „И ќе посакаат да бидат запалени со оган, зашто ни се роди Син и ни беше даден, и Неговото име се нарекува голем совет, ангел, прекрасен, советник“ (Ис. 9:5, 6). Ако Синот е „прекрасен советник“, тогаш зошто Павле вели: „Кој би го разбрал умот на Господа или кој би бил Негов советник? Затоа што Павле, како што кажав погоре, сака да покаже дека Отецот нема потреба од ништо, а пророкот ја покажува еднаквоста на честа меѓу Него и Единородниот. Затоа и овде Бог не рекол: „создавај“, туку: „да создадеме“, бидејќи зборот „создавај“ значи заповед дадена на роб, што може да се види од следново. Еден ден стотникот дошол кај Исус и му рекол: „Господару, моето момче лежи во куќата ослабено, во тешки маки“. Што е со Христос? „Дојдов“, рече Тој, „ќе го излечам“ (Матеј 8:6-7). Стотникот не се осмели да го одведе Докторот во неговата куќа; но самиот Обезбедувач и Љубител на човештвото вети дека ќе оди кај него за да даде можност и причина да ни ја покаже својата доблест; зашто Христос, знаејќи што сакаше да каже стотникот, вети дека ќе дојде за да ја запознаете побожноста на овој човек. Што вели стотникот? „Господи, не сум достоен, дозволете ми да влезам под мојот покрив“. „(Матеј 8:8) Дури ни тежината на болеста и несреќата не ја потиснаа неговата почит, но дури и во несреќа ја препозна големината на Учителот, затоа вели: „Еве го зборот и моето дете ќе се излечи; ќе направи“ (Матеј 8:8–9) Дали гледате дека зборот „направи“ е карактеристичен за господар кој зборува со роб? А зборот „да создадеме“ е карактеристичен за човек кој има еднаква чест. Така, кога господарот ќе му се обрати на робот, тој вели: „направи“, а кога Таткото разговара со Синот, тој вели: „да создадеме“. Што ќе кажат ако стотникот мислел така, а во реалноста не било така? Дали стотникот бил апостол? Дали тој беше ученик (Христов) за да ги прифатам неговите зборови? Може да згреши, ќе речат (еретиците). Добро, но што гледаме следно? Дали Христос ги исправил своите зборови? Дали го разоткри дека греши и изразува неправилно учење? Дали тој му рекол: „Што правиш, човеку? Имаш повисоко мислење за Мене отколку што треба, ми припишуваш повеќе од она што е соодветно; веруваш дека можам да командувам автократски, а јас немам таква моќ“. Дали Христос му рекол нешто такво? Не, тој дури го потврди мислењето на стотникот и им рече на оние што го следеа: „Амин, ви велам: не најдов малку вера во Израел“ (ст. 10). Така, одобрението од Учителот служи како потврда на зборовите на стотникот; и затоа тоа веќе не се зборови на стотникот, туку известување Господово; ако Тој самиот ги пофалил кажаните зборови и зборувал за нив како зборови изговорени добро, тогаш јас ги прифаќам како Божествени изреки; бидејќи тие добија потврда одозгора во Христовиот одговор. 3. Дали гледате како Новиот завет се согласува со Стариот, како и двата ја докажуваат независната власт на Христос? Но, што од ова (ќе речат) ако Он, иако го создал човекот, го создал како слуга? Ова е несоодветен аргумент. Откако рекол: „Да создадеме човек“, Бог не додал: „по твојата помала слика“ или: „по мојот поголем лик“, но што? „По наш лик и подобие“, вели Тој, изразувајќи со овие зборови дека Таткото и Синот имаат еден лик. Тој не рече „според сликите“, туку: „според Нашиот лик“; затоа што не се двајца нееднакви, туку една иста идентична слика во Отецот и Синот. Затоа, за Синот се вели дека Тој седи оддесно на Отецот, за да знаете дека има еднаква чест и иста моќ со Отецот, бидејќи слугата не седи, туку стои. А дека седењето значи еднаквост на честа и иста моќ Господова, додека стоењето е карактеристично за ропството и потчинувањето, слушајте што вели Даниел за ова: „залудно, додека не се постави престолот, а Стариот не седна: илјадници илјади Му служеа, а десет илјади стоеја пред Него“ (Дан. 7:9,10). Исто така Исаија: „Го видов Господа како седи на престол, висок и возвишен, и серафими кои стојат околу Него“ (Ис. 6:1-2). И Михеј: „Го видов Господа, Богот Израилев, како седи на Својот престол, и целата небесна војска стои околу Него, од Неговата десна и од Неговата лева страна“ (1. Царевите 22:19). Гледаш ли дека силите на високото секогаш стојат пред тебе, но Тој седи? Значи, кога ќе видите дека и Синот има седиште од десната страна на Отецот, не му припишувајте сервилно и сервилно достоинство, туку суверено и независно. Затоа, Павле, знаејќи дека стоењето е карактеристично за слугите, а седењето е карактеристично за владетелите и владетелите, погледнете како прави разлика меѓу двете во следните зборови: „На ангелите им вели: Ангелите ги создаваат своите духови, а нивните слуги ги палат со оган. Кралска моќ. Така, ако преку сето она што беше кажано, докажав дека Синот има достоинство не на служба, туку на суверенитет, тогаш ќе Му се поклонуваме како на Господ и еднаков во чест со Отецот; и Самиот го заповеда ова, велејќи: „Сите да го почитуваат Синот како што Го почитуваат Отецот“ (Јован 5:23). Да ги споиме праведноста на животот и делата со правилното исповедање на догмите, за да не го постигнеме нашето спасение на половина. И ништо не може да промовира праведност во однесувањето и чистота на животот колку честото престојување овде и вредното слушање. Што е храна за телото, така е проучувањето на Божествените преноси за душата; зашто „човекот нема да живее само од леб, туку од секој збор што излегува од устата Божја“ (Матеј 4:4). Затоа, оние кои не го земаат овој оброк обично доживуваат глад. Слушајте како Бог му се заканува на овој глад и го става покрај казната и мачењето: „Ќе испратам врз нив“, вели Тој, „не глад од леб, ниту жед за вода, туку глад од слушање на словото Господово“ (Амос.8:11). Зарем не е лудо да правиш сè и да ги преземеш сите мерки за да избегнеш телесен глад, туку доброволно да си нанесеш духовна глад на себе, а колку е потешка, толку поголема штета предизвикува? Не, ве замолувам и ве убедувам, да не се однесуваме толку лошо кон себе, туку да го претпочитаме останувањето овде на сите наши активности и грижи. Кажи ми, колку ќе добиеш со напуштање на состанокот, колку ќе изгубиш и за себе и за цела куќа? Барем би можеле да најдете цело златно богатство и да ја оставите оваа колекција заради неа, а потоа ќе изгубите повеќе, и колку што духовните добра се повисоки од материјалните. Последниве, дури и да беа многубројни и да се насобраа од сите страни, нема да не придружуваат во идниот живот, нема да се преселат со нас во Рајот и нема да се појават пред Страшниот престол, но честопати и пред нашата смрт нè напуштаат и исчезнуваат; ако останат до крај, сигурно ќе бидат одземени при смрт. А духовното богатство е неотуѓиво стекнување; нè следи насекаде, и по пат и при нашето заминување и ни дава голема смелост пред Божјиот Престол. 4. Ако има толку голема корист од другите состаноци, тогаш од овие состаноци има двојно поголема корист. Овде ја добиваме не само придобивката што ја наводнуваме душата со Божествените преноси, туку и што им носиме голем срам на нашите непријатели и им носиме голема утеха на нашите браќа. Во битка, корисно е да се брза на помош на оној дел од војската што е исцрпен и во опасност. Затоа, сите треба да се соберат овде и да ги одвратат напаѓачките непријатели. Но, не можете да одржите долг говор и немате способност да предавате? Само дојди овде и ќе направиш се. Твоето физичко присуство го зголемува твоето стадо и многу ја охрабрува ревноста на твоите браќа и предизвикува срам за твоите непријатели. Кога некој, приближувајќи се кон ова свето предворје, ќе види мал број од собраните, тогаш ревноста што ја имал се олади, а тој слабее, затајува, станува рамнодушен и заминува; така малку по малку целиот наш народ станува невнимателен и невнимателен. И ако ги види оние што се собираат, ревносни, како се собираат од сите страни, тогаш љубомората на другите буди ревност кај најрамнодушните и најнеактивните. Камен удрен од камен често произведува искри: иако ништо не може да биде постудено од камен и што може да биде потопло од оган, а сепак постојаните удари ја поразуваат неговата природа; а ако тоа се случи со камен, тогаш уште повеќе може да се случи со душите кои се во меѓусебна комуникација и загреани со духовен оган. Зар не сте слушнале дека нашите предци имале само сто и дваесет верници, а дури и пред сто и дваесет имало само дванаесет, а не останале сите, туку еден од нив, Јуда, умрел, а имало само единаесет? Меѓутоа, од овие единаесет станаа сто и дваесет, а од сто и дваесет - три илјади, потоа пет илјади, потоа ја исполнија целата вселена со знаење за Бога. А причината за тоа е што тие никогаш не престанале да комуницираат меѓу себе, туку сите заедно постојано ги поминувале деновите во храмот, ангажирани во молитви и читање; Затоа запалија толку голем оган што никогаш не се разделија, туку го привлекоа целиот универзум кон себе. Да ги имитираме и ние. Зарем не би било чудно да не се покаже ни истата грижа за Црквата како што жените ја покажуваат за своите ближни? Кога ќе видат некоја сиромашна и беспомошна девојка, сите и ги даваат своите услуги, заменувајќи ги роднините, а меѓу собраните за брак на таква девојка се крена голема врева. Некои понекогаш и носат пари, други (прават чест) со своето присуство, а второто не е неважно; затоа што нивната ревност служи како покритие за нејзината сиромаштија; и на тој начин ја прикриваат нејзината сиромаштија со својата услужливост. Направете го истото во однос на оваа Црква. Сите да се собираме од секаде и да ја прикриеме нејзината сиромаштија, или уште подобро, да ја спречиме нејзината сиромаштија со нашиот постојан престој овде. „Главата на жената е мажот“ (Еф. 5:23); а сопругата е помошничка на мажот. Ниту главата не се осмелува да ги премине овие свети прагови без телото, ниту телото да се појави без глава, туку нека дојде целата личност овде, носејќи ги со себе своите деца. Ако е пријатно да се види дрво со младо растение како расте од коренот, тогаш е многу попријатно - па дури и попријатно од која било маслинка - да се види личност до која стои дете, како младо растение од неговиот корен. Ова не само што е пријатно, туку и корисно, бидејќи оние што ќе се соберат овде, како што реков претходно, ќе добијат голема награда. А земјоделецот особено нè чуди не кога работи на повеќекратно обработувано земјиште, туку кога земајќи ниви што не се посеани и неорани, работи на нив со големо внимание. Павле го направил истото, претпочитајќи да го проповеда Евангелието не онаму каде што „Христос е именуван, туку таму каде што не бил именуван“ (Рим. 15:20). Да се ​​угледаме и ние, како за растење на Црквата, така и за наша корист; Ќе се собираме овде на секој состанок. Ако страста се разгори во вас, можете лесно да ја изгаснете само со гледање на овој храм; ако во тебе се разбуди гнев, наскоро ќе го скротиш овој ѕвер; ако те опседне некоја друга страст, можеш да ја смириш секоја бура, и да воспоставиш тишина и голем мир во душата; за што сите ние да бидеме достојни, по благодатта и љубовта на нашиот Господ Исус Христос, со Кого на Отецот, заедно со Светиот Дух, нека му е слава сега и секогаш и во вечни векови. Амин. За парализираниот, кој беше во парализа триесет и осум години, и на зборовите: „Мојот Татко до сега работи, а јас работам“ (Јован 5,17). 1. Нека е благословен Бог: на секоја средба гледам дека полето се зголемува, жетвата се згуснува, гумното се полни, сноповите се множат. Не поминаа многу денови откако го засадив семето, а сега меѓу нас веќе израсна богато уво на послушност. Од ова е јасно дека не човечката сила, туку Божествената благодат ја негува оваа Црква. Ова е својство на духовното сеење: не чека време, не бара многу денови, не зависи од промената на месеците, годишните времиња, времето или годините, но во истиот ден кога ќе се сее (духовното) семе, можете да ја жнеете жетвата цел грст. Оние што ја обработуваат сензуалната почва треба многу да работат и да чекаат долго: мора да ги врзат работните волови, да направат длабока бразда, да фрлаат обилно семе, да ја израмнат површината на земјата, да покријат сè што е посеано со земја, да чекаат умерени дождови, да вложат многу други напори и да чекаат долго, а потоа да стигнат до крајот. Но, овде можеш да сееш и да жнееш и во лето и во зима, а често и двете се прават во ист ден, особено кога се одгледува дебела и плодна душа, како што се гледа кај тебе. Затоа јас толку доброволно се стремам кон тебе, како што земјоделецот поволно ја обработува таа нива, со чии плодови честопати го полнел гумното. Бидејќи ти, за мојот мал труд, ми обезбедуваш голема добивка, јас со голема ревност започнувам со моето земјоделство, ти се обраќам со остатоците од претходно кажаното. Потоа зборував за славата на Единородниот Син Божји врз основа на Стариот Завет; Јас ќе го направам истото и на истата основа сега; Тогаш реков дека Христос рече: „Ако му поверуваа на Мојсеј, брзо ми поверуваа и Мене“ (Јован 5:46); и сега велам дека Мојсеј рекол: „Господ Бог ќе ви издигне пророк како мене; слушајте го“ (5. Мој. 18:15; Дела 3:22). Како Христос се однесува на Мојсеј за да го привлече кон Себе преку него; Така Мојсеј му ги предава учениците на Учителот, заповедајќи им да Му се покоруваат во сè. Да слушаме и сè друго што Христос вели и прави, и што ни се читаше денес за Неговиот знак. Што е овој знак? Се вели: „Тоа беше празникот на Евреите, и Исус излезе во Ерусалим, а во Ерусалим има базен за овци, како што вели Евреинот Бетесда, со пет тремови“ (Јован 5:1,2). Како што ни кажува Евангелието, во одредено време во него се спуштил Ангел, кој се препознал по движењето на водата; а првиот што влегол во фонтот кога била нарушена водата се опоравил, без разлика од каква болест боледувал. Во овие тремови лежеа многу болни, слепи, сакати, исушени, чекајќи го движењето на водата (т. 3). Зошто Христос често го посетувал Ерусалим и ги третирал Евреите на празници? Затоа што тогаш се собраа многу луѓе, и Он го избра ова место и овој пат за да им помогне на слабите; зашто не толку многу што болните сакаа да се ослободат од своите болести, колку што овој Доктор се трудеше да ги излекува од нивната немоќ. Кога средбата беше исполнета и спектаклот беше целосно подготвен, тогаш Он излезе отворено пред сите и се погрижи за спас на нивните души. Така, многу болни лежеа чекајќи го движењето на водата, а првиот што влегол кога водата се нарушила, оздравел, а вториот веќе го немало; исцелителната моќ престанала, исцелителната сила на благодатта била исцрпена и водата веќе не била делотворна, како болеста на првиот што се симнал целосно да ја ослабнела; и многу правилно, бидејќи таа благодат беше ропска. Кога Господ дојде, не беше така; не само првиот што влегол во крштевањето почна да добива исцеление, туку и првиот, и вториот, и третиот, и четвртиот, и десеттиот и дваесеттиот; дури и да ги наречеш илјадници, дури и да се двојно или три пати повеќе, дури и бесконечен број, дури и да ја потопиш целата вселена во базен со вода, благодатта ни најмалку не се намалува, туку останува иста, прочистувајќи ги сите. Ова е разликата помеѓу моќта на слугата (Ангел) и моќта на Господ. Овој исцели еден, а Овој ја исцели целата вселена; тој - еден годишно, а овој - секој ден, ако илјадници влегоа во фонтот, тој ги прави сите здрави; тој исцели преку спуштањето и вознемирувањето на водата, но овој не, туку доволно е да се изговори едно Неговото име над водата за да и се пренесе сета исцелителна моќ; лечел телесни повреди, а овој лекува психички тегоби. Дали гледате како во се се отвора големата и безгранична разлика меѓу нив? 2. Значи, многу болни лежеа чекајќи да се движи водата; бидејќи ова место беше духовна болница. Како во болница можете да видите многу луѓе со извадено око, и со повредена нога и со болест кај друг член, како седат заедно и чекаат лекар; па на ова место можеше да се види многу луѓе собрани. Во тие предворје „имаше еден човек на возраст од триесет и осум години во својата болест. Исус, кога го виде тоа како лежи и сфати дека е околу многу години (во болест), му рече: Сакаш ли да бидеш здрав? но кога ќе дојдам, друг слегува пред мене“ (Јован 5:5-7). Зошто Исус, откако ги надмина сите други, дојде кај него? За да ја покаже и Својата сила и љубов кон човештвото: сила, затоа што болеста веќе стана неизлечива, а опуштањето на пациентот беше безнадежно; љубов кон човештвото, затоа што Обезбедувачот и Љубителот на човештвото, особено на милоста и милоста на другите. Да не го земаме лесно ниту ова место ниту бројот од триесет и осум години во кои пациентот бил во релаксација. Нека слушнат сите оние кои се борат со постојана сиромаштија, или животот го поминуваат во болест, или се во тешки секојдневни околности или биле подложени на бура и виор од неочекувани катастрофи. Овој паралитичар е претставен како заедничко засолниште на човечките несреќи. Никој не може да биде толку кукавички, толку жален и несреќен што, гледајќи во него, не би издржал се што се случува храбро и со сета своја сила. Ако тој страдаше дваесет години, или десет, или само пет, зарем тоа не беше доволно за да ја уништи силата на неговата душа? И тој останува на оваа позиција триесет и осум години, и не се скрши, туку покажува големо трпение. Можеби ви изгледа изненадувачки за толку долго време; но кога ќе ги слушате неговите сопствени зборови, тогаш особено ќе ја видите сета негова мудрост и трпение. Исус дојде и му рече: „Дали сакаш да бидеш здрав? Кој не знаеше дека парализираниот сака да биде здрав? Зошто Тој прашува? Се разбира, не од незнаење: за Оној кој ги знае тајните мисли на луѓето, дотолку повеќе им беше очигледно и очигледно на сите познати. Зошто праша? Исто како што му рече на стотникот: „Ќе дојдам и ќе го излечам“ (Матеј 8:7), не затоа што однапред не го знаеше неговиот одговор, туку затоа што, предвидувајќи го и многу точно знаејќи го одговорот, сакаше да му даде на овој стотник причина и можност да им ја открие на сите својата побожност што се криеше во сенките и да рече: „Господи, достоен, нека не дојдам под овој покрив“. знаел што ќе одговори, Господ прашува дали сака да се исцели, не затоа што Самиот не го знаел тоа, туку за да му даде причина и можност на парализираниот да ја изрази својата несреќа и да стане учител на трпението. Да го излечеше овој човек тивко, ќе претрпевме важна загуба без да ја препознаеме силата на неговата душа. Христос не само што ја уредува сегашноста, туку и со големо внимание ја почитува иднината. Тој открил кај болниот учител на трпение и храброст за сите што живеат во универзумот, принудувајќи го да одговори на прашањето: „Дали сакаш да бидеш цел?“ Што е тоа? Не се вознемири, не се налути, не му рече на прашувачот: ме гледаш опуштен, знаеш колку време ми е болеста и прашуваш дали сакам да бидам здрав, дали си дојден да се смееш на моите несреќи и да се шегуваш со туѓите несреќи? Знаете колку кукавички можат да бидат болни луѓе ако лежат во кревет дури и една година, а за некој чија болест траела триесет и осум години, зарем не би било природно да ја изгуби сета мудрост, која била исцрпена толку долго време? Меѓутоа, парализираниот не рекол и не помислил ништо такво, туку одговорил со голема скромност и рекол: „Само за Господа, никој не е имам, но кога ќе се вознемири водата, ќе ме фрли во фонтот“. Погледнете колку неволји се собраа и го мачеа овој човек: болест, сиромаштија и недостаток на помошници. „Кога и да дојдам, прв слегува друг“. Ова е многу за жалење и може да го допре самиот камен. Ми се чини дека го гледам овој човек како лази секоја година и, откако ползи до влезот на фонтот, секоја година застанува на самиот крај на добрата надеж; и ова е уште потешко затоа што тој го доживеа ова не две, не три, не десет, туку триесет и осум години. Тој вложи максимални напори, но не доби плод; подвигот беше остварен, а наградата за подвигот отиде кај некој друг, во текот на толку години; и, уште потешко, ги виде другите исцелени. Вие, секако, знаете дека ние посилно ги чувствуваме сопствените несреќи кога гледаме дека другите, западнати во истите несреќи, се ослободени од нив. Сиромашниот тогаш особено ја чувствува својата сиромаштија кога ќе види друг богат; а пациентот повеќе страда кога ќе види дека многу од болните се ослободиле од својата болест, но нема добра надеж. Среде благосостојбата на другите, појасно ги гледаме сопствените несреќи; така беше и со парализираниот. Меѓутоа, откако толку долго се бореше со болеста, сиромаштијата и осаменоста, гледајќи дека другите се лекуваат, а тој самиот, иако секогаш се трудеше, никогаш не можеше да постигне и не надевајќи се дека последователно ќе се ослободи од неговите маки, и покрај сето ова, тој не се повлекуваше, туку течеше секоја година. Но, ако еднаш побараме нешто од Бога, а не го добиеме тоа што го бараме, веднаш почнуваме да тагуваме и паѓаме во крајно невнимание, така што престануваме да се молиме и ја губиме ревноста. Дали е можно правилно и да го пофалиме парализираниот и да ја осудиме нашата негрижа? Какво оправдување и простување можеме да добиеме ако тој издржал триесет и осум години, а ние толку брзо очајуваме? 3. Што е со Христос? Откако покажал дека парализираниот е достоен за исцелување и дека праведно му приоѓа пред другите, Христос му вели: „Стани, земи ја својата постела и оди“ (Јован 5:8). Гледаш ли дека триесет и осум години воопшто не му наштетиле на парализираниот, бидејќи тој трпеливо го поднесувал тоа што му се случило? За тоа долго време, неговата душа, како да се очистила во ропче од несреќа, станала помудра и тој го прифатил исцелението со поголема слава: не го излекувал Ангел, туку самиот Господар на Ангелите. Зошто му заповеда да му го земе креветот? Првата и главна причина беше тоа што Христос сакаше да ги ослободи Евреите од почитувањето на законот (саботата); затоа што кога се појави Сонцето, не треба повеќе да се држиме за светилката; кога вистината беше откриена, немаше потреба да се грижите за нејзината слика. Затоа, ако Христос понекогаш ја прекршил саботата, тогаш тој ден го правел најголемиот знак, така што, погодувајќи ги гледачите со големината на чудото, малку по малку да го ослабне и да го уништи празнувањето на неработењето. Второ, Христос ја дал оваа заповед за да ги запре бесрамните усни на Евреите; бидејќи тие злонамерно го искривуваат значењето на Христовите чуда и се обидувале да и наштетат на славата на делата што Тој ги извршил, Тој заповедал креветот отворено да се носи, како да е некаков трофеј и несомнен доказ за здравје, за да не го кажат истото за парализираниот како за слепиот. Што рекоа за слепиот? Некои велеа дека е тој, други дека не е тој, други дека е тој самиот (Јован 9:9). Значи, за да не го кажат истото за парализираниот, тој што го носат високо на креветот станува обвинувач за нивната бесрамност. Може да се наведе трета причина, не помала од наведените. За да знаете дека исцелението не е постигнато со човечка уметност, туку со Божествена сила, Христос му заповеда на исцелениот да ја носи постелата, приложувајќи го најголемиот и најјасен доказ за вистинското и совршено здравје, така што никој од тие богохулници не може да каже дека парализираниот одеше со слабо одење глумено и да му угоди на Христа. Затоа, Христос му заповеда да го носи товарот на неговите рамена. Ако неговите членови не беа добро зајакнати и зглобовите не беа поправени, тогаш тој не можеше да поднесе таква тежина на рамениците. Покрај тоа, тој им покажа на сите дека кога Христос заповеда, тоа одеднаш се случува - и престанок на болеста и враќање на здравјето. Лекарите, иако лекуваат болести, не можат одеднаш да му го вратат здравјето на пациентот; и тие бараат долго време за да се врати силата на пациентот, така што остатоците од болеста постепено се бришат и уништуваат од телото. Но Христос не е таков, туку во еден миг се избави од болеста и го врати здравјето; Немаше временски интервал помеѓу едното и другото, но штом светите зборови излеаа од Неговиот свет јазик, болеста веднаш го напушти телото, зборот стана дело и целата болест беше целосно исцелена. Како некоја немирна слугинка, гледајќи го својот господар, веднаш се смирува и повторно ја презема соодветната пристојност; така, телесната природа, која тогаш беше огорчена, како слугинка и опуштена, гледајќи го својот Господар како доаѓа, се врати на својата поранешна убавина и правилен ред. Сето тоа беше направено со една изрека, бидејќи тоа не беа едноставни зборови, туку глаголи Божји, за кои се вели: „силно е делото на Неговите зборови“ (Јоил 2:11). Ако создал човек кој не постоел, тогаш дотолку повеќе би можел да исправи некој што бил вознемирен и ослабен. Овде со задоволство би ги прашал оние кои го проучуваат Божјото битие, како се копулираат екстремитетите на парализираниот, како се поврзуваат коските, како се зајакнува нарушената активност на утробата, како ослабените нерви повторно се напнати, а паднатата сила се обновува и зајакнува? Но, тие не можеа да одговорат на тоа. Затоа, само бидете изненадени од настанот и не истражувајте како се случил. Кога парализираниот така ја исполни заповедта и ја зеде постелата, тогаш Евреите, кога го видоа, рекоа: „Сабота е и не е достојно да ја земеш постелата своја“ во сабота (Јован 5:10). Требаше да се поклони на оној што го направи (чудото), требаше да се восхити на тоа што се случи, но тие зборуваат за сабота, навистина „избрка комарец и проголта камила“. Што е со опуштено? „Кој ме оздрави“, вели тој, „ми рече: земи ја својата постела и оди“ (Јован 5:11). Ја гледате ли благодарноста на овој човек? Тој отворено го признава Лекарот и вели дека оној што му ја дал оваа заповед е достоен за вера. Какво резонирање им дал слепецот е исто како ова. Како размислувал слепиот? Евреите му рекле: „Овој човек не е од Бога, зашто не ја пази саботата“. Каква врска има тој со ова? „Ние сме, вели тој, затоа што Бог нема да ги слуша грешниците, туку ми ги отвори очите“ (Јован 9:16-31). Значењето на неговите зборови е следново: ако го прекршил законот, ќе згрешил; и да згреши, немаше да има таква моќ, зашто каде што има грев, нема сила, но Тој покажа моќ; затоа, Тој, престапувајќи го законот, не згреши. Така резонира и парализираниот; за неговите зборови: „кој ме оздрави“, значат: ако покаже моќ, тогаш би било неправедно да Го обвиниме за беззаконие. Што е со Евреите? „Кој е човекот што вели: земи го својот кревет и оди“ (Јован 5:12)? Погледнете колку се луди и бесчувствителни; погледнете како душата им е исполнета со ароганција! Очите на хејтерите не гледаат на ништо разумно, туку само на она што можат да најдат причина (за осуда). Така направија и Евреите, кога исцелениот им го објави ова и она, т.е дека Господ и го исцели и му заповеда да ја земе постелата, првото не беше спомнато, но второто беше кажано, чудото беше скриено и прекршувањето на саботата беше откриено. Не рекоа: Каде е Оној што те оздрави? Но, молчејќи за тоа, тие рекоа: „Каде е човекот што рече: земи ја постелата и оди? Ова е најголемото оправдување на човекот; еве доказ за Христовата грижа! Кога ќе слушнете дека парализираниот не го примил претстојниот Господ на ист начин како стотникот и не рекол: „Кажи го зборот и моето момче ќе се исцели“ (Матеј 8,8), тогаш не обвинувај го за неверување, бидејќи не го познавал Исус; не знаеше кој е Тој; и како би можел да познава некој што никогаш порано не го видел? Затоа рече: „Имам, не човек, нека ме фрли во фонтот“; ако го познаваше Господ, немаше да го спомне фонтот и да влезе во него, туку ќе побараше да биде исцелен како што беше исцелен; но Христа го прифатил како еден од многуте, како прост човек и затоа спомнал обично исцеление. Доказ за Христовата грижа е тоа што Тој се оддалечил од исцелениот човек и не му се открил. Евреите повеќе не можеа да се сомневаат дека ова е лажен сведок и дека тој така зборувал во присуство и на предлог на Христос; Неговото незнаење и отсуството на Христос го елиминирале таквото сомневање, како што евангелистот зборува за ова: „не знаејќи кој е тој“ (Јован 5:13). 4. Поради оваа причина, Он го испраќа сам оздравениот и го остава на самиот себе, па Евреите, доколку сакаат, да го испрашуваат приватно, да го истражат настанот и, откако доволно го дознале тоа, да го прекинат своето лудило. Самиот не кажува ништо, туку им дава доказ преку дела, кои секогаш викаат појасно и погласно од која било труба. Така, никакво сомневање не предизвикало сведочењето: „Кој ме оздрави, ми рече: земи го креветот и оди“. Парализираниот станува евангелист, учител на неверниците, лекар и проповедник на нивна срам и осуда - проповедник не преку својот глас, туку преку дела, не преку зборови, туку преку самите настани; изнесе јасни и непобитни докази и на сопственото тело го покажа она што го кажа. „Тогаш Исус го најде и му рече: Ете, ти си здрав, никој да не греши, да не биде полошо“ (Јован 5:14). Ја гледаш ли мудроста на Лекарот? Дали ја гледаш Неговата грижа? Тој не само што се избави од сегашната болест, туку и предупреди за иднината; и многу навремено. Кога бил на креветот, Христос не му рекол ништо такво, не го потсетувал на неговите гревови, бидејќи душата на болниот може да биде раздразлива и болна; и кога ја истерал болеста, кога го вратил здравјето, кога на дело ја докажал својата моќ и грижа, тогаш дава навремени совети и опомени, покажувајќи дека е достоен за верата со своите дела. Зошто исцелениот отиде и им го објави на Евреите? Тој сакаше тие да го прифатат вистинското учење. И поради тоа го мразеле и го прогонувале Исуса, вели евангелистот. Сега слушај ме внимателно, бидејќи тука е суштината на работата. „Затоа, бидејќи Го прогонував Исус, го направив тоа во сабота“ (Јован 5:16). Да видиме како Тој е оправдан; бидејќи начинот на Неговото оправдување ни покажува дали Тој припаѓа на бројот на поданици или слободен, служи или командува. Неговата постапка изгледаше како најголемо беззаконие; а тој што еднаш собирал дрва во сабота бил каменуван затоа што носел тешки товари во сабота (4. Мој. 15:32-36). Христос бил обвинет за овој голем грев, имено дека ја прекршил саботата. Да видиме дали Тој бара прошка како роб и поданик, или се појавува како оној кој има моќ и независност, како Господар, стои над законот и имајќи си ги заповедите. Како се оправдува Тој? „Мојот Татко“, вели тој, „досега работи, и јас работам“ (Јован 5:17). Дали ја гледаш Неговата моќ? Кога би бил понизок и понизок од Отецот, тогаш она што го рекол нема да послужи за оправдување, туку за поголемо обвинување и тешка осуда. Ако некој направи нешто што е дозволено само за некој над него да го направи, а потоа, откако е земен и изведен на суд, рече: како што го направи претпоставениот, така и јас го направив тоа, тој не само што не се ослободува од вината на овој начин на оправдување, туку се изложува на уште поголемо убедување и осудување, бидејќи преземањето нешто што е над сопствената гордост и горделивост е. Затоа, ако Христос бил понизок од Отецот, тогаш она што Тој го рекол не би послужил за оправдување, туку за поголемо обвинување; но бидејќи Тој е еднаков на Отецот, во Неговите зборови нема никаква вина. Ако сакаш ќе ти објаснам што кажав со пример. Само кралот и никој друг не смее да носи црвена наметка и да има дијадема на главата. Така, ако некој од толпата се појави во таква одежда и тогаш, доведен до судницата, рече: бидејќи царот е облечен во оваа облека, така сум облечен и јас; тогаш не само што немаше да се ослободи од обвинението, туку со овој метод на оправдување ќе се подложеше на поголема казна и мачење. Исто така, само кралската великодушност може да ги ослободи од казна и мачење злите луѓе, како што се убијците, разбојниците, разбојниците на гробови и други слични злосторници. Затоа, ако некој судија би ослободил осуденик без дозвола на кралот и, откако бил обвинет за тоа, почнал да вели: бидејќи кралот го пуштил да си оди, тогаш јас го пуштам, тогаш со овој метод на оправдување не само што нема да се ослободи од казната, туку ќе предизвика уште поголем гнев против себе. И сосема фер. Не е фер пониските, како опиени, да си ја присвојуваат моќта на повисоките и да ја користат како свое оправдување; бидејќи ова е голема навреда за оние кои им го довериле раководството. Затоа, инфериорниот никогаш нема да биде оправдан на овој начин: но кралот и оние што се обдарени со истото достоинство како него, смело ќе го кажат ова; затоа што таму каде што има ист степен на супериорност, таму, праведно, може да има иста моќ. Ако некој се најде себеси оправдан на овој начин, тој сигурно мора да ја има истата моќ како оној чија моќ си ја припишува себеси. Значи, ако Христос така бил оправдан пред Евреите, тогаш несомнено ни покажал дека го има истото достоинство како и Отецот. Дозволете ни да ги примениме, ако сакате, примерите дадени на зборовите на Христос и на делото што Тој го извршил. Магистралното прекршување на саботата нека биде исто како црвената облека и дијадемата и простувањето на виновниците. Последново е дозволено само на кралот и на ниту еден од неговите поданици; Ако некој испадне дека го прави истото, и го прави праведно, тогаш сигурно е дека е крал. Сосема е исто и овде: ако се покаже дека Христос го прави тоа со авторитет, а потоа, обвинет, се повикува на Отецот и вели: „Мојот Татко работи досега“, тогаш нема сомнеж дека Тој е еднаков на Оној што го прави тоа со авторитет; затоа што ако не беше рамен со Него, немаше да користи таков метод на оправдување. И за да го разберете кажаното уште појасно, запомнете дека Неговите ученици еднаш ја прекршиле саботата со кубење класје и јадејќи ги во сабота (Матеј 12:1); сега Тој самиот го прекрши; Евреите ги обвинуваа, а тие Го обвинуваа Него. Да видиме како Он ги оправдува нив и Себеси, за од разликата меѓу едното и другото да ја разберете супериорноста на Неговото оправдување. Како ги оправдувал учениците? „Не размислувате ли што направи Давид кога гладуваше“ (стих 3)? Оправдувајќи ги робовите, тој се осврнува на слугата Давид, кој е сличен на нив, и оправдувајќи се себеси, му го подигнува говорот на Отецот: „Мојот Татко работи, а јас работам“. Но, можеби некој ќе каже: за каква активност зборува, ако по шест дена „Бог се одмори од сите Свои дела“ (1. Мој. 2:2)? За секојдневната промисла, бидејќи Бог не само што го создал созданието, туку и го чува своето создание. Без разлика дали покажуваш на Ангели, или Архангели, или повисоки сили, и воопшто на сè видливо и невидливо, сè е под Негова промисла и кога би било надвор од Неговата активност, би се распаднало, пропаѓало и пропаѓало. Така, Христос, сакајќи да покаже дека Он е Обезбедувач, а не предмет на промисла, Извршител, а не предмет на делување, рекол: „Мојот Татко работи, а јас правам“, сакајќи да ја покаже Својата еднаквост со Отецот. 5. Запомни и набљудувај го ова со сета ревност, и спој ја мудроста во животот со исправноста на догмите; Така те поттикнав порано, а сега те поттикнувам и нема да престанам да те поттикнувам; а животот и мудроста не зависат од ништо толку многу како од останувањето овде. Како суво, не напоено од никого, изобилува со трње и трн, но обработено од земјоделски раце цвета, свети и дава многу плодови; така и душата, напоена од Божествените емитувања, цвета, фалеше и дава изобилни плодови на Духот; но оставен во суша и запуштеност и ретко добивајќи такво наводнување, станува празен, обраснат со трева и произведува мноштво грешни трње. А каде што има трње, има и змејови, змии, скорпии и сета сила на ѓаволот. Ако не им верувате на овие зборови, тогаш ќе ги споредиме отсутните и самите себе, и тогаш ќе видите голема разлика; или подобро, да се погледнеме себеси, какви сме кога уживаме во Божественото учење и какви сме кога долго време сме лишени од ова корисно учење. Да не ја изгубиме нашата придобивка. Престојот овде е извор на сите придобивки; оставајќи оттука, мажот ѝ изгледа попочитуван на жената, а жената е помила на мажот, бидејќи она што ја прави жената сакана не е убавината на телото, туку доблеста на душата, не триењето и нијансирањето, не златото и скапоцената облека, туку целомудрието, кроткоста и постојаниот страв од Бога. Оваа духовна убавина никаде не се развива толку успешно како во ова чудесно и божествено место, каде што апостолите и пророците се мијат, поправаат, ја бришат староста на гревот, ја враќаат бојата на младоста, ја уништуваат секоја дамка, секој „порок“, секоја „извалка“ на нашата душа (Ефес. 5:27). Дозволете и ние, и сопрузи и жени, да се обидеме да ја всадиме оваа убавина во себе. Убавината на телото ја суши болеста, а времето се расипува, староста згаснува, а смртта што следи целосно уништува; напротив, духовната убавина не може да биде уништена од времето, болеста, староста, смртта или нешто слично, туку таа постојано останува да цвета. Физичката убавина често предизвикува неумереност кај оние што ја гледаат, а духовната убавина го располага самиот Бог да ја сака, како што вели пророкот, насочувајќи го својот говор кон Црквата: „Слушни, ќерко, и види, и приклони го увото, и заборави го својот народ и домот на татко ти, и Царот ќе ја посака твојата добрина“ (Пс. 44,11-12). Затоа, возљубени, за да му станеме драги на Бога, да ја развиеме оваа убавина, секојдневно измивајќи ја секоја нечистотија со читање на Светото писмо, молитви, милостиња, со едноумивост, за Царот, љубејќи ја нашата духовна добрина, да нè удостои со Царството Небесно, за кое сите ние да бидеме достојни, со благодатта и љубовта на Христос со Господа на човекот. Свети Дух, слава сега и секогаш и секогаш и секогаш. Амин. Епископот Антиохиски Флавијан Веројатно еден од оние Теодор што императорот Валенс го прогонувал од 374 година поради сомневање за малтретирање на врховната власт. Созомена, црква. Исток. Книга VI, погл. 35. Свети Филогониј, 21-ви Антиохиски епископ, бранител на православната вера против еретикот Ариј, д. во 323 или 324 г. Неговиот спомен се празнува на 20 декември. Можеби ќе ве интересира: