Εναντίον των Ανωμέων

Η πραγματεία του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου «Κατά των Ανωμέων» περιέχει 12 λέξεις (κεφάλαια) αφιερωμένες στην αντίκρουση των διδασκαλιών των Ανωμέων (ακραίων Αρειανών) και εξετάζοντας τα χωρία της Αγίας Γραφής βάσει των οποίων οι αιρετικοί δίδασκαν εσφαλμένα για την ουσιαστική διαφορά μεταξύ του Πατέρα και του Υιού. Λόγια 1-5 (Σεπτ.–Δεκ. 386) που ειπώθηκαν στην Αντιόχεια. Με την πρώτη λέξη, ο άγιος αναπτύσσει τα παραδοσιακά για τους Καππαδόκες επιχειρήματα για το κατ' ουσία ακατανόητο του Θεού και τη γνώση Του από ενέργειες. Η 2η λέξη γελοιοποιεί τον ισχυρισμό των Ανωμέων ότι γνωρίζουν τον Θεό όπως γνωρίζει τον εαυτό του. Η 3η λέξη λέει ότι ακόμη και αυτός που βλασφημεί τον Θεό δεν μπορεί ποτέ να Τον βλάψει, και επίσης για το ακατανόητο του Θεού για τους αγγέλους. Οι λέξεις 4-5 μιλούν για το ακατανόητο της φύσης του Θεού. Μόνο ο Μονογενής Υιός και το Άγιο Πνεύμα έχουν τέλεια γνώση του Πατέρα, όντας αιώνιοι και ίσοι μαζί Του. Ο Λόγος 6 (20 Δεκ. 386) εκφωνήθηκε την ημέρα της μνήμης του μακαριστού. Φυλογονία Αντιοχείας. Σε αυτή τη συνομιλία, ο Άγιος Ιωάννης υποχωρεί από τους καταγγελλόμενους αιρετικούς για να τιμήσει τη μνήμη του αγίου. Η λέξη περιέχει και οικοδόμημα με την ευκαιρία της εορτής της Γεννήσεως του Χριστού που πλησιάζει. Στη λέξη 7 (Ιαν. 387), ο άγιος θέτει το ζήτημα της ομοουσιότητας του Πατρός και του Υιού. Αν ο Υιός ήταν κατώτερος από τον Πατέρα, τότε δεν θα έλεγε λόγια που να εξέφραζαν την ισότητά Του με τον Γονέα. Ο Χριστός μίλησε για τον εαυτό Του με υποτιμητικό τρόπο με σκοπό τη λύτρωση και για να διδάξει την ταπείνωση στους ακροατές Του. Στη λέξη 8 (Ιαν. 387) ο Άγιος Ιωάννης μιλά για τον Χριστό ως Κριτή και επισημαίνει την ισότητά Του με τον Πατέρα, και εξηγεί επίσης το αίτημα της μητέρας των γιων του Ζεβεδαίου (Ματθαίος 20:20-23) και την απάντηση του Σωτήρα: «δεν εξαρτάται από εμένα», που δεν σημαίνει καθόλου ότι το F. Ο Λόγος 9 (άνοιξη 387) λέει ότι η προσευχή του Χριστού πριν από την ανάσταση του Λαζάρου δεν μπορεί να δώσει λόγο να αρνηθούμε την ομοούσιοτητα του Υιού και του Πατέρα, γιατί ο Σωτήρας ανέθρεψε τους ανθρώπους χωρίς προσευχή. Στη λέξη 10 (άνοιξη 387), ο άγιος δείχνει ότι ο Χριστός είναι Αυτός που δημιούργησε τον άνθρωπο στην αρχή και έχει την ίδια δύναμη με τον Πατέρα. Ο Υιός ενσαρκώθηκε όχι επειδή ήταν κατώτερος από τον Πατέρα, αλλά επαίνεσε να πάρει σάρκα από ταπεινοφροσύνη. Στη λέξη 11 (28 Φεβρουαρίου 398) ο Άγιος Ιωάννης δείχνει ότι τόσο η Παλαιά όσο και η Καινή Διαθήκη συμφωνούν στην ομοουσιότητα του Πατέρα και του Υιού. Η λέξη μιλά επίσης για το καθήκον των Χριστιανών να παρευρίσκονται στις συναθροίσεις των πιστών και να πηγαίνουν εκεί τα παιδιά τους. Στη λέξη 12 (Μάρτιος 398), βασισμένος στο θαύμα της θεραπείας του παραλυτικού, ο Άγιος Ιωάννης δείχνει ότι τα θαύματα που έκανε ο Χριστός μαρτυρούν την ισότητά Του με τον Πατέρα. *Ο τίτλος του έργου στα ελληνικά είναι Πρὸς ᾿Ανομοίους. *Ο τίτλος του έργου στα λατινικά είναι Contra Anomaeos. Περιεχόμενα Word 1. Έπαινος στον Φλάβιαν. Το μεγαλείο της φιλανθρωπίας του. - Το νόημα του ρητού: «αν αδειάσει ο λόγος». - Διάψευση των Ανωμένων. - Ο κήρυκας σκοπεύει να νουθετεί και να μην τελειώσει τους αντιπάλους του. - Ο Θεός είναι ακατανόητος όχι μόνο στην ουσία Του, αλλά και στην πρόνοιά Του. όχι μόνο κατά την πρόνοιά Του, στο βαθμό που διέπει ολόκληρη τη δημιουργία, αλλά και στο πόσο κυβερνά τα πεπρωμένα ενός λαού, για παράδειγμα, του εβραϊκού λαού. - Προτροπή. Δεύτερη λέξη. Στο συλλογισμό για τα Θεία αντικείμενα πρέπει να καθοδηγούνται όχι από τη λογική, αλλά από την πίστη. - Οι Ανωμέοι ισχυρίζονται ότι γνωρίζουν τον Θεό όπως γνωρίζει τον εαυτό Του. - Το να εξετάζεις την ουσία Του με υπερβολική περιέργεια σημαίνει να Τον προσβάλλεις. - Η ανάγκη για μέτρο στο συλλογισμό με τους αιρετικούς. Η τρίτη λέξη είναι πιο χρήσιμη στον άνθρωπο παρά στον Θεό. - Ο Θεός δεν είναι κατανοητός στους Αγγέλους. δεν μπορεί καν να διεισδύσει στην ύπαρξη των Αγγέλων. - Οι υπέρτατες δυνάμεις δεν μπορούν να κατανοήσουν τον Θεό ούτε με τη συγκατάθεσή Του - Επίκριση στους Αντιοχείς που εγκατέλειψαν την εκκλησία αμέσως μετά τη συνομιλία. – Η αποτελεσματικότητα της δημόσιας προσευχής. Λέξη τέταρτη. Περί του ακατανόητου της φύσης του Θεού. – Σύντομη επανάληψη προηγούμενων συνομιλιών. – Οι άγγελοι έμαθαν για κάποια μυστικά μόνο μαζί μας και μέσα από εμάς. – Δεν γνωρίζουν την ουσία του Θεού. - Έπαινος στους Αντιοχείς για την υπακοή με την οποία εκτέλεσαν τις συμβουλές που τους δόθηκαν. – Προειδοποίηση για την εμφάνιση πορτοφολάδων στην Εκκλησία. Η πέμπτη λέξη. Περί του ακατανόητου της φύσης του Θεού. – Ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα γνωρίζουν πλήρως τον Πατέρα. – Λόγια: Ο Θεός και ο Κύριος είναι εξίσου χαρακτηριστικά του Πατέρα και του Υιού. – Η σοφία του Αποστόλου Παύλου βρίσκεται στις οδηγίες του. – Όχι μόνο η ουσία των Αγγέλων, αλλά ακόμη και η ουσία της ψυχής μας είναι ακατανόητη για εμάς. – Η ένσταση των Ανωμέων είναι ότι δεν μπορείς να προσκυνήσεις αυτό που δεν ξέρεις. - Απάντηση σε αυτήν την ένσταση. - Η δύναμη της προσευχής. – Η τόλμη παράγεται από την ταπεινοφροσύνη. Λέξη έξι. Περί Αγίας Φιλογονίας. - Πόσο υψηλότερη είναι η μελλοντική ζωή από την παρούσα; – Ο Άγιος Φιλόγονος ήταν πρώτα δικηγόρος. – Έχοντας εκλεγεί επίσκοπος, αφοσιώθηκε στην άσκηση των πάσης φύσεως αρετών. – Διασκευή με αφορμή την εορτή της Γεννήσεως του Χριστού που πλησιάζει. – Η αληθινή μετάνοια, έστω και σύντομη, μπορεί να καθαρίσει τη συνείδηση. - Τρόπος εκτέλεσης της μετάνοιας. Η έβδομη λέξη. Περί της ομοουσίας του Υιού με τον Πατέρα. – Η ανάγκη για προσεκτική στάση απέναντι στον Λόγο του Θεού. – Ο Υιός είναι ομοούσιος με τον Πατέρα. – Εκφράσεις της Αγίας Γραφής που προφανώς υποτιμούν τον Υιό βρίσκουν την εξήγησή τους στην Ενσάρκωση. - Άλλα κίνητρα για τέτοια λόγια της Αγίας Γραφής. – Δύο διαθήκες στον Ιησού Χριστό. - Προτροπή για προσευχή. Λέξη οκτώ. Περί δικαιοσύνης και ελεημοσύνης και για το αίτημα της μητέρας των γιων του Ζεβεδαίου. - Απάντηση στην ένσταση των αιρετικών. – Ο Υιός έχει την ίδια εξουσία με τον Πατέρα. – Η ελεημοσύνη δεν μετριέται με το ποσό της ελεημοσύνης που δίνεται, αλλά με την αγνότητα της πρόθεσης. - Έπαινος στον Απόστολο Παύλο, τα λόγια του οποίου παραθέτει ο κήρυκας. - Με ποια έννοια είπε ο Ιησούς Χριστός: «Το ραντεβού μου δεν πρέπει να μεταφερθεί». - Αυτός που αγωνίζεται αξίζει μια ανταμοιβή. Η ένατη λέξη. Περί του τετραήμερου Λαζάρου. - Ο Ιησούς Χριστός ήξερε πού ήταν ο Λάζαρος. - Δεν πρέπει να είναι κανείς πολύ ευκολόπιστος. - Γιατί προσευχήθηκε ο Ιησούς Χριστός πριν την ανάσταση του Λαζάρου; - Όχι από ανάγκη, αλλά λόγω των ανθρώπων που είναι παρόντες εκεί και ως απάντηση στο αίτημα της Μάρθας. Λέξη δέκατη. Εισαγωγή. – Η διαφορά μεταξύ νομισματικού χρέους και πνευματικού χρέους. – Ο Ιησούς Χριστός είναι ομοούσιος με τον Πατέρα. – Δέχτηκε την ταπείνωση για να συγκατατεθεί στην αδυναμία μας και να μας διδάξει όχι μόνο με λόγια, αλλά και με παράδειγμα. – Χαρακτηρίζεται από την ίδια παντοδυναμία με τον Πατέρα. - Απόδειξη που ελήφθη από τη θεραπεία ενός ανθρώπου που γεννήθηκε τυφλό. – Πόσο ατελής είναι ο νόμος. – Ο Υιός είναι ίσος με τον Πατέρα. – Στοιχεία από την Αγία Γραφή. - Κάθε εχθρότητα πρέπει να αποφεύγεται. - Μια προτροπή για συμφιλίωση με τους εχθρούς. Λέξη έντεκα. Σχετικά με το ακατανόητο της ύπαρξης του Θεού. – Όσον αφορά τις αλήθειες της πίστεως, θα πρέπει να βασίζεται κανείς κυρίως στις Αγίες Γραφές. – Η θεότητα του Ιησού Χριστού, που αποδεικνύεται με βάση το πρώτο κεφάλαιο του Βιβλίου της Γένεσης. – Συμφωνία Παλαιάς και Καινής Διαθήκης. – Είναι καθήκον των Χριστιανών να είναι παρόντες στις συναντήσεις των πιστών και να πηγαίνουν εκεί τα παιδιά τους. «Τα οφέλη από την παρακολούθηση αυτών των συναθροίσεων στις εκκλησίες είναι διπλά. Λόγος δωδέκατος. Για τον παράλυτο, που ήταν σε παράλυση για τριάντα οκτώ χρόνια και για τα λόγια: «Ο Πατέρας μου εργάζεται ως τώρα, και εγώ εργάζομαι» (Ιωάννης 5:17). – Σύγκριση ιεροκήρυκα με εργάτη. – Γιατί ο Ιησούς Χριστός εμφανίστηκε στους Εβραίους στις γιορτές; – Θεραπεία του παραλυτικού. – Γιατί ρωτάει ο Ιησούς Χριστός τον άρρωστο; - Έπαινος για τον παράλυτο. – Γιατί ο Ιησούς Χριστός τον διατάζει να σηκώσει και να κουβαλήσει το κρεβάτι. – Ο Ιησούς Χριστός είναι ίσος σε παντοδυναμία με τον Πατέρα. – Μια προτροπή να παρακολουθείτε τις συνάξεις της Εκκλησίας. Δώδεκα λέξεις με τίτλο «Κατά των Ανωμέων» στρέφονται κατά των αγνών Αρειανών, οι οποίοι δεν αναγνώρισαν τον Υιό του Θεού Ιησού Χριστό όχι μόνο ως ομοούσιο με τον Θεό Πατέρα, αλλά και όμοιο με Αυτόν στην ουσία και, μεταξύ άλλων, απέδιδαν στον εαυτό τους γνώση της ίδιας της ουσίας του Θεού. Η ψεύτικη διδασκαλία αυτών των αιρετικών, που δεν σταμάτησε την εποχή του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, του οποίου το κοινό όνομα (ανώνυμοι) μετατράπηκε σε δικό τους όνομα, έδωσε αφορμή στον άγιο να συνθέσει λόγια εναντίον τους για το «ακατάληπτο» είναι του Θεού και την «συνουσία» του Υιού του Θεού με τον Θεό Πατέρα και να προφέρει τα πρώτα δέκα χρόνια 38 και όχι τα πρώτα δέκα χρόνια. σε ορισμένα χρονικά διαστήματα, και η τελευταία στην Κωνσταντινούπολη το 398. Κάθε μία από αυτές τις λέξεις στο πρωτότυπο έχει αναλυτικότερο τίτλο που αντιστοιχεί στο περιεχόμενό της. Έτσι, ο πλήρης τίτλος της 1ης λέξης έχει ως εξής: Περί του ακατανόητου, ελλείψει επισκόπου, κατά των Ανωμέων 1. Τι είναι αυτό; Ο βοσκός απουσιάζει 1, αλλά τα πρόβατα στέκονται πολύ τακτοποιημένα. Και αυτή είναι η αξία του ποιμένα, ότι το ποίμνιο όχι μόνο παρουσία του, αλλά και ερήμην του, δείχνει πλήρη ζήλο. Συμβαίνει έτσι με τα χαζά ζώα: όταν δεν υπάρχει κανένας που οδηγεί τα πρόβατα στο βοσκότοπο, αυτά, αναγκαστικά, μένουν στα μαντριά ή, αν ξεσπάσουν από το μαντρί χωρίς βοσκό, περιπλανιούνται για πολλή ώρα. Εδώ δεν συνέβη τίποτα τέτοιο, αλλά ακόμη και απουσία του βοσκού συρρέατε στα συνηθισμένα βοσκοτόπια με μεγάλη κοσμιότητα. ή, καλύτερα να πούμε, ο βοσκός είναι παρών εδώ, αν όχι σωματικά, τότε με θέληση, αν όχι με φυσική παρουσία, τότε από την κοσμητεία του ποιμνίου. Ως εκ τούτου, είμαι ιδιαίτερα έκπληκτος και χαρούμενος που μπορούσε να σας εμπνεύσει τέτοια ζήλια. Και μας εκπλήσσει ιδιαίτερα ο στρατιωτικός ηγέτης όταν, ακόμη και ερήμην του, ο στρατός τηρεί την τάξη. Ο Παύλος το ζήτησε επίσης από τους μαθητές του: «Έτσι, λέει, αγαπητοί μου, όπως πάντα υπακούσατε, όχι κατά την έλευση μου, αλλά πολύ περισσότερο κατά την αναχώρησή μου» (Φιλ. 2:12). Γιατί: "Πολύ περισσότερα στην αναχώρησή μου;" Γιατί με την παρουσία ενός βοσκού, ακόμα κι αν έρθει λύκος στο κοπάδι, εύκολα απομακρύνεται από τα πρόβατα. όταν ο βοσκός απουσιάζει, το κοπάδι αναγκαστικά έχει μεγαλύτερο άγχος, αφού κανείς δεν το προστατεύει. Επιπλέον, αν ο βοσκός είναι παρών, μοιράζεται με το ποίμνιο τις ανταμοιβές για την επιμέλειά τους, και με το να μην είναι παρών, καθιστά δυνατή τη σαφή αποκάλυψη της αξίας τους. Αυτό το λέει και ο Δάσκαλός μας, ο οποίος σας είπε ότι, όπου κι αν είναι, αντιπροσωπεύει στον εαυτό Του τη σημερινή σας συγκέντρωση και δεν κοιτάζει τόσο αυτούς που είναι τώρα και παρόντες μαζί Του, όσο αυτούς που απουσιάζουν. Γνωρίζω την αγάπη Του, που βράζει, φλεγόμενη, καυτή και ακαταμάχητη, την οποία έχει ριζώσει στα βάθη της ψυχής μου και τη διατηρεί με μεγάλο ζήλο. Γνωρίζει πλήρως ότι η αγάπη είναι η κεφαλή, η ρίζα, η πηγή και η μητέρα όλων των αγαθών, και ότι χωρίς αυτήν όλα τα άλλα δεν μας φέρνουν κανένα όφελος. είναι ένα σημάδι των μαθητών του Κυρίου, μια χαρακτηριστική ιδιότητα των δούλων του Θεού, ένα σημάδι των αποστόλων. «Όλοι το καταλαβαίνουν αυτό», λέει (ο Ιησούς Χριστός), «καθώς είστε μαθητές μου» (Ιωάννης 13:35). Τι σημαίνει, πείτε μου, «για αυτό»; Πρόκειται για την ανάσταση των νεκρών ή για τον καθαρισμό των λεπρών ή για την εκδίωξη των δαιμόνων; Όχι, λέει. Και μένοντας σιωπηλός για όλα αυτά, προσθέτει: «Όλοι το καταλαβαίνουν αυτό, όπως εσείς είστε μαθητές μου, αν έχετε αγάπη μεταξύ σας». Τέτοιες πράξεις είναι δώρα της Υπέρτατης χάρης και μόνο, και η αγάπη είναι μια αρετή που εξαρτάται επίσης από τον ανθρώπινο ζήλο. Ένα γενναίο άτομο συνήθως διακρίνεται όχι τόσο από τα δώρα που στέλνονται από ψηλά όσο από τα πλεονεκτήματα των δικών του κόπων. Γι' αυτό ο Χριστός λέει ότι οι μαθητές Του αναγνωρίζονται όχι από σημεία, αλλά από αγάπη. Όταν υπάρχει αγάπη, τότε σε εκείνον που την έχει αποκτήσει δεν λείπει κανένα μέρος της σοφίας, αλλά έχει πλήρη, τέλεια και πλήρη αρετή. όπως και χωρίς αυτό στερείται κάθε ευεργετήματος. Επομένως, ο Παύλος την επαινεί και την εξυμνεί ή μάλλον, όσο κι αν μιλάει, ποτέ δεν μπορεί να εκφράσει πλήρως την αξιοπρέπειά της. 2. Τι μπορεί να συγκριθεί με αυτό που περιέχει τους προφήτες και ολόκληρο τον νόμο, και χωρίς το οποίο ούτε η πίστη, ούτε η γνώση, ούτε η γνώση των μυστικών, ούτε το ίδιο το μαρτύριο, ούτε τίποτα άλλο μπορεί να σώσει αυτόν που τα κατάφερε όλα αυτά; «Αν παραδώσω το σώμα μου», λέει ο απόστολος, «θα καεί, αλλά η αγάπη δεν θα με ωφελήσει καθόλου» (Α' Κορ. 13:3). Και σε άλλο μέρος, εξηγώντας ότι η αγάπη είναι μεγαλύτερη από όλα και είναι η κεφαλή όλων των καλών πραγμάτων, είπε: «Εάν καταργηθεί η προφητεία, εάν σιωπήσουν οι ειδωλολάτρες, εάν καταστραφεί η κατανόηση, η πίστη, η ελπίδα και η αγάπη μένουν, αυτά τα τρία: μεγαλύτερα από αυτά είναι οι έρωτες» (Α' Κορ. 13:8,13). Ωστόσο, η συζήτηση για την αγάπη μας οδήγησε σε ένα σημαντικό ερώτημα. Το ότι «οι προφητείες θα καταργηθούν και τα έθνη θα σιωπήσουν» δεν είναι δύσκολο. επειδή αυτά τα δώρα μας έφεραν όφελος στην εποχή τους και, αφού σταμάτησαν, δεν μπορούν να βλάψουν στο ελάχιστο τη διδασκαλία. Για παράδειγμα, τώρα δεν υπάρχει ούτε προφητεία ούτε χάρισμα γλωσσών, και όμως η διδασκαλία της ευσέβειας δεν συναντά κανένα εμπόδιο. και ότι η γνώση θα σταματήσει, αυτό απαιτεί έρευνα. Έχοντας πει: «αν καταργηθούν οι προφητείες, αν σιωπήσουν οι ειδωλολάτρες», ο απόστολος πρόσθεσε: «αν πάψει η κατανόηση». Αν σταματήσει η γνώση, τότε τα πράγματα θα τείνουν για εμάς όχι προς το καλύτερο, αλλά προς το χειρότερο. γιατί χωρίς γνώση θα πάψουμε εντελώς να είμαστε άνθρωποι: «Να φοβάστε τον Θεό», λέει (ο Σοφός), «και να τηρείτε τις εντολές Του, όπως κάνουν όλοι». Άνθρωπος» (Εκκλ. 12:13). Αν το να είσαι άνθρωπος σημαίνει να φοβάσαι τον Θεό, και ο φόβος του Θεού προέρχεται από τη γνώση, και η γνώση θα «αδειάσει», όπως λέει ο Παύλος, τότε όταν δεν υπάρχει γνώση, θα χαθούμε εντελώς, τα πάντα γύρω μας θα εξαφανιστούν, και δεν θα είμαστε καλύτεροι από τους χαζούς, αλλά πολύ χειρότεροι. Αυτό το λέει όχι για το σύνολο της γνώσης, αλλά για ένα μέρος της γνώσης, αποκαλώντας τη μετάβαση στο καλύτερο κατάργηση, ώστε το συγκεκριμένο, μετά την κατάργησή του, να μην είναι πλέον ιδιωτικό, αλλά τέλειο. Όπως η ηλικία ενός παιδιού καταργείται όχι με την καταστροφή της ύπαρξής του, αλλά με την ανάπτυξη και τη μετάβασή του στην ηλικία του τέλειου συζύγου, έτσι συμβαίνει και με τη γνώση. Αυτό το μικρό πράγμα, λέει, δεν θα είναι πια μικρό όταν αργότερα γίνει μεγάλο. Αυτό σημαίνει: «θα εξαλειφθεί», μας το εξέφρασε πιο ξεκάθαρα στα παρακάτω λόγια. Ώστε κάποιος, έχοντας ακούσει για την κατάργηση, δεν θα νόμιζε ότι είναι πλήρης καταστροφή, αλλά θα ήξερε ότι αυτή είναι μόνο κάποια αύξηση και μετάβαση στο καλύτερο, είπε: «θα καταργηθεί» και πρόσθεσε: «εν μέρει καταλαβαίνουμε και εν μέρει προφητεύουμε: όταν έρθει το τέλειο, τότε θα καταργηθεί εν μέρει» (Α Κορ. Η ατέλειά του θα καταργηθεί από το γεγονός ότι δεν θα είναι πλέον ατελής, αλλά τέλειος. Έτσι, αυτή η κατάργηση είναι αναπλήρωση και μετάβαση προς το καλύτερο. 3. Και δείτε τη σοφία του Παύλου. Δεν είπε: «καταλαβαίνουμε ένα μέρος», αλλά: «από ένα μέρος καταλαβαίνουμε», εκφράζοντας ότι κατέχουμε ένα μέρος ενός μέρους. Ίσως θα θέλατε να ακούσετε τι μέρος έχουμε και τι μας λείπει και αν έχουμε περισσότερο ή λιγότερο; Για να ξέρετε ότι έχετε ένα μικρότερο μέρος, και όχι απλώς ένα μικρότερο μέρος, αλλά, θα έλεγε κανείς, ένα εκατοστό ή ένα χιλιοστό, ακούστε το παρακάτω. Ωστόσο, πριν σας διαβάσω την αποστολική ρήση, θα δώσω ένα παράδειγμα που, όσο γίνεται ως παράδειγμα, μπορεί να σας δείξει ποιο μέρος μας λείπει και ποιο μέρος κατέχουμε τώρα. Τι διαφορά υπάρχει ανάμεσα στη γνώση που θα μας δοθεί και στο παρόν. Τέτοια διαφορά όπως υπάρχει μεταξύ ενός τέλειου άντρα και ενός θηλάζοντος παιδιού. τόσο μεγάλη είναι η υπεροχή της μελλοντικής γνώσης σε σύγκριση με την παρούσα. Και ότι αυτό είναι αλήθεια, και ότι το πρώτο είναι πραγματικά πολύ υψηλότερο από το τελευταίο, ας το ξαναπεί ο ίδιος ο Παύλος. Έχοντας πει: «κατά μέρος καταλαβαίνουμε» και θέλοντας να δείξει από ποιο μέρος και τι ακριβώς έχουμε τώρα το μικρότερο μέρος, πρόσθεσε: «όταν γεννήθηκε παιδί, σαν παιδί είπε, σαν παιδί ήταν σοφός, σαν παιδί ήταν έξυπνος. Η μελλοντική γνώση είναι με την κατάσταση ενός τέλειου συζύγου. Εμείς, ένα βρέφος που θηλάζει και πιπιλάει το στήθος, και πώς ακριβώς αποκαλεί η Γραφή ένα τέτοιο παιδί, άκουσε τα λόγια του ψαλμού: «Κύριε, Κύριέ μας, γιατί το όνομά Σου είναι θαυμάσιο σε όλη τη γη, γιατί η λαμπρότητά Σου είναι υψωμένη πάνω από τους ουρανούς: από το στόμα ενός παιδιού και εκείνων που σε δοξάζουν (Γραφή) αποκαλεί μωρό ένα θηλάζον παιδί Στη συνέχεια, παραθέτοντας στο πνεύμα την αναίσχυνση των μελλοντικών ανθρώπων, ο απόστολος δεν αρκέστηκε μόνο σε αυτό το παράδειγμα, αλλά μας επιβεβαίωσε το ίδιο πράγμα με το δεύτερο και το τρίτο. Ξέρω ότι γέννησε τον Υιό, αλλά πώς, δεν καταλαβαίνω. Ξέρω ότι το Πνεύμα είναι από Αυτόν. αλλά πώς από Αυτόν δεν το καταλαβαίνω αυτό. Τρώω φαγητό, αλλά πώς μετατρέπονται σε φλέγματα, αίμα, χυμούς, χολή, δεν ξέρω. Αυτό που βλέπουμε και γευόμαστε κάθε μέρα δεν το καταλαβαίνουμε. Πώς θέλουμε να εξερευνήσουμε την ύπαρξη του Θεού; 4. Πού είναι, λοιπόν, αυτοί που λένε ότι έλαβαν όλη τη γνώση, και όμως έπεσαν στην άβυσσο της άγνοιας; Διότι αυτοί, ισχυριζόμενοι ότι έχουν κατανοήσει τα πάντα στην παρούσα στιγμή, στερούνται την πλήρη γνώση στο μέλλον. Όταν λέω ότι ξέρω μόνο εν μέρει, και μετά βεβαιώνω ότι αυτή η γνώση θα καταργηθεί, τότε περιμένω το καλύτερο και το τελειότερο, αφού το συγκεκριμένο θα καταργηθεί και θα έρθει το τελειότερο. και αυτός που λέει ότι έχει πλήρη, πλήρη και τέλεια γνώση και μετά παραδέχεται ότι θα καταργηθεί στο μέλλον, δηλώνει στερημένος της γνώσης, αφού αυτή η γνώση θα καταργηθεί και δεν θα έρθει άλλη τελειότερη, αν το παρόν, κατά τη γνώμη τους, είναι τέλειο. Βλέπεις πώς αυτοί, προσπαθώντας να τα έχουν όλα εδώ, δεν τα έχουν όλα εδώ, και στερούνται τα πάντα εκεί; Αυτό είναι το κακό - να μην μένουμε στα όρια που μας έχει ορίσει ο Θεός από την αρχή! Έτσι ο Αδάμ, με την ελπίδα μεγαλύτερης τιμής, έχασε ό,τι είχε. Αυτό συμβαίνει επίσης με τους λάτρεις του χρήματος: πολλοί, που θέλουν περισσότερα, χάνουν συχνά το παρόν. Έτσι αυτοί οι άνθρωποι, ελπίζοντας να τα έχουν όλα εδώ, έχασαν έστω και ένα μέρος. Επομένως, σας προτρέπω να αποφύγετε την τρέλα τους. γιατί είναι ακραία τρέλα να υπερηφανεύεται κανείς για τον εαυτό του τη γνώση ότι ο Θεός υπάρχει στην ουσία. Και για να βεβαιωθώ ότι αυτό είναι εξαιρετικά τρελό, θα σας το εξηγήσω από τους προφήτες. Οι Προφήτες, προφανώς, όχι μόνο δεν γνώριζαν ότι ο Θεός υπάρχει στην ουσία, αλλά ήταν επίσης μπερδεμένοι για τη Σοφία Του, πόσο μεγάλη είναι, αν και δεν εξαρτάται το ον από τη σοφία, αλλά η σοφία από το ον. Αν οι προφήτες δεν μπορούσαν να κατανοήσουν ούτε αυτό (τις ιδιότητες του Θεού) με ακρίβεια, τότε πόσο τρελό θα ήταν να σκεφτεί κανείς ότι μπορεί να προσδιορίσει την ίδια την ουσία του Θεού με τις δικές του κρίσεις; Ας ακούσουμε, λοιπόν, τι λέει ο προφήτης για τη Σοφία του Θεού: «Ο νους σου θαύμασε μπροστά μου» (Ψαλμ. 139:6). Ωστόσο, ας ξεκινήσουμε την ομιλία από άλλο μέρος: «Ας σου ομολογήσουμε ότι θαύμασες τρομερά» (Ψαλμ. 139:14). Τι σημαίνει: «φοβικός»; Είμαστε έκπληκτοι με πολλά πράγματα τώρα, αλλά όχι με φόβο. για παράδειγμα, η ομορφιά των στηλών, των έργων τέχνης, των χρωμάτων των σωμάτων. ξαφνιαζόμαστε και το μεγαλείο της θάλασσας, επίσης η άμετρη άβυσσος, αλλά με φόβο όταν βυθιζόμαστε σε αυτή την άβυσσο. Έτσι, ο προφήτης, βυθίζοντας στην απέραντη και αμέτρητη θάλασσα της σοφίας του Θεού, έμεινε έκπληκτος και οπισθοχώρησε έκπληκτος με μεγάλο φόβο, φωνάζοντας έτσι: «Ας σε εξομολογηθούμε, γιατί εκπλαγείς τρομερά: Θαυμάσια είναι τα έργα σου». και πάλι: «Ο νους σου θαύμασε μπροστά μου, ενισχύθηκε, δεν θα μπορέσω να το κάνω» (Ψαλμ. 139:14,6). Κοιτάξτε την ευγνωμοσύνη του υπηρέτη: Σας ευχαριστώ, λέει, που έχω έναν ακατανόητο Δάσκαλο. Δεν μιλάει εδώ για την ουσία Του. - το αφήνει ως ήδη αναγνωρισμένο ως ακατανόητο. - αλλά μιλάει εδώ για την πανταχού παρουσία του Θεού, εκφράζοντας ότι δεν γνωρίζει πώς ο Θεός είναι παρών παντού. Και τι ακριβώς λέει γι' αυτό, ακούστε το εξής: «Εάν ανεβώ εις τον παράδεισο, εσύ είσαι εκεί· αν κατεβαίνω στον άδη, εκεί είσαι» (Ψαλμ. 139:8). Βλέπεις πώς ο Θεός είναι παρών παντού; Και όμως ο προφήτης δεν το ξέρει, αλλά εκπλήσσεται, μπερδεύεται και φρικάρει με την απλή σκέψη του. Δεν είναι, λοιπόν, αυτοί εξαιρετικά παράφρονες που, όντας τόσο μακριά από τη χάρη του προφήτη, αγωνίζονται να κατανοήσουν την ίδια την ουσία του Θεού; Ο ίδιος προφήτης λέει: «Μου αποκάλυψες την άγνωστη και κρυφή σου σοφία» (Ψαλμ. 50:8). και όμως, έχοντας συνειδητοποιήσει το άγνωστο και το μυστικό της Σοφίας Του, λέει γι' αυτό το ίδιο ότι είναι απεριόριστο και ακατανόητο. «Μεγάλος είναι ο Κύριος», λέει, «και μεγάλη η δύναμή Του, και η διάνοιά Του είναι αμέτρητη» (Ψαλμ. 147:5), δηλ. δεν υπάρχει τρόπος να Τον κατανοήσουμε. τι λες; Για τον προφήτη η Σοφία (του Θεού) είναι ακατανόητη, αλλά για εμάς είναι επίσης κατανοητή η ύπαρξή Του; Αυτό δεν είναι σκέτη τρέλα; Το μεγαλείο Του δεν έχει όριο, αλλά εσύ περιορίζεις το είναι Του; 5. Αναλογιζόμενος αυτό, ο Ησαΐας είπε: «Ποιος θα ομολογήσει τη γενιά Του» (Ησ. 53:8); Δεν είπε: «Ποιος θα ομολογήσει», αλλά «Ποιος θα εξομολογηθεί», εξαλείφοντας την πιθανότητα να συμβεί αυτό στο μέλλον. Ο Δαβίδ λέει: «Ο νους σου θαύμασε μπροστά μου» (Ψαλμ. 139:6). και ο Ησαΐας λέει ότι όχι μόνο αυτός, αλλά ολόκληρο το ανθρώπινο γένος είναι απρόσιτο σε αυτή την ομολογία. Ωστόσο, ας δούμε αν ο Παύλος δεν το γνώριζε αυτό, αφού του δόθηκε μεγάλη χάρη. αλλά ο ίδιος λέει: «εν μέρει καταλαβαίνουμε και εν μέρει προφητεύουμε» (Α' Κορ. 13:9), - και όχι μόνο εδώ, αλλά και σε άλλο μέρος, όπου δεν μιλάει για την ύπαρξη (του Θεού), αλλά για τη Σοφία ορατή κατά την πρόνοια, και επιπλέον δεν εξερευνά ολόκληρη τη Σοφία του Θεού, σύμφωνα με την οποία παρέχει στους αγγέλους, την ύψιστη δύναμη του Θεού Προνοεί για ανθρώπους στη γη, και μάλιστα μόνο μέρος αυτής της Πρόνοιας. «Και η ειρήνη Του υπερβαίνει κάθε νόηση» (Φιλ.4:7). τι λες; Τα πεπρωμένα Του είναι ακατανόητα, οι δρόμοι Του ανεξιχνίαστοι, ο κόσμος ξεπερνά κάθε κατανόηση, το δώρο είναι ανέκφραστο, αυτό που ετοίμασε ο Θεός για όσους Τον αγαπούν δεν έχει μπει στην καρδιά του ανθρώπου, το μεγαλείο δεν έχει όριο, η εξυπνάδα χωρίς αριθμό, τα πάντα είναι ακατανόητα, αλλά ο Ίδιος είναι κατανοητός; Αυτός δεν είναι ο ακραίος βαθμός τρέλας; Κρατήστε τον αιρετικό, μην του επιτρέψετε να φύγει. ρωτήστε τι λέει ο Παύλος στα λόγια: «καταλαβαίνουμε εν μέρει»; Ίσως θα πει ότι ο Παύλος δεν μιλάει εδώ για το είναι (του Θεού), αλλά για τα έργα της οικονομίας. Τόσο το καλύτερο, αν μίλησε και για θέματα οικοδόμησης, τότε η νίκη μας είναι ακόμα μεγαλύτερη. γιατί αν τα έργα της οικονομίας του Θεού είναι ακατανόητα, τότε πολύ περισσότερο είναι ο ίδιος. Και αυτό που λέει εδώ ο απόστολος δεν είναι για τα έργα της οικονομίας, αλλά για τον ίδιο τον Θεό, ακούστε το εξής. Έχοντας πει: «εν μέρει καταλαβαίνουμε, και εν μέρει προφητεύουμε», πρόσθεσε: «Τώρα καταλαβαίνω εν μέρει, και τότε γνωρίζω όπως έγινα επίσης γνωστός» (Α' Κορ. 13:9,12). Από ποιον ήταν γνωστός: από τον Θεό ή από τα έργα της οικονομίας; Προφανώς από τον Θεό? Επομένως, «Τον καταλαβαίνει εν μέρει». «Εν μέρει», είπε, όχι με την έννοια ότι γνωρίζει το ένα μέρος της ύπαρξής Του και δεν γνωρίζει το άλλο (ο Θεός είναι ένα απλό ον), αλλά ξέρει ότι ο Θεός υπάρχει, αλλά δεν ξέρει τι είναι ουσιαστικά. Ξέρει ότι είναι Σοφός, αλλά πόσο Σοφός είναι, δεν ξέρει. Δεν «ξέρει» ότι είναι Μέγας, αλλά πόσο Μεγάλος είναι, ή ποιο είναι το Μεγαλείο Του, δεν το γνωρίζει αυτό. Γνωρίζει ότι είναι παρών παντού, αλλά δεν ξέρει πώς. Δεν «ξέρει» ότι προνοεί, διατηρεί και διατηρεί τα πάντα ανέπαφα, αλλά πώς το κάνει αυτό, δεν το ξέρει. Γι' αυτό είπε: «Εν μέρει καταλαβαίνουμε και εν μέρει προφητεύουμε». 6. Αλλά, αν θέλετε, ας αφήσουμε τον Παύλο και τους προφήτες και ας ανεβούμε στον ουρανό για να δούμε αν υπάρχει κάποιος εκεί που ξέρει τι είναι ο Θεός στην ουσία. Φυσικά, ακόμα κι αν υπάρχουν αυτοί που ξέρουν εκεί, δεν έχουν τίποτα κοινό με εμάς? Γιατί μεγάλη είναι η διαφορά μεταξύ Αγγέλων και ανθρώπων. Ωστόσο, για να είστε πιο πεπεισμένοι ότι ακόμη και εκεί καμία δημιουργημένη δύναμη δεν το ξέρει, ας ακούσουμε τους Αγγέλους. Και λοιπόν; Μιλούν εκεί και αμφισβητούν ο ένας τον άλλον για την ύπαρξη του Θεού; Όχι, αλλά τι; Δοξάζουν, προσκυνούν και στέλνουν διαρκώς ύμνους δοξολογίας και μυστηρίου με μεγάλο τρόμο. και μερικοί λένε: «Δόξα εν υψίστοις Θεού» (Λουκάς 2:14). Τα σεραφείμ φωνάζουν: «άγιος, άγιος, άγιος» (Ησ. 6:3) και αποστρέφουν τα μάτια τους, μη έχοντας τη δύναμη να υπομείνουν ούτε τη συγκατάβαση του Θεού. και τα Χερουβείμ αναφωνούν: «Ευλογημένη είναι η δόξα του Κυρίου από τον τόπο Του» (Ιεζ. 3:12), όχι επειδή υπάρχει τόπος με τον Θεό - ας μην υπάρχει - αλλά όπως θα λέγαμε, μιλώντας ανθρώπινα: όπου κι αν είναι, ή όπως κι αν είναι - αν είναι ασφαλές να το πούμε για τον Θεό, αφού η γλώσσα μας είναι ανθρώπινη. Βλέπεις τι είναι ο φόβος από πάνω και τι η περιφρόνηση από κάτω; Αυτά δοξάζουν, και αυτά εξερευνούν. Αυτοί οι έπαινοι και αυτές οι δοκιμασίες. αυτοί καλύπτουν τα πρόσωπά τους, και αυτοί ενισχύονται για να ατενίσουν ξεδιάντροπα την άφατη δόξα. Ποιος δεν θα αναστενάσει, ποιος δεν θα θρηνήσει την ανοησία και την τόσο ακραία τρέλα τους; Θα ήθελα να συνεχίσω την ομιλία, αλλά δεδομένου ότι τώρα συμμετέχω σε αυτούς τους διαγωνισμούς για πρώτη φορά, νομίζω ότι θα είναι χρήσιμο να αρκεστείτε σε όσα ειπώθηκαν, ώστε το πλήθος των θεμάτων που θα ειπωθούν, αντικαθιστώντας με μεγάλη ταχύτητα, να μην το σβήσει από τη μνήμη σας. αλλά σίγουρα, αν θέλει ο Θεός, θα ασχοληθούμε πολύ περισσότερο με αυτό το θέμα. Είχα από καιρό την επιθυμία να σας μιλήσω για αυτό, αλλά δίστασα και το ανέβαλα, βλέποντας ότι πολλοί από αυτούς που είχαν μολυνθεί από αυτήν την ασθένεια μας άκουγαν με ευχαρίστηση. Μη θέλοντας να διώξω το θήραμα, έχω ακόμα κρατήσει τη γλώσσα μου από αυτούς τους αγώνες, έτσι ώστε, έχοντας τους προσελκύσει περισσότερο, να μπορώ να βγω να πολεμήσω. και αφού, με τη χάρη του Θεού, οι ίδιοι, όπως άκουσα, με προσκαλούν και με προκαλούν σε αυτούς τους αγώνες, τότε με τόλμη βγήκα στον αγώνα και πήρα «όπλα», σκέψεις «καταστροφικές και κάθε κατηγορία εναντίον του νου του Θεού» (Β΄ Κορ. 10:4,5). Ωστόσο, πήρα αυτό το όπλο όχι για να ανατρέψω τους αντιπάλους μου, αλλά για να αποκαταστήσω αυτούς που ήταν ξαπλωμένοι. Η δύναμη αυτού του όπλου είναι τέτοια που μπορεί να χτυπήσει όσους αγαπούν τη διαμάχη και να θεραπεύσει τους καλοπροαίρετους ακροατές με μεγάλη επιτυχία. δεν προκαλεί πληγές, αλλά επουλώνει πληγές. 7. Λοιπόν, ας μην θυμώνουμε ή θυμώνουμε απέναντί ​​τους, αλλά ας τους μιλάμε με πραότητα. γιατί δεν υπάρχει τίποτα πιο δυνατό από τη σεμνότητα και την πραότητα. Γι' αυτό και ο Παύλος πρόσταξε να τηρείται προσεκτικά αυτό, λέγοντας: «Δεν αρμόζει στον δούλο του Κυρίου να είναι μάταιος, αλλά να ησυχάζει για όλους» (Β' Τιμ. 2:24). Δεν είπε: «μόνο στους αδελφούς», αλλά «σε όλους». Και πάλι: «Η πραότητα σας ας είναι λογική», δεν είπε: στους αδελφούς, αλλά «σε όλους τους ανθρώπους» (Φιλ. 4:5). Τι όφελος έχει, λέει (ο Κύριος), «αν αγαπάτε αυτούς που σας αγαπούν» (Ματθαίος 5:46); Αν η φιλία με κάποιον είναι επιβλαβής και οδηγεί σε συμμετοχή στην κακία, τότε, ακόμα κι αν ήταν οι γονείς σου, απομακρυνθείτε από αυτόν. ακόμα κι αν ήταν μάτι, βγάλε το. «Εάν», λέει ο Κύριος, «αν το δεξί σου μάτι σε κάνει να πέσεις, αφαιρέ το» (Ματθαίος 5:29). Δεν μιλάει για το σώμα: πώς γίνεται αυτό; Αν είχε μιλήσει για τη σωματική φύση, η ευθύνη θα έπεφτε στον Δημιουργό της φύσης. Επιπλέον, θα ήταν απαραίτητο να αφαιρεθούν περισσότερα από ένα μάτι. γιατί αν μείνει το αριστερό, τότε μπορεί να σαγηνεύσει και αυτόν που το κατέχει. Αλλά για να ξέρετε ότι δεν μιλάμε για το μάτι εδώ, ο Κύριος πρόσθεσε: «ούλα», υποδεικνύοντας ότι τουλάχιστον κάποιος ήταν τόσο αγαπητός σε σένα όσο το δεξί μάτι, βγάλε το και κόψε τη φιλία σου μαζί του αν σε παρασύρει. Ποια είναι η χρησιμότητα του να έχουμε ένα μάτι εάν ολόκληρο το σώμα χαθεί; Έτσι, εάν η φιλία, όπως είπα, προκαλεί κακό, τότε ας την αποφύγουμε και ας απομακρυνθούμε. Και αν δεν βλάψει στο ελάχιστο την ευσέβειά μας, τότε θα προσελκύσουμε και θα δέσουμε φίλους στον εαυτό μας. Εάν εσείς οι ίδιοι δεν ωφελείτε έναν φίλο, αλλά δέχεστε κακό από αυτόν, τότε προτιμήστε να παραμείνετε αλώβητοι στον χωρισμό του και αποφύγετε τις φιλικές σχέσεις, εάν βλάπτουν - απλώς αποφύγετε και μην τσακώνεστε ή εχθρεύεστε. Ο Παύλος λοιπόν προτρέπει με τα εξής λόγια: «Αν είναι δυνατόν από εσάς, να έχετε ειρήνη με όλους» (Ρωμ. 12:18). Είσαι υπηρέτης του Θεού της ειρήνης. Αυτός που έδιωξε τους δαίμονες και έκανε πολλές καλές πράξεις, όταν Τον αποκαλούσαν δαιμονικό, δεν έπεσε κεραυνός, δεν χτύπησε τους συκοφάντες, δεν έκαψε τη γλώσσα ενός τόσο αδιάντροπου και αχάριστου ανθρώπου, αν και μπορούσε να τα κάνει όλα αυτά, αλλά απέρριψε μόνο την μομφή, λέγοντας: «Δεν είμαι ιμάμης δαίμονα που έστειλε, αλλά τον τιμώ» (J9). Και όταν ο υπηρέτης του αρχιερέα Τον χτύπησε, τι είπε; «Εάν λέτε κακό, να δίνετε μαρτυρία για το κακό· αν μιλάτε κακά, να δίνετε μαρτυρία για το κακό» (Ιωάννης 18:23); Εάν ο Κύριος των Αγγέλων απαντήσει και δικαιολογηθεί ενώπιον του υπηρέτη, τότε δεν χρειάζεται να πούμε περισσότερα. Κράτα μόνο αυτά τα λόγια στο μυαλό σου, επαναλάβετέ τα συχνά και πείτε: «αν μιλάς κακό, μαρτύρησε για το κακό· αν είναι καλό, να με χτυπήσεις»; Φανταστείτε ποιος το λέει αυτό, σε ποιον το λέει και γιατί, και αυτά τα λόγια θα γίνουν για εσάς ένα είδος θεϊκής και αδιάκοπης χορωδίας, που θα μπορεί να κατευνάσει κάθε εκνευρισμό. φανταστείτε την αξιοπρέπεια του προσβεβλημένου, την ασημαντότητα του προσβεβλημένου, την υπερβολή της προσβολής. Ο σκλάβος όχι μόνο βρίζει, αλλά και χτύπησε, και όχι απλά χτύπησε, αλλά στο μάγουλο. δεν υπάρχει τίποτα πιο προσβλητικό από ένα τέτοιο χτύπημα. Ωστόσο, ο Κύριος υπέμεινε τα πάντα για να μάθεις την ταπείνωση με τον καλύτερο δυνατό τρόπο. Δεν θα μιλήσουμε μόνο για αυτό τώρα, αλλά θα θυμηθούμε και όταν έρθει η ώρα. Επαινούσες όσα ειπώθηκαν, αλλά εκφράσε μου αυτόν τον έπαινο με πράξεις. Ένας πολεμιστής εξασκείται στο σχολείο του για να δείξει τα οφέλη αυτών των ασκήσεων κατά τη διάρκεια της πάλης. Εσείς, λοιπόν, όταν θυμώνετε, δείχνετε το όφελος του να ακούτε εδώ και επαναλαμβάνετε συνεχώς αυτά τα λόγια: «Αν μιλάς άσχημα, μαρτύρησε για το κακό: αν είναι καλό που με κτυπάς»; Γράψτε αυτό στο μυαλό σας. για το σκοπό αυτό σου επαναλαμβάνω συνεχώς αυτά τα λόγια, για να ριζώσουν στην ψυχή σου όλα όσα ειπώθηκαν, για να μείνουν ανεξίτηλα στη μνήμη σου, και από αυτή την ανάμνηση να υπάρχει όφελος. Αν έχουμε αυτές τις λέξεις καθαρά χαραγμένες στο μυαλό μας, τότε κανείς δεν θα είναι τόσο πέτρινος, αναξιοπαθής και αναίσθητος ώστε να παρασυρθεί ποτέ από θυμό. Αυτά τα λόγια, καλύτερα από κάθε χαλινάρι, μπορούν να συγκρατήσουν τη γλώσσα μας, που ξεπερνά τα όρια του μέτρου και της ευπρέπειας, να ηρεμήσουν τον ενθουσιασμένο νου, να διαθέσουν σταθερή σεμνότητα και να δημιουργήσουν μέσα μας πλήρη ειρήνη, την οποία είθε να έχουμε το προνόμιο να απολαμβάνουμε πάντα, με τη χάρη και την αγάπη του Κυρίου μας Ιησού. Χριστέ, με τον οποίο ας είναι δόξα, δύναμη και λατρεία στον Πατέρα και στο Άγιο Πνεύμα, τώρα και πάντα και στους αιώνες των αιώνων. Ο τίτλος αυτής της λέξης λέει: (Αγ. Ιωάννης ο Χρυσόστομος) πολλές μέρες πριν, που μίλησε κατά των Ανωμέων, μετά κατά των Εβραίων, μετά δεν μίλησε λόγω παρουσίας επισκόπων και μνήμης πολλών μαρτύρων, τώρα πάλι (ο λόγος) κατά των Ανωμέων, για το ακατανόητο. 1. Ας μιλήσουμε ξανά εναντίον των άπιστων Ανωμέων. Αν αγανακτούν που τους αποκαλούν άπιστους, τότε ας αποφύγουν το ίδιο το θέμα και δεν θα χρησιμοποιήσω αυτό το όνομα. ας αφήσουν τις λάθος σκέψεις και θα αφήσω το προσβλητικό όνομα. Αν αυτοί, ατιμάζοντας την πίστη με πράξεις και εκθέτοντας τον εαυτό τους σε ντροπή, δεν ντρέπονται. τότε γιατί αγανακτούν μαζί μου, που τους κατηγορώ με λόγια για όσα οι ίδιοι δείχνουν με πράξεις; Όταν πρόσφατα, όπως θυμάστε, άρχισα να σκέφτομαι για αυτούς και μάλιστα τσακώθηκα μαζί τους, ασχολήθηκα αμέσως με τους αγώνες με τους Εβραίους, γιατί δεν ήταν ασφαλές να αγνοήσω τα δικά μου άρρωστα μέλη. Υπάρχει πάντα χρόνος για συλλογισμούς κατά των Ανωμέων. και μετά, αν πρώτα και γρήγορα δεν έσωσα τους άρρωστους αδελφούς μας, μολυσμένους με ιουδαϊκά φρονήματα, από την εβραϊκή φωτιά, δεν θα είχε ωφεληθεί από τη νουθεσία μας, αφού η αμαρτία της νηστείας εξαπλωνόταν ανάμεσά τους. Μετά τους αγώνες με τους Εβραίους, με απασχόλησε ξανά η άφιξη πολλών πνευματικών πατέρων που είχαν συγκεντρωθεί εδώ από πολλά μέρη, και ήταν άκαιρο να συνεχίσω τη συλλογιστική μου όταν όλοι συνέρρευσαν σαν ποτάμια σε αυτή την πνευματική θάλασσα. και μετά την αναχώρησή τους, οι μνήμες των μαρτύρων ακολουθούσαν ακατάπαυστα η μία μετά την άλλη, και δεν πρέπει κανείς να παραμελήσει τη δοξολογία αυτών των ασκητών. Το λέω και το παραθέτω για να μη νομίζεις ότι η επιβράδυνση στον ανταγωνισμό με τις ανωμείες οφειλόταν σε τεμπελιά και αμέλεια. Τώρα, όταν έχω ήδη ελευθερωθεί από τον αγώνα με τους Εβραίους, και οι πατέρες έχουν επιστρέψει στην πατρίδα τους, και έχουμε απολαύσει αρκετά τον έπαινο των μαρτύρων, θα αρχίσω να ικανοποιώ τη μακρόχρονη επιθυμία σας να με ακούσετε. Ξέρω καλά ότι ο καθένας από εσάς θέλει να ακούσει τους συλλογισμούς σχετικά με αυτό όχι λιγότερο από όσο θέλω να μιλήσω. και ο λόγος είναι ότι η πόλη μας είναι από παλιά φιλόχριστη και τέτοια κληρονομιά πήρατε από τους προγόνους σας, για να μην αμελήσετε τη διαστρέβλωση των ευσεβών δογμάτων. Πού μπορείτε να το δείτε αυτό; Μια φορά κι έναν καιρό, την εποχή των προγόνων σας, ήρθαν «άνθρωποι από την Ιουδαία» (Πράξεις 15:1), διαστρεβλώνοντας τα αγνά δόγματα της αποστολικής διδασκαλίας και διατάσσοντας τους ανθρώπους να περιτμηθούν και να τηρήσουν το νόμο του Μωυσή. Οι τότε κάτοικοι της πόλης σας δεν ανέχτηκαν αυτή την καινοτομία και δεν έμειναν σιωπηλοί. Αλλά όπως κάνουν τα πιστά σκυλιά, όταν είδαν λύκους να επιτίθενται και να βλάπτουν ολόκληρο το ποίμνιο, επαναστάτησαν εναντίον τους και σταμάτησαν να τους διώχνουν από παντού και να τους διώκουν όχι πριν το κάνουν, που οι απόστολοι έστειλαν δόγματα σε ολόκληρο το σύμπαν που έβαλαν εμπόδιο σε μια τέτοια επίθεση στους πιστούς, τόσο σε αυτούς τους ανθρώπους όσο και σε όλους μετά από αυτούς. 2. Από πού να αρχίσουμε να διαφωνούμε κατά των Ανωμέων; Γιατί αλλιώς, αν όχι καταδικάζοντάς τους για απιστία; Κάνουν και αναλαμβάνουν τα πάντα για να αφαιρέσουν την πίστη από τις ψυχές των ακροατών τους. και ποια ενοχή μεγαλύτερη από αυτή μπορεί να είναι απόδειξη της κακίας; Όταν ο Θεός ανακοινώνει κάτι, αυτό που λέγεται πρέπει να γίνεται δεκτό με πίστη και όχι να διερευνάται με τόλμη. Ας με πει κανένας άπιστος: Δεν ενοχλούμαι. Γιατί; Γιατί με πράξεις δείχνω πώς να με αποκαλούν. Τι λέω: να σε πουν άπιστο; Ας με λένε ακόμα και τρελό για τον Χριστό. και θαυμάζω αυτό το όνομα ως κορώνα. γιατί μοιράζομαι αυτό το όνομα με τον Παύλο, ο οποίος λέει: «είμαστε σημαδούρες για χάρη του Χριστού» (Α' Κορ. 4:10). Αυτή η τρέλα είναι πιο σοφή από κάθε σοφία. Γιατί αυτό που δεν μπορούσε να πετύχει η εξωτερική (ειδωλολατρική) σοφία, επιτεύχθηκε με ταραχές εν Χριστώ. σκόρπισε το σκοτάδι του σύμπαντος, έφερε το φως της γνώσης. Τι είναι όμως η «ταραχή» για τον Χριστό; Τότε είναι που τιθασεύουμε τις σκέψεις μας, που είναι άκαιρες ανήσυχες, όταν ελευθερώνουμε και καθαρίζουμε το νου μας από την εξωτερική διδασκαλία, ώστε όταν είναι απαραίτητο να δεχτούμε τη διδασκαλία του Χριστού, να είναι ελεύθερο και εξαγνισμένο για εμάς να δεχόμαστε Θείες εκπομπές. Όταν ο Θεός δηλώνει κάτι που δεν πρέπει να εξεταστεί, πρέπει να γίνει αποδεκτό με πίστη. Για να διερευνήσετε τους λόγους για αυτό, να ζητήσετε λογαριασμό και να ρωτήσετε για τη μέθοδο εφαρμογής είναι χαρακτηριστικό της πιο τολμηρής και απελπισμένης ψυχής. Αυτό θα προσπαθήσω να το αποδείξω και από τις ίδιες τις Γραφές. Κάποιος Ζαχαρίας ήταν ένας θαυμαστός και σπουδαίος άνθρωπος, τιμημένος από το αρχιερατείο, ο οποίος έλαβε από τον Θεό το δικαίωμα να μεσολαβεί για ολόκληρο τον λαό. Αυτός ο Ζαχαρίας, αφού μπήκε στα Άγια των Αγίων, το πιο απρόσιτο μέρος, που μόνο αυτός από όλους τους ανθρώπους επιτράπηκε να δει (σημειώστε, ήταν ισοδύναμος με ολόκληρο τον λαό, για να μπορεί να προσευχηθεί στον Θεό για ολόκληρο τον λαό και να εξευμενίσει τον Κύριο για τους σκλάβους. Και επειδή η εμφάνισή του τρόμαξε τον άνθρωπο, ο Άγγελος είπε: «Μη φοβάσαι, Ζαχαρία, η προσευχή σου έχει ήδη εισαχθεί» και τώρα θα γεννήσεις γιο (Λουκάς 1:13). Ποια είναι η σειρά εδώ; Ζήτησε τον κόσμο, προσευχήθηκε για αμαρτίες, ζήτησε συγχώρεση για δούλους σαν αυτόν και (ο Άγγελος) λέει: «Μη φοβάσαι Ζαχαρία, η προσευχή σου εισακούστηκε ήδη» και ως απόδειξη ότι εισακούστηκε, αναγγέλλει ότι θα γεννηθεί ο γιος του Ιωάννης; Πολύ σωστή σειρά. αφού ο Ζαχαρίας προσευχήθηκε για τις αμαρτίες του λαού και επρόκειτο να γεννήσει έναν γιο που φώναξε: «Ιδού, ο αμνός του Θεού, πάρε τις αμαρτίες του κόσμου» (Ιωάννης 1:29). τότε ο Άγγελος σωστά λέει: «η προσευχή σου εισακούστηκε» και θα γεννήσεις γιο. Τι γίνεται με τον Ζαχαρία; Το θέμα μας είναι ότι είναι ασυγχώρητο να διερευνούμε τρόπους εκπλήρωσης των Θείων εκπομπών, ότι πρέπει να αποδεχόμαστε αυτούς τους ορισμούς με πίστη. Αλλά ο Ζαχαρίας ήξερε την ηλικία του, τα γκρίζα μαλλιά, το εξασθενημένο σώμα, ήξερε τη στείρα της γυναίκας του και δεν το πίστευε, ήθελε να μάθει τη μέθοδο της εκπλήρωσης και είπε: «Με ποιο λόγο το καταλαβαίνω αυτό» (Λουκάς 1:18); Πώς λέει ότι αυτό θα γίνει πραγματικότητα; Ιδού, «είμαι γέρος» και γκριζομάλλης, «και η γυναίκα μου» είναι στείρα, «έχει εξαντληθεί στις μέρες της». αργή ηλικία, ανίκανη φύση. Πώς θα εκπληρωθεί η υπόσχεση; Είμαι αδύναμος σπορέας, το χωράφι άγονο. Δεν πιστεύει κανείς ότι του αξίζει μια συγγνώμη όταν ρωτά για την εκτέλεση μιας εργασίας και προφανώς δεν μιλάει δίκαια; Αλλά ενώπιον του Θεού δεν αποδείχθηκε άξιος συγγνώμης. και πολύ δίκαιο. Όταν ο Θεός διακηρύσσει κάτι, δεν πρέπει να εγείρει κρίσεις και να δείχνει τη σειρά των πραγμάτων, ή την απαίτηση της φύσης, ή οτιδήποτε άλλο παρόμοιο. γιατί η δύναμη της αποφασιστικότητας (του Θεού) είναι πάνω από όλα αυτά και δεν αναχαιτίζεται από κανένα εμπόδιο. Τι κάνεις ρε φίλε; Ο Θεός υπόσχεται, αλλά εσείς επισημαίνετε την ηλικία και αναφέρεστε στα γηρατειά. Είναι τα γηρατειά πιο δυνατά από την υπόσχεση του Θεού; Είναι η φύση πιο ισχυρή από τον Δημιουργό της φύσης; Δεν ξέρετε ότι τα έργα των λόγων Του είναι δυνατά; Με τον λόγο Του εγκαταστάθηκαν οι ουρανοί, ο λόγος Του δημιούργησε τη δημιουργία, ο λόγος Του δημιούργησε τους αγγέλους και αμφιβάλλετε για τη γέννηση; Επομένως, ο Άγγελος θύμωσε και δεν συγχώρεσε τον Ζαχαρία ούτε για χάρη της ιεροσύνης του. αντίθετα γι' αυτό τιμωρήθηκε περισσότερο. Αυτός που τιμήθηκε περισσότερο από άλλους έπρεπε να ξεπεράσει τους άλλους σε πίστη. Ποια είναι η μέθοδος τιμωρίας; «Ιδού, θα είσαι σιωπηλός και δεν θα μπορείς να μιλήσεις» (Λουκάς 1:20). Η γλώσσα σου, λέει, χρησίμευε για να πεις λόγια απιστίας. Θα λάβει επίσης τιμωρία για την απιστία: «Ιδού, θα σιωπήσετε και δεν θα μπορείτε να μιλήσετε, μέχρι να έρθει αυτή η μέρα». Φανταστείτε την αγάπη του Κυρίου για την ανθρωπότητα: δεν Με πιστεύετε, λέει, τώρα δεχτείτε την τιμωρία. Και όταν το δικαιολογήσω με τα ίδια τα έργα, τότε θα σταματήσω τον θυμό. όταν μάθετε ότι έχετε τιμωρηθεί δίκαια, τότε θα σας απαλλάξω από την τιμωρία. Ας ακούσουν οι Ανωμέαν πόσο θυμώνει ο Θεός όταν εξετάζεται. Αν ο Ζαχαρίας τιμωρηθεί επειδή δεν πίστευε στη θνητή γέννηση, τότε πες μου, πώς θα γλιτώσεις την τιμωρία εξερευνώντας το άφατο και το υψηλότερο; Ο Ζαχαρίας δεν ισχυρίστηκε τίποτα, αλλά ήθελε μόνο να μάθει, και όμως δεν έλαβε συγχώρεση. Τι δικαιολογία θα έχεις, ισχυριζόμενος ότι ξέρεις ακόμα και το αόρατο και ακατανόητο σε όλους, τι είδους τιμωρία δεν θα υποστείς; 3. Ωστόσο, αφήστε τις συζητήσεις για τη γέννηση να παραμείνουν μέχρι μια κατάλληλη στιγμή. Και τώρα ας προχωρήσουμε στο προηγούμενο θέμα, το οποίο δεν τελείωσα πριν, προσπαθώντας να βγάλω την καταστροφική ρίζα, τη μητέρα όλων των κακών, από την οποία προέκυψαν ανάμεσά τους τέτοιες απόψεις. Ποια είναι αυτή η ρίζα όλων των κακών; Πιστέψτε με, ο τρόμος με κυριεύει όταν σκοπεύω να το ονομάσω. Δεν τολμώ να πω με τη γλώσσα μου αυτό που έχουν συνεχώς στο μυαλό τους. Ποια είναι η ρίζα αυτών των κακών; Ο άνθρωπος τόλμησε να πει: Γνωρίζω τον Θεό όπως γνωρίζει ο ίδιος ο Θεός τον εαυτό του. Είναι απαραίτητο να αποκαλυφθεί αυτό; Χρειάζεται να το αποδείξω; Δεν αρκεί μόνο να λέμε τέτοια λόγια για να δείξουμε όλη τους την κακία; Αυτή είναι η σκέτη τρέλα, η ασυγχώρητη απερισκεψία, η τελευταία μορφή κακίας. κανείς δεν τόλμησε ποτέ να σκεφτεί ή να πει κάτι τέτοιο. Σκέψου, δύσμοιρη και αξιολύπητη, ποιος είσαι και Ποιος ερευνάς; Είσαι άντρας, αλλά εξερευνάς τον Θεό; Αυτά τα ονόματα από μόνα τους αρκούν για να εκφράσουν την ακραία τρέλα: ο άνθρωπος είναι γη και στάχτη, σάρκα και αίμα, γρασίδι και το χρώμα του χόρτου, σκιά, καπνός και ματαιοδοξία, και ό,τι είναι πιο άχρηστο και πιο αδύναμο από αυτό. Μην νομίζετε ότι αυτό λέγεται ότι καταδικάζει τη φύση (τον άνθρωπο). Δεν είμαι εγώ που το λέω αυτό, αλλά οι προφήτες συλλογίζονται έτσι, όχι προς ατιμία της φυλής μας, αλλά για να κατευνάσουν την αλαζονεία των παράφρων, όχι για να ταπεινώσουν τη φύση μας, αλλά για να ανατρέψουν την υπερηφάνεια των εξαγριωμένων. Αν μετά από τόσα και τόσα λόγια των προφητών βρέθηκαν άνθρωποι που ξεπέρασαν τον ίδιο τον διάβολο σε αυθάδεια, τότε πες μου, σε τι τρέλα θα έφταναν αν δεν ειπώθηκε κάτι τέτοιο; Αν πάσχουν από αρρώστια (τρέλα), έχοντας μπροστά τους μια θεραπεία, τότε με ποια υπερηφάνεια και αλαζονεία δεν θα φουσκώνονταν αν οι προφήτες δεν είχαν πει τόσες και τόσες εκφράσεις για την ανθρώπινη φύση; Ακούστε τι λέει ο δίκαιος πατριάρχης για τον εαυτό του: «Είμαι γη και στάχτη» (Γέν. 18:27). Μίλησε με τον Θεό, και όμως αυτή η αξιοπρέπεια δεν του προκάλεσε υπερηφάνεια. αντίθετα, του έμαθε να είναι ταπεινός. Και αυτοί οι άνθρωποι, ανάξιοι ακόμη και της σκιάς του, θεωρούν τους εαυτούς τους μεγαλύτερους από τους ίδιους τους αγγέλους, γεγονός που λειτουργεί ως απόδειξη της ακραίας τρέλας τους. Αλήθεια, πείτε μου, εξερευνάτε τον Θεό, τον Ααρχή, το Αμετάβλητο, το Ασώματο, το Άφθαρτο, το Πανταχού παρόν, το Υπερβαίνον όλων και το Υπερβαίνον κάθε πλάσμα; Ακούστε τι λένε οι προφήτες γι' Αυτόν και φοβηθείτε. «Κοίταξε τη γη και κάνε την να σεισθεί» (Ψαλμ. 103:32). Κοίταξε μόνο και ταρακούνησε μια τόσο μεγάλη γη. «Αγγίξτε τα βουνά και καπνίζουν» (Ψαλμ. 103:32). «Τονίζοντας τα θεμέλια των ουρανίων τόπων, και οι στύλοι του τρέμουν» (Ιώβ.9:6). απειλεί τη θάλασσα και την στεγνώνει. «Πες στην άβυσσο: είσαι έρημος» (Ησ. 44:27). «Η θάλασσα είδε και έτρεξε, ο Ιορδάνης επέστρεψε, τα βουνά πήδηξαν σαν κριάρια και οι λόφοι σαν αρνιά προβάτων» (Ψαλμ. 114:3,4). Όλη η δημιουργία διστάζει, φοβάται, τρέμει. μόνο αυτοί παραμελούν, περιφρονούν, εξευτελίζουν τη δική τους σωτηρία, δεν θέλω να πω τον Κύριο όλων. Προηγουμένως, τους συμβούλευα με το παράδειγμα των υψηλότερων δυνάμεων, των Αγγέλων, των Αρχαγγέλων, των Χερουβείμ, των Σεραφείμ, αλλά τώρα με το παράδειγμα των αναίσθητων πλασμάτων, αλλά ούτε και από αυτό νουθετούν. Δεν βλέπεις αυτόν τον ουρανό, πόσο όμορφος είναι, πόσο μεγαλοπρεπής, πόσο στεφανωμένος με ποικίλα αστέρια; Πόσα χρόνια συνεχίζει να υπάρχει; Έχει σταθεί για περισσότερα από πέντε χιλιάδες χρόνια, και τόσο πολύ καιρό δεν το έχει γεράσει. αλλά όπως ένα νεαρό και υγιές σώμα διατηρεί το χρώμα και τη δύναμη που χαρακτηρίζει την ηλικία του, έτσι και ο ουρανός έχει διατηρήσει την ομορφιά που έλαβε στην αρχή και δεν έχει γίνει πια εξαθλίωση με τον καιρό. Αλλά αυτός ο ουρανός, όμορφος, μεγαλοπρεπής, φωτεινός, στολισμένος με αστέρια, δυνατός, όρθιος για τόσο καιρό, δημιουργήθηκε από εκείνον τον Θεό, που τον εξετάζεις και τον περικλείεις στα όρια των δικών σου κρίσεων, τον δημιούργησε με τόση ευκολία που θα έκανε κάποιος αστειευόμενος μια σκηνή. Απεικονίζοντας αυτό, ο Ησαΐας είπε: «Ο οποίος έκανε τους ουρανούς σαν σκηνή και τον άπλωσε σαν σκηνή για να κατοικεί στη γη» (Ησ. 40:22). Θέλεις να κοιτάς και το έδαφος; Την δημιούργησε κι αυτή, σαν τίποτα. Σχετικά με τον ουρανό (ο προφήτης) λέει: «Έκανε τον ουρανό σαν σκηνή και τον άπλωσε σαν σκηνή για να κατοικεί στη γη». και για τη γη: «διατήρησε τον κύκλο της γης, κάνε τη γη σαν τίποτα» (Ησ. 40:22,23). Βλέπετε πώς αποκάλεσε μια τόσο μεγάλη γη «τίποτα»; Αυτή η εξήγηση δεν ισχύει μόνο για τη γη, αλλά και για την ίδια την ανθρώπινη φύση: γιατί (ο προφήτης) λέει: «Κρατήστε τον κύκλο της γης και αυτούς που ζουν σε αυτήν σαν ράβδους» (Ησ. 40:22). και σε άλλο σημείο λέει: «Σαν σταγόνα καδή, όλα τα έθνη είναι μπροστά Του» (Ησ. 40:15). Μην παίρνετε αυτές τις λέξεις επιφανειακά, αλλά εμβαθύνετε σε αυτές και μελετήστε: απαριθμήστε όλους τους λαούς, τους Σύρους, τους Κιλίκες, τους Καππαδόκες, τους Βιθυνίους, τους κατοίκους του Ευξίνου Πόντου, της Θράκης, της Μακεδονίας, όλης της Ελλάδας, που ζουν στα νησιά, στην Ιταλία, στην περιοχή μας, στα νησιά των Βρετανών, των Σαυροματίων και άλλων τριών, των Ινδών. δεν γνωρίζουμε καν με το όνομά τους, όλους αυτούς τους λαούς, λέει (ο προφήτης), «σαν μια σταγόνα κάντι μπροστά Του». Ποιο μέρος αυτής της σταγόνας συνθέτετε, δοκιμάζοντας τον Θεό, ενώπιον του οποίου βρίσκονται όλα τα έθνη, «σαν μια σταγόνα κάντι;» Γιατί όμως να μιλήσουμε για τον ουρανό, τη γη, τη θάλασσα και την ανθρώπινη φύση; Ας ανεβούμε με τις σκέψεις μας στον ουρανό και ας στραφούμε στους Αγγέλους. Εσείς, φυσικά, γνωρίζετε ότι ο Άγγελος και μόνο είναι ισοδύναμος με αυτό το ορατό πλάσμα, ή ακόμα και πολύ πιο σημαντικό από αυτό. Εάν ολόκληρος ο κόσμος δεν είναι άξιος για έναν δίκαιο άνθρωπο, όπως λέει ο Παύλος: «Ο κόσμος δεν είναι άξιος γι' αυτούς» (Εβρ. 11:38). τότε πολύ περισσότερο δεν μπορεί να είναι άξιος Αγγέλου, γιατί οι Άγγελοι είναι πολύ ανώτεροι από τους δίκαιους. Και όμως υπάρχουν μυριάδες μυριάδες Αγγέλων, υπάρχουν επίσης χιλιάδες Αρχάγγελοι, Θρόνοι, Κυριότητες, Πριγκιπάτα, Δυνάμεις, αμέτρητα πλήθη ασωμάτων δυνάμεων και τα ανεξιχνίαστα γένη τους, και (ο Θεός) δημιούργησε όλες αυτές τις δυνάμεις με τόση ευκολία που καμία λέξη δεν μπορεί να εκφράσει. Για όλα αυτά, έπρεπε μόνο να θέλει, και όπως για εμάς το να θέλουμε δεν είναι δύσκολο, έτσι και γι' Αυτόν είναι δημιουργία τόσων και τόσων μεγάλων δυνάμεων. Εκφράζοντας αυτό ο προφήτης είπε: «Κάνε ό,τι θέλεις στον ουρανό και στη γη» (Ψαλμ. 135:6). Βλέπετε ότι όχι μόνο για τη δημιουργία όσων ζουν στη γη, αλλά και για τη δημιουργία των άνω δυνάμεων, Του αρκούσε μια επιθυμία; Ακούγοντας αυτό, πες μου, πώς δεν θρηνείς τον εαυτό σου και κρύβεσαι στο χώμα, έχοντας φτάσει σε τέτοιο βαθμό τρέλας, που ο Θεός, που μόνο πρέπει να υμνείται και να λατρεύεται, εντατικοποιείς την εξέταση και τη δοκιμή, σαν κάτι το λιγότερο σημαντικό; Γι' αυτό, ο Παύλος, γεμάτος μεγάλη σοφία, συλλογιζόμενος την απαράμιλλη ανωτερότητα του Θεού και την αδυναμία της ανθρώπινης φύσης, αγανακτεί με όσους δοκιμάζουν τα έργα της οικονομίας Του και, κατακρίνοντάς τους με μεγάλη δύναμη, λέει: «Τότε, άνθρωπε, ποιος είσαι ενάντια στο να απαντάς στον Θεό» (Ρωμ. 9:20); Ποιος είσαι; Πρώτα εμβαθύνετε στη φύση σας. είναι αδύνατο να βρεις ένα όνομα που θα μπορούσε να εκφράσει την αδυναμία σου. 5. Μα θα πεις: Είμαι άνθρωπος που τιμάει η ελευθερία. Σε τιμούν όχι για να χρησιμοποιήσεις την ελευθερία σου για να διαφωνήσεις, αλλά για να χρησιμοποιήσεις αυτή την τιμή σε υπακοή σε Εκείνον που τίμησε. Ο Θεός σε τίμησε όχι για να Τον προσβάλεις, αλλά για να Τον δοξάσεις. αυτός που εξετάζει το είναι Του προσβάλλει τον Θεό. Αν όχι το να εξετάζεις τις υποσχέσεις Του σημαίνει να Τον δοξάζεις, τότε το να δοκιμάζεις και να εξετάζεις όχι μόνο τα λόγια, αλλά Αυτόν που Μίλησε τον Εαυτό Του, σημαίνει να Τον ατιμάζεις. Και ότι το να μην εξετάζεις τις υποσχέσεις Του σημαίνει να Τον δοξάζεις, φαίνεται από τα λόγια του Παύλου, ο οποίος μιλά για τον Αβραάμ, την υπακοή και την πίστη του σε όλα: «Βλέποντας ότι η σάρκα σου έχει ήδη θανατωθεί και οι ψεύτικοι νεκροί της Σάρρας. γνωστός, μπορεί να τρώει και να κάνει ό,τι έχει υποσχεθεί» (Ρωμ. 4:20-21) Βλέπετε πώς ο Αβραάμ, σίγουρος για όσα υπόσχεται ο Θεός, δίνει δόξα στον Θεό; Έτσι, αν αυτός που πιστεύει στον Θεό Του δίνει δόξα, τότε αυτός που δεν Τον πιστεύει στρέφει την ατιμία Του στο κεφάλι του. «Ποιος είσαι ενάντια στο να απαντάς στον Θεό» (Ρωμ. 9:20); Έπειτα, θέλοντας να δείξει τη διαφορά μεταξύ ανθρώπου και Θεού, ο απόστολος το έδειξε, αν και όχι τόσο όσο θα έπρεπε, αλλά με τέτοιο τρόπο ώστε από τη δεδομένη ομοιότητα μπορεί κανείς να πάρει μια ιδέα για μια πολύ μεγαλύτερη διαφορά μεταξύ τους. Τι λέει; «Το φαγητό λέει σε αυτόν που το δημιούργησε: γιατί με δημιούργησες έτσι· ή ο άθλιος στον πηλό να μην έχει τη δύναμη, εξαιτίας της ίδιας σύγχυσης να του δημιουργήσει ένα δοχείο για τιμή, αλλά όχι για την τιμή του» (Ρωμ. 9:20,21); τι λες; Πρέπει πραγματικά να υποτάσσομαι στον Θεό όπως ο πηλός σε έναν φτωχό; Ναι, λέει? Υπάρχει τέτοια διαφορά μεταξύ ανθρώπου και Θεού, όπως υπάρχει μεταξύ συκοφαντίας και φτωχού, ή καλύτερα να πούμε, όχι τέτοια διαφορά, αλλά πολύ μεγαλύτερη. Η σήψη και οι φτωχοί έχουν την ίδια φύση, όπως λέει ο Ιώβ: Δεν μιλώ για «εκείνους που κατοικούν σε θνητούς ναούς, από τους οποίους είμαστε και εμείς οι ίδιοι σάπιοι» (Ιώβ 4:19). Αν κάποιος φαίνεται καλύτερος και πιο όμορφος από τον πηλό, τότε αυτή η διαφορά δεν προήλθε από τη διαφορά στην ουσία του, αλλά από τη σοφία του Καλλιτέχνη, αφού (στην ουσία) δεν διαφέρεις από τον πηλό. Αν δεν πιστεύετε, αφήστε τους τάφους και τους τάφους να σας πείσουν. όταν πλησιάσεις τους τάφους των προγόνων σου, θα πειστείς ότι αυτό είναι πραγματικά έτσι. Δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ ξυρίσματος και ξυρίσματος. και μεταξύ Θεού και ανθρώπων υπάρχει τέτοια διαφορά στην ουσία που καμία λέξη δεν μπορεί να φανταστεί ή ο νους μπορεί να μετρήσει. Ως εκ τούτου, όπως ο πηλός ακολουθεί τα χέρια του αχρείου, όπου κι αν τον κατευθύνει και τον κινεί, έτσι κι εσείς, όπως ο πηλός, σιωπάτε όταν ο Θεός θέλει να κανονίσει κάτι. Ωστόσο, ο Παύλος δεν το είπε αυτό για να μας αφαιρέσει την ελευθερία και να ταπεινώσει την ανεξαρτησία μας (ας μην το κάνουμε!). αλλά για να περιορίσουμε την αλαζονεία μας με μεγαλύτερη δύναμη. Αν θέλετε, ας το σκεφτούμε και αυτό. Τι ήθελαν να μάθουν εκείνοι των οποίων τα χείλη ο Παύλος έσφιξε τόσο έντονα κάποτε; Έχουν εξερευνήσει το Είναι του Θεού; Οχι; Κανείς δεν τόλμησε ποτέ να το κάνει αυτό. αλλά ήθελαν να μάθουν πολύ λιγότερα - τα έργα της οικονομίας του Θεού. Για παράδειγμα, γιατί αυτός και αυτός τιμωρείται, και έτσι και έτσι λαμβάνει χάρη. γιατί αυτός και αυτός ελευθερώνεται από την τιμωρία, και ο άλλος υποφέρει, ο ένας λαμβάνει συγχώρεση και ο άλλος όχι - αυτό και τα παρόμοια ήθελαν να μάθουν. Πού μπορείτε να το δείτε αυτό; Από τα προηγούμενα λόγια του Παύλου: πρώτος είπε: «Για τον ίδιο λόγο που θέλει, ελεεί, και το ίδιο που θέλει, σκληραίνει: πες μου: γι' αυτό ακόμη κατακρίνει· γιατί στο θέλημά του μπορεί κανείς να αντισταθεί». και μετά πρόσθεσε: «η ίδια σφαγή, άνθρωπε, ποιος είσαι εσύ που απαντάς στον Θεό» (Ρωμ. 9:18-20); Έτσι, ο Παύλος εμποδίζει τα χείλη των ανθρώπων που ήθελαν να ερευνήσουν τις υποθέσεις της οικονομίας του Θεού. Δεν τους το επιτρέπει ούτε αυτό. κι εσύ, εξερευνώντας το Ευλογημένο Όν, δεν θεωρείς τον εαυτό σου άξιο για χίλιες αστραπές; Αυτό δεν είναι ακραία τρέλα; Ακούστε τι λέει ο προφήτης, ή καλύτερα, ο Θεός μέσω αυτού: «Αν εγώ είμαι ο Πατέρας, τότε πού είναι η δόξα Μου;» Μαλ.1:6); Αυτός που φοβάται δεν εξετάζει, αλλά λατρεύει. αυτός που δεν δοκιμάζει, αλλά επαινεί και δοξάζει. Αφήστε τις ανώτερες δυνάμεις και τον ευλογημένο Παύλο να σας το διδάξουν αυτό. επιπλήττοντας τους άλλους, ο ίδιος δεν είχε αντίθετη διάθεση. Ακούστε τι λέει στους Φιλιππησίους, εξηγώντας ότι έχει μερική γνώση και όχι ακόμη ολόκληρη, όπως είπε στην Προς Κορινθίους Επιστολή: «εν μέρει καταλαβαίνουμε» (Α' Κορ. 13:9), και τώρα επαναλαμβάνει: «Αδελφέ, δεν έχω φτάσει στον εαυτό μου» (Φιλιπ. 3:13). Τι πιο ξεκάθαρο από αυτά τα λόγια; Διακήρυξε πιο δυνατά από μια τρομπέτα, διδάσκοντας ολόκληρο το σύμπαν να είναι ικανοποιημένο με αυτό το μέτρο γνώσης, και να το αγαπά, και να μην σκέφτεται - να κατανοήσει κάποια μέρα τα πάντα. Τι, πες μου, λες; Έχετε τον Χριστό να μιλάει μέσα σας και λέτε: «Δεν έχω φτάσει στον εαυτό μου»; Γι' αυτό, απαντά, το είπα αυτό, γιατί έχω τον Χριστό να μιλάει μέσα μου. Αυτό μου το έμαθε μόνος του. Έτσι, αυτοί οι άνθρωποι, αν δεν είχαν στερηθεί εντελώς τη βοήθεια του Πνεύματος και δεν είχαν απορρίψει κάθε δράση Του από την ψυχή τους, τότε, ακούγοντας τα λόγια του Παύλου: «Δεν νομίζω ότι έχω πετύχει», δεν θα πίστευαν ότι οι ίδιοι τα είχαν καταλάβει όλα. 6. Πού, θα πουν, είναι ξεκάθαρο ότι ο Παύλος το λέει για πίστη και γνώση και δόγμα, και όχι για ζωή και συμπεριφορά, και ότι τα λόγια του δεν σημαίνουν: θεωρώ τον εαυτό μου ατελή στη ζωή και στη συμπεριφορά; Αυτό το εξήγησε ιδιαίτερα με τα λόγια: «Πολέμησα τον καλό αγώνα, τελείωσα τη ζωή μου, κράτησα την πίστη· και έτσι θα κρατηθώ στεφάνι δικαιοσύνης» (Β΄ Τιμ. 4:7,8). Κάποιος που ελπίζει να λάβει ένα στέμμα και που έχει ολοκληρώσει την πομπή δεν θα έλεγε: «Δεν νομίζω ότι το έχω πετύχει». Επιπλέον, κανένας από τους ανθρώπους δεν αγνοεί τι πρέπει και τι δεν πρέπει να κάνει, αλλά αυτό είναι γνωστό και γνωστό σε όλους - τους βάρβαρους, τους Πέρσες και ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. Ωστόσο, για να φανταστώ πιο καθαρά αυτό που λέω, θα διαβάσω αυτή την ενότητα του Μηνύματος με τη σειρά. Έχοντας πει: «Να προσέχετε από τα σκυλιά, να προσέχετε από τους κακούς εργάτες» (Φιλ. 3:2), και έχοντας προσφέρει πολλά για εκείνους που εισήγαγαν την εβραϊκή διδασκαλία σε λάθος χρόνο, ο Παύλος συνεχίζει: «Αν και μέτρησα τα κέρδη, μέτρησα την απώλεια του Χριστού, αλλά υπολογίζω όλη την απώλεια της ύπαρξης, ... για να βρω τον νόμο του Χριστού, αλλά δεν είναι ο νόμος του Ιησού. δικαιοσύνη που είναι από τον Θεό» (Φιλιπ. 3:7-9). Κατόπιν εξηγεί με τι είδους πίστη: «Τον καταλαβαίνετε και τη δύναμη της ανάστασής Του και την επικοινωνία του πάθους Του» (Φιλιπ. 3:10). Τι σημαίνει: «η δύναμη της ανάστασής Του»; Κάποια νέα εικόνα της ανάστασης εμφανίζεται, λέει. γιατί πολλοί νεκροί αναστήθηκαν ενώπιον του Χριστού, αλλά κανείς δεν αναστήθηκε σαν Αυτόν. Όλοι οι άλλοι που αναστήθηκαν ξανά επέστρεψαν στη γη και, απελευθερωμένοι για λίγο από την κυριαρχία του θανάτου, υποβλήθηκαν ξανά στη δύναμή της. και το σώμα του Κυρίου μετά την ανάσταση δεν επέστρεψε στη γη, αλλά ανέβηκε στον ουρανό, κατέστρεψε όλη τη δύναμη του εχθρού, ανέστησε ολόκληρο το σύμπαν με τον εαυτό του και τώρα κάθεται στον Βασιλικό Θρόνο. Παρουσιάζοντας όλα αυτά και εξηγώντας ότι κανένας νους δεν μπορεί να κατανοήσει τόσα και τόσα μεγάλα θαύματα, αλλά μόνο η πίστη μπορεί να τα γνωρίσει και να τα φανταστεί καθαρά, ο Παύλος είπε: «Με πίστη καταλαβαίνετε τη δύναμη της ανάστασής Του». Εάν ο νους δεν μπορεί να κατανοήσει μια απλή ανάσταση (αφού είναι ανώτερη από την ανθρώπινη φύση και την τάξη των πραγμάτων), τότε ποιος νους θα μπορέσει να κατανοήσει μια ανάσταση τόσο διαφορετική από τις άλλες αναστάσεις; Οχι; Αλλά χρειαζόμαστε μια πίστη, με την οποία θα μπορούσαμε να πειστούμε ότι το νεκρό σώμα αναστήθηκε και πέρασε στην αθάνατη ζωή, που δεν έχει ούτε όριο ούτε τέλος. Ο Παύλος το εκφράζει σε άλλο σημείο: «Ο Χριστός», λέει, «ανέστη από τους νεκρούς· σε όποιον δεν πεθαίνει πια, ο θάνατος δεν έχει εξουσία πάνω του» (Ρωμ. 6:9). Εδώ υπάρχει ένα διπλό θαύμα: να αναστηθείς ξανά και να αναστηθείς με αυτόν ακριβώς τον τρόπο. Γι' αυτό ο Παύλος είπε: «Με πίστη καταλαβαίνετε τη δύναμη της ανάστασής Του». Εάν η ανάσταση είναι αδύνατο να κατανοηθεί με το μυαλό, τότε πόσο μάλλον - η γέννηση από ψηλά; Συλλογισμός γι' αυτό, μιλώντας και για τον Σταυρό. Και υποφέροντας, ο Παύλος το απέδωσε επίσης στη δύναμη της πίστης. Έπειτα, αφού τελείωσε την ομιλία του, είπε περαιτέρω: «Αδελφοί, δεν έχω φτάσει στον εαυτό μου» (Φιλ. 3:13). αυτό που είναι ακόμα στο δρόμο, πάει και προχωρά, αλλά δεν έχει φτάσει ακόμα στο τέλος. Το ίδιο συμβουλεύει και τους άλλους και λέει το εξής: «Ας είμαστε τέλειοι σε αυτό· και ακόμη κι αν νομίζετε διαφορετικά, ο Θεός θα σας αποκαλύψει αυτά τα πράγματα» (Φιλ. 3:15). Δεν είναι ο νους που θα διδάξει, λέει, αλλά ο Θεός θα αποκαλύψει. Βλέπετε ότι δεν μιλάμε για ζωή και συμπεριφορά, αλλά για δόγματα και πίστη; Δεν είναι η συμπεριφορά και η ζωή που χρειάζονται αποκάλυψη, αλλά δόγματα και γνώση. Και σε άλλο σημείο, εξηγώντας το ίδιο, είπε: «αν κάποιος νομίζει ότι γνωρίζει κάτι, δεν έχει κατανόηση», δεν είπε απλώς: «δεν έχει κατανόηση», αλλά πρόσθεσε: «όπως πρέπει να καταλάβει» (Α΄ Κορ. 8:2). εκείνοι. αν και έχει γνώσεις, είναι ανακριβείς και ατελείς. 7. Και για να πειστείτε ότι αυτό είναι αλήθεια, δεν θα μιλήσουμε πλέον για τον Ύψιστο, αλλά, αν θέλετε, θα μιλήσουμε για την ορατή δημιουργία παρακάτω. Βλέπεις αυτόν τον ουρανό; Γνωρίζουμε ότι έχει την εμφάνιση θόλου, και αυτό δεν το μάθαμε από διανοητικές σκέψεις, αλλά από τη Θεία Γραφή (Ησ. 40:22). Γνωρίζουμε επίσης ότι αγκαλιάζει ολόκληρη τη γη, έχοντας επίσης ακούσει για αυτό από τη Γραφή. αλλά δεν ξέρουμε τι είναι στην ουσία. Αν κάποιος αντικρούσει και επιχειρηματολογήσει, ας πει τι είναι ο παράδεισος στην ουσία του: είναι ένας σκληρυμένος κρύσταλλος, ένα πυκνό σύννεφο ή ο πιο πυκνός αέρας; Κανείς δεν μπορεί να το πει αυτό ξεκάθαρα. Λοιπόν, πείτε μου, χρειάζονται περισσότερα στοιχεία για να μας πείσουν για την τρέλα εκείνων που λένε ότι γνώρισαν τον Θεό; Δεν μπορείτε να πείτε τίποτα για τη φύση του ουρανού, που είναι ορατή κάθε μέρα, αλλά ισχυρίζεστε ότι γνωρίζετε ακριβώς την ουσία του αόρατου Θεού; Ποιος είναι τόσο αναίσθητος ώστε να μην καταδικάσει την ακραία τρέλα αυτών που το λένε; Γι' αυτό, σας προτρέπω όλους να προσπαθήσετε, στο μέτρο των δυνατοτήτων σας, να τους θεραπεύσετε, σαν να έχουν πέσει στην ασθένεια της παραφροσύνης και να τρελαίνονται, μιλώντας τους με συγκατάβαση και πραότητα. Η διδασκαλία τους προερχόταν από την τρέλα, και η αλαζονεία του μυαλού τους ήταν μεγάλη. και οι φλεγμονώδεις πληγές δεν ανέχονται την τοποθέτηση των χεριών και δεν ανέχονται ένα δυνατό άγγιγμα. Επομένως, οι συνετοί γιατροί σκουπίζουν τέτοιες πληγές με κάποιο μαλακό σφουγγάρι. Έτσι, εάν υπάρχει μια φλεγμονώδης πληγή στις ψυχές αυτών των ανθρώπων, τότε εμείς, έχοντας συγκεντρώσει όλα όσα έχουν ειπωθεί, σαν να δίνουμε σε κάποιο τρυφερό σφουγγάρι λίγο ευχάριστο και υγιεινό νερό, θα προσπαθήσουμε να κατευνάσουμε τη φλεγμονή τους και να καταστρέψουμε κάθε αλαζονεία. κι αν έβριζαν, κι αν απωθήθηκαν, κι αν έφτυσαν, κι ό,τι κι αν κάνουν, εσύ, αγαπημένη, μη σταματάς να θεραπεύεις. Όσοι συμπεριφέρονται σε έναν τρελό πρέπει να υπομείνουν πολλά από αυτά. Και παρ' όλα αυτά, δεν πρέπει κανείς να υποχωρεί, αλλά επομένως χρειάζεται ιδιαίτερα να λυπάται γι' αυτά και να κλαίει, γιατί αυτή είναι η φύση της αρρώστιας τους. Το λέω αυτό σε όσους είναι πιο δυνατοί και πιο σταθεροί και δεν μπορούν να υποστούν κανένα κακό από την επικοινωνία με τους άρρωστους. και όποιος είναι πιο αδύναμος, ας αποφεύγει τη συντροφιά τους, ας απομακρυνθεί από τις συζητήσεις μαζί τους, για να μη χρησιμεύσει ως λόγος κακίας μια φιλική στάση. Αυτό έκανε ο Παύλος. Ο ίδιος συμπεριφερόταν στους άρρωστους και είπε: «Ήμουν Εβραίος, ως Ιουδαίος, άνομος άνθρωπος, ως άνομος» (Α' Κορ. 9:20,21). Και απέσυρε τους μαθητές και τους πιο αδύναμους από αυτό, νουθετεί και διδάσκοντας αυτό: «οι κακές συνομιλίες φθείρουν τα καλά έθιμα» (Α' Κορ. 15:33). και πάλι: «Βγείτε από ανάμεσά τους και χωριστείτε, λέει ο Κύριος» (Β΄ Κορ. 6:17). Εάν ένας γιατρός έρθει σε έναν ασθενή, συχνά ωφελεί τον ίδιο και τον εαυτό του. Και ο αδαής, όταν έχει να κάνει με τον άρρωστο, βλάπτει και τον εαυτό του και τον ασθενή. δεν μπορεί να φέρει κανένα όφελος στον ασθενή και θα προκαλέσει μεγάλη βλάβη στον εαυτό του από την ασθένεια. Αυτό στο οποίο υποβάλλονται όσοι κοιτάζουν τον άρρωστο με τα μάτια τους, μολυνόμενοι από αυτή την ασθένεια από αυτούς, το ίδιο βιώνουν όσοι επικοινωνούν με βλάσφημους: αν οι ίδιοι είναι αδύναμοι, τότε μπορούν να αφομοιώσουν μεγάλο μέρος της κακίας τους. Για να μην προκαλέσουμε λοιπόν στον εαυτό μας το μεγαλύτερο κακό, ας αποφύγουμε τη συντροφιά τους, ας προσευχηθούμε και ας ζητήσουμε μόνο τον ανθρωποφιλό Θεό, «που θέλει όλοι οι άνθρωποι να σωθούν και να κατανοήσουν την αλήθεια» (Α' Τιμ. 2:4). είθε να τους ελευθερώσει από την πλάνη και την παγίδα του διαβόλου και να τους οδηγήσει στο φως της γνώσης, στον Θεό και Πατέρα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, με το Ζωοδόχο και Πανάγιο Πνεύμα, στο οποίο ας είναι δόξα και κυριαρχία, τώρα και πάντα, και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Ο πλήρης τίτλος αυτής της λέξης έχει ως εξής: Για το ακατανόητο και ότι ακόμη και η συγκατάβαση του Θεού είναι αφόρητη για τους Σεραφείμ 1. Εργατικοί αγρότες, βλέποντας ένα άγονο και άχρηστο δέντρο που εμποδίζει τους κόπους τους και βλάπτει τα τρυφερά φυτά και με τη σκληρότητα της ρίζας και την πυκνότητα, το κόβουν επιμελώς. Συχνά ο άνεμος που φυσάει από κάπου τους βοηθά σε αυτή τη δουλειά. ορμώντας στα κλαδιά ενός δέντρου και κουνώντας το βίαια, το συνθλίβει και το ρίχνει στο έδαφος, και έτσι διευκολύνει πολύ τη δουλειά των αγροτών. Αφού και εμείς κόβουμε ένα άγριο και άχρηστο δέντρο - την αίρεση των Ανωμέων, ας προσευχηθούμε στον Θεό να μας στείλει τη χάρη του Πνεύματος, ώστε, ορμώντας πιο δυνατός από κάθε άνεμο, να ξεριζώσει αυτή την αίρεση και να διευκολύνει έτσι το έργο μας. Όπως η γη, παραμελημένη και μη καλλιεργημένη από τα χέρια των γεωργών, συχνά φυτρώνει από τα βάθη της κακά βότανα, πολλά αγκάθια και άγρια ​​δέντρα, έτσι και η ψυχή των Ανωμέων, άδεια και αδέσμευτη από την άσκηση των Γραφών, από μόνη της και από μόνη της αναπτύχθηκε μια άγρια ​​και άχρηστη αίρεση. Ούτε ο Παύλος φύτεψε αυτό το δέντρο, ούτε ο Απόλλωνας το πότισε, ούτε ο Θεός το έκανε να μεγαλώσει, αλλά φυτεύτηκε από ακατάλληλη διανοητική περιέργεια, ποτίστηκε από περήφανη αλαζονεία και αυξήθηκε από το πάθος της ματαιοδοξίας. Χρειαζόμαστε τη φλόγα του Πνεύματος όχι μόνο να ξεριζώσει, αλλά και να κάψει αυτή τη ρίζα. Ας επικαλέσουμε τον Θεό, που βλασφημείται από αυτούς αλλά δοξάζεται από εμάς, και ας προσευχηθούμε να δώσει στη γλώσσα μου μεγαλύτερη δύναμη και να ανοίξει το μυαλό μου για μια καθαρότερη αποκάλυψη του θέματος του λόγου. Όλο το έργο μας είναι για Εκείνον και για τη δόξα Του, ή καλύτερα, για τη δική μας σωτηρία. Κανείς δεν μπορεί να βλάψει τον Θεό ούτε με μομφή ούτε δοξάζοντάς τον για να φέρει μεγαλύτερη δόξα, αλλά παραμένει πάντα στη δόξα Του, ούτε εξυψώνεται από τους επαίνους ούτε μειώνεται από τη βλασφημία. Και όσοι από τους ανθρώπους Τον δοξάζουν σύμφωνα με την αξιοπρέπειά του - ωστόσο, κανείς δεν μπορεί να Τον δοξάσει σύμφωνα με την αξιοπρέπειά του, αλλά μόνο σύμφωνα με τη δύναμή του - λαμβάνουν οφέλη από αυτή τη δόξα. αυτοί που Τον βλασφημούν και Τον ταπεινώνουν βλάπτουν τη δική τους σωτηρία. Το ρητό: «Όποιος ρίχνει μια πέτρα ψηλά, τη ρίχνει στο κεφάλι του», είπε κάποιος για τους βλάσφημους (Κύριος 27:28). Ακριβώς όπως κάποιος που ρίχνει μια πέτρα στα ύψη δεν μπορεί να τρυπήσει την ουσία του ουρανού και ακόμη και να την πετάξει στο ύψος του, αλλά δέχεται το χτύπημα στο κεφάλι του, επειδή η πέτρα πετάει πίσω στον πέταγμα. Ομοίως, αυτός που βλασφημεί το Ευλογημένο Ον του Θεού δεν μπορεί ποτέ να Τον βλάψει στο ελάχιστο -γιατί είναι τόσο μεγάλος και υψηλός που δεν είναι προσβάσιμος σε κανένα κακό- αλλά ο ίδιος ακονίζει το σπαθί στην ψυχή του, αποδεικνύοντας ότι είναι αχάριστος στον Ευεργέτη. Ας επικαλέσουμε τον ίδιο τον Θεό, τον Άφατο, Ακατανόητο, Αόρατο, Ακατάληπτο, κατακτώντας τη δύναμη της ανθρώπινης γλώσσας, ξεπερνώντας την έννοια του θνητού νου, ανεξιχνίαστο για τους Αγγέλους, αόρατο για Σεραφείμ, ακατανόητο για τα Χερουβείμ, αόρατο για τα Πριγκιπάτα, τις Δυνάμεις, τις Δυνάμεις, τις Δυνάμεις και γενικά, μόνο για τις δυνάμεις και γενικά. Πνεύμα. Ξέρω ότι τα λόγια μου θα καταδικαστούν για την τόλμη με την οποία είπα ότι είναι ακατανόητος για τις παραπάνω δυνάμεις. και ταυτόχρονα θα καταδικάσω τη μεγάλη τους τρέλα και περηφάνια. Είναι θρασύ όχι όταν λένε ότι ο Δημιουργός είναι πάνω από την κατανόηση όλων των πλασμάτων, αλλά όταν ισχυρίζονται ότι όσοι σέρνονται κάτω και είναι τόσο μακριά από αυτά τα πλάσματα μπορούν να εξηγήσουν και να αγκαλιάσουν με το αδύναμο μυαλό τους το Ακατανόητο στις ανώτερες δυνάμεις. Ωστόσο, εάν δεν αποδείξω αυτό που υποσχέθηκα, τότε, για να είμαι δίκαιος, μπορεί να κατηγορηθώ για αυθάδεια. αλλά αν εσύ, ακόμη και αφού αποδείξω ότι ο Θεός είναι ακατανόητος στις υψηλότερες δυνάμεις, εξακολουθείς να υποστηρίζεις ότι Τον γνώρισες, τότε σε ποιες άβυσσες, σε ποια ορμητικά νερά θα είσαι άξιος, καυχώνοντας για την ακριβή γνώση του Αόρατου σε όλες τις ασώματες δυνάμεις; 2. Λοιπόν, ας προχωρήσουμε τώρα στα ίδια τα στοιχεία, στρεφόμενοι πάλι στην προσευχή πριν από την ομιλία. γιατί η ίδια η άσκηση της προσευχής μπορεί να μας δώσει στοιχεία υπέρ αυτού που αναζητούμε. Ας επικαλέσουμε τον Βασιλιά των βασιλιάδων και Κύριο των κυρίων, τον μόνο που έχει την αθανασία και ζει στο απρόσιτο φως, «Τον οποίο κανείς δεν είδε, δεν υπάρχει κανείς που να μπορεί να δει· σ' Αυτόν είναι τιμή και αιώνια δύναμη, αμήν» (Α' Τιμ. 6:15,16). Αυτά δεν είναι δικά μου λόγια, αλλά του Παβλόφ. Προσέξτε την ευσέβεια της ψυχής του και την αγάπη που έχει τις ρίζες της. Ενθυμούμενος τον Θεό, επέτρεψε στον εαυτό του να αρχίσει να εκθέτει το δόγμα όχι πριν Του αποτίσει φόρο τιμής, ολοκληρώνοντας την ομιλία του με δοξολογία. Αν «η ανάμνηση των δικαίων είναι με έπαινο» (Παροιμ. 10:7), τότε πόσο περισσότερο είναι η ανάμνηση του Θεού με έπαινο. Ο Παύλος κάνει το ίδιο στην αρχή των επιστολών του. Συχνά, ξεκινώντας την επιστολή και θυμούμενος τον Θεό, δεν αρχίζει να διδάσκει πριν Του δώσει τον δέοντα έπαινο. Ακούστε τι λέει στην προς Γαλάτες Επιστολή: «Χάρη σε εσάς και ειρήνη από τον Θεό Πατέρα μας και τον Κύριο Ιησού Χριστό, που έδωσε στον εαυτό του σύμφωνα με τις αμαρτίες μας, για να μας ελευθερώσει από τον παρόντα κακό αιώνα, σύμφωνα με το θέλημα του Θεού Πατέρα, στον οποίο ας είναι δόξα στους αιώνας των αιώνων» (Γαλ. 1:3-5). Και σε άλλο μέρος: «Στον Βασιλέα των αιώνων, τον άφθαρτο, τον αόρατο, τον μόνο σοφό Θεό, τιμή και δόξα στους αιώνας, Αμήν» (Α' Τιμ. 1:17). Μήπως όμως αυτό το κάνει μόνο σε σχέση με τον Πατέρα, και όχι τόσο σε σχέση με τον Υιό; Ακούστε πώς κάνει το ίδιο σε σχέση με τον Μονογενή. Έχοντας πει: «Εγώ ο ίδιος προσευχήθηκα για να χωριστώ από τον Χριστό σύμφωνα με τους αδελφούς μου, τους συγγενείς μου στη σάρκα», πρόσθεσε: «του οποίου η υιότητα... και διαθήκες, και νόμος, και διακονία και υποσχέσεις, από τον οποίο είναι ο κατά σάρκα Χριστός, που είναι ευλογημένος πάνω απ' όλους ο Θεός για πάντα, Αμήν» (Ρωμ. 9-3:3). Πρώτα έδωσε έπαινο και στον Πατέρα και στον Μονογενή και μετά άρχισε να συνεχίζει την ομιλία του. γιατί άκουσα τα λόγια του Χριστού: «Όλοι ας τιμούν τον Υιό όπως τιμούν τον Πατέρα» (Ιωάν. 5:23). Και για να μπορέσετε να πειστείτε ότι η ίδια η προσευχή μπορεί να μας προσφέρει απόδειξη, ας το παρουσιάσουμε τώρα. «Ο Βασιλιάς των βασιλιάδων», λέει, «και ο Κύριος των κυρίων, μόνος έχει την αθανασία και είναι απρόσιτος στο ζωντανό φως» (Α' Τιμ. 6:15,16). Σταματήστε εδώ και ρωτήστε τον αιρετικό τι σημαίνει: «στο φως των ζωντανών είμαστε απρόσιτοι» και δώστε προσοχή στην ακρίβεια των εκφράσεων του Παύλου. Δεν είπε: «ποιος είναι απρόσιτο φως», αλλά: «αυτός που ζει στο φως είναι απρόσιτος», για να ξέρετε ότι αν μια κατοικία είναι απρόσιτη, τότε πολύ περισσότερο είναι ο Θεός που ζει σε αυτήν. Το είπε αυτό όχι για να υπονοήσετε κατοικία και τόπο με τον Θεό, αλλά για να αναγνωρίσετε με μεγάλη πεποίθηση το ακατανόητο Του. Επιπλέον, δεν είπε: «το να ζεις στο φως» ακατανόητο, αλλά: «απρόσιτο», που είναι πολύ πιο ακατανόητο. Ακατανόητο είναι αυτό που, αν και εξερευνήθηκε και βρέθηκε, παραμένει ακατανόητο σε όσους το αναζητούν. και απρόσιτο είναι αυτό που δεν επιτρέπει την έναρξη της έρευνας, και που κανείς δεν μπορεί να το προσεγγίσει. Για παράδειγμα, η θάλασσα ονομάζεται ακατανόητη, στην οποία οι δύτες που καταδύονται, ακόμη και κατεβαίνοντας σε μακρινά βάθη, δεν μπορούν να φτάσουν στο τέλος. και απρόσιτο είναι αυτό που στην αρχή δεν μπορεί να αναζητηθεί ή να εξερευνηθεί. 3. Τι λέτε για αυτό; Για τους ανθρώπους, λέτε, είναι ακατανόητος, αλλά όχι για τους Αγγέλους, ούτε για τις υψηλότερες δυνάμεις. Λοιπόν, πες μου, είσαι άγγελος και ανήκεις στο πλήθος των ασωμάτων; Δεν είσαι άντρας και δεν είσαι της ίδιας φύσης με εμένα ή έχεις ξεχάσει τη φύση σου; Ας υποθέσουμε ότι ο Θεός είναι απρόσιτος μόνο για τους ανθρώπους, αν και αυτό δεν προστέθηκε, και ο Παύλος δεν είπε: για τους ανθρώπους «στο ζωντανό φως είναι απρόσιτος», αλλά για τους Αγγέλους δεν είναι απρόσιτος. παντως αν θελεις ας το παραδεχτουμε? αλλά δεν είσαι ο ίδιος άνθρωπος; Παρόλο που δεν ήταν απόρθητος στους Αγγέλους, πώς σχετίζεται αυτό με εσάς, που ανταγωνίζεστε, εξερευνάτε και ισχυρίζεστε ότι το είναι Του είναι κατανοητό στην ανθρώπινη φύση; Και για να μπορέσετε να πειστείτε ότι είναι απρόσιτος όχι μόνο για τους ανθρώπους, αλλά και για τις ανώτερες δυνάμεις, ακούστε τι λέει ο Ησαΐας. Όταν καλώ τον Ησαΐα, φέρνω την έκφραση του Πνεύματος. γιατί ο προφήτης λέει τα πάντα σύμφωνα με την έμπνευση του Πνεύματος. «Και συνέβη το καλοκαίρι πριν πεθάνει ο βασιλιάς Ουζίας, που είδε τον Κύριο να κάθεται στον θρόνο, ψηλά και υψωμένα, και τα σεραφείμ να στέκονται γύρω του, έξι κρίλ προς ένα και έξι κρίλια στο άλλο, και δύο να σκεπάζουν τα πρόσωπά τους και δύο να σκεπάζουν τα πόδια τους» (Ησ. 6:1,2). Γιατί, πες μου, καλύπτουν τα πρόσωπά τους και προστατεύονται από φτερά; Γιατί αλλιώς, αν όχι γιατί δεν αντέχουν τη λάμψη και τις ακτίνες που πηγάζουν από τον Θρόνο; Εν τω μεταξύ, δεν συλλογίζονταν ακόμη το ίδιο το Μη κράμα Φως και όχι την Καθαρή Ουσία, αλλά αυτό που συλλογίζονταν ήταν μόνο «συγκατάβαση». Τι είναι η «επιείκεια»; Τότε είναι που ο Θεός δεν εμφανίζεται όπως είναι, αλλά δείχνει τον εαυτό Του όσο μπορεί αυτός που πρέπει να Τον συλλογιστεί, προσαρμόζοντας την εμφάνιση του προσώπου του στην αδυναμία αυτών που συλλογίζονται. Και ότι αυτό ήταν συγκατάβαση είναι ξεκάθαρο από τα ίδια τα λόγια: «Είδα», λέει ο προφήτης, «τον Κύριο να κάθεται στον θρόνο, ψηλός και υψωμένος». αλλά ο Θεός δεν κάθεται, γιατί αυτή η θέση είναι χαρακτηριστική μόνο των σωμάτων. και «στον θρόνο», αλλά ο Θεός δεν περικλείεται από τον Θρόνο, γιατί η Θεότητα είναι απεριόριστη. Ωστόσο, οι Σεραφείμ δεν άντεξαν τη συγκατάβαση, αν και στάθηκαν κοντά: «Το σεραφείμ στάθηκε γύρω Του». Γι' αυτό δεν μπορούσαν να κοιτάξουν επειδή ήταν κοντά. Ωστόσο, η λέξη «γύρω» δεν σημαίνει τόπο, αλλά με αυτή τη λέξη το Άγιο Πνεύμα ευχαρίστως έδειξε ότι οι Σεραφείμ είναι πιο κοντά μας στην ουσία του Θεού, ωστόσο, δεν μπορούν να Τον συλλογιστούν. Γι' αυτό ο προφήτης λέει: «και τα σεραφείμ στέκονται γύρω Του», εννοώντας με αυτό όχι ένα μέρος, αλλά από εγγύτητα στον τόπο που εκφράζει ότι είναι πιο κοντά στον Θεό από εμάς. γιατί δεν γνωρίζουμε το ακατανόητο όσο οι Ουράνιες Δυνάμεις, πόσο πιο αγνές και σοφότερες και πιο οξυδερκείς είναι από την ανθρώπινη φύση. Όπως η δυσανεξία στις ακτίνες του ήλιου δεν είναι τόσο γνωστή στους τυφλούς όσο στους βλέποντες, έτσι και η ακατανόητη του Θεού δεν είναι τόσο γνωστή σε εμάς όσο σε αυτούς. γιατί όσο μεγάλη είναι η διαφορά ανάμεσα στους τυφλούς και τους βλέποντες, τόσο μεγάλη είναι η διαφορά μεταξύ μας και αυτών. Έτσι, ακούγοντας τα λόγια του προφήτη: «Είδα τον Κύριο», μην υποθέσετε ότι είδε την ίδια του την ύπαρξη, αλλά μόνο συγκατάβαση και, επιπλέον, πιο σκοτεινό από τις υψηλότερες δυνάμεις, αφού δεν μπορούσε να δει τόσο πολύ όσο τα Χερουβείμ. 4. Μα τι λέω γι' αυτό το Ευλογημένο Όν, όταν είναι αδύνατο να κοιτάξει ένας άνθρωπος χωρίς φόβο ένα αγγελικό ον; Για να πειστείτε για τη δικαιοσύνη αυτού, θα σας παρουσιάσω έναν άνθρωπο, φίλο του Θεού, που είχε μεγάλη τόλμη στη σοφία και τη δικαιοσύνη και φημιζόταν για πολλές άλλες τελειότητες, τον Άγιο Δανιήλ. Όταν σας λέω πώς εξουθενώθηκε, αδυνάτισε και έπεσε με την εμφάνιση του Αγγέλου, τότε μην νομίζει κανείς ότι το βίωσε αυτό λόγω της αμαρτωλότητάς του και της κακής συνείδησής του. αλλά, αν η πνευματική του τόλμη είναι αδιαμφισβήτητη, τότε η αδυναμία της φύσης αποκαλύπτεται καθαρά μέσα του. Ο Δανιήλ νήστευε τρεις εβδομάδες ημερών, «δεν έφαγε τον επιθυμητό ψωμί, και κρέας και κρασί και ποτό δεν μπήκαν στο στόμα του, και δεν άλειψε τον εαυτό του με αλοιφή» (Δαν. 10:3). Όταν η ψυχή του, έχοντας γίνει πιο ελαφριά και πνευματική με τη νηστεία, έγινε πιο ικανή να δεχτεί το φαινόμενο, τότε είδε το όραμα. Τι λέει; «Τα μάτια μου σηκώθηκαν, και είδα, και ιδού, ένας άντρας ήταν ντυμένος με λινό χιτώνα», δηλ. με ιερή ενδυμασία, «και η οσφύ του είναι ζωσμένη με λαμπερό χρυσάφι, το σώμα του είναι σαν την Ταρσή, το πρόσωπό του είναι σαν θέαμα αστραπής, τα μάτια του είναι σαν φλογερά φώτα και οι μύες και τα πόδια του σαν λαμπερό χαλκό, και η φωνή των λόγων του είναι σαν τη φωνή του λαού. δεν έμεινε μέσα μου, και η δόξα μου έγινε κομμάτια» (Δαν. 10:5-8). Τι σημαίνει: «Η δόξα μου έχει γίνει κομμάτια;» Ο Δανιήλ ήταν ένας όμορφος νεαρός, αλλά ο φόβος με την εμφάνιση του Αγγέλου τον άλλαξε όσο αλλάζουν εκείνοι που πεθαίνουν, δημιούργησε μεγάλη ωχρότητα και κατέστρεψε το υγιές χρώμα και όλη τη φρεσκάδα του προσώπου του. Γι' αυτό λέει: «Η δόξα μου γίνεται κομμάτια». Όταν ο οδηγός φοβάται και αφήνει τα ηνία, τότε όλα τα άλογα ορμούν με τα κεφάλια και το ίδιο το άρμα ανατρέπεται. Αυτό συμβαίνει συνήθως με την ψυχή όταν ο φόβος και η φρίκη την κυριεύουν. Φοβισμένη και σαν να αφήνει τα ηνία της επιρροής της σε κάθε μια από τις σωματικές αισθήσεις, αφήνει αυτά τα μέλη ελεύθερα, και αυτά, μη συγκρατημένα από τη δύναμή της, πέφτουν και εξαντλούνται, όπως συνέβη τότε με τον Ντάνιελ. Τι γίνεται με τον Άγγελο; Τον σήκωσε και είπε: «Δανιήλ, ο άνθρωπος των πόθων, κατάλαβε αυτά τα λόγια που σου λέω, και μείνε στη θέση σου, σαν να έχω σταλεί σε σένα» (Δαν. 10:11). Σηκώθηκε με δέος. Όταν ο Άγγελος άρχισε πάλι να του μιλάει και είπε: «Από την ημέρα που έδωσες την καρδιά σου να κοπιάσει ενώπιον του Θεού, ... ακούστηκαν τα λόγια σου, και πέθανα στα λόγια σου» (Δαν. 10:12), τότε έπεσε πάλι στο έδαφος, όπως συμβαίνει με αυτούς που πεθαίνουν. Όσοι πέθαναν, ξυπνώντας, συνέλθοντας και βλέποντας ότι τους κρατάμε και τους ραντίζουμε κρύο νερό στα πρόσωπά τους, συχνά πεθαίνουν ξανά στην αγκαλιά μας. αυτό συνέβη στον προφήτη. Από φόβο, η ψυχή του δεν άντεξε ούτε τη θέα του (ουράνιου) συνδούλου του που είχε εμφανιστεί και δεν άντεξε αυτό το φως. μπερδεύτηκε και προσπάθησε να ελευθερωθεί από τα δεσμά της σάρκας, σαν από κάποιου είδους δεσμά. αλλά την κρατούσε ακόμα. Ας το ακούσουν όσοι ερευνούν τον Κύριο των Αγγέλων. Ο Δανιήλ, που ταλαιπώρησε τα μάτια των λιονταριών και στο ανθρώπινο σώμα είχε δύναμη μεγαλύτερη από αυτή του ανθρώπου, δεν άντεξε την παρουσία ενός ουράνιου όντος, αλλά έπεσε άψυχος: «Μεταστράφηκα», λέει, «η μήτρα μου στο όραμά μου... και η πνοή δεν έμεινε μέσα μου» (Δαν. 10:16–17). Και όσοι είναι τόσο μακριά από την αρετή αυτού του δίκαιου ανθρώπου καυχώνται ότι γνώρισαν με κάθε ακρίβεια το Ύψιστο Όν, τον Πρώτο, που δημιούργησε μυριάδες από αυτούς τους Αγγέλους, από τους οποίους ο Δανιήλ δεν είχε τη δύναμη ούτε καν να συλλογιστεί έναν. 5. Αλλά ας στρέψουμε την ομιλία μας στο προηγούμενο θέμα και ας δείξουμε ότι ο Θεός είναι απρόσιτος στο βλέμμα των ανώτερων δυνάμεων, ακόμη και στη συγκατάβασή του. Γιατί, πες μου, ο Σεραφείμ προστατεύεται από φτερά; Με αυτή την ενέργεια διακηρύσσουν το αποστολικό ρητό: «εν τω ζωώ φωτός είμεθα απρόσιτοι» (Α' Τιμ. 6:16), και όχι μόνο αυτοί, αλλά και οι ανώτεροί τους - τα Χερουβίμ. Τα Σεραφείμ στέκονται κοντά και τα Χερουβείμ χρησιμεύουν ως θρόνοι στον Θεό. Αυτό λέγεται για τα Χερουβείμ όχι επειδή ο Θεός χρειάζεται τον Θρόνο, αλλά για να καταλάβετε από εδώ την αξιοπρέπεια αυτών των δυνάμεων. Ακούστε τι λέει ένας άλλος προφήτης γι' αυτούς: «Και ο λόγος του Κυρίου ήρθε στον Ιεζεκιήλ τον γιο του Βουζί στον ποταμό Χεβάρ» (Ιεζ. 1:3). Τότε ο Ιεζεκιήλ στάθηκε δίπλα στον ποταμό Χεβάρ και ο Δανιήλ στον ποταμό Τίγρη. Όταν ο Θεός σκοπεύει να δείξει στους δούλους του κάποιο θαυμαστό όραμα, τους βγάζει από τις πόλεις σε ένα μέρος μακριά από θόρυβο, ώστε η ψυχή να μη διασκεδάζει με τίποτα, ούτε ορατό ούτε ακουστό, αλλά, απολαμβάνοντας την ηρεμία, ασχολείται πλήρως με τη σκέψη του οράματος. Τι είδε; «Ιδού ένα σύννεφο, που έρχεται από τον βορρά, και φως ολόγυρα, και φωτιά λάμπει, και στη μέση του σαν όραμα ηλεκτρικού, και φως μέσα του, και στη μέση η ομοιότητα τεσσάρων ζώων: αυτή η όρασή τους, η ομοίωση ενός ανθρώπου μέσα τους. Και υπήρχαν τέσσερα πρόσωπα προς ένα και τέσσερα φτερά ήταν μεγαλύτερα από αυτά. γεμάτα μάτια, γύρω από τα τέσσερα, και η ομοίωσή τους πάνω από το κεφάλι τους ήταν σαν το στερέωμα, σαν ένα φοβερό όραμα κρυστάλλου, «απλωμένο» πάνω από το κεφάλι τους από ψηλά, και υπήρχαν δύο πτέρυγες που κάλυπταν το σώμα τους, και πάνω από το στερέωμα σαν όραμα πέτρας από ζαφείρι, και πάνω στην ομοιότητα ενός θρόνου, όπως ο άνθρωπος από ψηλά, όπως η όραση. και από το όραμα της οσφύος μέχρι την κοιλάδα, όραμα φωτιάς, και το φως της σαν όραμα τόξου, που είναι πάντα πάνω στα σύννεφα την ημέρα της βροχής» (Ιεζ. 1:4-6, 18-28). ). Βλέπετε συγκατάβαση και εκεί και εδώ; Ωστόσο, αυτές οι δυνάμεις καλύπτονται επίσης με φτερά για τον ίδιο λόγο, αν και είναι οι πιο σοφές, πιο έξυπνες και αγνές δυνάμεις. Πού μπορείτε να το δείτε αυτό; Από τα ίδια τους τα ονόματα. Όπως ονομάζεται ένας Άγγελος επειδή αναγγέλλει στους ανθρώπους τις εντολές του Θεού. Και ο Αρχάγγελος ονομάζεται έτσι επειδή κυβερνά τους Αγγέλους, έτσι αυτές οι Ουράνιες Δυνάμεις φέρουν ονόματα που μας δείχνουν τη σοφία και την αγνότητά τους. Και όπως γενικά τα φτερά δείχνουν το ύψος της φύσης - ο Γαβριήλ φαίνεται να πετά, όχι επειδή ο Άγγελος έχει φτερά, αλλά για να ξέρετε ότι εμφανίζεται στην ανθρώπινη φυλή από τα υψηλότερα μέρη και τις υψηλότερες κατοικίες - έτσι τα φτερά τους δεν σημαίνουν τίποτα περισσότερο από το ύψος της φύσης τους. Έτσι, τα φτερά σημαίνουν το ύψος της φύσης, τον Θρόνο - ότι ο Θεός αναπαύεται πάνω τους, τα μάτια - ενόραση, η παρουσία κοντά στον Θρόνο και η συνεχής δοξολογία του Θεού - εγρήγορση και σθένος. με τον ίδιο τρόπο, τα ονόματα ορισμένων σημαίνουν σοφία, και άλλων σημαίνουν αγνότητα. Τι σημαίνει Χερουβείμ; Πλήρης διαχείριση. Τι γίνεται με τον Σεραφείμ; Φλογερά χείλη. Βλέπετε πώς τα ονόματα εκφράζουν και την αγνότητα και τη σοφία; Εάν εκείνοι που έχουν πλήρη γνώση δεν μπορούν να συλλογιστούν καθαρά ακόμη και τη συγκατάβαση του Θεού, αλλά έχουν ιδιωτική γνώση, όπως λέει ο Παύλος: «καταλαβαίνουμε εν μέρει» και «δια του καθρέφτη» και «δια μαντικής» (Α' Κορ. 13:12). τότε τι είδους τρέλα θα ήταν να θεωρήσει κανείς κάτι γνωστό και προφανές για τον εαυτό του που είναι αόρατο για εκείνους; 6. Θα ήθελα τώρα να αποδείξω ότι ο Θεός είναι ακατανόητος όχι μόνο για τα Χερουβείμ και τα Σεραφείμ, αλλά και για τα Πριγκιπάτα, και τις Δυνάμεις και κάθε κτιστή δύναμη. αλλά το μυαλό μας κουράστηκε όχι από την αφθονία, αλλά από το φοβερό περιεχόμενο των θεμάτων του λόγου. Η ψυχή τρέμει και φρικάρεται, ασχολείται από καιρό σε ανώτερες περισυλλογές. Ας την κατεβάσουμε από τον ουρανό και ας την ηρεμήσουμε, κυριευμένη από τη φρίκη, στρεφόμενοι στη συνηθισμένη παρηγοριά. Τι παρηγοριά είναι αυτή; Στην προσευχή ότι όσοι πάσχουν από αυτή την ασθένεια θα αναρρώσουν μια μέρα. Εάν έχουμε εντολή να προσευχόμαστε στον Θεό για τους άρρωστους, για όσους βρίσκονται στα ορυχεία και σε βαριά σκλαβιά και για τους δαιμονισμένους, τότε δεν πρέπει να προσευχόμαστε πολύ περισσότερο για αυτούς τους ανθρώπους; Η κακία είναι χειρότερη από έναν δαίμονα. η οργή του δαιμονισμένου μπορεί να συγχωρεθεί, αλλά αυτή η ασθένεια δεν έχει καμία δικαιολογία. Ενθυμούμενος την προσευχή για τους δαιμονισμένους, θέλω να σας πω, αγαπητοί μου, για να εξαλείψετε μια σοβαρή ασθένεια στην Εκκλησία. Θα ήταν παράξενο, ενώ αντιμετωπίζουμε τους ξένους με τέτοιο ζήλο, να αγνοήσουμε τα μέλη μας. Τι είδους ασθένεια είναι αυτή; Έχει μαζευτεί ανέκφραστο πλήθος κόσμου και ακούει την ομιλία με τόση προσοχή, και την πιο τρομερή ώρα τον ψάχνω συχνά, δεν τον βλέπω και αναστενάζω πολύ, που όταν μιλάει ο συνάδελφός σου, δείχνεις μεγάλο ζήλο και έντονη ζήλια, συνωστίζεσαι ο ένας μπροστά στον άλλο και μένεις μέχρι τέλους. όταν πρόκειται να εμφανιστεί ο Χριστός στα Ιερά Μυστήρια, η εκκλησία είναι άδεια και έρημη. Είναι αυτό άξιο συγχώρεσης; Μέσα από τέτοια αμέλεια στερείτε κάθε έπαινο που κέρδισε ο ζήλος για την ακρόαση. Ποιος από εσάς δεν θα με καταδικάσει, βλέποντας ότι ο καρπός της ακρόασης χάνεται τόσο γρήγορα από εσάς; Αν άκουγες επιμελώς αυτά που ειπώθηκαν, θα αποδείξεις τον ζήλο σου με πράξεις. Και αν, αφού το ακούσετε, φύγετε αμέσως, αυτό χρησιμεύει ως απόδειξη ότι δεν έχετε μάθει τίποτα από αυτά που ειπώθηκαν και δεν τα έχετε εφαρμόσει στην καρδιά σας. Διότι εάν αυτά που ειπώθηκαν εμφυτεύονταν στις ψυχές, τότε σίγουρα θα σας κρατούσαν στην εκκλησία και θα προκαλούσαν μέσα σας μεγαλύτερη ευλάβεια για τα Τρομερά Μυστήρια. Και τώρα, σαν να έχεις ακούσει κάποιον κιθαρίστα, φεύγεις χωρίς κανένα όφελος μόλις ο ομιλητής σταματήσει να μιλάει. Αλλά τι είδους ψυχρή δικαιολογία ακούτε από πολλούς; Λένε ότι μπορώ να προσεύχομαι στο σπίτι, αλλά είναι αδύνατο να ακούω συζήτηση και διδασκαλία στο σπίτι. Κάνεις λάθος, φίλε. Φυσικά, μπορείς να προσευχηθείς στο σπίτι, αλλά είναι αδύνατο να προσευχηθείς στο σπίτι όπως στην εκκλησία, όπου υπάρχουν τόσοι πολλοί πατέρες, όπου το τραγούδι αποστέλλεται ομόφωνα στον Θεό. Δεν θα εισακουστείτε τόσο γρήγορα όταν προσεύχεστε στον Κύριο στο σπίτι όσο όταν προσεύχεστε με τους αδελφούς σας. Εδώ υπάρχει κάτι παραπάνω, όπως η ομοφωνία και η συμφωνία, η ένωση αγάπης και προσευχής των ιερέων. Γι' αυτό στέκονται οι ιερείς, ώστε οι προσευχές των ανθρώπων, ως οι πιο αδύναμοι, ενωμένοι με τις πιο δυνατές προσευχές τους, να ανεβαίνουν στον Ουρανό μαζί τους. Από την άλλη, τι όφελος μπορεί να έχει μια συζήτηση όταν η προσευχή δεν συνδυάζεται με αυτήν; Πρώτα η προσευχή και μετά ο λόγος. Αυτό λένε οι απόστολοι: «Ας συνεχίσουμε στην προσευχή και στη διακονία του λόγου» (Πράξεις 6:4). Αυτό κάνει ο Παύλος, στην αρχή των επιστολών του προσεύχεται, ώστε το φως της προσευχής να προηγείται της διδασκαλίας, όπως το φως του λύχνου. Αν συνηθίσεις να προσεύχεσαι με ζήλο, τότε δεν θα έχεις ανάγκη από τις οδηγίες των συναδέλφων σου, αφού ο ίδιος ο Θεός, χωρίς κανέναν ενδιάμεσο, θα φωτίσει το μυαλό σου. Αν η προσευχή κάποιου έχει τέτοια δύναμη, τότε η προσευχή με τους ανθρώπους είναι πολύ πιο ισχυρή. η τελευταία έχει περισσότερη δύναμη και πολύ μεγαλύτερη τόλμη από την προσευχή που γίνεται στο σπίτι και στον ιδιωτικό χώρο. Πού μπορείτε να το δείτε αυτό; Ακούστε τι λέει ο ίδιος ο Παύλος: «Ο οποίος μας ελευθέρωσε από τόσον θάνατο, και μας ελευθερώνει, αλλά ελπίζουμε να μας ελευθερώσει και από εκείνους που προσεύχονται και για εσάς, για να ευχαριστηθεί από πολλούς το δώρο μέσα μας από πολλούς για εσάς» (Β΄ Κορ. 1:10,11). Έτσι και ο Πέτρος δραπέτευσε από τη φυλακή: «δεν γίνεται επιμελής προσευχή από την Εκκλησία προς τον Θεό για αυτόν» (Πράξεις 12:5). Αν η προσευχή της Εκκλησίας βοήθησε τον Πέτρο και έβγαλε αυτόν τον στύλο (της Εκκλησίας) από τη φυλακή, τότε πες μου, πώς παραμελείς τη δύναμή του και τι δικαιολογία μπορείς να έχεις; Ακούστε τον ίδιο τον Θεό, που λέει ότι κατευνάζεται από τις ευλαβικές προσευχές πολλών. Δικαιολογώντας, λοιπόν, τον εαυτό του στον Ιωνά για το φυτό κολοκύθας, λέει: «Εσείς προσβληθήκατε εξαιτίας της κολοκύθας, αλλά δεν κοπιάσατε γι' αυτήν, δεν την τροφοδοτήσατε... Αλλά δεν θα γλυτώσω τη Νινευή, τη μεγάλη πόλη, στην οποία ζουν περισσότεροι από δώδεκα άνθρωποι» (Ιωνάς 4:10,11). Δεν είναι μάταια που αναφέρεται στο πλήθος των κατοίκων, αλλά για να σας αποτυπώσει ότι η ομόφωνη προσευχή έχει μεγάλη δύναμη. Θέλω να σας το εξηγήσω από την ανθρώπινη ιστορία. 7. Πριν από περίπου δέκα χρόνια, κάποιοι, όπως γνωρίζετε, εκτέθηκαν ως προσπαθούντες για τυραννία. Ένας από τους ευγενείς, που κατηγορήθηκε για αυτό το έγκλημα, οδηγήθηκε στο θάνατο με ένα σχοινί στο στόμα του. Θέλοντας, λοιπόν, να απαλύνετε την οργή του επίγειου βασιλιά, συρρέατε όλοι μαζί με τα παιδιά και τις γυναίκες σας. Και σκοπεύοντας να κατευνάσεις τον Βασιλιά των Ουρανών και να ελευθερώσεις από την οργή Του ούτε ένα άτομο, όπως τότε, και όχι δύο, τρεις ή εκατό, αλλά όλους τους αμαρτωλούς του σύμπαντος και να ελευθερώσεις τους δαιμονισμένους από τις παγίδες του διαβόλου, θα μείνεις πραγματικά έξω από την Εκκλησία και δεν θα συγκεντρωθείς όλοι ώστε ο Θεός, κοιτάζοντας την ομοφωνία σου, να τους ελευθερώσει από την αμαρτία σου; Αν αυτή την ώρα είσαι στην αγορά, ή στο σπίτι, ή σε απαραίτητες δραστηριότητες, τότε δεν θα σπάσεις όλους αυτούς τους δεσμούς πιο δυνατά από οποιοδήποτε λιοντάρι, και δεν θα έρθεις στην κοινή προσευχή; Τι είδους ελπίδα, πες μου, αγαπημένη, θα έχεις σε αυτή την περίπτωση για σωτηρία; Δεν είναι μόνο οι άνθρωποι που φωνάζουν τρομερά εδώ, αλλά και οι Άγγελοι πέφτουν στον Κύριο, και οι Αρχάγγελοι προσεύχονται. Ο ίδιος ο χρόνος τους ευνοεί, η ίδια η θυσία τους προάγει. Πώς οι άνθρωποι, παίρνοντας κλαδιά ελιάς, τα τινάζουν μπροστά στους βασιλιάδες, υπενθυμίζοντάς τους με αυτά τα κλαδιά του ελέους και της φιλανθρωπίας. Ομοίως, οι Άγγελοι, παρουσιάζοντας το ίδιο το Σώμα του Κυρίου αντί για κλαδιά ελιάς, παρακαλούν τον Κύριο για το ανθρώπινο γένος, και σαν να έλεγαν: προσευχόμαστε για εκείνους που ο ίδιος κάποτε τίμησες με τέτοια αγάπη Σου που έδωσες την Ψυχή Σου γι' αυτούς. Εκχύνουμε προσευχές για εκείνους για τους οποίους Εσείς ο ίδιος χύσατε αίμα. ζητάμε αυτούς για τους οποίους θυσίασες το Σώμα Σου. Αυτή την ώρα, ο διάκονος εισάγει και τους δαιμονισμένους, διατάζοντας τους μόνο να σκύβουν το κεφάλι και να προσεύχονται σε αυτή τη θέση του σώματος, αφού δεν επιτρέπεται να προσεύχονται μαζί με τη γενική συνέλευση των αδελφών. Γι' αυτό, τους εισάγει, ώστε εσείς, έχοντας συμπόνια για αυτούς, για την ατυχία και την αφωνία τους, με τη δική σας τόλμη, να μεσολαβήσετε γι' αυτούς (ενώπιον του Θεού). Γνωρίζοντας λοιπόν όλα αυτά, ας συρρέουμε σε αυτήν την ώρα για να ελκύσουμε το έλεος και να βρούμε χάρη και έγκαιρη βοήθεια. Επαινούσατε όσα ειπώθηκαν, δεχτήκατε την παραίνεση με μεγάλο θόρυβο και χειροκροτήματα. αλλά για να μου εκφράσεις αυτούς τους επαίνους με πράξεις, ήρθε τώρα η ώρα να εκφράσεις την υπακοή: μετά τη νουθεσία, θα ακολουθήσει η προσευχή. Αυτό είναι το είδος του επαίνου που αναζητώ, αυτού του είδους το χειροκρότημα - μέσα από τις ίδιες τις πράξεις. Πείστε ο ένας τον άλλον να σταθείτε όπως στέκεστε. Και όποιος παρεκκλίνει από την τάξη, προσπαθήστε να τον συγκρατήσετε, ώστε, έχοντας λάβει διπλή ανταμοιβή, τόσο για τον ζήλο σας όσο και για τη φροντίδα των αδελφών σας, να κάνετε προσευχές με μεγαλύτερη τόλμη και να εξευμενίσετε τον Θεό και να λάβετε αυτές και μελλοντικές ευλογίες, με τη χάρη και την αγάπη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, με τον οποίο στον Πατέρα, μαζί με το Άγιο Πνεύμα και πάντα. Αμήν. Λέξη τέταρτη. Περί του ακατανόητου 1. Έχοντας αποδείξει προηγουμένως ότι ο Θεός είναι ακατανόητος για τους ανθρώπους, ακόμη και για τα Χερουβείμ και τα Σεραφείμ, θα μπορούσε κανείς να αφήσει αυτό το θέμα και να μην συνεχίσει περαιτέρω. αλλά επειδή ο ζήλος και η ερημιά μας τείνουν όχι μόνο να σταματήσουν τα στόματα των αντιπάλων, αλλά και να σας διδάξουν περισσότερα, αγαπητέ, θα θίξουμε ξανά το ίδιο θέμα και θα συνεχίσουμε την ομιλία μας. Η μελέτη αυτού του θέματος θα σας δώσει περισσότερες γνώσεις και θα μας δώσει μια πιο ένδοξη νίκη, καταστρέφοντας το υπόλοιπο (της αίρεσης) που θα μπορούσε ακόμα να αντέξει. Ομοίως, τα επιβλαβή φυτά όχι μόνο πρέπει να αποκόπτονται από πάνω (διαφορετικά θα αναπτυχθούν ξανά από τις ρίζες κάτω), αλλά και να τραβήξουν από τα πιο εσωτερικά έγκατα της γης και να τα ανοίξουν στη ζέστη του ήλιου για να στεγνώσουν πιο γρήγορα. Λοιπόν, με μια λέξη, θα σας πάω ξανά στον Παράδεισο, όχι για να δοκιμάσετε και να εξερευνήσετε (Ουράνιο), αλλά για να καταστρέψω την ακατάλληλη περιέργεια όσων δεν γνωρίζουν τον εαυτό τους και δεν θέλουν να γνωρίσουν τα όρια της ανθρώπινης φύσης. Γι' αυτό, σας έδειξα με μεγάλη λεπτομέρεια πόσο αφόρητη ήταν για έναν δίκαιο άνθρωπο η εμφάνιση όχι μόνο του Θεού, αλλά και των Αγγέλων. Καθώς σας έλεγα όλη αυτή την ιστορία, παρατήρησα επανειλημμένα πόσο ο μακάριος Δανιήλ χλωμούσε, έτρεμε και ήταν σε κατάσταση όχι καλύτερη από την κατάσταση εκείνων που πέθαιναν, όταν η ψυχή αγωνίζεται να σπάσει τους δεσμούς της σάρκας. Όπως ένα ήμερο και ήσυχο περιστέρι, που μένει σε κάποιο σπίτι και φοβισμένο από κάτι, πετάει μέχρι το ταβάνι φοβισμένο και προσπαθεί να πετάξει έξω από τα παράθυρα για να απαλλαγεί από τον φόβο, έτσι ακριβώς η ψυχή αυτού του ευλογημένου συζύγου προσπάθησε να φύγει από το σώμα, θα είχε ορμήσει έξω με κάθε δυνατό τρόπο και θα έφευγε, θα είχε πετάξει και θα άφηνε το σώμα άψυχο. ξανά στο σπίτι της. Το είπα τότε για να εγκαταλείψουν την τρέλα τους σε σχέση με τον Κύριο, αφού έμαθαν πόσο μεγάλη είναι η διαφορά ανάμεσα σε έναν Άγγελο και έναν άνθρωπο, και έχοντας καταλάβει την ανωτερότητα του ουράνιου. Ο δίκαιος άνθρωπος, που είχε τέτοια τόλμη, δεν μπορούσε να κοιτάξει τον Άγγελο. και αυτοί, τόσο μακριά από την αρετή του, δεν εξετάζουν τον Άγγελο, αλλά τον ίδιο τον Κύριο των Αγγέλων. Ο Δανιήλ κατέπνιξε την οργή των λιονταριών, αλλά δεν μπορούμε να νικήσουμε ούτε τις αλεπούδες. Έσκισε τον δράκο στη μέση και, με τόλμη ενώπιον του Θεού, κατέκτησε τη φύση του θηρίου, αλλά φοβόμαστε ακόμη και τα πιο μικρά ερπετά. σταμάτησε τον βασιλιά, που λυσσομανούσε σαν λιοντάρι, και, εμφανιζόμενος, δάμασε την οργή του Ναβουχοδονόσορα, που όρμησε ενάντια στο πλήθος των ξένων πιο δυνατός από κάθε φλόγα, και φώτισε όλα τα κρυμμένα με φως. Αλλά αυτός ο διαφωτιστής, βλέποντας τον Άγγελο που ήρθε κοντά του, τυλίχθηκε σε τρομερό σκοτάδι. Ποια δικαιολογία θα έχουν όσοι αγωνίζονται να κατανοήσουν την ευλογημένη φύση του Θεού; Αλλά δεν σταμάτησα τότε την κουβέντα μου, αλλά σήκωσα τον λόγο μου στις σοφές δυνάμεις, λέγοντας πώς αποστρέφουν το βλέμμα τους, καλύπτονται με τα φτερά τους, ισιώνουν τα πόδια τους, δοξάζουν συνεχώς, καθώς και πώς οι ασώματες δυνάμεις αποκαλύπτουν την κατάπληξη και τον τρόμο τους με όλα αυτά. Όσο πιο σοφοί είναι, όσο πιο κοντά είμαστε στο Άφατο και Ευλογημένο Είναι, τόσο περισσότερο γνωρίζουμε την ακατανόητη Του. γιατί ο υψηλότερος βαθμός σοφίας παράγει τον υψηλότερο βαθμό ευλάβειας. Σας είπα τι είναι το απρόσιτο, είπα ότι σημαίνει πολύ περισσότερο από το ακατανόητο, πρόσθεσα τον λόγο ότι το ακατάληπτο αποδεικνύεται ακατανόητο μετά από έρευνα και το απρόσιτο δεν επιτρέπει και την προσέγγιση και την αρχή της έρευνας, αναφέροντας το παράδειγμα της θάλασσας. Παρατήρησα ότι ο Παύλος δεν είπε για τον Θεό: «είναι φως απρόσιτο», αλλά: «στο ζωντανό φως δεν θα πλησιάσουμε» (Α' Τιμ. 6:16). Και αν η κατοικία είναι απρόσιτη, τότε πόσο μάλλον ο Θεός ζει σε αυτήν. Ο Παύλος το είπε αυτό όχι για να περιορίσει τον Θεό σε ένα μέρος, αλλά για να εκφράσει με μεγαλύτερη ακρίβεια το ακατανόητο και το απρόσιτό Του. Έδειξα επίσης άλλες δυνάμεις, τα Χερουβίμ, και είπα πώς φάνηκε το στερέωμα από πάνω τους, μια κρυστάλλινη πέτρα, η όψη ενός θρόνου, η εμφάνιση ενός ανθρώπου, ένα ήλεκτρο, φωτιά, ένα τόξο. και μετά από όλα αυτά ο προφήτης είπε: «Το όραμα αυτό είναι ομοίωμα της δόξας του Κυρίου» (Ιεζ. 2:1). Σε όλα αυτά σου έδειξα τη συγκατάβαση του Θεού, η οποία όμως είναι αφόρητη ακόμη και για τις παραπάνω δυνάμεις. 2. Δεν είναι μάταια που το επαναλαμβάνω, αλλά γιατί θεωρώ τον εαυτό μου οφειλέτη σου για όσα σου υποσχέθηκα, και θέλω να μάθω με βεβαιότητα τι πλήρωσα και τι μένει. Οι οφειλέτες κάνουν το ίδιο κατά την εξόφληση ενός δανείου: παίρνοντας μια απόδειξη όπου είναι γραμμένος ολόκληρος ο λογαριασμός και δείχνοντάς την στους πιστωτές τους, πληρώνουν τα υπόλοιπα. Ως εκ τούτου, εγώ, έχοντας ανοίξει τη μνήμη της ψυχής μας, σαν βιβλίο, και δείχνοντας με μια λέξη, σαν με ένα δάχτυλο, αυτό που διδάχτηκε, προχωρώ τώρα στα υπόλοιπα. Τι μένει; Μένει να αποδειχθεί ότι ούτε το Πριγκιπάτο, ούτε η Δύναμη, ούτε η Κυριαρχία, ούτε οποιαδήποτε άλλη δημιουργημένη δύναμη έχουν ακριβή έννοια του Θεού. Υπάρχουν και άλλες δυνάμεις που δεν ξέρουμε ονομαστικά. Φανταστείτε την τρέλα των αιρετικών: δεν ξέρουμε καν τα ονόματα των σκλάβων, και ερευνούν την ίδια την ουσία του Κυρίου. Υπάρχουν Άγγελοι και Αρχάγγελοι, Θρόνοι και Κυριότητες, Πριγκιπάτα και Δυνάμεις. αλλά δεν υπάρχουν μόνο αυτά τα στρατεύματα στον παράδεισο, αλλά ατελείωτες ορδές και αναρίθμητες φυλές, που καμία λέξη δεν μπορεί να απεικονίσει. Πώς ξέρουμε ότι εκτός από αυτές τις δυνάμεις υπάρχουν και πολλές άλλες που δεν γνωρίζουμε ονομαστικά; Ο Παύλος, αφού μίλησε για το πρώτο, αναφέρει και το δεύτερο, εκφραζόμενος για τον Χριστό ως εξής: Τον έθεσε «πάνω από κάθε αρχή και εξουσία και δύναμη και κάθε όνομα που φέρει το όνομα, όχι μόνο σε αυτόν τον κόσμο, αλλά και στον μέλλοντα κόσμο» (Εφεσ. 1:21). Βλέπεις ότι υπάρχουν κάποια ονόματα που θα γίνουν γνωστά εκεί που είναι πλέον άγνωστα; Γι' αυτό ο Παύλος είπε: «Όχι μόνο εκείνοι που ονομάζονται σε αυτόν τον κόσμο, αλλά και στον μέλλοντα». Και είναι περίεργο που δεν έχουν ακριβή αντίληψη για το είναι (του Θεού); Αυτό δεν είναι καθόλου δύσκολο να αποδειχθεί. αφού πολλά από τα έργα της οικονομίας του Θεού δεν είναι γνωστά στις ανώτερες δυνάμεις, την Αρχή, τη Δύναμη, την Κυριαρχία. Και αυτό θα το αποδείξω με τα λόγια του Αποστόλου, ότι μερικοί από αυτούς, μαζί με εμάς, έμαθαν για τα έργα της οικονομίας Του, που δεν γνώριζαν πριν από εμάς, και όχι μόνο τα έμαθαν μαζί σας, αλλά και μέσω μας. «Σε κανέναν από αυτούς δεν αποκαλύφθηκε», λέει ο απόστολος, «όπως τώρα αποκαλύφθηκε ως άγιος απόστολος και προφήτης Του, να είναι κληρονόμος της γλώσσας και μέτοχος και μέτοχος της υπόσχεσής Του», και οι υποσχέσεις δόθηκαν στους Ιουδαίους, «από το ευαγγέλιο, του οποίου ήμουν Παύλος διάκονος» (Εφεσ. 3:5-7). Πώς μπορεί να φανεί ότι οι ανώτερες δυνάμεις το έμαθαν μόνο τώρα; Οι παραπάνω λέξεις αναφέρονται σε ανθρώπους. Ακούω. «Σε μένα, τον μικρότερο όλων των αγίων», λέει ο απόστολος, «αυτή η χάρη δόθηκε για να κηρύξω στα έθνη τον ανεξιχνίαστο πλούτο του Χριστού» (Εφεσ. 3:8). Τι σημαίνει «ανεξερεύνητο»; Αυτό που δεν μπορεί να βρεθεί, και όχι μόνο δεν μπορεί να βρεθεί, αλλά και να ερευνηθεί. Ας ξανακούσουν αυτοί (αιρετικοί) πόσο συχνά και συνέχεια τους ρίχνει βέλη. Εάν «ο πλούτος είναι ανεξιχνίαστος», τότε πώς μπορεί ο Δωρητής του πλούτου να μην είναι ανεξερεύνητος; «Και για να διαφωτιστεί ο καθένας ότι υπάρχει ενόραση στα μυστικά που κρύβονται στον Θεό... ώστε τώρα να αποκαλυφθεί η πολλαπλή σοφία του Θεού ως αρχή και εξουσία της εκκλησίας» (Εφεσ. 3:9-10). Ακούτε ότι οι Ουράνιες Δυνάμεις τα έχουν μάθει όλα αυτά τώρα, και όχι πριν; Τι σχεδιάζει ο βασιλιάς, ο ασπίδα δεν το ξέρει. «Ας γίνει τώρα η πολλαπλή σοφία του Θεού η αρχή και η εξουσία της Εκκλησίας». Κοιτάξτε την τιμή που αποδεικνύεται στο ανθρώπινο γένος: μαζί με εμάς και μέσω μας, οι ανώτερες δυνάμεις έμαθαν τα μυστικά του Βασιλιά. Αλλά πού είναι ξεκάθαρο ότι ο απόστολος μιλάει εδώ για τις Ουράνιες Δυνάμεις; Μερικές φορές αναφέρεται στους δαίμονες ως ηγεμονίες και δυνάμεις: «Ο αγώνας μας δεν είναι ενάντια στη σάρκα και το αίμα, αλλά ενάντια στις αρχές και τις δυνάμεις και ενάντια στους άρχοντες του σκότους αυτού του κόσμου» (Εφεσ. 6:12). Δεν μιλάει και εδώ για δαίμονες, που μετά το έμαθαν; Όχι, μιλάει για ανώτερες δυνάμεις. Έχοντας πει: «αρχή και δύναμη», πρόσθεσε: «στους ουράνιους». Αυτά τα Πριγκιπάτα και οι Δυνάμεις είναι Ουράνια, και αυτά τα Πριγκιπάτα και οι Δυνάμεις είναι ουράνιες, επομένως αποκάλεσε τους τελευταίους «κόσμους κατόχους», εκφράζοντας ότι ο Παράδεισος είναι απρόσιτος σε αυτούς και ότι ανακαλύπτουν όλη τους τη δύναμή σε αυτόν τον κόσμο. 3. Βλέπετε ότι οι Ουράνιες Δυνάμεις το αναγνώρισαν αυτό μαζί με εμάς και μέσω μας; Αλλά τώρα θα μιλήσω ως πληρωμή του χρέους και θα δείξω ότι τα όντα του Θεού δεν γνωρίζουν ούτε την Αρχή ούτε τη Δύναμη. Ποιος μιλάει για αυτό; Όχι πλέον ο Παύλος, ούτε ο Ησαΐας, ούτε ο Ιεζεκιήλ, αλλά ένα άλλο ιερό σκεύος, ο ίδιος ο γιος της βροντής, ο αγαπημένος μαθητής του Χριστού Ιωάννη, που στηρίχτηκε στους μαστούς του Κυρίου και τράβηξε θεϊκά ρέματα από αυτά. Τι λέει; «Ο Θεός δεν φαίνεται πουθενά» (Ιωάννης 1:18). Στην πραγματικότητα, είναι ο γιος της βροντής: έβγαλε μια φωνή πιο δυνατή από μια τρομπέτα, που μπορεί να ντροπιάσει όλους όσους διαφωνούν. Ωστόσο, ας δώσουμε επίσης προσοχή σε αυτό που φαίνεται να έρχεται σε αντίθεση με αυτό. Τι, πες μου, λες, Γιάννη; «Ο Θεός δεν φαίνεται πουθενά»; Τι πρέπει να σκεφτούμε όταν οι προφήτες λένε ότι είδαν τον Θεό; Λέει λοιπόν ο Ησαΐας: «Είδα τον Κύριο να κάθεται σε θρόνο, ψηλό και υψωμένο» (Ησ. 6:1). επίσης ο Δανιήλ: «μάταια, μέχρις ότου εγκατασταθεί ο θρόνος, και ο Παλαιός για τον εαυτό του» (Δαν. 7:9). και ο Μιχαίας: «Είδα τον Κύριο τον Θεό του Ισραήλ να κάθεται στον θρόνο του» (Α' Βασιλέων 22:19). και άλλος προφήτης: «Είδα τον Κύριο να στέκεται πάνω στο θυσιαστήριο, και είπε: Κτυπήστε τον τόπο της εξιλέωσης» (Αμώς.9:1). Και πολλά τέτοια στοιχεία μπορούν να συλλεχθούν. Πώς λέει ο Ιωάννης ότι «ο Θεός δεν φαίνεται πουθενά»; Πρέπει να ξέρει κανείς ότι μιλάει για ακριβή ιδέα και ξεκάθαρο όραμα. Και όλα όσα είδαν οι προφήτες ήταν συγκατάβαση, και κανένας από αυτούς δεν συλλογίστηκε το Αγνό Είναι του Θεού, όπως φαίνεται από το γεγονός ότι καθένας από αυτούς ατενίστηκε τον Θεό με διαφορετικό τρόπο. Ο Θεός είναι ένα απλό ον, όχι πολύπλοκο και χωρίς εικόνα. και όλοι Τον είδαν κάτω από διαφορετικές εικόνες. Ο Θεός το δηλώνει επίσης μέσω άλλου προφήτη, και πιστοποιώντας ότι οι προφήτες δεν είδαν καθαρή ουσία, λέει: «Πολλαπλασίασα τα οράματα και έγινα σαν αυτά στα χέρια των προφητών» (Οσ. 12:10). Δεν έδειξα την ίδια Μου την ουσία, λέει, αλλά καταδέχτηκα να προσαρμοστώ στην αδυναμία εκείνων που συλλογίζονταν. Επιπλέον, ο Ιωάννης δεν λέει μόνο για τους ανθρώπους ότι «Κανείς δεν έχει δει τον Θεό πουθενά». Αυτό ήταν γνωστό και από τα παραπάνω, δηλαδή από το προφητικό ρητό, που λέει: «Πολλαπλασίασα τα οράματα και έγινα όμοια με αυτά στα χέρια των προφητών» και από την απάντηση που δόθηκε στον Μωυσή. Δηλαδή, όταν ο Μωυσής ήθελε να δει τον Θεό πρόσωπο με πρόσωπο, του είπε: «Ο άνθρωπος δεν θα δει το πρόσωπό μου και θα ζήσει» (Εξ. 33:20). Έτσι, αυτό ήταν ήδη γνωστό σε εμάς και δεν υπήρχε αμφιβολία. Ο Ιωάννης, λοιπόν, δεν λέει μόνο για τη φυλή μας, αλλά και για τις παραπάνω δυνάμεις: ότι «κανείς δεν έχει δει τον Θεό πουθενά»: γι' αυτό δείχνει τον Μονογενή ως δάσκαλο αυτού του δόγματος. Για να μην πει κανείς: πώς είναι αυτό γνωστό; - προσθέτει: «Ο μονογενής Υιός είναι στους κόλπους του Πατρός, του εξομολογητή» (Ιωάν. 1:18), φέρνοντας αξιόπιστο μάρτυρα και δάσκαλο αυτού του δόγματος. Αν ήθελε να μας εξηγήσει το ρητό του Μωυσή, τότε θα ήταν περιττό να πούμε ότι ο Μονογενής το ομολόγησε. Δεν θα έλεγε: «Ο Μονογενής, αυτή η ομολογία», γιατί πριν ακόμα το πει ο Ιωάννης, που διδάσκεται από τον Μονογενή, ο προφήτης, διδασκόμενος από τον Θεό, μας είπε για το ίδιο πράγμα. Και επειδή ο Ιωάννης ήθελε να μας αποκαλύψει κάτι περισσότερο από αυτό που ειπώθηκε προηγουμένως, δηλαδή, ότι ούτε οι υψηλότερες δυνάμεις δεν βλέπουν τον Θεό, αναφέρει τον Μονογενή ως δάσκαλο. Με τον όρο «όραμα» εδώ εννοούμε τη γνώση. Οι ασώματες δυνάμεις δεν έχουν ούτε κόρες, ούτε μάτια, ούτε βλεφαρίδες. αλλά αυτό που έχουμε όραμα, έχουν γνώση. Έτσι, όταν ακούτε ότι «Κανείς δεν έχει δει τον Θεό πουθενά», καταλάβετε ότι κανείς δεν γνώρισε τον Θεό στην ουσία, με κάθε ακρίβεια. Και όταν ακούτε για τους Σεραφείμ ότι έκλεισαν τα μάτια τους και έστρεψαν το βλέμμα τους, και για τα Χερουβείμ ότι έκαναν το ίδιο, μην νομίζετε ότι έχουν μάτια ή κόρες: αυτά είναι εξαρτήματα σωμάτων. - αλλά πιστέψτε ότι μέσω αυτού ο προφήτης υποδεικνύει τη γνώση τους. Όταν ο προφήτης λέει ότι δεν μπορούσαν να δουν τον συγκαταβατικό Θεό, δεν εννοεί τίποτα περισσότερο από το ότι δεν μπορούν να αντιληφθούν τη σαφή γνώση Του και την ακριβή κατανόησή Του και δεν τολμούν να κοιτάξουν προσεκτικά όχι μόνο το αγνό και τέλειο ον, αλλά και την ίδια τη συγκατάθεσή Του. Και το να κοιτάς προσεκτικά σημαίνει να γνωρίζεις. Επομένως, ο ευαγγελιστής, αναγνωρίζοντας ότι είναι ασυνήθιστο για την ανθρώπινη φύση να το γνωρίζει αυτό, και ότι ο Θεός είναι ακατανόητος ακόμη και στις υψηλότερες δυνάμεις, μας παρουσιάζει ως δάσκαλο αυτού του δόγματος, καθισμένος στα δεξιά του Θεού και γνωρίζοντας ακριβώς αυτό. Επιπλέον, δεν είπε απλώς: «Γιε μου», αν και αυτή η λέξη θα ήταν αρκετή για να σταματήσει τα χείλη του ξεδιάντροπου. Γιατί όσοι ονομάστηκαν «Χριστός», αλλά υπάρχει ένας αληθινός Χριστός, και πολλοί ονομάστηκαν «κύριοι», αλλά ήταν ένας Κύριος, και πολλοί ονομάστηκαν «θεοί», αλλά ήταν ένας Θεός. τόσοι πολλοί λέγονται γιοι, αλλά ο Υιός είναι ένας, και η προσθήκη ενός μέλους (ο) μπορεί να δείξει επαρκώς το πλεονέκτημα του Μονογενούς. Ωστόσο, ο ευαγγελιστής δεν αρκέστηκε σε αυτό, αλλά λέγοντας: «Κανείς δεν είδε πουθενά τον Θεό», πρόσθεσε: «Ο μονογενής Υιός, που είναι στους κόλπους του Πατέρα, είναι ο εξομολογητής». Πρώτα είπε: «Μονογενής», και μετά: «Γιός». γιατί πολλοί, με την κοινότητα αυτού του ονόματος, καταστρέφουν τη δόξα Του, τιμώντας Τον ως έναν από τους πολλούς (υιούς), αφού το όνομα «υιός» είναι κοινό σε όλους. Επομένως, ο απόστολος έβαλε πρώτα τον τίτλο: «Μονογενής», ως του ανήκει αποκλειστικά, στην πραγματικότητα, και δεν είναι χαρακτηριστικό κανενός άλλου, ώστε να είστε σίγουροι ότι αυτό το κοινό όνομα (Υιός) δεν είναι γενικό, αλλά δικό Του, αποκλειστικό και όχι χαρακτηριστικό κανενός άλλου όσο Αυτός. 4. Για να διευκρινίσω τι είπα, θα αποκαλύψω το ίδιο πληρέστερα. Ο τίτλος «γιος» ανήκει στους ανθρώπους, ανήκει επίσης στον Χριστό, αλλά όχι σε εμάς, αλλά σε Αυτόν. Ο τίτλος «Μονογενής» ανήκει μόνο σε Αυτόν, και δεν ανήκει καν σε κανέναν άλλον. Έτσι, ώστε από το όνομα, που δεν ανήκει σε κανέναν εκτός από Αυτόν και μόνο, να συμπεράνεις ότι το άλλο όνομα, που ανήκει σε πολλούς, είναι δικό Του, είπε πρώτα ο απόστολος: «Μονογενής», και μετά: «Υιός». Αν αυτό δεν σας φτάνει, λέει, τότε θα δώσω μια τρίτη (έννοια), αν και απλή και ανθρώπινη, αλλά που μπορεί να οδηγήσει ακόμα και τα ερπετά στη γη στη σκέψη της δόξας του Μονογενούς. Τι είναι αυτό; «Κάθισε στους κόλπους του Πατέρα». Η έκφραση είναι απλή, αλλά επαρκής για να σημαίνει εγγύτητα, αν την κατανοήσουμε με ευσεβή τρόπο. Ακριβώς όπως όταν ακούτε για τον Θρόνο και το κάθισμα στα δεξιά, δεν φαντάζεστε έναν θρόνο, ούτε ένα μέρος ή ένα περίγραμμα, αλλά από το όνομα του Θρόνου και της κοινωνίας στο κάθισμα καταλαβαίνετε την ομοιότητα και την ισότητα τιμής. Έτσι, όταν ακούτε για τη μήτρα, φανταστείτε όχι τη μήτρα ή τον τόπο, αλλά με το όνομα της μήτρας κατανοήστε την εγγύτητα και την τόλμη του Υιού σε σχέση με Εκείνον που γέννησε. Η ύπαρξη στη μήτρα μας αποκαλύπτει και μας απεικονίζει την εγγύτητα Του με Εκείνον που γέννησε πολύ πιο καθαρά από το να κάθεται στα δεξιά. γιατί ούτε ο Πατέρας θα μπορούσε να είχε τον Υιό στους κόλπους Του, αν δεν ήταν του ίδιου όντος μαζί Του, ούτε ο Υιός θα μπορούσε να αντέξει να είναι στους κόλπους του Πατέρα, αν το είναι Του ήταν χαμηλότερο. Επομένως, εφόσον ο Υιός και Μονογενής, που κατοικεί στους κόλπους του Πατέρα, γνωρίζει ακριβώς τα πάντα για τον Πατέρα, ο Ευαγγελιστής χρησιμοποίησε αυτά τα λόγια για να παρουσιάσει την ακριβή γνώση του Υιού για τον Πατέρα. γιατί επρόκειτο για γνώση. και αν δεν είναι έτσι, τότε γιατί αναφέρεται η μήτρα; Έτσι, με όλα αυτά έχουμε αποδείξει ότι η ύπαρξη του Θεού είναι ακατανόητη σε κάθε πλάσμα. τότε μένει να αποδείξουμε ότι μόνο ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα Τον γνωρίζουν με κάθε ακρίβεια. Αλλά, αναβάλλοντας αυτό για άλλη συνομιλία, για να μην επιβαρύνω τη μνήμη μου με το πλήθος των λεγόμενων, θα προσφέρω και πάλι τη συνηθισμένη προτροπή. Ποια ήταν η συνηθισμένη μας προτροπή; Παραμείνετε στην αδιάκοπη προσευχή με νηφάλιο νου και άγρυπνη ψυχή. Έχοντας μιλήσει για αυτό πριν, είδα σε όλους μια ετοιμότητα για υπακοή. Επομένως, θα ήταν περίεργο, ενώ καταγγέλλουμε τους απρόσεκτους, να μην επαινούμε τον εξυπηρετικό. Σήμερα λοιπόν θέλω να σας επαινέσω και να σας ευχαριστήσω για την υπακοή σας. Και αυτή η ευγνωμοσύνη θα συνίσταται στο ότι θα σας εξηγήσω γιατί αυτή η προσευχή γίνεται ενώπιον άλλων, και γιατί ο διάκονος τότε διατάζει να φέρουν μέσα τους δαιμονισμένους και τους κυριευμένους από κακή μανία και να σκύψουν το κεφάλι. Γιατί το κάνει αυτό; Η δαιμονική κατοχή αποτελεί έναν βαρύ και επώδυνο δεσμό, έναν δεσμό ισχυρότερο από κάθε σίδηρο. Ακριβώς όπως όταν ο δικαστής βγαίνει και σκοπεύει να καθίσει σε ένα υπερυψωμένο μέρος, οι δεσμοφύλακες παίρνουν όλους όσους είναι στη φυλακή έξω από το κτίριο και τους τοποθετούν πίσω από τα κάγκελα και τις κουρτίνες του δικαστηρίου, απεριποίητους, ακάθαρτους, κατάφυτους με μαλλιά, ντυμένους με κουρέλια. Έτσι ακριβώς, σύμφωνα με την καθιέρωση των πατέρων, την ώρα που ο Χριστός πρόκειται να εμφανιστεί στα Μυστήρια και, όπως λες, να καθίσει σε ένα υπερυψωμένο μέρος, οι δαιμονισμένοι φέρονται σαν αιχμάλωτοι, όχι για να λογοδοτήσουν τα εγκλήματά τους, όπως εκείνοι οι αιχμάλωτοι, και να τιμωρηθούν και να βασανιστούν, αλλά για να γίνει παρουσία του λαού και της πόλης όλη η προσευχή. παρακάλεσαν ομόφωνα για αυτά στον κοινό Διδάσκαλο και με τους δυνατούς ούρλιαξαν και ζήτησαν να τους ελεηθούν. 5. Προηγουμένως, κατήγγειλα όσους δεν μένουν για μια τέτοια προσευχή και περνούν αυτόν τον χρόνο έξω από το ναό. Τώρα θέλω να καταγγείλω αυτούς που βρίσκονται μέσα στο ναό, όχι επειδή είναι μέσα, αλλά επειδή, ενώ παραμένουν εδώ, δεν είναι καλύτεροι από εκείνους που είναι έξω, μιλώντας μεταξύ τους σε τόσο τρομερή ώρα. Τι κάνεις ρε φίλε; Βλέπεις πόσα αδέρφια σου στέκονται γύρω σου, σαν αλυσοδεμένοι, και μιλάς για ξένα θέματα; Δεν αρκεί και μόνο η θέασή τους για να σας καταπλήξει και να σας συγκινήσει σε συμπόνια; Είναι ο αδερφός σου αλυσοδεμένος και εσύ σε απροσεξία; Τι είδους συγχώρεση, πες μου, μπορεί να υπάρχει για σένα, τόσο αναίσθητη, τόσο απάνθρωπη, τόσο σκληρή; Πώς δεν φοβάσαι ότι ενώ μιλάς και επιδίδεσαι στην ανεμελιά και την απουσία, κάποιος δαίμονας, ξεπηδώντας από εκεί και βρίσκοντας την ψυχή σου αδρανής και άδεια, θα μπει ανεμπόδιστα στο σπίτι σου, βλέποντάς το να μείνει χωρίς πόρτες; Δεν πρέπει να χύνουμε όλοι βρύσες δακρύων αυτήν την ώρα, να κοιτάμε όλοι με μάτια που κλαίνε και να υπάρχουν θρήνοι και στεναγμοί σε ολόκληρη την Εκκλησία; Αφού έλαβε τα Μυστήρια, αφού έκανε το λουτρό της αναγέννησης, μετά την ένωση με τον Χριστό, ο λύκος κατάφερε να απαγάγει αυτά τα αρνιά από το κοπάδι και να τα κρατήσει μαζί του. Κι εσύ, βλέποντας τέτοια κακοτυχία, δεν κλαις; Είναι αυτό άξιο συγχώρεσης; Δεν θέλεις να έχεις συμπόνια για τον αδερφό σου; Τουλάχιστον φοβηθείτε για τον εαυτό σας και μείνετε ξύπνιοι. Αν έβλεπες το σπίτι του γείτονά σου να καίγεται, τότε πες μου, ακόμα κι αν αυτός ο γείτονας ήταν ο χειρότερος από όλους τους εχθρούς σου, δεν θα έτρεχες να σβήσεις τη φωτιά, φοβούμενος ότι η φωτιά, που εξαπλώθηκε περισσότερο, δεν θα φτάσει στις πόρτες σου; Μιλήστε με τον ίδιο τρόπο για όσους κυριεύονται από δαίμονες. Η δαιμονική κατοχή είναι μια σκληρή φλόγα και φωτιά. Προσέξτε ο δαίμονας, ανοίγοντας το δρόμο για τον εαυτό του, να μην απασχολήσει την ψυχή σας και όταν παρατηρήσετε την παρουσία του, καταφύγετε στον Κύριο με μεγάλο ζήλο, ώστε ο δαίμονας, βλέποντας την ψυχή σας φλογερή και ξύπνια, να αναγνωρίσει το μυαλό σας ως απρόσιτο στον εαυτό του. Αν σε δει απουσία και απρόσεκτο, σύντομα θα μετακομίσει μέσα σου σαν σε μια άδεια κατοικία. κι αν σε δει προσεχτικό, ξύπνιο και να αγωνίζεσαι για τον παράδεισο, δεν θα τολμήσει ούτε να σε κοιτάξει. Αν λοιπόν περιφρονείς τα αδέρφια σου, τότε τουλάχιστον φρόντισε τον εαυτό σου και μπλοκάρεις τον κακό δαίμονα να μπει στην ψυχή σου. Και τίποτα συνήθως δεν σας προστατεύει από την επίθεση όπως η προσευχή και η σοβαρή παράκληση. Αυτό ακριβώς προστάζει ο διάκονος σε όλους όταν λέει: «Συγχωρέστε μας, ας γίνουμε καλοί». Και αυτό καθιερώθηκε όχι μάταια και όχι χωρίς λόγο, αλλά για να εξυψώσουμε τις σκέψεις που σέρνονται στη γη, ώστε, απορρίπτοντας την περισπασμό που προέρχεται από τις ανησυχίες για τα καθημερινά πράγματα, να φανταστούμε την ψυχή μας να στέκεται όρθια μπροστά στον Θεό. Και ότι αυτό είναι δίκαιο, και ότι αυτή η λέξη δεν αναφέρεται στο σώμα, αλλά στην ψυχή, και διατάσσει τη διόρθωσή του, μπορούμε επίσης να μάθουμε από τον Παύλο, ο οποίος χρησιμοποίησε αυτή την έκφραση με την ίδια έννοια. Στο μήνυμα, απευθυνόμενος σε ανθρώπους που είχαν πέσει και απελπιστεί κάτω από το βάρος της συμφοράς, είπε: «Κάντε τα αδύναμα χέρια και τα αδύναμα γόνατα ίσια» (Εβρ. 12:12). Τι να πούμε; Αλήθεια μιλάει για τα χέρια και τα γόνατα του σώματος; Όχι, δεν μιλάει με περιπατητές ή μαχητές, αλλά με αυτά τα λόγια πείθει να αποκαταστήσει τη δύναμη των εσωτερικών σκέψεων, αποδυναμωμένων από τους πειρασμούς. Φαντάσου σε ποιον στέκεσαι δίπλα, με ποιον θα καλέσεις τον Θεό: με τα Χερουβείμ! Σκεφτείτε με ποιον χαίρεστε μαζί, και αυτό θα είναι αρκετό για να σας εγείρει εγρήγορση όταν θυμηθείτε ότι εσείς, ντυμένοι με σώμα και δεμένοι από σάρκα, τιμάτε να δοξάζετε τον κοινό σε όλους Κύριο, μαζί με τις ασώματες δυνάμεις. Ας μην συμμετέχει, λοιπόν, κανένας με διάσπαρτη ψυχή σε αυτούς τους ιερούς και μυστηριώδεις ύμνους, ας μην έχει κανείς κοσμικές σκέψεις μέσα του τέτοια στιγμή, αλλά, έχοντας διώξει κάθε τι γήινο από την ψυχή, έχοντας μεταφέρει όλο τον εαυτό του στον Ουρανό και, σαν να λέγαμε, στέκεται κοντά στον ίδιο τον Θρόνο της Δόξας και ανεβαίνει στα ύψη με το Σεραφείμ, ας προσφέρει ο καθένας ένα ύμνο και δόξα στον Θεό. Αυτός είναι ο λόγος που έχουμε εντολή να «στεκόμαστε καλά» αυτή τη στιγμή. γιατί το «να στέκεσαι καλά» δεν σημαίνει τίποτα περισσότερο από το να στέκεσαι όπως θα έπρεπε να στέκεται ένας άνθρωπος ενώπιον του Θεού, με φόβο και τρόμο, με νηφάλια και άγρυπνη ψυχή. Και ότι αυτό το ρητό αναφέρεται και στην ψυχή, εξηγεί και ο Παύλος όταν λέει: «Σίτε εν Κυρίω, αγαπητοί» (Φιλιπ. 4:1). Ακριβώς όπως ένας τοξότης, που θέλει να ρίξει βέλη με ακρίβεια, πρώτα απ 'όλα φροντίζει τη θέση του, προσπαθεί να σταθεί ακριβώς απέναντι από τον στόχο και μετά αρχίζει να εκτοξεύει βέλη. Έτσι, εσείς, σκοπεύοντας να πυροβολήσετε το κακό κεφάλι του διαβόλου, φροντίστε πρώτα την κατάσταση των σκέψεών σας, έτσι ώστε, έχοντας πάρει μια ευθεία και άνετη θέση για τον εαυτό σας, μπορείτε να ρίξετε με επιτυχία βέλη εναντίον του. 6. Πρόκειται για προσευχή. Επειδή όμως ο διάβολος έχει επινοήσει, εκτός από την αμέλεια στις προσευχές, και κάποιο άλλο πολύ λυπηρό κακό, τότε αυτή η είσοδος πρέπει να του αποκλειστεί. Τι κακό σκέφτηκε ο πονηρός δαίμονας; Βλέποντας ότι ήσασταν ενωμένοι σαν σε ένα σώμα και ακούτε κηρύγματα με μεγάλο ζήλο, δεν τόλμησε να στείλει κανέναν από τους υπηρέτες του να σας αποσπάσει από το να ακούσετε με τις συμβουλές και τις υποδείξεις τους, αφού ήξερε ότι κανείς από εσάς δεν θα επέτρεπε τέτοιους συμβούλους. Αλλά ανακάτεψε μερικούς ληστές και πορτοφολάδες στο πλήθος σας και τους έβαλε να κλέψουν από πολλούς που συχνά μαζεύουν εδώ το χρυσό δεμένο στα πορτοφόλια τους. αυτό συνέβαινε εδώ συχνά και σε πολλούς. Για να μη γίνει λοιπόν αυτό και η απώλεια χρημάτων με τον καιρό να μην σβήσει το ζήλο για ακρόαση, αν πολλοί εκτεθούν σε αυτό, σας ζητώ και σας πείθω όλους να μην μπαίνει κανείς εδώ με χρυσάφι. Η επιμέλειά σας στην ακρόαση δεν πρέπει να αποτελεί δικαιολογία για να διαπράξουν το κακό, και η ευχαρίστηση που αποκομίζετε από το να είστε εδώ δεν πρέπει να χαλάσει από κλοπή χρημάτων. Ο διάβολος δεν το κανόνισε αυτό για να σε κάνει φτωχό, αλλά για να σε αποσπάσει η απώλεια χρημάτων, που σε στενοχωρεί σοβαρά, από τον ζήλο να ακούς. Στέρησε λοιπόν από τον Ιώβ όλη του την περιουσία, όχι για να τον φτωχοποιήσει, αλλά για να τον απομακρύνει από την ευσέβεια. Ο διάβολος δεν ενδιαφέρεται να αφαιρέσει χρήματα (ξέρει ότι τα χρήματα δεν είναι τίποτα), αλλά για να τραβήξει την ψυχή στην αμαρτία στερώντας της χρήματα. και αν δεν είναι σε θέση να το κάνει αυτό, θα θεωρήσει τον εαυτό του αποτυχημένο σε οτιδήποτε. Όταν λοιπόν σου πάρει χρυσάφι, είτε με τη βοήθεια αρπακτικών είτε με άλλο τρόπο, εσύ, αγαπητέ, γνωρίζοντας την πρόθεσή του, δοξάζεις τον Κύριο. τότε θα κερδίσεις περισσότερα από όσα έχασες, και θα κάνεις διπλό πλήγμα στον εχθρό -με το να μην στεναχωριέσαι, και ευχαριστώντας (τον Θεό). Αν δει ότι η απώλεια χρημάτων σε συνθλίβει και σε παρακινεί να γκρινιάξεις εναντίον του Κυρίου, δεν θα σταματήσει ποτέ να κάνει το ίδιο. και αν δει ότι όχι μόνο δεν βλασφημείς τον Θεό που σε δημιούργησε, αλλά και Τον ευχαριστείς σε κάθε καταστροφή που συμβαίνει, τότε θα σταματήσει να σε υποβάλλει σε πειρασμό, συνειδητοποιώντας ότι ο πειρασμός των καταστροφών χρησιμεύει ως λόγος για να είσαι ευγνώμων και σου προετοιμάζει τα φωτεινότερα στέμματα και μεγάλες ανταμοιβές. Το ίδιο έγινε και με τον Ιώβ. Όταν ο διάβολος, αφού του πήρε την περιουσία και επιτέθηκε στο σώμα του, τον είδε να ευχαριστεί (τον Θεό), δεν τόλμησε να πλησιάσει άλλο, αλλά υπέστη επαίσχυντη και αποφασιστική ήττα και υποχώρησε, κάνοντας πιο ένδοξο τον ασκητή του Θεού. Γνωρίζοντας αυτό, και εμείς θα φοβόμαστε μόνο ένα πράγμα - την αμαρτία, και θα υπομένουμε όλα τα άλλα με θάρρος, ακόμα κι αν υποστούμε απώλεια περιουσίας, ή σωματική ασθένεια, ή αποτυχία στις επιχειρήσεις, ή προσβολή, ή συκοφαντία ή κάποια άλλη καταστροφή. Όλα αυτά δεν είναι τέτοιας φύσης που όχι μόνο δεν θα μας βλάψουν, αλλά μπορούν να μας φέρουν το μεγαλύτερο όφελος αν το υπομείνουμε με ευγνωμοσύνη, και θα μας φέρουν μεγάλες ανταμοιβές. Ξέρετε ότι ο Ιώβ, αφού στέφθηκε με κάθε λογής στεφάνους υπομονής και θάρρους, έλαβε διπλά όλα όσα είχε χάσει. Και θα λάβετε τα πάντα, όχι διπλά ή τριπλά, αλλά εκατό φορές περισσότερα, εάν υπομείνετε με θάρρος την κακοτυχία και κληρονομήσετε την αιώνια ζωή, την οποία ας είμαστε όλοι άξιοι, με τη χάρη και την αγάπη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, στον οποίο ας είναι δόξα και κυριαρχία τώρα και πάντα και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Η πέμπτη λέξη. Περί του ακατανόητου 1. Αν κάποιος σκοπεύει να μιλήσει για ένα τεράστιο θέμα, το οποίο απαιτεί μακρές συζητήσεις και εξηγείται πλήρως όχι σε μία, δύο ή τρεις ημέρες, αλλά σε μεγαλύτερο χρονικό διάστημα, θα πρέπει, κατά τη γνώμη μου, να παρουσιάσει τη διδασκαλία στο μυαλό των ακροατών, όχι ταυτόχρονα και ταυτόχρονα, αλλά να χωρίσει το σύνολο σε πολλά μέρη και μέσω αυτού του κατακερματισμού να κάνει το βάρος του λόγου ελαφρύ και διαχειρίσιμο. Η γλώσσα και η ακοή μας και το καθένα από τα συναισθήματά μας έχουν το δικό τους μέτρο, τους νόμους και τα όριά τους, και αν κάποιος αποφασίσει ποτέ να ξεπεράσει αυτά τα όρια των συναισθημάτων, τότε στερείται την εγγενή του δύναμη. Τι πιο ευχάριστο από το φως, πες μου; Τι πιο χαρούμενο από τις ακτίνες του ήλιου; Ωστόσο, αυτό το ευχάριστο και χαρούμενο γίνεται δυσάρεστο και οδυνηρό όταν επηρεάζει υπερβολικά τα μάτια μας. Γι' αυτό ο Θεός αποφάσισε να ακολουθήσει η νύχτα μετά τη μέρα, ώστε, έχοντας λάβει τα κουρασμένα μας μάτια, να κλείσει τα βλέφαρα, να κοιμίσει τις κόρες, να ηρεμήσει την εξασθενημένη οπτική μας δύναμη και να την κάνει πιο ικανή να στοχάζεται την επόμενη μέρα. Επομένως, το ξύπνημα και ο ύπνος, που είναι αντίθετα μεταξύ τους, είναι εξίσου ευχάριστα με μέτρο, και όταν λέμε το φως ευχάριστο, λέμε και τον ύπνο που μας χωρίζει από το φως ευχάριστο. Έτσι, ό,τι είναι μέτριο είναι πάντα οδυνηρό και δυσάρεστο, αλλά αυτό που είναι μέτριο είναι ευχάριστο, χρήσιμο και ευχάριστο για εμάς. Ως εκ τούτου, αφού συνέχισα την ομιλία μου για το ακατανόητο για τέταρτη ή πέμπτη μέρα, και σήμερα δεν σκοπεύω να το τελειώσω, αλλά, αφού σας πρόσφερα, αγαπητέ, μια μέτρια συζήτηση σχετικά με αυτό, σκέφτομαι και πάλι να ξεκουράσω το μυαλό σας. Πού σταματήσαμε νωρίτερα; Είναι απαραίτητο να συνεχιστεί από αυτό το μέρος. γιατί η διδασκαλία ακολουθεί με συνεχή σειρά. Τότε είπαμε ότι ο γιος της βροντής είπε: «Κανείς δεν είδε πουθενά τον Θεό· ο Μονογενής Υιός, που είναι στους κόλπους του Πατέρα, εξομολογήθηκε σε αυτόν» (Ιωάννης 1:18). Σήμερα πρέπει να μάθουμε πού το ομολόγησε ο ίδιος ο Μονογενής Υιός του Θεού. Ο Ιησούς «απάντησε» στους Ιουδαίους, λέει ο ευαγγελιστής, «και είπε: Κανείς δεν είδε τον Πατέρα, αλλά αυτός που είναι από τον Θεό είδε τον Πατέρα» (Ιωάννης 6:43,46). Εδώ πάλι αποκαλεί τη γνώση «όραμα». Δεν είπε απλώς: «Κανείς δεν γνωρίζει τον Πατέρα», και σώπασε για να μη νομίσει κάποιος ότι αυτό λέγεται μόνο για ανθρώπους. Θέλοντας όμως να δείξει ότι ούτε Άγγελοι, ούτε Αρχάγγελοι, ούτε οι υψηλότερες δυνάμεις (γνωρίζουν τον Πατέρα), το εξήγησε προσθέτοντας· Επειδή είπε: «Δεν είναι επειδή κανείς είδε τον Πατέρα», πρόσθεσε: «Μόνο αυτός είναι από τον Θεό, αυτή είναι η θέα του Πατέρα». Αν είχε πει απλά: «κανείς», τότε πολλοί από τους ακροατές θα μπορούσαν να πίστευαν ότι αυτό ειπώθηκε μόνο για τη φυλή μας. και τώρα, αφού είπε: «κανένας» και προσθέτοντας: «μόνο» ο Υιός, με αυτή την προσθήκη του Μονογενούς απέκλεισε κάθε δημιουργία. Αλήθεια, θα πουν, απέκλεισε το Άγιο Πνεύμα; Όχι, γιατί το Πνεύμα δεν είναι μέρος της δημιουργίας. Η λέξη "κανείς" χρησιμοποιείται πάντα για να αποκλείσει μόνο ένα πλάσμα. Ομοίως, όταν γίνεται λόγος για τον Πατέρα, δεν αποκλείεται ο Υιός, και όταν γίνεται λόγος για τον Υιό, δεν αποκλείεται το Πνεύμα. Και για να δείξουμε εδώ ότι η λέξη «ουδείς» λέγεται όχι για να αποκλείει το Πνεύμα, αλλά για να αποκλείει το πλάσμα, ας ακούσουμε πώς ο Παύλος μιλάει για την ίδια γνώση που αποδίδεται μόνο στον Υιό στη συνομιλία του με τους Κορινθίους. Τι λέει; «Ποιος γνωρίζει τι υπάρχει σε έναν άνθρωπο, και το πνεύμα του ανθρώπου που ζει μέσα του; Κατά τον ίδιο τρόπο, κανείς δεν γνωρίζει το μήνυμα του Θεού, παρά το Πνεύμα του Θεού» (Α' Κορ. 2:11). Όπως η λέξη εδώ: «ουδείς» αποκλείει τον Υιό, έτσι και η λέξη που είπε ο Χριστός: «ουδείς» δεν αποκλείει το Άγιο Πνεύμα. Ως εκ τούτου, η αλήθεια των όσων ειπώθηκαν είναι προφανής. Αν με τα λόγια: «κανείς» δεν έχει δει τον Πατέρα, «εκτός από τον Θεό», το Πνεύμα αποκλείστηκε, τότε μάταια ο Παύλος θα έλεγε ότι όπως ο άνθρωπος γνωρίζει τι είναι μέσα του, έτσι και το Άγιο Πνεύμα γνωρίζει με ακρίβεια τι είναι μέσα στον Θεό. Η λέξη «ένα» χρησιμοποιείται με την ίδια έννοια. έχει την ίδια σημασία και δύναμη. Κοιτάξτε: «ένας είναι», λέει ο απόστολος, «Ο Θεός Πατέρας, από Αυτόν είναι τα πάντα, και ένας Κύριος Ιησούς Χριστός, στον Οποίο είναι τα πάντα» (Α' Κορ. 8:6). Εάν το να αποκαλούμε τον Πατέρα «ένας Θεός» αποκλείει τον Υιό από τη Θεότητα, τότε το να αποκαλούμε τον Υιό «ένας Κύριος» αποκλείει τον Πατέρα από την κυριαρχία. αλλά ο Πατέρας δεν αποκλείεται από την κυριαρχία του λόγου: «ένας είναι ο Κύριος Ιησούς Χριστός», επομένως ο Υιός δεν αποκλείεται από τη Θεότητα του λόγου: «ένας είναι ο Θεός ο Πατέρας». «Ιδού, η παρθένος θα είναι έγκυος και θα γεννήσει Υιό, και θα ονομάσουν το όνομά του Εμμανουήλ, που λέμε: Ο Θεός είναι μαζί μας» (Ησ. 7:14, Ματθ. 1:23). Βλέπετε ότι το όνομα «Κύριος» ανήκει στον Πατέρα και το όνομα «Θεός» στον Υιό; Όπως λέει εκεί: «Ας γνωρίσουν ότι το όνομά Σου είναι Κύριος». έτσι λέει εδώ: «Θα τον ονομάσουν Εμμανουήλ». Και πάλι: «Γιός μας γεννήθηκε, και μας δόθηκε, και το όνομά του λέγεται: Μεγάλη είναι η συμβουλή του αγγέλου, του ισχυρού Θεού, του άρχοντα» (Ησ. 9:6). Δώστε προσοχή στη σύνεση και την πνευματική σοφία των προφητών. Ώστε, λέγοντας απλώς «Θεό», να μην υπαινίσσονται ότι μιλούν για τον Πατέρα, αναφέρουν πρώτα την οικονομία, αφού, φυσικά, δεν ήταν ο Πατέρας που γεννήθηκε από την Παρθένο και ήταν νέος. Και ένας άλλος προφήτης μιλά γι' Αυτόν με τον ίδιο τρόπο: «Αυτός ο Θεός είναι ο Θεός μας, δεν θα Του καταλογιστεί» (Βαρούχ 3:36). Αλλά για ποιον μιλάει; Δεν είναι για τον Πατέρα; Οχι; γιατί και αυτός άκου πώς αναφέρει οικονομία. Having said: “This God is ours, it will not be imputed to Him,” he added: “You will invent every way of cunning, and give it to Jacob his servant and to his beloved Israel from Him: therefore he appeared on the earth and lived with men” (Baruch 3:37,38). Και ο Παύλος λέει: «από αυτούς είναι ο κατά σάρκα Χριστός, ο Θεός πάνω απ' όλους, ευλογητός στους αιώνας, Αμήν» (Ρωμ. 9:5). Και πάλι: «καθένας που πορνεύει ή φιλαυτία δεν θα έχει περιουσία στη βασιλεία του Χριστού και του Θεού» (Εφεσ. 5:5). και πάλι: «εμφάνιση του μεγάλου Θεού και Σωτήρα μας Ιησού Χριστού» (Τίτος 2:13). Ο Ιωάννης τον αποκαλεί επίσης με τον ίδιο τρόπο, λέγοντας: «στην αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν στον Θεό, και ο Θεός ήταν ο Λόγος» (Ιωάννης 1:1). 3. Έτσι, θα πουν, αλλά δείχνετε και εκείνα τα μέρη όπου η Γραφή, αναφέροντας τον Υιό μαζί με τον Πατέρα, αποκαλεί τον Πατέρα Κύριο. Και θα δείξω όχι μόνο αυτό, αλλά και ότι η Γραφή αποκαλεί τον Πατέρα Κύριο και τον Υιό Κύριο, και επίσης αποκαλεί τον Πατέρα Θεό και τον Υιό Θεό, βάζοντας και τα δύο ονόματα μαζί. Πού μπορείτε να το βρείτε αυτό; Ο Χριστός, μιλώντας κάποτε με τους Εβραίους, είπε: "Τι σκέφτεστε για τον Χριστό; Ποιος είναι ο Υιός; Το ρήμα προς Αυτόν: Νταβίντοφ. Το ρήμα προς αυτούς: Πώς τον αποκαλεί ο Δαβίδ πνεύμα του Κυρίου, λέγοντας: Ο Κύριος είπε στον Κύριό μου: Κάτσε στα δεξιά μου" (Ματθαίος 22:42-44); Ιδού ο Κύριος και ο Κύριος. Θέλετε να μάθετε πού η Γραφή, μιλώντας για τον Πατέρα μαζί με τον Υιό, τους αποκαλεί Θεό και Θεό; Ακούστε τον προφήτη Δαυίδ και τον Απόστολο Παύλο, που μας το δείχνουν αυτό. «Ο θρόνος σου, Θεέ, είναι στους αιώνες των αιώνων, το σκήπτρο της δικαιοσύνης, το σκήπτρο της βασιλείας σου· αγάπησες τη δικαιοσύνη και μισούσες την ανομία· γι' αυτό, για το χρίσμα σου, Θεέ, ο Θεός σου είναι περισσότερο από το μέτοχό σου με το λάδι της χαράς. 7,4. Εβρ.1:7,8). Αλλά θα πουν, γιατί στο αναφερόμενο μέρος (Α' Κορ. 8:6) ο Παύλος αποκάλεσε τον Πατέρα Θεό και τον Υιό Κύριο; Εκεί το έκανε αυτό όχι μάταια και όχι χωρίς λόγο, αλλά επειδή είχε λόγο στους ειδωλολάτρες που υπέφεραν από πολυθεϊσμό. Για να μην μπορούν να του πουν: κατηγορώντας μας ότι αναγνωρίζουμε πολλούς θεούς και πολλούς κυρίους, την ίδια κατηγορία υποβάλλετε και εσείς όταν μιλάτε για θεούς και όχι για Θεό. γι' αυτό ο Παύλος, συγκαταβαίνοντας στην αδυναμία τους, αποκαλεί τον Υιό με άλλο όνομα, που έχει την ίδια δύναμη. Και για να πειστώ ότι αυτό είναι αλήθεια, θα διαβάσω αυτό το απόσπασμα παραπάνω, και θα δείτε ξεκάθαρα ότι αυτό που ειπώθηκε δεν είναι δική μου εικασία. «Γνωρίζουμε για εκείνους που θυσιάζονται στα είδωλα, όπως όλα τα μυαλά είναι ιμάμηδες: ο νους καυχιέται για σφαγή, αλλά δημιουργεί αγάπη... για το φαγητό αυτών που θυσιάζονται στα είδωλα, γνωρίζουμε ότι το είδωλο δεν είναι τίποτα στον κόσμο και ότι κανείς δεν είναι Θεός εκτός από έναν» (Α Κορ. 8:1-4). Βλέπετε ότι το λέει αυτό, απευθυνόμενος σε αυτούς που αναγνώρισαν πολλούς θεούς; «Ακόμα κι αν τα ρήματα είναι πολλοί θεοί, είτε στον ουρανό είτε στη γη» (και πάλι επαναστατεί εναντίον τους), «καθώς είναι πολλοί θεοί και πολλοί άρχοντες», δηλ. οι λεγόμενοι θεοί? «Σε εμάς όμως είναι ένας Θεός Πατέρας, από τον οποίο είναι τα πάντα, και ένας Κύριος Ιησούς Χριστός, μέσω του οποίου είναι τα πάντα» (Α' Κορ. 8:5,6). Γι' αυτό πρόσθεσε τη λέξη «ένας», για να μην νομίζουν ότι ο πολυθεϊσμός εισήχθη ξανά. αποκάλεσε τον Πατέρα «έναν Θεό», χωρίς να αποκλείει τον Υιό από τη Θεότητα, όπως ονόμασε τον Υιό «έναν Κύριο», χωρίς να αποκλείει τον Πατέρα από την Κυριαρχία, αλλά διορθώνοντας την έλλειψη ακροατών και μη θέλοντας να τους δώσει κανένα λόγο για λάθος. Αυτός ήταν και ο λόγος που οι προφήτες δεν διακήρυξαν ξεκάθαρα και φανερά, αλλά σκοτεινά και σπάνια, στους Ιουδαίους για τον Υιό του Θεού. Έχοντας απαλλαγεί μετά βίας από το πολυθεϊστικό λάθος, οι Εβραίοι θα υπόκεινταν ξανά στην ίδια ασθένεια αν άκουγαν ξανά για τον Θεό και τον Θεό. Επομένως, οι προφήτες παντού λένε ασταμάτητα ότι ο Θεός είναι «ένας και δεν υπάρχει» (Δευτ. 4:35· Ησ. 45:5,21), λένε, όχι απορρίπτοντας τον Υιό -ας μην είναι- αλλά θέλοντας να θεραπεύσουν την αδυναμία των Εβραίων και να τους απομακρύνουν από τη σκέψη πολλών και φανταστικών θεών. Έτσι, όταν ακούτε τις λέξεις: «μία και δεν υπάρχει άλλη» και άλλες παρόμοιες, τότε μην ταπεινώνετε τη δόξα της Τριάδας, αλλά από αυτές τις εκφράσεις συμπεράνετε την απόσταση μεταξύ Της και της δημιουργίας. γιατί αλλού λέγεται: «Ποιος καταλαβαίνει το νου του Κυρίου» (Ησ. 40:13· Ρωμ. 11:34); Και ότι εδώ δεν αμφισβητείται η κατανόηση ούτε στον Υιό ούτε στο Πνεύμα, αυτό εξηγείται από αυτό που ειπώθηκε προηγουμένως, όταν αναφέραμε ως απόδειξη τα λόγια: «Ποιο είναι το μήνυμα που υπάρχει στον άνθρωπο, ακόμη και το πνεύμα του ανθρώπου που ζει μέσα του; Κατά τον ίδιο τρόπο, κανείς δεν γνωρίζει το μήνυμα του Θεού, αλλά το Πνεύμα του Θεού» (Α Κορ. 2:11): «Κανένας δεν ξέρει: κανείς γνωρίζει τον Πατέρα εκτός από τον Υιό» (Ματθαίος 11:27). Έτσι συμβαίνει με τα ακόλουθα λόγια: «Όχι όπως κανείς είδε τον Πατέρα, αλλά αυτός που είναι από τον Θεό, ενώπιον του Πατέρα» (Ιωάννης 6:46). Έχοντας πει ότι γνωρίζει τον Πατέρα με ακρίβεια, ο Χριστός έδωσε ταυτόχρονα και τον λόγο για τον οποίο γνωρίζει. Ποιος είναι αυτός ο λόγος; Όντας από Αυτόν. Και η απόδειξη ότι είναι από Αυτόν είναι πάλι ότι γνωρίζει τον Πατέρα με ακρίβεια. Γιατί γι' αυτό γνωρίζει τέλεια τον Πατέρα, επειδή έχει την ύπαρξή Του από Αυτόν. το σημάδι της ύπαρξης από Αυτόν είναι η τέλεια γνώση Του. Έτσι, γνωρίζουμε ότι η ψυχή υπάρχει στο σώμα μας, αλλά δεν ξέρουμε πώς υπάρχει. Ο Θεός μας έκρυψε τη γνώση του για να μπλοκάρει ακόμα περισσότερο τα χείλη μας, να μας κρατήσει πίσω και να μας αναγκάσει να παραμείνουμε κάτω, και να μην είμαστε περίεργοι και να μην εξερευνήσουμε ό,τι είναι από πάνω μας. Ωστόσο, για να μην το αποδείξουμε αυτό με συλλογισμούς λογικής, στραφούμε και πάλι στη Γραφή. «Κανείς δεν είδε τον Πατέρα», λέει (ο Κύριος), «αλλά αυτός που είναι από τον Θεό είδε τον Πατέρα» (Ιωάννης 6:46). Τι από αυτό; - θα πουν, - αυτό το ρητό δεν αποδίδει ακόμα τέλεια γνώση στον Υιό. Το γεγονός ότι το πλάσμα δεν γνωρίζει τον Πατέρα, το εξέφρασε με τα λόγια: «Δεν είναι σαν να έχει δει κανείς τον Πατέρα», και το γεγονός ότι ο Υιός Τον γνωρίζει, εξέφρασε επίσης στην προσθήκη: «Μόνο αυτός είναι από τον Θεό, με αυτή τη μορφή του Πατέρα». αλλά ότι γνωρίζει τον Πατέρα πλήρως και ως τον εαυτό του, αυτό δεν έχει ακόμη αποδειχθεί. Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι θα πουν ότι ούτε το πλάσμα ούτε ο Υιός Τον γνωρίζουν πλήρως, και ότι ο Υιός, αν και έχει μια πιο ξεκάθαρη αντίληψη για τον Πατέρα από το πλάσμα, είναι επίσης ατελής. Ότι βλέπει τον Πατέρα όπως είναι και Τον γνωρίζει, είπε· αλλά ότι Τον γνωρίζει πλήρως και όπως γνωρίζει τον εαυτό Του, αυτό δεν έχει ακόμη δηλωθεί. Θέλετε όμως να το αποδείξω αυτό με τις Γραφές, και ακριβώς με τη ρήση του ίδιου του Χριστού; Ας ακούσουμε τι λέει στους Ιουδαίους: «Όπως με γνωρίζει ο Πατέρας, και εγώ γνωρίζω τον Πατέρα» (Ιωάννης 10:15). Τι πιο τέλεια γνώση θέλετε από αυτή; Ρωτήστε τον αντίρρηση: Γνωρίζει ο Πατέρας τον Υιό πλήρως και έχει αληθινά όλη τη γνώση για Αυτόν, έτσι ώστε τίποτα να μην Του κρύβεται σχετικά με τον Υιό, αλλά «Αυτός» έχει πλήρη γνώση; Ναι, θα πει. Όταν, λοιπόν, ακούτε ότι ο Υιός γνωρίζει τον Πατέρα όπως ακριβώς γνωρίζει τον Υιό, μην ψάχνετε τίποτε άλλο, αφού η γνώση τους είναι ακριβώς η ίδια. Το ίδιο εκφράζει σε άλλο σημείο λέγοντας: «Κανείς δεν γνωρίζει τον Υιό εκτός από τον Πατέρα, ούτε τον Πατέρα γνωρίζει κανείς εκτός από τον Υιό, και αν ο Υιός θέλει, θα του φανερωθεί» (Ματθαίος 11:27). Και αποκαλύπτει για τον Πατέρα όχι όσα γνωρίζει ο Ίδιος, αλλά όσα μπορούμε να χωρέσουμε. Η πνευματική δωρεά ονομάζεται επίσης με το ίδιο όνομα: «το ίδιο το πνεύμα», λέει ο απόστολος: «υπακούει στο πνεύμα μας» (Ρωμ. 8:16). και πάλι: «Εγώ θα προσεύχομαι με το πνεύμα και θα προσεύχομαι και με το νου» (Α' Κορ. 14:15). Ο θυμός ονομάζεται επίσης το ίδιο πράγμα, όπως λέει ο Ησαΐας: «Δεν ήσουν εσύ που σκέφτηκες με σκληρό πνεύμα να με σκοτώσεις» (Ησ. 27:8); Η βοήθεια του Θεού ονομάζεται επίσης Πνεύμα: «Το πνεύμα του προσώπου μας χρίζεται από τον Κύριο» (Θρήνοι 4:20). Όλα αυτά, κατά τη γνώμη τους, θα ήταν ο Θεός μας και θα αποτελούνταν από όλα αυτά. Αλλά για να μην μιλάμε άπραγοι, προσποιούμενοι ότι δεν χρειάζεται διάψευση, ας τελειώσουμε τώρα τον λόγο μας εναντίον τους και ας στραφούμε ολοκληρωτικά στην προσευχή. και όσο πιο πονηροί είναι, τόσο περισσότερο θα ζητάμε και θα προσευχόμαστε γι' αυτούς να φύγουν κάποτε από την τρέλα τους. «Αυτό είναι ευάρεστο μπροστά στον Θεό, τον Σωτήρα μας, ο οποίος επιθυμεί να σωθούν όλοι οι άνθρωποι και να έρθουν στην κατανόηση της αλήθειας» (Α' Τιμ. 2:3,4). 6. Λοιπόν, ας μη σταματήσουμε να προσευχόμαστε γι' αυτούς. Η προσευχή είναι ένα μεγάλο όπλο, ένας ανεξάντλητος θησαυρός, ένας πλούτος που δεν χάνεται ποτέ, ένα γαλήνιο καταφύγιο, ένα θεμέλιο ειρήνης. Η προσευχή είναι η ρίζα, η πηγή και η μητέρα αμέτρητων ευλογιών και είναι πιο ισχυρή από τη βασιλική δύναμη. Συμβαίνει μερικές φορές αυτός που φοράει το διάδημα να υποφέρει από πυρετό και να ξαπλώνει στο κρεβάτι με φλεγμονή και να στέκονται γύρω του γιατροί, ακοντιστές, υπηρέτες και στρατιωτικοί, αλλά ούτε η επιδεξιότητα των γιατρών, ούτε η παρουσία φίλων, ούτε η βοήθεια των σκλάβων, ούτε μια ποικιλία φαρμάκων, ούτε η πολύτιμη διακόσμηση, δεν υπάρχει τίποτα άλλο. αρρώστια που τον παθαίνει. Αν κάποιος που έχει τόλμη ενώπιον του Θεού μπει και απλώς αγγίξει το σώμα του και του προσφέρει μια καθαρή προσευχή, τότε εξαφανίζεται όλη η αρρώστια, και έτσι, ό,τι δεν μπορούσαν να κάνουν ο πλούτος, οι πολλοί υπηρέτες, η έμπειρη τέχνη και το μεγαλείο της βασιλικής εξουσίας, συχνά η προσευχή ενός φτωχού και ζητιάνου. Τίποτα δεν διώχνει την ανεμελιά και την απουσία περισσότερο από τη θλίψη και τη θλίψη. συγκεντρώνει την ψυχή από παντού και τη στρέφει προς τον εαυτό της. Όποιος λυπάται και προσεύχεται με αυτόν τον τρόπο μπορεί να βιώσει μεγάλη ευχαρίστηση στην ψυχή του μετά την προσευχή. Ακριβώς όπως τα πυκνά σύννεφα κάνουν πρώτα τον αέρα σκοτεινό, αλλά όταν ρίχνουν δυνατή βροχή και ρίχνουν όλη την υγρασία, αφήνουν τον αέρα καθαρό και φωτεινό. Ομοίως, η λύπη, ενώ συσσωρεύεται μέσα μας, σκοτεινιάζει το μυαλό μας και όταν λυθεί με τα λόγια της προσευχής και τα δάκρυα που τη συνοδεύουν και βγει από μέσα, αφήνει μεγάλη διαύγεια στην ψυχή, αφού η βοήθεια του Θεού μπαίνει στην ψυχή του προσευχόμενου, σαν κάποια ακτίνα. Εν τω μεταξύ, ποια είναι η ψυχρή δικαιολογία που έχουν πολλοί άνθρωποι; Δεν έχω τόλμη, λένε, ντρέπομαι και δεν μπορώ να ανοίξω το στόμα μου. Αυτό είναι σατανική σεμνότητα, αυτό είναι ένα κάλυμμα για απροσεξία. με αυτό ο διάβολος θέλει να σου κλείσει τις πόρτες που οδηγούν στον Θεό. Δεν έχεις κουράγιο; Αλλά η μεγάλη τόλμη, το μεγάλο όφελος έγκειται στο να θεωρεί κανείς τον εαυτό του ότι δεν έχει τόλμη. καθώς και ντροπή και ακραίος κίνδυνος - να θεωρεί κανείς τον εαυτό του ότι έχει τόλμη. Και για να πειστείς για το πόσο μεγάλη ευλογία είναι να μην ονειρεύεσαι τίποτα σπουδαίο για τον εαυτό σου, φαντάσου στο μυαλό σου δύο άρματα, από τα οποία δεσμεύεις τη δικαιοσύνη και την αλαζονεία στο ένα, και την αμαρτία με ταπεινοφροσύνη στον άλλο, και θα δεις ότι το άρμα της αμαρτίας θα ξεπεράσει τη δικαιοσύνη όχι με τη δική του δύναμη, αλλά με τη δύναμη του βουνού. και το άρμα της δικαιοσύνης θα μείνει πίσω, όχι λόγω της αδυναμίας της δικαιοσύνης, αλλά λόγω της βαρύτητας και της τεράστιας αλαζονείας. Όπως η ταπείνωση, με το εξαιρετικό της ύψος, υπερνικά τη σοβαρότητα της αμαρτίας και γρήγορα ανεβαίνει στον ουρανό, έτσι και η αλαζονεία, με τη μεγάλη βαρύτητα και το μεγαλείο της, μπορεί να υπερνικήσει την ύψιστη δικαιοσύνη και να την παρασύρει εύκολα προς τα κάτω. 3. Ας το ακούσουν όλοι οι μοναχοί, όσοι κατοικούν στις κορυφές των βουνών, και όσοι έχουν σταυρωθεί για τον κόσμο με κάθε τρόπο, για να βοηθήσουν όσο καλύτερα μπορούν τους ηγέτες των εκκλησιών, να τους βοηθήσουν με προσευχές, ομοφωνία και αγάπη. αφήστε τους να ξέρουν ότι αν, ακόμη και μακριά, δεν βοηθήσουν με κάθε δυνατό τρόπο τους διορισμένους από τη χάρη του Θεού και τους φορτωμένους με τέτοιες ανησυχίες, τότε το πιο σημαντικό πράγμα στη ζωή τους χάνεται και όλη τους η σοφία έχει γίνει ανόητη. Από αυτό είναι σαφές ότι η αγάπη για τους άλλους είναι η μεγαλύτερη απόδειξη της αγάπης για τον Χριστό. Τώρα ας δούμε πώς ο μακαριστός κυβέρνησε την επισκοπή. ή καλύτερα να πω, δεν χρειάζονται λόγια και η φωνή μας εδώ. γιατί ο ίδιος σου ο ζήλος το αποδεικνύει αυτό. Όποιος μπαίνει σε έναν αμπελώνα και βλέπει τα αμπέλια σκεπασμένα με φύλλα, φορτωμένα με φρούτα και περικυκλωμένα από όλες τις πλευρές από φράκτες και φράχτες, δεν θα χρειαστεί λόγια ή άλλα στοιχεία για να πειστεί για τις καλές ιδιότητες του κηπουρού και του αγρότη. Έτσι, κι εδώ, όποιος μπαίνει και βλέπει αυτά τα πνευματικά κλήματα και τους καρπούς σας δεν θα χρειαστεί λόγια ή εξηγήσεις για να αναγνωρίσει το πρωτεύον σας. ακριβώς όπως λέει ο Παύλος: «Έχετε την επιστολή μας, γραμμένη και διαβασμένη» (Β Κορ. 3:2). Το ποτάμι δείχνει την πηγή και ο καρπός τη ρίζα. Πρέπει επίσης να ειπωθεί για τον χρόνο που του ανατέθηκε αυτή η εξουσία, αφού αυτό αποτελεί σημαντικό μέρος του επαίνου και μπορεί πολύ καλά να μαρτυρήσει την αρετή αυτού του ανθρώπου. Υπήρχαν πολλές δυσκολίες όταν μόλις είχε σταματήσει η δίωξη, τα ίχνη αυτής της πιο σφοδρής καταιγίδας παρέμεναν ακόμα και τα πράγματα απαιτούσαν μεγάλη διόρθωση. Σε αυτό πρέπει επίσης να προστεθεί ότι έπρεπε να σταματήσει την αίρεση που άρχισε κάτω από αυτόν, αφού η σοφία του προέβλεψε τα πάντα. αλλά η ομιλία μου βιάζεται να περάσω σε άλλο απαραίτητο θέμα. Αφού λοιπόν αφήσαμε στον κοινό μας πατέρα και μιμητή του μακαριστού Φιλογονίου να μιλήσει γι' αυτό, καθώς γνωρίζει καλύτερα από εμάς κάθε τι αρχαίο, θα προχωρήσω σε άλλο θέμα συζήτησης. Σύντομα θα υπάρξει μια γιορτή που, περισσότερο από όλες τις γιορτές, αξίζει σεβασμού και ευλάβειας, και που μπορεί αναμφισβήτητα να ονομαστεί μητέρα όλων των εορτών. Τι είδους διακοπές είναι αυτές; Η κατά σάρκα Γέννηση του Χριστού. Από αυτόν έλαβε η αρχή και η ίδρυση των Θεοφανίων και του Αγίου Πάσχα και της Ανάληψης και της Πεντηκοστής. Αν ο Χριστός δεν είχε γεννηθεί κατά σάρκα, δεν θα βαπτιζόταν, που είναι τα Θεοφάνεια, και δεν θα είχε σταυρωθεί, που είναι το Πάσχα, και δεν θα έστελνε το Πνεύμα, που είναι η Πεντηκοστή. Έτσι, από τη Γέννηση του Χριστού, σαν διάφορα ρυάκια από μια πηγή, κυλούσαν όλες αυτές οι γιορτές. 3. Και δεν θα το πω μόνο αυτό, αλλά και θα αναφέρω με ακρίβεια όλα τα άλλα που ειπώθηκαν για Εκείνον ως ταπείνωση, σημειώνοντας εκ των προτέρων ότι για τις ταπεινωτικές εκφράσεις γι' Αυτόν, μπορώ να δώσω πολλούς σοβαρούς λόγους, αλλά για τις εκφράσεις για το ύψος και το μεγαλείο Του, δεν μπορείτε να επισημάνετε κανέναν άλλο λόγο, εκτός από το γεγονός ότι ο Ίδιος ήθελε να μας δείξει την υψηλή καταγωγή Του. Διαφορετικά, αν δεν ήταν έτσι, θα υπήρχε διχόνοια και αντίφαση στις Γραφές. Όταν ο Υιός του Θεού λέει: «Όπως ο Πατέρας ανασταίνει τους νεκρούς και δίνει ζωή, έτσι και ο Υιός δίνει ζωή σε ό,τι θέλει» (Ιωάννης 5:21), και πολλά άλλα πράγματα που είπα, και όμως προσεύχεται όταν ήταν απαραίτητο να γίνει αυτό, τότε προφανώς υπάρχει μια αντίφαση εδώ. αλλά αν αναφέρω τους λόγους για αυτό, τότε κάθε αντίφαση θα εξαφανιστεί. Ποιοι είναι οι λόγοι που τόσο Αυτός όσο και οι απόστολοι είπαν πολλά απαξιωτικά πράγματα γι' Αυτόν; Ο πρώτος και πιο σημαντικός λόγος είναι ότι ήταν ντυμένος με σάρκα και ήθελε να πιστοποιήσει τόσο στους συγχρόνους του όσο και σε όλους τους απογόνους του ότι δεν ήταν κάποια σκιά και ότι η εμφάνισή Του δεν ήταν απλώς ένα φάντασμα, αλλά η πραγματική αλήθεια. Αν και όχι πολύ πριν ύμνησε τον Πέτρο και τον αποκάλεσε ευλογημένο, τώρα τον αποκάλεσε Σατανά, όχι για να στενοχωρήσει τον απόστολο, αλλά θέλοντας να δείξει με αυτή την μομφή ότι αυτά που είπε ο Πέτρος δεν ήταν σύμφωνα με το θέλημά Του, αλλά ήταν τόσο αντίθετα με αυτό που δεν δίστασε να αποκαλέσει αυτόν που το είπε, αν και ήταν ο ίδιος ο Πέτρος, Σατανάς. Επίσης σε άλλο μέρος λέει: «Ήθελα να φάω αυτό το Πάσχα μαζί σας» (Λουκάς 22:15). Γιατί λέει: «αυτό το Πάσχα», όταν, όπως πριν, γιόρτασε αυτή τη γιορτή μαζί τους; Γιατί; Γιατί την ακολούθησε ο Σταυρός. Και πάλι: «Πατέρα, δόξασε τον Υιό σου, για να σε δοξάσει και ο Υιός σου» (Ιωάν. 17:1). και σε πολλά άλλα μέρη βλέπουμε ότι προείπε τα βάσανά Του και επιθυμούσε να εκπληρωθούν και ότι ήρθε για αυτά. Γιατί λέει εδώ: «αν είναι δυνατόν»; Μας δείχνει την αδυναμία της ανθρώπινης φύσης, που δεν αποφασίζει εύκολα να αποχωριστεί την πραγματική ζωή, αλλά υπεκφεύγει και διστάζει εξαιτίας της αγάπης για την πραγματική ζωή που της εμφύτευσε από την αρχή ο Θεός. Εάν, μετά από όλα αυτά τα λόγια Του, κάποιοι τολμούσαν να πουν ότι δεν πήρε σάρκα, τότε τι δεν θα έλεγαν αν δεν είχε ειπωθεί τίποτα τέτοιο; Εκεί, ως Θεός, προβλέπει τα βάσανά Του και επιθυμεί να συμβούν, αλλά εδώ, ως άνθρωπος, τα αποφεύγει και τα αποφεύγει. Το ότι οικειοθελώς πήγε να υποφέρει φαίνεται από τα λόγια Του: «Έδωσα τη ζωή μου και κατέθεσα πάλι την ψυχή μου· κανείς δεν θα μου την πάρει, αλλά εγώ την παραθέτω για τον εαυτό μου» (Ιωάννης 10:18). Πώς λέει: «Όχι όπως θέλω εγώ, αλλά όπως εσύ θέλεις»; Αλλά είναι περίεργο που πριν από τη σταύρωση στον Σταυρό διαβεβαίωσε τόσο προσεκτικά την πραγματικότητα της σάρκας Του, αν ακόμη και μετά την ανάσταση, βλέποντας τον άπιστο μαθητή, δεν αρνήθηκε να του δείξει τις πληγές Του και τις πληγές των νυχιών Του, του επέτρεψε να αγγίξει αυτές τις πληγές με το χέρι του και είπε: «Άγγιξε και δες, γιατί ένα πνεύμα δεν έχει σάρκα» (4:9) 7. Ήθελα να αναφέρω άλλους λόγους και να δείξω από τα ίδια τα έργα του Χριστού ότι όπως εδώ προσευχόταν, αποκαλύπτοντας την αδυναμία της σάρκας, έτσι και σε άλλες περιπτώσεις προσευχόταν, έχοντας κατά νου την αδυναμία των ακροατών. Γιατί δεν είναι απαραίτητο να πιστεύουμε ότι όλα όσα είπε με ταπείνωση ειπώθηκαν επειδή ήταν ντυμένος με σάρκα. Υπάρχουν άλλοι λόγοι για αυτό που ανέφερα. Φοβούμενος όμως ότι θα δυσκολευτείς να διατηρήσεις το πλήθος των ειπωμένων, αν προσθέσω αυτά που ήθελα να πω, θα τελειώσω τον λόγο μου κατά των αιρετικών και, αναβάλλοντας τα υπόλοιπα για άλλη μέρα, θα σου ξαναδώσω μια προτροπή για την προσευχή. Αν και έχω μιλήσει συχνά για αυτό το θέμα, είναι απαραίτητο να μιλήσουμε για αυτό τώρα. Ακριβώς όπως εκείνα τα ρούχα που έχουν βυθιστεί σε βαφή μόνο μία φορά έχουν ασθενές χρώμα, αλλά εκείνα που έχουν βυθιστεί σε βαφή επανειλημμένα και συχνά από βαφείς διατηρούν το χρώμα τους αναλλοίωτο. Αυτό συμβαίνει με τις ψυχές μας: αν ακούμε συχνά τις ίδιες λέξεις, τότε έχοντας αποδεχτεί την οδηγία, σαν κάποιο είδος μπογιάς, δεν θα το ξεχάσουμε σύντομα. Ας μην ακούμε απρόσεκτα. Όχι, πραγματικά δεν υπάρχει τίποτα πιο δυνατό από την προσευχή και ακόμη και τίποτα ίσο με αυτήν. Ο βασιλιάς ντυμένος στα κόκκινα δεν είναι τόσο λαμπρός όσο αυτός που προσεύχεται, στολισμένος από συνομιλία με τον Θεό. Όπως κάποιος που, παρουσία στρατευμάτων και στρατιωτικών ηγετών, πολλών ευγενών και κυβερνητών πόλεων, πλησιάζοντας τον βασιλιά και μπαίνοντας σε μια ιδιωτική συνομιλία μαζί του, τραβάει την προσοχή όλων πάνω του και έτσι γίνεται πιο σεβαστός. Αυτό ακριβώς συμβαίνει με όσους προσεύχονται. Σκεφτείτε πόσο σημαντικό είναι - παρουσία Αγγέλων, Αρχαγγέλων, Σεραφείμ, Χερουβείμ και όλων των άλλων δυνάμεων, ένα απλό άτομο πρέπει να πλησιάσει με μεγάλη τόλμη και να μιλήσει με τον Βασιλιά αυτών των δυνάμεων. Με τι τιμή μπορεί να συγκριθεί αυτό; Και όχι μόνο τιμή, αλλά και το μεγαλύτερο όφελος, μας φέρνει η προσευχή πριν ακόμη λάβουμε αυτό που ζητάμε. Μόλις κάποιος σηκώσει τα χέρια του στον ουρανό και καλεί τον Θεό, αποκηρύσσει αμέσως όλες τις ανθρώπινες υποθέσεις και στρέφει τις σκέψεις του στη μελλοντική ζωή, φαντάζεται ουράνιες ευλογίες και κατά την προσευχή δεν σκέφτεται αυτή τη ζωή αν προσεύχεται θερμά. Αυτός που τον καλεί κοιμισμένο δείχνει τη μεγάλη υπομονή Του. και αυτός που Τον καλεί να μην κοιμάται, μας εξηγεί την αφθαρσία της ύπαρξής Του. Αν χρειαζόμαστε πολλή σύνεση όταν διαβάζουμε τη Γραφή, τότε ας μην προσεγγίζουμε επιφανειακά αυτό το ρητό: «Το δώρο μου δεν είναι παρόν, αλλά έχει προετοιμαστεί για αυτό από τον Πατέρα μου» (Ματθαίος 20:23). Αυτά τα λόγια δεν στερούν την εξουσία από τον Υιό και δεν μειώνουν την ανεξαρτησία Του, αλλά δείχνουν τη σοφία Του, τη μεγάλη φροντίδα και πρόνοια για τη φυλή μας. Και ότι έχει τη δύναμη και να τιμωρεί και να ανταμείβει, ακούστε πώς λέει ο ίδιος γι' αυτό: «Όταν έρθει ο Υιός του Ανθρώπου στη δόξα Του,... Θα βάλει τα πρόβατα στα δεξιά Του και τα κατσίκια στα αριστερά Του. Τότε ο Βασιλιάς λέει σε όσους είναι στα δεξιά Του: Ελάτε, ευλογημένοι του Πατέρα μου, κληρονομήστε τη βασιλεία που είναι έτοιμη για εσάς από την αρχή του κόσμου. Ποτό μου... Τότε λέει σε όσους είναι στα δεξιά Του: Φύγετε από εμένα, καταραμένοι, στην αιώνια φωτιά, προετοιμασμένοι για τον διάβολο και τον άγγελό του: γιατί πεινάτε και δεν θα μου δώσετε να φάω και να διψάσω και δεν θα πιείτε από εμένα, είστε ξένοι και δεν με γνωρίζετε» (Ματθαίος 25:31-43). Βλέπετε πώς εκτελείται η κρίση Του, πώς ανταμείβει και τιμωρεί, στολίζει με στέμματα και εκτελεί, άλλους φέρνει στη Βασιλεία και άλλους στέλνει στη Γέεννα; Για να κάνω τα λόγια μου πιο ξεκάθαρα, ας φανταστούμε κάποιο είδος μάνατζερ κατά τη διάρκεια του διαγωνισμού. Του πλησιάζει μια μητέρα, που έχει δύο γιους πολεμιστές, μαζί με τους γιους της, και του λέει: πες σε αυτούς τους δύο γιους μου να λάβουν το στέμμα. Τι θα της απαντήσει; Φυσικά, είναι το ίδιο πράγμα: δεν είναι στο χέρι μου να το δώσω. Είμαι υπεύθυνος διαγωνισμών, απονέμοντας ανταμοιβές όχι δωρεάν και όχι κατόπιν επιθυμίας ή αιτήματος όσων εισέρχονται, αλλά σύμφωνα με το αποτέλεσμα του αγώνα. Αυτό, μάλιστα, είναι δουλειά του μάνατζερ, να δίνει τιμή στο κουράγιο, και όχι να δίνει ανταμοιβές μάταια και όπως συμβαίνει. Αυτό κάνει ο Χριστός: Το είπε, όχι ταπεινώνοντας την ύπαρξή Του, αλλά εκφράζοντας ότι δεν εναπόκειται μόνο σε Αυτόν να δώσει ανταμοιβές, αλλά και όσοι αγωνίζονται πρέπει να τις πετύχουν. Αν εξαρτιόταν μόνο από Αυτόν, τότε όλοι οι άνθρωποι θα σώζονταν και θα έρχονταν «στο μυαλό της αλήθειας», αν εξαρτιόταν μόνο από Αυτόν, τότε δεν θα υπήρχαν διαφορετικές τιμές, γιατί Αυτός ο ίδιος δημιούργησε τους πάντες και νοιάζεται για όλους εξίσου. 6. Βλέπετε, δεν ήταν χωρίς λόγο που είπα ότι αυτό δεν εξαρτάται από Αυτόν και όχι από τον Πατέρα, αλλά από εκείνους που αγωνίζονται, εργάζονται και υποφέρουν; Γι' αυτό, γυρίζοντας προς την Ιερουσαλήμ, είπε: «Πόσο επιθυμούσαν τα παιδιά σας, όπως οι νεοσσοί σας μάζευαν κοκός, και δεν ήθελαν· ιδού, το σπίτι σας έχει μείνει έρημο» (Ματθαίος 23:37,38). Βλέπεις ότι κανένας από τους απρόσεκτους, τους απρόσεκτους και τους αδρανείς δεν μπορεί ποτέ να σωθεί; Από εδώ μαθαίνουμε ένα άλλο μυστικό, αυτό ότι για την απόκτηση της ύψιστης τιμής και πρώτης θέσης δεν αρκεί ούτε το μαρτύριο. Έτσι ο Χριστός προέβλεψε στους μαθητές ότι θα υποστούν μαρτύριο, αλλά δεν θα έπαιρναν αναγκαστικά την πρωτιά, γιατί μπορεί να υπάρχουν αυτοί που θα έδειχναν ακόμη μεγαλύτερη αξία. Εκφράζοντας αυτό, είπε: «Και ήπιες το ποτήρι μου, και με το βάπτισμα στο οποίο βαφτίζομαι, πρέπει να βαπτιστείς. Δεν εννοεί με αυτό ότι επιτρέπει σε κάποιον να καθίσει μαζί Του, αλλά εκφράζει την επίτευξη μεγαλύτερης τιμής, την απόκτηση της πρωτοκαθεδρίας, ένα πλεονέκτημα έναντι όλων. Λέει τα λόγια: «να κάθονται στο δεξί χέρι και στο αριστερό» σε σχέση με το concept τους, αφού έψαχναν τις πρώτες θέσεις και ήθελαν να είναι πάνω από όλους. Και το να είσαι μεγαλύτερος από τους άλλους και πάνω από όλους, λέει, δεν εξαρτάται από ένα μόνο πράγμα (το μαρτύριο). αν και θα πεθάνεις, η ύψιστη τιμή «δεν είναι δική μου για να την φέρω, αλλά είναι προετοιμασμένη για αυτούς». Για ποιον, πες μου, προορίζεται αυτό; Ας δούμε ποιοι είναι οι ευλογημένοι και οι πιο ευλογημένοι, άξιοι φωτεινών στεφάνων. Ποιοι είναι αυτοί και ποια κατορθώματα θα τους κάνουν τόσο λαμπρούς; Σχετικά με αυτό, ακούστε τι λέει ο Ίδιος. Όταν δέκα μαθητές αγανάκτησαν με δύο επειδή, αφού ξεχώρισαν μεταξύ τους, ήθελαν να οικειοποιηθούν την υψηλότερη τιμή στον εαυτό τους, τότε κοίτα πώς περιόρισε την παθιασμένη πρόθεση και των δύο. Αφού τους κάλεσε, λέει: «Οι άρχοντες της γλώσσας κυβερνούν πάνω τους, και οι μεγάλοι εξουσιάζουν πάνω τους· δεν θα είναι το ίδιο σε σας... αλλά αν κάποιος θέλει να είναι πρώτος μέσα σας, θα είναι» τελευταίος από όλους (Ματθαίος 20:25-27). 1. Ο Λάζαρος, που αναστήθηκε από τους νεκρούς σήμερα, μας δίνει μια λύση σε πολλές διαφορετικές αμηχανίες. Δεν ξέρω πώς αυτό το (Ευαγγελικό) ανάγνωσμα έδωσε λόγο αντίφασης τόσο στους αιρετικούς όσο και στους Εβραίους, φυσικά, όχι από την ίδια την ουσία - αυτό δεν μπορεί να είναι - αλλά από τον δόλο της ψυχής τους. Πολλοί από τους αιρετικούς λένε ότι ο Υιός δεν είναι σαν τον Πατέρα. Γιατί; Γιατί ο Χριστός, λένε, χρειαζόταν προσευχή για να αναστήσει τον Λάζαρο. και αν δεν προσευχόταν, δεν θα είχε αναστήσει τον Λάζαρο. Πώς, λένε, μπορεί κάποιος που προσεύχεται να είναι σαν αυτόν που δέχεται προσευχή; Εδώ ο ένας προσεύχεται και ο άλλος δέχεται προσευχή από αυτόν που προσεύχεται. Όμως βλασφημούν, μη συνειδητοποιώντας ότι η προσευχή ήταν θέμα τέρψης και λόγω αδυναμίας των παρευρισκομένων. Πες μου ποιος είναι μεγαλύτερος: αυτός που πλένει τα πόδια του ή αυτός που πλένει τα πόδια του; Φυσικά, θα πείτε, είναι μεγαλύτερος από αυτόν που έπλυνε τα πόδια ο άλλος. Όμως ο Σωτήρας έπλυνε τα πόδια του προδότη Ιούδα, που ήταν και αυτός μαζί με τους μαθητές. Ποιος, δεν είναι ο Ιούδας, προδότης μεγαλύτερος από τον Κύριο Χριστό, αν ο Χριστός έπλυνε τα πόδια του; Δεν θα γίνει! Τι είναι χαμηλότερο: να πλένεις τα πόδια σου ή να προσεύχεσαι; Αν εσύ, Εβραίος, το αποκαλείς αυτό άγνοια, ονομάζεις και αυτό άγνοια. Ο Χριστός είπε στη Μάρθα και τη Μαρία: «Πού θα τον ξαπλώσετε;» Αυτό το λες άγνοια; Τι θα πείτε όταν ακούσετε τον Θεό να λέει στον Κάιν: «Πού είναι ο Άβελ ο αδελφός σου» (Γέν. 4:9); Τι λέτε για αυτό; Αν το αποκαλείτε αυτό άγνοια, πείτε και αυτό άγνοια. Ακούστε ένα άλλο παράδειγμα από τη Θεία Γραφή. Ο Θεός είπε στον Αβραάμ: «Η κραυγή των Σοδόμων και των Γόμορρων έχει πολλαπλασιαστεί σε μένα... Θα κατέβω και θα δω εάν σύμφωνα με την κραυγή τους που έρχεται σε μένα ολοκληρώθηκε· και αν όχι, καταλαβαίνω» (Γέν. 18:20,21). «Γνωρίζοντας τα πάντα πριν από την ύπαρξή τους» (Δαν. 13:42), «Ο Θεός ερευνά τις καρδιές και τις κοιλιές» (Ψαλμ. 7:10), «ο μόνος αρχηγός των σκέψεων των ανθρώπων» (Ψαλμ. 93:11) είπε: «Θα κατέβω και θα δω αν εκπληρωθούν σύμφωνα με την κραυγή του ερχομού τους σε μένα, και αν όχι, ας καταλάβω». Αν αυτό σημαίνει άγνοια, τότε αυτό σημαίνει άγνοια. Όμως ούτε ο Πατέρας είχε άγνοια στην Παλαιά Διαθήκη, ούτε ο Υιός στην Καινή Διαθήκη. Τι σημαίνει: «Θα κατέβω και θα δω αν εκπληρώνονται από την κραυγή τους που έρχεται προς εμένα, αλλά αν όχι, καταλαβαίνω»; Η σκιά των μαθητών ανέστησε τους νεκρούς και ο Δάσκαλος χρειαζόταν προσευχή για να αναστήσει τους νεκρούς; Όχι, ο Σωτήρας προσεύχεται εξαιτίας της αδυναμίας της γυναίκας που Του είπε: «Κύριε, αν ήσουν εδώ, ο αδελφός μου δεν θα είχε πεθάνει: και τώρα ξέρουμε ότι ό,τι ζητήσεις από τον Θεό, ο Θεός θα σου δώσει». Ζήτησες προσευχή, προσευχή δίνω. Για παράδειγμα, μπροστά μας είναι μια πηγή: όποιος φέρει ένα δοχείο το γεμίζει (με νερό). αν το σκάφος είναι μεγάλο, τότε λαμβάνει πολλά. και αν είναι μικρό, τότε λαμβάνει λίγα. Έτσι κάνει. ζήτησε προσευχή και ο Σωτήρας κάνει προσευχή. Κάποιος είπε: «Κύριε, δεν είμαι άξιος, αλλά έλα κάτω από τη στέγη μου, αλλά μόνο πες τον λόγο: ξύπνησέ σε, και το παιδί μου θα θεραπευτεί»: και ο Σωτήρας του είπε: «Ξύπνα σε σένα σύμφωνα με την πίστη σου» (Ματθαίος 8:8, 13). Ματθαίος 9:18,19) Έτσι χρησιμοποιείται το φάρμακο του γιατρού ανάλογα με τη διάθεση των ανθρώπων. Μια άλλη γυναίκα άγγιξε κρυφά το στρίφωμα του ενδύματός Του και έλαβε κρυφά θεραπεία (Ματθαίος 9:21). Η Μάρθα είπε: «Ό,τι ζητήσεις» από τον Πατέρα, «ο Πατέρας θα σου το δώσει· και αφού ζήτησε προσευχή, ο Σωτήρας κάνει προσευχή, χωρίς να χρειάζεται ο ίδιος προσευχή, αλλά σύμφωνα με την αδυναμία αυτής της γυναίκας και θέλοντας να δείξει ότι δεν είναι αντίπαλος του Θεού, αλλά ό,τι κάνει, κάνει και ο Πατέρας. κάνε», λέει ο Θεός, «άνθρωπος κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή μας» (Γεν. 1:26) Επίσης, θέλοντας να φέρει τον κλέφτη στον Παράδεισο, είπε μια λέξη, και ο κλέφτης μεταφέρθηκε αμέσως στον Παράδεισο· και γι' αυτό ο Χριστός δεν είχε ανάγκη για προσευχή, αν και ο Θεός έκλεισε την είσοδο στον Παράδεισο σε όλους τους απογόνους του Αδάμ, άνοιξε και έφερε τον κλέφτη στον παράδεισο. Δάσκαλε, φέρνεις τον Αδάμ στον Παράδεισο για μια αμαρτία, και φέρνεις εκεί έναν κλέφτη, ένοχο αμέτρητων θηριωδιών και αμέτρητων εγκλημάτων, και έτσι απλά, με μια λέξη, τον φέρνεις στον Παράδεισο, και αυτό δεν έγινε χωρίς τον Πατέρα Μου. «Διότι εγώ είμαι εν τω Πατρί, και ο Πατέρας εν εμοί» (Ιωάννης 14:10). 3. Και για να δείτε ότι η ανάσταση των νεκρών δεν έγινε ως αποτέλεσμα της προσευχής, ακούστε την ίδια την προσευχή. Τι λέει; «Πατέρα, σε δοξάζω, επειδή με άκουσες» (Ιωάννης 11:41). Τι είναι αυτό; Φαινομενικά, αυτό είναι προσευχή, είναι αυτό ένα αίτημα; «Σας επαινώ, επειδή με ακούσατε»: «Ξέρω», λέει, «ότι πάντα με ακούτε» (εδ. 42). Αν Εσύ, Κύριε, ξέρεις ότι ο Πατέρας Σε ακούει πάντα, τότε γιατί Τον πλησιάζεις με αυτά που ξέρεις; Ξέρω, λέει, ότι ο Πατέρας με ακούει πάντα, «αλλά για χάρη του λαού που στέκεται τριγύρω, αποφάσισα να έχουν πίστη, γιατί εσύ με έστειλες» (Ιωάννης 11:42). Προσευχήθηκε για τον νεκρό; Ζήτησε να αναστηθεί ο Λάζαρος; Είπε: Πατέρα, πρόσταξε να υπακούσουν στον θάνατο; Είπε: Πατέρα, πρόσταξε να μην κλείσει τις πύλες, αλλά να φέρει γρήγορα πίσω τους νεκρούς; Έτσι, η ενέργεια αυτή δεν ήταν για θαύμα, αλλά για τη διδασκαλία των παρευρισκομένων. Βλέπετε ότι η προσευχή δεν ήταν για τους νεκρούς, αλλά για τους άπιστους που ήταν παρόντες, για να ξέρουν, λέει, «ότι με έστειλες». Πώς, θα πουν, μπορούμε να ξέρουμε ότι Σε έστειλε; Ακούστε, παρακαλώ, με όλη σας την προσοχή. Ιδού, λέει, Εγώ, με τη δική Μου δύναμη, καλώ τους νεκρούς. Ιδού, με τη δική μου δύναμη διατάσσω τον θάνατο. Καλώ (τον Θεό) τον Πατέρα (Μου) Πατέρα και καλώ τον Λάζαρο από τον τάφο. Αν το πρώτο δεν είναι αληθινό, τότε ας μην είναι αληθινό το τελευταίο. αν (ο Θεός) ο Πατέρας είναι αληθινά Πατέρας (Μου), τότε ας υπακούσει και ο νεκρός για να νουθετεί τους παρευρισκόμενους. Τι είπε ο Χριστός; «Λάζαρε, βγες έξω» (Ιωάννης 11:43). Όταν ολοκληρώθηκε η προσευχή, οι νεκροί δεν αναστήθηκαν. και όταν είπε: «Λάζαρε, βγες έξω», τότε οι νεκροί αναστήθηκαν. Ω δύναμη του θανάτου! Ω, η δύναμη της δύναμης που κρατά την ψυχή! Ω διάολο! Η προσευχή ολοκληρώθηκε και δεν ελευθερώνετε τους νεκρούς; Όχι, λέει ο διάολος. Γιατί; Γιατί δεν μου έχει δοθεί εντολή. Είμαι ο φρουρός που κρατά τους ένοχους εδώ. αν δεν λάβω εντολή, τότε δεν το αφήνω. Η προσευχή δεν ήταν για μένα, αλλά για τους άπιστους που ήταν παρόντες. Χωρίς να λάβω εντολή, δεν απελευθερώνω τον ένοχο. Περιμένω μια φωνή να ελευθερώσει την ψυχή μου. «Λάζαρε, βγες έξω», και ο νεκρός άκουσε την εντολή του Κυρίου και κατέστρεψε αμέσως τους νόμους του θανάτου. Φυσικά και μπορούσε. αλλά διατάζει τους Εβραίους να λύσουν τα σάβανα με τα οποία τύλιξαν τον Λάζαρο κατά την ταφή, ώστε να αναγνωρίσουν αυτά τα σάβανα και, με βάση όσα έκαναν οι ίδιοι, να πειστούν ότι αυτός είναι ο ίδιος Λάζαρος που ετοίμασαν για ταφή, και ότι εδώ είναι ο Χριστός, που ήρθε στον κόσμο με την ευχαρίστηση του Πατέρα, έχοντας εξουσία στη ζωή και στο θάνατο. Σ' Αυτόν είναι δόξα και δύναμη με τον απαρχή Πατέρα Του και το Πανάγιο και Ζωοποιό Πνεύμα, τώρα και πάντα και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Αυτή η σιωπή και το να μην λέμε στους άλλους αυτό που ξέρουμε μας κάνει φτωχότερους και σβήνει τη χάρη. Και για τις προσευχές με τις οποίες προσευχόταν ο Χριστός, και για την εξουσία με την οποία έκανε τα πάντα. και για τη βελτίωση του νόμου της Παλαιάς Διαθήκης. και ότι η ενσάρκωση δεν μειώνει την ισότητα του Υιού με τον Πατέρα, αλλά την επιβεβαιώνει ακόμη περισσότερο 1. Τις προηγούμενες μέρες κάναμε πολλές αξιέπαινες ομιλίες, απεικονίζοντας τις αποστολικές πράξεις και απολαμβάνοντας τη συζήτηση για τις πνευματικές αρετές: τώρα είναι η ώρα να ξεπληρώσεις το χρέος σου, αφού τίποτα δεν το εμποδίζει. Ξέρω ότι έχετε ήδη ξεχάσει τα χρέη μου λόγω του χρόνου. δεν θα τα κρύψω όμως γι' αυτό, αλλά θα σας τα δώσω με κάθε ετοιμότητα. Το κάνω αυτό όχι μόνο από ευγνωμοσύνη, αλλά και για δικό μου όφελος. Στα πραγματικά συμβόλαια, είναι ωφέλιμο για τον οφειλέτη όταν ο δανειστής ξεχνά το χρέος. και στα πνευματικά συμβόλαια, για όσους πρέπει να πληρώσουν ένα χρέος, το μεγαλύτερο όφελος είναι ότι όσοι λαμβάνουν θυμούνται συνεχώς τα χρέη τους. Εκεί, το χρέος που δίνεται φεύγει από τον δότη και πηγαίνει στον παραλήπτη, μειώνοντας την περιουσία του πρώτου και αυξάνοντας την περιουσία του δεύτερου. Αλλά στα πνευματικά ζητήματα δεν είναι έτσι: εδώ είναι δυνατόν, ενώ δίνουμε περιουσία, να τη διατηρήσουμε, και, που είναι εκπληκτικό, τότε τη διατηρούμε ιδιαίτερα όταν τη δίνουμε σε άλλους. Αν κρύβω κάτι στην ψυχή μου και το κρατάω συνεχώς χωρίς να το πω σε κανέναν, τότε το όφελός μου θα μειωθεί, ο πλούτος μου θα μειωθεί. και αν προσφέρω σε όλους και κάνω πολλούς συμμετέχοντες και κοινωνούς όλων αυτών που γνωρίζω ο ίδιος, τότε ο πνευματικός μου πλούτος θα αυξηθεί. Και ότι πράγματι είναι έτσι ώστε αυτός που δίνει στους άλλους να αυξάνει την περιουσία του, και αυτός που την κρύβει χάνει ό,τι έχει αποκτήσει, αυτό μαρτυρούν όσοι τους εμπιστεύτηκαν ταλέντα: ένα - πέντε, άλλο - δύο, ένα τρίτο - ένα. Ο πρώτος έφερε ό,τι τους εμπιστεύτηκε σε διπλή ποσότητα και έλαβε τιμές γι' αυτό. και ο τελευταίος κρατώντας το ταλέντο για τον εαυτό του και μην το μεταδώσει σε κανέναν, δεν μπόρεσε να το διπλασιάσει και τιμωρήθηκε για αυτό. Έτσι, όλοι εμείς, ακούγοντας αυτό και φοβούμενοι την τιμωρία, θα αποκαλύψουμε στους αδελφούς μας το καλό που έχουμε και θα το προσφέρουμε σε όλους και όχι θα το κρύψουμε. Όταν αρχίσουμε να μοιραζόμαστε με άλλους, εμείς οι ίδιοι θα γίνουμε πιο εμπλουτισμένοι. όταν αρχίσουμε να κάνουμε πολλούς συμμετέχοντες στην περιουσία μας, τότε θα αυξήσουμε τον δικό μας πλούτο. Νομίζεις ότι η δόξα σου θα μειωθεί αν, μαζί με πολλούς, ξέρεις αυτά που μόνος σου ήξερες; Αντίθετα, τότε η δόξα και το όφελος θα αυξηθούν όταν καταπιέζεις τον φθόνο μέσα σου, όταν καταστρέφεις το μίσος, όταν δείχνεις μεγάλη αδελφική αγάπη. Εάν χρησιμοποιείς τις γνώσεις σου μόνος σου, τότε οι άνθρωποι θα απομακρυνθούν από σένα και θα σε μισήσουν ως φθονερό και μισητή αδελφό, και ο Θεός θα σε καταδικάσει σε ακραία τιμωρία ως κακόβουλο άτομο. Επιπλέον, η ίδια η χάρη σύντομα θα σας εγκαταλείψει και θα απομακρυνθεί. Το ψωμί λοιπόν, που μένει συνεχώς στους σιταποθήκες, χαλάει και το τρώνε ο σκόρος. κι αν βγει και σπαρθεί στα χωράφια, πολλαπλασιάζεται και ανανεώνεται ξανά. Έτσι ο πνευματικός λόγος, μένοντας διαρκώς φυλακισμένος στην ψυχή, διεφθαρμένος και καταναλωμένος από τον φθόνο, την αμέλεια και τη χαλάρωση, σύντομα χάνεται. κι αν σπείρεται στις ψυχές των αδελφών, σαν σε καρποφόρο χωράφι, τότε γίνεται θησαυρός πολλαπλασιαστικός και για αυτούς που τον λαμβάνουν και για αυτόν που τον κατέχει. Όπως μια πηγή, αν αντλείται συνεχώς νερό από αυτήν, καθαρίζεται περισσότερο και γίνεται πιο άφθονο, αλλά αν είναι κλειστή, στεγνώνει. Έτσι, το πνευματικό δώρο και ο λόγος της οικοδομής, αν εκείνοι που θέλουν να αντλούν και να δανείζονται συνεχώς από αυτό, ρέουν πιο άφθονα. κι αν καθυστερήσει ο φθόνος και το μίσος, μειώνεται και τελικά σταματά. Έτσι, αν αυτό μας ωφελεί τόσο πολύ, τότε τώρα θα προσφέρω ό,τι έχω και θα σας πληρώσω ολόκληρο το χρέος, ανακαλώντας εκ των προτέρων όλη τη σειρά αυτών των χρεών. 2. Γνωρίζετε και θυμάστε ότι νωρίτερα, όταν μιλούσα για τη δόξα του Μονογενούς, απαρίθμησα πολλούς λόγους συγκατάβασης στα λόγια Του, και είπα ότι ο Χριστός συχνά μιλούσε ταπεινά, όχι μόνο ως ντυμένος με σάρκα και όχι μόνο λόγω της αδυναμίας των ακροατών, αλλά σε πολλές περιπτώσεις για να διδάξει την ταπείνωση. Έπειτα εξέτασα επαρκώς αυτούς τους λόγους, αναφέροντας τόσο την προσευχή κατά την ανάσταση του Λαζάρου όσο και την προσευχή που εκφωνήθηκε στον Σταυρό, και δείχνοντας ξεκάθαρα ότι έκανε τη μία για να επιβεβαιώσει την οικονομία Του και την άλλη για να διορθώσει την αδυναμία των ακροατών, χωρίς ο ίδιος να χρειάζεται βοήθεια. Και ότι έκανε πολλά για να διδάξει στους ανθρώπους την ταπεινοφροσύνη, ακούστε το παρακάτω. Έριξε νερό στο νιπτήρα, και όχι μόνο, τυλίχτηκε και με μια πετσέτα, κατεβαίνοντας σε άκρα ταπείνωση. τότε άρχισε να πλένει τα πόδια των μαθητών, και μαζί με τους μαθητές έπλυνε τα πόδια του προδότη. Ποιος δεν θα εκπλαγεί και θα θαυμάσει αυτό; Πλένει τα πόδια εκείνου που σκόπευε να Τον προδώσει. Και ο Πέτρος, που απέφευγε και είπε: «Κύριε, μη μου πλύνεις τα πόδια», δεν παρακάμπτει, αλλά του λέει: «Εάν δεν πλύνω» τα πόδια σου, «δεν έχω μέρος μαζί μου», τότε ο Πέτρος είπε: «Κύριε, όχι μόνο τα πόδια μου, αλλά και το χέρι και το κεφάλι μου» (Ιωάννης 13:6-9). Βλέπετε την ευλάβεια του μαθητή και στα δύο – και σε απόκλιση και σε συμφωνία; Αν και υπήρχε αντίφαση στα λόγια του, και τα δύο ειπώθηκαν από φλογερή πνευματική διάθεση. Βλέπεις πόσο ένθερμος και ζηλωτής ήταν πάντα; Αλλά, επαναλαμβάνω, από μια ταπεινωτική πράξη δεν πρέπει να βγάλεις συμπέρασμα για την ταπείνωση της ύπαρξής Του. Ακούστε τι λέει στους μαθητές μετά το πλύσιμο: «Ξέρετε τι σας έκανα; Με ανακηρύσσετε δάσκαλο και Κύριο, και λέτε καλά: είμαι. Αν σας έπλυνα τις μύτες, Κύριε και δάσκαλε, πρέπει να πλύνετε και ο ένας τη μύτη του άλλου. Σας έδωσα μια εικόνα, όπως την δημιούργησα για εσάς, και την κάνετε ο ένας για τον άλλον (Ιωάννης και 15: βλέπεις πολλά πράγματα προς τον άλλον). άνθρωποι; Πώς ένας δάσκαλος γεμάτος σοφία φλυαρεί μαζί με τα παιδιά που φλυαρούν, και αυτή η φλυαρία χρησιμεύει ως ένδειξη όχι της άγνοιας του δασκάλου, αλλά της φροντίδας του για τα παιδιά. Ομοίως, ο Χριστός το έκανε αυτό όχι από ατέλεια της ύπαρξής Του, αλλά από συγκατάβαση. Αυτό δεν πρέπει να αγνοηθεί. γιατί αν αρχίσουμε να εξετάζουμε το θέμα από μόνο του, τότε κοιτάξτε τι παράλογο μπορεί να συναχθεί. Εάν αυτός που πλένεται θεωρείται κατώτερος από αυτόν που πλένεται (ο Χριστός ήταν αυτός που πλύθηκε και οι μαθητές ήταν πλυμένοι), τότε ο Χριστός θα είναι χαμηλότερος από τους μαθητές. αλλά κανείς, ούτε καν ένας τρελός, δεν μπορεί να το πει αυτό. Βλέπεις πόσο κακό είναι να μην γνωρίζεις τους λόγους για τους οποίους ο Χριστός έκανε όλα όσα έκανε; Ή, καλύτερα να το πούμε, βλέπεις τι όφελος είναι να εξετάζεις τα πάντα προσεκτικά και όχι μόνο να κοιτάς τι είπε ή έκανε που ήταν ταπεινωμένο, αλλά και να εμβαθύνεις στο γιατί και γιατί συμβαίνει αυτό; Και όχι μόνο σε αυτή την περίπτωση το έκανε, αλλά σε άλλη έδειξε το ίδιο πράγμα. Έχοντας πει: «Αν κάποιος είναι άρρωστος, ξαπλώστε ή υπηρετήστε», συνέχισε: «Μην ξαπλώνετε; Και είμαι ανάμεσά σας ως υπηρετής» (Λουκάς 22:27). Αυτό είπε και έκανε για να δείξει ότι ταπεινώθηκε επανειλημμένα για την οικοδόμηση των μαθητών και ταυτόχρονα για να τους διαθέσει στην ταπείνωση. Προφανώς, όχι λόγω της ατέλειας της ύπαρξής Του, αλλά για την οικοδόμησή τους τα υπέμεινε όλα αυτά. Και σε άλλο μέρος λέει: «Οι άρχοντες της γλώσσας κυριαρχούν πάνω τους... δεν θα είναι το ίδιο σε σας· αλλά αν κάποιος θέλει να είναι πρώτος μέσα σας, ας είναι δούλος σας· όπως ο Υιός του ανθρώπου δεν ήρθε και τους άφησε να τον υπηρετήσουν, αλλά για να υπηρετήσει» (Ματθαίος 20:25-28). Έτσι, αν ήρθε για να υπηρετήσει και να διδάξει την ταπεινοφροσύνη, τότε μην ντρέπεστε ή εκπλήσσεστε όταν Τον βλέπετε να κάνει και να λέει πράγματα χαρακτηριστικά των υπηρετών. Και πολλές από τις προσευχές Του έκανε με την ίδια πρόθεση. Τον πλησίασαν και είπαν: «Κύριε, δίδαξέ μας να προσευχόμαστε, όπως και ο Ιωάννης δίδαξε τους μαθητές του» (Λουκάς 11:1). Τι, πες μου, έπρεπε να είχε κάνει; Δεν πρέπει να τους μάθουμε να προσεύχονται; Αλλά ήρθε για αυτό το σκοπό, να τους διδάξει όλους σοφία. Έπρεπε να το διδάξω; Σε αυτή την περίπτωση, θα έπρεπε να έχει προσευχηθεί. Θα πουν: αυτό έπρεπε να γίνει μόνο με λόγια. Αλλά δεν είναι τόσο πολύ η διδασκαλία με λόγια όσο με πράξεις που συνήθως επηρεάζει τους μαθητές. Γι' αυτό, όχι μόνο τους διδάσκει την προσευχή με λόγια, αλλά ο Ίδιος συχνά προσεύχεται και προσεύχεται ολόκληρες νύχτες στις ερήμους, νουθετεί και μας διδάσκει ώστε όταν σκοπεύουμε να μιλήσουμε με τον Θεό, να αποφεύγουμε τον θόρυβο και την αναταραχή των ανθρώπων και να αποσυρόμαστε στην έρημο όχι μόνο σύμφωνα με την τοποθεσία, αλλά και σύμφωνα με όλες τις περιστάσεις. Μια έρημος μπορεί να είναι όχι μόνο ένα βουνό, αλλά και ένα μικρό δωμάτιο, μακριά από θόρυβο. 3. Για να πειστείτε ότι η προσευχή Του ήταν θέμα συγκατάβασης, επεσήμανα ιδιαίτερα τι συνέβη στον Λάζαρο. αλλά το ίδιο φαίνεται και από άλλες περιπτώσεις. Γιατί δεν προσεύχεται για μεγάλα θαύματα, αλλά για μικρότερα; Αν προσευχόταν από ανάγκη για βοήθεια και επειδή δεν είχε αρκετή δύναμη μέσα Του, τότε θα έπρεπε να είχε προσευχηθεί και να ζητήσει από τον Πατέρα όλα τα θαύματα, και αν όχι για όλα, τουλάχιστον για τα μεγάλα. Αλλά κάνει το αντίθετο: στα πιο σημαντικά πράγματα δεν προσεύχεται, και αυτό δείχνει ότι όταν προσευχόταν, το έκανε όχι επειδή ο Ίδιος δεν είχε τη δύναμη, αλλά για να διδάξει τους άλλους. Έτσι, όταν ευλόγησε τα ψωμιά, κοίταξε προς τον ουρανό και προσευχήθηκε να μας διδάξει να μην αγγίζουμε το γεύμα χωρίς πρώτα να ευχαριστήσουμε τον Δημιουργό των καρπών - τον Θεό. Ενώ ανέστησε πολλούς νεκρούς, δεν προσευχόταν, αλλά προσευχόταν μόνο όταν ανέστησε τον Λάζαρο. Είπαμε ήδη για τον λόγο αυτό: Ήθελε να διορθώσει την αδυναμία των ερχόμενων, την οποία ο ίδιος είπε ξεκάθαρα, προσθέτοντας: «Για χάρη του λαού που στεκόταν γύρω, πέθανε» (Ιωάν. 11:42). Εξήγησα επαρκώς τότε ότι δεν ήταν η προσευχή, αλλά η έκκλησή Του που ανέστησε αυτόν τον νεκρό. αλλά για να το καταλάβετε καλύτερα, δώστε προσοχή στα παρακάτω. Όταν ήταν απαραίτητο να τιμωρηθεί, ή να ανταμείψει, ή να συγχωρήσει αμαρτίες, ή να θεσπίσει νόμο, ή όταν έπρεπε να γίνει κάτι πολύ πιο σημαντικό, τότε δεν θα βρεις πουθενά να φώναξε στον Πατέρα και να προσευχήθηκε, αλλά τα έκανε όλα αυτά με την εξουσία Του. Θα τα απαριθμήσω όλα αυτά με τη σειρά, και σημειώστε προσεκτικά ότι ποτέ δεν χρειάστηκε την προσευχή. «Ελάτε», είπε, «ευλογημένοι από τον Πατέρα Μου, κληρονομήστε τη Βασιλεία που ετοιμάστηκε για εσάς» (Ματθαίος 25:34). και πάλι: «Φύγε από μένα, η κατάρα, στη φωτιά που είναι προετοιμασμένη για τον διάβολο και τον άγγελό του» (Ματθαίος 25:41). Ιδού, ο Ίδιος τιμωρεί και ανταμείβει με πλήρη εξουσία, και δεν χρειάζεται καμία προσευχή. Επίσης, όταν χρειάστηκε να θεραπεύσει το σώμα του παραλυτικού, λέει: «Σήκω, σήκωσε το κρεβάτι σου και περπάτα» (Μάρκος 2:9-11). όταν ήταν απαραίτητο να ελευθερωθεί από το θάνατο: «talifah cumi, σήκω» (Μάρκος 5:41). όταν χρειαζόταν να ελευθερωθεί κάποιος από τις αμαρτίες: «Να είσαι καλά, παιδί μου, οι αμαρτίες σου θα συγχωρηθούν» (Ματθαίος 9:2). όταν χρειαζόταν να διώξεις τους δαίμονες: «Λέω στην ψυχή σου, ακάθαρτη, φύγε από αυτόν» (Μάρκος 5:8). όταν χρειαζόταν να δαμάσει τη θάλασσα: «Σιωπή, πάψε» (Μάρκος 4:39). όταν ήταν απαραίτητο να καθαριστεί ο λεπρός: «Θέλω να καθαριστείτε» (Ματθαίος 8:3). όταν χρειάστηκε να θεσπιστεί ο νόμος: «Ακούστε, όπως ειπώθηκε στους αρχαίους: Μη φονεύσετε... Εγώ όμως σας λέω, όποιος λέει στον αδελφό του: Είναι φρικτός, είναι ένοχος του πυρός της κόλασης» (Ματθαίος 5:21,22). Βλέπετε πώς κάνει τα πάντα με τη δύναμη του Κυρίου: Τον ρίχνει στη Γέεννα, Τον εισάγει στη Βασιλεία, θεραπεύει την παράλυση, διώχνει τον θάνατο, συγχωρεί αμαρτίες, διώχνει τους δαίμονες και ηρεμεί τη θάλασσα; Τι είναι πιο σημαντικό, πες μου, να σε φέρω στη Βασιλεία, και να σε ρίξω στη Γέεννα, και να συγχωρήσω αμαρτίες, και να δώσω νόμους με τη δύναμή σου, ή να φτιάξω ψωμί; Δεν είναι προφανές και αναμφισβήτητο σε όλους ότι το πρώτο είναι πιο σημαντικό από το δεύτερο; Εάν η απλή θέσπιση νόμων είναι χαρακτηριστικό μόνο της βασιλικής εξουσίας, και αποδεικνύεται ότι όχι μόνο θεσπίζει νόμους, αλλά και διορθώνει τους αρχαίους, τότε ποια δικαιολογία μένει για όσους θέλουν να είναι ξεδιάντροποι; Από αυτό είναι σαφές ότι ο Χριστός είναι ομοούσιος με τον Γονέα. 4. Για να γίνουν όμως πιο ξεκάθαρα αυτά για τα οποία μιλάω, ας στραφούμε στα ίδια τα λόγια της Γραφής. Αφού ανέβηκε στο βουνό, λέει εκεί, ο Χριστός κάθισε και άρχισε να λέει σε όλους γύρω Του: «Μακάριοι οι πτωχοί στο πνεύμα, οι πράοι, οι ελεήμονες, οι καθαροί στην καρδιά» (Ματθαίος 5). Έπειτα, μετά από αυτούς τους μακαρισμούς, λέει: «Μη θυμάστε ότι ήρθε για να καταστρέψει το νόμο ή τους προφήτες· δεν ήρθε για να καταστρέψει, αλλά για να εκπληρώσει» (Ματθαίος 5:17). Ποιος το υποψιαζόταν αυτό; Γιατί το λέει αυτό; Ήταν αυτό που είπε το αντίθετο από αυτό που είπε πριν; «Μακάριοι», λέει, «είναι φτωχοί στο πνεύμα», δηλαδή ταπεινοί-σοφοί. αλλά η Παλαιά Διαθήκη έλεγε επίσης αυτό: «Θυσία στον Θεό είναι πνεύμα συντετριμμένο, καρδιά ταπεινή και ταπεινή ο Θεός δεν θα καταφρονήσει» (Ψαλμ. 50:19). Επίσης: «μακάριοι οι πράοι», και αυτό διακηρύττει και ο Ησαΐας όταν μιλά για λογαριασμό του Θεού: «σε ποιον θα κοιτάξω παρά σε εκείνον που είναι πράος και σιωπηλός και τρέμει στα λόγια Μου» (Ησ. 66:2); "Ευλογία του Ελέους"? Και αυτό επαναλαμβανόταν συχνά: «μη στερήσεις τη ζωή του ζητιάνου», λέει (ο Σοφός), «μη αποκόψεις τον λυπημένο δούλο» (Κύριος 4:1–4), και παντού λέγονται πολλά για την αγάπη προς την ανθρωπότητα. «Η ευλογία είναι η καθαρότητα της καρδιάς». Ο Δαβίδ λέει το ίδιο πράγμα: «Καθαρή καρδιά δημιούργησε μέσα μου, Θεέ, και ανανέωσε το ορθό πνεύμα στην κοιλιά μου» (Ψαλμ. 50:12). Αν κάποιος αναθεωρήσει τους άλλους μακαρισμούς, θα βρει μεγάλη συμφωνία μεταξύ τους (με την Παλαιά Διαθήκη). Γιατί ο Χριστός, χωρίς να πει κάτι αντίθετο από όσα είπε πριν, πρόσθεσε: «Μη θυμάστε ότι ήρθε να καταστρέψει τον νόμο ή τους προφήτες»; Αναφέρει αυτή τη ρήτρα όχι σε αυτό που ειπώθηκε, αλλά σε αυτό που έπρεπε να ειπωθεί ακόμη. Εφόσον ήθελε να ενισχύσει τις εντολές, ώστε να μην νομίζουν ότι αυτή η ενίσχυση είναι διάψευση και η προσθήκη είναι αντίφαση, είπε: «Μη φανταστείς ότι ήρθε να καταστρέψει τον νόμο ή τους προφήτες», δηλαδή θέλω να πω κάτι πιο τέλειο από αυτό που ειπώθηκε πριν, όπως: «Άκου, μη σκοτώσεις· λέω: μην ακούς: κοιτάζει μια γυναίκα για να την ποθήσει ότι ήδη διαπράττει πορνεία» και τα παρόμοια (Ματθαίος 5:21-28). Επομένως, μη νομίζετε ότι η βελτίωση είναι παράβαση· αυτό δεν είναι παραβίαση, αλλά αναπλήρωση· και ό,τι έκανε με τα σώματα, το ίδιο κάνει με το νόμο. Τι έκανε με τα σώματα; Όταν ήρθε, βρήκε πολλά μέλη κατεστραμμένα και ελλιπή σε όλα. Τους διόρθωσε και τους επανέφερε στην όψη τους, δείχνοντας σε όλους με τις πράξεις Του ότι ο Ίδιος όρισε τους αρχαίους νόμους και δημιούργησε τη φύση μας. Και ότι ο Χριστός ήθελε να το δείξει αυτό φαίνεται ιδιαίτερα από τη θεραπεία του τυφλού. Περνώντας και βλέποντας έναν τυφλό, έφτιαξε πηλό, άλειψε τα τυφλά του μάτια με αυτόν τον πηλό και του είπε: «Πήγαινε, πλύσου στην πηγή του Siloamste» (Ιωάννης 9:7). Γιατί τότε Αυτός, που συχνά με μια εντολή ανέστησε τους νεκρούς και έκανε πολλά άλλα θαύματα, προσθέτει εδώ κάποια δράση, φτιάχνοντας πηλό και δημιουργώντας τα μάτια των τυφλών; Δεν είναι προφανές ότι, έχοντας ακούσει ότι ο Θεός πήρε χώμα από τη γη και δημιούργησε τον άνθρωπο, πρέπει να πειστείτε από το παρόν γεγονός ότι ο Χριστός είναι Αυτός που πρώτος δημιούργησε τον άνθρωπο; Και αν δεν ήθελε να το δείξει αυτό, αυτό που έκανε θα ήταν περιττό. Έπειτα, για να ξέρετε ότι δεν ήταν η χρήση του πηλού που Τον βοήθησε να δώσει όραση στους τυφλούς, αλλά ότι ακόμη και χωρίς ουσία θα μπορούσε να δημιουργήσει αυτά τα μάτια με μια εντολή, προσθέτει: «πήγαινε», λέει, «πλύσου στη γραμματοσειρά του Siloamst». Αφού μας έδειξε με τον ίδιο τον τρόπο να κάνουμε θαύματα Ποιος δημιούργησε τον άνθρωπο στην αρχή, στη συνέχεια λέει στον τυφλό: «Πήγαινε και πλύσου στο Σιλωάμ». Όπως ένας εξαιρετικός γλύπτης, θέλοντας να δείξει την τέχνη του στην πράξη, όταν φτιάχνει ένα άγαλμα αφήνει ένα μέρος του ημιτελές για να παρουσιάσει σε αυτό το μέρος την απόδειξη της τέχνης του στην κατασκευή ολόκληρου του αγάλματος, έτσι και ο Χριστός, θέλοντας να δείξει ότι ο Ίδιος δημιούργησε ολόκληρο τον άνθρωπο, άφησε αυτό το (τυφλό) ατελές για να έρθει και να του δώσει τα μάτια, με όλη την πίστη σε μας. Και κοιτάξτε με ποιο μέρος του σώματος το έκανε αυτό: όχι με το χέρι και το πόδι, αλλά με τα μάτια, το πιο όμορφο και απαραίτητο από τα μέλη μας, πιο πολύτιμο από αυτό που δεν έχουμε μέλος. Και ποιος θα μπορούσε να δημιουργήσει το πιο όμορφο και απαραίτητο μέλος, δηλ. μάτια, προφανώς μπορεί να δημιουργήσει ένα χέρι, ένα πόδι και άλλα μέλη. Ω, πόσο ευλογημένα είναι εκείνα τα μάτια που έγιναν αντικείμενο θεάματος για όλους τους παρευρισκόμενους, τράβηξαν τους πάντες στον εαυτό τους και κήρυτταν με την ομορφιά τους, διακηρύσσοντας σε όλους τους παρευρισκόμενους τη δύναμη του Χριστού! Πραγματικά, ήταν ένα θαυμαστό γεγονός: ένας τυφλός δίδαξε την όραση να βλέπει. Εκφράζοντας αυτό ο Χριστός είπε: «Ήρθα σε αυτόν τον κόσμο για κρίση, για να βλέπουν όσοι δεν βλέπουν, και αυτοί που βλέπουν να είναι τυφλοί» (Ιωάννης 9:39). Ω ευλογημένη τύφλωση! Τα μάτια που δεν έλαβε ο τυφλός από τη φύση, τα έλαβε από τη χάρη, και δεν έπαθε τόσο μεγάλο κακό από την καθυστέρηση (στη λήψη των ματιών) όσο έλαβε οφέλη από τη μέθοδο δημιουργίας τους. Τι θα μπορούσε να είναι πιο εκπληκτικό από εκείνα τα μάτια που τα άψογα και άγια χέρια ήταν άξια να δημιουργήσουν; Και αυτό που έγινε με τη στείρα γυναίκα έγινε και εδώ. Πώς δεν έπαθε κανένα κακό από τη μακροχρόνια στειρότητα, αλλά έγινε πιο ένδοξη, αφού απέκτησε γιο όχι σύμφωνα με τους νόμους της φύσης, αλλά σύμφωνα με τους νόμους της χάριτος (Γεν. 16:1, Λουκάς 1:7). Ομοίως, ο τυφλός δεν έπαθε κανένα κακό από την προηγούμενη τύφλωσή του, αλλά έλαβε και το μεγαλύτερο όφελος από αυτό, αφού τιμήθηκε πρώτα να δει τον Ήλιο της Αλήθειας και μετά τον ορατό Ήλιο. 5. Το λέω για να μην στεναχωριόμαστε όταν βλέπουμε τον εαυτό μας ή τους άλλους σε ατυχία. Αν αντέξουμε όλα όσα συμβαίνουν με ευγνωμοσύνη και θάρρος, τότε κάθε ατυχία σίγουρα θα έχει καλό τέλος για εμάς και θα συνοδεύεται από πολλά οφέλη. Αλλά άρχισα να λέω ότι όπως ο Χριστός διόρθωσε σώματα που είχαν ελλείψεις, έτσι τακτοποίησε, μεταμόρφωσε και έφτιαξε τον νόμο, ο οποίος αποδείχθηκε ατελής. Στο άκουσμα όμως για την ατέλεια του νόμου, ας μην νομίζει κανείς ότι καταδικάζω τον Νομοθέτη. Αυτός ο νόμος δεν είναι ατελής στην ουσία του, αλλά έχει γίνει ατελής με την πάροδο του χρόνου. την εποχή που δόθηκε ήταν πολύ τέλειο και κατάλληλο για όσους το δέχτηκαν? και όταν το ανθρώπινο γένος, υπό την ηγεσία του, έγινε καλύτερο, ο νόμος έγινε λιγότερο τέλειος, όχι στην ουσία του, αλλά λόγω της ηθικής βελτίωσης όσων διδάσκονταν από αυτόν. Όπως τα τόξα και τα βέλη, φτιαγμένα για τον γιο του βασιλιά για άσκηση, και όχι για πόλεμο και μάχη, γίνονται άχρηστα όταν αυτός ο γιος μεγαλώνει και μαθαίνει να διαπρέπει στις μάχες, έτσι συνέβη και με τη φύση μας: όταν ήμασταν λιγότερο τέλειοι και ασχολούμασταν με ασκήσεις, τότε ο Θεός μας έδωσε αντίστοιχα όπλα που μπορούσαμε να μεταφέρουμε εύκολα. αλλά όταν μεγαλώσαμε ηθικά, η βελτίωσή μας έκανε αυτό το όπλο ατελές. Ήρθε λοιπόν ο Χριστός και μας πρόσφερε κάτι άλλο, κάτι τελειότερο. Και δείτε με τι σοφία απαριθμεί αρχαίους νόμους και προτείνει νέους. «Άκου», λέει, «πώς ειπώθηκε στους αρχαίους: Μη φονεύσεις» (Ματθαίος 5:21). Πες μου: από ποιον «ειπώθηκε»; Εσύ το είπες αυτό ή ο Πατέρας σου; Αλλά δεν το λέει αυτό. Γιατί έμεινε σιωπηλός και δεν κατονόμασε αυτόν που μίλησε (τον Νομοθέτη), αλλά απρόσωπα έφερε το νόμο; Διότι αν έλεγε: (από τον Πατέρα) «ειπώθηκε: Δεν θα σκοτώσεις· «Εγώ όμως σου λέω: μη θυμώνεις», τότε τα λόγια Του θα φαινόταν δυσάρεστα εξαιτίας της ανοησίας των ακροατών, που δεν μπορούσαν ακόμη να καταλάβουν ότι πρότεινε τους νόμους Του για να μην καταστρέψει τους προηγούμενους, αλλά για να τους συμπληρώσει. «Μην θυμώνεις» λοιπόν, μήπως νομίσει κανείς ότι εναντιώνεται στον Πατέρα, ή σαν να προσφέρει κάτι σοφότερο από αυτό που δόθηκε από Αυτόν (ο Νομοθέτης), δεν είπε: «Έχετε ακούσει από τον Πατέρα». Από την άλλη, αν είχε πει: «Ακούσατε», όπως μίλησα στους αρχαίους. ακόμα κι αυτό θα φαινόταν αφόρητο όχι λιγότερο από το πρώτο. Αν τότε, όταν είπε: «Πριν ακόμη ο Αβραάμ δεν ήταν, εγώ είμαι» (Ιωάννης 8:58), σκόπευαν να Τον λιθοβολήσουν, τότε τι δεν θα έκαναν αν είχε προσθέσει ότι έδωσε το νόμο και στον Μωυσή; Επομένως, δεν ανέφερε ούτε τον εαυτό Του ούτε τον Πατέρα, αλλά είπε αόριστα: «Ακούσατε, όπως ειπώθηκε στους αρχαίους: Δεν θα σκοτώσετε». Πώς αντιμετώπιζε τα σώματα, διορθώνοντας τις ελλείψεις τους, ενσταλάζοντας στους ακροατές που στην αρχή δημιούργησαν τον άνθρωπο. Το ίδιο κάνει και εδώ, διορθώνοντας το νόμο και συμπληρώνοντας ό,τι λείπει, προτείνοντας Ποιος έδωσε τον νόμο στην αρχή. Ως εκ τούτου, ενώ μιλούσε για τη δημιουργία του ανθρώπου, δεν ανέφερε ούτε τον εαυτό Του ούτε τον Πατέρα, αλλά και εκεί εκφράστηκε απρόσωπα και αόριστα, λέγοντας: «Έπλασα από την αρχή, αρσενικό και θηλυκό» (Ματθαίος 19:4). με λόγια σιωπούσε για τον Δημιουργό, αλλά με πράξεις Τον έδειξε διορθώνοντας τις σωματικές ελλείψεις. Έτσι κι εδώ, αφού είπε: «Ακούσατε ότι ειπώθηκε στους αρχαίους», σιώπησε για το ποιος το είπε αυτό, αλλά έδειξε τον εαυτό Του με τις ίδιες τις πράξεις του. γιατί Αυτός που διόρθωσε τις ελλείψεις ήταν αυτός που δημιούργησε τον άνθρωπο στην αρχή. Απαριθμεί τους αρχαίους νόμους, ώστε οι ακροατές, μέσω της σύγκρισης, να καταλάβουν ότι αυτό που είπε δεν περιέχει αντίφαση και ότι έχει την ίδια δύναμη με τον Γονέα. Οι Εβραίοι το κατάλαβαν και έμειναν έκπληκτοι. Και ότι έμειναν έκπληκτοι γι' αυτό, ακούστε, όπως μαρτυρεί ο ευαγγελιστής: «Ο λαός έμεινε κατάπληκτος για τη διδασκαλία Του· γιατί τους δίδασκε ως έχοντες εξουσία και όχι ως γραμματείς και Φαρισαίοι» (Ματθαίος 7:28, 29). Τι θα πουν όμως αν το σκέφτηκαν λάθος; Ο Χριστός όμως δεν τους καταδίκασε ούτε τους κατηγόρησε, αλλά επιβεβαίωσε τη γνώμη τους. Όταν αμέσως μετά ήρθε ο λεπρός και είπε: «Κύριε, αν θέλεις, μπορείς να με καθαρίσεις» (Ματθαίος 8:2), τι είπε; «Θέλω να καθαριστώ» (εδ. 3). Γιατί δεν είπε απλώς: «καθαρίσου», αν και ο λεπρός είχε ήδη καταθέσει ότι είχε τη δύναμη να το κάνει αυτό, λέγοντας: «αν θέλεις;» θέλεις», αποτελούν τη γνώμη του λεπρού, πρόσθεσε ο ίδιος ο Χριστός: «Θέλω, να είσαι καθαρός». Έτσι έδειξε σκόπιμα τη δύναμή Του παντού και το γεγονός ότι κάνει τα πάντα μόνος του. διαφορετικά, αν δεν ήταν έτσι, αυτά τα λόγια θα ήταν περιττά. 6. Καταλάβαμε λοιπόν από όλα αυτά τη δύναμη του Χριστού, αλλά αν δούμε ότι σε άλλες περιπτώσεις έκανε και είπε κάτι ταπεινό, τόσο για τους λόγους που υπολογίσαμε προηγουμένως, όσο και επειδή ήθελε να διαθέσει τους ακροατές στην ταπείνωση, τότε δεν θα Του αποδώσουμε λοιπόν ταπεινή φύση. Επέτρεψε την ίδια τη λήψη της σάρκας από ταπεινοφροσύνη και όχι επειδή ήταν κατώτερος από τον Πατέρα. Πού μπορείτε να το δείτε αυτό; Οι εχθροί της αλήθειας το αποκαλύπτουν και αυτό και λένε: αν ο Χριστός είναι ίσος με τον Γονέα, τότε γιατί ο Πατέρας δεν σάρκαρε και ο Υιός δεν ενδύθηκε την εικόνα του δούλου; Δεν είναι προφανές επειδή είναι κατώτερος από τον Πατέρα; Αν, λοιπόν, έπαιρνε τη φύση μας, τότε το Πνεύμα, που οι ίδιοι θεωρούν λιγότερο από τον Υιό (και δεν το λέμε αυτό), θα έπρεπε να ενσαρκωθεί. Αν ο Πατέρας είναι μεγαλύτερος από τον Υιό επειδή ο ένας ήταν ενσαρκωμένος και ο άλλος όχι, τότε το Πνεύμα για τον ίδιο λόγο θα ήταν μεγαλύτερο από τον Υιό, αφού δεν έλαβε σάρκα. Ωστόσο, για να μην χρειαστεί να το αποδείξουμε με συμπεράσματα, θα το επιβεβαιώσουμε τώρα με τις ίδιες τις Γραφές και θα δείξουμε ότι ο Χριστός πήρε σάρκα από ταπείνωση. Ο Παύλος, που το γνωρίζει αυτό ακριβώς, θέλοντας να μας εμφυσήσει κάτι χρήσιμο, μας δίνει παραδείγματα αρετής από πάνω: για παράδειγμα, δίνοντας επανειλημμένα συμβουλές για την αγάπη και θέλοντας να κερδίσει τους μαθητές του στην αμοιβαία αγάπη, φέρνει ως παράδειγμα τον Χριστό και λέει: «Άντρες, αγαπάτε τις γυναίκες σας, όπως ο Χριστός αγάπησε την Εκκλησία» (Εφ. 5:25). Επίσης, όταν μιλάει για έλεος, κάνει το ίδιο: «Γνωρίζω», λέει, «τη χάρη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, γιατί λόγω της φτώχειας σας είναι πλούσιος, για να πλουτίσετε με τη φτώχεια Του» (Β Κορ. 8:9). Το νόημα των λόγων του είναι το εξής: όπως ο Κύριός σου έγινε φτωχός, έχοντας ντυθεί με σάρκα, έτσι κι εσύ γίνεσαι φτωχός σε χρήματα. και όπως η εξαθλίωση της δόξας δεν Τον έβλαψε καθόλου, έτσι και η εξαθλίωση των χρημάτων δεν μπορεί να σε βλάψει, αλλά θα σου φέρει μεγάλο πλούτο. Επίσης για την ταπεινοφροσύνη, μιλώντας με τους Φιλίππους, αναφέρει τον Χριστό ως παράδειγμα και λέγοντας: «Με ταπείνωση του νου, δημιουργώντας τιμή ο ένας για τον άλλον», προσθέτει: «Ας είναι αυτό σοφό μέσα σας, ακόμη και στον Χριστό Ιησού, που είναι με τη μορφή του Θεού, όχι από τον θαυμασμό ότι είναι ίσος με τον Θεό, αλλά έχοντας αδειάσει τον εαυτό Του, έχοντας λάβει τη μορφή του Φιλβάνου». Και αν ο Χριστός είχε χαρίσει να πάρει σάρκα επειδή ήταν ουσιαστικά κατώτερος από τον Πατέρα, τότε αυτό δεν θα ήταν πλέον θέμα ταπεινοφροσύνης, και μάταια ο Παύλος θα το είχε επισημάνει όταν δίδασκε την ταπεινοφροσύνη. αφού η ταπεινοφροσύνη επέρχεται όταν ένας ίσος υπακούει σε έναν ίσο. Εκφράζοντας αυτό ο απόστολος λέει: «Αυτός που έχει τη μορφή Θεού, δεν ήταν ίσος με τον Θεό από θαυμασμό, αλλά σπατάλησε τον εαυτό του και πήρε τη μορφή δούλου». Τι σημαίνει: «να μην είσαι ίσος με τον Θεό από θαυμασμό, αλλά να έχει εξαντλήσει τον εαυτό Του και να έχει πάρει τη μορφή δούλου»; Όποιος κλέβει κάτι που δεν του ανήκει, κρατάει συνεχώς το κλεμμένο μαζί του και δεν τολμάει να το αφήσει στην άκρη, φοβούμενος και φοβούμενος για την απόκτηση. και όποιος κατέχει ένα αναφαίρετο αγαθό δεν φοβάται να το αφήσει στην άκρη. Για παράδειγμα, ας το εξηγήσουμε αυτό με ένα παράδειγμα, φανταστείτε ότι το ίδιο άτομο έχει και δούλο και γιο. Εάν ένας σκλάβος υπεροπτικά υπερηφανεύεται για την ελευθερία που δεν του ανήκει καθόλου, και επαναστατήσει ενάντια στον αφέντη του, τότε δεν θα αναλάβει καμία δουλεία και δεν θα υπακούσει σε εντολές, φοβούμενος ότι αυτό δεν θα παραβιάζει την ελευθερία του και ότι η υποταγή δεν θα τον ταπεινώσει. αφού έχει κλέψει την τιμή και δεν την κατέχει ανάλογα με την αξία της. Και ο γιος δεν θα αρνηθεί να κάνει καμία δουλεία, γνωρίζοντας ότι ακόμα κι αν αρχίσει να εκτελεί όλες τις υπηρεσίες σκλάβων, η ελευθερία του δεν θα υποστεί καμία βλάβη, αλλά θα παραμείνει αμετάβλητη, αφού η φυσική ευγένεια δεν μπορεί να καταστραφεί με πράξεις σκλάβων. δεν το απέκτησε με κλοπή, σαν σκλάβος, αλλά τον κληρονόμησε πολύ παλιά, από την πρώτη μέρα. Εξηγώντας αυτό, ο Παύλος λέει επίσης για τον Χριστό ότι Αυτός, όντας ουσιαστικά ελεύθερος και αληθινός Υιός του Πατέρα, δεν φοβήθηκε να το αφήσει στην άκρη, σαν να είχε ληστεία ισότητα μαζί Του, αλλά με τόλμη πήρε τη μορφή δούλου. Ο Χριστός γνώριζε και γνώριζε με βεβαιότητα ότι η ταπείνωση δεν μπορούσε να μειώσει στο ελάχιστο τη δόξα Του. γιατί δεν δανείστηκε, δεν αποκτήθηκε με κλοπή, δεν ήταν ξένο και όχι ασυνήθιστο για Εκείνον, αλλά φυσικό και αληθινό. Ως εκ τούτου, πήρε τη μορφή του υπηρέτη, με σαφή γνώση και σιγουριά ότι αυτό δεν θα μπορούσε να Τον βλάψει στο ελάχιστο. Αυτό πράγματι δεν Τον έβλαψε, αλλά με τη μορφή δούλου παρέμεινε με την ίδια δόξα. Βλέπετε πώς η ίδια η λήψη της σάρκας χρησιμεύει ως απόδειξη ότι ο Υιός είναι ίσος με τον Γονέα, και ότι αυτή η ισότητα δεν είναι δανεική, δεν έρχεται και φεύγει, αλλά αμετάβλητη και σταθερή, και όπως θα έπρεπε να έχει ο Υιός σε σχέση με τον Πατέρα; 7. Ας τα πούμε λοιπόν όλα αυτά στους αιρετικούς και ας προσπαθήσουμε, όσο εξαρτάται από εμάς, να τους αποτρέψουμε από την κακή αίρεση και να τους στρέψουμε στην αλήθεια. Και εμείς οι ίδιοι δεν θα θεωρήσουμε μόνο την πίστη αρκετή για τη σωτηρία μας, αλλά θα φροντίσουμε και τη συμπεριφορά, θα ζήσουμε την καλύτερη ζωή, ώστε και οι δύο να συμβάλουν στο να φτάσουμε στην τελειότητα. Αυτό που παρότρυνα πριν, το ίδιο προτρέπω να το εκπληρώσουμε και τώρα: ας σταματήσουμε την εχθρότητα μεταξύ μας και ας μην μείνει κανείς εχθρός του πλησίον του για περισσότερο από μία μέρα, αλλά πριν νυχτώσει ας καταπνίξει τον θυμό του, ώστε, μένοντας μόνος και θυμάται προσεκτικά όσα έγιναν και ειπώθηκαν, να μην κάνει τη διακοπή της πιο δύσκολη και τη συμφιλίωση πιο εναρμονισμένη. Τα εξαρθρωμένα οστά του σώματός μας, αφού στερεωθούν αμέσως, παίρνουν τη θέση τους χωρίς περαιτέρω δυσκολία. αν παραμείνουν εκτός θέσης για μεγάλο χρονικό διάστημα, τότε είναι δύσκολο να ισιώσουν και να πάρουν την προηγούμενη θέση τους και αυτά που είναι στημένα απαιτούν πολύ χρόνο για να εδραιωθούν σταθερά, να δυναμώσουν και να μην κινηθούν. Ομοίως, αν αρχίσουμε αμέσως να κάνουμε ειρήνη με τους εχθρούς μας, τότε μπορούμε να το κάνουμε άνετα και χωρίς μεγαλύτερη δυσκολία να μπούμε στην προηγούμενη φιλία. και αν περάσει πολύς καιρός, τότε, σαν τυφλωμένοι από εχθρότητα, θα ντρεπόμαστε, θα ντρεπόμαστε και θα χρειαζόμαστε άλλους που όχι μόνο θα μας συμφιλιώνουν, αλλά και, μετά τη συμφιλίωση, θα μας παρακολουθούν προσεκτικά μέχρι να επιτύχουμε την προηγούμενη ειλικρίνειά μας. Δεν μιλάω καν για γελοιοποίηση και ντροπή. για ποιο φταίξιμο δεν αξίζει να χρειαζόμαστε άλλους που θα μας συμφιλιώνουν με τους γείτονές μας; Από τη βραδύτητα και την καθυστέρηση δεν προέρχεται μόνο αυτό το κακό, αλλά και το γεγονός ότι οι ανύπαρκτες αμαρτίες αργότερα μας φαίνονται αμαρτίες. Ό,τι κι αν μιλάει ο εχθρός, δεχόμαστε τα πάντα με καχυποψία: τις κινήσεις του, τα βλέμματά του, τη φωνή του και το βάδισμά του. και φανερώνοντάς μας φλογίζει την ερεθισμένη ψυχή μας και χωρίς να φανερώνεται και μας αναστατώνει. Συνήθως, όχι μόνο η θέα όσων έχουν προσβάλει, αλλά και η ανάμνησή τους μας εκνευρίζει συνεχώς. και αν ακούσουμε ότι κάποιος άλλος λέει κάτι γι' αυτούς, εμείς από την πλευρά μας υψώνουμε τις φωνές και γενικά περνάμε όλη μας τη ζωή σε απόγνωση και θλίψη, προκαλώντας περισσότερο κακό στους εαυτούς μας παρά στους εχθρούς μας και έχοντας συνεχή αγώνα στην ψυχή μας. Λοιπόν, αγαπητοί, γνωρίζοντας όλα αυτά, ας προσπαθήσουμε με κάθε δυνατό τρόπο να μην έχουμε έχθρα με κανέναν, και αν συμβεί κάποια εχθρότητα, θα συμφιλιωθούμε την ίδια μέρα. γιατί αν συνεχίσει τη δεύτερη και την τρίτη μέρα, τότε σύντομα η τρίτη θα γίνει η τέταρτη, η τέταρτη - η πέμπτη, και αυτή θα μας δώσει πάλι ακόμη περισσότερες ημέρες εχθρότητας. και όσο καθυστερούμε τη συμφιλίωση, τόσο πιο πολύ θα ντρεπόμαστε. Αλλά ντρέπεσαι να έρθεις να φιλήσεις έναν παραβάτη; Όχι, αυτό είναι έπαινος, αυτό είναι στέμμα, αυτό είναι δόξα, αυτό είναι όφελος και ένας θησαυρός γεμάτος με αμέτρητα οφέλη. Και ο ίδιος ο εχθρός θα σε εγκρίνει, και όλοι οι παρόντες θα σε επαινούν. και ακόμη κι αν οι άνθρωποι σε καταδικάσουν, ο Θεός σίγουρα θα σε στεφανώσει. Αν περιμένετε να έρθει πρώτος ο εχθρός και να ζητήσετε συγχώρεση, τότε δεν θα λάβετε τέτοιο όφελος: θα προλάβει την ανταμοιβή και θα κερδίσει όλη την ευλογία για τον εαυτό του. Και όταν έρθετε εσείς, δεν θα μείνετε κατώτεροι από αυτόν, αλλά θα νικήσετε τον θυμό, θα νικήσετε το πάθος, θα ανακαλύψετε μεγάλη σοφία υπακούοντας στον Θεό και θα κάνετε τη μετέπειτα ζωή σας πιο ευχάριστη, απαλλαγείτε από προβλήματα και άγχος. Και όχι μόνο ενώπιον του Θεού, αλλά και ενώπιον των ανθρώπων, είναι κατακριτέο και επικίνδυνο να έχουμε πολλούς εχθρούς. Τι λέω: πολλά; Το να έχεις έναν και μοναδικό εχθρό είναι εξίσου επικίνδυνο όσο και ασφαλές και σωτήριο να έχεις όλους φίλους. Δεν είναι τόσο η αύξηση της περιουσίας, όχι τόσο τα όπλα και τα τείχη, τα χαρακώματα και άλλα αμέτρητα μέσα που μπορούν να μας προστατέψουν, αλλά η ειλικρινής φιλία. Αυτό είναι ένα τείχος, αυτό είναι ένα φρούριο, αυτό είναι πλούτος, αυτό είναι παρηγοριά, αυτό θα μας βοηθήσει να περάσουμε την παρούσα ζωή μας με ηρεμία και θα μας προσφέρει μια μελλοντική ζωή. Έτσι, σκεπτόμενοι όλα αυτά και φανταζόμενοι τα μεγάλα οφέλη από αυτό, ας κάνουμε τα πάντα και ας λάβουμε όλα τα μέτρα ώστε να συμφιλιωθούμε με πραγματικούς εχθρούς και να μην αποκτήσουμε νέους εχθρούς, αλλά να κάνουμε πραγματικούς φίλους πιο αξιόπιστους. Η αρχή και το τέλος κάθε αρετής είναι η αγάπη. απολαμβάνοντας το ειλικρινά και διαρκώς, είθε να είμαστε άξιοι να λάβουμε τη Βασιλεία των Ουρανών, με τη χάρη και την αγάπη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, στον οποίο ας είναι δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Τι ειπώθηκε στην Κωνσταντινούπολη κατά των Ανωμέων, για το ακατανόητο, και για το ότι η Καινή Διαθήκη συμφωνεί με την Παλαιά, και για όσους δεν είναι παρόντες στις ιερές συνάξεις. 1. Μίλησα μαζί σου μια μέρα και από εκείνη τη μέρα σε ερωτεύτηκα σαν να είχα ζήσει ανάμεσά σου πολύ καιρό και από μικρή. έτσι ενώθηκα μαζί σου σε δεσμούς αγάπης, σαν για ανυπολόγιστο χρόνο απόλαυσα την πιο ευχάριστη επικοινωνία μαζί σου. Αυτό δεν συνέβη επειδή είχα ιδιαίτερη κλίση προς τη φιλία και την αγάπη, αλλά επειδή είσαι ο πιο επιθυμητός και ευγενικός από όλους. Ποιος δεν θα εκπλαγεί και δεν θα εκπλαγεί από τον φλογερό ζήλο, την απερίγραπτη αγάπη, τον σεβασμό για τους δασκάλους, τη συμφωνία μεταξύ σας, που είναι αρκετά για να προσελκύσουν έστω και μια πέτρινη ψυχή κοντά σας; Επομένως, σας αγαπώ όχι λιγότερο από την Εκκλησία (Αντιόχεια) στην οποία γεννήθηκα, μεγάλωσα και σπούδασα. Αυτή η Εκκλησία είναι η αδελφή εκείνης και με τις πράξεις σου αποδείξατε τη συγγένειά σας μαζί της. Αν αυτός είναι μεγαλύτερος στο χρόνο, τότε αυτός είναι πιο ένθερμος στην πίστη. υπάρχει μια μεγαλύτερη συγκέντρωση και ένα πιο επίσημο θέαμα, αλλά εδώ υπάρχει περισσότερη υπομονή και περισσότερα στοιχεία θάρρους. Οι λύκοι περιβάλλουν τα πρόβατα από όλες τις πλευρές, αλλά το κοπάδι δεν καταστρέφεται. καταιγίδα, κακοκαιρία και κύματα καταδιώκουν ασταμάτητα αυτό το ιερό πλοίο, αλλά οι κολυμβητές δεν πνίγονται. η μανία της αιρετικής φλόγας τυλίγει από όλες τις πλευρές, και όσοι βρίσκονται στη μέση του φλεγόμενου καμίνου απολαμβάνουν πνευματική δροσιά. Το να βλέπεις την εκκλησία φυτεμένη σε αυτό το μέρος της πόλης είναι τόσο εκπληκτικό όσο να βλέπεις μια ανθισμένη ελιά, ντυμένη με φύλλα και φορτωμένη με φρούτα, στη μέση ενός αναμμένου φούρνου. Εάν είστε τόσο ευγνώμονες και άξιοι αμέτρητων πλεονεκτημάτων, τότε τώρα θα εκπληρώσω με μεγάλη προθυμία την υπόσχεση που σας έδωσα νωρίτερα, όταν μίλησα πριν από εσάς για τα όπλα του Δαβίδ και του Γολιάθ και είπα πώς ο ένας ήταν περιφραγμένος από όλες τις πλευρές από μια μεγάλη ποικιλία όλων των ειδών όπλων και ο άλλος, χωρίς καθόλου όπλα, ήταν περιφραγμένος με πίστη. το ένα έλαμπε εξωτερικά με πανοπλία και ασπίδα, και το άλλο από μέσα (έλαμπε) από πνεύμα και χάρη. Επομένως, η νεολαία νίκησε τον νεαρό, ο άοπλος νίκησε τους οπλισμένους, ο βοσκός ανέτρεψε τον πολεμιστή, η συνηθισμένη πέτρα του βοσκού έσπασε και συνέτριψε τη χάλκινη πανοπλία του εχθρού (Α' Σαμουήλ 17). Θα πάρω λοιπόν στα χέρια μου μια πέτρα, δηλ. ακρογωνιαίο λίθο, πνευματικό. Εάν ο Παύλος μπορούσε να μιλήσει για την πέτρα που βρισκόταν στην έρημο (Α' Κορ. 10:4), τότε φυσικά κανείς δεν θα με κατηγορήσει όταν χρησιμοποιώ αυτήν την πέτρα με τον ίδιο τρόπο. Όπως και μεταξύ των Εβραίων, δεν ήταν η φύση της ορατής πέτρας, αλλά η δύναμη της πνευματικής πέτρας που παρήγαγε τα ρυάκια του νερού. Έτσι ο Δαβίδ χτύπησε το κεφάλι ενός ξένου όχι με υλική, αλλά με πνευματική πέτρα. Γι' αυτό σου υποσχέθηκα τότε να μην σου πω τίποτα για ψυχικούς λόγους. «Διότι τα όπλα του πολέμου μας δεν είναι σαρκικά, αλλά πνευματικά, καταστρέφουν τον νου, και παίρνουν κάθε μέτρο τιμής στο νου του Θεού» (Β΄ Κορ. 10:4,5). Έτσι, έχουμε εντολή να χαμηλώνουμε τις σκέψεις μας και όχι να τις εξυψώνουμε. έχουμε εντολή να τα καταστρέψουμε και όχι να οπλιστούμε με αυτά. «Ο νους των θνητών είναι φοβερός», λέει ο Σοφός (Σοφ.9:14). Τι σημαίνει: «συνεσταλμένος»; Ένας συνεσταλμένος άνθρωπος, ακόμα κι αν περπατά σε ασφαλές μέρος, δεν είναι τολμηρός, αλλά φοβάται και τρέμει. Ομοίως, ό,τι αποδεικνύεται με νοητικές σκέψεις, ακόμα κι αν ήταν αληθινό, δεν παρέχει στην ψυχή πλήρη πεποίθηση και επαρκή εμπιστοσύνη. Αν αυτή είναι η αδυναμία των διανοητικών σκέψεων, τότε θα αρχίσω τώρα να πολεμώ τους αιρετικούς με βάση τις Γραφές. Από πού να ξεκινήσω την ομιλία μου; Όπου θέλετε, από την Καινή ή την Παλαιά Διαθήκη. αφού όχι μόνο στο Ευαγγελικό και Αποστολικό, αλλά και στα προφητικά λόγια, και σε ολόκληρη την Παλαιά Διαθήκη, μπορεί κανείς να δει τη δόξα του Μονογενούς να λάμπει με μεγάλη λαμπρότητα. Επομένως, μου φαίνεται ότι από εκεί μπορεί κανείς να ρίξει βέλη σε αυτούς τους αιρετικούς (Ανωμέες). Δανειζόμενοι σκέψεις από εκεί, θα μπορέσουμε να νικήσουμε όχι μόνο αυτούς, αλλά και πολλούς άλλους αιρετικούς, τον Μαρκίωνα, τον Μανιχαίο, τον Βαλεντίνο και όλες τις ιουδαϊκές αιρέσεις. Όπως υπό τον Δαβίδ, ένας Γολιάθ έπεσε, και ολόκληρος ο στρατός τράπηκε σε φυγή, ο θάνατος έπεσε σε ένα σώμα και ένα κεφάλι χτυπήθηκε, αλλά η φυγή και ο φόβος ήταν κοινά σε ολόκληρο τον στρατό. Ομοίως, μαζί μας τώρα, όταν ηττηθεί και ανατραπεί μια αίρεση, θα υπάρξει γενική φυγή όλων των επώνυμων αιρετικών. Οι Μανιχαίοι και όσοι πάσχουν από την ίδια ασθένεια με αυτούς, προφανώς αναγνωρίζουν τον κηρυγμένο Χριστό, αλλά δεν τιμούν τους προφήτες και τους πατριάρχες που κηρύττουν γι' Αυτόν. οι Εβραίοι, αντίθετα, προφανώς δέχονται και σέβονται αυτούς που κηρύττουν για τον Χριστό, δηλ. οι προφήτες και ο νομοθέτης τους, αλλά δεν τιμούν Εκείνον που κηρύττει. Έτσι, εάν, με τη χάρη του Θεού, αποδείξω ότι πολλά προειπώθηκαν για τη δόξα του Μονογενούς στην Παλαιά Διαθήκη, τότε θα μπορέσω να ντροπιάσω όλα αυτά τα ασεβή χείλη και να χαλιναγωγήσω τις βλάσφημες γλώσσες. γιατί αν αποδειχτεί ότι η Παλαιά Διαθήκη κηρύττει για τον Χριστό, τότε τι δικαιολογία θα έχουν οι Μανιχαίοι και οι οπαδοί τους που δεν τιμούν τις Γραφές, που προλέγουν τον κοινό Άρχοντα όλων; Τι είδους συγγνώμη και συγχώρεση θα υπάρξει για τους Εβραίους που δεν αναγνωρίζουν Αυτόν για τον οποίο διακηρύττουν οι προφήτες; 2. Αν λοιπόν μας περιμένει μια τόσο μεγάλη νίκη, ας στραφούμε στα αρχαία βιβλία και στα αρχαιότερα όλων των αρχαίων, δηλαδή στο Βιβλίο της Γένεσης, και στο ίδιο το Βιβλίο της Γένεσης, ας στραφούμε στην αρχή του. Ότι ο Μωυσής μίλησε πολύ για τον Χριστό, γι' αυτό, ακούστε πώς λέει ο ίδιος ο Χριστός: «Αν πίστεψαν στον Μωυσή, γρήγορα με πίστεψαν· γιατί αυτό είναι γραμμένο για μένα» (Ιωάννης 5:46). Πού έγραψε γι' Αυτόν ο Μωυσής; Αυτό θα προσπαθήσω τώρα να δείξω. Όταν δημιουργήθηκαν όλα τα πλάσματα, ο ουρανός στέφθηκε με μια ποικιλία από αστέρια και απέναντί του η γη κάτω στολίστηκε με διάφορα χρώματα, όταν οι κορυφές των βουνών, των χωραφιών και των κοιλάδων και γενικά ολόκληρη η επιφάνεια της γης ήταν καλυμμένη με φυτά, δέντρα και βότανα, κοπάδια μικρών και μεγάλων ζώων πηδούσαν, μια χορωδία σύμφωνα με τη μουσική τους. οι θάλασσες άρχισαν να αφθονούν με θαλάσσια ζώα, οι λίμνες, οι πηγές και τα ποτάμια γέμισαν με ό,τι ήταν μέσα τους γεννιέται, και τίποτα δεν έμεινε ημιτελές, αλλά όλα ήταν ήδη έτοιμα, τότε το σώμα περίμενε το κεφάλι, η πόλη για το αφεντικό, το πλάσμα για τον βασιλιά, δηλαδή το άτομο. Ο Θεός, με την πρόθεση να τον δημιουργήσει, είπε: «Ας κάνουμε τον άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή μας» (Γέν. 1:26). Σε ποιον μιλάει; Προφανώς, με τον Μονογενή Του Υιό. Δεν είπε: «κάνε», για να μην πάρεις αυτά τα λόγια ως διαταγή σε έναν δούλο, αλλά: «ας κάνουμε», ώστε, υπό το πρόσχημα της προφορικής συμβουλής, να αποκαλύψει την ισότητα της τιμής (με Αυτόν και τον Υιό). Έτσι, μερικές φορές λέγεται ότι ο Θεός έχει έναν σύμβουλο, και μερικές φορές λέγεται ότι δεν έχει. και όμως η Γραφή δεν έρχεται σε αντίθεση με τον εαυτό της, αλλά μέσα από τα δύο μας αποκαλύπτει μυστηριώδη δόγματα. Όταν θέλει να φανταστεί ότι ο Θεός δεν χρειάζεται τίποτα, λέει ότι δεν έχει σύμβουλο. και όταν θέλει να δείξει την ισότητα τιμής ανάμεσα σε Αυτόν και στον Μονογενή, τότε καλεί τον Υιό του Θεού σύμβουλό Του. Και για να πειστείτε και για τα δύο, τόσο στο γεγονός ότι οι προφήτες αποκαλούν τον Υιό σύμβουλο του Θεού, όχι επειδή ο Πατέρας χρειάζεται συμβουλές, αλλά για να γνωρίσουμε την τιμή του Μονογενούς και για το ότι ο Θεός δεν χρειάζεται σύμβουλο, ακούστε τα λόγια του Παύλου: μυαλό του Κυρίου, ή Ποιος θα είναι ο σύμβουλός Του» (Ρωμ. 11:33–34); Απεικονίζει ότι ο Θεός δεν έχει ανάγκη για τίποτα. και ο Ησαΐας, από την άλλη, μαρτυρώντας για τον Μονογενή Υιό του Θεού, λέει το εξής: «Και θα επιθυμήσουν να καούν στη φωτιά· γιατί σε μας γεννήθηκε Υιός και μας δόθηκε, και το όνομά Του ονομάζεται μέγας σύμβουλος, άγγελος, υπέροχος, σύμβουλος» (Ησ. 9:5, 6). Εάν ο Υιός είναι «θαυμάσιος σύμβουλος», τότε γιατί λέει ο Παύλος: «Ποιος θα καταλάβαινε το μυαλό του Κυρίου ή ποιος θα ήταν ο σύμβουλός Του;» Διότι ο Παύλος, όπως προείπα, θέλει να δείξει ότι ο Πατέρας δεν έχει ανάγκη από τίποτα και ο προφήτης δείχνει την ισότητα τιμής ανάμεσα σε Αυτόν και στον Μονογενή. Επομένως και εδώ ο Θεός δεν είπε: «δημιουργώ», αλλά: «δημιουργούμε», γιατί η λέξη «δημιουργώ» σημαίνει εντολή που δίνεται σε έναν δούλο, όπως φαίνεται από τα παρακάτω. Μια μέρα ο εκατόνταρχος πλησίασε τον Ιησού και είπε: «Κύριε, το αγόρι μου βρίσκεται στο σπίτι αδυνατισμένο, με βαριά βάσανα». Τι γίνεται με τον Χριστό; «Ήρθα», είπε, «θα τον γιατρέψω» (Ματθαίος 8:6-7). Ο εκατόνταρχος δεν τόλμησε να οδηγήσει τον Γιατρό στο σπίτι του. αλλά ο ίδιος ο Προμηθευτής και Εραστής της Ανθρωπότητας υποσχέθηκε να πάει σε αυτόν για να δώσει μια ευκαιρία και έναν λόγο να μας δείξει την αρετή του. γιατί ο Χριστός, γνωρίζοντας τι σκόπευε να πει ο εκατόνταρχος, υποσχέθηκε να έρθει για να γνωρίσετε την ευσέβεια αυτού του ανθρώπου. Τι λέει ο εκατόνταρχος; «Κύριε, δεν είμαι άξιος, άσε με να έρθω κάτω από τη στέγη μου». «(Ματθαίος 8:8) Ακόμη και η σοβαρότητα της αρρώστιας και της καταστροφής δεν κατέστειλε την ευλάβειά του, αλλά ακόμη και στην ατυχία αναγνώρισε το μεγαλείο του Κυρίου· γι' αυτό λέει: «Εδώ είναι ο λόγος, και το παιδί μου θα θεραπευτεί. θα κάνει» (Ματθαίος 8:8–9) Βλέπετε ότι η λέξη «κάνω» είναι χαρακτηριστική ενός κυρίου που μιλάει σε έναν δούλο; Και η λέξη: «ας δημιουργήσουμε» είναι χαρακτηριστική ενός ανθρώπου που έχει την ίδια τιμή. Έτσι, όταν ένας κύριος στρέφεται σε έναν δούλο, λέει: «κάντε», και όταν ο Πατέρας μιλάει με τον Υιό, λέει: «ας δημιουργήσουμε». Τι θα πουν αν έτσι νόμιζε ο εκατόνταρχος, αλλά στην πραγματικότητα δεν ήταν έτσι; Ήταν ο εκατόνταρχος απόστολος; Ήταν μαθητής (του Χριστού) για να δεχτώ τα λόγια του; Μπορεί να κάνει λάθος, θα πουν οι (αιρετικοί). Εντάξει, αλλά τι θα δούμε μετά; Διόρθωσε ο Χριστός τα λόγια του; Τον εξέθεσε ότι έσφαλε και εξέφρασε μια λανθασμένη διδασκαλία; Του είπε: «Τι κάνεις, φίλε; Έχεις για μένα ανώτερη γνώμη από ό,τι θα έπρεπε· Μου αποδίδεις περισσότερα από ό,τι πρέπει· πιστεύεις ότι μπορώ να κουμαντάρω αυταρχικά, ενώ δεν έχω τέτοια δύναμη». Του είπε κάτι τέτοιο ο Χριστός; Όχι, επιβεβαίωσε μάλιστα τη γνώμη του εκατόνταρχου και είπε σε όσους Τον ακολουθούσαν: «Αμήν, σας λέω: δεν βρήκα λίγη πίστη στον Ισραήλ» (εδ. 10). Έτσι, η έγκριση από τον Δάσκαλο χρησιμεύει ως επιβεβαίωση των λόγων του εκατόνταρχου. και επομένως αυτά δεν είναι πλέον τα λόγια του εκατόνταρχου, αλλά η εκπομπή του Κυρίου. Αν ο ίδιος επαίνεσε τα λόγια που ειπώθηκαν και τα είπε ως λόγια που ειπώθηκαν καλά, τότε τα δέχομαι ως Θεϊκά λόγια. γιατί έλαβαν επιβεβαίωση άνωθεν στην απάντηση του Χριστού. 3. Βλέπετε πώς συμφωνεί η Καινή Διαθήκη με την Παλαιά, πώς και οι δύο αποδεικνύουν την ανεξάρτητη εξουσία του Χριστού; Τι γίνεται όμως με αυτό (θα πουν) αν Αυτός, αν και δημιούργησε τον άνθρωπο, τον δημιούργησε ως δούλο; Αυτό είναι ένα ακατάλληλο επιχείρημα. Έχοντας πει: «Ας κάνουμε τον άνθρωπο», ο Θεός δεν πρόσθεσε: «κατά την κατώτερη εικόνα σου» ή: «κατά τη μεγαλύτερη εικόνα μου», αλλά τι; «Κατά εικόνα και καθ’ ομοίωσή μας», λέει, εκφράζοντας με αυτά τα λόγια ότι ο Πατέρας και ο Υιός έχουν μία εικόνα. Δεν είπε «κατά εικόνες», αλλά: «κατά την εικόνα μας». γιατί δεν είναι δύο άνισα, αλλά μια και η ίδια πανομοιότυπη εικόνα στον Πατέρα και τον Υιό. Γι' αυτό λέγεται για τον Υιό ότι κάθεται στα δεξιά του Πατέρα, για να ξέρετε ότι έχει την ίδια τιμή και την ίδια δύναμη με τον Πατέρα, αφού ο δούλος δεν κάθεται, αλλά στέκεται. Και ότι το να κάθεσαι σημαίνει ισότητα τιμής και ίδια δύναμη Κυρίου, ενώ η ορθοστασία είναι χαρακτηριστικό της δουλείας και της υποταγής, άκου τι λέει ο Δανιήλ σχετικά: «μάταια, μέχρις ότου εγκατασταθεί ο θρόνος, και ο Αρχαίος κάθισε: χιλιάδες χιλιάδες Τον υπηρέτησαν και δέκα χιλιάδες στάθηκαν μπροστά του» (Δαν. 7:9,10). Επίσης ο Ησαΐας: «Είδα τον Κύριο να κάθεται σε θρόνο, ψηλό και υψωμένο, και σεραφείμ να στέκονται γύρω του» (Ησ. 6:1-2). Και ο Μιχαίας: «Είδα τον Κύριο τον Θεό του Ισραήλ να κάθεται στον θρόνο Του, και όλο το στρατό του ουρανού να στέκεται γύρω του, στα δεξιά και στα αριστερά Του» (Α' Βασιλέων 22:19). Βλέπεις ότι οι δυνάμεις στα ψηλά στέκονται πάντα μπροστά σου, αλλά Εκείνος κάθεται; Όταν λοιπόν δείτε ότι και ο Υιός έχει κάθισμα στα δεξιά του Πατέρα, μην Του αποδώσετε δουλοπρεπή και δουλοπρεπή αξιοπρέπεια, αλλά κυρίαρχη και ανεξάρτητη. Γι' αυτό, ο Παύλος, γνωρίζοντας ότι η ορθοστασία είναι χαρακτηριστικό των υπηρετών και το κάθισμα είναι χαρακτηριστικό των ηγεμόνων και των ηγεμόνων, δείτε πώς διακρίνει τα δύο με τα ακόλουθα λόγια: «Στους αγγέλους λέει: Οι άγγελοι δημιουργούν τα πνεύματά τους και καίνε τους δούλους τους με φωτιά. Βασιλική δύναμη. Έτσι, αν έχω αποδείξει μέσα από όλα αυτά που ειπώθηκαν ότι ο Υιός έχει μια αξιοπρέπεια όχι υπηρεσίας, αλλά κυριαρχίας, τότε θα Τον λατρεύουμε ως Κύριο και ίσο σε τιμή με τον Πατέρα. Και ο ίδιος το πρόσταξε λέγοντας: «Όλοι ας τιμούν τον Υιό όπως τιμούν τον Πατέρα» (Ιωάννης 5:23). Ας συνδυάσουμε τη δικαιοσύνη της ζωής και των πράξεων με τη σωστή ομολογία δογμάτων, για να μην πετύχουμε τη σωτηρία μας κατά το ήμισυ. Και τίποτα δεν μπορεί να προάγει την ορθότητα της συμπεριφοράς και την αγνότητα της ζωής όσο η συχνή παραμονή εδώ και η επιμελής ακρόαση. Τι είναι η τροφή για το σώμα, έτσι είναι και η μελέτη των Θείων εκπομπών για την ψυχή. γιατί «ο άνθρωπος δεν θα ζήσει μόνο με ψωμί, αλλά με κάθε λόγο που βγαίνει από το στόμα του Θεού» (Ματθαίος 4:4). Επομένως, όσοι δεν καταναλώνουν αυτό το γεύμα συνήθως βιώνουν πείνα. Ακούστε πώς ο Θεός απειλεί αυτόν τον λιμό και τον βάζει δίπλα σε τιμωρία και μαρτύριο: «Θα στείλω επάνω τους», λέει, «όχι την πείνα του ψωμιού, ούτε τη δίψα του νερού, αλλά την πείνα της ακρόασης του λόγου του Κυρίου» (Αμώς.8:11). Δεν είναι τρελό να κάνεις τα πάντα και να λαμβάνεις όλα τα μέτρα για να αποφύγεις τη σωματική πείνα, αλλά να επιφέρεις οικειοθελώς πνευματική πείνα στον εαυτό σου, ενώ όσο πιο σοβαρή είναι, τόσο περισσότερο κακό προκαλεί; Όχι, σας ρωτώ και σας πείθω, ας μην φερόμαστε τόσο άσχημα στον εαυτό μας, αλλά ας προτιμήσουμε να μένουμε εδώ από όλες τις δραστηριότητες και τις ανησυχίες μας. Πες μου, πόσα θα κερδίσεις φεύγοντας από τη συνάντηση, πόσα θα χάσεις και για σένα και για όλο το σπίτι; Τουλάχιστον θα μπορούσατε να βρείτε έναν ολόκληρο χρυσό θησαυρό και να αφήσετε αυτή τη συλλογή για χάρη της, και τότε θα χάσετε περισσότερα, και όσο περισσότερα πνευματικά αγαθά είναι ανώτερα από τα υλικά. Οι τελευταίοι, ακόμα κι αν ήταν πολυάριθμοι και συνέρρεαν από όλες τις πλευρές, δεν θα μας συνοδεύσουν στη μελλοντική ζωή, δεν θα μετακομίσουν μαζί μας στον Παράδεισο και δεν θα εμφανιστούν στον Τρομερό Θρόνο, αλλά συχνά ακόμη και πριν από το θάνατό μας μας αφήνουν και εξαφανίζονται. αν μείνουν μέχρι τέλους, σίγουρα θα τους πάρουν στο θάνατο. Και ο πνευματικός θησαυρός είναι αναφαίρετο απόκτημα. Μας ακολουθεί παντού, τόσο στο δρόμο όσο και κατά την αναχώρησή μας, και μας δίνει μεγάλη τόλμη ενώπιον του Θρόνου του Θεού. 4. Αν υπάρχει τόσο μεγάλο όφελος από άλλες συναντήσεις, τότε από αυτές τις συναντήσεις υπάρχει διπλάσιο όφελος. Εδώ λαμβάνουμε όχι μόνο το όφελος ότι ποτίζουμε την ψυχή με Θεϊκές εκπομπές, αλλά και ότι φέρνουμε μεγάλη ντροπή στους εχθρούς μας και φέρνουμε μεγάλη παρηγοριά στους αδελφούς μας. Στη μάχη, είναι χρήσιμο να σπεύσουμε προς βοήθεια εκείνου του τμήματος του στρατού που είναι εξαντλημένο και κινδυνεύει. Επομένως, όλοι πρέπει να συγκεντρωθούν εδώ και να απωθήσουν τους επιτιθέμενους εχθρούς. Αλλά δεν μπορείς να δώσεις μεγάλη ομιλία και δεν έχεις την ικανότητα να διδάξεις; Απλά έλα εδώ και θα τα καταφέρεις όλα. Η φυσική σας παρουσία αυξάνει το ποίμνιό σας και ενθαρρύνει πολύ τον ζήλο των αδελφών σας και προκαλεί ντροπή στους εχθρούς σας. Όταν κάποιος, πλησιάζοντας αυτόν τον ιερό προθάλαμο, βλέπει λίγους συγκεντρωμένους, τότε ο ζήλος που είχε, εξασθενεί, υπεκφεύγει, αδιαφορεί και φεύγει. έτσι σιγά σιγά όλος ο λαός μας γίνεται απρόσεκτος και απρόσεκτος. Κι αν δει τους συγκεντρωμένους, ζηλωτές, να συρρέουν από κάθε πλευρά, τότε η ζήλια των άλλων ξυπνά ζήλο στους πιο αδιάφορους και αδρανείς. Η πέτρα που χτυπιέται στην πέτρα συχνά παράγει σπινθήρες: αν και τίποτα δεν μπορεί να είναι πιο κρύο από την πέτρα και τι μπορεί να είναι πιο ζεστό από τη φωτιά, και όμως τα συνεχή χτυπήματα νικούν τη φύση της. και αν αυτό συμβαίνει με μια πέτρα, τότε ακόμη περισσότερο μπορεί να συμβεί με ψυχές που επικοινωνούν μεταξύ τους και θερμαίνονται από πνευματική φωτιά. Δεν ακούσατε ότι οι πρόγονοί μας είχαν μόνο εκατόν είκοσι πιστούς, και πριν από τους εκατόν είκοσι ήταν μόνο δώδεκα, και δεν έμειναν όλοι, αλλά ένας από αυτούς, ο Ιούδας, πέθανε, και ήταν μόνο έντεκα; Ωστόσο, από αυτούς τους έντεκα έγιναν εκατόν είκοσι, και από εκατόν είκοσι - τρεις χιλιάδες, μετά πέντε χιλιάδες, μετά γέμισαν ολόκληρο το σύμπαν με τη γνώση του Θεού. Και ο λόγος για αυτό είναι ότι ποτέ δεν σταμάτησαν να επικοινωνούν μεταξύ τους, αλλά όλοι μαζί περνούσαν συνεχώς τις μέρες τους στο ναό, ασχολούμενοι με προσευχές και διάβασμα. Γι' αυτό άναψαν μια τόσο μεγάλη φωτιά που δεν χωρίστηκαν ποτέ, αλλά τράβηξαν όλο το σύμπαν προς τον εαυτό τους. Ας τους μιμηθούμε κι εμείς. Δεν θα ήταν παράξενο να μην δείξουμε έστω και την ίδια φροντίδα για την Εκκλησία που δείχνουν οι γυναίκες για τους γείτονές τους; Όταν βλέπουν κάποια φτωχή και αβοήθητη κοπέλα, της παρέχουν όλοι τις υπηρεσίες τους, αντικαθιστώντας συγγενείς, και γίνεται πολύς θόρυβος μεταξύ των συγκεντρωμένων για το γάμο μιας τέτοιας κοπέλας. Άλλοι μερικές φορές της φέρνουν χρήματα, άλλες (τιμούν) με την παρουσία τους, και το τελευταίο δεν είναι ασήμαντο. γιατί ο ζήλος τους χρησιμεύει ως κάλυμμα για τη φτώχεια του. και έτσι καλύπτουν τη φτώχεια της με τη βοήθειά τους. Κάνε το ίδιο σε σχέση με αυτήν την Εκκλησία. Ας συρρέουμε όλοι από παντού και ας καλύψουμε τη φτώχεια της, ή καλύτερα, ας σταματήσουμε τη φτώχεια της με τη συνεχή παραμονή μας εδώ. «Το κεφάλι της γυναίκας είναι ο σύζυγος» (Εφεσ. 5:23). και η σύζυγος είναι βοηθός του συζύγου. Ούτε το κεφάλι να τολμήσει να περάσει αυτά τα ιερά κατώφλια χωρίς το σώμα, ούτε να εμφανιστεί το σώμα χωρίς το κεφάλι, αλλά ας έρθει ολόκληρος εδώ, φέρνοντας μαζί του τα παιδιά του. Αν είναι ευχάριστο να βλέπεις ένα δέντρο με ένα νεαρό φυτό να μεγαλώνει από τη ρίζα του, τότε είναι πολύ πιο ευχάριστο -και ακόμα πιο ευχάριστο από κάθε ελιά- να βλέπεις έναν άνθρωπο δίπλα στον οποίο στέκεται ένα παιδί, όπως ένα νεαρό φυτό από τη ρίζα του. Αυτό δεν είναι μόνο ευχάριστο, αλλά και χρήσιμο, αφού όσοι συγκεντρωθούν εδώ θα λάβουν, όπως είπα νωρίτερα, μεγάλη ανταμοιβή. Και μας εκπλήσσει ιδιαίτερα ο γεωργός όχι όταν εργάζεται σε γη που έχει καλλιεργηθεί πολλές φορές, αλλά όταν, έχοντας πάρει χωράφια που δεν είναι σπαρμένα και δεν οργώνονται, τα δουλεύει με μεγάλη προσοχή. Ο Παύλος έκανε το ίδιο, προτιμώντας να κηρύξει το Ευαγγέλιο όχι εκεί που «ονομάστηκε ο Χριστός, αλλά όπου δεν ονομάστηκε» (Ρωμ. 15:20). Ας Τον μιμηθούμε κι εμείς, τόσο για την ανάπτυξη της Εκκλησίας όσο και για το όφελος μας. Θα συρρέουμε εδώ σε κάθε συνάντηση. Εάν ο πόθος φουντώσει μέσα σας, μπορείτε εύκολα να τον σβήσετε μόνο βλέποντας αυτόν τον ναό. Αν ξυπνήσει μέσα σου θυμός, σύντομα θα εξημερώσεις αυτό το θηρίο. Αν σε πολιορκήσει κάποιο άλλο πάθος, μπορείς να γαληνέψεις κάθε καταιγίδα, και να δημιουργήσεις σιωπή και μεγάλη γαλήνη στην ψυχή. που ας είμαστε όλοι άξιοι, με τη χάρη και την αγάπη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, με τον οποίο στον Πατέρα, μαζί με το Άγιο Πνεύμα, δόξα τώρα και πάντα και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Σχετικά με τον παράλυτο, που ήταν στην παράλυσή του για τριάντα οκτώ χρόνια, και στα λόγια: «Ο Πατέρας μου εργάζεται ως τώρα, και εγώ εργάζομαι» (Ιωάν. 5:17). 1. Ευλογητός ο Θεός: σε κάθε σύναξη βλέπω ότι το χωράφι πληθαίνει, ο τρύγος πυκνώνει, το αλώνι γεμίζει, τα στάχυα πολλαπλασιάζονται. Δεν έχουν περάσει πολλές μέρες από τότε που φύτεψα τον σπόρο, και τώρα ένα πλούσιο στάχυ υπακοής έχει ήδη μεγαλώσει ανάμεσά μας. Από αυτό είναι σαφές ότι δεν είναι η ανθρώπινη δύναμη, αλλά η Θεία χάρη που καλλιεργεί αυτήν την Εκκλησία. Αυτή είναι η ιδιότητα της πνευματικής σποράς: δεν περιμένει χρόνο, δεν απαιτεί πολλές μέρες, δεν εξαρτάται από την αλλαγή των μηνών, των εποχών, του καιρού ή των ετών, αλλά την ίδια μέρα που σπέρνονται οι (πνευματικοί) σπόροι, μπορείς να θερίσεις όλη τη χούφτα. Όσοι καλλιεργούν το αισθησιακό χώμα πρέπει να δουλέψουν πολύ και να περιμένουν πολύ: πρέπει να ζυγώσουν τα βόδια, να κάνουν ένα βαθύ αυλάκι, να ρίξουν άφθονο σπόρο, να ισοπεδώσουν την επιφάνεια της γης, να καλύψουν ό,τι έχει σπαρθεί με γη, να περιμένουν μέτριες βροχές, να κάνουν πολλές άλλες προσπάθειες και να περιμένουν πολύ και μετά να φτάσουν στο τέλος. Αλλά εδώ μπορείτε να σπείρετε και να θερίσετε και το καλοκαίρι και το χειμώνα, και συχνά και τα δύο γίνονται την ίδια μέρα, ειδικά όταν καλλιεργείται μια παχιά και γόνιμη ψυχή, όπως φαίνεται σε εσάς. Γι' αυτό τόσο πρόθυμα αγωνίζομαι για σένα, όπως ο γεωργός καλλιεργεί πιο πρόθυμα εκείνο το χωράφι, με τους καρπούς του οποίου πολλές φορές έχει γεμίσει το αλώνι. Εφόσον εσύ, για τον μικρό μου κόπο, μου παρέχεις μεγάλο κέρδος, αρχίζω τη γεωργία μου με μεγάλο ζήλο, απευθύνομαι σε σένα με τα απομεινάρια των όσων ειπώθηκαν πριν. Τότε μίλησα για τη δόξα του Μονογενούς Υιού του Θεού με βάση την Παλαιά Διαθήκη. Θα κάνω το ίδιο πράγμα και στην ίδια βάση τώρα. Τότε είπα ότι ο Χριστός είπε: «Αν πίστεψαν στον Μωυσή, γρήγορα πίστεψαν και εμένα» (Ιωάννης 5:46). Και τώρα λέω ότι ο Μωυσής είπε: «Ο Κύριος ο Θεός θα αναστήσει για εσάς έναν προφήτη σαν εμένα· ακούστε τον» (Δευτ. 18:15· Πράξεις 3:22). Πώς ο Χριστός αναφέρεται στον Μωυσή για να τον τραβήξει κοντά Του μέσω αυτού; Έτσι ο Μωυσής παραδίδει τους μαθητές στον Δάσκαλο, διατάζοντας τους να Τον υπακούουν σε όλα. Ας ακούσουμε και όλα τα άλλα που λέει και κάνει ο Χριστός, και όσα μας διαβάστηκαν σήμερα για το σημείο Του. Τι είναι αυτό το σημάδι; «Ήταν», λέγεται, «η γιορτή των Ιουδαίων, και ο Ιησούς βγήκε στα Ιεροσόλυμα· και στην Ιερουσαλήμ υπάρχει μια κολυμβήθρα προβάτων, όπως λέει ο Εβραίος Bethesda, με πέντε προπύλες» (Ιωάννης 5:1,2). Όπως μας λέει το Ευαγγέλιο, κάποια στιγμή κατέβηκε σε αυτό ένας Άγγελος, ο οποίος ήταν αναγνωρίσιμος από την κίνηση του νερού. και ο πρώτος που μπήκε στη γραμματοσειρά όταν ταράχτηκε το νερό συνήλθε, από όποια αρρώστια κι αν έπασχε. Σε αυτές τις στοές κείτονταν πολλοί άρρωστοι, τυφλοί, κουτσοί, μαραμένοι, που περίμεναν την κίνηση του νερού (στ. 3). Γιατί ο Χριστός επισκεπτόταν συχνά την Ιερουσαλήμ και περιέθαλψε τους Εβραίους στις γιορτές; Γιατί τότε μαζεύτηκε πολύς κόσμος και διάλεξε αυτό το μέρος και αυτή τη φορά για να βοηθήσει τους αδύναμους. γιατί δεν ήταν τόσο πολύ που οι άρρωστοι ήθελαν να απαλλαγούν από τις ασθένειές τους, όσο αυτός ο Γιατρός εφάρμοσε επιμέλεια για να τους γιατρέψει από την αναπηρία τους. Όταν η συνάντηση ήταν γεμάτη και το θέαμα ήταν εντελώς έτοιμο, τότε βγήκε ανοιχτά μπροστά σε όλους και φρόντισε για τη σωτηρία της ψυχής τους. Έτσι, πολλοί άρρωστοι κείτονταν περιμένοντας την κίνηση του νερού, και ο πρώτος που μπήκε μέσα όταν ταράχτηκε το νερό, γιατρεύτηκε, αλλά ο δεύτερος δεν ήταν πια εκεί. η θεραπευτική δύναμη έπαψε, η θεραπευτική δύναμη της χάριτος εξαντλήθηκε και το νερό δεν ήταν πλέον αποτελεσματικό, σαν να το είχε αποδυναμώσει εντελώς η ασθένεια του πρώτου που κατέβηκε. και πολύ σωστά, αφού η χάρη εκείνη ήταν δουλική. Όταν ήρθε ο Κύριος, δεν ήταν έτσι. όχι μόνο ο πρώτος που μπήκε στην κολυμβήθρα του βαπτίσματος άρχισε να λαμβάνει θεραπεία, αλλά και ο πρώτος και ο δεύτερος και ο τρίτος και ο τέταρτος και ο δέκατος και ο εικοστός. ακόμα κι αν τους αποκαλείς χιλιάδες, ακόμα κι αν είναι διπλάσιοι ή τρεις φορές περισσότεροι, έστω και ένας άπειρος αριθμός, ακόμα κι αν βυθίσεις ολόκληρο το σύμπαν σε μια λίμνη νερού, η χάρη δεν μειώνεται στο ελάχιστο, αλλά παραμένει ίδια, εξαγνίζοντάς τα όλα. Αυτή είναι η διαφορά μεταξύ της δύναμης ενός υπηρέτη (Αγγέλου) και της δύναμης του Κυρίου. Αυτός θεράπευσε έναν, και Αυτός θεράπευσε ολόκληρο το σύμπαν. Αυτό το ένα - ένα το χρόνο, και αυτό - κάθε μέρα, αν μπήκαν χιλιάδες στη γραμματοσειρά, κάνει τους πάντες υγιείς. Θεράπευσε μέσα από την κάθοδο και τη διαταραχή του νερού, αλλά αυτός δεν το έκανε, αλλά αρκεί να προφέρει κανείς το όνομά Του πάνω από το νερό για να του δώσει όλη τη θεραπευτική δύναμη. θεράπευσε σωματικές βλάβες, και αυτός θεραπεύει ψυχικές παθήσεις. Βλέπετε πώς ανοίγεται σε όλα η μεγάλη και απεριόριστη διαφορά μεταξύ τους; Ας μην πάρουμε ελαφρά ούτε αυτό το μέρος ούτε τον αριθμό των τριάντα οκτώ ετών κατά τη διάρκεια των οποίων ο ασθενής βρισκόταν σε χαλάρωση. Ας ακούσουν όλοι όσοι παλεύουν με τη συνεχή φτώχεια, ή περνούν τη ζωή τους σε αρρώστιες, ή βρίσκονται σε δύσκολες καθημερινές συνθήκες, ή έχουν υποστεί μια καταιγίδα και ανεμοστρόβιλο απροσδόκητων καταστροφών. Αυτός ο παράλυτος παρουσιάζεται ως κοινό καταφύγιο ανθρώπινων συμφορών. Κανείς δεν μπορεί να είναι τόσο δειλός, τόσο ελεεινός και δυστυχισμένος που κοιτάζοντάς τον δεν θα άντεχε όλα όσα συμβαίνουν με θάρρος και με όλο του το σθένος. Αν είχε υποφέρει είκοσι χρόνια, δέκα, ή μόνο πέντε, δεν θα ήταν αρκετό για να συντρίψει τη δύναμη της ψυχής του; Και μένει σε αυτή τη θέση για τριάντα οκτώ χρόνια, και δεν χάνει την καρδιά του, αλλά δείχνει μεγάλη υπομονή. Ίσως σας φαίνεται περίεργο για τόσο μεγάλο χρονικό διάστημα. αλλά όταν ακούσεις τα δικά του λόγια, τότε θα δεις ιδιαίτερα όλη τη σοφία και την υπομονή του. Ο Ιησούς πλησίασε και του είπε: «Θέλεις να είσαι ολόκληρος;» Ποιος δεν ήξερε ότι ο παράλυτος ήθελε να είναι υγιής; Γιατί ρωτάει; Φυσικά, όχι από άγνοια: για Εκείνον που γνωρίζει τις μυστικές σκέψεις των ανθρώπων, πολύ περισσότερο ήταν το προφανές και προφανές σε όλους τους γνωστούς. Γιατί ρώτησε; Όπως είπε στον εκατόνταρχο: «Θα έρθω και θα τον θεραπεύσω» (Ματθαίος 8:7), όχι επειδή δεν ήξερε την απάντησή του εκ των προτέρων, αλλά επειδή, προβλέποντας και γνωρίζοντας πολύ καλά την απάντηση, ήθελε να δώσει σε αυτόν τον εκατόνταρχο έναν λόγο και μια ευκαιρία να αποκαλύψει σε όλους την ευσέβειά του που έκρυβε στις σκιές και να πει: ήξερε τι θα απαντούσε, ο Κύριος ρωτά αν θέλει να θεραπευτεί, όχι επειδή ο ίδιος δεν το γνώριζε, αλλά για να δώσει στον παράλυτο λόγο και ευκαιρία να εκφράσει την ατυχία του και να γίνει δάσκαλος της υπομονής. Αν είχε θεραπεύσει αυτόν τον άνθρωπο σιωπηλά, θα είχαμε υποστεί μια σημαντική απώλεια χωρίς να αναγνωρίσουμε τη δύναμη της ψυχής του. Ο Χριστός όχι μόνο κανονίζει το παρόν, αλλά τιμά και το μέλλον με μεγάλη προσοχή. Ανακάλυψε στον άρρωστο έναν δάσκαλο υπομονής και θάρρους για όλους όσους ζουν στο σύμπαν, αναγκάζοντάς τον να απαντήσει στην ερώτηση: «Θέλεις να είσαι ολόκληρος;» Τι είναι αυτό; Δεν στενοχωρήθηκε, δεν αγανάκτησε, δεν είπε στον ερωτώντα: με βλέπεις χαλαρό, ξέρεις πόσο καιρό είναι η αρρώστια μου, και ρωτάς αν θέλω να είμαι υγιής, ήρθες να γελάς με τις κακοτυχίες μου και να αστειεύεσαι με τις κακοτυχίες των άλλων; Ξέρετε πόσο δειλοί άρρωστοι μπορεί να είναι οι άνθρωποι αν ξαπλώνουν στο κρεβάτι για έστω και ένα χρόνο, και για κάποιον του οποίου η ασθένεια διήρκεσε τριάντα οκτώ χρόνια, δεν θα ήταν φυσικό να χάσει κάθε σοφία, που είχε εξαντληθεί για τόσο μεγάλο χρονικό διάστημα; Ωστόσο, ο παράλυτος δεν είπε και δεν σκέφτηκε κάτι τέτοιο, αλλά απάντησε με μεγάλη σεμνότητα και είπε: «Με τον Κύριο, κανένας άνθρωπος δεν είναι ιμάμης, αλλά όταν ταραγεί το νερό, θα με ρίξει στη γραμματοσειρά». Κοιτάξτε πόσα προβλήματα ενώθηκαν και ταλαιπώρησαν αυτόν τον άνθρωπο: αρρώστια, φτώχεια και έλλειψη βοηθών. «Όποτε έρχομαι εγώ, κατεβαίνει πρώτος άλλος». Αυτό είναι πολύ λυπηρό και θα μπορούσε να αγγίξει την ίδια την πέτρα. Μου φαίνεται ότι βλέπω αυτόν τον άνθρωπο να σέρνεται κάθε χρόνο και, έχοντας συρθεί στην είσοδο της γραμματοσειράς, κάθε χρόνο σταματάει στο τέλος της καλής ελπίδας. Και αυτό είναι ακόμη πιο δύσκολο γιατί το βίωσε αυτό όχι για δύο, ούτε τρία, ούτε δέκα, αλλά τριάντα οκτώ χρόνια. Έκανε κάθε προσπάθεια, αλλά δεν έλαβε καρπούς. το κατόρθωμα ολοκληρώθηκε και η ανταμοιβή για το κατόρθωμα πήγε σε κάποιον άλλο, κατά τη διάρκεια τόσων ετών. και, ακόμη πιο δύσκολα, είδε άλλους να θεραπεύονται. Ξέρεις βέβαια ότι τις δικές μας κακοτυχίες τις νιώθουμε πιο έντονα όταν βλέπουμε ότι οι άλλοι, έχοντας πέσει στις ίδιες κακοτυχίες, έχουν απαλλαγεί από αυτές. Ο φτωχός τότε νιώθει ιδιαίτερα τη φτώχεια του όταν βλέπει έναν άλλο πλούσιο. και ο ασθενής υποφέρει περισσότερο όταν βλέπει ότι πολλοί από τους αρρώστους έχουν απαλλαγεί από την ασθένειά τους, αλλά δεν έχει καλή ελπίδα. Εν μέσω της ευημερίας των άλλων, βλέπουμε τις δικές μας κακοτυχίες πιο καθαρά. το ίδιο ήταν και με τον παράλυτο. Ωστόσο, έχοντας παλέψει τόσο καιρό με την αρρώστια, τη φτώχεια και τη μοναξιά, βλέποντας ότι άλλοι θεραπεύονταν, και ο ίδιος, αν και πάντα προσπαθούσε, δεν μπόρεσε ποτέ να τα καταφέρει και μη ελπίζοντας να ελευθερωθεί στη συνέχεια από το μαρτύριο του, παρ' όλα αυτά δεν υποχωρούσε, αλλά έρεε μέσα κάθε χρόνο. Αν όμως κάποτε ζητήσουμε κάτι από τον Θεό και δεν λάβουμε αυτό που ζητάμε, αρχίζουμε αμέσως να στεναχωριόμαστε και πέφτουμε σε ακραία ανεμελιά, ώστε να σταματήσουμε να προσευχόμαστε και να χάσουμε το ζήλο. Είναι δυνατόν να επαινούμε σωστά και τον παράλυτο και να καταδικάζουμε την αμέλειά μας; Τι δικαίωση και συγχώρεση μπορούμε να λάβουμε αν άντεξε τριάντα οκτώ χρόνια, και απελπιζόμαστε τόσο σύντομα; 3. Τι γίνεται με τον Χριστό; Έχοντας δείξει ότι ο παράλυτος αξίζει να θεραπευθεί και ότι δίκαια τον πλησίασε κατά προτίμηση πριν από άλλους, ο Χριστός του λέει: «Σήκω, σήκωσε το κρεβάτι σου και περπάτα» (Ιωάν. 5:8). Βλέπεις ότι τριάντα οκτώ χρόνια δεν έβλαψαν καθόλου τον παράλυτο, αφού υπέμεινε υπομονετικά αυτό που του συνέβη; Κατά τη διάρκεια αυτού του μεγάλου χρόνου, η ψυχή του, σαν να εξαγνίστηκε σε ένα χωνευτήριο από ατυχία, έγινε πιο σοφή και δέχτηκε τη θεραπεία με μεγαλύτερη δόξα: δεν ήταν ένας Άγγελος που τον θεράπευσε, αλλά ο ίδιος ο Κύριος των Αγγέλων. Γιατί τον διέταξε να πάρει το κρεβάτι του; Ο πρώτος και κύριος λόγος ήταν ότι ο Χριστός ήθελε να ελευθερώσει τους Εβραίους από την τήρηση του νόμου (του Σαββάτου). γιατί όταν εμφανίστηκε ο Ήλιος, δεν πρέπει να κρατιέται πια από τη λάμπα. όταν αποκαλύφθηκε η αλήθεια, δεν υπήρχε λόγος ανησυχίας για την εικόνα της. Επομένως, αν ο Χριστός μερικές φορές παραβίαζε το Σάββατο, τότε έκανε το μεγαλύτερο σημάδι εκείνη την ημέρα, ώστε χτυπώντας τους θεατές με το μεγαλείο του θαύματος, σιγά σιγά να αποδυναμώσει και να καταστρέψει την τήρηση της απραξίας. Δεύτερον, ο Χριστός έδωσε αυτή την εντολή για να σταματήσει τα ξεδιάντροπα χείλη των Εβραίων. Εφόσον διαστρέβλωναν κακόβουλα το νόημα των θαυμάτων του Χριστού και προσπάθησαν να βλάψουν τη δόξα των πράξεων που έκανε, πρόσταξε να φέρουν ανοιχτά το κρεβάτι, σαν να ήταν κάποιο είδος τροπαίου και αναμφισβήτητη απόδειξη υγείας, για να μην λένε για τον παράλυτο το ίδιο όπως έλεγαν για τους τυφλούς. Τι είπαν για τον τυφλό; Άλλοι είπαν ότι ήταν αυτός, άλλοι ότι δεν ήταν αυτός, άλλοι ότι ήταν ο ίδιος (Ιωάννης 9:9). Έτσι, για να μην λένε τα ίδια για τον παράλυτο, αυτός που σηκώνεται ψηλά στο κρεβάτι γίνεται ο κατήγορος της αναίδειας τους. Μπορεί να δοθεί ένας τρίτος λόγος, όχι λιγότερος από αυτούς που υποδεικνύονται. Για να ξέρετε ότι η θεραπεία δεν έγινε με ανθρώπινη τέχνη, αλλά με θεϊκή δύναμη, ο Χριστός πρόσταξε τον θεραπευμένο να κουβαλήσει το κρεβάτι, παρουσιάζοντας τη μεγαλύτερη και σαφέστερη απόδειξη αληθινής και τέλειας υγείας, ώστε κανένας από αυτούς τους βλάσφημους να μην μπορεί να πει ότι ο παράλυτος περπατούσε με αδύναμο βάδισμα προσποιητικά και για να ευχαριστήσει τον Χριστό. Επομένως, ο Χριστός τον διατάζει να σηκώσει το βάρος στους ώμους του. Αν τα μέλη του δεν ενισχύονταν καλά και δεν διορθώνονταν οι αρθρώσεις, τότε δεν μπορούσε να αντέξει τέτοιο βάρος στους ώμους του. Επιπλέον, έδειξε σε όλους ότι όταν ο Χριστός διατάζει, συμβαίνει ξαφνικά - και η διακοπή της ασθένειας και η επιστροφή της υγείας. Οι γιατροί, αν και θεραπεύουν ασθένειες, δεν μπορούν ξαφνικά να αποκαταστήσουν την υγεία στον ασθενή. και απαιτούν πολύ χρόνο για να αποκατασταθεί η δύναμη του ασθενούς, έτσι ώστε τα υπολείμματα της νόσου σταδιακά να διαγράφονται και να καταστρέφονται από το σώμα. Αλλά ο Χριστός δεν είναι έτσι, αλλά σε μια στιγμή απελευθέρωσε από την ασθένεια και αποκατέστησε την υγεία. Δεν υπήρχε χρονικό διάστημα μεταξύ του ενός και του άλλου, αλλά μόλις τα ιερά λόγια ξεχύθηκαν από την αγία Του γλώσσα, αμέσως η αρρώστια έφυγε από το σώμα, ο λόγος έγινε πράξη και ολόκληρη η ασθένεια θεραπεύτηκε πλήρως. Σαν κάποια ανήσυχη υπηρέτρια, βλέποντας τον αφέντη της, ηρεμεί αμέσως και ξαναπαίρνει την δέουσα ευπρέπεια. έτσι η σωματική φύση, που τότε ήταν αγανακτισμένη, σαν υπηρέτρια, και χαλάρωσε, βλέποντας τον Κύριό της να έρχεται, επέστρεψε στην παλιά ομορφιά και σωστή τάξη. Όλα αυτά έγιναν με ένα ρητό, γιατί δεν ήταν απλά λόγια, αλλά ρήματα του Θεού, για τα οποία λέγεται: «ισχυρό είναι το έργο των λόγων Του» (Ιωήλ 2:11). Αν δημιούργησε έναν άνθρωπο που δεν υπήρχε, τόσο περισσότερο θα μπορούσε να διορθώσει κάποιον που ήταν στενοχωρημένος και αποδυναμωμένος. Εδώ θα χαιρόμουν να ρωτήσω αυτούς που μελετούν την ύπαρξη του Θεού, πώς συνενώθηκαν τα άκρα του παραλυτικού, πώς συνδέθηκαν τα οστά, πώς ενισχύθηκε η διαταραγμένη δραστηριότητα της μήτρας, πώς τεντώθηκαν πάλι τα εξασθενημένα νεύρα και η πεσμένη δύναμη αποκαταστάθηκε και ενισχύθηκε; Αλλά δεν μπορούσαν να απαντήσουν σε αυτό. Επομένως, απλώς εκπλαγείτε από το γεγονός και μην ερευνήσετε τον τρόπο που συνέβη. Όταν έτσι ο παράλυτος εκπλήρωσε την εντολή και πήρε το κρεβάτι, τότε οι Ιουδαίοι βλέποντάς τον είπαν: «Σάββατο είναι και δεν αξίζεις να πάρεις το κρεβάτι σου» το Σάββατο (Ιωάν. 5:10). Θα έπρεπε να είχε υποκλιθεί κανείς σε αυτόν που έκανε (το θαύμα), θα έπρεπε να είχε θαυμάσει για αυτό που συνέβη, αλλά μιλούν για το Σάββατο, «διώχνοντας ένα κουνούπι και καταβροχθίζοντας μια καμήλα». Τι γίνεται με χαλαρή; «Όποιος με θεραπεύει», λέει, «μου είπε: πάρε το κρεβάτι σου και περπάτα» (Ιωάννης 5:11). Βλέπετε την ευγνωμοσύνη αυτού του ανθρώπου; Αναγνωρίζει ανοιχτά τον Γιατρό και λέει ότι αυτός που του έδωσε αυτή την εντολή είναι άξιος πίστης. Το σκεπτικό που τους έδωσε ο τυφλός είναι το ίδιο με αυτό. Πώς σκέφτηκε ο τυφλός; Οι Ιουδαίοι του είπαν: «Αυτός ο άνθρωπος δεν είναι από τον Θεό, γιατί δεν τηρεί το Σάββατο». Τι σχέση έχει με αυτό; «Είμαστε, λέει, γιατί ο Θεός δεν θα ακούσει τους αμαρτωλούς· αλλά μου άνοιξε τα μάτια» (Ιωάννης 9:16-31). Το νόημα των λόγων του είναι το εξής: αν είχε παραβεί το νόμο, θα είχε αμαρτήσει. Και αν είχε αμαρτήσει, δεν θα είχε τέτοια δύναμη, γιατί όπου υπάρχει αμαρτία, δεν υπάρχει δύναμη, αλλά έδειξε δύναμη. Επομένως, Αυτός, αφού παραβίασε το νόμο, δεν αμάρτησε. Έτσι εξηγείται και ο παράλυτος. για τα λόγια του: «που με ολοκλήρωσε», σημαίνει: αν έδειξε δύναμη, τότε θα ήταν άδικο να Τον κατηγορήσουμε για ανομία. Τι γίνεται με τους Εβραίους; «Ποιος είναι αυτός που λέει: Σήκωσε το κρεβάτι σου και περπάτα» (Ιωάννης 5:12); Κοίτα πόσο τρελοί και αναίσθητοι είναι. κοίτα πώς γέμισε η ψυχή τους αλαζονεία! Τα μάτια των μισητών δεν κοιτούν τίποτα λογικά, αλλά μόνο αυτό που μπορούν να βρουν λόγο (για καταδίκη). Το ίδιο και οι Ιουδαίοι, όταν ο θεραπευμένος τους ανήγγειλε αυτό και εκείνο, δηλ. ότι ο Κύριος τον θεράπευσε και τον πρόσταξε να πάρει το κρεβάτι, το πρώτο δεν αναφέρθηκε, αλλά το δεύτερο ειπώθηκε, το θαύμα κρύφτηκε και η παραβίαση του Σαββάτου αποκαλύφθηκε. Δεν είπαν: Πού είναι Αυτός που σε έκανε καλά; Σιωπώντας όμως γι' αυτό είπαν: «Πού είναι ο άνθρωπος που είπε: σήκωσε το κρεβάτι σου και περπάτα; Αυτός όμως που θεράπευσε δεν ήξερε: Ο Ιησούς παρέσυρε, οι άνθρωποι μένουν στον τόπο» (εδ. 13). Αυτή είναι η μεγαλύτερη δικαιολογία του ανθρώπου. εδώ είναι η απόδειξη της φροντίδας του Χριστού! Όταν ακούσετε ότι ο παράλυτος δεν δέχτηκε τον ερχόμενο Κύριο με τον ίδιο τρόπο όπως ο εκατόνταρχος και δεν είπε: «Πες τον λόγο, και το αγόρι μου θα θεραπευτεί» (Ματθαίος 8:8), τότε μην τον κατηγορείς για απιστία, επειδή δεν γνώριζε τον Ιησού. Δεν ήξερε ποιος ήταν. και πώς θα μπορούσε να γνωρίσει κάποιον που δεν είχε ξαναδεί; Γι' αυτό είπε: «Ιμάμη, όχι άντρας, ας με ρίξει στη γραμματοσειρά». Αν γνώριζε τον Κύριο, δεν θα είχε αναφέρει τη γραμματοσειρά και την είσοδο σε αυτήν, αλλά θα ζητούσε να γιατρευτεί όπως θεραπεύτηκε. αλλά δέχτηκε τον Χριστό ως έναν από τους πολλούς, ως απλό άνθρωπο, και γι' αυτό ανέφερε τη συνηθισμένη θεραπεία. Η απόδειξη της φροντίδας του Χριστού είναι ότι αποσύρθηκε από τον θεραπευμένο άνθρωπο και δεν του αποκαλύφθηκε. Οι Εβραίοι δεν μπορούσαν πλέον να υποψιαστούν ότι αυτός ήταν ψευδομάρτυρας και ότι το μίλησε παρουσία και υπό την υπόδειξη του Χριστού. Η άγνοιά του και η απουσία του Χριστού εξάλειψαν μια τέτοια υποψία, καθώς ο Ευαγγελιστής μιλά για αυτό: «μη γνωρίζοντας ποιος είναι» (Ιωάν. 5:13). 4. Για το λόγο αυτό, στέλνει μόνο του τον θεραπευμένο και τον αφήνει στην τύχη του, ώστε οι Εβραίοι, αν ήθελαν, να τον ρωτήσουν κατ' ιδίαν, να ερευνήσουν το γεγονός και, έχοντας μάθει επαρκώς το θέμα, να σταματήσουν την τρέλα τους. Ο Ίδιος δεν λέει τίποτα, αλλά τους παρουσιάζει αποδείξεις με πράξεις, που πάντα φωνάζουν πιο καθαρά και πιο δυνατά από κάθε σάλπιγγα. Έτσι, δεν κινήθηκε καμία υποψία από τη μαρτυρία: «Όποιος με έκανε καλά, μου είπε: πάρε το κρεβάτι σου και περπάτα». Ο παράλυτος γίνεται ευαγγελιστής, δάσκαλος των απίστων, γιατρός και κήρυκας προς ντροπή και καταδίκη τους - κήρυκας όχι με τη φωνή του, αλλά με τις πράξεις, όχι με λόγια, αλλά μέσα από τα ίδια τα γεγονότα. παρουσίασε ξεκάθαρα και αδιάψευστα στοιχεία και έδειξε στο σώμα του αυτά που είπε. «Τότε τον βρήκε ο Ιησούς και του είπε: Ιδού, είσαι υγιής, μην αμαρτάνει κανείς, μήπως γίνει χειρότερα» (Ιωάννης 5:14). Βλέπεις τη σοφία του Ιατρού; Βλέπεις τη φροντίδα Του; Όχι μόνο απελευθερώθηκε από την παρούσα ασθένεια, αλλά επίσης προειδοποίησε για το μέλλον. και πολύ επίκαιρο. Όταν βρισκόταν στο κρεβάτι του, ο Χριστός δεν του είπε τίποτα τέτοιο, δεν του θύμισε τις αμαρτίες του, αφού η ψυχή του αρρώστου μπορεί να είναι οξύθυμη και επώδυνη. και όταν έδιωξε την ασθένεια, όταν αποκατέστησε την υγεία, όταν απέδειξε τη δύναμη και τη φροντίδα Του στην πράξη, τότε προσφέρει έγκαιρες συμβουλές και νουθεσίες, αποδεικνύοντας ότι είναι άξιος της πίστης με τις ίδιες τις πράξεις της. Γιατί πήγε ο θεραπευμένος και Τον ανακοίνωσε στους Ιουδαίους; Ήθελε να δεχτούν την αληθινή διδασκαλία. Και για αυτό μισούσαν και καταδίωξαν τον Ιησού, λέει ο ευαγγελιστής. Τώρα ακούστε με προσεκτικά, γιατί εδώ είναι η ουσία του θέματος. «Για τον λόγο αυτό, επειδή διώξα τον Ιησού, το έκανα αυτό το Σάββατο» (Ιωάννης 5:16). Ας δούμε πώς δικαιώνεται. γιατί ο τρόπος της δικαίωσής Του μας δείχνει αν ανήκει στον αριθμό των υπηκόων ή ελεύθερου, που υπηρετεί ή διοικεί. Η πράξη του φαινόταν η μεγαλύτερη ανομία. και εκείνος που μάζευε ξύλα το Σάββατο τον λιθοβολούσαν γιατί κουβαλούσε βαριά φορτία το Σάββατο (Αριθμ. 15:32-36). Ο Χριστός κατηγορήθηκε για αυτό το μεγάλο αμάρτημα, δηλαδή ότι παραβίασε το Σάββατο. Ας δούμε αν ζητά συγχώρεση ως δούλος και υπήκοος ή εμφανίζεται ως κάποιος που έχει δύναμη και ανεξαρτησία, ως Δάσκαλος, που στέκεται υπεράνω του νόμου και έχοντας δώσει στον εαυτό του τις εντολές. Πώς δικαιολογείται; «Ο Πατέρας μου», λέει, «εργάζεται μέχρι τώρα, και εγώ εργάζομαι» (Ιωάννης 5:17). Βλέπεις τη δύναμή Του; Αν ήταν χαμηλότερος και κατώτερος από τον Πατέρα, τότε αυτό που είπε δεν θα χρησίμευε για δικαιολογία, αλλά για μεγαλύτερη κατηγορία και βαριά καταδίκη. Αν κάποιος κάνει κάτι που επιτρέπεται μόνο σε κάποιον από πάνω του, και μετά, έχοντας συλληφθεί και δικαστεί, λέει: όπως το έκανε ο ανώτερος, έτσι το έκανα κι εγώ, όχι μόνο δεν απαλλάσσεται από την ενοχή με αυτόν τον τρόπο δικαίωσης, αλλά εκτίθεται σε ακόμη μεγαλύτερη πεποίθηση και καταδίκη, γιατί το να παίρνεις κάτι που είναι πάνω από τη δική του υπερηφάνεια και υπερηφάνεια. Επομένως, εάν ο Χριστός ήταν κατώτερος από τον Πατέρα, τότε αυτό που είπε δεν θα χρησίμευε για να δικαιολογήσει, αλλά σε μια μεγαλύτερη κατηγορία. αλλά αφού είναι ίσος με τον Πατέρα, δεν υπάρχει καμία ενοχή στα λόγια Του. Αν θέλεις θα σου εξηγήσω αυτό που είπα με ένα παράδειγμα. Μόνο ο βασιλιάς και κανένας άλλος δεν επιτρέπεται να φοράει κόκκινο ιμάτιο και να έχει διάδημα στο κεφάλι του. Αν, λοιπόν, κάποιος από το πλήθος εμφανιζόταν με τέτοια άμφια και στη συνέχεια, μεταφερόμενος στο δικαστικό έδρανο, έλεγε: αφού ο βασιλιάς είναι ντυμένος με αυτό το χιτώνα, το ίδιο και εγώ. τότε όχι μόνο δεν θα είχε απαλλαγεί από την κατηγορία, αλλά με αυτή τη μέθοδο δικαίωσης θα είχε υποβάλει τον εαυτό του σε μεγαλύτερη τιμωρία και μαρτύριο. Επίσης, μόνο η βασιλική γενναιοδωρία μπορεί να απαλλάξει από την τιμωρία και το μαρτύριο κακούς ανθρώπους, όπως δολοφόνους, ληστές, ληστές ταφών και άλλους παρόμοιους εγκληματίες. Επομένως, αν κάποιος δικαστής απελευθέρωσε έναν καταδικασθέντα χωρίς την άδεια του βασιλιά και, έχοντας κατηγορηθεί γι' αυτό, άρχιζε να λέει: αφού ο βασιλιάς τον αφήνει να φύγει, τότε τον άφηνα να φύγει, τότε με αυτόν τον τρόπο δικαίωσης όχι μόνο δεν θα απαλλαγεί από την τιμωρία, αλλά θα προκαλούσε ακόμη μεγαλύτερη οργή εναντίον του. Και αρκετά δίκαιο. Δεν είναι δίκαιο για τους κατώτερους, σαν μεθυσμένοι, να οικειοποιούνται στον εαυτό τους τη δύναμη των ανώτερων και να τη χρησιμοποιούν ως δικαίωσή τους. γιατί αυτό είναι μεγάλη προσβολή για αυτούς που τους εμπιστεύτηκαν την ηγεσία. Επομένως, ο κατώτερος δεν θα δικαιωθεί ποτέ με αυτόν τον τρόπο: αλλά ο βασιλιάς και οι προικισμένοι με την ίδια αξιοπρέπεια με αυτόν θα το πουν με τόλμη. γιατί όπου υπάρχει ο ίδιος βαθμός ανωτερότητας, εκεί, για να είμαστε δίκαιοι, μπορεί να υπάρχει η ίδια δύναμη. Αν κάποιος βρει τον εαυτό του δικαιωμένο με αυτόν τον τρόπο, πρέπει οπωσδήποτε να έχει την ίδια δύναμη με εκείνον του οποίου τη δύναμη αποδίδει στον εαυτό του. Έτσι, αν ο Χριστός δικαιώθηκε έτσι ενώπιον των Ιουδαίων, τότε αναμφίβολα μας έδειξε ότι έχει την ίδια αξιοπρέπεια με τον Πατέρα. Ας εφαρμόσουμε, αν θέλετε, τα παραδείγματα που δόθηκαν στα λόγια του Χριστού και στο έργο που έκανε. Ας είναι η μεγαλειώδης παραβίαση του Σαββάτου όπως η κόκκινη ρόμπα και το διάδημα και η άφεση των ενόχων. Το τελευταίο είναι επιτρεπτό μόνο στον βασιλιά και σε κανέναν από τους υπηκόους του. Αν κάποιος αποδειχθεί ότι κάνει το ίδιο πράγμα, και το κάνει δίκαια, τότε είναι σίγουρο ότι είναι βασιλιάς. Είτε δείχνετε στους Αγγέλους είτε στους Αρχαγγέλους είτε σε ανώτερες δυνάμεις και γενικά σε οτιδήποτε ορατό και αόρατο, όλα είναι υπό την πρόνοιά Του και αν ήταν έξω από τη δράση Του, θα διαλυόταν, θα κατέρρεε και θα αφανιζόταν. Έτσι, ο Χριστός, θέλοντας να δείξει ότι είναι Προμηθευτής, και όχι υποκείμενο της πρόνοιας, Κάτοχος και όχι αντικείμενο δραστηριότητας, είπε: «Ο Πατέρας μου εργάζεται και εγώ κάνω», θέλοντας να δείξει την ισότητά Του με τον Πατέρα. 5. Να θυμάσαι και να το τηρείς αυτό με κάθε ζήλο, και συνδύασε τη σοφία στη ζωή με την ορθότητα των δογμάτων. Έτσι σας παρότρυνα πριν, και τώρα σας προτρέπω, και δεν θα πάψω να σας προτρέπω. και η ζωή και η σοφία δεν εξαρτώνται τόσο από το να μείνουμε εδώ. Σαν ξερή, που δεν ποτίζεται από κανέναν, αφθονεί σε αγκάθια και γαϊδουράγκαθα, αλλά καλλιεργείται από τα χέρια των γεωργών, ανθίζει, λάμπει και καρποφορεί πολύ· Έτσι η ψυχή, ποτισμένη από Θεϊκές εκπομπές, ανθίζει, επιδεικνύεται και φέρει άφθονους καρπούς του Πνεύματος. αλλά αφήνεται στην ξηρασία και την παραμέληση και σπάνια δέχεται τέτοια άρδευση, αδειάζει, κατάφυτη από γρασίδι και παράγει πλήθος αμαρτωλών αγκαθιών. Και όπου υπάρχουν αγκάθια, υπάρχουν δράκοι, φίδια, σκορπιοί και όλη η δύναμη του διαβόλου. Εάν δεν πιστεύετε αυτά τα λόγια, τότε θα συγκρίνουμε τους απόντες και τους εαυτούς μας και τότε θα δείτε μεγάλη διαφορά. ή καλύτερα, ας δούμε τους εαυτούς μας, πώς είμαστε όταν απολαμβάνουμε τη Θεία διδασκαλία και πώς είμαστε όταν στερούμαστε αυτή τη χρήσιμη διδασκαλία για μεγάλο χρονικό διάστημα. Ας μην χάσουμε το όφελος μας. Η παραμονή εδώ είναι η πηγή όλων των πλεονεκτημάτων. Φεύγοντας από εδώ, ο σύζυγος φαίνεται πιο αξιοσέβαστος στη γυναίκα και η γυναίκα είναι πιο αγαπητή στο σύζυγο, αφού αυτό που κάνει τη γυναίκα αξιαγάπητη δεν είναι η ομορφιά του σώματος, αλλά η αρετή της ψυχής, όχι τρίψιμο και χρωματισμό, όχι χρυσός και πολύτιμα ρούχα, αλλά η αγνότητα, η πραότητα και ο συνεχής φόβος του Θεού. Αυτή η πνευματική ομορφιά δεν αναπτύσσεται πουθενά τόσο επιτυχώς όσο σε αυτό το θαυμαστό και θεϊκό μέρος, όπου οι απόστολοι και οι προφήτες ξεπλένονται, διορθώνουν, σβήνουν τα γηρατειά της αμαρτίας, αποκαθιστούν το χρώμα της νεότητας, καταστρέφουν κάθε λεκέ, κάθε «βίτσιο», κάθε «μόλυνση» της ψυχής μας (Εφεσ. 5:27). Ας προσπαθήσουμε, και οι δύο σύζυγοι, να ενσταλάξουμε αυτή την ομορφιά στον εαυτό μας. Η ομορφιά του σώματος στεγνώνει από την αρρώστια, και ο χρόνος χαλάει, και το γήρας σβήνει, και ο θάνατος που ακολουθεί καταστρέφει εντελώς. Αντίθετα, η πνευματική ομορφιά δεν μπορεί να καταστραφεί από τον χρόνο, την αρρώστια, τα γηρατειά, τον θάνατο ή κάτι τέτοιο, αλλά παραμένει συνεχώς ανθισμένη. Η σωματική ομορφιά συχνά προκαλεί ακράτεια σε όσους την κοιτάζουν, και η πνευματική ομορφιά διατίθεται στον ίδιο τον Θεό να την αγαπήσει, όπως λέει ο προφήτης, στρέφοντας τον λόγο του στην Εκκλησία: «άκου, κόρη, και δες, και κλίσε το αυτί σου, και ξέχασε τον λαό σου και το σπίτι του πατέρα σου, και ο Βασιλιάς θα επιθυμήσει την καλοσύνη σου» (Ψαλμ. 44:11-12). Λοιπόν, αγαπητοί, για να γίνουμε αγαπητοί στον Θεό, ας αναπτύξουμε αυτή την ομορφιά, ξεπλένοντας καθημερινά κάθε ακαθαρσία διαβάζοντας τις Γραφές, τις προσευχές, τις ελεημοσύνες, με ομοψυχία μεταξύ μας, ώστε ο Βασιλιάς, έχοντας αγαπήσει την πνευματική μας αγαθότητα, να μας τιμήσει με τη Βασιλεία των Ουρανών, της οποίας ας είμαστε όλοι άξιοι, με τη χάρη και την αγάπη του Χριστού με τον Κύριο του ανθρώπου. Άγιο Πνεύμα, να είσαι δόξα τώρα και πάντα και στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Επίσκοπος Αντιοχείας Φλαβιανός Πιθανώς ένας από εκείνους τους Θεόδωρους που ο αυτοκράτορας Βαλένιος καταδίωξε από το 374 ως ύποπτος για παρενόχληση της ανώτατης εξουσίας. Σωζομένα, Εκκλησία. Ανατολή. Βιβλίο VI, κεφ. 35. Άγιος Φιλόγονος, 21ος Επίσκοπος Αντιοχείας, υπερασπιστής της Ορθοδόξου πίστεως κατά του αιρετικού Άρειου, ό. το 323 ή το 324 μ.Χ.. Η μνήμη του εορτάζεται στις 20 Δεκεμβρίου. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: