О реци Јордан

Зашто, поред свих земаљских река, Христос чини тајну крштења у реци Јордану? Неопходно је говорити о природи реке да бисмо одавде сазнали кореспонденцију са установљеним сакраментом. Постоје два аутохтона извора искључиво у Јордану; Јордан не тече са једног извора, један извор је у Панеади, други је код Панеаде; један извор се зове Иор, други Дан; текући донекле одвојено један од другог, ови извори се на одређеном месту међусобно спајају и чине једну реку. Стари су му дали име по коренским изворима, који су најпре подељени, а на крају уједињени; Јордан је река рођена од Јора и Дана. Опет, за разлику од свих река, ова се не улива у живо море; Не прима га жива вода мора, већ га прима Мртво море. Само, за разлику од свих река, спаја се са мртвим и неплодним водама. Јордан је слика наше смртне расе, а слушајте како. У почетку је наша раса имала два корена: Адам, настао од земље, (и) Ева, потекла од ребра; ни једно место, ни један начин уређења. Настао је из земље, имао је свој извор у земљи; био је од ребра, имао је ребро као корен; један почетак овога, а други овога. Док су били одвојени један од другог, по начину формирања; али су се (касније) састали у браку, обоје постадоше једно тело, а они који су се родили више нису рођени из ребра или из земље, него из заједничког живота: „двојица ће постати једно тело“ („двојица ће постати једно тело“) (Матеј 19, 5). Ова слика о нама, која је текла кроз низ природе, завршила је смрћу. Наша слика је почела од земље и завршила се смрћу; примило га је мртво море, дубина, подземље, мртви понор. Шта је Мртво море за живе воде, тако је пакао за умируће. Зато Павле каже: „Не говори у свом срцу: ... ко ће сићи ​​у бездан? То јест, да васкрсне Христа из мртвих“ („Не говори у срцу свом: ... ко ће сићи ​​у бездан? То јест, да васкрсне Христа из мртвих“) (Рим. 10,6–7). Дакле, у односу на овај Јордан, који из живих извора тече и разрешава се у мртво море, извршена су сва чуда Божија (да жива вода више не би текла ка смрти). Бог га је три пута поделио, да више не тече ка мртвом мору, него да се отече у древне живе корене. Исечен је под Исусом Навином; Посечен је и под Илијом, када га је посекао мантијом; Јелисеј га је отворио када се вратио и пресекао га. Први Исус Навин је поделио Јордан, а послушајте како. Он није зауставио ток извора, него је вратио воду, о чему сведочи псалмопевац речима: „Шта је теби, море, што си побегао, и [с тобом], Јордане, што си се вратио?“ („Шта је теби море, јер си побегао, а теби Јордан, јер си се вратио“) (Пс. 113,5). Оно што је иза постало је извор. Спаситељ, ослобађајући наш род од тока ка смрти, стара се да он више не тече ка смрти, већ да се врати древним живим коренима, и да се не пушта у Мртво море. Тако је смртна природа враћена у свој древни облик. Ни један преграда Јордана се не појављује без неког симбола. Исус Навин га је посекао ковчегом, Илија плаштом, Јелисеј је поново посекао учитеља мантијом. Пошто смртна природа сама по себи није била довољна да заустави ток, Јосхуа (Јосхуа) улази први, са именом Учитеља, носећи са собом ковчег, симбол Учитељевог тела. И испоставља се да Јордан није испоштовао Исуса, (као) само човека, мислим на Исуса Навина, нити се стидео Јевреја, нити се обратио пред свештеницима. И да покаже да се не предаје народу, већ поштује ковчег, Исус каже: „Ево, ковчег завета Господа целе земље ће ићи пред тобом кроз Јордан; и чим ноге свештеника, који носе ковчег Господњи, Господара целе земље, закорачи у воду Јордана, пресушиће вода Јордана, сва Јорданска земља... далеко: и када се ноге свештеника који подижу ковчеге одморе... Јордан... ће осиромашити“) (Исус Навин 3:11, 13); Он не поштује свештенике, него ковчеге. И послушајте зашто је то тако. Давид га пита речима: „Шта ти је, море, што си побегао, и [с тобом], Јордане, што си се вратио? („Шта је теби море, да си побегао, и Јордан, да си се вратио?“) На то створење одговара речима: „Пред лицем Господњим, дрхти, земљо“ („пред Господом се земља помери“) (Пс. 114,7). Лице Господње беше као ковчег. Оно што је ковчег био за закон, плоче, стамна и штап, Господње тело је било за огромно божанство, јер је носило божанство у ковчегу. Блажени Давид је говорио о овом светом ковчегу: „Постани, Господе, на место покоја Твога, Ти и ковчег силе Твоје“ („Устани, Господе, у покој Твој, Ти и ковчег светости Твоје“) (Пс. 132, 8). А види шта ради: Јордан је пресушио, не изгубивши своје потоке, него се повукао својим древним коренима. Исус је узео дванаест великих каменова са Јордана и ставио их на другу страну реке; уместо тога је ставио „[других] дванаест каменова... усред Јордана“ („још дванаест каменова у реку“) (Исус Навин 4:9). Шта хоће узимајући дванаест каменова у низу и стављајући на њихово место још дванаест? Као што сам раније рекао, он ослобађа смртну природу; или боље, хоће да покаже да извлачи човечанство из дубина и уздиже га на небо. Изнео је на видело камење које никада није видело сунчеве зраке, које никада није добило светлост; извучени су из дубине на земљу. Зашто је одатле узео дванаест каменова? Јер је са дванаест апостола (Господ) намеравао да ослободи човечанство од смртне природе. И тако: узео је камење одоздо да би их открио пред сунцем и светлошћу, и да би будући људи јасно сагледали како су прешли Јордан; Управо је то разлог што је навео: „Када те твоји синови касније питају и кажу: „Зашто ти је ово камење?“ („Када... твој син те пита говорећи: „Шта је ово камење?“) – реци му да смо прешли Јордан на суво када је Бог задржао воду пред нашим лицем (Исус Навин 4:6–7). И тако: камење које је извађено положено је да буде очигледно будућим (генерацијама); (али) зашто су (други) стављени уместо њих? Узео је из дубине оне потопљене у дубинама, и опет дао дубинама гаранцију спасења. Положено камење је залог, узето камење је постојаност. Важно је испитати ово: зашто се камење полаже, а зашто се камење односи? Христос и узима и даје. Он је дошао на свет: узео је наше тело, дао нам своју снагу. Преко апостола враћа дванаест каменова у реку, залог спасења и залог будућности. Ко некоме нешто поклони за неки циљ даје му сигурност за будућност. Пошто је ово име (Исус) требало да буде сачувано за Њега у будућности, када је намеравао да га Јован крсти, Он га је унапред узео, положио залог доласка, и поставио (и) камење које је одатле узео, (тј.) патријархе које је тада васкрсао; (камење) које је положио на њихово место су (ово) апостоли које је дао за њих: „На место отаца твојих биће синови твоји“ („уместо отаца твојих били су синови твоји“) (Пс. 45,17). Тако је (Исус Навин) прешао Јордан, и за Исуса Навина је Јордан постао почетак његовог поседовања земље. Док није прешао Јордан, није наследио обећану земљу; док Христос није ушао на Јордан, није почео да проповеда о царству. Јордан – почетак поседа земље; Јордан је почетак поседовања царства небеског. Зато пророк каже: „Сећаћу те се, Господе, из земље Јордана“ (Пс. 41,7), (ово је) непрекидна успомена. Тако је Исус прешао Јордан, показујући ковчег пред собом. Илија сече мантијом, мртвом кожом, и живе воде послушаше мртву мантију; Илија је мантијом пресекао Јордан и са тим прешао да се узнесе на небо. Блажени Јелисеј се вратио са учитељским огртачем, пошто га је упитао: „дух који је у теби нека буде двоструко на мени“ („дух који је у теби, нека буде... више у мени“), каже му: „Тешко нешто тражиш. 2:9–10), односно бићете награђени двоструким дејством Духа Светога. Онда је одведен; мантија је подигнута у ваздух и пала је на ученика; узе залог и похита до реке, покуша да пресече Јордан, али вода не послуша; у тешкоћи, Јелисеј каже: „Где је Господ, Бог Илијин, он сам?“ („Где је Бог Аффо“) (2. Царевима 2:14), и после ових речи удари по други пут у воду, и Јордан се подели. Зашто га вода први пут није послушала? Да не би помислио да га је послушала због некадашњег достојанства које је имао; и зато је призвао Бога и рекао: „Где је Господ, Бог Илијин, Он сам?“ („Где је Бог илиин Аффо“)? Зашто је рекао: где је Бог? Зар пророк није знао да је Бог на небу и на земљи и свуда? Али пошто му је Иља рекао: „Ако видиш како ме узимају од тебе, онда ће ти бити тако“ („ако ме видиш на земљи, бићеш овакав“)... (овде је потпуно прекинут). Параграфе у тексту уредили смо ми. – Редакција „Буквара вере” Можда ће вас занимати: