Димитриј Савич
Димитрий Савич
Јавно власништво — цео текст је овде.
Машински превод са оригинала · Прикажи оригинал
Димитрије Свети митрополит Ростовски (у свету Данило Савич, звани Тупталенко, 1651–1709).
Децембра 1651. године, у граду Макарову, 40 верста од Кијева, дуж Житомирске магистрале, родио се син Данило обичном козаку Макаровске стотине Кијевског пука, касније центуриону, Савви Григоријевичу Туптал-Савичу († 1703) и његовој жени Марији Микхаиловној († 1699).† Димитријеви родитељи су се одликовали великом побожношћу, што се, наравно, одразило и на њиховог сина: највећи утицај је вероватно имала мајка, јер је отац, „част и слава војске Запорошке“, готово стално био у рату у овој немирној ери за Украјину. Три светитељеве млађе сестре су се потом замонашиле. Првобитно образовање светитељ је добио код куће; Са 10 година сам научио да пишем на словенском. Његови родитељи су се преселили у Кијев 1660. и настанили се „на парадном полигону Нејдис Салтановски“ у близини Флоровског манастира. У 12. години Данило је ушао у Кијевобратски школски манастир, који је потом поново отворио и у коме је ректор и предавао чувени схоластички проповедник Јоаникиј Гољатовски.
Чудотворни проналазак чудотворне иконе Богородице Братске, на којој се спасао Татар који се пливајући давио у Дњепру, њен свечани улазак у манастир, затим уништење манастира 1665. године, стални страхови од „војничке небриге“, све то утицало на породицу Данило,16. примио монашки постриг са именом Димитрије у Кирилловском манастиру, из руку игумана Мелетија Џика, малоруског родољуба, присталице Дорошенка и митрополита тукалског Јосифа. Тако се Дмитриј придружио партији црног свештенства Украјине, која је била заговорник независности Малоруске цркве. Патријарх Никон, присталица Јужних Руса, већ је био смењен, московска влада није признала митрополита Тукалског као присталицу Дорошенка, а један од Никонових наследника, патријарх Јоаким, почео је директно да ради на припајању Малоруске цркве Московској патријаршији: до сада је припадала (од 14. века) Констању. 25. марта 1669. године у граду Каневу Димитрија је рукоположен у јерођакона од митрополита Тукалског, а шест година касније 1675. године.
Већ 23. маја, већ у Густинском манастиру и личност ближе Москви, Лазар Баранович, архиепископ черниговски, Димитрије је рукоположен за јеромонаха и брзо је стекао славу као талентовани проповедник. По налогу Барановича, Димитрије је написао своје прво историјско дело: „Наводњавано руно“, опис чудеса из чудотворног лика Богородице у Черниговском Тројице-Иљинском манастиру, објављено 1680, а 1683 објављено у другом издању. Од 1677. године, скоро две године, Димитрије борави у Литванији и Белорусији у посети
Слуцк, Нови Двор, Вилна и околни манастири, свуда су држали проповеди, које нажалост нису допрле до нас, зближио се са епископом слуцким Теодосијем Васиљевичем, губернатором Тукалским и борцем против унијата, и вратио се у Чернигов тек 29. јануара 167. године, где се лечио у Батурин67. љубазно од Хетмана Самојловича. На захтев хетмана, Димитрија је Баранович именовао за игумана Максаковског 9. септембра 1681. године, а 7. фебруара 1682. премештен је за игумана у Батурински манастир, који је управо напустио на 5 месеци, где је прешао 1. марта. Сви ови подаци из овог дневника су почели да се воде из овог дневника. негодовања код патријарха Јоакима у вези са црквеним пословима. Напустивши игумаију 26. октобра 1683. Димитрије 23. априла 1684. године, на позив Варлаама, новоизабрани, али још непотврђени у Москви архимандрит Кијево-печерски, прешао је у Кијев, у Лавру. Овај луталачки живот био је тежак за будућег светитеља. Забележећи у свом дневнику смрт једног познаника, Димитри с горчином узвикује: „Бог зна где ћеш ми поставити поглавље.
У Лаври Димитрије је постао званични проповедник, а затим је 6. маја 1684. добио „послушање да пише житија светих“, задатак који је веома волео и који је прославио његово име. Године 1686, 6. фебруара, митрополит кијевски Гедеон-Свјатополк Четвертински и хетман Самојлович убедили су Димитрија да по други пут прихвати батуринско игуманство, током његове посете Батурину са архимандритом Варлаамом Јасинским, али чак ни код игуманије Димитрије није оставио савест о житију. Захваљујући напорима хетмана и митрополита, преко кнеза Василија Васиљевича Голицина, Дмитриј је успео да из Москве добије Макарјев чет-Минеју (Успенског) и састави индекс пролога како би олакшао свој рад, који је такође био покровитељ следећег хетмана, Иван Степанович Мазепа. У јулу 1688. први део Чет-Минеја (септембар, октобар, новембар) ушао је у штампарију Кијевопечерске лавре. У ово време (1685–1690) избила је жестока полемика између московских и јужноруских богослова по питању времена трансупстанцијације Светог Дарова.
Ако ни сам Димитрије није директно учествовао у овој борби, где су на једној страни стајали патријарх Јоаким, браћа Лихуд, монах Јевтимије, Игњатије Корсаков, Афанасије Холмогорски, а на другој Силвестар Медведев, Инокентије Монастирски, митрополит јужни Варлам Јасиндски, најмање руски митрополит Гедеон, свештенство. Јоаким, оптужујући Малоруску Цркву за неправославна мишљења, нашао је нешто неправославно (о непорочном зачећу Богородице) у штампаној књизи Чет-Минеа. По тим питањима посланици Малоруске цркве, међу којима је био и Дмитриј, отишли су у Москву јула 1689. године, а са њима је отишао и Мазепа. У Москву су стигли 10. августа, баш у време када је партија кнегиње Софије и Милославских раскинула са партијом Петра и Наришкиних и настао случај Шакловитја на грађанској и Медведева на црквеној страни. Мазепа и Димитри су посетили Москву, а затим отишли у Тринити, где је Димитриј пољубио „руку“ цара Петра Алексејевича.
Пад Голицина и погубљење Шакловита замаглили су црквену свађу, несрећни Силвестар Медведев је умро, а Малоруси су се безбедно вратили кућама, теолошки спорови су утихнули, а Димитрије је чак добио благослов и писмо Јоакима да настави писати Чет-Менај, иако, очигледно, није био у складу са московским гледиштима. трансупстанцијације и непорочног зачећа Свете Дјеве. 1692. године, 14. фебруара, Димитрије је напустио батуринског игумана да тихо пише „житије светих“ и настанио се у посебној келији изграђеној за ту сврху, а затим се преселио у Кијев да штампа други део Ч.-Менеја у штампарији Лавре. У јулу 1693. године, у Кириловском манастиру, где је Инокентије Монастирски био настојатељ, а отац Димитрије-Савин био ктитор, Димитрије је на Дан Св. Тројице.
Овде, иначе, напомињемо да ако чет-Минеа представља одличан пример црквенословенског језика, само повремено испрекидан мањим малорусизмима, онда светитељеве беседе представљају супротан феномен: текст који се сада штампа средином 18. века очистио је и исправио чувени протојереј Петар Алексејев. Патријарх Адријан је био веома наклоњен представницима јужноруске цркве. У марту 1694. године, по његовом упутству, Димитрије је написао „Легенду о прослављању светих деветоро мученика Кизичевских“, а 1695. године је награђен патријаршијским писмом, пославши десет рубаља новца и следеће књиге Чет-Минеја. У то време (од 22. јуна 1694. до 20. јуна 1697.) Димитрије је био игуман малог манастира Глухов и вредно је радио на Ч.-Минеју. Година 1697. била је година неочекиваних догађаја у животу Димитрија. У јануару је изабран за игумана Кијевског Кирилског манастира уместо свог упокојеног старог пријатеља Инокентија из манастира, а 20. јуна га је поставио нови Епископ черњиговски Јован Максимович за архимандрита јелечког манастира.
Димитријев однос са Максимовичем, из нама непознатог разлога, чини се због некаквих новчаних обрачуна, био је прилично затегнут, што Димитрија није спречило да у зиму ове године, обележеној тешком глађу и великом смртношћу, из сопствених средстава искаже широко милосрђе према страдалима. Деметријеве беседе изговорене за ово време, чак и ако су задржале схоластичку технику, већ се битно разликују од претходних, у већој једноставности и прегледности. Деметрије је целу 1699. годину провео у кућним пословима око манастира и бригама око штампања трећег дела Менаиона; објављен је 1700. а 17. септембра је пренет у Новгород-Северску архимандрију. Остарели митрополит кијевски Варлаам Јасински био је заузет у Москви око постављања помоћника (викара) и позвао епископа. Захарија Корнилович.
Али Петар, који је у то време посебну пажњу посветио Сибиру и кинеској граници, можда под утицајем Лајбницовог пројекта, с обзиром на безумље митрополита сибирског Игњатија Корсакова († 1701), захтевао је да се из Кијева пошаљу епископ Захарија Корнилович „и архимандрит Димитрије из Черњигова, а митрополит сибирски“. Димитрије је 10. фебруара 1701. напустио отаџбину, да се у њу више није вратио, а 23. марта исте године постављен је за митрополита сибирског у Москви. Имао је 50 година, здравље, увек слабо, поремећен интензивним радом, разболео се у Москви; али је само чекао пролаз река за Тоболск. Петар је посетио Димитрија, поништио његов указ и 4. јануара 1702. године сибирски светитељ је постављен за митрополита ростовског и јарославског. Овде почиње друга и последња најславнија и најплоднија ера његовог живота.
Светитељ сву своју енергију користи да се стара о просветљењу поверене му пастве: неуког, неписменог свештенства и мрачних маса, заведених разним расколничким учитељима. Схватајући да је низак степен општег развоја тешко подићи само уредбама, светитељ се окренуо другом оружју: личним обиласцима епархије (мера која се у то време ретко користила), беседама, посланицама, намерним списима против раскола, школама за свештенство и просте. Пошто су сва манастирска имања доспела под јурисдикцију монаштва, средства ростовског владара су постала толико мала да понекад није могао да подмири најнезначајније личне потребе, а да не говоримо о епархијским потребама, а светитељ је у међувремену настојао да, ако је било могуће, уведе строги ред, снизи дужности и не оптерећује разне службенике.
Овде је често морао да се бори са наредбама манастирског реда и његових представника, који су се, с обзиром на тадашње политичке прилике и потребе власти (1702–1709), неописиво опходили према представницима цркве и њиховој имовини. Светитељ је у својим проповедима (нарочито обилним у периоду 1702–1706) представник високог хришћанског милосрђа, посебно према нижим слојевима становништва, и у том смислу се слаже са Јованом Златоустим. Споља гледано, светитељеве беседе губе свој школски карактер; прожете су топлином осећања, одликују се смелом, слободном елоквенцијом и често садрже наговештаје савремених догађаја. Такве су беседе о ходу персонификованог Царства Небеског кроз царске и бојарске ризнице, кроз трговачке аркаде и редове и градске већнице, беседе о тражењу Христа, о посту у војсци, о царском достојанству и пороцима итд (Дела Св. Димитрија т. 2214, ИВ, 16 стр. 208, 416, ИИ, 67, 205 итд.). Главна жеља проповедника је да учини људе љубазнијим и бољим; главна тема је љубав и милосрђе.
Саосећајући са образовањем, светитељ више пута наговештава оштре аспекте петровске реформе, која је била у супротности са идеалима које је развио црквени живот; Није џабе Димитри био пријатељ Стефана Јаворског и обожавалац Посошкова. Светитељеве беседе, које нас често одушевљавају својим духовитим несташлуцима, толико су се допале да су до нас дошле у бројним рукописним примерцима, упркос бројним штампаним издањима (од средине 18. века), а и данас их штампају Свети Синод и Кијево-печерска лавра, како у целини, тако и у изводу. Завршивши свој рад на Чет-Минеју 9. фебруара 1705. и штампајући четврти део до маја исте године, светитељ је себи подигао вечни споменик у историји руске цркве: његове Чет-Минеје још увек прештампа Синод са мањим скраћеницама и до сада су једини за вероисповести хришћана; Штавише, морамо запамтити да је ово дело једне особе, док су на Западу читаве конгрегације боландиста радиле на животима.
Светитељ се у прво време свог ростовског живота, од 1702–1706, бавио и судбином своје школе (1702–1705). Ово је прва епархијска ростовска школа, са јужноруским учитељима; отворена за свештенство и обичан народ, занимљива је и по свом општеобразовном хуманитарном карактеру међу искључиво техничким утилитарним школама Петра Великог овог периода (дигиталне школе отворене 1702). Позоришне представе религиозног карактера, организоване за забаву ученика Ростовске школе, предухитриле су захтеве „акција и комедија“ духовних прописа и изазвале гласине о Димитријевом драмском писању, које свакако одбацујемо. Последње време свог живота, већ усред болести, светитељ се посветио борби против раскола и састављању Ћелијског летописа (врсте библијске хронике коју је светитељ желео да пренесе у савремено доба).
За потоњег је Деметрије наручио из иностранства известан број страних књига, које су после његове смрти чиниле његово главно и једино богатство; из Москве преко свог пријатеља јеромонаха Чудовског Богослова, са којим се светитељ спријатељио током узастопних служби у Москви (1705–1706 и 1708), Димитрије је набавио руске хронографије и летописе; међутим, посао је остао недовршен. Резултат проучавања раскола било је чувено светитељево полемичко дело Трагање о бринској вери, завршено 1709. Значајно је као савремени приказ тадашњег стања раскола, заснован на непосредном упознавању са учитељима раскола и списима који су достављени светитељу на његову молбу. Трећи део „Потраге” посебно је занимљив у свакодневном животу. Светитељеве полемичке методе одликују се таквом оштрином да су расколници стављали име св.
Димитрија поред имена патријарха Никона и морални ауторитет светитеља приморао је Петра Великог да накнадно у своју књигу унесе следећу фразу: „да напише књигу блаженства против расколника и да то покаже делима Ростова и његових другова“. Али здравље светитеља, због лоше климе Ростова и болести Димитрија, бивало је све слабије. Светитељ је 27. октобра 1907. године, дозвавши своје певаче у одају крста у Ростовском Кремљу, наредио да певају неколико псалама, укључујући и његове сопствене композиције, затим је испричао свом љубљеном келијеру о свом животу и поклонио му се до земље, а ујутро 28. октобра 1709. године пронађен је колени који почива у молитви светитеља.
По рођењу у средњем друштвеном кругу, Димитрије Савич је подједнако добро могао да упозна и више и ниже слојеве малоруског народа уопште, а посебно свештенство. Путовање по Литванији и Белорусији пружило му је прилику да се упозна са унутрашњим устројством Комонвелта и тешком ситуацијом православних. Московски поредак постао му је ништа мање јасан, како током боравка у Кијеву, тако и током полемике око трансупстанцијације и његовог првог путовања у Москву. Главни недостатак који је запао за око будућем светитељу био је, и ту и тамо, недостатак широке едукације, посебно црквене историје. У име величања Малоруске цркве, под утицајем образованих личности око себе, Барановича, Гизела, Јасинског и других, Савич је започео огроман црквено-историјски рад на састављању и преради Чет-Минеја. С друге стране, попуштајући животним захтевима, он се одаје и привредној и практичној делатности у манастирима повереним свом игуману, иако га то удаљава од научног рада.
Позван од Петра да изврши државно-црквену мисију у Сибиру, светитељ успева да се ослободи овог задатка, страног његовом ученом, такорећи, фотељском животу, и прима Ростовску митрополију. Овде су његове активности подељене на научну и практичну страну. Забринутост за образовање, менталне и моралне масе народа и њихових духовника спаја ове странке. У ту сврху, светитељ, савршивши Менаион, ради на њиховом другом издању, оснива школу, проповеда, путује по епархији и саставља Трагање и Летопис. Житије светитеља завршило се његовим доласком у Москву; његов живот је почео из ростовског периода. Слаб телом, али снажан духом, пастир је буквално положио живот за своје овце. Сахрањивајући тело свог пријатеља, Стефан је у својој погребној беседи пророчки узвикнуо: „Свети Димитрије, свети“.
21. септембра 1752. године, под епископом Арсенијем Мацејевичем, приликом обнове саборне цркве Ростов-Јаковљевског манастира, тело Димитрија, сахрањено, према његовим упутствима, десно од улазних врата, пронађено је нетрулежно, а 22. априла 1757. године канонизовано. Царица Катарина је 1763. године била у Ростову да присуствује полагању моштију светитеља у сребрну светињу коју је уредила царица Јелисавета. Светитељева дела, веома бројна, детаљно су наведена у Генадовом речнику руских писаца, књ. И, стр. 303–305. Комплетну збирку његових дела, коју смо имали, датирану у 1857. годину, у 5 делова, одликује велика немарност. Цхет-Минеа нису укључени у ово издање, али су објављени засебно. Издање које нам је доступно носи ознаку 1855. Литература о њему сакупљена је у студији без имена аутора (Нечајев, Барски и Горски) Свети Димитрије Ростовски, М. 1849 (ИИ 2032 н.) и Шљапкина, Свети Димитрије Ростовски и његово време Санкт Петербург. 1891 (КСИВ 460 102 3 н.) (Белешке историјско-филолошког факултета Царског петербуршког универзитета, књ. КСКСИВ). Бискупови каснији чланци Углицхски Амфилоцхииа (Дусхеп. Реадинг) и други су безначајни.