Dimitrij Savich

Demetrius svätý metropolita Rostov (vo svete Daniil Savič, prezývaný Tuptalenko, 1651–1709). V decembri 1651 sa v meste Makarov, 40 verst od Kyjeva, pozdĺž Žitomirskej magistrály, narodil syn Daniel obyčajnému kozákovi z Makarovskej stovky kyjevského pluku, neskoršiemu stotníkovi Savvovi Grigorievičovi Tuptal-Savičovi († 1703) a jeho manželke, 16ilovne Marya Mikha. Dimitriho rodičia sa vyznačovali veľkou zbožnosťou, ktorá sa, samozrejme, dotkla ich syna: najväčší vplyv mala pravdepodobne matka, pretože otec, „česť a sláva Záporožskej armády“, bol v tomto nepokojnom období Ukrajiny takmer neustále vo vojne. Mníšske sľuby následne zložili aj tri mladšie sestry svätice. Svätý získal počiatočné vzdelanie doma; Vo veku 10 rokov som sa naučil písať po slovansky. Jeho rodičia sa v roku 1660 presťahovali do Kyjeva a usadili sa „na prehliadkovom ihrisku Neidysa Saltanovského“ neďaleko Florovského kláštora. V 12. roku Daniel vstúpil do Kyjevobratského školského kláštora, ktorý potom znovu otvoril a v ktorom bol rektorom a učiteľom slávny scholastický kazateľ Ioannikiy Golyatovsky. Zázračný nález zázračnej ikony Matky Božej z Bratska, na ktorej sa zachránil Tatár, ktorý sa v Dnepri topil plávaním, jej slávnostný vstup do kláštora, potom zničenie kláštora v roku 1665, neustále obavy z „vojenskej neopatrnosti“, vplyv rodiny, zlý zdravotný stav – to všetko viedlo k tomu, že 16.68. kláštor Kirillov, z rúk opáta Meletija Dzika, maloruského vlastenca, podporovateľa Dorošenky a metropolitu Jozefa Tukalského. Dmitrij sa tak pripojil k strane čierneho duchovenstva Ukrajiny, ktorá bola zástancom nezávislosti maloruskej cirkvi. Patriarcha Nikon, prívrženec južných Rusov, už bol nahradený, moskovská vláda neuznala metropolitu Tukalského za prívrženca Dorošenka a jeden z Nikonových nástupcov patriarcha Joachim sa začal priamo usilovať o pripojenie Maloruskej cirkvi k Moskovskému patriarchátu: doteraz patril (od 14. storočia) ku Konštantínopolu. 25. marca 1669 v meste Kanev Dimitrija vysvätil na hierodiakona metropolita Tukalskij a o šesť rokov neskôr v roku 1675. 23. mája, už v kláštore Gustynsky a človek bližšie k Moskve, Lazar Baranovič, arcibiskup Černigov, bol Dimitri vysvätený za hieromóna a rýchlo získal slávu ako talentovaný kazateľ. Na príkaz Baranoviča Dimitri napísal svoje prvé historické dielo: „Zavlažované rúno“, opis zázrakov zo zázračného obrazu Matky Božej v kláštore Černigovskej Trojice-Ilyinského, ktorý bol vydaný v roku 1680 a v roku 1683 uverejnený v druhom vydaní. Od roku 1677, takmer dva roky, Dimitri zostal na návšteve v Litve a Bielorusku Slutsk, Novy-Dvor, Vilna a okolité kláštory, všade kázali, ktoré sa k nám, žiaľ, nedostali, zblížili sa so slutským biskupom Theodosiom Vasilevičom, guvernérom Tukalského a bojovníkom proti uniatom, a vrátili sa do Černigova až 29. januára 1679. 6. februára sa presťahoval do Hetman Batury Samoilovič. Na žiadosť hajtmana bol Dimitrij 9. septembra 1681 vymenovaný Baranovičom za opáta Maksakovského a 7. februára 1682 bol preložený za opáta do Baturinského kláštora, ktorý práve na 5 mesiacov opustil, kam sa presťahoval 1. marca. Patriarcha Joachim ohľadom cirkevných záležitostí. Odchádzajúc od abatyše 26. októbra 1683, Demetria 23. apríla 1684, na pozvanie Varlaama sa novozvolený, ale v Moskve ešte nepotvrdený, archimandrita z Kyjeva-Pečerska, presťahoval do Kyjeva, do Lavry. Tento túlavý život bol pre budúceho svätca ťažký. Dimitri, ktorý si vo svojom denníku zaznamená smrť svojho známeho, s horkosťou zvolá: „Boh vie, kde mi položíš kapitolu.“ V Lavre sa Demetrius stal oficiálnym kazateľom a potom 6. mája 1684 dostal „poslušnosť písať životy svätých“, čo je úloha, ktorú vrúcne miloval a ktorá oslavovala jeho meno. V roku 1686, 6. februára, metropolita Kyjeva Gideon-Svyatopolk Chetvertinsky a hajtman Samoilovič presvedčili Demetria, aby druhýkrát prijal opátstvo Baturina, počas jeho návštevy Baturina u archimandritu Varlaama Yasinského, ale ani u abatyše Demetrius nezanechal prácu na životoch svätca. Vďaka úsiliu hajtmana a metropolitu, prostredníctvom kniežaťa Vasilija Vasilieviča Golitsyna, sa Dmitrijovi podarilo získať Makaryev Chet-Minea (Uspensky) z Moskvy a zostaviť index k prológu, aby si uľahčil prácu, nad ktorou stál aj ďalší hajtman Ivan Stepanovič Mazepa. V júli 1688 vstúpila prvá časť Chet-Minay (september, október, november) do tlačiarne Kyjevskopečerskej lavry. V tomto čase (1685 – 1690) sa medzi Moskvou a juhoruskými teológmi rozpútala prudká polemika v otázke času transsubstanciácie sv. Darova. Ak by sa sám Demetrius priamo nezúčastnil tohto zápasu, kde na jednej strane stál patriarcha Joachim, bratia Likhudovci, mních Euthymius, Ignatius Korsakov, Afanasy Kholmogorsky a na druhej strane Sylvester Medvedev, Innokenty Monastyrsky, metropolita Gideon, potom klerik z južného Ruska zdieľali názory Varlaama z južného Joachim, obviňujúc Maloruskú cirkev z nepravoslávnych názorov, našiel v tlačenej knihe Chet-Minea niečo nepravoslávne (o nepoškvrnenom počatí Matky Božej). O týchto otázkach vyslanci maloruskej cirkvi, vrátane Dmitrija, odišli v júli 1689 do Moskvy a Mazepa išiel s nimi. Do Moskvy dorazili 10. augusta, práve v čase, keď sa partia princeznej Žofie a Miloslavských rozišla so stranou Petra a Naryškinovcov a vznikol prípad Šaklovitého na civilnej strane a Medvedeva na cirkevnej strane. Mazepa a Dimitri navštívili Moskvu a potom išli do Trojice, kde Dimitri pobozkal „ruku“ cára Petra Alekseeviča. Pád Golitsyna a poprava Šaklovitého zatemnili cirkevné spory, nešťastný Sylvester Medvedev zomrel a Malí Rusi bezpečne odišli domov, teologické spory stíchli a Demetrius dokonca dostal požehnanie a list od Joachima, aby pokračoval v písaní Chet-Menai, aj keď zjavne nebol presvedčený o správnosti názoru na moskovský čas transponovania immactiulátu. Panny. V roku 1692, 14. februára, Demetrius opustil baturinského opáta, aby v tichosti písal „životy svätých“, usadil sa v špeciálnej cele postavenej na tento účel a potom sa presťahoval do Kyjeva, aby vytlačil druhú časť Ch.-Menei v tlačiarni Lavra. V júli 1693 v Kirillovskom kláštore, kde bol farárom Inocent Monastyrský a ktitorom otec Demetrius-Sava, Demetrius vyslovil Slovo na deň sv. Trojica. Tu, mimochodom, poznamenávame, že ak Chet-Minea predstavuje vynikajúci príklad cirkevnoslovanského jazyka, len občas prerušovaného drobnými malorusizmami, potom svätcove kázne predstavujú opačný jav: teraz vytlačený text vyčistil a opravil v polovici 18. storočia slávny veľkňaz Peter Alekseev. Patriarcha Adrian bol veľmi naklonený predstaviteľom juhoruskej cirkvi. V marci 1694 napísal Demetrius na jeho pokyn „Legendu o oslávení svätých deviatich mučeníkov z Kizičeva“ av roku 1695 dostal patriarchálny list, v ktorom poslal desať rubľov peňazí a nasledujúce knihy Chet-Minei. V tom čase (od 22. júna 1694 do 20. júna 1697) bol Demetrius opátom malého kláštora Glukhov a usilovne pracoval na Ch.-Mineas. Rok 1697 bol rokom nečakaných udalostí v živote Demetria. V januári bol zvolený za opáta Kyjevského cyrilského kláštora namiesto svojho zosnulého starého priateľa Inocenta z kláštora a 20. júna ho nový černigovský biskup Ján Maksimovič ustanovil za archimandritu Jeletského kláštora. Dimitriho vzťah s Maksimovičom bol z nám neznámeho dôvodu, zdá sa, že kvôli nejakému druhu peňažného vyrovnania, dosť napätý, čo však nezabránilo Dimitrimu v zime tohto roku, poznačenej ťažkým hladomorom a vysokou úmrtnosťou, prejaviť všeobecnú dobročinnosť obetiam z vlastných prostriedkov. Demetriove kázne prednesené v tomto období, aj keď si zachovávajú scholastické techniky, sa už výrazne líšia od predchádzajúcich, vo väčšej jednoduchosti a jasnosti. Demetrius strávil celý rok 1699 domácimi prácami okolo kláštora a starosťami o vytlačenie tretej časti Menaionu; vyšla v roku 1700 a 17. septembra bola prenesená do archimandry Novgorod-Severskaja. Starší kyjevský metropolita Varlaam Jasinskij bol v Moskve zaneprázdnený menovaním asistenta (vikára) a volal biskupa. Zacharja Kornilovič. Ale Peter, ktorý v tom čase venoval osobitnú pozornosť Sibíri a čínskym hraniciam, možno pod vplyvom Leibnizovho projektu, vzhľadom na nepríčetnosť sibírskeho metropolitu Ignáca Korsakova († 1701), žiadal z Kyjeva vyslanie biskupa Zachariáša Korniloviča „a archimandrita Dimitrija z Novogradu, aby z nich bol vymenovaný za metropolitu Novogradu. Sibír." 10. februára 1701 Dimitrij opustil svoju vlasť, už sa do nej nevrátil a 23. marca toho istého roku bol v Moskve vymenovaný za metropolitu Sibíri. Mal 50 rokov, jeho zdravie, vždy slabé, bolo narušené intenzívnou prácou, ochorel v Moskve; ale čakal len na prechod riek do Tobolska. Peter navštívil Demetria, zrušil jeho dekrét a 4. januára 1702 bol sibírsky svätec dosadený za metropolitu Rostova a Jaroslavľa. Tu sa začína druhá a posledná najslávnejšia a najplodnejšia éra jeho života. Svätec všetku svoju energiu využíva na to, aby sa postaral o osvietenie stáda, ktoré mu bolo zverené: nevedomých, negramotných duchovných a temných más, zvádzaných rôznymi schizmatickými učiteľmi. Uvedomujúc si, že je ťažké pozdvihnúť nízku úroveň všeobecného rozvoja iba dekrétmi, obrátil sa svätec na inú zbraň: osobné prehliadky diecézy (v tých časoch zriedka používané opatrenie), kázne, listy, úmyselné spisy proti schizme, školy pre duchovných a prostých ľudí. Tým, že všetky kláštorné majetky spadali pod jurisdikciu mníšskeho rádu, prostriedky rostovského panovníka sa tak zmenšili, že niekedy nebol schopný uspokojiť tie najnepodstatnejšie osobné potreby, nehovoriac o potrebách diecézy, a medzitým sa svätec snažil, pokiaľ to bolo možné, zaviesť prísny poriadok, znížiť povinnosti služobníkov a nezaťažovať podriadených duchovných rôznymi exekúciami. Tu musel často bojovať s rádmi kláštorného rádu a jeho predstaviteľmi, ktorí vzhľadom na vtedajšie politické pomery a vládne potreby (1702 – 1709) bez slávností zaobchádzali s predstaviteľmi cirkvi a ich majetkom. Svätec je vo svojich kázňach (obzvlášť hojných v období 1702–1706) predstaviteľom vysokej kresťanskej dobročinnosti najmä voči nižším vrstvám obyvateľstva a v tomto zmysle súhlasí s Jánom Zlatoústym. Zvonku strácajú svätcove kázne svoj scholastický charakter; sú presiaknuté teplom citu, vyznačujú sa odvážnou, voľnou výrečnosťou a často obsahujú náznaky súčasných udalostí. Takými sú kázne o prechádzke personifikovaného Kráľovstva nebeského po kráľovských a bojarských pokladniciach, po obchodných pasážach a rádoch a radniciach, kázne o hľadaní Krista, o pôste vo vojsku, o kráľovskej dôstojnosti a nerestiach atď. (Diela sv. Demetria zv. III, s. 2464, II. 416, II, 67, 205 atď.). Hlavnou túžbou kazateľa je urobiť ľudí láskavejšími a lepšími; hlavnou témou je láska a milosrdenstvo. Hoci svätec sympatizuje so vzdelaním, neraz naznačuje drsné aspekty Petrovej reformy, ktorá bola v rozpore s ideálmi cirkevného života; Nie nadarmo bol Dimitri priateľom Stefana Yavorského a obdivovateľom Pososhkova. Kázne svätca, ktoré nás často udivujú svojimi vtipnými huncútstvami, sa tak páčili, že sa k nám dostali v početných ručne písaných exemplároch aj napriek množstvu tlačených vydaní (od polovice 18. storočia) a stále ich tlačí Svätá synoda a Kyjevsko-pečerská lavra v úplnosti aj v úryvkoch. Po dokončení práce na Chet-Minea 9. februára 1705 a po vytlačení štvrtej časti do mája toho istého roku si svätý postavil večný pomník v dejinách ruskej cirkvi: jeho Chet-Minea sú stále pretlačené synodou s malými skratkami a doteraz zostávajú jediné pre kresťanov pravoslávneho vyznania; Okrem toho si musíme uvedomiť, že toto je práca jednej osoby, zatiaľ čo na Západe pracovali na životoch celé kongregácie bollandistov. Počas prvého obdobia svojho života v Rostove, v rokoch 1702 – 1706, sa svätec zaujímal aj o osud svojej školy (1702 – 1705). Toto je prvá diecézna rostovská škola s juhoruskými učiteľmi; otvorená duchovenstvu a pospolitému ľudu, je zaujímavá aj všeobecne vzdelávacím humanitným charakterom medzi výlučne technickými úžitkovými školami Petra Veľkého tohto obdobia (digitálne školy otvorené v roku 1702). Divadelné predstavenia náboženského charakteru, ktoré sa konali pre zábavu študentov Rostovskej školy, predišli požiadavkám duchovných predpisov „akcií a komédií“ a vyvolali fámy o Demetriovom dramatickom písaní, ktoré určite odmietame. Posledný čas svojho života, už uprostred choroby, sa svätec venoval boju proti schizme a zostavovaniu Celovej kroniky (druh biblickej kroniky, ktorú chcel svätec preniesť do modernej doby). Pre tých druhých si Demetrius objednal zo zahraničia množstvo zahraničných kníh, ktoré po jeho smrti predstavovali jeho hlavný a jediný majetok; z Moskvy prostredníctvom svojho priateľa Hieromonka Chudovského teológa, s ktorým sa svätec spriatelil počas následných bohoslužieb v Moskve (1705 – 1706 a 1708), získal Demetrius ruské chronografy a kroniky; dielo však zostalo nedokončené. Výsledkom štúdia schizmy bolo slávne polemické dielo svätca Hľadanie brynskej viery dokončené v roku 1709. Je dôležité ako moderná prezentácia vtedajšieho stavu schizmy, založená na priamom oboznámení sa s učiteľmi schizmy a so spismi doručenými svätcovi na jeho žiadosť. 3. časť „Hľadanie“ je obzvlášť zaujímavá v každodennom živote. Svätcove polemické metódy sa vyznačujú takou ostrosťou, že schizmatici kladú meno sv. Demetrius vedľa mena patriarchu Nikona a morálna autorita svätca prinútili Petra Veľkého, aby následne zapísal do svojej knihy nasledujúcu frázu: „napísať knihu blahoslavenstiev proti schizmatikom a ukázať to skutkami Rostova a jeho druhov“. Zdravie svätca však v dôsledku zlého podnebia v Rostove a choroby Demetria bolo čoraz slabšie. 27. októbra 1907 svätec zavolal svojich spevákov do komnaty kríža v Rostovskom Kremli a prikázal im, aby zaspievali niekoľko žalmov, vrátane jeho vlastných skladieb, potom povedal svojmu milovanému cele o svojom živote a poklonil sa mu až po zem a ráno 28. októbra 1709 našli svätca odpočívať na kolenách v modlitbe. Dimitri Savich, ktorý bol od narodenia zaradený do stredného kruhu spoločnosti, mohol rovnako dobre spoznať vyššie aj nižšie vrstvy maloruského ľudu vo všeobecnosti a najmä duchovenstvo. Cestovanie po Litve a Bielorusku mu dalo príležitosť zoznámiť sa s vnútornou štruktúrou Poľsko-litovského spoločenstva a ťažkou situáciou pravoslávnych. Moskovský poriadok sa mu stal nemenej jasným počas jeho pobytu v Kyjeve, ako aj počas polemiky o transsubstanciácii a jeho prvej ceste do Moskvy. Hlavným nedostatkom, ktorý budúcemu svätcovi padol do oka, bol tu i tam nedostatok širokého vzdelania, najmä zo strany cirkevných dejín. V mene oslavy maloruskej cirkvi, pod vplyvom vzdelaných osobností okolo seba, Baranoviča, Gisel, Yasinského a iných, začal Savich obrovskú cirkevno-historickú prácu na zostavovaní a prepracovaní Chet-Minei. Na druhej strane, poddajný životným nárokom, oddáva sa aj hospodárskej a praktickej činnosti v kláštoroch zverených jeho opátovi, hoci ho to odvádza od vedeckej práce. Svätý, ktorého povolal Peter, aby vykonal štátno-cirkevnú misiu na Sibíri, sa dokáže oslobodiť od tejto úlohy, ktorá je cudzia jeho učenému, takpovediac kreslenému životu, a dostáva sa do Rostovskej metropoly. Tu sú jeho aktivity rozdelené medzi vedeckú a praktickú stránku. Obavy o vzdelanie, duševné a mravné masy ľudí a ich duchovných vodcov spájajú tieto strany. Za týmto účelom svätec, ktorý dokončil Menaion, pracuje na ich druhom vydaní, zakladá školu, vedie kázne, cestuje po diecéze a zostavuje Rešerš a kroniku. Život svätca sa skončil jeho príchodom do Moskvy; jeho život sa začal v Rostovskom období. Telom slabý, no duchom rázny pastier doslova položil život za svoje ovečky. Keď Stefan pochovával telo svojho priateľa, vo svojej pohrebnej homílii prorocky zvolal: „Svätý Demetrius, svätý. 21. septembra 1752 za ​​biskupa Arsenyho Matseeviča, počas renovácie katedrálneho kostola Rostovského Jakovlevského kláštora, bolo telo Demetria, pochované podľa jeho inštrukcií napravo od vchodových dverí, nájdené neporušené a 22. apríla 1757 bol kanonizovaný. V roku 1763 bola cisárovná Katarína v Rostove, aby bola svedkom uloženia relikvií svätice do striebornej svätyne, ktorú usporiadala cisárovná Alžbeta. Svätcove diela, veľmi početné, sú podrobne uvedené v Gennadovom Slovníku ruských spisovateľov, zv. I, s. 303–305. Úplná zbierka jeho diel, ktorú sme mali s dátumom 1857, v 5 častiach, sa vyznačuje veľkou nedbalosťou. Chet-Minea nie sú zahrnuté v tomto vydaní, ale sú publikované samostatne. Nám dostupné vydanie má označenie 1855. Literatúra o ňom je zhromaždená v štúdii bez mena autora (Nečajev, Barskij a Gorskij) Sv. Demetrius z Rostova, M. 1849 (II 2032 n.) a Šljapkina, sv. Demetrius z Rostova a jeho doba Petrohrad. 1891 (XIV 460 102 3 n.) (Zápisky historickej a filologickej fakulty cisárskej petrohradskej univerzity, roč. XXIV). Biskupove neskoršie články Uglichsky Amfilochiya (Dushep. Reading) a iné sú bezvýznamné.