Dymitr Savich

Demetriusz St. Metropolita Rostowski (w świecie Daniil Savich, nazywany Tuptalenko, 1651–1709). W grudniu 1651 roku w miasteczku Makarów, 40 wiorst od Kijowa, przy szosie żytomierskiej, zwykłemu kozakowi ze setki makarowskiej pułku kijowskiego, późniejszemu centurionowi Sawwie Grigoriewiczowi Tuptal-Sawiczowi († 1703) i jego żonie Marii Michajłownej († 1689), urodził się syn Daniel. Rodzice Dymitra wyróżniali się wielką pobożnością, która oczywiście wpłynęła na ich syna: prawdopodobnie największy wpływ wywarła matka, ponieważ ojciec, „honor i chwała armii Zaporoża”, był prawie stale w stanie wojny w tym niespokojnym okresie dla Ukrainy. Później śluby zakonne złożyły także trzy młodsze siostry świętej. Święty otrzymał początkowe wykształcenie w domu; W wieku 10 lat nauczyłem się pisać po słowiańsku. Jego rodzice przenieśli się do Kijowa w 1660 roku i osiedlili się „na placu apelowym Neidysa Saltanowskiego” w pobliżu klasztoru Florowskiego. W 12. roku Daniel wstąpił do klasztoru szkolnego w Kijowobrackim, który następnie ponownie otworzył i w którym rektorem i nauczał słynny scholastyczny kaznodzieja Ioannikiy Golyatovsky. Cudowne odkrycie cudownej ikony Matki Bożej Brackiej, na której uratował się pływając Tatar tonący w Dnieprze, uroczyste wstąpienie do klasztoru, a następnie zniszczenie klasztoru w 1665 r., ciągłe obawy przed „nieostrożnością wojskową”, wpływami rodzinnymi, złym stanem zdrowia – wszystko to doprowadziło do tego, że 9 lipca 1668 r. Daniel złożył śluby zakonne imieniem Demetriusz w Kiriłłowie Klasztor z rąk opata Meletija Dzika, małego rosyjskiego patrioty, zwolennika Doroszenki i metropolity Józefa z Tukalskiego. W ten sposób Dmitrij wstąpił do partii czarnego duchowieństwa Ukrainy, która była orędownikiem niepodległości Małorosyjskiego Kościoła. Patriarcha Nikon, zwolennik Rosjan południowych, został już zastąpiony, rząd moskiewski nie uznał metropolity Tukalskiego za zwolennika Doroszenki, a jeden z następców Nikona, patriarcha Joachim, zaczął bezpośrednio działać na rzecz przyłączenia Cerkwi Małoruskiej do Patriarchatu Moskiewskiego, która dotychczas należała (od XIV w.) do Konstantynopola. 25 marca 1669 r. w mieście Kanew Dymitr przyjął święcenia hierodeakona z rąk metropolity Tukalskiego, a sześć lat później w 1675 r. 23 maja już w klasztorze Gustyńskim i osobie bliższej Moskwie, arcybiskupowi Czernihowa, Łazarowi Baranowiczowi, Dymitr przyjął święcenia hieromonka i szybko zyskał sławę utalentowanego kaznodziei. Na polecenie Baranowicza Dymitr napisał swoje pierwsze dzieło historyczne: „Nawodnione runo”, opis cudów z cudownego obrazu Matki Bożej w klasztorze Czernigowskiej Trójcy-Ilyinskiej, opublikowany w 1680 r., A w 1683 r. Opublikowany w drugim wydaniu. Od 1677 r. przez prawie dwa lata Dymitr przebywał z wizytą na Litwie i Białorusi Słuck, Nowy Dwór, Wilno i okoliczne klasztory, głosząc wszędzie kazania, które niestety do nas nie dotarły, zbliżyły się do biskupa słuckiego Teodozjusza Wasilewicza, namiestnika tukalskiego i bojownika przeciwko unitom, i wrócił do Czernigowa dopiero 29 stycznia 1679 r. 6 lutego przeniósł się do Baturynia, gdzie został życzliwie potraktowany przez hetmana Samojłowicza. Na prośbę hetmana Dymitr został mianowany przez Baranowicza opatem Maksakowskiego 9 września 1681 r., a 7 lutego 1682 r. został przeniesiony jako opat do opuszczonego właśnie na 5 miesięcy klasztoru Baturinskiego, dokąd przeprowadził się 1 marca. Wszystkie te dane pochodzą z pamiętnika (dziennika), który Demetriusz zaczął prowadzić w tym czasie różnych niezadowolenia z Patriarcha Joachim w sprawie spraw kościelnych. Opuszczając opatę 26 października 1683 r., Demetriusz 23 kwietnia 1684 r. na zaproszenie Warlaama nowo wybrany, ale jeszcze nie twierdzony w Moskwie, archimandryta kijowsko-peczerski, przeniósł się do Kijowa, do Ławry. To wędrowne życie było trudne dla przyszłego świętego. Zapisując w swoim pamiętniku śmierć znajomego, Dymitr woła z goryczą: „Bóg wie, gdzie napiszesz dla mnie rozdział”. W Ławrze Demetriusz został oficjalnym kaznodzieją, a następnie 6 maja 1684 roku otrzymał „posłuszeństwo spisywania żywotów świętych”, co bardzo kochał i które przynosiło chwałę jego imieniu. W 1686 r., 6 lutego, metropolita kijowski Gedeon-Światopełk Czetwertyński i hetman Samojłowicz przekonali Demetriusza do ponownego przyjęcia opata Baturina podczas jego wizyty w Baturinie z archimandrytą Warłaamem Jasińskim, ale nawet u przeoryszy Demetriusz nie porzucił pracy nad żywotami świętych. Dzięki staraniom hetmana i metropolity, za pośrednictwem księcia Wasilija Wasiljewicza Golicyna, Dmitrijowi udało się pozyskać z Moskwy Makaryjewa Czet-Mineę (Uspieńskiego) i sporządzić indeks do prologu, aby ułatwić mu pracę, której patronat objął także kolejny hetman, Iwan Stiepanowicz Mazepa. W lipcu 1688 r. do drukarni Ławry Peczerskiej weszła pierwsza część Chet-Minay (wrzesień, październik, listopad). W tym czasie (1685–1690) wybuchł ostry spór między teologami moskiewskimi i południowo-rosyjskimi w sprawie czasu przeistoczenia św. Darowa. Jeśli sam Demetriusz nie brał bezpośredniego udziału w tej walce, gdzie po jednej stronie stali patriarcha Joachim, bracia Lichud, mnich Eutymiusz, Ignacy Korsakow, Afanazy Chołmogorski, a z drugiej Sylwester Miedwiediew, Innokenty Monastyrskiego, metropolita Gedeon, Warłaam Jasiński, to przynajmniej podzielał zdanie duchowieństwa południowo-rosyjskiego. Joachim, oskarżając Mały Kościół Ruski o nieortodoksyjne poglądy, w drukowanej księdze Chet-Minei znalazł coś nieortodoksyjnego (o niepokalanym poczęciu Matki Bożej). W tej sprawie w lipcu 1689 r. do Moskwy udali się posłowie Kościoła małoruskiego, w tym Dmitrij, a z nimi Mazepa. Przybyli do Moskwy 10 sierpnia, dokładnie w chwili, gdy partia księżnej Zofii i Miłosławskich zerwała z partią Piotra i Naryszkinów i powstała sprawa Szakłowity po stronie cywilnej i Miedwiediew po stronie kościelnej. Mazepa i Dymitr odwiedzili Moskwę, a następnie udali się do Trójcy, gdzie Dymitr ucałował „rękę” cara Piotra Aleksiejewicza. Upadek Golicyna i egzekucja Szakłowity przyćmiły spór kościelny, zmarł nieszczęsny Sylwester Miedwiediew, Mali Rosjanie bezpiecznie wrócili do domu, spory teologiczne ucichły, a Demetriusz otrzymał nawet błogosławieństwo i list Joachima, aby kontynuować pisanie Czet-Menai, choć najwyraźniej nie był przekonany o słuszności poglądów Moskwy na czas przeistoczenia i niepokalane poczęcie św. Panny. W 1692 r., 14 lutego, Demetriusz opuścił opata Baturina, aby po cichu spisać „żywoty świętych” i osiadł w specjalnie wybudowanej w tym celu celi, po czym przeniósł się do Kijowa, aby w drukarni Ławry wydrukować drugą część Ch.-Menei. W lipcu 1693 r. w klasztorze Kiriłłowskim, gdzie rektorem był Innocenty z Monastyrskiego, a ktitorem ojciec Demetriusza-Sawy, Demetriusz wygłosił Słowo w dzień św. Trójca. Nawiasem mówiąc, tutaj zauważamy, że o ile Chet-Minea stanowi doskonały przykład języka cerkiewno-słowiańskiego, tylko sporadycznie przerywanego drobnymi małorosyjskimi, to kazania świętego reprezentują zjawisko odwrotne: obecnie drukowany tekst został oczyszczony i poprawiony w połowie XVIII wieku przez słynnego arcykapłana Piotra Aleksiejewa. Patriarcha Adrian był bardzo przychylny przedstawicielom Kościoła południowo-rosyjskiego. W marcu 1694 r. na jego polecenie Demetriusz napisał „Legendę o uwielbieniu św. dziewięciu męczenników z Kiziczewa”, a w 1695 r. otrzymał list patriarchalny, w którym przesyłał dziesięć rubli pieniędzy i następujące księgi Chet-Minei. W tym czasie (od 22 czerwca 1694 r. do 20 czerwca 1697 r.) Demetriusz był opatem małego klasztoru w Głuchowie i pilnie pracował w Ch.-Mineas. Rok 1697 był rokiem nieoczekiwanych wydarzeń w życiu Demetriusza. W styczniu został wybrany opatem klasztoru Cyryliów w Kijowie w miejsce swojego zmarłego starego przyjaciela klasztoru Innocentego, a 20 czerwca został mianowany przez nowego biskupa Czernigowa Jana Maksimowicza na archimandrytę klasztoru Yelets. Stosunki Dymitra z Maksimowiczem z nieznanego nam powodu, jak się wydaje, w wyniku pewnego rodzaju rozliczeń pieniężnych, były dość napięte, co nie przeszkodziło Dymitrowi zimą tego roku, naznaczoną dotkliwym głodem i wysoką śmiertelnością, w okazaniu powszechnej dobroczynności ofiarom z własnych środków. Kazania Demetriusza wygłaszane w tym czasie, choć zachowują technikę scholastyczną, różnią się już znacznie od poprzednich, większą prostotą i przejrzystością. Demetriusz cały rok 1699 spędził na pracach domowych związanych z klasztorem i troskach o wydrukowanie trzeciej części Menaionu; została opublikowana w 1700 r., a 17 września została przeniesiona do Archimandry Nowogrodzkiej-Siewierskiej. Starszy metropolita kijowski Warłaam Jasiński był zajęty w Moskwie mianowaniem asystenta (wikariusza) i wezwał biskupa. Zacharia Korniłowicz. Ale Piotr, który w tym czasie zwracał szczególną uwagę na Syberię i granicę chińską, być może pod wpływem projektu Leibniza, w obliczu szaleństwa syberyjskiego metropolity Ignacego Korsakowa († 1701), zażądał wysłania z Kijowa biskupa Zachariasza Korniłowicza „i archimandryty Dymitra nowogradskiego z Czernigowa, aby jeden z nich mógł zostać mianowany metropolitą Syberia.” 10 lutego 1701 roku Dymitr opuścił swoją ojczyznę i już do niej nie wrócił, a 23 marca tego samego roku został mianowany metropolitą syberyjskim w Moskwie. Miał 50 lat, zawsze słabe zdrowie, nadwątlone intensywną pracą, zachorował w Moskwie; lecz czekał tylko na przeprawę rzek, aby udać się do Tobolska. Piotr odwiedził Demetriusza, odwołał jego dekret, a 4 stycznia 1702 r. Syberyjski święty został mianowany metropolitą Rostowa i Jarosławia. Tutaj rozpoczyna się drugi i ostatni najbardziej chwalebny i owocny okres jego życia. Święty całą swoją energię poświęca trosce o oświecenie powierzonej mu owczarni: nieświadomego, niepiśmiennego duchowieństwa i ciemnych mszy, uwiedzionych przez różnych schizmatyckich nauczycieli. Zdając sobie sprawę, że samymi dekretami trudno podnieść niski poziom ogólnego rozwoju, święty sięgnął po inną broń: osobiste wycieczki po diecezji (środek rzadko stosowany w tamtych czasach), kazania, listy, celowe pisma przeciwko schizmie, szkoły dla duchownych i prostaków. W sytuacji, gdy wszystkie majątki klasztorne przechodziły pod jurysdykcję zakonu zakonnego, fundusze władcy rostowskiego stały się tak małe, że czasami nie był on w stanie zaspokoić najdrobniejszych potrzeb osobistych, nie mówiąc już o potrzebach diecezjalnych, a tymczasem święty starał się, jeśli to możliwe, wprowadzić rygorystyczny porządek, obniżyć obowiązki służby i nie obciążać podległego duchowieństwa różnymi egzekucjami. Tutaj często musiał walczyć z zakonami zakonu klasztornego i jego przedstawicielami, którzy wobec ówczesnych okoliczności politycznych i potrzeb rządowych (1702–1709) bezceremonialnie traktowali przedstawicieli kościoła i jego majątku. W swoich kazaniach (szczególnie obfitych w latach 1702–1706) święty jest przedstawicielem wysokiej miłości chrześcijańskiej, zwłaszcza wobec niższych warstw ludności, i w tym sensie zgadza się z Janem Chryzostomem. Z zewnątrz kazania świętego tracą swój scholastyczny charakter; przepojone są ciepłem uczuć, odznaczają się odważną, swobodną wymową, często zawierają aluzje do wydarzeń współczesnych. Takie są kazania o przechodzeniu uosobionego Królestwa Niebieskiego przez skarbce królewskie i bojarskie, przez pasaże handlowe i zakony i ratusze, kazania o poszukiwaniu Chrystusa, o poście w wojsku, o królewskiej godności i przywarach itp. (Działa Św. Demetriusza t. III, s. 244, II, 166, 341, IV, 208, 416, II, 67, 205 itd.). Głównym pragnieniem kaznodziei jest uczynienie ludzi milszymi i lepszymi; głównym tematem jest miłość i miłosierdzie. Sympatyzując z edukacją, święty niejednokrotnie nawiązuje do surowych aspektów reformy Piotrowej, sprzecznej z ideałami wypracowanymi przez życie kościelne; Nie bez powodu Dymitr był przyjacielem Stefana Jaworskiego i wielbicielem Pososzkowa. Kazania świętego, które często zadziwiają dowcipnymi wybrykami, spodobały się tak bardzo, że mimo licznych wydań drukowanych (od połowy XVIII w.) dotarły do ​​nas w licznych rękopiśmiennych wydaniach i do dziś są drukowane przez Święty Synod i Ławrę Kijowsko-Peczerską zarówno w całości, jak i we fragmentach. Po ukończeniu prac nad Chet-Minea 9 lutego 1705 r. i wydrukowaniu czwartej części do maja tego samego roku, święty wzniósł sobie wieczny pomnik w historii cerkwi rosyjskiej: jego Czet-Minea są do dziś wznawiane przez Synod z niewielkimi skrótami i pozostają dotychczas jedynymi dla chrześcijan wyznania prawosławnego; Co więcej, trzeba pamiętać, że jest to dzieło jednej osoby, podczas gdy na Zachodzie na życie pracowały całe kongregacje Bollandystów. W pierwszym okresie swego rostowskiego życia, czyli w latach 1702–1706, święty niepokoił się także losami swojej szkoły (1702–1705). Jest to pierwsza szkoła diecezjalna w Rostowie, w której pracują nauczyciele z południowej Rosji; otwarta dla duchowieństwa i zwykłych ludzi, ciekawa jest także ze względu na swój ogólnoedukacyjny, humanitarny charakter wśród wyłącznie technicznych szkół użytkowych Piotra Wielkiego tego okresu (szkoły cyfrowe otwarte w 1702 r.). Przedstawienia teatralne o charakterze religijnym, wystawiane dla rozrywki uczniów szkoły rostowskiej, uprzedziły wymogi przepisów duchowych dotyczących „akcji i komedii” i dały początek pogłoskom o pisarstwie dramatycznym Demetriusza, które z pewnością odrzucamy. Ostatni okres swego życia, już w środku choroby, święty poświęcił walce ze schizmą i tworzeniu Kroniki Komórkowej (rodzaju kroniki biblijnej, którą święty chciał przenieść do czasów nowożytnych). Dla tego ostatniego Demetriusz zamówił z zagranicy szereg książek zagranicznych, które po jego śmierci stanowiły jego główny i jedyny majątek; z Moskwy za pośrednictwem swojego przyjaciela, Hieromnicha Chudowskiego, teologa, z którym święty zaprzyjaźnił się podczas kolejnych nabożeństw w Moskwie (1705–1706 i 1708), Demetriusz uzyskał rosyjskie chronografy i kroniki; jednak praca pozostała niedokończona. Efektem studiów nad schizmą było słynne dzieło polemiczne świętego pt. Poszukiwanie wiary Bryn, ukończone w 1709 r. Ma ono znaczenie jako współczesne przedstawienie ówczesnego stanu schizmy, oparte na bezpośredniej znajomości z nauczycielami schizmy oraz pismach dostarczanych świętemu na jego prośbę. Część 3 „Poszukiwań” jest szczególnie interesująca w życiu codziennym. Metody polemiczne świętego wyróżniają się taką ostrością, że schizmatycy nadali imię św. Demetriusza obok imienia patriarchy Nikona oraz autorytet moralny świętego zmusiły Piotra Wielkiego do późniejszego wpisania w swojej księdze następującego wyrażenia: „napisać księgę błogosławieństw przeciw schizmatykom i wykazać to czynami Rostowa i jego towarzyszy”. Jednak zdrowie świętego z powodu złego klimatu Rostowa i choroby Demetriusza stawało się coraz słabsze. 27 października 1907 roku święty, wzywając swoich śpiewaków do Komnaty Krzyżowej na Kremlu w Rostowie, nakazał im odśpiewać kilka psalmów, w tym własne kompozycje, po czym opowiedział swojemu ukochanemu celi o swoim życiu i oddał mu pokłon do ziemi, a rankiem 28 października 1709 roku świętego znaleziono odpoczywającego na kolanach w modlitwie. Umieszczony z urodzenia w środkowym kręgu społeczeństwa, Dymitr Savich mógł równie dobrze poznać zarówno wyższe, jak i niższe warstwy narodu małoruskiego w ogóle, a zwłaszcza duchowieństwo. Podróżowanie po Litwie i Białorusi dało mu możliwość zapoznania się z wewnętrzną strukturą Rzeczypospolitej Obojga Narodów oraz trudną sytuacją prawosławnych. Porządek moskiewski stał się dla niego nie mniej jasny zarówno podczas pobytu w Kijowie, jak i podczas kontrowersji wokół przeistoczenia i pierwszej podróży do Moskwy. Głównym mankamentem, który rzucił się w oczy przyszłemu świętemu, był – i tu, i tam – brak szerokiego wykształcenia, zwłaszcza ze strony historii Kościoła. W imię gloryfikacji Małego Kościoła Rosyjskiego, pod wpływem otaczających go osobistości wykształconych, Baranowicza, Gisela, Jasińskiego i innych, Savich rozpoczął ogromną pracę historyczno-kościelną polegającą na zestawieniu i przerobieniu Chet-Minei. Z drugiej strony, ulegając wymogom życia, oddaje się także działalności gospodarczej i praktycznej w powierzonych swojemu opatowi klasztorach, choć odrywa go to od pracy naukowej. Wezwany przez Piotra do pełnienia misji państwowo-kościelnej na Syberii, świętemu udaje się uwolnić od tego zadania, obcego jego wyuczonemu, że tak powiem, fotelowemu życiu i otrzymuje metropolię rostowską. Tutaj jego działalność jest podzielona pomiędzy stronę naukową i praktyczną. Obawy o edukację, masy umysłowe i moralne ludzi oraz ich duchowych przywódców jednoczą te partie. W tym celu święta, ukończywszy Menaion, pracuje nad ich drugim wydaniem, zakłada szkołę, wygłasza kazania, podróżuje po diecezji, pisze Poszukiwania i Kronikę. Życie świętego zakończyło się wraz z przybyciem do Moskwy; jego życie zaczęło się od okresu rostowskiego. Słaby ciałem, ale mocny duchem, pasterz dosłownie oddał życie za swoje owce. Grzebiąc ciało przyjaciela, Stefan proroczo zawołał w homilii pogrzebowej: „Święty Demetriusz, święty”. 21 września 1752 r. Za biskupa Arsenya Matseevicha podczas renowacji kościoła katedralnego klasztoru w Rostowie Jakowlewskim znaleziono ciało Demetriusza, pochowane zgodnie z jego instrukcjami na prawo od drzwi wejściowych, w stanie nienaruszonym, a 22 kwietnia 1757 roku został kanonizowany. W 1763 roku cesarzowa Katarzyna przebywała w Rostowie, aby być świadkiem umieszczenia relikwii świętej w srebrnej kapliczce zaaranżowanej przez cesarzową Elżbietę. Dzieła świętego, bardzo liczne, są szczegółowo wymienione w Słowniku pisarzy rosyjskich Giennada, t. I, s. 303–305. Kompletny zbiór jego dzieł, jaki posiadaliśmy, datowany na rok 1857, w 5 częściach, wyróżnia się dużym zaniedbaniem. Chet-Minea nie są uwzględnione w tym wydaniu, ale zostały opublikowane osobno. Dostępne nam wydanie nosi oznaczenie 1855. Literaturę na ten temat zebrano w opracowaniu bez nazwiska autora (Nieczajewa, Barskiego i Gorskiego) Św. Demetriusz z Rostowa, M. 1849 (II 2032 n.) i Szlapkina, Św. Demetriusz z Rostowa i jego czasów Sankt Petersburg. 1891 (XIV 460 102 3 n.) (Notatki wydziału historyczno-filologicznego Cesarskiego Uniwersytetu w Petersburgu, t. XXIV). Późniejsze artykuły biskupa Uglichsky Amfilochiya (Dushep. Reading) i inne są nieistotne.