Dimitri Savitch

Démétrius saint métropolite de Rostov (dans le monde Daniil Savich, surnommé Tuptalenko, 1651-1709). En décembre 1651, dans la ville de Makarov, à 40 verstes de Kiev, le long de la route de Jitomir, un fils, Daniel, est né d'un cosaque ordinaire de la centaine de Makarov du régiment de Kiev, plus tard centurion, Savva Grigorievich Tuptal-Savich († 1703), et de son épouse, Marya Mikhailovna († 1689). Les parents de Dimitri se distinguaient par une grande piété, qui, bien sûr, affectait leur fils : la plus grande influence était probablement exercée par la mère, puisque le père, « l'honneur et la gloire de l'armée de Zaporozhye », était presque constamment en guerre dans cette époque troublée pour l'Ukraine. Par la suite, les trois sœurs cadettes du saint prononcèrent également leurs vœux monastiques. Le saint a reçu son éducation initiale à la maison ; À l'âge de 10 ans, j'ai appris à écrire en slave. Ses parents s'installèrent à Kiev en 1660 et s'installèrent « sur le terrain d'armes de Neidys Saltanovsky » près du couvent Florovsky. En 12e année, Daniel entra au monastère scolaire de Kievobratsky, qu'il rouvrit ensuite et dans lequel le célèbre prédicateur scolastique Ioannikiy Golyatovsky était recteur et enseignait. La découverte miraculeuse de l'icône miraculeuse de la Mère de Dieu de Bratsk, sur laquelle un Tatar qui se noyait dans le Dniepr en nageant s'est sauvé, son entrée solennelle dans le monastère, puis la destruction du monastère en 1665, les craintes constantes de « négligence militaire », d'influence familiale, de mauvaise santé - tout cela a conduit au fait que le 9 juillet 1668, Daniel a prononcé ses vœux monastiques sous le nom de Démétrius dans le Kirillov Monastère, des mains de l'abbé Meletiy Dzik, patriote de la Petite Russie, partisan de Doroshenka et du métropolite Joseph de Toukalski. Ainsi, Dmitry a rejoint le parti du clergé noir d'Ukraine, champion de l'indépendance de l'Église Petite-Russie. Le patriarche Nikon, partisan des Russes du Sud, avait déjà été remplacé, le gouvernement de Moscou ne reconnaissait pas le métropolite Toukalski comme partisan de Dorochenko, et l'un des successeurs de Nikon, le patriarche Joachim, commença à œuvrer directement pour l'annexion de la Petite Église russe au Patriarcat de Moscou : elle appartenait jusqu'alors (depuis le XIVe siècle) à Constantinople. Le 25 mars 1669, dans la ville de Kanev, Dimitry fut ordonné hiérodiacre par le métropolite Tukalsky, et six ans plus tard en 1675. Le 23 mai, déjà dans le monastère Gustynsky et une personne plus proche de Moscou, Lazar Baranovich, archevêque de Tchernigov, Dimitri fut ordonné hiéromoine et acquit rapidement une renommée en tant que prédicateur talentueux. À la demande de Baranovich, Dimitri a écrit son premier ouvrage historique : « Toison irriguée », une description des miracles de l'image miraculeuse de la Mère de Dieu dans le monastère de la Trinité-Ilyinsky de Tchernigov, publiée en 1680 et publiée en 1683 dans la deuxième édition. À partir de 1677, pendant près de deux ans, Dimitri séjourne en Lituanie et en Biélorussie, visitant Slutsk, Novy-Dvor, Vilna et les monastères environnants, prêchèrent partout des sermons qui ne nous sont malheureusement pas parvenus, se rapprochèrent de l'évêque de Slutsk Théodose Vasilevich, gouverneur de Tukalsky et combattant contre les Uniates, et ne retournèrent à Tchernigov que le 29 janvier 1679. Le 6 février, il s'installe à Baturyn, où il est traité avec gentillesse par Hetman Samoilovich. À la demande de l'hetman, Dimitri fut nommé par Baranovich abbé de Maksakovsky le 9 septembre 1681, et le 7 février 1682 il fut transféré comme abbé au monastère Baturinsky, qu'il venait d'abandonner pendant 5 mois, où il s'installa le 1er mars. Toutes ces données sont tirées du journal (journal), que Démétrius a commencé à tenir pendant cette période de divers mécontentements avec le patriarche Joachim concernant affaires de l'Église. Quittant l'abbesse le 26 octobre 1683, Démétrius le 23 avril 1684, à l'invitation de Varlaam, l'archimandrite de Kiev-Petchersk nouvellement élu, mais non encore confirmé à Moscou, s'installa à Kiev, à la Laure. Cette vie errante fut difficile pour le futur saint. Enregistrant dans son journal le décès d'une connaissance, Dimitri s'écrie avec amertume : « Dieu sait où vous me poserez la page. » À la Laure, Démétrius devient prédicateur officiel, puis, le 6 mai 1684, il reçoit « l'obédience d'écrire la vie des saints », tâche qu'il aimait beaucoup et qui glorifiait son nom. Le 6 février 1686, le métropolite de Kiev Gédéon-Sviatopolk Chetvertinsky et l'hetman Samoilovich convainquirent Démétrius d'accepter l'abbé de Baturine pour la deuxième fois, lors de sa visite à Baturine avec l'archimandrite Varlaam Yasinsky, mais même chez l'abbesse Démétrius ne quitta pas le travail sur la vie des saints. Grâce aux efforts de l'hetman et du métropolite, par l'intermédiaire du prince Vasily Vasilyevich Golitsyn, Dmitry a réussi à obtenir le Makaryev Chet-Minea (Ouspensky) de Moscou et à compiler un index du prologue pour faciliter son travail, qui était également parrainé par le prochain hetman, Ivan Stepanovich Mazepa. En juillet 1688, la première partie du Chet-Minay (septembre, octobre, novembre) entra dans l'imprimerie de la Laure de Petchersk de Kiev. A cette époque (1685-1690), une violente controverse éclata entre les théologiens de Moscou et du sud de la Russie sur la question de l'époque de la transsubstantiation de saint Darov. Si Démétrius lui-même n'a pas pris directement part à cette lutte, où d'un côté se tenaient le patriarche Joachim, les frères Likhud, le moine Euthyme, Ignace Korsakov, Afanasy Kholmogorsky, et de l'autre Sylvestre Medvedev, Innokenty de Monastyrsky, le métropolite Gideon, Varlaam Yasinsky, alors il partageait au moins les opinions du clergé de la Russie du Sud. Joachim, accusant l'Église Petite-Russe d'opinions non orthodoxes, a trouvé quelque chose de non orthodoxe (à propos de la conception immaculée de la Mère de Dieu) dans le livre imprimé de Chet-Minea. Sur ces questions, des envoyés de la Petite Église Russe, dont Dmitry, se rendirent à Moscou en juillet 1689, et Mazepa les accompagna. Ils sont arrivés à Moscou le 10 août, juste au moment où le parti de la princesse Sophie et des Miloslavsky rompait avec le parti de Pierre et des Narychkine et où surgissait le cas de Shaklovity du côté civil et de Medvedev du côté de l'Église. Mazepa et Dimitri ont visité Moscou, puis se sont rendus à la Trinité, où Dimitri a embrassé la « main » du tsar Pierre Alekseevich. La chute de Golitsyne et l'exécution de Shaklovity ont obscurci la querelle de l'Église, le malheureux Sylvestre Medvedev est mort et les Petits Russes sont rentrés chez eux sains et saufs, les disputes théologiques se sont tues et Démétrius a même reçu la bénédiction et la lettre de Joachim pour continuer à écrire le Chet-Menai, bien que, apparemment, il n'était pas convaincu de l'exactitude des vues de Moscou sur l'époque de la transsubstantiation et de la conception immaculée de Sainte Vierge. En 1692, le 14 février, Démétrius quitta l'abbé Baturin pour écrire tranquillement les « vies des saints » et s'installa dans une cellule spéciale construite à cet effet, puis s'installa à Kiev pour imprimer la deuxième partie du Ch.-Menei dans l'imprimerie de Lavra. En juillet 1693, dans le monastère Kirillovsky, dont Innocent de Monastyrsky était le recteur et le père de Démétrius-Sava était le ktitor, Démétrius prononça la Parole le jour de la Saint-Valentin. Trinité. Ici, en passant, nous notons que si le Chet-Minea représente un excellent exemple de la langue slave de l'Église, interrompue seulement occasionnellement par des petits russismes mineurs, alors les sermons du saint représentent le phénomène inverse : le texte en cours d'impression a été nettoyé et corrigé au milieu du XVIIIe siècle par le célèbre archiprêtre Pierre Alekseev. Le patriarche Adrien était très sympathique envers les représentants de l'Église de la Russie du Sud. En mars 1694, sur ses instructions, Démétrius écrivit «La Légende de la glorification de saint neuf martyrs de Kizichevo», et en 1695 il reçut une lettre patriarcale lui envoyant dix roubles d'argent et les livres suivants de Chet-Minei. A cette époque (du 22 juin 1694 au 20 juin 1697) Démétrius était l'abbé du petit monastère de Glukhov et travaillait avec diligence sur le Ch.-Mineas. L'année 1697 fut une année d'événements inattendus dans la vie de Démétrius. En janvier, il fut élu abbé du monastère Cyrille de Kiev à la place de son vieil ami décédé Innocent du monastère, et le 20 juin, il fut installé par le nouvel évêque de Tchernigov, Jean Maksimovitch, comme archimandrite du monastère de Yelets. La relation de Dimitri avec Maksimovich, pour une raison qui nous est inconnue, semble-t-il due à une sorte de règlements monétaires, était assez tendue, ce qui n'a pas empêché Dimitri, au cours de l'hiver de cette année, marqué par une grave famine et une mortalité élevée, de faire preuve d'une charité généralisée envers les victimes sur ses propres fonds. Les sermons de Démétrius prononcés à cette époque, même s'ils conservent des techniques scolastiques, sont déjà sensiblement différents des précédents, par plus de simplicité et de clarté. Démétrius passa toute l'année 1699 aux tâches ménagères du monastère et s'occupa de l'impression de la troisième partie du Menaion ; il fut publié en 1700 et le 17 septembre il fut transféré à l'archimandrie de Novgorod-Severskaya. Le vieux métropolite de Kiev Varlaam Yasinsky s'est occupé à Moscou de la nomination d'un assistant (vicaire) et a été appelé évêque. Zakharia Kornilovitch. Mais Pierre, qui à cette époque accordait une attention particulière à la Sibérie et à la frontière chinoise, peut-être sous l'influence du projet de Leibniz, devant la folie du métropolite de Sibérie Ignace Korsakov († 1701), exigea l'envoi de Kiev de l'évêque Zacharie Kornilovitch « et de l'archimandrite Dimitri de Novo-Gradsky de Tchernigov, afin que l'un d'eux puisse être nommé métropolite de Sibérie ». Le 10 février 1701, Dimitri quitte sa patrie pour n'y jamais revenir, et le 23 mars de la même année, il est nommé métropolite de Sibérie à Moscou. Il avait 50 ans, sa santé, toujours faible, était bouleversée par un travail intensif, il tomba malade à Moscou ; mais n'attendait que le passage des rivières pour se rendre à Tobolsk. Pierre rendit visite à Démétrius, annula son décret et le 4 janvier 1702, le saint sibérien fut installé métropolite de Rostov et de Yaroslavl. Ici commence la deuxième et dernière époque la plus glorieuse et la plus féconde de sa vie. Le saint met toute son énergie à veiller à l'illumination du troupeau qui lui est confié : le clergé ignorant, analphabète et les masses obscures, séduites par divers maîtres schismatiques. Réalisant qu'il était difficile d'élever le faible niveau de développement général avec les seuls décrets, le saint se tourna vers une autre arme : visites personnelles du diocèse (une mesure rarement utilisée à cette époque), sermons, épîtres, écrits délibérés contre le schisme, écoles pour clergé et niais. Avec tous les domaines monastiques tombant sous la juridiction de l'ordre monastique, les fonds du souverain de Rostov devenaient si petits qu'il était parfois incapable de satisfaire les besoins personnels les plus insignifiants, sans parler des besoins diocésains, et entre-temps le saint essayait, si possible, d'introduire un ordre strict, de réduire les devoirs des serviteurs et de ne pas charger le clergé subordonné de diverses exactions. Ici, il devait souvent se battre avec les ordres de l'ordre monastique et ses représentants, qui, compte tenu des circonstances politiques de l'époque et des besoins du gouvernement (1702-1709), traitaient sans ménagement les représentants de l'Église et leurs biens. Dans ses sermons (particulièrement abondants dans la période 1702-1706), le saint est un représentant de la haute charité chrétienne, en particulier envers les classes inférieures de la population, et en ce sens il rejoint Jean Chrysostome. De l'extérieur, les sermons du saint perdent leur caractère scolastique ; ils sont empreints de chaleur émotionnelle, se distinguent par une éloquence audacieuse et libre et contiennent souvent des allusions à des événements contemporains. Tels sont les sermons sur la marche du Royaume des Cieux personnifié à travers les trésors royaux et boyards, à travers les galeries marchandes, les ordres et les mairies, les sermons sur la recherche du Christ, sur le jeûne dans l'armée, sur la dignité et les vices royaux, etc. 205, etc.). Le désir principal du prédicateur est de rendre les gens plus gentils et meilleurs ; le thème principal est l'amour et la miséricorde. Tout en sympathisant avec l'éducation, le saint fait plus d'une fois allusion aux aspects durs de la réforme pétrinienne, qui allaient à l'encontre des idéaux développés par la vie de l'Église ; Ce n'est pas pour rien que Dimitri était un ami de Stefan Yavorsky et un admirateur de Pososhkov. Les sermons du saint, qui nous étonnent souvent par leurs pitreries spirituelles, ont été si appréciés qu'ils nous sont parvenus en de nombreux exemplaires manuscrits, malgré de nombreuses éditions imprimées (depuis le milieu du XVIIIe siècle), et sont encore imprimés par le Saint-Synode et la Laure de Kiev-Petchersk tant dans leur intégralité que par extraits. Ayant achevé son travail sur les Chet-Minea le 9 février 1705 et ayant imprimé la quatrième partie en mai de la même année, le saint s'est érigé un monument éternel dans l'histoire de l'Église russe : ses Chet-Minea sont encore réimprimés par le Synode avec des abréviations mineures et restent jusqu'ici les seuls pour les chrétiens de confession orthodoxe ; En outre, il ne faut pas oublier qu'il s'agit là de l'œuvre d'une seule personne, alors qu'en Occident, des congrégations entières de bollandistes travaillaient sur les vies. Au cours de la première période de sa vie à Rostov, de 1702 à 1706, le saint s'est également préoccupé du sort de son école (1702-1705). Il s'agit de la première école diocésaine de Rostov, avec des professeurs de Russie du Sud ; ouverte au clergé et au peuple, elle est également intéressante par son caractère éducatif général humanitaire parmi les écoles utilitaires exclusivement techniques de Pierre le Grand de cette époque (écoles numériques ouvertes en 1702). Les représentations théâtrales à caractère religieux, données pour le divertissement des étudiants de l’école de Rostov, ont devancé les exigences des « actions et comédies » des prescriptions spirituelles et ont donné lieu à des rumeurs sur l’écriture dramatique de Démétrius, que nous rejetons certainement. La dernière fois de sa vie, déjà en pleine maladie, le saint se consacra à la lutte contre le schisme et à la compilation de la Chronique Cellulaire (un type de chronique biblique que le saint voulait apporter aux temps modernes). Pour ce dernier, Démétrius commanda à l'étranger un certain nombre de livres étrangers, qui constituèrent après sa mort son principal et unique atout ; de Moscou par l'intermédiaire de son ami, le hiéromoine Chudovsky théologue, avec qui le saint se lia d'amitié au cours des offices successifs à Moscou (1705-1706 et 1708), Démétrius obtint des chronographes et des chroniques russes ; cependant, les travaux restèrent inachevés. Le résultat de l'étude du schisme fut le célèbre ouvrage polémique du saint, Search on the Bryn Faith, achevé en 1709. Il est important en tant que présentation moderne de l'état alors du schisme, basé sur la connaissance directe des professeurs du schisme et des écrits remis au saint à sa demande. La troisième partie de « The Search » est particulièrement intéressante dans la vie de tous les jours. Les méthodes polémiques du saint se distinguent par une telle acuité que les schismatiques mettent le nom de saint. Démétrius à côté du nom du patriarche Nikon, et l'autorité morale du saint ont forcé Pierre le Grand à inscrire ensuite dans son livre la phrase suivante : « écrire le livre des béatitudes contre les schismatiques et le montrer par les actes de Rostov et de ses camarades ». Mais la santé du saint, en raison du mauvais climat de Rostov et de la maladie de Démétrius, s'affaiblissait de plus en plus. Le 27 octobre 1907, le saint, appelant ses chanteurs à la chambre de la croix du Kremlin de Rostov, leur ordonna de chanter plusieurs psaumes, y compris ses propres compositions, puis il raconta sa vie à son gardien de cellule bien-aimé et s'inclina jusqu'au sol, et le matin du 28 octobre 1709, le saint fut retrouvé reposant à genoux en prière. Placé de naissance dans le milieu moyen de la société, Dimitri Savitch pouvait tout aussi bien connaître les classes supérieures et inférieures du peuple petit-russe en général et le clergé en particulier. Ses voyages à travers la Lituanie et la Biélorussie lui ont donné l'occasion de se familiariser avec la structure interne du Commonwealth polono-lituanien et avec le sort des orthodoxes. L’ordre de Moscou n’est devenu pour lui pas moins clair, tant lors de son séjour à Kiev que lors de la controverse sur la transsubstantiation et de son premier voyage à Moscou. Le principal défaut qui a attiré l’attention du futur saint était, ici et là, le manque d’éducation approfondie, notamment du côté de l’histoire de l’Église. Au nom de la glorification de l'Église Petite-Russie, sous l'influence des personnalités instruites qui l'entouraient, Baranovich, Gisel, Yasinsky et d'autres, Savich a commencé l'énorme travail historique de l'Église consistant à compiler et à retravailler le Chet-Minei. D'autre part, cédant aux exigences de la vie, il s'adonne également à des activités économiques et pratiques dans les monastères confiés à son abbé, même si cela l'éloigne du travail scientifique. Appelé par Pierre pour accomplir une mission d'Église d'État en Sibérie, le saint parvient à se libérer de cette mission, étrangère à sa vie savante, pour ainsi dire, de fauteuil, et reçoit la métropole de Rostov. Ici, ses activités se répartissent entre les aspects scientifiques et pratiques. Les préoccupations concernant l’éducation, la mentalité et la moralité des masses populaires et de leurs dirigeants spirituels unissent ces partis. À cette fin, le saint, après avoir terminé le Menaion, travaille à leur deuxième édition, fonde une école, prononce des sermons, voyage dans le diocèse et compile une Recherche et une Chronique. La vie du saint s'est terminée avec son arrivée à Moscou ; sa vie a commencé à l'époque de Rostov. Faible de corps, mais vigoureux d’esprit, le berger a littéralement donné sa vie pour ses brebis. En enterrant le corps de son ami, Stefan s'est exclamé prophétiquement dans son homélie funéraire : « Saint Démétrius, saint ». Le 21 septembre 1752, sous l'évêque Arseny Matseevich, lors de la rénovation de l'église cathédrale du monastère Rostov Yakovlevsky, le corps de Démétrius, enterré, selon ses instructions, à droite des portes d'entrée, fut retrouvé intact, et le 22 avril 1757, il fut canonisé. En 1763, l'impératrice Catherine était à Rostov pour assister au placement des reliques de la sainte dans un sanctuaire en argent aménagé par l'impératrice Elisabeth. Les œuvres du saint, très nombreuses, sont répertoriées en détail dans le Dictionnaire des écrivains russes de Gennad, vol. Moi, p. 303-305. La collection complète de ses œuvres, que nous possédons, datée de 1857, en 5 parties, se distingue par une grande négligence. Les Chet-Minea ne sont pas inclus dans cette édition, mais sont publiés séparément. L'édition dont nous disposons porte la mention 1855. La littérature à ce sujet est rassemblée dans une étude sans le nom de l'auteur (Nechaev, Barsky et Gorsky) Saint Démétrius de Rostov, M. 1849 (II 2032 n.) et Shlyapkina, Saint Démétrius de Rostov et son époque Saint-Pétersbourg. 1891 (XIV 460 102 3 n.) (Notes de la faculté historique et philologique de l'Université impériale de Saint-Pétersbourg, vol. XXIV). Les articles ultérieurs de Bishop, Uglichsky Amfilochiya (Dushep. Reading) et d'autres, sont insignifiants.