Dimitrij Savich

Demetrius sv. metropolita Rostovský (ve světě Daniil Savič, přezdívaný Tuptalenko, 1651–1709). V prosinci 1651 se ve městě Makarov, 40 verst od Kyjeva, podél Žitomirské magistrály, narodil syn Daniel obyčejnému kozákovi z makarovské stovky kyjevského pluku, pozdějšímu setníkovi Savvovi Grigorieviči Tuptal-Savichovi († 1703) a jeho ženě, Maryilovové 1688. Dimitriho rodiče se vyznačovali velkou zbožností, což se samozřejmě dotklo jejich syna: největší vliv měla pravděpodobně matka, protože otec, „čest a sláva Záporožské armády“, byl v této neklidné době pro Ukrajinu téměř neustále ve válce. Tři světcovy mladší sestry následně také složily mnišské sliby. Světec získal počáteční vzdělání doma; V 10 letech jsem se naučil psát slovensky. Jeho rodiče se přestěhovali do Kyjeva v roce 1660 a usadili se „na přehlídce Neidyse Saltanovského“ poblíž Florovského kláštera. Ve 12. roce Daniel vstoupil do Kyjevobratského školního kláštera, který pak znovu otevřel a v němž byl rektorem a vyučoval slavný scholastický kazatel Ioannikij Goljatovskij. Zázračný nález zázračné ikony Matky Boží z Bratsku, na níž se zachránil plaváním v Dněpru utopený Tatar, její slavnostní vstup do kláštera, poté zničení kláštera v roce 1665, neustálé obavy z „vojenské neopatrnosti“, vliv rodiny, špatné zdraví – to vše vedlo k tomu, že dne 16. 6. 9. červenec nabral Daniel Demetris jméno klášter Kirillov, z rukou opata Meletije Dzika, maloruského vlastence, příznivce Dorošenky a metropolity Josefa Tukalského. Dmitrij se tak připojil ke straně černého duchovenstva Ukrajiny, která byla zastáncem nezávislosti maloruské církve. Patriarcha Nikon, stoupenec jihorusů, byl již vyměněn, moskevská vláda neuznala metropolitu Tukalského za stoupence Dorošenka a jeden z Nikonových nástupců, patriarcha Joachim, začal přímo pracovat na připojení Maloruské církve k Moskevskému patriarchátu: dosud patřila (od 14. století) ke Konstantinopoli. 25. března 1669 byl ve městě Kanev Dimitrij vysvěcen na hierodiakona metropolitou Tukalským a o šest let později v roce 1675. 23. května, již v Gustynském klášteře a osobě blíž k Moskvě, Lazaru Baranovičovi, arcibiskupovi Černigovu, byl Dimitri vysvěcen na hieromona a rychle získal slávu jako talentovaný kazatel. Na příkaz Baranoviče napsal Dimitri své první historické dílo: „Zavlažované rouno“, popis zázraků ze zázračného obrazu Matky Boží v Černigovském klášteře Trojice-Iljinského, vydaného v roce 1680 a v roce 1683 vydaného ve druhém vydání. Od roku 1677, téměř dva roky, Dimitri pobýval v Litvě a Bělorusku a navštěvoval Slutsk, Novy-Dvor, Vilna a okolní kláštery, všude kázali kázání, která se k nám bohužel nedostala, sblížil se s biskupem ze Slutska Theodosiem Vasilevičem, guvernérem Tukalského a bojovníkem proti uniatům, a vrátil se do Černigova až 29. ledna 1679, kde se 6. února přestěhoval do Hetmana Samoilovič. Na žádost hejtmana byl Dimitrij Baranovičem jmenován opatem Maksakovského dne 9. září 1681 a 7. února 1682 byl převelen jako opat do Baturinského kláštera, který právě na 5 měsíců opustil, kam se přestěhoval 1. března. Patriarcha Joachim ohledně církevních záležitostí. Po odchodu abatyše 26. října 1683 Demetria 23. dubna 1684 se na pozvání Varlaama nově zvolený, ale v Moskvě dosud nepotvrzený archimandrita z Kyjeva-Pečerska, přestěhoval do Kyjeva, do Lavry. Tento toulavý život byl pro budoucího světce těžký. Dimitri, který si do svého deníku zaznamenává smrt svého známého, s hořkostí zvolá: „Bůh ví, kam mi položíš kapitolu. V Lávře se Demetrius stal oficiálním kazatelem a poté 6. května 1684 obdržel „poslušnost psát životy svatých“, což je úkol, který vroucně miloval a který oslavoval jeho jméno. V roce 1686, 6. února, kyjevský metropolita Gideon-Svjatopolk Četvertinskij a hejtman Samojlovič přesvědčili Demetria, aby podruhé přijal Baturinovo opatství, během jeho návštěvy u Baturina u archimandrity Varlaama Yasinského, ale ani u abatyše Demetrius nezanechal práci na životě světců. Díky úsilí hejtmana a metropolity, prostřednictvím knížete Vasilije Vasiljeviče Golitsyna, se Dmitriji podařilo získat z Moskvy Makaryev Chet-Minea (Uspensky) a pro usnadnění své práce sestavit rejstřík k prologu, nad kterým se zaštítil i další hejtman Ivan Stěpanovič Mazepa. V červenci 1688 vstoupila první část Chet-Minay (září, říjen, listopad) do tiskárny Kyjevskopečerské lávry. V této době (1685–1690) se mezi Moskvou a jihoruskými teology rozhořel ostrý spor v otázce doby transsubstanciace svatého Darova. Pokud se Demetrius sám přímo nezúčastnil tohoto zápasu, kde na jedné straně stál patriarcha Joachim, bratři Likhudové, mnich Euthymius, Ignatius Korsakov, Afanasy Kholmogorskij a na druhé straně Sylvester Medveděv, Innokenty Monastyrský, metropolita Gideon, pak kněz z jihu sdíleli názory Varlaam z Jihu. Joachim, obviňující Maloruskou církev z nepravoslavných názorů, našel v tištěné knize Chet-Minea něco nepravoslavného (o neposkvrněném početí Matky Boží). V těchto otázkách se vyslanci maloruské církve, včetně Dmitrije, vydali v červenci 1689 do Moskvy a Mazepa jel s nimi. Do Moskvy dorazili 10. srpna, právě v době, kdy se strana princezny Žofie a Miloslavských rozešla se stranou Petra a Naryškinů a vznikla kauza Šaklovity na civilní straně a Medveděv na církevní straně. Mazepa a Dimitri navštívili Moskvu a poté šli do Trojice, kde Dimitri políbil „ruku“ cara Petra Alekseeviče. Pád Golitsyna a poprava Šaklovitého zatemnily církevní spory, nešťastný Sylvester Medveděv zemřel a Malí Rusové se bezpečně vrátili domů, teologické spory utichly a Demetrius dokonce obdržel požehnání a dopis od Joachima, aby pokračoval v psaní Chet-Menai, i když zjevně nebyl přesvědčen o správnosti názoru na st. Panny. V roce 1692, 14. února, opustil Demetrius baturinského opata, aby tiše sepsal „životy svatých“, usadil se ve speciální cele postavené pro tento účel a poté se přestěhoval do Kyjeva, aby v tiskárně Lavra vytiskl druhý díl Ch.-Menei. V červenci 1693 v Kirillovském klášteře, kde byl farářem Innocent z Monastyrského a otec Demetria-Sávy byl ktitor, Demetrius pronesl Slovo na den sv. Trojice. Zde mimochodem poznamenáváme, že jestliže Chet-Minea představuje vynikající příklad církevněslovanského jazyka, jen občas přerušovaného drobnými malorusismy, pak světcova kázání představují opačný jev: nyní tištěný text byl vyčištěn a opraven v polovině 18. století slavným arciknězem Petrem Aleksejevem. Patriarcha Adrian byl velmi nakloněn představitelům jihoruské církve. V březnu 1694 na jeho pokyn napsal Demetrius „Legendu o oslavení svatých devíti mučedníků z Kizičeva“ a v roce 1695 mu byl udělen patriarchální dopis, který poslal deset rublů peněz a následující knihy Chet-Minei. V této době (od 22. června 1694 do 20. června 1697) byl Demetrius opatem malého Glukhovského kláštera a pilně pracoval na Ch.-Mineas. Rok 1697 byl rokem nečekaných událostí v životě Demetria. V lednu byl zvolen opatem kyjevského cyrilského kláštera místo svého zesnulého starého přítele Inocence z kláštera a 20. června byl novým černigovským biskupem Janem Maksimovičem dosazen jako archimandrita jeletského kláštera. Dimitriho vztah s Maksimovičem, z nám neznámého důvodu, zdá se, že kvůli nějakému peněžnímu vyrovnání, byl docela napjatý, což nezabránilo Dimitrimu v zimě tohoto roku, poznamenané těžkým hladomorem a vysokou úmrtností, prokázat širokou charitu obětem ze svých vlastních prostředků. Demetriova kázání pronesená během této doby, i když si zachovávají scholastické techniky, se již výrazně liší od předchozích, ve větší jednoduchosti a jasnosti. Demetrius strávil celý rok 1699 domácími pracemi kolem kláštera a starostmi s tiskem třetí části Menaionu; vyšla v roce 1700 a 17. září byla převedena do archimandry Novgorod-Severskaja. Starší kyjevský metropolita Varlaam Jasinskij byl v Moskvě zaneprázdněn jmenováním asistenta (vikáře) a povolal biskupa. Zacharja Kornilovič. Ale Petr, který v té době věnoval zvláštní pozornost Sibiři a čínským hranicím, snad pod vlivem Leibnizova projektu, vzhledem k nepříčetnosti metropolity Ignáce Korsakova ze Sibiře († 1701), požadoval z Kyjeva vyslání biskupa Zachariáše Korniloviče „a archimandrita Dimitrije z Novogradu, aby z nich mohl být jmenován metropolita Novohradská. Sibiř.” Dne 10. února 1701 Dimitrij opustil svou vlast, už se do ní nevrátil a 23. března téhož roku byl v Moskvě jmenován metropolitou Sibiře. Bylo mu 50 let, jeho zdraví, vždy slabé, bylo rozrušeno intenzivní prací, onemocněl v Moskvě; ale čekal jen na průchod řek do Tobolska. Petr navštívil Demetria, zrušil jeho dekret a 4. ledna 1702 byl sibiřský světec dosazen jako metropolita Rostova a Jaroslavle. Zde začíná druhá a poslední nejslavnější a nejplodnější éra jeho života. Světec veškerou svou energií pečuje o osvícení jemu svěřeného stáda: nevědomé, negramotné duchovenstvo a temné masy, svedené různými schizmatickými učiteli. Uvědomil si, že je obtížné zvýšit nízkou úroveň všeobecného rozvoje pouze dekrety, a tak se obrátil k jiné zbrani: osobním prohlídkám diecéze (opatření, které se v té době používalo jen zřídka), kázání, epištoly, záměrné spisy proti schizmatu, školy pro duchovenstvo a prosťáčky. Tím, že všechny klášterní statky spadaly pod jurisdikci mnišského řádu, se finanční prostředky rostovského vladaře tak zmenšily, že někdy nebyl schopen uspokojit sebemenší osobní potřeby, nemluvě o diecézních potřebách, a světec se mezitím snažil pokud možno zavést přísný řád, snížit povinnosti služebnictva a nezatěžovat podřízené duchovenstvo různými vymáháními. Zde se často musel potýkat s řády klášterního řádu a jeho představitelů, kteří vzhledem k tehdejším politickým okolnostem a vládním potřebám (1702–1709) bezohledně zacházeli s představiteli církve a jejich majetkem. Světec je ve svých kázáních (obzvlášť hojných v období 1702–1706) představitelem vysoké křesťanské dobročinnosti zejména vůči nižším vrstvám obyvatelstva a v tomto smyslu souhlasí s Janem Zlatoústým. Zvenčí světcova kázání ztrácejí scholastický charakter; jsou prodchnuty vřelostí citu, vyznačují se odvážnou, volnou výmluvností a často obsahují náznaky současných událostí. Taková jsou kázání o procházce personifikovaného Království nebeského po královských a bojarských pokladnicích, po obchodních pasážích a řádech a radnicích, kázání o hledání Krista, o půstu v armádě, o královské důstojnosti a neřestech atd. (Díla sv. Demetria sv. III, str. 2464, II, II. 416, II, 67, 205 atd.). Hlavním přáním kazatele je učinit lidi laskavějšími a lepšími; hlavním tématem je láska a milosrdenství. Zatímco světec sympatizuje se vzděláním, nejednou naráží na drsné stránky petrovské reformy, která byla v rozporu s ideály vyvinutými církevním životem; Ne nadarmo byl Dimitrij přítel Stefana Yavorského a obdivovatel Pososhkova. Světcova kázání, která nás často udivují svým vtipným dováděním, se tak líbila, že se k nám přes řadu tištěných vydání (od poloviny 18. století) dostala v četných ručně psaných kopiích a stále je tiskne Svatý synod a Kyjevsko-pečerská lávra, a to jak v celku, tak v úryvcích. Poté, co dokončil svou práci na Chet-Minea 9. února 1705 a vytiskl čtvrtý díl do května téhož roku, postavil si světec věčný pomník v dějinách ruské církve: jeho Chet-Minea jsou stále přetištěny synodou s drobnými zkratkami a dosud zůstávají jediné pro křesťany pravoslavného vyznání; Navíc musíme mít na paměti, že jde o dílo jednoho člověka, zatímco na Západě pracovaly na životech celé sbory bollandistů. V první době svého rostovského života, v letech 1702–1706, se světec zabýval také osudem své školy (1702–1705). Toto je první diecézní Rostov škola s jihoruskými učiteli; otevřená duchovenstvu i prostému lidu, je zajímavá i svým obecně vzdělávacím humanitním charakterem mezi výhradně technickými užitkovými školami Petra Velikého této doby (digitální školy otevřeny v roce 1702). Divadelní představení náboženského charakteru, pořádaná pro zábavu studentů Rostovské školy, předcházela požadavkům „akcí ​​a komedií“ duchovních předpisů a dala vzniknout fámám o Demetriově dramatickém psaní, které rozhodně odmítáme. Poslední dobu svého života, již uprostřed nemoci, se světec věnoval boji proti schizmatu a sestavování Celní kroniky (typ biblické kroniky, kterou chtěl světec přenést do moderní doby). Pro ty druhé objednal Demetrius řadu zahraničních knih ze zahraničí, které po jeho smrti představovaly jeho hlavní a jediný majetek; z Moskvy prostřednictvím svého přítele Hieromonka Chudovského teologa, s nímž se světec spřátelil během následných bohoslužeb v Moskvě (1705–1706 a 1708), získal Demetrius ruské chronografy a kroniky; dílo však zůstalo nedokončeno. Výsledkem studia schizmatu bylo slavné polemické dílo světce Hledání brynského vyznání, dokončené v roce 1709. Je důležité jako moderní představení tehdejšího stavu schizmatu, založené na přímém seznámení s učiteli schizmatu a se spisy, které světci na jeho žádost byly doručeny. 3. část „Hledání“ je zvláště zajímavá v každodenním životě. Světcovy polemické metody se vyznačují takovou ostrostí, že schizmatici kladou jméno sv. Demetrius vedle jména patriarchy Nikona a morální autorita světce donutily Petra Velikého, aby následně do své knihy zapsal následující frázi: „napsat knihu blahoslavenství proti schizmatikům a ukázat to skutky Rostova a jeho soudruhů“. Ale zdraví světce v důsledku špatného klimatu Rostova a nemoci Demetria bylo stále slabší a slabší. 27. října 1907 světec svolal své zpěváky do křížové komnaty v Rostovském Kremlu a nařídil jim, aby zazpívali několik žalmů, včetně jeho vlastních skladeb, pak řekl svému milovanému cele o svém životě a poklonil se mu až k zemi a ráno 28. října 1709 byl světec nalezen odpočívat na kolenou v modlitbě. Dimitri Savich, který byl svým narozením zasazen do středního kruhu společnosti, mohl stejně dobře poznat jak vyšší, tak nižší vrstvy maloruského lidu obecně a duchovenstvo zvláště. Cestování po Litvě a Bělorusku mu dalo příležitost seznámit se s vnitřní strukturou Polsko-litevského společenství a těžkou situací pravoslavných. Moskevský řád se mu stal neméně jasným jak během pobytu v Kyjevě, tak během sporu o transsubstanciaci a první cestě do Moskvy. Hlavním nedostatkem, který budoucího světce zaujal, byl tu i tam nedostatek širokého vzdělání, zejména ze strany církevních dějin. Ve jménu oslavy maloruské církve, pod vlivem vzdělaných osobností kolem sebe, Baranoviče, Gisel, Jasinského a dalších, zahájil Savič obrovskou církevně-historickou práci na sestavení a přepracování Chet-Minei. Na druhé straně se podvoluje životním nárokům a oddává se také hospodářské a praktické činnosti v klášterech svěřených jeho opatovi, i když ho to odvádí od vědecké práce. Světec, povolán Petrem k vykonání státně-církevní mise na Sibiři, se tomuto úkolu, cizímu jeho učenému, takříkajíc, křeslovému životu, podaří osvobodit a přijme rostovskou metropoli. Zde je jeho činnost rozdělena mezi vědeckou a praktickou stránku. Obavy o vzdělání, duševní a mravní masy lidu a jeho duchovních vůdců spojují tyto strany. Za tímto účelem světec, který dokončil Menaion, pracuje na jejich druhém vydání, zakládá školu, přednáší kázání, cestuje po diecézi a sestavuje Vyhledávání a kroniku. Život světce skončil jeho příjezdem do Moskvy; jeho život začal od Rostovského období. Tělem slabý, ale duchem rázný pastýř za své ovečky doslova položil život. Při pohřbívání těla svého přítele Stefan ve své pohřební homilii prorocky zvolal: „Svatý Demetrius, svatý. 21. září 1752, za biskupa Arsenyho Matseeviče, během renovace katedrálního kostela Rostovského Jakovlevského kláštera, bylo nalezeno tělo Demetria, pohřbené podle jeho pokynů vpravo od vstupních dveří, neporušené a 22. dubna 1757 bylo kanonizováno. V roce 1763 byla císařovna Kateřina v Rostově, aby byla svědkem uložení ostatků světice do stříbrné svatyně, kterou uspořádala císařovna Alžběta. Světcova díla, velmi početná, jsou podrobně uvedena v Gennadově Slovníku ruských spisovatelů, sv. I, s. 303–305. Úplná sbírka jeho děl, kterou jsme měli, datovaná 1857, v 5 dílech, vyniká velkou nedbalostí. Chet-Minea nejsou součástí tohoto vydání, ale jsou publikovány samostatně. Nám dostupné vydání má označení 1855. Literatura o něm je shromážděna ve studii bez jména autora (Nečajev, Barskij a Gorskij) Sv. Demetrius z Rostova, M. 1849 (II 2032 n.) a Šljapkina, sv. Demetrius z Rostova a jeho doba Petrohrad. 1891 (XIV 460 102 3 n.) (Zápisky historické a filologické fakulty císařské petrohradské univerzity, sv. XXIV). Biskupovy pozdější články Uglichsky Amfilochiya (Dushep. Reading) a další jsou bezvýznamné.