Про долю та провидіння

Трактат свт. Іоанна Златоуста «Про долю та провидіння» є однією з найважливіших пам'яток полеміки з фаталізмом не лише у творчості самого святителя, а й взагалі у церковній писемності. Твір складається з 6 слів (голов) і спрямовано проти язичницьких уявлень про те, що у світі все залежить від випадку та сліпої долі, які не залежать від волі людини. У першому слові свт. Іван показує, що справжнє блаженство можливе за щирої віри та праведного життя. Справжнє благо у справжньому житті – чеснота, а справжнє зло – порочність, лукавство та душевна зіпсованість. Доброчесність і порок залежать від вільного волевиявлення людини. У другому слові святитель говорить про те, що фаталізм – це великий злочин і один із найтяжчих видів богохульства, яке нерозривно пов'язане з дією демонічної сили. Диявол розуміє, що неможливо людині, яка надає значення року, уникнути геєни та покарання та досягти небес, бо рок «наказує всім вірити всупереч догматам Божим». Свт. Іван нарікає, що християни більш охоче вірять хибним вченням, а не голосу Божому, відкритому у Святому Письмі. У житті християнина не може бути місця вчення про долю. У третьому слові свт. Іоанн говорить про те, що людина у своїй совісті переконана, що думка про долю лише нечувана. Однак, впадаючи в тяжкі гріхи, люди намагаються виправдати себе за допомогою долі, приєднуючи ще більш тяжкий гріх наклепу на Бога. У четвертому слові святитель захищає Божественну справедливість. Вона не завжди видима в цьому світі, але віддасть кожному за заслуги на останньому суді. У п'ятому слові наводиться моральна аргументація проти фаталізму і деякі докази на захист Божого Промислу: «Якщо є рок, то немає суду; якщо є доля, то немає віри; якщо є доля, то Бога немає; якщо є доля, то немає чесноти, немає пороку; якщо є рок, то все марно, все без користі і робимо, і терпимо; немає похвали, немає осуду, немає сорому, немає ганьби, немає законів, немає судилищ». Але право вибору – чому вірити – залишається за людиною. Шосте слово спрямоване проти тих, хто, надаючи все нагоди, живуть безтурботним життям, безтурботно вдаючись до чуттєвих насолод. * Назва твору грецькою мовою – Περ εἱμαρμένης κα προνοίας. * Назва твору латинською мовою – De fato et providentia. Справжній спокій дає лише праведно налаштований дух. – Кого треба вважати блаженними? Справжнє життя наше багате на численні тривоги і сповнене занепокоєнь. Не це, однак, обтяжливо, кохані, а те, що, будучи в змозі зробити ці занепокоєння і тривоги слабшими або без болю переносити їх, ми не дбаємо ні про те, ні про інше, але весь час проводимо в зневірі: один сумує про бідність, інший про хворобу, іншу про безліч турбот і надзор і над безчадії. І зверни увагу на надлишок божевілля, тому що майже все нарікаємо з приводу не одних і тих самих обставин, але протилежних, хоча, якби природа обставин була причиною наших нарікань, нам не варто було б однаково тужити з приводу протилежних речей. Якщо бідність - зло, і до того ж нестерпне, то ніколи не мало б стогнати тому, хто живе в багатстві; і якщо нещастя - зло, то людині, що насолоджується багаточадством, належало б веселитися. Знову, якби бажано було керувати громадськими справами, також насолоджуватися почестями і мати багато підлеглих, то слід уникати життя вільного від занять і спокійного, і всі люди мали б його ненавидіти. Тепер же, коли ти бачиш, що однаково сумують багаті та бідні, а часто перебуває в багатстві зі свого боку робить це більшою мірою, ніж бідний, сумують – насолоджується владою і підлеглий, батько багатьох дітей і не має зовсім жодного, то ми вважаємо провиною такого небудування не обставини, а тих, хто не може скористатися. Не раптова зміна цих обставин спричиняє тривогу і занепокоєння, але ми і наш розум, так що, якщо він у нас добре освічений, то ми завжди будемо відпочивати в спокійному морі і в гавані, хоча б звідусіль піднімалися незліченні бурі, подібно до того, як у тому випадку, коли він не добре налаштований, ми опинимося в положенні. би всі справи наші були рухомі попутним вітром. Це ж можна побачити й у тілах. Той, хто зміцнив своє тіло, не тільки не зазнає нічого жахливого, хоча б йому довелося протидіяти незліченним змінам повітря, але завдяки вправі і звичці до поганої температури навіть отримує приріст своєї сили; якщо ж він має слабке і худе тіло, то хоча б він насолоджувався прекрасною, добророзчинною погодою, не витягне собі з цієї гарної умови ніякої вигоди, тому що власна його неміч протидіє хорошому впливу погоди. Те саме бачимо ми і щодо їжі: коли наш шлунок відрізняється міцністю і силою, то все, що б він не приймав, хоча б те було і щось жорстке, щось для нього грубе, перетворює на чистий сік, так як хороші природні умови долають поганий елемент, що полягає в їжі. Коли ж сила його ослабла і зробилася млявою, то хоча б ти ввів у нього їжу, що найбільше відрізняється добрими соками, він переробляє її в найгірший вигляд і псує, тому що неміч його діє шкідливо на хороші якості їжі. Так і ми, кожного разу, як помітимо небудування у справах, не будемо, кохані, звинувачувати Бога, бо це не означає відшукати для рани ліки, але до рани приєднати іншу. Не приписуватимемо управління світом демонам, не думатимемо, що про справжні справи ніхто не промишляє, не протиставлятимемо Промислу Божому тиранії якогось року і долі. Все це сповнене богохульства, і воістину сум'яття і небудування залежать не від перебігу справ, а від настроєного відомим чином духу, який, хоча б насолоджувався безмірно сприятливим збігом обставин, не отримає собі ніякої від того вигоди доти, доки не виправить небудування і безладдя, що знаходиться в ньому; але подібно до того, як око, якщо воно хворе, то і в ясний полудень буде бачити лише темряву й одне замість іншого, і ніякої для нього вигоди не буде від сонячного променя, а якщо він здоровий і міцний, то навіть і ввечері буде в стані з безпекою вести тіло, - так само і очей нашого розуму, поки він буде міцний, хоч він буде міцний, чудово стане бачити мабуть, невлаштовані, коли ж він пошкоджений, то, хоча б ти збудував його на саме небо, і в тому, що знаходиться там, помітить велике безладдя і безладдя. І що це так, я доведу тобі багатьма прикладами давніх і сучасних людей. Наскільки багато хто спокійно переносить бідність – і не перестає віддавати за це подяку Богу? Наскільки багато хто, живучи в багатстві та розкоші, не дякують, але лихословлять Владику? Наскільки багато людей, які не потерпіли нічого жахливого, звинувачують загальний Промисл? Наскільки багато хто, хто весь час прожив у в'язниці, переносять тамтешнє страждання з більшою розсудливістю, ніж своє становище ті, що прожили у свободі та безпеці? Бачиш, що душевний стан і наш власний розум спричиняють і це, і те, а не сама природа обставин. Тому, якби ми дбали про наш дух, то не було б занепокоєння, не було б негараздів, не було б нічого жахливого, хоча б обставини нашого життя вагалися сильніше за всяке морське хвилювання. Чому, скажи мені, віддячує Павло? А тим часом він належить до людей, які жили чудово, які весь час проводили доброчесно, які й найлютіші зазнали бід: ніхто не був ні праведнішим за нього з усіх людей, що жили під сонцем, ні зазнав більш обтяжливого, ніж він, відколи сталися люди, але, бачачи, що багато хто живе на той час, бачачи, що багато хто живе на той час, і багато хто живе на той час, бачачи, що багато хто живе на ній, бачачи, що багато хто живе на час і сам, бачачи, що багато хто живе під час сонця. він дякує Богові, і всім іншим радить це. На нього дивіться. І ти, коли побачиш, що порочна людина веселиться, коли побачиш, що звеличується, коли побачиш, що здобуває гору над ворогами, мстить за себе кривдникам, не терпить ніякої втрати, що до нього звідусіль притікають багатства, що всі шанують і лестять йому, а що ти сам знаходишся в абсолютно проти обмовляють, зловмишляють, то не подумай, що ти – у числі знедолених, але, дивлячись на Павла, що відчував твою ж долю, підбадьорився, віднови помисли, не впади під дією зневіри. Про те, хто друг Богу і хто ворог, не суди на підставі тутешніх щастя і нещастя, але, якщо ти побачиш, що хтось живе справедливо, виснажується хворобою і дивиться на те, що благочестиво, то ублажай його і вважай за гідне змагання, хоча б його оточували незліченним рабом у хоч би він оточували незліченні ланцюжки і хоча б його оточували незліченним ланцюжком і хоча б його оточували незліченними рабами. негідних, хоч би жив у бідності, хоч би працював у рудниках, хоч би терпів щось жахливе в іншому роді. Блаженна ця людина, хоч би в нього виколювали очі, хоч би палили її, хоч би потроху виснажувалося його тіло. Якщо ж ти побачиш, що інший, що живе розпусно і порочно і чинить крайні злодіяння, насолоджується великою честю, сходить на царський трон, одягає на себе діадему, має багряницю і панує над усім всесвітом, то оплачити такого і з цієї причини і називай нещасним. Воістину немає нічого тяжчого за так налаштовану душу, хоча б їй був підпорядкований весь всесвіт. Справді, яка користь мати надлишок у багатствах, коли – найбідніша за доброчесність? Що ж за вигода панувати над такими багатьма, коли сам не в змозі перемогти себе та свої власні пристрасті? Адже якщо ми помітимо, що з боку тіла перебуває хтось у поганому становищі і страждає на лихоманку, або що раптово трапився біль у ногах, або якесь виснаження чи інше невиліковне страждання, то плачемо, хоча б він був багатший за всіх, і тим більше, ніж він багатший, коли хтось бідує, тому що відчуття лиха буває речами; той, хто через бідність не має можливості насолоджуватися чимось, втіхою має цю потребу, а маючи владу скористатися різного роду насолодою і зустрічаючи протидію з боку хвороби, він із цього найсильніше мучиться. Як же не безглуздо, якщо ми побачимо, що хтось раптово вражений тілесною хворобою, вважати його нещасним, хоч би він був багатий; а коли душа його перебуває в поганому стані, душа, якій у нас немає нічого рівного і більш цінного, ублажати його заради небагатьох багатств чи заради швидкоплинної честі, чи заради іншого з-поміж того, що залишається тут і залишає нас разом з цим життям, а краще сказати – часто й до кінця останнього. Не роби цього, прошу. Це причина нашого замішання, це причина тривоги. Через це багато хто звинувачує Бога, через це вони думають, що ніхто не забезпечує миру. Якби вони знали, що в реальному житті немає ніякого добра, крім самої чесноти (що не є добром) - ні багатства, ні скарбів, ні здоров'я, ні влади, ні чогось іншого, і що в реальному житті немає зла, крім тільки розпусти, лукавства та душевної розбещеності (що не є злом) - ні бідності, ні хвороби, ні прокльонів і брехливих доносів, а інше вважається нещастям, тоді що сказано ніколи б не було сказано Тепер люди ніколи не проводили б своє життя в зневірі, ніколи не догоджали б тим, кого слід вважати нещасними, ніколи б не вважали нещасними тих, кому слід було б радіти, не ставилися б таким чином до справжньої гідності людей. Догоджати людям їх огрядністю, рясною їжею і довгим сном - це не що інше, як поводження з ними, як з німими тваринами, тому що в цьому полягає їхнє щастя, а ще краще: це служить злом для тупих створінь. Справді, багато хто й осли, і коні загинули через те, що жили у ледарстві і вдавалися до ненажерливості. Якщо ж це шкідливо для нерозумних тварин, у яких вся чеснота полягає в доброму стані тіла, то невже ми в цьому покладемо чесноту людей, вся сутність яких полягає в благородстві душі, і невже ми не засоромимося неба і споріднених з нашою душею ангелів? Чи ти не червонієш від сорому навіть перед самою природою тіла і його формою? У нас не так, як у безсловесних тварин, утворив його Бог, але так, як личило утворити те, що мало служити розумній і безсмертній душі. Чому у всіх безсловесних Бог створив очі, що нахиляються вниз, даючи ж їх тобі, помістив у голові, ніби в акрополі? Чи не тому, що в них немає нічого спільного з небом, а тобі і з боку Бога, і з боку природи починала закон споглядати найбільше те, що знаходиться вгорі? Чому в тебе Він створив тіло, що має пряме становище, а у тих – нахилене вниз? Чи не з тієї ж знову причини, навіть через посередництво самого образу твого навчаючи тебе не мати нічого спільного з землею і не бути відданим справжнім речам? Тому не змінимо нашого благородного походження і не впадемо до низького походження безсловесних, щоб і про нас не сказало Писання: «людина, яка в честі і нерозумна» (Пс.48:21). Визначати щастя життя на підставі розкоші та багатства та справжніх речей властиво не людям, які звертають увагу на своє власне благородство, але людям, які стали кіньми та ослами. Але нехай не буде, щоб хтось такий був присутній тут, у святому лику і серед духовних глядачів, і в благочестивому зібранні! І для того саме ми щодня насолоджуємося слуханням Божественного слова, щоб, обсікаючи словом, ніби серпом, що уподібнилися до лісу хвороби душі, ми стали плодоносними деревами і принесли під час плід, що відкладається в Царську житницю, що приносить славу спільному Владтку життя, яким нехай ми досягнемо ми благодаттю і людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, з яким Отцю, зі Святим Духом, слава, і держава, і честь на віки віків. Амінь. Богохульство – великий злочин. - Різні види богохульства. – Доля чи вільна воля керує життям людським. «Хто лихословить батька свого, або свою матір, того має зрадити смерть» (Вих.21:17), – говорить (Писання). Цей закон був дано у Старому Завіті, коли не було особливої ​​дбайливості щодо встановлення найкращого громадянського життя, коли було лише введення Божества, коли мали місце дитячі накази, коли – молоко, коли – пестун, коли – світоч, коли – образ і тінь. Отже, що ми могли б сказати щодо тих, які тепер під час благодаті та при істині речей, також і за такого великого ведення злословлять не батька й матір, а самого Бога всіляко? Яке таких людей чекатиме покарання? Яке стягнення досить відповідатиме ступеню зла? Яка вогненна річка, який невмираючий черв'як, яка непроглядна темрява, які пута, який скрегіт, яке ридання? Всі муки, як справжні, так і майбутні, не достатні для душі, яка перебуває в такому положенні, що спала настільки порочності. Видів же богохульства багато, і вони різні, внаслідок чого необхідно сьогодні викласти їх, щоб нам не впасти добровільно ні в якій з таких, і щоб не залишити без уваги нікого з тих, хто впадає в них - ні одного, ні ворога. Справді, немає гріха гіршого, ніж цей, немає навіть рівного йому; у ньому – множення зол, у ньому – те, чим усе приводиться в розлад, і тягне безжальне покарання та нестерпне помста. Хто ж ті, хто злословить Бога? Ті, які протиставляють мудрості Його Провидіння обумовлене роком небудування та необхідність. І немає нічого дивного в тому, що одержимі цією хворобою невірні, які безглуздо дивуються перед деревами та камінням і служать їм; а то – найжахливіше і гідно багатьох справді сліз і ридань, що звільнені від цієї помилки і рабства, які удостоїлися знати Бога, що перебуває у всьому, істинного і дійсного Бога, що вони, ніби в силу якоїсь зворотної течії, захоплюються вниз до сильного морського хвилювання, до того образу; ті, які, за їхніми словами, поклоняються Христу, ті, які удостоєні таких великих таїнств і сприйняли невимовні догмати й знижену до нас Небесну мудрість, після такої великої честі, яку отримали від Бога, добровільно скидають себе, з великою нерозумністю відкинувши від себе ту свободу, яку своїми помислами вигадуючи найжахливішу тиранію, якої ніколи не було, відсікаючи всяку добру надію і намагаючись позбавити фортеці тих, які ревно віддані чесноті. Подібно до того, як на війні хтось із ворогів, помітивши воїнів благородних і готових саму душу свою віддати за Батьківщину, і не маючи можливості іншим чином пошкодити їм, ні відхилити від готовності служити цареві, ні зробити їх боязкими, ні подолати за допомогою хитрощів, завдає їм шкоди інакше, намагаючись усі, намагаючись утік. виявляють так багато праці, – щоб послабити їхні руки, щоб скинути їхню силу, щоб погасити їхню старанність, щоб через все це відхилити від властивих їм ревнощів до війни, і щоб, вважаючи їх після цього беззахисними та беззбройними, взяти їх пов'язаними в полон, – так вчинив і диявол. Після того, як побачив, що більша частина всесвіту, завдяки Божественній благодаті, осміює язичницьку помилку, всім серцем і всією душею шанує слово про благочестя, що потім, внаслідок цього, виникає велика повага до чесноти і така ж зневага до пороку, - він не наважився виступити і відкрито сказати: догмати, справа Його - байка і помилка, Він - якась порочна і нелюдна людина», оскільки йому відомо, що внаслідок цього вони ще швидше побіжать від його тиранії і сильніше зненавидять його. Тому він не вносить звинувачення прямою дорогою, але, ходячи навколо, таємно розсіює отруту злочестивих догматів, мабуть, дозволивши людям перебувати у вірі, а насправді вириваючи її з них з коренем, руйнуючи всі догмати істини і серед віруючих розливаючи великий на Бога наклеп. Тому в нього і приготовано цей згубний засіб і смертоносні отрути року, щоб таємно ввести все те, про що саме я сказав, щоб показати порожнечу наших думок і порожнечу нашої віри, щоб переконати людей мати погане судження про Бога, - що, звичайно, і спочатку він зробив би в ставленні до Адама. недоброзичливий. Майже так він говорив, наголошуючи на тому: «Знав Бог, говорив Він, що очі ваші відкриються, знав, що ви будете, як боги, позаздрив вам, не бажав вам більшої честі». Адже, якби він не приєднував цих слів, то тим, що він раніше говорив, дав їм можливість підозрювати те саме. І помічай підступність - скинувши визначення Бога і сказавши, що якщо прабатьки виявлять Йому непокору, то їх уділом будуть великі блага, як наприклад: відкриються їхні очі, вони стануть рівними Богу і будуть володіти відповідним цьому положенню веденням, диявол ще не приєднав, диявол ще не приєднає здалося, що каже якийсь ворог і ворог, але вдягнув маску радника і піклувальника, щоб зробити зле умовляння зручним, - що саме і сталося. Словами, які він говорив, диявол не хотів навчити нічому іншому, як: «відступіть від Бога, що створив вас; Він – недоброзичливий і заздрісний, заздрості відмовляє вам у великих благах». Однак, відкрито цих слів він не вимовив, бо, запідозривши в ньому ворога, вони, звісно, ​​ухилилися б від нього; не побажавши ж сказати їм цього і промовчавши, він запропонував ту згубну пораду. Так само, звичайно, і тепер він не каже: «відступіть від Христа, тому що Його Божественні догмати соромні», тому що знає, що брехав би і не зустрів би віри; але підступно, мабуть, залишає нас при них і виявляє згоду з істиною, а іншим шляхом видаляє нас, необізнаних у них, від цієї вічної спадщини, подібно до того як якби хто-небудь, утримуючи правою рукою законнонароджене і вільне, дещо просте і безневинне дитя, не виганяв його з батька тож воно хоч-не-хоч позбудеться всього батьківського спадку. Неможливо, неможливо, щоб людина, яка надає значення року, виявилася спроможною досягти небес, краще ж сказати: неможливо, щоб вона виявилася в змозі уникнути геєни та покарання, оскільки рок наказує всім вірити всупереч догматам Божим. Бог каже: «Якщо захочете і послухаєтеся Мене, то будете їсти блага землі; Якщо ж зречетесь і будете наполягати, то меч пожере вас: бо уста Господні говорять» (Іс.1:19–20). Ти бачив, як каже Бог і які закони? Послухай і долю, як каже вона і як вводить протилежні постанови, і зрозумій, як сказано Божественним Духом, а слова цієї - лукавим демоном і деяким лютим чудовиськом. Бог сказав: «якщо хочете» і «якщо не хочете», роблячи нас панами чесноти та пороку і вважаючи це залежно від нашого способу думок. А що каже той, тобто. диявол? Те, що уникнути певного долею неможливо, чи хочемо ми того, чи не хочемо. Бог каже: «Що хочете, благаючи землі знесете»; доля каже: навіть якщо ми й хочемо, але якщо не буде дано нам, то жодного прибутку у цьому бажанні немає. Бог каже: «Якщо не хочете слухати Моїх слів, меч пожере вас» ; доля каже: якщо ми не бажаємо, а нам буде дано, то принаймні рятуємося. Чи це не говорить доля? Що могло б виявитися ясніше цієї битви? Що – відкритіша за цю війну, яку вчителі пороку – демони без сорому так вчинили проти Божественних висловів? Але, про що я й сказав, немає нічого дивного в тому, що цьому вірять демони та рівні їм люди, тобто язичники; а найважче те, що ви, що настільки насолоджуються Божественним і рятівним вченням, не виявляєте належної поваги, але перебігаєте до тих нерозумних і вигадок, що гублять душу. "Бо що мені судити і зовнішніх?" (1 Кор.5: 12)? У мене поки що слово до вас, члени Христові, чада Церкви, виховані в Батьківському домі, які насолоджуються Божественними вченнями, удостоєні такої великої честі. Тому я стогнаю, тому плачу і плачу; і воістину гідно ридання, коли хтось впадає в гріхи, негідні прощення. Та й яке, скажи мені, може бути прощення, коли відкриває Себе Бог, і коли демони також у свою чергу говорять, і коли те, що говориться ними, навіть друзям Божим здається вартим більшої віри? Ми тепер не робимо міркувань, але лише покажемо безсоромність людей, які їм довіряють. Бог каже: «запропонував тобі вогонь і воду, життя та смерть: на що хочеш, простягнеш руку твою» (Сир.15:16–17); демон каже, що не в твоїй владі простягання руки, але це залежить від деякої необхідності та сили. І це тобі здається заслуговує більшої довіри, і ти не розмірковуєш про ту відстань, яку поділяє радників, про те, що один – Бог, а інший – демон; ти не оцінюєш відмінності поради, що один – рятівний і кличе до чесноти, а інший – воістину демонський і кличе до зла та пороку; ти не звертаєш уваги на те, що отримано тобою від Бога і що - від демона, на те, що один так полюбив тебе, що віддав за тебе навіть Єдинородного Сина Свого, дорогоціннішого Якого у Батька не було нічого, також любить ще й тепер, закликаючи тебе через апостолів до твоєї спасіння і все роблячи для тебе, і все роблячи для тебе всякими способами ворогує з тобою і не тільки не доставляє тобі чогось доброго, а й те, що ти отримав від Бога, і це намагається вирвати. Один подбав про те, щоб зробити тебе рівним ангелам, а інший зробив тебе безчесніше плазунів по землі і з свого боку переконав тебе поклонятися їм; один тягне в Небесне Царство і до інших почестей, а інший позаздрив і тут даному тобі становищу і не відстав перш, поки не позбавив тебе його. Якщо ви і не можете дізнатися догматів, – хоча для людей не дуже незрозумілих вони ясніше сонця, і саме, ті догмати, які належать Богу, служать до з'ясування чесноти та спасіння, а демонські – пороку, – якщо ви не можете проникнути в них, то навчитеся тому, що спасенне і що шкідливе, принаймні від тих. І як не безглуздо в інших справах триматися того погляду, що якщо лікар дасть комусь їжу, то не цікавити про неї слід, а приймати, як доставляє здоров'я, якщо ж чародій і чарівник, то не вдаватися в дослідження, але гребувати, як отрути і шкідливої ​​їжі; щодо ж до Бога не користуватися такого роду прийомами, хоча відстань між Богом і демоном настільки більша за відстань між лікарем і чарівником, що неможливо ні висловити його словами, ні уявити розумом і розумом? Отже, хіба не крайня безглуздість – не вдаватися до досліджень там, де різниця між тими, хто пропонує їжу, мізерна, але замість всякого вивчення справи звертати увагу лише на якості осіб, – а де різниця між радниками така велика, мати потребу в слові для розуміння того, що одне рятівне, а інше шкідливе? Не будемо, благаю, нерозумніше безсловесних істот, але поспішно втечемо і не будемо слухати своїм слухом: «худі спільноти розбещують добрі звичаї» (1Кор.15:33), і спокушеним неможливо отримати прощення. Чому, побачивши місцевість заразливу і хвору, ти ухиляєшся від перебування там, хоча б тебе тягли до того житла незліченні умови, - віддаючи перевагу всьому здоров'ю тіла; коли ж деякі сповнені заразливою промовою і хворобою, яка не тільки губить тіло, а й згубить і душу і робить її гіршою і більш непридатною, то чому не втікаєш поспішно? Послухай, – каже один мудрий чоловік, – не зупинись, «але відскочи, не зволікай» (Прип.9:18), боячись навіть найкоротшого перебування серед них. Говоримо ж це, не боячись сили догматів, що проповідуються ними, але боячись вашої немочі. Для нас, що утвердилися у вірі, догмати їх здаються, за Божою благодаттю, слабшими, ніж павутиння, і хоча б безліч разів вони зачаровували нашу чутку, тим більший зустрічають з нашого боку сміх, як божевільні і безглузді; але ми боїмося вашої немочі. Сказане звертаю не проти всіх, але проти тих, які винні у зазначеному мною, так як і Павло, володар всього, не вчення тільки виставляючи на вигляд своєму учневі Тимофію, а й словоспів проти чужих, умовляє уникати порожніх промов (2Тим.2:16). Недовго час нашого життя, незначні засоби для порятунку. Отже, якщо навіть цей короткий час, даний нам для того, щоб навчитися чогось корисного, ми вживемо на те, що зайве і марно, і шкідливо, то коли, нарешті, у нашому розпорядженні буде інший час для вивчення того, що потрібно і чим нагальна потреба? Навіть якби час був і тривалий, то найбільше належало б вживати його цілком на те, що корисно; а коли воно і незначне, і недовго, то як же не вважати справою крайнього нерозумності витрачати цю дрібницю на догмати, що розбещують нашу душу? Що за потреба тобі ліків? Не приймай удару, не витрачай часу на лікування того, що отримуєш від інших і маєш: збирай те, що здорово, з Божественних Писань, і якби прийшов хтось, що говорить щось інше, то загороди свої вуха, зараз же поспішно втечи, не забарися. І якщо в тому випадку, коли відбулося б скупчення проти царів, ти не зважився б залишитися в місці того дорадчого зібрання, тому що ти принаймні наразився б на небезпеку в силу того, що слухав про такі речі, хоча б і не висловив своєї згоди, - то в тому випадку, коли щось говориться проти Бога і коли ти вже не виправдовуєшся догмат, невигідний догмат, зненавидиш богохульного язика, невже не загородиш безбожних вуст? І як ти опинишся в змозі з відвагою молитися Богу, маючи спілкування з наклепами, що розпускаються проти Нього? Хай не буде цього, благаю. Це сказано мною не до присутніх, а втім, також і до присутніх, тому що якщо ви й бездоганні, але знаєте, що якісь люди страждають на цю хворобу, то скеровуйте проти них ці та інші більш численні слова, щоб отримати зло з самим корінням. Але нехай буде по молитвах святих і друзів Божих (бо не стільки мають сили наші слова, скільки їхні молитви), хай буде, щоб усі ми і всі ті, хто сприяє повноті Церкви, звільнившись від цих лих, з відвагою стали перед престолом Христа, Якому слава. Амінь. Третє слово. Спростування думки, що доля керує всіма Знаю, що нещодавно я говорив про долю перед вашою любов'ю, але ніщо не перешкоджає і сьогодні зайнятися промовою про той самий предмет, не тому, що хвороба – сильна, але тому, що безтурботність наша – невимовна і робить великими навіть незначні хвороби. Само собою зрозуміло навіть і сліпому, що вірний не повинен потребувати ні слова, ні вчення для того, щоб уникати цього зла. Подібно до того, як людини, яка живе в нашій землі і керується законами, що мають у нас місце, і підпорядкована одним і тим же царям, немає потреби переконувати в тому, що не слід вводити в нашій країні перського державного устрою, але має тільки забороняти йому, – так, звичайно, має чинити і тут. З гріхів одні мають потребу в слові і вченні, а інші настільки зрозумілі і очевидні, що можуть бути відхиляються страхом і одним лише покаранням; наприклад: вбивство, перелюб, злодійство не вимагають слів, внаслідок чого саме і законодавець не створив вчення, що говорить нашим вухам про те, що це справа порочна, тому що це вже раніше було відомо нашому розуму, але тільки заборонив: «Не чини перелюбу, не вбивай» (Втор. 5:1). Коли ж розмовляє з нами про зневагу вдів і про обман щодо того, що довірено на збереження, то приєднує й міркування: змилуйся над вдовицею, каже, і прибульцем, бо й ти був прибульцем у єгипетській землі (Втор.10:18–19). Суботу шануй спокоєм ( Вих. 20:10, 31:13–14 ), – каже він, – потім наводить і основу. Отже, відраза від року належить до того, що вимагає міркування, але те, що – ясно. Подібно до того, як ясно, що погано – вбивати і огидно – перелюбничати, так ясно і те, що надавати значення року – погано та недозволено. На підставі того, що є довіряючі йому, не укладайте, що це належить до незаборонених речей, тому що наважуються і на вбивство, хоча воно і заборонено законами, також до заборонених діянь відносяться порушення подружньої вірності і пограбування, хоча і відбуваються багатьма. А що навіть за законами язичницьким підкорення інстинкту дітородіння належить до заборонених речей, подібно до вбивства, ясно з того, що якщо хтось із тих, що збираються з дружиною відомої особи, прийшовши, буде говорити в суді у відповідь на звинувачення, що винний не бути, але інстинкт штовхнув і залучив, то хіба з цієї причини він не отримає більш тяжкого покарання, як людина, яка вдається до гідного сміху захисту, хіба він отримає якусь поблажливість? Жодним чином. І проте, з погляду таких людей належало б отримати, тому що якщо все відбувається за інстинктом дітонародження, а не з нашої вільної волі, то немає захисту більше від цієї. Якщо ж наше волевиявлення має перевагу і більш могутнє, ніж інстинкт дітонародження, тоді останній не може мати значення; і навіть якби хтось став вигадувати незліченні підстави, що необхідно виконувати веління того інстинкту, що той людина безпідставно карається і не отримує собі поблажливості, то ніхто не послухав би його, не прислухався б до захисту і не дав би прощення: такою мірою ця справа всіма відкинута і здається має значення байки і дурні. І багато з числа начальників (хоча, якби якоюсь людиною чинилося насильство, то обвинуваченому достатньо було б того самого виправдання або – краще сказати – не повинно б, здається, залишитися навіть місця обвинувачення), багато хто, кажу, з начальників, звинувачених за несправедливі вбивства, покарали; катів, що служать смертної кари і власноручно вчиняють вбивство, від самого початку ніхто не приваблював до суду, навіть і не розшукував, оскільки захистом для них служить необхідність, авторитет начальства і страх підпорядкування. Потім, якщо прощають людині, яка примушується людиною одноплемінною і належить до одного роду, то чи не набагато більше мало б вибачатись тим, хто змушується долею? Належало б тікати? Але, як кажуть, влада долі настільки непереборна, що, хоча б хтось пішов у пустелю, хоча б у море чи ще кудись, не сховається від її намірів. Отож, як же не безрозсудно, щоб людина, що тиснула насильством варварів, легко отримувала поблажливість, і навіть ніколи не була звинувачена, а той, хто зазнає примусу з боку більш могутньої, як кажуть, сили терпів покарання і йому не дозволялося б подібним чином захищати себе? Ніхто з тих, хто посилався на своє виправдання на долю, ніколи не був виправданий: ні лиходій у судилищах, ні слуга в домі, ні діти в школі, ні учні в майстернях, щоразу як у чомусь вони грішили. Тому як же деякі поважають долю, якщо вони в той же час так зневажливо ставляться до неї і не дають жодної полегкості, що стоїть залежно від неї? Таким чином, щиро і у своїй совісті вони дуже переконалися, що справа ця - байка. Коли ж впадуть у тяжкі гріхи, то у свою чергу приєднують до них інший гріх, щоб цим шляхом уникнути майбутнього покарання, а не отримати його в більш тяжкому ступені. Не так тяжко грішити, як тяжко після гріха не мати ніякого сорому і через свої власні пороки обмовляти Бога. Це – гірше за всякий гріх; про те звичайно, подбав і диявол, щоб ми не тільки стали недбайливими до чесноти і схильними до пороку, приписували Богу причину всього, але щоб, під виглядом захисту, зробивши богохульними і нашу душу, і нашу мову, ми звинувачували Бога і з себе самих складали звинувачення в справжньому, виносячи. Однак навіть якщо стосовно людей виявиться хто зухвалий на щось подібне, то одного цього досить буває для його звинувачення та загибелі. Коли зводить наклеп на іншу людину, яка не зробила нічого жахливого, то вона піддається покаранню, що накладається на тих, хто вчинив зухвалий вчинок. Тому дивись, наскільки велике зло ввів диявол через долю, а саме – зневагу чесноти, тому що, хоча б душа наша була дуже схильна до посилених праць для придбання її, він послаблює її, вселяючи переконання, що жодна справа з тих, що трапляються з нами, не повинна вважатися за порок. Коли хтось визнає, що перелюбник чи вбивця, який також і підкопує стіни не заслуговують на докор, то він не перестане, як би на стрімкій місцевості, ревно несучись вперед, робити інших наклепниками на Провидіння, також і сам бути наклепником на Бога. Яке, скажи мені, зло могло б бути гіршим за це? Тому, кохані, уникатимемо цього ідолослужіння: істинно смерть перебуває в казані (4Цар.4:40) і кожен, хто почерпнув звідси хоча б і малу якусь частку сповнених зарази догматів, необхідно вмирає зовсім, якщо не повернеться назад і не скуштує непідробленого. Отже, щоб нам після цього не нарікати марно, коли слідом за переселенням звідси буде припинено призначений нам час покаяння, постараємося покаятися, поки ми залишаємося в силі, хоч і уловлені хворобою, – і зневажаємо на себе самих; а всі, які здорові, дотримаємося свого здоров'я в непошкодженості і простягнемо руку захопленою цією недугою! Якщо у відношенні до хворих тілесно ми виявляємо таку велику турботу і піклування, то коли перед нашими очима – неміч душевний, що не повинно бути нами зроблено? Чого не зробимо для того, щоб знову здобути брата, який разом з нами належить до одного й того самого суспільства членів і входить у повноту церковного тіла? Отже, заради цього вживемо все, усе зробимо через нього, відганяючи собак і вовків, і не будемо думати, що для нас достатньо одного нашого порятунку. Подібно до того, як сказано: «Коли бачиш злодія, сходишся з ним, і з перелюбами спілкуєшся» (Пс.49:18), так точно, послухаємось і тут; Коли побачимо, що хтось із наших братів спокушає словами і навушує, то послухаймося цього. Церква – дім Господній, вірні – дорогоцінні судини. Отже, коли побачиш, що хтось із зовнішніх бажає викрасти якусь із судин, то, хоча б сам ти був нездоланний і тобі не загрожувала небезпека, але якщо поставишся з зневагою і не прийдеш сказати про це тим, хто в змозі виправити, то виявишся винним у його душі. або самотужки, або за допомогою іншого. Кажу це не тому, що небезпека дійсно повисла над тобою, але для того, щоб охоронити тебе, для того, щоб схилити тебе до однакового піклування про порятунок - свого власного та інших людей. За таких умов ми зможемо досягти і обіцяних нам благ, благодаттю Христа, Якому слава на віки віків. Амінь. Слово четверте. Про майбутній суд "Писати вам про те ж для мене не обтяжливо, а для вас повчально" (Флп.3: 1). Якщо ж для Павла була потреба безперервно наставляти учнів, для Павла, який навчав за допомогою благодаті Духа і владно проганяв ворогів, а також знищував страждання всіх, для Павла, оточеного почестями, якого слухали всі, як би зниклого з небес ангела, краще ж сказати: як би самого біс і для того ж, як і самого, і самого Христа, як би самого Христа, то набагато більше – для нас, які не маємо жодної ціни. І справді, повчально для вас часто слухати про одне і те ж, і не тільки про одне і те ж, але і те саме про одне і те ж. Отже, ніхто нехай обурюється, і нехай не думає, що він обтяжується з нашого боку, якщо ми маємо намір про один і той же предмет знову говорити те саме. Якби навіть можна було сподіватися, що, якось почувши це, ви видалите від себе хворобу душі, то й за таких обставин не слід було б відступити, але ще належало б говорити про одне й те саме для того, щоб зробити ваше здоров'я міцним і міцним і вас непереборним, так щоб ви не впали знову в ті самі справи. А оскільки ми підозрюємо, що у слухачів зберігаються ще деякі залишки зла, то необхідне і згідно з розумом наше безперервне щодо цих предметів повчання. І сьогодні треба сказати, як ми могли б уникнути цього. Отже, як ми могли б уникнути? По-перше, за допомогою молитов і бесіди з Богом, по-друге, за допомогою благочестивих роздумів. Якщо ти побачиш, що буде і що є нині, і щодо того й іншого вимовиш правильний вирок, то це зло ніколи не торкнеться твоєї душі. Отже, коли побачиш, що хтось багатий не за гідністю, то не ублагай, не подумай, що він гідний змагання, не засудь Божого провидіння, не думай, що справжні справи рухаються безрозсудно і випадково, бо такий збагачується не за заслугами. Згадай про Лазаря і багатого (Лк.16:19–20), як один досяг до вершини достатку і розкоші, хоча був і жорстокий, і нелюдський, і дикіший, ніж навіть собаки: справді, якщо ці мали співчуття до бідного і служили, не боячись торкатися своєю мовою ран, які були поширені по всій мові ран, які були поширені. Поміркуй же, як він досяг вершини достатку, а той бідняк, хоч насправді багатий і надлишковий, впав у крайню бідність і мав недолік навіть у необхідній їжі, борючись і з хворобою, і з постійним голодом. І один мав менше, ніж потребував, а інший мав багатство над мірою. Але, однак, той не виявляв обурення, не вимовив безбожного слова, не звинуватив Бога, не ганьбив Провидіння, не приписав того, що сталося долі, не сказав комусь, а навіть не сказав і собі самому: «Я, який не зробив нічого поганого навіть і на вигляд, терплю таке велике покарання і переношу крайнє хворобою, що потроху вбивається і спотворюється, а цей збагачується і розкошує, живучи нещастями інших, знущаючись над моїми лихами; і цього нелюдського і незнайомого зі співчуттям, лютого і жорстокосердого Бог зробив паном таких великих скарбів, а мене, який не дратував Його навіть найменшим словом, залишив на муки такими великими лихами. Як це гідно правосуддя? Як гідно це Промислу та піклування про нас?» Нічого він не сказав. Тому, як же не безглуздо, коли ті самі, що зазнають лиха, так благословляють Господа в усьому, – ти, що стоїть поза боротьбою, лихословиш Бога за те, за що інші налаштовані вдячно? Той, хто зазнає нещастя, навіть якщо і скаже якесь грубе і неприємне слово, отримує поблажливість, хоч і не таке велике, яке – інше, але принаймні дуже мале; а той, хто перебуває поза нещастями і губить свою душу заради інших речей, якої могла б бути гідна поблажливості, якщо злословить Бога за те, за що людина, яка зазнала лиха, дякує і ніколи не перестає прославляти Його? Коли побачиш, що праведник терпить нещастя, то згадай цей приклад; ти не міг би тепер назвати мені когось, більш праведного, ніж та людина, як це ясно з його терпіння, ясно з нагород за його подвиги, з того, що він отримав на спад перше місце упокою, удостоївшись честі разом з патріархом Авраамом; ти не міг би вказати когось, хто зазнав великих нещасть, ні такого, хто був би настільки зневажений. Справді, що ти скажеш, коли він не міг насичуватися навіть крихтами, що падали зі столу? Отже, коли ти бачив крайню порочність, - а що нелюдяніше того, хто не звертав уваги на людину, яка перебувала в такому великому нещасті? Який порок ти назвав би, який не був би пов'язаний із цим? До того ж, що могло б бути ряснішим за ту трапезу і шати, що покривала крайню розкіш і щастя? Знову, коли ти побачиш найвищу праведність, – а що могло б бути боголюбезнішою за душу, яка терпить таке і благородно переносить найостаннішу біду? Що могло б бути тяжчим за голод і хворобу такою невиліковною? Після всього цього, яка тобі, скажи мені, поблажливість, якщо спокушаєшся в іншому? Хіба справи не обмежені межами реального життя? Почекай кінця, і тоді ти побачиш відплату, згідну з гідністю життя кожного; не приходь у збентеження перш нагород, перш вінців. Отже, коли побачиш обох, хто ввійшов до судилища і вислухав вирок, тоді й сам виголоси судження про кожного. Наскільки багато хто тепер чатує на дорогах, наскільки багато хто підкопує стіни, наскільки багато хто розриває могили померлих, наскільки багато хто зловмисував проти чужих шлюбів, наскільки багато хто погубив багатьох за допомогою згубних отрут? Хіба ми за це звинувачуємо суддю? Жодним чином. Якби він, захопивши їх для виголошення вироку, відпустив, - і людину, що зазнала зло, покарав, а завдав шану і, увінчавши його, звільнив, - то він справді був би вартий звинувачення і крайніх закидів; коли ж вони ще не віддані і не настав час вироку, і він ще не вимагає судових розшуків, то навіщо ти передчасно засуджуєш? Але належало б, скажеш, уже тут покарати за гріхи. Поміркуй, людина, про те життя, яке ти провів сам, увійди у своє сумління, і ти зміниш думку; не хвалитимеш цього вироку, але прославиш людинолюбного Бога за довготерпіння. Якби кожного належало залучати до суду для покарання за похибки одночасно з скоєнням самих гріхів, то рід наш, давно вирваний, не дожив би до теперішнього часу. Хто може сказати: Я очистив моє серце, я чистий від гріха мого? (Прип.20:9). Але, коли сумуєш через довготерпіння Боже, то з ретельністю рахуй допущені тобою гріхи, і будеш вдячний за те терпіння, здивуючись перед Його незлобством. Ти збентежуєшся і нарікаєш і все наповнюєш зневірою, тому що такий збагачується не за заслугами і користується послугами з боку більшості; потім ти не чуєш, що каже псалмоспівець: «Не бійся, коли багатіє людина, коли слава дому його множиться: бо вмираючи не візьме нічого; не піде за ним слава його» (Пс.48:17–18)? Хіба ти не чуєш, що пророк великим голосом волає: «всяка плоть – трава, і вся краса її – як колір польовий» (Іс.40:6)? Хіба не бачиш, що сама істина справ свідчить згідно з висловами пророків? Хіба не бачиш, що досвід і кінець життя підтверджують собою сказане: «помираючи нічого не візьме»? Послухай Йова, що говорить те саме: «Наг я вийшов із утроби матері моєї, наг і повернуся» (Йов.1:21), «бо вмираючи не візьме нічого» (Пс.48:18). Послухай Павла, який любить так само: «ми нічого не принесли у світ; явно, що нічого не можемо і винести» (1Тим.6: 7). А ти насолоджуєш людину, яка не може звідси винести нічого такого, що має допомогти їй там у день суду. І яка інша межа нещасніша, який інший стан шкода, скажи мені, аніж той, коли людина, яка жила у великій розкоші, йде звідси з найбільшим безчестям? Ти ж, якби побачив на площі когось володіючого могутністю і зарозумілого, котрий користується великою честю в чужій країні, що має дармоїдів і підлабузників, але після повернення в батьківщину позбавленого можливості взяти що-небудь з цього, голого, шановного, більш потребуючого, ніж злиденних, і вважався б більш здобути з того, що зветься довелося б більш зветься до того, що зветься довелося б з більшого, звісно довелося б більше зветься з того, що зветься, зветься більше змагання, навпаки – з цієї причини чи не вважав би ти його скоріше гідним жалю і чи не назвав би нещасним? Це роби і щодо багатих. Але є деякі люди, які, – ми вживемо у справу ці слова філософії, – будучи підлеглими владі свого утроби на кшталт свиней і козлів та рабами справжніх обставин, думають, що після переселення звідси нічого не залишається; інші ж, хоча вважають, що щось залишається, але віддають перевагу теперішньому майбутньому. Отже, проти тих, які думають, що нічого не залишається, але що наша душа, що знищилася, не виявляє ніякого розуму, і вважають, що вона не піддається покаранню, можливо, навіть смішно і заперечувати, як проти божевільних і божевільних. Справді, якби хтось під час дня став сумніватися у цьому, що є – день, і ставив під сумнів те, що зізнається усіма, то варто було б і переконувати такого словом і приводити його до (належному) думці. Але, однак, заради вашої любові поговоримо і з ним, як дасть це Божа благодать. Що кажеш, людина, вважаючи, що після цього життя нічого немає? Але необхідно сказати, яким чином людину, яка одного разу збрехала з шляху істини, диявол зраджує, ніби ланцюга якихось лих, дедалі більше злочестивій думці. Дивись же: він переконав знехтувати цнотливістю, справедливістю і іншою чеснотою, зробив поганими в житті, нарешті, звиклими зі злою совістю і намагаючись перенести на інших покарання за допущені ними гріхи, тим часом як їм слід було б розкаятися в порокі. Цього вони не зробили, але вигадали догмат негідний і сповнений незліченних зол, догмат щодо долі. Потім, які знову спростовуються з цього приводу і змушені припустити, що сьогодення – ніщо, вони спростують майбутнє і скасовують слово про воскресіння. Навіть якщо знову спростуємо і це, то вони беззаконні, впавши в інше вчення. Ми, однак, спростуємо те, що під рукою. Вже, людина, немає нічого після цього життя, і невже ти стоїш на боці цих догматів? Таке пустословили язичники, проте, не стали проти істині того догмату. Але навіть якщо ти і погодишся з ними, все-таки вони допустили деяке життя після цього, також і судові розшуки, і судилища в пеклі, і покарання, і почесті, і рішення, і вироки. Навіть якщо ти запитаєш іудеїв, навіть єретиків, навіть будь-якої людини, вона засоромиться перед істиною того догмату, і хоча б в інших відносинах вони були різних думок, але в цьому всі згодні і кажуть, що за те, що трапилося тут, там потрібні звіти. Але ти не хочеш довіряти нічому з цього, а одного разу віддавшись помилці, поводиться безсоромно. Отже, заради тих, хто ще живе тверезо, необхідно розповісти про це. Тому, хто визнає, що після цього життя немає нічого, слід визнати, що немає і Бога. Бачиш, що саме я сказав: що до дурніших належать завжди ті догмати, які йдуть за першими, змінюють їх собою? Якщо там немає після цього життя нічого, то немає і Бога. Якщо є Бог, він праведний; якщо ж праведний, то віддає кожному те, що слідує гідно; якщо ж після цього життя немає нічого, то де кожен отримає відповідно до своїх заслуг? Зверни увагу: багато хто, як і самі вони наперед погодилися, благоденствують тут і користуються почестями не гідно, інші ж, котрі живуть згідно з правдою, караються. Тому, якщо немає часу після цього життя, то праведні помруть потерпілими несправедливість, а неправедні – не за заслугами благоденствували; якщо ж справа буде таким чином, то як могла б існувати справедливість? Потрібно, щоб був якийсь час після цього життя, коли кожному віддавалися б за заслугами, тому що тут ми не знаходимо цього. Якщо ж немає часу, то яким чином кожен отримає те, що слід гідно? А якщо ніхто не отримує наступного за заслугами, то і Бог у ставленні до тебе несправедливий; якщо ж Бог несправедливий, то Він не міг би бути Богом. Богохульство ж нехай обернеться на голову тих, хто змушує нас до цього! Дивіться, якого богохульства дійшла ця мова. Але, що Бог існує, про це волають самі справи; Він також справедливий; якщо ж справедливий, то віддає кожному наступне за заслугами; а якщо віддає кожному за його гідністю, то необхідно, щоб після цього життя був деякий час, коли кожен отримає згідно з його заслугами, і отримає покарання, і буде поважний за свої добрі вчинки. Прийдемо до тями, кохані: деякі ж живуть у невіданні Бога; прийдемо до тями, будемо пильнувати! Ти згрішив, - не приєднай ще гріха; ти згрішив, – заспокойся. Ти згрішив, – не зв'яжи своїх гріхів двічі. Ми ж пов'язуємо тричі і чотири рази, вносячи до душі тягар таких догматів. Ти згрішив, – пізнай Владику, співчутливого, людинолюбного, доброго, лікаря, поблажливого, легко благального, умилостивого. Хіба ти не чув, що хтось, витративши дуже велику кількість талантів (Мф.18:24) і занапастивши і знищивши все панське майно, коли був готовий продати як свою дружину, так і своїх дітей, знайшов порятунок і прощення всього того обов'язку, після того як тільки пролив сльози, після того як тільки торкнувся ніг пана? Якщо ж ти почав би говорити, що останній слідом за цим зрадив його катувальникам, то знаючі цю історію знають і причину; Тут йдеться про інший план людинолюбства. І тоді пан, змилосердившись, відпустив його, і знов жалівшись над ним, вкинув його в темницю: подібно до того, як тоді чинив, допомагаючи цьому, так і тепер, допомагаючи тому, вимагав обов'язок, для того, щоб цього навчити не бути жорстоким, ні нелюдським, а того – щоб звільнити від насильства та нелюдства іншого. Дивіться, кохані; у той час, як я казав, у мене ввійшла ця чудова думка, яким чином не тільки користолюбство і розкрадання, але також і нестача співчуття готує нам геєнну. Цей був відданий мучителям не після того, як несправедливо взяв чуже, а після того, як нелюдяно зажадав належало йому самому. Саме сказано, що той був винен; але, хоча той був винен, також і на тобі лежав той самий обов'язок, і в тому й іншому випадку належало, щоб зберігалося одну і ту ж рівність. Тому тобі Він відпустив, щоб показати тобі Своє людинолюбство, зробити тебе наслідником Господньої лагідності. А після того, як, отримавши благодіяння, ти не став кращим, то виправляєш тебе іншим чином, за допомогою покарання, за допомогою катування, так що і це – вид благодіяння. Він зрадив мучителям, щоб, подібно до того, як робить прекрасний лікар, вирвати з душі порок. Ти не піддався приємним лікам, тобі потрібно, нарешті, залізо і вогонь. Той, хто пробачив безліч талантів, знав, що ти жорстокий і нелюдський, але Він сподівався, що виправдає Себе перед тобою результатом справ, а це Він часто робить, знаючи, що чинить справедливо. Після того, як виправдав Себе перед тобою, Він це робить. Так Він вчинив і до жителів Содома: не прямо послав вогонь і не вирвав тих міст, але що? "Вопль Содомський і Гоморський" (Бут.18: 20), і не це тільки, але - "зійду і подивлюся" (Бут.18: 21). І не зупинився навіть і тут, але послав ангелів, які показують тобі порочність мешканців міста, щоб ніхто навіть із безсоромних людей не міг лихословити Бога за те, що належало загинути людям неприйнятним, нелюдським, беззаконним і не знаючи законних вимог справедливості, які скинули загальні закони природи і сповнені пороку. Що може бути таке людинолюбному і лагідному Богу? Ми, караючи, часто не знаходимо потрібним говорити про причини; а Він, якщо раніше не навчив тебе, якщо раніше не переконав тебе і не отримав з твого боку вироку, що Він справедливо наводить покарання, то не карає тих, які давно були гідні покарання та муки, і багато разів готовий давати тобі звіти і вступає з тобою до суду, і не відмовляється від судового змагання. Бачиш, що пророки сповнені цих промов: усюди суди Божі з людьми. І часто надійшли несправедливо - самих закликає в судді, а часто закликає для виголошення вироку і тварюка, показуючи цим, що вироки робляться відкрито для всіх сторін: Бог не відмовляється закликати до виголошення судового вироку ні самого супротивника, ні навіть байдужої тварюки, що саме і ми маємо звичай робити, коли впевнені. «Слухайте, гори, суд Господній, і ви, тверді основи землі» (Мих.6: 2); і знову: «Слухайте, небеса, і слухай, земля, бо Господь говорить» (Іс.1:2). Часто ж звертається і до тих самих винних: «народ Мій! що зробив Я тобі і чим обтяжував тебе? (Мих.6: 3). І Єремія: Яку неправду знайшли в Мені ваші батьки? (Єр.2:5). Робить це Він не по відношенню до міст і народів тільки, але часто і по відношенню до однієї людини. Він судиться через посеред пророка з Давидом; і перед Іоною, що відмовлялися сповістити ниневитянам, захищається за допомогою гарбуза: якщо ти пожалкував про гарбуз, то «Чи мені не пошкодувати Ніневії» (Ів. 4:10–11)? І ти знайдеш, що Писання сповнені багатьма такими місцями. Отже, знаючи це, будемо поклонятися Йому, дивуватися, почитати Його, як то для нас можливо, тому що неможливо тією мірою, якою гідно. Подбаємо про справжнє життя і будемо вірити, що Бог наглядає і що всім управляє Промисл, і після всього цього є можливість, переселившись звідси, отримати обіцяні блага, які, о, якби вдалося здобути всім нам, за благодаттю Христа, Якому слава на віки віків. Амінь. Воістину, коханий, немає жодного настільки порочного і сповненого невиліковної гнилості вчення, як вчення про долю і рок. Крім того, що вона вкладає в душі спокушених блюзнірську, нечестиву і згубну думку і переконує говорити про Бога те, чого ніхто не сказав би навіть про демонов, воно також руйнівно впливає на наше життя, все наповнює занепокоєнням і великим сум'яттям; і те, що запроваджено Богом і природою, через пророків і святих чоловіків для навчання і виправлення, воно скидає і руйнує і доводить, що це марно. І робить те саме, начебто хтось став переконувати хворе і потребуюче ліки тіло, – коли є лікарі і готують лікарство, – не користуватися нічим із цього і не усувати від себе хворобу, але, вдавшись до безтурботності й легковажності, чекати найжалюгіднішої загибелі. Чи не це каже доля? Ніхто нехай не умовляє ні до чого корисного, ніхто нехай не слухає іншого, що умовляє; даремно існують закони та судді, даремно – осуд і настанови, даремно – страх покарання, даремно – почесті та почесні дари, також і нагороди за подвиги тим, хто добре чинить! Якщо ти виявиш турботливість, не буде звідси ніякої користі, і якщо ти будеш недбалий, не станеться жодної шкоди. Будучи дитиною, ніхто нехай не ходить в училище, ставши чоловіком, ніхто нехай не слухає законів, нехай не звертає уваги на поради та корисні наміри! Що зможе принести працю? Подібно до того як ненавантажений і залишений корабельниками та керманичами корабель, так нехай прагне людина, передавши годувала розуму пориву бурі! Бажаєш, скажи мені, щоб ми послухалися, і не стали робити нічого для спасіння нашого життя? На деякий час залишимо те, що стосується душі, осторонь і поговоримо щодо обставин справжнього життя. Чи повіримо долі, що говорить так, і чи не будемо ні слуг, які допускають провини, карати, ні тих, які заражені розпустою, звертати на шлях істинний, ні тих, хто несправедливо приводить до суду, ні слухатися законів? Бажав би я, щоб це сталося хоча на короткий час, щоб насправді ви могли зрозуміти цю згубну і шкідливу вчительку злий. Якщо всіляко необхідно, щоб сталося те, що визначено долею, як у тому випадку, коли ми ревно займаємося чимось, так і в тому, коли ми спимо, то ніякий землероб нехай не запрягає волів і нехай не тягне плуга, і нехай не прорізує борозни, і нехай не кидає насіння, і нехай не кидає насіння, і нехай не кидає насіння, і нехай не кидає насіння, і нехай тривалого дощу, і нещастя, і праць протягом пір року, - нехай не точить серпа і нехай не жне посіяного хліба, нехай не розтирає колосків, нехай не насаджує і нехай не доглядає за рослинами, - відкинувши зовсім всяку турботу про землеробство, то нехай усе сидить на домі і нехай спить увесь час, нехай спить увесь час, і нехай спить увесь час; блага прийдуть до дому самі собою; якщо ж Клофо 1 поверне веретено в протилежний бік, то хоча б він працював нескінченно, не буде для нього жодної межі праць та зусиль. Отже, чому ви не умовляєте робити це, якщо тільки справді вірите долі? Чому не радите, щоб насправді довідалися про те прекрасне, що обумовлюється долею? Чи хочеш показати мені, що насправді зумовлено долею? Припини землеробство, скасуй мореплавство, вижени всі життєві мистецтва, і ні домобудівник, ні мідник, ні ткач, ні інший хто з тих, хто приносить користь для нашого життя, нехай не піклується про своє мистецтво, і тоді ти побачиш прекрасно, яка нагорода з боку долі, тоді чудово випробуєш її, тоді побачиш незмінність. І навіщо я говорю про мистецтва, які підтримують наше життя? Нехай залишаються мистецтва, і не скасуй навіть і одного, але в той час, як усі вони залишаються на властивому їм місці, кожен окремо нехай анітрохи не дбає про свої справи і нехай не дбає про те, що відноситься до його дому, але нехай довірить управління всіма своїми справами долі, і тоді дізнається користь від неї, коли, піддаю, податей; а він, не маючи їх, втече під захист тієї, але ніхто не зверне на нього уваги. До якого часу нам бути дітьми з розуму? Доки ми не перестанемо пустословити? Доки ми не пізнаємо спільного Владики? Якщо доля робить поганими та добрими, то навіщо ти даєш поради дитині, навіщо розумієш? Все - без користі і даремно. Якщо вона робить багатими та бідними, то не посилай у училища, не доставляй грошей, не роби нічого, що може збільшити для нього майно, але справи його доручи долі, проте ти не наважуєшся на це. Чи бачиш, як зовсім не вірячи силі її у менших справах, довіряєш їй у великих? Якщо справді доля існує, то дозволь дитині і вступати у зносини з поганими людьми, і розбещуватися разом з розбещеними: всіляко, якщо це визначено долею і призначено Парками, то буде корисно і для тебе. Справді, кажуть, справді існує доля. Тоді навіщо ж завдаєш клопіт і собі самому, і іншому? І для чого я говорю щодо дітей, коли ти не наважуєшся робити цього, принаймні навіть у ставленні до слуг, але й погрожуєш, і лякаєш, і вживаєш усілякі способи, щоб слуга в тебе став прекрасним, і не покладаєшся на рок? Чому ж караєш, якщо він став поганим? Адже стався гріх не від нього, а від рока, що його штовхав. Чому ж хвалиш його, якщо він зробився прекрасним? Адже не його – чеснота, а фатальна. Краще ж сказати: ніхто не буде ні прекрасним, ні худим. Людина, яка не робить ні того, ні іншого за власним спонуканням, але отримує примус ззовні, не буде ні цим, ні тим. Чому ж ми хвалимо чоловіків? За що ж засуджуємо? За що проклинаємо, за що задовольняємо інших? Бачиш, до якої нісенітниці довело нас слово про долю? Ніхто не цнотливий, ніхто не розплутаний, ніхто не корисливий, ніхто не справедливий; і чеснота, і порок скасовані, і даремно ми введені в це справжнє життя, краще сказати: недаремно, а навіть – на нещастя. І як не безглуздо бути штовханим у гріх примусом року, а з іншого боку, терпіти крайнє покарання під його ж впливом, замість користуватися жалем і співчуттям, – піддаватися ненависті і покаранню, замість користуватися повагою? Того, хто терпить несправедливість і постраждав від насильства, слід не покарати, а оточувати почестями; а ми й терпимо несправедливість і переносимо покарання. Що могло б бути нерозумнішим за це: за те, що тяжко страждаємо, вкинуті в гріх, за це терпіти і покарання? Доля створила людиногубцю, і бере життя за те, що людина корилася їй: який догмат міг би бути згубнішим за це? Це схоже на те, ніби хтось, зіштовхнувши у прірву і опанувавши поваленого, знову домагався покарання його за це; або – якби хтось, зрадивши когось нелюдської пані на понівечення та в жертву незліченним лихам, зажадав покарання відданої людини за її рабство та полон. Скажи мені: хіба що-небудь могло б бути нерозумнішим за це чи більш нещасливе, ніж цього роду люди? Якщо ж це так, якщо навіть вороги і вороги знають про поблажливість до своїх ворогів, коли ті чинять щось обтяжливе для них недобровільно і не за бажанням; а доля не буде знати поблажливості до тих, хто їй слухняний і в усьому кориться, краще ж сказати, до тих, що підпорядковані її примусовій силі, але за те, що змусила їх вчинити, за це вимагає їх до покарання; то скажи мені, яке сум'яття, який лабіринт, який ураган буде зображенням цього змішання? Мені не вистачало одного виду несправедливості, що саме, ні в чому не згрішивши, я вкинутий у гріх, і що інший, ні в чому не вчинивши чесноти, стає доброчесним і насолоджується почестю; недостатньо однієї тільки тієї несправедливості, що доля безрозсудно і нерозумно зробила як мене поганим, так його прекрасним, але вона приєднує й іншу і не наслідує людське правосуддя; тим часом як люди настільки людинолюбні і лагідні, що відрізняють мимовільне від добровільного, ця, яка керує людськими справами, якась Ерінія 2 і злий демон, все таким чином змішує. Отже, якщо немає Бога, Який має спостереження над цим, то ця думка викривається з іншого боку. Неможливо, щоб за такого великого благоустрою був Провидіння. Крім того, якщо немає Бога, то яким чином це взагалі наведено в порядку? Якщо ж існує, то як Він не піклується про це? Якщо сам Він створив, то зверни увагу на безбожність і надлишок богохульства; якщо ж не створив, і якщо не має піклування про те, що сталося, то знову - не менше прежнего обвинувачення. Бачиш, як звідусіль соромиться диявол, що схиляє людей до шаленства проти Владики? Ти бажаєш мене переконати, що віриш долі і що вона, на твою думку, має значний догмат? Не звинувачуй жінку перелюбу, не сповнюйся гнівом, не приводи перелюбника в судилище до судді. Якщо побачиш, що стіна підкопується, то не захоплюй того, хто підкопує, і не домагайся покарання його, тому що він зробив це недобровільно, як сам же ти стверджуєш. Нехтуйте всіма твоїми справами, тому що принаймні тебе досягне те, що визначено долею; кинь золото, скільки не маєш його; знехтуй будинками, торжищами, рабами, тому що твоя безтурботність не завдасть жодної шкоди безтурботності долі. Але ти не наважишся ні на що таке, тому що переконався на ділі в тому, що треба засудити догмати про долю. Отже, чому, скрізь засудивши її, прикриваєш себе нею у гріхах? Бачиш, що цей догмат внесений не звідки-небудь, як тільки з боку безтурботності і недбальства, і послаблення сил у ставленні до самих праць, що робляться для здобуття чесноти. Якщо є доля, то немає суду; якщо є доля, то немає віри; якщо є доля, то Бога немає; якщо є доля, то немає чесноти, немає пороку; якщо є доля, то все марно, все без користі і робимо, і терпимо; немає похвали, немає осуду, немає сорому, немає ганьби, немає законів, немає судилищ. Отже, звідки такий збагачується, – кажуть, – звідки інший перебуває у злиднях? Особливо, якщо ми навіть не знаємо причин цього, то нам слід залишатися при незнанні, а не сприймати іншого негідного догмату. Краще добре не знати, ніж погано знати, бо одне вільне від провини, а інше позбавлене поблажливості. Але, крім того, за благодаттю Божою, і тепер нам стало ясно, звідки один – багатий, а інший перебуває у бідності? Саме тому той багатий, що або отримав батьківську спадщину, або вдавався до морської подорожі і дріб'язкової торгівлі, або викрав і відібрав силою належне іншим, або уклав багатий шлюб, або займався землеробством, або мистецтвом, або чимось іншим у такому ж роді. І багато способів збагачення: одні праведні, інші – неправедні. Таким же, звичайно, чином пояснюється походження і бідності: став хтось жертвою наклепу чи ябеди, чиїїсь корисливості, чи своєї марнотратства, чи зжився з лінощами, чи впав у божевілля, чи збіднів якимось іншим чином, тому що багато способів для того, щоб стати бідним. А чому, кажуть, такий-то, містить блудниць і дармоїдів, і підлабузників, і завдаючи шкоди справам сторонніх, і проводячи зніжене і розбещене життя, має багатства, які притікають до нього як би з джерел; інший же, який проводить у своє життя милосердя і цнотливість, і справедливість, та інші чесноти, не має навіть необхідного харчування? Тому що один – добрий і обирає собі поєднане насилу доброчесне життя, а інший – порочний і сприйняв розкішний і розбещений шлях гріха? Отже, навіщо злий збагачується, а доброчесний бідний? Для того, щоб і цей отримав більший вінець, якщо залишиться на своєму посту і виявить терплячість, і той – більше покарання та мука, якщо не зміниться і не стане кращим і не пізнає свого Владика. Послаблення, що даються з боку Бога, більше обтяжують тих, що залишаються злими, і достаток, який дає ним тим, хто не користується цим, як винна, стає множенням провини. Так само, звісно, ​​і лиха, і скрутні обставини є збільшенням вінців, хоча іноді такі люди й впадали в омани. Адже пропорційний буває вирок, тому що не просто вимовляється суд про гріхи, але інакше судиться багатій, інакше бідний: один з поблажливістю, інший без поблажливості. Наприклад, нехай будуть злодієм і честолюбцем багатій і бідняк; один, хоч і жалюгідний, але все-таки має певний притулок у злиднях, що походить від бідності, а інший не має навіть ніякої благовидної або правдоподібної викрутки, так що бідний наскільки применшується в справжньому житті, настільки надмірнує в майбутньому відповідно до своїх добрих справ, і багатій - відповідно до його презирства. Тому не подумай, що бідний терпить несправедливість, або що багатій має перевагу. Подібно до того, як і у відношенні до нещасть, ті, хто тут зазнають покарання, або зовсім очищаються, або там зазнають меншого покарання, як ті, що витримали тут натиск великих зло страждань; так і стосовно блага, ті, хто тут насолоджувалися честю і залишалися поганими, мають ці почесті засобом, що веде до покарання. Отже, дивись, яким чином Бог усюди докоряє порочних людей за тутешні почесті: Я дав тобі все, що належало твоєму пану (2Цар.12:8); і знову – жерців під час Ілля за вшанування (1Цар.2:28); і в іншому місці: Я дав вам «із ваших синів у пророки і з юнаків ваших у назорії» (Амос.2:11), і всюди приєднує про те, що було зроблено в пустелі. Тому, коли побачиш, що багатий чинить несправедливо, користолюбний, робить розкрадання, то з цієї причини найбільше оплачити його, оскільки він, будучи багатий, робить це, - і тим більше отримає покарання. Коли побачиш, що бідний виявляє велику турботу про справедливість, то з цієї причини найбільше здивуйся йому, оскільки він такий, не дивлячись на бідність. Якщо це тобою ретельно виконано, то ти ніколи не збентежиться з приводу тих обставин, які відбуваються, якщо саме дивитимешся на майбутнє і ні в що не цінуватимеш сьогодення, якщо завжди сподіватимешся на те, і віддалятимешся від цього. О, якби, за благодаттю Христа, ми досягли всіх благ! Амінь. Слово шосте. Про долю або проти ненажерливості «Їстим і питимемо, бо завтра помремо!» (Іс.22:13), – багато серед юдеїв так говорили за часів пророків. Але немає нічого дивного в тому, що це говорили юдеї, «яких бог – черево, і слава їх – у соромі» (Флп.3: 19); а що після благодаті і зневаги справжніх речей, і такої великої досконалості і дбайливості, ще й тепер є деякі, якщо словами й не говорять цього, то своїми справами кричать про те саме, – це як великого гідно докору? Існують, воістину існують такі, які думають, що вони заради того введені в справжнє життя, щоб, віддавшись розкоші і засмутивши своє черево, і утучнівши своє тіло, потім померти, готуючи зі своєї власної плоті дуже багату трапезу хробака. І якби ще зло полягало в тому, що вони даремно і без користі витрачали справжнє на те, на що не слід, – хоч і це не вільно від докорів і від провини! Коли гроші, дані нам від Бога для харчування тіла і для допомоги нужденним, ми витратимо на розпусту і студодіяння і на задоволення крайнього прагнення до задоволень, то це непридатне марнотратство не залишиться для нас без відповідальності, але неодмінно ми дамо звіт, і те, що сказано про п'ять талантів і2, і2. і про гроші і про все інше. Отже, – як я казав, – якщо ми прожили без користі і даремно, то й така поведінка не залишиться такою, що не підлягає відповідальності; тепер же, крім того, матиме місце та інше покарання. Людині, що віддається розкоші і займається пияцтвом, і годує дармоїдів і підлабузників, що засмучує себе м'ясоїдством і вінопійством, часто і мимоволі, і з доброї волі буває необхідно грішити, як у той час, коли він живе в цьому місці, так і після видалення. Подібно до того, як корабель, навантажений безліччю придатних для перевезення предметів, більшим, ніж скільки він може нести, обтяжений величиною вантажу тоне, так і душа і природа нашого тіла, прийнявши їжу в більшій кількості, ніж відповідає її силі, пригнічується стражданням, і, не витримуючи тяжкості разом з нею, тоне в корабелиціків, і підгодівлі, і пасажирів, і самий вантаж. Отже, подібно до того, як у відношенні до кораблів, що знаходяться в такого роду становищі, не бувають корисні ні тиша моря, ні мистецтво керманича, ні безліч матросів, ні хороше оснащення, ні зручна пора року, ні інше що не допомагає такому сором'язливому кораблю, - так, звичайно, буває й у відношенні до зрадників, ні застереження і поради, ні інше що, ні страх перед майбутнім, ні сором, ні закид з боку сьогодення, взагалі ніщо не може врятувати душу, що так стискається; Але непомірність долає все, і людину, яка страждає на таку хворобу, - чи хоче він цього чи не хоче, - нарешті, захоплює вниз і потопляє, виробляючи жорстоке аварію корабля, звідки не легко піднятися вгору. І така людина буває марною не тільки для майбутнього і тих звітів, які будуть потрібні там, але навіть і для реального життя, і ні на що не буває придатним, але всюди осміюваним, як у державних, так і приватних справах. Навіть, якби мала бути потреба, щоб було скоєно щось вкрай необхідне, в нього не виявиться ніякої передбачливості, ні здатності до управління; всім ворогів він – удобоодолим, всім друзів і рідних – марний. Такий не тільки в небезпеці та нещастях – тендітний, не тільки при спокої та безпеці – нестерпний, але також і у скрутних обставинах, через брак помірності, буде марним для кожного зустрічного. Там, тобто, серед нещасть, він опанує боягузтво, також боязкість і безмірний страх, і велика нерозсудливість; а тут - відвага і безтурботність, і нестримність, непоміркованість і хизування, і хвастощі роблять його для всіх ще більшою, ніж попередня, ступенем неприємним. Не тільки тіла людей, що знаходяться в такому становищі, і потворні, і слабкі, і пом'якшені, і звідусіль бувають сповнені нестерпного сморід, але також і душа набагато потворніша, ніж тіло, приймає від ніжності набагато значніші хвороби, ніж які хвороби тіла. Так, тіло вивергає не тільки природні нечистоти, але набагато більше і звідусіль, - тому що очі і ніздрі, і вуста, коли нутрощі їх здобувається надлишком соків, що утворився, наповнюються огидною мокротою і тлінням, і сама природа тіла, зробившись більш зніженою, ніж більш ніж зніженою, і нечистим мулом, стає і смердючою, і марною, і нездатною до будь-якої доброї справи. І сама земля, коли, сповнена такого роду достатком, втратить властиву їй і вроджену теплоту, водночас втрачає і свою силу, і не здатна ні до діяльності, ні до властивого їй народження. Тому ж люди, що живуть серед постійної розкоші, хворіють на тяжкі і невиліковні хвороби: вони бувають схильні до тремтіння членів і слабкості, і виснаження, і притуплення нюху і слуху, і хвороб ніг, і хвороб рук, і дуже багатьом іншим, про що говорять вихованці лікарів. Таким чином, якби і не було геєни і покарання, і крайнього засудження з боку Бога, ні осуду від людей, ні зайвої витрати, ні іншого незліченного, що трапляється внаслідок зніженого життя, а було тільки одне це, то хіба його мало було б для відхилення всіх від ненажерливості? Такі трапези анітрохи не будуть кращими за згубні отрути, швидше ж, – якщо має сказати істину, – набагато гірше. Ці (отрути) негайно викрадають того, хто їх прийняв і нечутливо наближають смерть, так що той, хто вмирає з цього приводу, навіть і не сумує; а ті (трапези) для людей, що високо цінують їх, влаштовують життя більш обтяжливе, ніж безліч смертей, життя, скажу так, не тільки жалюгідне, а й ганебне і гідне сміху. Інші хвороби приваблюють багатьох, що висловлюють співчуття, а ті, що походять від розкоші та пияцтва, не дозволяють глядачам, навіть якби вони й бажали, співчувати тим, хто поневолений ними: надлишок нещастя схиляє до співчуття, а підстава хвороби, якщо вона відома, збуджує проти. Ми ніби відчуваємо деяке середнє почуття: ні шкодуючи їх, тому що цього не дозволяє нам причина їхнього нещастя, ні гніваючись, тому що цього не допускає розмір нещастя, виходить щось середнє між звинуваченням і прощенням. Не природою вони скривджені, як ті, і не є жертвами зловмисності з боку людей, але самі для себе стали творцями цих хвороб, добровільно вкидаючи себе самих у безодню лих. Отже, подібно до того, як ми не дуже шкодуємо людей, які прив'язують до себе мотузку з петлею і кидаються з крутості, і убивають себе за допомогою мечів, так само (не дуже шкодуємо) і цих. Навіть, якщо має отримати поблажливість, то швидше могли б отримати його ті, ніж ці, хоч і ті самі не можуть заслуговувати на будь-яке прощення. Ті, або внаслідок хибних доносів, або грошових штрафів, або під впливом очікуваної небезпеки, або в сподіванні ударів, або через будь-яку іншу боязнь, вириваючи себе з великих лих, вдаються до втіхи смерті, прямуючи до неї, ніби до деякого безпечного місця, або ніби поспішаючи. гавань; а ці, не маючи можливості сказати нічого такого, вдаються до життя більш обтяжливого, ніж безліч насильницьких смертей. Тому тепер навести цей вислів мудреця: «Хто пошкодує про жалюгідного заклинача змій і про всіх, хто наближається до диких звірів?». (Сир.12:13). Розкіш є звір, звір жорстокий і дикий, і не так усюди завдає шкоди скорпіон або змія, що засіли в наших нутрощах, в якій пристрасть розкоші все руйнує і губить. У тих звірів умисел має на увазі тіло; а ця, коли збудується, то разом з тілом губить, крім того, і душу. Тому нехай утечемо від неї, кажу – як розсудливим. Якщо в ній є що корисне, то не послухаємось, не повіримо; якщо ж істинно те, що сказано, і якщо це справа - загибель і крайнє наруга, то змилуйтеся міцність вашого власного тіла, здоров'я душі. Я не кажу, щоб ти прагнув суворого життя, всупереч бажанню: зайве тільки відкинемо, те, що виходить за межі необхідного, відсічемо. І якої милості ми гідні, коли інші не насолоджуються навіть необхідним, хоча це і в їхній владі, а ми прямуємо і поза необхідним? Кордоном їжі нехай буде для нас те, що не приносить шкоди, те, що може, без шкоди для нас, припинити наш голод; не будемо ж шукати нічого, що лежить далі за це; а краще, – якщо слід сказати щось гідне здивування і що стоїть у розріз з думкою натовпу, але справжнє, то знайте: навіть коли шукаємо задоволення, скоріше знайдемо його в помірності, ніж у розкоші. Послухай, як то задоволення - більше і рясніша за це. Одне не може навіть статися і не знаходить придатної для себе природи страв; а інше може утворитись навіть за допомогою того, що вороже. Хто це говорить? Той, хто насолодився переважно перед усіма. "Душе, - каже він, - голодною все гірке солодко, а сита душа зневажає і сот" (Прит.27: 7). Бачиш, як то легко може утворитися і з небагато, і навіть з усього, а це - ніяким чином? Якщо ми не приймаємо меду, то що, нарешті, могло б бути для нас приємно? що буде в стані принести нам його?Тому, якщо ми шукаємо задоволення, то швидше знайдемо його в поміркованості. Якщо вдовиця «сластолюбна живцем померла» (1Тим.5:6), то що ми могли б сказати про чоловіків? Якщо у Старому Завіті це було заборонено з великою суворістю, і пророк вживає сильний удар проти розкоші, що віддаються, хоча він вказав вигляд розкоші не надто руйнівний і, насправді, не пишний: «їсте кращих козенят зі стада і тільців молоком харчованих, п'єте процежен ложах зі слонової кістки і ніжтеся на ліжках ваших» ( Амос.6:4,6 ), – якщо це гідно осуду, коли все було тілесне, і коли не було ніякого уявлення про небо, коли юдеї та їхні справи перебували під керівництвом немовляти, то що ми могли б сказати про теперішнє розкішне життя? Якщо він засуджує, як тих, хто провадить життя розкішне і вишукане, тих, які їдять козенят і сосуть молоко телят, то що ми могли б сказати про людей, які досліджують найвіддаленіші кути моря і крайні межі землі і звідусіль збирають для себе різноманітних ловців птахів і риб? Якщо ті, що п'ють проціджене вино, ганять, то що ти міг би сказати про тих, які з-за вина роблять заморські подорожі і вживають у справу все, щоб не залишився непоміченим ніякий рід винограду, ніби вони повинні зазнати покарання або бути крайнім чином засуджені, якщо не насититься непомірно? Якщо гідно осуд користуватися слоновим ложем, то яке могли б отримати прощення ті, які обкладають ліжка великою кількістю срібла, краще ж сказати - кують їх з одного тільки срібла, не ложа тільки, але і підніжки, тази, судини, нічні горщики? Що мале чи велике вони можуть сказати під час тих судових розглядів? Я ж приєдную до цього те, що є найтяжчим з усього: що це зібрано завдяки чужим нещастям, хоча пророк цього не відзначив, але тільки засудив розкіш. Коли ж буде і вина більш обтяжлива, ніж розкіш, то хто викине тих, хто робить це з крайнього покарання? Який Ной буде представити, який Йов, який Даниїл? Нема нікого такого. Але стосовно тих можна сказати: «Загориться гнів Мій, як дим» (Іс.65:5). Чи не властиво, питаю, сповнюватися гнівом і воістину крайнім обуренням і роздиратися, коли інший не насолоджується навіть необхідною їжею, а ти без користі і даремно куєш так багато срібла на те, на що не слід, навіть не на показ? Втім, і для цього останнього не вийде у тебе користі, але станеться зміна в протилежний бік. Ти робиш це для того, щоб стати славним та відомим, а трапляється протилежне. Ти не славна якась і відома людина, але всі засуджують тебе у жорстокості та користолюбстві та крайніх пороках. Наскільки велика заздрість, наскільки велике неприхильність, наскільки велика ненависть з боку всіх, наскільки велике у всіх пристрасне бажання зміни твого становища! Я залишаю осторонь ті наклепи на Бога, які породжуються такими багатствами, хоча це найбільш тяжко: що б не сталося і що б ти не сказав, ти не знайдеш нічого гіршого за це. Але немає трапези пропорційної і помірної, яка наша, якої не осміює пророк, не засуджує людина, не ганьбить Бог, не карає вогонь, ніхто не гребує, не ненавидить, не говорить погано, яку навпаки схвалює Бог, в якій беруть участь ангели, яку хвалять люди і приймає небо. Ці трапези зустріли ангелів; при цих присутніх є Христос, а не при тих. Такі були трапези пророків, такі – апостолів, такі – праведних. А ті - тиранів і людей, що порочно збагачуються на землі, ті - з танцівниками та іншими з тих, що живуть на смерть людства, ті трапези - розбійників і чарівників, які грабують могили. Коли ти запропонуєш таку трапезу, то ангел поспішно тікає, а Бог дратується, а вождь демонів радіє; гребують і ненавидять, і знемагають не вороги тільки, але навіть і ті, які здаються людьми дружньо налаштованими, більш їдять заздрістю, ніж насолоджуючись тим, що біля них знаходиться. Коли ж хтось запропонує ту трапезу, скромну і пропорційну і не має нічого збуджуючого хіть, то вона буде і найприємнішою, і завгодною для всіх друзів і для Бога, і ангелів, і людей; Є і Єдинородний Син Божий, тому що, подібно до того, як Він ухиляється від чванливості і від будь-якої зарозумілої людини, і від усякої смути, точно так Він друг для людини смиренної і завжди перебуває разом з нею, і всього її захищає і звідусіль захищає. А коли є Христос, то не повинно шукати нічого іншого. Отже, знаючи це, улюблені, будемо тікати від того, будемо переслідувати це, щоб нам отримати і справжні, і майбутні блага, з благодаті та людинолюбства Господа нашого Ісуса Христа, з яким Батькові слава, честь, зі Святим Духом, нині і повсякчас, і на віки віків. Амінь. Одна з Парк, що пряли, за поданням язич. міфології, нитки людського життя. Фурія, що мстить богиня, за греко-римською міфологією. Абзаци у тексті розставлені нами – Редакція «Абетки віри» Вам може бути цікаво: