О судбини и провиђењу

Трактат Светог Јована Златоустог „О судбини и промислу“ један је од најзначајнијих споменика полемике против фатализма, не само у делу самог светитеља, већ и у црквеном спису уопште. Есеј се састоји од 6 речи (поглавља) и усмерен је против паганских идеја да у свету све зависи од случајности и слепе судбине, независно од људске воље. У првој речи Светог Јована показује да је истинско блаженство могуће уз искрену веру и праведни живот. Истинско добро у стварном животу је врлина, а право зло је изопаченост, превара и духовна изопаченост. Врлина и порок зависе од слободне воље човека. Другом речју, светитељ каже да је фатализам велики злочин и један од најтежих видова хуле, који је нераскидиво повезан са дејством демонске силе. Ђаво схвата да је немогуће да особа која придаје значај судбини избегне Гехену и казну и стигне на небо, јер судбина „наређује свима да верују супротно догмама Божијим“. Свети Јован се жали да су хришћани спремнији да верују лажним учењима него гласу Божијем откривеном у Светом писму. У животу хришћанина не може бити места за учење о судбини. У трећој речи Светог Јована каже се да је човек у својој савести уверен да је мишљење о судбини само бајка. Међутим, падајући у тешке грехе, људи покушавају да се оправдају уз помоћ судбине, додајући још тежи грех клеветања Бога. У четвртој речи светитељ брани Божанску правду. Она није увек видљива на овом свету, али ће на коначном суду наградити свакога по заслугама. Пета реч даје морални аргумент против фатализма и неке доказе у одбрану Божијег Промисла: „Ако има судбине, онда нема суда; ако има судбине, нема вере; ако има судбине, онда нема Бога; ако има судбине, нема ни врлине, нема порока; ако има судбине, онда нема користи, све је у судбини, све је без користи; кривице, нема срама, нема срамоте, нема закона, нема пресуда.” Али право на избор – у шта да верује – остаје на особи. Шеста реч је усмерена против оних који, препуштајући све случају, живе безбрижним животом, безбрижно се препуштајући чулним задовољствима. *Наслов дела на грчком је Περ ειμαρμενης κα προνοιας. *Наслов есеја на латинском је Де фато ет провидентиа. Истински мир се може постићи само праведним духом. – Ко треба да се сматра блаженим? Наш стварни живот препун је бројних стрепњи и брига. Међутим, није то оно што је болно, вољени, већ то што, кад смо у стању да ове бриге и стрепње ослабимо или их безболно поднесемо, ми не маримо ни за једно ни за друго, већ све време проводимо у малодушју: једни тугујемо због сиромаштва, други због болести, други због многих брига и надзора у кући, трећи због бедеће деце. И обратите пажњу на вишак безумља, јер се скоро сви жалимо не на исте околности, већ на супротне, иако да је природа околности узрок нашим жалбама, не би требало подједнако да жалимо за супротним стварима. Ако је сиромаштво зло, и, штавише, неподношљиво, онда онај ко живи у богатству никада не треба да стење; а ако је бездетност зло, онда човек који ужива много деце треба да се радује. Опет, ако би било пожељно управљати јавним пословима, такође уживати почасти и имати много подређених, онда би требало избегавати живот без занимања и смирености, и сви људи би га морали мрзети. Е сад, када видите да и богати и сиромашни подједнако тугују, а често то чини у већој мери онај који је богат, него сиромах, онај који ужива власт и подређени, отац много деце и нема апсолутно никаквог, онда сматрамо да грешка таквог нереда нису околности, већ они који не могу да искористе све и да их све искористе. Не изазива стрепњу и бригу изненадна промена ових околности, већ ми и наш ум, тако да ћемо, ако га имамо добро образованог, увек почивати у мирном мору и у луци, чак и ако безброј олуја буде одасвуд, као што је у случају када није добро устројен, ми ћемо се наћи ништа боље од тога, чак и ако се сви људи у њему налазе. послове је покретао леп ветар. Исто се може видети и на телима. Онај ко је ојачао своје тело не само да неће издржати ништа страшно, чак и ако мора да се одупре безбројним променама у ваздуху, већ, захваљујући вежбању и навикавању на лоше температуре, добија чак и повећање снаге; ако има слабо и мршаво тело, онда, чак и ако је уживао у лепом, повољном времену, неће имати никакве користи од овог доброг стања, пошто његова сопствена слабост супротставља добром утицају времена. Исту ствар видимо и са храном: када је наш стомак јак и јак, онда све што унесе, па макар било и нешто тврдо, нешто грубо за њега, претвара се у чист сок, јер добри природни услови побеђују лош елемент који се налази у храни. Када му снага ослаби и постане трома, онда, чак и ако му унесете храну која се највише одликује добрим соковима, он је претвара у најгори облик и квари, јер његова слабост штетно делује на добре особине јела. Исто тако, кад год приметимо неред у пословима, нећемо, љубљени, кривити Бога, јер то не значи пронаћи лек за рану, већ рани додати још један. Не приписивајмо власт над светом демонима, немојмо мислити да нико не мари за стварне ствари, немојмо тиранију какве-такве судбине и судбине супротставити Промислу Божијем. Све је то пуно богохуљења, и заиста пометња и неред не зависе од тока ствари, већ од духа подешеног на известан начин, који, чак и да је уживао у неизмерно повољном сплету околности, неће добити никакву корист од тога док не исправи неред и неред у себи; али као што ће око, ако је болесно, и у најведрије подне видети само мрак и једно уместо другог, и неће му бити никакве користи од сунчевог зрака, а ако је здраво и јако, онда ће и увече моћи безбедно да води тело – исто тако ће око нашег ума, док је јако, моћи да види савршено да сагледа, чак и ако је несагледано. оштећен, онда си га бар узнео на само небо, а у ономе што је тамо ће приметити велики неред и неред. А да је то тако, доказаћу вам на многим примерима старих и савремених људи. Колико људи мирно подноси сиромаштво – и не престаје да захваљује Богу за то? Колико њих, живећи у богатству и раскоши, не захваљују, него клевећу Господа? Колико њих, који нису претрпели ништа страшно, окривљују васељенски Промисао? Колико њих, који су све време провели у затвору, трпе муке тамо са више разборитости од оних који су живели у слободи и сигурности? Видите да су стање духа и наш сопствени ум узрок и овога и онога, а не сама природа околности. Дакле, када бисмо водили рачуна о свом духу, онда не би било стрепње, не би било нереда, не би било ничег страшног, чак и када би околности нашег живота колебале више од било које морске сметње. Зашто, реци ми, Павле захваљује? Па ипак, он спада у ред људи који су лепо живели, који су све време проводили врлински, који су и најгоре невоље доживљавали: од свих људи који су живели под сунцем нико није био праведнији од њега, нити је претрпео болније ствари од њега, од када су људи настали – међутим, видећи да многи живе рђаво и радују се и уживају у овоме правом богатству, он се саветује овим правим богатством. Погледај га. А ти, кад видиш да се опаки човек забавља, кад видиш да је узвишен, кад видиш да побеђује своје непријатеље, да се свети насилницима, да не трпи никакав губитак, да му одасвуд тече богатство, да га сви поштују и ласкају, а да си и сам у потпуно супротном стању, да се према теби не понашају злобно, да те вређају, да те клеветају. да си међу одбаченим, али, гледајући Павла, који је доживео твоју исту судбину, оживи се, поврати своје мисли, не потпадни под утицај малодушности. Не судите ко је пријатељ Божији, а ко непријатељ по овдашњој срећи и несрећи, него ако видите да неко живи праведно, исцрпљен болешћу и гледа на оно што је побожно, онда му угодите и сматрајте га достојним конкуренције, па макар био окован безбројним оковима и ако би непрестано живео у затвору, па макар био и у затвору недостојан. сиромаштво, чак и ако је радио у рудницима, барем је претрпео нешто страшно другачије врсте. Благо овом човеку, макар му очи ископали, па макар га и спалили, макар му тело постепено исцрпљивало. Ако видиш да други, живећи раскалашено и злобно и чинећи крајње злодела, ужива велику част, да се попне на сам царски престо, да обуче дијадему, да има скерлетну хаљину и да влада целом васељеном, онда га оплакуј због тога и називај га несрећним. Заиста, нема ничег болнијег од душе која је тако усклађена, чак и када би јој цео универзум био подложан. Заиста, каква је корист од вишка богатства када сте најсиромашнији у свим врлинама? Каква је корист од владања толиким људима када ни сам ниси у стању да победиш себе и своје страсти? Уосталом, ако приметимо да је неко са стране тела у лошем положају и да пати од грознице, или да се изненада појавио бол у ногама, или нека врста исцрпљености или друге неизлечиве патње, онда плачемо, па макар био богатији од свих других, а још више што је богатији, јер је осећај несреће када је некоме нужније ствари; ко због немаштине нема прилике да се у било чему наслади, има ту потребу кроз утеху, а имајући моћ да искористи сваку врсту задовољства и наилазећи на противљење болести, он због тога више пати. Како је бесмислено, ако видимо да некога изненада задеси телесна болест, сматрати га несрећним, макар био и богат; а кад му је душа у лошем стању, душа којој немамо ништа равног ни вреднијег, да му угодимо ради малог богатства или због пролазне части, или ради нечег другог што остаје овде и оставља нас заједно са овим животом, или још боље, често пред крај прошлог. Не ради то, молим те. Ово је узрок наше збуњености, ово је узрок анксиозности. Због тога многи криве Бога, због тога мисле да нико не обезбеђује мир. Кад би знали да у стварном животу нема добра осим саме врлине (која није добра) - ни богатства, ни блага, ни здравља, ни моћи, ни било чега другог, а да у стварном животу нема зла, осим само изопачености и лукавства и душевне изопачености, (која није зло) - ни сиромаштво, ни кварове и несреће, ни поквареност, ни поквареност не сматрају онда лажним. оно што се каже никада не би било речено Сада, људи никада не би провели своје животе у малодушју, никада не би угодили онима које треба сматрати несрећнима, никада не би сматрали оне којима треба задовољство да су несрећни, не би се на овај начин односили према правом достојанству људи. Угодити људима због њихове гојазности, због обилне хране и дугог сна није ништа друго него третирати их као глупе животиње, јер њихова срећа лежи у овоме, или још боље: то служи као зло за глупа створења. Заиста, многи магарци и коњи су умрли јер су живели у беспослици и препуштали се прождрљивости. Ако је то штетно за неразумне животиње, за које је сва врлина у добром стању тела, онда можемо ли заиста у то ставити врлину људи, чија је цела суштина у племенитости душе, и зар се нећемо стидети неба и анђела који су сродни нашој души? Зар заиста не црвениш од стида чак ни због саме природе тела и његовог облика? Код нас га Бог није формирао на исти начин као код глупих животиња, већ онако како је приличило да се формира нешто што је требало да служи разумној и бесмртној души. Зашто је Бог учинио да сви неми људи имају очи надоле, а када вам их је дао, ставио их је у њихове главе, као у акропољ? Да ли зато што немају ништа заједничко са небом, а вама је, и од Бога и од природе, од почетка дат закон да највише созерцате оно што је горе? Зашто је ваше тело створио у правом положају, а тела других - нагнутим надоле? Није ли то из истог разлога, чак и кроз сам свој лик, који вас учи да немате ништа са земљом и да не будете одани стварним стварима? Зато, немојмо изневерити своје племенито порекло и не падамо ниском пореклу бесловесног, да Писмо за нас не каже: „човека у части и безумљу“ (Пс. 49,21). Одређивање животне среће на основу луксуза и богатства и стварних ствари није својствено људима који обраћају пажњу на сопствену племенитост, већ људима који су постали коњи и магарци. Али нека не буде да је ико такав овде присутан, у светом лицу и међу духовним гледаоцима, и у благочестивом сабору! И баш зато свакодневно уживамо у слушању Божанске речи, да би, одсецајући речју, као српом, болест душе која је постала као шума, постали плодно дрвеће и благовремено давали плод, положени у Царску житницу, приносећи славу заједничком Господу и Мужу и који даровамо животом наших бесмртних, дарованим животом наших бесмртних. Господу нашем Исусу Христу, са којим је Оцу, са Духом Светим, слава и власт и част у векове векова. Амин. Богохуљење је велики злочин. – Разне врсте богохуљења. – Судбина или слободна воља води људски живот. „Ко проклиње оца свога или мајку своју нека се погуби“ (Изл. 21:17), каже (Свето писмо). Овај закон је дат у Старом Завету када није било посебне марљивости у погледу успостављања најбољег грађанског живота, када је било само увођења Божанског, када су постојале дечије заповести, када је било млека, када је била дојиља, када је била бакља, када је била слика и сенка. Дакле, шта бисмо могли рећи о онима који сада, у време благодати и у истини ствари, такође у тако великом познању, на сваки могући начин клевећу не свог оца и мајку, него самога Бога? Каква ће казна чекати такве људе? Која ће казна у довољној мери одговарати степену зла? Каква ватрена река, какав бесмртни црв, какав мркли мрак, какве везе, какво шкрипање, какво јецање? Све муке, садашње и будуће, нису довољне за душу у таквом положају, спуштеној до таквог степена изопачености. Постоји много врста богохуљења, и оне су различите, услед чега их је потребно изнети данас да не бисмо својевољно упали ни у једну од њих, и да не бисмо оставили без пажње никога ко у њих падне – ни пријатеља ни непријатеља. Заиста нема, нема горег греха од овога, нема му ни равног; у њему је умножавање зала, у њему је оно што све поремети, и за собом повлачи немилосрдну казну и неподношљиву освету. Ко су они који клевећу Бога? Они који мудрост Његовог Промисла супротстављају нереду и нужности коју одређује судбина. И нема ничег изненађујућег у томе што су овом болешћу запоседнути неверници, који се апсурдно чуде пред дрвећем и камењем и служе им; а ово је најстрашније од свега и заиста достојно многих суза и јецаја, да су ослобођени ове заблуде и ропства, достојни познавања Бога који је у свему, Бога истинитог и стварног, да се они, као неком повратном струјом, привлаче на силно морско узбуђење, на тај начин размишљања и на то безумље; они који се по њима клањају Христу, који су удостојени тако великих тајни и који су примили неизрециве догмате и небеску мудрост која је сишла на нас, после тако велике почасти коју су примили од Бога, добровољно се свргавају, са великим безумљем одбацујући од себе слободу коју им је Бог дао, подвргавајући се највећој мисли својој подвргавајући се највећој мисли својој. који никада није постојао, одсецајући сваку добру наду и покушавајући да одузме снагу онима који су ревносно одани врлини. Као и у рату, један од непријатеља, примећујући племените ратнике и спремни да дају душу своју за отаџбину, а немајући прилике да им на други начин науди, нити да их одврати од њихове спремности да служе краљу, нити да их уплаши, нити да их савладава уз помоћ трикова, штети им на друге начине, труде се да их бесмислено убеде и труде да их убеде и труде. да би им ослабио руке, да би оборио њихову снагу, да би их угасио. ревности, да би их кроз све то одвратио од својствене ратне ревности, и да би их, пошто их је сматрао беспомоћнима и ненаоружаним, одвео у заробљенике – тако је ђаво учинио. Пошто је видео да већина васељене, захваљујући Божанској благодати, исмијава незнабожачку заблуду, поштује реч побожности свим срцем и душом, и да се онда, услед тога јавља велико поштовање према врлини и исто толико презир према пороку, он се није усудио да проговори и отворено каже: „Одступи од Христа, псе, подсмех је дело Његово дело и заблуда. Некако је злобан и недруштвен.” човек“, јер зна да ће услед тога још брже побећи од његове тираније и да ће га више мрзети. Зато он не износи директно оптужбе, већ, шетајући, тајно распршује отров злих догмата, наизглед дозвољавајући људима да остану у вери, а у стварности је ишчупајући из њих, рушећи све клеветничке и клеветничке вере великих богова. Зато је припремио ову разорну дрогу и смртоносне отрове судбине да би тајно увео све што сам рекао, да би показао празнину наших мисли и празнину наше вере, како би убедио људе да имају лош суд о Богу – што је, наравно, у почетку чинио у односу на Адама, лажно клеветао Бога да је Он енви. Говорио је скоро овако, опомињући га: „Знао је Бог, рекао је, да ће ти се отворити очи, знао је да ћеш бити као богови, завидио ти је, већу част ти није хтео. Уосталом, ако није додао ове речи, онда им је оним што је раније рекао дао прилику да посумњају у исто. И приметите превару – срушивши дефиницију Бога и рекавши да ако Га прародитељи не послушају, онда ће им бити велика корист, као што су: отвориће им се очи, постаће једнаки Богу и имаће знање које одговара овом ставу, ђаво још није додао да је онај који то забрањује зао, тако да се не чини да се чини као да је непријатељ, него да се чини да је душманин. саветника и повереника, како би злу опомену учинио прихватљивом – што се управо и догодило. Речима које је изговорио ђаво није хтео ништа друго да поучи осим: „Иди од Бога који те је створио; Он је нељубазан и завидан, и од зависти ти се ускраћује велике користи. Међутим, он није отворено изговорио ове речи, јер би, сумњајући у њега за непријатеља, они, наравно, бежали од њега; не желећи то да им каже и ћутећи, дао је тај погубни савет. На исти начин, наравно, сада не каже: „одступите од Христа, јер су Његови Божанствени догмати срамотни“, јер зна да би лагао и не би срео веру; али нас подмукло, по свему судећи, оставља са њима и открива сагласје са истином, а на други начин нас, незналице њих, удаљава од овог вечног наслеђа, као да га неко, држећи десном руком законито и слободно, помало просто и невино дете, није протерао из очевог дома, али у исто време убедио је кроз шта ће га читава воља да учини да учини. наслеђе. Немогуће је, немогуће је да би особа која придаје значај судбини успела да стигне до неба; боље би било рећи: немогуће је да би могао да избегне геену и казну, пошто судбина наређује свима да верују супротно догматима Божијим. Бог каже: „Ако хоћете и послушате ме, јешћете добра земаљска; а ако се одрекнете и устрајете, мач ће вас прождрети, јер уста Господња говоре“ (Ис. 1:19-20). Јесте ли видели како Бог говори и које законе поставља? Слушајте судбину, како она говори и како уводи супротне одредбе, и схватите како је изговара Дух Божански, а речи ове - зли демон и неко дивље чудовиште. Бог је рекао: „ако хоћеш“ и „ако нећеш“, чинећи нас господарима врлине и порока и чинећи то зависним од нашег начина размишљања. А шта каже он, тј. ђаво? Чињеница да је немогуће избећи оно што је судбина одредила, хтели ми то или не. Бог каже: „Ако хоћеш, уништићеш добру земљу“; судбина каже: и да хоћемо, ако нам није дато, онда у овој жељи нема користи. Бог каже: „Ако не желиш да слушаш речи Моје, мач ће те прождрети“; судбина каже: ако то не желимо, али нам је дато, онда смо у сваком случају спасени. Није ли то оно што судбина каже? Шта може бити јасније од ове битке? Шта је отвореније од овог рата, који су учитељи порока, демони, тако бестидно предузели против Божанских изрека? Али, као што рекох, није чудно што демони и њима једнаки људи, односно незнабошци, верују у ово; а најболније је то што ви, који се тако наслађујете Божанственим и спасоносним учењем, не показујете дужно поштовање, него претрчавате на оне најнеразумније и душегубне изуме. „Јер зашто да судим онима који су напољу?“ ( 1. Кор. 5:12 )? За сада имам реч вама, члановима Христовим, децо Цркве, одгајаним у Очевом дому, уживајући у божанским учењима, удостојен тако велике почасти. Зато стењем, зато плачем и плачем; и заиста је достојно јадикања када ко падне у грехе недостојне опроштења. А каквог опроштаја, реци ми, може бити када се Бог открива, и када и демони говоре редом, и када се оно што говоре чак и пријатељима Божијим чини достојним веће вере? Сада не предузимамо никакво расуђивање, већ ћемо само показати бестидност људи који им верују. Бог каже: „Поставио сам пред тебе огањ и воду, живот и смрт: на шта хоћеш, руку своју испружиш“ (Сир.15,16-17); демон каже да није у твојој моћи да испружиш руку, већ зависи од неке нужде и снаге. И ово ти се чини поверљивијим, и не размишљаш о удаљености која раздваја саветнике, о томе да је један Бог, а други демон; не цените разлику у саветима, да је једно спасоносно и позива на врлину, а друго је заиста демонско и позива на зло и порок; не обраћаш пажњу на оно што си примио од Бога а шта од демона, на то да те један толико заволео да је за тебе дао и Сина свога Јединородног, драгоценијег од Кога Отац ништа није имао, и сада те воли, позивајући те преко апостола на твоје спасење и све ради тога, а други те мрзео и мрзио толико да те је други мрзео и мрзио толико да те не само у сваком погледу не даје, него и не даје само оно што је с тобом, и не даје само оно што је теби добро. од Бога, а он покушава да га истргне. Један се побринуо да те изједначи са анђелима, а други те учинио непоштенијим од гмизаваца на земљи и, са своје стране, убедио те да им се поклониш; један те привлачи у Царство Небеско и друге почасти, а други је био љубоморан на положај који ти је овде дат и није заостајао док те није лишио. Ако не можете да препознате догмате – иако су за људе који нису много тупи они јаснији од сунца, а наиме, они догмати који припадају Богу служе за разјашњавање врлине и спасења, а демонски – порока – ако не можете да проникнете у њих, онда научите шта је спасоносно, а шта штетно, бар од оних који вам саветују. И како није бесмислено у другим стварима држати се става да ако лекар некоме даје храну, онда не треба бити радознао око тога, већ то прихватити као здравље; ако је чаробњак или чаробњак, онда не иди у истраживање, већ се гнушај отрова и штетне хране; у односу на Бога, да се не користи оваквим техникама, иако је раздаљина између Бога и демона толико већа од удаљености између лекара и чаробњака да је то немогуће ни изразити речима, ни замислити умом и разумом? Дакле, зар није крајње апсурдно не улазити у истраживање где је разлика између оних који нуде храну безначајна, већ уместо било каквог проучавања материје обратити пажњу само на особине људи – а где је разлика између саветника толика, имати потребу за речју да се схвати да један штеди, а други штетан? Не будимо, молим вас, безумнији од глупих створења, него брзо побегнимо и не слушајмо својим ушима: „лоша друштва кваре добар морал“ (1. Кор. 15, 33), а превареним је немогуће да добију опроштај. Зашто, видевши крај који је заразан и нездрав, зазиреш да ту останеш, чак и ако те безброј услова привуче у то пребивалиште, преферирајући здравље тела од свега; када су неки испуњени заразним говором и болешћу која не само да уништава тело, него и душу уништава и чини је гором и неподобнијом, зашто онда брзо не побегнете? Слушајте, каже један мудар човек, не заустављајте се, „него скочите назад, не одлажите“ (Пословице 9:18), бојећи се чак и најкраћег боравка међу њима. Ово говоримо, не плашећи се моћи догмата које они проповедају, већ страхујући од ваше слабости. За нас, утврђене у вери, њихови догмати изгледају, милошћу Божијом, слабији од паукове мреже, и иако су небројено пута зачарали наше уши, све више се наилазе на смех од нас, као суманути и бесмислени; али се бојимо твоје слабости. Не обраћам се ономе што је речено против свакога, него против оних који су криви за оно што сам назначио, будући да Павле, владар свих, не само излажући учење свом ученику Тимотеју, него и свађајући се против туђинаца, опомиње да избегавају празне речи (2. Тим. 2, 16). Време нашег живота је кратко, средства спасења су безначајна. So, if even this short time given to us in order to learn something useful, we spend it on what is unnecessary and useless and harmful, then when will we finally have another time at our disposal to study what is necessary and what is urgently needed? Чак и када би време било дуго, онда би највише од свега било прикладно да се у потпуности искористи за оно што је корисно; and when it is both insignificant and short-lived, then how can we not consider it a matter of extreme foolishness to spend this little time on dogmas that corrupt our soul? Шта вам треба за лекове? Do not take the blow, do not waste time on treating what you receive from others and have: collect what is sound from the Divine Scriptures, and if someone came saying something different, then block your ears, immediately run away hastily, do not hesitate. И да, у случају када је била гужва против царева, не бисте се одлучили да останете на месту тог саветничког састанка, јер бисте у сваком случају били у опасности слушањем о таквим стварима, чак и да нисте изразили свој пристанак, онда у случају када се нешто каже против Бога и када се догма оплемењује, пуна оптужби против Њега, зар нећете побећи од језика, нећете побећи. заустави безбожне усне? И како ћеш моћи да се молиш Богу са поуздањем, имајући заједништво са клеветом која се шири на Њега? Let this not happen, I beg you. Ово сам рекао не присутнима, већ и присутнима, јер ако сте непоколебљиви, а знате да неки људи болују од ове болести, онда ове и друге бројније речи усмерите против њих како бисте зло уклонили из самог корена. Али молитвама светих и пријатеља Божијих (пошто нису толико снаге наше речи колико њихове молитве) нека буде да сви ми и сви који доприносе пуноћи Цркве, ослобођени ових зала, смело станемо пред престо Христов, коме је слава. Амин. Реч три. Побијајући мишљење да судбина контролише све Знам да сам недавно говорио о судбини пре твоје љубави, али ништа ме не спречава да и данас говорим о истој теми, не зато што је болест јака, већ зато што је наша небрига неизрецива и чини и мање болести великим. И слепом човеку је само по себи разумљиво да верницима не треба ни речи ни учења да би избегли ово зло. Баш као човек који живи у нашој земљи и влада се по законима које имамо, и подлеже истим краљевима, нема потребе убеђивати да се у нашој земљи не треба уводити персијско државно уређење, већ само забранити – то, наравно, треба учинити и овде. Од грехова, некима су потребне речи и поуке, док су други толико јасни и очигледни да се могу одбацити само страхом и казном; на пример: за убиство, прељубу, крађу нису потребне речи, услед чега законодавац није створио учење говорећи нашим ушима да је то опака ствар, јер је то већ било познато нашем уму, већ је само забранио: „Не чини прељубу, не убиј“ (5. Мојс. 5, 17–18). Када нам говори о презирању удовица и о обмани у погледу онога што је поверено на чување, он додаје и следеће резоновање: смилуј се на удовицу, каже, и на странца, јер си и ти био дошљак у земљи Египатској (5. Мојс. 10, 18-19). Поштујте суботу одмором (Изл 20:10, 31:13–14), каже он, а затим наводи разлог. Дакле, гађење од судбине није нешто што захтева расуђивање, већ нешто што је јасно. Као што је јасно да је лоше убијати и одвратно чинити прељубу, тако је јасно да је придавање значаја судбини лоше и недопустиво. На основу чињенице да има оних који му верују, немојте закључити да је то међу незабрањеним стварима, јер се и они усуђују да убију, иако је то законом забрањено, а међу забрањеним радњама спадају и прељуба и разбојништво, иако их чине многи. А да је и по паганским законима послушност инстинкту рађања једна од забрањених ствари, као и убиство, јасно се види из чињенице да ако неко од оних који су блудничили са женом славне личности, дође и каже на суду као одговор на оптужбу да нисам ја крив, већ инстинкт рађања, ја сам желео и да ме је онда умешан у рађање, зашто неће добити строжу казну, као човек који је прибегао пристојној одбрани од смеха, да ли ће добити икакву снисходљивост? Нема шансе. Па ипак, са становишта таквих људи, то треба примити, јер ако се све дешава по инстинкту рађања, а не по нашој слободној вољи, онда нема веће заштите од ове. Ако је наша воља супериорна и моћнија од инстинкта рађања, онда ово друго не може бити важно; па чак и када би неко почео да смишља безброј разлога да је потребно испунити диктате тог нагона, да је тај човек неправедно кажњен и да нема милости за себе, онда га нико не би слушао, не би се обазирао на његову одбрану и не би дао опроштај: у толикој мери ову ствар сви одбацују и чини се да има смисао глупог чаврљања и приче. И многи од вођа (мада да је насиље починио било ко, онда би исто оправдање било довољно за оптужене, или – боље речено – не би смело бити ни места за оптужбе), многи, кажем, од вођа, оптужених за неправедна убиства, били су кажњени; Џелате који издржавају смртну казну и својим рукама врше убиства нико од самог почетка није доводио на суд, нити их је чак тражио, јер је њихова одбрана нужност, ауторитет претпостављених и страх од потчињености. Затим, ако опросте особи коју је присилила особа из његовог племена и која припада истом клану, зар не би требало да буде много истинитије опростити некоме кога је приморала судбина? Да ли је требало да бежим? Али, како кажу, моћ судбине је толико неодољива да се од њене судбине не може сакрити ни онај ко оде у пустињу, макар и у море или било где. Дакле, како није неразумно да човек потлачен насиљем варвара лако добије помиловање, и никада не би био оптужен, али онај који је под принудом моћније силе, како кажу, треба да трпи казну и не сме да се брани на исти начин? Нико од оних који су се у свом правдању позивали на судбину никада није ослобођен оптужби: ни зликовац у судовима, ни слуга у кући, ни деца у школи, ни ученици у радионицама, сваки пут када би у нечему згрешили. Дакле, како неки да поштују судбину ако се истовремено према њој односе тако презриво и не попусте нужности која од ње зависи? Тако су, искрено и по својој савести, били веома уверени да је ова ствар бајка. Када упадну у тешке грехе, они им, заузврат, додају још један грех, да би тако могли да избегну казну која их чека, а не да је приме у тежем степену. Није толико болно грешити колико је болно не стидети се после греха и клеветати Бога због сопствених порока. Ово је горе од сваког греха; Наравно, и ђаво се побринуо за то, да не само да постанемо неопрезни према врлини и склони пороку, приписујући Богу узрок свега, него да, под маском одбране, хуливши и душу и језик свој, кривимо Бога и скренемо са себе кривицу за оно што чинимо, Хино, који то у ствари преноси на то. Међутим, чак и ако се неко усуди да тако нешто учини према људима, онда је само ово довољно за његову оптужбу и смрт. Када неко ко није починио ништа страшно оклевета другог човека, он подлеже кажњавању оних који су починили дрско дело. Погледајте, дакле, колико је велико зло унео ђаво кроз судбину, наиме, презир према врлини, јер, иако је наша душа била веома склона да се труди да је стекне, он је слаби, уливајући уверење да шта год да нам се деси треба сматрати за порок. Када неко призна да прељубник или убица, као и онај који копа по зидовима, не заслужују прекор, онда неће престати, као на грубом терену, ревносно јурити напред, правећи друге клеветницима Промисао, а и сам бити клеветник Бога. Шта, реци ми, зло може бити горе од овога? Зато, љубљени, избегавајмо ово идолопоклонство: заиста је смрт у котлу (2. Царевима 4:40) и свако ко извуче одавде макар и мали део догми пун заразе, нужно ће потпуно умрети ако се не врати и не окуси право здравље. Дакле, да се после овога не џаба жалимо, када се после пресељења одавде скрати време покајања које нам је одређено, покушајмо да се покајемо док смо у сили, иако нас је болест ухватила, и огорчићемо се на себе; и сви здрави, сачувајмо здравље и пружимо руку заробљенима овом болешћу! Ако у односу на болесне физички показујемо тако велику бригу и бригу, онда када је пред нашим очима духовна слабост, шта не треба чинити? Шта да не учинимо да поново стекнемо брата који заједно са нама припада истом друштву чланова и укључен је у пуноћу црквеног тела? Дакле, ради овога, све спроведемо у дело, све остваримо због њега, терајући псе и вукове, и немојмо мислити да нам је довољно само наше спасење. Као што је речено: „Кад видиш лопова, дружиш се с њим и дружиш се с прељубницима“ (Пс. 49,18), тако управо, послушајмо се овде; Кад видимо да неко од наше браће вара речима и причама, онда га послушајмо. Црква је дом Господњи, верни су драгоцени сасуди. Дакле, када видите да неко споља жели да украде један од пловила, онда, чак и да сте сами били непобедиви и да нисте били у опасности, али ако се према томе односите с презиром и не дођете да о томе кажете онима који то могу да исправе, онда ћете се наћи криви у његовој души – ви, који сте видели да лопов чини да се лопов није умешао ни својом снагом, ни својом помоћи. Кажем ово не зато што вас заиста надвила опасност, већ да бих вас заштитио, да бих вас приклонио истој бризи о спасењу свог и спаса других људи. У таквим условима моћи ћемо да остваримо благодати обећане нама благодаћу Христовом, коме је слава у векове векова. Амин. Реч четири. О будућем суђењу „Није ми тешко писати те исте ствари за мене, али је за вас поучно“ (Фил. 3:1). Ако је за Павла постојала потреба да непрестано поучава своје ученике, за Павла, који је поучавао уз помоћ благодати Духа и моћно одгонио душманине, а такође уништавао страдање свих, за Павла, окруженог почастима, кога су сви слушали, као да је анђео сишао с неба, боље би било рећи тако, као да је за самог Христа постојало више него да се каже: - за нас, који немамо никакву вредност. И заиста, поучно је за вас да често чујете о истој ствари, и то не само о истој ствари, већ и о истом. Дакле, нека се нико не љути, и нека нико не мисли да је оптерећен са наше стране, ако намеравамо да поново кажемо исто о истом предмету. Чак и када би се могло надати да ћеш, једном кад ово чујеш, уклонити болест душе са себе, онда ни под таквим околностима не би требало да се повлачиш, али ипак треба да причаш о истоме како би своје здравље био јак и јак и ти непобедив, да не би поново упао у исте ствари. А пошто сумњамо да неки остаци зла и даље остају у нашим слушаоцима, наше континуирано поучавање о овим темама је неопходно и у складу са разумом. И данас је неопходно рећи како бисмо ово могли да избегнемо. Па како бисмо могли да избегнемо? Прво, кроз молитве и разговор са Богом, а друго, кроз побожно размишљање. Ако видите шта ће се десити и шта тренутно постоји, и изрекнете исправну пресуду за оба, онда вам ово зло никада неће дотаћи душу. Дакле, када видите да је неко богат преко својих заслуга, немојте угађати, немојте мислити да је достојан конкуренције, немојте осуђивати промисао Божији, немојте мислити да се стварни послови крећу непромишљено и случајно, јер се тај и такав обогаћује не по његовим заслугама. Сетите се Лазара и богаташа (Лк. 16, 19-20), како је неко достигао врхунац изобиља и раскоши, иако је био суров, нечовечан и дивљи од паса: заиста, ако су ови имали сажаљења према сиромасима и служили, не плашећи се да дотакну својим језиком ране које су се шириле, ни мрву му није задао, ни мрву није задао. Помислите како је достигао врхунац изобиља, а тај сиромах, иако у стварности богат и изобилан, запао је у крајње сиромаштво и оскудевао чак ни у потребној храни, борећи се и са болешћу и са сталном глађу. И један је имао мање него што му је требало, а други је обиловао прекомерним богатством. Али он, међутим, није изразио огорчење, није изговорио несвету реч, није кривио Бога, није кривио Провиђење, није приписивао оно што се догодило судбини, није никоме рекао, па чак ни себи није рекао: „Ја, који ни на изглед нисам учинио ништа лоше, подносим тако велику казну и трпим крајње муке, изнемогли од најтежих мука, изнемогли од најтежих мука унакажено, а овај постаје богат и раскошан, живећи на несрећи других, ругајући се мојим несрећама, а Бог је учинио овог нечовечног и непознатог са милосрђем, свирепог и тврдокорног господара тако великих блага, а мене, који Га не раздражих ни најмањом несрећом, оставио је да будем раздрагана. Како је ово достојно правде? Колико је ово достојно Провиђења и бриге о нама? Није тако ништа рекао. Није ли, дакле, апсурдно да, када они који доживљавају несрећу у свему благосиљају Господа, ви, стојећи ван подвига, клеветате Бога за оно на чему су други захвални? Онај који доживи несрећу, чак и ако каже неку грубу и непријатну реч, прима снисходљивост, додуше не тако велику као други, али бар врло малу; а онај који је изнад несреће и уништава своју душу ради других ствари, какве би снисходљивости могао да се удостоји ако проклиње Бога за нешто за шта човек који је претрпео несрећу захваљује и не престаје да Га слави? Када видите да праведник трпи несреће, онда се сети овог примера; Не бисте ме сада могли назвати праведнијим од тог човека, што је јасно из његовог стрпљења, јасно из награда за своје подвиге, из чињенице да је примио прво почивалиште у наследство, пошто је био удостојен заједно са патријархом Авраамом; нисте могли истаћи никога ко је доживео велике недаће, нити онога ко је био тако запуштен. Заиста, шта рећи када се није могао заситити ни мрвица које су падале са стола? Дакле, када сте видели најекстремнију изопаченост, шта је нечовечније од онога који није обратио пажњу на особу која је била у тако великој несрећи? Који порок бисте назвали који не би био повезан са овим? Штавише, шта би могло бити обилније од тог оброка и одеће која је покривала најекстремнији луксуз и срећу? Опет, када видиш највишу праведност – а шта може бити богољубивије од душе која пати и племенито подноси најтежу несрећу? Шта може бити болније од глади и тако неизлечиве болести? После свега овога, каква је за тебе попустљивост, реци ми, ако си на искушењу осталима? Нису ли ствари ограничене на границе стварног живота? Сачекајте крај, и тада ћете видети награду сразмерну достојанству свачијег живота; Немојте се срамотити пред наградама, пред крунама. Дакле, када видите обоје како улазе на судијско место и чујете пресуду, онда изнесите своју пресуду о сваком од њих. Колико их сада чека на путевима, колико копа зидове, колико кида гробове мртвих, колико је ковало завере против туђих бракова, колико их је уништило разорним отровима? Да ли је то оно за шта кривимо судију? Нема шансе. Да их је, ухвативши их на изрицање пресуде, ослободио – и казнио претрпеног, и удостојио онога ко је зло починио и, овенчавши га, ослободио га – онда би он заиста био достојан оптужбе и најекстремнијих прекора; кад још нису издани и још није дошло време за пресуду, а за то још није потребна судска истрага, зашто онда прерано осуђујете? Али требало би, кажете, овде платити казну за грехе. Размисли, човече, о животу који си сам водио, уђи у своју савест, па ћеш се предомислити; Нећете хвалити ову реченицу, али ћете славити човекољубивог Бога због његовог стрпљења. Када би сви морали да буду изведени на суд да кажњавају за грешке у исто време када и сами чине грехе, онда наша раса, давно истребљена, не би опстала до данас. „Ко може рећи: „Очистио сам срце своје, чист сам од свог греха?“ (Приче 20:9). Али када тугујете због Божијег дуготрпљења, онда пажљиво пребројте грехе које сте починили, и бићете захвални за то трпљење, задивљени добротом Његовом. Ти се стидиш и приговараш и све испуњаваш малодушјем, јер се такав и тај богати не по заслугама и ужива услуге већине; Тада не чујете шта каже псалмиста: „Не бој се кад се човек обогати, кад се умножи слава дома његова; јер кад умре, не узима ништа; слава његова неће га пратити“ (Пс. 49,17–18)? Зар не чујете да пророк виче великим гласом: „Свако је тело трава, и сва је лепота његова као цвет пољски“ (Ис. 40,6)? Зар не видите да сама истина дела сведочи у складу са речима пророка? Зар не видите да то искуство и крај живота потврђују оно што је речено: „Кад умреш, нећеш ништа одузети“? Послушајте Јова, који каже исту ствар: „го изиђох из утробе мајке своје, наг ћу се вратити“ (Јов 1:21), „јер кад умрем, ништа не узимам“ (Пс. 49:18). Послушајте Павла, који то исто каже: „Нисмо донели ништа на свет; јасно је да ништа не можемо поднети“ (1. Тим. 6:7). И угодите човеку који одавде не може узети ништа што би требало да му помогне тамо на судњи дан. А која је друга граница беднија, која је друга држава јаднија, реците ми, од оне када човек који је живео у великом луксузу оде одавде са највећом бешчашћу? Али када бисте на тргу видели некога ко поседује моћ и бахатост, ужива велику част у туђини, има паразите и ласкавце, а по повратку у отаџбину лишен могућности да од овога узме било шта, голог, непоштованог, потребнијег од просјака, и изгледа презренијег од њих - онда бисте га сматрали достојним и вреднијим конкуренције, због тога више не бисте га сматрали вредним конкуренције, да ли бисте га назвали несрећним? Урадите то иу односу на богате. Али има људи који – употребићемо ове филозофске речи – подложни снази свог стомака као свиње и козе и робови садашњих прилика, мисле да после пресељења одавде више ништа није остало; други, иако верују да нешто остаје, више воле садашњост него будућност. Дакле, против оних који мисле да ништа не остаје, али да наша уништена душа не показује никакав разум, а верују да не подлеже казни, можда је чак и смешно расправљати као против лудака и луђака. Заиста, ако би неко у току дана почео да сумња да дан има, и довео у питање оно што сви признају, онда га не би вредело ни речју убеђивати и наводити на (право) мишљење. Али, међутим, ради ваше љубави, разговараћемо с њим, како ми Божија милост допусти. Шта говориш, човече, верујући да после овог живота нема ништа? Али потребно је рећи како човека, једном скренувши са пута истине, ђаво, као у оковима неких зала, издаје на све више злих мишљења. Видите: он је убеђивао људе да занемаре чедност, правду и друге врлине, учинио их лошим у животу, коначно се навикао на злу савест и покушао да на друге пренесе казну за учињене грехе, а требало је да се покају за свој порок. Они то нису урадили, али су измислили догму која је безвредна и пуна безбројних зала, догму о судбини. Затим, поново побијени на овај начин и принуђени да признају да је садашњост ништа, они руше будућност и укидају реч о васкрсењу. Чак и ако ово поново оповргнемо, они чине безакоње упадајући у друго учење. Ми ћемо, међутим, оповргнути оно што је при руци. Да ли је заиста могуће, човече, да после овог живота нема ништа и да ли заиста стајеш на страну ових догми? Пагани су изговарали такве празнине, али се нису противили истинитости те догме. Али, чак и ако се слажете са њима, ипак су дозволили неки живот после овога, и судске претресе, и пресуде у паклу, и казне, и почасти, и одлуке, и казне. Чак и ако питате Јевреје, па и јеретике, било кога, стидеће се пред истинитошћу те догме, па чак и ако су у другом погледу имали различита мишљења, али о томе се сви слажу и кажу да се за оно што се дешавало ту и тамо захтевају извештаји. Али не желите да верујете било чему од овога, а када се препустите заблуди, понашате се бесрамно. Дакле, ради оних који још живе трезвено, потребно је говорити о овоме. Ко признаје да после овог живота нема ничега, мора признати да Бога нема. Видите ли тачно шта сам рекао: да су међу лошијима увек оне догме које следе прве и замењују их? Ако после овог живота нема ничега, онда нема Бога. Ако постоји Бог, онда је праведан; ако је праведан, онда даје свакоме што му припада; ако после овог живота нема ништа, где ће онда свако по заслугама примити? Обратите пажњу: многи, како су се сами унапред договорили, овде напредују и уживају почасти које им не припадају, док су други, који живе у складу са истином, кажњени. Дакле, ако нема времена после овог живота, онда ће праведници умрети наневши неправду, а неправедни ће умрети неуспешни према својим пустињама; да је то случај, како би правда могла постојати? Неопходно је да после овог живота прође неко време када се свакоме да оно што заслужује, јер овде ово не налазимо. Ако нема времена, како ће онда свако добити оно што заслужује? А ако нико не прими следећег према његовим заслугама, онда је Бог неправедан према вама; ако је Бог неправедан, онда Он не би могао бити Бог. Нека се богохуљење окрене на главу оних који нас на ово терају! Погледајте колико је богохулан овај говор достигао. Али сама дела вапе да Бог постоји; Он је такође праведан; ако је праведан, онда свакога награђује по заслугама; а ако свакога награђује у складу са његовим достојанством, онда је потребно да после овог живота прође неко време током којег ће свако добити по заслугама, и примиће казну, и бити почашћен за своја добра дела. Уразумимо се, љубљени: неки живе у незнању Бога; Дођимо себи, останимо будни! Сагрешио си, не додај још греха; згрешио си, смири се. Сагрешио си, не вежи своје грехе двапут. Вежемо три и четири пута, уносећи бреме оваквих догмата у своје душе. Сагрешио си – познај Господа, милосрдан, човекољубив, љубазан, лекар, попустљив, лако измољен и умилостив. Зар нисте чули да је неко, потрошивши веома велики број таланата (Мт. 18,24) и уништивши и уништивши сву господареву имовину, када је био спреман да прода и жену и децу своју, нашао избављење и опроштење свега тог дуга, након што је само сузе пролио, пошто је само дотакао ноге господара? Ако бисте рекли да су га ови потом предали мучитељима, онда они који знају ову причу знају и разлог; Овде говоримо о другачијем нивоу филантропије. А онда га господар, смилујући се, пусти, па опет смилујући га, баци га у тамницу: као што је тада поступио, помажући овоме, тако је сада, помажући му, дужност захтевала, да га научи да не буде суров и нечовечан, и да га ослободи од насиља и нечовечности другог. Погледај, љубљени; Док сам говорио, ушла је у мене ова лепа мисао, како не само похлепа и крађа, већ и недостатак саосећања, припремају Гехену за нас. Овај је предат мучитељима не пошто је неправедно узео оно што му припада, већ пошто је нечовечно захтевао оно што му припада. Тачно је речено да је морао; али, иако је био дужан, и ви сте имали исту дужност, и у оба случаја је било неопходно да се задржи иста једнакост. Зато вас је пустио, да би вам показао своју љубав према човечанству, да би вас учинио подражавачем кротости Господње. А пошто, добивши корист, ниси постао бољи, он те исправља на други начин, кроз казну, кроз мучење, тако да је и ово вид користи. Предао га је мучитељима да би, као што то ради врсни лекар, ишчупао порок из душе. Нисте подлегли пријатном леку; коначно ти треба гвожђе и ватра. Онај који је опростио многим талентима знао је да сте сурови и нечовечни, али је очекивао да ће вам се оправдати исходом ствари, и то често чини, знајући да поступа праведно. Након што вам се оправдао, Он то чини. Ево шта је Он урадио у односу на становнике Содоме: Он није директно послао ватру и није ишчупао те градове, али шта? „Поклич Содоме и Гоморе“ (Пост. 18:20), и не само то, већ „сићи ћу и видети“ (Пост. 18:21). И ту се није ни зауставио, него је послао анђеле да вам покажу изопаченост становника града, да нико од бестидних људи не оклевета Бога, јер су људи који су били негостољубиви, нечовечни, безакони и који нису познавали законске захтеве правде, који су рушили опште законе природе и били испуњени пороком, морали да погину. Шта би могло бити равно таквом човекољубивом и кротком Богу? Када кажњавамо, често не налазимо за сходно да говоримо о разлозима; а Он, ако те раније није поучио, ако те претходно није уверио и није добио казну од тебе да праведно кажњава, онда не кажњава оне који су одавно достојни казне и муке, и често је спреман да ти да извештаје и ступи са тобом у суд, и не одбија легалну конкуренцију. Видите да су пророци испуњени овим говорима: свуда су судови Божији са људима. И често оне који поступају неправедно позива да буду судије, и често позива створење да изрекне казну, показујући тиме да се пресуде доносе отворено за све стране: Бог не одбија да позове ни самог непријатеља, па чак ни неосетљиво створење, да изрекне судску казну, што је управо оно у шта имамо обичај да се уверимо у своја права. „Чујте, горе, суд Господњи, и чврсти темељи земље“ (Мих. 6:2); и опет: „Чујте, небеса, и послушајте, земљо, јер Господ говори“ (Ис. 1:2). Често се обраћа и самим кривцима: "Људи моји! Шта сам ти урадио и чиме сам те оптеретио?" (Михеј 6:3). А Јеремија: Какво су безакоње ваши очеви нашли у мени? (Јер.2:5). Он то чини не само у односу на градове и народе, већ често и у односу на једну особу. Са Давидом иде на суд преко пророка; а пред Јоном, који је одбио да каже Нинивљанима, брани се кроз тикву: ако сте пожалили тикву, онда „да се не смилујем на Ниниву“ (Јн. 4:10–11)? И видећете да је Свето писмо испуњено многим таквим одељцима. Дакле, знајући ово, поклонимо Му се, чудимо Му се, почастимо Га, како нам је могуће, јер је то немогуће у мери у којој је то достојно. Водимо рачуна о стварном животу и верујмо да Бог бди и да Промисао све контролише, а после свега овога постоји прилика да, преселивши се одавде, примимо обећане благодети, које, о, кад бисмо сви могли да их задобијемо, благодаћу Христовом, коме је слава у векове векова. Амин. Заиста, љубљени, не постоји ниједна доктрина тако опака и испуњена неизлечивом трулежношћу као учење о судбини и судбини. Осим што у душе заведених уноси богохулно, несвето и погубно мишљење и убеђује нас да о Богу кажемо оно што нико не би рекао ни о демонима, то и погубно делује на наш живот, испуњавајући све зебњом и великом пометњом; а оно што је Богом и природом уведено преко пророка и светих људи на поучавање и исправљање, то руши и руши и доказује да је бескорисно. И чини исто као да неко убеђује тело које је болесно и коме је потребан лек – када су присутни лекари и спремају лек – да ништа од тога не користи и да не одгурне болест од себе, већ да, препуштајући се немарности и лакомислености, очекује најжалоснију смрт. Или то није оно што судбина каже? Нека нико не подстиче ни на шта корисно, нека нико не слуша другога који позива; џаба су закони и судије, џаба су прекори и упутства, џаба страх од казне, џаба су почасти и часни дарови, а и награде за дела онима који добро чине! Ако будете пажљиви, од тога неће бити добро, а ако сте непажљиви, неће доћи до зла. Као дете, нека нико не иде у школу; после мужа, нека нико не слуша законе, нека се не обазире на савете и корисне опомене! Шта ће рад моћи да донесе? Као што лађу истоварују и напуштају бродоградитељи и кормилари, тако нека се човек труди, предајући кормило ума налету олује! Хоћеш, реци ми, да слушамо и да ништа не учинимо да спасемо своје животе? Оставимо неко време оно што се тиче душе по страни и разговарајмо о околностима стварног живота. Хоћемо ли поверовати судбини, која тако каже, и нећемо ли слуге који се неправедно понашати казнити, нити ћемо оне који су заражени развратом превести на прави пут, нити ћемо оне који поступају неправедно извести пред суд, нити се повиновати законима? Волео бих да се то догоди, макар и на кратко, како бисте у стварности имали прилику да разумете овог деструктивног и штетног учитеља зла. Ако је на сваки могући начин потребно да се деси нешто што је судбински одређено, и у случају када се нечим ревносно бавимо, и када спавамо, онда нека ниједан земљорадник не упрегне волове и нека не вуче плуг, и нека не сече бразде, и нека не баца семе, и нека не чека згодно доба године, и нека неслада не ради, и да се не труди, и да не ради. годишња доба – нека не оштри срп и нека не жање посејано жито, нека не меље класје, нека не сади и нека не брине о биљу – потпуно напустивши сваку пољопривредну бригу, нека седи код куће и нека спава све време: ако му је све несумњиво додељено судбином, а онда ће им сама кућа донети корист; ако Клофо 1 окреће вретено у супротном смеру, онда, чак и ако је радио бесконачно, неће бити ограничења за његов труд и напоре. Па, зашто не подстакнеш да то урадиш, ако само стварно верујеш у судбину? Зашто нам не саветујете да заиста препознамо лепоту коју одређује судбина? Хоћеш да ми покажеш шта је заиста судбина предодредила? Зауставите пољопривреду, укините пловидбу, протерајте све светске уметности, и нека се о његовој уметности не брине ни градитељ, ни казанџија, ни ткач, ни било ко други који доноси корист нашем животу, и тада ћете савршено видети каква је награда од судбине, онда ћете је дивно доживети, тада ћете видети њену непроменљивост. А зашто говорим о уметностима које подржавају наше животе? Нека уметност остане, и не укине ни једну, али док све остану на свом месту, нека се сваки појединац уопште не брине о својим пословима и нека се не брине за оно што се тиче његове куће, него нека повери судбини руковођење свим својим пословима, па ће онда сазнати користи од тога када га, подвргавајући га мукама и мукама, захтевају од њега; а он, немајући их, побећи ће под њену заштиту, али нико неће обраћати пажњу на њега. До када у мислима морамо бити деца? Колико дуго док не престанемо да причамо беспослене? Докле нећемо познавати заједничког Господа? Ако судбина чини добро и лоше, зашто онда дајеш савете детету, зашто опомињеш? Све је бескорисно и џабе. Ако она чини богатим и сиромашним, онда га не шаљите у школу, не дајте новац, не чините ништа што би могло повећати његову имовину, већ повјерите његове послове судбини, али се не усуђујете то учинити. Видите ли како, нимало не верујући њеној моћи у мањим стварима, верујете јој у већим? Ако судбина заиста постоји, дозволите детету да ступи у односе са лошим људима, и да се поквари заједно са поквареним: на сваки могући начин, ако му то одреди судбина и одреди Паркови, онда ће и вама бити од користи. Заиста, кажу, заиста постоји судбина. Зашто онда правите невоље и себи и другима? А зашто говорим о деци, када се ти не усуђујеш да то урадиш, у сваком случају, чак ни у односу на слуге, већ претиш, застрашиш, и користиш се свим врстама метода да твоја слуга постане лепа, а да се не ослањаш на судбину? Зашто кажњавате ако је постао лош? На крају крајева, грех није дошао од њега, већ од судбине која га је гурнула. Зашто га хвалиш ако је постао леп? Уосталом, то није његова врлина, већ погубна. Боље је рећи: нико неће бити ни леп ни лош. Онај ко не чини ни ово ни оно из сопственог нагона, већ је присиљен споља, неће бити ни ово ни оно. Па зашто хвалимо своје мужеве? Зашто кривимо? Зашто псујемо, зашто другима угађамо? Видите ли до каквог нас је апсурда довела реч о судбини? Нико није чедан, нико није раскалашен, нико није похлепан, нико није праведан; и врлина и порок су укинути, а ми смо напрасно уведени у овај садашњи живот, или још боље: не узалуд, него чак и на несрећу. И колико је апсурдно не бити натеран у грех принудом судбине, а с друге стране, трпети екстремне казне под њеним утицајем, уместо да уживамо у жаљењу и саосећању – бити подвргнут мржњи и казни, уместо поштовања? Свако ко трпи неправду и претрпео је насиље не треба да буде кажњен, већ ограђен почастима; и обоје трпимо неправду и трпимо казну. Шта може бити неразумније од овога: због чињенице да тешко патимо, уроњени у грех, да трпимо казну за то? Судбина је створила убицу и одузима живот јер јој се човек повиновао: која догма може бити разорнија од ове? Као да је неко, гурнувши свргнутог у провалију и запоседнувши га, поново тражио да га због тога казни; или – као да је неко, предавши некога нељудској господарици на сакаћење и жртвовање безбројним непогодама, захтевао казну изневереног због његовог ропства и заточеништва. Реци ми: може ли ишта бити неразумније од овога или несрећније од оваквих људи? Ако је то тако, чак и ако непријатељи и противници знају за снисходљивост према својим непријатељима када им невољно и невољно учине нешто болно; а судбина неће знати снисходљивост према онима који јој се покоравају и покоравају се у свему, или још боље, према онима који су подложни њеној принуди, али за оно на шта их је натерала, управо за то тражи од њих да буду кажњени; онда, реци ми, каква збрка, какав лавиринт, какав ураган ће бити слика ове збрке? Није ми било довољно да имам једну врсту неправде, да управо, не згрешивши ни у чему, погружен сам у грех, а да друга, поступивши врлински ни у чему, постаје врлина и ужива почаст; Није довољна само та неправда што је судбина непромишљено и безразложно учинила и мене и њега лепим – већ додаје још једну и не подражава људску правду; док су људи толико човекољубиви и кротки да праве разлику између невољног и добровољног, овај који управља људским пословима, нека Еринија 2 и зли демон, тако све збуњује. Дакле, ако нема Бога који надзире ово, онда се ово мишљење излаже са друге стране. Немогуће је да са тако великим побољшањем не би било Провиђења. Осим тога, ако Бога нема, како се то уопште доводи у ред? Ако постоји, како онда Он не води рачуна о томе? Ако га је Он сам створио, онда обратите пажњу на злоћу и сувишност хуле; ако то није урадио, и ако га није брига шта се догодило, онда опет – ништа мање од претходне оптужбе. Видиш ли како се ђаво срамоти одасвуд, подстичући људе на бес на Господа? Да ли желите да ме убедите да верујете у судбину и да је то, по вашем мишљењу, значајна догма? Не оптужуј жену прељубницу, немој се пунити гневом, не изводити прељубницу пред судију. Ако видите да се копа зид, онда не хватајте онога који копа, и не тражите да га казните, јер је то учинио нехотице, како и сами тврдите. Занемарите све своје послове, јер ће вас у сваком случају стићи оно што је судбински одређено; баци злато, ма колико га имао; запусти куће, пијаце, робове, јер твоја немарност неће нашкодити немару судбине. Али нећете се усудити да урадите тако нешто, пошто сте се у пракси уверили да треба да осудите догме о судбини. Па зашто се, осудивши је свуда, са њом покриваш у својим гресима? Видите да ова догма није уведена ниоткуда осим са стране непажње и немара, и слабљења снаге у односу на саме трудове који се подузимају за стицање врлине. Ако постоји судбина, онда нема суда; ако постоји судбина, онда нема вере; ако постоји судбина, онда нема Бога; ако постоји судбина, онда нема врлине, нема порока; ако постоји судбина, онда је све џабе, све радимо и трпимо без користи; нема похвале, нема кривице, нема срамоте, нема срамоте, нема закона, нема пресуде. Па где се тај и тај богати, кажу, а где други остаје сиромашан? Конкретно, ако не знамо ни разлоге за то, онда треба да останемо у незнању и не прихватамо још једну безвредну догму. Боље је не знати добро него знати лоше, јер један је ослобођен кривице, а други је лишен снисходљивости. Али, уз то, милошћу Божијом, а сада нам је постало јасно, зашто је један богат, а други у сиромаштву? Управо зато што је богат јер је или добио очево наследство, или је прибегао путовању морем и ситном трговином, или отмео и на силу отео оно што је туђе, или склопио богат брак, или се бавио земљорадњом, или уметношћу, или нечим другим сличним. И постоји много начина да се обогатите: једни су праведни, други су неправедни. На исти начин се, наравно, објашњава и настанак сиромаштва: неко је постао жртва клевете или оговарања, или нечије похлепе, или сопствене расипности, или се навикао на лењост, или је пао у лудило, или осиромашио на неки други начин, јер постоји много начина да се осиромаши. И зашто, кажу, такав и такав, држећи блуднице и паразите, и ласкавце, и наневши штету туђим пословима, и водећи размажен и необуздани живот, има богатство које му тече као из извора; други, који у свој живот спроводи милост и чедност, правду и друге врлине, нема ни потребне хране? Зато што је један добар и бира врлински живот спојен са радом, а други је зао па је пошао на раскошан и необуздани пут греха? Дакле, зашто зли постају богати, а врли сиромашни? Тако да ће овај добити већи венац ако остане на своме месту и покаже стрпљење, а већу казну и муку ће добити ако се не промени и не постане бољи и не позна Господара свога. Опросте које даје Бог отежавају оне који остају зли, а обиље које Он даје онима који га не користе како би требало, постаје повећање кривице. На исти начин, наравно, и катастрофе и тешке околности су повећање круна, чак и ако такви људи понекад упадну у грешку. На крају крајева, казна је сразмерна, јер се не осуђује просто над гресима, него се богаташу суди другачије, сиромаху се суди другачије: једном с попустљивошћу, другом без смиловања. На пример, нека богат човек и сиромах буду лопов и амбициозан човек; један, иако јадан, ипак има неко уточиште у потреби која проистиче из сиромаштва, а други нема ни уверљивог ни веродостојног подметања, тако да је сиромах, колико је умањен у садашњем животу, толико у изобиљу у будућности према својим добрим делима, а богат човеку према својим гресима. Зато немојте мислити да сиромашни трпе неправду, или да су богати у предности. Као што се тиче недаћа, они који овде трпе казну или су потпуно очишћени, или тамо трпе мању казну, као да су овде издржали притисак велике патње; па у односу на добра они који су овде уживали част и остали лоши имају те почасти као средство које води ка казни. Дакле, погледајте како Бог свуда прекори зле људе због овдашњих почасти: дао сам ти све што је припадало господару твоме (2. Самуилова 12,8); и опет – свештеници за време Илијино на част (1. Самуилова 2, 28); и на другом месту: дао сам вам „од ваших синова да буду пророци, и од ваших младића да постану назареји“ (Амос. 2:11), и свуда додаје о ономе што се догодило у пустињи. Дакле, када видите да богат човек поступа неправедно, да је себичан, да краде, онда га због тога највише оплакујте, јер он, будући да је богат, то чини, па ће добити још већу казну. Када видите да сиромах показује велику бригу за правду, онда ћете се због тога највише изненадити на њега, јер је такав, упркос свом сиромаштву. Ако сте то пажљиво радили, онда се никада нећете стидети због околности које се дешавају, ако гледате у будућност и уопште не цените садашњост, ако се томе увек надате и удаљавате од ње. О, кад бисмо, милошћу Христовом, постигли све благослове! Амин. Реч шест. О судбини или против прождрљивости „Хајде да једемо и пијемо, јер сутра ћемо умрети!“ (Ис.22:13), - многи међу Јеврејима су тако говорили у време пророка. Али нема ничег изненађујућег у чињеници да су ово рекли Јевреји, „чији је бог трбух њихов, и њихова је слава у њиховој срамоти“ (Фил. 3:19); и да после благодати и презира према стварним стварима, и тако великог савршенства и марљивости, и сада има неких, ако речима и не говорећи ово, онда у делима вичу о истоме – колико је ово велико достојно прекора? Има, заиста, оних који мисле да су због тога и доведени у овај живот, да би, препустивши се раскоши и узнемиривши стомак, и угојили своје тело, умрли, припремајући од свог меса веома богат оброк за црва. И кад би се само зло састојало само у томе што су узалуд и бескорисно трошили садашњост на ствари које нису смели да ураде – иако ово није ослобођено прекора и кривице! Када новац који нам је Бог дао потрошимо да нахранимо тело и да помогнемо онима који су у невољи на разврат и развратност и на задовољење крајње жеље за насладом, онда ова безвредна расипност неће остати без одговорности за нас, али ћемо свакако положити рачун, а о новцу се мора рећи и оно што је речено о пет таланата и два и један (Матеј 25, 15). Дакле, као што рекох, ако смо живели неисплативо и џабе, онда овакво понашање неће остати неодговорно; сада ће, поред тога, бити још једна казна. Човек који се препушта раскоши и опијању, и храни паразите и ласкавце, и узнемирава се месом и пијењем вина, често је, нехотице и својом вољом, приморан на грех, како у време у коме живи на садашњем месту, тако и након што се удаљи одатле. Као што брод, натоварен мноштвом предмета погодних за транспорт, више него што може да понесе, тоне, отежан величином терета, тако и душа и природа нашег тела, узимајући храну у већим количинама него што одговара његовој снази, бива притиснута патњом, и, не могавши да издржи тежину онога што је прихватила, исто тако тоне и уништењем. кормилар, бродари, кормилар, путници и сам терет. Дакле, као што у односу на бродове у оваквој ситуацији, ни мирноћа мора, ни вештина кормилара, ни мноштво морнара, ни добра опрема, ни згодно доба године, нити било шта друго не помаже тако спутаном броду, тако се, наравно, дешава и у односу на оне који се препуштају разуму, нити учењу, нити учењу. опомене и савети, ни било шта друго, ни страх од будућности, ни срамота, ни прекор од садашњости, баш ништа не може спасити тако стегнуту душу; али неумереност побеђује све, а оболелог од такве болести, хтео то не хтео, коначно бива ношен и утопљен, изазивајући суров бродолом, одакле се није лако подићи. И такав човек постаје бескористан не само за будућност и оне извештаје који ће се тамо тражити, него чак и за садашњи живот, и није добар ни за шта, него је свуда исмеван, и у јавним и приватним пословима. Чак и да постоји потреба да се уради нешто крајње неопходно, он не би имао никакву промишљеност или способност да управља; за све непријатеље је згодно, за све пријатеље и рођаке је бескорисно. Такав човек није само крхак у опасностима и несрећама, не само неподношљив у временима мира и сигурности, већ ће и у тешким околностима, због недостатка умерености, бити бескористан свакоме кога сретне. Тамо, то јест усред недаћа, савладаће га кукавичлук, такође плахост и неизмерни страх, и велика лакомисленост; а ето – храброст и немарност, и неумереност, неумереност и надменост, и хвалисање чине га још непријатнијим за све од претходног. Не само да су тела људи у овом положају ружна, слаба, омекшала и свуда испуњена неподношљивим смрадом, него је и душа много ружнија од тела, и пати од болести много значајнијих болести од болести тела. Тако тело избацује не само природне нечистоће, већ много више и одасвуд – јер се очи и ноздрве и усне, када су им изнутра оптерећене насталим вишком сокова, пуне најодвратнијом слузокожом и трулежом, а сама природа тела, поставши женственија него што то дозвољава природна сразмерност, постаје несразмерна и несразмерна, и сама природа тела постаје женственија него што то дозвољава природна сразмерност. бескорисни, и неспособни за било какво добро дело. И сама земља, када, испуњена оваквим обиљем, изгуби своју карактеристичну и урођену топлину, истовремено губи и снагу, и није способна ни за активност, ни за њу својствену рађање. Зато људи који живе у сталном луксузу оболевају од озбиљних и неизлечивих болести: подложни су и дрхтању удова и слабости, и исцрпљености, и тупости њуха и слуха, и болестима ногу, и болестима руку, и многим другим стварима о којима говоре кућни љубимци лекара. Дакле, да није било геене, ни казне, ни крајње осуде од Бога, ни прекора од људи, ни претераног трошења, ни других безбројних ствари које се дешавају као последица размаженог живота, али само ово је било присутно, зар не би било довољно да се сви одврате од прождрљивости? Такви оброци неће бити нимало бољи од разорних отрова; него, ако се мора рећи истина, биће много горе. Ови (отрови) одмах отимају онога ко их узима и безосећајно приближавају смрт, тако да умирући не тугује због овога; а ти (оброци) за људе који их високо цене стварају живот болнији од безбројних смрти, живот, рећи ћу, не само јадан, него и срамотан и достојан смеха. Друге болести привлаче многе који им изражавају саучешће, али оне које произилазе из раскоши и пијанства не дозвољавају гледаоцима, чак и када би хтели, да саосећају са онима који су њима поробљени: вишак несреће нагиње саосећању, а узрок болести, ако је познат, изазива супротно осећање. Чини нам се да доживљавамо неку врсту средњег осећања: ни сажаљевања према њима, јер нам узрок њихове несреће то не дозвољава, ни љутње, јер величина несреће то не дозвољава – добијамо нешто на пола пута између оптужбе и праштања. Они нису увређени природом, као они, и нису жртве злобе од стране људи, већ су сами за себе постали творци ових својих болести, добровољно се урањајући у понор зала. Дакле, као што ми баш не жалимо људе који за себе везују конопац омчом и бацају се низ стрму, и убијају се мачевима, тако (ми баш и не жалимо) ове. Чак и ако би добили снисходљивост, радије би је примили него ове, иако ни сами не могу заслужити никакав опрост. Они, било услед лажних пријава, или новчаних казни, или под утицајем очекиване опасности, или у ишчекивању удараца, или због неког другог страха, извлачећи се из великих зала, прибегавају утехи смрти, јурећи ка њој, као на неко сигурно место, или као да журе и журе са неких очекиваних олуја; а ови, не умејући тако нешто да кажу, препуштају се животу болнијем од безбројних насилних смрти. Зато је сада право време да цитирамо ову мудрачеву изреку: „Ко ће пожалити ујед укротитеља змија и све оне који прилазе дивљим животињама?“ (Сир.12:13). Луксуз је звер, сурова и дивља звер, а шкорпион или змија која се настанила у нашој унутрашњости не наноси свуда штету у истој мери као што страст луксуза све уништава и уништава. У тим животињама, намера је тело; а овај, када се успостави, уништава и душу заједно са телом, а штавише, и душу. Зато, бежимо од ње, кажем, као да смо разборити. Ако у томе има шта корисног, нећемо слушати, нећемо веровати; ако је оно што је речено истина, и ако је ово уништење и крајњи прекор, онда поштеди снагу свог тела, здравље своје душе. Не кажем да треба тежити суровом животу против своје воље: одбацићемо само оно што је непотребно, одсецаћемо оно што превазилази неопходно. А какву снисходљивост заслужујемо када други не уживају ни у ономе што је потребно, иако је то у њиховој моћи, а ми прелазимо оно што је неопходно? Нека нам граница хране буде оно што не наноси штету, оно што може, без штете за нас, зауставити нашу глад; Немојмо тражити ништа што је даље од овога; или још боље, ако морате да кажете нешто вредно изненађења и супротно мишљењу гомиле, али истинито, онда знајте: чак и када тражимо задовољство, већа је вероватноћа да ћемо га наћи у умерености него у луксузу. Чуј, како је то задовољство веће и обилније од овога. Човек не може ни да се деси и не нађе природу јела погодном за себе; а друга се може формирати чак и уз помоћ онога што је непријатељско. Ко то каже? Онај који је уживао претежно пред свима. „Души је,“ каже, „све горко слатко гладном, а нахрањена душа гази саће“ (Приче 27:7). Видите ли како се од малог, па и од свега, лако може нешто формирати, а ово никако? Ако не узимамо мед, шта би нам, коначно, могло бити пријатно? Ако оно што је најслађе од свега не може да пружи задовољство, шта ће онда то моћи да нам донесе? Стога, ако тражимо задовољство, онда ћемо га радије наћи у умерености. Како није крајње безумље избегавати јело које садржи задовољство и здравље, и све благодати, и богољубиво, него приређивати друго, испуњено безбројним недаћама, и непријатним, и тужним, и нездравим, и, највише, досадним Богу нашем? мужеви? Ако је у Старом завету то било строго забрањено, а пророк је снажно ударио оне који се препуштају раскоши, иако је указао на врсту луксуза која није превише расипна и, у ствари, није раскошна: „јешћете најбољу јариће из стада и бикове храњене млеком, а не пијте најбоље вино, пијте на кревету и оцеђено вино. искусите се на својим постељама“ (Амос. 6:4,6), - Ако је ово за осуду, када је све било телесно, и када није било појма о небу, када су Јевреји и њихови послови били под вођством ментора, шта бисмо онда могли рећи о садашњем раскошном животу? Ако он осуђује као раскошан и префињен живот оне који једу јариће и телад који сишу млеко, шта онда рећи о људима који истражују најудаљеније крајеве мора и крајње границе земље и одасвуд сакупљају за себе разне хватаче птица и риба? Ако су осуђени они који пију процеђено вино, шта бисте рекли о онима који због вина крећу у прекоморска путовања и користе све у свом послу да ниједна врста грожђа не остане непримећена, као да треба да трпе казну или да буду осуђени на најекстремнији начин ако се не напуне претерано сваком врстом вина? Ако је достојно прекора користити кревет од слоноваче, какав би онда опроштај могли добити они који постеље облажу великом количином сребра, или још боље, искује их само од сребра, не само кревет, него и подножје, и умиваонике, и посуде, и одаје? Које мале или велике ствари ће моћи да кажу током тих искушења? Овоме додајем оно што је најболније од свега: да је ово прикупљено захваљујући туђим несрећама, иако то пророк није забележио, већ је само осудио луксуз. Када је кривица болнија од луксуза, ко ће онда избавити оне који тако чине од екстремне казне? Који ће Ноје заступати, који Јов, који Данило? Не постоји нико такав. Али у вези са њима можемо рећи: „Гнев мој ће горети као дим“ (Ис. 65:5). Није ли природно, питам, бити испуњен гневом и заиста крајњим огорчењем и да се тргаш када други не ужива ни у потребној храни, а ти бескорисно и напрасно кујеш толику количину сребра за нешто што не треба да се користи, чак ни за показивање? Међутим, ни за ово последње нећете имати користи, већ ће доћи до промене у супротном смеру. То радите да бисте постали славни и славни, али се дешава супротно. Нисте никаква славна или славна личност, али вас сви осуђују због суровости и похлепе и екстремних порока. Како је велика завист, колика је несклоност, колика је мржња код свих, како је велика страсна жеља свакога да промени свој став! Остављам по страни оне клевете на Бога које се рађају таквим богатством, иако је ово најболније од свега: шта год да се деси и шта год да кажете, горе од овога нећете наћи. Али нема јела сразмерног и умереног, као што је наш, који није исмеван од пророка, није осуђен од човека, није осуђен од Бога, није кажњен огњем, нико не презире, не мрзи, не говори о њему, што је, напротив, одобрено од Бога, у којем анђели учествују, а које људи прихватају. Ови оброци су дочекали анђеле; Христос је присутан са овима, а не са онима. Такви су били оброци пророка, такви су били апостоли, такви су били праведници. А они – тирани и људи који се злобно обогаћују на земљи, они – плесачима и осталима из реда оних који живе за уништење човечанства, те трпезе – разбојници и врачари, и пљачкаши гробова. Кад принесеш такво јело, анђео брзо побегне, и Бог се раздражи, и вођа демона се радује; Нису само непријатељи ти који мрзе и мрзе, већ чак и они који изгледају као пријатељски расположени људи, више изједани завишћу него уживањем у ономе што им је близу. Када неко понуди то јело, скромно и сразмерно и немајући ништа што изазива пожуду, тада ће бити најпријатније и најпријатније и свим пријатељима и Богу, и анђелима, и људима; Са њом је присутан и Јединородни Син Божији, јер, као што се клони надмености и сваке охолости, и свих невоља, тако је и скромном човеку пријатељ и увек је са њим, и чува га од свега и чува га од свуда. А када је Христос присутан, не треба тражити ништа друго. Дакле, знајући ово, љубљени, бежимо од тога, идемо за њим, да бисмо добили и садашње и будуће благослове, по благодати и љубави Господа нашег Исуса Христа, са којим је слава и част Оцу, са Светим Духом, сада и увек, и у векове векова. Амин. Један од паркова, који се врти, према идеји језика. митологија, нити људског живота. Фурија, богиња осветница, према грчко-римској митологији. Параграфе у тексту уредили смо ми – Уредништво „Азбуке вере“ Можда ће вас занимати: