За судбината и промислата

Расправата на Свети Јован Златоуст „За судбината и промислата“ е еден од најважните споменици на полемиката против фатализмот, не само во делото на самиот светител, туку и во црковното пишување воопшто. Есејот се состои од 6 зборови (поглавја) и е насочен против паганските идеи дека во светот сè зависи од случајноста и слепата судбина, независно од човечката волја. Во првиот збор на свети Јован покажува дека вистинското блаженство е можно со искрена вера и праведен живот. Вистинското добро во реалниот живот е доблест, а вистинското зло е изопаченоста, измамата и духовната изопаченост. Доблеста и порокот зависат од слободната волја на човекот. Во вториот збор, светителот вели дека фатализмот е големо злосторство и еден од најтешките видови богохулење, кое е нераскинливо поврзано со дејството на демонската сила. Ѓаволот разбира дека е невозможно човек кој и придава важност на судбината да ја избегне Геена и казната и да стигне до рајот, бидејќи судбината „на сите им заповеда да веруваат спротивно на Божјите догми“. Свети Јован жали што христијаните се поподготвени да веруваат во лажните учења, а не во Божјиот глас откриен во Светото Писмо. Не може да има место во животот на еден христијанин за доктрината за судбината. Во третиот збор на свети Јован вели дека човекот е убеден во својата совест дека мислењето за судбината е само басна. Меѓутоа, паѓајќи во тешки гревови, луѓето се обидуваат да се оправдаат со помош на судбината, додавајќи го уште потешкиот грев на клеветењето на Бога. Во четвртиот збор светителот ја брани Божествената правда. Таа не е секогаш видлива на овој свет, но на конечниот суд ќе ги награди сите според нивните пустини. Петтиот збор дава морален аргумент против фатализмот и некои докази во одбрана на Божјата Промисла: „Ако има судбина, тогаш нема суд; ако има судбина, тогаш нема вера; ако има судбина, тогаш нема Бог; ако има судбина, тогаш нема доблест, нема порок; ако има судбина, тогаш сè е без корист, сè е залудно. срам, нема срам, нема закони, нема пресуди“. Но, правото на избор – во што да верува – останува на личноста. Шестиот збор е насочен против оние кои, оставајќи сè на случајноста, живеат безгрижен живот, безгрижно препуштајќи се на сетилните задоволства. *Насловот на делото на грчки јазик е Περ εἱμαρμένης κα προνοίας. *Насловот на есејот на латински е De fato et providentia. Вистинскиот мир може да се постигне само со праведен дух. – Кој треба да се смета за благословен? Нашиот реален живот е полн со бројни грижи и е исполнет со грижи. Меѓутоа, не е тоа она што е болно, сакана, туку фактот дека, способни да ги направиме овие грижи и вознемиреност послаби или без болка да ги поднесеме, не ни е грижа ниту за едното ниту за другото, туку целото време го поминуваме во очај: еден тагува поради сиромаштијата, другиот поради болеста, другиот поради многуте грижи и надгледување на децата во домот, другиот поради незадоволството. И внимавајте на вишокот на лудило, бидејќи скоро сите се жалиме на не исти околности, туку спротивни, иако доколку природата на околностите беа причина за нашите поплаки, не треба подеднакво да жалиме за спротивни работи. Ако сиромаштијата е зло, а згора на тоа, неподносливо, тогаш оној кој живее во богатство никогаш не треба да стенка; а ако бездетството е зло, тогаш човек што ужива многу деца треба да се радува. Повторно, ако е пожелно да се раководат јавните работи, да се уживаат почести и да се има многу подредени, тогаш треба да се избегнува живот ослободен од окупација и смиреност, а сите луѓе да го мразат. Сега, кога ќе видите дека и богатите и сиромашните тагуваат подеднакво, а често и оној што е во богатство, од своја страна, го прави тоа во поголема мера од сиромашните, оној што ужива моќ и потчинетиот, таткото на многу деца и нема апсолутно ниедно, тагува, тогаш сметаме дека вината за таквото неред не е за околностите, туку за оние што не можат да се отстранат од сите нив. Не е ненадејното менување на овие околности што предизвикува вознемиреност и загриженост, туку ние и нашиот ум, така што ако го имаме добро образован, тогаш секогаш ќе се одмораме во мирно море и во пристаништето, дури и ако се појават безброј бури од секаде, исто како во случај кога тоа не е добро наместено, ќе се најдеме во позиција што не е подобра од нашите луѓе возени од бродот. фер ветер. Истото може да се види и кај телата. Оној што го зацврстил своето тело не само што нема да издржи ништо страшно, дури и ако треба да се спротивстави на безброј промени во воздухот, туку, благодарение на вежбањето и навикнувањето на лошите температури, добива дури и зголемување на својата сила; ако има слабо и слабо тело, тогаш, дури и да уживал во убавото, поволно време, нема да извлече никаква корист од оваа добра состојба, бидејќи неговата сопствена слабост се спротивставува на доброто влијание на времето. Истото го гледаме и во однос на храната: кога нашиот стомак е силен и силен, тогаш што и да внесе, дури и да е нешто тешко, нешто грубо за него, се претвора во чист сок, бидејќи добрите природни услови го надминуваат лошиот елемент содржан во храната. Кога неговата сила ќе ослабне и ќе забави, тогаш дури и да му внесете храна која најмногу се одликува со добри сокови, тој ја претвора во најлоша форма и ја расипува, бидејќи неговата слабост штетно делува на добрите квалитети на храната. Исто така, секогаш кога ќе забележиме неред во работите, нема, љубени, да го обвинуваме Бога, бидејќи тоа не значи да се најде лек за раната, туку да се додаде друг на раната. Да не ја припишуваме контролата над светот на демоните, да не мислиме дека никој не се грижи за вистинските работи, да не ѝ се спротивставуваме на тиранијата на некаква судбина и судбина на Божјата Промисла. Сето ова е полно со богохулење, а навистина збунетоста и нередот не зависат од текот на работите, туку од духот дотеран на одреден начин, кој, дури и да уживал во неизмерно поволна комбинација на околности, нема да добие никаква корист од тоа додека не ги исправи нередот и нередот во себе; но исто како што окото, ако е болно, тогаш дури и на најјасното пладне ќе гледа само темнина и едно наместо друго, и нема да има корист за него од сончевиот зрак, а ако е здраво и силно, тогаш дури и навечер ќе може безбедно да го води телото - на ист начин, окото на нашиот ум, додека е силно, совршено ќе ги види овие нешта, дури и ако не ги поврзуваат работите. е оштетен, тогаш барем сте го издигнале на самиот рај, а во она што е таму ќе забележи големо неред и неред. А дека е тоа така, ќе ви докажам со многу примери на антички и современи луѓе. Колку луѓе мирно ја поднесуваат сиромаштијата - и не престануваат да му благодарат на Бога за тоа? Колкумина, кои живеат во богатство и раскош, не благодарат, туку го клеветат Господа? Колкумина, кои не претрпеле ништо страшно, ја обвинуваат универзалната Промисла? Колкумина, кои цело време живееле во затвор, ги поднесуваат страдањата таму со поголема разумност од оние што живееле во слобода и безбедност? Гледате дека душевната состојба и нашиот сопствен ум се причина и за ова и за тоа, а не за самата природа на околностите. Затоа, ако се грижевме за нашиот дух, тогаш нема да има вознемиреност, нема да има неред, нема да има ништо страшно, дури и ако околностите на нашиот живот се флуктуираат повеќе од какво било морско вознемирување. Зошто, кажи ми, Павле се заблагодарува? А сепак тој припаѓа на бројот на луѓе кои живееле убаво, кои целото свое време го поминале доблесно, кои ги доживеале дури и најлошите неволји: никој не бил поправеден од него од сите луѓе што живееле под сонцето, ниту претрпеле поболни работи од него, откако луѓето настанале - сепак, гледајќи дека многумина живеат злобно и се радуваат и уживаат во вистинското богатство, тој се заблагодарува на Бога и се заблагодарува себеси. Погледнете го. А ти, кога ќе видиш дека злобниот човек се забавува, кога ќе видиш дека е возвишен, кога ќе видиш дека тој ги надвладува своите непријатели, се одмаздува на своите престапници, не трпи никаква загуба, дека богатството му тече од секаде, дека сите го почитуваат и му ласкаат, и дека самиот си во сосема спротивна состојба, дека те навредуваат, злобно се однесуваш кон тебе. тогаш нема да мислиш дека си меѓу отфрлените, туку, гледајќи го Павле, кој ја доживеал твојата иста судбина, издигни се, врати ги мислите, не потпаѓај под влијание на очајот. Не осудувајте кој е пријател Божји, а кој непријател врз основа на среќата и несреќата овде, но ако видите дека некој живее праведно, е исцрпен од болест и гледа во она што е побожно, тогаш угодете го и сметајте го достоен за конкуренција, дури и ако бил опкружен со безброј синџири, па дури и да живеел непрестајно во затвор, дури и да бил безживотен, дури и да бил безживотен ако работел во рудници, барем доживеал нешто страшно од поинаков вид. Блажен е овој човек, дури и ако му ги извадат очите, дури и ако го изгорат, дури и ако неговото тело постепено се исцрпува. Ако видите дека друг, кој живее нерасположено и злобно и прави екстремни ѕверства, ужива голема чест, се искачува на самиот кралски трон, облече дијадема, има црвена облека и владее со целата вселена, тогаш тагувајте го поради оваа причина и наречете го несреќен. Навистина, нема ништо поболно од толку усогласена душа, дури и ако целиот универзум и бил подложен. Навистина, каква е користа да имаш вишок на богатство кога си најсиромашен во доблест од сите? Која е користа од владеењето со толку многу луѓе кога самите не сте во можност да се победите себеси и сопствените страсти? На крајот на краиштата, ако забележиме дека од страната на телото некој е во лоша положба и боледува од треска, или дека наеднаш се појавила болка во нозете, или некој вид на исцрпеност или друго неизлечиво страдање, тогаш плачеме, дури и да бил побогат од сите други, а уште повеќе колку е побогат, затоа што чувството на катастрофа е поостри кога некој има изобилство; кој поради сиромаштијата нема можност да ужива во ништо, ја има оваа потреба преку утеха, а имајќи ја моќта да искористи секакво задоволство и да наиде на противење од болест, тој повеќе страда поради оваа причина. Колку е бесмислено, ако видиме дека некој одеднаш е погоден од физичка болест, да го сметаме за несреќен, дури и да бил богат; и кога неговата душа е во лоша состојба, душа за која немаме ништо еднакво или повредно, да му угодиме заради неколку богатства или заради минлива чест, или заради нешто друго што останува овде и нè напушта заедно со овој живот, или уште подобро, често пред крајот на последниот. Не правете го ова, ве молам. Ова е причината за нашата конфузија, ова е причината за вознемиреност. Поради ова, многумина го обвинуваат Бога, поради тоа мислат дека никој не обезбедува мир. Кога би знаеле дека во реалниот живот нема добро освен само доблест, (што не е добро) - ниту богатство, ниту богатства, ниту здравје, ниту моќ, ниту нешто друго, и дека во реалниот живот нема зло, освен само разврат и измама и ментална разврат, (што не е зло) - ниту сиромаштија, ни проклетства и болести, несреќа, тогаш она што е кажано никогаш нема да се каже Сега, луѓето никогаш не би го поминале својот живот во очај, никогаш не би ги задоволиле оние што треба да се сметаат за несреќни, никогаш не би ги сметале оние што треба да бидат задоволни за несреќни, не би се однесувале на овој начин кон вистинското достоинство на луѓето. Угодувањето на луѓето поради нивната дебелина, обилната храна и долгиот сон не е ништо друго освен да се однесуваат кон нив како неми животни, бидејќи нивната среќа лежи во ова, или уште подобро: тоа им служи како зло на неми суштества. Навистина, многу магариња и коњи умреле затоа што живееле во безделничење и се препуштале на ненаситност. Ако ова е штетно за неразумните животни, за кои сета доблест лежи во добрата состојба на телото, тогаш можеме ли навистина во ова да ја ставиме доблеста на луѓето, чија цела суштина лежи во благородноста на душата, и зарем не се срамиме од рајот и ангелите поврзани со нашата душа? Дали навистина не румениш од срам дури и од самата природа на телото и неговата форма? Кај нас, Бог не го оформил на ист начин како кај неми животните, туку на начин како што доликувало да формира нешто што требало да служи на разумна и бесмртна душа. Зошто Бог направил сите неми луѓе да имаат очи спуштени надолу, а кога ти ги дал, ги ставил во нивните глави, како во акропола? Дали затоа што тие немаат ништо заедничко со небото, но вам, и од Бога и од природата, од почетокот ви е даден законот да размислувате најмногу за она што е горе? Зошто го создаде вашето тело во права положба, а телото на другите - наклонето надолу? Зарем не е од истата причина, дури и преку самиот твој имиџ, да те учи да немаш ништо со земјата и да не се посветуваш на вистински работи? Затоа, да не го изневеруваме своето благородно потекло и да не паднеме на ниското потекло на беззборникот, за да не каже Светото писмо за нас: „Човек кој е во чест и безумен“ (Пс. 49,21). Утврдувањето на среќата на животот врз основа на луксуз и богатство и вистински нешта не е карактеристично за луѓето кои внимаваат на сопственото благородништво, туку за луѓето кои станале коњи и магариња. Но, нека не е некој таков присутен овде, во светото лице и меѓу духовните гледачи и во благочестивиот собор! И токму поради тоа секојдневно уживаме во слушањето на Божествената реч, така што, отсекувајќи ја со зборот, како со срп, болеста на душата што станала како шума, да станеме плодни дрвја и да даваме плод со време, ставени настрана во Царската житница, да му донесеме слава на заедничкиот Господ и Мажот на нашите души и да ни дадеме милост и благодат на нашите души Исуса, преку која ни ја постигнуваме љубовта и благодатта Исуса. на Кого на Отецот, со Светиот Дух, слава и власт и чест во вечни векови. Амин. Богохулењето е големо злосторство. – Различни видови богохулење. – Судбината или слободната волја го водат човечкиот живот. „Кој ќе го проколне својот татко или мајка, нека биде казнет со смрт“ (2. Мој. 21:17), вели (Светото писмо). Овој закон бил даден во Стариот завет кога немало посебна трудољубивост во однос на воспоставувањето на најдобриот граѓански живот, кога имало само воведување на Божественото, кога имало детски заповеди, кога имало млеко, кога имало медицинска сестра, кога имало факел, кога имало слика и сенка. Значи, што би можеле да кажеме за оние кои сега, во времето на благодатта и во вистината на нештата, исто така во толку големо знаење, не ги клеветат таткото и мајката, туку Самиот Бог на секој можен начин? Каква казна ќе ги чека таквите луѓе? Која казна доволно ќе одговара на степенот на злото? Која огнена река, каков неуморен црв, каква темнина, какви врски, каков грицкање, каков липање? Сите маки, сегашни и идни, не се доволни за душата во таква положба, спуштена до таков степен на изопаченост. Има многу видови богохулење, а тие се различни, поради што е неопходно да се изнесат денес за да не паднеме доброволно во ниту еден од нив и да не го оставиме без внимание секој што ќе падне во нив - ниту пријател, ниту непријател. Навистина нема, нема полош грев од овој, нема ни еден рамен на него; во него е умножувањето на злата, во него е она што предизвикува сè да се поремети и повлекува безмилосна казна и неподнослива одмазда. Кои се тие што го клеветат Бога? Оние кои ја спротивставуваат мудроста на Неговата Промисла со нередот и неопходноста определени од судбината. И нема ништо чудно во тоа што од оваа болест се опседнати неверниците, кои се апсурдно изненадени пред дрвја и камења и им служат; и ова е најстрашно од сè и навистина достојно за многу солзи и липања, кои се ослободени од оваа заблуда и ропство, достојни да го спознаат Богот кој е во сè, вистинскиот и вистинскиот Бог, што тие, како од некаква обратна струја, се привлечени кон силната морска возбуда, кон тој начин на размислување и до тоа лудило; оние кои, според нив, му се поклонуваат на Христа, оние кои добиле такви големи тајни и ги прифатиле неискажливите догми и небесната мудрост што ни се спуштила, по толку голема чест што ја добиле од Бога, доброволно се соборуваат себеси, со голема глупост, отфрлајќи ја од себе слободата што Бог им ја дал, подложувајќи се на нивните најгробни мисли и славољубивост. тиранија која никогаш не постоела, отсекувајќи ја секоја добра надеж и обидувајќи се да ги лиши од силата оние кои ревносно ѝ се посветени на доблеста. Исто како и во војната, еден од непријателите, забележувајќи ги благородните воини и подготвен да ја дадат својата душа за татковината и немајќи можност да им наштети на друг начин, ниту да ги оттргне од нивната подготвеност да му служат на кралот, ниту да ги плаши, ниту да ги совлада со помош на трикови, им наштетува на други начини, без да се обидуваат да ги убедат на друг начин. толку многу труд - за да им ги ослабат рацете, за да им ја соборат силата, за да ги изгаснат. ревност, за преку сето тоа да ги оттргне од нивната вродена ревност за војна и, откако ќе ги смета за беспомошни и невооружени, да ги одведе врзани заробени - така направи ѓаволот. Откако виде дека поголемиот дел од вселената, благодарение на Божествената благодат, ја исмева паганската заблуда, го почитува словото на побожност со сето свое срце и душа, и дека тогаш, како резултат на тоа, се јавува голема почит кон доблеста и истиот презир кон порокот, тој не се осмели да проговори и отворено да каже: „Одете од Христа, Неговото дело е за потсмев. е некако злобна и недружена“. човек“, бидејќи знае дека како резултат на тоа уште побрзо ќе бегаат од неговата тиранија и повеќе ќе го мразат. Затоа, тој не упатува директно обвинувања, туку, шетајќи наоколу, тајно го растерува отровот на злите догми, очигледно дозволувајќи им на луѓето да останат во верата, но во реалноста искоренувајќи ја од нив, уништувајќи ги сите догми на големите божји верници и ги шират сите догми на вистината. Затоа тој ја подготви оваа разорна дрога и смртоносните отрови на судбината за тајно да го воведе сето она што го кажав, за да ја покаже празнината на нашите мисли и празнината на нашата вера, за да ги убеди луѓето да имаат лош суд за Бога - што, се разбира, на почетокот го правеше во однос на Адам, клеветејќи го и неомаловажувајќи го Бога. Тој зборуваше речиси вака, опоменувајќи го: „Бог знаеше, рече, дека ќе ти се отворат очите, знаеше дека ќе бидеш како богови, ти завидуваше, не сакаше поголема чест за тебе“. На крајот на краиштата, ако тој не ги додаде овие зборови, тогаш со она што го кажа претходно, им даде можност да се посомневаат во истото. И забележете ја измамата - откако ја собори дефиницијата за Бога и рече дека ако првите родители не Го послушаат, тогаш ќе им биде голема корист, како што се: очите ќе им се отворат, ќе станат рамноправни со Бога и ќе го имаат знаењето соодветно на оваа позиција, ѓаволот сè уште не додал дека оној што го забранува тоа е зол, така што не изгледа дека е некој вид на непријател и советник, туку го облекува непријателот и го наговара. повереник, за да биде прифатлива злобната опомена – што и се случи токму тоа. Со зборовите што ги кажа, ѓаволот не сакаше да научи ништо друго освен: „Одете од Бога, Кој ве создал; Тој е нељубезен и завидлив, и од завист ви ги негира големите придобивки“. Сепак, тој не ги изговори отворено овие зборови, бидејќи, откако се посомневаа во него за непријател, тие, се разбира, ќе се оддалечат од него; не сакајќи да им го каже ова и молчејќи, го дал тој погубен совет. На ист начин, се разбира, сега не вели: „Одете од Христа, зашто Неговите Божествени догми се срамни“, бидејќи знае дека ќе лаже и нема да ја сретне верата; но подмолно, очигледно, нè остава со нив и открива согласност со вистината, а на друг начин нè отстранува од ова вечно наследство, незнаејќи за нив, исто како некој, држејќи со десната рака легитимно и слободно, донекаде едноставно и невино дете, да не го избрка од домот на татко му, но во исто време ќе изгубеше нешто што сакаше да направи. целото татково наследство. Невозможно е, невозможно е човек кој и придава важност на судбината да може да стигне до рајот; би било подобро да се каже: невозможно е тој да ја избегне геената и казната, бидејќи судбината им заповеда на сите да веруваат спротивно на Божјите догми. Бог вели: „Ако сакаш и Ми се покоруваш, ќе ги јадеш добрите работи на земјата, но ако се одречеш и истраеш, мечот ќе те проголта, зашто устата Господова зборува“ (Ис. 1:19-20). Дали сте виделе како Бог зборува и какви закони поставува? Слушајте ја судбината, како зборува и како воведува спротивставени декрети и разберете како ја кажува Божествениот Дух, а зборовите на овој - злиот демон и некое жестоко чудовиште. Бог рекол: „ако сакаш“ и „ако не сакаш“, правејќи нè господари на доблеста и пороците и правејќи ги зависни од нашиот начин на размислување. И што вели тој, т.е ѓавол? Фактот дека е невозможно да се избегне она што го одредува судбината, сакале или не. Бог вели: „Ако сакаш, ќе ја уништиш добрата земја“; судбината вели: дури и да сакаме, ако не ни се даде, тогаш нема профит во оваа желба. Бог вели: „Ако не сакате да ги слушате Моите зборови, мечот ќе ве проголта“; судбината вели: ако не го посакуваме, но ни е дадено, тогаш во секој случај сме спасени. Зарем ова не вели судбината? Што може да биде појасно од оваа битка? Што е поотворено од оваа војна, која учителите на пороците, демоните, толку бесрамно ја презедоа против Божествените изреки? Но, како што реков, не е чудно што демоните и луѓето еднакви со нив, односно паганите, веруваат во ова; а најболното е што вие, кои толку уживате во Божественото и спасоносно учење, не покажувате должна почит, туку прегазувате на оние најнеразумни и душеубијни изуми. „Зошто да им судам на оние што се надвор? ( 1. Кор. 5:12 )? Засега имам збор до вас, членовите на Христос, децата на Црквата, израснати во домот на Отецот, уживајќи во Божествените учења, наградени со толку голема чест. Затоа стенкам, затоа плачам и плачам; и навистина е достоен за оплакување кога некој паѓа во гревови недостојни за простување. И какво простување, кажи ми, може да има кога Бог ќе се открие, и кога демоните исто така зборуваат по ред, и кога она што тие го кажуваат дури и на пријателите Божји изгледа достојно за поголема вера? Сега не преземаме никакво размислување, туку само ќе ја покажеме бесрамноста на луѓето кои им веруваат. Бог вели: „Поставив пред тебе оган и вода, живот и смрт: на што сакаш, можеш да ја пружиш раката“ (Сир.15:16-17); демонот вели дека не е во твоја моќ да ја испружиш раката, туку зависи од некоја потреба и сила. А тоа ти изгледа подоверливо и не размислуваш за растојанието што ги дели советниците, за тоа дека едниот е Бог, а другиот е демон; не ја цениш разликата во советите, дека едниот е спасител и повикува на доблест, а другиот е навистина демонски и повикува на зло и порок; не обрнуваш внимание на тоа што си примил од Бога, а што од демонот, на фактот дека едниот те сакаше толку многу што го даде за тебе дури и Својот Единороден Син, поскапоцен од Кого Таткото немаше ништо, те љуби и сега, повикувајќи те преку апостолите на твое спасение и прави сè за тоа, а другиот те мрази и мрази нешто толку многу што те дава и не само на секој начин. она што си го примил од Бога, а тој се обидува да го откине. Едниот се грижеше да те изедначи со ангелите, а другиот те направи понечесен од влекачите на земјата и, од своја страна, те убеди да им се поклониш; едниот те привлекува во Царството Небесно и други почести, а другиот беше љубоморен на позицијата што ти беше дадена овде и не заостана додека не те лиши од неа. Ако не можете да ги препознаете догмите - иако за луѓето кои не се многу тапи тие се појасни од сонцето, а имено, оние догми што му припаѓаат на Бога служат за разјаснување на доблеста и спасението, а демонското - порокот - ако не можете да навлезете во нив, тогаш научи што е спасоносно, а што штетно, барем од оние што ти даваат совети. И како не е бесмислено во други работи да се придржуваме до ставот дека ако лекарот некому му дава храна, тогаш не треба да се љубопитни за тоа, туку да се прифати дека носи здравје; ако сте волшебник или волшебник, тогаш не одете во истражување, туку одвратете се од отров и штетна храна; во однос на Бога, да не се користат вакви техники, иако растојанието помеѓу Бог и демонот е толку многу поголемо од растојанието помеѓу лекарот и волшебникот што е невозможно ниту да се изрази со зборови ниту да се замисли со умот и разумот? Значи, зарем не е крајно апсурдно да не се истражува каде разликата меѓу оние што нудат храна е незначителна, туку наместо каква било студија за тоа да се внимава само на квалитетите на личностите - и каде разликата меѓу советниците е толку голема, да има потреба од збор за да се разбере дека едниот штеди, а другиот е штетен? Да не бидеме, ве молам, поглупави од неми суштества, туку набрзина да бегаме и да не слушаме со уши: „лошите друштва го расипуваат добриот морал“ (1. Кор. 15:33), а на измамените е невозможно да добие прошка. Зошто, откако сте виделе област која е заразна и нездрава, избегнувате да останете таму, дури и ако безброј услови ве привлекуваат во тоа живеалиште, претпочитајќи го здравјето на телото пред сè; кога некои се исполнети со заразен говор и болест која не само што го уништува телото, туку ја уништува и душата и ја прави полоша и понепогодна, тогаш зошто не бегаш набрзина? Слушај, вели еден мудар човек, не застанувај, „туку скокај назад, не одложувај“ (Изреки 9:18), плашејќи се и од најкраткиот престој меѓу нив. Ние го кажуваме ова, не плашејќи се од моќта на догмите што тие ги проповедаат, туку плашејќи се од вашата слабост. За нас, востановените во верата, нивните догми, по Божја благодат, изгледаат послаби од пајакова мрежа, и иако безброј пати ни ги маѓепсаа нашите уши, толку повеќе ги среќаваме со смеа од нас, како луди и бесмислени; но ние се плашиме од вашата слабост. Не се осврнувам на она што е кажано против сите, туку против оние кои се виновни за она што го наведов, бидејќи Павле, владетелот на сите, не само што му го разоткрива учењето на својот ученик Тимотеј, туку и расправајќи се против странците, поттикнува да избегнуваат празен говор (2. Тим. 2:16). Времето на нашиот живот е кратко, средствата за спасение се незначителни. Значи, ако и ова кратко време што ни е дадено за да научиме нешто корисно, го трошиме на непотребно, бескорисно и штетно, тогаш кога конечно ќе имаме уште едно време на располагање да го проучуваме она што е неопходно и што е итно потребно? Дури и ако времето беше долго, тогаш најмногу од сè би било соодветно да се користи целосно за она што е корисно; а кога е и безначајно и краткотрајно, тогаш како да не го сметаме за крајна глупост да го трошиме ова малку време на догми кои ни ја расипуваат душата? Каква потреба имаш од лекови? Не преземајте го ударот, не трошете време на лекување со она што го добивате од другите и го имате: соберете го она што е звук од Божественото писмо, а ако некој дојде да каже нешто поинаку, тогаш затворете ги ушите, веднаш бегајте набрзина, не двоумете се. И ако, во случај кога имаше толпа против кралевите, немаше да решиш да останеш на местото на таа советувачка средба, бидејќи во секој случај ќе бидеш во опасност слушајќи за такви работи, дури и да не ја изразиш својата согласност, тогаш во случај кога ќе се каже нешто против Бога и кога се рафинира догма, полна со обвинувања против Него, нема да го запреш јазикот, нема да го замразиш јазикот. безбожните усни? И како ќе можеш да Му се молиш на Бога со доверба, имајќи заедништво со клеветата што се шири против Него? Нека не се случи ова, ве молам. Ова не им го кажав на присутните, туку и на присутните, затоа што ако сте беспрекорни, но знаете дека некои луѓе страдаат од оваа болест, тогаш насочете ги овие и други побројни зборови против нив за да го тргнете злото од самиот корен. Но, преку молитвите на светиите и пријателите Божји (бидејќи не се толку нашите зборови што имаат сила колку нивните молитви), нека сите ние и сите оние кои придонесуваат за полнотата на Црквата, ослободени од овие зла, смело да застанеме пред престолот Христов, на Кому му е слава. Амин. Збор три. Побивајќи го мислењето дека судбината ги контролира сите Знам дека неодамна зборував за судбината пред твојата љубов, но ништо не ме спречува денес да зборувам на истата тема, не затоа што болеста е силна, туку затоа што нашата невнимание е неискажлива и ги прави големи и малите болести. Дури и за слепиот е очигледно дека на верните не треба да им требаат ниту зборови, ниту поука за да го избегнат ова зло. Исто како човек што живее во нашата земја и управуван според законите што ги имаме, и подлежи на истите кралеви, нема потреба да се убедуваме дека персискиот државен систем не треба да се воведува во нашата земја, туку само да се забрани - ова, се разбира, треба да се прави и овде. Од гревовите, на некои им требаат зборови и учење, додека други се толку јасни и очигледни што можат да бидат отфрлени само со страв и казна; на пример: убиството, прељубата, кражбата не бараат зборови, поради што законодавецот не создал учење кое ни кажува дека тоа е злобна работа, бидејќи тоа веќе ни беше познато на умовите, туку само забрани: „Не прави прељуба, не убивај“ (5. Мој. 5:17-18). Кога ни зборува за презирот на вдовиците и за измамата во однос на она што е доверено за чување, го додава и следното размислување: смилувај се на вдовицата, вели тој, и на странецот, зашто и ти си бил туѓинец во Египетската земја (5. Мој. 10, 18-19). Почитувајте ја саботата со одмор (2. Мој. 20:10, 31:13–14), вели тој, а потоа ја наведува причината. Значи, одвратноста од судбината не е нешто што бара расудување, туку нешто што е јасно. Како што е јасно дека е лошо да се убива, а одвратно е да се изврши прељуба, така е јасно дека придавањето значење на судбината е лошо и недозволиво. Со оглед на тоа што има и такви кои му веруваат, не заклучувај дека тоа е меѓу незабранетите работи, бидејќи и тие се осмелуваат да убиваат, иако тоа е забрането со закон, а и прељубата и разбојништвото се исто така меѓу забранетите дела, иако многумина ги прават. А дека дури и според паганските закони, послушноста на инстинктот на потомство е една од забранетите работи, како убиството, јасно е од фактот дека ако некој од оние што извршиле блуд со сопругата на некоја позната личност, дојде и рече пред судот како одговор на обвинението дека не сум јас виновен, туку инстинктот на размножување, затоа што јас сакав да бидам чист, затоа што јас сакав да ме натера да ме натера. да не добие построга казна, како човек кој прибегнал кон пристојна одбрана од смеа, дали ќе добие некаква попустливост? Нема шанси. А сепак, од гледна точка на таквите луѓе, тоа треба да се прими, бидејќи ако сè се случува според инстинктот на раѓање, а не според нашата слободна волја, тогаш нема поголема заштита од оваа. Ако нашата волја е супериорна и помоќна од инстинктот на раѓање, тогаш второто не може да биде важно; па дури и ако некој почне да измислува безброј причини дека е неопходно да се исполни диктатот на тој инстинкт, дека тој човек е неправедно казнет и не добива милост за себе, тогаш никој не би го слушал, не би ја послушал неговата одбрана и не би простил: до тој степен оваа работа е отфрлена од сите и се чини дека има значење на бајка и глупаво. А многу од водачите (иако било кое лице било извршено насилство, тогаш истото оправдување ќе му било доволно на обвинетиот, или - подобро кажано - не би требало да има простор ни за обвинување), многумина, велам, од водачите, обвинети за неправедни убиства, биле казнети; џелатите кои служат смртна казна и убиваат со свои раце од самиот почеток, никој не ги изведе на суд, ниту ги бараше, бидејќи нивната одбрана е неопходност, авторитет на нивните претпоставени и страв од потчинување. Тогаш, ако му простат на личност која е принудена од личност од неговото племе и припаѓа на истиот клан, тогаш зарем не треба да биде многу поточно да се прости на некој што е принуден од судбината? Требаше ли да бегам? Но, како што велат, моќта на судбината е толку неодолива што дури и некој што оди во пустина, дури и во море или на кое било друго место, не може да се сокрие од својата судбина. Па, како не е неразумно човек кој е угнетен од насилството на варварите лесно да добие попустливост, а никогаш да не биде ниту обвинет, но оној што е под принуда на помоќна сила, како што велат, да трпи казна и да не му се дозволи да се брани на ист начин? Ниту еден од оние што се повикуваа на судбината во своето оправдување никогаш не беше ослободен: ниту злобникот во судовите, ниту слугата во куќата, ниту децата на училиште, ниту учениците во работилниците, секогаш кога ќе згрешат во нешто. Според тоа, како некои можат да ја почитуваат судбината ако во исто време ја третираат толку презирно и не даваат никаква попустливост на неопходноста што зависи од неа? Така, искрено и во својата совест, тие беа многу убедени дека оваа работа е басна. Кога ќе паднат во тешки гревови, тие пак, им додаваат уште еден грев, за на тој начин да ја избегнат казната што ги очекува, а не да ја добијат во потешки степен. Не е толку болно да грешиш колку што е болно да немаш срам по гревот и да го клеветиш Бог поради сопствените пороци. Ова е полошо од секој грев; Се разбира, за тоа се погрижи и ѓаволот, за да не само што стануваме невнимателни кон добродетелите и склони кон пороци, припишувајќи му на Бога причината за сè, туку и под превезот на одбраната, правејќи ја и душата и нашиот јазик богохулни, да го обвинуваме Бога и да ја оттргнеме вината од себе за она што го правиме, префрлајќи ја всушност на Оној Кој е. Меѓутоа, дури и ако некој се осмели да направи нешто такво кон луѓето, тогаш само ова е доволно за негово обвинување и смрт. Кога некој што не сторил ништо страшно ќе клевети друго лице, тој е подложен на казната што се изрече за оние што направиле дрско дело. Затоа, погледнете колку големо зло внесе ѓаволот преку судбината, имено, презирот кон добродетелта, затоа што, иако нашата душа беше многу наклонета да работи за да ја стекне, тој ја слабее, всадувајќи убедување дека што и да ни се случи треба да се смета за порок. Кога некој ќе признае дека прељубникот или убиец, како и оној што копа по ѕидови, не заслужуваат укор, тогаш нема да престане, како на груб терен, ревносно да брза напред, правејќи ги другите клеветници на Промислата, а и самиот да биде клеветник на Бога. Што, кажи ми, злото може да биде полошо од ова? Затоа, возљубени, да го избегнеме ова идолопоклонство: навистина смртта е во котелот (2. Царевите 4:40) и секој што ќе извлече оттука макар и мал дел догми полни со инфекција, нужно ќе умре целосно ако не се врати назад и не вкуси вистинско здравје. Така, за да не се жалиме после ова бесполезно, кога, по преселувањето оттука, ќе се скрати времето на покајанието што ни е одредено, да се обидеме да се покаеме додека останеме во сила, иако сме фатени од болест, и ќе се огорчиме на самите себе; и секој што е здрав, нека си го зачува здравјето и да им подадеме рака на заробените од оваа болест! Ако во однос на болните физички покажуваме толку голема грижа и грижа, тогаш кога пред нашите очи има духовна слабост, што не треба да правиме? Што да не правиме за повторно да стекнеме брат кој заедно со нас припаѓа на истото друштво на членови и е вклучен во полнотата на црковното тело? Затоа, заради ова, да ставиме сè на дело, да постигнеме сè поради него, избркајќи ги кучињата и волците, и да не мислиме дека ни е доволен само нашиот спас. Како што се вели: „Кога ќе видите крадец, се дружите со него и се дружите со прељубници“ (Пс. 49:18), така точно, да се покориме овде; Кога ќе видиме дека еден наш брат мами со зборови и кажува гласини, тогаш да го послушаме. Црквата е дом Господов, верните се скапоцени садови. Така, кога ќе видите дека некој однадвор сака да украде еден од садовите, тогаш, дури и вие самите сте биле непобедливи и не сте биле во опасност, но ако го третирате со презир и не дојдете да им кажете за тоа на оние кои можат да го поправат, тогаш ќе се најдете виновен во неговата душа - вие што видевте дека крадецот прави копање или не се мешал со друг или со ваша помош. Ова го велам не затоа што навистина те надвиснува опасност, туку за да те заштити, за да те наведам на истата грижа за спасението на своето и на другите луѓе. Во такви услови ќе можеме да ги постигнеме придобивките што ни ги вети Христовата благодат, на Кому слава во вечни векови. Амин. Збор четири. За идното судење „Да ви ги пишувам истите нешта не ми е тешко, туку вам ви помага“ (Фил. 3:1). Ако за Павле имало потреба постојано да ги поучува своите ученици, за Павле, кој поучувал со помош на благодатта на Духот и силно ги истерувал непријателите, а исто така ги уништувал страдањата на сите, за Павле, опкружен со почести, кого сите го слушале, како ангел да слезе од небото, би било подобро да се каже истото, како и самиот Христос постојано да се каже: повеќе - за нас, кои немаме вредност. И навистина, за вас е поучно да слушате често за истото, и не само за истото, туку и истото за истото. Следствено, никој да не се огорчи, и никој да не мисли дека е оптоварен од наша страна, ако имаме намера повторно да го кажеме истото на истата тема. Дури и да можеше да се надеваш дека штом ќе го слушнеш ова, ќе ја отстраниш болеста на душата од себе, тогаш и во такви околности не треба да се повлекуваш, но сепак треба да зборуваш за истото за да си го направиш здравјето силно и силно и да бидеш непобедлив, за да не паднеш повторно во истите работи. И бидејќи се сомневаме дека некои остатоци од злото сè уште остануваат кај нашите слушатели, нашето континуирано поучување во врска со овие теми е неопходно и во согласност со разумот. И денес е неопходно да се каже како би можеле да го избегнеме ова. Па, како би можеле да избегнеме? Прво, преку молитви и разговор со Бога, и второ, преку благочестиво размислување. Ако видите што ќе се случи и што постои моментално, и ја изречете точната пресуда за двете, тогаш ова зло никогаш нема да ја допре вашата душа. Значи, кога ќе видите дека некој е богат над неговата заслуга, немојте да ве молам, немојте да мислите дека е достоен за конкуренција, не ја осудувајте Божјата промисла, немојте да мислите дека вистинските работи се движат непромислено и случајно, затоа што тоа и онаков се збогатува не според неговите заслуги. Сетете се на Лазар и богатиот човек (Лука 16:19-20), како некој го достигнал врвот на изобилството и раскошот, иако бил суров, нечовечки и подивјак дури и од кучињата: навистина, ако тие сочувствувале со сиромашните и служеле, не се плашеле да ги допрат со својот јазик раните што му биле раширени по телото. Размислете како го достигнал врвот на изобилството, а тој сиромав, иако во реалноста богат и изобилен, паднал во најекстремна сиромаштија и ја немал дури и потребната храна, борејќи се и со болеста и со постојаниот глад. И едниот имаше помалку отколку што му требаше, но другиот изобилуваше со неизмерно богатство. Но, сепак, тој не изрази огорченост, не изговори несвет збор, не го обвини Бога, не ја обвини Промислата, не ѝ го припишуваше на судбината тоа што се случи, никому не рече и не си рече: „Јас, кој ни по изглед не сум направил ништо лошо, трпам толку голема казна и трпам крајни маки, изнемоштени од најмалку убиени од глад. изобличуван, а овој станува богат и раскошен, живеејќи се од несреќите на другите, исмевајќи се со моите несреќи, а Бог го направи овој нечовечки и непознат со сочувството, жесток и тврдоглав господар на толку големи богатства, и ме остави, кој не го налути ни со најмал збор. Како е ова достојно за правда? Колку е ова достојно за Промисла и грижа за нас? Тој не кажа ништо такво. Затоа, зарем не е апсурдно кога оние што доживуваат катастрофи го благословуваат Господа во сè, вие, стоејќи надвор од борбата, да го клеветите Бог за она за што другите се благодарни? Оној што ќе доживее несреќа, дури и ако каже некој груб и непријатен збор, добива попустливост, иако не толку голема како друг, но барем многу мала; а оној што е над несреќата и ја уништува душата заради други работи, за каква попустливост би можел да биде достоен ако го проколне Бога за нешто за што човек што претрпел несреќа се заблагодарува и никогаш не престанува да Го слави? Кога ќе видите дека праведниот човек трпи несреќи, тогаш запомнете го овој пример; Сега не можеш да ми именуваш некој поправеден од тој човек, како што е јасно од неговото трпение, јасно од наградите за неговите подвизи, од фактот дека го доби првото почивалиште како свое наследство, откако беше удостоен заедно со патријархот Авраам; не можеше да посочиш некој што доживеал големи несреќи, ниту некој што бил толку запоставен. Навистина, што можеш да кажеш кога не можеше да се насити од трошките што паѓаа од масата? Значи, кога сте го виделе најекстремниот разврат, што има понечовечно од оној што не обрнувал внимание на личност која била во таква голема несреќа? Кој порок би го именувал што не би се поврзал со ова? Згора на тоа, што може да биде пообилно од тој оброк и облека што го покриваа најекстремниот луксуз и среќа? Повторно, кога ќе ја видите највисоката праведност, што може да биде побогољубиво од душата што ја поднесува таквата и благородно ја поднесува најекстремната несреќа? Што може да биде поболно од глад и таква неизлечива болест? После сето ова, какво уживање има за тебе, кажи ми, ако те искушуваат останатите? Зарем работите не се ограничени на границите на реалниот живот? Почекајте го крајот, а потоа ќе видите награда сразмерна на достоинството на сечиј живот; Не се срамете пред награди, пред круни. Значи, кога ќе видите како влегуваат во судската столица и ја слушаат пресудата, тогаш изречете ја својата пресуда за секој од нив. Колкумина сега лежат во заседа по патиштата, колкумина копаат низ ѕидови, колкумина ги кинат гробовите на мртвите, колкумина ковале заговор против туѓи бракови, колкумина уништиле многумина преку уништувачки отрови? Дали за ова го обвинуваме судијата? Нема шанси. Ако, откако ги заробил за да ја изрече казната, ги ослободил - и го казнил оној што го претрпел злото, и го почестил оној што го извршил злото и откако го крунисал, го ослободил - тогаш тој навистина би бил достоен за обвинување и најекстремни прекор; кога уште не се изневерени и уште не е дојдено времето на пресудата, а за тоа уште не е потребна судска истрага, тогаш зошто осудувате предвреме? Но, би било потребно, велите, овде да се плати казна за гревовите. Размисли, човеку, за животот што самиот си го водел, влези во својата совест и ќе се премислиш; Нема да ја фалите оваа реченица, туку ќе го прославите хуманиот Бог за неговото трпение. Ако требаше сите да се изведат на суд за да се казнат за грешките во исто време со самите сторени гревови, тогаш нашата раса, одамна истребена, немаше да опстане до ден-денес. „Кој може да каже: „Го исчистив своето срце, чист сум од мојот грев? (Изр.20:9). Но, кога тагувате поради Божјата долготрпеливост, тогаш внимателно избројте ги гревовите што сте ги направиле и ќе бидете благодарни за тоа трпение, зачудени од Неговата добрина. Се срамите и се жалите и сè полни со очај, затоа што тоа и онаков се збогатува не според неговите заслуги и ужива во услугите на мнозинството; Тогаш не слушаш што вели псалмистот: „Не плаши се кога човек ќе се збогати, кога ќе се зголеми славата на неговиот дом; Неговата слава нема да го следи“ (Пс. 49:17–18)? Зар не слушате дека пророкот вика со силен глас: „Секое тело е трева и сета негова убавина е како полскиот цвет“ (Ис. 40:6)? Зар не гледаш дека самата вистина на делата сведочи во согласност со зборовите на пророците? Зарем не го гледаш тоа искуство и крајот на животот го потврдуваат кажаното: „кога ќе умреш ништо нема да одземеш“? Слушајте го Јов, кој го вели истото: „Гол излегов од утробата на мајка ми, гол ќе се вратам“ (Јов 1:21), „зашто, кога ќе умрам, не земам ништо“ (Пс. 49:18). Слушајте го Павле, кој го вели истото: „Ништо не донесовме на светот, јасно е дека ништо не можеме да поднесеме“ (1. Тим. 6:7). И му угодуваш на човекот кој не може да земе ништо од овде што треба да му помогне таму на судниот ден. А која друга граница е помизерна, која друга држава е пожалосна, кажи ми, од онаа кога човек кој живеел во голем раскош ќе си замине од овде со најголемо срам? Но, ако на плоштадот видете некој кој поседува моќ и ароганција, ужива голема чест во туѓа земја, има паразити и ласкачи, но по враќањето во татковината лишена од можноста да земе нешто од ова, гол, непочитуван, попотребен од просјаците и изгледа попрезир од нив - тогаш дали би го сметале за достоен за него, напротив, не би го нарекле повеќе вреден за конкуренција. несреќен? Направете го ова и во однос на богатите. Но, има некои луѓе кои - ќе ги употребиме овие филозофски зборови - подложени на силата на својот стомак како свињи и кози и робови на сегашните околности, тие мислат дека по преселувањето нема ништо друго оттука; други, иако веруваат дека нешто останува, ја претпочитаат сегашноста пред иднината. Значи, против оние кои мислат дека ништо не останува, туку дека нашата уништена душа не покажува никаков разум и веруваат дека не е подложна на казна, можеби е дури и смешно да се расправаме како против лудаци и лудаци. Навистина, ако некој во текот на денот почне да се сомнева дека има ден, и го преиспитува она што го препознаваат сите, тогаш не би вредело да го убедите со збор и да го доведете до (правилно) мислење. Но, сепак, заради вашата љубов, ќе разговараме со него, како што ќе дозволи Божјата благодат. Што велиш човече, верувајќи дека нема ништо после овој живот? Но, потребно е да се каже како човек, еднаш заскитан од патот на вистината, е предаден од ѓаволот, како во синџирите на некои зла, на сè повеќе зли мислења. Гледај: ги убедувал луѓето да ја занемарат целомудреноста, правдата и другите доблести, ги направил лоши во животот, конечно се навикнувале на лошата совест и се обидувал да им ја префрлат на другите казната за гревовите што ги направиле, додека требало да се покаат за својот порок. Тие не го направија ова, туку измислија догма која беше безвредна и исполнета со безброј зла, догма за судбината. Потоа, повторно побиени на оваа сметка и принудени да признаат дека сегашноста не е ништо, тие ја рушат иднината и го укинуваат словото за воскресението. Дури и да го побиеме ова повторно, тие прават беззаконие со паѓање во друго учење. Ние, сепак, ќе го побиеме она што е при рака. Дали навистина е можно, човече, после овој живот да нема ништо и дали навистина застануваш на страната на овие догми? Незнабошците изговараа такви празно зборување, но не се спротивставија на вистината на таа догма. Но, и да се согласувате со нив, тие сепак дозволија живот после ова, и судски претреси, и пресуди во пеколот, и казни, и почести, и одлуки и казни. Дури и да ги прашаш Евреите, дури и еретиците, дури и секој човек, тој ќе се засрами пред вистината на таа догма, па дури и во други аспекти да имаа различни мислења, но за ова сите се согласуваат и велат дека за тоа што се случило тука и таму, се бараат извештаи. Но, вие не сакате да верувате во ништо од ова, и штом се предадете на заблудата, се однесувате бесрамно. Значи, за доброто на оние кои сè уште живеат трезвено, неопходно е да се зборува за ова. Секој кој признава дека нема ништо после овој живот, мора да признае дека нема Бог. Гледаш ли точно што реков: дека меѓу полошите секогаш се оние догми кои ги следат првите и ги заменуваат? Ако нема ништо по овој живот, тогаш нема Бог. Ако постои Бог, тогаш тој е праведен; ако е праведен, тогаш секому му го дава она што му следува; ако после овој живот нема ништо, тогаш каде секој ќе добие според своите заслуги? Внимавајте: многумина, како што самите однапред се договориле, тука напредуваат и уживаат почести кои не се поради нивната вредност, а други, кои живеат во согласност со вистината, се казнети. Затоа, ако нема време по овој живот, тогаш праведниците ќе умрат претрпени неправди, а неправедните ќе умрат не просперитетни според нивните пустини; ако беше така, како би можела да постои правдата? Неопходно е да има некое време по овој живот кога на секој ќе му се даде она што го заслужува, бидејќи овде ова не го наоѓаме. Ако нема време, тогаш како секој ќе го добие она што го заслужува? И ако никој не го прими следниот според неговите пустини, тогаш Бог е неправеден кон вас; ако Бог е неправеден, тогаш не може да биде Бог. Нека им се свртува богохулењето врз главите на оние кои не принудуваат на ова! Погледнете колку богохулно достигна овој говор. Но, самите дела извикуваат дека Бог постои; Тој е исто така фер; ако е праведен, тогаш ги наградува сите според нивните пустини; и ако секого го награди според неговото достоинство, тогаш потребно е после овој живот да има некое време во кое секој ќе добие според своите заслуги, и ќе добие казна и ќе биде почестен за неговите добри дела. Да се ​​вразумиме, возљубени: некои живеат во непознавање на Бога; Ајде да се вразумиме, да останеме будни! Згрешивте, не додавајте повеќе грев; си згрешил, смири се. Си згрешил, не ги врзувај своите гревови двапати. Се врзуваме три и четири пати, внесувајќи го товарот на таквите догми во нашите души. Сте згрешиле - познајте Го Господа, сочувствителен, човекољубив, љубезен, лекар, благ, лесно молелив и удобен. Зар не сте слушнале дека некој, откако потрошил многу таланти (Матеј 18:24) и го уништил и уништил целиот имот на господарот, кога бил подготвен да ги продаде и сопругата и своите деца, нашол избавување и простување од сиот тој долг, откако само пролеал солзи, откако само ги допрел нозете на господарот? Ако би рекле дека тие потоа им го предале на мачители, тогаш оние што ја знаат оваа приказна ја знаат и причината; Овде зборуваме за различно ниво на филантропија. И тогаш господарот, сожалувајќи го, го пушти да си оди, и пак помилувајќи го, го фрли во затвор: како што постапи тогаш, помагајќи му на овој, така и сега, помагајќи му, бараше должноста, за да го научи да не биде суров и нечовечки, и да го ослободи од насилството и нечовечноста на другиот. Гледај, сакана; Додека зборував, ми влезе оваа убава мисла, како не само алчноста и кражбата, туку и недостатокот на сочувство, ни подготвува Геена. Овој беше предаден на мачители не откако неправедно го зеде она што му припаѓа, туку откако нечовечко го побара тоа што му припаѓа. Точно се вели дека морал; но, иако тој должеше, и вие ја имавте истата должност, и во двата случаи беше неопходно да се одржи истата еднаквост. Затоа, Тој те пушти да одиш, за да ти ја покаже Својата љубов кон човештвото, да те направи имитатор на кроткоста Господова. И откако сте добиле корист, не сте станале подобри, тој те поправа на друг начин, преку казнување, преку мачење, така што и ова е еден вид корист. Им го предаде на мачители за, како што прави одличен лекар, да го оттргне порокот од душата. Не сте подлегнале на пријатниот лек; конечно ти треба железо и оган. Оној кој простил многу таленти знаел дека си суров и нечовечки, но очекувал дека ќе ти се оправда по исходот на работите, и често го прави тоа, знаејќи дека постапува праведно. Откако ќе се оправда пред вас, Тој го прави ова. Еве што направил во однос на жителите на Содом: не испратил директно оган и не ги искоренил тие градови, но што? „Повикот на Содом и Гомор“ (1. Мој. 18:20), и не само тоа, туку „Ќе слезам и ќе видам“ (1. Мој. 18:21). И тој не застана тука, туку испрати ангели да ви ја покажат развратноста на жителите на градот, за никој од бесрамните луѓе да не може да го клевети Бога, бидејќи луѓето кои беа негостопримливи, нечовечки, беззаконски и не ги познаваа законските барања на правдата, кои ги уриваа општите закони на природата и беа исполнети со порок, мораа да загинат. Што може да биде еднакво на таков хуман и кроток Бог? Кога казнуваме, често не наоѓаме за потребно да зборуваме за причините; а Он, ако претходно не те научил, ако претходно не те убедил и не добил казна од тебе дека праведно изрекува казна, тогаш не ги казнува оние кои долго време се достојни за казна и мачење, а честопати е подготвен да ти даде извештаи и влегува во суд со тебе, и не одбива правна конкуренција. Гледате дека пророците се исполнети со овие говори: насекаде има Божји судови со луѓето. И често ги нарекува судии оние што постапуваат неправедно, а често го повикува суштеството да изрече казна, покажувајќи со тоа дека казните се изрекуваат отворено за сите страни: Бог не одбива да го повика самиот непријател, па дури и бесчувствително суштество, да изрече судска казна, што е токму она што имаме навика да го правиме кога сме уверени во сопствените права. „Чујте го, планини, Господовиот суд и цврсти темели на земјата“ (Мик. 6:2); и повторно: „Чујте, небеса, и слушајте, земјо, зашто Господ зборува“ (Ис. 1:2). Честопати им се обраќа на самите виновни: „Луѓе мои! Што ви направив и како ве оптоварив? ( Михеј 6:3 ). И Еремија: „Какво беззаконие најдоа вашите татковци во Мене? (Ерем.2:5). Тој го прави тоа не само во однос на градовите и нациите, туку често и во однос на една личност. Тој оди на суд преку пророкот со Давид; и пред Јона, кој одбил да им каже на Ниневијаните, тој се брани преку тиквата: ако сте зажалиле за тиквата, тогаш „Не треба да се сожалувам на Ниневија“ (Јон. 4:10–11)? И ќе откриете дека Светото писмо е исполнето со многу такви пасуси. Значи, знаејќи го тоа, да Му се поклонуваме, да Му се восхитуваме, да Го почитуваме, како што ни е можно, бидејќи тоа е невозможно до степен до кој е достоен. Да се ​​грижиме за вистинскиот живот и да веруваме дека Бог бдее и дека Промислата контролира сè, а после сето ова има можност, откако се преселивме одовде, да ги добиеме ветените придобивки, кои, о, само да можеме сите да ги добиеме, со милоста Христова, на Кому слава во вечни векови. Амин. Навистина, возљубени, не постои ниту една доктрина толку злобна и исполнета со неизлечива гнилост како доктрината за судбината и судбината. Покрај тоа што внесува богохулно, несвето и погубно мислење во душите на заведените и нè убедува да го кажеме за Бога она што никој не би го рекол ни за демоните, исто така има разурнувачки ефект врз нашите животи, исполнувајќи сè со вознемиреност и голема конфузија; а она што е воведено од Бога и природата, преку пророците и светите луѓе за поучување и поправање, го урива и уништува и докажува дека е бескорисно. И тој го прави истото како некој да го убеди телото кое е болно и има потреба од лекови - кога лекарите се присутни и подготвуваат лекови - да не користи ништо од ова и да не ја оттурнува болеста од себе, туку, препуштајќи се на невнимание и несериозност, да ја очекува најбедната смрт. Или ова не го вели судбината? Никој да не опоменува на ништо корисно, да не слуша некој друг што поттикнува; џабе има закони и судии, џабе има прекори и упатства, џабе страв од казна, џабе почести и почесни подароци, а и награди за дела за оние што прават добро! Ако сте внимателни, нема да дојде добро од тоа, а ако сте невнимателни, нема да дојде штета од тоа. Како дете, никој да не оди на училиште; откако ќе стане сопруг, никој да не ги слуша законите, никој да не обрнува внимание на совети и корисни опомени! Што ќе може да донесе трудот? Како што бродот го растовараат и оставаат бродоградителите и кормиларите, така човек нека се труди, предавајќи го кормилото на умот на налетот на бурата! Сакаш, кажи ми, да слушаме и да не направиме ништо за да си го спасиме животот? За некое време, да го оставиме она што се однесува на душата настрана и да разговараме за околностите на реалниот живот. Дали ќе ѝ веруваме на судбината, која така вели и нема ли да ги казнуваме слугите што прават недолично однесување, ниту да ги преобратиме оние што се заразени со разврат на вистинскиот пат, ниту да ги изведеме оние што постапуваат неправедно на суд, ниту да ги почитуваат законите? Би сакал ова да се случи, макар и на кратко, за во реалноста да имате можност да го разберете овој деструктивен и штетен учител на злото. Ако на секој можен начин е неопходно да се случи нешто што судбината го одредува, и во случај кога ревносно се занимаваме со нешто, и кога спиеме, тогаш никој земјоделец нека не јарем волови и нека не влече плуг, и нека не сече бразди, и нека не фрла семе, и нека не чека непрекинато време од годината, студот и трудот, и нека не се врти во текот на годината. на годишните времиња - нека не го остри српот и нека не го жнее посеаното зрно, нека не меле класје, нека не сади и нека не се грижи за растенијата - со целосно напуштање на секаква грижа за земјоделството, нека седи дома и нека спие цело време: ако сè несомнено му е доделено од паркот, тогаш судбината ќе си ја одреди куќата; ако Клофо 1 го сврти вретеното во спротивна насока, тогаш, дури и да работел бескрајно, нема да има ограничување на неговиот труд и напори. Па, зошто не поттикнете да го направите ова, ако само навистина верувате во судбината? Зошто не советувате да ја препознаеме убавината што ја одредува судбината? Сакаш да ми покажеш што навистина е предодредено од судбината? Запрете го земјоделството, укинете ја пловидбата, избркајте ги сите светски уметности и нека не се грижи ниту куќниот, ниту бакарот, ниту ткајачот, ниту кој било друг што носи корист во нашиот живот, и тогаш совршено ќе видите каква е наградата од судбината, тогаш прекрасно ќе ја доживеете, тогаш ќе ја видите нејзината непроменливост. И зошто зборувам за уметностите што ги поддржуваат нашите животи? Уметноста нека остане и не укинува ниту една, но додека сите остануваат на своето место, секој поединец нека не се грижи за своите работи и нека не се грижи за тоа што се однесува на неговата куќа, туку управувањето со сите негови работи нека ѝ го довери на судбината, а потоа ќе ги научи придобивките од тоа кога ќе го подложат на мачење и мачење; а тој, немајќи ги, ќе побегне под нејзина заштита, но никој нема да му обрнува внимание. До кога во мислите треба да бидеме деца? До кога ќе престанеме да зборуваме без работа? До кога нема да го познаваме заедничкиот Господ? Ако судбината прави добро и лошо, тогаш зошто му даваш совет на детето, зошто опоменуваш? Сè е бескорисно и залудно. Ако таа прави богати и сиромашни, тогаш не го праќајте на училиште, не давајте пари, не правете ништо што може да му го зголеми имотот, туку доверете ги неговите работи на судбината, но вие не се осмелувате да го направите ова. Гледате ли како, воопшто не верувајќи во нејзината моќ во помалите работи, и верувате во поголемите? Ако судбината навистина постои, тогаш дозволете му на детето да влезе во односи со лоши луѓе и да се расипува заедно со расипаните: на секој можен начин, ако тоа му го одреди судбината и му го додели Парковите, тогаш ќе ви биде корисно и вам. Навистина, велат тие, навистина постои судбина. Тогаш зошто си правиш неволја и за себе и за другите? И зошто зборувам за деца, кога не се осмелуваш да го правиш тоа, во секој случај, дури и во однос на слугите, туку се закануваш, заплашуваш и користиш секакви методи за твојот слуга да стане убава и да не се потпираш на судбината? Зошто казнуваш ако станал лош? Впрочем, гревот не дојде од него, туку од судбината што го турна. Зошто го фалиш ако станал убав? Впрочем, тоа не е негова доблест, туку фатална. Подобро е да се каже: никој нема да биде ниту убав ниту лош. Човек кој не го прави ниту ова ниту она од свој импулс, туку е принуден однадвор, нема да биде ниту ова ниту она. Па зошто ги фалиме нашите сопрузи? Зошто обвинуваме? Зошто пцуеме, зошто им угодуваме на другите? Гледате ли до каков апсурд ни донесе зборот за судбината? Никој не е чист, никој не е распуштен, никој не е алчен, никој не е праведен; и доблеста и порокот се укинати, и ние сме доведени во овој сегашен живот залудно, или уште подобро: не залудно, туку дури и до несреќа. И колку е апсурдно да не бидеш натеран во грев од принудата на судбината, а од друга страна, да трпиш екстремна казна под нејзино влијание, наместо да уживаш во жалење и сочувство - да бидеш подложен на омраза и казна, наместо да уживаш почит? Секој кој трпи неправда и настрадал од насилство не треба да биде казнет, ​​туку опкружен со почести; а ние двајцата трпиме неправда и трпиме казна. Што може да биде понеразумно од ова: за тоа што тешко страдаме, нурнати во грев, да трпиме казна за тоа? Судбината создаде убиец и одзема живот затоа што човек го послуша: која догма може да биде поуништна од ова? Како некој, откако го турна соборениот во бездна и го запоседна, повторно бараше да го казни поради тоа; или - како некој, откако предал некого на нечовечка љубовница за да биде осакатен и жртвуван на безброј несреќи, барал казна на предадениот за неговото ропство и заробеништво. Кажи ми: може ли нешто да биде понеразумно од овој или понесреќно од овој вид на луѓе? Ако е тоа така, дури и ако непријателите и противниците знаат за попустливост кон своите непријатели кога ќе им направат нешто болно неволно, а не по волја; и судбината нема да знае попустливост кон оние што и се послушни и се покоруваат во сè, или уште подобро, кон оние што се подложни на нејзината присилна сила, туку за она што ги принудила, токму за ова бара да бидат казнети; тогаш, кажи ми, каква конфузија, каков лавиринт, каков ураган ќе биде сликата на оваа конфузија? Не ми беше доволно да имам еден вид на неправда, што точно, бидејќи згрешив во ништо, се втурнам во грев, а друг, бидејќи во ништо не постапи доблесно, станува доблесен и ужива чест; Не е доволна само таа неправда што судбината непромислено и неразумно и мене ме направи лоша и него убави - туку додава друга и не ја имитира човечката правда; додека луѓето се толку филантропски и кротки што прават разлика помеѓу неволното и доброволното, овој што раководи со човечките работи, некаква Ериннија 2 и зол демон, на тој начин збунува сè. Значи, ако не постои Бог кој има надзор над ова, тогаш ова мислење е разоткриено од другата страна. Невозможно е со толку големо подобрување да нема Провиденс. Освен тоа, ако не постои Бог, тогаш како се средува ова? Ако постои, тогаш како Тој не се грижи за тоа? Ако Самиот го создал, тогаш внимавајте на злобата и вишокот на хулење; ако не го сторил тоа, и ако не му е грижа што се случило, тогаш повторно - ни помалку од претходното обвинение. Гледате ли како ѓаволот се засрами од секаде, поттикнувајќи ги луѓето да бесат против Господа? Сакаш да ме убедиш дека веруваш во судбина и дека, според тебе, тоа е значајна догма? Не обвинувај прељубничка жена, не се полниш со гнев, не доведувај го прељубникот на суд пред судијата. Ако видите дека се копа ѕид, тогаш не фаќајте го тој што копа и не барајте да го казните, бидејќи тоа го направил ненамерно, како што и самите тврдите. Запоставете ги сите ваши работи, бидејќи во секој случај ќе стигне до вас она што го одредува судбината; фрли го златото, без разлика колку имаш; запоставете ги куќите, пазарите, робовите, затоа што вашето невнимание нема да донесе никаква штета на безгрижноста на судбината. Но, нема да се осмелите да направите нешто такво, бидејќи во пракса се уверивте дека треба да ги осудите догмите за судбината. Па, зошто, откако ја осудувавте насекаде, се покривате во своите гревови со неа? Гледате дека оваа догма не е воведена од никаде друго освен од страната на невнимание и невнимание и слабеење на силата во однос на самите трудови преземени за стекнување доблест. Ако има судбина, тогаш нема суд; ако има судбина, тогаш нема вера; ако има судбина, тогаш нема Бог; ако има судбина, тогаш нема доблест, нема порок; ако има судбина, тогаш сè е залудно, ние правиме и поднесуваме сè без корист; без пофалби, без вина, без срам, без срам, без закони, без пресуди. Па, каде се збогатува таков и таков, велат тие, а каде друг останува сиромашен? Конкретно, ако не ни ги знаеме причините за ова, тогаш треба да останеме неуки и да не прифаќаме друга безвредна догма. Подобро е да не знаеш добро отколку да знаеш лошо, бидејќи едниот е ослободен од вина, а другиот е лишен од попустливост. Но, дополнително, по милоста Божја, и сега ни стана јасно, зошто едниот е богат, а другиот во сиромаштија? Токму затоа што е богат затоа што или добил татковско наследство, или посегнал по морски патувања и ситна трговија, или киднапирал и насилно го земал тоа што им припаѓало на другите, или склучил богат брак, или се занимавал со земјоделство, или уметност или нешто друго од ист вид. И има многу начини да се збогатите: некои се праведни, други се неправедни. На ист начин, се разбира, се објаснува потеклото на сиромаштијата: некој станал жртва на клевета или озборување, или на нечија алчност, или на сопствената екстраваганција, или се навикнал на мрзеливост, или паднал во лудило, или станал сиромашен на некој друг начин, бидејќи има многу начини да се осиромаши. И зошто, велат, такви и такви, чувајќи блудници и паразити и додворувачи, и нанесувајќи им штета на работите на туѓинците и водат разгалено и незауздано, има богатство што му се слева како од извори; другиот, кој во својот живот ги внесува милоста и целомудрието, правдата и другите доблести, ја нема ни потребната храна? Затоа што едниот е добар и избира доблесен живот во комбинација со работа, а другиот е порочен и го усвоил луксузниот и незауздан пат на гревот? Па, зошто злите стануваат богати, а доблесните сиромашни? Така што овој ќе добие поголема круна ако остане на својата функција и покаже трпение, а ќе добие поголема казна и мачење ако не се промени и стане подобар и не го познава својот Господар. Попустливоста дадена од Бога ги влошува оние што остануваат злобни, а изобилството што Тој им го дава на оние што не го користат како што треба, станува зголемување на вината. На ист начин, се разбира, и катастрофите и тешките околности се зголемување на круните, дури и ако таквите луѓе понекогаш паѓаат во грешка. На крајот на краиштата, казната е сразмерна, бидејќи судот не се изрекува едноставно за гревовите, туку поинаку се суди за богатиот, поинаку за сиромавиот: едниот со попустливост, другиот без попустливост. На пример, богат и сиромав нека биде крадец и амбициозен човек; едниот, иако беден, сепак има некакво засолниште во потребата што произлегува од сиромаштијата, а другиот нема ни некакво веродостојно или веродостојно подметнување, така што сиромавиот, колку што е намален во сегашниот живот, толку е изобилен во иднината според неговите добри дела, а богатиот според неговите гревови. Затоа, немојте да мислите дека сиромашните трпат неправди или дека богатите имаат предност. Исто како и во однос на несреќите, оние кои трпат казна овде или се целосно исчистени, или трпат помала казна таму, како што го издржале притисокот на големите страдања овде; така што во однос на добрата, оние што овде уживале чест и останале лоши ги имаат овие почести како средство кое води до казна. Значи, погледнете како Бог насекаде ги прекорува злите луѓе за почестите овде: ти дадов сè што му припаѓаше на твојот господар (2. Самоил 12:8); и повторно - свештениците за време на Илија за чест (1. Самоил 2:28); а на друго место: ви дадов „од вашите синови да бидат пророци, а од вашите млади да станете Назареци“ (Амос. 2:11), и насекаде додава за она што се правело во пустината. Затоа, кога ќе видите дека богат човек постапува неправедно, е себичен, краде, тогаш најмногу жалете го поради тоа, бидејќи тој, бидејќи е богат, го прави тоа и ќе добие уште поголема казна. Кога ќе видите дека сиромав човек покажува голема грижа за правдата, тогаш од оваа причина најмногу ќе се изненадите од него, бидејќи тој е таков, и покрај неговата сиромаштија. Ако сте го направиле ова внимателно, тогаш никогаш нема да се засрамите за околностите што се случуваат, ако гледате во иднината и воопшто не ја цените сегашноста, ако секогаш се надевате на тоа и се оддалечувате од неа. О, да, со милоста Христова, ќе ги постигнеме сите благослови! Амин. Збор шест. За судбината или против ненаситноста „Да јадеме и да пиеме, зашто утре ќе умреме! (Ис.22:13), - многумина меѓу Евреите рекле така во времето на пророците. Но, нема ништо изненадувачки во фактот што тоа го кажале Евреите, „чиј бог е нивниот стомак, а нивната слава е во нивниот срам“ (Фил. 3:19); и дека по благодатта и презирот кон вистинските нешта, и толку големото совршенство и трудољубивост, и сега има некои, ако со зборови и не го кажуваат ова, тогаш во своите дела викаат за истото - колку е ова достојно за прекор? Има, навистина, има и такви кои мислат дека се донесени во овој живот поради оваа причина, така што, откако ќе се препуштат на раскош, ќе го вознемират својот стомак и ќе го здебелат своето тело, да умрат, подготвувајќи од своето месо многу богат оброк за црвот. И ако само злото се состои само во тоа што тие ја трошат сегашноста залудно и бескорисно за работи што не требало да ги направат - иако тоа не е ослободено од укор и вина! Кога ќе ги трошиме парите што ни ги дал Бог за да го нахраниме телото и да им помогнеме на оние кои имаат потреба за разврат и љубомора и за задоволување на крајната желба за задоволство, тогаш оваа безвредна расипништво нема да остане без одговорност за нас, но ние секако ќе дадеме сметка, а она што е кажано за петте таланти и два и еден (Матеј 25:15) и за сè друго, мора да се каже и за парите. Значи, како што реков, ако живеевме неисплатливо и залудно, тогаш ваквото однесување нема да остане неодговорно; сега дополнително ќе има уште една казна. Оној кој се оддава на раскош и пијанство, и храни паразити и додворувачи, и се вознемирува со јадење месо и пиење вино, честопати, неволно и по своја слободна волја, е принуден на грев, и во времето во кое живее на сегашното место, и откако ќе се оддалечи од таму. Како што бродот, натоварен со мноштво предмети погодни за превоз, повеќе отколку што може да носи, тоне, отежнат од големината на товарот, така и душата и природата на нашето тело, земајќи храна во поголеми количини од она што одговара на неговата сила, се угнетувани од страдање и, не можејќи да ја издржи тежината на сè што прифатил, го уништува кормилото и го уништува човекот. бродарите, кормиларот, патниците и самиот товар. Така, како што во однос на бродовите во ваква ситуација, ниту спокојството на морето, ниту вештината на кормиларот, ниту мноштвото морнари, ниту добрата опрема, ниту погодното време од годината, ниту нешто друго не му помагаат на таков ограничен брод, така, се разбира, тоа се случува во однос на оние кои не се занимаваат ниту со многу поучување, ниту со многу поучување. предупредувањата и советите, ниту нешто друго, ниту стравот од иднината, ниту срамот, ниту прекорот од сегашноста, ништо воопшто не може да ја спаси таквата ограничена душа; но неумереноста победува сè, а човек кој боледува од таква болест, сакал или не, конечно се носи и се удави, предизвикувајќи суров бродолом, од каде што не е лесно да се крене. А таквиот човек станува бескорисен не само за иднината и за оние извештаи што ќе се бараат таму, туку и за сегашниот живот, и не е добар за ништо, туку е исмеан насекаде, и во јавните и во приватните работи. Дури и да има потреба да се направи нешто крајно неопходно, тој не би имал никаква предвидливост или способност да управува; за сите непријатели е погодно, за сите пријатели и роднини е бескорисно. Таквата личност не само што е кревка во опасности и несреќи, не само што е неподнослива во време на мир и безбедност, туку и во тешки околности, поради недостаток на умереност, ќе биде бескорисен за секој што ќе го сретне. Таму, односно среде несреќи, ќе го совлада кукавичлук, исто така плашливост и неизмерен страв и голема непромисленост; а тука - храброста и негрижата, и неумереноста, неумереноста и надменоста и фалењето го прават на секого уште понепријатен од претходниот. Не само што телата на луѓето во оваа положба се грди, слаби, омекнати и насекаде исполнети со неподнослива смрдеа, туку и душата е многу погрда од телото и боледува од болест многу позначајни болести од болестите на телото. Така, телото исфрла не само природни нечистотии, туку многу повеќе и од секаде - затоа што очите, ноздрите и усните, кога нивната внатрешност е оптоварена со добиениот вишок на сокови, се полни со најодвратни флегми и распаѓање, а самата природа на телото, која станала поженствена отколку што дозволува природната нечистотија и нечистотија. бескорисни и неспособни за какво било добро дело. А самата земја, кога, исполнета со вакво изобилство, ја губи својата карактеристична и вродена топлина, во исто време ја губи својата сила и не е способна ниту за активност, ниту за раѓање карактеристично за неа. Затоа луѓето кои живеат во постојан луксуз се разболуваат од сериозни и неизлечиви болести: тие се подложни на треперење на екстремитетите и слабост, и исцрпеност, и досада на мирис и слух, и болести на нозете, и болести на рацете, и многу други работи за кои зборуваат лекарските миленици. Така, ако не постоеше геена, немаше казна, немаше екстремна осуда од Бога, немаше прекор од луѓето, немаше прекумерно трошење, немаше други безброј работи што се случуваат како резултат на разгалениот живот, но само ова беше присутно, тогаш зар не беше доволно сите да се одвратат од ненаситноста? Таквите оброци нема да бидат воопшто подобри од деструктивни отрови; туку, ако вистината мора да се каже, тие ќе бидат многу полоши. Овие (отрови) веднаш го киднапираат оној што ги зема и бесчувствително ја доближуваат смртта, така што умирачот не ни тагува за ова; а оние (оброците) за луѓето кои високо ги ценат создаваат живот поболен од безброј смртни случаи, живот, ќе кажам, не само жалосен, туку и срамен и достоен за смеење. Други болести привлекуваат многумина кои изразуваат сочувство, но оние што произлегуваат од раскош и пијанство не им дозволуваат на гледачите, дури и да сакаат, да сочувствуваат со оние што се во нивна ропство: вишокот на несреќа се склони кон сочувство, а причината за болеста, ако се знае, предизвикува спротивно чувство. Се чини дека доживуваме некакво средно чувство: ниту да ги сожалуваме, бидејќи причината за нивната несреќа не ни го дозволува тоа, ниту да се лутиме, бидејќи големината на несреќата не го дозволува тоа - добиваме нешто на половина пат помеѓу обвинувањето и простувањето. Тие не се навредени од природата, како оние, и не се жртви на злоба од страна на луѓето, туку самите тие станаа креатори на овие сопствени болести, доброволно фрлајќи се во бездната на злата. Така, како што не ги сожалуваме луѓето што си врзуваат јаже со јамка и се фрлаат по стрмна падина и се убиваат со мечеви, на ист начин (не ги жалиме баш) овие. Дури и да добијат попустливост, повеќе би сакале да ја добијат отколку овие, иако тие самите не можат да заслужат никакво прошка. Оние, или како резултат на лажни осуди, или парични казни, или под влијание на очекувана опасност, или во очекување на удари, или во поглед на некој друг страв, извлекувајќи се од големите зла, прибегнуваат кон утеха на смртта, брзајќи кон неа, како на некое безбедно место или како да брзаат и брзаат кон некое очекувано место; а овие, не можејќи да кажат нешто такво, се препуштаат на живот поболен од безброј насилни смртни случаи. Затоа, сега е навремено да ја цитираме оваа изрека на мудрецот: „Кој ќе зажали за каснувањето на шармот од змија и за сите оние што се приближуваат до дивите животни? (Господине.12:13). Луксузот е ѕвер, суров и див ѕвер, а скорпијата или змијата што се населиле во нашата внатрешност не предизвикуваат штета насекаде во иста мера како што страста за луксуз уништува и уништува сè. Кај тие животни, намерата е телото; а овој, кога ќе се воспостави, ја уништува душата заедно со телото, а уште повеќе и душата. Затоа, да бегаме од неа, велам, како да сме мудри. Ако има нешто корисно во него, нема да слушаме, нема да веруваме; ако тоа што е кажано е вистина, и ако ова е уништување и екстремен срам, тогаш поштедете ја силата на сопственото тело, здравјето на вашата душа. Не велам дека треба да се стремите кон суров живот против ваша волја: ќе го отфрлиме само она што е непотребно, ќе го отсечеме она што го надминува неопходното. И каква попустливост заслужуваме кога другите не уживаат ни во она што е потребно, иако тоа е во нивна моќ, а ние го надминуваме потребното? Границата на храната за нас нека биде онаа што не предизвикува штета, она што може, без да ни наштети, да го спречи нашиот глад; Да не бараме ништо што лежи подалеку од ова; или уште подобро, ако треба да кажете нешто достојно за изненадување и спротивно на мислењето на толпата, но вистинито, тогаш знајте: дури и кога бараме задоволство, поверојатно е да го најдеме во умерени количини отколку во луксуз. Слушај, како тоа задоволство е поголемо и пообилно од ова. Човек дури и не може да се случи и не ја наоѓа природата на садовите погодни за себе; а друга може да се формира дури и со помош на она што е непријателско. Кој го вели ова? Оној кој доминантно уживал пред сите. „На душата“, вели тој, „секоја горчлива работа е слатка за гладниот, но нахранетата душа го гази саќето“ (Изр. 27:7). Гледате ли како нешто лесно може да се формира од малку, па дури и од сè, но ова никако? Ако не земеме мед, тогаш што, конечно, би можело да ни биде пријатно? Ако она што е најслатко од се не може да даде задоволство, тогаш што ќе може да ни го донесе? Затоа, ако бараме задоволство, тогаш попрво ќе го најдеме во умерени количини. Како не е крајна глупост да избегнуваме оброк што содржи задоволство и здравје, и сите благослови, и богољубив, туку да приредиме друг, исполнет со безброј несреќи, и непријатни, и тажни, и нездрави, а најмногу досадни на нашиот Бог? сопрузи? Ако во Стариот завет тоа било забрането со голема строгост, а пророкот употребува силен удар против оние кои се оддаваат на луксуз, иако тој укажал на еден вид луксуз што не е премногу расипнички и, всушност, не луксузен: „Ќе ги јадеш најдобрите јариња од стадото и биковите нахранети со млеко, ќе пиеш цедено легло и најдобро вино. раскошувајте се на своите кревети“ (Амос. 6:4,6), - Ако ова е за осуда, кога сè беше телесно, и кога немаше концепт за рај, кога Евреите и нивните работи беа под водство на ментор, тогаш што би можеле да кажеме за сегашниот луксузен живот? Ако ги осудува како луксузен и префинет живот оние кои јадат јариња и телиња што цицаат млеко, тогаш што би можеле да кажеме за луѓето кои ги истражуваат најоддалечените ќошиња на морето и крајните граници на земјата и од секаде собираат за себе разни ловци на птици и риби? Ако се осудени оние кои пијат цедено вино, што би можеле да кажете за оние кои поради виното патуваат прекуокеански патувања и користат сè во нивниот бизнис за да не остане незабележано ниту еден вид грозје, како да треба да трпат казна или да бидат осудени на најекстремен начин ако не се полнат прекумерно со секаков вид вино? Ако е достојно за прекор да се користи постела од слонова коска, тогаш какво прошка би можеле да добијат оние што ги обложуваат креветите со големо количество сребро, или уште подобро, само од сребро да ги коваат, не само креветот, туку и подножјето за нозе, и легените, и садовите и саксиите од комората? Кои мали или големи работи ќе можат да ги кажат за време на тие искушенија? На ова го додавам она што е најболно од се: дека ова е собрано благодарение на несреќите на другите, иако пророкот не го забележал тоа, туку само го осудил луксузот. Кога има вина поболна од луксуз, тогаш кој ќе ги избави од екстремна казна оние што прават такви работи? Кој Ное ќе посредува, кој Јов, кој Даниел? Нема таков. Но, во однос на тие можеме да кажеме: „Мојот гнев ќе изгори како чад“ (Ис. 65:5). Зарем не е природно, прашувам, да се исполниш со гнев и навистина екстремна огорченост и да се растргнуваш кога друг не ја ни ужива потребната храна, а ти бескорисно и залудно коваш толку многу сребро за нешто што не треба да се користи, ниту за шоу? Сепак, и за ова последно нема да имате корист, туку ќе дојде до промена во спротивна насока. Ова го правите за да станете познат и славен, но се случува спротивното. Вие не сте никаков вид славна или позната личност, но сите ве осудуваат за суровост и алчност и екстремни пороци. Колку е голема зависта, колку е голема несакањето, колку е голема омразата кај сите, колку е голема страсната желба на сите да ја сменат својата позиција! Ги оставам настрана оние клевети против Бога кои се генерирани од ваквото богатство, иако ова е најболното од сите: што и да се случи и што и да кажете, нема да најдете ништо полошо од ова. Но, нема оброк сразмерен и умерен, како што е нашиот, кој не го исмева пророкот, не го осудува човекот, не го осудува Бог, не е казнет со оган, никој не презира, не мрази, не зборува лошо, за кој, напротив, е одобрен од Бога, во кој учествуваат ангели, што луѓето го фалат и го прифаќаат. Овие оброци ги пречекаа ангелите; Христос е присутен со овие, а не со оние. Такви беа јадењата на пророците, такви беа апостолите, такви беа праведниците. И оние - тираните и луѓето кои злобно се збогатуваат на земјата, оние - со танчери и други од оние што живеат за уништување на човештвото, тие оброци - разбојници и волшебници и разбојници на гробови. Кога принесуваш таков оброк, ангелот брзо бега, а Бог се налути, а водачот на демоните се радува; Не се само непријателите кои се гнасат, мразат и измачуваат, туку дури и оние на кои им се чини дека се пријателски расположени, повеќе обземени од завист отколку да уживаат во она што е во нивна близина. Кога некој ќе го понуди тој оброк, скромен и пропорционален и немајќи ништо што ја возбудува страста, тогаш тоа ќе биде најпријатно и најпријатно за сите пријатели и за Бога, и ангелите и луѓето; Кај неа е присутен и Единородниот Син Божји, зашто, како што бега од надменоста и од секој вообразен човек, и од сите неволји, така и на понизниот му е пријател и секогаш е со него, и од се го чува и од секаде го чува. А кога е присутен Христос, не треба да се бара ништо друго. Затоа, знаејќи го ова, возљубени, да бегаме од него, да го следиме, за да добиеме и сегашни и идни благослови, според благодатта и љубовта на нашиот Господ Исус Христос, со Кого слава и чест на Отецот, со Светиот Дух, сега и секогаш и во вековите. Амин. Еден од парковите се врти според идејата за јазик. митологија, нишки од човечкиот живот. Бес, одмаздничка божица, според грчко-римската митологија. Ставовите во текстот ги подредивме ние – Редакција на „АБЦ на верата“ Можеби ќе ве интересира: