ბედისა და განგებულების შესახებ

წმიდა იოანე ოქროპირის ტრაქტატი „ბედისა და განგებულების შესახებ“ ფატალიზმის წინააღმდეგ პოლემიკის ერთ-ერთი უმნიშვნელოვანესი ძეგლია არა მხოლოდ თავად წმინდანის შემოქმედებაში, არამედ ზოგადად საეკლესიო მწერლობაშიც. ნარკვევი შედგება 6 სიტყვისაგან (თავი) და მიმართულია წარმართული იდეების წინააღმდეგ, რომ მსოფლიოში ყველაფერი დამოკიდებულია შემთხვევითობასა და ბრმა ბედზე, ადამიანის ნებისგან დამოუკიდებლად. წმინდა იოანეს პირველ სიტყვაში ჩანს, რომ ჭეშმარიტი ნეტარება შესაძლებელია გულწრფელი რწმენითა და მართალი ცხოვრებით. ჭეშმარიტი სიკეთე რეალურ ცხოვრებაში არის სათნოება, ხოლო ჭეშმარიტი ბოროტება არის გარყვნილება, მოტყუება და სულიერი გარყვნილება. სათნოება და მანკიერება დამოკიდებულია ადამიანის თავისუფალ ნებაზე. მეორე სიტყვით, წმინდანი ამბობს, რომ ფატალიზმი არის დიდი დანაშაული და გმობის ერთ-ერთი მძიმე სახეობა, რომელიც განუყოფლად არის დაკავშირებული დემონური ძალის მოქმედებასთან. ეშმაკს ესმის, რომ შეუძლებელია ადამიანმა, ვინც ბედს ანიჭებს მნიშვნელობას, თავიდან აიცილოს გეენა და სასჯელი და მიაღწიოს სამოთხეს, რადგან ბედი ყველას უბრძანებს, დაიჯერონ ღვთის დოგმების საწინააღმდეგოდ. წმინდა იოანე წუხს, რომ ქრისტიანები უფრო მზად არიან დაიჯერონ ცრუ სწავლებები, ვიდრე წმინდა წერილებში გამოცხადებული ღვთის ხმა. ქრისტიანის ცხოვრებაში ადგილი არ შეიძლება იყოს ბედის შესახებ მოძღვრებისთვის. წმინდა იოანეს მესამე სიტყვაში ნათქვამია, რომ ადამიანი საკუთარ სინდისში დარწმუნებულია, რომ აზრი ბედის შესახებ მხოლოდ იგავია. თუმცა, მძიმე ცოდვებში ჩავარდნილნი, ადამიანები ბედის შემწეობით ცდილობენ თავის გამართლებას და კიდევ უფრო მძიმე ცოდვას უმატებენ ღმერთის ცილისწამებას. მეოთხე სიტყვაში წმინდანი იცავს საღვთო სამართლიანობას. ის ყოველთვის არ ჩანს ამ სამყაროში, მაგრამ ის დააჯილდოებს ყველას მათი უდაბნოების მიხედვით საბოლოო განკითხვისას. მეხუთე სიტყვა გვაძლევს მორალურ არგუმენტს ფატალიზმის წინააღმდეგ და გარკვეული მტკიცებულება ღვთის განგებულების დასაცავად: „თუ არის ბედი, მაშინ არ არის განკითხვა; თუ ბედი არის, მაშინ არ არის რწმენა; თუ ბედი არის, მაშინ არ არსებობს ღმერთი; თუ არსებობს ბედი, მაშინ არ არის სათნოება, არ არის მანკიერება; თუ არის ბედი, არ არის ყველაფერი, მაშინ ჩვენ ყველაფერს ვაკეთებთ და არ გვაქვს სარგებელი. სირცხვილი, არა სირცხვილი, არც კანონები, არც განაჩენი“. მაგრამ არჩევანის უფლება - რისი სჯეროდეს - რჩება ადამიანს. მეექვსე სიტყვა მიმართულია მათ წინააღმდეგ, ვინც ყველაფერს ბედს უტოვებს, უდარდელი ცხოვრებით ცხოვრობს, უყურადღებოდ ტკბება გრძნობადი სიამოვნებებით. *ნაწარმოების სათაური ბერძნულად არის Περ εἱμαρμένης κα προνοίας. *ნარკვევის სათაური ლათინურად არის De fato et providentia. ჭეშმარიტი მშვიდობის მიღწევა მხოლოდ მართალი სულით არის შესაძლებელი. – ვინ უნდა მივიჩნიოთ დალოცვილად? ჩვენი რეალური ცხოვრება სავსეა მრავალი შფოთვით და სავსეა საზრუნავებით. თუმცა, ეს არ არის მტკივნეული, ძვირფასო, არამედ ის, რომ ამ წუხილისა და წუხილის დასუსტება ან უმტკივნეულოდ ატანა, ჩვენ არ გვაინტერესებს არც ერთი და არც მეორე, არამედ მთელ დროს ვატარებთ სასოწარკვეთილებაში: ერთს ვწუხვართ სიღარიბეზე, მეორეს ავადმყოფობაზე, მეორეს უამრავ საზრუნავზე და უშვილო ბავშვებზე, მეორეზე - უსახლკაროზე. და ყურადღება მიაქციეთ სიგიჟის სიჭარბეს, რადგან თითქმის ყველა ჩვენგანი ვჩივით არა ერთსა და იმავე გარემოებებზე, არამედ საპირისპიროზე, თუმცა თუ გარემოებების ბუნება იყო ჩვენი ჩივილის მიზეზი, თანაბრად არ უნდა ვიტიროთ საპირისპიროზე. თუ სიღარიბე ბოროტებაა და, მით უმეტეს, აუტანელი, მაშინ ის, ვინც სიმდიდრეში ცხოვრობს, არასოდეს უნდა იტიროს; და თუ უშვილობა ბოროტებაა, მაშინ მრავალშვილიანმა უნდა გაიხაროს. ისევ და ისევ, თუ სასურველი იქნებოდა საზოგადო საქმეების მართვა, ასევე პატივისცემით სარგებლობა და მრავალი ხელქვეითის ყოლა, მაშინ თავიდან უნდა იქნას აცილებული ოკუპაციისა და სიმშვიდისგან თავისუფალი ცხოვრება და ეს ყველა ადამიანს უნდა სძულდეს. ახლა, როცა ხედავთ, რომ მდიდარიც და ღარიბიც თანაბრად წუხან და ხშირად სიმდიდრე თავის მხრივ უფრო მეტად აკეთებს ამას, ვიდრე ღარიბი, ძალაუფლების მქონე და ქვეშევრდომი, მრავალშვილიანი მამა და აბსოლუტურად არცერთი, მწუხარება, მაშინ ასეთი უწესრიგობის ბრალს მივიჩნევთ არა გარემოებებში, არამედ მათ, ვინც ვერ ახერხებს თავის დაღწევას. ამ გარემოების უეცარი ცვლილება კი არ იწვევს შფოთვას და წუხილს, არამედ ჩვენ და ჩვენი გონება, ასე რომ, თუ ის კარგად განათლებული გვაქვს, მაშინ ყოველთვის დავისვენებთ მშვიდ ზღვაში და ნავსადგურში, თუნდაც უთვალავი ქარიშხალი წამოვიდეს ყველგან, ისევე როგორც იმ შემთხვევაში, როდესაც ის კარგად არ არის მორგებული, ჩვენ აღმოვჩნდებით ისეთ მდგომარეობაში, როგორიც ჩვენი ხალხი იყო სამართლიანი ქარი. იგივე ჩანს სხეულებზეც. ის, ვინც სხეული გააძლიერა, არათუ საშინელს ვერაფერს გაუძლებს, თუნდაც ჰაერის უთვალავ ცვლილებას გაუწიოს წინააღმდეგობა, არამედ ვარჯიშისა და ცუდ ტემპერატურაზე მიჩვევის წყალობით, ძალების მატებასაც კი იღებს; თუ სუსტი და გამხდარი სხეული აქვს, მაშინაც კი, თუ მშვენიერი, ხელსაყრელი ამინდი ტკბებოდა, ამ კარგი მდგომარეობიდან არანაირ სარგებელს არ მიიღებს, რადგან საკუთარი სისუსტე ეწინააღმდეგება ამინდის კარგ გავლენას. იგივეს ვხედავთ საკვებთან დაკავშირებითაც: როცა კუჭი ძლიერი და ძლიერია, მაშინ რასაც ის იღებს, თუნდაც რაიმე მძიმე, მისთვის უხეში იყოს, სუფთა წვენად იქცევა, რადგან კარგი ბუნებრივი პირობები სძლევს საკვებში შემავალ ცუდ ელემენტს. როცა მისი ძალა შესუსტდება და დუნე ხდება, მაშინაც კი, თუ მას კარგი წვენებით ყველაზე მეტად გამორჩეული საჭმელი შეჰყავთ, ის ყველაზე ცუდ ფორმაში აქცევს და აფუჭებს, რადგან მისი სისუსტე საზიანოა საკვების კარგ თვისებებზე. ასევე, როცა საქმეებში არეულობას შევნიშნავთ, ღმერთს არ დავაბრალებთ, ძვირფასო, რადგან ეს არ ნიშნავს ჭრილობის განკურნების პოვნას, არამედ სხვას ჭრილობას. ნუ მივაწერთ სამყაროს მართვას დემონებს, არ ვიფიქროთ, რომ არავის აინტერესებს რეალური საქმეები, ნუ დავუპირისპირდეთ რაიმე სახის ბედის და ბედის ტირანიას ღვთის განგებულებას. ეს ყველაფერი სავსეა მკრეხელობით და ჭეშმარიტად დაბნეულობა და განუკითხაობა დამოკიდებულია არა საქმის მსვლელობაზე, არამედ გარკვეულწილად მოწესრიგებულ სულზე, რომელიც გარემოებათა უზომოდ ხელსაყრელი კომბინაციითაც კი არ მიიღებს რაიმე სარგებელს, სანამ არ გამოასწორებს არეულობას და არეულობას საკუთარ თავში; მაგრამ როგორც თვალი, თუ ის ავად არის, მაშინაც კი, ყველაზე ნათელ შუადღეზე დაინახავს მხოლოდ სიბნელეს და ერთს მეორეს ნაცვლად, და მზის სხივი მას არავითარ სარგებელს არ მოუტანს და თუ ის ჯანმრთელი და ძლიერია, მაშინაც კი, საღამოს შეძლებს სხეულს უსაფრთხოდ წარმართოს - ისევე, როგორც ჩვენი გონების თვალი, როდესაც ის ძლიერია, სრულყოფილად დაინახავს, რომ აცნობიერებს საგნებს. დაზიანებულია, მაშინ მაინც თავად აწიე სამოთხეში და რა არის იქ შეამჩნევს დიდ უწესრიგობას და უწესრიგობას. და რომ ეს ასეა, მე დაგიმტკიცებთ ძველი და თანამედროვე ადამიანების მრავალი მაგალითით. რამდენი ადამიანი მშვიდად იტანს სიღარიბეს - და არასოდეს წყვეტს მადლობას უხდის ღმერთს ამისთვის? რამდენი, სიმდიდრეში და ფუფუნებაში მცხოვრები, არ მადლობას უხდის, არამედ ცილისწამებს უფალს? რამდენი ადანაშაულებს საყოველთაო პროვიდენციას, ვისაც არაფერი საშინელება არ განუცდია? რამდენი, ვინც მთელი თავისი დრო ციხეში იცხოვრა, უფრო წინდახედულად იტანს იქ ტანჯვას, ვიდრე მათ, ვინც თავისუფლებასა და უსაფრთხოებაში ცხოვრობდა? თქვენ ხედავთ, რომ გონების მდგომარეობა და ჩვენი საკუთარი გონება არის ამის და ამის მიზეზი და არა გარემოებების ბუნება. მაშასადამე, თუ ჩვენ ვიზრუნებდით ჩვენს სულზე, მაშინ არ იქნებოდა შფოთვა, არ იქნებოდა არეულობა, არ იქნებოდა არაფერი საშინელი, თუნდაც ჩვენი ცხოვრების გარემოებები მერყეობდეს იმაზე მეტად, ვიდრე ნებისმიერი ზღვის არეულობა. მითხარი, რატომ მადლობას უხდის პავლე? და მაინც, ის მიეკუთვნება იმ ადამიანთა რიცხვს, ვინც ლამაზად იცხოვრა, მთელი თავისი დრო კეთილსინდისიერად გაატარა, ყველაზე უარესი უბედურებაც კი განიცადა: არავინ იყო მასზე მართალი ყველა იმ ადამიანთა შორის, ვინც მზის ქვეშ ცხოვრობდა და არც მასზე უფრო მტკივნეული განიცადა, რადგან ხალხი გაჩნდა - თუმცა, როცა ხედავს, რომ ბევრი ცხოვრობს ბოროტად და ხარობს და ტკბება ამით ჭეშმარიტ სიმდიდრეს, მადლობას უხდის საკუთარ თავს. შეხედე მას. შენ კი, როცა ხედავ, რომ ბოროტი ადამიანი გართობს, როცა ხედავ, რომ ის ამაღლებულია, როცა ხედავ, რომ ის სძლევს თავის მტრებს, შურს იძიებს დამნაშავეებზე, არ განიცდის რაიმე ზარალს, რომ მას ყველგან მიედინება სიმდიდრე, რომ ყველა მას პატივს სცემს და მაამებს, შენ კი სრულიად საპირისპირო მდგომარეობაში ხარ, შენზე ბოროტად გექცევიან. მაშინ არ იფიქრებ, რომ უარყოფილთა შორის ხარ, მაგრამ, შეხედე პავლეს, რომელმაც იგივე ბედი განიცადა, ახარხარე, აღადგინე შენი აზრები, არ მოექცე სასოწარკვეთის გავლენის ქვეშ. არ განსაჯოთ ვინ არის ღმერთის მეგობარი და ვინ მტერი აქ ბედნიერებისა და უბედურებიდან გამომდინარე, მაგრამ თუ ხედავთ, რომ ვინმე სამართლიანად ცხოვრობს, ავადმყოფობით გამოფიტულია და ღვთისმოსაობას უყურებს, მაშინ გაახარეთ მას და ჩათვალეთ კონკურენციის ღირსი, თუნდაც უთვალავი ჯაჭვით იყოს გარშემორტყმული და თუნდაც განუწყვეტლივ ეცხოვრა ციხეში, თუნდაც უვარგისი ყოფილიყო მაღაროებში რომ მუშაობდა, მაინც რაღაც საშინელება განიცადა. ნეტარია ეს კაცი, თვალი რომ ამოუღონ, თუნდაც დაწვეს, ტანიც თანდათან გამოფიტული იყოს. თუ ხედავთ, რომ სხვა, რომელიც ცხოვრობს უღიმღამოდ და ბოროტად და სჩადის უკიდურეს სისასტიკეებს, სარგებლობს დიდი პატივით, ადის სამეფო ტახტზე, ჩაიცვამს დიადემას, ალისფერი ხალათი აქვს და განაგებს მთელ სამყაროს, მაშინ გლოვობთ მას ამის გამო და უწოდეთ უბედური. ჭეშმარიტად, არაფერია უფრო მტკივნეული, ვიდრე ასე მორგებული სული, თუნდაც მთელი სამყარო დაექვემდებაროს მას. მართლაც, რა სარგებლობა მოაქვს ჭარბი სიმდიდრის ქონას, როცა ყველაზე ღარიბი ხარ სათნოებით? რა სარგებელი მოაქვს ამდენზე მმართველობას, როცა შენ თვითონ არ შეგიძლია საკუთარი თავის და საკუთარი ვნებების დაპყრობა? ბოლოს და ბოლოს, თუ შევამჩნევთ, რომ სხეულის მხრიდან ვიღაც ცუდ მდგომარეობაშია და აწუხებს სიცხე, ან რომ მოულოდნელად მოხდა ფეხებში ტკივილი, ან რაიმე სახის დაღლილობა ან სხვა განუკურნებელი ტანჯვა, მაშინ ვტირით, თუნდაც ის იყოს ყველა სხვაზე მდიდარი და მით უფრო მდიდარია, რადგან უბედურების განცდა უფრო მძაფრია, როცა ვინმეს უხვად აქვს; ვისაც სიღარიბის გამო არაფრით ტკბობის საშუალება არ აქვს, ეს მოთხოვნილება აქვს ნუგეშის საშუალებით და აქვს ძალა ისარგებლოს ყოველგვარი სიამოვნებით და ავადმყოფობისგან წინააღმდეგობის გაწევით, უფრო მეტად იტანჯება. რა უაზრობაა, თუ ვხედავთ, რომ ვიღაცას უეცრად ფიზიკური სნეულება დაემართა, უბედურად მივიჩნიოთ, თუნდაც მდიდარი იყოს; და როდესაც მისი სული ცუდ მდგომარეობაშია, სული, რომლისთვისაც ჩვენ არაფერი გვაქვს თანაბარი ან უფრო ღირებული, ვასიამოვნოთ მას რამდენიმე სიმდიდრის ან წარმავალი პატივის გულისთვის, ან სხვა რამის გულისთვის, რაც აქ რჩება და გვტოვებს ამ ცხოვრებასთან ერთად, ან კიდევ უკეთესი, ხშირად უკანასკნელის დასრულებამდე. ნუ გააკეთებ ამას, გთხოვ. ეს არის ჩვენი დაბნეულობის მიზეზი, ეს არის შფოთვის მიზეზი. ამის გამო ბევრი ღმერთს ადანაშაულებს, ამის გამო ჰგონიათ, რომ არავინ უზრუნველყოფს მშვიდობას. მათ რომ იცოდნენ, რომ რეალურ ცხოვრებაში არ არსებობს სიკეთე, გარდა მხოლოდ სათნოებისა, (რაც არ არის კარგი) - არც სიმდიდრე, არც საგანძური, არც ჯანმრთელობა, არც ძალაუფლება და არც სხვა არაფერი უბედურება, მაშინ ის, რაც ნათქვამია, არასოდეს იტყოდა ახლა, ადამიანები არასოდეს გაატარებენ სიცოცხლეს სასოწარკვეთილებაში, არასოდეს მოეწონებათ მათ, ვინც უნდა ჩაითვალოს უბედურად, არასოდეს ჩათვლიან მათ, ვინც კმაყოფილი უნდა იყოს, უბედურად, არ მოექცნენ ადამიანების ნამდვილ ღირსებას ასე. ადამიანების სიმსუქნე, უხვი საკვები და ხანგრძლივი ძილი სხვა არაფერია, თუ არა მუნჯი ცხოველებივით მოპყრობა, რადგან მათი ბედნიერება ამაში მდგომარეობს, ან კიდევ უკეთესი: ის ბოროტებას ემსახურება მუნჯ არსებებს. მართლაც, ბევრი ვირი და ცხენი დაიღუპნენ, რადგან ისინი უსაქმურობაში ცხოვრობდნენ და სიხარბეს ეწეოდნენ. თუ ეს საზიანოა უგუნური ცხოველებისთვის, რომლებისთვისაც მთელი სათნოება სხეულის კარგ მდგომარეობაშია, მაშინ შეგვიძლია თუ არა ამაში ჩავდოთ ადამიანების სათნოება, რომელთა მთელი არსი სულის კეთილშობილებაშია და არ შეგვრცხვეს სამოთხისა და ჩვენს სულთან დაკავშირებული ანგელოზების? მართლა არ წითლდებით სირცხვილისგან, თუნდაც სხეულის ბუნებისა და მისი ფორმის გამო? ჩვენთან ღმერთმა ის არ შექმნა ისე, როგორც მუნჯ ცხოველებში, არამედ ისე, როგორც უხდებოდა ისეთი რაღაცის ჩამოყალიბება, რომელიც უნდა ემსახურებოდეს რაციონალურ და უკვდავ სულს. რატომ შექმნა ღმერთმა ყველა მუნჯს ქვევით დახრილი თვალები და როცა მოგცა ისინი თავებში ჩასვა, თითქოს აკროპოლისში? განა იმიტომ, რომ მათ არაფერი აქვთ საერთო სამოთხესთან, მაგრამ შენ, როგორც ღვთისგან, ასევე ბუნებისგან, თავიდანვე მოგეცა კანონი, რომ ყველაზე მეტად იფიქრო იმაზე, რაც ზემოთ არის? რატომ შექმნა მან თქვენი სხეული სწორ მდგომარეობაში, ხოლო სხვების სხეული - ქვევით მიდრეკილი? განა იგივე მიზეზით არ გასწავლით, თუნდაც თქვენი ხატებით, არ გქონდეთ კავშირი დედამიწასთან და არ იყოთ თავდადებული რეალური ნივთებისთვის? მაშასადამე, ნუ ვუღალატებთ ჩვენს კეთილშობილ საწყისს და ნუ ჩავვარდებით უსიტყვოების დაბალ საწყისს, რათა წმინდა წერილმა ჩვენზე არ თქვას: „კაცი დიდებული და უგუნური“ (ფსალმ. 49,21). ფუფუნების, სიმდიდრისა და რეალური ნივთების საფუძველზე ცხოვრების ბედნიერების განსაზღვრა არ არის დამახასიათებელი იმ ადამიანებისთვის, ვინც ყურადღებას აქცევს საკუთარ თავადაზნაურობას, არამედ ცხენებად და ვირებად ქცეულ ადამიანებს. ოღონდ ასე არ იყოს აქ, წმინდა სახეში და სულიერ მაყურებელთა შორის და ღვთისმოსავ კრებულში! სწორედ ამიტომ, ჩვენ ყოველდღიურად ვხალისობთ ღვთაებრივი სიტყვის მოსმენით, რომ სიტყვით, თითქოს ნამგლით, სულის სნეულებას, რომელიც ტყეს დაემსგავსა, ნაყოფიერი ხეები გავხდეთ და დროთა განმავლობაში ნაყოფი გამოვიღოთ სამეფო მარცვალში განლაგებული, განვადიდოთ საერთო უფალი და ჩვენი სულის ქმარი, და მივაღწიოთ უფლისა და ჩვენი სულის მადლი ქრისტეს სიცოცხლეს. რომელთანაც მამას, სულიწმიდით, დიდება და ბატონობა და პატივი მარადიულად და მარადიულად. ამინ. მკრეხელობა დიდი დანაშაულია. - სხვადასხვა სახის გმობა. – ბედი ან თავისუფალი ნება წარმართავს ადამიანის ცხოვრებას. „ვინც მამას ან დედას აგინებს, უნდა მოკვდეს“ (გამ. 21:17), ამბობს (წერილი). ეს კანონი ძველ აღთქმაში იყო მოცემული, როდესაც არ იყო განსაკუთრებული მონდომება საუკეთესო სამოქალაქო ცხოვრების დამკვიდრებასთან დაკავშირებით, როდესაც იყო მხოლოდ ღვთაებრივის შემოღება, როდესაც იყო ბავშვების მცნებები, როდესაც იყო რძე, როდესაც იყო მედდა, როდესაც იყო ჩირაღდანი, როდესაც იყო გამოსახულება და ჩრდილი. მაშ, რა შეგვიძლია ვთქვათ მათზე, ვინც ახლა, მადლისა და ჭეშმარიტების ჟამს, ასევე ამხელა ცოდნით, ყოველნაირად ცილისწამებს არა მამას და დედას, არამედ თვით ღმერთს? როგორი სასჯელი ელის ასეთ ადამიანებს? რომელი სასჯელი საკმარისად შეესაბამება ბოროტების ხარისხს? რა ცეცხლოვანი მდინარე, რა უკვდავი ჭია, რა სიბნელე, რა ბმები, რა ღრიალი, რა ტირილი? ყველა ტანჯვა, აწმყოც და მომავალიც, საკმარისი არ არის ასეთ მდგომარეობაში მყოფი სულისთვის, რომელიც ამგვარ გარყვნილებამდეა დაშვებული. გმობის მრავალი სახეობა არსებობს და ისინი განსხვავებულია, რის შედეგადაც დღეს აუცილებელია მათი ჩამოყალიბება, რათა ნებაყოფლობით არ ჩავვარდეთ არცერთ მათგანში და ყურადღების გარეშე არ დავტოვოთ ვინც მათში მოხვდება - არც მეგობარი და არც მტერი. ჭეშმარიტად არ არსებობს, ამაზე უარესი ცოდვა არ არსებობს, არც ერთი მისი ტოლი არ არის; მასში არის ბოროტების გამრავლება, მასში არის ის, რაც იწვევს ყველაფრის არეულობას და იწვევს დაუნდობელ სასჯელს და აუტანელ შურისძიებას. ვინ არიან ისინი, ვინც ღმერთს ცილისწამებს? ისინი, ვინც მისი განგებულების სიბრძნეს უპირისპირდება ბედისწერით განსაზღვრულ უწესრიგობასა და აუცილებლობას. და არაფერია გასაკვირი ამ სნეულებით შეპყრობილ ურწმუნოებს, რომლებიც აბსურდულად გაკვირვებულნი არიან ხეებისა და ქვების წინაშე და ემსახურებიან მათ; და ეს ყველაზე საშინელია და ჭეშმარიტად ბევრი ცრემლისა და ტირილის ღირსია, ამ ბოდვისა და მონობისგან გათავისუფლებული, ღირსი ღმერთის შეცნობა, რომელიც არის ყველაფერში, ჭეშმარიტი და ნამდვილი ღმერთი, რომ ისინი, თითქოს რაღაც საპირისპირო დინებაზე, მიიპყრობენ ზღვის ძლიერ მღელვარებას, ამ აზროვნებას და ამ სიგიჟეს. ისინი, ვინც, მათი თქმით, თაყვანს სცემენ ქრისტეს, ვინც მიიღეს ასეთი დიდი საიდუმლოებები და მიიღეს ჩვენზე გადმოცემული უთქმელი დოგმატები და ზეციური სიბრძნე, ღვთისგან მიღებული ასეთი დიდი პატივის შემდეგ, ნებაყოფლობით იგდებენ თავს, დიდი სისულელეებით უარყოფენ საკუთარ თავს იმ თავისუფლებას, რომელიც ღმერთმა მისცა მათ უმძიმესი აზროვნებით და ემორჩილება საკუთარ თავს. ტირანია, რომელიც არასოდეს არსებობდა, წყვეტს ყოველგვარ კეთილ იმედს და ცდილობს, ძალა ჩამოართვას მათ, ვინც გულმოდგინედ ეძღვნება სათნოებას. ისევე, როგორც ომში, ერთ-ერთმა მტერმა, შეამჩნია კეთილშობილ მეომრებს და მზადაა სული დაუთმოს სამშობლოს, და არ აქვს საშუალება სხვაგვარად ზიანი მიაყენოს მათ, არ გადაუხვიოს მათ მზადყოფნას ემსახურონ მეფეს, არც შეარცხვინონ ისინი, არც ხრიკებით დაამარცხონ ისინი, ზიანს აყენებს მათ ყოველგვარი დარწმუნების გარეშე, ყოველგვარი მიზეზის გარეშე. ამდენი შრომა - ხელების დასუსტების მიზნით, მათი ძალების დასამხობად, ჩაქრობის მიზნით. გულმოდგინება, რათა ამ ყველაფრით განეშორებინათ ისინი ომისადმი თანდაყოლილი მონდომებისგან და დაუცველად და უიარაღოდ მიჩნევის შემდეგ, შეკრული ტყვედ წაყვანა - ასე მოიქცა ეშმაკი. მას შემდეგ, რაც დაინახა, რომ სამყაროს უმეტესი ნაწილი, ღვთიური მადლის წყალობით, დასცინის წარმართულ შეცდომებს, პატივს სცემს ღვთისმოსაობის სიტყვას მთელი გულით და სულით, და რომ ამის შედეგად წარმოიქმნება სათნოებისადმი დიდი პატივისცემა და იგივე ზიზღი მანკიერების მიმართ, მან ვერ გაბედა ხმამაღლა ლაპარაკი და ღიად თქვა: „გადაცილება ქრისტესგან, დაცინვაა მისი ძაღლი, დაცინვაა. რაღაცნაირად მანკიერი და არასოციალურია“. კაცო“, რადგან იცის, რომ ამის შედეგად ისინი უფრო სწრაფად გაურბიან მის ტირანიას და უფრო ეზიზღებათ იგი. ამიტომ, ის პირდაპირ არ აყენებს ბრალდებებს, არამედ, ტრიალებდა, ფარულად ფანტავს ბოროტი დოგმების შხამს, აშკარად აძლევს ხალხს რწმენაში დარჩენის საშუალებას, მაგრამ სინამდვილეში ამოძირკვავს მათ, ანადგურებს ჭეშმარიტების დიდ დოგმატებს და ავრცელებს ჭეშმარიტების მწამს. ამიტომ მან მოამზადა ეს დამღუპველი წამალი და ბედის მომაკვდინებელი შხამები, რათა ფარულად შემოეტანა ყველაფერი, რაც მე ვთქვი, რათა ეჩვენებინა ჩვენი აზრების სიცარიელე და ჩვენი რწმენის სიცარიელე, რათა დაერწმუნებინა ხალხი, რომ ცუდი განსჯა ჰქონოდათ ღმერთზე - რაც, რა თქმა უნდა, თავდაპირველად მან გააკეთა ადამთან მიმართებაში, ცილისწამებითა და შეურაცხმყოფელი ღმერთი. მან თითქმის ასე ილაპარაკა, შეაგონებდა მას: „ღმერთმა იცოდა, თქვა, რომ თვალები გაგეხილებოდათ, იცოდა, რომ ღმერთებივით იქნებოდით, შურდა შენი, არ სურდა შენთვის მეტი პატივი“. ბოლოს და ბოლოს, თუ მას ეს სიტყვები არ დაუმატა, მაშინ, რაც მან ადრე თქვა, მათაც მისცა შესაძლებლობა, იგივე დაეჭვება. და შეამჩნიე სიცრუე - დაამარცხა ღმერთის განმარტება და თქვა, რომ თუ პირველი მშობლები არ დაემორჩილებიან მას, მაშინ დიდი სარგებელი ექნებათ მათ, როგორიცაა: თვალები გაეხილებათ, ღმერთის ტოლფასი იქნებიან და ექნებათ ამ თანამდებობის შესაბამისი ცოდნა, ეშმაკს ჯერ არ დაუმატებია, რომ ის, ვინც ამას კრძალავს, ბოროტია, ისე რომ არ ჩანდეს, რომ ის მტერს აყენებს და ლაპარაკობს, როგორც მტერს. რწმუნებულს, რათა ბოროტი შეგონება მისაღები იყოს – რაც მოხდა ზუსტად. მის მიერ წარმოთქმული სიტყვებით ეშმაკს არ სურდა სხვა რამ ესწავლებინა, გარდა: „განეშორე ღმერთს, რომელმაც შეგქმნა; ის არაკეთილსინდისიერია და შურიანი, და შურით უარყოფს შენს დიდ სარგებელს“. თუმცა, მან ეს სიტყვები ღიად არ წარმოთქვა, რადგან მტერში ეჭვმიტანილი, ისინი, რა თქმა უნდა, მოერიდებოდნენ მას; არ სურდა მათ ამის თქმა და გაჩუმდა, მან ეს დამღუპველი რჩევა მისცა. ანალოგიურად, რა თქმა უნდა, ახლაც არ ამბობს: „გაშორდი ქრისტეს, ვინაიდან მისი ღვთაებრივი დოგმები სამარცხვინოა“, რადგან იცის, რომ იტყუება და რწმენას არ შეხვდება; მაგრამ ეშმაკურად, როგორც ჩანს, გვტოვებს მათთან და გვამხელს ჭეშმარიტებასთან შეთანხმებას და სხვაგვარად აგვაცილებს ჩვენ, მათზე უცოდინრებს, ამ მარადიული მემკვიდრეობიდან, თითქოს ვიღაცამ, რომელსაც მარჯვენა ხელით ეჭირა კანონიერი და თავისუფალი, გარკვეულწილად უბრალო და უდანაშაულო ბავშვი, არ განდევნა იგი მამის სახლიდან, მაგრამ ამავდროულად დაკარგავს რაღაცას. მთელი მამის მემკვიდრეობა. შეუძლებელია, შეუძლებელია ადამიანმა, ვინც ბედს მნიშვნელობას ანიჭებს, შეძლოს სამოთხეში ასვლა; ჯობია ითქვას: შეუძლებელია გეჰენისა და სასჯელის თავიდან აცილება, რადგან ბედი ყველას უბრძანებს ღვთის დოგმების საწინააღმდეგოდ ირწმუნოს. ღმერთი ამბობს: „თუ გნებავთ და დამემორჩილებით, შეჭამთ მიწიერ სიკეთეს, ხოლო თუ უარყოფთ და განაგრძობთ, მახვილი შეგაყლაპავთ, რადგან უფლის ბაგე ლაპარაკობს“ (ეს. 1:19-20). გინახავთ როგორ ლაპარაკობს ღმერთი და რა კანონებს ადგენს? მოუსმინეთ ბედს, როგორ ლაპარაკობს იგი და როგორ შემოაქვს საპირისპირო განკარგულებები და გაიგეთ, თუ როგორ ამბობს ამას ღვთაებრივი სული, ხოლო მისი სიტყვები - ბოროტი დემონი და რომელიღაც სასტიკი მონსტრი. ღმერთმა თქვა: „თუ გინდა“ და „თუ არ გინდა“, გვაქცევს სათნოებისა და მანკიერების ოსტატებს და გვაქცევს ჩვენს აზროვნებაზე დამოკიდებული. და რას ამბობს ის, ანუ ეშმაკი? ის, რომ შეუძლებელია ავიცილოთ ის, რაც ბედმა განსაზღვრავს, გვინდა თუ არა. ღმერთი ამბობს: „თუ გინდა, კეთილ მიწას დაანგრიებ“; ბედი ამბობს: ჩვენც რომ გვინდოდეს, თუ არ მოგვცეს, მაშინ ამ სურვილში სარგებელი არ არის. ღმერთი ამბობს: „თუ არ გინდა ჩემი სიტყვების მოსმენა, მახვილი შეგჭამს“; ბედი ამბობს: თუ ჩვენ არ გვსურს, მაგრამ ის გვეძლევა, მაშინ ნებისმიერ შემთხვევაში ჩვენ გადარჩენილი ვართ. ამას ბედი არ ამბობს? რა შეიძლება იყოს ამ ბრძოლაზე უფრო ნათელი? რა არის უფრო ღია, ვიდრე ეს ომი, რომელიც მანკიერების მოძღვრებმა, დემონებმა ასე ურცხვად წამოიწყეს ღვთაებრივი გამონათქვამების წინააღმდეგ? მაგრამ, როგორც ვთქვი, გასაკვირი არ არის, რომ ამის სჯერათ დემონები და მათთან გათანაბრებული ადამიანები, ანუ წარმართები; და ყველაზე მტკივნეული ის არის, რომ თქვენ, ვინც ასე სარგებლობთ ღვთაებრივი და მაცხოვნებელი სწავლებით, არ გამოიჩინოთ სათანადო პატივისცემა, არამედ გადაურბიხართ ყველაზე უგუნურ და სულის დამღუპველ გამოგონებებს. "რატომ უნდა განვიკითხო ისინი, ვინც გარეთ არიან?" ( 1 კორ. 5:12 )? ჯერ-ჯერობით სიტყვა მაქვს თქვენთან, ქრისტეს წევრებმა, ეკლესიის შვილებმა, მამის სახლში აღზრდილმა, ღვთიური სწავლებით დაჯილდოვებულმა ასეთი დიდი პატივით. ამიტომ ვტირი, ამიტომ ვტირი და ვტირი; და ჭეშმარიტად იმსახურებს გოდებას, როცა ვინმე ცოდვაში ვარდება მიტევების ღირსი. და როგორი პატიება, მითხარი, შეიძლება იყოს, როცა ღმერთი გამოავლენს თავის თავს და როცა დემონებიც თავის მხრივ ლაპარაკობენ და როცა ღვთის მეგობრებსაც კი ეუბნებიან, უფრო დიდი რწმენის ღირსია? ახლა ჩვენ არანაირ მსჯელობას არ ვაწარმოებთ, არამედ მხოლოდ იმ ადამიანების ურცხვობას დავანახებთ, ვინც მათ ენდობა. ღმერთი ამბობს: „დაგიყენე ცეცხლი და წყალი, სიცოცხლე და სიკვდილი, რაზეც გინდა, გაუწოდე ხელი“ (სირ.15:16-17); დემონი ამბობს, რომ შენი ხელის გაშლა არ არის, მაგრამ ეს გარკვეულ აუცილებლობაზე და ძალაზეა დამოკიდებული. და ეს უფრო სანდო გეჩვენებათ და არ ფიქრობთ იმ მანძილზე, რომელიც აშორებს მრჩევლებს, იმაზე, რომ ერთი ღმერთია და მეორე - დემონი; თქვენ არ აფასებთ რჩევების განსხვავებას, რომ ერთი არის მხსნელი და მოუწოდებს სათნოებისკენ, მეორე კი ჭეშმარიტად დემონურია და მოუწოდებს ბოროტებასა და მანკიერებას; არ აქცევთ ყურადღებას, რა მიიღეთ ღვთისაგან და რა დემონისგან, რომ ერთმა ისე შეგიყვარათ, რომ მისცა თქვენთვის მისი მხოლოდშობილი ძეც, უფრო ძვირფასი, ვიდრე მამას არაფერი ჰქონდა, ახლაც გიყვართ, მოციქულთა მეშვეობით გიხმობთ თქვენი გადარჩენისკენ და ყველაფერს აკეთებთ ამისთვის, მეორემ კი გძულთ და გძულთ ისე, რომ არა მხოლოდ სიკეთეს გაძლევთ, არამედ ყოველმხრივ. რაც თქვენ მიიღეთ ღმერთისგან და ის ცდილობს მის ამოგლეჯას. ერთმა იზრუნა, რომ ანგელოზების გათანაბრებულიყავი, მეორემ კი დედამიწაზე ქვეწარმავლებზე უფრო უსინდისო და, თავის მხრივ, დაგარწმუნა, რომ ქედს სცემდი მათ; ერთი გიზიდავს ზეციური სასუფევლისკენ და სხვა პატივისცემით, მეორეს კი შეშურდა შენთვის აქ მოცემული თანამდებობა და არ ჩამორჩა მანამ, სანამ არ ჩამოგართმეს. თუ თქვენ ვერ ცნობთ დოგმებს - თუმცა არც თუ ისე დაღლილი ადამიანებისთვის ისინი მზეზე უფრო ნათელია, კერძოდ, ის დოგმები, რომლებიც ღმერთს ეკუთვნის, სათნოებისა და ხსნის გარკვევას ემსახურება, ხოლო დემონური - მანკიერება - თუ მათში ვერ შეხვალთ, მაშინ ისწავლეთ რა არის სასარგებლო და რა საზიანო, ყოველ შემთხვევაში მათგან, ვინც რჩევას მოგცემთ. და სხვა საკითხებში როგორ არ არის უაზრო იმ მოსაზრების დაცვა, რომ თუ ექიმი აძლევს ვინმეს საჭმელს, მაშინ ეს არ უნდა აინტერესებდეს, არამედ მიიღო ის, როგორც ჯანმრთელობის მომტანი; თუ ჯადოქარი ან ჯადოქარი ხართ, მაშინ არ წახვიდეთ კვლევაში, არამედ შეიზიზღეთ შხამი და მავნე საკვები; ღმერთთან მიმართებაში, არ გამოვიყენოთ ასეთი ხერხები, თუმცა ღმერთსა და დემონს შორის მანძილი იმდენად დიდია, ვიდრე მანძილი ექიმსა და ჯადოქარს შორის, რომ შეუძლებელია მისი სიტყვებით გამოხატვა ან წარმოდგენა გონებითა და გონებით? მაშ, უკიდურესად აბსურდული არ არის, რომ არ ჩავიდე კვლევაში, სადაც განსხვავება მთავაზებელთა შორის უმნიშვნელოა, მაგრამ ამ საკითხის შესწავლის ნაცვლად, ყურადღება მიაქციონ მხოლოდ პიროვნების თვისებებს - და სადაც მრჩეველთა შორის განსხვავება იმდენად დიდია, რომ გვქონდეს სიტყვის საჭიროება იმის გასაგებად, რომ ერთი დამზოგავია, მეორე კი მავნე? ნუ ვიქნებით, გევედრებით, მუნჯ არსებებზე უგუნურნი, არამედ სასწრაფოდ გავიქცეთ და ყურით არ მოვუსმინოთ: „ცუდი ასოციაციები აფუჭებს კარგ ზნეობას“ (1 კორ. 15:33), ხოლო მოტყუებულს პატიება შეუძლებელია. გადამდები და არაჯანსაღი უბნის დანახვის შემდეგ რატომ ერიდები იქ დარჩენას, თუნდაც უთვალავი პირობები გიზიდავდეს ამ საცხოვრებლისკენ, ამჯობინე სხეულის ჯანმრთელობა ყველაფერზე; როცა ზოგი ივსება ინფექციური მეტყველებით და დაავადებით, რომელიც არა მხოლოდ სხეულს ანგრევს, არამედ სულსაც ანადგურებს და აუარესებს და უვარგისს ხდის, მაშინ რატომ არ გარბიხარ ნაჩქარევად? მოუსმინეთ, ამბობს ერთი ბრძენი კაცი, არ გაჩერდეთ, „მაგრამ გადახტეთ უკან, ნუ დააყოვნებთ“ (იგავები 9:18), მათ შორის ყველაზე ხანმოკლე დარჩენისაც კი გეშინოდეთ. ჩვენ ამას ვამბობთ არა იმ დოგმების ძალაუფლების, რომელსაც ისინი ქადაგებენ, არამედ თქვენი სისუსტის. რწმენაში დამკვიდრებულ ჩვენთვის მათი დოგმები ღვთის მადლით უფრო სუსტი გვეჩვენება, ვიდრე ობობის ქსელი და მიუხედავად იმისა, რომ უთვალავჯერ მოგვხიბლათ ჩვენი ყურები, მით უფრო ხვდებიან მათ სიცილი ჩვენგან, როგორც გიჟები და უაზრო; მაგრამ ჩვენ გვეშინია შენი სისუსტის. მე მივმართავ არა ყველას წინააღმდეგ ნათქვამს, არამედ მათ, ვინც დამნაშავეა, რაც მე მივუთითე, რადგან პავლე, ყველას მმართველი, არა მხოლოდ ამხელს სწავლებას თავის მოწაფე ტიმოთეს, არამედ კამათობს უცხო ადამიანებთან, მოუწოდებს თავი აარიდონ ცარიელ სიტყვას (2 ტიმ. 2:16). ჩვენი ცხოვრების დრო ხანმოკლეა, გადარჩენის საშუალებები უმნიშვნელო. მაშ, თუ ეს მცირე დროც კი, რომელიც გვაძლევს რაიმე სასარგებლოს სასწავლად, დავხარჯოთ იმაზე, რაც არასაჭირო, უსარგებლო და საზიანოა, მაშინ ბოლოს როდის გვექნება სხვა დრო, რომ შევისწავლოთ რა არის საჭირო და რა არის სასწრაფო? მაშინაც კი, თუ დრო გრძელი იყო, მაშინ ყველაზე მეტად მიზანშეწონილი იქნებოდა მისი სრულად გამოყენება იმისთვის, რაც სასარგებლოა; და როცა ის უმნიშვნელოცაა და ხანმოკლე, მაშინ როგორ არ მივიჩნიოთ უკიდურეს სისულელედ ამ მცირე დროის დახარჯვა დოგმებზე, რომლებიც აფუჭებს ჩვენს სულს? რა საჭიროა წამალი? ნუ მიიღებ დარტყმას, ნუ დახარჯავ დროს იმაზე, რასაც სხვებისგან ღებულობ და გაქვს: შეაგროვე ის, რაც ჟღერს ღვთაებრივი წერილებიდან და თუ ვინმე სხვა რამეს ამბობს, მაშინ დახუჭე ყურები, სასწრაფოდ გაიქეცი ნაჩქარევად, ნუ დააყოვნებ. და თუკი მეფეთა წინააღმდეგ ბრბო იყო, ამ სათათბირო შეხვედრის ადგილზე დარჩენას არ გადაწყვეტდი, რადგან ნებისმიერ შემთხვევაში საფრთხე გემუქრებათ ასეთი რამის მოსმენით, თუნდაც თანხმობა არ გამოთქვათ, მაშინ, როცა რამე იტყვიან ღმერთის წინააღმდეგ და დოგმა დაიხვეწება, ბრალდებებით აღსავსე მას არ გაქცევთ, არ შეაჩერებთ ენას. უღვთო ტუჩები? და როგორ შეძლებ ღმერთს თავდაჯერებულად ილოცო, მის წინააღმდეგ გავრცელებულ ცილისწამებასთან ერთად? ეს არ მოხდეს, გევედრები. მე ეს ვუთხარი არა დამსწრეებს, არამედ დამსწრეებსაც, რადგან თუ უსაყვედურო ხართ, მაგრამ იცით, რომ ზოგიერთს ეს დაავადება აწუხებს, მაშინ მიმართეთ მათ წინააღმდეგ ამ და სხვა მრავალრიცხოვან სიტყვებს, რათა ფესვებიდან ბოროტება მოაშოროთ. მაგრამ წმინდანთა და ღვთის მეგობრების ლოცვებით (რადგან ჩვენს სიტყვებს არ აქვთ ძალა, როგორც მათ ლოცვას), შეიძლება ყველა ჩვენგანი და ყველა, ვინც წვლილი შეიტანა ეკლესიის სისავსეში, განთავისუფლდეს ამ ბოროტებისგან, გაბედულად დავდგეთ ქრისტეს ტახტის წინაშე, რომელსაც დიდებაა. ამინ. სიტყვა სამი. უარყოფს მოსაზრებას, რომ ბედი აკონტროლებს ყველას ვიცი, რომ ცოტა ხნის წინ ბედზე ვისაუბრე შენს სიყვარულამდე, მაგრამ არაფერი მიშლის ხელს, რომ დღეს იგივე თემაზე ვისაუბრო არა იმიტომ, რომ ავადმყოფობა ძლიერია, არამედ იმიტომ, რომ ჩვენი უყურადღებობა გამოუთქმელია და წვრილმან დაავადებებსაც კი აძლიერებს. ბრმა ადამიანისთვისაც კი ცხადია, რომ მორწმუნეებს არ უნდა სჭირდეთ არც სიტყვები და არც სწავლება ამ ბოროტების თავიდან ასაცილებლად. ისევე, როგორც ჩვენს ქვეყანაში მცხოვრები და ჩვენს ქვეყანაში არსებული კანონებით იმართება და იგივე მეფეებს ექვემდებარება, არ არის საჭირო იმის დარწმუნება, რომ სპარსეთის სახელმწიფო სისტემა არ უნდა იყოს შემოღებული ჩვენს ქვეყანაში, არამედ მხოლოდ უნდა აიკრძალოს - ეს, რა თქმა უნდა, აქაც უნდა გაკეთდეს. ცოდვებიდან ზოგს სიტყვა და სწავლება სჭირდება, ზოგს კი იმდენად მკაფიო და აშკარაა, რომ მხოლოდ შიშითა და სასჯელით შეიძლება მათი უარყოფა; მაგალითად: მკვლელობა, მრუშობა, ქურდობა არ საჭიროებს სიტყვებს, რის შედეგადაც კანონმდებელმა არ შექმნა სწავლება, რომელიც ჩვენს ყურს ეუბნება, რომ ეს მანკიერი საქმეა, რადგან ეს ჩვენთვის უკვე ცნობილი იყო, მაგრამ მხოლოდ კრძალავს: „არ იმრუშო, არ მოკლა“ (კან. 5:17–18). როდესაც ის გვესაუბრება ქვრივების ზიზღზე და მოტყუებაზე იმის შესახებ, რაც მინდობილია შესანახად, ასევე დასძენს შემდეგ მსჯელობას: შეიწყალე ქვრივი, ამბობს ის და უცხო, რადგან შენც უცხო იყავი ეგვიპტის ქვეყანაში (კან. 10:18-19). პატივი ეცით შაბათს დასვენებით (გამ. 20:10, 31:13–14), ამბობს ის, შემდეგ ასახელებს მიზეზს. ასე რომ, ბედის მიმართ ზიზღი არ არის ის, რაც მოითხოვს მსჯელობას, არამედ ის, რაც ცხადია. როგორც ცხადია, რომ ცუდია მოკვლა და ამაზრზენი მრუშობა, ასევე ცხადია, რომ ბედისწერისთვის მნიშვნელობის მინიჭება ცუდი და დაუშვებელია. იქიდან გამომდინარე, რომ არიან ისეთებიც, ვინც მას ენდობა, ნუ დაასკვნი, რომ ეს არის არააკრძალულთა შორის, რადგან ისინიც ბედავენ მოკვლას, თუმცა კანონით აკრძალულია, მრუშობა და ძარცვაც აკრძალულ ქმედებებს შორისაა, თუმცა ამას ბევრი აქვს ჩადენილი. და რომ წარმართული კანონებითაც კი, შთამომავლობის ინსტინქტის მორჩილება ერთ-ერთი აკრძალული რამ არის, მაგალითად მკვლელობა, ცხადია, რომ თუ რომელიმე ცნობილი ადამიანის ცოლთან მეძავი მივიდა და სასამართლოში იტყვის ბრალდების პასუხად, რომ მე არ ვარ დამნაშავე, არამედ შთამომავლობის ინსტინქტი მე ვარ დამნაშავე, რადგან მას სურდა, რომ ამ მიზეზით ჩემი გაჩენა. უფრო მკაცრი სასჯელი არ დაისაჯოს, როგორც ადამიანი, ვინც სიცილის ღირსეულ დაცვას მიმართა, მიიღებს თუ არა რაიმე ლმობიერებას? არავითარ შემთხვევაში. და მაინც, ასეთი ადამიანების გადმოსახედიდან, ის უნდა იქნას მიღებული, რადგან თუ ყველაფერი გამრავლების ინსტინქტით ხდება და არა ჩვენი თავისუფალი ნებით, მაშინ ამაზე დიდი დაცვა არ არსებობს. თუ ჩვენი ნება აღმატებულია და უფრო ძლიერია, ვიდრე გამრავლების ინსტინქტი, მაშინ ამ უკანასკნელს მნიშვნელობა არ აქვს; და თუკი ვინმემ დაიწყო უთვალავი მიზეზის გამოთქმა, რომ აუცილებელია ამ ინსტინქტის კარნახის შესრულება, რომ ეს ადამიანი უსამართლოდ ისჯება და არ სწყალობს თავის თავს, მაშინ არავინ მოუსმენს მას, არ გაითვალისწინებს მის დაცვას და არ აპატიებს: ამ საკითხს ყველა უარყოფს და, როგორც ჩანს, ზღაპრის მნიშვნელობა აქვს. და ბევრი ლიდერი (თუმცა, ძალადობა რომ ყოფილიყო რომელიმე პირის მიერ, მაშინ იგივე გამართლება საკმარისი იქნებოდა ბრალდებულისთვის, ან - უკეთ რომ ვთქვათ - ბრალდების ადგილიც კი არ უნდა ყოფილიყო), ბევრი, მე ვამბობ, უსამართლო მკვლელობებში ბრალდებული ლიდერები დაისაჯნენ; იმ ჯალათებს, რომლებიც სიკვდილით დასჯას იხდიან და საკუთარი ხელით მკვლელობას სჩადიან, თავიდანვე სასამართლომდე არავის მიუყვანია და არც ეძებდა, რადგან მათი დაცვა აუცილებლობაა, უფროსების ავტორიტეტი და დაქვემდებარების შიში. მაშინ, თუ ისინი აპატიებენ ადამიანს, რომელსაც საკუთარი ტომის და იმავე გვარის წარმომადგენელი აიძულებს, მაშინ ბევრად უფრო მართალი არ უნდა იყოს ბედისწერის იძულებით პატიება? უნდა გავქცეულიყავი? მაგრამ, როგორც ამბობენ, ბედის ძალა იმდენად დაუძლეველია, რომ ვინც უდაბნოში, თუნდაც ზღვაში ან სადმე სხვაგან მიდის, ვერ დაემალება თავის ბედს. მაშ, როგორ არ არის უსაფუძვლო, რომ ბარბაროსების ძალადობით დაჩაგრულმა ადვილად მიიღოს ლმობიერება და არასოდეს დაადანაშაულოს კიდეც, მაგრამ უფრო ძლიერი ძალის ზეწოლის ქვეშ მყოფმა, როგორც იტყვიან, უნდა დაისაჯოს და არ მიეცეს თავის დაცვას იმავე გზით? არც ერთი მათგანი, ვინც თავის გამართლებაში ბედს ახსენებდა, არასოდეს გამართლებულა: არც სასამართლოში ბოროტმოქმედი, არც სახლის მსახური, არც სკოლაში ბავშვები და არც სახელოსნოების სტუდენტები, ყოველ ჯერზე, როცა რაიმეში შესცოდავთ. მაშასადამე, როგორ შეიძლება ზოგიერთებმა პატივი სცენ ბედს, თუ ამავდროულად მას ასე ზიზღით ეპყრობიან და არანაირ ლმობიერებას არ ანიჭებენ მასზე დამოკიდებულ აუცილებლობას? ამრიგად, ისინი გულწრფელად და სინდისით დარწმუნებულნი იყვნენ, რომ ეს საქმე ზღაპრული იყო. მძიმე ცოდვებში ჩავარდნისას ისინი, თავის მხრივ, კიდევ ერთ ცოდვას უმატებენ, რათა ამ გზით გაექცნენ სასჯელს, რომელიც მათ ელის და უფრო მძიმე ხარისხით არ მიიღონ იგი. არ არის ისეთი მტკივნეული ცოდვა, როგორც მტკივნეულია ცოდვის შემდეგ სირცხვილის არარსებობა და საკუთარი მანკიერების გამო ღმერთის ცილისწამება. ეს ყოველგვარ ცოდვაზე უარესია; რა თქმა უნდა, ეშმაკმაც იზრუნა ამაზე, რომ ჩვენ არა მარტო გავხდეთ უყურადღებო სათნოებისადმი და მიდრეკილი მანკიერებისკენ, ღმერთს მივაწეროთ ყველაფრის მიზეზი, არამედ იმისთვის, რომ თავდაცვის ნიღბის ქვეშ, ჩვენი სულიც და ენაც გმობდეს, ღმერთს დავაბრალოთ და საკუთარ თავს დავაბრალოთ ის, რასაც ვაკეთებთ, ფაქტობრივად გადავიტანოთ მას, ვინც არის უდანაშაულო. თუმცა, თუნდაც ვინმემ გაბედოს მსგავსი რამ ხალხის მიმართ, მაშინ მხოლოდ ეს საკმარისია მისი ბრალდებისა და სიკვდილისთვის. როდესაც ადამიანი, რომელსაც არაფერი საშინელი არ ჩაუდენია, ცილისწამებს სხვას, მას ექვემდებარება სასჯელი, ვინც ჩაიდინა თავხედური ქმედება. მაშასადამე, ნახეთ, რა დიდი ბოროტება შემოიტანა ეშმაკმა ბედმა, კერძოდ, სათნოების ზიზღი, რადგან, მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენი სული ძალზე მიდრეკილი იყო მის მოსაპოვებლად, ის ასუსტებს მას, ნერგავს რწმენას, რომ რაც არ უნდა მოხდეს ჩვენთვის მანკიერებად უნდა მივიჩნიოთ. როდესაც ვინმე აღიარებს, რომ მრუში ან მკვლელი, ისევე როგორც ის, ვინც კედლებს თხრის, არ იმსახურებს საყვედურს, მაშინ ის არ გაჩერდება, თითქოს უხეშ მიწაზე, გულმოდგინედ მიისწრაფვის წინ, სხვებს აქცევს პროვიდენციის ცილისმწამებლებს და თავადაც არის ღმერთის ცილისმწამებელი. მითხარი, რა შეიძლება იყოს ამაზე უარესი ბოროტება? ამიტომ, საყვარელნო, მოერიდეთ ამ კერპთაყვანისმცემლობას: ჭეშმარიტად სიკვდილი ქვაბშია (2 მეფეთა 4:40) და ვინც აქედან იზიდავს ინფიცირებით სავსე დოგმების თუნდაც მცირე ნაწილს, აუცილებლად მოკვდება, თუ არ დაბრუნდება და არ დააგემოვნებს ჭეშმარიტ ჯანმრთელობას. ამიტომ, რომ ამის შემდეგ უაზროდ არ ვიწუწუნოთ, როცა აქედან გადმოსახლების შემდეგ, ჩვენთვის დანიშნული სინანულის დრო ამოიწურება, ძალით ყოფნისას ვეცადოთ მოვინანიოთ, თუმცა ავადმყოფობამ დაგვიჭირა და საკუთარ თავზე აღვშფოთდეთ; და ყველამ, ვინც ჯანმრთელია, შევინარჩუნოთ ჩვენი ჯანმრთელობა და გავუწოდოთ ხელი ამ ავადმყოფობით დატყვევებულებს! თუ ფიზიკურად ავადმყოფებთან მიმართებაში ამხელა ზრუნვას და ზრუნვას ვიჩენთ, მაშინ როცა ჩვენს თვალწინ სულიერი სისუსტეა, რა არ უნდა გავაკეთოთ? რა არ უნდა გავაკეთოთ იმისათვის, რომ კვლავ შევიძინოთ ძმა, რომელიც ჩვენთან ერთად მიეკუთვნება იმავე წევრთა საზოგადოებას და შედის ეკლესიის სისავსეში? მაშ, ამის გულისთვის ყველაფერი ამოქმედდეს, ყველაფერი მის გამო განვახორციელოთ, ძაღლები და მგლები განდევნით და არ ვიფიქროთ, რომ მხოლოდ ჩვენი ხსნა საკმარისია. როგორც ნათქვამია: „როცა ქურდს იხილავ, მას ეზიარები და მრუშებს“ (ფსალმ. 49:18), ზუსტად ასე დავემორჩილებით აქ; როცა დავინახავთ, რომ ჩვენი ძმა სიტყვებით ატყუებს და ჭორებს ყვება, მაშინ დავემორჩილოთ მას. ეკლესია უფლის სახლია, მორწმუნე ძვირფასი ჭურჭელია. ასე რომ, როცა ხედავ, რომ ვინმეს გარედან სურს ერთ-ერთი ჭურჭლის მოპარვა, მაშინაც კი, თუ შენ თვითონ იყო უძლეველი და საფრთხე არ გემუქრება, მაგრამ თუ ზიზღით მოექცე და არ მოხვიდე ამის სათქმელად მათ, ვისაც ამის გამოსწორება შეუძლია, მაშინ მის სულში დამნაშავე აღმოჩნდები - შენ, ვინც დაინახა, რომ ქურდი თხრილს აკეთებდა ან შენი ძალით ერეოდა და არ ერეოდა. ამას იმიტომ კი არ ვამბობ, რომ საფრთხე ნამდვილად გემუქრებათ, არამედ იმისთვის, რომ დაგიცვან, იმისთვის, რომ თქვენი და სხვა ადამიანების გადარჩენის იმავე ზრუნვისკენ მიგიყვანოთ. ასეთ პირობებში ჩვენ შევძლებთ მივაღწიოთ ქრისტეს მადლით დაპირებულ სიკეთეს, რომელსაც დიდება უკუნითი უკუნისამდე. ამინ. სიტყვა მეოთხე. მომავალი სასამართლო პროცესის შესახებ „იგივე ამის დაწერა ჩემთვის მძიმე არ არის, არამედ აღმშენებლობაა თქვენთვის“ (ფილ. 3:1). თუ პავლეს სჭირდებოდა მუდმივად ესწავლებინა თავისი მოწაფეები, პავლე, რომელიც სულის მადლით ასწავლიდა და ძლიერად განდევნიდა მტრებს და ასევე ანადგურებდა ყველას ტანჯვას, პატივით გარშემორტყმულ პავლეს, რომელსაც ყველა უსმენდა, თითქოს ანგელოზი ჩამოვიდა ზეციდან, უმჯობესი იქნებოდა ასე ეთქვა, როგორც თავად ქრისტემ ასე თქვა: მეტი - ჩვენთვის, ვისაც არ აქვს ღირებულება. და მართლაც, შენთვის გამამხნევებელია ხშირად გესმის ერთი და იგივეს შესახებ და არა მხოლოდ ერთი და იგივეს, არამედ ერთი და იგივეს შესახებ. შესაბამისად, ნურავინ განაწყენდება და ნურავინ იფიქრებს, რომ ის ჩვენი მხრიდან არის დამძიმებული, თუკი იმავე თემაზე ისევ იგივეს თქმას ვაპირებთ. მაშინაც კი, თუ შესაძლებელი იყო იმის იმედი, რომ როგორც კი ეს გაიგებდი, სულის სნეულებას მოაშორებდი საკუთარ თავს, მაშინაც კი არ უნდა დაიხიო, მაგრამ მაინც იგივეზე უნდა ისაუბრო, რომ ჯანმრთელობა ძლიერი და ძლიერი და შენ დაუმარცხებელი გახდე, რომ ისევ იგივე საქმეებში არ ჩავარდე. და რადგან ჩვენ ვეჭვობთ, რომ ბოროტების ზოგიერთი ნარჩენი ჯერ კიდევ რჩება ჩვენს მსმენელებში, ჩვენი უწყვეტი სწავლება ამ საკითხებთან დაკავშირებით აუცილებელია და გონების შესაბამისად. დღეს კი აუცილებელია იმის თქმა, თუ როგორ შეგვეძლო ამის თავიდან აცილება. მაშ, როგორ უნდა ავიცილოთ თავიდან? ჯერ ერთი, ლოცვითა და ღმერთთან საუბრით, მეორეც, ღვთისმოსავი ფიქრით. თუ დაინახავთ რა მოხდება და რაც ამჟამად არსებობს და გამოაცხადებთ სწორ განაჩენს ორივესთან დაკავშირებით, მაშინ ეს ბოროტება არასოდეს შეგეხება თქვენს სულს. ასე რომ, როცა ხედავთ, რომ ვინმე მის დამსახურებას აღემატება მდიდარი, ნუ გსიამოვნებთ, ნუ იფიქრებთ, რომ ის კონკურენციის ღირსია, ნუ დაგმობთ ღვთის განგებულებას, ნუ იფიქრებთ, რომ რეალური საქმეები უგუნურად და შემთხვევით მიდის, რადგან ასეთი და ეს მისი დამსახურების მიხედვით არ მდიდრდება. გაიხსენეთ ლაზარე და მდიდარი კაცი (ლუკა 16:19-20), როგორ მიაღწიეს სიუხვისა და ფუფუნების მწვერვალს, თუმცა ის იყო სასტიკი, არაადამიანური და ძაღლებზე უფრო ველური: მართლაც, თუ ისინი თანაუგრძნობდნენ ღარიბებს და ემსახურებოდნენ, არ ეშინოდათ ენით შეხების ჭრილობები, რომლებიც გავრცელდა სხეულზე. დაფიქრდით, როგორ მიაღწია მან სიუხვის მწვერვალს და ის ღარიბი კაცი, თუმცა რეალურად მდიდარი და უხვი, ჩავარდა უკიდურეს სიღარიბეში და აკლდა საჭირო საკვებიც კი, ებრძოდა ავადმყოფობასაც და მუდმივ შიმშილს. და ერთს ჰქონდა იმაზე ნაკლები, ვიდრე სჭირდებოდა, მაგრამ მეორეს უსაზღვრო სიმდიდრე ჰქონდა. მაგრამ მან არ გამოთქვა აღშფოთება, არ წარმოთქვა უწმინდური სიტყვა, არ დაადანაშაულა ღმერთი, არ დაადანაშაულა პროვიდენცია, არ მიაწერინა რაც მოხდა, არავისთვის არ უთქვამს და არც თავისთვის უთქვამს: „მე, რომელსაც არც გარეგნულად ცუდი არაფერი ჩამიდენია, ვითმენ ამხელა სასჯელს და ვიტან უკიდურეს ტანჯვას, სერიოზულად ცოტა დაღლილი და შიმშილით დაღლილი. დამახინჯებული და მდიდრული ხდება, ცხოვრობს სხვის უბედურებაზე, დამცინის ჩემს უბედურებებს და ღმერთმა ეს არაადამიანური და თანაგრძნობით შეუცნობელი, მრისხანე და გულჩათხრობილი პატრონი გახადა ასეთი დიდი საგანძურის პატრონად, და დამტოვა, ვინც მას არ ვაღიზიანო, თუნდაც ასეთი მცირე უბედურება. რამდენად არის ეს სამართლიანობის ღირსი? რამდენად არის ეს ჩვენზე ზრუნვისა და ზრუნვის ღირსი? მას მსგავსი არაფერი უთქვამს. მაშასადამე, განა აბსურდი არ არის, რომ როდესაც ისინი, ვინც უბედურებას განიცდიან, აკურთხებენ უფალს ყველაფერში, თქვენ, ბრძოლის მიღმა დგანთ, ცილისწამებთ ღმერთს, რისთვისაც სხვები მადლიერნი არიან? ვინც უბედურებას განიცდის, თუნდაც რაიმე უხეში და უსიამოვნო სიტყვა თქვას, ლმობიერებას იღებს, თუმცა არა ისეთი დიდი, როგორც სხვა, მაგრამ მაინც ძალიან მცირე; ხოლო ვინც უბედურების მიღმაა და სულს სხვა რამის გამო ანადგურებს, რა ლმობიერების ღირსი იქნება, თუ ღმერთს აგინებს ისეთ რამეზე, რისთვისაც უბედურება განიცადა მადლიერებას გამოხატავს და არ წყვეტს მის დიდებას? როცა ხედავ, რომ მართალი ადამიანი უბედურებებს განიცდის, მაშინ გაიხსენე ეს მაგალითი; ამ კაცზე უფრო მართალს ვერავინ დამისახელებ, როგორც ცხადია მისი მოთმინებიდან, ღვაწლიდან ცხადია, რომ მან მემკვიდრეობით მიიღო პირველი განსასვენებელი, პატრიარქ აბრაამთან ერთად პატივი. ვერც ვერავის მიანიშნებდი, ვინც დიდი უბედურება განიცადა და არც ისეთი უგულებელყოფილი. მართლა, რას იტყვი, როცა მაგიდიდან ჩამოვარდნილი ნამსხვრევებიც კი ვერ იკვებებოდა? მაშ, როცა ყველაზე უკიდურესი გარყვნილება გინახავს, ​​რა არის იმაზე მეტი არაადამიანური, ვიდრე ის, ვინც ყურადღებას არ აქცევს ასეთ დიდ უბედურებაში მყოფ ადამიანს? რომელ მანკიერებას დაასახელებდით, რომელიც არ იქნება დაკავშირებული? უფრო მეტიც, რა შეიძლება იყოს იმაზე უხვი, ვიდრე ის კვება და ტანსაცმელი, რომელიც ფარავდა ყველაზე ექსტრემალურ ფუფუნებასა და ბედნიერებას? კიდევ ერთხელ, როცა ხედავ უმაღლეს სიმართლეს - და რა შეიძლება იყოს უფრო ღვთისმოყვარე სულის მიმართ, რომელიც განიცდის ასეთ და კეთილშობილურად ითმენს ყველაზე უკიდურეს უბედურებას? რა შეიძლება იყოს უფრო მტკივნეული, ვიდრე შიმშილი და ასეთი განუკურნებელი დაავადება? ამ ყველაფრის მერე რა შეგნებაა, მითხარი, დანარჩენებს თუ ცდები? განა ყველაფერი რეალური ცხოვრების საზღვრებით არ შემოიფარგლება? დაელოდე ბოლომდე და მერე იხილავ ყველას ცხოვრების ღირსების შესატყვის ჯილდოს; ნუ შეგრცხვებათ ჯილდოების წინ, გვირგვინების წინაშე. ასე რომ, როდესაც ხედავთ, რომ ორივე შედიხართ სასამართლო სკამზე და ისმენთ განაჩენს, მაშინ გამოთქვით თქვენი განაჩენი თითოეულზე. რამდენი დევს ახლა გზებზე, რამდენი თხრის კედლებს, რამდენი ანადგურებს მიცვალებულთა საფლავს, რამდენმა მოაწყო შეთქმულება სხვა ადამიანების ქორწინების წინააღმდეგ, რამდენმა გაანადგურა ბევრი დამღუპველი შხამებით? ამას ვაბრალებთ მოსამართლეს? არავითარ შემთხვევაში. თუ სასჯელის გამოსატანად შეიპყრო ისინი, გაათავისუფლა ისინი - და დაისაჯა ბოროტება განსაცდელი, პატივი სცემდა ბოროტების ჩამდენს და გვირგვინის დადგმის შემდეგ გაათავისუფლებდა - მაშინ ის ნამდვილად იქნებოდა ბრალდებისა და ყველაზე უკიდურესი საყვედურის ღირსი; როცა ჯერ არ უღალატეს და განაჩენის გამოტანის დრო ჯერ არ დადგა და ეს ჯერ სასამართლო გამოძიებას არ საჭიროებს, მაშინ რატომ გმობთ ნაადრევად? მაგრამ საჭირო იქნებოდა, თქვენ ამბობთ, აქ ცოდვებისთვის სასჯელის გადახდა. დაფიქრდი, ადამიანო, იმ ცხოვრებაზე, რომელიც შენ თვითონ გაატარე, შედი შენს სინდისში და გადაიფიქრებ; თქვენ არ განადიდებთ ამ წინადადებას, მაგრამ განადიდებთ კაცთმოყვარე ღმერთს მისი მოთმინებისთვის. თუ ყველას სასამართლოში უნდა მიეყვანათ შეცდომების დასასჯელად, იმავდროულად, როგორც თავად ჩადენილი ცოდვები, მაშინ ჩვენი რასა, დიდი ხნის წინ განადგურებული, დღემდე ვერ გადარჩებოდა. ვის შეუძლია თქვას: „გული განვიწმინდე, განწმენდილი ვარ ჩემი ცოდვისგან? (იგავ.20:9). მაგრამ როცა გლოვდებით ღვთის სულგრძელობის გამო, მაშინ გულდასმით დათვალეთ ჩადენილი ცოდვები და მადლიერი იქნებით ამ მოთმინებისთვის, გაოცებული იქნებით მისი სიკეთით. შერცხვენილი ხარ და წუწუნებ და ყველაფერს სასოწარკვეთილებით ავსებ, რადგან ასეთი და ეს თავისი დამსახურებისამებრ მდიდრდება და უმრავლესობის მომსახურებით სარგებლობს; მაშინ არ გესმით, რას ამბობს ფსალმუნმომღერალი: „ნუ გეშინია, როცა კაცი გამდიდრდება, როცა მისი სახლის დიდება იზრდება, რადგან, როცა მოკვდება, არაფერს იღებს; მისი დიდება არ მოჰყვება მას“ (ფსალმ. 49:17–18) არ გესმის, რომ წინასწარმეტყველი დიდი ხმით ტირის: „ყოველი ხორცი ბალახია და მთელი მისი სილამაზე მინდვრის ყვავილს ჰგავს“ (ეს. 40:6)? განა ვერ ხედავთ, რომ საქმეების სიმართლე წინასწარმეტყველთა სიტყვების მიხედვით მოწმობს? არ ხედავთ, რომ გამოცდილება და სიცოცხლის დასასრული ადასტურებს ნათქვამს: „როცა მოკვდები, არაფერს წაგართმევს“? მოუსმინეთ იობს, რომელიც იგივეს ამბობს: „შიშველი გამოვედი დედის მუცლიდან, შიშველი დავბრუნდები“ (იობ. 1:21), „ვინაიდან მოვკვდები არაფერს ვიღებ“ (ფსალმ. 49:18). მოუსმინეთ პავლეს, რომელიც იგივეს ამბობს: „არაფერი შემოგვიტანია ქვეყნად, ცხადია, ვერაფერს ვერ ვიტანთ“ (1 ტიმ. 6:7). და ასიამოვნე კაცს, რომელსაც არ შეუძლია აქედან რაიმეს წაღება, რაც მას იქ უნდა დაეხმაროს განკითხვის დღეს. და კიდევ რომელი ზღვარი უფრო სავალალოა, სხვა რა მდგომარეობაა უფრო სამარცხვინო, მითხარით, იმაზე მეტი, როცა ადამიანი, რომელიც დიდ ფუფუნებაში ცხოვრობდა, ტოვებს აქედან უდიდესი შეურაცხყოფით? მაგრამ თუ მოედანზე დაინახავდი ვინმეს ძალაუფლებისა და ამპარტავნების მქონე, უცხო ქვეყანაში დიდი პატივით, პარაზიტებითა და მაამებლებით, მაგრამ სამშობლოში დაბრუნებულს ამისგან რაიმეს აღების შესაძლებლობას მოკლებული, შიშველი, უპატივცემულო, მათხოვრებზე მეტად გაჭირვებული და მათზე საზიზღარი - მაშინ თვლით, რომ მას ამის ღირსად არ ჩათვალე. უბედური? გააკეთეთ ეს ასევე მდიდრებთან მიმართებაში. მაგრამ არიან ადამიანები, რომლებიც - ამ ფილოსოფიურ სიტყვებს გამოვიყენებთ - ღორები, თხა და დღევანდელი ვითარების მონებივით ექვემდებარებიან მუცლის ძალას, ფიქრობენ, რომ გადასახლების შემდეგ აქედან აღარაფერი დარჩა; სხვები, თუმცა თვლიან, რომ რაღაც რჩება, აწმყოს ამჯობინებენ მომავალს. ასე რომ, მათ წინააღმდეგ, ვინც ფიქრობს, რომ არაფერი რჩება, მაგრამ ჩვენი განადგურებული სული არანაირ მიზეზს არ იჩენს და თვლის, რომ ის არ ექვემდებარება სასჯელს, შეიძლება სასაცილოც კი იყოს, როგორც გიჟებისა და გიჟების წინააღმდეგ. მართლაც, თუ ვინმეს დღისით დაეწყო ეჭვი, რომ არის დღე, და ეჭვქვეშ დააყენოს ის, რაც ყველამ აღიარა, მაშინ არ ღირდა მისი სიტყვით დარწმუნება და (სათანადო) აზრამდე მიყვანა. მაგრამ, თუმცა, თქვენი სიყვარულის გულისთვის, ჩვენ დაველაპარაკებით მას, როგორც ღვთის მადლი დაუშვებს. რას ამბობ, კაცო, გჯერა, რომ ამ ცხოვრების შემდეგ არაფერია? მაგრამ აუცილებელია იმის თქმა, თუ როგორ ღალატობს ჭეშმარიტების გზიდან ერთხელ გადაცილებულ ადამიანს ეშმაკი, თითქოს რაღაც ბოროტების ჯაჭვებში, უფრო და უფრო მეტ ბოროტ აზრებს. შეხედე: მან დაარწმუნა ხალხი უგულებელყოფა უბიწოება, სამართლიანობა და სხვა სათნოება, გახადა ისინი ცუდი ცხოვრებაში, საბოლოოდ შეეგუა ბოროტ სინდისს და ცდილობდა სხვებისთვის გადაეცა სასჯელი ჩადენილი ცოდვებისთვის, მაშინ როცა მათ უნდა მოენანიებინათ მანკიერება. მათ ეს არ გააკეთეს, მაგრამ გამოიგონეს დოგმა, რომელიც უსარგებლო იყო და სავსე იყო უამრავი ბოროტებით, დოგმა ბედთან დაკავშირებით. მერე ისევ უარყვეს ამ მიზეზით და აიძულეს ეღიარებინათ, რომ აწმყო არაფერია, მომავალს არღვევენ და აღდგომის სიტყვას აუქმებენ. კიდევ ერთხელ რომ უარვყოთ ეს, ისინი უკანონობას სჩადიან სხვა სწავლებაში მოხვედრით. თუმცა, ჩვენ უარვყოფთ იმას, რაც ხელთ გვაქვს. ნუთუ მართლა შესაძლებელია, კაცო, ამ ცხოვრების შემდეგ არაფერი იყოს და მართლა ამ დოგმების მხარეს დგახარ? წარმართებმა ასეთი უაზრო ლაპარაკი წარმოთქვეს, მაგრამ ამ დოგმის სიმართლეს არ დაუპირისპირდნენ. მაგრამ, მაშინაც კი, თუ მათ ეთანხმებით, მათ მაინც მისცეს სიცოცხლე ამის შემდეგ, ასევე სასამართლო ჩხრეკა და განაჩენი ჯოჯოხეთში, და სასჯელები, და პატივი, და გადაწყვეტილებები და სასჯელები. ებრაელებსაც რომ ჰკითხო, ერეტიკოსებსაც კი, ნებისმიერ ადამიანს, ის შერცხვება ამ დოგმატის სიმართლის წინაშე და სხვა მხრივაც რომ განსხვავებული აზრი ჰქონოდათ, მაგრამ ამაზე ყველა თანხმდება და ამბობს, რომ აქეთ-იქით მომხდარის გამო მოხსენებაა საჭირო. მაგრამ თქვენ არ გინდათ რაიმეს ენდოთ და ერთხელაც ილუზიას დანებდებით, ურცხვად იქცევით. ასე რომ, იმათ გულისთვის, ვინც ჯერ კიდევ ფხიზელი ცხოვრობს, აუცილებელია ამაზე საუბარი. ვინც აღიარებს, რომ ამ ცხოვრების შემდეგ არაფერია, უნდა აღიაროს, რომ ღმერთი არ არსებობს. ხედავ ზუსტად იმას, რაც ვთქვი: უფრო ცუდთა შორის ყოველთვის ის დოგმებია, რომლებიც პირველებს მიჰყვებიან და ცვლიან მათ? თუ ამ სიცოცხლის შემდეგ არაფერია, მაშინ ღმერთი არ არის. თუ არსებობს ღმერთი, მაშინ ის მართალია; თუ ის მართალია, მაშინ ყველას აძლევს იმას, რაც უნდა; თუ ამ ცხოვრების შემდეგ არაფერია, მაშინ სად მიიღებს ყველა თავისი დამსახურების მიხედვით? მიაქციეთ ყურადღება: ბევრი, როგორც თავად წინასწარ შეთანხმდნენ, აქ აყვავდებიან და სარგებლობენ ღირსებით არაფრით, სხვები კი, ვინც ჭეშმარიტების შესაბამისად ცხოვრობენ, ისჯებიან. მაშასადამე, თუ ამ სიცოცხლის შემდეგ დრო არ დარჩება, მაშინ მართალნი დაიღუპებიან უსამართლობის გამო, ხოლო უსამართლონი მოკვდებიან წარმატებულად თავიანთი უდაბნოების მიხედვით; თუ ეს ასე იყო, როგორ შეიძლება არსებობდეს სამართლიანობა? აუცილებელია ამ ცხოვრების შემდეგ დარჩეს გარკვეული დრო, როცა ყველას მიეცემა ის, რაც იმსახურებს, რადგან აქ ჩვენ ამას ვერ ვპოულობთ. თუ დრო არ არის, მაშინ როგორ მიიღებს ყველა იმას, რასაც იმსახურებს? და თუ არავინ მიიღებს შემდეგ ადამიანს თავისი უდაბნოების მიხედვით, მაშინ ღმერთი უსამართლოა თქვენს მიმართ; თუ ღმერთი უსამართლოა, მაშინ ის ვერ იქნება ღმერთი. დაე, გმობა დადგეს მათ თავზე, ვინც ამას გვაიძულებს! ნახეთ, რამხელა მკრეხელობამდე მიაღწია ამ სიტყვამ. მაგრამ თვით საქმეები ღაღადებენ, რომ ღმერთი არსებობს; ის ასევე სამართლიანია; თუ ის სამართლიანია, მაშინ ის ყველას აჯილდოებს მათი უდაბნოების მიხედვით; და თუ ის ყველას აჯილდოებს თავისი ღირსების შესაბამისად, მაშინ აუცილებელია, რომ ამ ცხოვრების შემდეგ დარჩეს გარკვეული დრო, რომლის განმავლობაშიც ყველა მიიღებს თავისი ღვაწლის მიხედვით და მიიღებს სასჯელს და პატივს სცემს თავის კეთილ საქმეებს. გონს მოვედით, საყვარელნო: ზოგი ცხოვრობს ღვთის უმეცრებაში; გონს მოვედით, ვიფხიზლდეთ! შესცოდე, მეტი ცოდვა არ დაამატო; შესცოდე, დამშვიდდი. შენ შესცოდე, ცოდვები ორჯერ ნუ შებოჭავ. ჩვენ სამჯერ და ოთხჯერ ვამაგრებთ, ასეთი დოგმების ტვირთი ჩვენს სულში შეგვაქვს. შესცოდე - შეიცანი უფალი, მოწყალე, ქველმოქმედი, კეთილი, ექიმი, შემწყნარებელი, ადვილად მთხოვნელი და შემწყნარებელი. არ გსმენიათ, რომ ვიღაცამ, რომელმაც დახარჯა დიდი რაოდენობით ნიჭი (მათე 18:24) და გაანადგურა და გაანადგურა ბატონის მთელი ქონება, როცა მზად იყო გაეყიდა ცოლიც და შვილებიც, იპოვა ხსნა და პატიება მთელი ამ ვალისგან, მას შემდეგ, რაც მან მხოლოდ ცრემლები დაღვარა, მას შემდეგ რაც მხოლოდ ბატონის ფეხებს შეეხო? თუ იტყვით, რომ ამ უკანასკნელმა შემდეგ გადასცა წამების ხელში, მაშინ ვინც იცის ეს ამბავი, მიზეზიც იცის; აქ საუბარია სხვა დონის ქველმოქმედებაზე. შემდეგ კი ბატონმა, მოწყალე, გაუშვა და ისევ შეიწყნარა, ჩააგდო ციხეში: როგორც მაშინ მოიქცა, ეხმარებოდა ამ ერთს, ისე ახლაც, დახმარებას სთხოვდა მოვალეობა, რათა ესწავლებინა არ იყოს სასტიკი და არაადამიანური და გაეთავისუფლებინა სხვისი ძალადობისა და არაადამიანობისგან. შეხედე, საყვარელო; როცა ვლაპარაკობდი, ეს მშვენიერი აზრი გამიჩნდა, თუ როგორ გვიმზადებს გეენას არა მარტო სიხარბე და ქურდობა, არამედ თანაგრძნობის ნაკლებობა. ეს გადაეცა მტანჯველებს არა მას შემდეგ, რაც უსამართლოდ წაართვა ის, რაც მას ეკუთვნოდა, არამედ მას შემდეგ რაც არაადამიანურად მოითხოვა ის, რაც მას ეკუთვნოდა. ზუსტად ნათქვამია, რომ მას მოუწია; მაგრამ, მიუხედავად იმისა, რომ მას ევალებოდა, თქვენც იგივე მოვალეობა გქონდათ და ორივე შემთხვევაში საჭირო იყო იგივე თანასწორობის შენარჩუნება. მაშასადამე, მან გაუშვა, რათა გაჩვენოთ მისი სიყვარული კაცობრიობის მიმართ, რათა გაგხადოთ უფლის თვინიერების მიმბაძველი. და მას შემდეგ, რაც სარგებელი მიიღო, არ გახდი უკეთესი, ის სხვა გზით გისწორებს, დასჯით, წამებით, რომ ესეც სარგებელი იყოს. მან გადასცა იგი წამებულებს, რათა, როგორც ამას შესანიშნავი ექიმი აკეთებს, სულიდან გამოეგლიჯა მანკიერება. სასიამოვნო წამალს არ დაემორჩილები; თქვენ საბოლოოდ გჭირდებათ რკინა და ცეცხლი. მან, ვინც უამრავ ნიჭს აპატია, იცოდა, რომ სასტიკი და არაადამიანური იყავი, მაგრამ ელოდა, რომ საქმეების შედეგით თავს გამართლებდა და ხშირად აკეთებს ამას, რადგან იცის, რომ სამართლიანად მოქმედებს. მას შემდეგ, რაც თავს იმართლებს თქვენთან, ის ამას აკეთებს. ასე მოიქცა მან სოდომის მკვიდრებთან მიმართებაში: პირდაპირ არ გამოუგზავნა ცეცხლი და არ ამოძირკვა ეს ქალაქები, მაგრამ რა? „სოდომისა და გომორის ძახილი“ (დაბ. 18:20), და არა მხოლოდ ის, არამედ „ჩავალ და ვნახავ“ (დაბ. 18:21). აქ კი არ გაჩერებულა, არამედ ანგელოზები გამოგზავნა, რათა ეჩვენებინა ქალაქის მცხოვრებთა გარყვნილება, რათა ვერც ერთმა უსირცხვილო ადამიანმა ღმერთს ცილისწამება არ შესძლო, რადგან არასტუმართმოყვარე, არაადამიანური, უკანონო და სამართლიანობის კანონიერი მოთხოვნილებების არმცოდნე ადამიანები, რომლებმაც დაამხეს ბუნების ზოგადი კანონები და ბოროტებით აღივსო, უნდა დაიღუპონ. რა შეიძლება იყოს ასეთი ჰუმანური და თვინიერი ღმერთის ტოლი? როცა ვსჯით, ხშირად არ ვთვლით საჭიროდ მიზეზებზე საუბარს; და ის, თუ მანამდე არ გასწავლებიათ, თუ მანამდე არ დაგარწმუნათ და არ მიუღიათ თქვენგან განაჩენი, რომ სამართლიანად აყენებს სასჯელს, მაშინ ის არ სჯის მათ, ვინც დიდი ხანია იმსახურებს სასჯელს და ტანჯვას, და ხშირად მზადაა მოგაწოდოთ ანგარიში და დადგეს თქვენთან ერთად სასამართლოში და არ იტყვის უარს იურიდიულ კონკურენციაზე. ხედავთ, რომ წინასწარმეტყველები სავსენი არიან ამ გამოსვლებით: ყველგან არის ღვთის განაჩენი ადამიანებთან. ის ხშირად უწოდებს მათ, ვინც უსამართლოდ მოქმედებენ, მოსამართლეებად და ხშირად ქმნილებას სასჯელის გამოსატანად უწოდებს, ამით აჩვენებს, რომ სასჯელი ღიად არის გამოტანილი ყველა მხარისთვის: ღმერთი არ ამბობს უარს არც თავად მტერს და არც უგრძნობელ არსებას სასამართლო განაჩენის გამოტანაზე, რასაც ჩვენ ვაკეთებთ, როცა საკუთარ უფლებებში დარწმუნებული ვართ. „ისმინეთ, მთებო, სასამართლო უფლისა და მტკიცე საფუძვლებო მიწისა“ (მიქ. 6:2); და კიდევ: „ისმინე, ცაო, და ყური მიგდე მიწავ, რამეთუ უფალი ლაპარაკობს“ (ეს. 1,2). ხშირად ის თავად მიმართავს დამნაშავეებს: "ჩემო ხალხო, რა დაგიშავეთ და როგორ დაგამძიმეთ?" (მიქა 6:3). და იერემია: „რა დანაშაული ნახეს ჩემში შენმა მამებმა? (იერ.2:5). ის ამას აკეთებს არა მხოლოდ ქალაქებთან და ერებთან მიმართებაში, არამედ ხშირად ერთ ადამიანთან მიმართებაში. დავით წინასწარმეტყველის მეშვეობით სასამართლოში მიდის; ხოლო იონას წინაშე, რომელმაც უარი თქვა ნინეველებზე, ის იცავს თავს გოგრის მეშვეობით: თუ ინანებთ გოგრას, მაშინ „არ უნდა შემიწყალო ნინევია“ (ინ. 4:10–11)? და თქვენ ნახავთ, რომ წმინდა წერილი სავსეა მრავალი ასეთი მონაკვეთით. ასე რომ, ეს რომ ვიცოდეთ, თაყვანი ვსცეთ მას, აღვფრთოვანდეთ, პატივი ვცეთ მას, როგორც ეს ჩვენთვის არის შესაძლებელი, რადგან ეს შეუძლებელია იმ ზომით, რამდენადაც ღირსია. ვიზრუნოთ რეალურ ცხოვრებაზე და გვჯეროდეს, რომ ღმერთი ზრუნავს და განგებულება აკონტროლებს ყველაფერს, და ყოველივე ამის შემდეგ არის შესაძლებლობა, აქედან გადმოსული, მივიღოთ აღთქმული სარგებელი, რომელიც, ოჰ, ჩვენ რომ შეგვეძლოს მათი მიღება, ქრისტეს მადლით, რომელსაც დიდება მარადიულად და მარადიულად. ამინ. ჭეშმარიტად, საყვარელო, არ არსებობს არც ერთი მოძღვრება ისეთი მანკიერი და განუკურნებელი ლპობით სავსე, როგორც ბედისა და ბედის დოქტრინა. გარდა იმისა, რომ ის მკრეხელურ, უწმინდურ და დამღუპველ აზრს აყენებს მაცდუნებელთა სულებში და გვარწმუნებს, ვთქვათ ღმერთზე ის, რასაც არავინ იტყვის დემონებზე, ის ასევე დამანგრეველ გავლენას ახდენს ჩვენს ცხოვრებაზე, ავსებს ყველაფერს შფოთვითა და დიდი დაბნევით; და რაც შემოაქვს ღმერთმა და ბუნებამ, წინასწარმეტყველთა და წმიდა კაცთა მეშვეობით სასწავლებლად და გამოსასწორებლად, ის ანგრევს და ანადგურებს და ამტკიცებს, რომ უსარგებლოა. და ის აკეთებს იგივეს, თითქოს ვინმე დაარწმუნოს ავადმყოფი და წამლების საჭიროება - როცა ექიმები არიან და წამლებს ამზადებენ, რომ არ გამოიყენოს ეს და არ განდევნოს დაავადება თავისგან, არამედ, უყურადღებობისა და უაზრობის გამო, მოელოდეს ყველაზე სამარცხვინო სიკვდილს. ან ამას ბედი არ ამბობს? ნურავინ შეაგონებს რაიმე სასარგებლოს, არავინ მოუსმინოს სხვას, ვინც ამხნევებს; ტყუილად არის კანონები და მსაჯულები, ტყუილად არის საყვედურები და მითითებები, ტყუილად არის სასჯელის შიში, ტყუილად არის პატივი და საპატიო საჩუქრები და ასევე ჯილდოები საქმისთვის, ვინც კარგად აკეთებს! თუ ფრთხილი ხარ, მისგან სიკეთე არ გამოვა, ხოლო თუ უყურადღებო ხარ, მისგან ზიანი არ მოგივა. ბავშვობაში არავინ არ წავიდეს სკოლაში; ქმარი გახდომის შემდეგ არავინ უსმინოს კანონებს, ნურავინ მიაქციოს ყურადღება რჩევებსა და სასარგებლო შეგონებებს! რის მოტანას შეძლებს შრომა? როგორც გემს აცალებენ და ტოვებენ გემთმშენებლები და მეჭურჭლეები, ისე იღვწის ადამიანმა, გონების საჭე ქარიშხლის ღვარცოფს გადასცეს! გინდა, მითხარი, რომ მოვუსმინოთ და არაფერი გავაკეთოთ ჩვენი სიცოცხლის გადასარჩენად? ცოტა ხნით დავტოვოთ ის, რაც სულს ეხება და ვისაუბროთ რეალური ცხოვრების გარემოებებზე. დავიჯერებთ თუ არა ბედისწერას, რომელიც ასე ამბობს და არ დავსჯით მსახურებს, რომლებიც ჩაიდენენ ბოროტმოქმედებას, არ მოვაქცევთ გარყვნილებით დაინფიცირებულებს ჭეშმარიტ გზაზე, არ მივიყვანთ თუ არა უსამართლოდ მოქცეულებს სასამართლოში და არ დაემორჩილებით კანონებს? ვისურვებდი, რომ ეს მოხდეს, თუნდაც მცირე ხნით, რომ რეალურად გქონდეთ შესაძლებლობა, გაიგოთ ბოროტების ეს დამღუპველი და მავნე მოძღვარი. თუ ყველანაირად არის საჭირო, რომ მოხდეს ისეთი რამ, რაც ბედმა დაადგინა, როგორც მონდომებით დაკავებულები, ისე როცა გვძინავს, ნუ უღელებს გლეხს ხარებს, გუთანი არ აძვრენს, ღრმულებს არ მოჭრის, თესლს არ დაყრის, წელიწადის მოსახერხებელ დროსა და სიცივეს არ დაელოდოს. სეზონებზე - ნამგალს ნუ მოიმკი და დათესილი მარცვლეული არ მოიმკი, ყურძენი არ დაჭყლიტოს, არ დარგოს და არ მოუაროს მცენარეებს - სოფლის მეურნეობაზე ყოველგვარი ზრუნვის მიტოვებით, სახლში იჯდეს და სულ იძინოს: თუ ყველაფერი უდავოდ მას ენიჭება ბედმა და ბედმა დაადგინა; თუ კლოფო 1 საპირისპირო მიმართულებით ატრიალებს ღერძს, მაშინაც კი, თუ ის უსასრულოდ მუშაობდა, მის შრომას და ძალისხმევას საზღვარი არ ექნება. მაშ, რატომ არ მოგაგონებთ ამის გაკეთებას, თუ მხოლოდ ბედის გჯერათ? რატომ არ გვირჩევთ, რეალურად ვაღიაროთ ის სილამაზე, რომელსაც ბედი განსაზღვრავს? გინდა მაჩვენო, რა არის სინამდვილეში წინასწარ განსაზღვრული ბედმა? შეწყვიტე სოფლის მეურნეობა, გააუქმე ნაოსნობა, განდევნე ყოველგვარი ამქვეყნიური ხელოვნება და არც სახლის მშენებელს, არც სპილენძს, არც მქსოველს და არც სხვას, ვინც ჩვენს ცხოვრებაში სარგებელს მოაქვს, არ ზრუნავდეს მის ხელოვნებაზე და მაშინ მშვენივრად დაინახავ, რა არის ბედის ჯილდო, მაშინ შესანიშნავად განიცადე და დაინახავ მის უცვლელობას. და რატომ ვსაუბრობ ხელოვნებაზე, რომელიც მხარს უჭერს ჩვენს ცხოვრებას? დაე, ხელოვნებები დარჩეს და ერთიც კი არ გააუქმონ, მაგრამ სანამ ყველა თავის ადგილზე დარჩება, თითოეულს საერთოდ არ აინტერესებდეს საკუთარი საქმეები და არ ინერვიულოს იმაზე, რაც მის სახლს ეხება, არამედ ბედს მიანდოს მთელი თავისი საქმის მართვა, და მერე ისწავლის მის სარგებელს, როცა გადასახადს დაუქვემდებარებს და ტანჯავს. და ის, არ ჰყავს ისინი, გაიქცევა მისი მფარველობის ქვეშ, მაგრამ არავინ მიაქცევს მას ყურადღებას. როდემდე უნდა ვიყოთ შვილები გონებაში? როდემდე შევწყვეტთ უაზრო ლაპარაკს? როდემდე არ ვიცნობთ საერთო უფალს? თუ ბედი აკეთებს კარგს და ცუდს, მაშინ რატომ აძლევ რჩევას ბავშვს, რატომ აგონებ? ყველაფერი უსარგებლო და ამაოა. თუ ის მდიდრებს და ღარიბებს, მაშინ ნუ გაგზავნით მას სკოლაში, ნუ მიაწვდით ფულს, ნუ გააკეთებთ იმას, რაც შეიძლება გაზარდოს მისი ქონება, მაგრამ მიანდეთ მისი საქმეები ბედს, მაგრამ თქვენ არ გაბედოთ ამის გაკეთება. ხედავ, როგორ, სულაც არ გჯერა მისი ძალის წვრილმან საკითხებში, ენდობი მას უფრო დიდ საკითხებში? რატომ ვლანძღავთ, რატომ ვასიამოვნებთ სხვებს? ხედავ, რა აბსურდამდე მოგვიყვანა სიტყვა ბედისწერაზე? არავინ არის უბიწო, არავინ არის დაშლილი, არავინ არის ხარბი, არავინ არის სამართლიანი; გაუქმდა სათნოებაც და მანკიერებაც და ამაოდ, ან უკეთესად, ამაოდ შევიყვანეთ ამჟამინდელ ცხოვრებაში: არა უშედეგოდ, არამედ უბედურებამდეც კი. და რამდენად აბსურდია ბედის იძულებით არ ჩაგყვეს ცოდვაში და, მეორე მხრივ, მისი გავლენით ვიტანჯოთ უკიდურესი სასჯელი, სინანულისა და თანაგრძნობის ნაცვლად - სიძულვილისა და სასჯელის დაქვემდებარება, პატივისცემის ნაცვლად? ვინც განიცდის უსამართლობას და განიცადა ძალადობა, არ უნდა დაისაჯოს, არამედ პატივით გარემოცვას; ჩვენ ორივე ვიტანთ უსამართლობას და ვიტანთ სასჯელს. რა შეიძლება იყოს ამაზე უფრო უსაფუძვლო: იმის გამო, რომ ჩვენ მძიმედ ვიტანჯებით, ცოდვაში ჩავვარდებით, სასჯელის ატანა ამის გამო? ბედმა შექმნა მკვლელი და სიცოცხლეს ართმევს, რადგან ადამიანი მას დაემორჩილა: რა დოგმატი შეიძლება იყოს ამაზე უფრო დამღუპველი? თითქოს ვიღაცამ ჩამოგდებული უფსკრულში ჩააგდო და დაეპატრონა, ისევ ცდილობდა ამის გამო დასჯას; ან - ვითომ ვინმემ ვინმე არაადამიანურ ბედიას გადასცა დასასახიჩრებლად და უთვალავ უბედურებას შეეწირა, მოითხოვა მოღალატის დასჯა მისი მონობისა და ტყვეობისთვის. მითხარი: შეიძლება რამე იყოს ამაზე უგუნური ან უფრო უბედური, ვიდრე ასეთი ხალხი? თუ ეს ასეა, მაშინაც კი, თუ მტრებმა და მოწინააღმდეგეებმა იციან თავიანთი მტრების მიმართ ლმობიერების შესახებ, როდესაც ისინი უნებურად და არა ნებით აკეთებენ რაიმე მტკივნეულს მათ მიმართ; და ბედი არ შეიცნობს ლმობიერებას მათ მიმართ, ვინც მას ემორჩილება და ყველაფერში ემორჩილება, უფრო სწორად, მათ მიმართ, ვინც მის იძულებით ძალას ექვემდებარება, მაგრამ რისი გაკეთებაც აიძულა, სწორედ ამისთვის მოითხოვს მათ დასჯას; მერე, მითხარი, რა დაბნეულობა, რა ლაბირინთი, რა ქარიშხალი იქნება ამ დაბნეულობის სურათი? ჩემთვის საკმარისი არ იყო უსამართლობის ერთი სახეობა, რომ ზუსტად არაფერში შევცოდო, ცოდვაში ჩავვარდი, მეორე კი, არაფერში სათნოდ მოქცეული, სათნო ხდება და პატივით ტკბება; არ კმარა მხოლოდ ის უსამართლობა, რომ ბედმა დაუფიქრებლად და დაუსაბუთებლად გამილამაზა მეც და ისიც - მაგრამ ამატებს სხვას და არ ბაძავს ადამიანურ სამართლიანობას; მიუხედავად იმისა, რომ ადამიანები იმდენად კაცთმოყვარეები და თვინიერები არიან, რომ განასხვავებენ უნებლიეთს და ნებაყოფლობითს, ის, ვინც მართავს ადამიანურ საქმეებს, ერთგვარი ერინია 2 და ბოროტი დემონი, ამით აბნევს ყველაფერს. ასე რომ, თუ არ არსებობს ღმერთი, რომელსაც აქვს ამაზე ზედამხედველობა, მაშინ ეს აზრი მხილებულია მეორე მხრიდან. შეუძლებელია, რომ ასეთი დიდი გაუმჯობესებით არ იყოს პროვიდენსი. გარდა ამისა, თუ ღმერთი არ არის, მაშინ როგორ წესრიგდება ეს? თუ ის არსებობს, მაშინ როგორ არ ზრუნავს მასზე? თუ თვითონ შექმნა იგი, მაშინ ყურადღება მიაქციეთ ბოროტებას და გმობის სიჭარბეს; თუ ეს არ გააკეთა და თუ არ აინტერესებს რა მოხდა, მაშინ ისევ - არანაკლებ წინა ბრალდებაზე. ხედავ, როგორ უხერხულია ეშმაკი ყველგან და აღძრავს ხალხს უფლის წინააღმდეგ განრისხებისკენ? გინდა დამარწმუნო, რომ ბედისწერის გჯერა და შენი აზრით, ეს მნიშვნელოვანი დოგმაა? ნუ დაადანაშაულებ მრუშ ქალს, ნუ აღივსები ბრაზით, ნუ გამოიყვან მრუშს მოსამართლის წინაშე. თუ ხედავ, რომ კედელს თხრიან, მაშინ არ დაიჭირო ის, ვინც თხრის და ნუ ეცდები მის დასჯას, რადგან ეს უნებურად გააკეთა, როგორც შენ თვითონ ამტკიცებ. უგულებელყოთ ყველა თქვენი საქმე, რადგან ნებისმიერ შემთხვევაში ის, რაც ბედმა განსაზღვრა, მიაღწევს თქვენამდე; გადააგდე ოქრო, რამდენიც არ უნდა გქონდეს; უგულებელყოთ სახლები, ბაზრები, მონები, რადგან თქვენი დაუდევრობა არანაირ ზიანს არ მოუტანს ბედის დაუდევრობას. მაგრამ თქვენ ვერ გაბედავთ მსგავსი რამის გაკეთებას, რადგან პრაქტიკაში დარწმუნდებით, რომ საჭიროა დაგმოთ დოგმები ბედის შესახებ. მაშ, რატომ იფარებ შენს ცოდვებს მასთან ერთად, როცა ყველგან გმობ მას? თქვენ ხედავთ, რომ ეს დოგმა არსად შემოსულა, გარდა უყურადღებობისა და დაუდევრობისა და ძალის შესუსტების მხრიდან სათნოების მოსაპოვებლად გაწეულ შრომასთან მიმართებაში. თუ არის ბედი, მაშინ არ არსებობს განკითხვა; თუ არსებობს ბედი, მაშინ არ არსებობს რწმენა; თუ არსებობს ბედი, მაშინ არ არსებობს ღმერთი; თუ არსებობს ბედი, მაშინ არ არის სათნოება, არ არსებობს მანკიერება; თუ არის ბედი, მაშინ ყველაფერი ფუჭია, ყველაფერს ვაკეთებთ და ვიტანთ უსარგებლოდ; არც ქება, არც დადანაშაულება, არც სირცხვილი, არც სირცხვილი, არც კანონები, არც განაჩენი. მაშ, სად მდიდრდება ასეთი და ასეთი, ამბობენ, და სად რჩება სხვა ღარიბი? კერძოდ, თუ ჩვენ არც კი ვიცით ამის მიზეზები, მაშინ უნდა დავრჩეთ უცოდინარი და არ მივიღოთ კიდევ ერთი უსარგებლო დოგმა. სჯობს არ იცოდე კარგად, ვიდრე ცუდი იცოდე, რადგან ერთი თავისუფალია დანაშაულისგან, მეორე კი მოკლებულია ლმობიერებას. მაგრამ, გარდა ამისა, ღვთის მადლით და ახლა ჩვენთვის ნათელი გახდა, რატომ არის ერთი მდიდარი, მეორე კი სიღარიბეში? სწორედ იმიტომ, რომ მდიდარია, რომ ან მიიღო მამისეული მემკვიდრეობა, ან მიმართა საზღვაო მოგზაურობას და წვრილმან ვაჭრობას, ან გაიტაცა და ძალით წაართვა ის, რაც სხვებს ეკუთვნოდა, ან დაქორწინდა მდიდარ ქორწინებაში, ან იყო დაკავებული სოფლის მეურნეობით, ან ხელოვნებით, ან სხვა მსგავსი რამ. და გამდიდრების მრავალი გზა არსებობს: ზოგი მართალია, ზოგიც – უსამართლო. ასე, რა თქმა უნდა, აიხსნება სიღარიბის წარმოშობა: ვინმე გახდა ცილისწამების ან ჭორების, ან ვინმეს სიხარბის, ან საკუთარი ზედმეტობის მსხვერპლი, ან შეეჩვია სიზარმაცეს, ან სიგიჟეში ჩავარდა, ან სხვაგვარად გაღარიბდა, რადგან გაღარიბების მრავალი გზა არსებობს. და რატომ, ამბობენ, ასეთსა და ასეთს, მეძავთა და პარაზიტებს, და მაამებლებს ინახავს და უცხოთა საქმეებს ზიანს აყენებს და განებივრებულ და აღვირახსნილ ცხოვრებას ეწევა, აქვს სიმდიდრე, რომელიც მიედინება მას, თითქოს წყაროებიდან; მეორეს, რომელიც წყალობასა და უმანკოებას, სამართლიანობასა და სხვა სათნოებებს ახორციელებს თავის ცხოვრებაში, არც კი აქვს საჭირო საკვები? იმიტომ, რომ ერთი კარგია და შრომასთან ერთად სათნო ცხოვრებას ირჩევს, მეორე კი მანკიერია და ცოდვის მდიდრულ და აღვირახსნილ გზას დაადგა? მაშ, რატომ მდიდრდება ბოროტი, ხოლო სათნო ღარიბი? ასე რომ, ის მიიღებს უფრო დიდ გვირგვინს, თუ ის დარჩება თავის თანამდებობაზე და გამოიჩენს მოთმინებას, და მიიღებს უფრო დიდ სასჯელს და ტანჯვას, თუ არ შეიცვლება და არ გახდება უკეთესი და არ იცნობს თავის მოძღვარს. ღმერთის მიერ მიცემული ინდულგენციები ამძიმებს მათ, ვინც რჩება ბოროტი, და სიუხვე, რომელსაც ის აძლევს მათ, ვინც არ იყენებს მას ისე, როგორც უნდა, დანაშაულის მატება ხდება. ანალოგიურად, რა თქმა უნდა, როგორც კატასტროფები, ასევე რთული გარემოებები გვირგვინების ზრდაა, მაშინაც კი, თუ ასეთი ადამიანები ხანდახან ცდებიან. სასჯელი ხომ პროპორციულია, რადგან განაჩენი უბრალოდ ცოდვებზე არ არის გამოტანილი, არამედ მდიდარს სხვაგვარად აფასებენ, ღარიბს სხვანაირად: ერთი შემწყნარებლობით, მეორეს შემწყნარებლობით. მაგალითად, მდიდარი და ღარიბი იყოს ქურდი და ამბიციური კაცი; ერთს, თუმცა სამარცხვინო, მაინც აქვს თავშესაფარი სიღარიბისაგან წარმოშობილ საჭიროებაზე, მეორეს კი არავითარი დამაჯერებელი ან სარწმუნო ჩანაფიქრიც კი არ აქვს, ასე რომ ღარიბი, რამდენადაც დაკნინებულია ახლანდელ ცხოვრებაში, მომავალში იმდენად უხვად არის თავისი კეთილი საქმეებით, ხოლო მდიდარი კაცი თავისი ცოდვების მიხედვით. ამიტომ არ იფიქროთ, რომ ღარიბები განიცდიან უსამართლობას, ან მდიდრებს აქვთ უპირატესობა. ისევე, როგორც უბედურებებთან მიმართებაში, ისინი, ვინც აქ იტანჯებიან, ან მთლიანად განიწმინდება, ან იქ უფრო მცირე სასჯელი იტანჯება, რადგან გაუძლო აქ დიდი ტანჯვის ზეწოლას; ასე რომ, საქონელთან მიმართებაში, მათ, ვინც აქ პატივით სარგებლობდა და ცუდათ რჩებოდა, ეს ღირსებები აქვთ, როგორც სასჯელამდე მიმავალი საშუალება. მაშ, შეხედე, როგორ ლანძღავს ღმერთი ყველგან ბოროტ ადამიანებს აქაური პატივის გამო: მე მოგვეცი ყველაფერი, რაც შენს ბატონს ეკუთვნოდა (2 სამუელი 12:8); და კიდევ - მღვდლები ელიას დროს საპატივსაცემოდ (1 სამუელი 2:28); და სხვაგან: მე მოგეცით „თქვენი შვილებიდან წინასწარმეტყველებად და თქვენი ჭაბუკებიდან ნაზარეველებად“ (ამოს. 2:11) და ყველგან დასძენს იმის შესახებ, რაც მოხდა უდაბნოში. ამიტომ, როცა ხედავთ, რომ მდიდარი ადამიანი უსამართლოდ იქცევა, ეგოისტია, ქურდობას სჩადის, ამის გამო ყველაზე მეტად მას გლოვობთ, რადგან ის, როგორც მდიდარი, აკეთებს ამას და კიდევ უფრო მეტ სასჯელს მიიღებს. როდესაც ხედავთ, რომ ღარიბი ადამიანი დიდ ყურადღებას აქცევს სამართლიანობას, სწორედ ამიტომ გაგიკვირდებათ მასზე, რადგან ის ასეთია, მიუხედავად მისი სიღარიბისა. თუ ამას გულდასმით გააკეთებ, მაშინ არასოდეს შეგრცხვება იმ გარემოებების გამო, რაც ხდება, თუ მომავალს უყურებ და საერთოდ არ აფასებ აწმყოს, თუ ყოველთვის ამის იმედი გაქვს და შორდები მას. ოჰ, რომ ქრისტეს მადლით მივაღწიოთ ყველა კურთხევას! ამინ. სიტყვა ექვსი. ბედის შესახებ თუ სიხარბის წინააღმდეგ "ვჭამოთ და დავლიოთ, რადგან ხვალ მოვკვდებით!" (ეს.22:13), - ასე ამბობდა მრავალი ებრაელი წინასწარმეტყველების დროს. მაგრამ არაფერია გასაკვირი იმაში, რომ ამას ამბობდნენ იუდეველები, „რომელთა ღმერთია მათი მუცელი და მათი დიდება მათ სირცხვილში“ (ფილ. 3:19); და რომ ნამდვილი ნივთების მადლისა და ზიზღის შემდეგ, და ასეთი დიდი სრულყოფილებისა და შრომისმოყვარეობის შემდეგ, ახლაც არიან ზოგიერთები, თუ სიტყვებით და არ ამბობენ ამას, მაშინ თავიანთ საქმეებშიც იგივეს ყვირიან - რამდენად დიდია ეს საყვედურის ღირსი? მართლაც არიან ისეთებიც, რომლებიც ფიქრობენ, რომ ისინი ამ მიზეზით შემოიყვანეს ამ ცხოვრებაში, რათა ფუფუნებაში ჩავარდნილი, მუცელი შეაწუხონ და სხეული გასუქონ, შემდეგ მოკვდნენ და საკუთარი ხორცისგან ჭიისთვის ძალიან მსუყე კერძს მოამზადონ. და თუ მხოლოდ ბოროტება შედგებოდა მხოლოდ იმაში, რომ ისინი ფუჭად და უსარგებლოდ ხარჯავდნენ აწმყოს, რაც არ უნდა გაეკეთებინათ - თუმცა ეს არ არის თავისუფალი საყვედურისა და დანაშაულისგან! როცა ღმერთის მიერ მოცემულ ფულს სხეულის შესანახად და გაჭირვებულთა დასახმარებლად გარყვნილებასა და ქველმოქმედებაში და სიამოვნების უკიდურესი სურვილის დასაკმაყოფილებლად დავხარჯავთ, მაშინ ეს უსარგებლო ზედმეტობა ჩვენთვის უპასუხისმგებლო არ დარჩება, მაგრამ ჩვენ აუცილებლად გავითვალისწინებთ და რაც ნათქვამია ხუთ ტალანტზე და ორსა და ერთზე (მათე 25:15) და ყველაფერი სხვაზეც უნდა ითქვას. ასე რომ, როგორც ვთქვი, თუ წამგებიანი და ამაოდ ვიცხოვრეთ, მაშინ ასეთი საქციელი უპასუხისმგებლო არ დარჩება; ახლა, გარდა ამისა, იქნება კიდევ ერთი სასჯელი. ფუფუნებას და სიმთვრალეს, პარაზიტებს და მლიქვნელებს კვებავს, ხორცის ჭამითა და ღვინის სმით თავს აწუხებს, ხშირად უნებლიეთ და თავისი ნებით იძულებულია შესცოდოს, როგორც ახლანდელ ადგილას, ისე დაშორების შემდეგ. როგორც ტვირთის სიდიდით დამძიმებული გემი, დატვირთული უამრავი სატრანსპორტო საგნით, იძირება, ტვირთის სიდიდით ამძიმებს, ასევე ჩვენი სხეულის სული და ბუნება, რომელიც იღებს საკვებს იმაზე მეტი რაოდენობით, ვიდრე მის ძალას შეესაბამება, ტანჯვაა და ვერ უძლებს მის სიმძიმეს, რაც მიიღო, ანადგურებს ყველაფერს, ანადგურებს ადამიანის საჭეს. გემთმზიდები, მესაჭე, მგზავრები და თავად ტვირთი. ასე რომ, როგორც ამგვარ ვითარებაში გემებთან მიმართებაში, არც ზღვის სიმშვიდე, არც მესაჭის უნარი, არც მეზღვაურების სიმრავლე, არც კარგი აღჭურვილობა, არც წელიწადის ხელსაყრელი დრო და არც სხვა არაფერი არ ეხმარება ასეთ შეზღუდულ გემს, ასევე, რა თქმა უნდა, ეს ხდება მათთან მიმართებაშიც: გაფრთხილება და რჩევა, ვერც სხვა რამ, ვერც მომავლის შიში, ვერც სირცხვილი და ვერც საყვედური აწმყოდან, საერთოდ ვერაფერი იხსნის ასეთ შეზღუდულ სულს; მაგრამ უღიმღამოობა ყველაფერს სძლევს და ასეთი სნეულებით დაავადებული ადამიანი, უნდა თუ არ უნდა, ბოლოს და ბოლოს ძირს დაიხრჩობა, სასტიკი გემის ჩაძირვას იწვევს, საიდანაც ადგომა ადვილი არ არის. და ასეთი ადამიანი უსარგებლო ხდება არა მხოლოდ მომავლისთვის და იმ მოხსენებებისთვის, რომლებიც იქ იქნება საჭირო, არამედ ახლანდელი ცხოვრებისთვისაც და არაფრისთვის არ არის კარგი, არამედ ყველგან დასცინიან, როგორც საჯარო, ისე პირად საქმეებში. მაშინაც კი, თუ რაიმე უკიდურესად აუცილებელი უნდა გაკეთდეს, მას არ ექნებოდა რაიმე წინასწარგანწყობა და მართვის უნარი; ყველა მტრისთვის ეს მოსახერხებელია, ყველა მეგობრისთვის და ნათესავისთვის უსარგებლოა. ასეთი ადამიანი არა მხოლოდ მყიფეა საფრთხეებში და უბედურებაში, არა მხოლოდ აუტანელია მშვიდობისა და უსაფრთხოების დროს, არამედ რთულ ვითარებაშიც, ზომიერების ნაკლებობის გამო, გამოუსადეგარი იქნება ყველასთვის, ვისაც შეხვდება. იქ, ანუ უბედურების შუაგულში მას სძლევს სიმხდალე, ასევე გაუბედაობა და განუზომელი შიში და დიდი უგუნურება; და აქ - სიმამაცე და უყურადღებობა, და თავშეუკავებლობა, უზომოება და ამპარტავნება და ტრაბახობა მას ყველასთვის უფრო უსიამოვნოს ხდის, ვიდრე წინა. ამ მდგომარეობაში მყოფი ადამიანების სხეულები არა მხოლოდ მახინჯი, სუსტი, დარბილებული და ყველგან სავსეა აუტანელი სურნელით, არამედ სულიც სხეულზე ბევრად მახინჯია და ავადდება ბევრად უფრო მნიშვნელოვანი, ვიდრე სხეულის დაავადებები. ამრიგად, სხეული ამოფრქვევს არა მხოლოდ ბუნებრივ მინარევებს, არამედ ბევრად მეტს და ყველგან - იმიტომ, რომ თვალები და ნესტოები და ტუჩები, როდესაც მათი შიგნეულობა დატვირთულია მიღებული წვენების სიჭარბით, სავსეა ყველაზე ამაზრზენი ნახველით და ფუჭებით, და სხეულის ბუნება, რომელიც უფრო უხერხული ხდება, ვიდრე ნებადართულია ბუნებრივ სიბინძურესა და პროპორციულობაზე. უსარგებლო და არავითარი კეთილი საქმის უუნარო. თავად დედამიწა კი, როცა ასეთი სიუხვით სავსე, კარგავს თავის დამახასიათებელ და თანდაყოლილ სითბოს, ამავე დროს კარგავს ძალას და არ ძალუძს არც მისთვის დამახასიათებელი აქტივობისა და არც დაბადება. ამიტომ მუდმივ ფუფუნებაში მცხოვრები ადამიანები ავადდებიან სერიოზული და განუკურნებელი დაავადებებით: ექვემდებარებიან კიდურების კანკალს და სისუსტეს, დაღლილობას, ყნოსვისა და სმენის დაბინდვას, ფეხების და ხელების დაავადებებს და სხვა ბევრ რამეზე, რაზეც ექიმების შინაური ცხოველები საუბრობენ. ამგვარად, რომ არ ყოფილიყო გეენა, არც სასჯელი, არც ღვთისგან უკიდურესი დაგმობა, არც ხალხის შეურაცხყოფა, არც ზედმეტი ხარჯვა, არც სხვა უამრავი რამ, რაც ხდება განებივრებული ცხოვრების შედეგად, მაგრამ მხოლოდ ეს ყოფილიყო, მაშინ არ იქნებოდა საკმარისი, რომ ყველამ თავი აარიდოს სიხარბეს? ასეთი კვება სულაც არ იქნება უკეთესი, ვიდრე დამღუპველი შხამები; უფრო სწორად, თუ სიმართლე უნდა ითქვას, ისინი ბევრად უარესი იქნებიან. ეს (შხამები) მყისვე იტაცებენ მას, ვინც წაიღებს და უგრძნობლად აახლოებენ სიკვდილს, რომ მომაკვდავი არც კი დარდობს ამის გამო; და ის (საჭმელი) ადამიანებისთვის, ვინც მათ დიდად აფასებს, ქმნის ცხოვრებას უფრო მტკივნეულ, ვიდრე უთვალავი სიკვდილი, ცხოვრება, მე ვიტყვი, არა მხოლოდ სამარცხვინო, არამედ სამარცხვინო და სიცილის ღირსი. სხვა დაავადებები იზიდავს ბევრს, ვინც თანაგრძნობას გამოხატავს, მაგრამ ფუფუნებისა და სიმთვრალისგან წარმოშობილი, მაყურებელს, თუნდაც უნდოდეს, არ აძლევს საშუალებას თანაგრძნობა მის მიერ დამონებულს: უბედურების სიჭარბე თანაგრძნობისკენ მიდრეკილია და დაავადების მიზეზი, თუ ცნობილია, საპირისპირო გრძნობას იწვევს. ჩვენ თითქოს რაღაც შუალედურ გრძნობას განვიცდით: არც ვნანობ მათ, რადგან მათი უბედურების მიზეზი არ გვაძლევს ამის საშუალებას, არც გაბრაზება, რადგან უბედურების ზომა არ გვაძლევს საშუალებას - ბრალდებასა და პატიებას შორის რაღაც შუაში ვიღებთ. ისინი არ არიან შეურაცხყოფილი ბუნებით, როგორც ისინი, და არ არიან ადამიანების მხრიდან ბოროტების მსხვერპლნი, არამედ თავად გახდნენ ამ ავადმყოფობების შემქმნელები, რომლებიც ნებაყოფლობით ჩავარდნენ ბოროტების უფსკრულში. ასე რომ, როგორც ჩვენ ნამდვილად არ გვწყინდება ადამიანები, რომლებიც თოკს მარყუჟით აკრავენ თავს და ციცაბო ფერდობზე აგდებენ თავს და თავს იკლავენ ხმლებით, ისევე (ჩვენ ნამდვილად არ გვწყინდება) ესენი. ლმობიერება რომც მიიღონ, ურჩევნიათ მიიღონ ეს, ვიდრე ეს, თუმცა თავად ვერ იმსახურებენ პატიებას. ისინი, ან ცრუ დენონსაციის, ან ფულადი ჯარიმების შედეგად, ან მოსალოდნელი საფრთხის გავლენის ქვეშ, ან დარტყმის მოლოდინში, ან სხვა შიშის გამო, დიდი ბოროტებისგან თავის დაღწევის მიზნით, მიმართავენ სიკვდილის ნუგეშისცემას, მიიჩქარიან მისკენ, თითქოს რაიმე უსაფრთხო ადგილას, ან თითქოს ჩქარობენ და ჩქარობენ მოსალოდნელზე. და ესენი, ვერ ახერხებენ ამის თქმის შესაძლებლობას, ემორჩილებიან უფრო მტკივნეულ ცხოვრებას, ვიდრე უთვალავი ძალადობრივი სიკვდილი. მაშასადამე, დროა მოვიყვანოთ ბრძენის ეს გამონათქვამი: „ვინ ინანიებს გველის მომხიბვლელის ნაკბენს და ყველას, ვინც გარეულ ცხოველებს უახლოვდება? (ბატონო 12:13). ფუფუნება არის მხეცი, სასტიკი და გარეული მხეცი და ჩვენს შიგნეულში ჩასახლებული მორიელი თუ გველი ყველგან არ აყენებს ზიანს, როგორც ფუფუნების ვნება ანადგურებს და ანადგურებს ყველაფერს. იმ ცხოველებში, განზრახვა არის სხეული; ეს კი, როცა დამკვიდრდება, სხეულთან ერთად ანადგურებს სულსაც და მით უმეტეს, სულსაც. მაშასადამე, გავექცეთ მას, ვამბობ, თითქოს გონიერები ვიყოთ. თუ რამე სასარგებლოა, არ მოვუსმენთ, არ დავიჯერებთ; თუ ნათქვამი სიმართლეა და თუ ეს არის განადგურება და უკიდურესი საყვედური, მაშინ დაზოგე საკუთარი სხეულის ძალა, სულის ჯანმრთელობა. მე არ ვამბობ, რომ თქვენ უნდა იბრძოლოთ მკაცრი ცხოვრებისთვის თქვენი ნების საწინააღმდეგოდ: ჩვენ მხოლოდ გადავდებთ იმას, რაც არასაჭიროა, ჩვენ მოვწყვეტთ იმას, რაც სცილდება აუცილებელს. და რა სახის ლმობიერებას ვიმსახურებთ, როცა სხვები არც კი სარგებლობენ იმით, რაც აუცილებელია, თუმცა ეს მათ ძალაშია და ჩვენ სცილდებათ საჭიროს? საკვების ზღვარი ჩვენთვის იყოს ის, რაც ზიანს არ აყენებს, რაც შეიძლება, ჩვენთვის ზიანის გარეშე, შეაჩეროს ჩვენი შიმშილი; მოდი ნუ ვეძიოთ ამაზე უფრო შორს არაფერს; ან კიდევ უკეთესი, თუ თქვენ უნდა თქვათ რაიმე გაკვირვების ღირსი და ეწინააღმდეგება ხალხის აზრს, მაგრამ სიმართლეს, მაშინ იცოდეთ: მაშინაც კი, როდესაც ჩვენ ვეძებთ სიამოვნებას, უფრო სავარაუდოა, რომ მას ვპოულობთ ზომიერებაში, ვიდრე ფუფუნებაში. მისმინე, როგორ არის ეს სიამოვნება ამაზე დიდი და უხვი. არც კი შეიძლება მოხდეს და არც ჭურჭლის ბუნებას მიაჩნია თავისთვის შესაფერისი; და სხვა შეიძლება ჩამოყალიბდეს თუნდაც მტრულის დახმარებით. ვინ ამბობს ამას? ვინც უპირატესად ტკბებოდა ყველას თვალწინ. „სულისთვის, - ამბობს ის, - მშიერისთვის ყველაფერი მწარეა ტკბილი, მაგრამ ნაკვები თაფლს თელავს“ (იგავ. 27:7). ხედავთ, როგორ შეიძლება რაღაც ადვილად ჩამოყალიბდეს პატარადან და თუნდაც ყველაფრისგან, მაგრამ ეს არანაირად არ არის? თუ თაფლს არ მივიღებთ, ბოლოს და ბოლოს რა შეიძლება იყოს ჩვენთვის სასიამოვნო? თუ ის, რაც ყველაზე ტკბილია, ვერ მოგანიჭებს სიამოვნებას, მაშინ რა მოგვიტანს მას? ამიტომ, თუ სიამოვნებას ვეძებთ, ზომიერად ვიპოვით მას. როგორ არ არის უკიდურესი სისულელე, რომ თავიდან ავიცილოთ კერძი, რომელიც შეიცავს სიამოვნებას და ჯანმრთელობას, და ყველა კურთხევას, და ღვთისმოყვარულს, არამედ მოაწყოთ სხვა, რომელიც სავსეა უთვალავი უბედურებით, უსიამოვნო, სევდიანი, და არაჯანსაღი და, ყველაზე მეტად, ჩვენი ღმერთის გამაღიზიანებელი? ქმრები? თუ ძველ აღთქმაში ეს დიდი სიმკაცრით იყო აკრძალული და წინასწარმეტყველი ძლიერ დარტყმას აყენებს ფუფუნებაში მოქცეულებს, თუმცა მან მიუთითა ფუფუნების სახეობაზე, რომელიც არც ისე ფუფუნებაა და, ფაქტობრივად, არც მდიდრული: „თქვენ უნდა შეჭამოთ ნახირის საუკეთესო შვილები და ხარები, რომლებიც რძით იკვებებიან, თავად დალიეთ გაწურული ღვინო და საუკეთესო ღვინით. იფურთხებ შენს საწოლებზე“ (ამოს. 6:4,6), - თუ ეს გასაკიცხია, როცა ყველაფერი ხორციელი იყო და როცა არ არსებობდა სამოთხე, როცა ებრაელები და მათი საქმეები მოძღვრის ხელმძღვანელობით იყო, მაშინ რას ვიტყვით დღევანდელ მდიდრულ ცხოვრებაზე? თუ ის გმობს, როგორც მდიდრულ და დახვეწილ ცხოვრებას, ვინც ჭამს ბავშვებს და რძის მწოვ ხბოებს, მაშინ რა შეგვიძლია ვთქვათ ადამიანებზე, რომლებიც იკვლევენ ზღვის ყველაზე შორეულ კუთხეებს და დედამიწის უკიდურეს საზღვრებს და ყველგან აგროვებენ თავისთვის ფრინველებისა და თევზების სხვადასხვა მტაცებლებს? თუ დაწურულ ღვინოს მსჯავრდებენ, რას იტყვით მათზე, ვინც ღვინის გამო საზღვარგარეთ მოგზაურობს და ყველაფერს თავის საქმეში იყენებს ისე, რომ არცერთი ყურძენი შეუმჩნეველი არ დარჩეს, თითქოს სასჯელი უნდა დაისაჯოს ან უკიდურესად დაისაჯოს, თუ ზედმეტად არ ივსება ყოველგვარი ღვინით? თუ საყვედურის ღირსია სპილოს ძვლის საწოლის გამოყენება, მაშინ რა პატიება შეიძლება მიეღოთ მათ, ვინც საწოლებს დიდი რაოდენობით ვერცხლით აფარებს, ან უკეთესად, მხოლოდ ვერცხლისგან აყალბებს მათ, არა მარტო საწოლს, არამედ ფეხის სკამებს, აუზებს, ჭურჭელს და კამერის ქოთნებს? რა პატარა ან დიდი რამის თქმას შეძლებენ ისინი ამ განსაცდელების დროს? ამას ვამატებ ყველაზე მტკივნეულს: რომ ეს სხვების უბედურების წყალობით შეგროვდა, თუმცა წინასწარმეტყველმა ეს არ შენიშნა, არამედ მხოლოდ ფუფუნება დაგმო. როცა ფუფუნებაზე უფრო მტკივნეული დანაშაულია, მაშინ ვინ იხსნის ასეთ რამეებს უკიდურესი სასჯელისგან? რომელი ნოე შუამავლობს, რომელი იობი, რომელი დანიელი? ასეთი არავინ არის. მაგრამ მათთან დაკავშირებით შეგვიძლია ვთქვათ: „ჩემი რისხვა კვამლივით იწვის“ (ეს. 65:5). განა ბუნებრივი არ არის, ვეკითხები, ბრაზით და ჭეშმარიტად უკიდურესი აღშფოთებით აღივსო და გატეხო, როცა სხვა არც კი მიირთმევს საჭირო საჭმელს, და შენ უაზროდ და ამაოდ აჭედავ ამდენ ვერცხლს, რაც არ უნდა გამოიყენო, თუნდაც საჩვენებლად? თუმცა, ამ უკანასკნელისთვისაც კი არ ისარგებლებთ, მაგრამ ცვლილება საპირისპირო მიმართულებით მოხდება. თქვენ ამას აკეთებთ იმისათვის, რომ გახდეთ ცნობილი და ცნობილი, მაგრამ პირიქით ხდება. თქვენ არ ხართ რაიმე დიდებული ან ცნობილი ადამიანი, მაგრამ ყველა გმობს თქვენ სისასტიკის, სიხარბისა და უკიდურესი მანკიერებისთვის. რა დიდია შური, რა დიდია სიძულვილი, რა დიდია სიძულვილი ყველას მხრიდან, რა დიდია ყველას ვნებიანი სურვილი შეცვალოს შენი პოზიცია! გვერდით ვტოვებ ღმერთის წინააღმდეგ ცილისწამებას, რომელიც წარმოიქმნება ასეთი სიმდიდრით, თუმცა ეს ყველაზე მტკივნეულია: რაც არ უნდა მოხდეს და რაც არ უნდა თქვა, ამაზე უარესს ვერაფერს იპოვი. მაგრამ არ არსებობს ისეთი პროპორციული და ზომიერი საჭმელი, როგორიც ჩვენია, რომელსაც არ დასცინის წინასწარმეტყველი, არ გმობს ადამიანი, არ სჯის ღმერთს, არ დასჯის ცეცხლით, არავინ სძულს, არ სძულს, არ ლაპარაკობს ცუდზე, რაც, პირიქით, მოწონებულია ღმერთის მიერ, რომელშიც მონაწილეობენ ანგელოზები, რომელსაც ხალხი ადიდებს და ღებულობს მას. ეს კერძები მიესალმა ანგელოზებს; ქრისტე არის ამათთან და არა მათთან ერთად. ასეთი იყო წინასწარმეტყველთა ტრაპეზი, ასეთი იყვნენ მოციქულები, ასეთი იყვნენ მართალნი. და ისინი - ტირანები და ადამიანები, რომლებიც სასტიკად ამდიდრებენ თავს დედამიწაზე, ისინი - მოცეკვავეებით და სხვები, ვინც კაცობრიობის განადგურებისთვის ცხოვრობენ, ეს საჭმელები - ყაჩაღები და ჯადოქრები და საფლავების მძარცველები. როცა ასეთ ტრაპეზს სთავაზობ, ანგელოზი სწრაფად გარბის, ღმერთი კი ბრაზდება და ეშმაკთა წინამძღოლი ხარობს; არა მხოლოდ მტრები ეზიზღებიან, სძულთ და სტკივათ, არამედ ისინიც კი, ვინც თითქოს მეგობრულ ადამიანებად იქცევიან, უფრო მეტად შურით შური, ვიდრე ტკბებიან იმით, რაც მათ გვერდით არის. როდესაც ვინმე შესთავაზებს ამ კერძს, მოკრძალებულს და პროპორციულს და არ აქვს რაიმე, რაც აღძრავს ვნებას, მაშინ ეს ყველაზე სასიამოვნო და სასიამოვნო იქნება ყველა მეგობრისთვის, ღმერთისთვის, ანგელოზებისთვის და ადამიანებისთვის; მასთან ერთად არის ღვთის მხოლოდშობილი ძეც, რადგან, როგორც ერიდება ამპარტავნებისგან და ყოველგვარ ამპარტავანს და ყოველგვარ უბედურებას, ისევე მეგობარია თავმდაბალი ადამიანისა და მუდამ მასთანაა, იცავს მას ყველაფრისგან და იცავს მას ყველგან. და როცა ქრისტე იმყოფება, სხვა არაფერი უნდა ვეძებოთ. მაშ, ეს რომ ვიცით, საყვარელნო, გავექცეთ მას, ვიდევნოთ, რათა მივიღოთ როგორც ახლანდელი, ისე მომავალი კურთხევა ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მადლითა და სიყვარულით, რომლითაც დიდება და პატივი იყოს მამას, სულიწმიდას ახლა და მარადიულად და უკუნითი უკუნისამდე. ამინ. ერთ-ერთი პარკი ტრიალებს ენის იდეის მიხედვით. მითოლოგია, ადამიანის ცხოვრების ძაფები. მრისხანება, შურისმაძიებელი ქალღმერთი, ბერძნულ-რომაული მითოლოგიის მიხედვით. ტექსტში აბზაცები მოვაწყვეთ ჩვენ - "ABC of Faith"-ის რედაქცია. შეიძლება დაგაინტერესოთ: