عن القدر والعناية الإلهية
О судьбе и провидении
ملك عام — النص الكامل هنا.
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
تعد رسالة القديس يوحنا الذهبي الفم "في القدر والعناية الإلهية" من أهم آثار الجدل ضد القدرية، ليس فقط في أعمال القديس نفسه، بل أيضًا في الكتابة الكنسية بشكل عام. يتكون المقال من 6 كلمات (فصول) وهو موجه ضد الأفكار الوثنية القائلة بأن كل شيء في العالم يعتمد على الصدفة والمصير الأعمى، بغض النظر عن إرادة الإنسان.
في الكلمة الأولى للقديس يوحنا يظهر أن النعيم الحقيقي ممكن بالإيمان الصادق والحياة الصالحة. الخير الحقيقي في الحياة الحقيقية هو الفضيلة، والشر الحقيقي هو الفساد والخداع والفجور الروحي. الفضيلة والرذيلة تعتمدان على الإرادة الحرة للإنسان.
في الكلمة الثانية يقول القديس أن القدرية جريمة عظيمة ومن أخطر أنواع التجديف التي ترتبط ارتباطًا وثيقًا بعمل القوة الشيطانية. ويدرك الشيطان أنه من المستحيل على الإنسان الذي يعلق أهمية على القدر أن يتجنب الجحيم والعقاب ويصل إلى الجنة، لأن القدر "يأمر الجميع بالاعتقاد بما يخالف عقائد الله". يأسف القديس يوحنا لأن المسيحيين أكثر استعدادًا لتصديق التعاليم الكاذبة بدلاً من صوت الله المعلن في الكتاب المقدس. لا يمكن أن يكون هناك مكان في حياة المسيحي لعقيدة القدر.
وفي الكلمة الثالثة يقول القديس يوحنا أن الإنسان يقتنع في ضميره أن الرأي حول القدر هو مجرد خرافة. ومع ذلك، فإن الوقوع في خطايا جسيمة، يحاول الناس تبرير أنفسهم بمساعدة القدر، مما يضيف خطيئة أكثر خطورة وهي الافتراء على الله.
وفي الكلمة الرابعة يدافع القديس عن العدل الإلهي. إنها ليست مرئية دائمًا في هذا العالم، لكنها ستكافئ الجميع وفقًا لما يستحقونه في الدينونة النهائية.
تقدم الكلمة الخامسة حجة أخلاقية ضد القدرية وبعض الأدلة في الدفاع عن العناية الإلهية: "إذا كان هناك قدر، فلا يوجد حكم؛ إذا كان هناك قدر، فلا يوجد إيمان؛ إذا كان هناك قدر، فلا يوجد إله؛ إذا كان هناك قدر، فلا توجد فضيلة ولا رذيلة؛ إذا كان هناك قدر، فكل شيء عبث، نحن نفعل ونتحمل كل شيء دون فائدة؛ لا مدح ولا لوم ولا خجل ولا عار ولا قوانين ولا أحكام." لكن الحق في الاختيار – ما يؤمن به – يظل بيد الشخص.
الكلمة السادسة موجهة ضد أولئك الذين، تاركين كل شيء للصدفة، يعيشون حياة خالية من الهموم، وينغمسون بلا مبالاة في الملذات الحسية.
*عنوان العمل باللغة اليونانية هو Περ εἱμαρμένης κα προνοίας. * عنوان المقال باللاتينية هو De Fato et Providentia.
السلام الحقيقي لا يمكن تحقيقه إلا بالروح الصالحة. - من يجب أن يعتبر مباركا؟
حياتنا الحقيقية مليئة بالعديد من المخاوف ومليئة بالقلق. ولكن ليس هذا ما يؤلمنا أيها الأحباء، بل حقيقة أننا، إذ نتمكن من إضعاف هذه الهموم والقلق أو تحملها دون ألم، فإننا لا نهتم بواحد أو بآخر، بل نقضي كل وقتنا في اليأس: واحد يحزن على الفقر، وآخر على المرض، وآخر على كثرة الهموم والإشراف على المنزل، وآخر على تربية الأطفال، وآخر على عدم الإنجاب. وانتبه إلى الجنون الزائد، لأن جميعنا تقريبًا لا نشكو من نفس الظروف، بل من الظروف المعاكسة، على الرغم من أنه إذا كانت طبيعة الظروف هي سبب شكاوانا، فلا ينبغي لنا أن نحزن بنفس القدر على الأشياء المعاكسة. إذا كان الفقر شرًا، وعلاوة على ذلك، شرًا لا يطاق، فلا ينبغي لمن يعيش في ثراء أن يتأوه أبدًا؛ وإذا كان عدم الإنجاب شرًا، فيجب على الشخص الذي يتمتع بكثرة الأطفال أن يفرح.
ومرة أخرى، إذا كان من المرغوب فيه إدارة الشؤون العامة، وكذلك التمتع بالشرفات وتعدد المرؤوسين، فيجب تجنب الحياة الخالية من الانشغال والهدوء، ويجب على جميع الناس أن يكرهوا ذلك. الآن، عندما ترى أن الأغنياء والفقراء يحزنون بالتساوي، وغالبًا ما يحزن من هو ثري من جانبه أكثر من الفقراء، الشخص الذي يتمتع بالسلطة والمرؤوس، وأب العديد من الأطفال وليس لديه أي أطفال على الإطلاق، يحزن، فإننا نعتبر أن خطأ مثل هذا الاضطراب ليس الظروف، بل أولئك الذين لا يستطيعون الاستفادة منها كما ينبغي وإزالة كل اليأس من أنفسهم.
ليس التغيير المفاجئ لهذه الظروف هو ما يسبب القلق والقلق، ولكن نحن وعقولنا، بحيث إذا حصلنا على تعليم جيد، سنستريح دائمًا في بحر هادئ وفي الميناء، حتى لو هبت عواصف لا تعد ولا تحصى من كل مكان، تمامًا كما في الحالة عندما لا يتم ضبطها جيدًا، سنجد أنفسنا في وضع ليس أفضل من وضع الأشخاص الغرقى، حتى لو كانت كل شؤوننا مدفوعة برياح عادلة.
ويمكن رؤية الشيء نفسه في الهيئات. إن من عزز جسده لن يتحمل أي شيء فظيع فحسب، حتى لو كان عليه أن يقاوم تغيرات لا حصر لها في الهواء، ولكن بفضل التمارين الرياضية والتعود على درجات الحرارة السيئة، فإنه يتلقى زيادة في قوته؛ فإذا كان بدنه ضعيفًا نحيفًا، فإنه حتى لو استمتع بالطقس الجميل الملائم، فلن يستفيد من هذه الحالة الجيدة شيئًا، لأن ضعفه يقاوم التأثير الجيد للطقس. وهكذا نرى في الطعام: عندما تكون معدتنا قوية وقوية، فإن كل ما تناولته، حتى لو كان شيئاً قاسياً، شيئاً خشناً عليه، يتحول إلى عصير خالص، لأن الظروف الطبيعية الجيدة تغلب العنصر السيئ الموجود في الطعام. فإذا ضعفت قوته وتباطأت، فإنه حتى لو أدخلت عليه طعاما يتميز بأحسن العصائر الطيبة، حوله إلى أسوأ صورة وأفسده، فإن ضعفه يضر بصفات الطعام الطيبة.
كذلك كلما لاحظنا اضطراباً في الأمور، لا نلوم الله أيها الأحباء، لأن هذا لا يعني إيجاد علاج للجرح، بل إضافة آخر إلى الجرح. دعونا لا نعزو السيطرة على العالم إلى الشياطين، ولا نعتقد أنه لا أحد يهتم بالشؤون الحقيقية، ولا نعارض طغيان نوع ما من المصير والمصير في مصايد الله.
كل هذا مملوء بالتجديف، والارتباك والفوضى حقًا لا يعتمدان على مجرى الأمور، بل على روح تم ضبطها بطريقة معينة، والتي، حتى لو تمتعت بمزيج مناسب للغاية من الظروف، لن تتلقى أي فائدة منها حتى تصحح الاضطراب والاضطراب داخل نفسها؛ ولكن كما أن العين، إذا كانت مريضة، فحتى في أوضح الظهيرة لن ترى إلا الظلام وشيئًا بدلًا من شيء آخر، ولن يكون هناك فائدة لها من شعاع الشمس، وإذا كانت سليمة وقوية، فحتى في المساء ستكون قادرة على توجيه الجسم بأمان - وبنفس الطريقة، فإن عين أذهاننا، وهي قوية، سوف ترى تمامًا، حتى لو كان عليها أن تفكر في أشياء غير مستقرة ظاهريًا، عندما تتضرر، فعلى الأقل رفعت إلى السماء نفسها، وفي ما هناك سيلاحظ اضطرابًا واضطرابًا كبيرًا. وأن الأمر كذلك، سأثبت لك بأمثلة كثيرة للناس القدامى والحديثين. كم من الناس يتحملون الفقر بهدوء - ولا يتوقفون أبدًا عن شكر الله عليه؟
كم من الذين يعيشون في ثراء وترف لا يشكرون الرب بل يجدفون عليه؟ كم من الذين لم يعانوا من أي شيء فظيع، يلومون العناية الإلهية العالمية؟ وكم من الذين عاشوا كل وقتهم في السجن، يتحملون المعاناة هناك بحكمة أكبر من أولئك الذين عاشوا في حرية وأمان؟ ترى أن الحالة الذهنية وعقولنا هي سبب هذا وذاك، وليس طبيعة الظروف ذاتها. لذلك، إذا اعتنينا بأرواحنا، فلن يكون هناك قلق، ولن يكون هناك اضطراب، ولن يكون هناك شيء فظيع، حتى لو تقلبت ظروف حياتنا أكثر من أي اضطراب بحري.
أخبرني لماذا يشكر بولس؟ ومع ذلك، فهو ينتمي إلى عدد الأشخاص الذين عاشوا بشكل جميل، والذين قضوا كل وقتهم بالفضيلة، والذين اختبروا أسوأ المشاكل: لم يكن أحد أكثر برًا منه من بين جميع الناس الذين عاشوا تحت الشمس، ولم عانوا من أشياء أكثر إيلاما منه، منذ جاء الناس إلى الوجود - ومع ذلك، إذ يرى أن الكثيرين يعيشون بشكل شرير ويبتهجون ويتمتعون بالغنى الحقيقي، فهو نفسه يشكر الله، وينصح الجميع بذلك. أنظر إليه. وأنت عندما ترى أن الشرير يلهو، عندما ترى أنه تعالى، عندما ترى أنه ينتصر على أعدائه، ينتقم من مخالفيه، لا يخسر، وأن الثروات تتدفق إليه من كل مكان، وأن الجميع يقدسه ويتملقه، وأنك أنت نفسك في حالة معاكسة تمامًا، وأنك تُهان، وأنك تُفترى، وتكيد، فلن تظن أنك من المرفوضين، ولكن انظر إلى يا بولس، الذي عانى من نفس مصيرك، انتعش، واستعاد أفكارك، ولا تقع تحت تأثير اليأس.
لا تحكم على من هو صديق الله ومن هو العدو على أساس السعادة والشقاء هنا، لكن إذا رأيت أن أحداً يعيش عادلاً، وأنهكه المرض، وينظر إلى ما هو تقوى، فأرضيه واعتبره أهلاً للمنافسة، حتى لو كان محاطاً بسلاسل لا تعد ولا تحصى، وحتى لو كان يعيش بلا انقطاع في السجن، حتى لو كان عبداً لمن لا يستحق، حتى لو كان يعيش في فقر، حتى لو كان يعمل في المناجم، على الأقل عانى شيئاً فظيعاً مختلفاً. نوع. طوبى لهذا الرجل، ولو قلعوا عينيه، ولو أحرقوه، ولو أنهك جسده شيئًا فشيئًا. إذا رأيت أن شخصًا آخر، يعيش بشكل فاسد وشرير ويرتكب فظائع شديدة، يتمتع بشرف عظيم، ويصعد إلى العرش الملكي، ويرتدي إكليلًا، ويرتدي رداءً قرمزيًا ويحكم الكون بأكمله، فاحزن عليه لهذا السبب ونعته بأنه مؤسف. حقا، ليس هناك ما هو أكثر إيلاما من الروح المتناغمة، حتى لو كان الكون كله خاضعا لها.
في الواقع، ما فائدة امتلاك فائض من الثروة عندما تكون الأفقر في كل شيء؟ ما الفائدة من السيطرة على الكثيرين عندما تكون أنت نفسك غير قادر على التغلب على نفسك وعواطفك؟ بعد كل شيء، إذا لاحظنا أن شخصًا ما من جانب الجسم في وضع سيئ ويعاني من الحمى، أو أن ألمًا في الساقين قد حدث فجأة، أو نوع من الإرهاق أو غيره من المعاناة غير القابلة للشفاء، فإننا نبكي، حتى لو كان أكثر ثراءً من أي شخص آخر، بل وأكثر من ذلك كلما كان أكثر ثراءً، لأن الشعور بالكارثة يكون أكثر حدة عندما يمتلك شخص ما الأشياء الضرورية بوفرة؛ ومن بسبب الفقر لا تتاح له الفرصة للتمتع بأي شيء، لديه هذه الحاجة من خلال التعزية، وله القدرة على الاستفادة من كل أنواع اللذة ومواجهة مقاومة المرض، فهو يتألم أكثر لهذا السبب.
كم هو سخيف إذا رأينا أن أحدًا أصيب فجأة بمرض جسدي أن نعتبره تعيسًا، حتى ولو كان غنيًا؛ وعندما تكون نفسه في حالة سيئة، نفس ليس لدينا ما يعادلها أو أكثر قيمة، لإرضائها من أجل القليل من الثروات أو من أجل الشرف الزائل، أو من أجل شيء آخر يبقى هنا ويتركنا مع هذه الحياة، أو الأفضل من ذلك، في كثير من الأحيان قبل نهاية الأخيرة. لا تفعل هذا، من فضلك.
هذا هو سبب حيرتنا، وهذا هو سبب قلقنا. ولهذا السبب، يلوم الكثيرون الله، ولهذا السبب يعتقدون أنه لا يوجد أحد يوفر السلام. لو علموا أنه لا خير في الحياة الواقعية إلا الفضيلة وحدها (وهذا ليس جيدًا) - ولا الثروة ولا الكنوز ولا الصحة ولا القوة ولا أي شيء آخر، وأنه لا يوجد في الحياة الواقعية شر إلا الفسق والمكر والانحطاط العقلي (وهو ليس شرًا) - ولا الفقر والمرض، ولا اللعنات والإدانات الكاذبة والباقي مصيبة، فلن يقال أبدًا ما يقال الآن، لن يقضي الناس حياتهم أبدًا في اليأس، لن يرضي أبدًا أولئك الذين يجب اعتبارهم غير سعداء، ولن يعتبر أبدًا أولئك الذين يجب أن يكونوا سعداء غير سعداء، ولن يعامل الكرامة الحقيقية للناس بهذه الطريقة. إن إرضاء الناس بسمنتهم وكثرة طعامهم وطول نومهم ليس أكثر من معاملتهم كالحيوانات البكم، لأن سعادتهم في هذا، أو بالأحرى: أنه شر للمخلوقات البكماء.
وبالفعل مات كثير من الحمير والخيول لأنها عاشت في الكسل وانغمست في الشراهة. إذا كان هذا ضارًا بالحيوانات غير العاقلة، التي تكمن كل فضيلتها في صحة الجسد، فهل يمكننا حقًا أن نضع في ذلك فضيلة الناس، الذين يكمن جوهرهم كله في نبل الروح، وألا نخجل من السماء والملائكة المرتبطة بأرواحنا؟ هل أنت حقًا لا تخجل من الخجل حتى من طبيعة الجسد وشكله؟ فالله عندنا لم يشكلها بنفس الطريقة التي شكلها في الحيوانات غير الناطقة، بل بالطريقة التي كان يليق بها أن تشكل شيئًا كان من المفترض أن يخدم النفس العاقلة والخالدة. لماذا جعل الله جميع البكم عيونهم مائلة إلى الأسفل، وعندما أعطاك إياها، وضعها في رؤوسهم، كما لو كان في الأكروبول؟ هل لأنه ليس لديهم أي شيء مشترك مع السماء، أما أنتم، من الله ومن الطبيعة، فقد أُعطيتم القانون منذ البداية للتأمل في كل ما هو فوق؟ لماذا خلق جسدك مستقيما وأجسام الآخرين مائلة؟
أليس لنفس السبب، حتى من خلال صورتك ذاتها، أن يعلمك ألا يكون لك أي علاقة بالأرض وألا تكرس نفسك للأشياء الحقيقية؟ لذلك، لا نخون أصلنا الكريم، ولا نسقط في أصل الصامتين، لئلا يقول الكتاب عنا: "رجل ذو كرامة وأحمق" (مز 49: 21).
إن تحديد سعادة الحياة على أساس الرفاهية والثروة والأشياء الحقيقية ليس من سمات الأشخاص الذين يهتمون بنبلهم، بل من سمات الأشخاص الذين أصبحوا خيولًا وحميرًا. ولكن لا ينبغي أن يكون أحد مثل هذا حاضرًا هنا، بالوجه المقدس، وبين الناظرين الروحيين، وفي الجماعة التقية! ولهذا السبب بالذات نتمتع كل يوم بالاستماع إلى الكلمة الإلهية، حتى أننا إذ نقطع بالكلمة، كما بالمنجل، مرض النفس الذي صار مثل غابة، نصبح أشجارًا مثمرة ونثمر في الوقت المناسب، ونوضع جانبًا في مخزن الحبوب الملكي، مما يجلب المجد للرب المشترك ومُزار نفوسنا، ويمنحنا الحياة الخالدة، التي يمكن أن نحققها جميعًا بنعمة ومحبة ربنا يسوع المسيح، الذي له المجد للآب مع الروح القدس، السيادة والكرامة إلى أبد الآبدين. آمين.
إن التجديف جريمة عظيمة. - أنواع الكفر المختلفة. – القدر أو الإرادة الحرة يوجه حياة الإنسان.
"من شتم أباه أو أمه فإنه يقتل" (خروج 21: 17)، يقول (الكتاب). تم إعطاء هذا القانون في العهد القديم عندما لم يكن هناك اهتمام خاص فيما يتعلق بإنشاء أفضل حياة مدنية، عندما كان هناك فقط إدخال الإلهي، عندما كانت هناك أوامر للأطفال، عندما كان هناك حليب، عندما كان هناك ممرضة، عندما كان هناك شعلة، عندما كان هناك صورة وظل. إذًا، ماذا يمكننا أن نقول عن أولئك الذين الآن، في زمن النعمة وفي حق الأشياء، وفي مثل هذه المعرفة العظيمة، لا يشتمون أباهم وأمهم، بل الله نفسه بكل طريقة ممكنة؟ ما هو نوع العقاب الذي ينتظر مثل هؤلاء الناس؟ ما هي العقوبة التي تتناسب بدرجة كافية مع درجة الشر؟ أي نهر ناري، أي دودة لا تموت، أي ظلام دامس، أي قيود، أي صرير، أي بكاء؟ كل العذابات، الحاضرة والمستقبلية، لا تكفي لنفس في مثل هذا الوضع، تنحدر إلى هذه الدرجة من الفساد.
هناك أنواع كثيرة من التجديف، وهي مختلفة، ونتيجة لذلك لا بد من عرضها اليوم حتى لا نقع في أي منها طوعا، وحتى لا نترك دون اهتمام أي شخص يقع فيها - لا صديق ولا عدو. حقًا ليس هناك، وليس هناك خطيئة أسوأ من هذه، ولا يوجد مثلها؛ فيه تكاثر الشرور، فيه ما يفسد كل شيء، ويوجب عقوبة لا ترحم وانتقامًا لا يطاق. من هم الذين سبوا الله؟ أولئك الذين يقارنون حكمة عنايته بالفوضى والضرورة التي يحددها القدر.
وليس هناك ما يثير الدهشة في أن الكفار ممسوسين بهذا المرض، الذين يستغربون عبثًا أمام الأشجار والأحجار ويخدمونها؛ وهذا أفظع من كل شيء ويستحق حقًا الكثير من الدموع والتنهدات، التي تحررت من هذا الوهم والعبودية، وتستحق معرفة الله الذي هو في كل شيء، الإله الحقيقي والحقيقي، وأنهم، كما لو كان بنوع ما من التيار العكسي، ينجذبون إلى الإثارة البحرية القوية، إلى طريقة التفكير تلك وإلى ذلك الجنون؛ أولئك الذين، وفقًا لهم، يعبدون المسيح، أولئك الذين مُنحوا مثل هذه الأسرار العظيمة وقبلوا العقائد التي لا توصف والحكمة السماوية التي نزلت علينا، بعد هذا الشرف العظيم الذي تلقوه من الله، يقلبون أنفسهم طوعًا، بحماقة كبيرة يرفضون من أنفسهم الحرية التي أعطاهم إياها الله، ويخضعون أنفسهم لأخطر عبودية ويخترعون بأفكارهم أفظع طغيان لم يسبق له مثيل، ويقطعون كل أمل صالح ويحاولون حرمانهم. أولئك الذين يكرسون حماسهم للفضيلة من قوتهم.
تمامًا كما هو الحال في الحرب، يلاحظ أحد الأعداء المحاربين النبلاء والمستعدين للتضحية بأرواحهم من أجل الوطن، وعدم إتاحة الفرصة لهم لإيذائهم بأي طريقة أخرى، أو لحرفهم عن استعدادهم لخدمة الملك، أو جعلهم خجولين، أو التغلب عليهم بمساعدة الحيل، ويؤذيهم بطرق أخرى، ويحاول إقناعهم بأنهم عبثًا وعديم الفائدة وبدون أي سبب يظهرون الكثير من العمل - من أجل إضعاف أيديهم، من أجل الإطاحة قوتهم من أجل القضاء عليهم. من أجل تحويلهم من خلال كل هذا عن غيرتهم المتأصلة في الحرب، وبعد اعتبارهم عزلًا وغير مسلحين، يتم أخذهم أسرى مقيدين - هذا ما فعله الشيطان.
بعد أن رأى أن معظم الكون، بفضل النعمة الإلهية، يسخرون من الخطأ الوثني، ويكرمون كلمة التقوى من كل قلبهم وروحهم، ونتيجة لذلك، ينشأ احترام كبير للفضيلة ونفس الاحتقار للرذيلة، لم يجرؤ على التحدث ويقول علانية: "ابتعد عن المسيح، واستهزئ بالعقائد التي علمها، فإن عمله خرافة ووهم، وهو شرير ومنعزل إلى حد ما". "لأنه يعلم أنه نتيجة لذلك سوف يهربون من طغيانه بسرعة أكبر وسيكرهونه أكثر. لذلك، فهو لا يوجه اتهامات مباشرة، لكنه يتجول، ويبدد سرًا سم العقائد الشريرة، ظاهريًا يسمح للناس بالبقاء في الإيمان، ولكن في الواقع يقتلعه منهم، ويدمر كل عقائد الحق وينشر افتراءًا عظيمًا ضد الله بين المؤمنين.
لهذا السبب قام بإعداد هذا الدواء المدمر وسموم القدر القاتلة من أجل تقديم كل ما قلته سرًا، من أجل إظهار فراغ أفكارنا وفراغ إيماننا، من أجل إقناع الناس بأن يكون لديهم حكم سيء على الله - وهو ما فعله، بالطبع، في البداية فيما يتعلق بآدم، وافتراء على الله بأنه كان حسودًا وقاسيًا. كان يتحدث بهذه الطريقة تقريبًا، محذرًا إياه: "قال إن الله علم أن أعينكم تنفتح، وعلم أنكم ستكونون مثل الآلهة، فحسدكم، ولم يرد لكم كرامة أعظم". بعد كل شيء، إذا لم يقم بإضافة هذه الكلمات، فإنه بما قاله سابقًا، فقد منحهم الفرصة للشك في نفس الشيء.
ولاحظ الخداع - إذ أسقط تعريف الله وقوله أنه إذا عصى الوالدان الأولان، فستكون نصيبهما فوائد عظيمة، مثل: تنفتح أعينهما، ويصبحان متساويين مع الله، ويكون لهما المعرفة المقابلة لهذا الموقف، ولم يضيف الشيطان بعد أن الذي يمنع هذا شرير، حتى لا يبدو أنه يتحدث كنوع من العدو والخصم، بل يرتدي زي الناصح والوصي، لكي يجعل العتاب الشرير مقبول - وهذا بالضبط ما حدث. بالكلام الذي نطق به، لم يرد الشيطان أن يعلّم شيئًا سوى: "ابتعدوا عن الله الذي خلقكم، فهو قاسٍ وحسود، ويحرمكم من الحسد فوائد عظيمة". ومع ذلك، لم ينطق بهذه الكلمات علانية، لأنه، بعد أن اشتبهوا في أنه عدو، كانوا بالطبع سيبتعدون عنه؛ لعدم رغبته في إخبارهم بهذا والتزم الصمت، قدم تلك النصيحة الكارثية.
وبنفس الطريقة بالطبع لا يقول الآن: "ابتعد عن المسيح فإن عقائده الإلهية مخزية" لأنه يعلم أنه يكذب ولن يلتقي بالإيمان. ولكن بطريقة ماكرة، على ما يبدو، يتركنا معهم ويكشف عن اتفاق مع الحقيقة، وبطريقة أخرى، يخرجنا، جاهلين بهم، من هذا الميراث الأبدي، تمامًا كما لو أن شخصًا ما، يحمل بيده اليمنى طفلًا شرعيًا وحرًا، إلى حد ما وبسيطًا وبريئًا، لم يطرده من بيت أبيه، ولكن في الوقت نفسه أقنعه بفعل شيء، من خلاله، طوعًا أو كرها، سيفقد ميراث والده بالكامل. من المستحيل، من المستحيل أن يتمكن الإنسان الذي يعلق أهمية على القدر من الوصول إلى السماء؛ فالأجدر أن يقال: من المستحيل أن يتمكن من تجنب الجحيم والعقاب، لأن القدر يأمر الجميع بالاعتقاد بما يخالف عقائد الله. يقول الله: "إن شئتم وسمعتم لي تأكلون خيرات الأرض، وإن جحدتم وأصرتم يأكلكم السيف، لأن فم الرب يتكلم" (أش 1: 19-20).
هل رأيت كيف يتكلم الله وما هي القوانين التي يضعها؟ استمع إلى القدر، كيف يتحدث وكيف يقدم مراسيم متعارضة، وافهم كيف يقوله الروح الإلهي، وكلام هذا - من قبل شيطان شرير وبعض الوحوش الشرسة. قال الله: "إن شئت" و"إن شئت"، جعلنا سادة الفضيلة والرذيلة، وجعلها مرهونة بطريقة تفكيرنا. وماذا يقول أي الشيطان؟ والحقيقة أنه من المستحيل تجنب ما يقرره القدر سواء أردنا ذلك أم لا. يقول الله: "إن شئت تُهلك الأرض الطيبة"؛ يقول القدر: حتى لو أردنا، إذا لم يعط لنا، فلا فائدة من هذه الرغبة. يقول الله: "إن لم تردوا أن تسمعوا لكلامي يأكلكم السيف"؛ يقول القدر: إذا لم نرغب في ذلك، بل أُعطي لنا، فنحن على أية حال نخلص. أليس هذا ما يقوله القدر؟ ماذا يمكن أن يكون أوضح من هذه المعركة؟ وأي حرب أكثر علنية من هذه الحرب التي شنها بلا خجل معلمو الرذيلة والشياطين ضد الأقوال الإلهية؟
ولكن، كما قلت، ليس من المستغرب أن الشياطين والأشخاص المساويين لهم، أي الوثنيين، يعتقدون ذلك؛ والأكثر إيلاما هو أنك، الذي تتمتع بهذا التعليم الإلهي والخلاصي، لا تظهر الاحترام الواجب، بل تركض إلى تلك الاختراعات غير المعقولة والمدمرة للنفس. "لأنه لماذا أدين الذين هم من خارج؟" (1كو5: 12)؟ والآن لدي كلمة لكم، يا أعضاء المسيح، أبناء الكنيسة، الذين نشأوا في بيت الآب، متمتعين بالتعاليم الإلهية، نالوا هذا الشرف العظيم. لذلك أنا أنين، لذلك أبكي وأبكي؛ وهو حقًا يستحق الرثاء عندما يقع أي شخص في خطايا لا تستحق المغفرة. وأخبرني، أي نوع من المغفرة يمكن أن يكون عندما يكشف الله عن نفسه، وعندما يتكلم الشياطين أيضًا بدورهم، وعندما يبدو ما يقولونه حتى لأصدقاء الله يستحق إيمانًا أكبر؟ الآن نحن لا نقوم بأي تفكير، ولكننا سنظهر فقط وقاحة الأشخاص الذين يثقون بهم.
يقول الله: "لقد وضعت أمامك النار والماء والحياة والموت. كل ما تريد يمكنك أن تمد يدك إليه" (سير 15: 16-17)؛ يقول الشيطان أنه ليس في قوتك أن تمد يدك، لكن الأمر يعتمد على بعض الضرورة والقوة.
وهذا يبدو لك أوثق، ولا تفكر في المسافة التي تفصل بين الناصحين، في أن أحدهما هو الله والآخر شيطان؛ لا تقدرون الفرق في النصيحة، أن أحدهما منقذ ويدعو إلى الفضيلة، والآخر شيطاني حقًا ويدعو إلى الشر والرذيلة؛ أنت لا تلتفت إلى ما نلته من الله وما من الشيطان، إلى حقيقة أن أحدًا أحبك كثيرًا حتى أنه بذل لك ابنه الوحيد، الذي ليس لدى الآب شيئًا منه، وهو أيضًا يحبك حتى الآن، يدعوك من خلال الرسل إلى خلاصك ويفعل كل شيء من أجل هذا، والآخر يكرهك ويكرهك كثيرًا لدرجة أنه في عداوة معك بكل الطرق، ولا يعطيك شيئًا جيدًا فحسب، بل حتى ما نلته من الله، وهو يحاول لتمزيقها.
حرص أحدهما على جعلك مساويًا للملائكة، والآخر جعلك أكثر كذبًا من الزواحف التي على الأرض، ومن جانبه أقنعك بالانحناء لهم؛ أحدهما يجذبك إلى الملكوت السماوي وغيره من الأوسمة، والآخر يغار من المنصب الممنوح لك هنا ولم يتخلف حتى يحرمك منه. إذا لم تتمكن من التعرف على العقائد - على الرغم من أنها أكثر وضوحًا من الشمس بالنسبة للأشخاص الذين ليسوا بليدين جدًا، وهي على وجه التحديد، تلك العقائد التي تخص الله تعمل على توضيح الفضيلة والخلاص، والرذيلة الشيطانية - إذا لم تتمكن من اختراقها، فتعلم ما هو مفيد وما هو ضار، على الأقل من أولئك الذين يقدمون لك النصائح.
وكيف لا يكون من الحماقة في الأمور الأخرى التمسك بالرأي القائل بأنه إذا أعطى الطبيب طعامًا لشخص ما، فلا ينبغي للمرء أن يكون فضوليًا بشأنه، بل أن يقبله على أنه يجلب الصحة؛ إذا كان ساحرًا أو ساحرًا فلا تدخل في البحث بل تكره السم والطعام الضار. بالنسبة لله، عدم استخدام هذا النوع من التقنيات، مع أن المسافة بين الله والشيطان أكبر بكثير من المسافة بين الطبيب والساحر لدرجة أنه من المستحيل التعبير عنها بالكلمات أو تخيلها بالعقل والعقل؟
أليس من العبث إذن عدم الخوض في بحث يكون فيه الفرق بين مقدمي الطعام ضئيلا، بل بدلا من أي دراسة للأمر الاهتمام فقط بصفات الأشخاص - وحيث يكون الفرق بين الناصحين كبيرا جدا، بحيث تكون هناك حاجة إلى كلمة لفهم أن أحدهما ينقذ والآخر مضر؟ أتوسل إليك ألا نكون أكثر حماقة من المخلوقات البكماء، بل دعونا نهرب مسرعين ولا نصغي بآذاننا: "المعاشرات الرديئة تفسد الأخلاق الجيدة" (1 كو 15: 33)، ومن المستحيل أن ينال المخدوعون المغفرة. لماذا، بعد أن رأيت منطقة معدية وغير صحية، هل تخجل من البقاء هناك، حتى لو جذبتك ظروف لا حصر لها إلى ذلك المسكن، مفضلة صحة الجسم على كل شيء؛ عندما يمتلئ البعض بالكلام المُعدي والمرض الذي لا يدمر الجسد فحسب، بل يدمر الروح أيضًا ويجعلها أسوأ وغير صالحة، فلماذا لا تهرب على عجل؟ اسمع، كما يقول أحد الحكماء، لا تتوقف، "بل ارجع إلى الوراء، لا تتأخر" (أمثال 9: 18)، خوفًا حتى من الإقامة القصيرة بينهم.
نقول هذا، لا خوفًا من قوة العقائد التي يبشرون بها، بل خوفًا من ضعفكم. بالنسبة لنا، نحن الراسخون في الإيمان، تبدو عقائدهم، بنعمة الله، أضعف من شبكة العنكبوت. ورغم أنهم سحروا آذاننا مرات لا تحصى، إلا أنهم قوبلوا بالضحك أكثر منا، كمجنون ولا معنى له؛ لكننا خائفون من ضعفك. أنا لا أتكلم على ما قيل على الجميع، بل على المذنبين فيما أشرت إليه، لأن بولس رئيس الجميع، لا يعرض التعليم لتلميذه تيموثاوس فقط، بل يجادل الغرباء أيضًا، ويحث على تجنب الكلام الفارغ (2 تيموثاوس 2: 16). إن زمن حياتنا قصير، ووسائل الخلاص تافهة.
لذا، إذا كان حتى هذا الوقت القصير الممنوح لنا لتعلم شيء مفيد، فإننا ننفقه على ما هو غير ضروري وغير مفيد ومضر، فمتى سيكون لدينا أخيرًا وقت آخر تحت تصرفنا لدراسة ما هو ضروري وما هو مطلوب بشكل عاجل؟ حتى لو كان الوقت طويلاً، فمن الأفضل استخدامه بالكامل فيما هو مفيد؛ وعندما يكون الأمر تافهًا وقصير الأمد، فكيف لا نعتبره من الحماقة الشديدة قضاء هذا الوقت القليل في العقائد التي تفسد نفوسنا؟ ما هي حاجتك للطب؟ لا تأخذ الضربة، ولا تضيع الوقت في معالجة ما تتلقاه من الآخرين، ويكون لك: اجمع ما هو سليم من الكتب الإلهية، وإذا جاء شخص يقول شيئًا مختلفًا، فسد أذنيك، واهرب على الفور على عجل، ولا تتردد.
وإذا، في حالة وجود حشد ضد الملوك، لم تكن لتقرر البقاء في مكان ذلك الاجتماع التداولي، لأنك على أي حال ستكون في خطر عند سماع مثل هذه الأشياء، حتى لو لم تعرب عن موافقتك، ففي الحالة عندما يقال شيء ضد الله وعندما يتم تنقيح عقيدة مليئة بالاتهامات ضده، ألن تهرب، ألا تكره لغة التجديف، ألن تتوقف عن الشفاه الكفرة؟ وكيف ستتمكن من الصلاة إلى الله بثقة، وأنت في شركة مع الافتراء المنتشر ضده؟ دع هذا لا يحدث، أتوسل إليك. قلت هذا ليس للحاضرين، ولكن أيضًا للحاضرين، لأنه إذا كنت لا تشوبها شائبة، لكنك تعلم أن بعض الناس يعانون من هذا المرض، فقم بتوجيه هذه الكلمات وغيرها من الكلمات ضدهم من أجل إزالة الشر من الجذور.
ولكن من خلال صلوات القديسين وأصدقاء الله (بما أن كلماتنا ليست هي التي لها قوة بقدر ما هي صلواتهم)، نرجو أن نقف جميعًا وجميع أولئك الذين يساهمون في ملء الكنيسة، متحررين من هذه الشرور، بجرأة أمام عرش المسيح، الذي له المجد. آمين.
كلمة ثلاثة. دحض الرأي القائل بأن القدر يتحكم في الجميع
أعلم أنني تحدثت مؤخرًا عن القدر قبل حبك، لكن لا شيء يمنعني من التحدث عن نفس الموضوع اليوم، ليس لأن المرض قوي، ولكن لأن إهمالنا لا يوصف ويجعل حتى الأمراض البسيطة عظيمة. ومن الواضح حتى بالنسبة للأعمى أن المؤمن لا يحتاج إلى كلام أو تعليم لتجنب هذا الشر. تمامًا كشخص يعيش في أرضنا ويحكم بالقوانين المعمول بها لدينا، ويخضع لنفس الملوك، ليست هناك حاجة للإقناع بأن نظام الدولة الفارسية لا ينبغي إدخاله في بلادنا، بل يجب حظره فقط - وهذا، بالطبع، يجب أن يتم هنا أيضًا.
من الخطايا، بعضها يحتاج إلى كلمات وتعليم، والبعض الآخر واضح وجلي بحيث يمكن رفضه بالخوف والعقاب وحدهما؛ على سبيل المثال: القتل والزنا والسرقة لا تحتاج إلى كلام، ونتيجة لذلك لم يخلق المشرع تعليمًا يخبر آذاننا أن هذا أمر خبيث، لأن هذا كان معروفًا لعقولنا، لكنه نهى فقط: "لا تزن، لا تقتل" (تث 5: 17-18). عندما يحدثنا عن احتقار الأرامل وعن الخداع في الأمانة، يضيف أيضًا المنطق التالي: يقول: ارحم الأرملة، كما يقول، وعلى الغريب، لأنك كنت أنت أيضًا غريبًا في أرض مصر (تث 10: 18-19). يقول: أكرموا السبت بالراحة (خروج 20: 10، 31: 13-14)، ثم يوضح السبب.
لذا فإن الاشمئزاز من القدر ليس شيئًا يحتاج إلى تفكير، بل هو أمر واضح. وكما هو واضح أن القتل مكروه والزنا مقرف، كذلك واضح أن الاهتمام بالقدر أمر سيء وغير مسموح. وعلى أساس أن هناك من يثق به، فلا تستنتجوا أن ذلك من الأمور غير المحرمة، إذ يتجرأون أيضاً على القتل، مع أنه محرم شرعاً، والزنا والسرقة أيضاً من المحرمات، رغم أنها يرتكبها كثيرون. وأنه حتى وفقًا للقوانين الوثنية، فإن طاعة غريزة الإنجاب هي من المحرمات، مثل القتل، فمن الواضح أنه إذا جاء أحد الذين ارتكبوا الزنا مع زوجة شخص مشهور، وقال في المحكمة ردًا على الاتهام إنني لست المذنب، بل غريزة الإنجاب، لأنني أردت أن أكون عفيفًا، ودفعني وورطني، ولهذا السبب لن ينال عقوبة أشد، مثل الشخص الذي لجأ إلى ذلك. دفاع لائق بالضحك، فهل سيحصل على أي تساهل؟ مستحيل.
ومع ذلك، من وجهة نظر هؤلاء الأشخاص، ينبغي قبولها، لأنه إذا حدث كل شيء وفقًا لغريزة الإنجاب، وليس وفقًا لإرادتنا الحرة، فليس هناك حماية أعظم من هذه. إذا كانت إرادتنا متفوقة وأقوى من غريزة الإنجاب، فلا يمكن لهذه الأخيرة أن تكون ذات أهمية؛ وحتى لو بدأ أحدهم يأتي بأسباب لا تعد ولا تحصى بوجوب تحقيق ما تمليه تلك الغريزة، وأن ذلك الشخص يعاقب ظلما ولا يرحم لنفسه، فلن يسمع له أحد، ولن يستمع إلى دفاعه، ولن يغفر: إلى حد أن هذا الأمر مرفوض من الجميع، ويبدو أنه يحمل معنى خرافة وثرثرة غبية.
والعديد من القادة (على الرغم من أنه لو تم ارتكاب أعمال عنف من قبل أي شخص، لكان نفس التبرير كافيًا للمتهم، أو - على نحو أفضل - لا ينبغي أن يكون هناك مجال لاتهام)، كما أقول، تمت معاقبة العديد من القادة المتهمين بارتكاب جرائم قتل غير عادلة؛ منذ البداية لم يقدم أحد إلى المحكمة الجلادين الذين ينفذون عقوبة الإعدام ويرتكبون جرائم قتل بأيديهم، ولم يبحث عنهم حتى، لأن دفاعهم هو الضرورة وسلطة رؤسائهم والخوف من التبعية.
ثم، إذا كانوا يغفرون لشخص أجبره شخص من قبيلته وينتمي إلى نفس العشيرة، أفلا ينبغي أن يكون من الأصح أن يغفر لمن أجبره القدر؟ هل كان يجب أن أهرب؟ ولكن، كما يقولون، فإن قوة القدر لا تقاوم لدرجة أنه حتى الشخص الذي يذهب إلى الصحراء، أو حتى إلى البحر أو إلى أي مكان آخر، لا يستطيع أن يختبئ من مصيره. إذًا، كيف لا يكون من غير المعقول أن يحصل الشخص المضطهد بعنف البرابرة على التساهل بسهولة، ولا يُتهم أبدًا، ولكن الشخص الذي يتعرض للإكراه من قوة أقوى، كما يقولون، يجب أن يعاني من العقاب ولا يُسمح له بالدفاع عن نفسه بنفس الطريقة؟ لم تتم تبرئة أحد ممن أشاروا إلى القدر في تبريرهم: لا الشرير في المحاكم، ولا الخادم في البيت، ولا الأطفال في المدرسة، ولا الطلاب في الورش، كل مرة أخطأوا في شيء. فكيف يمكن للبعض أن يحترم القدر إذا كان في الوقت نفسه يستهين به ولا يتسامح مع الضرورة التي تعتمد عليه؟
وهكذا، وبصدق وفي ضميرهم، كانوا على قناعة تامة بأن هذا الأمر كان مجرد خرافة.
وعندما يقعون في خطايا جسيمة، فإنهم بدورهم يضيفون إليهم خطيئة أخرى، حتى يفلتوا بهذه الطريقة من العقوبة التي تنتظرهم، ولا ينالوها بدرجة أشد. إن ارتكاب الخطية ليس مؤلمًا بقدر ما هو مؤلم عدم الشعور بالخجل بعد الخطيئة والافتراء على الله بسبب رذائل المرء. وهذا أعظم من أي خطيئة؛ بالطبع، لقد اهتم الشيطان أيضًا بهذا الأمر، حتى لا نصبح فقط غير مبالين بالفضيلة وميلين إلى الرذيلة، وننسب إلى الله سبب كل شيء، بل حتى، تحت ستار الدفاع، مما يجعل نفوسنا ولساننا تجديفًا، نلوم الله ونصرف اللوم عن أنفسنا لما نفعله، وننقله إلى من هو في الواقع بريء. ومع ذلك، حتى لو تجرأ شخص ما على فعل شيء كهذا تجاه الناس، فهذا وحده يكفي لاتهامه وموته. عندما يقوم شخص لم يرتكب أي شيء فظيع بالافتراء على شخص آخر، فإنه يتعرض للعقوبة المفروضة على أولئك الذين ارتكبوا عملاً وقحًا.
فانظروا كم هو عظيم الشر الذي أدخله الشيطان بالقدر، وهو ازدراء الفضيلة، لأنه وإن كانت نفوسنا تميل بشدة إلى الاجتهاد لاقتنائها، إلا أنه يضعفها، ويغرس فينا القناعة بأن كل ما يحدث لنا يجب أن يعتبر رذيلة. عندما يعترف شخص ما أن الزاني أو القاتل، وكذلك الشخص الذي ينقب في الجدران، لا يستحق التوبيخ، فلن يتوقف، كما لو كان على أرض خشنة، من الاندفاع بحماس إلى الأمام، مما يجعل الآخرين افتراء على العناية الإلهية، وكذلك هو نفسه افتراء على الله. أخبرني، ماذا يمكن أن يكون الشر أسوأ من هذا؟
لذلك، أيها الأحباء، دعونا نتجنب عبادة الأوثان هذه: حقًا الموت في المرجل (ملوك الثاني 4: 40) وأي شخص يسحب من هنا حتى جزءًا صغيرًا من العقائد المليئة بالعدوى سيموت بالضرورة تمامًا إذا لم يرجع ويذوق الصحة الحقيقية. لذلك، حتى لا نشكو بعد ذلك بلا فائدة، عندما يقصر وقت التوبة المحدد لنا، بعد الانتقال من هنا، فلنحاول التوبة ونحن أقوياء، على الرغم من أننا قد أصابنا المرض، وسنكون ساخطين على أنفسنا؛ وكل من يتمتع بصحة جيدة، دعونا نحافظ على صحتنا ونمد أيدينا لمن أصيبوا بهذا المرض! إذا كنا تجاه المرضى جسديًا نظهر مثل هذا الاهتمام والاهتمام الكبيرين، فعندما يكون هناك ضعف روحي أمام أعيننا، فماذا لا ينبغي علينا أن نفعل؟ ما الذي يجب ألا نفعله لكي نكتسب مرة أخرى أخًا ينتمي معنا إلى نفس مجتمع الأعضاء ويندرج في ملء جسد الكنيسة؟
لذلك، من أجل هذا، دعونا نضع كل شيء موضع التنفيذ، وننجز كل شيء بسببه، ونطرد الكلاب والذئاب، ولا نظن أن خلاصنا وحده يكفينا. وكما قيل: "إذا رأيت سارقًا تعاشره، ومع الزناة تعاشرهم" (مز 49: 18)، فلنطيع هنا بالضبط؛ فإذا رأينا أحداً من إخواننا يخادع بالكلام وينشر الشائعات، فلنطيعه. الكنيسة هي بيت الرب، والمؤمنون آنية ثمينة. لذلك ، عندما ترى أن شخصًا من الخارج يريد سرقة إحدى السفن ، فحتى لو كنت أنت نفسك لا تقهر ولم تكن في خطر ، ولكن إذا عاملتها بازدراء ولم تأت لتخبر عنها لأولئك القادرين على تصحيحها ، فستجد نفسك مذنبًا في روحه - أنت الذي رأيت أن اللص كان يحفر ولم يتدخل بقوتك ولا بمساعدة شخص آخر. أقول هذا ليس لأن الخطر محدق بك حقًا، ولكن من أجل حمايتك، ولكي أدفعك إلى نفس الاهتمام بخلاصك وخلاص الآخرين.
في ظل هذه الظروف، سنكون قادرين على تحقيق الفوائد التي وعدتنا بها نعمة المسيح، الذي له المجد إلى أبد الآبدين. آمين.
كلمة أربعة. حول المحاكمة المستقبلية
"إن كتابة هذه الأمور عينها ليس ثقيلاً عليّ، بل هو بنيان لكم" (فيلبي 3: 1). إذا كانت هناك حاجة بالنسبة لبولس إلى تعليم تلاميذه باستمرار، بالنسبة لبولس، الذي علم بنعمة الروح وطرد الأعداء بقوة، ودمر أيضًا معاناة الجميع، بالنسبة لبولس، محاطًا بالكرامة، والذي استمع إليه الجميع، كما لو أن ملاكًا نزل من السماء، فمن الأفضل أن نقول: كما لو كان المسيح نفسه - لذلك، إذا كانت هناك حاجة لقول نفس الشيء باستمرار، فأكثر من ذلك بكثير - بالنسبة لنا، الذين ليس لديهم قيمة. وفي الواقع، من المفيد لك أن تسمع كثيرًا عن نفس الشيء، وليس فقط عن نفس الشيء، بل أيضًا نفس الشيء عن نفس الشيء. وبالتالي، لا ينبغي لأحد أن يغضب، ولا يظن أحد أنه مثقل من جانبنا، إذا أردنا أن نقول نفس الشيء مرة أخرى حول نفس الموضوع.
حتى لو كان من الممكن أن تأمل أنك بمجرد سماع ذلك ستزيل مرض النفس من نفسك، فحتى في مثل هذه الظروف لا ينبغي أن تتراجع، بل يجب أن تتحدث عن نفس الشيء حتى تجعل صحتك قوية وقوية ولا تقهر، حتى لا تقع في نفس الأشياء مرة أخرى. وبما أننا نشك في أن بعض بقايا الشر لا تزال باقية في سامعينا، فإن تعليمنا المستمر في هذه المواضيع ضروري ومتوافق مع العقل. واليوم من الضروري أن نقول كيف يمكننا تجنب ذلك.
فكيف يمكننا تجنب ذلك؟ أولاً، بالصلاة والمحادثة مع الله، وثانياً، بالتأمل التقي. فإذا رأيت ما سيحدث وما هو موجود الآن، ونطقت بالحكم الصحيح في كليهما، فإن هذا الشر لن يمس روحك أبدًا. لذلك، عندما ترى أن شخصًا ما غني بما يتجاوز استحقاقه، فلا ترضه، ولا تعتقد أنه يستحق المنافسة، ولا تدين عناية الله، ولا تظن أن الشؤون الحقيقية تتحرك بتهور وبمحض الصدفة، لأن كذا وكذا يتم إثراءه ليس وفقًا لمزاياه. تذكروا لعازر والرجل الغني (لوقا 16: 19-20)، كيف وصل الإنسان إلى ذروة الوفرة والترف، مع أنه كان قاسيًا وغير إنساني وأكثر همجية حتى من الكلاب: حقًا، إذا كان هؤلاء يشفقون على الفقراء ويخدمون، ولا يخافون أن يلمسوا بلسانهم الجروح المنتشرة في جميع أنحاء الجسم، فإنه لم يعطه حتى كسرة خبز.
فكر كيف وصل إلى قمة الوفرة، وكيف أن هذا الرجل الفقير، رغم أنه في الواقع غني ووفيرة، وقع في الفقر المدقع وكان يفتقر حتى إلى الغذاء الضروري، ويعاني من المرض والجوع المستمر. وكان لدى أحدهما أقل مما يحتاج إليه، أما الآخر فكان يكثر في الثروة إلى ما لا يقاس. لكنه مع ذلك لم يعرب عن سخطه، ولم يتلفظ بكلمة غير مقدسة، ولم يلوم الله، ولم يلوم العناية الإلهية، ولم ينسب ما حدث إلى القدر، ولم يقل لأحد، ولم يقل حتى لنفسه: "أنا، الذي لم أفعل شيئًا سيئًا حتى في المظهر، أتحمل مثل هذا العقاب العظيم وأتحمل العذاب الشديد، منهكًا من الجوع، منهكًا من أخطر الأمراض، أقتل شيئًا فشيئًا وتشوه، وهذا يصبح غنيًا مترفًا، ويعيش على الأرض". مصائب الآخرين، والسخرية من مصائبي؛ والله جعل هذا غير إنساني وغير مألوف بالرحمة، شرسًا وقاسيًا، سيد هذه الكنوز العظيمة، وتركني، الذي لم يزعجه حتى بأدنى كلمة، لأتعذب بمثل هذه الكوارث العظيمة.
كيف يستحق هذا العدالة؟ ما مدى استحقاق العناية الإلهية والعناية بنا؟ ولم يقل شيئا من هذا القبيل.
لذلك، أليس من العبث أنه عندما يبارك أولئك الذين يعانون من الكوارث الرب في كل شيء، فإنك، واقفًا خارج النضال، تشتم الله على ما يشعر به الآخرون بالامتنان؟ الشخص الذي يعاني من سوء الحظ، حتى لو قال بعض الكلمات الوقحة وغير السارة، ينال التساهل، على الرغم من أنه ليس كبيرًا مثل الآخر، ولكنه على الأقل صغير جدًا؛ ومن تخلص من البلاء ودمر نفسه من أجل أشياء أخرى، أي نوع من التسامح يستحق إذا كان يسب الله على شيء يشكر عليه صاحب المصيبة ولا يتوقف عن تمجيده؟ عندما ترى أن الشخص الصالح يعاني من مصائب، فتذكر هذا المثل؛ لا تستطيع الآن أن تسميني أحدًا أكثر برًا من ذلك الرجل، كما هو واضح من صبره، واضح من المكافآت على مآثره، من حقيقة أنه نال المستقر الأول ميراثًا له، إذ تم تكريمه مع رئيس الآباء إبراهيم. لا يمكنك الإشارة إلى أي شخص عانى من مصائب كبيرة، ولا إلى شخص تم إهماله إلى هذا الحد.
حقًا، ماذا يمكنك أن تقول عندما لا يستطيع حتى الاكتفاء من الفتات المتساقط من الطاولة؟ لذا، عندما ترى أقصى درجات الفساد، ما هو أكثر وحشية من شخص لم ينتبه لشخص كان في مثل هذه المحنة الكبيرة؟ ما الرذيلة التي ستسميها والتي لا ترتبط بهذا؟ ثم ما الذي يمكن أن يكون أكثر وفرة من تلك الوجبة والملابس التي تغطي أقصى درجات الترف والسعادة؟ مرة أخرى، عندما ترى أعلى درجات البر – وما الذي يمكن أن يكون أكثر محبة لله من نفس تعاني مثل هذه المعاناة وتتحمل بنبل أشد المصائب خطورة؟ ماذا يمكن أن يكون أكثر إيلاما من الجوع وهذا المرض العضال؟ بعد كل هذا، أي نوع من التساهل لك، أخبرني، إذا كان الباقي يغريك؟ أليست الأمور محدودة بحدود الحياة الواقعية؟
انتظروا النهاية، وحينها سوف ترون مكافأة تتناسب مع كرامة حياة كل فرد؛ لا تحرج قبل الجوائز وقبل التيجان. فإذا رأيت كلاً منهما يدخل إلى الكرسي ويسمع الحكم، فاحكم على كل واحد منهما. كم عدد الذين ينتظرون الآن على الطرق، كم عدد الذين يحفرون الجدران، كم عدد الذين يمزقون قبور الموتى، كم عدد الذين تآمروا ضد زواج الآخرين، كم عدد الذين دمروا الكثيرين بالسموم المدمرة؟ فهل هذا ما نلوم عليه القاضي؟ مستحيل. إذا أسرهم لينطقوا بالعقوبة، أطلق سراحهم - وعاقب الشخص الذي عانى من الشر، وأكرم من ارتكب الشر، وتوجه، وأطلق سراحه - فسيكون حقًا يستحق الاتهام والتوبيخ الشديد؛ وهم لم يخونوا بعد، ولم يحن وقت الحكم بعد، ولا يحتاج بعد إلى تحقيق قضائي، فلماذا تدينون قبل الأوان؟ ولكن سيكون من الضروري، كما تقول، دفع عقوبة الخطايا هنا.
فكر أيها الإنسان في الحياة التي عشتها بنفسك، وادخل إلى ضميرك، وسوف تغير رأيك؛ لن تمدح هذه الجملة، بل ستمجد الله الإنساني على صبره. إذا كان لا بد من تقديم الجميع إلى المحكمة لمعاقبة الأخطاء في نفس الوقت الذي يرتكبون فيه الخطايا بأنفسهم، فإن جنسنا، الذي تم إبادةه منذ فترة طويلة، لن يبقى على قيد الحياة حتى يومنا هذا. "من يقول: "قد زكيت قلبي، تطهرت من خطيتي؟" (أمثال 20: 9). ولكن عندما تحزن بسبب طول أناة الله، فاحسب بعناية الخطايا التي ارتكبتها، وستكون ممتنًا لهذا الصبر، مندهشًا من لطفه. أنت محرج ومتذمر وتملأ كل شيء باليأس، لأن فلانًا لا يُثري حسب مزاياه ويتمتع بخدمات الأغلبية؛ ثم لا تسمع ما يقوله صاحب المزمور: “لا تخف إذا اغتنى الإنسان إذا زاد مجد بيته، لأنه إذا مات لا يأخذ شيئًا. مجده لا يتبعه" (مز 49: 17-18) ألا تسمعون النبي ينادي بصوت عظيم: "كل جسد عشب، وكل جماله كزهر الحقل" (أش 40: 6)؟
ألا ترى أن صدق الأعمال يشهد على أقوال الأنبياء؟ ألا ترى أن تلك التجربة ونهاية الحياة تؤكد ما قيل: "إذا مت لا تأخذ شيئا"؟ استمع إلى أيوب الذي يقول نفس الشيء: "عُريانًا خرجت من بطن أمي، عُريانًا أعود" (أيوب 1: 21)، "لأني عند موتي لا آخذ شيئًا" (مز 49: 18). استمع إلى بولس الذي يقول نفس الشيء: "لم ندخل العالم بشيء. واضح أننا لا نقدر أن نحتمل شيئًا" (1 تيموثاوس 6: 7). وترضي رجلا لا يستطيع أن يأخذ من هاهنا شيئا يعينه هناك يوم القيامة. وأي حد آخر أكثر بؤسًا، وأي حالة أخرى أكثر إثارة للشفقة، أخبرني، من ذلك عندما يغادر شخص يعيش في ترف كبير هنا مع أعظم العار؟
ولكن إذا رأيت في الساحة شخصًا يمتلك القوة والغطرسة، ويتمتع بشرف عظيم في بلد أجنبي، وله طفيليون ومتملقون، ولكن عند عودته إلى الوطن محروم من فرصة أخذ أي شيء من هذا، عاريًا، وغير محترم، وأكثر احتياجًا من المتسولين، ويبدو أكثر احتقارًا منهم - فهل تعتبره مستحقًا للمنافسة، على العكس من ذلك - لهذا السبب، ألا تعتبره أكثر استحقاقًا للندم وهل ستسميه تعيسًا؟ افعل هذا أيضًا فيما يتعلق بالأغنياء.
لكن هناك بعض الأشخاص الذين - سنستخدم هذه الكلمات الفلسفية - يخضعون لقوة بطنهم مثل الخنازير والماعز وعبيد الظروف الحالية، يعتقدون أنه بعد النقل لم يبق شيء من هنا؛ والبعض الآخر، على الرغم من اعتقادهم أن شيئًا ما سيبقى، يفضلون الحاضر على المستقبل. لذلك، ضد أولئك الذين يعتقدون أنه لا يوجد شيء يبقى، ولكن روحنا المدمرة لا تظهر أي سبب، ويعتقدون أنها لا تخضع للعقاب، قد يكون من السخافة أن نتجادل ضد المجانين والمجانين. بل لو أن أحداً في النهار بدأ يشك في وجود نهار، وتساءل عما يعرفه الجميع، فلا يستحق إقناعه بكلمة، وإرشاده إلى الرأي. ولكن، من أجل محبتك، سنتحدث معه، كما تسمح نعمة الله. ماذا تقول أيها الرجل، معتقدًا أنه لا شيء بعد هذه الحياة؟
ولكن من الضروري أن نقول كيف أن الإنسان، الذي ضل عن طريق الحق، يخونه الشيطان، كما لو كان مقيدًا في قيود بعض الشرور، إلى المزيد والمزيد من الآراء الشريرة. انظر: لقد أقنع الناس بإهمال العفة والعدالة وغيرها من الفضائل، وجعلهم سيئين في الحياة، وأخيراً اعتادوا على الضمير الشرير وحاولوا أن ينقلوا إلى الآخرين عقاب خطاياهم التي ارتكبوها، بينما كان عليهم أن يتوبوا عن رذيلتهم. لم يفعلوا ذلك، بل اخترعوا عقيدة لا قيمة لها ومليئة بشرور لا تعد ولا تحصى، عقيدة تتعلق بالقدر. ثم، بعد دحضهم مرة أخرى لهذا السبب، وإضطرارهم إلى الاعتراف بأن الحاضر ليس شيئًا، يقلبون المستقبل ويلغون كلمة القيامة. وحتى لو دحضنا هذا مرة أخرى، فإنهم يرتكبون التعدي بالوقوع في تعليم آخر. ومع ذلك، فإننا سوف ندحض ما هو في متناول اليد. هل من الممكن حقاً يا رجل أنه لا يوجد شيء بعد هذه الحياة، وهل أنت حقاً تقف في صف هذه العقائد؟ لقد نطق الوثنيون بمثل هذا الكلام الفارغ، لكنهم لم يعارضوا حقيقة تلك العقيدة.
لكن، حتى لو كنت تتفق معهم، فإنهم ما زالوا يسمحون ببعض الحياة بعد ذلك، وكذلك التفتيش القضائي، والأحكام في الجحيم، والعقوبات، والتكريمات، والقرارات، والأحكام. وحتى لو سألت اليهود، وحتى الهراطقة، وحتى أي شخص، فسوف يخجل من حقيقة تلك العقيدة، وحتى لو كانت لديهم آراء مختلفة في جوانب أخرى، ولكنهم على هذا يتفقون جميعا ويقولون إن ما حدث هنا وهناك لا بد من التقارير. لكنك لا تريد أن تثق بأي من هذا، وبمجرد أن تستسلم للوهم، فإنك تتصرف بلا خجل.
لذلك، من أجل أولئك الذين ما زالوا يعيشون برصانة، من الضروري التحدث عن هذا. ومن اعترف بأنه لا يوجد شيء بعد هذه الحياة، عليه أن يعترف بأنه لا إله. هل ترى بالضبط ما قلته: إن من بين أسوأ العقائد دائمًا تلك العقائد التي تتبع العقائد الأولى وتحل محلها؟ فإن لم يكن هناك شيء بعد هذه الحياة فلا إله. إذا كان هناك إله فهو بار. فإن كان صالحا فيعطي الجميع حقهم. إذا لم يكن هناك شيء بعد هذه الحياة، فأين سينال الجميع بحسب استحقاقاتهم؟ انتبه: كثيرون، كما اتفقوا هم أنفسهم مسبقًا، يزدهرون هنا ويتمتعون بشرف لا يليق بقيمتهم، بينما يُعاقب الآخرون الذين يعيشون وفقًا للحق. لذلك، إذا لم يكن هناك وقت بعد هذه الحياة، فإن الأبرار سيموتون مظلومين، وسيموت الظالمون غير مزدهرين حسب صحاريهم؛ فإذا كان الأمر كذلك فكيف يمكن للعدالة أن توجد؟
ومن الضروري أن يكون هناك وقت بعد هذه الحياة يعطى فيه كل إنسان ما يستحقه، لأننا هنا لا نجد هذا. إذا لم يكن هناك وقت، فكيف سيحصل الجميع على ما يستحقونه؟ وإذا لم يستقبل أحد الآخر حسب حاجته، فإن الله يظلمك؛ إذا كان الله ظالمًا، فلا يمكن أن يكون الله. فليقلب الكفر على رؤوس من يجبرونا على هذا! انظروا إلى أي مدى وصل هذا الكلام إلى الكفر. لكن الأعمال ذاتها تصرخ بأن الله موجود؛ وهو أيضًا عادل؛ إذا كان عادلا، فإنه يكافئ الجميع على قدر صحاريتهم؛ وإذا كافأ الجميع حسب كرامته، فمن الضروري أن يكون بعد هذه الحياة بعض الوقت الذي ينال فيه كل فرد حسب استحقاقاته، وينال العقاب، ويتم تكريمه على أعماله الصالحة. لنعود إلى رشدنا أيها الأحباء: البعض يعيش في جهل بالله؛ دعونا نعود إلى رشدنا، دعونا نبقى مستيقظين! لقد أخطأت، فلا تزيد خطيئة أخرى؛ لقد أخطأت، اهدأ. لقد أخطأت، فلا تعقد خطاياك مرتين.
نحن نربط ثلاث وأربع مرات، وبذلك نحمل عبء هذه العقائد إلى نفوسنا. لقد أخطأت - اعرف الرب، رؤوفًا، محبًا للخير، لطيفًا، طبيبًا، متساهلًا، سهل التوسل، ويسترضي. أما سمعتم أن أحدًا، بعد أن أنفق وزنات كثيرة جدًا (متى 18: 24) ودمر ودمر كل ممتلكات السيد، عندما كان مستعدًا لبيع زوجته وأولاده، وجد الخلاص والمغفرة من كل هذا الدين، بعد أن ذرفت الدموع فقط، بعد أن لمس قدمي السيد فقط؟ فإذا قلت إن هذا الأخير سلمه إلى الجلادين، فإن من يعرف هذه القصة يعرف السبب أيضًا؛ نحن هنا نتحدث عن مستوى مختلف من العمل الخيري. وبعد ذلك، أشفق السيد عليه، وأطلق سراحه، وأشفق عليه مرة أخرى، وألقاه في السجن: تمامًا كما كان يتصرف آنذاك، يساعد هذا الشخص، كذلك الآن، مساعدته، تتطلب الواجب، من أجل تعليمه ألا يكون قاسيًا أو غير إنساني، وتحريره من عنف شخص آخر ولا إنسانيته.
أنظر أيها الحبيب؛ بينما كنت أتحدث، خطرت في ذهني هذه الفكرة الجميلة، كيف أن الجشع والسرقة، وليس فقط قلة الرحمة، هي التي تهيئ لنا جهنم. لقد سُلم هذا إلى الجلادين ليس بعد أن أخذ ما له ظلمًا، بل بعد أن طالب بما له بطريقة غير إنسانية. لقد قيل بدقة أنه كان عليه أن يفعل ذلك؛ ولكن، على الرغم من أنه مدين، إلا أنه كان عليك أيضًا نفس الواجب، وفي كلتا الحالتين كان من الضروري الحفاظ على نفس المساواة. لذلك أطلقك لكي يظهر لك محبته للبشر، ويجعلك متمثلًا بوداعة الرب. وبعد أن حصلت على منفعة، لم تتحسن، فهو يصححك بطريقة أخرى، من خلال العقاب، من خلال التعذيب، بحيث يكون هذا أيضًا نوعًا من المنفعة. وأسلمه إلى الجلادين لينزع الرذيلة من النفس كما يفعل الطبيب الممتاز. لم تستسلم للدواء اللطيف؛ أخيرا تحتاج إلى الحديد والنار.
إن الذي سامح مواهبًا كثيرة عظيمة كان يعلم أنك قاسٍ وغير إنساني، لكنه كان يتوقع أنه سيبرر نفسه لك بنتيجة الأمور، وكثيرًا ما يفعل ذلك، عالمًا أنه يتصرف بعدل. بعد أن يبرر نفسه لك، يفعل هذا. وهذا ما فعله مع سكان سدوم: لم يرسل نارًا مباشرة ولم يقتلع تلك المدن، ولكن ماذا؟ "صراخ سدوم وعمورة" (تك 18: 20)، وليس هذا فقط، بل "أنزل وأنظر" (تك 18: 21). ولم يتوقف حتى هنا، بل أرسل ملائكة ليُظهروا لك فساد سكان المدينة، حتى لا يتمكن أي من الأشخاص الوقحين من الافتراء على الله لأن الناس الذين كانوا غير مضيافين، وغير إنسانيين، وخارجين عن القانون، ولم يعرفوا المتطلبات القانونية للعدالة، والذين أطاحوا بقوانين الطبيعة العامة ومليئوا بالرذيلة، كان عليهم أن يهلكوا. ما الذي يمكن أن يساوي مثل هذا الإله الإنساني والوديع؟
عندما نعاقب، غالبا لا نجد ضرورة للحديث عن الأسباب؛ وهو، إذا لم يعلمك من قبل، إذا لم يقنعك من قبل ولم يتلق حكمًا منك بأنه يعاقب بعدل، فهو لا يعاقب أولئك الذين استحقوا العقاب والعذاب لفترة طويلة، وغالبًا ما يكون مستعدًا لتقديم التقارير إليك ويدخل في المحكمة معك، ولا يرفض المنافسة القانونية.
ترى أن الأنبياء مملوءون بهذه الخطب: في كل مكان توجد أحكام الله على الناس. وكثيرًا ما يدعو أولئك الذين يتصرفون ظلمًا ليكونوا قضاة، وكثيرًا ما يدعو المخلوق لينطق بالحكم، موضحًا بذلك أن الأحكام تصدر علنًا لجميع الأطراف: الله لا يرفض أن يدعو العدو نفسه، أو حتى مخلوقًا غير حساس، لنطق حكم قضائي، وهو بالضبط ما اعتدنا أن نفعله عندما نكون واثقين من حقوقنا. "اسمعي أيتها الجبال حكم الرب ويا أسس الأرض" (مي 6: 2). وأيضًا: "اسمعي أيتها السماء وأصغي أيتها الأرض لأن الرب يتكلم" (أش 1: 2). وكثيرًا ما يلجأ إلى المذنبين أنفسهم: "يا شعبي ماذا صنعت بك وبماذا أثقلتك؟" (ميخا 6: 3). وإرميا: "ما هو الإثم الذي وجده آباؤكم فيّ؟" (إرميا 2: 5). وهو لا يفعل ذلك فيما يتعلق بالمدن والأمم فحسب، بل في كثير من الأحيان فيما يتعلق بشخص واحد. يذهب إلى المحكمة من خلال النبي مع داود؛ وأمام يونان، الذي رفض إخبار أهل نينوى، دافع عن نفسه بالقرعة: إذا ندمت على القرعة، "أفلا أرحم نينوى" (يونان 4: 10-11)؟
وستجد أن الكتاب المقدس مملوء بالعديد من هذه المقاطع. إذًا، إذ نعلم ذلك، فلنعبده، ونتعجب منه، ونكرمه، على قدر ما نستطيع، لأنه مستحيل على قدر استحقاقه. دعونا نعتني بالحياة الحقيقية ونؤمن أن الله رقيب وأن العناية الإلهية تسيطر على كل شيء، وبعد كل هذا هناك فرصة، بعد أن انتقلنا من هنا، للحصول على الفوائد الموعودة، والتي، آه، لو تمكنا جميعًا من الحصول عليها، بنعمة المسيح، الذي له المجد إلى أبد الآبدين. آمين.
حقا، أيها الأحباء، ليس هناك عقيدة واحدة شريرة ومليئة بالعفن غير القابل للشفاء مثل عقيدة القدر والمصير. فإلى جانب أنه يلقي في نفوس المجرمين رأيًا تجديفيًا وغير مقدس وكارثيًا، ويقنعنا أن نقول عن الله ما لا يقوله أحد حتى عن الشياطين، فإن له أيضًا تأثيرًا مدمرًا على حياتنا، إذ يملأ كل شيء بالقلق والارتباك الشديد. وما قدمه الله والطبيعة، من خلال الأنبياء والقديسين للتعليم والتقويم، يهدم ويدمر ويثبت أنه عديم الفائدة. ويفعل الأمر نفسه كما لو أن أحدًا يقنع جسدًا مريضًا ومحتاجًا إلى الدواء - عندما يكون الأطباء حاضرين ويجهزون الدواء - ألا يستخدم شيئًا من هذا ولا يدفع المرض عن نفسه، بل منغمسًا في الإهمال والعبث، يتوقع الموت الأكثر إثارة للشفقة. أم أن هذا ليس ما يقوله القدر؟
لا يعظ أحد شيئًا مفيدًا، ولا يسمع أحد لوعظ آخر. عبثا هناك قوانين وقضاة، عبثا هناك توبيخ وتعليمات، عبثا الخوف من العقاب، عبثا هناك تكريم وهدايا فخرية، وأيضا مكافآت على الأعمال الصالحة! فإن حرصت فلن يأتيك خير، وإن تهاونت فلن يأتيك ضرر. كطفل، لا ينبغي لأحد أن يذهب إلى المدرسة؛ بعد أن أصبح زوجًا، فلا يستمع أحد إلى القوانين، ولا ينتبه أحد إلى النصائح والوعظات المفيدة! ما الذي يمكن أن يجلبه العمل؟ مثلما يتم تفريغ السفينة والتخلي عنها من قبل بناة السفن وقادة الدفة، كذلك دع الإنسان يجتهد، ويسلم دفة العقل لعاصفة العاصفة! هل تريد، أخبرني، أن نستمع ولا نفعل أي شيء لإنقاذ حياتنا؟ لنترك قليلاً ما يهم النفس جانباً ونتحدث عن ظروف الحياة الواقعية.
هل سنصدق القدر الذي يقول ذلك، ولن نعاقب الخدم الذين يرتكبون سوء السلوك، ولا نرد المصابين بالفجور إلى طريق الحق، ولا نحاكم من ظلم، ولا نطيع القوانين؟
أود أن يحدث هذا، ولو لفترة قصيرة، حتى تتاح لكم الفرصة في الواقع لفهم معلم الشر المدمر والضار. إذا كان من الضروري بكل الطرق الممكنة أن يحدث شيء يحدده القدر، سواء في حالة انشغالنا بحماس في شيء ما، أو عندما نكون نائمين، فلا ينبغي للمزارع أن ينير الثيران ولا يجر محراثًا، ولا يقطع الأخاديد، ولا يرمي البذور، ولا ينتظر وقتًا مناسبًا من العام، ولا يتحمل البرد والمطر المستمر، والمصائب، والعمل خلال الفصول - دعه لا يشحذ المنجل ودعه لا يحصد الحبوب المزروعة، ولا يطحن آذان الذرة، ولا يزرع ولا يهتم بالنباتات - بعد أن تخلى تمامًا عن كل الاهتمام بالزراعة، دعه يجلس في المنزل ودعه ينام طوال الوقت: إذا تم تعيين كل شيء له بلا شك من قبل القدر وتحديده من قبل الحدائق، فإن الفوائد ستأتي إلى المنزل من تلقاء نفسها؛ إذا أدار Clofo 1 المغزل في الاتجاه المعاكس، فحتى لو عمل بلا نهاية، فلن يكون هناك حد لأعماله وجهوده.
فلماذا لا تحث على القيام بذلك، إذا كنت تؤمن حقًا بالقدر؟ لماذا لا تنصحنا أن نتعرف فعلياً على الجمال الذي يحدده القدر؟ هل تريد أن تريني ما الذي حدده القدر بالفعل؟ أوقفوا الزراعة، وألغوا الملاحة، واطردوا كل الفنون الدنيوية، ولا تدع بناء المنزل، ولا النحاس، ولا الحائك، ولا أي شخص آخر يجلب فائدة لحياتنا يهتم بفنه، وعندها سترون تمامًا ما هي المكافأة من القدر، ثم ستختبرونها بشكل رائع، ثم سترون ثباتها. ولماذا أتحدث عن الفنون التي تدعم حياتنا؟
دع الفنون تبقى، ولا تلغي حتى واحدة منها، ولكن بينما تبقى جميعها في مكانها الصحيح، دع كل فرد لا يهتم على الإطلاق بشؤونه الخاصة، ولا يقلق بشأن ما يتعلق ببيته، بل دعه يعهد بإدارة جميع شؤونه إلى القدر، وبعد ذلك سيتعلم فوائد ذلك عندما يعرضونه للعذاب والجلد، ويطلبون منه الضرائب؛ وهو، دون وجودهم، سوف يهرب تحت حمايتها، لكن لن ينتبه إليه أحد. إلى متى يجب أن نبقى أطفالاً في عقولنا؟ إلى متى حتى نتوقف عن الكلام الفارغ؟ إلى متى لن نعرف الرب المشترك؟ إذا كان القدر خيراً وشراً فلماذا تنصح طفلاً لماذا تعاتبه؟ كل شيء عديم الفائدة وعبثا. إذا جعلته غنيًا وفقيرًا، فلا ترسله إلى المدرسة، ولا تقدم له المال، ولا تفعل أي شيء من شأنه أن يزيد ممتلكاته، ولكن عهد بشؤونه إلى القدر، لكنك لا تجرؤ على القيام بذلك. هل ترى كيف، دون أن تؤمن على الإطلاق بقوتها في الأمور الصغيرة، تثق بها في الأمور الأكبر؟
إذا كان القدر موجودًا بالفعل، فاسمح للطفل بالدخول في علاقات مع الأشرار، وأن يفسد مع الفاسدين: بكل الطرق الممكنة، إذا حدد له القدر وخصصه الحدائق، فسيكون ذلك مفيدًا لك أيضًا. في الواقع، يقولون، هناك حقا مصير. إذن لماذا تسبب المتاعب لنفسك وللآخرين؟ ولماذا أتحدث عن الأطفال وأنت لا تجرؤ على فعل ذلك بأي حال من الأحوال حتى فيما يتعلق بالخدم ولكنك تهدد وترهيب وتستخدم كل أنواع الأساليب حتى يصبح خادمك جميلاً ولا تعتمد على القدر؟ لماذا تعاقب إذا أصبح سيئا؟ ففي نهاية المطاف، لم تأت الخطيئة منه، بل من المصير الذي دفعه. ولماذا تمدحه إذا أصبح جميلاً؟ بعد كل شيء، هذه ليست فضيلته، بل هي فضيلة قاتلة. من الأفضل أن نقول: لن يكون أحد جميلاً أو سيئاً. فالإنسان الذي لا يفعل هذا ولا ذاك من تلقاء نفسه، بل يُجبر من الخارج، لن يكون هذا ولا ذاك. فلماذا نمدح أزواجنا؟ لماذا نلوم؟
لماذا نشتم ولماذا نرضي الآخرين؟ هل ترى إلى أي سخافة جلبت لنا كلمة القدر؟
ليس أحد عفيفًا، ليس أحد فاسقًا، ليس أحد جشعًا، ليس أحد عادلاً؛ لقد تم إلغاء كل من الفضيلة والرذيلة، وقد تم إحضارنا إلى هذه الحياة الحاضرة عبثًا، أو الأفضل من ذلك: ليس عبثًا، بل حتى لسوء الحظ. وكم هو سخيف ألا ننجرف إلى الخطيئة بقهر القدر، ومن ناحية أخرى، نعاني من العقاب الشديد تحت تأثيره، بدلاً من التمتع بالندم والرحمة - أن نتعرض للكراهية والعقاب، بدلاً من التمتع بالاحترام؟ كل من يعاني من الظلم والعنف لا ينبغي أن يُعاقب، بل يُحاط بالتكريم؛ وكلانا يتحمل الظلم ويتحمل العقاب. ما الذي يمكن أن يكون غير معقول أكثر من هذا: لأننا نعاني بشدة ونغرق في الخطيئة ونتحمل العقاب على هذا؟ لقد خلق القدر قاتلاً، ويقتل الحياة لأن الإنسان أطاعه: أي عقيدة يمكن أن تكون أكثر تدميراً من هذه؟
وكأن أحداً، بعد أن دفع المنقلب إلى الهاوية واستولى عليه، سعى مرة أخرى إلى معاقبته على ذلك؛ أو - كما لو أن شخصًا ما ، بعد أن سلم شخصًا ما إلى عشيقة غير إنسانية لتشويهه والتضحية به لكوارث لا حصر لها ، طالب بمعاقبة الشخص المخدوع على العبودية والأسر. قل لي: هل يمكن أن يكون هناك شيء غير معقول أكثر من هذا أو أكثر تعاسة من هذا النوع من الناس؟ فإذا كان الأمر كذلك، حتى لو كان الأعداء والخصوم يعلمون التساهل مع أعدائهم عندما يفعلون بهم شيئاً مؤلماً لا إرادياً ولا إرادياً؛ ولن يعرف القدر اللين مع من يطيعونه ويطيعون في كل شيء، أو بالأحرى مع من يخضعون لقوته القهرية، إلا على ما أجبرهم عليه، فإن هذا الأمر ذاته يقتضي معاقبتهم؛ إذن، أخبرني، أي ارتباك، أي متاهة، أي إعصار سيكون صورة هذا الارتباك؟
لم يكن كافيًا بالنسبة لي أن يكون لديّ نوع واحد من الظلم، وهو أنني على وجه التحديد، بما أنني لم أخطئ في أي شيء، أغرق في الخطيئة، وأن الآخر، الذي لم يتصرف بفضيلة في أي شيء، يصبح فاضلاً ويتمتع بالكرامة؛ لا يكفي مجرد الظلم الذي جعلني القدر، بتهور وبلا سبب، سيئًا وهو جميلًا - لكنه يضيف شيئًا آخر ولا يقلد العدالة الإنسانية؛ في حين أن الناس محسنون وودعاء لدرجة أنهم يميزون بين غير الطوعي والطوعي، فإن هذا الشخص الذي يدير شؤون الإنسان، وهو نوع من Erinnia 2 وشيطان شرير، يخلط كل شيء.
فإذا لم يكن هناك إله يشرف على هذا، فهذا الرأي مكشوف من الجانب الآخر. من المستحيل أنه مع مثل هذا التحسن الكبير لن تكون هناك العناية الإلهية. بالإضافة إلى ذلك، إذا لم يكن هناك إله، فكيف يتم ترتيب هذا الأمر؟ وإذا كانت موجودة فكيف لا يعتني بها؟ إذا كان هو نفسه خلقها، فانتبه إلى الشر وكثرة التجديف؛ إذا لم يفعل ذلك، وإذا كان لا يهتم بما حدث، فمرة أخرى - لا يقل عن الاتهام السابق. هل ترى كيف يخجل الشيطان من كل مكان، يحرض الناس على الغضب على الرب؟ هل تريد أن تقنعني أنك تؤمن بالقدر وأنه في نظرك عقيدة مهمة؟ لا تتهموا امرأة زانية، لا تغضبوا، لا تحاكموا الزاني أمام القاضي. وإذا رأيت أن حائطاً يُحفر، فلا تقبض على من يحفر، ولا تسعى إلى معاقبته، فإنه فعل ذلك مكرهاً، كما تزعم نفسك.
أهمل أمورك كلها، ففي كل الأحوال سيصل إليك ما قدره القدر؛ تخلص من الذهب مهما كان لديك؛ أهملوا البيوت والأسواق والعبيد، فإن إهمالكم لن يضر إهمال القدر. لكنك لن تجرؤ على فعل أي شيء من هذا القبيل، لأنك مقتنع في الممارسة العملية بأنك بحاجة إلى إدانة العقائد المتعلقة بالمصير. فلماذا تدينها في كل مكان وتغطي خطاياك بها؟
وترى أن هذه العقيدة لم تأت من أي مكان إلا من جانب الإهمال والإهمال، وضعف القوة بالنسبة إلى نفس الأعمال المبذولة لنيل الفضيلة. إذا كان هناك قدر فلا حكم. إذا كان هناك قدر فلا إيمان. إذا كان هناك قدر فلا إله. إذا كان هناك قدر فلا فضيلة ولا رذيلة. إذا كان هناك مصير، فكل شيء عبثا، نحن نفعل كل شيء ونتحمله دون فائدة؛ لا مديح ولا لوم ولا خجل ولا عار ولا قوانين ولا أحكام. إذًا يقولون، أين يصبح فلان غنيًا، وأين يبقى آخر فقيرًا؟ وعلى وجه الخصوص، إذا كنا لا نعرف حتى أسباب ذلك، فيجب أن نبقى جاهلين وألا نقبل عقيدة أخرى لا قيمة لها. من الأفضل أن لا تعرف جيدًا من أن تعرف بشكل سيء، لأن أحدهما بريء من الذنب، والآخر محروم من التساهل. ولكن بالإضافة إلى ذلك وبفضل الله، والآن اتضح لنا، لماذا أحدهما غني والآخر فقير؟
على وجه التحديد لأنه غني لأنه إما حصل على ميراث أبوي، أو لجأ إلى السفر البحري والتجارة الصغيرة، أو اختطف وأخذ بالقوة ما يخص الآخرين، أو دخل في زواج غني، أو كان يعمل في الزراعة أو الفن أو أي شيء آخر من نفس النوع. وهناك طرق عديدة لتحقيق الثراء: بعضها صالح، والبعض الآخر غير صالح. وبنفس الطريقة، بالطبع، يتم شرح أصل الفقر: أصبح شخص ما ضحية افتراء أو نميمة، أو جشع شخص ما، أو إسرافه، أو اعتاد الكسل، أو وقع في الجنون، أو أصبح فقيرًا بطريقة أخرى، لأن هناك طرقًا عديدة لتصبح فقيرًا. ولماذا، يقولون، فلان، يحتفظ بالزانيات والطفيليات، والمتملقين، ويسبب الأذى لشؤون الغرباء، ويعيش حياة مدللة جامحة، لديه ثروة تتدفق إليه كما لو كانت من مصادر؛ والآخر الذي يُدخل في حياته الرحمة والعفة والعدل وغيرها من الفضائل، ولا يملك حتى الطعام اللازم؟
لأن أحدهما صالح ويختار الحياة الفاضلة مقرونة بالعمل، والآخر شرير يسلك طريق الخطيئة المترف الجامح؟ فلماذا يصبح الأشرار أغنياء والفاضلين فقراء؟ حتى ينال هذا إكليلًا أعظم إن بقي على منصبه وصبر، وينال عقابًا وعذابًا أعظم إن لم يتغير ويصير أفضل ولا يعرف سيده.
إن الغفرانات التي يمنحها الله تزيد من تفاقم أولئك الذين يظلون أشرارًا، والوفرة التي يمنحها لأولئك الذين لا يستخدمونها كما ينبغي تصبح زيادة في الذنب. وبنفس الطريقة بالطبع فإن الكوارث والظروف الصعبة هي زيادة في التيجان، حتى لو وقع هؤلاء في الخطأ أحياناً. بعد كل شيء، الجملة متناسبة، لأن الحكم لا يُنطق فقط على الخطايا، ولكن يُحكم على الرجل الغني بشكل مختلف، ويُحكم على الرجل الفقير بشكل مختلف: أحدهما باللين والآخر بدون تساهل. على سبيل المثال، ليكن الرجل الغني والرجل الفقير لصًا ورجلًا طموحًا؛ أحدهما، على الرغم من أنه مثير للشفقة، لا يزال لديه بعض اللجوء إلى الحاجة الناشئة عن الفقر، والآخر ليس لديه حتى أي حيلة معقولة أو معقولة، بحيث يكون الرجل الفقير، بقدر ما يتضاءل في الحياة الحاضرة، غزيرًا جدًا في المستقبل وفقًا لأعماله الصالحة، والرجل الغني وفقًا لخطاياه. لذلك، لا تظن أن الفقراء يعانون من الظلم، أو أن للأغنياء ميزة.
تمامًا كما هو الحال فيما يتعلق بالمصائب، فإن أولئك الذين يعانون من العقوبة هنا إما يتم تطهيرهم تمامًا، أو يعانون من عقوبة أقل هناك، لأنهم صمدوا أمام ضغوط المعاناة الكبيرة هنا؛ لذلك، فيما يتعلق بالممتلكات، فإن أولئك الذين استمتعوا هنا بالكرامة وظلوا سيئين، حصلوا على هذا التكريم كوسيلة تؤدي إلى العقاب. لذا، انظر كيف يوبخ الله الأشرار في كل مكان بسبب الشرف هنا: لقد أعطيتك كل ما كان لسيدك (صموئيل الثاني 12: 8)؛ ومرة أخرى - الكهنة في زمن إيليا للكرامة (1 صموئيل 2: 28)؛ وفي موضع آخر: "لقد أعطيتكم "من أبنائكم أنبياء ومن فتيانكم نذيرًا" (عاموس 2: 11)، وفي كل مكان يضيف عما حدث في البرية. لذلك، عندما ترى أن الرجل الغني يتصرف بطريقة غير عادلة، وهو أناني، ويرتكب السرقة، ولهذا السبب، حزن عليه أكثر من أي شيء آخر، لأنه غني، يفعل ذلك، وسوف ينال المزيد من العقوبة. عندما ترى أن الفقير يهتم كثيرًا بالعدالة، ولهذا السبب ستتعجب منه كثيرًا، فهو هكذا، على الرغم من فقره.
إذا قمت بذلك بعناية، فلن تشعر بالحرج أبدًا من الظروف التي تحدث، إذا نظرت إلى المستقبل ولا تقدر الحاضر على الإطلاق، إذا كنت تأمل ذلك دائمًا وتبتعد عنه. ليتنا بنعمة المسيح ننال كل البركات! آمين.
الكلمة السادسة. عن القدر أو ضد الشراهة
"دعونا نأكل ونشرب لأننا غدا نموت!" (أش22: 13) - هكذا قال كثيرون من اليهود في زمن الأنبياء. ولكن ليس هناك ما يثير الدهشة في أن هذا ما قاله اليهود، "الذين إلههم بطنهم، ومجدهم في عارهم" (فيلبي 3: 19)؛ وأنه بعد النعمة والازدراء للأشياء الحقيقية، وهذا الكمال الكبير والاجتهاد، لا يزال هناك البعض حتى الآن، إذا كانوا بالقول ولم يقولوا هذا، ففي أفعالهم يصرخون عن نفس الشيء - ما مدى عظمة هذا يستحق اللوم؟ هناك حقًا من يظن أنهم قد جاءوا إلى هذه الحياة لهذا السبب، حتى أنهم، بعد أن انغمسوا في الترف وقلبوا بطنهم، وسمنوا أجسادهم، يموتون، ويجهزون من لحمهم وجبة غنية جدًا للدودة. ولو أن الشر يكمن فقط في أنهم أهدروا الحاضر عبثًا وبلا فائدة على أشياء لم يكن عليهم فعلها - رغم أن هذا لا يخلو من اللوم والذنب!
عندما ننفق الأموال التي أعطانا إياها الله لتغذية الجسد ومساعدة المحتاجين على الفجور والخداع وإشباع شهوة اللذة الشديدة، فإن هذا الإسراف الذي لا قيمة له لن يبقى خاليًا من المسؤولية علينا، بل سنقدم حسابًا بالتأكيد، وما يقال عن الوزنات الخمس والوزنتين وواحدة (متى 25: 15) يجب أن يقال أيضًا عن المال وكل شيء آخر. لذلك، كما قلت، إذا عشنا بشكل غير مربح وعبثًا، فإن هذا النوع من السلوك لن يبقى غير مسؤول؛ الآن، بالإضافة إلى ذلك، سيكون هناك عقوبة أخرى. إن الشخص الذي ينغمس في الترف وينخرط في السكر، ويغذي الطفيليين والمتملقين، ويزعج نفسه بأكل اللحوم وشرب الخمر، غالبًا ما يُجبر، لا إراديًا وبإرادته الحرة، على ارتكاب الخطيئة، سواء في الوقت الذي يعيش فيه في المكان الحالي، أو بعد الابتعاد عنه.
كما أن السفينة المحملة بالعديد من الأشياء المناسبة للنقل، أكثر مما تستطيع حمله، تغرق، ويتفاقم حجم الحمولة، كذلك روح وطبيعة جسدنا، بعد أن تناولت طعامًا بكميات أكبر مما يتوافق مع قوتها، تضطهدها المعاناة، وغير قادرة على تحمل ثقل ما قبلته، تغرق في بحر الدمار، ومع كل شيء يدمر أيضًا قائد الدفة ورجال السفينة وقائد الدفة والركاب، البضائع نفسها.
لذلك، كما أنه بالنسبة للسفن في هذا النوع من المواقف، لا هدوء البحر، ولا مهارة قائد الدفة، ولا كثرة البحارة، ولا المعدات الجيدة، ولا وقت مناسب من السنة، ولا أي شيء آخر يساعد مثل هذه السفينة المقيدة، كذلك يحدث بالطبع بالنسبة لأولئك الذين ينغمسون في الترف: لا يوجد الكثير من التفكير، ولا التعليم والوعظ، ولا التحذير والمشورة، ولا أي شيء آخر، ولا خوف من المستقبل، ولا خجل، ولا عتاب من العالم. في الوقت الحاضر، لا شيء على الإطلاق يمكن أن ينقذ مثل هذه الروح المقيدة؛ لكن الإفراط في الاعتدال يتغلب على كل شيء، والشخص الذي يعاني من مثل هذا المرض، سواء أراد ذلك أم لا، يُحمل أخيرًا ويغرق، مما يتسبب في غرق سفينة قاسية، حيث ليس من السهل النهوض منها. ويصبح مثل هذا الشخص عديم الفائدة ليس فقط للمستقبل وتلك التقارير التي ستكون مطلوبة هناك، ولكن حتى للحياة الحاضرة، ولا يصلح لشيء، ولكنه يتعرض للسخرية في كل مكان، سواء في الشؤون العامة أو الخاصة.
حتى لو كانت هناك حاجة إلى شيء ضروري للغاية للقيام به، فلن يكون لديه أي تفكير أو قدرة على الإدارة؛ فهو مناسب لجميع الأعداء، ولا فائدة منه لجميع الأصدقاء والأقارب. مثل هذا الشخص ليس فقط هشًا في الأخطار والمصائب، وليس فقط لا يطاق في أوقات السلم والأمن، ولكن أيضًا في الظروف الصعبة، بسبب الافتقار إلى الاعتدال، سيكون عديم الفائدة لكل من يلتقي به. هناك، أي في وسط المصائب، سوف يتغلب عليه الجبن، وكذلك الخجل والخوف الذي لا يقاس، والتهور الكبير؛ وهنا - الشجاعة والإهمال والعصبية والإفراط والغطرسة والتفاخر تجعله أكثر إزعاجًا للجميع من السابق. ليست أجساد الأشخاص في هذا الوضع فقط قبيحة، وضعيفة، وناعمة، وفي كل مكان مليئة برائحة كريهة لا تطاق، ولكن أيضًا الروح أبشع بكثير من الجسد، وتعاني من أمراض أهم بكثير من أمراض الجسد.
وهكذا، فإن الجسم لا ينفث الشوائب الطبيعية فحسب، بل أكثر من ذلك بكثير ومن كل مكان - لأن العيون والأنف والشفتين، عندما تكون أحشاؤها مثقلة بالعصائر الزائدة الناتجة، تمتلئ بالبلغم والتعفن الأكثر إثارة للاشمئزاز، وطبيعة الجسم، بعد أن أصبحت أكثر أنوثة مما يسمح به التناسب الطبيعي، كما لو كانت مليئة بالتراب والطمي غير النظيف، تصبح نتنة وعديمة الفائدة، وغير قادرة على القيام بأي عمل صالح. والأرض نفسها، عندما تمتلئ بهذا النوع من الوفرة، تفقد صفتها ودفئها الفطري، وتفقد في الوقت نفسه قوتها، ولا تكون قادرة على النشاط ولا على خاصية الولادة. ولهذا السبب فإن الأشخاص الذين يعيشون في ترف دائم يصابون بأمراض خطيرة وغير قابلة للشفاء: فهم معرضون لارتعاش الأطراف والضعف والإرهاق وبلادة الشم والسمع، وأمراض الأرجل، وأمراض الأيدي، وأشياء أخرى كثيرة جدًا تتحدث عنها حيوانات الأطباء الأليفة.
وبالتالي، لو لم يكن هناك جهنم، ولا عقاب، ولا إدانة شديدة من الله، ولا عتاب من الناس، ولا إسراف في الإنفاق، ولا أشياء أخرى لا تعد ولا تحصى تحدث نتيجة الحياة المدللة، ولكن هذا وحده كان حاضرا، أفلا يكون كافيا لصرف الجميع عن الشراهة؟
مثل هذه الوجبات لن تكون أفضل من السموم المدمرة على الإطلاق؛ بل إذا كان لا بد من قول الحقيقة، فسيكون الأمر أسوأ بكثير. هذه (السموم) تختطف على الفور من يأخذها وتقرب الموت بشكل غير حساس، حتى لا يحزن الشخص المحتضر على ذلك؛ وهذه (الوجبات) للأشخاص الذين يقدرونها بشدة تخلق حياة أكثر إيلامًا من الوفيات التي لا تعد ولا تحصى، حياة، سأقول، ليست فقط مثيرة للشفقة، ولكنها أيضًا مخزية وتستحق الضحك. أمراض أخرى تجتذب الكثير من التعزية، لكن تلك التي تنشأ عن الترف والسكر لا تسمح للمشاهدين، ولو أرادوا، أن يتعاطفوا مع من يستعبدهم: فكثرة الشقاء تدفع إلى الرحمة، وسبب المرض، إذا عرف، يثير الشعور المعاكس. يبدو أننا نختبر نوعًا من الشعور المتوسط: لا الشفقة عليهم، لأن سبب محنتهم لا يسمح لنا بذلك، ولا الغضب لأن حجم المحنة لا يسمح بذلك - نحصل على شيء في منتصف الطريق بين الاتهام والغفران.
إنهم لا يشعرون بالإهانة من الطبيعة، مثل هؤلاء، وليسوا ضحايا الخبث من جانب الناس، ولكن لأنفسهم أصبحوا منشئي هذه الأمراض الخاصة بهم، ويغرقون أنفسهم طواعية في هاوية الشرور. لذا، فكما أننا لا نشفق حقًا على الأشخاص الذين يربطون لأنفسهم حبلًا بحبل ويرمون بأنفسهم إلى أسفل منحدر شديد الانحدار، ويقتلون أنفسهم بالسيوف، بنفس الطريقة (نحن لا نشفق حقًا) على هؤلاء. وحتى لو حصلوا على الرأفة، فإنهم يفضلون الحصول عليها على هؤلاء، مع أنهم أنفسهم لا يستحقون أي مغفرة. هؤلاء، إما نتيجة تنديدات كاذبة، أو غرامات مالية، أو تحت تأثير خطر متوقع، أو تحسبًا لضربات، أو في ضوء بعض المخاوف الأخرى، يخلصون أنفسهم من شرور عظيمة، ويلجأون إلى عزاء الموت، ويسارعون إليه، كما لو كانوا في مكان آمن، أو كما لو كانوا مسرعين ومسرعين من العواصف المتوقعة إلى ميناء هادئ؛ وهؤلاء، غير قادرين على قول أي شيء من هذا القبيل، ينغمسون في حياة أكثر إيلامًا من الوفيات العنيفة التي لا تعد ولا تحصى.
لذلك، حان الوقت الآن أن أقتبس قول الحكيم: "من سيندم على لدغة الساحر وكل من يقترب من الحيوانات البرية؟" (سيد 12: 13). الترف وحش، وحش قاس ومتوحش، والعقرب أو الثعبان الذي استقر في دواخلنا لا يسبب الأذى في كل مكان بقدر ما يهدم شغف الترف ويدمر كل شيء. في تلك الحيوانات، القصد هو الجسد؛ وهذا، عند تأسيسه، يدمر النفس مع الجسد، علاوة على ذلك، النفس. لذلك، أقول، دعونا نهرب منها، كما لو كنا حذرين. إذا كان فيه أي شيء مفيد، فلن نستمع ولن نؤمن؛ إذا كان ما يقال صحيحا، وإذا كان هذا الأمر تدميرا وعارا شديدا، فاحتفظ بقوة جسدك، وصحة روحك. أنا لا أقول أنه يجب عليك أن تسعى إلى حياة قاسية ضد إرادتك: لن نتخلص إلا مما هو غير ضروري، وسنقطع ما يتجاوز ما هو ضروري. وأي نوع من التساهل نستحق عندما لا يتمتع الآخرون حتى بما هو ضروري، مع أن هذا في وسعهم، ونتجاوز ما هو ضروري؟
ليكن حد الطعام بالنسبة لنا هو ما لا يسبب ضررًا، والذي يمكن أن يوقف جوعنا دون ضرر لنا؛ دعونا لا نبحث عن أي شيء أبعد من هذا؛ أو الأفضل من ذلك، إذا كان عليك أن تقول شيئًا يستحق المفاجأة ويتعارض مع رأي الجمهور، ولكنه صحيح، فاعلم: حتى عندما نبحث عن المتعة، فمن المرجح أن نجدها باعتدال أكثر من الرفاهية.
اسمع، كيف أن تلك المتعة أعظم وأكثر وفرة من هذا. لا يمكن للمرء حتى أن يحدث ولا يجد طبيعة الأطباق مناسبة لنفسه؛ وآخر يمكن أن يتشكل حتى بمساعدة ما هو معادٍ. من يقول هذا؟ الشخص الذي استمتع في الغالب أمام الجميع. ويقول: "للنفس كل المر حلو للجائع، والنفس المشبعه تدوس العسل" (أم 27: 7). هل ترى كيف يمكن بسهولة أن يتشكل شيء من القليل، وحتى من كل شيء، لكن هذا ليس بأي حال من الأحوال؟ إذا لم نتناول العسل، فما الذي يمكن أن يكون ممتعًا بالنسبة لنا في النهاية؟ إذا كان ما هو أحلى من كل شيء لا يمكن أن يمنحنا المتعة، فما الذي يمكنه أن يجلبه لنا؟ لذلك، إذا كنا نبحث عن المتعة، فإننا نفضل أن نجدها باعتدال. كيف لا يكون من الحماقة الشديدة تجنب وجبة تحتوي على المتعة والصحة، وكل البركات، ووجبة محبة لله، ولكن ترتيب وجبة أخرى مليئة بمصائب لا حصر لها، وغير سارة، وحزينة، وغير صحية، والأهم من ذلك كله، تزعج إلهنا؟ الأزواج؟
إن كان هذا محظورًا في العهد القديم بشدة كبيرة، ويوجه النبي ضربة قوية ضد المترفين، مع أنه أشار إلى نوع من الترف الذي ليس إسرافًا، بل في الحقيقة ليس ترفًا: "تأكلون أجود الغنم والثيران المسلوقة، وتشربون خمرًا مصفى، وتدهنون بأحسن الأدهان، وتنامون على أسرة من العاج، وتتنعمون على أسرتكم" (عاموس 6: 4، 6). مستهجنًا، عندما كان كل شيء جسديًا، وعندما لم يكن هناك مفهوم للسماء، عندما كان اليهود وشؤونهم تحت إرشاد مرشد، فماذا يمكننا أن نقول عن الحياة المترفة الحالية؟ إذا كان يدين أولئك الذين يأكلون الأطفال والعجول الماصة للحليب بأنهم يعيشون حياة فاخرة وراقية، فماذا يمكننا أن نقول عن الأشخاص الذين يستكشفون أبعد أركان البحر وحدود الأرض القصوى ومن كل مكان يجمعون لأنفسهم مختلف صيادي الطيور والأسماك؟
إذا كان أولئك الذين يشربون الخمر المُصفى يُدانون، فماذا يمكنك أن تقول عن أولئك الذين، بسبب الخمر، يسافرون إلى الخارج ويستخدمون كل شيء في أعمالهم حتى لا يبقى أي نوع من العنب دون أن يلاحظه أحد، كما لو أنهم سيعاقبون أو يُدانون بأشد الطرق إذا لم يملأوا أنفسهم بشكل مفرط بكل نوع من النبيذ؟ إذا كان استخدام سرير من العاج يستحق اللوم، فأي مغفرة يمكن أن ينالها أولئك الذين يبطنون الأسرّة بكمية كبيرة من الفضة، أو الأفضل من ذلك، يصنعونها من الفضة وحدها، ليس فقط السرير، بل أيضًا مساند الأقدام، والمغاسل، والأواني، وأواني الغرف؟ ما هي الأشياء الصغيرة أو العظيمة التي سيتمكنون من قولها خلال تلك التجارب؟ وأضيف إلى هذا ما هو الأكثر إيلامًا على الإطلاق: أن هذا تم جمعه بفضل مصائب الآخرين، مع أن النبي لم يلاحظ ذلك، بل أدان الترف فقط. وإذا كان الذنب أشد إيلاماً من الترف، فمن ينقذ من يفعل مثل هذا من العقاب الشديد؟ من هو نوح الذي سيتشفع، أي أيوب، أي دانيال؟
لا يوجد أحد من هذا القبيل. أما بالنسبة لهؤلاء فيمكننا أن نقول: "فيشتعل غضبي كالدخان" (أش 65: 5).
أليس من الطبيعي، كما أسأل، أن تمتلئ بالغضب والسخط الشديد حقًا وأن تتمزق عندما لا يستمتع شخص آخر حتى بالطعام الضروري، وتقوم بلا جدوى وعبثًا بتزوير الكثير من الفضة لشيء لا ينبغي استخدامه، ولا حتى للاستعراض؟ ومع ذلك، حتى لهذا الشيء الأخير لن تستفيد، ولكن سيحدث التغيير في الاتجاه المعاكس. أنت تفعل هذا لكي تصبح مشهوراً ومشهوراً، ولكن يحدث العكس. أنت لست شخصًا مجيدًا أو مشهورًا، لكن الجميع يدينونك بالقسوة والجشع والرذائل المتطرفة. ما أعظم الحسد، وما أعظم الكراهية، وما أعظم الكراهية من جانب الجميع، وما أعظم الرغبة الشديدة لدى الجميع في تغيير موقفهم! أترك جانبًا الافتراء على الله الناتج عن هذا الغنى، مع أن هذا هو الأكثر إيلامًا على الإطلاق: مهما حدث ومهما قلت، فلن تجد شيئًا أسوأ من هذا.
ولكن لا توجد وجبة متناسبة ومعتدلة، مثل وجبتنا، التي لا يسخر منها النبي، ولا يدينها الإنسان، ولا يدينها الله، ولا يعاقبها بالنار، ولا يحتقرها أحد، ولا يكرهها، ولا يتكلم عنها بالشر، والتي، على العكس من ذلك، مقبولة من الله، والتي تشارك فيها الملائكة، ويمدحها الناس، وتقبلها السماء. استقبلت هذه الوجبات الملائكة. المسيح حاضر مع هؤلاء، وليس مع هؤلاء.
هكذا كانت وجبات الأنبياء، هكذا الرسل، هكذا الأبرار. وهؤلاء - الطغاة والأشخاص الذين يثرون أنفسهم بشراسة على الأرض، وهؤلاء - بالراقصين وغيرهم من أولئك الذين يعيشون من أجل تدمير الإنسانية، وتلك الوجبات - اللصوص والسحرة، ولصوص القبور. عندما تقدم مثل هذه الوجبة، يهرب الملاك سريعًا، ويغضب الله، ويفرح زعيم الشياطين. ليس الأعداء وحدهم هم الذين يمقتون ويكرهون ويضعفون، بل حتى أولئك الذين يبدون أشخاصًا ودودين، يستهلكهم الحسد أكثر من الاستمتاع بما هو قريب منهم. فإذا قدم أحد تلك الوجبة متواضعة ومتناسبة، وخالية من أي شيء مثير للشهوة، فإنها تكون في غاية اللذة والسرور لجميع الأصدقاء والله والملائكة والناس؛ وابن الله الوحيد حاضر معها أيضًا، لأنه كما يتجنب التكبر ومن كل متكبر ومن كل ضيق، كذلك هو صديق الإنسان المتواضع ويكون معه دائمًا، ويحميه من كل شيء ويحميه من كل مكان.
وعندما يكون المسيح حاضراً فلا ينبغي للإنسان أن يبحث عن شيء آخر. إذًا، إذ نعلم هذا أيها الأحباء، فلنهرب منه، ولنسعى وراءه، حتى ننال البركات الحاضرة والمستقبلة، بحسب نعمة ومحبة ربنا يسوع المسيح، الذي معه المجد والإكرام للآب، مع الروح القدس، الآن وكل أوان وإلى دهر الداهرين. آمين.
أحد الحدائق، يدور على فكرة لسان. الأساطير، خيوط الحياة البشرية.
فيوري، إلهة الانتقام، بحسب الأساطير اليونانية الرومانية.
فقرات النص قمنا بترتيبها – هيئة تحرير “ABC of Faith”
قد تكون مهتمًا بـ: