Про священство

Трактат “Про священство” написано свт. Іоанном Златоустом в Антіохії близько 386-387 років. або близько 390-391 років. Це основний святоотецький твір з пастирського служіння. Твір складається з 6 слів у формі діалогу між свт. Іоанном та його другом Василем. У 1-му Слові святитель розповідає про те, як під час його подвижництва разом із Василем рознісся чутка, що їх хочуть висвятити в єпископів. Оскільки свт. Іоанн Златоуст не вважав себе гідним такої високої честі, в останній момент він таємно втік, нічого не сказавши Василю, який прийняв єпископство, вважаючи, що свт. Іоанн зробив те саме. Після висвячення Василя святитель виправдовується перед ним, кажучи, що його хитрість була викликана добрими намірами. У 2-му Слові свт. Іоанн продовжує своє виправдання і каже, що священиче служіння вимагає високих моральних гідностей та шляхетності душі. Воно пов'язане з величезною відповідальністю та повно труднощів та небезпек. Святитель вважає себе ще духовно незрілим і не готовим до такого служіння, тоді як чесноти Василя та його любов до ближніх роблять його гідним цього призначення. У 3-му Слові свт. Іоанн Златоуст пояснює, що причиною його відмови була не гордість чи марнославство, бо єпископство дає набагато більше приводів до марнославства. Він описує високу гідність священичого служіння і висоту вчинених ними священнодійств, яка служить для святителя підставою вважати, що нікого не слід засуджувати в страху перед таким служінням. У 4-му Слові говориться про велику ретельність, яку слід приділяти вибору особи для такої відповідальної посади, як священство, і про вимоги до священиків. Вони повинні бути вправними проповідниками і захисниками пастви від нападів язичників і єретиків, яскравим прикладом чого є життя апостола Павла. 5-те Слово присвячене мистецтву проповіді і його можна назвати посібником для проповідників. Щоб привернути увагу слухачів, потрібні дві речі: зневага до похвали і сила слова. У 6-му слові священицьке служіння порівнюється з чернецтвом: якщо монах відповідає лише за свої вчинки і дбає про спасіння лише своєї душі, то священик відповідає за інших людей і за їхнє спасіння. *Назва твору грецькою мовою — Περ ἱερωσύνης. *Назва твору латинською мовою — De sacerdotio (lib. 1-6). Найкращий друг дитинства Іоанна Златоуста — Василь. – Вони ніколи не розлучалися один з одним. – Намір обох прийняти чернецтво. – Сльози і прохання матері відкинули Івана від здійснення цього наміру. – Аскетичне життя друзів. - Чутка про намір висвятити їх обох у сан єпископа. – Відступ Златоуста і обрання Василя. – скарги Василя і виправдання Івана. Моральне значення хитрості залежить від наміру. – Це корисно і в мирний час, і на війні. – До нього звертаються як лікарі тіла, так і лікарі душі. – Зцілення хворих таким чином. – Апостол Павло також використовує це, щоб залучити євреїв до Ісуса Христа. 1. Багато було в мене друзів, щирих і вірних, які знали і суворо дотримувалися законів дружби; але з багатьох один перевершував усіх інших любов'ю до мене і стільки встиг у цьому випередити їх, скільки вони людей байдужих до мене. Він завжди був нерозлучним моїм супутником: ми вчилися одним і тим же наукам і мали одних і тих же вчителів; з однаковим полюванням і ревнощами займалися красномовством і однакові мали бажання, що походили від тих самих занять. І не тільки в той час, коли ми ходили до вчителів, але й після виходу з училища, коли треба було радитися, який нам краще обрати шлях життя, і тоді ми виявилися згодними у своїх думках. 2. Крім цих та інші причини зберегли нашу одностайність нерозривною і твердою; бо ми не могли звеличуватися один перед одним знаменитістю батьківщини; не було й того, щоб я ряснів багатством, а він жив у крайній бідності, але міра нашого майна така ж була рівна, як і наші відчування. І походження було в нас рівночесне, і все сприяло нашій згоді. 3. Але коли належало йому, блаженному, приступити до чернечого життя і до істинної любомудрості, тоді в нас порушилася рівновага; його чаша, як легша, піднялася, а я, ще пов'язаний мирськими прагненнями, принизив свою чашу і схилив униз, обтяживши її юнацькими мріями. Хоча при цьому дружба наша і залишалася настільки ж міцною, як і раніше, але гуртожиток розірвався; тому що неможливо було жити разом тим, хто займається не одним і тим же. Коли ж і я трохи звільнився від житейської бурі, то він прийняв мене до себе з розкритими руками; але й тоді ми не могли дотриматися колишньої рівності; випередивши мене і часом і виявивши велику ревнощі, він знову стояв вище за мене і досягав великої висоти. 4. Втім, як людина добра і дорого цінувала нашу дружбу, він, відмовившись від усіх інших, поділяв зі мною весь час, чого й раніше бажав, але зустрічав перешкоду до того в моїй безтурботності. Хто був прив'язаний до судилища і ганявся за сценічними розвагами, той не міг часто проводити час з людиною, яка була прив'язана до книг і ніколи не виходила на площу. Але коли, після колишніх перешкод, він привернув мене до однакового з ним життя, тоді й висловив бажання, яке давно зберігав у собі, і вже не залишав мене ні на найменшу частину дня, не перестаючи переконувати, щоб кожен з нас залишив свій дім і ми обидва мали одне спільне житло, в чому й переконав мене, і це навіть уже було. 5. Але невпинні вмовляння матері перешкодили мені зробити йому це задоволення, або краще, прийняти від нього цей дар. Коли мій намір став їй відомим, тоді вона, взявши мене за руку і ввівши у внутрішнє своє житло, посадила біля одра, на якому народила мене, і почала проливати джерела сліз і висловлювати слова, найгірші за сльози. Рида, вона казала мені так: «Сину мій, я спромоглася не довго насолоджуватися співжиттям з доброчесним батьком твоїм; так завгодно було Богові. 1 Смерть його, що невдовзі послідувала за хворобами твого народження, принесла тобі сирітство, а мені передчасне вдівство і прикрощі вдівства, які можуть добре знати тільки ті, хто їх випробував. Жодними словами неможливо зобразити тієї бурі і того хвилювання, яким зазнає дівчина, яка недавно вийшла з батьківського дому, ще недосвідчена у справах і раптом уражена нестерпною скорботою і змушена прийняти на себе турботи, що перевищують і вік, і природу її. Вона, звичайно, повинна виправляти недбальство слуг, помічати їхні провини, руйнувати підступи родичів, мужньо переносити утиски збираючих громадські повинності та суворі вимоги їх при внесенні податків. Якщо ще після смерті чоловік залишить дитину, то, хоча б це була дочка, і вона завдасть багато турбот матері, втім, не пов'язаних з витратами і страхом, а син піддає її незліченним побоюванням щодня і ще більшим турботам. Я не говорю про ті фінансові витрати, які вона повинна використати, якщо хоче дати йому гарне виховання. Однак ніщо з усього цього не змусило мене одружитися і ввести іншого чоловіка в дім батька твого; але серед сум'яття та занепокоєнь я терпіла і не втекла з жорстокої печі вдівства; мене, по-перше, підкріплювала вища допомога, а потім неабияку втіху в цих прикростях мені доставляло те, що я постійно дивилася на твоє обличчя і бачила в ньому живий і вірний образ померлого. Тому, бувши ще немовлям і ледве вміючи белькотати, коли діти особливо приємні батькам, ти приносив мені багато втіхи. Ти не можеш сказати і докоряти мені і за те, що я, мужньо переносячи вдівство, витратила на потреби вдівства твоє батьківське майно, як зазнали, я знаю, багато нещасних сирот. Я зберегла цілістю все це майно і разом не шкодувала витрат, які були потрібні для найкращого твого виховання, використовуючи на це власні гроші, з якими я вийшла з батьківського будинку. Не подумай, що я говорю тепер це докором тобі; але за все це я прошу в тебе однієї милості: не піддай мене другому вдовству і скорботі, що вже заспокоїлася, не спалахнюй знову; почекай моєї смерті. Можливо, через деякий час я помру. Молоді сподіваються досягти глибокої старості, а ми старі нічого іншого не очікуємо, крім смерті. Коли віддаси мене землі і приєднаєш до кісток батька твого, тоді роби далекі подорожі і перепливай моря, які хочеш; тоді ніхто не перешкоджатиме; а поки я ще дихаю, потерпи співжиття зі мною; не гнівай Бога марно і даремно, наражаючи на такі лиха мене, що не зробила тобі ніякого зла. Якщо ти можеш звинувачувати мене в тому, що я втягую тебе в життєві турботи і змушую дбати про твої справи, то тікай ​​від мене як від недоброзичливців і ворогів, не соромлячись ні законів природи, ні виховання, ні звички, і нічого іншого; якщо ж я роблю все, щоб доставити тобі повний спокій протягом життя, то, якщо не що інше, принаймні ці пута нехай утримають тебе при мені. Хоч ти й кажеш, що в тебе багато друзів, але ніхто з них не принесе тобі такого спокою; тому що немає нікого, хто б дбав про твоє благополуччя стільки, скільки – я». 6. Це ще більше говорила мені мати, а я передав благородному другу; але він не тільки не переконався цими словами, а ще з великим зусиллям переконував мене виконати колишній намір. Коли ми були в такому стані, і часто він просив, а я не погоджувався, раптом виникла чутка обурила обох нас; пролунала чутка, ніби мають намір звести нас у сан єпископства. Коли я почув цю звістку, страх і здивування охопили мене: страх того, щоб мене не взяли проти моєї волі; здивування – тому що, часто міркуючи, звідки в людей з'явилося подібне припущення про мене, і заглиблюючись у себе самого, я не знаходив у собі нічого гідного такої честі. А шляхетний (друже мій), прийшовши до мене і наодинці повідомивши цю звістку мені, як би не чув її, просив мене і в цьому випадку, як і раніше, діяти і мислити однаково, запевняючи, що він зі свого боку готовий слідувати за мною, якою б я не вибрав шлях, чи втекти чи бути обраним. Тоді я, побачивши готовність його і думаючи, що завдаю шкоди всьому громаді церковному, якщо, за своєю немочею, позбавлю стадо Христового юнака прекрасного і здатного до предстання над народом, не відкрив йому своєї думки про це, хоча раніше ніколи не приховував від нього жодної моєї думки; але сказавши, що нарада про це має відкласти до іншого часу, оскільки тепер немає потреби поспішати, скоро переконав її не дбати про це і твердо сподіватися на мене, як одностайного з ним, якщо справді станеться з нами щось таке. Через деякий час, коли прибув той, хто мав рукопокласти нас, а я тим часом зник, друже мій, не знаючи нічого цього, відводиться під деяким іншим приводом і приймає це ярмо, сподіваючись за моїми йому обіцянками, що і я неодмінно піду за ним, або краще, думаючи, що він слідує за мною. 7. Коли хвилювання душі його трохи вщухло, він сказав: - Якщо вже ти зневажив мене, і не звертаєш на мене жодної уваги, - не знаю, втім, за що, - принаймні тобі треба було подбати про твою честь; а тепер ти відкрив усім уста; всі кажуть, що ти з марнославства відмовився від цього служіння, і немає нікого, хто б захистив тебе від такого звинувачення. А мені не можна навіть вийти на площу: так багато хто підходить до мене і докоряє щодня. Знайомі, побачивши мене десь у місті, відводять убік і здебільшого обсипають мене докорами. "Ти, - кажуть вони, - знаючи його думки, - бо він не таїв від тебе нічого, що до нього стосувалося, - не повинен би приховувати їх, а повідомив би нам, і звичайно ми вжили б заходів для його уловлення." Але я червонію і соромлюся сказати їм, що мені невідомо був твій давній намір, щоб не подумали, що наша дружба була лицемірною. Якщо це так, – як і насправді так, від чого і ти не зречешся після справжнього твого вчинку зі мною, – то від сторонніх людей, які скільки-небудь знають нас, треба приховати наше недобре ставлення. Сказати їм правду, як була справа між нами, я не наважуюсь; тому змушений мовчати, потуплювати очі свої в землю, ухилятися та уникати зустрічних. Якщо навіть я уникну першого нарікання (у нещирості дружби), то неодмінно докорятимуть мені за брехню. Вони ніколи не погодяться повірити мені, щоб ти і Василя порівняв з іншими, яким не слід знати твої таємниці. Втім, я й не дбаю багато про це: так тобі було завгодно; але як перенесемо ганьбу інших звинувачень? Одні приписують тобі гордість, інші – честолюбство; а ті з обвинувачів, які ще безжальніші, засуджують нас за те й інше разом і додають, що ми образили самих виборців, про яких говорять: «справедливо вони зазнали цього, хоча б і більшого зазнали безчестя від нас, за те, що залишивши настільки багатьох і настільки поважних чоловіків, обрали в юнаків, які ще були, так і ще юнаків, які, на короткий час набули статечного вигляду, одягли сіру сукню і прикинулися смиренними, і раптом звели їх у таку гідність, про яку вони й уві сні не мріяли. Ті, які від першого віку до глибокої старості продовжують своє подвижництво, залишаються серед підлеглих; а ними керують їхні діти, які навіть не чули про ті закони, якими має керуватися в управлінні». З такими ще більшими докорами вони постійно пристають до мене, а я не знаю, чим мені захищатися проти цього; прошу тебе, скажи мені. Думаю, що ти не просто і не без причини звернувся до втечі і відкрито оголосив ворожнечу настільки великим чоловікам, але, звичайно, зважився на це з якоюсь обдуманою і певною метою, з цього я укладаю, що в тебе готова мова і для виправдання. Скажи, яку справедливу причину ми можемо представити нашим обвинувачам. А що ти несправедливо вчинив зі мною, за це я не звинувачую тебе: ні за твій обман, ні за твою зраду, ні за ту прихильність, якою ти користувався від мене в колишній час. Я душу свою, так би мовити, приніс і віддав у твої руки, а ти так хитро вчинив зі мною, ніби тобі треба було остерігатися якихось неприємностей. Що ти завдав мені чималої шкоди, це знаєш і сам ти, якщо пам'ятаєш, що завжди говорили сторонні про нас і ми самі про себе, саме, що дуже корисно нам бути одностайними і захищати себе взаємною любов'ю. Інші навіть казали, що наша одностайність принесе неабияку користь і багатьом іншим, хоча я зі свого боку ніколи не думав, щоб міг принести користь іншим, але казав, що від цього принаймні ми отримаємо ту неабияку користь, що будемо неприступними для охочих нападати на нас. Про це я ніколи не переставав нагадувати тобі. Тепер важкий час: злобажників багато; щире кохання зникло; місце її заступила згубна ненависть; ми ходимо «посередині мереж», і ходимо «забралами граду» (Сир.9: 18); людей, готових радіти нещастям, що осягають нас, багато; вони звідусіль оточують нас; а співчуваючих – немає нікого, чи дуже мало. Дивися, щоб нам, розлучившись, колись не спричинити великого осміяння і ще більшої шкоди. «Брат від брата допомагаємо, як град твердий ... і як засноване царство» (Припов.18:19). Не розривай цього єднання, не руйнуй цього оплоту. Безперервно я говорив тобі це і більше того, нічого не підозрюючи і вважаючи тебе абсолютно здоровим у ставленні до мене, і тільки від надлишку почуттів бажаючи запропонувати лікування здоровому; але я не знав, як виявляється, що давав ліки хворому; і таким чином, я нещасний нічого не досяг, і не сталося для мене жодної користі від такої турботливості. Ти раптом відкинув усе це і не подумав, що пустив мене, як не навантажений корабель, у безмежне море, і не уявив тих лютих хвиль, з якими має мені боротися. Якщо трапиться, що звідкись нападе на мене наклеп чи осміяння, чи інша якась образа і ворожість (а це нерідко має траплятися), то до кого я тоді вдаюся? Кому повідомлю свою зневіру? Хто захоче допомогти мені, відобразити образників і змусити їх не ображати більше, а мене втішить і підкріпить переносити непристойність інших? Немає нікого, тому що ти став далеким від цієї жорстокої боротьби і не можеш навіть почути мого голосу. Чи знаєш ти, як велике зробив ти зло? Чи визнаєш принаймні після поразки, який смертельний удар ти завдав мені? Але залишимо це; зробленого неможливо виправити, і з безвихідного становища – знайти вихід. Але що ми скажемо стороннім? Чим захищатимемося проти їхніх звинувачень? 8. Золотоуст. - Будь спокійний, - відповів я, - не тільки в цьому я готовий дати звіт, але й у тому, в чому ти прощаєш мене, намагатимусь виправдатися, скільки можу. І якщо завгодно, із цього перш за все почну свій захист. Я був би дуже безрозсудний і невдячний, якби, дбаючи про думку людей сторонніх і вживаючи всіх заходів до припинення їх докорів нам, не міг запевнити в невинності моєї того, хто для мене люб'язніший за всіх, і хто стільки шкодує мене, що не бажає звинувачувати навіть за те, в чому, за його словами, я вино, я вино мені, – якби показав більше неуваги щодо такої людини, ніж скільки він показав дбайливості про мене. Отже, чим я тебе образив? Звідси я маю намір пуститись у море захисту. Чи тим, що вжив хитрість перед тобою і приховав мій намір? Але це служило до користі і твоєї, коли ти обдурився, і тих, яким я видав тебе за допомогою приховування. Якщо приховування в усіх відношеннях є зло і ніколи не можна вживати його навіть на користь, то я готовий прийняти покарання, яке тобі завгодно, або краще, тому що ти ніколи не погодишся покарати мене, я сам себе покараю так, як карають судді злочинців, яких викрили обвинувачі. Якщо ж воно не завжди буває шкідливо, але робиться худим або добрим за наміром діючих, то залиш звинувачувати за те, що ти обдурився, а доведи, що ця хитрість була вжита на зло; а поки це не буде доведено, не тільки не повинно докоряти і звинувачувати, але справедливо було б, якби охочі бути вдячними навіть хвалили того, хто вжив хитрість. Хитрість на часі і зроблена з добрим наміром приносить таку користь, що багато хто часто піддавалися покаранню за те, що не скористалися їй. Пригадай, якщо хочеш, найвідмінніших з воєначальників, починаючи з глибокої давнини, і ти побачиш, що їхні трофеї здебільшого були наслідком хитрощів, і такі прославляються більше, ніж ті, що перемагали відкритою силою. Останні одержують гору з великою тратою грошей і людей, так що ніякої вигоди не залишається їм від перемоги, але переможці бідують анітрохи не менше за переможених і від винищення війська, і від виснаження скарбниці; притому вони не можуть насолоджуватися цілком і славою перемоги, бо чимала частина її належить іноді і переможеним, які перемагаються тільки тілами, долаючи душами, і якби можливо було їм не падати від ударів і смерть, що спіткала, не вразила їх, вони ніколи не втратили б мужності. А той, хто переміг хитрістю, піддає ворогів не тільки лиху, а й посміянню. Там обидва (і переможці, і переможені) однаково отримують похвали за мужність; а тут – щодо розсудливості не так, але трофей цілком належить переможцям і, що не менш важливо, вони приносять у місто радість про перемогу бездоганну. 9. Золотоуст. - Але, шановний і добрий, для того я і сказав попередньо, що не тільки на війні і проти ворогів, а й під час миру, і до люб'язних корисно вживати хитрість. Що справді це буває корисно не тільки тим, хто вживає хитрість, але й тим, стосовно яких вона вживається, для цього підійди до когось із лікарів і запитай, як вони лікують хворих, і ти почуєш від них, що вони не завжди задовольняються одним мистецтвом своїм, але іноді вживають і хитрість і за її допомоги повстань. Коли впертість хворих та жорстокість самої хвороби роблять недійсними поради лікарів; тоді, за потребою, лікарі вдаються до хитрощів, щоб, як на сцені, можна було приховати істину. Якщо хочеш, я розповім тобі одну хитрість із багатьох, які, як я чув, влаштовують лікарі. До одного чоловіка пристала раптом сильна гарячка і жар збільшувався; всі засоби, які могли б загасити вогонь, хворий відкидав, а бажав і насильно наполягав, благаючи всіх, хто приходить до нього, принести йому багато вина і дати йому вгамувати болісну спрагу. Але хто погодився б принести йому це задоволення, той не тільки посилив би гарячку, а й привів би нещасного до божевілля. Тоді, коли мистецтво було безсиле і не мало більше коштів, але було відкинуто, вжита хитрість показала таку силу, як відразу почуєш від мене. Лікар бере глиняний посуд, щойно вийнятий з печі, занурює його у вино, і потім, вийнявши його порожнім, наповнює його водою; кімнату, в якій лежав хворий, наказує зробити темною за допомогою багатьох фіранок, щоб світло не викрив хитрощів, і дає хворому пити з судини, ніби наповненої вином. Ошуканцем справедливо повинен називатися той, хто користується цим засобом зловмисно, а не той, хто чинить так зі здоровим глуздом. Часто буває вживати хитрість, щоб досягти цим мистецтвом найбільшої користі; а той, хто прагне прямою дорогою, нерідко завдає великої шкоди тому, від кого не приховав свого наміру. Тому, коли учень відповідав: «Господи, Ти важи, бо люблю Тебе» (Ів.21:16) і покликав самого Коханого в свідки своєї любові, то Спаситель не зупинився на цьому, але вказав і самий знак любові. Бо Він хотів показати тоді не те, скільки Петро любив Його, – це вже з багато чого було відомо нам, – але скільки Він сам любить Церкву Свою, і вподобав Петра, і всіх нас, щоб і ми докладали велике піклування про неї. Навіщо Бог не пощадив і Єдинородного Сина Свого, «але...зрадив Його» (Рим.8:32; Ін.16)? Для того, щоб примирити з собою людей, які перебували з Ним у ворожнечі, і зробити їх «народом обраним» (Тит.2: 14). Нащо (Син Божий) пролив кров Свою? Для того, щоб придбати тих овець, яких Він довірив Петру та його наступникам. Не без причини Христос говорив: «Хто ж є вірний раб і мудрий, що його поставить пан його над домом своїм» (Мф.24: 45)? Те, що я сказав вище, легко могли б виконати багато хто з пасох, не тільки чоловіки, а й дружини; а коли потрібно предстояти в Церкві і взяти на себе піклування про настільки багатьох душах, то вся жіноча стать і більша частина чоловічої повинні усунутись від цієї великої справи, а виступити ті, які багато перевершують усіх і стільки перевищують інших душевною чеснотою, скільки Саул (перевершував) увесь народ єврейський висотою тіла (1 Цар). бо тут не міра тільки тілесної величини повинна братися до уваги, але скільки обдаровані розумом люди відрізняються від безсловесних, така ж має бути відмінність між пастирем і пасомими, навіть можна сказати й більше, оскільки перебуває в небезпеці набагато важливіше. Хто погубить овець, яких або вовки розкрадуть, або розбійники розграбують, зараза чи інший якийсь нещасний випадок винищить, той, можливо, отримає собі деяку пощаду від пана стада; якщо ж і вимагатиметься від нього звіту, то шкода буде тільки в грошах; але кому довірені люди, це розумне стадо Христове, той, по-перше, смертю таких овець завдає шкоди не майну, а душі своїй; а потім і подвиг має бути набагато найважливіший і найважчий. Він бореться не з вовками, бояться не розбійників і дбає не про те, щоб відвернути заразу від стада, але з ким у нього війна і з ким боротьба? Послухай блаженного Павла, який каже: «Нема наша боротьба до крові і плоті, але до початків і до влади, і до мироутримувачів теми цього віку, до духового зло піднебесного» (Еф.6:12). Чи бачиш страшне безліч ворогів і люті полчища, озброєні не залізом, але мають достатню силу в самій суті своїй замість будь-якої зброї? Чи хочеш бачити й інше військо, зухвале й жорстоке, яке нападає на цю череду? Пасіння овець можуть з повною владою змусити їх прийняти лікарське лікування, якщо вони добровільно не хочуть цього; коли потрібно припекти і відсікти, то легко можуть і зв'язати їх, і не випускати довгий час, якщо це корисно, і дати їжу одну замість іншої, і утримати від пиття, і все інше, що тільки знайдуть корисним для здоров'я тварин, вони можуть вжити з великою зручністю. 3. Але хвороби людські, по-перше, нелегко бачити людині; бо ніхто «від чоловік не звістка, що в людині, як дух людини, що живе в ньому» (1Кор.2:11). Як можна вживати ліки проти хвороби, не знаючи її властивості, а часто не знаючи і того, чи хворий хто чи ні? Якщо ж хвороба відкрита, тоді лікаря ще більше чекає труднощі; тому що він не може з такою ж владою лікувати всіх людей, з якою пастух вівцю. І тут буває потрібно пов'язувати та утримувати від їжі, припікати та відсікати; але щоб прийнято було лікування, у цьому владний не той, хто пропонує лікування, а хто страждає на хворобу. Знаючи це, і той дивовижний чоловік (Павло) говорив до коринтян: «не володіємо вірою вашою, але як поспішниці єси вашої радості» (2Кор.1:24). Християнам переважно перед усіма забороняється – насильством виправляти тих, хто впадає в гріхи. Зовнішні (поганські) судді, піддаючи злочинців суду за законами, показують велику владу з них, і проти волі утримують їхню відмінність від їхніх навичок; а тут має виправляти грішника не насильством, а переконанням. І законами нам не дана така влада до утримання грішників; і навіть якби і була дана, ми не могли б скористатися цією силою, оскільки Бог нагороджує тих, які утримуються від пороків з доброї волі, а не з примусу. Тому потрібно багато мистецтва для того, щоб стражденні переконалися добровільно зазнати лікування від священиків, і навіть щоб дякували їм за лікування. Якщо пов'язаний звільнить себе від зв'язків (бо він владний на це), то збільшить своє лихо; і якщо зневажить слова, що розтинають подібно до залози, то цією зневагою додасть собі нову рану, і засіб лікування стане причиною найтяжчої хвороби; бо з примусом і проти бажання хворого ніхто не може його лікувати. 4. Що робити? Якщо легко вчинити з тим, хто потребує сильного лікування, і не глибоко розрізати рану тому, хто потребує цього, то рану частиною лікуєш, а частиною ні; якщо ж без пощади зробиш належне розсічення, то хворий іноді може, не витерпівши муки, раптом відкинути все, і ліки і перев'язку, і поринути у прірву, скинувши ярмо і розірвавши узи. Я можу вказати на багатьох, що дійшли до крайнього ступеня зла, тому що на них було накладено покарання, яке відповідає їхнім гріхам. Визначати покарання принаймні гріхів має непросто, але міркуючи з розташуванням грішників, щоб, зашиваючи розрив, зробити більшої проріхи, і намагаючись підняти занепалого, не заподіяти ще більшого падіння. Немічні і розслаблені і найбільш віддані задоволенням світу, і до того ж звеличуються своїм походженням і владою, якщо будуть відхилятися від гріхів своїх поступово і помалу, можуть хоч і не зовсім, то принаймні частково звільнитися від пороків, що володіють ними; а якщо хтось раптом запропонує їм розуміння, той позбавить їх і найменшого виправлення. Душа, якщо примусом хоч раз буде приведена в сором, впадає в нечутливість і після того вже не слухається і лагідних слів, не схиляється і погрозами, не торкається і благодіяннями, але буває набагато гірше того міста, яке ганьбить, пророк говорив: «обличчя дружини блудниці бути тобі, не хотіла. Тому пастир повинен мати багато розсудливості і багато очей, щоб з усіх боків спостерігати стан душі. Людину не можна ні силоміць тягнути, ні страхом примушувати, але має переконанням знову приводити до істини, від якої він раніше відпав. Тому потрібна душа мужня, щоб не ослабнути, щоб не зневіритися в спасінні блудників, щоб невпинно й мислити, і говорити: «їда як дасть їм Бог покаяння в розум істини, і виникнуть від дияволські сіті» (2Тим.2:25–26). Тому й Господь, розмовляючи з учнями, сказав: «Хто ж вірний... раб і мудрий» (Мф.24:45)? Той, хто подвизається сам по собі, приносить користь одному собі, а користь від пастирської діяльності простягається на весь народ. Той, хто роздає гроші нужденним, або якимось іншим чином допомагає пригнобленим, приносить деяку користь ближнім, але настільки менше священика, наскільки тіло нижче душі. Тому справедливо Господь сказав, що піклування про Його стадо є символом любові до Нього Самого. Василь. – А ти хіба не любиш Христа? Золотоуст. – Люблю, і ніколи не перестану любити, але боюсь, щоб не образити Коханого мною. Василь сказав: - Чи може бути темніше цієї загадки? Христос наказав любити Його пасти овець Його; а ти зрікаєшся пасти тому, що любиш того, що наказав це. Золотоуст. - Ніякої загадки в словах моїх, - сказав я, - навпроти вони дуже зрозумілі і прості. Якби я, маючи можливість виконувати цю посаду так, як хотів Христос, ухилявся від неї, то слід було б дивуватися при словах моїх; але якщо душевна неміч робить мене корисним для цього служіння, то чи вимагають пояснення мого слова? Я боюся, щоб, прийнявши стадо Христове здоровим і міцним і потім через неуважність завдавши йому шкоди, мені не прогнівати проти себе Бога, Який так полюбив його, що для викуплення і спасіння його зрадив Самого Себе. Василь сказав: - Це говориш ти жартома; а якщо не жартома, то я не знаю, чим іншим ти краще міг би довести, що я справедливо сумую, як не цими словами, якими ти намагався розвіяти мою зневіру. Я й раніше усвідомлював, що ти хитрував і видавав мене, але тепер, коли ти посилювався звільнитися від звинувачень, я ще більше переконався в тому і ясно бачу, до яких бід ти довів мене. Якщо ти усунув себе від цього служіння за свідомістю, що душа твоя недостатньо сильна для тяжкості цієї справи, то наперед треба б усунути мене, хоча б навіть я дуже прагнув того, тим більше, що я повідомив тобі всі мої наміри щодо цього; а тепер ти, дбаючи тільки про себе, забув мене, і о, якби тільки забув, і це було б омріяно; - Але ти навмисне влаштував, щоб ті, хто шукав зручніше, могли взяти мене. Ти не можеш вдатися і до того виправдання, ніби людська думка захопила тебе і спонукала підозрювати в мені щось велике і дивне. Я не належу до людей, які набули подиву і слави, а якби це й було так, і тоді не слід було б людській поголос віддавати перевагу істині. Якби ми з тобою ніколи не жили в близькому спілкуванні один з одним, то ти мав би деяку пристойну причину судити про мене по людській мові; якщо ж ніхто так не знав мене, як ти, і душа моя була відома тобі більше, ніж самим батькам і вихователям моїм, то які переконливі слова можуть запевнити когось у тому, що ти не з наміром накинув мене на таку небезпеку? Але залишимо тепер це; я не змушую тебе виправдовуватись у цьому; скажи, що ми відповідатимемо обвинувачам? Золотоуст. - Я не приступлю до цього доти, - сказав я, - поки не виправдаюсь перед тобою, хоч би ти сам тисячоразово вибачав мене. Ти сказав, що якби я, не знаючи тебе, довів тебе до справжнього становища, то незнання доставило б мені виправдання, звільнивши мене від усякого звинувачення; а тому що я зрадив тебе не через незнання, але зовсім знаючи тебе, тому немає в мене ніякої благовидної і справедливої ​​причини до мого виправдання. Але я говорю зовсім неприємне; тому що в цих справах потрібне суворе випробування, і той, хто має намір уявити здатного до священства, не повинен задовольнятися лише людською мовою, але разом з тим більше всіх і перш за все сам повинен упевнитися в його здібностях. Блаженний Павло, сказавши: «Чи личить йому і свідчення добро мати від зовнішніх» (1Тим.3:7), цим не відкидає потреби в строгому і вірному випробуванні і не постачає цього свідчення найголовнішою ознакою гідності таких осіб. Попередньо сказавши багато про що, він потім додав і це, показуючи тим, що в обранні не повинно задовольнятися цією однією ознакою, але разом з іншими брати до уваги і цей. Поголос людський часто буває оманливим; а після попереднього суворого випробування не можна від неї побоюватися жодної небезпеки. Тому, після іншого, він згадує і про свідчення «від зовнішніх» . Він не просто сказав: «належить йому свідчення добро мати», але додав: і «від зовнішніх», бажаючи з'ясувати, що свідченням зовнішніх має передувати суворе випробування. А оскільки я сам знав тебе краще за батьків твоїх, як ти засвідчив, то, по справедливості, я можу бути вільним від усякої провини. Василь сказав: – З цієї причини ти й не міг би виправдатися, якби хтось захотів звинувачувати тебе. Чи не пам'ятаєш того, про що і я багато разів казав тобі і що ти бачив насправді, наскільки немічна моя душа? Чи не тому ти постійно сміявся з моєї малодушності, що при найменших турботах я скоро падав духом? 5. Золотоуст. – Пам'ятаю, – сказав я, – що часто чув від тебе такі слова, і не зречусь. Якщо ж я колись сміявся, то робив це жартома, а не по правді. Втім, тепер я не сперечатися про це; Не прошу й тебе бути щирим переді мною, коли я буду згадувати про деяких із властивих тобі чеснот. Якщо ти надумаєш викривати мене в неправді, то я не пощаджу тебе, але доведу, що ти заперечуєш більше за скромністю, ніж за справедливістю, і приведу в свідчення істини моїх слів не що інше, а твої ж слова і діла. По-перше, я хочу запитати тебе: чи знаєш ти, яка сила кохання? Христос, не згадуючи про всі чудеса, які мали бути здійснені апостолами, сказав: «про це розуміють усі, бо мої учениці є, якщо любов мати між собою» (Ів.13:35); а Павло каже, що любов є «виконанням закону» (Рим.13:10), і що без неї і дарування не приносять жодної користі (1Кор.13:1–2). Це чудовий скарб, відмінна властивість учнів Христових, що перевищує обдарування, я бачив міцно насадженим у душі твоїй і приносив рясні плоди. Василь сказав: - Зізнаюся, що я багато дбаю про це і дуже намагаюся дотримуватися цієї заповіді; але що ще й наполовину не виконав її, то й сам ти засвідчиш, якщо, залишивши лестощі, захочеш говорити правду. Золотоуст. - Тож я звернуся до доказів, - сказав я, - і чим погрожував, то тепер і зроблю, саме доведу, що ти хочеш бути скромнішим, ніж справедливим. Розповім одну подію, яка нещодавно сталася, не згадуючи про колишню, щоб хтось не подумав, що я намагаюся давністю часу затемнити істину; тут сама близькість часу не дозволить мені прикрити щось улесливими словами. 6. Коли один із наших друзів, обвинувачений у провинах зухвалості і гордості, наражався на крайню небезпеку, і тоді як ніхто не закликав тебе і сам обвинувачений не просив, ти сам себе накинув на небезпеку. Так було діло; але щоб викрити тебе та словами твоїми, пригадаю і сказане тобою. Коли таке ревнощі твою одні осудили, інші хвалили й звеличували, ти сказав осудникам: Що робити? – Інакше не вмію любити, як жертвуючи душею моєю, коли потрібно врятувати когось із друзів, що перебуває в небезпеці», повторивши, хоч іншими словами, але в тому ж сенсі, слова Христові, які Він сказав учням, визначаючи досконалу любов: «Більше сея любові, – говорив Він, – хто ж говорив, – ніхто ж Ін.15: 13). Таким чином, якщо немає вищого ступеня любові, ти встиг дійти до кінця: і ділами, і словами своїми досяг самої вершини її. Тому я і зрадив тебе, тому й вигадав таку хитрість. Тепер чи переконав я тебе, що не зі злозичливості і не з наміром навести на небезпеку, але передбачаючи користь, я привернув тебе на це поприще? Василь сказав: - Отже, ти думаєш, що для виправлення ближніх достатньо сили кохання? Золотоуст. — Здебільшого, — сказав я, — вона може сприяти цій меті; Якщо ж ти бажаєш, щоб я привів докази і твого розсудливості, то приступлю і до цього і доведу, що ти більш розумний, ніж скільки велелюбний. Василь, при цьому почервонівши від сорому, сказав: - Що стосується мене, залишимо тепер; я й спочатку не вимагав від тебе мови про це; якщо ж ти можеш сказати щось справедливе для "зовнішніх", то я із задоволенням слухатиму. Тож, покинувши цю порожню суперечку, скажи, чим ми виправдаємося перед іншими, як гідними тебе честі, так і перед тими, які з жалем дивляться на них, як на ображених? 7. Золотоуст. – Я й сам, – сказав я, – поспішаю перейти до цього. Так як з тобою я скінчив промову, то звернуся і до цієї частини захисту. Яке ж їхнє звинувачення, і які провини? Кажуть, ніби виборці ображені та принижені тим, що я не прийняв честі, якою вони хотіли вшанувати мене. Але, по-перше, скажу, що не повинно думати про образу, яку завдають людям, коли повагою до них ми постачаємось у необхідність образити Бога. І для самих засмучених ображатись цим, я вважаю, не тільки не безпечно, а й дуже шкідливо. Людям, які присвятили себе Богові і дивляться на Нього одного, на мою думку, має бути такими благочестивими, щоб і не вважати образою, хоча б їм тисячу разів довелося випробувати це засмучення. А що така чи інша якась зухвалість не приходила мені і на думку, це видно з наступного. Якби я дійшов до цього через гордість і честолюбство, – як дехто обмовляє, про що ти неодноразово говорив, – і тим підтвердив би думку обвинувачів, то я був би вельми несправедливий, знехтувавши людей вельмишановних і великих благодійників моїх. Якщо образа, нанесена тим, які не зробили жодної несправедливості, гідна покарання, то люди, які добровільно бажали вшанувати, якої не заслуговують на повагу? Ніхто не може сказати і того, ніби вони, отримавши від мене мале чи велике добро, зробили винагороду за ці благодіяння. Якого ж заслуговувало б на покарання відплата противним тому? Якщо ж це ніколи і на думку мені не спадало, але з іншим наміром я відхилив від себе важкий тягар, то замість того, щоб вибачити, якщо не хочуть виправдати, чому звинувачують мене в тому, що я пощадив душу свою? Я так мало був схильний ображати цих чоловіків, що й самою відмовою, гадаю, вшанував їх. Не дивуйся, якщо мої слова дивні; я скоро поясню їх. Але тепер ні; всякий привід до лихослів'я відібрано; ні мене в ласкаві, ні виборців у хабарництві не можуть звинувачувати, хіба хто захотів би просто божевілля. Як може той, хто вживає лестощі і витрачає гроші для того, щоб отримати пошану, поступитися її іншим, коли потрібно було самому отримати? Це було б схоже на те, якби хто, багато попрацювавши над землею, щоб жнива його рясніли плодами і точили були сповнені вином, після багатьох праць і великих витрат, коли треба пожинати плоди і збирати виноград, надав іншим скористатися цією родючістю. Чи бачиш, що хоча б такі слова були й далекі від істини, проте бажаючі мали б привід наклепувати на виборців і говорити, що вони зробили обрання не за здоровим глуздом? А тепер ми не дозволимо їм і слова сказати, і просто вуст відкрити. Це, і ще більше було б сказано спочатку. А потім, після вступу в саме служіння, у мене не вистачило б сил щодня виправдовуватися перед обвинувачами, хоча всі мої вчинки були бездоганні, хіба довелося б у чомусь погрішити через недосвідченість і незрілий вік. Тепер я позбавив виборців і цього звинувачення, а тоді піддав би їх незліченним докорам. Чого б не сказали? Нетямущим дітям вони доручили такі вельмишановні та великі справи, занапастили стадо Боже, забавою та посміховиськом зробили християнство. Але тепер «всяке беззаконня загородить уста свої» (Пс.106: 42). Хоча те ж можуть сказати і про тебе, але ти справами своїми скоро доведеш, що не повинно судити про розсудливість за віком і відрізняти старця по сивині, і не всякого юного усувати від цього служіння, але юного за вірою (новохрещеного); між тим і іншим – велика різниця. Золотоуст продовжує своє виправдання. - Його відмова відбулася не від гордості. – Звинувачувати інших у неповазі до священства означає виявляти власну невисоку думку про нього. - Відмова його відбулася не з марнославства. – Любов до слави навпаки має спонукати його прийняти єпископство. – Священство має небесний характер. – Величезна обстановка священства старозавітного та перевага священства новозавітного. - Велич християнської таємниці. – Священик сильніший за Ангелів. - Джерела його могутності. – Священики старозавітні лише давали свідчення про зцілення прокази тіла, а священики новозавітні зцілюють проказу душі. – Якщо наші батьки дають нам тілесне життя, то священики повідомляють нам життя духовне, і вони можуть нам давати його, коли навіть ми втратили його. - Хрещення. – Покаяння. – Навіть апостол Павло тремтів, розмірковуючи про висоту свого служіння. – Те саме залякало і Золотоуста. - Ясна свідомість висоти священнослужіння з одного боку і свідомість своєї слабкості - як спонукання, що змусили його відмовитися від єпископства. – Інші спонукання, як небезпеки і труднощі, пов'язані зі священнослужінням. - Усунення марнославства з усіма пристрастями, що його супроводжують. – Чим піднесеніше священство, тим огидніше зловживання ним. – Можна бажати священства, але не піднесення і влади, пов'язаних зі священством. – Священик має бути паном над самим собою: сумні наслідки гніву. - Похибки священиків швидко стають відомими всім і спокуса, що відбувається звідси. – Приклади невдалих обрань. – Управління вдовицями, піклування про діви, церковне судочинство, пов'язані з ним труднощі. - Відлучення і необхідна їм розсудливість. 1. Що я ухилився від честі (єпископства) не для образи бажаючих вшанувати мене і не для того, щоб зазнати їхнього сорому, на доказ цього достатньо сказати і те, що вже сказано; а що я вчинив так не на навіювання гордості, постараюся і це тепер пояснити тобі під силу мою. Якби мені належало обрання в начальника війська чи країни, і якби я поставився до цього з таким самим розташуванням, то інший справедливо міг би підозрювати в мені гордість, або ніхто не став би звинувачувати мене і в гордості, а всі назвали б безрозсудним; але коли належало священство, яке стільки вище (будь-якої) влади, скільки дух кращий за тіло, тоді хто наважиться звинувачувати мене в гордості? І чи не дивно – тих, хто відмовляється від маловажного звинувачувати в нерозумінні, а тих, що ухиляються від найвищого, звільняти від звинувачення в нерозумінні, але звинувачувати в гордовитості? Це подібно до того, якби хто зневажливо ставиться до стада волів і не бажає бути пастухом став звинувачувати не в гордовитості, але в нерозсудливості, а того, хто відмовляється від панування над усім всесвітом і від начальства над всесвітнім військом, назвав би не божевільним, а гордим. Ні, ні, не мене, а скоріше самих себе звинувачують ті, хто говорить це. Бо одна думка про те, що можна людині зневажати таку гідність (священства), є доказом, яку думку про цей предмет мають самі, хто її висловлює. Якби вони не вважали його маловажливим і звичайним, то їм не спало б і на думку такої підозри. Чому ніхто ніколи не наважився подумати щось подібне про гідність Ангелів, і сказати, що є така душа людська, яка з гордості не хотіла б досягти гідності ангельського єства? Це тому, що ми маємо високе поняття про Сили Небесні, і воно не дозволяє нам вірити, щоб людина могла уявити собі щось вище за цю гідність. Таким чином, справедливіше було б звинувачувати в гордості тих, хто мене звинувачує в цьому. Вони ніколи не стали б підозрювати в цьому інших, якби наперед самі не визнали цього предмета нікчемним. Якщо ж вони кажуть, що я вчинив так із честолюбства, то вони виявляться такими, що суперечать і явно б'ються з самими собою; бо, я не знаю, які інші, крім цих, вони придумали б промови, якби звільнили мене від звинувачень у марнославстві. 2. Якби в мені було це марнославство, то мені треба було б швидше прийняти (обрання), ніж тікати. Чому? Тому що воно принесло б мені велику славу. Який перебуває в такому віці і нещодавно відстав від життєвих турбот, раптом виявитися для всіх настільки дивним, що бути кращим перед людьми, які провели все життя в таких працях, і отримати виборчих голосів більше за всіх їх - це вселяло б усім дивовижні і великі думки про мене і зробило б мене поважним і знаменитим. А тепер, крім небагатьох, велика частина Церкви не знає мене і на ім'я; навіть не всім буде відомо, що я відмовився (від покликання), а лише деяким небагатьом, з яких, я думаю, не всі знають про це точно, а ймовірно багато хто з них думає, що я або зовсім не був обраний, або після обрання був відкинутий, як той, хто виявився нездатним, а не сам втік добровільно. 3. Василь. – Але ті, хто знає істину, будуть дивуватися. Золотоуст. - А ти ж сказав, що вони звинувачують мене в марнославстві та гордовитості. Від кого ж чекати похвали? Від народу? Але він не знає справи точно. Від небагатьох? Але й у них міняється моя справа. Для того ти тепер і прийшов сюди, щоб дізнатися, чим можна виправдатись перед ними. Але навіщо про це тепер поширюватиметься? Хоч би всі знали істину, і тоді не слід було б звинувачувати мене в гордості чи честолюбстві; потерпи трохи, і ти ясно побачиш це. При цьому ще дізнаєшся й те, що чимала загрожує небезпека не лише тим, хто з такою відвагою наважується (приймати священство), якщо тільки є такі люди, чому я не вірю, а й тим, які підозрюють у цьому інших. Коли ти бачиш Господа заклятого і запропонованого, священика майбутнього цієї Жертви і молящегося, і всіх окроплюваних цією дорогоцінною Кров'ю, то думаєш, що ти ще перебуваєш серед людей і стоїш на землі, а чи не переносишся одразу на небеса і, відкинувши всі тілесні помисли душі, небесне? О диво, про людинолюбство Боже! Той, хто сидить горе з Отцем, у цей час обіймається руками всіх і дає Себе відчувати і сприймати всім охочим. Це і роблять все очима віри. Чи все це тобі здається гідним зневаги, чи таким, над чим хто міг би висловити свою зарозумілість? Чи хочеш бачити і з іншого дива перевагу цієї Святині? Уяви перед очима своїми Іллю і незліченну кількість народу, що стоїть навколо, і лежачу на камені жертву; всі інші дотримуються тиші і глибокого мовчання, тільки пророк молиться, і потім раптово полум'я спадає з небес на жертву (3Цар.18:30–38); все це дивно і сповнене жаху. Тепер перейди звідси до того, що чиниться нині, і ти побачиш не тільки дивне, але й перевершує всякий жах. Має бути священик, низводячи не вогонь, але Святого Духа; здійснює тривале моління не про те, щоб вогонь спав згори і попалив запропоноване, але щоб Благодать, що зійшла на Жертву, спалахнула через неї душі всіх і зробила їх найсвітлішими очищеного вогнем срібла. Хто ж, крім людини зовсім несамовитої чи божевільної, може зневажати таке страшне таїнство? Чи ти не знаєш, що душі людські ніколи не могли б перенести вогню цієї Жертви, але всі загинули б, якби не було великої допомоги Божественної благодаті? 5. Хто роздумає, наскільки важливо те, що людина, ще зодягнена тілом і кров'ю, може бути присутня біля Блаженного і Безсмертного Природи, той ясно побачить, якої честі удостоїла священиків благодать Духа. Ними здійснюються ці священнодійства та інші, не менш важливі для досконалості та спасіння нашого. Люди, що живуть на землі і ще на ній звертаються, поставлені розпоряджатися небесним, і отримали владу, якої не дав Бог ні Ангелам, ні Архангелам; бо не їм сказано: "Якщо ще зв'яжете на землі, будуть пов'язані на небесі; і якщо ще дозвольте на землі, будуть дозволені на небесах» (Мф.18:18). Земні володарі мають владу пов'язувати, але тільки тіло; а ці узи зв'язують саму душу і проникають в небеса; на Небі, і думка рабів стверджує Владика. Чи не означає це, що Він дав їм усю Небесну владу? Яка влада може бути більшою за цю? «Батько ... суд весь даде Синові» (Ін.5: 22); а я бачу, що Син увесь цей суд дав священикам. Вони зведені на такий ступінь влади, як би вже переселилися на небеса, перевершили людську природу та звільнилися від наших пристрастей. Якби цар надав комусь із своїх підданих владу укладати у в'язницю і знову звільняти, кого він захоче, такий підданий у всіх був би славний і знаменитий; а про те, хто отримує від Бога владу настільки вищу за цю, скільки небо краще за землю і душу – тіл, деякі думають, що він отримує маловажну честь, і нібито можливо уявити, що хтось із тих, хто отримав цей дар, не поважатиме його. Відкинемо таке безумство! Справді шалено не поважати таку владу, без якої нам неможливо отримати порятунок і обіцяні блага. Якщо ніхто не може увійти в Царство Небесне, «аще ... не народиться водою і Духом» (Ін.3:5), і не «їдаючий Плоті» Господа і не «співаючий Крові Його» позбавляється вічного життя (Ін.6:53), а все це відбувається ні ким іншим, як тільки цими священними руками. руками священика, то як без їх можна буде комусь уникнути геєнського вогню або отримати уготовані вінці. 6. Священики для нас є ті чоловіки, яким вручено народження духовне та відродження хрещенням; через них ми вдягаємось у Христа, і поховаємося разом із Божим Сином і стаємо членами цієї блаженної Глави. Тому справедливо ми повинні не тільки боятися їх більше володарів і царів, а й почитати більше за батьків своїх; ці народили нас "від крові і від похоті плотські» (Ів.1: 13), а ті суть винуватці нашого народження від Бога, блаженного «покибуття», істинної свободи і благодатного усиновлення. Священики юдейські мали владу очищати тіло від прокази, чи краще, не очищати1, а тільки; знаєш, як завидно було тоді священицьке гідність. А наші (священики) отримали владу не свідчити тільки очищення, але зовсім очищати, – не проказу тілесну, але нечистоту душевну. Тому не поважають їх набагато злочинніше Дафана та його спільників, і гідні більшого покарання; тому що ці домагалися влади, що не належала їм (Числ.16), однак мали високу думку про неї і довели це тим самим, що домагалися її з великим зусиллям; а тепер, коли священство прикрасилося набагато більше і піднялося до такого ступеня, не поважати його – значить наважуватися на значно більшу зухвалість; бо не одне й те саме: домагатися честі, що не належить собі, і зневажати такі блага; останнє настільки важче першого, наскільки різні між собою зневага та повага. Чи є така нещасна душа, яка зневажала б такі великі блага? Я не можу уявити жодної такої людини, хіба хто прийшов у демонське шаленство. Втім, повернуся знову до того, про що йшлося. Бог дав священикам більше сили, аніж плотським батькам, не тільки для покарань, а й для благодіянь; ті та інші стільки різняться між собою, скільки життя справжнє від майбутнього. Одні народжують для життя, інші для майбутнього; ті не можуть позбавити дітей своїх від тілесної смерті і навіть захистити від хвороби, що вторглася, а ці часто рятували стражденну і готову загинути душу, то вживаючи лагідне покарання, то утримуючи від падіння при самому початку, не тільки вченням і навіюванням, але і за допомогою молитов. Вони не тільки відроджують нас (хрещенням), але мають владу дозволяти і від наступних гріхів: «Чи болить хто в вас, - говориться (у Писанні), - нехай покличе пресвітери церковні, і нехай молитву створять над ним, помазав його оливою, в ім'я Господнє. І молитва віри врятує хворого, і Господь возведе його: і коли гріхи створив їсти, відпустяться йому» (Як.5:14–15). Крім того, тілесні батьки не можуть надати ніякої допомоги дітям, коли вони ображають когось із знатних і сильних людей, а священики часто примиряли віруючих не з вельможами і не з царями, а з самим розгніваним ними Богом. Хто після цього наважиться звинувачувати мене в гордості? Навпаки, я думаю, що сказане мною порушить у душах слухачів таке благоговіння, що вони звинувачуватимуть у гордості та зухвалості тих, хто не тікає, але тих, які самі приходять і намагаються придбати собі цю гідність. Якщо начальники міст, коли вони не дуже розсудливі і діяльні, наражаючи міста на руйнування, гублять і себе самих, то той, хто зобов'язався прикрашати Наречену Христову, скільки, думаєш ти, повинен мати сили і власної, і понад посиланої, щоб не погрішити? Якби було лише називатися пастирем і виконувати цю справу, як станеться, і від цього не було ніякої небезпеки, то кожен бажаючий нехай звинувачує мене в марнославстві; якщо ж той, хто приймає на себе, таку турботу повинен мати велику розсудливість, і ще перед розсудливістю велику благодать Божу, правоту вдач, чистоту життя і чесноту, більше ніж людську, то не відмовляй мені в пробаченні, що я не хотів гинути марно і даремно. Якби хтось, відправляючи велике судно, наповнене веслярами і навантажене дорогими товарами, вручав мені годувати його і наказував переплисти Егейське або Тірренське море 3 , то я за перших слів його втік би; і якби хтось запитав, чому? – я б відповідав: щоб мені не потопити корабля. 9. І по-перше, є марнославство, як би скеля жахлива і набагато небезпечніша скелі Сирен, яку вигадали байкарі 4 ; багато хто міг пропливти повз цю скелю нешкідливо; але для мене це так важко, що навіть і тепер, коли жодна потреба не тягне мене до цієї прірви, я не можу позбутися небезпеки. А якщо хтось вручить мені цю владу, той ніби зв'яже мені обидві руки назад і віддасть мене чудовиськам, що живуть у цій скелі, щоб вони щодня мучили мене. Які ж це чудовиська? Закон Божественний видалив жінок від цього служіння, а вони намагаються вторгнутися до нього; але оскільки самі по собі не мають влади, то роблять усе через інших, і таку надають собі силу, що й обирають, і відкидають священиків за своєю сваволею; прислів'я: «нагору дном» збувається тут на ділі. Начальниками управляють підначальні, і хай би чоловіки, але - ті, яким не дозволено і "вчити" (1Тим.2: 12). Що говорю «вчити»? – яким блаженний Павло заборонив і «глаголати» в Церкві (1Кор.14:34). Я чув від однієї людини, ніби їх допустили до такої зухвалості, що вони навіть роблять догани предстоятелям церков і поводяться з ними суворіше, ніж панове зі своїми слугами. 10. Нехай ніхто не думає, що мої звинувачення стосуються всіх; є, багато є таких (священиків), які уникли цих мереж, і їх набагато більше, ніж уловлених. І саме священство я не звинувачую в цих лих; не бажаю дійти до такого безумства. Не меч звинувачують за вбивство, не вино за пияцтво, не силу за образу, не мужність за безрозсудну зухвалість, але всі розсудливі люди звинувачують і карають тих, хто вживає на зло дари Божі. Так, саме священство справедливо засудить нас, які розпоряджаються неправильно. Не воно причиною викладених мною лих, а ми самі чорнимо його, скільки можемо, без розбору довіряючи його таким людям, які, не впізнавши наперед власних душ і не подивившись на труднощі цієї справи, охоче приймають пропоноване, а коли приступлять до справи, тоді через недосвідченість самі перебувають у мороці і на довірений їм народ. Це мало не сталося і зі мною, якби Бог скоро не визволив мене від цих небезпек, охороняючи свою Церкву і шкодуючи мою душу. Чому, скажи мені, на твою думку, відбуваються такі сум'яття в церквах? Що деякі, домагаючись цієї влади, навіть заповнювали церкви вбивствами і обурювалися в містах, про це я замовчую тепер, щоб хтось не подумав, що говорю неймовірне. На мою думку, має з таким благоговінням ставитися до цієї справи, щоб тікати від тяжкості цієї влади, а після отримання її не чекати суджень від інших, коли трапиться вчинити гріх, що заслуговує на повалення, але раніше самому зректися цієї влади. Таким чином, ще можливо буде отримати помилування від Бога; утримувати ж себе в цій гідності всупереч благопристойності - значить позбавляти себе всякого прощення і ще більше спалахувати гнів Божий, додаючи до одного інший тяжкий злочин. 11. Але ніхто не наважиться на це; бо тяжко, воістину тяжко домагатися цієї честі. Кажу це, не суперечачи блаженному Павлу, але цілком згідно з його словами. Що ж він каже? «Коли хто єпископства хоче, добра діла бажає» (1Тим.3:1). І я назвав тяжким бажання не самої справи, а першості та влади. Це бажання, на мою думку, має ретельно виганяти з душі і навіть не дозволяти йому на самому початку опановувати її, щоб можна було діяти у всьому вільно. Хто не хоче величатися цією владою, той не боїться і втратити її; а не боячись цього, може робити все із властивою християнам свободою; навпаки, бояться і бояться скидання зазнають жалюгідне рабство, поєднане з багатьма лихами, і часто змушені бувають ображати і людей, і Бога. Не такий має бути настрій душі; але як на битвах ми бачимо доблесних воїнів і тими, хто бореться старанно, і падають мужньо, так і ті, хто вступає в це служіння, повинні і священствувати, і приймати повалення з цієї влади так, як належить християнським чоловікам, які знають, що таке повалення доставляє не менший вінець, як і сама. Хто піддається йому, не зробивши нічого непристойного і противного цій гідності, той приготує несправедливо скинули його покарання, а собі велику нагороду: «Блаженні є, - говорить (Господь), - коли ганьблять вам, і ждете, і ріжуть всяк зол гла, бо ваша вина багато на небесах» (Мф.5:11–12). Це буває тоді, коли хтось скидається товаришами по службі або заздрості, або з догодження іншим, або з ворожнечі, або з якоїсь іншої несправедливої ​​причини; коли ж станеться комусь потерпіти це від ворогів, то, я думаю, не треба і доводити, яку користь вони приносять йому своєю злістю. 12. Не маловажна і одна ця причина; якби вона була єдиною, то сама по собі була б достатньою для того, щоб відхилити мене від цієї гідності; але тепер до неї приєдналася інша, не менша за ту. Яка ж? Священик повинен бути пильним і обачним, і мати безліч очей з усіх боків, як той, хто живе не для себе одного, а для безлічі людей (1Тим.3:2). А я недбалий і слабкий, і ледве можу дбати про власне спасіння, як ти й сам погодишся, хоч і намагаєшся, з любові до мене, найбільше приховувати мої слабкості. Не говори мені тут ні про піст, ні про нічне неспання, ні про лежання на землі, ні про інші тілесні виснаження; ти знаєш, як я ще не досконалий і в цьому. Якби навіть я з усією строгістю виконував це, і тоді за моєї справжньої слабкості це не могло б принести мені жодної користі в предстоятельстві. Це може бути дуже корисно людині, яка уклалася в якійсь келії і дбає тільки про свої справи; а хто поділяється на таку безліч народу і має особливі турботи про кожного з підлеглих, у того яку ймовірну користь це може принести для їхнього успіху, якщо він не матиме душі міцної і мужньої? Тут не хмиз, смола і льон служать їжею вогню, але щось набагато небезпечніше, тому що тут і вогонь не речовий, але всепожираючий полум'я заздрощів оточує священиків, піднімаючись з усіх боків, прямуючи на них і проникаючи в життя їх наполегливіше, ніж тоді вогонь у тіла юнаків. Якщо він знайде хоча б малі сліди соломи, одразу пристає до неї, і спаливши цю гнилу частину та всі інші частини, хоча б вони були світліші за сонячні промені, обпалює і очорнює димом. Поки життя священика добре влаштоване у всіх відносинах, доти він залишається неприступним для наклепів; але якщо він не додивиться чогось малого, як властиво людині, і до того ж перепливає багатозаколотне море справжнього життя, то інші добрі справи його анітрохи не допоможуть йому загородити уста обвинувачів; але ця мала провина затемнює все інше. Всі починають судити про нього не як про істоту, наділену тілом і що має людську природу, але як про ангела непричетного ніяким слабкостям. Як тирана, поки він панує, всі бояться і лестять йому, тому що не можуть скинути його; але коли помітять, що справи його починають змінюватися, тоді, залишивши удавану лестощі, недавні друзі раптом стають ворогами і ворогами і, дізнавшись про всі його слабкості, намагаються позбавити його влади; так само буває і зі священиком: ті, які недавно, коли він був у силі, шанували його і догоджали йому, скориставшись незначним приводом, сильно озброюються на нього, і намагаються скинути його, не як тирана тільки, але як ще гіршу людину. Як тиран боїться своїх охоронців, так і священик побоюється своїх близьких та співслужбовців найбільше; тому що ніхто стільки не домагається його влади і ніхто краще за всіх інших не знає справ його, як вони; перебуваючи біля нього, вони насамперед дізнаються про те, що трапилося з ним і легко можуть зустріти довіру навіть наклепам своїм і, уявляючи мале великим, пошкодити обмовленому. Тоді апостольський вислів виправдовується в протилежному сенсі: «Як одна душа страждає, то з нею страждають усі народи, а коли одна душа прославляється, то з нею радіють усі народи» (1 Кор. 12:26). Хіба що все це витримає тільки той, хто набув великого благочестя. Ви мене на таку війну посилаєте? І ти думаєш, що моя душа здатна на таку різнорідну і різноманітну боротьбу? Як і від кого ви про це дізналися? Якщо Бог відкрив, покажи Свою рішучість, і я підкорюся; Якщо ви не можете цього зробити і виносите свій вирок на основі чуток людей, то перестаньте обманюватися. Що стосується нашого стану, ми повинні більше вірити в себе, ніж в інших; бо «ніхто не знає, що в людині, тільки дух людини, що живе в ній» (1 Кор. 2:11). Якщо не раніше, то тепер у цих словах, я думаю, ви переконалися, що, прийнявши цю владу, я піддав би на глум і себе, і виборців, і з великою шкодою повернувся б до того стану життя, в якому я зараз перебуваю. Не тільки заздрість, але, що набагато сильніше за заздрість, бажання цієї влади зазвичай озброює багатьох проти того, хто її має. Як корисливі діти тяжіють старістю батьків, так деякі з цих людей, бачачи чиєсь священство тривалим довгий час і умертвіння такого священика вважаючи справою беззаконною, поспішають позбавити його влади, бажаючи все вчинити на його місце і кожен сподіваючись, що ця влада дістанеться йому самому. 15. Чи хочеш, я покажу тобі й інший вид цієї боротьби, сповненої тисячі небезпек? Іди й подивися на народні свята, де здебільшого і належить робити обрання на церковні посади, і ти побачиш, що на священика сиплеться так багато осудів, як велика кількість підлеглих. Усі, хто має право надавати цю честь, поділяються тоді на багато частин, і в зборах пресвітерів не побачиш згоди їх ні між самими собою, ні з єпископом, але кожен стоїть сам собою, обираючи один одного, інший. Говорю це тепер, не бажаючи принизити сивини або узаконити, щоб ті, хто належав до ченців, зовсім були усунуті від цієї предстоятельства, - бо трапилося, що багато хто з них прославлявся на цій посаді, - але намагаюся довести, що якщо ні благочестя само по собі, ні глибока старість зробили б це сказані вище причини. Деякі представляють ще інші безрозсудні спонукання, так одні обираються до складу кліру з побоювання, щоб не вдалися на бік супротивників, інші – за свою злість, щоб вони, обійдені, не зробили багато лих. Що може бути беззаконнішим за це, коли люди негідні і сповнені безлічі пороків отримують честь за те, за що належало б карати їх, і за що не слід було б дозволяти їм переступати порога церковного, за те саме вони зводяться у священицьку гідність? Чи ще ми будемо шукати, скажи мені, причини гніву Божого, дозволяючи людям порочним і нічого не заслуговуючим губити справи такі святі і страшні? Ті, що іменем Твоїм з простих і незнатних стали поважними і знатними, звертають цю честь проти Того, хто їх вшанував, дерзають на недоступне сміливо, ображають святиню, усуваючи і відкидаючи доблесних для того, щоб при великому збіднінні і з крайньою свободою порочні скидали. Якщо хочеш дізнатися про причини і цього зла, то знайдеш, що вони однакові з колишніми; бо корінь і, так би мовити, їхня мати одна – заздрість; але вони мають один вид, а різняться між собою. Кажуть: цей має бути відкинутий, бо молодий; інший – тому що не вміє лестити; третій – бо посварився з таким; четвертий щоб такий-то не образився, побачивши, що запропонований їм відкинутий, а обраний цей; п'ятий – тому що добрий і скромний; шостий – бо надто страшний для грішників; сьомий – з іншої подібної причини. Взагалі, не можуть наводити стільки прийменників, скільки захочуть; якщо ж не знайдуть нічого іншого, то постачають на вигляд і багатство, і те, що не повинно зводити на цю честь раптом, а поступово і помалу, та інші причини можуть знайти, які захочуть. Тепер я хотів би запитати: що має робити єпископу у боротьбі з такими вітрами? Як йому встояти проти таких хвиль? Як йому відбити всі ці напади? Якщо він керуватиметься у справах здоровим глуздом, то і йому, і обраним усі стають ворогами і ворогами, роблять усе всупереч йому, щодня роблять розбрати і переслідують обраних незліченними глузуваннями, доки не скинуть їх або не зведуть своїх прихильників. І буває подібне до того, якби всередині корабля, що пливе, керманич мав своїми супутниками морських розбійників, які і йому, і веслярам, ​​і плавальникам постійно і щогодини завдавали б підступи. 16. Уяви ж, яким має бути той, хто має витримувати таку бурю і відвертати такі перешкоди загальному благу? Він повинен бути важливим і не гордим, суворим і прихильним, владним і товариським, неупередженим і послужливим, смиренним і не раболепним, суворим і лагідним, щоб він міг зручно протистояти всім перешкодам; він повинен з повною владою приймати людину здібну, хоча б усе тому противилися, а нездатну з такою ж владою відкидати, хоча б усі діяли на її користь, мати на увазі лише один добробут Церкви і нічого не робити по ворожнечі чи з догоди комусь. Отже, чи для тебе ясно, що я недаремно відмовився від цього служіння? Втім, я не все ще пояснив тобі; є й інше, про що можу сказати, а ти не потягнися вислухати щирого друга, який бажає виправдатися перед тобою в тому, за що докоряєш його; це не тільки буде корисно тобі для захисту мене перед іншими, а може, принесе чималу користь для самого розпорядження цією справою. Зміст таких вдівок за рахунок Церкви спричиняє і покарання від Бога, і крайнє засудження від людей, і самих благодійників робить менш схильними до благодійності. Хто зважиться колись на те, щоб майно, яке йому заповідано жертвувати для Христа, витрачати на тих, що ганьблять ім'я Христове? Тому треба робити ретельне і суворе дослідження, щоб не тільки такі вдовиці, а й ті, які спроможні самі себе просочувати, не винищували трапези найбідніших. За цим розбором слідує інша не мала турбота про те, щоб життєві припаси для них витікали рясно, як би з джерел, і ніколи не збідніли. Мимовільна бідність погана тим, що буває ненаситна, вибаглива і невдячна. Потрібно багато розсудливості і багато старання, щоб загороджувати їм уста, які користуються будь-яким приводом для засудження. Народ коли побачить кого-небудь неупередженого до багатства, відразу оголошує його здатним до розпорядження цією справою. Але я думаю, що для нього недостатньо однієї цієї великодушності, але, хоча вона перш за все необхідна, тому що без цього він буде більш губителем, ніж покровителем і вовком, а не пастирем; але водночас треба мати і інше якість. Це терпіння, причина всіх благ для людей; воно приводить і вселяє душу як би в якусь тиху пристань. Вдовиці і за своєю бідністю, і за віком, і за властивістю своєї статі дозволяють собі деяку непомірну зухвалість, так би мовити; вони кричать безчасно, даремно звинувачують, скаржаться на те, за що належало б дякувати, і ганьблять за те, за що належало б хвалити. Все це предстоятелю треба переносити мужньо і не дратуватись ні невчасними вимогами, ні безрозсудними докорами. Ця підлога має шкодувати в нещасті, а не ображати; бо бути безжальним до їхніх нещасть і додавати до скорботи від бідності ще скорбота від образи була б вкрай жорстокою. Тому один премудрий чоловік, бачачи своєкорисливість і гордість людської природи і знаючи властивість бідності, яка здатна принизити і доблесну душу і часто схиляти до безсоромного повторення одних і тих же прохань, в настанову, щоб хтось на прохання бідних не гнівався і від роздратування на нещастя на подразнення гонителем, умовляє його бути поблажливим і доступним для того, хто потребує: "прихили, - говорить він, - вухо твоє до жебрака" без прикрості, "відповідай йому мирна в лагідності" (Сир.4:8). підбадьорювати його лагідним поглядом і лагідним словом. Якщо хтось хоч і не бере собі надбання вдовиць, але обсипає їх безліччю докорів і ображає їх, і дратується проти них, той не тільки не полегшує їхню смуток від бідності милосердям, а ще збільшує її тягар своїми порицаннями. Хоча на вимогу утроби вони і бувають змушені забувати сором, проте вони нарікають на цей примус. Таким чином, коли потреба від голоду змушує їх просити і в проханнях нехтувати соромом, а за безсоромність вони знову зазнають прикростей, то на душу їх нападає різноманітна сила зневіри, що продукує густий морок. Той, хто піклується про них, повинен бути настільки великодушним, щоб не тільки не збільшувати їх засмучення докорами, але по можливості полегшувати їхній стан втіхою. Як той, що зазнав образи, при великому достатку не відчуває користі від багатства через нанесення образи, так і той, хто чув ласкаве слово, і прийняв подане з втіхою, більше веселиться і радіє, і сам дар буває вдвічі більшим від такого способу давання. Кажу це не від себе, але зі слів того, хто й вище запропонував сповіщення. "Чадо, - говорить він, - у благих не дай пороку, і в кожному даванні печалі словес. Чи не застудить спека роса? Так краще слово, ніж давання. Опікун їх повинен бути не тільки лагідним і незлобивим, але не менш того й ощадливим; в іншому випадку, майно бідних зазнає однакових збитків. Так хтось, прийнявши на себе це служіння і зібравши багато золота, хоча не витратив його на себе, але не роздавав і бідним, крім малої частини, а більшу частину зариву в землю, зберігав до тих пір, як важкий час, що настав, зрадило це майно в руки ворогів. Тому потрібна велика передбачливість, щоб ні множити до надмірності, ні доводити до збіднення церковне майно, але все зібране негайно роздавати бідним, а з добровільних приношень народу збирати церковні скарби. Також для прийняття дивних і лікування хворих скільки, думаєш ти, потрібно грошових витрат, скільки старання та розсудливості піклувальників? 17. При піклуванні ж про діви буває тим більше страху, чим цей скарб дорогоцінний і чим цей сонм вищий за інших; тому що і в лик цих святих вторглися багато, сповнені безлічі лих і зробили тут велике горе. Як не байдуже, чи вільна діва згрішить, чи її служниця, так не можна (у цьому відношенні порівнювати) незайману дівчину з вдовицею. Для вдовиць святословити, сваритися між собою, лестити, забувати сором, всюди з'являтися і ходити площею вважається байдужим; а незаймана прирекла себе на вищий подвиг і присвятила себе вищій любомудрості, обіцяє вести на землі життя ангельське і прагне з цією плоттю уподібнитися безтілесним силам. Їй не слід зайве і часто відлучатися з дому, і не дозволяється вести порожні та марні розмови, а лихослів'я і ласкавостей вона не повинна знати і за назвою. Тому вона потребує суворої охорони та більшої допомоги. Ворог святості невпинно і найбільше повстає на дівиць і тримає в облозі своїми підступами, готовий поглинути ту, яка ослабне і впаде; також (діють проти неї) і багато зловмисних людей, і разом з усіма ними шаленство природи людської; взагалі вона повинна витримувати двояку боротьбу з ворогами, які відзовні нападають, і ворогом, що всередині її воює. Тому піклувальник її має багато страху, а ще більше небезпеки і скорботи, якщо трапиться щось небажане, чого не буде! Якщо «донька батькові потаємне чування, і піклування про неї відганяє сон» (Сир.42:9), якщо батько так боїться, щоб дочка його не залишилася безплідною або не вийшла з квітучого віку, або не була ненавидима чоловіком, то що перенесе турбований не про це, але про інше набагато важливіше? Тут відвертається не чоловік, а Сам Христос; неплідство піддається не ганьбам тільки, але закінчується смертю душі: «будь-яко дерево, – говорить (Господь), – що не творить плоду добра, посікається, і в вогонь вкидається» (Лк.3: 9); і ненавидимою нареченим недостатньо взяти розвідний лист і відійти, але за гнів Його вона карається вічною мукою. Плоский батько має багато зручностей для зберігання своєї дочки: і мати, і вихователька, і безліч служниць, і безпека житла сприяють батькові до збереження дівчини. Він не дозволяє їй часто виходити на площу міста; і вона, коли виходить, не має потреби показуватися комусь із тих, хто зустрічається; і вечірній морок не менше стін будинку приховує не бажаючий показуватися. Крім того, жодні причини не змушують її з'являтися колись перед поглядами чоловіків: ні турбота про домашні потреби, ні утиски ображаючих і ніщо інше не постачає її в необхідність такої зустрічі, оскільки про все це дбає її батько. Сама ж вона має лише одну турботу про те, щоб не робити і не говорити нічого непристойного властивої їй скромності. А тут по-батьківському піклується багато робить важким і навіть неможливим нагляд за незайманою; він не може мати її у своєму домі, тому що непристойне і небезпечне таке співжиття. Хоч би від цього й не відбувалося для них жодної шкоди, і хоча б вони постійно дотримувалися святості недоторканної, але вони дадуть відповідь за душі, яких зазнали спокуси, не менша, якби вони згрішили між собою. Так як співжиття неможливе, то немає способу спостерігати за рухами душі і безладні приборкувати, а правильні та стрункі заохочувати та покращувати; також незручно спостерігати за виходами її із дому. Бідність та самотність її не дозволяють піклувальнику суворо стежити за властивою їй благодійністю. Так як вона змушена в усьому служити сама собі, то, якщо захоче жити свавільно, може знайти багато приводів до відлучень. Хто став би змушувати її завжди залишатися вдома, тому треба було б усунути й ці прийменники, доставити їй задоволеність у необхідному і для послуг приставити до неї служницю; слід було б утримувати її і від похорону і панахидів. Вміє, справді вміє той хитрий змій і через добрі діла посівати отруту свою! Дівчину має бути огороджено звідусіль і виходити з дому кілька разів протягом цілого року, коли примушують невідкладні та необхідні причини. Якщо ж хтось скаже, що немає потреби доручати ці справи єпископу, той нехай знає, що турботи та причини того, що відбувається з кожною з них, мають відношення до нього. А для нього набагато корисніше завідувати всім самому і позбутися звинувачень, яким він необхідно піддається за похибки інших, ніж відмовитися від цього служіння та боятися відповідальності за справи інших. Притому той, хто робить це сам собою, виконує все з великою зручністю; а змушений робити це за участю думки інших, не стільки має відпочинку внаслідок звільнення від власної діяльності, скільки клопоту та неприємностей від людей незадоволених і противних його міркувань. Але я не в змозі вирахувати всіх турбот про незайманих дівчат. Навіть коли потрібно ввести їх у список, і тоді чималі труднощі вони завдають тому, на кого покладено цей обов'язок. А що це справедливо, вислухай блаженного Павла, або краще говорить у ньому Христа: «Скоріться вашим наставником і підкоряйтеся: ті бодять про ваші душі, бо слово віддати хочу» (Євр.13:17). Хіба малий жах такої загрози? Не можна сказати про це. Втім, усього цього достатньо для переконання найнедовірливіших і найсуворіших людей у ​​тому, що я не з гордості та честолюбства, але єдино залякавшись за себе і уявивши труднощі справи (пастирської), кинувся тікати. І якщо хочеш, я надам тобі докази вірності слів моїх, почавши з царювання, за яке відповідальність перед Богом не така, якою є священство. Саул, син Кисів, не за власним домаганням став царем; він пішов шукати ослиць і прийшов спитати про них пророка, а той почав говорити йому про царство; і хоча він чув про це від пророка, але не прагнув, а відмовлявся і заперечувався, сказавши: «Хто я і який дім батька мого» (1Цар.9:20–21)? І що? Так як він зловживав даною йому від Бога честю, то чи міг він цими словами своїми позбутися від гніву Того, Хто запанував його? Тим часом він міг би сказати Самуїлу, який звинувачував його: хіба я сам прагнув до царювання? Хіба я шукав цієї влади? Я хотів вести життя приватних людей, безтурботне і спокійне, а ти привернув мене до цієї гідності: залишаючись у приниженому стані, я легко міг би ухилитися від спотикань; будучи серед простих і незнатних людей, я не був би посланий на таку справу, і Бог не доручив би мені війни з амаликитянами; а без цього доручення я не зробив би такого гріха. Але все це слабке для виправдання і не тільки слабо, але й небезпечно і ще більше спалахує Божий гнів. Хто шанований вище за свою гідність, той не повинен представляти в виправдання своїх похибок велич цієї честі, але велике про нього піклування Боже має звертати в спонукання до більшого успіху в добрі. Той, хто отримав високу гідність, і тому вважає дозволним для себе грішити, робить не що інше, як намагається уявити людинолюбство Боже причиною гріхів своїх, що говорити завжди властиво людям безбожним і безтурботно веде життя своє. Ми ж не повинні так думати і впадати в однакове з ними безумство, але в усьому намагатися під силу своїм виконувати залежне від нас самих і мати і мову, і розум благоговійний. І Ілій (від царювання ми перейдемо тепер до священства, про яке йдеться в нас мова) також не намагався набути цієї влади. А яку користь він отримав від того, що згрішив? Але що я говорю: не старався? Він навіть не міг, хоча б і хотів, уникнути її на вимогу закону, тому що він походить з коліна Левіїна і повинен був прийняти цю владу, що сходить за родовим спадкоємством. Однак і він зазнав чимале покарання за свавілля своїх дітей (1Цар.4). Так і колишній першим юдейським священиком, про якого так багато говорив Бог Мойсею, за те, що не міг один протистояти божевіллям такої множини народу, чи не був майже біля самої смерті, якби братня предстательство не втримало гніву Божого (Вих.32)? Так як я згадав про Мойсея, то вчасно підтвердити істину моїх слів і подіями, що сталися з ним. Сам блаженний Мойсей такий далекий був від того, щоб домагатися начальства над юдеями, що навіть відмовлявся від пропонованого, не погоджувався на наказ Божий і розгнівав Того, хто наказував (Вих.4:13–14). І не тільки тоді, але й після, вже після ухвалення влади, він охоче бажав померти, щоб звільнитися від неї: "Убив мене, - говорив він, - якщо тако ... твори мені" (Числ.11: 15). І що ж? Так як він згрішив при виведенні води (Числ.20: 12), то невпинні його відмови могли захистити його і схилити Бога до дарування йому прощення? Чи не за інше він був позбавлений обітованої землі? Не за інше що, як відомо всім нам, а саме за цей гріх такий чудовий чоловік не міг досягти того, чого досягли підвладні йому, але після багатьох подвигів і виснажень, після такої надзвичайної мандри, після битв і перемог, помер поза тією землею, для якої підняв стільки праць і, зазнавши лиха мореплавання, не насолодився б. Бачиш, що не тільки ті, що викрадають (священство), але й ті, що отримують його за старанням інших, не можуть нічим виправдовуватися у своїх провинах. Цим самим він ще збільшив для себе покарання, і дуже справедливо, тому що даровані Богом переваги має вживати не на образу Бога, але на більшу Йому угоду. Той, хто думає уникнути заслуженого їм покарання за те, що отримав великі перед іншими почесті, чинить подібно до того, ніби хтось із невіруючих юдеїв, почувши слова Христові: «Якщо не був би прийшов і глаголам їм, гріха не були». (Ін.15:22) також: «Якщо справ не був би створив у них, яких же ніхто не сотвори, гріха не бувши мали» (Ів.15:24), став звинувачувати Спасителя і Благодійника, і говорити: для чого ж Ти прийшов і говорив? Навіщо творив знаки? Чи для того щоб більше покарати нас? Але це – слова шаленства та крайнього божевілля. Лікар прийшов не для того, щоб судити тебе, але для того, щоб лікувати, не для того, щоб зневажити тебе хворого, але щоб звільнити тебе від хвороби, а ти добровільно ухилився від рук його; за це прийми найжорстокіше покарання. Якби ти прийняв лікування, то очистився б від колишніх хвороб, а оскільки ти, бачачи лікаря, що прийшов, втік від нього, то вже не можеш очиститися від них; якщо ж не можеш, то будеш покараний за них і разом за те, що піклування його про тебе зробив марним, скільки це від тебе залежало. Тому ми не однаково зазнаємо катування до прийняття або після прийняття почестей від Бога, але в останньому випадку набагато суворішому. Кого не виправляють благодіяння, той вартий більшого покарання. Отже, якщо це виправдання слабке, як доведено нами, і якщо воно не тільки не рятує тих, хто вдається до нього, але ще більшої наражає на небезпеку, то нам потрібно шукати іншого захисту. Василь сказав: - Який же? Я тепер навіть сам себе не відчуваю: у такий страх і страх ти привів мене цими словами. А що я тепер говорю це не з тим, щоб залякати тебе, а щоб показати справжній стан справи, послухай, що каже блаженний Павло учневі своєму Тимофію, істинному й коханому синові: «Руки скоро не покладай ні на кого, нижче долучайся чужим гріхом» (1Тим.5:2). Чи бачиш, від якого не тільки засудження, а й покарання я зі свого боку позбавив тих, які мали намір звести мене до цієї гідності? 2. Як для обраних не досить сказати на своє виправдання: я не сам зголосився, я не передбачав і тому не ухилився; так і виборцям ніскільки не може допомогти те, якщо вони скажуть, що не знали обраного: але тому самому вина і стає більшою, що вони прийняли того, кого не знали, і виправдання, що здається, служить до збільшення осуду. Якщо охочі купити невільника показують його лікарям і вимагають поручителя за продаваного, і розпитують сусідів і після всього цього не наважуються купити, але вимагають ще довгого часу для випробування, то чи не безрозсудно, що мають намір призначити кого-небудь на таке служіння свідчать і присуджують просто, як станеться, як станеться, як станеться, як станеться, як станеться, як станеться, як станеться іншим, не роблячи жодного іншого випробування? Хто захищатиме нас тоді, коли й ті, які мали б захищати, самі потребуватимуть захисників? Отже, і той, хто має намір обрати, повинен робити велике випробування, а ще набагато більше - обирається. Хоча виборці разом з ним піддаються покаранню за його похибки, однак і він, не звільняючись від покарання, навіть піддається ще більшому, якщо тільки виборці за якимось людським спонуканням не надійшли всупереч вимогі справедливості. Якщо ж вони будуть викриті в тому, що з якогось приводу свідомо прийняли негідного, то вони зазнають рівного з ним покарання, які обрали нездатного - можливо, і більшого. Хто вручить владу людині шкідливій для Церкви, той винен у зухвалих її вчинках. Якщо ж він ні в чому такому не буде винен, але скаже, що він обдурений думкою народу, і тоді він не залишиться без покарання, а лише буде покараний трохи меншим чином. Чому? Тому що виборці справді можуть зробити це, ошукавшись хибною думкою; а вибраний ніяк не може сказати, що не знав самого себе, як не знали його інші. Тому, що він важче тих, хто прийняв його, має бути покараний, тим суворіше їх повинен відчувати самого себе; і якби вони з невідання стали приваблювати його, він повинен прийти і точно пояснити причини, якими зупинив би ошуканих і, оголосивши себе негідним випробування, уникнув тяжкості таких великих справ. Чому тоді, коли йде нарада про справу військову, про торгівлю, про землеробство та інші життєві заняття, ні землероб не наважиться пливти морем, ні воїн обробляти землю, ні керманич стати воїном, хоча б хто погрожував їм тисячею смертей? Очевидно тому, що кожен із них передбачає небезпеку від своєї недосвідченості. Якщо ж там, де шкода маловажлива, ми діємо з такою обачністю і опираємося вимогі примусових, то тут, де за надання священства необізнаним належить вічне мучення, як ми без міркування і без розбору будемо наражати себе на таку небезпеку, посилаючись на насильство інших? Але той, хто має судити, тоді не прийме такого виправдання. Але припустимо, що хтось зазнав тисячі насильств і багаторазових хитрощів, так що змушений буде поступитися, і це позбавить його покарання? Ні. Умовляю, не будемо стільки спокушати себе, і прикидатися незнаючими того, що ясно і для малолітніх дітей, тим більше що при звіті у справах таке удаване незнання не може принести нам користі. Ти сам не домагався набути цієї влади, усвідомлюючи свою неміч? Добре та чесно. З такою ж свідомістю слід було відмовитись і тоді, коли інші запрошували. Або тоді, коли ніхто не запрошував, ти був немічний і нездатний; а коли знайшлися люди, які збиралися надати тобі цю честь, ти раптом став сильним? Це смішно і брехливо, і гідне крайнього покарання. Тому й Господь умовляє того, хто бажає побудувати вежу не думати про підстави раніше, ніж він зрозуміє свою спроможність, щоб не подати присутнім тисячі приводів для осміяння його (Лк.14:28–29). Але для нього біда обмежується сміхом, а тут покаранням буде вогонь невгасимий, черв'як невмираючий, скрегіт зубів, темрява непроглядна, розтин і смерть разом з лицемірами (Мф.25:30). Обвинувачі мої не хочуть знати нічого цього; інакше вони перестали б докоряти тому, хто не хоче даремно загинути. Справжня наша міркування стосується не розпорядження пшеницею чи житом, волами та вівцями, або чимось іншим подібним, але самого Тіла Христового. Бо Церква Христова, за словами блаженного Павла, є Тіло Христове (Кол.1:18); і той, кому воно довірене, повинен утримувати його у великому добробуті і чудовій красі, всюди спостерігати, щоб якась «погана чи порок, або щось від таких» плям не пошкодили її доброти та благолепия (Еф.5: 27). Чи не повинен він представляти це тіло гідним нетлінної і блаженної його Глави в міру людських сил? Якщо ті, хто піклується про добробут ратоборців, потребують і лікарів, і керівників, і суворого способу життя, і невпинної вправи і безлічі інших застережень (бо і якась небагато, залишена в них без уваги, руйнує і скидає все); то ті, хто прийняв на себе піклування про це тіло, що веде боротьбу не з тілами, але з невидимими силами, як можуть зберегти його неушкодженим, і здоровим, якщо не матимуть чесноти, набагато людськішої і знати всяке лікарське, корисне для душі? 3. Або ти не знаєш, що це тіло (Церкви) схильне до великих хвороб і напастей, ніж тіло наше; швидше її пошкоджується і повільніше одужує? Лікарями тілесними винайдені різні ліки та різноманітні знаряддя, та пологи їжі, пристосовані до хворих; часто одна властивість повітря була достатньою для одужання хворих; навіть іноді тимчасовий сон звільняв лікаря від будь-якої праці. А тут нічого такого вигадати не можна; Однак після прикладу справ надано один вид і спосіб лікування - вчення "словом". Ось знаряддя, ось їжа, ось чудове розчинення повітря! Це замість ліків, це замість вогню, це замість заліза; чи потрібно припекти чи відсікти, необхідно вжити слово; якщо воно анітрохи не подіє, то все інше марно. Їм ми відновлюємо занепалу і приборкуємо душу, що хвилюється, відсікаємо зайве, заповнюємо недостатнє і робимо все інше, що служить у нас до здоров'я душі. Найкращому влаштуванню життя може сприяти життя іншого, схиляючи до змагання; але коли душа страждає на хворобу, що перебуває в «неправих догматах», тоді дуже корисне слово, не тільки для огородження своїх, але і для боротьби з сторонніми. Якби хтось мав меч духовний і щит віри такий, що міг би чинити чудеса і за допомогою чудес загрожувати уста безсоромним, той не мав би потреби в допомозі слова; або краще, воно за своєю властивістю і тоді було б не марно, але навіть дуже необхідно. Так і блаженний Павло діяв словом, хоч усюди славився знаменнями. І інший з лику апостольського умовляє дбати про силу слова: "Готуй будьте, - каже він, - до відповіді всякому запитуючому ви словесі про ваше надія" (1Пет.3: 15). «служінням слова» (Дії 6:4). Якби ми мали силу знамен, то не стали б так багато дбати про слово; але якщо не залишилося і сліду тієї сили, а тим часом з усіх боків і невпинно наступають вороги, то вже необхідно нам обгороджуватися словом, щоб нам не вражати стрілами ворогів, і щоб краще вражати їх. Поки місто огороджене з усіх боків, доти, перебуваючи в досконалій безпеці, воно сміється з тих, хто його облягає; але якщо хтось зруйнує стіну його, хоча тільки в міру воріт, то для нього вже немає користі від кола стіни, хоча б інші частини її залишалися твердими. Так і місто Боже, коли його усюди захищає замість стіни прозорливість і розсудливість пастиря, всі замахи ворогів звертає до їхнього сорому і посміяння, а ті, що живуть усередині міста, залишаються неушкодженими; якщо ж хтось встигне зруйнувати якусь частину його, хоча всього й не зруйнує, то від цієї частини, так би мовити, зароджується і все інше. Що користі, якщо він добре бореться з язичниками, а його спустошують юдеї? Чи він долає тих та інших, а його розкрадають маніхеї? Чи після перемоги над цими – поширюючі вчення про долю вбиватимуть овець, що знаходяться всередині нього? Але навіщо обчислювати всі диявольські брехні? Якщо пастир не вміє добре відбивати всі ці брехні, то вовк може і за допомогою однієї пожерти безліч овець. У військовій справі від ворогів, що протистоять і борються, завжди повинно чекати і перемоги, і поразки; а тут зовсім інакше. Часто битва з одними доставляє перемогу таким ворогам, які спочатку не озброєні і нітрохи не трудилися, а залишалися спокійно сидячими; і той, хто не має в цих справах великої досвідченості, вразивши себе власним мечем, робиться смішним і для друзів, і для ворогів. Наприклад (я намагаюся пояснити тобі сказане прикладом), послідовники лжевчення Валентина і Маркіона, і одержувані однаковими з ними хворобами, виключають із книг Божественного Письма Закон, даний Богом Мойсею; юдеї ж так шанують його, що й тепер, коли вже час не дозволяє, намагаються цілком дотримуватись його всупереч волі Божій. А Церква Божа, уникаючи крайнощів тих і інших, йде середнім шляхом, – і не погоджується підкорятися ярмо Закону, і не допускає хулити його, але хвалить його і після припинення його за те, що він був корисний свого часу. Тому той, хто має намір боротися з тими та іншими, повинен дотримуватися цієї рівноваги. Якщо він, бажаючи навчити юдеїв, що вони не вчасно дотримуються стародавнього законодавства, почне без пощади осудити його, то подасть чималий привід бажаючим з єретиків хулити його; а якщо, намагаючись загородити уста цим єретикам, буде непомірно підносить Закон і вихваляти його, як необхідний нині, то відкриє уста юдеям. Також, одержимі шаленством Савелія і біснуванням Арія, ті та інші через непомірність відпали від здорової віри; і хоча ті й інші утримують ім'я християн, але якщо хтось досліджує вчення їх, той знайде, що одні анітрохи не кращі за юдеїв і хіба що відрізняються назвами, а вчення інших має велику схожість з єрессю Павла Самосатського, але що й ті й інші далекі від істини 6 . Тут має бути велика небезпека, вузький і тісний шлях, оточений з обох боків стрімчаками, і чималий страх, щоб хтось, маючи намір вразити одного, не був поранений іншим. Так, якщо хтось скаже, що Божество єдине, то Савеллій відразу зверне це слово на користь свого божевільного вчення; якщо ж покаже різницю, називаючи одного Отцем, іншого Сином, третього Духом Святим, то виступить Арій і стане відносити різницю осіб до відмінності у суті. Тим часом треба відвертатися і тікати як безбожного змішання Савеллієва, так і божевільного поділу Арієва, і сповідувати єдине Божество Отця і Сина і Святого Духа, але до того ж у трьох Особах; таким чином ми можемо загородити вхід тому та іншому. Можна б привести тобі і багато інших труднощів, з якими якщо хтось не боротиметься мужньо і ретельно, той сам залишиться з безліччю ран. 5. А що сказати про чвари своїх ближніх? Вони не менші за зовнішні напади, але ще більше представляють праці для наставника. Одні з цікавості марно і даремно хочуть досліджувати такі предмети, які знати було б марно, і пізнати неможливо; інші вимагають від Бога звіту в долі Його, і посилюються виміряти цю велику безодню; бо "доля Твоя, - говориться в Писанні, - безодня багато" (Пс.35: 7). Тих, хто піклується про віру і життя знайдеться небагато; а набагато більше таких, які досліджують і вишукують те, чого знайти неможливо, і пошук чогось ображає Бога. Коли ми посилюємося пізнати те, чого Бог не хотів відкрити нам, то ми і не дізнаємося цього (бо як можна дізнатися, якщо це не завгодно Богу?) і за цікавість свою тільки наражемося на небезпеку. Тим часом, і при такому становищі справи, хто з владою загрожуватиме вуста досліджуючим недоступні предмети, той накликає на себе закид у гордості та невігластві. Тому і тут предстоятелю треба діяти з великою розсудливістю, щоб і відхиляти інших від безглуздих питань, і самому уникнути сказаних звинувачень. Для всього цього не дано нічого іншого, крім однієї лише допомоги слова, і якщо хто не має цієї сили, то душі підлеглих йому людей постійно будуть перебувати в стані нітрохи не кращих за кораблів; я говорю про людей найслабших і найцікавіших. Тому священик повинен вживати всіх заходів, щоб набути цієї сили. Василь сказав: - Чому ж Павло не намагався набути цієї сили, і навіть не соромиться убогості свого слова, але прямо визнає себе "невежею", і притому в Посланні до коринтян, які славилися красномовством і дуже хвалилися їм (2Кор.11:6)? 6. Золотоуст. — Від цього самого, — сказав я, — багато хто й загинув, і став менш ревним до справжнього вчення. Так як вони не могли в точності осягнути глибину думок апостола і збагнути зміст слів його, то й проводили весь час у дрімоті та сонливості, хвилюючи невігластво, не те, яке приписував собі Павло, але від якого він так був далекий, як жодна людина, яка живе під небом. Втім, залишимо цей предмет до іншого часу, а тепер я скажу таке: припустимо, що Павло був невігласом у тому сенсі, якого вони бажають; як це стосується нинішніх людей? Він мав силу, набагато вищу слова і здатну робити набагато більші дії; при одній появі своїй і за мовчання він був страшний для демонів; а теперішні всі, зібравшись разом, з незліченними молитвами та сльозами своїми не могли б зробити того, що колись могли здійснювати рушники Павлові (Дії 19:12). Павло молитвою воскрешав мертвих і чинив інші дива такі, що язичники приймали його за Бога (Дії 14:11); і ще до переселення з тутешнього життя він удостоївся бути захопленим до третього неба і чути такі слова, яких не може чути людська природа (2Кор.12:2–4). А нинішні люди (втім, я не маю наміру говорити нічого неприємного і важкого, і це тепер кажу, не докоряючи їм, але дивуючись) як не бояться порівнювати себе з таким чоловіком? Якщо ми, залишивши чудеса, перейдемо до життя цього блаженного і подивимося на ангельську його діяльність, то побачимо і в ньому ще більше, ніж у знаменнях, перевагу цього Христового ратоборця. Хто може зобразити його ревнощі, лагідність, постійні небезпеки, безперервні турботи, невпинні занепокоєння церквах, співчуття до немічних, багато скорбот, багаторазові гоніння, щоденні смерті (1Кор.9:22)? Яке місце у всесвіті, яка земля, яке море не знають подвигів цього праведника? Його знала і пустеля, яка часто приймала його під час його небезпек. А що при цьому він не був невігласом, як ті називають його, тепер і то постараюся довести. Вони називають невігласом не тільки того, хто не вправлявся в мистецтві світського красномовства, але й того, хто не вміє захищати справжнє вчення; і справедливо так міркують. Але Павло назвав себе невігласом не в тому й іншому, а лише в одному; і на підтвердження цього він зробив точне розмежування, сказавши, що він «невіглас словом, але не розумом» (2Кор.11:6). Якби я вимагав (від пастиря Церкви) витонченості промови Ісократа, сили Демосфена, важливості Фукідіда і висоти Платона, то слід було б вказати на це свідчення Павла 7 ; але тепер я залишаю все це і вишукані зовнішні прикраси, і не думаю ні про вирази, ні про вимову. Нехай хтось буде скупий у словах і склад промови його простий і не вправний, тільки нехай він не буде невігласом у пізнанні і вірному розумінні догматів, і, для прикриття свого недбальства, не забирає у цього блаженного чоловіка найбільшого з його достоїнств і головної з його заслуг. 7. Як він, скажи мені, бентежив юдеїв, що живуть у Дамаску, коли ще й не починав чинити знамень? Як подолав елліністів? Чому був переведений до Тарсу? Чи не тому, що сильно перемагав словом і до того довів їх, що вони, не зазнавши поразки, роздратувалися і зважилися вбити його (Дії 9:23)? Тоді він ще не починав творити чудес; і ніхто не може сказати, що народ дивувався йому по чутках про його чудотворення і що боролися з ним поступалися через таку думку про цього чоловіка; Досі він перемагав лише словом своїм. А як він боровся і змагався з тими, які в Антіохії мали намір жити по-юдейськи (Гал.2:11)? І член ареопагу, житель найвірогіднішого міста, чи не від однієї проповіді його став його послідовником разом із дружиною (Дії 17:34)? І від чого Євтих упав із вікна? Чи не тому, що до глибокої ночі зайнятий був слуханням повчання Павлова (Дії 20:9)? А що в Солуні та в Коринфі? Що в Ефесі та в самому Римі? Чи не цілі дні й ночі він проводив у поясненні Писань? Що сказати про змагання з епікурейцями та стоїками (Дії 17:18)? Але це, скажуть, наказується священикам; бо в нас тепер ідеться про священиків. Що це стосується і тих, хто перебуває під їхньою владою, про те послухай, як він ще в іншому посланні наголошує на інших: «Слово Христове нехай вселяється у вас багато, у всякій премудрості» ; (Кол.3: 16) і ще: «слово ваше нехай завжди буває в благодаті, солію розчинене, вести, як належить єдиному кому відповідувати» (Кол.4: 6). І слова: "готуй" будьте "до відповіді", сказані всім (1Пет.3:15). І в посланні до Фессалонікійців (Павло) каже: «творіть кожен ближнього, як і творіть» (1Фес.5:11). А коли він розмовляє про священиків, то каже: «Пресвітери, що прилягають добре, сугубі честі нехай сподобляються: більше, хто трудиться в слові і вченні» (1Тим.5:17). Це – найдосконаліший спосіб вчення, коли і ділами, і словами приводять повчаних до того блаженного життя, яке наказав Христос; бо одних справ недостатньо для навчання. Це не мої слова, а Самого Спасителя: "Що, - говорить Він, - створить і навчить, цей великий наречеться» (Мф.5: 19). Якби «творити» означало «навчати», то дарма було б додано друге слово; досить було б сказати тільки: «що створить»; а тепер поділом того й іншого Він показує, що інше залежить від діл, а інше від слова, і кожна з цих двох частин потребує одна одної, щоб будівля була досконала. Чи чуєш, що каже пресвітерам ефесським обраний посуд Христовий: «Задля цього пильнуйте, поминающе, бо три роки ніч і день не перестає навчати зі сльозами єдиного когось вас» (Дії 20:31)? Яка потреба в сльозах чи словесному вченні, коли так яскраво сяяло життя апостольське? Життя (його) могло багато сприяти нам до виконання заповідей; але не скажу, щоб і в цьому відношенні вона сама зробила все. 9. Коли виникає суперечка про догматів і всі боротимуться на підставі одних і тих самих Писань, тоді яку силу може надати життя? Яка користь від багатьох подвигів, коли хтось після цих подвигів через велику недосвідченість свою впадає в брехню, і відокремиться від тіла Церкви? Я знаю багатьох, із якими це сталося. Яка йому користь від терпіння? Жодної; так само (немає користі) і від здорової віри при розбещеному житті. Тому той, хто поставлений навчати інших, має бути найдосвідченішим у таких суперечках. Хоча б сам він залишався в безпеці, не зазнавши ніякої шкоди від противників, але безліч простих людей, що знаходяться під його керівництвом, коли побачить, що вождь їх переможений і не може нічого сказати противникам, звинувачуватиме в цій поразці не його слабкість, а нетвердість самого вчення; через недосвідченість одного багато людей зазнає крайньої загибелі. Якщо вони й не перейдуть зовсім на бік супротивників, то змушені бувають сумніватися в тому, що були впевнені; і до чого приступали з твердою вірою, тому вже не можуть слухати таку ж твердість; і піднімається така буря в душах їх від поразки вчителя, що лихо закінчується аварії корабля. А яка загибель і який вогонь збирається на нещасний розділ його за кожного з тих, що гинуть, про це мені немає потреби говорити тобі: все це ти сам добре знаєш. Отже, чи від гордості, чи від марнославства походить моє небажання бути винуватцем смерті таких багатьох людей і на самого себе спричинити покарання більше того, яке тепер чекає на мене там? Хто це може сказати? Ніхто, хіба хто хотів би докоряти даремно і вдаватися до міркувань при чужих нещастях. Продовження міркування про церковне красномовство. – Бесіди, призначені для народу, потребують великої праці. – Труднощі задовольнити слухачів, бо вони часто приходять не за тим, щоб навчатися, а за тим, щоб судити про проповідника. – Щоб з успіхом подолати цю труднощі та опанувати слухачів, потрібні дві речі: зневага до похвал і сила слова. – Зневага до похвал не має ніякого значення без сили слова, і навпаки. - До зневаги похвалами треба додати і зневагу до заздрощів. – Недостатньо придбати дар слова, потрібно ще зберігати його працею та вправою, бо красномовство є даром вивчення ще більше, ніж природи. – Чим вище у проповідника дар слова, тим більше він має працювати над ним. - Підступи великому проповіднику з боку його заздрісних ворогів. – Небагато людей, які спроможні ґрунтовно судити про бесіди. - Сильний свідомістю свого дару, проповідник може ставати вище за судження натовпу. – Ще більше впевненості йому може дати прагнення головної мети – благоугодити Богу. – Зневага до похвал не менш необхідна і тому, хто не має дар красномовства. 1. Досить сказано мною про те, який досвід повинен мати наставник у боротьбі за істину; крім цього, я хочу сказати про інший предмет, який буває причиною безлічі небезпек, або краще сказати, не він буває причиною, а ті, які не вміють добре користуватися ним; а сама ця справа може принести порятунок і багато благ, коли їм займатимуться мужі ревні та здібні. Що це? Велика праця, яка перебуває у розмовах перед народом у загальних зборах. По-перше, пасоми здебільшого не хочуть ставитися до тих, хто говорить, як до наставників, а піднімаючись вище становища учнів, приймають становище глядачів, присутніх на світських видовищах. Як там народ поділяється, і одні приймають бік одного, а інші іншого, так і тут: розділившись, одні приймають бік одного, а інші іншого, і слухають тих, що говорять, співвідносні зі своїм сприятливим або ворожим розташуванням. І не в цьому тільки полягає труднощі, але не менше і в іншому. Якщо станеться комусь із тих, хто говорить додати до своїх слів якусь частину чужих праць, то він піддається більшим докорам, ніж викрадачі чужого майна; а часто терпить таке звинувачення і той, хто тільки підозрюється у цьому, хоч ні в кого нічого не запозичив. Але що я говорю про чужі праці? Часто він не може користуватися своїми творами. Люди звикли слухати не для користі, а для задоволення, уявляючи себе як би суддями трагіків або гравців на кіфарі; і те мистецтво слова, яке ми тепер визнали зайвим, тут так схвалюється, як у софістів, коли вони змушують сперечатися один з одним. 2. Отже, і тут потрібна людина з мужньою душею, що багато перевершує нашу неміч, щоб він міг відволікати народ від цього непристойного і марного задоволення і привчати його до слухання більш корисного так, щоб народ йому дотримувався і корився, а не він керувався примхами народу. Але цього не можна досягти інакше, як двома способами: зневагою похвал і силою слова. Якщо не буде одного з них, то й решта по відокремленні від першого буде марною. Якщо зневажаючий похвали не викладає вчення, «розчиненого благодаттю та солію» (Кол.4:6), то він позбавляється поваги у народу, не отримуючи жодної користі від своєї великодушності; а якщо справний по цій частині буде спокушатися славою аплодисментів, то станеться однакова шкода і для народу, і для нього самого, як того, хто намагається за пристрастю до похвал говорити більше для задоволення, ніж для користі слухачів. І як той, хто не має пристрасті до похвал і не вміє говорити, хоча не догоджає народу, але не може приносити йому і якоїсь значної користі від того, що не може нічого сказати; так і той, що захоплюється пристрастю до похвал, хоча може вести бесіди повчальні для народу, але замість них пропонує те, що більше насолоджує слух, набуваючи цим собі шум аплодисментів. 3. Отже, відмінний керівник має бути сильним у тому й іншому, щоб нестача одного не знищила й іншого. Коли він, виступивши серед народу, буде говорити викриття живим безтурботно, але потім змішається і стане зупинятись і по бідності мови змушений буде червоніти, відразу зникає вся користь від сказаного. Викриваючись, обурюючи сказане і не маючи іншого засобу помститися йому, обсипають його глузуваннями за його невміння, сподіваючись цим прикрити свої недоліки. Тому треба йому, як би якомусь чудовому візнику, добре володіти обома цими досконалостями, щоб можна було належним чином діяти тим і іншим. Коли він виявиться бездоганним у всьому, тоді, з якою завгодно владою, може карати, і звільняти всіх довірених його керівництву; а без цього важко набути такої влади. Втім, великодушність не повинна обмежуватися лише презирством похвал, але й простягатися далі, щоб користь знову не залишилася недосконалою. 4. Від чого ще слід утримуватися? Від ненависті та заздрощів. Корисно ні надмірно побоюватися і боятися несправедливих звинувачень (а предстоятелю неминуче піддаватися безрозсудним докорам), ні зовсім нехтувати ними; але хоч би вони були хибними, хоч би зводилися на нас людьми неважливими, треба намагатися швидше погашати їх. Ніщо так не збільшує слави поганої та доброї, як нерозважливий народ; звикнувши і слухати, і говорити необдумано, він повторює без розбору все, що сталося, анітрохи не переймаючись істиною. Тому не слід нехтувати народом, але виникаючі погані підозри негайно винищувати, переконуючи обвинувачів, хоча б вони були безглуздішими з усіх людей, і не опускаючи нічого з усього того, що може знищити недобру славу; якщо ж і після того, як ми зробимо зі свого боку все, обвинувачі не захочуть нарозумітися, тоді поставитися до них з презирством. Хто впаде духом від таких неприємностей, той ніколи не буде в змозі зробити що-небудь доблесне й достойне; смуток і безперервні занепокоєння можуть зруйнувати силу душі і довести до крайньої знемоги. Священик повинен ставитися до пасом так, ніби батько ставився до своїх малолітніх дітей; як від цих ми не відвертаємося, коли вони ображають чи вдаряють, чи плачуть, і навіть, коли вони сміються і пестуються до нас, не дуже дбаємо про це, так і священики не повинні ні надягати похвал народу, ні засмучуватися осудами, якщо вони будуть безпідставні. Важко це, блаженний, а може, я думаю, і неможливо. Чути собі похвали і не радіти, не знаю, чи траплялося колись комусь із людей: а хто радіє цьому, той, звичайно, і бажає отримувати їх; А той, хто бажає отримувати їх, неодмінно сумуватиме й сумуватиме, і нудьгуватиме, і шкодуватиме, коли позбавляється цих похвал. Як багатії, поки багаті, веселяться, а збіднівши, нарікають і, звикнувши до розкоші, не можуть переносити життя бідної, так і упереджені до похвал не тільки тоді, коли їх ганьблять даремно, але якщо їх і не часто хвалять, терзаються в душі ніби якимось голодом, якщо вони звикли до похвал. Скільки ж праць і скільки прикрощів, думаєш ти, доведеться вийти на подвиг вчення з такою пристрастю? Неможливо, щоб море колись не хвилювалося; неможливо, щоб і душа такої людини залишалася без турбот та скорботи. 5. Хто володіє великою силою слова (а її в небагатьох можна знайти), навіть і той не буває вільний від невпинних праць. Так як сила слова не дається природою, але здобувається освітою, то хоча б хто довів її до вищої досконалості, і тоді він може втратити її, якщо постійною старанністю та вправою не розвиватиме цієї сили. Таким чином освічені повинні трудитися більше, ніж менш освічені; бо недбальство тих та інших супроводжується не однаковим збитком, але в перших він стільки важливіший, скільки різниця між тим, чим володіють ті та інші. Останніх ніхто не докорятиме, якщо вони не вимовляють нічого відмінного; а перші, якщо не завжди пропонуватимуть бесіди, що перевищують ту думку, яку всі мають про них, то піддаються від усіх великим докорам. Притому останні і за мале можуть отримувати великі похвали; а перші, якщо слова їх не будуть сильно дивувати і вражати, не тільки не удостоїться похвал, а й знаходять багатьох засуджувачів. Слухачі сидять і судять про проповідь не за змістом, а на думку про проповідуючих. Тому, хто перевершує всіх красномовством, тому найбільше потрібно старанно трудитися; йому не можна вибачатися тим загальним недоліком людської природи, що неможливо встигати у всьому; але якщо розмови його не цілком відповідатимуть високій думці про нього, то вони супроводжуються безліччю глузувань і осудів від народу. Ніхто сам у собі не міркує про те, що зневіра, занепокоєння, турбота, а часто й гнів, що трапилися, затьмарюють чистоту розуму і не дозволяють творам його бути світлими, і що взагалі людині неможливо завжди бути однаковим і в усьому встигати; але природно іноді і погрішити, і виявитися слабшим за свою силу. Ні про що це, як я сказав, не хочуть подумати, але звинувачують проповідника, судячи про нього, як про ангела. І взагалі людина така, що на заслуги ближнього, чисельні й великі, не звертає уваги; а якщо відкриється якийсь недолік, - хоча б незначний, хоча б давно трапився, - відразу пізнає його, негайно прив'язується до нього, і завжди пам'ятає його: і це мале і незначне часто зменшує славу багатьох і великих чоловіків. 6. Бачиш, поважний, що сильному в слові треба мати особливо велику ревнощі, а разом з ревнощами і таке терпіння, якого потребують не всі з вищезгаданих мною. Багато хто невпинно турбує його марно і без причини, і не маючи, в чому звинувачувати його, ворогує проти нього за те, що він усіма шанується. Потрібно мужньо переносити мерзенну їхню ненависть. Не бажаючи приховувати цієї проклятої ненависті, яку вони харчують без жодної причини, вони злословлять і ганьблять, обмовляють таємно і ворогують явно. Якщо душа при будь-якій такій неприємності стане турбуватися і дратуватися, то вона не може бути бадьорою, знемагаючи від смутку. І не тільки самі вони мстяться йому, але намагаються робити це і через інших; часто, вибравши когось, що не вміє нічого сказати, вони звеличують його похвалами і дивуються йому вище за його гідність; одні роблять це за безумством, інші і за невігластво, і за заздрощами, щоб принизити славу гідного, а не для того, щоб прославити недостойного. Але не тільки з ними буває боротьба у доблесного чоловіка, але часто і з невіглаством цілого народу. Тому що неможливо, щоб весь народ складався з людей освічених, але іноді більшу частину зборів складають люди прості; інші ж хоч і розумніші за цих останніх, але в порівнянні з людьми, здатними судити про красномовство, набагато необізнаніші, ніж усі інші в порівнянні з ними; а знайдеться лише одна чи дві людини, які мають таку здатність, неминуче відбувається те, що той, хто говорив, краще отримує менше аплодувань, а іноді залишається і без будь-яких похвал. Потрібно озброюватися мужністю проти таких несправедливостей, і тих, які чинять так через невігластво, прощати, а тих, які роблять це заздрістю, оплакувати як нещасних і жалюгідних, і бути впевненим, що власна сила ні від тих, ні від інших не применшується. Так і живописець відмінний і перевищує всіх у своєму мистецтві, бачачи, що люди необізнані в цьому мистецтві осміюють картину, написану їм з більшою ретельністю, не повинен падати духом і вважати картину худою, по суду невігласів, так само як і вважати дивовижною і прекрасною дійсно худу картину тому тільки, що нею захоплюються. 7. Відмінний художник має бути сам і суддею своїх творів; хорошими або худими вони повинні вважатися тоді, коли їхній розум скаже про них той чи інший вирок; а про думку сторонніх, невірну і недосвідчену, ніколи й думати не треба. Так і подвиг вчительства, що прийняв на себе, повинен не слухати похвал сторонніх людей і не слабшати своєю душею без них; але складаючи повчання так, щоб догодити Богу (бо це має бути в нього правилом і єдиною метою ретельного складання повчань, а не аплодування і похвали), якщо буде хвалим людьми, нехай не відкидає похвал, якщо ж не отримує їх від слухачів, нехай не шукає і не нарікає; тому що для нього достатня і найкраща втіха в працях є те, якщо він може усвідомлювати в собі, що він складав і спрямовував свої повчання на благоугодження Богові. 8. Справді, хто віддається пристрасті до безрозсудних похвал, той не отримає жодної користі ні від багатьох трудів своїх, ні від сили свого слова; тому що душа, яка не вміє переносити нерозумних осудів народу, слабшає і втрачає полювання на вправу в слові. Тому найбільше потрібно привчатися зневажати похвали; тому що без цього недостатньо одного вміння говорити для збереження у собі цієї сили. Навіть якщо хтось захоче звернути ретельну увагу на того, у кого бракує цієї здібності, то знайде, що і він не менше того потребує зневаги похвал. Не досягаючи слави від народу, він неминуче впаде у безліч гріхів. Так, не маючи сил зрівнятися з здатністю красномовства, що відрізняються, він не втримається від ворожнечі до них і заздрощів, і марних осудів, і багатьох подібних непристойностей; але зважиться на все, хоча б треба було занапастити свою душу, аби здобути славу їх убогістю своїх здібностей. Крім того, він втратив і ревнощі до цих праць, оскільки деяке розслаблення спіткає душу його. Багато трудитися, а отримувати мало похвал - це дійсно може виснажити і занурити в глибокий сон, що не вміє зневажати похвали. Так і землероб, змушений трудитися над безплідним полем і обробляти кам'янисту землю, скоро залишає свої праці, якщо не має великої схильності до роботи і не побоюється голоду. Якщо ж здатні говорити з великою владою, потребують постійної вправи для збереження цієї здібності, то ніскільки не приготувався раніше і змушений думати про це під час самих подвигів які зустріне труднощі, яке занепокоєння, яке збентеження, щоб з великими труднощами здобути якийсь малий успіх! А якщо хтось із поставлених після нього і тих, хто займає нижче становище, встигне більше його прославитися по цій частині, тоді потрібна душа як би божественна, щоб не вдатися до ненависті і не засмутитися. Стояти вищою мірою гідності і бути перевершеним нижчими, і переносити це мужньо, це властиво незвичайній і не моїй душі, але як би адамантової. Ця неприємність буває ще стерпною, коли скромний і дуже помірний; але якщо він буде зухвалий і гордий і честолюбний, тоді тому треба щодня бажати собі смерті; настільки гіркою для того життя зробить він, звеличуючись над ним явно, насміхаючись таємно, віднімаючи від нього владу більше і більше, прагнучи замінити його в усьому, і в усіх цих випадках знаходячи собі важливу опору у свободі мови, схильності до нього народу і прихильності всіх пасомих. Хіба ти не знаєш, яка нині розвинулася в душах християн любов до красномовства і що вони найбільше поважаються не тільки у зовнішніх (язичників), а й «у прісних у вірі» (Гал.6:10)? Хто ж може перенести такий сором, коли під час його бесіди всі мовчать і обтяжуються, і чекають закінчення слова як би якогось відпочинку від праць, а іншого, хоч і довго говорить, слухають з довготерпінням, прикро, коли він хоче зупинитися, і гніваються, коли він має намір замовчати? Все це тепер здається тобі маловажним і не заслуговує на увагу, як не випробуване, але може погасити ревнощі і послабити душевну силу, хіба хто, відмовившись від усіх людських пристрастей, помститься уподібнитися безтілесним Силам, не схильні ні до заздрості, ні до славолюбства, ні до іншої подібної слабкості. Якщо знайдеться така людина, яка може зневажити цього невловимого, непереборного і дикого звіра, тобто. народну славу, і відсікти численні його голови, чи краще не допустити цієї слави і зароджуватися на початку, той зможе зручно відбивати всі ці напади і залишитися спокійним, як у тихої пристані; а хто не звільнився від неї, той обтяжує свою душу, як би різноманітною боротьбою, постійним сум'яттям і зневірою, і безліччю інших пристрастей. Чи потрібно вирахувати й інші труднощі, про які не може й говорити, і знати той, хто не випробував їх насправді? Відповідальність священика за гріхи довіреної йому пастви. – Розсудливість та обережність, з якими треба жити, щоб убезпечити себе від зараження справами світу цього та зберігати красу душі. – Ревнощі, ретельність та пильність у відправленні священнослужіння. – Священики є посланцями Божими не тільки до міста, а й до всієї землі. – Вони поставлені, щоб молитися та клопотати про прощення гріхів людей, і не лише живих, а й померлих. – Покликавши Святого Духа, вони благоговійно приносять велику жертву, наближатися до якої слід зі страхом та трепетом. – Вони носять у своїх руках Владику та Господа всіх людей. - Необхідність для них найретельнішої розсудливості, щоб не образити когось із ближніх, пристосовуватися до всіх, не вдаючись до хитрості, вдавання і лестощів, але швидше діючи з великою відвагою і свободою, причому поперемінно, дивлячись за обставинами, можна вживати суворість і м'яко. — Які великі праці ченців і як не важка лайка, яку вони ведуть, але принаймні служіння єпископа важче від самотності. – Здійснювати чесноту в пустелі легше, ніж при виконанні церковних справ, оскільки ці справи піддають єпископа багатьом випадковостям і легко відкривають у ньому вади та недоліки, які не виявились би в пустелі. - Повторення поради не нехтувати народною мовою, хоча б вона була хибною. - Неважко врятуватися самому собі. – Священик підлягає страшнішому покаранню, ніж прості віруючі. – Стан, який має переживати людина, коли його хочуть звести до священного сану. – Немає страшнішої лайки, як та, яку зводить на нас у таких випадках диявол. 1. Так буває у тутешньому житті, як ти чув про це; а як ми перенесемо те, що має бути тоді, коли маємо віддати звіт за кожного з довірених нам? Там покарання не обмежиться соромом, але чекає вічне мука. «Скоріться наставником вашим і покаряйтесь: ті бодять про душі ваші, бо слово віддати хочуть» (Євр.13:17); про це хоч я й раніше говорив, але й тепер не промовчу; страх такої загрози постійно вражає мою душу. Якщо той, хто спокушає тільки одного і до того ж найменшого, «не є..., нехай обеситься жорнів оселський на шеї його, і потоне в безодні морстей» , і якщо всі ті, що вражають совість братів, грішать проти Самого Христа (Мф.18:6; 1Кор.8:12); то що колись потерплять і якому піддадуться покарання ті, які занапастили не одного, двох чи трьох, але таке безліч? Їм не можна виправдовуватися недосвідченістю, вдаватися до незнання, вибачатися необхідністю та примусом; до такого захисту, якби було дозволено, скоріше міг би вдатися хтось із підлеглих виправдання себе у своїх гріхах, ніж предстоятели – виправдання у гріхах інших людей. Чому? Тому що поставлений виправляти невігластво інших і попереджати про боротьбу з дияволом, що наступає, не може виправдовуватися незнанням і говорити: я не чув труби, я не передбачав війни. Він, як каже Єзекіїль, для того й посаджений, щоб сурмити для інших і провіщати про загрозливі лиха; чому неминуче спіткає його покарання, хоча б загинула лише одна людина. "Вартовий, - каже він, - якщо побачить меч прийдеш, і не засурмить людем і не проповісти, ...і наш меч возмить душу, та бо беззаконня заради свого взявся, а крові її від руки вартового стягну" (Єз.33: 6). не про царювання (земне), але про справу, що вимагає ангельських чеснот. 2. Священик повинен мати душу чистішу за промені сонячні, щоб ніколи не залишав його без себе Дух Святий, і щоб він міг сказати: «Живу ж не хто я, а живе в мені Христос» (Гал.2:20). Якщо ті, що живуть у пустелі, що віддалилися від міста, ринку і тамтешнього шуму, і завжди перебувають як би в пристані і насолоджуються тишею, не наважуються покладатися на безпеку свого життя, але приймають безліч й інших застережень, огорожуючи себе з усіх боків, намагаючись говорити і робити все з великою обережністю, щоб вони з великою обачністю, щоб вони робили все з великою обачністю. Богу, скільки дозволяють сили людські; то яку, думаєш ти, повинен мати силу і твердість священик, щоб він міг охороняти душу свою від усякої нечистоти і дотримуватись неушкодженої духовної краси? Йому потрібна набагато більша чистота, ніж тим, а кому потрібна більша чистота, тому більше доведеться випадків очорнитися, якщо він постійним неспанням і великою напругою сил не зробить душу свою неприступною для цього. Добробут обличчя, приємність рухів тіла, стрункість ходи, ніжність голосу, підфарбовування очей, розписування щік, сплетіння кучерів, намащення волосся, коштовність одягу, розмаїтість золотих речей, краса дорогоцінного каміння, пахощі мастей і все інше, ніж у захоплення. міцно огороджена суворою цнотливістю. Втім, збентежитися від усього цього аж ніяк не дивно; а те, що диявол може вражати і уражати людські душі предметами протилежними цим, збуджує велике подив і здивування. Деякі, уникнувши мереж, впали в інші, дуже відмінні від них. Недбале обличчя, неприбране волосся, брудна одяг, неохайна зовнішність, грубе поводження, нескладна мова, безладна хода, неприємний голос, бідне життя, огидний вигляд, беззахисність і самотність, це спочатку збуджує жалість у глядачі, а потім доводить до крайньої смерті. 3. Багато хто, уникнувши перших мереж, що складаються із золотих речей, мастей, одягу та іншого, про що я сказав, легко впадали в інші, настільки відмінні від них, і гинули. Якщо ж і бідність і багатство, і гарний вигляд і проста зовнішність, поводження пристойне і недбале, і взагалі все те, що я обчислив, може збуджувати боротьбу в душі глядача і оточувати його напастями з усіх боків, то як він може заспокоїтися серед багатьох мереж? Де знайде притулок, не скажу - щоб не бути захопленим насильно (від цього позбутися не дуже важко), але щоб зберегти душу свою від обурення нечистими помислами? Не кажу про почесті – причину незліченних лих. Почесті, що надаються жінками, хоч і послаблюються силою цнотливості, проте часто і скидають того, хто не навчився постійно пильнувати проти таких підступів; а від почестей, наданих чоловіками, якщо хто буде приймати їх не з великою байдужістю, той впадає в дві протилежні пристрасті - рабське догодження і божевільне зарозумілість, з одного боку, змушуючись принижуватися перед своїми підлабузниками, а з іншого - почестями, що віддаються від них, надміючись перед нижчими і низ. Про це вже було сказано мною; а яка звідси шкодить, цього ніхто не може добре знати без власного досвіду. І не тільки цим, а й набагато більшим небезпекам неминуче наражається на людей. А той, хто полюбив пустелю, вільний від усього цього; якщо ж іноді гріховний помисл і уявляє йому щось подібне, то уявлення буває слабким і скоро може згаснути, тому що зір не приносить ззовні їжі для полум'я. Монах боїться тільки за себе одного, якщо ж і змушується дбати про інших, то дуже небагатьох; а хоча б їх було й багато, проте кількість їх завжди менш належать до церков, і турботи про них набагато легші для настоятеля, не тільки за нечисленністю їх, але й тому, що всі вони вільні від мирських справ і не мають потреби дбати ні про дітей, ні про дружину, ні про інше щось подібне. А це робить їх дуже слухняними настоятелям і дозволяє їм мати спільне житло, де похибки їх ретельно можуть бути помічені та виправляються; такий постійний нагляд наставників чимало сприяє успіху в чесноті. 4. Навпаки, більшість із підвідомих священикові стиснута життєвими турботами, які роблять їх менш схильними до справ духовних. Тому вчитель повинен, так би мовити, сіяти щодня, щоб слово вчення принаймні безперервністю своєю могло зміцнитись у слухачах. Надмірне багатство, велич влади, безтурботність, що походить від розкоші, і ще багато чого іншого придушує посіяне насіння; а часто густота цих тернів не допускає пащу насінням навіть на поверхню ґрунту. З іншого боку, надмірна скорбота, потреби бідності, невпинні прикрості та інші причини, протилежні вищесказаним, перешкоджають займатися божественними предметами; що ж до гріхів, то й найменша частина їх не може бути відома священикові; як він може знати їх, коли більшу частину людей він і в обличчя не знає? Такі незручності пов'язані з обов'язками його щодо народу; якщо ж хтось розгляне обов'язки його щодо Бога, то знайде, що ті обов'язки мізерні: настільки більшої і найретельнішої ревнощів вимагають ці останні. Той, хто молиться за все місто, – що я говорю за місто? – за весь всесвіт, і умилостивляє Бога за гріхи всіх, не тільки живих, а й померлих, яким самим має бути? Навіть відвагу Мойсея та Іллі я вважаю недостатньою для такої молитви. Він так приступає до Бога, як би йому довірений був увесь світ і сам він був батьком усіх, просячи і благаючи про припинення повсюди воєн і упокорення заколотів, про мир і благоденство, про швидке позбавлення всіх тяжких над кожним лиха приватних і громадських. Тому він сам повинен стільки у всьому перевершувати всіх, за кого він молиться, скільки предстоятелю слід перевершувати тих, хто перебуває під його заступництвом. А коли він закликає Святого Духа і робить страшну жертву і часто торкається спільного всім Владики; тоді, скажи мені, з ким ми разом поставимо його? Який вимагатимемо від нього чистоти та якого благочестя? Подумай, якими повинні бути руки, які виконують цю службу, якою має бути мова, яка вимовляє такі слова, кого чистішою і святішою має бути душа, яка приймає таку благодать Духа? Тоді й ангели чекають на священика, і цілий сонм Небесних Сил волає, і місце навколо жертовника наповнюється ними на честь того, хто на ньому лежить. У цьому вся досить засвідчують самі дії, що здійснюються тоді. Я колись чув таке оповідання однієї людини: деякий пресвітер, чоловік дивний і неодноразово бачив одкровення, казав йому, що він колись був удостоєний такого видіння, саме під час служби раптом побачив, скільки йому було можливо, безліч Ангелів, одягнених у світлий одяг, що оточували жертовник і пониклих главами. І я вірю у це. Також хтось інший розповідав мені, не від іншого дізнавшись, але удостоївшись сам бачити і чути, що готуються відійти звідси, якщо вони причастяться Тайн із чистою совістю, при останньому подиху оточують Ангели і супроводжують їх звідси заради прийнятих ними Тайн. А ти не тремтиш, притягуючи мою душу до такого священного таїнства, і зводячи в священицьку гідність одягненого в нечистий одяг, якого Христос вигнав із товариства інших співрозмовників (Мт.22:13)? Душа священика повинна сяяти подібно до світла, що освітлює всесвіт; а мою душу оточує така морок від нечистого совісті, що вона, завжди занурена у морок, не може ніколи з відвагою побачити свого Владику. Священики - "сіль землі" (Мф.5: 13); а моя нерозумність і недосвідченість у всьому може хтось легко перенести, крім тебе, що звикли надмірно любити мене? Священик повинен бути не тільки чистий так, як удостоївся такого великого служіння, але й дуже розсудливий і досвідчений багато в чому, знати все житейське не менш, що звертаються у світі і бути вільним від усього ченців, що живуть у горах. Так як йому потрібно поводитися з чоловіками, що мають дружин, які виховують дітей, володіють слугами, оточеними великим багатством, виконують суспільні справи і наділеними владою, то він повинен бути багатостороннім; кажу – багатостороннім, але не лукавим, не підлабузником, не лицеміром, але сповненим великої свободи і сміливості, і проте вміючим і поступатися з користю, коли вимагатиме цього стан справ, бути лагідним і разом суворим. Не можна з усіма підвладними поводитися однаковим чином, також як лікарям не можна лікувати всіх хворих одним способом, і керманичу – знати лише засіб для боротьби з вітрами. І корабель Церкви хвилюють постійні бурі; ці бурі не тільки вторгаються ззовні, але зароджуються і всередині, і вимагають від священика великої уважності та ретельності. 5. Усі ці різноманітні дії спрямовуються до однієї мети – до слави Божої, до творення Церкви. Великий подвиг і велика праця ченців. Але якщо хтось порівняє праці їх зі священством, яке добре виправляється, той знайде між ними таку різницю, яку між простолюдином і царем. У тих хоч і велика праця, але у подвигу беруть участь і душа, і тіло, чи краще сказати, більшість його відбувається за допомогою тіла; і якщо воно не буде міцним, то ревнощі і залишаються тільки ревнощами, не маючи можливості висловитися на ділі. Напружений піст, лежання на землі, неспання, невміння, важка праця та інше, що сприяє виснаженню тіла, – все це залишається, якщо не міцне тіло, яке підлягає виснаженню. А тут – чиста діяльність душі, і немає потреби у здоровому тілі, щоб виявити її чесноту. Чи сприяє нам тілесна фортеця в тому, щоб не бути гордими, гнівливими, зухвалими, а бути тверезими, цнотливими, скромними і мати всі інші якості, які блаженний Павло обчислив при зображенні чудового священика (1Тим.3:2)? Але цього не можна сказати про чесноти чернечого. Як тим, хто представляє видовища, потрібні багато знарядь - колеса, мотузки і мечі, - а у філософа вся діяльність полягає в душі його, так що він не потребує ні чого зовнішнього; Так і тут. Ченці потребують добробуту тілесного і в місцях, зручних для проживання, щоб не бути дуже віддаленими від спілкування з людьми і мати тишу пустелі, а також не позбавлятися і благотворного повітря; тому що для виснажливого постами немає нічого шкідливішого, як неблагорозчинність повітря. 6. Я не стану тепер говорити про те, скільки вони змушені бувають мати турбот про приготування одягу та харчування, намагаючись робити все самі для себе. А священик не має потреби ні в чому цьому для свого вживання, але живе без турбот про себе і в спілкуванні (з пасомими) у всьому, що не завдає шкоди, складаючи всі знання у скарбниці своєї душі. Якщо ж хто стане звеличувати усамітнення всередині самого себе і віддалення від спілкування з народом, то, хоч і сам я назвав би це знаком терпіння, але це не є достатнім доказом повної душевної мужності. Керуючий кермом усередині пристані ще представляє точного докази свого мистецтва; але того, хто серед моря і під час бурі міг врятувати корабель, ніхто не може не назвати чудовим керманичом. 7. Отже, ми не повинні надмірно дивуватися з того, що чернець, перебуваючи на самоті з самим собою, не обурюється і не чинить багатьох і тяжких гріхів; він віддалений від усього, що дратує та обурює душу. Але якщо той, хто присвятив себе служінню цілому народові і зобов'язаний нести гріхи багатьох залишається непохитним і твердим, у бурхливий час керуючи душею, як би під час тиші, то він, по справедливості, гідний оплесків і здивування всіх; тому що Він надав ясний доказ своєї мужності. Тому й не дивуйся тому, що я, уникаючи площі та спілкування з людьми, не маю проти себе багатьох обвинувачів; і не слід було дивуватися, якщо я під час сну не грішив, не ратоборствуя, не падав, не борючись, не був поранений. Хто ж, скажи, хто викриватиме і відкриватиме мою порочність? Ця покрівля та ця келія? Але вони не можуть казати. Мати, яка найбільше знає мої якості? Але з нею особливо у мене немає нічого спільного і ніколи у нас не було чвари. А якби це й траплялося, то немає жодної матері такої жорстокої й нечадолюбної, яка б без усякої спонукальної причини і без усякого примусу почала ганьбити і ганьбити перед усіма того, кого носила, народила і виховала. Якби хтось захотів ретельно випробувати мою душу, то знайшов би в ній багато слабкостей, як знаєш і сам ти, який звик найбільше звеличувати мене похвалами перед усіма. Що я говорю це не за скромністю, пригадай, скільки разів я говорив тобі, – коли в нас була мова про це – що, якби хтось запропонував мені на вибір: де я більше хотів би заслужити добру про себе думку, чи в предстані церковному чи в чернечому житті, я тисячоразово обрав би перше. Я ніколи не переставав ублажати перед тобою тих, хто міг добре виправляти це служіння; і ніхто не сперечатиметься, що я не втік би від того, що сам ублажав, якби був здатний виконувати це. Але що робити? Ніщо так не марне для предстоятельства церковного, як це ледарство і безтурботність, яку інші називають якимсь дивним подвижником; а я знаходжу в ній ніби завісу власної непридатності, прикриваючи нею безліч моїх вад і не допускаючи їх виявитися. Хто звик перебувати в такому бездіяльності і жити у великому спокої, той хоча б мав великі здібності, від недіяльності тривожиться і бентежиться, і чималу частину своєї сили послаблює, залишаючи її без вправи. А якщо він разом з тим буде ще слабкий розумом і недосвідчений у красномовстві та змаганнях – у якому становищі я і перебуваю, – то, прийнявши управління, він анітрохи не відрізнятиметься від кам'яних (стуканів). Тому мало хто з цього подвижництва переходить на подвиги священства; і їх більшість виявляються нездатними, падають духом і відчувають неприємні і важкі наслідки. І це зовсім не дивно; якщо подвиги і вправи не однакові, то трудиться в одних анітрохи не відрізняється від невправних в інших подвигах. Той, хто виходить на терені священства, особливо повинен зневажати славу, долати гнів, бути сповнений великої розсудливості. Але той, хто присвятив себе чернечому життю, не представляє жодного приводу до вправи в цьому. При ньому немає людей, які дратували б його, щоб він звик приборкувати силу гніву; немає людей, що вихваляють і аплодують, щоб він навчився нехтувати похвалами народу; не багато піклування у них і про розсудливість, потрібну в церковних справах. Тому, коли вони приступають до подвигів, яких не відчували, то дивуються, утруднюються і приходять у замішання, і крім того, що не досягають успіху в чеснотах, часто багато хто втрачає і те, з чим прийшли. 8. Василь сказав: - Що ж? Невже постачати на управління Церквою людей, які звертаються у світі, дбають про життєві справи, вправляються в чварах і сварках, сповнених безлічі несправедливостей і звикли до розкоші? Золотоуст. – Заспокойся, блаженний, – сказав я. Про таких і думати не повинно при обранні священиків; але про таких, хто, живучи і звертаючись з усіма, міг би більше самих ченців дотримати цілими і непорушними чистоту, спокій, благочестя, терпіння, тверезість та інші добрі риси, властиві ченцям. А хто має багато слабкостей, але на самоті може приховувати їх, і без спілкування з людьми залишати їх непридатними до справи, той, виступивши перед усіма, не досягне нічого іншого, крім того, що стане смішним і наразиться на більшу небезпеку; чого ледве не зазнав і я, якби Боже провидіння скоро не відхилило цього вогню від голови моєї. Коли така людина буде поставлена ​​на увазі, то вона не може сховатися, але завжди викривається; як вогонь відчуває металеві речовини, так і клір відчуває людські душі і розпізнає, чи хтось гнівливий або малодушний, або честолюбний, або гордий, або має якийсь інший порок, відкриває і швидко виявляє всі слабкості, і не тільки виявляє, але і робить їх найтяжчими і завзятими. Як тілесні рани, будучи розбещувані, стають незручними: так і пристрасті душевні, будучи збудженими і дратівливими, зазвичай більш запекли і змушують відданих їм більш грішити; людину неуважного до себе вони схиляють до славолюбства, до гордовитості і користолюбства, залучають у розкіш, розслаблення і безтурботність і помалу в подальші пороки, що народжуються від них. Серед людей багато може послабити ревнощі душі та зупинити її прагнення до Бога; і насамперед поводження з жінками. Не можна предстоятелю, який пасе все стадо, дбай про одну частину його - про чоловіків, а іншу залишити в зневазі, тобто. жінок, які особливо потребують більшої турботливості, через схильність до гріхів; але той, хто прийняв єпископство, повинен піклуватися і про їхнє здоров'я, якщо не більшою, то рівною мірою; зобов'язаний відвідувати їх, коли вони хворі, втішати, коли сумують, докоряти безтурботності, що віддаються, допомагати бідним. А при виконанні цього лукавий знайде багато шляхів до нападу, якщо хтось не захистить себе ретельною охороною. Погляд не тільки нестримної, а й цнотливої ​​жінки вражає і бентежить душу, ласки спокушають, почесті поневолюють, і полум'яне кохання – ця причина всіх благ – стає причиною незліченних лих для тих, які неправильно користуються нею. Також і невпинні турботи притуплюють гостроту розуму і здатного підноситися подібно до птиці роблять важче свинцю; і гнів, опановуючи душу, затьмарює всю її начинку, подібно до диму. Хто може обчислити інші шкідливі дії - образи, осуди, докори від вищих і нижчих, від розумних і нерозумних? 9. Особливо люди, нездатні до правого судження, бувають вимогливі і швидко приймають виправдання. Доброго предстоятеля не можна зневажати й цих людей, але повинно відповідати на звинувачення всіх їх з великою лагідністю і з готовністю – краще прощати їм нерозумні докори, аніж прикро і гніватися. Якщо блаженний Павло, побоюючись з боку учнів підозри в розкраданні, допустив і інших до розпорядження грошима: «Та не хто нас, – каже, – порозмовляє в достатку цьому, служимо нами» (2Кор.8:20), – то чи не повинні ми робити все, щоб знищити хоч би й погані, хоч би вони знищити худі підоз незрівнянні з нашою славою? Ні від якого гріха стільки не далекі ми, як Павло від розкрадання; і проте він, такий далекий від цієї поганої справи, не знехтував підозрою народу, хоча вельми безглуздим і божевільним; бо справді шалено було підозрювати в чомусь подібному цей блаженний і дивовижний розділ. Незважаючи на те, що ця підозра була така безрозсудна і могла бути хіба у якоїсь божевільної людини, проте Павло заздалегідь усуває причини її; він не знехтував нерозсудливістю народу і не сказав: кому може прийти на думку підозрювати мене в цьому, коли і чудеса, і скромність життя придбали мені від усіх повагу та здивування? Цілком навпаки, він передбачав і припускав цю погану підозру, і вирвав його з коренем, чи краще, не допустив з'явитися і почав його. Чому? Тому що «промишляємо добра, – говорить він, – не тільки перед Богом, а й перед людьми» (2Кор.8:21). Стільки і навіть ще більше треба намагатися про те, щоб не тільки винищувати і зупиняти худу поголоску, що виникає, але й передбачати здалеку, звідки вона могла б статися, наперед знищувати причини, від яких вона походить, і не чекати, поки вона складеться і пошириться в устах народу; тому що тоді вже нелегко винищити її, але дуже важко, і може бути навіть неможливо, і буде небезпечно, щоб не сталася шкода для народу. Втім, доки я не зупинюся, переслідуючи недосяжне? Обчислювати всі місцеві проблеми означає не що інше, як вимірювати море. Якщо і той, хто чистий від будь-якої пристрасті, що, втім, неможливо, – неминуче піддається незліченним прикростям для виправлення похибок інших, то при власних слабкостях, уяви, яку прірву праць і турбот і які страждання має перенести бажаючий подолати і свої, і чужі вади! 10. Василь сказав: - А ти тепер не трудишся в цих працях і не маєш турбот, живучи самотнім? Золотоуст. – Маю і тепер, – сказав я; – як можна людині, яка проводить це багатоважне життя, бути вільною від турбот і подвигів? Але не те саме пуститися в безмежне море, і перепливати річку; така різниця між тими та цими турботами. Якби я міг бути корисним для інших, я й сам тепер побажав би, і це було б предметом моєї старанної молитви; а оскільки я не можу принести користі іншому, то задовольняюся тим, якщо принаймні встигну врятувати і викрасти з бурі самого себе. Василь сказав: - Невже ти вважаєш це великою справою, і взагалі, невже думаєш врятуватися, не бувши корисною нікому іншому? Золотоуст. - Добре і справедливо ти сказав, - відповів я; – і сам я не вірю, щоб можна було врятуватись тому, хто нічого не робить для порятунку ближнього. Нещасному рабові анітрохи не допомогло те, що він не зменшив таланту, але занапастило його те, що він не помножив і не приніс удвічі більше (Мт.25:24–30). Втім, я думаю, що мені буде легше покарання, коли звинувачуємо за те, чому я не врятував інших, ніж коли б погубив і інших, і себе, ставши гіршим після прийняття такої почесті. Я впевнений, що тепер чекає на мене таке покарання, якого вимагає тяжкість гріхів моїх, а після прийняття влади – не подвійне і не потрійне, але багаторазове за спокусу багатьох і за образу Бога, який удостоїв мене більшої честі. 11. Тому і ізраїльтян Бог дуже викривав, показуючи їм, що вони гідні більшого покарання за гріхи, скоєні після дарованих їм від Нього переваг. Іноді Він говорив: «В точці пізнай від усіх племен на землі, цього заради помщу на вас усі гріхи ваші» , ( Ам.3: 2 ) а іноді: «поїв від синів ваших в пророки, і від юнот ваших в освячення »( Ам.2: 11 ). І ще раніше пророків, при встановленні жертв бажаючи показати, що гріхи священиків підлягають набагато більшому покаранню, ніж гріхи простолюдинів, Він наказує приносити за священика таку жертву, яка була принесена за весь народ (Лев.4). Цим Він виражає не що інше, як те, що рани священика потребують більшої допомоги і такої, якої рани всього взагалі народу; а вони не потребували б більшої допомоги, якби не були найтяжчими, а найтяжчими вони бувають не за своєю природою, а за гідністю священика, який чинить ці гріхи. Але що я говорю про чоловіків, які проходять це служіння? Дочки священиків, які не мають жодного відношення до священства, через гідність батьків своїх за одні й ті самі гріхи зазнають набагато найсуворішого покарання. Злочин буває однаково як у них, так і у дочок простолюдинів, наприклад: перелюб у тих і інших, але перші піддаються покаранню набагато тяжкому, ніж останні (Лев.21:9; Втор.22:21). 12. Чи бачиш, з якою силою Бог вселяє тобі, що начальник заслуговує набагато більшого покарання, ніж підлеглі? Той, хто карає дочку священика більше за інших дочок за батька її, піддасть не рівному з іншими покаранню того, хто буває винуватцем такого збільшення покарань її, але набагато більшому; і дуже справедливо; тому що шкода не обмежується тільки самим начальником, але губить і душі найслабших людей, що дивляться на нього. І пророк Єзекіїль, бажаючи навіяти це, відрізняє один від одного суди над баранами та над вівцями (Єз.34:17). Чи зрозуміло тепер тобі, що я мав причини залякатися? Додам до сказаного наступне: хоч тепер мені треба багато трудитися, щоб не здолали мене зовсім душевні пристрасті, проте я переношу цю працю і не тікаю від подвигу. Так, марнославство і тепер опановує мене, але я часто й озброююсь проти нього, і усвідомлюю, що перебуваю в рабстві; а трапляється, що й докоряю душу, що поневолилася. І тепер нападають на мене погані побажання, але не настільки сильний запалюють полум'я; тому що очі не можуть одержувати ззовні речовини для цього вогню; а щоб хтось говорив погане, а я слухав того, хто говорить, від цього я зовсім вільний, тому що немає тих, що розмовляють; стіни ж, звісно, ​​не можуть говорити. Так само не можна уникнути і гніву, хоч і немає при мені людей, які б брали в облогу. Часто спогад про непристойних людей і їхні вчинки спалахує моє серце, але не зовсім: я скоро приборкую його полум'я і заспокоюю його, переконуючи, що вельми несвідомо і вкрай тяжко, залишивши свої пороки, займатися пороками ближніх. Але вступивши в народ і віддавшись занепокоєнням, я не в змозі робити собі таких умовлянь і знаходити керівні при цьому помисли; але, як захоплені по скелях яким-небудь потоком чи чимось іншим, хоча можуть передбачити загибель, до якої вони мчать, а придумати якої-небудь допомоги собі не можуть, так і я, впавши у велику бурю пристрастей, хоча в стані бачитиму покарання, з кожним днем збільшується для мене, але у глиб люті пориви мені вже буде не так зручно, як раніше. У мене душа слабка і не велика, і легко доступна не тільки для цих пристрастей, а й найгіршої з усіх – заздрощів, і не вміє спокійно переносити ні образ, ні почестей, але останні надзвичайно надмюють її, а перші журяться. Люті звірі, коли вони здорові і міцні, долають тих, хто бореться з ними, особливо слабких і недосвідчених; а якщо хто виснажить їх голодом, то й упокорить їхню лють, і забере у них більшу частину сили, так що й не дуже хоробрий чоловік може вступити в бій і бій з ними; так буває і з душевними пристрастями: хто послаблює їх, той робить їх покірними здоровому глузду, а хто старанно живить їх, той готує собі боротьбу з ними найважчу і робить їх настільки страшними для себе, що все життя своє проводить у рабстві та страху. А яка їжа для цих звірів? Для марнославства – почесті та похвали, для гордості – влада та велич панування, для заздрощів – прославлення ближніх, для сріблолюбства – щедрість тих, що дають, для нестримності – розкіш та часті зустрічі з жінками, і для інших – інше. Всі ці звірі сильно нападуть на мене, коли я виступлю на середину, і будуть терзати душу мою і наводити мене на страх, і відбивати їх буде для мене дуже важко. А коли я залишуся тут, то хоча тоді будуть потрібні великі зусилля, щоб побороти їх, проте вони підкоряться за благодаттю Божою, і до мене буде досягати тільки їхній рев. Тому я й залишаюся в цій келії недоступним, нетовариським, нелюдимим і терпляче слухаю безліч інших подібних осудів, які охоче хотів би відхилити, але не маючи нагоди зробити це, журюся і сумую. Неможливо мені бути товариським і разом залишатися у справжній безпеці. Тому я і тебе прошу – краще пошкодувати, ніж звинувачувати того, хто поставлений у таке скрутне становище. Але я ще не переконав тебе. Тому вже час сказати тобі і те, що одне залишалося не відкритим. Можливо, багатьом це здасться неймовірним, але при цьому я не посоромлюся відкрити це. Хоча слова мої виявлять погане совість і безліч гріхів моїх, але оскільки всезнаючий Бог судитиме мене суворо, то що ще може бути мені від незнання людей? Що ж залишилося відкритим? З того дня, коли ти повідомив мені про цей намір (обрання в єпископа), часто я був у небезпеці зовсім розслабитися тілом, такий страх, така зневіра опановували мою душу! Уявляючи собі славу Нареченої Христової, її святість, духовну красу, мудрість, благолепність і розмірковуючи про свої слабкості, я не переставав оплакувати її і називати себе нещасним, часто зітхати і з подивом говорити самому собі: хто це порадив? Чим стільки згрішила Церква Божа? Чим так прогнівала Владику свого, щоб їй бути наданою мені, огидному з усіх, і зазнати такого сорому? Часто розмірковуючи таким чином із самим собою, і не міг перенести думки про таку неспроможність, я падав у знеможенні подібно до розслаблених і нічого не міг ні бачити, ні чути. Коли відбувалося таке заціпеніння (іноді воно й припинялося), то змінювали його сльози та зневіру, а після тривалих сліз знову наставав страх, який бентежив, засмучував і приголомшував мій розум. У такій бурі я проводив час; а ти не знав – думав, що я живу у тиші. Але тепер я відкрию тобі бурю душі моєї: може, ти за це пробачиш мені, припинивши звинувачення. Як же, як тобі відкрию це? Якби ти захотів бачити ясно, то треба оголити тобі моє серце; але так як це неможливо, то постараюся, як можу, принаймні в деякому тьмяному зображенні уявити тобі морок мого зневіри; а ти за цим зображенням суди про саму зневіру. Уявимо, що дочка царя, що володіє всім всесвітом, зробилася нареченою, і що вона відрізняється незвичайною красою, що перевищує природу людську і багато перевершує всіх жінок, і такою душевною чеснотою, що навіть усіх чоловіків, що були і мають бути, далеко залишає позаду себе, а доброю своїм обличчям перевищує все красу тілесну; уявімо потім, що наречений її не тільки за це палає любов'ю до цієї дівчини, але й крім того відчуває до неї щось особливе, і силою своєї прихильності перевершує найпристрасніших з колишніх шанувальників; потім (уявимо, що) цей полум'яний любов'ю звідкись почув, що з дивною його коханою має намір одружитися хтось із нікчемних і зневажених людей, низький за походженням і потворний по тілу, і найнегідніший з усіх. Чи досить я висловив тобі скорботу мою? І чи потрібно далі продовжувати це зображення? Для вираження мого засмучення, я думаю, достатньо; для цього тільки я навів цей приклад; а щоб показати тобі міру мого страху та здивування, перейду до іншого зображення. Нехай буде військо, що складається з піших, кінних та морських воїнів; нехай безліч кораблів покриє море, а загони піхоти та кінноти займуть простори полів та вершини гір; нехай сяє на сонці мідна зброя, і промені її нехай відбивають світло від шоломів і щитів, а стукіт копій і іржання коней долинають до самого неба; нехай не видно буде ні моря, ні землі, а всюди мідь та залізо; нехай вишикуються проти них і вороги – люди дикі та невгамовні; нехай настане вже час битви; потім нехай хто-небудь, взявши хлопця, вихованого в селі і не знає нічого, крім сопілки і палиці, вдягне його в мідні обладунки, проведе по всьому війську і покаже йому загони з їхніми начальниками, стрільців, пращників, полководців, воєначальників, тяжко озброєних воїнів, садів. там воїнів та безліч складених у кораблях гармат; нехай покаже йому і всі ряди ворогів, люті їхні обличчя, різноманітні снаряди і безліч зброї, глибокі рови, круті скелі і недоступні гори, нехай покаже ще у ворогів коней, як би силою чарівництва літаючих, і зброєносців ніби несуть; нехай обчислить йому і жахи війни - хмари копій, хмари стріл, велику імлу, темряву і похмуру ніч, яку виробляє безліч стріл, що метаються, густотою своєю затіняють сонячні промені, пил, що потемнює очі не менше мороку, потоки крові, стогін падаючих, крики, що стоять, з вершниками, стрімголов скидаються від безлічі лежачих трупів, землю, на якій все змішано - кров, луки і стріли, копита коней і разом з ними лежачі голови людей, рука і шия, гомілка і розсічені груди, мізки, що пристали до мечів і зло; нехай обчислить і лиха морської битви - кораблі, то спалювані серед води, то потоплювані з вояками, що знаходяться на них, шум хвиль, крик корабельників, крик воїнів, піну, змішану з хвиль і крові і що вдаряється об кораблі, - трупи, що лежать на палубах, лежачи на палубах, гойдаються у хвилях і загороджують шлях кораблям; ясно показавши йому жахи військові, нехай ще додасть і лиха полону, і рабство, що тягне всякої смерті, і сказавши все це, нехай накаже йому сісти на коня і прийняти начальство над усім цим військом. Чи думаєш ти, що цей юнак може навіть вислухати таку розповідь, а не відразу, з першого погляду, випустить дух? 13. Не думай, що я словами перебільшую справу; (так здається) тому, що ми, ув'язнені в тілі як би в якійсь в'язниці, не можемо бачити нічого невидимого; а ти не рахуй сказаного за перебільшення. Якби ти міг коли-небудь побачити своїми очима похмуре ополчення і лютий напад диявола, то побачив би набагато більшу і найжахливішу битву, ніж зображувана мною. Тут не мідь і залізо, не коні, колісниці та колеса, не вогонь і стріли, і не подібні видимі предмети, а інші снаряди, набагато страшніші за ці. Таким ворогам не потрібно ні панцира, ні щита, ні мечів і копій, але одного виду цього проклятого війська достатньо, щоб вразити душу, якщо вона не буде дуже мужньою і ще перед своєю мужністю не буде зміцнювана Промислом Божим. Якби можливо було, склавши з себе це тіло, або з тілом, чисто і без страху на власні очі бачити все ополчення диявола та його битву з нами; то ти побачив би не потоки крові і мертві тіла, але таке побиття душ і такі важкі рани, що все зображення війни, яке я зараз представив тобі, ти вважав би дитячою грою і скоріше забавою, ніж війною: так багато вражених щодня! І ці рани спричиняють смерть не таку, як рани тілесні; але скільки душа відрізняється від тіла, стільки ж відрізняється та та інша смерть. Коли душа отримає рану і впаде, то вона не лежить байдужою подібно до тіла, але мучиться тут від докорів злого совісті, а після відходу звідси під час Суду віддається вічній муці. Якщо ж хто не відчуває болю від ран, що наноситься дияволом, той нечутливістю своєю накликає на себе ще більше лихо, тому що, хто не постраждав від першої рани, той незабаром отримує і другу, а після другої і третьої. Нечистий, бачачи душу людини безтурботною і такою, що нехтує колишніми ранами, не перестає вражати її до останнього подиху. Якщо хочеш дізнатися і способи його нападу, побачиш, що вони дуже сильні та різноманітні. Ніхто не знає стільки видів обману та підступності, скільки цей нечистий, чим він і набуває більшої сили; і ніхто не може мати такої непримиренної ворожнечі до найлютіших ворогів своїх, яку має цей лукавий демон до людського роду. Якщо ще подивитися на ревнощі, з якою він веде боротьбу, то щодо цього смішно і порівнювати його з людьми; нехай хто-небудь вибере найлютіших і найлютіших звірів і протиставить його шаленству, той знайде, що вони дуже лагідні і тихі в порівнянні з ним; такий він дихає люттю проти наших душ! Притому і час тамтешньої битви коротко, і за стислості його буває багато відпочинків. І настала ніч, і втома від бою, і час їди, і багато іншого зазвичай дає воїну відпочинок, так що він може зняти з себе зброю, трохи підбадьоритися, пожвавитися їжею та питтям, та іншими багатьма засобами відновити колишню силу. А в боротьбі з лукавим ніколи не можна ні скласти зброї, ні вдатися до сна для того, хто бажає завжди залишатися не пораненим. Необхідно обрати одне з двох: або, знявши зброю, впасти і загинути, або завжди озброєним стояти і не спати. Цей ворог завжди стоїть зі своїм ополченням, спостерігаючи за нашою безтурботністю і набагато більше дбаючи про нашу смерть, ніж ми – про своє спасіння. Особливо важку боротьбу з ним робить для тих, хто постійно пильнує те, що він невидимий нами і нападає раптово (це найбільше завдає безліч зол). І ти бажав, щоб у цій війні я керував воїнами Христовими? Але це означало б – керувати для диявола. Якщо зобов'язаний розпоряджатися і керувати іншими буде недосвідченішим і слабшим за всіх, то, через недосвідченість зраджуючи довірених йому, він буде керувати більше для диявола, ніж для Христа. Але навіщо зітхаєш? Навіщо плачеш? Не плачучи гідно те, що тепер трапилося зі мною, але веселощів і радості. Василь сказав: - Але не моє становище; навпаки, воно гідне безмірних ридань; тому що тепер тільки-но я міг зрозуміти, в які біди ти вкинув мене. Я прийшов до тебе дізнатися, що мені говорити на виправдання обвинувачам; а ти відпускаєш мене, наклавши на мене нову турботу замість колишньої. Я не про те вже дбаю, що мені сказати їм за тебе, але про те, як мені відповідати за себе та за свої гріхи перед Богом? Але прошу і благаю тебе: якщо ти маєш якесь піклування про мене, «аще... якась втіха про Христа, а ще якась втіха любові, ...ще якесь милосердя і щедроти» (Флп.2:1), (бо ти знаєш, що сам ти більше за всіх піддав мене цій небезпеці), підай мене; не дозволяй собі залишати мене і на найкоротший час, але влаштуй, щоб мені разом із тобою тепер ще дружніше, ніж колись, проводити життя. Золотоуст. На це я з усмішкою сказав: - Чим же я можу допомогти, яку користь тобі при такому тягарі турбот? Але якщо це тобі завгодно, не сумуйте, люб'язна глава. Час, в який тобі можна буде відпочити від турбот, я проводитиму з тобою, втішатиму і не опущу нічого, що буде з моїх сил. При цьому, заплакавши ще більше, він устав; а я, обійнявши його і поцілувавши його голову, провів його, умовляючи мужньо переносити те, що сталося. — Вірю, — казав я, — Христу, що покликав тебе і надав тобі овець своїх, що від цього служіння ти набудеш такої сміливості, що й мене, що перебуває в небезпеці, того дня приймеш у вічну свою обитель. Анфуса, мати св. Іоанна Златоуста, овдовіла на двадцятому році свого життя. За змістом цитати має бути тих, що «обрізуються». - АВ. Егейське море між Грецією та Малою Азією та Тірренське між Італією та Сицилією відомі своєю бурхливістю та небезпеками для мореплавців. Евріп - вузька протока, що відокремлює о.Евія від Віотії та Аттики, в якому вода, за оповідями греків, прибуває і убуває сім разів на день і сім разів уночі. Валентиніан і Маркіон - єресеначальники сект, відомих під іменами Валентиніан і Маркіонітів - II століття; Савеллій і Павло Самосатський – єресеначальники Савелліан та Павліан (Самосаситів) – ІІІ-го століття; Арій - єресеначальник Аріан - IV-го століття за Р.Х. Ісократ і Демосфен - промовці, Фукідід історик і Платон філософ - аттичні письменники, що жили в V і IV століттях до Р.Х. Вам може бути цікаво: