О духовној скрушености

Две речи „О духовној скрушености” написао је свети Јован Златоусти на захтев монаха Димитрија и Стелехија, вероватно у Антиохији после 372. године. Оне су посвећене теми истинске срдачне скрушености, неопходне за духовни раст. У речи „Монаху Димитрију“ (10 глава) светитељ се жали да су хришћани престали да брину о души, која је свакодневно погођена телесним страстима: „Кад би нам неко споља дошао и знао добро и заповести Христове и несређеност нашег живота, онда не знам који су други непријатељи Христови решили, јер би могли да замислимо да идемо гори од нас. заповести!” Свети Јован поближе испитује како се крше заповести Христове, наводећи бројне примере. Он позива да презирете земаљска добра и тежите небеским, да волите Христа свим срцем својим и страхом одвајања од Њега, и говори о немогућности спајања телесних наслада и духовне скрушености. У речи „Стелехију“ (7 глава) Свети Јован наставља да развија идеју о одрицању од земаљских задовољстава (као да је мртав за свет) и потребе да се тежи Царству Небеском, бојећи се да га изгуби. Светитељ наводи пример апостола Павла, цара Давида, позивајући на непрестано сећање на грехе и на Страшни суд: „Када помислимо на мноштво пређашњих грехова, тада ћемо препознати претераност милости Божије, тада ћемо погнути главе, тада ћемо се понизити; јер што смо озбиљнији греси, то ћемо више бити криви. *Наслов дела на грчком је Περ κατανυξεως. *Наслов дела на латинском је Ад Деметриум де цомпунцтионе (либ. 1), Ад Стелецхиум де цомпунцтионе (либ. 2). Димитрију монаху * Стелехију Две речи о духовној скрушености написао је свети Јован Златоусти, на молбу благочестивих и њему блиских, чија се имена налазе у наслову ових речи, монаха Димитрија и Стелехија, када се и сам, после рукоположења у црквеног чтеца Светог Мелетија, Епископа антиохијског, населио у манастирском манастиру који је водио у ћивот у гору у манастиру Св. Антиохија, као што је јасно речено у првој речи (одсек 6) 1. Видећи да се ти, блажени Димитрије, непрестано обраћаш нама и са великом ревношћу тражиш од нас речи скрушености, увек сам угађао (ти) и дивио се чистоти душе твоје; јер је немогуће пожелети таква упутства а да се претходно потпуно не очисти и да се не уздигне изнад свега у животу. То је лако уочити код оних које је, макар и за кратко време, обузела таква жеља: одједном се у њима догоди таква промена да се одмах пренесу на небо; Одвојивши душу од овоземаљских брига, као од тешких окова, они јој тако дају слободу да лети на своје место, њему сродно. Али код многих људи то се обично ретко дешава током живота; а ти, божанска глава, увек си, као што знам, захваћен овим огњем скрушености. А моји сведоци томе могу бити (твоје) непроспаване ноћи, и потоци суза, и љубав према пустињи, која непрестано живи и напредује у твојој души. Какву ће вам корист имати наше речи? Сама чињеница да се ти, достигавши саму висину (врлине), поставиш поред оних који иду доле, своју надахнуту душу (своју) називаш каменом и, непрестано додирујући моју десну руку, целиваш и са сузама говориш: „Скрби моје окорело срце“ – какав страх Божији, каква огњена љубомора? Дакле, ако желите да пробудите нас који спавамо привлачећи нас на ову тему, онда одобравам вашу велику мудрост и бригу; али ако стварно мислите на себе и мислите да вам је потребан подстицај, онда не знам како бисте нас другачије убедили да вам не треба ништа наше. Међутим, и у исто време, ми ћемо вам се препустити и послушати из поштовања и (твоје) смелости према Богу, и ревности у тражењу, и пријатељства према нама; а ви нас за то наградите својим молитвама, да убудуће како треба уредимо свој живот, и сада кажемо нешто добро што може опоравити оне који леже и окрепити и охрабрити раслабљене душе. Где да почнемо са овом речју? Какве ћемо темеље за то поставити, какву подршку? Зар није очигледно да су ово речи Христове, у којима Он изриче тешко онима који се смеју, а угађа онима који плачу говорећи: „Благо онима који тугују, јер ће се утешити“ (Матеј 5, 4), и: „Тешко онима који се сада смеју: јер ћете туговати и плакати“ (Мт. 5, 4)? И ово је веома поштено, јер је сав стварни живот заиста време плача и суза; таква несрећа задесила је читаву васељену, такве недаће захватиле су све људе, да ако ко хоће да их тачно препозна, ако је таква тачност могућа, неће престати да тугује и плаче: све се тако изобличило и узнемирило, а од врлине нигде ни трага! А што је још теже је то што ми сами не осећамо, и не дозвољавамо другима да осете несреће које су нас задесиле, него смо постали као човек чије тело споља цвета, а изнутра га уништава јак огањ; и по овој безосећајности ми се нимало не разликујемо од лудих, који без страха говоре и чине много опасних и безобразних ствари, и не само да се не стиде, него се тиме чак и хвале и сматрају се здравијим од здравих. Исто тако, ми, радећи све што је својствено болеснима, ни не знамо да смо болесни. У међувремену, ако се и мала болест јави у нашем телу, позивамо лекаре, и трошимо новац, и показујемо стрпљење, и не престајемо да радимо све док не зауставимо болест; али ми уопште не маримо за душу, која је свакодневно погођена плотским страстима, мучена, спаљена, бачена у бездан и на сваки могући начин уништава се. Разлог за то је што је болест захватила све. Дакле, као што они који су телом болесни, ако се са њима не нађе неко здрав, лако се могу изложити крајњој опасности јер нема ко да их одврати од безобзирних жеља, тако и код нас, јер нема нико потпуно здрав у вери, него су сви болесни, једни више, други мање, нико не може да помогне болеснима. Дакле, ако је неко споља дошао код нас и добро познавао и заповести Христове и неред нашег живота, онда не знам које би још непријатеље Христове могао замислити горе од нас; јер таквим путем идемо као да смо одлучили да идемо против заповести Његових! 2. А да нико не помисли да су наше речи преувеличане, покушаћу да изнесем доказе, не из било чега другог, него из самих заповести Христових. Шта каже Христос? „Старима је заређено: Не убиј... Али ја вам кажем, ако се ко напрасно љути на брата свога, крив је за суд: ко... каже брату своме рак, крив је домаћину; Овај (рече) Христос. А ми, гори од оних који не верују у Њега, а ми, гори од оних који не верују у Њега, сваким даном погазимо овај закон, сваки дан погазимо овај закон. је да избегавањем назива „чудак” као да само ова реч подлеже казни, често наносимо (ближњему) и друге теже увреде, али у стварности није тако, него је (Господ) дао такву забрану, претећи казном за оне који вређају уопште, што се види из следећих Павлових речи: „Не ласкајте, ни ласкајте ни себи. блуднице, ни содомити, ни грамзивци, ни лопови, ни пијанице, ни злостављачи, ни изнуђивачи ће наследити Царство Божије“ (1. Коринћанима 6:9–10). Ако је онај ко свог брата назива изродом достојан крајње казне, колику ће онда ватру пакла себи припремити онај ко га назива зликовцем, и завидником, и лудим, и сујетним, и многим другим једнако увредљивим речима? Речи „чудак“ и „рак“ сада је много лакше изговорити. Дакле, Христос је, не помињући их, само на њих указао, да бисте знали да ако и најмања клевета разоткрије онога који је говорио у пакао, много ће озбиљнији и неподношљивији то учинити. Ако неки допуштају претеривање у изреченом (знам да су неки склони да мисле да је ова претња изговорена само да би се застрашила), онда и најблудници, содомисти, малахије, идолопоклоници треба да буду ослобођени поменуте казне. Ако је (апостол) претио клеветницима само из страха, онда је јасно да је тако и за остале; јер је прво све саставио, а затим додао да ће бити лишени Царства. Па, рећи ће, да ли ће погрђивач заиста стати уз блудника, и безбожника, и лакомца, и идолопоклоника? Да ли ће добити исту казну, разговараће се другом приликом; и да ће и он, као и они, изгубити Царство, у томе верујем речима Павла, или боље рећи, Христа који је кроз њега деловао, односно да ни једни ни други неће наследити Царство Божије. И не само у вези са овим, већ и са многим другим темама, многи су такође расположени да мисле да се оно (у Светом Писму говори као) да се мора испунити претерује. Ово је ђавоља мрежа. Да би уништио страх од будуће казне код људи прожетих скрушеношћу за љубав Божију и учинио их мање опрезним у испуњавању заповести, (ђаво) је пружио утеху у помисли на претеривање, која је у овом животу способна да превари неопрезне душе, али ће бити разоткривена на дан Суда, када од тога неће бити користи. Каква је корист, реците ми, сада превареним да знају ову обману када покајање неће бити од користи, наиме при васкрсењу? Немојмо се џабе обмањивати, не мислимо лажно да себи наудимо и себи навучемо другу казну – за неверје. Ми смо подвргнути најстрожој казни не само неиспуњавањем заповести Христових, него и неверством у њих; а неверје долази од немара о испуњавању заповести. Управо, када не желимо да послушањем (вољи Божијој) стекнемо душевни мир и да испунимо оно што нам је заповеђено, онда, покушавајући да одвратимо ум од страха за будућност и одагнамо велики страх од претећих казни, ми, потиснути и измучени својом савешћу, урањамо се у другу провалију – не верујемо у ове казне. Као што они који су обузети јаком грозницом, чак и ако се баце у хладну воду, не ослабе топлоту која их гуши, већ додају себи још више ватре; Исто тако и ми, рањени свешћу о својим гресима, приморавамо себе да уронимо у понор (мисли о) претеривања, да бисмо се онда неустрашиво препустили свим својим гресима. Не само да смо љути на браћу која су присутна, него често имамо и непријатељски однос према онима који су одсутни: и то је врхунац горчине. Од оних који су виши и јачи од нас, ми врло скромно подносимо и увреде и увреде, јер их се бојимо; и гајимо непријатељство према једнаким и инфериорним, чак и онима који нам нису нанели тугу. Дакле, страх од људи делује (у нама) снажније од страха Христовог? 3. Како се можемо надати спасењу, показујући такву немарност и непажњу? А зашто је ово, реци ми? Шта је тешко, шта тешко Христос захтева од нас? „Не љути се узалуд на свог брата“, каже он. А ово је много лакше него трпети беспотребан бес од другог; тамо је супстанца за ватру већ готова, али овде ви сами запалите пламен када за њега нема материје; Међутим, свеједно је да ли издржати и не упалити се када други донесе свећу, или остати миран и непомућен када нико није огорчен. Ко издржи у првом случају, пружиће доказе највеће мудрости; али ко уради ово друго неће заслужити изненађење. Дакле, када ми из страха од људи, радећи теже ствари, не желимо да радимо мање тешке ствари из страха Божијег, онда размислите о казни и мукама којима се излажемо. Штавише, сматрај за брата не само некога од једнаке части себи, не само слободног човека, већ и слугу: „У Христу Исусу“, по Апостолу, „нема ни роба ни слободног“ (Гал. 3, 28). Тако ћемо и ми бити подвргнути истој казни ако се напрасно љутимо на робове; јер је и роб брат и награђен истинском слободом, имајући један (са нама) дух. Ко може да каже за његов живот да је ослобођен безобзирних и сујетних клевета и гнева? Немојте ми указивати на некога ко се повремено упушта у овај (порок), већ ми покажите особу која се у то никада не би упустила; а док нам ово не изнесете, до тада не можете одбацити претњу (садржану у Светом писму) под изговором да се овај порок не упушта често. Исто тако, лопов и блудник, чак и ако су само једном починили грех, нису изузети од казне јер тај грех нису чинили често, али су због тога уопште кажњени. А шта после овога (у Јеванђељу) следи ко од неверних неће ни сматрати басном, видећи с каквом упорношћу кршимо ову (заповед)? Бог је рекао: „Ако принесеш свој дар олтару и сетиш га се, као да твој брат има нешто за тебе: остави свој дар пред олтаром, и иди прво да се понизиш са братом својим, а онда дођи и донеси свој дар“ (Матеј 5:23-24). И ми прилазимо олтарима, борећи се једни против других и отворено и тајно. Богу је толико стало до нашег помирења да дозвољава да његова жртва остане несавршена и да се његова служба прекине, само ако бисмо зауставили непријатељство једни према другима и гнев; а томе посвећујемо тако мало пажње да много дана негујемо непријатељство према сопственом уништењу. Христос кажњава не само осветољубиве, него и оне који, ослободивши се ове страсти, занемарују браћу коју су увредили. Пошто је уобичајено да се увређени сећају зла, а онај који вређа не сме да се упусти у ову страст: зато (Христос) заповеда потоњем да оде к првоме, показујући да је онај који је дао корен греха подлегао већој казни од првог. И ми се тиме не опомињемо, него вређамо своју браћу и за мале ствари; онда, као да није било ничег лошег, игноришемо и заборављамо оне који су нас увредили, а непријатељство пуштамо још дуго, не слутећи да ћемо трпети све већу казну што више дана будемо дозволили да се непријатељство настави – како због тога, тако и због тога што нам касније помирење постаје теже. Баш као што нас пријатељство веже, ништа не може лако да направи раскид (између нас), па чак и да буде прихваћено са поверењем; па када непријатељство завлада нашом душом, они који хоће да се с нама углавном свађају лако и згодно успевају у томе, јер тада не верујемо у добро, него верујемо само у лоше. Зато нам (Господ) заповеда, оставивши дар пред олтаром, да се унапред измиримо са братом својим, да бисмо знали да ако у ово време не треба да одлажемо помирење, а још мање у неко друго време. Али ми се суздржавамо од спољашњих знакова, али смо се повукли од саме истине – пре него што донесемо поклон поздрављамо се, али то углавном радимо само језиком и уснама. Али Господ не жели ово, него да ближњему дамо пољубац од душе и поздрав од срца. Ово је прави поздрав, иначе је лаж и претварање; а ко тако пољуби (ближњега свога) радије ће наљутити него умилостивити Бога. Он од нас тражи искрено и чврсто пријатељство, а не оно које међу нама често има изглед и дух (пријатељство), али је потпуно изгубило снагу, што и само по себи служи као доказ безакоња које влада међу нама. „Јер ће се безакоње умножити“, каже Господ, „нестаће љубав многих“ (Матеј 24:12). И ми то чинимо, људи којима је заповеђено да се не љуте и да немају непријатеље, а ако се деси да имају некога, онда само на један дан: „Сунце да не“, каже (апостол), „да не зађе у гневу свом“ (Еф. 4, 26). А ни ту се не заустављамо; али сплеткаримо једни друге, и речима и делима, гризући и прождирајући своје чланове, што је својствено очигледном безумљу; јер по томе посебно препознајемо оне који неизлечиво страдају од демона и безумља. Шта рећи о закону о супарнику, нечистој пожуди, бестидним погледима, лудој и погубној љубави? Овде нас десно око и десна рука (Матеј 5:25–30) не упућују ни на шта друго осим на оне који нас воле са злом (нама). А ко није често кршио и газио закон о разводу од жена (Матеј 5:32)? 4. Срамота ме је и да причам о законима против заклетве, јер они не само да се заклињу, већ и крше заклетве све време. Ако је заклетва, иу праведном циљу, крива и кривична, где онда укључујемо кршење заклетве? Ако је оно што је иза „да“ и „не“ од злога (Матеј 5:37), коме онда да припишемо оно што превазилази ово последње? Даље, Господ каже: „Ако те неко удари по десној страни образа, дај му и други; а ко хоће да те тужи и да узме твоју хаљину, нека се и закуне. И ако те ко у једној њиви разуме снагом, иди с њим два. Дај ономе који тражи од тебе, а не одвраћај онога који хоће да позајми“ (Мат3-24). Шта можете рећи на ово? Што се тиче свега што је овде речено, остаје само да плачемо и затворимо се (од стида): па смо скренули у потпуно супротном правцу, трошећи све време на осуде и непријатељства, на свађе и свађе, не трпећи ни најмању увреду, ни на делу, ни на речима, већ се нервирајући због ситница. Када бисте могли да укажете на оне људе који, потрошивши много на сиротињу, бивају потом и сами, због сиромаштва, подвргнути презиру и трпе многе несреће, онда бисте их побројали мало, па чак и врло мало; али ни међу њима не бисте нам показали таквог мудраца какав је овде приказан: овај последњи живот (који је прописао Христос) много је духовнији од првог; јер није важно да ли дајеш добровољно или трпиш када ти се све одузме. Шта говорим: поново закази? Оно што је Христос рекао садржи много више од овога. Његова Реч тако забрањује увређенима да се љуте на оне који су нас увредили, да не само да не треба да тугујемо због оног што је већ одузето, већ и да добровољно дајемо оно што је преостало, и да покажемо спремност да поднесемо зло више од страсти наших непријатеља да нам чине зло. Дакле, када неко ко хоће да увреди нађе да је увређени спреман да истрпи више него што је желео, и, задовољивши своју страст, види да увређени показује своју великодушност у изобиљу, он ће отићи, поражен и осрамоћен надмоћношћу трпљења; и, чак и да је био звер, и још жешћи од њега, касније ће постати скромнији, јасно видећи из поређења и свој гнев и његову врлину. Ово је врста живота који сада тражим, она врста живота која је предложена у Светом писму, али она врста живота коју не могу наћи нигде на другим местима иу искуству. Немојте ми указивати на некога ко је увређен и пати, јер се дешава да из немоћи издржи; али за онога ко би у односу на оне једнаке снаге и на оне којима је могао да се освети, показао стрпљење, али не у толикој мери да би превазишао страст непријатеља и дао му више него што је желео, и овим добровољним уступком више доказао своју великодушност чак и у погледу онога што је силом одузето. Али, оно што је још више од овога и што чини сам врх (врлине) – Христос нам је заповедио да сматрамо пријатељима, и блиским пријатељима, оне који нам то чине и наносе нам штету и у новцу, и у телесном здрављу, и у свему другом. Не само, каже, додај грабљивцу и похлепнику, него га и воли најјачом и најискренијом љубављу. Управо је то желео да изрази када је рекао: „Молите се за оне који вам наносе зло“ (Матеј 5:44; уп. Лука 6:28). Обично то радимо само за оне које много волимо. И да ове речи не бисте опет сматрали претеривање и не потпали под ђаволско завођење, Он даје доказ и солидан разлог за то: "Ако волите оне који вас воле, какву награду добијате? Зар цариници не раде исто? А ако љубите... оне који вас љубе, шта више радите? Зар не чините исте поганке?" (Матеј 5:46–47). Ако се по томе не разликујемо од цариника и незнабожаца, како онда да не плачемо и јадикујемо? А да је ово само зло! Али сада смо толико далеко од љубави према својим непријатељима да се окрећемо и мрзимо чак и оне који (нас) воле; јер да се свађају, завиде и уништавају своју част и добру славу и делима и речима својствено је само онима који силно мрзе и гаде се. Тако се у томе не само да се не разликујемо од незнабожаца, него испадамо и много гори од њих. Христос је заповедио да се молимо за оне који вређају, а ми градимо ковачнице; заповеђено нам је да благосиљамо оне који проклињу (Матеј 5:44), а ми обасипамо хиљаду клетви. Шта може бити јаче од ове противречности и конфронтације коју водимо против Законодавца, поступајући супротно свим Његовим заповестима? Да не говорим о сили сујете, коју је Он срушио накнадним речима (Матеј 6,1-8), а ми смо је учврстили проширивши ту моћ не само на молитве, пост и милостињу, већ и на све остало, и потчињавајући се овој безумној страсти горој од сваког роба – не кажем, јер је то свима јасно; Рећи ћу само да неки људи, предавши се крајњој немарности, не држе ниједну заповест, док други, чак и ако желе да им се делимично повинују и покушају да испуне неке заповести, онда опет падају у исти недостатак, не желећи да збаце окове сујете. Један уопште не даје милостињу, а други, иако даје нешто од свог имања потребитима, чини то са сујетом, па се стога испоставља да није ништа бољи од онога који не даје. Дакле, ђаво је потпуно запетљао све у своје мреже! Ако неко може да избегне овај недостатак, онда ће кроз безумље поново пасти у исти или још већи грех; и остаће не само без користи за себе од онога што је учинио, већ и са наношењем неке штете себи. Знам многе који помажу невољницима не само из ових разлога, већ и из пријатељства и из задовољства, и из многих других сличних побуда, а не из страха Божијег и не по заповести. Дакле, када има толико околности штетних за добра дела, ко ће се од оних који су подложни овим недостацима лако спасити? 5. И ко може смело да изговори речи: „Опрости нам дугове наше, као што и ми опраштамо дужницима својим“ (Матеј 6:12)? Ако се не осветимо својим непријатељима, онда не лечимо рану (нанету нам). А Христос жели да не само праштамо, већ и да своје непријатеље прихватимо као прве пријатеље. Стога је, као што сам рекао горе, заповедио да се моли за њих. Ако, иако не чиниш зло (непријатељу), ипак се окренеш од њега, погледаш га са негодовањем и рану у души држиш незалеченом, онда још ниси испунио заповест коју ти је Христос дао. Како можеш тражити од Бога да буде милостив (према теби) кад ти сам ниси милостив према онима који те вређају? Смејући се томе, један мудрац каже: "Човек задржава гнев на другога, али тражи исцељење од Господа? Зар не треба да има милости према себи као себи, него да се моли за његове грехе? Он је сам тело и држи гнев: ко ће очистити његове грехе?" (Сир.28:3-5). Желео бих да заћутим и прекинем говор на реченом: тако је срамно и срамотно наставити даље, јер ће даљи говор још јасније показати ову борбу и непомирљиво непријатељство које показујемо против заповести Христових. Али чему служи наше ћутање, када дела вапе о овом непријатељству, а и пре дела све јасно зна Онај који ће нам судити? Заповест је да не скупљате себи „благо на земљи, него на небу“ (Матеј 6:19–20), иако се мало ко нађе да то чини исправно; остали, као да су чули супротну заповест, као да имају заповест да скупљају блага на земљи, напустили су небо и прилепили се за све земаљско, са безумном страшћу сабирали богатство и, омрзнувши Бога, волели мамону. Што се тиче заповести: „Не брини... на јутрење“ (Матеј 6,34), не знам никога ко би је слушао и послушао, због нашег недостатка вере. Стога ћу, из стида, ћутке пренети ову заповест. Мада и тада треба веровати Христу, како Он просто објављује; али сада Му не верујемо, када је изнео непобитне доказе и навео примере, наиме птице и траву; напротив, као незнабошци, па и са већим кукавичлуком од њих, мучи нас брига (о земаљским стварима), а за коју нисмо ни добили заповест да се молимо, исцрпљујемо сву своју бригу. Стога ћу са стидом, као што рекох, ћутке пренети ову заповест и прећи на следећу, да видим да ли ћу ту наћи бар мало олакшања од свог стида. Шта каже (Христос) после овога? „Не судите, да вам се не суди“ (Матеј 7:1). Овде сам мислио да ћу наћи олакшање од свог стида, али видим да се повећава ништа мање него од претходног. Чак и да нисмо починили никакав други грех, онда би само ово могло да нас одведе у подземни свет геене: дакле, ми строго осуђујемо грехе других, али не видимо брвна у својим очима (Мт. 7,3); Зато цео живот проводимо истражујући и осуђујући послове других! И неће проћи много времена пре него што ћете наћи, како међу мирјанима, тако и међу монасима и свештенством, некога ко би био слободан од овог греха, упркос следећој претњи која се односи на њега: „По коме судите, биће вам суђено; и ако према томе мерите, одмериће вам се“ (Матеј 7:2). Па ипак, упркос томе што нас овај грех подвргава таквој казни и не причињава нам никакво задовољство, сви ми трчимо ка злу, као да покушавамо и надмећемо се да уђемо у пећину Гехену не једним, већ многим путевима. Грешимо подједнако не само у односу на оне теже, већ и у односу на оне најлакше (заповести); кршећи подједнако и ове и оне, а чинећи најлакше злочине доказујемо да ни најтеже не испуњавамо због свог немара, а не због тежине самих заповести. Па реци ми, какав је то посао не испитивати се о туђим стварима и не судити о гресима ближњег? Напротив, потребно је радити на извиђању и суђењу других. Ко ће нам, чувши ово, икада поверовати да смо непажњом, а не намером или жељом, дошли до кршења (заповести)? Када је оно што (Господ) заповеда лако и згодно за оне који то желе, напротив, теже је и теже оно што Он забрањује, а ми, изостављајући заповеђено, чинимо оно што је забрањено, зар наши непријатељи не могу рећи да грешимо желећи да Му се одупремо? А да заповести Христове саме по себи немају ништа тешко, Он је то сам објаснио речима: „Узмите јарам мој на себе...: јер је јарам мој благ, и бреме је моје лако“ (Мт. 11, 29-30). Али ми необјашњивом непажњом радимо оно што се многима чини лако и тешко. Ко не жели ништа да ради и увек спава, наравно, тешко му је да једе и пије; напротив, будни и весели људи не зазиру од врло чудесних и тешких послова, већ им прилазе с већом храброшћу него неопрезни и поспани људи врло лаким. Не, дефинитивно нема ништа лако што нам велика лењост не представља као веома тешко и тешко; као што нема ништа тешко или тешко што ревност и ревност не чине баш лаким. Шта, реци ми, може бити теже од свакодневног издржавања опасности које прете смрћу? Међутим, блажени Павле је то назвао лаким, рекавши ово: „Јер иако је сада туга лака, ипак, како растемо у успеху, она нам доноси бреме вечне славе“ (2. Кор. 4:17). А оно што је тешко само по себи постаје лако због наде у будућност; Сам Павле је то дао (разлог), рекавши: „Не видимо оне који су видљиви, него оне који су невидљиви“ (2. Кор. 4,18). 6. Да видимо даље. „Немој“, каже Христос, „да свети пас баца твоје бисере пред свиње“ (Матеј 7:6). Христос је дао ову заповест као заповест, а ми смо из таштине и неразумне дружељубивости прекршили и ову заповест, пуштајући изопачене људе, невернике и испуњене многим пороцима у причешће Светих Тајни, једноставно и без истраге; Пре тачног испитивања њиховог карактера, ми им откривамо целокупно учење догмата и одмах уводимо у светињу оне који још не виде ни предворје. Стога су неки од овако покренутих, убрзо поставши отпадници, учинили многа зла. И ми кршимо ову веома страшну заповест не само у односу на друге, него чак и у односу на себе, када, имајући потребу да се причестимо бесмртним Тајнама, често то чинимо са својом урођеном нечистотом и бестидношћу. И не само да се ове заповести у потпуности крше од свих, него се, испоставиће се, крше и следеће. Тако је Христос рекао: „Шта год хоћете, нека чине вама људи, чините и ви њима“ (Матеј 7:12). И чинимо (другима) све оно што сами не желимо да трпимо; и, имајући заповест да уђемо (у Царство Небеско) „на тесна врата“ (Матеј 7:13), свуда тражимо широка. А то што неки мирјани желе и прижељкују такву капију није много изненађујуће; али да их људи, који су, по свему судећи, распети (свету), траже више од лаика, то је задивљујуће, чак и као мистерија. Од скоро свих монаха, ако их позовете на било који посао, одмах ћете чути, пре свега, питања следећих речи: да ли могу да нађу мир, да ли их позивалац може смирити; Реч се стално понавља: ​​„мир“. Шта то говориш, човече? Наређено вам је да идете уским путем, али тражите мир? Наређено вам је да уђете кроз уска врата, а ви тражите широка? Шта може бити горе од такве перверзије ствари? И да не бисте помислили да ово сада говорим да бих осудио друге, испричаћу вам о себи. Када сам недавно одлучио, напуштајући град, да одем у монашке келије, много сам размишљао и бринуо се о томе одакле ћу набавити потрепштине и да ли ће се истог дана моћи јести свеже испечен хлеб; Неће ли ме терати да користим исто уље и у лампи и у храни, неће ли ме терати да једем бедно поврће, да ли ће ме слати на тешке послове, наређивати, на пример, да цепам или носим дрва, носим воду и обављам све друге такве услуге? И уопште, имао сам много бриге за (свој) мир. Међутим, људи који преузимају руководећа места и руковођење јавним пословима уопште не маре за ово (мир), већ само за то да ли ће ствар имати користи, привремене користи; а ако се томе могу надати, онда више не размишљају ни о труду, ни о опасностима, ни о срамоти, ни о понижавајућем раду, ни о дугим путовањима, ни о животу у туђини, ни о тузи, ни о мукама, ни о променама околности, ни о могућности потпуног неуспеха нада, ни о превременој смрти, ни о растављању жене и других невоља, ни о раздвојености од родбине, ни о несрећи; али опијени страшћу за новцем, трпе све кроз шта се надају да ће је задовољити. А ми, који смо предодређени не за новац ни за земљу, него за небо и небеске благослове, „које око није видело, ни ухо чуло, нити срце човечије снило“ (1. Кор. 2, 9), питамо за мир? Па ми смо јаднији и слабији од њих! Шта то говориш, човече? Намераваш да одеш на Небо и тамо примиш Царство, и – питаш има ли тешкоће на овом путу и ​​на овом путу, зар се не стидиш, не црвениш се и не бежиш да се сакријеш под земљу? И да је било свих људских несрећа, клевета, увреда, срамоте, клевете, мача, ватре, гвожђа, животиња, утапања, глади, болести и уопште свих невоља које се дешавају у животу од почетка до сада, зар се нећеш смејати, реци ми, и нећеш ли све ово презрети? Да ли бисте уопште размишљали о томе? Шта би било глупље, ниже и јадније од такве душе? Ко је обузет жељом за небеским, не треба, не кажем, да тражи (телесни) мир, него и да ужива када је доступан. Није ли чудно да, док су они који љубе нечистом љубављу толико потпуно одани своме вољеном, да осим њих и са њима, не налазе ништа пријатно у осталим задовољствима овога живота, ма колико их било, ми, загрљени не каквом нечистом, већ најузвишенијом љубављу, не само да не занемарујемо, него је и мир не тражимо када га имамо? 7. Нико други, љубљени, није био поседнут жељом за небеским благословима, као што би требало да буде; иначе би све што (сада) изгледа тешко сматрао сенком и поругом. Дакле, ко год се заноси садашњошћу, никада неће бити достојан да види будуће користи; а ко презире ово што је овде и све сматра ништа бољим од сенке и сна, ускоро ће добити те велике и духовне користи. А ако неко заиста има ово добро (расположење), онда ће имати исту снагу као ватра у трњу; и премда је (таквог човека) тлачила многа зла, иако су га многи конопци грехова заплели, иако је у њему силно горио пламен пожуде и окруживала га велика збрка свакодневних послова, ово ће (жеља за небеским благословом), као снажним бичем, све ово потпуно распршити и уклонити из ње. Као што лака прашина не може да издржи притисак јаког ветра, тако многе нечисте жеље не могу да издрже силу разарања која јури на њих, већ нестаје и разилази се брже од сваке прашине и дима. Ако телесна љубав толико заробљује душу да је одвлачи од свега и потчињава је утицају једног љубљеног, шта онда љубав према Христу и страх од одвајања од Њега неће учинити? Као што је тешко, па чак и немогуће мешати ватру са водом, тако је, мислим, немогуће спојити задовољство (земаљских добара) са скрушеношћу; јер су супротни и међусобно искључиви. Једна је мајка суза и трезвености, а друга смеха и претераности; једно чини душу лаганом и надахнутом, а друго је доводи у стање теже од сваког олова. И покушаћу да то докажем не својим речима, већ оним кога је и сама загрлила ова лепа љубав. ко је ово? Ватрени Христољубац, Павле, који је био толико рањен овом љубављу да је чак стењао због спорости и трајања свог лутања овде: „Јер ми који смо у овом телу“, каже он, „уздишемо“ (2. Кор. 5, 4); међутим, он је био спреман и вољан да остане овде ради Христа: „а мени је најпотребније да останем у телу“, каже он, „ради вас“ (Фил. 1, 24), односно да би се ширила вера у Христа. Стога је подносио и глад, и жеђ, и голотињу, и окове, и (опасности) смрти, и поморска путовања, и бродоломе, и све друге невоље које је сам рачунао; и не само да није био њима оптерећен, него се и радовао, а разлог томе била је љубав Христова. Зато је рекао: „У свему томе побеђујемо јер их волимо“ (Рим. 8:37). И немојте се томе чудити: ако је људска љубав често подстицала човека да се одлучи на смрт, шта онда љубав Христова неће учинити? Који неће ублажити потешкоће? Све му је, дакле, било лако, јер је гледао само на свог вољеног (Христа), а за Њега је сматрао да трпи све изнад сваког задовољства и уживања, што је заиста тако. Није ни помислио да је на земљи, у стварном животу, и да се бави људима; али као да је већ имао небеску судбину, пребивао са анђелима, примио Царство и уживао (созерцање Бога) лицем у лице, зато је презрео и радости и туге овога живота, и нимало није марио за мир који непрестано тражимо, него је овако узвикивао: „До садашњег часа гладујемо, и патимо, и патимо, и страдамо. трудимо се, радимо својим рукама, ми ганимо, трпимо; И опет: „Као руља света, све је до сада погажено“ (1. Кор. 4:11, 13). Окренувши очи своје душе ка Небу и прилепивши се за тамошњу лепоту, он више није хтео да се врати на земљу; али као сиромах и просјак, који се увек крио у мрачној и ниској колиби, видећи краља како сија златом и зрацима камења, неће више хтети ни да помисли на свој сиромашни дом, него ће на све могуће начине настојати да се, ако је могуће, пресели у други дом; Тако блажени (Павле), видевши небеске благослове, са презрењем погледа на овдашње сиромаштво и, из нужде, физички се обрачунавајући са људима, не прилепи се ни за шта овде, него се сасвим пресели у тај (Небески) Град. А шта ја говорим о тугама стварног живота? Љубав Христова га је толико надахнула да, да је морао да трпи вечну казну за Христа, ни ово никада не би одбио, јер је Христу служио другачије него ми (служимо) најамници, бојећи се Геене и желећи Царство. Загрљен неком другом, неупоредиво бољом и блаженијом љубављу, он је трпео и чинио све ни за шта друго него да задовољи љубав коју је имао према Христу и која је толико завладала његовим умом да би се добровољно раставио од оног што му је било најдраже – тј. да је са Христом – због чега је занемарио и Геену и да је прихватио велико Царство Христа, да прихвати Христово Царство. најпожељнијих благослова, чак и ово неизрециво изопштење (од Христа за Израиљце. – Рим. 9,3). 8. Ово што сам сада рекао може многима изгледати нејасно; а када то исто кажем јасније, онда ће то опет изгледати невероватно онима којима то раније није било јасно. И то уопште није изненађујуће; блажени (Павле), очекујући да му у томе неће поверовати, најпре рече: „Истину говорим о Христу, не лажем, покорава ми се савест моја кроз Духа Светога“ (Рим. 9, 1). Међутим, и поред тога што је својој изреци додао такве речи и призвао такве сведоке својој савести, они му и даље не верују. Шта он тачно говори? Слушај. Након што је проговорио о несрећама у овом свету, рекавши: „Ко ће нас раставити од љубави Христове, било невоља, или невоља, или прогон, или глад, или голотиња, или невоља, или мач“ (Рим. 8, 35), и набројавши све што је на земљи, он се узноси на небо и: не желећи да покаже велику ствар за Христа, он не жели да покаже да је велика ствар за Христа. „Јер... ни анђели, ни Почеци испод Силе, ни садашњост ни будућност, ни висина, ни дубина, ни било која друга твар, неће нас моћи раставити од љубави Божије која је у Христу Исусу Господу нашем“ (Рим. 8,38-39). Смисао његових речи је следећи: не само да ме људи неће моћи одвратити од ове љубави, већ ни Анђели, па чак и ако се све Небеске силе саберу, неће то моћи. шта ја то говорим? Чак и да је било потребно да Христос изгуби Царство или падне у Геену, ја се тога не плашим. Ово, и ништа друго, значе речи: висина и дубина, и живот и смрт. И то је рекао не зато што би Анђели почели да се труде да га одвоје од Христа; али вербално претпоставља нешто што никако не може бити, да би свима осликао и објаснио своју велику љубав. Ово је својство оних који воле: они не могу да ћуте о својој љубави, али свој пламен откривају пред свим ближњима, уз непрекидан разговор о супериорности љубави, смирујући своју душу. Ово је и учинио блажени (Павле): обухвативши речима све што јесте и што ће бити, што бива и што се никада неће десити, видљиво и невидљиво, сваку казну и сваку радост, он је, као да му ово није било довољно да изрази своја осећања, претпоставио и изразио речима исто толико других непостојећих предмета (израз „оно друго непостојеће ствари“), који се тако односи на „други нестварни предмет“ (израз показује да се на тај други нестварни предмет) речено је да га ништа не може одвојити од љубави Божије, „чак ни у Христу Исусу Господу нашем”. На такву висину је уздигао своју љубав (Павле); а ми, који смо примили заповест да се угледамо на њега (1. Кор. 9, 1), не подносимо самозадовољно овдашње туге, него се жалимо и гунђамо ништа мање од оних које је грозница савладала. Ова дуготрајна болест, која је захватила нашу душу, постала је, да тако кажем, неизлечива због свог трајања, а о савршеном здрављу, чије нам се обнављање чини немогућим, не можемо ни да помислимо. А ако чујемо да неко указује на апостоле и прича о њиховим подвизима, уместо да одмах заплачемо за собом да смо толико заостали за њима, ми то (заосталост) не сматрамо грехом, већ се понашамо као да је немогуће да се уздигнемо до такве висине. А ако неко пита за разлог, одмах износимо тако неразуман изговор: био је Павле, па Петар, па Јован. Шта то значи: то је био Павле, био је Петар? Реци ми, зар и они нису имали исту природу? Нису ли они ушли у живот на исти начин као и ми? Зар нису јели исту храну? Није ли то био исти ваздух који су удисали? Зар нису користили исте ствари? Зар једни нису имали жене и децу, други су се бавили и светским занатима, а трећи нису пали ни у саму провалију зла? Али они су, рећи ће неко, уживали велику милост Божију! Дакле, ако би нам било заповеђено да васкрсавамо мртве, или отварамо очи слепима, или чистимо губаве, или исправљамо хроме, или изгонимо демоне и исцељујемо друге сличне болести: онда би такво наше оправдање било прикладно. Али ако се сада тражи строгост живота и изражавање послушности (закону Христовом), како онда долази до таквог оправдања? И на крштењу си примио благодат Божију и постао причасник Духа, ако не толико да чиниш чуда, онда онолико колико треба да имаш за исправан и уређен живот; Дакле, наша корупција долази искључиво од наше непажње. И Христос ће на тај дан (Суда) дати награде не онима који су само чинили чуда, него онима који су испуњавали Његове заповести. „Ходите“, рећи ће, „са благословом Оца Мога, наследите Царство које вам је припремљено од постања света“, не зато што сте чинили чудеса, него зато што сте „огладнели... и дали сте Ми јести: ожеднели сте, и напили сте Ме: чудан бејах, и познадосте Ме: наг, и одекох се обучен у Мене, и одекох се у Мене: мени“ (Матеј 25:34–36). А у учењу о блаженствима Он нигде не помиње оне који чине чудеса, већ само оне који воде праведни живот (Мт. 5, 3-12). 9 . Дакле, иако је благодат сада смањена, то нам не може ни најмање нашкодити, али неће служити да нас оправда када дајемо рачун за своја дела. И ми се дивимо тим блаженим (апостолима) не због њихових чудеса, јер су чуда у потпуности зависила од силе Божије, него зато што су показивали живот анђелски; а овај живот, уз највишу помоћ, ствар је њихове сопствене ревности. То сада не говорим ја, него подражавач самог Христа (Павле). Када је у писму својим ученицима оповргао лажне апостоле и желео да покаже разлику између чисте и нечисте службе, указао је не на чуда, већ на своје подвиге, речима: „Јесу ли они слуге Христове? Не говорим у мудрости, него пре. У трудовима се умножавате, у ранама сте умножени, у мртвима сте болештини, у затвору сте многи. пута по четрдесет или један ударио сам их тољагама, ударио сам их једним каменом, три пута сам ударио брод, створио сам ноћ и дан у дубини. У путујућим поворкама много је: невоље у рекама, невоље од разбојника, невоље од рођака, невоље од језика, невоље у граду, невоље у пустињи, невоље у мору, невоље у лажној браћи. У труду, у труду, у бдењима у изобиљу, у глади и жеђи, у посту у изобиљу, у зими и голотињи. Поред спољашњих, атак на јежа све дане, и брига за све цркве. Ко се онесвести, а ја не падам у несвест? Ко је у искушењу, а мени није олакшано?“ ( 2. Кор. 11:23–29 )? Због тога сам изненађен апостолима; а без тога, они који су примили силу чудеса кроз Божију икономију не само да не би заслужили изненађење, него би чак били и одбачени, као што показује Христос када каже: „Многи ће ми људи рећи у онај дан: Господе, Господе, зар нисмо у твоје име пророковали, и у твоје име демоне изгонисмо, и у твоје име створисмо многе силне силе? И рече им: „Удаљите се од мене сви који чините безакоње: никад вас нисам познао“ (Матеј 7:22–23). Стога је надахнуо ученике: „Не радујте се, јер вам се демони покоравају; радујте се, јер су ваша имена записана на небесима“ (Лука 10:20). Праведан живот ће добити круне без чуда и тада неће ништа изгубити; а безакони живот са чудима не може избећи казну. Дакле, оправдање које смо рекли је неумесно, и не само неприкладно, него чак и опасно, и многим јеретицима служи као изговор. Ако су апостоли постали тако чудесни не својом вољом, већ само милошћу Христовом, шта онда спречава да сви постану исти? Благодат, да није унапред захтевала оно што зависи од нас, одједном би се излила у душе свих, јер код Бога нема пристрасности; а пошто захтева и оно што је од нас зависно, оно следи за једнима и остаје у њима, од других се удаљава, а код других уопште не долази. И да је и пре него што је блажени (Павле) учинио нешто чудесно, Бог му је, најпре сазнавши његово расположење, већ дао благодат, научи се из онога што говори о њему: „Овај сасуд изабран сам од мене да носи име моје пред народима и царевима и свим нараштајем Израиљевим“ (Дела 9, 15). Тако је сведочио Онај који испитује наша срца када (Павле) још није имао благодат. Немојмо се, љубљени, заваравати и говорити да је немогуће да ико буде као Павле. Неће, наравно, никада бити другог Павла, по милости и чудима, али строгим животом може бити такав ко хоће; а ако таквих нема, то је само зато што не желе. Међутим, не знам како сам дошао до такве глупости да међу данашњим људима тражим људе попут Павла, када не могу да видим оне који би били као трећи или четврти после њега. Због тога се мора туговати, плакати и јецати, не само један или два дана, већ до краја живота; јер ко се доведе у такво стање неће убрзо после сагрешити. Ако не верујете овим речима, онда погледајте оне који плачу, управо светским плачем, и то не од оних простих који воде радни век, већ од оних размажених људи који не знају ништа осим задовољства. А ови људи одани пијанству и прождрљивости настављају са ручком до вечери и вечерама до поноћи, одузимају туђе, не штеде ни удовице, ни сиромахе, ни слабе, и показују велику суровост када их обузме јака туга, која може да разбесне и узнемири, да одбаци душу и да одбаци живот у све дубине. одликују се строгим понашањем, ведрином, клањањем, стрпљењем, постом, ћутањем, скромношћу, смирењем и великом човекољубљем. Они који су одузели туђу имовину сада су спремни да се добровољно одрекну своје; а и ако им неко подметне ватру са свом имовином, неће се наљутити. Знам многе од којих су се, након губитка својих најмилијих, напуштајући град и његове погодности, населили по селима, док су други себи градили куће у близини гробова покојника и ту завршавали животе. Али више о томе касније. Док је њихова туга на снази, они нимало не маре за садашњост, него се из душе изгони она безумна страст којом су се трудили да штеде и гомилају новац и стекну моћ и славу у народу, спаљени огњем туге, као трава или цвет траве; и њихов ум је тада испуњен таквом филозофијом да им је непријатно чак и да говоре о задовољствима стварног живота; али све што им је раније изгледало да причињава задовољство, сада изгледа одвратно и врло горко, и нико од слугу и пријатеља неће се тада усудити да каже ни реч о световним пословима, чак ни оним врло потребним; све остаје без пажње и уступа место разговорима о мудрости, јер тада кроз тугу, као на неком светом месту, душа спознаје безначајност људске природе, краткотрајност стварног живота, поквареност и непостојаност свакодневних ствари, преварност онога што се чини у срамоти (свету). Тада (појављује се) велики презир према новцу, затим се уништава гнев, затим напушта амбиција, и ни завист не може да станује, ни гордост бесни у једном сломљеном тугом, а пожуда не распламсава сладострасне; али, пошто се све ово уклони из срца, у њему се усељава једна мисао која непрестано представља лик покојника. Ова слика (за њега) је храна, и пиће, и сан, и наслада, и мир, и велика радост; ово (за њега) је слава, и богатство, и моћ, и задовољство. 10. Тако и ми, да ништа више не говоримо, треба да оплакујемо немар нашег спасења; са таквом љубављу и спремношћу свако треба да усмери поглед своје душе тамо и стално се сећа и замишља. Док они који су изгубили своју децу и жене не заокупљају своје мисли ничим другим осим идејом оних који су отишли ​​од њих, ми, који смо изгубили Царство Небеско, мислимо о свему више него о томе. Нико од њих, чак и да су из краљевске породице, не стиди се обичне туге; али ће седети на земљи, и горко плакати, и пресвлачити се, и са великом спремношћу подлећи свим другим захтевима такве туге; неће размишљати о свом васпитању, нити о стању свог тела, нити о могућим болестима од исцрпљености, али ће све врло лако поднети; Ово, и још веће, стрпљење показују не само мужеви, већ и жене, ма колико слабе биле. А ми, оплакујући не децу, не жене, него смрт душе, не туђу душу, већ своју, лажно се позивамо на слабост тела и нежност васпитања. А да је само зло ограничено на ово! Али сада не радимо ништа за шта нам није потребна никаква телесна снага. Реци ми, дакле, каква је потреба за телесном снагом када треба да скршиш своје срце, да се молиш трезвено и весело, да размишљаш о својим гресима, да спустиш гордост и надменост, и да понизиш свој ум? То је оно што нас умирује без много труда; а ни то не радимо. Плакати (за душом) значи не само обући се у костријет, затворити се у келију и седети у мраку, него се непрестано сећати својих сагрешења и мучити савест овим мислима, непрестано мерити простор пута којим смо одвојени од Царства Небеског. Како то, рећи ће, може бити? Како? Ако увек имамо пред очима Гехену и Анђеле, који ће се за време (Суда) свуда разићи и сабрати из целе васељене оне који ће бити одведени у Гехену; ако почнемо да размишљамо о томе колика је казна и без Геене бити лишен Царства. Заиста, чак и да нам тај огањ није запретио и да нас није чекала вечна казна, онда једно одвајање од Кротког и Човекољубивог Христа, који се за нас предаде на смрт и све претрпе да би избавио од те муке и измирио нас са Оцем Својим, који су му гресима били душмани – само ово је, чак и ако нисмо били у бесконачној лишини, само ово, чак и да нисмо били у бесконачној лишини. него било каква казна у држави и да пробуди душе и располаже их на сталну будност. Ако ми, само читајући пример пет девојака које су биле одвојене од свадбене одаје због недостатка уља (Мт. 25,8-12), заједно са собом тугујемо над њиховом несрећом и стидимо се, онда на саму помисао да ћемо и ми сами пострадати због небриге, ко ће (од нас) бити толико каменит да у свом непрестаном немару? Могло би се више ширити реч, али пошто је то од нас изговорено само из послушности, а не због неке друге потребе, онда је написано више него што се тражило. Знам добро да и сам строго одржаваш целокупну врлину скрушености и могао би, чак и ћутке, томе да поучаваш друге ако желе да живе са твојом побожношћу макар и кратко и виде твој живот на крсту. Дакле, ако наши савременици треба да се науче скрушености, нека иду у твој дом, а потомци нека слушају о твојим делима; Мислим да ће вам једна прича о вашем животу пружити одличан водич за ово. Стога те молим и молим те, најзад, да нас наградиш и узвратиш својим молитвама, да о скрушености не само да говорим, него и делима то покажем; јер настава без рада не само да не доноси никакву корист, већ доноси и велику штету и осуду онима који у таквој немарности проводе живот. „Не говоре ми сви“, каже (Господ), „Господе, Господе, али ко чини и учи, овај ће се великим назвати у Царству небеском“ (Мт. 5,19; уп. Мт. 7,21). 1. Како је могуће да си ти, свети Божји човече Стелехије, наредио? Како речи скрушености долазе из тако слабе и хладне душе? Ко намерава да каже нешто добро о овој теми, треба, мислим, да се и сам више распаљује, пре било кога другог, и да гори од такве љубоморе да речи које о овоме изговара, јаче од усијаног гвожђа, зарезују у душу слушаоцима. Али ми немамо ову ватру, али унутра је све прах и пепео. Како, реци ми, како да запалимо овај пламен када немамо ни искру, ни супстанцу додану, ни ветар који би долетео и распиривао овај пламен, услед велике таме која се распрострла над нашом душом мноштвом грехова? не знам. Нека и ти, који је дао наређење, кажеш како ова наредба може да ступи у акцију и да се правилно изврши. Ми ћемо свој језик принети на службу, а ви се молите Ономе који исцељује сломљене срца, који даје дуготрпљење малодушнима, који подиже сиротињу са земље, да Он у нама распламса ону ватру која обично уништава сваку људску слабост, уништава сваку поспаност, безбрижност и грубост тела која од телесног бекства тако усмерава, (небески), као са каквог узвишеног врха, показује сву сујету и превару стварног живота. А ко не може да лети тамо и да седи на овој висини, немогуће је да добро види ни земљу ни оно што се дешава на земљи. Пошто (овде) има много тога што помрачује вид, много тога што узнемирава ухо и спутава језик; онда је потребно, избегавши сваку буку и дим, повући се у ону пустињу, где је велика тишина и чиста бистрина, а нема буке, где су очи нетремице и непоколебљиво уперене ка созерцању љубави Божије, а ухо смирено посвећено једном занимању – слушању Речи Божије, капаци силе која је једном духовном хармонијом и пажњом. душа, тако је запоседне да (човек) понесен овом мелодијом, невољно прихвата храну, пиће и сан. Стога се ова моћ не може ослабити ни збрком свакодневних послова, ни притиском многих телесних жеља. Све већа бука олује која се дешава испод не достиже ову духовну висину; али, као што они који су се попели на врхове планина не могу више да чују и виде ништа што се у граду ради или говори, већ чују неку нејасну и непријатну буку, која није ништа боља од зујања оса; па они који су се повукли од свакодневних ствари и полетели у висине духовне мудрости не осећају ништа наше; јер док се душа окреће на земљи, тело и телесна чула окружују је безбројним ланцима, са свих страна сабирајући страшну буру пролазних задовољстава: слуха, вида, додира, мириса и језика, уносећи у њу споља мноштво зала. Али када се уздиже и одаје трагању за духовним предметима, она блокира улаз у грешне снове, не затварајући чула, већ усмеравајући њихову активност на исту висину. Попут страшне и строге господарице, почевши да спрема хетерогену, тешку и скупоцену мелем, и за то јој је потребно много радних руку, она буди своје слушкиње и, доводећи их к њој, наређује једној да одабере још неспремљене ароме у сито, другој да узме челичану и вагу и пажљиво их посматра како се не би захтевало мање или више пропорције припремљеног састава. није прекршена; Једном наређује да кува шта треба, другом да трља оно што није добро (трља), а трећем да сједини и меша неке материје са другима, једном да стоји са бокалом, другом другом посудом, а трећима да држи нешто друго, и тако везујући и ум и руке своје за задатак, не дозвољава да се ништа поквари, пажљиво пазећи на све и не допуштајући очима да одлутају, тако да предњачи одлутају, тако да предњаче тако да предузмемо спољашњи предмет. боја, односно скрушеност, окреће осећања према себи и зауставља њихову расејаност. А ако јој се деси, сабравши се у себе, да размисли о нечему праведном и богоугодном, она одмах приморава своја осећања да престану са својом делатношћу, да не би унели нешто непотребно у њу у погрешно време, и тиме нарушили њено унутрашње ћутање. Дакле, иако се звуци преносе на ухо, а видљиви предмети на вид, ниједан од њих не продире унутра, пошто је активност сваког од ових чланова усмерена на душу. А шта да кажем о звуковима и видљивим предметима, када многи од оних који су били у таквом стању нису осетили не само да су им други прошли пред очима, него чак ни да су били погођени? Толика је духовна врлина да је некоме ко жели, на земљи, а као да седи на небу, лако да не осети да се на земљи ишта дешава. 2. Такав је био блажени Павле; ротирајући међу градовима, био је далеко од свега присутног колико и ми од мртвих тела. Дакле, када каже: „Мени је свет распет“ (Гал. 6, 14), мисли на ову неосетљивост (према земаљским стварима), па чак ни на ову, него и на другу сличну, тако да је у њему била двојака. Он није само рекао: „Свет ће ми бити разапет“, него је ућутао; али је следећим речима указао на другу (неосетљивост), рекавши: „и свету“. Постоји велика мудрост у томе да се свет сматра мртвим; али још веће и много важније је за њега бити као мртав. Дакле, Павлова изрека значи следеће: он је, по њему, био далеко од садашњости не онолико колико су живи од мртвих, колико колико су мртви од мртвих. Живи, наравно, нема страсти према покојнику, али има неко друго осећање – или се чуди лепоти покојника, или се каје и плаче за њим; а умрло лице нема такво осећање или расположење према умрлом. Желећи да то изрази, он је уз речи: „свет ће ми бити разапет“ додао: „и свету“. Видиш ли колико је био удаљен од васељене, како је, ходајући по земљи, стигао до самих небеских висина? Не причај ми о планинским врховима, о шумама, о долинама и непролазној пустињи: они сами нису довољни да душу ослободе буке (светске), већ је потребан пламен који је Христос запалио у души Павловој и коју је блаженопочивши подржао духовном мишљу, и уздигао до такве висине да овај пламен, почевши одоздо, па до највишег неба, доспео је до највишег неба, до самог неба. - јер је и сам био узнесен „до трећег неба“ (2 Кор.12,2); али његова наклоност и љубав према Христу проширила се не само на три, већ на сва небеса. Био је малог тела и нимало виши од нас; али се својим расположењем прекомерно уздигао изнад свих људи који постоје на земљи. И не би згрешио ко би овако замислио стање овог светитеља: као да неки пламен, загрливши површину целе земље и уздижући се увис, прође са свих страна небеским сводом и, трчећи кроз ваздух који лежи изнад њега – да ли је то био ваздух или нешто друго – напуни се огњем средина између два неба, не престаде, не престаде, не престаде, не престаде. до трећег неба и све створи једном огњем чија је ширина једнака простору целе земље, а висина удаљености трећег неба од нас. Међутим, ни на овај начин, чини се, нисам приказао ни најмањи део његове љубави. А да ове речи нису претеране, свако може са сигурношћу да сазна читајући шта смо о овој теми писали Димитрију. Тако треба волети Христа, а тако се треба одрећи садашњости. Такве су биле душе светих пророка; Зато су добили друге очи. Одвојити се од садашњости била је ствар њихове сопствене марљивости; и да су им се касније отвориле друге очи да размишљају о будућности, то је већ било питање Божије милости. Такав је био Јелисеј: пошто се удаљио од свега световног, заволео Царство Небеско и презрео све стварно, односно царство и моћ, и славу и свеопште поштовање; тада сам видео нешто што нико никада није видео – целу планину, прекривену формацијом огњених коња и истих кола и ратника (2. Цар. 6:17). Ко је заведен садашњошћу, никада неће бити достојан да созерцава будућност; а ко занемари оно што је овде и не сматра то бољим од сенке и сна, ускоро ће добити велике и духовне користи. Исто тако, ми откривамо богатство које припада мужевима нашој деци када видимо да су постали мужеви и занемарују све детињасто; али док су заведени овим другим, сматрамо их недостојнима првих. Душа која није научила да занемарује неважно и световно неће моћи да созерцава небеско, као што она која созерцава ово друго не може а да се не насмеје првом. Ово је рекао и блажени Павле; иако се његове речи односе на догмате, ипак се могу применити на морал и таленте, наиме: „Духовни човек не прима ни Духа Божијег“ (1. Кор. 2:14). 3. Дакле, ми, као што рекох, морамо да тражимо пустињско обитавалиште не само понегде, него и у самој вољи, а пре свега – да своје душе одведемо у најненасељенију (пустињу). Оваквим уређењем, блажени Давид, који је живео у граду, управљао царством и био оптерећен безбројним бригама, био је загрљен љубављу Христовом јачом од оних који су живели у пустињама. Такве сузе, уздаси и јецаји, дању и ноћу, тешко да ће се видети ни код кога од сада разапетих (за свет), само да таква особа заиста постоји. При томе, не само да морамо обратити пажњу на сузе, већ и да се удубимо у то ко их је пролио; јер је свеједно да ли се неко удостојен (краљевског) достојанства, поштован од свих и неподложан ничијим прекорима, понизује, понижава и исцрпљује, или чини исто ако нема ништа од тога. Много је ствари због којих се краљ опушта и спречава га да скупи храброст. Он се опушта и мази од свакодневне раскоши, и надима се снагом и заноси се у понос; распаљен је славољубљем, а ништа мање телесном љубављу, рођеном од моћи и храњеном раскошом. Осим тога, вихори брига који јуре на њега са свих страна не мање узнемирују његову душу него те страсти, и зато скрушеност, наилазећи на толике препреке, не може наћи приступ (му); јер чак и душа слободна од свега овога тешко може усадити ово добро у себе. Али приватном лицу, осим ако није крајње покварено, сва ова збрка је страна; стога се може предати (скрушењу) са мање непријатности него онај који ужива такву моћ, ауторитет и част. Као што је тешко, па чак и немогуће мешати ватру са водом, мислим да је немогуће спојити задовољство (земаљска добра) са скрушеношћу, јер су она супротна и неспојива једно са другим. Једна је мајка суза и трезвености, а друга смеха и претераности; једно чини душу светлом и надахнутом, а друго је доводи у стање које је теже од сваког олова. Али још нисам рекао оно најважније, да је (Давид) живео у оним временима када није била потребна посебна строгост у начину живота; и започели смо подвиг када се велика казна намеће не само за друге грехе, већ и за смех, а, напротив, плач и туга се непрестано одобравају. Међутим, овај блажени, разоривши све препреке, препусти се скрушености као да је био један од простих људи и да никада ни у сну није видео ни царство ни царски сјај; и у пурпуру, и у дијадеми, и на царском престолу, показао је исту скрушеност као и онај који је седео у костријети, на пепелу и у пустињи. Ко заиста има ово добро расположење, оно има исту снагу као ватра у трњу, и иако (таквог човека) тлаче многа зла, чак и ако га многа ужад грехова заплете, чак и ако га пламен пожуде јако гори и велика пометња свакодневних послова окружује га, као да га, са силном вољом, потпуно отклони, ово (сажаљење) потпуно отклони. из душе. Као што лагана прашина не може да издржи притисак јаког ветра, тако и мноштво пожуда не може да издржи силу разарања која јури на њих, већ нестаје и разилази се брже од сваке прашине и дима. Ако телесна љубав толико заробљује душу да је одвлачи од свега и потчињава је утицају једног љубљеног, шта онда љубав према Христу и страх од одвајања од Њега неће учинити? И једно и друго је толико забринуло душу пророка да је понекад говорио: „Као што дрвеће жели изворе воде, тако Тебе жели душа моја, Боже“ (Пс. 41,2); и опет: „Као земља безводна Теби је душа моја“ (Пс. 142,6); и: „Тебе се прилепила душа моја“ (Пс. 62,9); а понекад: „Господе, не укори ме гневом Својим, не укори ме гневом Својим“ (Пс. 6,2). 4. Нека ми нико не каже да је Давид написао овај (шести) псалам да оплакује свој грех. Ово није тачно; а натпис направљен на врху (псалма) не дозвољава такву претпоставку. Ако садржај (псалма) није могао бити назначен у натпису, онда би се, по жељи, могао применити овај псалам на околности тог греха; али када је познат (други) псалам, изговорен на овим околностима, а прави псалам има другачији садржај, онда, молим, не доводимо Божанско у неред и придајмо већи значај сопственим расуђивањима него догмама које говори Дух. Шта је натпис (6. псалам)? „О осмози“, каже (Давид). Какав је ово осми (дан), ако не онај дан Господњи, велики и славни, као пећ ужарена, који ће задрхтати силе на висини („и силе небеске“, каже се, „покренуће се“ – [Матеј 24:29]), и изнеће огањ који претходи Цару (Христу)? Овај дан је назвао осмим, што указује на промену (садашњег) стања и обнову будућег живота. Прави живот није ништа више од једне недеље: почиње првог дана, а завршава се седмог: а затим се поново врти у истим границама, уздижући се на исти почетак и спуштајући се до (истог) краја. Зато нико не би Дан Господњи (недељу) назвао осмом, него првом; јер се круг недеље не протеже до броја осам. Када све присутно престане и буде уништено, тада ће почети ток осмог дана; неће се вратити на почетак, већ ће јурнути у даље просторе. Дакле, пророк је, из силне скрушености, увек имао на уму (последњи) Суд, међу таквим почастима и задовољствима, непрестано је виђао пред собом онај дан, којег се у тузи једва сећамо, и, непрестано размишљајући о судбинама Божијим, написао је овај псалам. Шта он говори? „Господе, не укори ме гневом Својим, него ме казни својим гневом“, називајући велику моћ казне бесом и гневом (знао је да је Бог слободан од сваке страсти), иако је себе признао достојним не муке и казне, већ части и венаца. Његова вера, којом је срушио кулу туђинаца (Голијата) и истргао цео јеврејски народ са самих врата смрти, и добро дело које је показао не једном, не двапут, него више пута свом прогонитељу (Саулу), а пре тога и реченица о њему коју је изрекао сам Бог, довољно показују више од саме његове заслуге овог човека. Дела (човека), ма колико била велика и чудесна, ипак могу бити осумњичена за изопаченост, иако су заслуге овог праведника (Давида) углавном слободне од сваке сумње. Али када Бог сведочи, онда пресуда не подлеже никаквој сумњи; и да Давид није изнео најсигурнији доказ своје храбрости, не би добио небеско сведочанство. Шта Бог каже о њему? „Нађох Давида, сина Јесејевог, човека по свом срцу“ (Дела 13:22; уп. 1. Самуилова 13:14). Па ипак, после таквог суда (Божијег) и после оваквих (својих) дела, изговорио је речи карактеристичне за осуђене и без икакве смелости пред Богом, испуњавајући Јеванђеље (заповест): „Кад све учинисте... реците да смо слуге несаломиве“ (Лк. 17, 10). Шта је више рекао онај цариник, истински испуњен многим гресима, који се није усуђивао ни да погледа на небо, ни да изговори много речи, ни да стане близу фарисеја? Овај га је грдио говорећи: „Нисам, као други људи, грабежљивци, неправедници, прељубници или као овај цариник“ (Лука 18:11); и прихватио је његове речи као да није чуо ништа увредљиво, и не само да се није огорчио, него је и увредљивог и гордог човека почастио таквом чашћу да је себе препознао недостојним земље коју је погазио; није рекао ништа осим признања својих грехова и, снажно се ударајући у прса, усрдно се молио Богу да му буде милостив. Међутим, није нимало чудно што је тако поступио, јер га је мноштво грехова приморало, вољно или невољно, да пригне главу; и да је праведник који није био свестан ничега оваквог пришао (Богу) са истом самоосудом као цариник, ово је задивљујуће и показује заиста скрушену душу. Јер како се оне разликују од речи: „Буди милостив мени грешном“ (Лк. 18, 13) од речи: „Господе, не укори ме гневом Својим, нити ме казни својим гневом“? Ови други су чак изражајнији од првих. Цариник није смео да погледа у небо, али праведник (Давид) учини много више од њега. Говорио је: „милуј ми,“ али овај није смео ни то да каже; Није рекао: „Нека ме не укори“, већ: „Нека се гнев Твој“; Није рекао: „Не кажњавај ме“, него: „Спусти се гневом Својим“; Молио се да не буде кажњен, али да не буде строго кажњен. Дакле, из свега се види смирење његове душе – и по томе што је себе сматрао достојним такве казне, и по томе што се није усудио да моли Бога за потпуни опроштај, а то је својствено онима који су крајње осуђени и препознају себе као грешније од свих људи. А што је још важније, он тражи избављење од тешке казне од милости и љубави Божије, као да је слаб. „Помилуј ме“, каже он, „јер сам слаб“ (Пс. 6:3). шта је ово? Онај ко је достојан таквог сведочанства и ко не заборавља судбине Божије („Судбине твоје“, рекао је, „нисам заборавио“ [Пс. 119:30], сијајући јаче од сунца, говори такве речи? Да; Достојно је изненађења да онај који је извршио тако велика дела није о себи рекао, само од свега великог или сматрао за себе ништа велико и питао за себе. Божја љубав према човечанству као да је говорио ово: ја сам достојан немилосрдне казне и вечне муке, али, пошто то више не могу да поднесем, молим се да ме избаве од правих несрећа, као робови који су учинили много зла, који не могу да кажу да нису згрешили, али да је бол немогућа. Мислим да је Давид схватио још једну слабост, која је дошла од туге и уздисаја. Он то јасно изражава даљим речима. Рекавши: „Господе, не укори ме гневом Својим, ... помилуј ме“, додао је: „Јер сам слаб: исцели ме, Господе, јер су кости моје згужване, и душа моја веома се узнемири“ (Пс. 6,3–4). Ако се онај чија је савест била тако чиста моли да његова дела не буду подвргнута строгом испитивању: шта ћемо ми, који смо оптерећени толиким пороцима, тако далеко од његове смелости и нисмо показали ни најмањи део његовог признања? Зашто је овај блажени изговорио такву исповест? Био је уверен да се нико неће оправдати пред Богом, да су се и праведници једва спасли; Зато моли (Бога) – понекад овако: „Не иди на суд са слугом Твојим“ (Пс. 142,2); а понекад и овако: „Помилуј ме, Господе, јер сам слаб“ (Пс. 6,3). 5. Занимљиво је да Давид нигде не помиње своја добра дела, већ своје спасење препушта Божијој љубави према човечанству. Ово је својствено скрушеној души и смиреном духу; и одавде се дешавало да се онај који је остварио велике врлине плашио и стрепео више од грешника. И зашто је Давид тако дрхтао и плашио се, послушајте како он сам каже: „Ако видиш безакоње, Господе, Господе, ко ће опстати?“ (Пс. 129:3). Знао је, јасно знао, да смо много дужни Богу и да су најневажнији греси достојни велике казне; давно је предвидео које ће заповести Христос дати по свом доласку; веровао да ће бити строго осуђена не само убиства, већ и увреде и клевете, и злобне мисли, и смех, и празнословља, и глупости, и други, још мање важни, пороци. Стога је Павле, иако није знао ништа о себи, рекао: „Немам ништа... у себи, али нисам ни на који начин оправдан“ (1. Кор. 4, 4). Зашто? Јер, и да није учинио ништа лоше, као што заиста није учинио, није сматрао да је у потпуности одао почаст Богу. Чак и када бисмо умрли хиљаду пута, чак и када бисмо извршили сваку врлину, не бисмо одали признање Богу за благослове које нам је Он дао. Погледај: немајући потребе за нама, него самозадовољан, Он нас је из непостојања увео у постојање, удахнуо (у нас) душу, коју (није дао) ниједној од животиња на земљи; засадио је рај, раширио небо, положио земљу испод њега, упалио блиставе светлости; украсио је земљу језерима, изворима, рекама, цвећем и биљем, а на небу поставио хор од разних звезда; учинила нам ноћ ништа мање корисном од дана, од мира и окрепљења које сан доноси. Сан храни наше тело ништа мање од хране, што се види из следећег: често видимо да глад траје много дана, а без сна је немогуће и неколико дана. Ноћ нас такође расхлађује и уништава топлоту која се акумулира у нама током дана, делом од сунчевих зрака, делом од дневних трудова, и тако нам поново враћа снагу за рад, а зими нам својим трајањем даје још више мира и радости, терајући нас да будемо под кровом својих домова. И мрак је постао део овог времена не узалуд и не бесмислено, већ ради већег мира. Као што саосећајне мајке, желећи да успавају немирну децу, узимају их у наручје и, набацујући им вео на очи, успављују их: тако и Бог, ширећи мрак по васељени, као какав покриће, смирује људе од трудова њихових. Да то није случај, онда бисмо се сви пренапрезали од немирности или претеране љубави према новцу и од посла; а сада нас нехотице (ноћ) удаљава од учења. И такав закон (природе) не обнавља само наша тела, него и нашу душу не мање него наша тела. Да ли у овом тренутку треба да причамо о миру и тишини? Како је онда све пуно тишине, без буке, ничији плач се не чује, као што бива дању, када једни тугују од сиромаштва, други се жале на увреде, трећи оплакују болест и телесне повреде, трећи смрт рођака, трећи губитак новца, трећи неку другу људску несрећу, којих има толико! Од свих ових недаћа, као од брига, ноћ избавља људски род и смирује га у свом пристаништу. Ово су предности ноћи за нас; а добробити које се испоручују по дану су свима нама познате. Шта можемо рећи о погодностима порука које користимо? Да нас дужина пута не би одвратила од међусобног општења, Бог нам је одредио најкраћи пут по целој земљи – морем, тако да смо ми, живећи у васељени, као у једној кући, често долазили једни другима и сваки, лако саопштавајући своје ближњему, добијао назад оно што је имао, и тако, заузимајући мали део земље, уживао као да је власник целе земље, уживао у корист свих земаља; као што за богатом трпезом, сваки гост може и сам дати оно што му је понуђено некоме ко седи далеко, и примити од њега оно што лежи испред њега, само пружањем руке. Ако неко почне да броји све друге благослове, наћи ће их неописиво мноштво, а неће бројати ни мали део; јер како човек може мерити бескрајну Премудрост Божију? Замислите само различите родове плодних и неплодних биљака, које расту у пустињама, у насељеним местима, на планинама, на равницама; погледајте разноликост семена, биља, цвећа, копнених животиња, водоземаца, морских створења; запамтите да је све видљиво створено за нас – небо, земља, море и све што је у њима. Као да је неко саградио себи блиставу палату, украшену много злата и блиставу сјајем камења, тако је и Бог, створивши свет, увео човека у њега да се зацари над свиме. А још је чудесније да (Бог) није сазидао кров ове грађевине од камења, него га је саставио од друге најдрагоценије материје, и запалио огањ не на златном кандилу, него, спустивши светла одозго, заповедио им је да теку по крову ове грађевине, како бисмо добили не само корист, него и велико задовољство; и прострти земљу у виду богате трпезе. Све је то Бог дао човеку који још није учинио ништа добро. Иако се човек после таквог дара показао незахвалним према свом Добротвору, Бог га није лишио части, већ га је само избацио из Раја и тиме казнио да би спречио даље повећање незахвалности и спречио га да стреми ка горем. Размишљајући о свему овоме, и, подстакнути Духом Божијим, созерцавајући много више од тога – и оно што је било од почетка (света), и оно што бива сваки дан, и шта бива са сваким посебно, и шта бива са свима заједно, и шта бива отворено, и што је тајно још очигледније, као и дела икономије Јединородног Сина Божијег, сагледавања и општег сагледавања блаженог Сина Божијег, сагледавања и општег сагледавања свега. неизрециву љубав Божију у свему, апостол, као бачен у неизмерну провалију, схвати колико и велико дугује (Богу), и није Му узвратио ни најмањим делом. Зато је изговорио горе поменуте речи, са великом пажњом испитао своје мале грехе, а своја добра дела предао забораву (1. Кор. 4:4). Али ми нисмо такви; али о гресима нити говоримо нити се сећамо, ма колико они били бројни и велики; а ако учинимо неко мало добро дело, онда га свуда показујемо и не престајемо да се хвалимо и да се охолимо све док сујетом не укинемо и најмање добро. Имајући то на уму, Давид је такође рекао: „Шта је човек да га се сећаш“ (Пс. 8:5)? Осим тога, оптужујући човека за незахвалност, рекао је: „Човек који је у части нема разума: упоређен је са безумном стоком и постао је као она“ (Пс. 49:13). 6. Уобичајено је да захвални роб на показане користи свима заједно гледа као на своје, а да се брине и брине као да је сам за све дужник. Ево шта је Павле урадио (добро га је поново сетити) када је рекао да је Господ умро за њега: „И сада“, рекао је, „живим у телу, живим вером Сина Божијег, који ме је волео и предао Себе за мене“ (Гал. 2, 20). Он је овако говорио не зато што је желео да умањи дар Христов, већ зато што је хтео да се представи као кривац за све и да у свима пробуди исто стање духа. Да је Христос дошао због једног човека, Његов дар не само да се не би смањио, него би био још већи. Зашто је то тако? Јер би Он показао такву бригу за једну особу као да тражи једну (изгубљену) овцу; Зато је (Павле) било неугодно, зато је плакао. Ако они који позајмљују новац и не могу да плате, давивши се у великом бездану дугова, не једу и не спавају од болне бриге, шта онда праведник неће издржати када види да се његов дуг (Богу) састоји не у новцу, него у делима? Али ми нисмо такви; али плативши и мало, понашамо се као да смо све платили, а још горе се понашамо: ово мало не радимо са оним жаром који приличи слободним људима, већ унапред сазнајемо да ли за то има награде, да ли је награда велика, да ли ће нам се то приписати и нама самима, изговарајући речи неслободних и најамних људи. Шта то говориш, кукавица и патетика? Морате учинити нешто Богу угодно, али стојите ту и бринете о награди? Ако бисте због таквог дела упали у геену, да ли бисте и тада морали да се клоните, а не да се са великом спремношћу прихватите задатка чињења добра? Чиниш нешто Богу угодно и тражиш још једну награду. Заиста не знате какво је велико добро угодити Богу; јер кад бисте ово знали, не бисте могли да упоредите ниједну другу награду (са овом добром). Зар не знаш да ће твоја награда бити већа када чиниш оно што је исправно не надајући се награди? Зар не видите да и међу људима сви посебно поштују оне који, пре него што добију награде, имају на уму да удовоље (им) и да томе теже више него да од њих добију част? Тако се људи понашају тако племенито и са својим родом, али ти, пошто си тако намилован од Господа и очекујући добро од толиких, када је потребно учинити нешто корисно за своје спасење, пре дела, распитујеш се о награди. Зато смо увек хладни и јадни и нисмо спремни ни на какво племенито дело; Дакле, не можемо бити скрушени и макар мало скупити храброст. Не размишљамо пажљиво о својим гресима, и не испитујемо благослове Божије, и не гледамо на оне који су извршили највеће подвиге. Заборављамо на добра дела јер благостање не користимо умерено, а када себе често називамо грешницима, то не говоримо искрено. То је видљиво из чињенице да када чујемо такво име од других, постајемо љути и раздражени и називамо га увредом. Дакле, у свему имамо лицемерје, и не угледамо се на цариника, који је, када га је други прекорео за многе грехе, претрпео ове увреде и добио плод од његових дела – „убудуће... оправдава више од” фарисеја (Лк. 18,14); а не знамо ни шта је исповест, иако смо испуњени безбројним гресима. Не само да треба да будемо уверени да имамо много грехова, већ и да све своје грехе, мале и велике, запишемо на срцу, као у књизи, и оплакујемо их као да су недавно почињени. Тада бисмо понизили гордост своје душе, непрестано је подсећајући на своје пороке. Сећање на своје грехе је толики благослов да је блажени Павле често показивао чак и своје изглађене кривице. Пошто је крштењем опрао све своје дотадашње кривице, а након тога тако чисто поживео да ништа на себи није препознао и није имао греха за уздисањем, сетио се грехова који су већ били опрани крштењем, и рекао: „Јер Христос Исус дође у свет да спасе грешнике, од којих сам ја први“ (1 Тим. 1); и опет: „Христос ми је био веран, ставивши ме... у службу, будући... понекад и хулитељ и прогонитељ и смутљивац“ (1. Тим. 1, 12–13), „јер су на много начина прогонили Цркву Божију и уништавали је“ (Гал. 1, 13); и опет: „Нисам достојан да се назовем апостолом“ (1. Кор. 15:9). Такви греси, иако нас ослобађају од кривице, ипак могу довољно узбудити душу и расположење да снажно воли Бога. Тако је Симон, одговарајући на питање Господње, „који ће“ од два дужника „више волети“ повериоца, рекавши: „Мислим да си му оставио дуг“, чуо: „Праведно си судио“ (Лк. 7:42–43). 7. Када помислимо на мноштво својих пређашњих сагрешења, тада ћемо препознати претераност милости Божије, тада ћемо пригнути главе, тада ћемо се понизити; јер што смо озбиљнији греси за које смо криви, то ћемо се више кајати. Дакле, Павле се сетио својих претходних греха, али не желимо да се сећамо оних које смо починили после крштења, који нам прете опасности и излажу нас одговорности за њих; али ако нам дође помисао на било какав такав грех, ми је одмах отклањамо и не желимо да растужимо душу сећањем (о њему) макар и на кратко. И из ове бескорисне нежности долазе нам многа зла, јер, у таквом стању самозадовољства и женствености, не можемо исповедати своје пређашње грехе (како је то могуће када се увежбамо да не дозволимо ни сећање на њих?), и лако упадамо у следеће. Ако је ово сећање увек живо у нама и страх мучи нашу душу, онда можемо лако искоренити њену женственост и безбрижност. Али ако скинеш (са ње) ову узду, ко ће је онда коначно задржати и спречити да неустрашиво јури брзацима и стрмоглави се у понор уништења? Стога је праведник (Давид) замислио будућу казну; зато је плакао, зато уздахнуо, и то веома! За вас, велики људи, за скрушеност је довољно да се сетите благослова Божијих, да се не сећате својих врлина, да се с великом пажњом удубите у то да ли сте случајно учинили неки мали грех, да погледате велике људе који су били веома угодни Богу; после свега овога, размисли о непознатости будућности, о склоности (људи) паду и греху, чега се Павле плашио, па је зато рекао: Бојим се, „да се и сам не одвратим ако другима проповедам“ (1. Кор. 9, 27); и: „Стани и пази да не паднеш“ (1. Кор. 10:12). Тако је Давид размишљао о свему томе у себи и, размишљајући о добрим делима Божијим, рекао је: "Шта је човек да га се сећаш? Или син човечији, јер га посећујеш? Ако га анђео мало учини, славом и чашћу си га овенчао" (Пс. 8,5-6). И толико је заборавио на своја добра дела да је у својој неизмерној мудрости рекао: „Ко сам ја, Господе мој, Господе? и шта је дом оца мога, јер си ме и до данас волео? а ово је мало пред Тобом, Господе мој, ... и говорио си о дому слуге Твога издалека: Ово је закон човечији, Господе мој, с Тобом ће још додати Господ, О. 7:18–20)? Често размишљајући о врлинама својих предака, сматрао је себе ништавним у поређењу са њима. Дакле, рекавши: „Оци наши су се уздали у Тебе“, додао је о себи: „Ја сам црв, а не човек“ (Пс. 22:5, 7). И имао је пред очима неизвесност будућности, тако да је рекао: „Просветли очи моје, да не заспим у смрт“ (Пс. 12,4). И сматрао је себе кривим за толике грехе да је рекао: „Очисти грех мој: много је“ (Пс. 24:11). Дакле, ово је довољно за вас велике људе; па чак и са овим третманима још увек имамо јаку и довољну основу за уништење поноса и сваке ароганције. шта је то? Многи греси, зла савест: када нас обузме, не дозвољава нам, чак и ако желимо, да се уздигнемо у висине. Зато те молим и молим те са смелошћу коју си стекао пред Богом својим врлинама, да пружиш руку (помоћи) нама који се непрестано молимо, да достојно оплакимо бреме толиких сагрешења, и оплакавши се, ступимо на повољан пут који нас води на небо, да не би ни један од нас одбачен у страдање. исповедати (Пс. 6,6), и одакле нас нико неће ослободити. Док смо ми овде, можемо да добијемо велику корист од вас, а ви можете много користити нама; а када одемо на место где ни друг, ни брат, ни отац не могу да нам помогну или буду уз нас за време казне, тада ће бити потребно у згњету и дубокој тами и у потпуном одсуству утешитеља издржати бескрајну казну и бити несагорела храна за пламен који све прождире. Можда ће вас занимати: