За духовната скрушеност

Два збора „За духовната скрушеност“ напишал свети Јован Златоуст на барање на монасите Димитриј и Стелехиј, веројатно во Антиохија по 372 г. Во зборот „До монахот Димитриј“ (10 поглавја), светителот се жали што христијаните престанале да се грижат за душата, која секојдневно ја погодуваат телесните страсти: „Ако некој однадвор дојде кај нас и добро ги знаеше и Христовите заповеди и нередот во нашиот живот, тогаш не знам какви други непријатели Христови би можел да замисли како да одиме по полош пат од нас! Свети Јован детално испитува како се прекршуваат Христовите заповеди, давајќи бројни примери. Тој повикува да ги презираме земните добра и да се стремиме кон небесните, да го сакаш Христа со сето свое срце и страв да не бидеш одвоено од Него и зборува за неможноста да се спојат телесните задоволства и духовното скрушеност. Во зборот „До Стелехиј“ (7 поглавја) Свети Јован продолжува да ја развива идејата за одрекување од земните задоволства (да се биде, како да е, мртов за светот) и потребата да се стремиме кон Царството Небесно, плашејќи се да го изгубиме. Светецот го наведува примерот на апостол Павле, цар Давид, повикувајќи на постојано сеќавање на гревовите и на Последниот суд: „Кога ќе размислиме за мноштвото на нашите претходни гревови, тогаш ќе ја препознаеме прекумерната Божја милост, тогаш ќе ги наведнеме главите, потоа ќе се понизиме; зашто колку посериозни ќе бидат гревовите, толку повеќе ќе грешиме“. *Насловот на делото на грчки јазик е Περ κατανύξεως. *Насловот на делото на латински е Ad Demetrium de compunctione (lib. 1), Ad Stelechium de compunctione (lib. 2). На монахот Димитриј * На Стелехиј Два збора за духовната скрушеност напишал свети Јован Златоуст, по барање на благочестивите и блиските, чии имиња се појавуваат во насловот на овие зборови, монахот Димитриј и Стелехиј, кога и самиот, откако бил ракоположен за црковен читател на свети Мелетиј, епископ Антиохиски, се населил во манастирот Антиохија како администратор. јасно наведено во првиот збор (дел 6) 1. Гледајќи дека ти, блажени Димитриј, постојано се обраќаш кон нас и со голема ревност бараш од нас зборови на покајание, јас секогаш се задоволував (тебе) и се чудев на чистотата на твојата душа; затоа што е невозможно да се посакуваат такви упатства без претходно целосно да се исчисти и без да се издигне над сè во животот. Тоа е лесно да се види кај оние кои се обземени од таквата желба, дури и на кратко: одеднаш се случува таква промена кај нив што веднаш се транспортирани во рајот; Откако ја одвоија душата од световните грижи, како од тешките врски, тие ѝ даваат слобода да лета до своето место, слично на него. Но, кај многу луѓе тоа обично се случува ретко во текот на нивниот живот; а ти, божествената глава, секогаш си, како што знам, проголтана во овој оган на скрушеност. А мои сведоци за тоа можат да бидат (вашите) непроспиени ноќи, и потоци од солзи, и љубовта кон пустината, кои постојано живеат и напредуваат во вашата душа. Каква корист ќе имаат за вас нашите зборови? Самиот факт што вие, откако ја достигнавте самата височина (на доблест), се ставате заедно со оние што одат подолу, ја нарекувате вашата вдахновена душа (вашата) камена и, постојано допирајќи ја мојата десна рака, бакнувате и со солзи велите: „Скрши го моето закоравено срце“ - каков страв од Бога, каква огнена љубомора? Значи, ако сакате да не разбудите нас кои спиеме привлекувајќи не кон оваа тема, тогаш ја одобрувам вашата голема мудрост и грижа; но ако навистина мислиш на себе и мислиш дека ти треба стимул, тогаш не знам како поинаку би можел да не убедиш дека не ти треба ништо наше. Сепак, и во исто време, ние ќе ви попуштиме и ќе се покоруваме од почит и (вашата) смелост кон Бога, и ревност во барањето и пријателство кон нас; а вие не наградувате за ова со вашите молитви, за да можеме правилно да си го уредиме животот во иднина, а сега да кажеме нешто добро што може да ги врати оние што лежат и да ги зајакне и охрабри ослабените души. Каде да почнеме со овој збор? Каква основа ќе поставиме за тоа, каква поддршка? Зар не е очигледно дека тоа се зборовите на Христос, во кои Он им изговара тешко на оние што се смеат и им угодува на оние што плачат, велејќи: „Блажени се оние што тагуваат, зашто тие ќе се утешат“ (Матеј 5:4) и: „Тешко... на оние што сега се смеат, зашто ќе тагувате и ќе плачете“ (Лука 25) 6: И ова е многу фер, бидејќи целиот реален живот е навистина време на плачење и солзи; таква несреќа го снајде целиот универзум, такви несреќи ги зафатија сите луѓе, што ако некој сака точно да ги препознае, ако е можна таква точност, нема да престане да тагува и да плаче: сè стана толку искривено и вознемирено, а никаде нема ни трага од доблест! А уште потешко е што ние самите не чувствуваме, и не дозволуваме другите да ги почувствуваат несреќите што ни се случија, туку станавме како човек чие тело однадвор цвета, а внатре го уништува силен оган; и по оваа бесчувствителност воопшто не се разликуваме од лудите, кои без страв кажуваат и прават многу опасни и безобразни работи, а не само што не се срамат, туку дури и се фалат со тоа и се сметаат себеси за поздрави од здравите. Исто така, ние, правејќи се што е карактеристично за болните, не ни знаеме дека сме болни. Во меѓувреме, ако се појави макар и мала болест во нашето тело, покануваме лекари, трошиме пари, покажуваме трпение и не престануваме да правиме сè додека не ја прекинеме болеста; но воопшто не ни е грижа за душата која секојдневно ја удираат телесните страсти, ја мачат, горат, фрлаат во бездна и се уништува на секој можен начин. Причината за тоа е што болеста ги зафати сите. Затоа, како што оние кои се болни по телото, ако случајно не е некој здрав со нив, сите лесно можат да бидат изложени на крајна опасност, бидејќи нема кој да ги одврати од непромислените желби, така и кај нас, бидејќи во верата нема никој сосема здрав, но сите се болни, некои повеќе, други помалку, никој не може да им помогне на оние што се болни. Така, ако некој однадвор дојде кај нас и добро ги знаеше и Христовите заповеди и нередот на нашиот живот, тогаш не знам кои други Христови непријатели би можел да ги замисли полоши од нас; затоа што одиме по таков пат како да сме решиле да одиме против Неговите заповеди! 2. И за никој да не мисли дека нашите зборови се претерани, ќе се обидам да изнесам докази, не од друго, туку од самите Христови заповеди. Што вели Христос? „На старите им беше наредено: не убивај... Но јас ти велам, ако некој залудно се лути на својот брат, тој е виновен за судот: кој... на својот брат му вели рак, тој е виновен за домаќинот; Ова (рече) Христос. дека, избегнувајќи го името „изрод“, небаре само овој збор е подложен на казна, честопати му нанесуваме (нашиот ближен) други посериозни навреди, но во реалноста не е така, туку (Господ) дал таква забрана, заканувајќи се со казна за оние што навредуваат општо, како што може да се види од следните зборови на Павле: „Не ласкајте се, ниту блудниците, ниту блудниците. ниту содомите, ниту лакомите, ниту крадците, ниту пијаниците, ниту насилниците, ниту изнудувачите нема да го наследат царството Божјо“ (1. Коринтјаните 6:9–10). Ако тој што го нарекува својот брат изрод е достоен за екстремна казна, тогаш колку пеколен оган ќе си приготви тој што го нарекува негативец, и завидлив, и луд, и суетен и многу други подеднакво навредливи зборови? Зборовите „изрод“ и „рак“ се многу полесно да се кажат сега. Затоа, Христос, без да ги спомнува, само ги посочил, за да знаете дека ако и најмала клевета го разоткрие оној што зборувал во пеколот, тоа ќе го направат многу посериозните и неподносливите. Ако некои дозволуваат претерување во кажаното (знам дека некои се склони да мислат дека оваа закана се зборува само за да се заплаши), тогаш од споменатата казна треба да се ослободат и најблудниците, содомистите, малахиите и идолопоклониците. Ако (апостолот) им се заканувал на клеветниците само од страв, тогаш јасно е дека истото важи и за останатите; затоа што прво ги собра сите, а потоа додаде дека ќе бидат лишени од Царството. Па, ќе речат, дали навистина клеветникот ќе застане покрај блудникот и злиот, и лакомецот и идолопоклоникот? Дали ќе ја добие истата казна ќе се разговара во друго време; и дека тој, како нив, ќе го изгуби Царството, во ова верувам во зборовите на Павле, или подобро да кажам, Христос кој дејствувал преку него, т.е. дека ниту едните ниту другите нема да го наследат Царството Божјо. И не само во врска со ова, туку и во многу други теми, многумина се исто така склони да мислат дека она што (во Светото Писмо се зборува како) дека треба да се исполни е кажано претерано. Ова е мрежата на ѓаволот. За да го уништи стравот од идната казна кај луѓето проткаени со скрушеност поради љубовта Божја и да ги направи помалку внимателни во послушноста на заповедта, (ѓаволот) понуди уверување во помислата на претерувањето, кое во овој живот е способно да ги измами невнимателните души, но ќе се разоткрие на Судниот ден, кога нема да има корист од тоа. Каква корист, кажи ми, има ли сега измамените да ја знаат оваа измама кога покајанието нема да има никаква корист, имено при воскресението? Да не се залажуваме залудно, да не размислуваме лажно да си наштетиме и да си нанесеме друга казна - за неверување. Подложени сме на најстрога казна не само поради неисполнување на заповедите Христови, туку и поради неверување во нив; а неверувањето доаѓа од негрижата за исполнување на заповедите. Токму кога не сакаме да стекнеме душевен мир со послушност (на волјата Божја) и да го исполниме она што ни е заповедано, тогаш, обидувајќи се да го одвлечеме умот од стравот за иднината и да го избркаме големиот страв од заканувачки казни, ние, потиснати и измачени од нашата совест, се фрламе во друга бездна - не им веруваме на овие казни. Исто како што обземените од силна треска, дури и да се фрлат во ладна вода, не ја ослабувајте топлината што ги задушува, туку си додавајте уште повеќе оган; Исто така, ние, ранети од свеста за нашите гревови, се принудуваме да се нурнеме во бездната (мислите на) претерувањето, за потоа бестрашно да им се препуштиме на сите наши гревови. Не само што им се лутиме на присутните браќа, туку често имаме и непријателски однос кон отсутните: и ова е врв на горчината. Од оние што се повисоки и посилни од нас, многу скромно ги поднесуваме и навредите и навредите, затоа што се плашиме од нив; а ние негуваме непријателство кон еднаквите и инфериорните, дури и кон оние кои не ни предизвикале никаква тага. Значи стравот од луѓето делува (во нас) посилно од стравот Христов? 3. Како можеме да се надеваме на спасение, покажувајќи такво невнимание и невнимание? А зошто е ова, кажи ми? Што е тешко, што тешко бара Христос од нас? „Не лути се“, вели Тој, „залудно на твојот брат“. И ова е многу полесно отколку да трпиш непотребен гнев од друг; таму супстанцијата за огнот е веќе подготвена, но овде вие ​​самите го запалите пламенот кога нема супстанција за него; Во меѓувреме, нема разлика дали да се издржи и да не се воспали кога друг ќе донесе свеќа или да се остане смирен и невознемирен кога никој не е огорчен. Кој ќе издржи во првиот случај, ќе обезбеди докази за најголемата мудрост; но кој и да го направи второто нема да заслужи изненадување. Значи, кога ние, од страв од луѓето, правејќи потешки работи, не сакаме да правиме помалку тешки работи од страв Божји, тогаш размислете за казната и маките на кои се изложуваме. Згора на тоа, сметајте го за брат не само некој со еднаква чест за вас, не само слободен човек, туку и слуга: „Во Христа Исуса“, ​​според апостолот, „нема ни роб, ни слободен“ (Гал. 3:28). Така, ќе бидеме подложни на истата казна ако залудно се лутиме на робовите; затоа што и робот е брат и му е доделена вистинска слобода, имајќи еден (кај нас) дух. Кој може да каже за неговиот живот дека е ослободен од непромислени и суетни клевети и гнев? Не ми посочувај некој што повремено се препушта на овој (порок), туку покажи ми личност која никогаш не би му се препуштил; и додека не ни го претставите ова, дотогаш не можете да ја отфрлите заканата (содржана во Светото Писмо) под изговор дека на овој порок не му се дозволува често. А што следи после ова (во Евангелието) кој од неверниците нема ни да го смета за басна, гледајќи со каква упорност ја прекршуваме оваа (заповед)? Бог рекол: „Ако го носиш својот дар во жртвеникот и се сеќаваш на неа, како брат ти да има нешто за тебе: остави го својот дар пред жртвеникот и оди прво да се понизиш со својот брат, а потоа дојди и донесе го својот дар“ (Матеј 5:23-24). И се приближуваме до олтарите, борејќи се едни против други и отворено и тајно. Бог толку многу се грижи за нашето помирување што дозволува неговата жртва да остане несовршена и неговата служба да биде прекината, само кога би го прекинале непријателството еден кон друг и гневот; и ние посветуваме толку малку внимание на ова што негуваме непријателство многу денови за сопствено уништување. Христос ги казнува не само оние кои се одмаздољубиви, туку и оние кои, ослободувајќи се од оваа страст, ги занемаруваат браќата што ги навредувале. Бидејќи е вообичаено навредениот да се сеќава на злото, а оној што навредува може да не се препушти на оваа страст: затоа (Христос) им заповеда на вториот да оди кај првото, покажувајќи дека оној што го дал коренот на гревот е подложен на поголема казна од првиот. И ние не сме опоменети со ова, туку ги навредуваме нашите браќа и за ситници; тогаш, како да немало ништо лошо, ги игнорираме и забораваме оние што се навредиле од нас, а непријателството да продолжи долго, не сфаќајќи дека ќе трпиме поголема казна колку повеќе денови ќе дозволиме непријателството да продолжи - и поради оваа причина и затоа што помирувањето подоцна ни станува потешко. Исто како што кога пријателството нè врзува, ништо не може лесно да создаде раскин (меѓу нас), па дури и да биде прифатено со доверба; па кога непријателството ќе ни ги завладее душите, тие што сакаат да се караат со нас во најголем дел лесно и погодно успеваат во тоа, бидејќи тогаш не веруваме во доброто, туку веруваме само во лошото. Затоа (Господ) ни заповеда, оставајќи го дарот пред олтарот, однапред да се помириме со нашиот брат, за да знаеме дека ако во овој момент не треба да го одложиме помирувањето, а уште помалку во други времиња. Но, ние ги задржуваме надворешните знаци, но се повлековме од самата вистина - пред да донесеме подарок се поздравуваме, но во најголем дел тоа го правиме само со јазикот и со усните. Но Господ не го сака тоа, туку повеќе да му дадеме на ближниот бакнеж од душата и поздрав од срце. Ова е вистински поздрав, инаку е лага и преправање; и кој го бакнува (својот ближен) така, повеќе ќе го налути Бога отколку да го смири. Тој бара од нас искрено и силно пријателство, а не она што често има изглед и дух (пријателство) меѓу нас, туку целосно ја изгубило својата сила, што само по себе служи како доказ за беззаконието што владее меѓу нас. „Бидејќи беззаконието ќе се зголеми“, вели Господ, „љубовта на мнозина ќе пропадне“ (Матеј 24:12). И тоа го правиме, луѓе на кои им е заповедано да не се лутиме и да немаме непријатели, а ако се случи да има некој, тогаш само за еден ден: „Сонцето да не заоѓа на гневот ваш“, вели (апостолот) (Еф. 4, 26). И ние не застануваме тука; но ние заговараме еден против друг, и со зборови и со дела, глодајќи ги и проголтувајќи ги нашите членови, што е карактеристично за очигледното лудило; зашто по ова особено ги препознаваме оние кои неизлечиво страдаат од демони и лудило. Што можеме да кажеме за законот за ривал, нечиста страст, бесрамни погледи, луда и погубна љубов? Овде десното око и десната рака (Матеј 5:25-30) ни укажуваат на ништо друго освен на оние кои нè сакаат со зло (за нас). И кој често не го прекршил и газил законот за развод од сопруги (Матеј 5:32)? 4. Се срамам дури и да зборувам за закони против заклетвата, бидејќи тие не само што пцујат, туку и постојано ги кршат заклетвите. Ако заклетвата, и во праведна причина, е виновна и криминална, тогаш каде го вклучуваме прекршувањето на заклетвата? Ако она што е надвор од „да“ и „не“ е од лукавиот (Матеј 5:37), тогаш на кого треба да му го припишеме она што го надминува ова последното? Понатаму, Господ вели: „Ако некој те удри од десната страна на образот, дај му го и другиот: а кој сака да те тужи и да ти ја земе облеката, нека го има и тој пцуењето. А ако некој те разбере со сила на едно поле, оди со него две. Дај му на оној што те бара и не го одвраќај оној што сака од тебе“ (3-4-5). Што можеш да кажеш на ова? За се што е овде кажано, останува само да плачеме и да се затвориме (од срам): па скршнавме во сосема спротивна насока, трошејќи го целото време на расудувања и непријателства, на караници и кавги, не поднесувајќи ни најмала навреда, ниту на дело, ниту на зборови, туку се нервираме поради ситници. Кога би можеле да ги посочите оние луѓе кои, потрошени многу на сиромашните, тогаш самите, поради сиромаштија, се подложни на презир и претрпуваат многу несреќи, тогаш би изброиле малку од нив, па дури и многу малку; но и меѓу нив немаше да ни покажеш таков мудар човек како што е прикажан овде: овој последен живот (пропишан од Христос) е многу подуховен од првиот; затоа што не е важно дали даваш доброволно или ќе издржиш кога се ќе ти одземе. Што велам: презакажува? Она што го кажа Христос содржи многу повеќе од ова. Неговото Слово толку забранува на навредените да се лутат на оние што нè навредиле, што не само што не смееме да тагуваме поради веќе земеното, туку и доброволно да го даваме преостанатото и да покажеме подготвеност да го поднесеме злото повеќе отколку страста на нашите непријатели да ни прават зло. Така, кога некој што сака да навреди, ќе открие дека навредениот е подготвен да издржи повеќе отколку што сакал, и, откако ќе ја задоволи својата страст, ќе види дека навредениот ја покажува својата великодушност во изобилство, ќе си замине, поразен и обесчестен од супериорноста на трпението; и, дури и да е ѕвер, па дури и пожесток од него, подоцна ќе стане поскромно, гледајќи од споредбата јасно и неговиот гнев и неговата доблест. Таков живот го барам сега, живот што е предложен во Светото писмо, но живот што не можам да го најдам никаде на други места и во искуство. Не ми посочувај некој што е навреден и страда, зашто се случува да се издржи од немоќ; но за оној кој, во однос на оние со еднаква сила и на оние на кои можеше да им се одмазди, ќе покаже трпение, иако не во толкава мера да ја надмине страста на непријателот и да му даде повеќе отколку што сакаше, и со оваа доброволна отстапка од повеќе ќе ја докаже својата дарежливост дури и во однос на она што беше преземено со сила. Но, што е уште повисоко од ова и што го сочинува самиот врв (на доблеста) - Христос ни заповеда да ги сметаме за пријатели, и блиски пријатели, оние кои ни го прават тоа и ни нанесуваат штета и во пари, и во телесното здравје и во сè друго. Не само што, вели Тој, додавајте го предаторот и лакомот, туку и сакајте го со најсилна и најискрена љубов. Токму тоа сакаше да го изрази кога рече: „Молете се за оние што ви нанесуваат зло“ (Матеј 5:44; сп. Лука 6:28). Ова обично го правиме само за оние кои многу ги сакаме. И за повторно да не ги сметате овие зборови за претерување и да не паднете под ѓаволското заведување, Тој дава доказ и цврста причина за тоа: „Ако ги сакате оние што ве сакаат, каква награда земате? (Матеј 5:46-47). Ако во ова не се разликуваме од митниците и паганите, тогаш како да не плачеме и жалиме? И само ова да беше зло! Но, сега сме толку далеку од љубовта кон нашите непријатели што се одвраќаме и ги мразиме дури и оние што нè сакаат; затоа што да се караат, да завидуваат и да им ја уништуваат честа и добрата слава и со дела и со зборови е карактеристично само за оние кои силно мразат и гнасат. Така, во ова не само што не се разликуваме од паганите, туку испаѓаме и многу полоши од нив. Христос заповеда да се молиме за оние што навредуваат, а ние градиме кованици; ни е заповедано да ги благословуваме оние што пцујат (Матеј 5:44) и опсипуваме илјада клетви. Што може да биде посилно од оваа противречност и конфронтација што ја водиме против Законодавецот, постапувајќи спротивно на сите Негови заповеди? Да не зборуваме за моќта на суетата, која Тој ја собори со следните зборови (Матеј 6:1-8), а ние ја зајакнавме со тоа што ја проширивме оваа моќ не само на молитвите, постот и милостината, туку и на сè друго, и потчинувајќи се на оваа луда страст полоша од кој било роб - не велам, затоа што на сите им е јасно; Само ќе кажам дека некои луѓе, предадени на крајна небрежност, не држат никакви заповеди, додека други, дури и ако сакаат делумно да ги почитуваат и да се обидат да исполнат некои заповеди, тие повторно запаѓаат во истиот недостаток, не сакајќи да ги отфрлат оковите на суетата. Едниот воопшто не дава милостина, а другиот, иако дел од својот имот го дава на сиромашниот, тоа го прави со суета и затоа испаѓа дека не е подобар од оној што не дава. Значи ѓаволот целосно ги заплетка сите во своите мрежи! Ако некој може да го избегне овој недостаток, тогаш преку глупоста повторно ќе падне во истиот или уште поголем грев; и ќе остане не само без корист за себе од она што го направил, туку и со нанесување некаква штета. Знам многумина кои им помагаат на оние кои имаат потреба не само од овие причини, туку и од пријателство и од задоволство, и од многу други слични побуди, а не од страв Божји и не според заповедта. Значи, кога има толку многу околности штетни за добрите дела, кој од оние што се предмет на овие недостатоци лесно ќе се спаси? 5. А кој може смело да ги изговори зборовите: „Прости ни ги долговите наши, како што ние им простуваме на нашите должници“ (Матеј 6:12)? Ако не им се одмаздиме на нашите непријатели, тогаш не ја лекуваме раната (нанесена ни). А Христос сака не само да простуваме, туку и да ги прифатиме нашите непријатели како први пријатели. Затоа, како што реков погоре, Тој заповеда да се молиме за нив. Ако, иако не правиш никакво зло (на непријателот), сепак се свртиш од него, гледаш со незадоволство во него и ја чуваш раната во душата неизлечена, тогаш уште не си ја исполнил заповедта што ти ја дал Христос. Како можеш да бараш од Бога да биде милостив (на тебе) кога самиот не си милостив кон оние што те навредуваат? Смеејќи се на ова, еден мудрец вели: „Човекот го задржува гневот против другиот, но бара исцеление од Господа? Да нема милост на човек како него, туку да се моли за неговите гревови? Самиот е тело и држи гнев: кој ќе ги очисти неговите гревови? (Господине.28:3-5). Би сакал да замолчам и да го прекинам говорот на кажаното: толку е срамно и срамно да се продолжи понатаму, бидејќи понатамошниот говор уште појасно ќе ја покаже оваа борба и непомирливо непријателство што го покажуваме против заповедите Христови. Но, каква е користа од нашиот молк, кога делата викаат за ова непријателство, а уште пред делата, Оној што ќе ни суди јасно знае сè? Заповедта не е да собираш за себе „богатства на земјата, туку на небото“ (Матеј 6:19–20), иако ретко кој го прави тоа правилно; останатите, како да ја слушнале спротивната заповед, како да имаа заповед да собираат богатства на земјата, го напуштија небото и се приврзаа за сè земно, собирајте богатство со луда страст и, откако го мразеа Бога, го љубите мамонот. Што се однесува до заповедта: „Не грижи се... наутро“ (Матеј 6:34), не познавам некој што би ја слушал и послушал, поради нашата недоволна вера. Затоа, од срам, оваа заповед ќе ја пренесам со молчење. Иако и тогаш треба да се верува на Христа, како што Тој едноставно изјавува; но сега не Му веруваме, кога Тој изнесе непобитни докази и даде примери, имено птици и трева; напротив, како незнабошците, па дури и со поголема кукавичлук од нив, нè мачи грижата (за земните работи), а за која не сме ја ни примиле заповедта да се молиме, ја исцрпуваме сета грижа. Затоа, со срам, како што реков, ќе ја пренесам оваа заповед во тишина и ќе преминам на следната, види дали таму ќе најдам барем мало олеснување од мојот срам. Што вели (Христос) после ова? „Не судете, за да не бидете судени“ (Матеј 7:1). Тука мислев дека ќе најдам олеснување од мојот срам, но гледам дека се зголемува не помалку од претходниот. Дури и да не направивме друг грев, тогаш само тоа би можело да не одведе во подземниот свет на Геена: затоа строго ги осудуваме гревовите на другите, но не гледаме зраци во нашите очи (Матеј 7:3); Така, ние го поминуваме целиот наш живот истражувајќи и судејќи ги работите на другите! И нема да помине долго пред да најдете, како меѓу мирјаните, така и меѓу монасите и свештенството, некој кој би бил ослободен од овој грев, и покрај следнава закана поврзана со него: „Според кого судите, ќе бидете судени; и ако мерите соодветно, ќе ви се измери“ (Матеј 7:2). А сепак, и покрај тоа што овој грев нè подложува на таква казна и не ни причинува задоволство, сите трчаме кон злото, како да се обидуваме и се натпреваруваме да влеземе во пештерата Геена не по еден, туку по многу патишта. Грешиме подеднакво не само во однос на потешките, туку и во однос на најлесните (заповеди); кршејќи ги подеднакво и овие и оние, и со најлесните злосторства докажуваме дека не ги исполнуваме ни најтешките поради нашата негрижа, а не поради тежината на самите заповеди. Па, кажи ми, каква работа е да не се распрашуваш за туѓи работи и да не судиш за гревовите на ближниот? Напротив, потребна е работа за да се извидуваат и судат другите. Кој, кога ќе го чуе ова, ќе ни поверува дека дојдовме до точка да ги прекршиме (заповедите) од невнимание, а не со намера или желба? Кога тоа што (Господ) заповеда е лесно и погодно за оние што сакаат да го прават тоа, напротив, она што Тој го забранува е потешко и потешко, а ние, испуштајќи го заповеданото, го правиме забранетото, зарем нашите непријатели не можат да кажат дека грешиме сакајќи да Му се спротивставиме? А дека Христовите заповеди немаат ништо тешко сами по себе, Тој Самиот го објасни тоа со зборовите: „Земете го Мојот јарем на себе...: зашто јаремот ми е лесен, а бремето мое е лесно“ (Матеј 11, 29-30). Но, ние преку необјасниво невнимание го правиме она што на многумина им изгледа лесно и тешко. Кој сака да не прави ништо и секогаш да спие, се разбира, тешко му е да јаде и пие; напротив, будните и весели луѓе не бегаат од многу чудесни и тешки задачи, туку им приоѓаат со поголема храброст отколку што прават невнимателните и поспаните луѓе со многу лесни. Не, дефинитивно нема ништо лесно што големата мрзеливост не ни го претставува како многу тешко и тешко; исто како што нема ништо тешко и тешко што ревноста и ревноста не го прават многу лесно. Што, кажи ми, би можело да биде потешко од поднесувањето опасности што се закануваат со смрт секој ден? Меѓутоа, блажениот Павле го нарече ова лесно, велејќи го вака: „Зашто, иако сега тагата е лесна, сепак, додека растеме во успехот, таа ни носи товар на вечната слава“ (2. Кор. 4:17). А она што е тешко само по себе станува лесно поради надежта за иднината; Самиот Павле го дал ова (причина), велејќи: „Не ги гледаме видливите, туку невидливите“ (2. Кор. 4:18). 6. Ајде да видиме понатаму. „Немојте“, вели Христос, „светото куче да ги фрла вашите бисери пред свињите“ (Матеј 7:6). Оваа заповед Христос ја дал како заповед, а ние, од суета и неразумна дружељубивост, ја прекршивме и оваа заповед, дозволувајќи им на развратни луѓе, неверници и исполнети со многу пороци да се причестуваат со Светите Тајни, едноставно и без истрага; Пред точно испитување на нивниот карактер, им го откриваме целото учење на догматите и веднаш ги воведуваме во светилиштето оние кои сè уште не можат да го видат ниту предворјето. Затоа, некои од вака иницираните, кои набргу станале отпадници, направиле многу зло. И ние ја прекршуваме оваа многу страшна заповед не само во однос на другите, туку и во однос на самите себе, кога, имајќи потреба да се причестуваме со бесмртните Тајни, често го правиме тоа со нашата вродена нечистотија и бесрамност. И не само што овие заповеди се целосно прекршени од сите, туку, како што се испостави, се прекршуваат и следните. Така, Христос рекол: „Што... што сакате, луѓето нека ви прават вам, вие правете им ним“ (Матеј 7:12). И правиме (на другите) сè што ние самите не сакаме да го толерираме; и, имајќи заповед да влеземе (во Царството Небесно) „по тесната порта“ (Матеј 7:13), насекаде ја бараме широката. И дека некои од мирјаните сакаат и посакуваат таква порта не е многу изненадувачки; но дека луѓето, кои, очигледно, биле распнати (на светот), ги бараат повеќе од мирјаните, ова е неверојатно, дури и како мистерија. Речиси од сите монаси, ако ги поканите на некоја работа, веднаш ќе слушнете, пред сè, прашања со следните зборови: дали можат да најдат мир, дали повикувачот може да ги смири; Зборот постојано се повторува: „мир“. Што велиш, човеку? Ти беше заповедано да одиш по тесен пат, но бараш мир? Ти е заповедано да влезеш низ тесната порта, но ја бараш широката? Што може да биде полошо од таква изопаченост на работата? И за да не мислите дека сега го кажувам ова за да ги осудувам другите, ќе ви кажам за себе. Кога неодамна решив, напуштајќи го градот, да одам во монашките ќелии, многу размислував и се грижев од каде ќе ги набавам потребните работи и дали ќе може истиот ден да се јаде свежо печен леб; Нема да ме тераат да го користам истото масло и во ламбата и во храната, нема да ме тераат да јадам мизерен зеленчук, дали ќе ме пратат на тешка работа, ќе ме наредат, на пример, да сечкам или да носам дрва, да носам вода и да ги извршувам сите други такви услуги? И воопшто, имав многу грижа за (мојот) мир. Во меѓувреме, луѓето кои ги преземаат позициите на лидери и раководење со јавните работи, воопшто не се грижат за ова (мирот), туку само за тоа дали работата ќе има придобивки, привремени придобивки; и ако можат да се надеваат на тоа, тогаш веќе не размислуваат за труд, ниту за опасности, ниту за срам, ниту за понижувачка работа, ниту за долги патувања, ниту за живот во туѓа земја, ниту за тага, ниту за маки, ниту за промени во околностите, ниту за можноста за целосен неуспех на надежите, ниту за ненавремена разделба на сопругата, ниту за ненавремена разделба од смрт. деца, ниту за некоја друга неволја; но опиени од страста за пари трпат се преку кое се надеваат дека ќе ги задоволат. А ние, кои не сме предодредени за пари или земја, туку за небо и небесни благослови, „кои око не ги видело, уво не ги слушнало, ниту човечкото срце сонувало“ (1. Кор. 2:9), прашуваме за мир? Па ние сме пожалосни и послаби од нив! Што велиш, човеку? Имаш намера да отидеш во Рајот и таму да го примиш Царството и - прашуваш дали има некаква тешкотија на овој пат и на ова патување, не се срамиш, не црвенееш и не трчаш да се скриеш под земја? Дури и да има сите човечки катастрофи, клевети, навреди, срам, клевета, меч, оган, железо, животни, давења, глад, болести и воопшто сите неволји што се случуваат во животот од почетокот до сега, нема ли да се смееш, кажи ми и да не го презираш сето тоа? Дали воопшто би размислувале за тоа? Што би било поглупаво, пониско и пожалосно од таква душа? Оној кој е обземен од желбата за небесни работи, не треба, не велам, да бара (телесен) мир, туку и да ужива во него кога е достапен. Зарем не е чудно што, додека оние кои сакаат со нечиста љубов се толку целосно посветени на својата сакана што освен неа и со неа, не наоѓаат ништо пријатно во другите задоволства на овој живот, колку и да ги има, ние, прегрнати не од некоја нечиста, туку од највозвишената љубов, не само што не го занемаруваме мирот кога го имаме, туку не го бараме и кога го имаме? 7. Никој друг, возљубен, не бил обземен од желбата за небесни благослови, како што треба; инаку за сенка и за потсмев би сметал се што (сега) е тешко. Така, кој е занесен од сегашноста никогаш нема да биде достоен да ги види идните придобивки; а кој го презира она што е овде и смета дека сè не е подобро од сенка и сон, наскоро ќе ги добие тие големи и духовни придобивки. И ако некој навистина го има ова добро (расположение), тогаш тоа ќе ја има истата моќ како оган во грмушка од трн; и иако (таков човек) бил угнетуван од многу зла, иако многу јажиња на гревови го заплеткале, иако во него силно горел пламенот на страста и го опкружувала големата збрка на секојдневните работи, ова (желбата за небесни благослови), како со силен камшик, целосно ќе го избрка од сето тоа душата. Како што лесната прашина не може да го издржи притисокот на силен ветер, така и многу нечисти желби не можат да ја издржат силата на уништување што брза против нив, туку исчезнува и се растура побрзо од која било прашина и чад. Ако телесната љубов толку ја поробува душата што ја оттргнува од сè и ја потчинува на влијанието на една сакана, тогаш што нема да прави љубовта кон Христа и стравот да се одвоиме од Него? Како што е тешко, па дури и невозможно да се меша огнот со вода, така, мислам, невозможно е да се комбинира задоволството (од земните добра) со скрушеноста; бидејќи тие се спротивни и меѓусебно исклучуваат. Едната е мајка на солзите и трезвеноста, а другата на смеата и вишокот; едниот ја прави душата лесна и инспирирана, а другиот ја доведува во состојба потешка од кое било олово. И ќе се обидам да го докажам тоа не со моите зборови, туку со оној кој самиот беше прегрнат од оваа прекрасна љубов. Кој е ова? Огнениот Христов љубител Павле, кој беше толку ранет од оваа љубов што дури и стенкаше за бавноста и времетраењето на неговото талкање овде: „Зашто ние, кои сме во ова тело“, вели тој, „ стенкаме“ (2. Кор. 5:4); сепак, тој бил подготвен и сакал да остане тука за Христа: „и најпотребно е да останам во тело“, вели тој, „заради вас“ (Фил. 1,24), односно за да се прошири верата во Христа. Затоа, тој издржа глад, жед, и голотија, и врски, и (опасности од) смрт, и морски патувања, и бродоломи и сите други неволји што тој самиот ги наброја; и не само што не се оптоваруваше со нив, туку и се радуваше, а причина за тоа беше љубовта Христова. Затоа рекол: „Во сето тоа победуваме затоа што ги сакаме“ (Рим. 8:37). И немојте да бидете изненадени од ова: ако човечката љубов честопати го поттикнала некој да одлучи да умре, тогаш што нема да направи љубовта Христова? Кој нема да ги олесни тешкотиите? Така, сè му било лесно, бидејќи гледал само во својот сакан (Христос), а за Него сметал дека поднесува сè над секое задоволство и уживање, што навистина е така. Не ни помислуваше дека е на земјата, во реалниот живот и дека има работа со луѓе; но како веќе да има небесен суд, живеел со ангелите, го примил Царството и уживал (созерцанието на Бога) лице в лице, затоа ги презирал и радостите и тагите на овој живот и воопшто не се грижел за мирот што постојано го бараме, туку извикал вака: „До овој час, гладни и работиме, гладни и работиме, и огорчени. нашите сопствени раце ги укоруваме, благословуваме, хулиме, да се утешиме. И повторно: „Како џагорот на светот, сè е газено до сега“ (1. Кор. 4:11, 13). Откако ги сврте очите на својата душа кон Небото и прилепувајќи се за тамошната убавина, тој не сакаше повторно да се врати на земјата; но како сиромав човек и просјак, кој секогаш се криеше во темна и ниска колиба, гледајќи го кралот како свети со злато и зраци од камења, тој веќе нема да сака ни да размислува за својот сиромашен дом, туку ќе се обиде на секој можен начин да се пресели во друг дом, ако е можно; Така, блажениот (Павле), откако ги виде небесните благослови, со презир погледна на локалната сиромаштија и, од потреба, физички да се занимава со луѓето, овде не се приврза за ништо, туку целосно се пресели во тој (Небесен) Град. И што велам за тагите на реалниот живот? Христовата љубов толку многу го вдахнала, што ако морал да трпи вечна казна за Христа, никогаш немаше да го одбие ова, затоа што му служеше на Христа поинаку од ние (му служиме) на платениците, плашејќи се од Геена и посакувајќи го Царството. Откако беше прегрнат од некоја друга, неспоредливо подобра и поблажена љубов, тој издржа и направи сè за ништо друго освен за да ја задоволи љубовта што ја имаше кон Христос и која така го опфати неговиот ум за доброволно да се раздели од она што му беше најдраго - т.е. да биде со Христа - за што ги занемари и Геена и Царството на Христос, како да ме чита и да го прифати Царството на Него, еден од најпосакуваните благослови, дури и оваа неискажлива екскомуникација (од Христос за Израелците. - Рим. 9:3). 8. Она што го кажав сега можеби на многумина им изгледа нејасно; и кога ќе го кажам истото појасно, тогаш повторно ќе им изгледа неверојатно на оние на кои претходно не им беше јасно. И ова воопшто не е изненадувачки; блажениот (Павле), очекувајќи дека нема да му поверуваат во тоа, најпрвин рече: „Јас ја зборувам вистината за Христа, не лажам, мојата совест ме слуша преку Светиот Дух“ (Рим. 9, 1). Но, и покрај тоа што тој додаде такви зборови на својата изјава и повика на совест такви сведоци, тие сепак не му веруваат. Што точно кажува? Слушај. Откако зборуваше за катастрофите во овој свет, велејќи: „Кој ќе нè одвои од Христовата љубов, било да е тоа неволја, или неволја, или прогонство, или глад, или голотија, или неволја, или меч“ (Рим. 8:35), и откако наброја сè што е на земјата, тој се вознесува на небото и, сакајќи да не го казни Христос, додаде дека тука е нешто големо, за да покаже: „Зашто... ниту ангелите, ниту почетоците под Силата, ниту сегашноста, ниту иднината, ниту висината, ниту длабочината, ниту кое било друго суштество, нема да можат да нѐ одвојат од љубовта Божја што е во Христа Исуса, нашиот Господ» (Рим. 8:38-39). Значењето на неговите зборови е ова: не само луѓето нема да можат да ме одвлечат од оваа љубов, туку и ангелите, па дури и ако сите небесни сили се соберат заедно, тие нема да можат да го сторат тоа. Што велам? Дури и да е потребно Христос да го изгуби Царството или да падне во Геена, јас не се плашам од тоа. Ова, и ништо друго, е она што значат зборовите: висина и длабочина, и живот и смрт. И тоа го рече не затоа што Ангелите ќе почнат да се трудат да го одвојат од Христа; но вербално претпоставува нешто што никогаш не може да биде, за на сите да им ја прикаже и објасни својата голема љубов. Ова е сопственост на оние што љубат: не можат да молчат за својата љубов, но го откриваат својот пламен пред сите ближни, со континуиран разговор за супериорноста на љубовта, смирувајќи ја својата душа. Така направи блажениот (Павле): прегрнувајќи со зборови сè што е и што ќе биде, што се случува и што никогаш нема да се случи, видливо и невидливо, секоја казна и секоја радост, тој, како тоа да не му беше доволно за да ги изрази своите чувства, претпоставуваше и изрази со зборови ист број на други непостоечки предмети (изразот „другото творештво кажано е дека е така“). ништо не можеше да го одвои од љубовта Божја, „дури и во Христос Исус, нашиот Господ“. Својата љубов ја подигна до таква височина (Павле); а ние, кои ја примивме заповедта да се угледаме на него (1. Кор. 9,1), не ги трпиме самозадоволно овдешните таги, туку се жалиме и мрмориме не помалку од оние што ги победува треска. Оваа долготрајна болест, која ги зафати нашите души, поради нејзиното траење стана, така да се каже, неизлечива и не можеме ни да размислуваме за совршено здравје, чие обновување ни изгледа невозможно. И ако слушнеме дека некој покажува на апостолите и зборува за нивните подвизи, наместо веднаш да плачеме за себе дека толку сме зад нив, ова (заостанатоста) не го сметаме за грев, туку се однесуваме како да е невозможно да се издигнеме до таква височина. И ако некој праша за причината, ние веднаш даваме таков неразумен изговор: тоа беше Павле, потоа Петар, па Јован. Што значи тоа: тоа беше Павле, тоа беше Петар? Кажи ми, нели и тие ја имаа истата природа? Зарем тие не дојдоа во живот на ист начин како ние? Не јаделе иста храна? Зарем тоа не беше истиот воздух што го дишеа? Да не ги користеа истите работи? Зарем некои од нив немаа жени и деца, други дури и световни занаети, а други не паднаа во самата бездна на злото? Но тие, ќе рече некој, уживаа во големата Божја благодат! Така, ако ни беше заповедано да воскреснеме мртви, или да ги отвориме очите на слепите, или да ги очистиме лепрозните, или да ги исправиме сакатите, или да истераме демони и да исцелиме други слични болести: тогаш ваквото наше оправдување би било соодветно. Но, ако сега се бара строгост на животот и изразување на послушност (на законот Христов), тогаш како доаѓа до такво оправдување? И при крштевањето си ја примил Божјата благодат и станал соучесник на Духот, ако не толку колку да правиш чуда, тогаш колку што треба да имаш за правилен и уреден живот; Така, нашата корупција доаѓа исклучиво од нашата негрижа. А Христос на тој ден (на судот) ќе им даде награди не на оние кои само чуда правеле, туку на оние кои ги исполнувале Неговите заповеди. „Дојдете“, ќе рече Тој, „со благослов на Мојот Отец, наследете го Царството што ви е приготвено од создавањето на светот“, не затоа што правевте чуда, туку затоа што „бевте гладни... и ми дадовте храна: бевте жедни и ме пиевте: бев чуден и ме познавте: гол, а вие ме облековте во затворот, дојдете да ме избегате. Јас“ (Матеј 25:34–36). А во учењето за блаженствата, Тој никаде не ги спомнува оние кои прават чуда, туку само оние кои водат праведен живот (Матеј 5:3-12). 9 . Значи, иако благодатта сега е намалена, тоа не може ни најмалку да ни наштети, но нема да послужи за да нè оправда кога даваме сметка за нашите дела. И ние им се чудиме на тие блажени (апостоли) не поради нивните чуда, затоа што чудата целосно зависеле од силата Божја, туку затоа што покажале ангелски живот; а овој живот, со највисока помош, е работа на нивната сопствена ревност. Не сум јас тој што го кажувам ова сега, туку самиот имитатор на Христос (Павле). Кога во своето писмо до своите ученици ги побивал лажните апостоли и сакал да ја покаже разликата помеѓу чистата и нечистата служба, тој не укажал на чудата, туку на неговите подвизи, со следниве зборови: „Дали тие се Христови слуги? Не зборувам со мудрост, туку повеќе. Четириесет или еден прими, ги удрив со стапчиња, ги камшикував со еден камен, трипати го тресев бродот, кревав ноќ и ден во длабочините. Во патувачките поворки има многу: неволји во реките, неволји од разбојници, неволји од роднини, неволји од јазикот, неволји во градот, неволји во пустината, неволји во морето, неволји во лажните браќа. Во трудот, во трудот, во бдение во изобилство, во глад и жед, во пост во изобилство, во зима и голотија. Покрај надворешни, напад на ежот цел ден, и грижа за сите цркви. Кој се онесвести, а јас не се онесвестувам? Кој е во искушение, а мене не ми се олесни?“ ( 2. Кор. 11:23–29 )? За тоа се чудам на апостолите; и без тоа, оние кои ја примиле моќта на чудата преку Божјата економија, не само што не би заслужиле изненадување, туку дури и би биле отфрлени, како што покажува Христос кога вели: „Многу луѓе ќе ми речат во тој ден: Господи, Господи, зар не пророкувавме во Твое име, и во Твое име истеравме демони и во Твое име создадовме многу моќни сили? А тој им рече: „Бегајте од Мене, сите што правите беззаконие, никогаш не ве запознав“ (Матеј 7:22-23). Затоа, Тој ги вдахнал учениците: „Не радувајте се, зашто демоните ве слушаат: радувајте се, зашто вашите имиња се напишани на небото“ (Лука 10:20). Праведниот живот ќе добие круни без чуда и тогаш нема да изгуби ништо; а беззаконскиот живот со чуда не може да ја избегне казната. Значи, оправдувањето што го кажавме е несоодветно, и не само несоодветно, туку дури и опасно, а за многу еретици тоа служи како изговор. Ако апостолите станале толку чудесни не по своја волја, туку само по Христовата благодат, тогаш што ги спречува сите да станат исти? Благодатта, ако однапред не го бараше она што зависи од нас, одеднаш ќе се излее во душите на сите, зашто кај Бога нема пристрасност; а бидејќи го бара и она што зависи од нас, едните ги следи и останува во нив, се оддалечува од другите, а на другите воопшто не доаѓа. И дека уште пред блажениот (Павле) да направи нешто чудесно, Бог, откако најпрвин го научил неговото расположение, веќе му дал благодат, научи од она што го вели за него: „Овој сад е избран од Мене, да го носи Моето име пред народите и царевите и пред целото израелско поколение“ (Дела 9:15). Така Оној кој ги испитува нашите срца сведочеше кога (Павле) сè уште немаше благодат. Да не, возљубени, да се залажуваме и да кажеме дека е невозможно некој да биде како Павле. Се разбира, никогаш нема да има друг Павле, по благодат и чуда, но со строг живот, секој што сака може да биде таков; а ако нема такви луѓе, тоа е само затоа што не сакаат. Меѓутоа, не знам како дојдов до таква глупост да барам луѓе како Павле меѓу денешните луѓе, кога не можам да ги видам оние кои би биле како третиот или четвртиот по него. Човек мора да тагува поради ова, да плаче и да плаче, не само еден или два дена, туку до крајот на животот; затоа што кој ќе се доведе во таква состојба, нема наскоро да згреши подоцна. Ако не им верувате на овие зборови, тогаш погледнете ги оние што плачат, токму со световно плачење, и тоа не од простите што водат работен век, туку од оние разгалени луѓе што не знаат ништо друго освен задоволства. И овие луѓе, кои се посветени на пијанството и ненаситноста, продолжуваат со ручеците до вечерта и вечерите до полноќ, го одземаат она што им припаѓа на другите, не ја поштедуваат вдовицата, сиромашните или слабите и покажуваат голема суровост кога ги обзема силна тага, која може да ги налути и вознемири волшебите и да ги разочара сите души на злосторниците. мудар живот, кој се одликува со строго однесување, веселост, поклонување, трпение, пост, тишина, скромност, смирение и голема љубов кон човештвото. Оние кои одзеле туѓ имот сега се подготвени доброволно да се откажат од својот; па и некој да им стави оган под куќата со сиот имот, нема да се лути. Знам од кои многумина, по загубата на своите најблиски, оставајќи го градот и неговите удобности, се населиле во селата, додека други си изградиле куќи во близина на гробовите на покојниците и таму го завршиле својот живот. Но, повеќе за тоа подоцна. Додека нивната тага е на сила, тие воопшто не се грижат за сегашноста, туку од душата е избркана таа налудничава страст со која се бореле да заштедат и акумулираат пари и да стекнат моќ и слава меѓу луѓето, изгорени од огнот на тагата, како трева или цвет од трева; а нивниот ум е тогаш исполнет со таква филозофија што им е непријатно дури и да зборуваат за задоволствата на реалниот живот; но сè што претходно им се чинеше дека носи задоволство сега изгледа одвратно и многу горко, и никој од слугите и пријателите тогаш нема да се осмели да каже ни збор за световните работи, дури и за многу неопходните; сè останува без внимание и отстапува место за разговори за мудроста, зашто тогаш низ тагата, како на некое свето место, душата ја дознава безначајноста на човековата природа, краткото траење на вистинскиот живот, расипаноста и непостојаноста на секојдневните работи, измамата на она што се прави во срам (светот). Тогаш (се појавува) голем презир кон парите, потоа гневот се уништува, а потоа амбицијата е напуштена, ниту зависта не може да живее, ниту гордоста беснее кај оној што е скршен од тага, а страста не ги разгорува сладострастите; но, откако сето ова ќе се отстрани од срцето, во него се вселува една мисла, постојано претставувајќи го ликот на покојникот. Оваа слика (за него) е храна, пиење, и сон, и задоволство, и мир и голема радост; ова (за него) е слава, и богатство, и моќ и задоволство. 10. Така и ние, да не кажам ништо повеќе, треба да жалиме за негрижата на нашето спасение; со таква љубов и подготвеност секој треба да ги насочи очите на својата душа таму и постојано да го памети и замислува. Додека оние кои ги изгубиле своите деца и сопруги не го окупираат својот ум со ништо друго освен со идејата на оние што заминале од нив, ние, кои го изгубивме Царството Небесно, размислуваме за сè повеќе отколку за тоа. Никој од нив, дури и да е од кралско семејство, не се срами од обичната тага; но тој ќе седне на земја, ќе плаче горко, ќе се пресоблече и со голема подготвеност ќе се потчини на сите други барања на таквата тага; нема да размислува за своето воспитување, ниту за состојбата на своето тело, ниту за можните болести од исцрпеност, но сè ќе поднесе многу лесно; Ова, и уште поголемо, трпение не го покажуваат само сопрузите, туку и жените, без разлика колку се слаби. А ние, тагувајќи не за деца, не за жени, туку за смрт на душата, не за туѓа душа, туку за нашата, глумено се однесуваме на слабоста на телото и на нежноста на воспитувањето. И ако само злото беше ограничено на ова! Но, сега не правиме ништо за што не ни треба никаква телесна сила. Па, кажи ми, која е потребата од телесна сила кога треба да си го здробиш срцето, да се молиш трезвено и весело, да размислуваш за своите гревови, да ја понижиш гордоста и ароганцијата и да го понижиш умот? Тоа е она што ни го смирува Бога без да бара многу работа; и ние не го правиме тоа. Да плачеш (за душата) значи не само да облечеш вреќиште, да се затвориш во ќелија и да седиш во темнина, туку постојано да се сеќаваш на своите гревови и да ја мачиш совеста со овие мисли, постојано да го мериш просторот на патот по кој сме одвоени од Царството Небесно. Како, ќе речат, може да биде ова? Како? Ако секогаш ги имаме пред очи Геена и Ангелите, кои за време на (Судот) ќе се распрснат насекаде и ќе ги соберат од целата вселена оние што ќе бидат одведени во Геена; ако почнеме да размислуваме за тоа колку голема е казната, дури и без Геена, да бидеме лишени од Царството. Навистина, дури и да не ни се закануваше тој оган и да не чекаше вечна казна, тогаш едно одвојување од кротливиот и хуман Христос, кој се предаде на смрт за нас и поднесе сè за да се избави од тоа мачење и да нè помири со Својот Отец, кои беа Негови непријатели преку гревовите - само ова, дури и ако ние не сме вечни пред нас без полоши, од било каква казна во државата и да ги разбуди душите и да ги располага на постојана будност. Ако ние, само читајќи го примерот на петте девици кои беа одвоени од невестинската ода поради недостиг на масло (Мат. 25:8-12), тагуваме за нивната несреќа заедно со самите нив и се засрамиме, тогаш со самата помисла дека и ние самите ќе го трпиме истото поради невнимание, кој (од нас) ќе биде толку камен што ќе ни биде постојано невнимателен во овој пример? Би можело повеќе да се рашири, но бидејќи тоа го кажавме само од послушност, а не поради некоја друга потреба, тогаш напишаното беше повеќе од потребното. Добро знам дека и самиот строго ја одржуваш целата добродетел на скрушеноста и можеш, макар и тивко, да ги научиш на другите ако сакаат да живеат со твојата побожност макар и кратко и да го видат твојот живот на крстот. Значи, ако нашите современици треба да научат скрушеност, треба да одат кај вас дома, а потомците да слушаат за вашите дела; Мислам дека одличен водич за ова ќе ви даде една приказна за вашиот живот. Затоа, ве молам и ве молам, конечно, да не наградите и да ни возвратите со вашите молитви, за да можам не само да зборувам за скрушеност, туку и да го покажам тоа со дела; затоа што учењето без работа не само што не носи никаква корист, туку носи дури и голема штета и осуда на оние кои го поминуваат својот живот во таква невнимание. „Не секој“, вели (Господ), „ми вели: Господи, Господи, но кој прави и поучува, овој ќе се нарече голем во Царството Небесно“ (Матеј 5:19; сп. Матеј 7:21). 1. Како е можно тоа што ти, свети човеку Божји, Стелехиј го наредил? Како може зборовите на покајание да произлезат од душа толку слаба и студена? Кој има намера да каже нешто добро на оваа тема, треба, мислам, да се распали повеќе самиот, пред кој било друг, и да изгори од таква љубомора што зборовите што ги изговара за ова, посилни од жешкото железо, ќе им се вдлабнат во душата на слушателите. Но, ние го немаме овој оган, но сè внатре е прашина и пепел. Како, кажи ми, како да го запалиме овој пламен кога немаме ниту искра, ниту супстанца додадена, ниту ветер што би течел и би го разгорел овој пламен, поради големиот мрак што мноштво гревови ни е распространет над нашата душа? не знам. Дозволете и вие, кој ја дадовте наредбата, да кажете како оваа наредба може да влезе во акција и да добие соодветно извршување. Ние ќе го принесуваме нашиот јазик како служба, а ти моли се на Оној што ги исцелува скршените, Кој дава долготрпеливост на слабо срце, Кој ги подига сиромашните од земјата, за да го запали во нас тој оган што обично ја уништува секоја човечка слабост, ја уништува секаква поспаност, невнимание и грубост што го повлекува од телото и бегството на душата. (небесно), како од кој возвишен врв, ја покажува сета суета и измама на вистинскиот живот. А кој не може да лета таму и да седи на оваа висина, не може правилно да ја види ни земјата ни што се случува на земјата. Бидејќи (овде) има многу што го затемнува видот, многу што го вознемирува увото и го задржува јазикот; тогаш потребно е, избегнувајќи секаква врева и чад, да се повлечеме во таа пустина, каде што има голема тишина и чиста јасност и без бучава, каде што очите се намерно и непоколебливо насочени кон созерцанието на љубовта Божја, а увото е мирно посветено на една занимација - слушање на онаа хармонична моќ на Божјата хармонија и духовна моќ и внимание на еднаш. душата, па ја запоседнува што (личноста) понесена од оваа мелодија, неволно прифаќа храна, пиење и спиење. Затоа, оваа моќ не може да биде ослабена ниту со збркање на секојдневните работи, ниту со притисок на многу телесни желби. Зголемениот шум на бурата што се случува долу не ја достигнува оваа духовна висина; но, како што тие што се искачија на врвовите на планините веќе не можат да слушаат или видат ништо што се прави или кажува во градот, туку слушаат некаков нејасен и непријатен шум, кој не е подобар од зуењето на осите; така што оние што се повлекле од секојдневните работи и летнале до височините на духовната мудрост не чувствуваат ништо наше; бидејќи додека душата се врти на земјата, телото и телесните сетила ја опкружуваат со безброј синџири, собирајќи страшна бура од минливи задоволства од сите страни: слух, вид, допир, мирис и јазик, внесувајќи во неа однадвор мноштво зла. Но, кога се издигнува и се препушта во потрагата по духовни предмети, го блокира влезот на грешните соништа, не затворајќи ги сетилата, туку насочувајќи ја нивната активност на иста висина. Како застрашувачка и строга љубовница, која почнала да подготвува хетерогена, тешка и скапоцена маст и имала потреба од многу работни раце за тоа, таа ги буди своите слугинки и, носејќи ги кај неа, наредува едната да ги одбере уште не подготвените ароми во сито, а другата да ги земе челичниот двор и вагата и внимателно да ги гледа, така што составот не е потребен помалку или повеќе од нив. прекршени; Наредува еден да зготви што е потребно, трет да соедини и измеша некои материи со други, еден да стои со бокал, друг со друг сад и трет да држи нешто друго и така да ги врзе и умот и рацете за задачата, не дозволува ништо да се расипе, внимателно внимавајќи на сè и не дозволувајќи им на душата да навлезе предметот, така што навлегуваат очите: скапоцената боја, односно скрушеноста, ги свртува чувствата кон себе и го спречува нивното одвраќање. И ако ѝ се случи, откако се собра во себе, да размисли за нешто праведно и богоугодно, таа веднаш ги принудува своите чувства да ја прекинат својата активност, за да не внесат нешто непотребно во неа во погрешно време и со тоа да ја нарушат нејзината внатрешна тишина. Затоа, иако звуците се пренесуваат на увото, а видливите предмети на видот, ниту еден од нив не продира внатре, бидејќи активноста на секој од овие членови е насочена кон душата. А што да кажам за звуците и за видливите предмети, кога многумина од тие што беа во таква состојба не почувствуваа не само дека другите поминаа пред нивни очи, туку дури и дека беа удирани? Таква е духовната доблест што лесно му е на некој што сака, бидејќи е на земјата, но како да седи на небо, да не почувствува ништо што се случува на земјата. 2. Таков беше блажениот Павле; ротирајќи меѓу градовите, тој беше подалеку од сè што е присутно како и ние од мртвите тела. Значи, кога вели: „Светот ми е распнат“ (Гал. 6, 14), мисли на оваа бесчувствителност (кон земните работи), па дури и не оваа, туку и друга слична, така што во него била двојна. Тој не рече само: „Светот ќе ми биде распнат на крст“, туку замолче; но со следните зборови тој укажа на друга (нечувствителност), велејќи: „и на светот“. Постои голема мудрост да се смета дека светот е мртов; но уште поголемо и многу поважно е да се биде како мртов за него. Значи, поговорката на Павле значи следново: тој, според него, бил далеку од сегашноста не толку колку што се живите од мртвите, туку колку што се мртвите од мртвите. Живиот, се разбира, нема страст кон покојникот, но има некое друго чувство - или се чуди на убавината на покојникот, или се кае и плаче по него; а мртовецот нема такво чувство или наклонетост кон мртовец. Сакајќи да го изрази тоа, тој додаде на зборовите: „светот ќе ми биде распнат на крст“: „и на светот“. Гледате ли колку беше далеку од вселената, како, одејќи по земјата, стигна до самите небесни височини? Не ми кажувај за планински врвови, за шуми, за долини и непробојна пустина: само тие не се доволни за да ја ослободат душата од вревата (световниот), туку потребен е пламенот што Христос го запали во душата на Павле и беше поддржан од блажениот со духовна мисла и го подигна до таква височина што овој пламен, почнувајќи од небото, до небото, до долу. до највисокото - зашто тој самиот беше однесен „до третото небо“ (2. Кор.12:2); но неговата наклонетост и љубов кон Христа се прошири не само над три, туку и над сите небеса. Тој беше мал по тело и воопшто не беше повисок од нас; но со својата склоност тој се издигна прекумерно над сите луѓе што постојат на земјата. И не би згрешил кој би ја замислил состојбата на овој светец вака: како некој пламен, кој ја прегрнал површината на целата земја и се издигнал нагоре, поминал низ небесниот свод од сите страни и, трчајќи низ воздухот што лежел над него - без разлика дали бил воздух или нешто друго - го исполнил со оган средината меѓу двете небеса, и овде третото течело, но не запирало. небото и направи сè со еден оган, чија широчина е еднаква на просторот на целата земја, а висината на оддалеченоста на третото небо од нас. Сепак, и на овој начин, се чини, не прикажав ни најмал дел од неговата љубов. А дека овие зборови не се претерани, секој може со сигурност да дознае читајќи што му напишавме на Димитриј на оваа тема. Така треба да се љуби Христа, и така треба да се одрече од сегашноста. Такви беа душите на светите пророци; Затоа добија и други очи. Да се ​​одвојат од сегашноста беше прашање на нивната сопствена трудољубивост; и дека подоцна се отвориле други очи за да размислуваат за иднината, тоа веќе било прашање на Божјата благодат. Таков беше Елисеј: бидејќи се оддалечи од сè световно, го засака Царството Небесно и презре сè реално, односно царството и моќта, и славата и сеопштата почит; тогаш видов нешто што никој никогаш не го видел - цела планина, покриена со формација од огнени коњи и истите коли и воини (2. Царевите 6:17). Оној кој е заведен од сегашноста никогаш нема да биде достоен да размислува за иднината; а кој го запоставува она што е овде и го смета за ништо подобро од сенка и сон, наскоро ќе добие големи и духовни придобивки. Исто така, на нашите деца им го откриваме богатството што им припаѓа на сопрузите кога ќе видиме дека тие станале сопрузи и запоставуваат се што е детско; но додека тие се заведени од вторите, ние ги сметаме за недостојни за првите. Душата што не научила да го запоставува неважното и световното, нема да може да го созерцува небесното, како што и оној што размислува за второто, не може а да не се смее на првото. Ова го рекол и блажениот Павле; иако неговите зборови се однесуваат на догми, сепак, тие можат да се применат на моралот и талентите, имено: „Духовниот човек не го прима ниту Божјиот Дух“ (1. Кор. 2:14). 3. Значи, ние, како што реков, мора да бараме пустинско живеалиште не само на некои места, туку и во самата волја, а пред сè друго - да ги водиме нашите души во најненаселената (пустина). Со ова уредување, блажениот Давид, кој живеел во градот, владеел со царството и бил оптоварен со безброј грижи, бил прифатен од Христовата љубов посилна од оние што живееле во пустините. Вакви солзи, воздишки и липања, дење и ноќе, тешко дека ќе се видат кај ниеден од сега распнатите (за светот), ако таква личност навистина постои. Притоа, не само што мораме да внимаваме на солзите, туку и да истражуваме кој ги пролеал; затоа што не е важно дали некој вложил со (кралско) достоинство, почитуван од сите и не подложен на ничии прекори, се понижува, се понижува и исцрпува, или го прави истото ако нема ништо од тој вид. Има многу работи кои го опуштаат кралот и го спречуваат да собере храброст. Тој се опушта и се разгалува од секојдневниот раскош, и се надува со моќ и се носи во гордост; го разгорува љубовта кон славата, а не помалку од телесната љубов, роден од моќ и хранет со раскош. Освен тоа, виорот на грижите што му се налетуваат од сите страни, не помалку од тие страсти му ја вознемируваат душата, и затоа скрушеноста, наидејќи на толку многу пречки, не може да најде пристап (до него); зашто дури и душата ослободена од сето ова тешко може да го всади ова добро во себе. Но, приватно лице, освен ако не е крајно развратен, е туѓо на целата оваа конфузија; затоа тој може да се предаде (на скрушеност) со помала непријатност од оној кој ужива таква моќ, авторитет и чест. Како што е тешко, па дури и невозможно да се меша оган со вода, мислам дека е невозможно да се комбинира задоволството (земните добра) со скрушеноста, бидејќи тие се спротивни и некомпатибилни едно со друго. Едната е мајка на солзите и трезвеноста, а другата на смеата и вишокот; едниот ја прави душата лесна и инспирирана, а другиот ја доведува во состојба која е потешка од кое било олово. Но, сè уште не сум го кажал најважното, дека (Давид) живеел во тие времиња кога не се барала посебна строгост во начинот на живот; и го започнавме подвигот кога се изрекува голема казна не само за другите гревови, туку и за смеата, а, напротив, плачот и тагата постојано се одобруваат. Меѓутоа, овој блажен, откако ги уништи сите препреки, се препушти на скрушеност како да е од простите луѓе и никогаш да не видел, ниту на сон, ниту царство, ниту царски сјај; и во виолетова, и во дијадема и на царскиот престол, ја покажа истата скрушеност како и оној што седеше во вреќиште, на пепел и во пустината. Кој навистина го има ова добро расположение, тој има иста моќ како оган во грмушка од трн, и иако (таков човек) е угнетуван од многу зла, дури и ако го заплеткаат многу јажиња на гревови, дури и ако пламенот на похотата силно гори во него и големата збрка на секојдневните работи го опкружува, ова (сето тоа ќе го отстрани со силно скршење). душа. Како што лесната прашина не може да го издржи притисокот на силен ветер, така и мноштвото похоти не можат да ја издржат силата на уништување што брза кон нив, туку исчезнува и се растура побрзо од сета прашина и чад. Ако телесната љубов толку ја поробува душата што ја оттргнува од сè и ја потчинува на влијанието на една сакана, тогаш што нема да прави љубовта кон Христа и стравот да се одвоиме од Него? И двете ја загрижуваа душата на пророкот толку многу што тој понекогаш велеше: „Како што дрвјата ги посакуваат изворите на вода, така и мојата душа те посакува тебе за Тебе, Боже“ (Пс. 41:2); и пак: „Душата моја ти е како земја без вода“ (Пс. 142,6); и: „Мојата душа се прилепува кон Тебе“ (Пс. 62,9); а понекогаш: „Господи, не укорувај ме со Твојот гнев, не ме укорувај со Твојот гнев“ (Пс. 6, 2). 4. Никој да не ми каже дека Давид го напишал овој (шести) псалм за да се жали за својот грев. Ова не е точно; а натписот направен на врвот (на псалмот) не дозволува таква претпоставка. Ако содржината (на псалмот) не можеше да биде наведена во натписот, тогаш можеше, по желба, да се примени овој псалм на околностите на тој грев; но кога е познат (друг) псалм, изговорен за овие околности, а вистинскиот псалм има друга содржина, тогаш, ве молам, да не го доведуваме Божественото во неред и да им придаваме поголемо значење на сопствените судови отколку на догмите изговорени од Духот. Каков е натписот (6-ти Псалм)? „За осмозата“, вели (Дејвид). Каков осми (ден) е овој, ако не тој Господов ден, голем и славен, како запалена печка, која ќе ги затрепери силите на височините („и силите на небото“, се вели, „ќе се движат“ - [Матеј 24:29]) и ќе го изгасне огнот што му претходи на Царот (Христос)? Тој го нарече овој ден осми, што укажува на промена на (сегашната) состојба и обновување на идниот живот. Вистинскиот живот не е ништо повеќе од една недела: тој започнува на првиот ден, а завршува на седмиот: и потоа повторно се врти во истите граници, искачувајќи се до истиот почеток и спуштајќи се до (истиот) крај. Затоа, никој не би го нарекол Господовиот ден (недела) осми, туку прв; бидејќи кругот на неделата не се протега на бројот осум. Кога сè што е присутно ќе престане и ќе се уништи, тогаш ќе започне текот на осмиот ден; нема да се врати на почетокот, туку ќе брза во понатамошни простори. Така, пророкот, од силна скрушеност, секогаш го имал во својот ум (последниот) Суд, меѓу таквите почести и задоволства, постојано го гледал пред себе тој ден, кој едвај го паметиме во тагите, и постојано размислувајќи за судбините Божји, го напишал овој псалм. Што вели тој? „Господи, не укорувај ме со Твојот гнев, туку казни ме со Твојот гнев“, нарекувајќи ја големата сила на казната гнев и гнев (тој знаеше дека Бог е ослободен од секоја страст), иако се препозна себеси како достоен не за мачење и казна, туку за чест и круни. Неговата вера, со која ја сруши кулата на странците (Голиат) и го избрка целиот еврејски народ од самите порти на смртта, а доброто дело што му го покажа не еднаш, не двапати, туку многупати на својот гонител (Саул), а пред тоа реченицата за него изречена од самиот Бог, доволно ја покажува неговата храброст на овој човек. Делата (на човекот), колку и да се големи и чудесни, сепак може да се посомневаат во изопаченост, иако заслугите на овој праведен човек (Давид) во најголем дел се ослободени од какво било сомневање. Но, кога Бог сведочи, тогаш пресудата не подлежи на никакво сомневање; и ако Давид не го прикажеше најсигурниот доказ за својата храброст, тој немаше да добие небесно сведоштво. Што вели Бог за него? „Го најдов Давид, синот Јесеев, човек по моето срце“ (Дела 13:22; сп. 1. Самоилова 13:14). А сепак, по таков суд (Божји) и по такви дела (свои), тој изговори зборови карактеристични за осудените и без никаква смелост пред Бога, исполнувајќи го Евангелието (заповедта): „Кога ќе сторите сè..., кажете, како што сме нескршливи слуги“ (Лука 17:10). Што повеќе рекол тој даночник, навистина исполнет со многу гревови, кој не се осмелил да погледне во небото, ниту да изговори многу зборови, ниту да застане во близина на фарисејот? Овој го навредуваше, велејќи: „Јас не сум како другите луѓе, грабливци, неправедни, прељубници или како овој митник“ (Лука 18:11); и ги прифати неговите зборови како да не слушнал ништо навредливо и не само што не се налути, туку и го почести навредувачот и гордиот човек со таква чест што се препозна како недостоен за земјата што ја згази; не кажа ништо освен признавање на своите гревови и, силно удирајќи се по градите, жестоко се молеше на Бога да биде милостив кон него. Меѓутоа, воопшто не е чудно што тој постапил така, бидејќи мноштво гревови го принудиле, сакајќи или несакајќи, да ја наведне главата; и дека праведен човек кој не бил свесен за вакво нешто му пришол (Бог) со исто самоосудување како даночник, ова е неверојатно и покажува навистина скрушена душа. Зашто, како тие се разликуваат од зборовите: „Биди милостив кон мене грешникот“ (Лука 18:13) од зборовите: „Господи, не ме укорувај со Твојот гнев, ниту казнувај ме со Твојот гнев“? Вторите се уште поизразени од првите. Крајникот не се осмелил да погледне во рајот, но праведниот (Давид) направил многу повеќе од него. Тој рече: „Биди милостив кон мене“, но овој не се осмели ни тоа да го каже; Не рекол: „Не ме укорувај“, туку: „Не дозволувај гневот Твој“; Тој не рече: „Не казнувај ме“, туку: „Под Твојот гнев“; Се молеше да не биде казнет, ​​но да не биде строго казнет. Така, од сè може да се види смирението на неговата душа - и од тоа што се сметал себеси за достоен за таква казна, и од тоа што не се осмелил да го моли Бога за целосно прошка, а тоа е карактеристично за оние кои се крајно осудени и се препознаваат себеси како погрешни од сите луѓе. А уште поважно е што бара избавување од тешката казна од милоста и љубовта Божја, како да е слаб. „Смилувај ме“, вели тој, „зашто сум слаб“ (Пс. 6:3). Што е ова? Оној што е достоен за такво сведоштво и кој не ги заборава Божјите судбини („Вашите судбини“, рече тој: „Не сум заборавил“ [Пс. 119:30], сјаејќи посилно од сонцето, зборува такви зборови? Да, вреди да се изненади тоа што оној што извршил толку големи дела не рекол ништо големо, туку се замолил за последното, ниту размислувал за спасението. Се чинеше дека човештвото сам го кажуваше: јас сум достоен за непрекината казна и вечно мачење, но бидејќи не можам повеќе да го поднесам тоа, се молам да бидам избавен од вистински катастрофи, како робови кои направиле многу лоши работи, кои не можат да кажат дека не згрешиле, но бидејќи болката од трепките е неиздржлива Немоќта што произлезе од тагата и воздивнувањето, кога со голема сила нè чуствуваше прекумерна тага, тоа, мислам, го доживеа и праведникот од силната самоосуда. Тоа јасно го изразува со понатамошни зборови. Откако рекол: „Господи, не ме укорувај со Твојот гнев, ... помилуј ме“, тој додал: „Зашто јас сум слаб: исцели ме, Господи, зашто моите коски се стуткани, а душата моја е многу вознемирена“ (Пс. 6:3–4). Ако оној чија совест беше толку чиста се моли неговите дела да не бидат подложени на строго испитување: што ќе правиме ние, кои сме оптоварени со толку многу пороци, толку далеку од неговата смелост и не покажавме ни најмал дел од своето признание? Зошто овој блажен изговорил таква исповед? Тој беше убеден дека никој нема да биде оправдан пред Бога, дека дури и праведните едвај се спасија; Затоа го моли (Бога) - понекогаш вака: „Не влегувај во суд со својот слуга“ (Пс. 142, 2); а понекогаш вака: „Смилувај ме, Господи, зашто сум слаб“ (Пс. 6, 3). 5. Впечатливо е што Давид никаде не ги спомнува своите добри дела, туку своето спасение го препушта на Божјата љубов кон човештвото. Ова е карактеристично за скрушената душа и смирениот дух; и оттука се случи тој што постигнал големи доблести да се плаши и да трепери повеќе од грешниците. А зошто Давид толку трепереше и се плашеше, слушај како тој самиот вели: „Ако видиш беззаконие, Господи, Господи, кој ќе стои? (Пс. 129:3). Тој знаеше, јасно знаеше дека многу му должиме на Бога и дека најневажните гревови заслужуваат голема казна; одамна предвидел какви заповеди ќе даде Христос при неговото доаѓање; веруваше дека не само убиствата ќе бидат строго осудени, туку и навредите и клеветите, и злобните мисли, и смеата, и безделничните разговори, и буфуњето и другите, уште помалку важни, пороци. Затоа, Павле, иако не знаел ништо за себе, рекол: „Немам ништо... во себе, но никако не сум оправдан“ (1. Кор. 4,4). Зошто? Зашто, дури и да не направил ништо лошо, како што навистина не направил, тој не се сметал себеси за целосно да му ја оддаде честа на Бога. И да умревме илјада пати, дури и да ја извршувавме секоја добродетел, немаше да му оддадеме почит на Бога за благословите што ни ги дал Него. Гледај: немајќи никаква потреба од нас, туку самозадоволни, нè донесе од непостоењето во постоење, ни вдахна (во) душа, која (не ја даде) на ниту едно од животните на земјата; го засади Рајот, го рашири небото, ја положи земјата под него, ги запали блескавите светла; ја украсил земјата со езера, извори, реки, цвеќиња и растенија и поставил хор од разни ѕвезди на небото; ја направи ноќта не помалку корисна за нас од денот, од мирот и јакнењето што ги носи сонот. Спиењето ги храни нашите тела не помалку од храната, како што може да се види од следново: често гледаме дека гладот ​​трае многу денови, а невозможно е да останеме без сон дури и неколку дена. Ноќта нè разладува и ја уништува топлината во нас што се акумулира во текот на денот, делумно од сончевите зраци, делумно од дневните трудови, и на тој начин повторно ни ја враќа енергијата за работа, а во зима, со своето траење, ни дава уште повеќе мир и радост, принудувајќи нè да бидеме под покривот на нашите домови. И темнината се прави дел од ова време не залудно и не без цел, туку за поголем мир. Како што сочувствителните мајки, сакајќи да ги заспијат немирните деца, ги земаат во раце и, фрлајќи им превез на очите, ги заспиваат: така и Бог, ширејќи мрак низ вселената, како некаква покривка, ги смирува луѓето од нивниот труд. Да не беше така, тогаш сите ќе се оптоварувавме од претрупаност или прекумерна љубов кон парите и работата; и сега, неволно, (ноќта) нè оддалечува од студиите. И таквиот закон (на природата) не само што ги обновува нашите тела, туку и нашата душа не помалку од нашите тела. Дали треба да зборуваме за мир и тишина во ова време? Како тогаш сè е полно со тишина, без врева, не се слуша ничиј плач, како што се случува преку ден, кога едни тагуваат од сиромаштија, други се жалат на навреда, други жалат за болест и повреди на телото, други за смрт на роднини, други за загуба на пари, други некоја друга човечка несреќа, од кои има толку многу! Од сите овие несреќи, како од грижи, ноќта го избавува човечкиот род и го смирува во својот рај. Ова се придобивките од ноќта за нас; а поволностите испорачани преку ден ни се познати на сите. Што можеме да кажеме за практичноста на пораките што ги користиме? За должината на патувањето да не нè оддалечи од меѓусебната комуникација, Бог ни го постави најкраткиот пат низ целата земја - морето, така што ние, живеејќи во вселената, како во една куќа, често доаѓавме еден до друг и секој, лесно соопштувајќи го своето со ближниот, го добиваше она што го имаше, и на тој начин окупирајќи мал дел од земјата како да е целата земја. исто како на богата трпеза, секој гостин може сам да му го даде она што му е понудено на некој што седи далеку, а од него да го добие она што се наоѓа пред него, само со подавање рака. Ако некој почне да ги брои сите други благослови, ќе најде неописливо мноштво од нив, и нема да брои ни мал дел; бидејќи како може човек да ја измери бесконечната Мудрост Божја? Замислете само различни родови на плодни и неплодни растенија, кои растат во пустини, во населени места, на планини, на рамнини; погледнете ја разновидноста во семиња, билки, цвеќиња, копнени животни, водоземци, морски суштества; запомнете дека сè што е видливо е создадено за нас - небото, земјата, морето и сè што е во нив. Како некој за себе да изгради блескав дворец, украсен со многу злато и сјаен со светлиот сјај на камењата, така и Бог, откако го создаде светот, го внесе човекот во него, така што тој владее над сè. И уште поневеројатно е што (Бог) покривот на оваа зграда не го изгради од камења, туку го состави од друга најскапоцена материја, и го запали огнот не на златна светилка, туку, спуштајќи ги светлата одозгора, им заповеда да течат по покривот на оваа зграда, за да добиеме не само корист, туку и големо задоволство; и ја рашири земјата во вид на богат оброк. Бог сето тоа му го дал на човек кој сè уште не направил ништо добро. Иако човекот, после таквиот дар, се покажа дека е неблагодарен на својот Добротвор, Бог не му ја одзеде честа, туку само го избрка од Рајот и со тоа го казни за да го спречи дополнителното зголемување на неблагодарноста и да го спречи да се стреми кон полошо. Размислувајќи за сето ова и, поттикнати од Божјиот Дух, размислувајќи за многу повеќе од тоа - и за она што било од почетокот (на светот), и што се случува секој ден, и што се случува со секого одделно, и што се случува со сите заедно, и што се случува отворено, и што е тајно уште поочигледно, како и делата на економијата на Единородниот сè во пронаоѓањето и општо гледањето на Бога неискажлива љубов кон Бога во сè, апостолот, како фрлен во неизмерна бездна, сфати колку и големи должи (на Бога), и не Му врати ни најмал дел. Затоа ги кажа горенаведените зборови, со големо внимание ги испита своите мали гревови и ги предаде на заборав своите добри дела (1. Кор. 4:4). Но, ние не сме такви; но ние ниту зборуваме, ниту паметиме за гревовите, колку и да се тие многубројни и големи; а ако направиме некое мало добро дело, тогаш тоа го покажуваме насекаде и не престануваме да се фалиме и да бидеме арогантни додека со суета не го укинеме и најмалото добро. Имајќи го ова на ум, Давид исто така рекол: „Што е човекот, за да се сеќавате на него“ (Пс. 8:5)? Освен тоа, обвинувајќи ја личноста за неблагодарност, тој рекол: „Човекот што е во чест нема разум: го споредуваа со безумниот добиток и стана како нив“ (Пс. 49:13). 6. Вообичаено е благодарниот роб да гледа на придобивките што му се покажуваат на сите заедно како да се негови, а да се грижи и да се грижи како самиот тој да е должник за се. Така направи Павле (добро е повторно да се потсетиме на него) кога рече дека Господ умре за него: „И сега“, рече тој: „Живеам во тело, живеам со вера во Синот Божји, кој ме возљуби и се даде Себеси за мене“ (Гал. 2:20). Тој зборуваше на овој начин не затоа што сакаше да го скрати Христовиот дар, туку затоа што сакаше да се претстави како виновен за сè и да ја разбуди кај сите истата состојба на умот. Ако Христос дојдеше за една личност, Неговиот дар не само што немаше да се намали, туку ќе беше уште поголем. Зошто е ова така? Затоа што Тој би покажал таква грижа за еден човек како оној што бара една (изгубена) овца; Затоа (Пол) се посрамоти, затоа плачеше. Ако оние кои позајмуваат пари, а не можат да платат, давејќи се во голема бездна долгови, не јадат и не спијат од мачна грижа, тогаш што нема да издржи праведникот кога ќе види дека неговиот долг (кон Бога) не се состои во пари, туку во дела? Но, ние не сме такви; но, откако плативме и малку, се однесуваме како да сме платиле сè, па дури и постапуваме уште полошо: ова малку не го правиме со ревност што им одговара на слободните луѓе, туку однапред дознаваме дали за тоа има награда, дали наградата е голема, дали ќе ни се припише самите, изговарајќи зборови на неслободни и наемни луѓе. Што велиш, кукавички и патетичен човек? Мора да направите нешто што му е угодно на Бога, но стоите таму и се грижите за наградата? Ако паднеш во Геена за такво дело, дали и тогаш ќе требаше да бегаш и не со голема подготвеност да ја преземеш задачата да правиш добро? Правиш нешто што му е угодно на Бога и бараш уште една награда. Навистина не знаеш какво големо добро е да му угодиш на Бога; затоа што ако го знаевте ова, немаше да можете да споредувате ниту една друга награда (со оваа придобивка). Зарем не знаете дека вашата награда ќе биде поголема кога ќе го правите она што е правилно без да се надевате на награда? Зарем не гледате дека дури и меѓу луѓето, сите особено ги почитуваат оние кои, пред да добијат награди, имаат на ум да ги задоволат (ним) и да се стремат кон тоа повеќе отколку за чест од нив? Така луѓето постапуваат толку благородно дури и со својот род, но вие, бидејќи бевте толку наклонети од Господ и очекувајќи добро од толку многумина, кога треба да направите нешто корисно за вашето спасение, пред делото, се распрашувате за наградата. Затоа сме секогаш ладни и сожалливи и неспремни за никакво благородно дело; Затоа, не можеме да бидеме во скрушеност, па дури и малку да собереме храброст. Не размислуваме внимателно за нашите гревови, не ги испитуваме Божјите благослови и не ги гледаме оние што ги постигнале најголемите подвизи. Забораваме на добрите дела затоа што благосостојбата не ја користиме умерено, а кога често се нарекуваме грешници, тоа не го кажуваме искрено. Тоа се гледа од фактот дека кога ќе слушнеме такво име од другите, се лутиме и нервираме и го нарекуваме навреда. Значи, во сè имаме лицемерие, и не се угледаме на митникот, кој, кога друг го прекоруваше за многу гревови, ги поднесуваше тие прекори и добиваше плод од неговите дела - „отсега... оправдано повеќе од“ фарисејот (Лк. 18, 14); а ние не ни знаеме што е тоа исповед, иако сме исполнети со безброј гревови. Не само што треба да се увериме дека имаме многу гревови, туку и сите наши гревови, мали и големи, да ги запишеме на нашите срца, како во книга, и да ги оплакуваме како неодамна да се направени. Тогаш би ја понизиле гордоста на нашата душа, постојано потсетувајќи ја на нашите пороци. Сеќавањето на своите гревови е таков благослов што блажениот Павле честопати ги покажувал дури и своите измазнети вини. Бидејќи со крштевањето ги изми сите свои претходни вина, а потоа живееше толку чисто што не препознаваше ништо за себе и немаше гревови за воздивнување, се присети на гревовите што веќе беа измиени со крштевањето и рече: „Зашто Христос Исус дојде во светот да ги спаси грешниците, од кои јас сум првиот“ (1. Тим. 1:1). и уште еднаш: „Христос ми беше верен, ме стави... во служба, бидејќи беше... понекогаш хулител и прогонител и збунувач“ (1. Тим. 1,12–13), „зашто на многу начини ја прогонуваа Црквата Божја и ја уништуваа“ (Гал. 1,13); и уште еднаш: „Не сум достоен да се наречам апостол“ (1. Кор. 15:9). Таквите гревови, иако нè ослободуваат од вината, сепак можат доволно да ја возбудат душата и да ја расположат силно да го сака Бога. Така Симон, одговарајќи на прашањето на Господа, „кој“ од двајцата должници „ќе го сака“ доверителот повеќе, велејќи: „Мислам дека му го оставивте долгот“, слушна: „Ти судеше праведно“ (Лука 7:42-43). 7. Кога размислуваме за мноштвото наши претходни гревови, тогаш ќе ја препознаеме прекумерноста на Божјата милост, потоа ќе ги наведнеме главите, потоа ќе се смириме; зашто колку посериозни се гревовите за кои сме виновни, толку повеќе ќе се каеме. Така, Павле се сети на своите претходни гревови, но ние не сакаме да се сеќаваме на оние што ги направивме по крштевањето, кои ни се закануваат со опасност и нè изложуваат на одговорност за нив; но ако ни дојде помислата за некој таков грев, веднаш го елиминираме и не сакаме да ја растажиме душата со тоа што ќе се потсетиме (за него) дури и на кратко. И од оваа бескорисна нежност ни доаѓаат многу зла, бидејќи, бидејќи сме во таква состојба на самозадоволство и женственост, не можеме да ги исповедаме нашите претходни гревови (како е можно тоа кога се тренираме да не дозволиме ни сеќавањето на нив?), а лесно паѓаме во следните. Ако ова сеќавање е секогаш живо во нас и стравот ни ја мачи душата, тогаш лесно можеме да ја искорениме нејзината женственост и негрижа. Но, ако ја тргнете (од неа) оваа узда, тогаш кој конечно ќе ја држи и ќе ја спречи бестрашно да брза по брзаците и да падне во бездната на уништувањето? Затоа, праведникот (Давид) замислил идна казна; затоа плачеше, затоа воздивна, и тоа многу! За вас, големи луѓе, за скрушеност е доволно да се сеќавате на благословите Божји, да не се сеќавате на сопствените доблести, да навлегувате со големо внимание во тоа дали сте се случило да направите некој мал грев, да погледнете во големите луѓе кои му биле многу угодни на Бога; после сето ова, размисли за непознатото на иднината, за склоноста (на луѓето) да паѓаат и да греват, од кои Павле се плашел, па затоа рекол: Се плашам, „да не, ако им проповедам на другите, самиот да се одвратам“ (1. Кор. 9, 27); и: „Застанете и внимавајте да не паднете“ (1. Кор. 10:12). Така Давид размислуваше за сето тоа во себе и размислувајќи за Божјите добри дела, рече: „Што е човекот, па се сеќаваш на него? Или син човечки, затоа што го посетуваш? Ако ангел го направи малку, си го крунисал со слава и чест“ (Пс. 8:5-6). И тој толку многу заборави на своите добри дела што во својата неизмерна мудрост рече: „Кој сум јас, Господи мој, Господи? и каков е домот на мојот татко, зашто ме сакаше и до ден-денес? и ова е мало пред Тебе, Господи мој,... и зборуваше за домот на својот слуга оддалеку: Ова е законот на човекот со Тебе, Господи мој, што друго ќе додаде на Тебе, Господи, Давид. 7:18–20)? Често размислувајќи за доблестите на своите предци, тој се сметаше себеси за ништо во споредба со нив. Затоа, откако рекол: „Нашите татковци се надеваа на Тебе“, тој за себе додал: „Јас сум црв, а не човек“ (Пс. 22:5, 7). А пред очи ја имаше неизвесноста за иднината, па рече: „Просветли ги моите очи, да не заспијам во смрт“ (Пс. 12:4). И се сметаше себеси за виновен за толку многу гревови што рече: „Исчисти го мојот грев: има многу“ (Пс. 24:11). Значи, ова е доволно за вас големи луѓе; па дури и со овие третмани, ние сè уште имаме силна и доволна основа за уништување на гордоста и секоја ароганција. Што е тоа? Многу гревови, зла совест: кога ќе нè завладее, не ни дозволува, дури и да сакаме, да се издигнеме до височини. Затоа, ве молам и ве молам, со смелоста што сте ја стекнале пред Бога преку вашите доблести, да ни подадете рака (на помош) на нас кои постојано се молиме, за да можеме достојно да го оплакуваме товарот на толку многу гревови и, откако тагуваме, да влеземе на поволниот пат што нè води во рајот, за да не можеме да го избркаме во маки, да не се мачиме. (Пс. 6:6), и од каде никој нема да не ослободи. Додека сме тука, можеме да добиеме голема корист од вас, а вие можете да ни користите многу; а кога ќе отидеме на место каде што ниту пријател, ниту брат, ниту татко не можат да ни помогнат или да бидат со нас за време на казната, тогаш ќе биде неопходно во угнетување и длабока темнина и во целосно отсуство на утешители да трпиме бескрајна казна и да бидеме неизгорена храна за сеопфатниот пламен. Можеби ќе ве интересира: