სულიერი სინანულის შესახებ

ორი სიტყვა „სულიერი სინანულის შესახებ“ დაწერა წმიდა იოანე ოქროპირმა ბერების დემეტრესა და სტელეხიოსის თხოვნით, სავარაუდოდ ანტიოქიაში 372 წლის შემდეგ. ისინი ეძღვნება ჭეშმარიტი გულითადი სინანულის თემას, რომელიც აუცილებელია სულიერი ზრდისთვის. სიტყვაში „დემეტრე ბერს“ (10 თავი) წმიდანი გლოვობს, რომ ქრისტიანებმა შეწყვიტეს ზრუნავდნენ სულზე, რომელსაც ყოველდღიურად ატყდება ხორციელი ვნებები: „თუ ვინმე გარედან მოვიდოდა ჩვენთან და კარგად იცოდა ქრისტეს მცნებებიც და ჩვენი ცხოვრების არეულობა, მაშინ არ ვიცი, ქრისტეს სხვა მტრებს რა გადაწყვეტდა, რომ ჩვენზე უარესი გზა გვქონდა! წმინდა იოანე გარკვეულწილად განიხილავს, თუ როგორ ირღვევა ქრისტეს მცნებები, მოჰყავს უამრავი მაგალითი. ის მოუწოდებს ზიზღისკენ მიწიერი სიკეთეებისკენ და ზეციურისკენ სწრაფვისკენ, მთელი გულით გიყვარდეს ქრისტე და მისგან განშორების შიშით და საუბრობს სხეულებრივი სიამოვნებისა და სულიერი სინანულის შერწყმის შეუძლებლობაზე. სიტყვაში „სტელეხიუსს“ (7 თავი) წმინდა იოანე აგრძელებს მიწიერ სიამოვნებებზე უარის თქმის იდეის განვითარებას (როგორც იყო, სამყაროსთვის მკვდარი) და ცათა სასუფევლისკენ სწრაფვის აუცილებლობას, მისი დაკარგვის შიშით. წმიდანი მოჰყავს პავლე მოციქულის, მეფე დავითის მაგალითს, რომელიც მოუწოდებს ცოდვებისა და უკანასკნელი განკითხვის მუდმივ ხსოვნას: „როდესაც ვიფიქრებთ წინა ცოდვების სიმრავლეზე, მაშინ შევამჩნევთ ღმრთის წყალობის გადამეტებულს, მაშინ დავხრჩობთ თავს, შემდეგ დავიმდაბლებთ, რადგან რაც უფრო მძიმეა ცოდვები, მით უფრო ვეცოდები“. *ნაწარმოების სათაური ბერძნულად არის Περ κατανύξεως. *ნაწარმოების სათაური ლათინურად არის Ad Demetrium de compunctione (lib. 1), Ad Stelecium de compunctione (lib. 2). დემეტრეს ბერს * სტელეხიოსს ორი სიტყვა სულიერი სინანულის შესახებ დაწერა წმიდა იოანე ოქროპირმა ღვთისმოსავთა და მასთან დაახლოებულთა თხოვნით, რომელთა სახელებიც ამ სიტყვების სათაურში წერია, ბერმა დიმიტრიმ და სტელეხიოსმა, როცა თავად ანტიოქიის ეპისკოპოსის წმიდა მელეტის ეკლესიის მკითხველად ხელდასხმის შემდეგ დასახლდა ანტიოქიის მთაზე, როგორც ბერების სიცოცხლე. ნათლად არის ნათქვამი პირველ სიტყვაში (ნაწილი 6) 1. როცა ვხედავდი, რომ შენ, ნეტარო დემეტრე, გამუდმებით მოგვმართავ და დიდი მონდომებით ითხოვ ჩვენგან სინანულის სიტყვებს, მე ყოველთვის მსიამოვნებდა (შენ) და განცვიფრებული ვიყავი შენი სულის სიწმინდით; რადგან შეუძლებელია ასეთი ინსტრუქციების სურვილი ჯერ კიდევ მთლიანად განწმენდის გარეშე და ცხოვრებაში ყველაფერზე მაღლა ასვლის გარეშე. ეს ადვილი შესამჩნევია მათში, ვინც ამგვარმა სურვილმა, თუნდაც მცირე ხნით გადაიტვირთა: მოულოდნელად მათში ისეთი ცვლილება ხდება, რომ მაშინვე სამოთხეში გადაიყვანენ; აშორებენ სულს ამქვეყნიური საზრუნავებისგან, თითქოს მძიმე ობლიგაციებისგან, ამგვარად აძლევენ მას თავისუფლებას იფრინოს თავის ადგილზე, მის მსგავსი. მაგრამ ბევრ ადამიანთან ეს ჩვეულებრივ იშვიათად ხდება მათი ცხოვრების განმავლობაში; შენ კი, ღვთაებრივი თავი, მუდამ, როგორც ვიცი, ხარ ჩაფლული ამ სინანულის ცეცხლში. და ამის ჩემი მოწმე შეიძლება იყოს (თქვენი) უძილო ღამეები, ცრემლების ნაკადი და სიყვარული უდაბნოსადმი, რომელიც მუდმივად ცხოვრობს და აყვავდება შენს სულში. რა სარგებელს მოუტანს შენთვის ჩვენი სიტყვები? ის ფაქტი, რომ შენ, როცა მიაღწიე სიმაღლეს (სათნოება), თავს ათავსებ მათთან ერთად, ვინც ქვემოთ მიდის, შენს შთაგონებულ სულს (შენს) ქვას უწოდებ და, გამუდმებით მარჯვენა ხელზე მეხება, კოცნის და ცრემლებით ამბობ: „დაიმტვრიე ჩემი გამაგრებული გული“ - როგორი ღვთის შიში, როგორი ცეცხლოვანი ეჭვიანობა? ასე რომ, თუ გსურთ ამ საგანის მიზიდვით ჩვენი მძინარე გამოფხიზლება, მაშინ მე ვადასტურებ თქვენს დიდ სიბრძნეს და მზრუნველობას; მაგრამ თუ თქვენ ნამდვილად გულისხმობთ საკუთარ თავს და ფიქრობთ, რომ გჭირდებათ სტიმული, მაშინ არ ვიცი, სხვაგვარად როგორ დაგვარწმუნებთ, რომ ჩვენი არაფერი გჭირდება. თუმცა, ამავდროულად, ჩვენ დავემორჩილებით თქვენ და დავემორჩილებით ღვთისადმი პატივისცემის და (თქვენი) გაბედულების, თხოვნის გულმოდგინებისა და ჩვენს მიმართ მეგობრობის გამო; და ამისთვის დაგვაჯილდოვეთ თქვენი ლოცვებით, რათა მომავალში სწორად მოვაწყოთ ჩვენი ცხოვრება და ახლა თქვით რაიმე კარგი, რომელიც აღადგენს მწოლიარეებს და გააძლიერებს და გაამხნევებს დასუსტებულ სულებს. საიდან დავიწყოთ ამ სიტყვით? რა საფუძველი ჩავუყაროთ ამას, რა მხარდაჭერა? ცხადი არ არის, რომ ეს არის ქრისტეს სიტყვები, რომლებშიც იგი უთქვამს ვაი მათ, ვინც იცინის და ახარებს მტირალს და ამბობს: „ნეტარ არიან მგლოვიარენი, რადგან ნუგეში იქნებიან“ (მათე 5:4) და: „ვაი მათ, ვინც ახლა იცინის, რადგან გლოვობთ და იტირებთ“ (ლუკა 6: და ეს ძალიან სამართლიანია, რადგან მთელი რეალური ცხოვრება ჭეშმარიტად ტირილისა და ცრემლების დროა; ისეთი უბედურება დაატყდა თავს მთელ სამყაროს, ისეთმა უბედურებამ შეიპყრო ყველა ადამიანი, რომ თუ ვინმეს უნდა მათი ზუსტად ამოცნობა, თუ ასეთი სიზუსტეა შესაძლებელი, არ შეწყვეტს მწუხარებას და ტირილს: ყველაფერი ისე დამახინჯდა და აწუხებდა, სათნოების კვალიც არსად არის! და კიდევ უფრო რთული ის არის, რომ ჩვენ თვითონ არ ვგრძნობთ და არ ვაძლევთ საშუალებას სხვებს განიცადონ ის უბედურება, რომელიც ჩვენ თავს დაესხნენ, არამედ გავხდით ადამიანს, რომლის სხეული გარედან ყვავის, მაგრამ შინაგანად ნადგურდება ძლიერი ცეცხლი; და ამ უგრძნობელობით ჩვენ სულაც არ განვსხვავდებით გიჟებისგან, რომლებიც შიშის გარეშე ამბობენ და აკეთებენ ბევრ სახიფათო და უცენზურო რამეს და არათუ არ რცხვენიათ, არამედ ტრაბახობენ კიდეც და თავს ჯანმრთელებზე უფრო ჯანმრთელად თვლიან. ასევე, ჩვენ, ავადმყოფისთვის დამახასიათებელ ყველაფერს ვაკეთებთ, არც კი ვიცით, რომ ავად ვართ. ამასობაში, თუკი ჩვენს ორგანიზმში მცირე ავადმყოფობაც კი მოხდა, ვიწვევთ ექიმებს, ვხარჯავთ ფულს და ვიჩენთ მოთმინებას და არ ვწყვეტთ ყველაფერს, სანამ ავადმყოფობას არ შევწყვეტთ; მაგრამ სულაც არ გვაინტერესებს სული, რომელსაც ყოველდღიურად ატყდება ხორციელი ვნებები, იტანჯება, იწვის, უფსკრულში აგდებს და თავს ყოველნაირად ანგრევს. ამის მიზეზი ის არის, რომ დაავადებამ ყველა მოიცვა. მაშასადამე, როგორც სხეულით დაავადებული, თუ ვინმე ჯანმრთელი მათთან არ არის, ყველა ადვილად შეიძლება დაემუქროს უკიდურეს საფრთხის წინაშე, რადგან ვერავინ აშორებს მათ უგუნურ სურვილებს, ასევე ჩვენთანაც, რადგან სარწმუნოებაში არავინ არის სრულიად ჯანმრთელი, მაგრამ ყველა ავად არის, ზოგი მეტი, ზოგი ნაკლებად, ვერავინ შეძლებს ავადმყოფს დაეხმაროს. ასე რომ, თუ ვინმე გარედან მოვიდა ჩვენთან და კარგად იცოდა ქრისტეს მცნებებიც და ჩვენი ცხოვრების განუკითხაობაც, მაშინ არ ვიცი, ქრისტეს სხვა მტრებს ჩვენზე უარესი რომ წარმოედგინა; რადგან ისეთ გზას მივდივართ, თითქოს მისი მცნებების წინააღმდეგ წასვლა გადავწყვიტეთ! 2. და რათა არავინ იფიქროს, რომ ჩვენი სიტყვები გაზვიადებულია, შევეცდები წარმოვადგინო მტკიცებულებები არა სხვაგან, არამედ ქრისტეს მცნებებიდან. რას ამბობს ქრისტე? „ძველთათვის დაწესებული იყო: არ მოკლა... მაგრამ მე გეუბნებით, რომ თუ ვინმე ტყუილად ბრაზდება ძმაზე, ის დამნაშავეა: ვინც ძმას ეუბნება კირჩხიბს, დამნაშავეა მასპინძელი; ეს (თქვა) ქრისტემ. რომ სახელის „ფრიკი“ გვერდის ავლით, თითქოს მხოლოდ ეს სიტყვა ექვემდებარება სასჯელს, ხშირად ვაყენებთ (ჩვენს მეზობელს) სხვა უფრო სერიოზულ შეურაცხყოფას, მაგრამ სინამდვილეში ასე არ არის, მაგრამ (უფალმა) ასეთი აკრძალვა მისცა, სასჯელით იმუქრებოდა მათ, ვინც ზოგადად შეურაცხყოფს, როგორც ჩანს პავლეს შემდეგი სიტყვებიდან: „ნუ მაამებთ თავს, ნურც მეძაგებთ, ნურც მეძახიან. არც სოდომები, არც მზაკვრები, არც ქურდები, არც მთვრალები, არც მოძალადეები, არც მძალველები დაიმკვიდრებენ ღვთის სასუფეველს“ (1 კორინთელები 6:9–10). თუ ის, ვინც თავის ძმას უწოდებს მახინჯს, იმსახურებს უკიდურესი სასჯელის, მაშინ რამდენ ჯოჯოხეთის ცეცხლს მოამზადებს თავისთვის, ვინც მას ბოროტმოქმედს, შურს, შეშლილს, ამაოს და ბევრ სხვა თანაბრად შეურაცხმყოფელ სიტყვას უწოდებს? სიტყვები "ფრიკი" და "კიბო" ახლა ბევრად უფრო ადვილი სათქმელია. მაშასადამე, ქრისტემ, მათი ხსენების გარეშე, მხოლოდ ის მიუთითა, რათა იცოდეთ, რომ თუ ოდნავი ცილისწამებაც ჯოჯოხეთში მოლაპარაკეს ამხელს, ბევრად უფრო სერიოზულები და აუტანლები გააკეთებენ ამას. თუ ზოგიერთი ნათქვამში გაზვიადებას დაუშვებს (ვიცი, რომ ზოგი მიდრეკილია იფიქროს, რომ ეს მუქარა მხოლოდ დაშინების მიზნით იყო ნათქვამი), მაშინ ყველაზე მეძავი, სოდომისტი, მალაქია და კერპთაყვანისმცემელიც კი უნდა განთავისუფლდეს აღნიშნული სასჯელისაგან. თუ (მოციქული) ცილისმწამებლებს მხოლოდ შიშით დაემუქრა, მაშინ გასაგებია, რომ იგივეა დანარჩენზეც; რადგან მან ჯერ ყველა ერთად შეკრიბა, შემდეგ კი დაამატა, რომ სამეფოს ჩამოართმევენ. აბა, იტყვიან, მართლა დადგება მლანძღავი მეძავთან, ბოროტთან, მზაკვრთან და კერპთაყვანისმცემელთან? მიიღებს თუ არა იგივე სასჯელს, ამას სხვა დროს განიხილავენ; და რომ ის, ისევე როგორც მათ, დაკარგავს სასუფეველს, ამაში მე მჯერა პავლეს სიტყვების, უფრო სწორად რომ ვთქვათ, ქრისტეს, რომელიც მოქმედებდა მისი მეშვეობით, ანუ არც ერთი და არც მეორე დაიმკვიდრებს ღვთის სასუფეველს. და არა მარტო ამასთან დაკავშირებით, არამედ ბევრ სხვა საკითხზეც, ბევრს ასევე აქვს განწყობილი, რომ ის, რაც (წერილში ნათქვამია, როგორც) უნდა შესრულდეს, ნათქვამია გაზვიადებულად. ეს არის ეშმაკის ქსელი. იმისთვის, რომ ღვთის სიყვარულის სინანულით გამსჭვალულ ადამიანებში მომავალი სასჯელის შიში გაექრო და მცნების შესრულებაში ნაკლებად ფრთხილი ყოფილიყო, (ეშმაკმა) გაზვიადების ფიქრში დამშვიდება შესთავაზა, რომელსაც ამ ცხოვრებაში შეუძლია უყურადღებო სულების მოტყუება, მაგრამ გამოაშკარავდება განკითხვის დღეს, როცა მისგან სარგებელი არ იქნება. რა სარგებლობა მოაქვს, მითხარით, ახლა მოტყუებულებმა იციან ეს მოტყუება, როცა მონანიებას არავითარი სარგებლობა არ მოუტანს, კერძოდ, აღდგომას? ტყუილად ნუ მოვიტყუებთ საკუთარ თავს, ნუ ვიფიქრებთ ტყუილად, რომ ზიანი მივაყენოთ საკუთარ თავს და სხვა სასჯელი მივიღოთ საკუთარ თავზე - ურწმუნოებისთვის. უმძიმესი სასჯელი გვეკისრება არა მხოლოდ ქრისტეს მცნებების შეუსრულებლობის გამო, არამედ მათი ურწმუნოებითაც; და ურწმუნოება მოდის მცნებების შესრულების დაუდევრობით. ზუსტად, როცა არ გვინდა მორჩილებით (ღვთის ნებისადმი) სიმშვიდის მოპოვება და ნაბრძანების შესრულება, მაშინ, როდესაც ვცდილობთ გონება მომავლის შიშისგან განვიდევნოთ და სასჯელის დიდი შიში განვდევნოთ, სინდისით დათრგუნულნი და დატანჯულნი, სხვა უფსკრულში ჩავვარდებით - ამ სასჯელებს არ გვჯერა. ისევე, როგორც ძლიერი ცხელებით შეპყრობილნი, თუნდაც ცივ წყალში ჩააგდონ, ნუ ასუსტებენ მათ მახრჩობელ სიცხეს, არამედ უმატებენ საკუთარ თავს ცეცხლს; ანალოგიურად, ჩვენ, ჩვენი ცოდვების შეგნებით დაჭრილები, ვაიძულებთ საკუთარ თავს ჩავძიროთ უფსკრულში (აზრები) გაზვიადების შესახებ, რათა შემდეგ უშიშრად შევძლოთ ყველა ჩვენი ცოდვა. ჩვენ არ ვბრაზობთ მხოლოდ იმ ძმებზე, რომლებიც იქ არიან, არამედ ხშირად მტრული დამოკიდებულება გვაქვს არყოფნის მიმართ: და ეს არის სიმწარის სიმაღლე. ჩვენზე მაღლა და ძლიერთაგან ძალიან მოკრძალებულად ვიტანთ შეურაცხყოფას და შეურაცხყოფას, რადგან გვეშინია მათი; და ჩვენ მტრობას ვფლობთ თანასწორთა და არასრულფასოვნების მიმართ, მათაც კი, ვინც არ გვაწუხებს. ასე რომ, ადამიანების შიში მოქმედებს (ჩვენში) უფრო ძლიერად, ვიდრე ქრისტეს შიში? 3. როგორ შეიძლება გვქონდეს ხსნის იმედი ასეთი უყურადღებობისა და უყურადღებობის გამოვლენით? და რატომ არის ეს, მითხარი? რა არის რთული, რა ძნელს მოითხოვს ჩვენგან ქრისტე? "ნუ გაბრაზდები, - ამბობს ის, - ტყუილად შენს ძმაზე." და ეს ბევრად უფრო ადვილია, ვიდრე სხვისგან ზედმეტი ბრაზის ტანჯვა; იქ ცეცხლის ნივთიერება უკვე მზად არის, მაგრამ აქ შენ თვითონ აანთებ ცეცხლს, როცა მისთვის ნივთიერება არ არის; იმავდროულად, არ აქვს მნიშვნელობა, გაუძლო და არ ანთებდე, როცა სხვას მოაქვს სანთელი, თუ დარჩეს მშვიდი და აუღელვებელი, როცა არავინ არის აღშფოთებული. ვინც პირველ შემთხვევაში გაუძლებს, უდიდესი სიბრძნის მტკიცებულებას წარმოაჩენს; მაგრამ ვინც ამ უკანასკნელს გააკეთებს, სიურპრიზს არ დაიმსახურებს. ასე რომ, როცა ადამიანების შიშით, უფრო რთულ საქმეებს ვაკეთებთ, ღვთის შიშით არ გვინდა ნაკლებად რთული საქმეების გაკეთება, მაშინ ვიფიქროთ სასჯელზე და ტანჯვაზე, რომელზედაც თავს ვამხელთ. უფრო მეტიც, ძმად მიიჩნიე არა მარტო შენთან თანაბარი პატივი, არა მარტო თავისუფალი, არამედ მსახურიც: „ქრისტე იესოში“, მოციქულის თქმით, „არ არის მონა და თავისუფალი“ (გალ. 3:28). ამგვარად, ჩვენც იგივე სასჯელი დავემუქრებით, თუ ამაოდ გავბრაზდებით მონებზე; რადგან მონაც ძმაა და დაჯილდოვებულია ჭეშმარიტი თავისუფლებით, ერთი (ჩვენთან) სულით. ვის შეუძლია თქვას მის ცხოვრებაზე, რომ იგი თავისუფალია უგუნური და ამაო ცილისწამებისა და მრისხანებისგან? ნუ მიმანიშნებ ვინმეს, ვინც ამ (მანკიერებას) ხანდახან აწყნარებს, არამედ მაჩვენე ადამიანი, რომელიც ამას არასოდეს დანებდება; და სანამ ამას არ წარმოგვიდგენს, მანამდე ვერ უარვყოფ მუქარას (წმიდა წერილში) იმ საბაბით, რომ ეს მანკიერება ხშირად არ ხდება. ანალოგიურად, ქურდი და მეძავი, თუნდაც ერთხელ ჩაიდინონ ცოდვა, არ არიან გათავისუფლებულნი სასჯელისაგან, რადგან ხშირად არ ჩაუდენიათ ეს ცოდვა, მაგრამ სჯიან იმისთვის, რომ სჩადიან. და რა მოჰყვება ამის შემდეგ (სახარებაში) რომელი ურწმუნო არ ჩათვლის მას ზღაპრად, თუ რა დაჟინებით ვარღვევთ ამ (ბრძანებას)? ღმერთმა თქვა: „თუ შენს ძღვენს მიიტან სამსხვერპლოზე და გაიხსენე იგი, თითქოს შენს ძმას რამე აქვს შენთვის, მიატოვე შენი ძღვენი სამსხვერპლოზე და წადი ჯერ შენს ძმასთან დასამდაბლად, შემდეგ კი მოდი და მოიტანე შენი ძღვენი“ (მათე 5:23-24). ჩვენ ვუახლოვდებით სამსხვერპლოებს, ვიბრძვით ერთმანეთის წინააღმდეგ როგორც ღიად, ასევე ფარულად. ღმერთი იმდენად ზრუნავს ჩვენს შერიგებაზე, რომ ნებას რთავს, რომ მისი მსხვერპლი არასრულყოფილი დარჩეს და მისი მსახურება შეწყდეს, თუ ჩვენ შევწყვეტთ ერთმანეთის მიმართ მტრობას და ბრაზს; და ჩვენ იმდენად მცირე ყურადღებას ვაქცევთ ამას, რომ მრავალი დღის განმავლობაში ვზრდით მტრობას ჩვენივე განადგურების მიზნით. ქრისტე სჯის არა მხოლოდ შურისმაძიებლებს, არამედ მათაც, ვინც ამ ვნებათაგან თავისუფლდება, უგულებელყოფს მათ შეურაცხყოფილ ძმებს. ვინაიდან შეურაცხყოფისთვის ჩვეულებრივია ბოროტების გახსენება, და ვინც შეურაცხყოფს შეიძლება არ ჩაებღაუჭოს ამ ვნებას: ამიტომ (ქრისტე) უბრძანებს ამ უკანასკნელს წასვლას პირველთან, რაც აჩვენებს, რომ ის, ვინც ცოდვის ფესვს აძლევდა, უფრო დიდ სასჯელს ექვემდებარება, ვიდრე პირველი. ჩვენ კი ამით არ გვაგონებს, არამედ წვრილმანზეც კი ვლანძღავთ ძმებს; მერე, თითქოს ცუდი არაფერია, ჩვენ ვაიგნორებთ და ვივიწყებთ ჩვენზე განაწყენებულებს და ვაძლევთ მტრობას დიდხანს გაგრძელდეს, ვერ ვხვდებით, რომ უფრო დიდ სასჯელს ვიტანთ, რაც მეტი დღე დავუშვებთ მტრობის გაგრძელებას - როგორც ამ მიზეზით, ასევე იმის გამო, რომ შემდგომში შერიგება გაგვირთულდება. ისევე, როგორც როცა მეგობრობა გვაკავშირებს, ვერაფერი ადვილად შექმნის რღვევას (ჩვენს შორის) და თუნდაც თავდაჯერებულად მიღებას; ასე რომ, როდესაც მტრობა ჩვენს სულებს იპყრობს, მათ, ვისაც ჩვენთან ჩხუბი სურს უმეტესწილად, ადვილად და მოხერხებულად ახერხებს ამას, რადგან მაშინ ჩვენ არ გვჯერა კარგის, არამედ მხოლოდ ცუდის. ამიტომ (უფალი) გვიბრძანებს, ძღვენი რომ დავტოვოთ სამსხვერპლოზე, წინასწარ შეურიგდეთ ჩვენს ძმას, რათა ვიცოდეთ, რომ თუ ამ დროს არ უნდა გადავდოთ შერიგება, მით უმეტეს სხვა დროს. მაგრამ ჩვენ ვაკავებთ გარეგნულ ნიშნებს, მაგრამ უკან დავიხიეთ თავად ჭეშმარიტებისგან - საჩუქრის მიტანამდე ვესალმებით ერთმანეთს, მაგრამ უმეტესწილად ამას მხოლოდ ენებითა და ტუჩებით ვაკეთებთ. მაგრამ უფალს ეს არ სურს, არამედ ის, რომ ჩვენ მოყვასს სულით კოცნა და გულიდან მოკითხვა მივცეთ. ეს ჭეშმარიტი მოკითხვაა, თორემ ტყუილი და პრეტენზია; და ვინც ასე კოცნის (მეზობელს), უფრო მეტად გააბრაზებს, ვიდრე ღმერთს დაამშვიდებს. ის ითხოვს ჩვენგან გულწრფელ და ძლიერ მეგობრობას და არა ისეთს, რომელსაც ჩვენ შორის ხშირად აქვს გარეგნობა და აჩრდილი (მეგობრობა), არამედ სრულიად დაკარგა ძალა, რაც თავისთავად ემსახურება ჩვენში გაბატონებული უკანონობის დასტურს. „რაკი ურჯულოება გაიზრდება, - ამბობს უფალი, - ბევრის სიყვარული შემცირდება“ (მათე 24:12). ჩვენ კი ამას ვაკეთებთ, ადამიანებს, რომლებსაც უბრძანეს არ განრისხდეთ და არ გყავდეთ მტრები, და თუ მოხდა ვინმეს, მაშინ მხოლოდ ერთი დღით: „მზეს ნუ ჩასვლის, – ამბობს (მოციქული), – ნუ ჩასვლის თქვენს რისხვას“ (ეფეს. 4,26). და არც აქ ვჩერდებით; მაგრამ სიტყვითაც და საქმითაც ერთმანეთს ვგეგმავთ ერთმანეთს, ღრღნიან და ვჭამთ ჩვენს წევრებს, რაც დამახასიათებელია აშკარა სიგიჟისთვის; რადგან ამით ჩვენ განსაკუთრებით ვაღიარებთ მათ, ვინც განუკურნებლად იტანჯება დემონებითა და სიგიჟით. რა შეგვიძლია ვთქვათ კანონზე მეტოქეზე, უწმინდურ ვნებაზე, უსირცხვილო მზერაზე, გიჟურ და დამღუპველ სიყვარულზე? აქ მარჯვენა თვალი და მარჯვენა ხელი (მათე 5:25–30) სხვაზე არაფერზე მიგვანიშნებს, გარდა მათ, ვინც გვიყვარს ზიანს (ჩვენზე). და ვინ ხშირად არ არღვევდა და არ არღვევდა ცოლებს განქორწინების შესახებ კანონს (მათე 5:32)? 4. მე მრცხვენია ფიცის საწინააღმდეგო კანონებზე ლაპარაკიც კი, რადგან ისინი არა მხოლოდ იფიცებენ, არამედ ფიცს არღვევენ. თუ ფიცი და სამართლიანი მიზეზით არის დამნაშავე და დამნაშავე, მაშინ სად ჩავთვლით ფიცის დარღვევას? თუ ის, რაც „კი“-ს და „არას“ მიღმაა, ბოროტისგან არის (მათე 5:37), მაშინ ვის მივაწეროთ ის, რაც აღემატება ამ უკანასკნელს? გარდა ამისა, უფალი ამბობს: „თუ ვინმე ლოყაზე მარჯვენა მხარეს მოგცემთ, მეორეც მიეცით, და ვისაც უნდა, გიჩივლოს და ხალათი წაიღოს, მასაც დაეფიცოს. და თუ ვინმეს ძალით ესმის შენ ერთ მინდორში, წადი მასთან ორი, მიეცი მას, ვინც გთხოვს და მსურველს ნუ აშორებ“ (3-29). რისი თქმა შეგიძლიათ ამაზე? რაც შეეხება ყველაფერს, რაც აქ ითქვა, რჩება მხოლოდ ტირილი და დახურვა (სირცხვილით): ასე გადავუხვიეთ სრულიად საპირისპირო მიმართულებით, მთელ დროს ვხარჯავთ განსჯაზე და მტრობაზე, შუღლსა და ჩხუბზე, არც საქმით და არც სიტყვით ოდნავი შეურაცხყოფის ატანა, მაგრამ წვრილმანებზე ვბრაზდებით. თუ თქვენ შეგეძლოთ აღნიშნოთ ის ადამიანები, რომლებმაც ბევრი დახარჯეს ღარიბებზე, სიღარიბის გამო თავადაც ზიზღს განიცდიან და მრავალი უბედურება განიცადეს, მაშინ მათგან ცოტას დაითვლით და თუნდაც ძალიან ცოტას; მაგრამ მათ შორისაც არ გვეჩვენებინა ისეთი ბრძენი, როგორიც აქ არის გამოსახული: ეს უკანასკნელი ცხოვრება (ქრისტეს მიერ დადგენილი) ბევრად უფრო სულიერია, ვიდრე პირველი; რადგან არ აქვს მნიშვნელობა ნებაყოფლობით გასცემთ თუ გაუძლებთ, როცა ყველაფერს წაართმევენ. რას ვამბობ: გადაიდო? ქრისტეს ნათქვამი ამაზე ბევრად მეტს შეიცავს. მისი სიტყვა ისე კრძალავს შეურაცხყოფილს გაბრაზებას მათზე, ვინც გვაწყენინებს, რომ ჩვენ არ უნდა ვიწუწუნოთ უკვე წაღებულის გამო, არამედ ნებაყოფლობით მივცეთ ის, რაც დარჩა და ვაჩვენოთ მზადყოფნა, ავიტანოთ ბოროტება უფრო მეტად, ვიდრე ჩვენი მტრების ვნებანი, რომ ბოროტება გაგვიკეთონ. ასე რომ, როცა ვინმე შეურაცხყოფის მსურველს აღმოაჩენს, რომ განაწყენებული მზადაა გაუძლოს იმაზე მეტს, ვიდრე სურდა და, როცა დააკმაყოფილა თავისი ვნება, დაინახა, რომ განაწყენებული უხვად ავლენს თავის კეთილშობილებას, ის წავა, დამარცხებული და შერცხვენილი მოთმინების უპირატესობით; და, თუნდაც მხეცი იყოს და მასზე უფრო მრისხანეც, მოგვიანებით უფრო მოკრძალებული გახდება, შედარებიდან ნათლად დაინახავს მის სიბრაზეს და სათნოებას. ეს არის ისეთ ცხოვრებას, რომელსაც ახლა ვეძებ, ისეთ ცხოვრებას, რომელიც შემოთავაზებულია წმინდა წერილში, მაგრამ ისეთ ცხოვრებას, რომელსაც ვერსად ვერ ვპოულობ სხვაგან და გამოცდილებაში. განაწყენებულს და ტანჯულს ნუ მიმანიშნებ, რადგან ხდება ისე, რომ უძლურებისგან ითმენს; მაგრამ ის, ვინც თანაბარი ძალების მიმართ და მათზე, ვისთანაც შურისძიება შეეძლო, გამოიჩენდა მოთმინებას, თუმცა არა ისე, რომ მტრის ვნებას გადააჭარბოს და იმაზე მეტი მისცეს, ვიდრე სურდა, და ამ ნებაყოფლობითი დათმობით დაამტკიცებს თავის კეთილშობილებას თუნდაც ძალით აღებული. მაგრამ რა არის ამაზე მაღლა და რა არის ყველაზე მაღალი (სათნოება) - ქრისტემ ბრძანა, მეგობრებად და ახლო მეგობრებად მივიჩნიოთ ისინი, ვინც ამას გვიკეთებენ და ზიანს აყენებენ როგორც ფულს, ასევე სხეულებრივ ჯანმრთელობას და სხვა ყველაფერში. არა მხოლოდ, ამბობს ის, დაუმატეთ მტაცებელს და მტაცებელს, არამედ შეიყვარეთ იგი ყველაზე ძლიერი და გულწრფელი სიყვარულით. ეს არის ზუსტად ის, რისი თქმაც მას სურდა, როცა თქვა: „ილოცეთ მათთვის, ვინც ზიანს აყენებს თქვენ“ (მათე 5:44; შდრ. ლუკა 6:28). ჩვენ ამას ჩვეულებრივ ვაკეთებთ მხოლოდ მათთვის, ვინც ძალიან გვიყვარს. და იმისათვის, რომ ეს სიტყვები კვლავ გადაჭარბებულად არ ჩათვალოთ და ეშმაკის ცდუნებაში არ ჩავარდეთ, ამის მტკიცებულებასა და მტკიცე მიზეზს გვაძლევს: „თუ გიყვარს ისინი, ვინც გიყვარს, რა ჯილდოს იღებ? იგივეს არ აკეთებენ მეზვერენი? (მათე 5:46–47). თუ ამით ჩვენ არაფრით განვსხვავდებით მებაჟეებისა და წარმართებისგან, მაშინ როგორ არ ვიტიროთ და არ ვიტიროთ? და ეს რომ ბოროტება იყოს! მაგრამ ახლა ჩვენ იმდენად შორს ვართ ჩვენი მტრების სიყვარულისგან, რომ გვერდით ვშორდებით და ვძულვართ მათაც კი, ვინც (ჩვენ) გვიყვარს; რადგან ჩხუბი, შური და მათი პატივის და დიდების მოსპობა როგორც საქმით, ასევე სიტყვებით მხოლოდ მათთვისაა დამახასიათებელი, ვისაც ძლიერ სძულს და ზიზღს. ამრიგად, ამაში ჩვენ არათუ არაფრით განვსხვავდებით წარმართებისგან, არამედ მათზე ბევრად უარესებიც აღმოვჩნდებით. ქრისტემ ბრძანა, ვილოცოთ შეურაცხყოფისთვის და ჩვენ ვაშენებთ სამჭედლოებს; ჩვენ ბრძანებულნი ვართ დალოცონ ისინი, ვინც ლანძღავს (მათე 5:44) და ათასგვარ წყევლას ვასხამთ. რა შეიძლება იყოს უფრო ძლიერი, ვიდრე ეს წინააღმდეგობა და დაპირისპირება, რომელსაც ჩვენ ვაწარმოებთ კანონმდებლის წინააღმდეგ, მისი ყველა ბრძანების საწინააღმდეგოდ? რომ აღარაფერი ვთქვათ ამაოების ძალაზე, რომელიც მან დაამარცხა შემდგომი სიტყვებით (მათე 6:1-8) და ჩვენ გავაძლიერეთ ეს ძალა არა მარტო ლოცვებზე, მარხვაზე და მოწყალებაზე, არამედ ყველაფერზეც და ყველა მონაზე უარესს ამ გიჟურ ვნებაზე დამორჩილებით - არ ვამბობ, რადგან ეს ყველასთვის გასაგებია; მხოლოდ იმას ვიტყვი, რომ ზოგიერთი ადამიანი უკიდურესი დაუდევრობის გამო არ იცავს არანაირ მცნებას, ზოგს კი, თუნდაც ნაწილობრივ დაემორჩილოს მათ და შეეცადოს ზოგიერთი მცნების შესრულება, ისინი კვლავ იმავე ნაკლოვანებაში ვარდებიან, არ სურთ ამაოების ბორკილების გადაგდება. ერთი საერთოდ არ გასცემს მოწყალებას, მეორე კი, მიუხედავად იმისა, რომ თავისი ქონების ნაწილს გაჭირვებულს აძლევს, ამას ამაოებით აკეთებს და, შესაბამისად, არაფრით უკეთესი აღმოჩნდება, ვინც არ გასცემს. ასე რომ, ეშმაკმა მთლად ყველა თავის ბადეებში მოიქცია! თუ ვინმეს შეუძლია ამ ნაკლის თავიდან აცილება, მაშინ სისულელეებით ისევ იმავე ან კიდევ უფრო დიდ ცოდვაში ჩავარდება; და დარჩება არა მხოლოდ საკუთარი თავისთვის სარგებლობის გარეშე, რაც გააკეთა, არამედ საკუთარი თავისთვის ზიანის მიყენებით. ბევრს ვიცნობ, ვინც გაჭირვებულებს ეხმარება არა მხოლოდ ამ მიზეზების გამო, არამედ მეგობრობის, სიამოვნების გამო და მრავალი სხვა მსგავსი მოტივით და არა ღვთის შიშით და არა მცნების მიხედვით. მაშ, როცა კეთილი საქმისთვის საზიანო ამდენი გარემოებაა, ამ ნაკლოვანებებიდან რომელი გადარჩება ადვილად? 5. და ვის შეუძლია გაბედულად წარმოთქვას სიტყვები: „მოგვიტევე ვალი ჩვენი, როგორც ჩვენ ვაპატიებთ ჩვენს მოვალეებს“ (მათე 6:12)? თუ ჩვენს მტრებზე შურს არ ვიძიებთ, მაშინ ჭრილობას (მიყენებულს) არ ვუშუშებთ. ქრისტეს კი სურს, რომ არა მხოლოდ ვაპატიოთ, არამედ მივიღოთ ჩვენი მტრები პირველ მეგობრებად. ამიტომ, როგორც ზემოთ ვთქვი, უბრძანა მათთვის ლოცვა. თუ, მიუხედავად იმისა, რომ ზიანს არ აყენებ (მტერს), მაინც შორდები მას, უკმაყოფილო შეხედე და სულში ჭრილობა მოუხსნელად შეინახე, მაშინ ჯერ არ შეგისრულებია მცნება, რომელიც ქრისტემ მოგცა. როგორ შეგიძლია ღმერთს სთხოვო მოწყალება (შენ მიმართ), როცა შენ თვითონ არ ხარ მოწყალე მათ მიმართ, ვინც გაწყენინებს? ამაზე იცინის ერთი ბრძენი: "ადამიანი ინარჩუნებს რისხვას სხვის მიმართ, მაგრამ ეძებს განკურნებას უფლისგან? ნუთუ არ უნდა შეიწყალოს თავის მსგავს ადამიანზე, არამედ ილოცოს მისი ცოდვებისთვის? ის თვითონ ხორცია და რისხვას ფლობს: ვინ განწმენდს მის ცოდვებს?" (სერ.28:3-5). მსურს გავჩუმდე და შეწყვიტო საუბარი იმაზე, რაც ითქვა: ძალიან სამარცხვინო და მრცხვენია შემდგომი გაგრძელება, რადგან შემდგომი საუბარი კიდევ უფრო ნათლად აჩვენებს ამ ბრძოლას და შეურიგებელ მტრობას, რომელსაც ჩვენ ვავლენთ ქრისტეს მცნებების წინააღმდეგ. მაგრამ რა სარგებლობა მოაქვს ჩვენს დუმილს, როცა საქმეები ამ მტრობას ღაღადებენ და საქმეებამდეც კი, მან, ვინც განგვიკითხავს, ​​ნათლად იცის ყველაფერი? მცნება ის არის, რომ არ მოაგროვო შენთვის „განძი დედამიწაზე, არამედ ზეცაში“ (მათე 6:19–20), თუმცა ცოტანი არიან, ვინც ამას აკეთებენ სწორად; დანარჩენებმა, თითქოს საპირისპირო მცნება გაიგონეს, თითქოს ბრძანება ჰქონდათ დედამიწაზე საგანძურის შეგროვება, მიატოვეს ზეცა და მიეჯაჭვნენ ყველაფერს მიწიერს, შეშლილი ვნებით შეაგროვეს სიმდიდრე და ღმერთს სძულდა მამონი. რაც შეეხება მცნებას: „ნუ იდარდებ... დილით“ (მათე 6:34), მე არ ვიცი ვინმე, ვინც მოისმენდა და დაემორჩილებოდა მას, ჩვენი ურწმუნოების გამო. ამიტომ, სირცხვილის გამო, ამ მცნებას ჩუმად ჩავიბარებ. თუმცა ქრისტეს მაშინაც უნდა სწამდეს, როგორც ის უბრალოდ აცხადებს; მაგრამ ახლა ჩვენ არ გვჯერა მისი, როდესაც მან წარმოადგინა უტყუარი მტკიცებულებები და მოიყვანა მაგალითები, კერძოდ, ფრინველები და ბალახი; პირიქით, წარმართების მსგავსად და მათზე უფრო დიდი სიმხდალეთაც კი გვტანჯავს ზრუნვა (მიწიერი საგნების მიმართ) და რისთვისაც ლოცვის მცნებაც კი არ მიგვიღია, მთელი ზრუნვა ამოვწურეთ. ამიტომ, სირცხვილით, როგორც ვთქვი, ჩუმად ჩავიბარებ ამ მცნებას და გადავალ შემდეგზე, ვნახოთ, ვიპოვი თუ არა იქ ცოტა შვებას ჩემი სირცხვილისგან. რას ამბობს (ქრისტე) ამის შემდეგ? „ნუ განიკითხავთ, რომ არ განიკითხოთ“ (მათე 7:1). აქ მეგონა შვებას ვიპოვიდი ჩემი სირცხვილისგან, მაგრამ ვხედავ, რომ არანაკლებ იზრდება, ვიდრე წინადან. სხვა ცოდვაც რომ არ გვქონდეს ჩადენილი, მხოლოდ ამან შეიძლება მიგვიყვანოს გეენის ქვესკნელში: ამიტომ მკაცრად ვგმობთ სხვის ცოდვებს, მაგრამ ჩვენს თვალებში სხივებს ვერ ვხედავთ (მათე 7:3); ასე რომ, ჩვენ მთელ ცხოვრებას ვატარებთ სხვისი საქმეების გამოძიებასა და განსჯაში! და არც ისე დიდი ხანი იპოვით, როგორც საეროებს, ისე ბერებსა და სამღვდელოებას შორის, ვინც გათავისუფლდება ამ ცოდვისგან, მიუხედავად შემდეგი მუქარისა: „ვისითაც განიკითხავთ, განიკითხებით; და თუ ამის მიხედვით გაზომავთ, მოგიზომავთ“ (მათე 7:2). და მაინც, მიუხედავად იმისა, რომ ეს ცოდვა გვაყენებს ასეთ სასჯელს და არ გვაძლევს არანაირ სიამოვნებას, ჩვენ ყველანი ბოროტებისკენ მივრბივართ, თითქოს ვცდილობთ და ვეჯიბრებით გეენის გამოქვაბულში შესვლას არა ერთი, არამედ მრავალი გზით. ჩვენ თანაბრად ვცოდავთ არა მხოლოდ უფრო რთულებთან, არამედ უადვილესთან (მცნებებთან) მიმართაც; ამ და ამათ თანაბრად დარღვევით და უმარტივესი დანაშაულის ჩადენით ვამტკიცებთ, რომ ყველაზე რთულსაც კი არ ვასრულებთ ჩვენი დაუდევრობის გამო და არა თავად მცნებების სირთულის გამო. მაშ, მითხარი, რა საქმეა სხვისი საქმეების არ გამოკითხვა და მოყვასის ცოდვების არ განსჯა? პირიქით, საჭიროა მუშაობა სხვების დასაზვერად და გასამართლებლად. ეს რომ გაიგო, ვინ დაგვიჯერებს, რომ დაუდევრობით მივედით (მცნებების) დარღვევამდე და არა განზრახვით ან სურვილით? როცა ბრძანება (უფალი) ადვილი და მოსახერხებელია მსურველთათვის, პირიქით, ის რაც კრძალავს უფრო რთული და რთულია, ჩვენ კი, ბრძანების გამოტოვებით, ვაკეთებთ აკრძალულს, განა მტრებმა ვერ იტყვიან, რომ ვცოდავთ, რომ მას წინააღმდეგობის გაწევა გვინდა? და რომ ქრისტეს მცნებებს თავისთავად რთული არაფერი აქვს, მან თავად განმარტა ეს სიტყვებით: „აიღეთ უღელი ჩემი... რამეთუ უღელი ჩემი მსუბუქია და ტვირთი ჩემი მსუბუქია“ (მათე 11:29-30). მაგრამ ჩვენ, აუხსნელი დაუდევრობით, ვაკეთებთ იმას, რაც ბევრისთვის ადვილი და რთული ჩანს. ვისაც არაფრის კეთება უნდა და ყოველთვის სძინავს, რა თქმა უნდა, უჭირს ჭამა-სმა; პირიქით, ფხიზელი და ხალისიანი ადამიანები არ ერიდებიან ძალიან გასაოცარ და რთულ ამოცანებს, არამედ უფრო გამბედაობით უახლოვდებიან მათ, ვიდრე უყურადღებო და ძილიანობას აკეთებენ ძალიან მარტივად. არა, ნამდვილად არაფერია ადვილი, რომელსაც დიდი სიზარმაცე არ წარმოგვიდგენს ძალიან რთულად და რთულად; ისევე, როგორც არაფერია რთული და რთული, რასაც გულმოდგინება და გულმოდგინება არ აადვილებს. მითხარი, რა შეიძლება იყოს უფრო რთული, ვიდრე ყოველდღიურად სიკვდილის საფრთხის ატანა? თუმცა, ნეტარმა პავლემ ამას მარტივად უწოდა და ასე თქვა: „რამეთუ მწუხარება ახლა მსუბუქია, მაგრამ, როცა წარმატებას ვამატებთ, მარადიული დიდების ტვირთი მოგვაქვს“ (2 კორ. 4:17). და რაც თავისთავად რთულია, მომავლის იმედის გამო იოლი ხდება; ამას (მიზეზი) თავად პავლემ აჩვენა: „ჩვენ კი არ ვხედავთ ხილულებს, არამედ უხილავებს“ (2 კორ. 4:18). 6. ვნახოთ შემდგომი. ქრისტე ამბობს: „არ დაუშვათ, რომ წმინდა ძაღლმა თქვენი მარგალიტები ღორებს გადააგდოს“ (მათე 7:6). ქრისტემ მცნებად გასცა ეს მცნება და ჩვენ ამაოებისა და უსაფუძვლო კეთილგანწყობის გამო დავარღვიეთ ეს მცნებაც, გარყვნილ ადამიანებს, ურწმუნოებს და მრავალი მანკიერებით აღსავსე ზიარების საშუალება მივეცი, უბრალოდ და გამოძიების გარეშე; მათი ხასიათის ზუსტი გამოკვლევის წინ, ჩვენ მათ ვეუბნებით დოგმატების მთელ სწავლებას და მაშინვე შევიყვანთ საკურთხეველში მათ, ვინც ჯერ კიდევ ვერ ხედავს ვესტიბიულსაც. ამიტომ, ამ გზით წამოწყებულთაგან ზოგიერთმა, მალევე განდგომილმა, ბევრი ბოროტება ჩაიდინა. და ჩვენ ვარღვევთ ამ ძალიან საშინელ მცნებას არა მარტო სხვებთან მიმართებაში, არამედ საკუთარ თავთან მიმართებაშიც კი, როცა უკვდავი მისტერიების ზიარების მოთხოვნილება გვაქვს, ხშირად ამას ვაკეთებთ ჩვენი თანდაყოლილი უბიწოებითა და უსირცხვილობით. და არა მარტო ეს მცნებები სრულიად ირღვევა ყველა, არამედ, როგორც ირკვევა, შემდგომშიც ირღვევა. ამგვარად, ქრისტემ თქვა: „რაც გნებავთ, ადამიანებმა მოგექცნენ, თქვენც მათ მოექეცით“ (მათე 7:12). და ჩვენ ვაკეთებთ (სხვებს) ყველაფერს, რისი მოთმენაც ჩვენ თვითონ არ გვინდა; და, ბრძანებით, რომ შევიდეთ (ცათა სასუფეველში) „სწრის კარიბჭით“ (მათე 7:13), ჩვენ ყველგან ვეძებთ ფართოს. და ის, რომ ზოგიერთ ერისკაცს სურს და სწყურია ასეთი კარიბჭე, გასაკვირი არ არის; მაგრამ ის, რომ კაცები, რომლებიც, როგორც ჩანს, ჯვარს აცვეს (სამყაროს), უფრო ეძებენ მათ, ვიდრე საეროები, ეს გასაოცარია, თუნდაც საიდუმლოს მსგავსი. თითქმის ყველა ბერისგან, თუ მათ რაიმე საქმეზე დაპატიჟებთ, მაშინვე მოისმენთ, პირველ რიგში, კითხვებს შემდეგი სიტყვებით: შეუძლიათ თუ არა სიმშვიდის პოვნა, შეუძლია თუ არა დამპატიჟებელმა დაამშვიდოს ისინი; სიტყვა მუდმივად მეორდება: "მშვიდობა". რას ამბობ, კაცო? გიბრძანეს ვიწრო გზაზე სიარული, მაგრამ მშვიდობას ითხოვ? თქვენ ნაბრძანები ხართ ვიწრო კარიბჭით შეხვიდეთ, მაგრამ ფართოს ეძებთ? რა შეიძლება იყოს უარესი საქმის ასეთ გაუკუღმართებაზე? და ისე, რომ არ იფიქროთ, რომ ამას ახლა სხვების დასაგმობად ვამბობ, ჩემს შესახებ მოგიყვებით. როცა ახლახან გადავწყვიტე, ქალაქიდან წასულიყო, ბერების კელიებში წავსულიყავი, ბევრი ვიფიქრე და ვნერვიულობდი, საიდან შემეძინა საჭირო ნივთები და შეიძლებოდა თუ არა იმავე დღეს ახლად გამომცხვარი პურის ჭამა; არ მაიძულებენ ერთი და იგივე ზეთი გამოვიყენო ლამპარშიც და საჭმელშიც, არ გამიძულონ საწყალი ბოსტნეული ვჭამო, მძიმე სამუშაოზე გამიშვებენ, მიბრძანებენ, მაგალითად, შეშის დაჭრას ან ტარებას, წყლის ტარებას და სხვა მსგავსი მსახურების შესრულებას? და საერთოდ, მე ძალიან მაწუხებდა (ჩემი) სიმშვიდე. იმავდროულად, ადამიანები, რომლებიც იკავებენ ლიდერის თანამდებობებს და საზოგადო საქმეების მართვას, საერთოდ არ აინტერესებთ ეს (მშვიდობა), არამედ მხოლოდ იმაზე, ექნება თუ არა საქმეს სარგებელი, დროებითი სარგებელი; და თუ ამის იმედი აქვთ, აღარ ფიქრობენ შრომაზე, არც საფრთხეებზე, არც სირცხვილზე, არც დამამცირებელ სამუშაოზე, არც დიდ მოგზაურობაზე, არც უცხო ქვეყანაში ცხოვრებაზე, არც მწუხარებაზე, არც ტანჯვაზე, არც გარემოებების ცვლილებაზე, არც იმედების სრულ ჩავარდნაზე, არც ცოლის ნათესავის უდროო განცალკევებაზე. ბავშვები და არც რაიმე სხვა უბედურება; მაგრამ ფულისადმი ვნებით ნასვამები იტანენ ყველაფერს, რისი დაკმაყოფილების იმედი აქვთ. ჩვენ კი, ვინც განზრახული ვართ არა ფულისთვის და მიწისთვის, არამედ ზეცისთვის და ზეციური კურთხევებისთვის, „რომელიც არ უნახავს თვალს, არც ყურს სმენია და არც ადამიანის გულს უოცნებია“ (1 კორ. 2:9), ვიკითხავთ მშვიდობის შესახებ? ასე რომ, ჩვენ მათზე უფრო საწყალი და სუსტები ვართ! რას ამბობ, კაცო? სამოთხეში წასვლას და იქ სასუფევლის მიღებას აპირებ და - გეკითხები, არის თუ არა რაიმე სირთულე ამ გზაზე და ამ მოგზაურობაში, არ გრცხვენია, არ გაწითლდე და არ გარბოდე მიწისქვეშ დასამალად? რომც იყოს ყველა ადამიანური უბედურება, ცილისწამება, შეურაცხყოფა, შეურაცხყოფა, ცილისწამება, ხმალი, ცეცხლი, რკინა, ცხოველები, დახრჩობები, შიმშილი, ავადმყოფობა და საერთოდ ყველა უბედურება, რაც თავიდან აქამდე ხდება ცხოვრებაში, არ გაგეცინებათ, მითხარით და არ შეურაცხყოფთ ამ ყველაფერს? იფიქრებდი ამაზე? რა იქნება ასეთ სულზე უფრო სულელური, დაბალი და საცოდავი? ის, ვინც ზეციური ნივთების სურვილით არის გაჟღენთილი, არ უნდა, მე არ ვამბობ, ეძიოს (სხეულებრივი) სიმშვიდე, არამედ ისიამოვნოს მისით, როდესაც ის ხელმისაწვდომია. არ არის უცნაური, რომ როცა უწმინდური სიყვარულით მოყვარულები იმდენად ერთგულები არიან თავიანთ საყვარელზე, რომ გარდა მათ და მათთან ყოფნისა, ვერაფერს პოულობენ სასიამოვნო ამ ცხოვრების სხვა სიამოვნებებში, რამდენიც არ უნდა იყოს, ჩვენ, არც ერთი უწმინდური, არამედ უმაღლეს სიყვარულში ჩახუტებულები, არა მხოლოდ უგულებელვყოფთ სიმშვიდეს, როცა ის გვაქვს, არამედ არ ვეძებთ მას, როცა ის გვაქვს? 7. სხვა არავის, საყვარელო, ზეციური კურთხევის სურვილი არ ჰქონია, როგორც უნდა იყოს; თორემ ჩრდილად და დაცინვად ჩათვლიდა ყველაფერს, რაც (ახლა) ძნელად ეჩვენება. ამგვარად, ვინც აწმყოს გაიტაცა, ვერასოდეს იქნება მომავალი სარგებლის ხილვის ღირსი; და ვინც აქაურობას აბუჩად იგდებს და ყველაფერს ჩრდილს და ოცნებას უკეთესად არ მიიჩნევს, მალე მიიღებს იმ დიდ და სულიერ სარგებელს. და თუ ვინმეს ნამდვილად აქვს ეს სიკეთე (განწყობა), მაშინ მას ისეთივე ძალა ექნება, როგორც ცეცხლი ეკლის ბუჩქში; და მიუხედავად იმისა, რომ (ასეთი ადამიანი) მრავალი ბოროტებით იყო დაჩაგრული, მიუხედავად იმისა, რომ ცოდვის მრავალმა თოკმა მოიცვა, მიუხედავად იმისა, რომ ვნების ალი ძლიერად ენთო მასში და ყოველდღიური საქმეების დიდი არეულობა გარშემორტყმული იყო, ეს (ზეციური კურთხევის სურვილი), თითქოს ძლიერი მათრახით, მთლიანად განადგურდება ამ ყველაფრის სულიდან. ისევე, როგორც მსუბუქი მტვერი ვერ უძლებს ძლიერი ქარის წნევას, ასევე ბევრი უწმინდური სურვილი ვერ უძლებს მათ წინააღმდეგ მიმავალ განადგურების ძალას, მაგრამ ქრება და იშლება უფრო სწრაფად, ვიდრე ნებისმიერი მტვერი და კვამლი. თუ ხორციელი სიყვარული ისე ემონება სულს, რომ აშორებს მას ყველაფრისგან და უქვემდებარებს ერთი საყვარელი ადამიანის გავლენას, მაშინ რას არ გააკეთებს ქრისტეს სიყვარული და მისგან განშორების შიში? როგორც ძნელია და შეუძლებელიც ცეცხლის წყალთან შერევა, ასევე, ვფიქრობ, შეუძლებელია სიამოვნების (მიწიერი საქონლის) შერწყმა სინანულთან; რადგან ისინი საპირისპირო და ურთიერთგამომრიცხავია. ერთი ცრემლებისა და სიფხიზლის დედაა, მეორე კი სიცილისა და სიჭარბის; ერთი სულს ამსუბუქებს და შთააგონებს, მეორე კი მას ნებისმიერ ტყვიაზე უფრო მძიმე მდგომარეობაში აყენებს. და შევეცდები დავამტკიცო ეს არა ჩემი სიტყვებით, არამედ იმით, ვინც თვითონ მოიცვა ამ მშვენიერმა სიყვარულმა. ვინ არის ეს? ქრისტეს მგზნებარე მოყვარე პავლე, რომელიც იმდენად დაჭრა ამ სიყვარულით, რომ კვნესა კიდეც აქაური ხეტიალის სიჩქარისა და ხანგრძლივობის გამო: „ჩვენ, რომელნი ვართ ამ სხეულში“, ამბობს ის, „ვღრიალებთ“ (2 კორ. 5:4); თუმცა, ის მზად იყო და სურდა აქ დარჩენა ქრისტესთვის: „და უაღრესად აუცილებელია ხორციელად დარჩენა“, ამბობს ის, „თქვენთვის“ (ფილ. 1:24), ანუ ქრისტესადმი რწმენის გავრცელებისთვის. ამიტომ, მან გადაიტანა შიმშილი, წყურვილი, სიშიშვლე, ობლიგაციები, სიკვდილის (საფრთხეები), საზღვაო მოგზაურობა, გემების დაღუპვა და ყველა სხვა უბედურება, რაც მან თავად დაითვალა; და არათუ არ ამძიმებდა მათ, არამედ იხარებდა და ამის მიზეზი იყო ქრისტეს სიყვარული. ამიტომ თქვა: „ყველაფერში ჩვენ ვძლევთ, რადგან გვიყვარს ისინი“ (რომ. 8:37). და ნუ გაგიკვირდებათ ეს: თუ ადამიანური სიყვარული ხშირად უბიძგებს ადამიანს სიკვდილის გადაწყვეტილებისკენ, მაშინ რას არ გააკეთებს ქრისტეს სიყვარული? რომელი არ შეამსუბუქებს სირთულეებს? ასე რომ, მისთვის ყველაფერი ადვილი იყო, რადგან ის მხოლოდ საყვარელს (ქრისტეს) უყურებდა და მისთვის ყველაფრის გაძლებას ყოველგვარ სიამოვნებასა და სიამოვნებაზე მაღლა თვლიდა, რაც მართლაც ასეა. არც უფიქრია, რომ დედამიწაზე იყო, რეალურ ცხოვრებაში და ადამიანებთან ჰქონდა საქმე; მაგრამ თითქოს მას უკვე ჰქონდა ზეციური ხვედრი, ცხოვრობდა ანგელოზებთან, მიიღო სასუფეველი და ტკბებოდა (ღმერთის ჭვრეტა) პირისპირ, ამიტომ აბუჩად იგდებდა ამ ცხოვრების სიხარულს და მწუხარებას და სულაც არ აინტერესებდა სიმშვიდე, რომელსაც ჩვენ მუდმივად ვეძებთ, მაგრამ ასე წამოიძახა: „ამ დრომდე ჩვენ გვშია, ვიტანჯებით, ვიტანჯებით, ვიტანჯებით და ვმუშაობთ. ჩვენ ვსაყვედურობთ, ვაკურთხებთ, ვიტანჯებით; და კიდევ: „როგორც ქვეყნიერების ხროვა, აქამდე ყველაფერი ფეხქვეშ არის ფეხქვეშ“ (1 კორ. 4:11, 13). ზეცისკენ მიაპყრო სულის თვალი და იქაურ მშვენიერებაზე მიჯაჭვული, არ სურდა ისევ დედამიწაზე დაბრუნება; მაგრამ როგორც ღარიბი კაცი და მათხოვარი, რომელიც მუდამ ბნელ და დაბალ ქოხში იმალებოდა, ხედავდა მეფეს, რომელიც ანათებს ოქროთი და ქვების სხივებით, აღარ მოინდომებს თავის გაჭირვებულ სახლზე ფიქრსაც კი, მაგრამ ყველანაირად ეცდება სხვა სახლში გადავიდეს, თუ ეს შესაძლებელია; ასე რომ, ნეტარმა (პავლემ), დაინახა ზეციური კურთხევა, ზიზღით შეხედა ადგილობრივ სიღარიბეს და, აუცილებლობის გამო, ფიზიკურად ექცეოდა ადამიანებთან, აქ არაფერზე არ მიჰყვებოდა, არამედ მთლიანად გადავიდა იმ (ზეციურ) ქალაქში. და რას ვამბობ რეალური ცხოვრების სევდაზე? ქრისტეს სიყვარულმა მას იმდენად შთააგონა, რომ ქრისტესთვის მარადიული სასჯელის ატანა, ამაზეც არასოდეს იტყოდა უარს, რადგან ის სხვანაირად ემსახურებოდა ქრისტეს, ვიდრე ჩვენ (ვემსახურებით) დაქირავებულებს, გეჰენის შიშით და სამეფოს მსურველი. სხვა, შეუდარებლად უკეთესი და უფრო ნეტარი სიყვარულით რომ მოეხვია, მან გაუძლო და ყველაფერი გააკეთა, გარდა იმისა, რომ დაეკმაყოფილებინა ქრისტეს სიყვარული და რომელიც ისე დაეუფლა მის გონებას, რომ ნებით დაშორებოდა იმას, რაც მისთვის ყველაზე ძვირფასი იყო - ქრისტესთან ყოფნა - რისთვისაც უგულებელყო როგორც გეენა, ასევე ქრისტეს დიდება, წაკითხვა და მეფის გადაწყვეტა. ერთ-ერთი ყველაზე სასურველი კურთხევა, თუნდაც ეს გამოუთქმელი განკვეთა (ქრისტესგან ისრაელთათვის. - რმ. 9:3). 8. რაც ახლა ვთქვი, შეიძლება ბევრისთვის გაუგებარი ჩანდეს; და როცა იგივეს უფრო გარკვევით ვიტყვი, მაშინ ისევ წარმოუდგენლად მოგეჩვენებათ მათთვის, ვისთვისაც ეს ადრე გაუგებარი იყო. და ეს სულაც არ არის გასაკვირი; ნეტარმა (პავლემ) იმის მოლოდინით, რომ ამას არ დაუჯერებდნენ, ჯერ თქვა: „მართალს ვამბობ ქრისტეზე, არ ვიტყუები, ჩემი სინდისი მემორჩილება სულიწმიდის მეშვეობით“ (რომ. 9:1). თუმცა, მიუხედავად იმისა, რომ მან თავის სათქმელს ასეთი სიტყვები დაუმატა და ასეთი მოწმეები სინდისს მოუწოდა, მაინც არ სჯერათ. კონკრეტულად რას ამბობს? მისმინე. ამქვეყნიური უბედურებების შესახებ ლაპარაკის შემდეგ: „ვინ დაგვაშორებს ქრისტეს სიყვარულს, იქნება ეს გასაჭირი, ან გასაჭირი, თუ დევნა, თუ შიმშილი, ან სიშიშვლე, ან უბედურება, თუ მახვილი“ (რომ. 8:35) და ჩამოთვლის ყველაფერს, რაც დედამიწაზეა, ამაღლდება ზეცაში და არ სურს აჩვენოს, რომ დიდი რამ არის ქრისტეს დასჯა. „რადგან... ვერც ანგელოზები და ვერც ძალაუფლების ქვეშ მყოფი საწყისები, ვერც აწმყო და ვერც მომავალი, ვერც სიმაღლე, ვერც სიღრმე და ვერც სხვა ქმნილება ვერ დაგვაშორებს ღვთის სიყვარულს, რომელიც არის ჩვენს უფალ ქრისტე იესოში» (რომ. 8:38-39). მისი სიტყვების აზრი ასეთია: ამ სიყვარულისგან არამარტო ხალხი ვერ გადამაწყვეტინებს, არამედ ანგელოზებსაც, და თუნდაც მთელი ზეციური ძალები შეიკრიბონ, ისინი ამას ვერ შეძლებენ. რას ვამბობ? თუნდაც საჭირო იყოს ქრისტეს სამეფოს დაკარგვა ან გეენაში ჩავარდნა, მე ამის არ მეშინია. ამას და სხვას არაფერს ნიშნავს სიტყვები: სიმაღლე და სიღრმე, სიცოცხლე და სიკვდილი. და მან ეს თქვა არა იმიტომ, რომ ანგელოზები დაიწყებდნენ ცდილობდნენ მის განცალკევებას ქრისტესგან; მაგრამ ის სიტყვიერად ფიქრობს ისეთ რამეს, რაც ვერასოდეს იქნება, რათა გამოსახოს და აუხსნას ყველას თავისი დიდი სიყვარული. ეს არის მათი საკუთრება, ვისაც უყვარს: ისინი ვერ დუმდებიან თავიანთ სიყვარულზე, მაგრამ ავლენენ თავიანთ ცეცხლს ყველა მეზობლის წინაშე, უწყვეტი საუბრით სიყვარულის უპირატესობაზე, ამშვიდებს მათ სულს. ასე მოიქცა ნეტარმა (პავლემ): სიტყვებით მოიცვა ყველაფერი, რაც არის და რაც იქნება, რაც ხდება და რაც არასდროს მოხდება, ხილული და უხილავი, ყოველი სასჯელი და ყოველი სიხარული, თითქოს ეს საკმარისი არ იყო მისთვის გრძნობების გამოსახატავად. ვერაფერი განასხვავებს მას ღვთის სიყვარულს, „თუნდაც ჩვენს უფალ ქრისტე იესოში“. მან სიყვარული ისეთ სიმაღლეზე აიყვანა (პავლე); და ჩვენ, რომელნიც მივიღეთ ბრძანება მივბაძოთ მას (1 კორ. 9:1), აქაურ მწუხარებას თვითკმაყოფილად კი არ ვიტანთ, არამედ სიცხით დაპყრობილზე არანაკლებ ვწუწუნებთ და ვწუწუნებთ. ეს გახანგრძლივებული სნეულება, რომელმაც ჩვენი სული შეიპყრო, ხანგრძლივობის გამო, ასე ვთქვათ, განუკურნებელი გახდა და სრულყოფილ ჯანმრთელობაზეც კი ვერ ვიფიქრებთ, რომლის აღდგენაც შეუძლებლად გვეჩვენება. და თუ გვესმის, რომ ვიღაც მოციქულებზე მიუთითებს და მათ ქმედებებზე საუბრობს, იმის ნაცვლად, რომ მაშინვე ვიტიროთ, რომ ასე უკან ვართ, ეს (ჩამორჩენა) ცოდვად კი არ მიგვაჩნია, არამედ ისე ვიქცევით, თითქოს შეუძლებელია ასეთ სიმაღლეზე ასვლა. და თუ ვინმე იკითხავს მიზეზს, მაშინვე წარმოგიდგენთ ასეთ უსაფუძვლო საბაბს: ეს იყო პავლე, შემდეგ პეტრე, შემდეგ იოანე. რას ნიშნავს: ეს იყო პავლე, ეს იყო პეტრე? მითხარი, მათაც ხომ არ ჰქონდათ იგივე ბუნება? განა ისინი ისევე არ შემოვიდნენ ცხოვრებაში, როგორც ჩვენ? ერთსა და იმავე საჭმელს არ ჭამდნენ? განა ეს იგივე ჰაერი არ იყო, რასაც ისინი სუნთქავდნენ? ერთსა და იმავე ნივთებს არ იყენებდნენ? ზოგიერთ მათგანს არ ჰყავდა ცოლები და შვილები, ზოგს კი ამქვეყნიური ხელობა, ზოგი კი ბოროტების უფსკრულშიც კი არ ჩავარდა? მაგრამ ისინი, ვინმე იტყვის, სარგებლობდნენ ღვთის დიდი მადლით! ამგვარად, თუ გვკარნახობდნენ მკვდრების აღდგომა, ან ბრმების თვალების გახსნა, ან კეთროვანის განწმენდა, ან კოჭლის გამოსწორება, ან დემონების განდევნა და სხვა მსგავსი სნეულებების განკურნება, მაშინ ჩვენი ასეთი გამართლება სათანადო იქნებოდა. მაგრამ თუ ახლა საჭიროა ცხოვრების სიმკაცრე და მორჩილების გამოხატვა (ქრისტეს კანონის მიმართ), მაშინ როგორ ჩნდება ასეთი გამართლება? და ნათლობისას მიიღე ღვთის მადლი და გახდი სულის თანაზიარი, თუ არა იმდენად, რამდენადაც სასწაულების მოხდენა, მაშინ რამდენიც გჭირდება სწორი და მოწესრიგებული ცხოვრებისათვის; ამრიგად, ჩვენი კორუფცია მოდის მხოლოდ ჩვენი დაუდევრობით. და ქრისტე იმ დღეს (განკითხვის დღეს) მისცემს ჯილდოს არა მხოლოდ სასწაულებს, არამედ მათ, ვინც ასრულებდა მის მცნებებს. "მოდი", იტყვის ის, "მამაჩემის ლოცვა-კურთხევით დაიმკვიდრე შენთვის გამზადებული სასუფეველი ქვეყნიერების დასაბამიდან", არა იმიტომ, რომ სასწაულები მოახდინე, არამედ იმიტომ, რომ "მშიერი იყავი... და მომეცი საჭმელი: მწყუროდა და დამლიე: უცხო ვიყავი და მიცნობდი: შიშველი, და ჩავიცვი საპყრობილეში, მოვედი, რომ გავიქეცი. მე“ (მათე 25:34–36). ხოლო ნეტარების შესახებ სწავლებაში ის არსად ახსენებს მათ, ვინც სასწაულებს ახდენს, არამედ მხოლოდ მათ, ვინც ცხოვრობს სამართლიანად (მათე 5:3-12). 9 . ასე რომ, მიუხედავად იმისა, რომ მადლი ახლა შემცირდა, ეს ვერაფერს ვერ გვიშავებს, მაგრამ არ გამოგვადგება ჩვენს გამართლებაში, როცა ანგარიშს ვაძლევთ ჩვენს საქმეებს. და ჩვენ ვაკვირდებით იმ ნეტარ (მოციქულებს) არა მათი სასწაულებით, რადგან სასწაულები მთლიანად ღვთის ძალაზე იყო დამოკიდებული, არამედ იმიტომ, რომ მათ აჩვენეს ანგელოზური ცხოვრება; და ეს ცხოვრება, უმაღლესი დახმარებით, მათი მონდომების საქმეა. მე არ ვამბობ ამას ახლა, არამედ თავად ქრისტეს მიმბაძველი (პავლე). როცა მოწაფეებისადმი მიწერილ წერილში მან უარყო ცრუმოციქულები და სურდა ეჩვენებინა განსხვავება წმინდა და უწმინდურ მსახურებას შორის, მან მიუთითა არა სასწაულებზე, არამედ თავის ღვაწლზე შემდეგი სიტყვებით: „ისინი ქრისტეს მსახურები არიან? მე არ ვლაპარაკობ სიბრძნით, არამედ: შრომაში გამრავლდებით, ჭრილობებში მრავლდებით, ჭრილობებში მრავლდებით, ებრაელები მრავლდებით. ორმოცი-ერთი მივიღე ჯოხებით, ერთი ქვით ჩავურტყი, ხომალდი სამჯერ დავამარცხე, სიღრმეში დღე და ღამე შევქმენი. სამოგზაურო მსვლელობებში ბევრია: უბედურება მდინარეებში, უბედურება ყაჩაღებისგან, უბედურება ნათესავებისგან, უბედურება ენიდან, უბედურება ქალაქში, უბედურება უდაბნოში, უბედურება ზღვაში, უბედურება ცრუ ძმებში. შრომაში, შრომაში, სიფხიზლეში სიუხვით, შიმშილში და წყურვილში, მარხვაში სიუხვეში, ზამთარში და სიშიშვლეში. გარდა გარე პირობა, თავდასხმა ზღარბი მთელი დღის განმავლობაში და ზრუნვა ყველა ეკლესია. ვინ იკარგება და მე არ ვკარგავ? ვინ არის ცდუნება და მე არ ვშვები?” ( 2 კორ. 11:23–29 )? ამისთვის მიკვირს მოციქულთა; და ამის გარეშე ისინი, ვინც ღვთის ეკონომიით მიიღეს სასწაულების ძალა, არამარტო არ დაიმსახურებდნენ გაკვირვებას, არამედ უარყოფილიც იქნებოდნენ, როგორც ქრისტემ გვიჩვენებს, როდესაც ამბობს: „ბევრი მეტყვის იმ დღეს: უფალო, უფალო, განა შენი სახელით არ ვიწინასწარმეტყველებდით და შენი სახელით არ განვდევნეთ დემონები და შენი სახელით შევქმენით მრავალი ძლიერი ძალა? და უთხრა მათ: „მოშორდით ჩემგან, ვინც ცოდვას სჩადიხართ, არასოდეს გიცნობთ“ (მათე 7:22–23). ამიტომ მან შთააგონა მოწაფეებს: „ნუ გიხაროდენ, რამეთუ ეშმაკები გემორჩილებიან, გიხაროდენ, რამეთუ ცათა შინა დაწერილნი არიან თქვენი სახელები“ ​​(ლუკა 10:20). მართალი ცხოვრება გვირგვინებს მიიღებს სასწაულების გარეშე და შემდეგ არაფერს დაკარგავს; და სასწაულებით უკანონო ცხოვრება სასჯელს ვერ გაექცევა. ასე რომ, ჩვენს მიერ ნათქვამი დასაბუთება შეუსაბამოა და არა მარტო შეუსაბამო, არამედ საშიშიც კი და ბევრი ერეტიკოსისთვის ეს საბაბია. თუ მოციქულები ასე საკვირველნი გახდნენ არა საკუთარი ნებით, არამედ მხოლოდ ქრისტეს მადლით, მაშინ რა უშლის ხელს ყველას ერთნაირი გახდეს? მადლი, წინასწარ რომ არ მოითხოვოს ის, რაც ჩვენზეა დამოკიდებული, უეცრად ყველას სულში გადმოიღვრება, რადგან ღმერთთან მიკერძოება არ არის; და რადგანაც ის მოითხოვს იმას, რაც ჩვენზეა დამოკიდებული, ზოგს მიჰყვება და რჩება მათში, შორდება სხვებს და საერთოდ არ მოდის სხვებთან. და რომ მანამდეც კი, სანამ ნეტარმა (პავლემ) რაიმე საკვირველს ჩაიდინა, ღმერთმა, რომელმაც პირველად შეიტყო მისი განწყობილება, უკვე მადლი მისცა მას, შეიტყვეთ მასზე ნათქვამიდან: „ეს ჭურჭელი ჩემი რჩეულია, რათა ატაროს ჩემი სახელი ხალხების, მეფეების და ისრაელის მთელი თაობის წინაშე“ (საქმეები 9:15). ამგვარად, ის, ვინც ჩვენს გულებს იკვლევს, მოწმობდა, როდესაც (პავლს) ჯერ კიდევ არ ჰქონდა მადლი. ძვირფასო, ნუ მოვიტყუებთ საკუთარ თავს და არ ვიტყვით, რომ შეუძლებელია ვინმეს დაემსგავსოს პავლეს. სხვა პავლე, რა თქმა უნდა, აღარასოდეს იქნება, მადლითა და სასწაულებით, მაგრამ მკაცრი ცხოვრებით, ვისაც უნდა, შეუძლია იყოს ასეთი; და თუ ასეთი ხალხი არ არის, ეს მხოლოდ იმიტომ, რომ მათ არ სურთ. თუმცა, არ ვიცი, როგორ მივედი ასეთ სისულელემდე, რომ დღევანდელ ხალხში ვეძებ პავლეს მსგავს ადამიანებს, როცა ვერ ვხედავ მათ, ვინც მის შემდეგ მესამე ან მეოთხე იქნებოდა. ადამიანმა უნდა იწუწუნოს ამის გამო, ტირილი და ტირილი არა მხოლოდ ერთი ან ორი დღე, არამედ მთელი ცხოვრების მანძილზე; რადგან ვინც თავს ასეთ მდგომარეობაში მოაქვს, მალე მალე არ შესცოდავს. თუ ამ სიტყვების არ გჯერათ, მაშინ შეხედეთ მათ ვინც ტირის, ზუსტად ამქვეყნიური ტირილით და არა უბრალო საქმიანთაგან, არამედ იმ განებივრებულთაგან, რომლებმაც სიამოვნების გარდა არაფერი იციან. სიმთვრალესა და ჭირვეულობას ერთგული ხალხი აგრძელებს ლანჩს საღამომდე და სადილს შუაღამემდე, ართმევს იმას, რაც სხვას ეკუთვნის, არ ზოგავს ქვრივს, ღარიბს ან სუსტს და დიდ სისასტიკეს ავლენენ, როცა მათ ძლიერმა მწუხარებამ აღაშფოთა და აღაშფოთა სული, აბრაზებს სულს გონიერი ცხოვრებით, გამორჩეული მკაცრი ქცევით, ხალისიანობით, დამხობილობით, მოთმინებით, მარხვით, დუმილით, მოკრძალებით, თავმდაბლობით და კაცობრიობისადმი დიდი სიყვარულით. ვინც სხვისი ქონება წაართვა, ახლა მზადაა საკუთარი ნებით დათმოს; და თუკი ვინმემ მათ სახლს მთელი ქონებით ცეცხლი დაუდოს, არ გაბრაზდებიან. მე ვიცი, ბევრი მათგანი საყვარელი ადამიანების დაკარგვის, ქალაქიდან და მისი კეთილმოწყობის დატოვების შემდეგ სოფლებში დასახლდა, ​​სხვებმა კი მიცვალებულთა საფლავებთან სახლები ააშენეს და იქ დაასრულეს სიცოცხლე. მაგრამ ამის შესახებ მოგვიანებით. სანამ მათი სევდა ძალაშია, მათ საერთოდ არ აინტერესებთ აწმყო, მაგრამ ის გიჟური ვნება, რომლითაც ისინი ცდილობდნენ ფულის დაზოგვას და დაგროვებას და ძალაუფლებისა და დიდების მოპოვებას ხალხში, მწუხარების ცეცხლში დამწვარი, როგორც ბალახი ან ბალახის ყვავილი, განდევნილია სულიდან; და მათი გონება მაშინ ივსება ისეთი ფილოსოფიით, რომ მათთვის უსიამოვნოა რეალური ცხოვრების სიამოვნებებზე საუბარიც კი; მაგრამ ყველაფერი, რაც ადრე მათთვის სიამოვნების მომტანი იყო, ახლა ამაზრზენად და ძალიან მწარედ ეჩვენება და არცერთი მსახური და მეგობარი ვერ გაბედავს სიტყვის თქმას ამქვეყნიურ საქმეებზე, თუნდაც ძალიან საჭიროზე; ყველაფერი ყურადღების გარეშე რჩება და გზას უთმობს სიბრძნეზე საუბარს, რადგან შემდეგ მწუხარებით, თითქოს რაღაც წმინდა ადგილას, სული სწავლობს ადამიანის ბუნების უმნიშვნელოობას, რეალური ცხოვრების ხანმოკლე ხანგრძლივობას, ყოველდღიური ნივთების გახრწნილებას და განუწყვეტლობას, სამარცხვინოდ გაკეთებულის მატყუარას (სამყაროს). შემდეგ (ჩნდება) დიდი ზიზღი ფულის მიმართ, შემდეგ რისხვა განადგურდება, შემდეგ მიტოვებული ამბიცია და ვერც შური შეიძლება დამკვიდრდეს და ვერც სიამაყე გაბრაზდეს მწუხარებით დამსხვრეულში და ვნება არ ანთებს ვნებათაღელვას; მაგრამ გულიდან ამ ყველაფრის ამოღების შემდეგ მასში ერთი აზრი მკვიდრდება, რომელიც მუდმივად ასახავს გარდაცვლილის გამოსახულებას. ეს გამოსახულება (მისთვის) არის საკვები, სასმელი, ძილი, სიამოვნება, მშვიდობა და დიდი სიხარული; ეს (მისთვის) არის დიდება, სიმდიდრე, ძალა და სიამოვნება. 10. ასე რომ, ჩვენც, მეტი რომ არაფერი ვთქვათ, უნდა ვიტიროთ ჩვენი ხსნის დაუდევრობას; ასეთი სიყვარულით და მზადყოფნით ყველამ იქ უნდა მიმართოს თავისი სულის მზერას და გამუდმებით ახსოვდეს და წარმოიდგინოს ეს. მაშინ როცა მათ, ვინც შვილები და ცოლები დაკარგეს, გონებას არაფრით არ იკავებენ, გარდა მათგან წასული იდეით, ჩვენ, ვინც დავკარგეთ ცათა სასუფეველი, უფრო მეტად ვფიქრობთ ყველაფერზე, ვიდრე მასზე. არცერთ მათგანს, თუნდაც სამეფო ოჯახის წარმომადგენელი იყოს, არ რცხვენია ჩვეულებრივი სევდის; მაგრამ ის დაჯდება მიწაზე, მწარედ ტირის, ტანსაცმელს გამოიცვლის და დიდი მზადყოფნით დაემორჩილება ასეთი მწუხარების ყველა სხვა მოთხოვნას; არ იფიქრებს მის აღზრდაზე, არც სხეულის მდგომარეობაზე, არც დაღლილობისგან შესაძლო დაავადებებზე, მაგრამ ყველაფერს ძალიან მარტივად გაუძლებს; ამ და კიდევ უფრო დიდ მოთმინებას ავლენენ არა მარტო ქმრები, არამედ ცოლებიც, რაც არ უნდა სუსტი იყვნენ ისინი. ჩვენ კი, ვგლოვობთ არა შვილებს, არა ცოლებს, არამედ სულის სიკვდილს, არა სხვის სულს, არამედ საკუთარს, მოჩვენებითად მივმართავთ სხეულის სისუსტეს და აღზრდის სინაზეს. და თუ მხოლოდ ამით შემოიფარგლებოდა ბოროტება! მაგრამ ახლა ჩვენ არ ვაკეთებთ იმას, რისთვისაც არ გვჭირდება სხეულის ძალა. მაშ, მითხარი, რა საჭიროა სხეულებრივი სიძლიერე, როცა გჭირდება გულის დამტვრევა, ფხიზლად და მხიარულად ლოცვა, ცოდვებზე ფიქრი, ამპარტავნებისა და ამპარტავნების ჩამოგდება და გონების დამდაბლება? ეს არის ის, რაც გვამშვიდებს ღმერთს დიდი შრომის გარეშე; და ჩვენ არც ამას ვაკეთებთ. ტირილი (სულისთვის) ნიშნავს არა მარტო ჯვალოს ჩაცმას, საკანში ჩაკეტვას და სიბნელეში ჯდომას, არამედ გამუდმებით გაიხსენო შენი ცოდვები და ამ ფიქრებით ტანჯავ სინდისს, გამუდმებით გაზომო იმ გზის სივრცის გაზომვა, რომლითაც ჩვენ განვშორდებით ცათა სასუფეველს. როგორ, იტყვიან, შეიძლება ეს იყოს? როგორ? თუ ჩვენს თვალწინ ყოველთვის გვექნება გეენა და ანგელოზები, რომლებიც (განკითხვისას) ყველგან გაიფანტებიან და მთელი სამყაროდან შეკრებენ მათ, ვინც გეენაში წაიყვანენ; თუ დავიწყებთ იმაზე ფიქრს, თუ რამდენად დიდია სასჯელი, თუნდაც გეენის გარეშე, სამეფოს ჩამორთმევა. ჭეშმარიტად, მაშინაც კი, თუ ეს ცეცხლი არ გვემუქრებოდა და მარადიული სასჯელი არ გველოდა, მაშინ ერთი განშორება თვინიერი და ადამიანური ქრისტესგან, რომელმაც თავი სიკვდილს გადასცა ჩვენთვის და დაითმინა ყველაფერი, რათა გამოეხსნა ამ ტანჯვისგან და შეგვარიგებინა თავის მამასთან, რომელიც მისი მტრები იყო ცოდვებით - ეს მხოლოდ ჩვენთვის უდიდებულესია, თუნდაც ჩვენ არ ვიყოთ უდიდებულო და უწინდებურნი. ვიდრე სახელმწიფოში რაიმე სასჯელი და სულების გაღვიძება და მუდმივი სიფხიზლის განკარგვა. თუ ჩვენ ვკითხულობთ იმ ხუთი ქალწულის მაგალითს, რომლებიც ზეთის ნაკლებობის გამო გამოეყვნენ პატარძალს (მათ. 25:8-12), ვწუხვართ მათ უბედურებაზე მათთან ერთად და შერცხვენილი ვართ, მაშინ მხოლოდ იმ ფიქრით, რომ ჩვენ თვითონაც იგივეს ვიტანჯებით უყურადღებობის გამო, ვინ (ჩვენგანი) იქნება ისეთი ქვიანი, რომ გამუდმებით უგულებელვყოთ ეს მაგალითი? მეტის გავრცელება შეიძლებოდა, მაგრამ რადგან ეს ჩვენ მიერ მხოლოდ მორჩილებით იყო ნათქვამი და არა სხვა საჭიროების გამო, მაშინ რაც დაწერილი იყო საჭიროზე მეტი. მე კარგად ვიცი, რომ თქვენ თვითონ მკაცრად ინარჩუნებთ სინანულის მთელ სათნოებას და შეგეძლოთ, თუნდაც ჩუმად, ასწავლოთ ეს სხვებს, თუკი მათ მოისურვებდნენ, თუნდაც მცირე ხნით იცხოვრონ თქვენი ღვთისმოსაობით და ჯვარზე თქვენი ცხოვრება ენახათ. ასე რომ, თუ ჩვენმა თანამედროვეებმა უნდა ისწავლონ სინანული, უნდა წავიდნენ შენს სახლში და შთამომავლებმა უნდა მოუსმინონ შენს საქმეებს; ვფიქრობ, ამის შესანიშნავ გზამკვლევს მოგცემთ ერთი ამბავი თქვენი ცხოვრების შესახებ. ამიტომ გევედრები და გევედრები, ბოლოს და ბოლოს, დაგვაჯილდოვე და შენი ლოცვებით გადაგვიხადე, რათა სინანულზე კი არა, საქმითაც ვაჩვენო; რადგან შრომის გარეშე სწავლება არათუ არავითარ სარგებელს არ მოაქვს, არამედ დიდ ზიანს და გმობასაც კი მოაქვს მათთვის, ვინც სიცოცხლეს ასეთ უყურადღებობაში ატარებს. „ყველა არ მეუბნება, – ამბობს (უფალი), – მეუბნება: უფალო, უფალო, მაგრამ ვინც აკეთებს და ასწავლის, მას დიდად იწოდება ცათა სასუფეველში“ (მათე 5:19; შდრ. მათე 7:21). 1. როგორ არის შესაძლებელი, რაც თქვენ ბრძანეთ, ღვთის წმიდაო, სტელექიუს? როგორ შეიძლება სინანულის სიტყვები ასეთი სუსტი და ცივი სულისგან გამოვიდეს? ვინც ამ საკითხზე კარგის თქმას აპირებს, მგონია, რომ უფრო მეტად უნდა ანთებულიყო, ვიდრე ვინმე სხვაზე, და ისეთი შურით დაიწვას, რომ მის მიერ წარმოთქმული სიტყვები, ცხელ რკინაზე უფრო ძლიერი, მსმენელებს სულში ჩაეჭრათ. მაგრამ ჩვენ არ გვაქვს ეს ცეცხლი, მაგრამ ყველაფერი შიგნით არის მტვერი და ფერფლი. მითხარი, როგორ უნდა ავანთოთ ეს ალი, როცა არც ნაპერწკალი გვაქვს დამატებული, არც სუბსტანცია და არც ქარი, რომელიც შემოვა და აანთებს ამ ცეცხლს იმ დიდი სიბნელის გამო, რომელიც ცოდვათა სიმრავლემ მოიცვა ჩვენს სულზე? არ ვიცი. ნება თქვენ, ვინც გასცა ბრძანება, ასევე თქვათ, როგორ შეიძლება ეს ბრძანება ამოქმედდეს და მიიღოს სათანადო შესრულება. ჩვენ ენას შევთავაზებთ მსახურებად, თქვენ კი ევედრეთ მას, ვინც კურნავს გულმოკლულებს, ვინც სულგრძელობას ანიჭებს გულმოკლულებს, რომელიც აღადგენს ღარიბებს მიწიდან, რათა მან აანთოს ჩვენში ის ცეცხლი, რომელიც ჩვეულებრივ ანადგურებს ყველა ადამიანურ სისუსტეს, ანადგურებს ყოველგვარ ძილიანობას, უყურადღებობას და უხეშობას, რომელიც ხორცისა და სულის პირდაპირ ფრენას იწვევს. (ზეციური), თითქოს რა ამაღლებული მწვერვალიდან ჩანს რეალური ცხოვრების მთელი ამაოება და მატყუარა. და ვისაც არ შეუძლია იქ ფრენა და ამ სიმაღლეზე ჯდომა, მისთვის შეუძლებელია სწორად დაინახოს არც დედამიწა და არც ის, რაც დედამიწაზე ხდება. ვინაიდან (აქ) ბევრია, რაც მხედველობას აბნელებს, ბევრი რამ აწუხებს ყურს და აკავებს ენას; მაშინ აუცილებელია, ყოველგვარ ხმაურსა და კვამლს თავი აარიდოს იმ უდაბნოში, სადაც არის დიდი სიჩუმე და სუფთა სიცხადე და ხმაური არ არის, სადაც თვალები დაჟინებით და ურყევად არის მიმართული ღვთის სიყვარულის ჭვრეტისკენ და ყური მშვიდად მიეძღვნება ერთ საქმეს - უსმენს იმ ჰარმონიულ ძალასა და ყურადღებას ღვთის სიტყვას. სული, ისე ეუფლება მას, რომ (ადამიანი) ამ მელოდიით გატაცებული, უხალისოდ იღებს საჭმელს, სასმელს და ძილს. მაშასადამე, ამ ძალას ვერ შესუსტდება არც ყოველდღიური საქმეების აღრევა და არც მრავალი ხორციელი სურვილის ზეწოლა. ქვემოთ მომდინარე ქარიშხლის ამომავალი ხმაური ამ სულიერ სიმაღლეს არ აღწევს; მაგრამ, როგორც მთების მწვერვალზე ასულს, აღარ შეუძლია ქალაქში გაკეთებულს და ნათქვამს ვერაფერი გაიგოს და ნახოს, არამედ ისმის რაღაც ბუნდოვანი და უსიამოვნო ხმაური, რომელიც არაფრით სჯობს ვოსფების ზუზუნს; ასე რომ, ისინი, ვინც თავი აარიდა ყოველდღიურობას და აფრინდნენ სულიერი სიბრძნის სიმაღლეზე, არ გრძნობენ ჩვენს არაფერს; რადგან სული დედამიწაზე ბრუნავს, სხეული და სხეულებრივი გრძნობები აკრავს მას უთვალავი ჯაჭვებით, აგროვებს გარდამავალი სიამოვნებების საშინელ ქარიშხალს ყველა მხრიდან: სმენა, მხედველობა, შეხება, ყნოსვა და ენა, გარედან შემოაქვს მასში უამრავი ბოროტება. მაგრამ როდესაც ის მაღლა იწევს და სულიერი საგნების დევნას ესწრაფვის, ის ბლოკავს ცოდვილ სიზმრებს შესასვლელს, არ ხურავს გრძნობებს, არამედ მიმართავს მათ საქმიანობას იმავე სიმაღლეზე. როგორც ძლიერი და მკაცრი ბედია, რომელმაც დაიწყო ჰეტეროგენული, მძიმე და ძვირფასი მალამოს მომზადება და ამისთვის ბევრი მუშა ხელი სჭირდებოდა, ის აღვიძებს თავის მოახლეებს და მიიყვანს მათ, ერთს უბრძანებს, რომ ჯერ მოუმზადებელი არომატები საცერში შეარჩიოს, მეორეს აიღოს ფოლადის ეზო და სასწორი და ყურადღებით დააკვირდეს, რომ არ იყოს საჭირო შემადგენლობაში ნაკლები ან მეტი. დაარღვია; ის უბრძანებს ერთს მოამზადოს ის, რაც საჭიროა, მეორეს გაასუფთაოს ის, რაც არ არის კარგი (შეასხას), მესამეს შეურიოს და შეურიოს სხვებს, ერთს დადგეს დოქით, მეორეს მეორე ჭურჭელთან, მესამეს სხვა ჭურჭლით დაჭერას და ამგვარად, გონება და ხელები დააკავშიროს დავალებას, არ დაუშვას არაფერი გაფუჭდეს, ყურადღებით ადევნოს თვალი ყველაფერს და არ ამზადებს საგანს. ძვირფასი ფერი, ანუ სინანული, გრძნობებს თავისკენ აქცევს და აჩერებს მათ ყურადღების გაფანტვას. და თუ მას შეემთხვევა, როდესაც შეიკრიბა საკუთარ თავში, იფიქროს რაიმე მართალ და ღვთისთვის სასიამოვნოზე, იგი მაშინვე აიძულებს თავის გრძნობებს შეაჩეროს მათი საქმიანობა, რათა მათ არასაჭირო დროს არ შეიყვანონ მასში რაიმე ზედმეტი და ამით დაარღვიონ მისი შინაგანი სიჩუმე. მაშასადამე, მიუხედავად იმისა, რომ ბგერები გადაეცემა ყურს, ხოლო ხილული საგნები მხედველობას, არც ერთი მათგანი არ აღწევს შიგნით, რადგან თითოეული ამ წევრის საქმიანობა მიმართულია სულისკენ. და რას ვიტყვი ბგერებზე და ხილულ ობიექტებზე, როცა ასეთ მდგომარეობაში მყოფთაგან ბევრს არ უგრძვნია არა მარტო ის, რომ სხვებმა თვალწინ ჩაიარეს, არამედ ისიც, რომ დაარტყეს? ისეთი სულიერი სათნოებაა, რომ ვისაც სურს, დედამიწაზე ყოფნისას, მაგრამ თითქოს სამოთხეში მჯდომარეს, ადვილად არ გრძნობს, რომ არაფერი ხდება დედამიწაზე. 2. ასეთი იყო ნეტარი პავლე; ტრიალებდა ქალაქებს შორის, ის ისეთივე შორს იყო ყველაფრისგან, როგორც ჩვენ გვამებისგან. ასე რომ, როცა ამბობს: „ქვეყნიერება ჯვარს აცვეს მე“ (გალ. 6:14), ამ უგრძნობლობას (მიწიერი საგნების მიმართ) გულისხმობს და არც ამს, არამედ სხვა მსგავსს, ისე რომ ორმაგად იყო მასში. მან უბრალოდ არ თქვა: „ქვეყნიერება ჯვარს აცვეს ჩემთვის“, არამედ გაჩუმდა; მაგრამ შემდგომი სიტყვებით მან მიუთითა სხვაზე (უგრძნობლობაზე) და თქვა: „და სამყაროს“. დიდი სიბრძნეა სამყაროს მკვდარად მიჩნევაში; მაგრამ კიდევ უფრო დიდი და უფრო მნიშვნელოვანი ის არის, რომ თითქოს მკვდარი იყო მისთვის. ასე რომ, პავლეს ნათქვამი ნიშნავს შემდეგს: ის, მისი თქმით, შორს იყო აწმყოსგან არა იმდენად, რამდენადაც ცოცხლები არიან მკვდრეთით, არამედ რამდენადაც მკვდრები არიან მკვდრეთით. ცოცხალს, რა თქმა უნდა, მიცვალებულის მიმართ ვნება არ აქვს, მაგრამ რაღაც სხვა გრძნობა აქვს – ან უკვირს მიცვალებულის სილამაზე, ან ნანობს და ტირის მასზე; და მიცვალებულს არ აქვს ასეთი განცდა და მიდრეკილება გარდაცვლილის მიმართ. ამის გამოხატვის სურვილით მან დაამატა სიტყვები: „ქვეყნიერება ჯვარს აცვეს ჩემთვის“: „და ქვეყნიერებას“. ხედავ, რა შორს იყო ის სამყაროსგან, როგორ მიაღწია დედამიწაზე სიარულისას ცის სიმაღლეებს? ნუ მეუბნები მთის მწვერვალებზე, ტყეებზე, ხეობებზე და აუღელვებელ უდაბნოზე: მხოლოდ ისინი არ კმარა სულის ხმაურისგან გასათავისუფლებლად (ამქვეყნიური), არამედ საჭიროა ალი, რომელიც ქრისტემ აანთო პავლეს სულში და ნეტარი სულიერი აზროვნებით დაეხმარა და აწია ისეთ სიმაღლეზე, რომ ეს ალი მაღლიდან, ზეციდან, ზემოდან, ქვემოდან მიაღწია. უმაღლესამდე - რადგან ის თავად იყო „მესამე ცამდე“ (2 კორ. 12:2); მაგრამ მისი სიყვარული და სიყვარული ქრისტეს მიმართ სცდებოდა არა მხოლოდ სამს, არამედ ყველა ცას. ტანით პატარა იყო და ჩვენზე სულაც არ იყო მაღალი; მაგრამ თავისი განწყობით იგი ზედმეტად ამაღლდა დედამიწაზე არსებულ ყველა ადამიანზე. და ის არ შესცოდავდა, ვინც ასე წარმოიდგენდა ამ წმინდანის მდგომარეობას: თითქოს რაღაც ალი, რომელმაც მოიცვა მთელი დედამიწის ზედაპირი და მაღლა ასწია, გაიარა ცის სარდაფში ყველა მხრიდან და გაირბინა მასზე მდებარე ჰაერში - ჰაერი იყო ეს თუ სხვა - ცეცხლით იყო სავსე შუა ორ ცას შორის, და აქ აჩქარდა, მესამედ გაჩერდა. სამოთხე და ყველაფერი ერთი ცეცხლით შეასრულა, რომლის სიგანე მთელი დედამიწის სივრცის ტოლია, ხოლო სიმაღლე მესამე ცის მანძილს ჩვენგან. თუმცა, ამ სახითაც, როგორც ჩანს, მისი სიყვარულის ოდნავი ნაწილიც არ გამოვხატე. და რომ ეს სიტყვები არ არის გადაჭარბებული, ნებისმიერს შეუძლია დანამდვილებით გაარკვიოს, წაიკითხავს რა დავწერეთ ამ თემაზე დემეტრეს. ასე უნდა უყვარდეს ქრისტე და ასე უნდა თქვას უარი აწმყოზე. ასეთი იყო წმინდა წინასწარმეტყველთა სულები; ამიტომ მიიღეს სხვა თვალები. აწმყოსგან თავის დაღწევა მათივე მონდომების საქმე იყო; და რომ მოგვიანებით სხვა თვალები გაუხსნეს მათ მომავლის ჭვრეტას, ეს უკვე ღვთის მადლის საქმე იყო. ასეთი იყო ელისე: რაკი შორდებოდა ყოველივე ამქვეყნიურს, შეიყვარა ცათა სასუფეველი და აბუჩად აგდებდა ყოველივე ნამდვილს, ესე იგი სასუფეველი და ძალაუფლება, დიდება და საყოველთაო პატივისცემა; შემდეგ დავინახე ისეთი რამ, რაც არავის უნახავს - მთელი მთა, დაფარული ცეცხლოვანი ცხენებით, იგივე ეტლებითა და მეომრებით (2 მეფეები 6:17). ის, ვინც აცდუნებს აწმყოს, არასოდეს იქნება მომავლის ჭვრეტის ღირსი; და ვინც უგულებელყოფს იმას, რაც აქ არის და მას ჩრდილსა და ოცნებაზე უკეთ არ მიაჩნია, მალე დიდ და სულიერ სარგებელს მიიღებს. ასევე, ქმრებს შვილებს ვამხელთ სიმდიდრეს, როცა ვხედავთ, რომ ისინი ქმრები გახდნენ და უგულებელყოფენ ყველაფერს ბავშვურს; მაგრამ სანამ ისინი აცდუნებს ამ უკანასკნელს, ჩვენ მათ პირველს უღირსად მივიჩნევთ. სული, რომელმაც არ ისწავლა უმნიშვნელოსა და ამქვეყნიურზე უგულებელყოფა, ვერ შეძლებს ზეციურზე ჭვრეტას, ისევე როგორც მეორეს ჭვრეტს, არ შეუძლია სიცილი არ შეიკავოს პირველზე. ეს თქვა ნეტარმა პავლემაც; მართალია, მისი სიტყვები დოგმებს ეხება, მაგრამ ისინი შეიძლება გამოყენებულ იქნას ზნე-ჩვეულებებზე და ნიჭებზე, კერძოდ: „სულიერი კაცი არ იღებს ღვთის სულსაც“ (1 კორ. 2:14). 3. მაშ, ჩვენ, როგორც ვთქვი, უდაბნოს სამყოფელი უნდა ვეძებოთ არა მარტო ზოგან, არამედ თვით ნებაშიც და უპირველეს ყოვლისა - ჩვენი სულების ყველაზე დაუსახლებელში (უდაბნოში) შეყვანა. ამ შეთანხმებით, ნეტარი დავითი, რომელიც ქალაქში ცხოვრობდა, განაგებდა სამეფოს და აურაცხელი საზრუნავით იყო დამძიმებული, უდაბნოში მცხოვრებთაგან უფრო ძლიერი ქრისტეს სიყვარულმა მოიცვა. ასეთი ცრემლები, კვნესა და კვნესა, დღე და ღამე, ნაკლებად სავარაუდოა, რომ იხილოთ ახლა ჯვარცმულთაგან (ქვეყნიერებისთვის), თუ ასეთი ადამიანი ნამდვილად არსებობს. ამავდროულად, ცრემლებს არა მხოლოდ ყურადღება უნდა მივაქციოთ, არამედ ჩავუღრმავდეთ იმას, თუ ვინ დაღვარა; რადგან არ აქვს მნიშვნელობა ვინმე (სამეფო) ღირსებით, ყველასგან პატივს სცემენ და არავის საყვედურს არ ექვემდებარება, თავს დაიმდაბლებს, თავს იმცირებს და ამოწურავს, თუ იგივეს აკეთებს, თუ მსგავსი არაფერი აქვს. ბევრი რამ იწვევს მეფეს მოდუნებას და ხელს უშლის მას გამბედაობის მოკრებაში. ის მოდუნდება და განებივრებულია ყოველდღიური ფუფუნებისგან, ადიდებულია ძალაუფლებით და სიამაყემდე მიჰყავს; მას ანთებს დიდების სიყვარული და არანაკლებ ხორციელი სიყვარული, ძალაუფლებით დაბადებული და ფუფუნებით საზრდოობს. გარდა ამისა, ყოველი მხრიდან მისკენ მიმავალი საზრუნავი არღვევს მის სულს ამ ვნებებზე არანაკლებ და ამიტომ სინანული, ამდენი დაბრკოლების შემხვედრი, ვერ პოულობს წვდომას (მასთან); რადგან ამ ყველაფრისგან თავისუფალი სულიც კი ძნელად შეიძლება ჩანერგოს ეს სიკეთე საკუთარ თავში. მაგრამ კერძო პირს, თუ ის უკიდურესად გარყვნილი არ არის, უცხოა მთელი ეს დაბნეულობა; ამიტომ მას შეუძლია დანებდეს (სინანულს) ნაკლები უხერხულობით, ვიდრე ის, ვინც სარგებლობს ასეთი ძალაუფლებით, ავტორიტეტით და პატივით. როგორც ძნელია და შეუძლებელიც კი არის ცეცხლის წყალთან შერევა, ვფიქრობ, შეუძლებელია სიამოვნების (მიწიერი საქონლის) შერწყმა სინანულთან, რადგან ისინი ერთმანეთის საპირისპირო და შეუთავსებელია. ერთი ცრემლებისა და სიფხიზლის დედაა, მეორე კი სიცილისა და სიჭარბის; ერთი სულს ამსუბუქებს და შთააგონებს, მეორე კი მას ნებისმიერ ტყვიაზე მძიმე მდგომარეობაში აყენებს. მაგრამ მე ჯერ არ მითქვამს ყველაზე მთავარი, რომ (დავითი) ცხოვრობდა იმ ხანებში, როცა ცხოვრების წესის განსაკუთრებული სიმკაცრე არ იყო საჭირო; და ჩვენ დავიწყეთ ღვაწლი, როდესაც დიდი სასჯელი დაწესებულია არა მხოლოდ სხვა ცოდვებისთვის, არამედ სიცილისთვისაც და, პირიქით, ტირილი და მწუხარება მუდმივად მტკიცდება. თუმცა, ამ ნეტარმა, რომელმაც ყველა დაბრკოლება გაანადგურა, ისე შეიწყნარა სინანული, თითქოს უბრალო ადამიანთაგანი ყოფილიყო და სიზმარშიც კი არ უნახავს არც სამეფო და არც სამეფო ბრწყინვალება; იასამნისფერში, დიადემაში და სამეფო ტახტზე, მან ისეთივე სინანული გამოავლინა, როგორიც ჯვალოში, ფერფლზე და უდაბნოში მჯდომი. ვისაც ნამდვილად აქვს ეს კარგი განწყობა, მას ისეთივე ძალა აქვს, როგორც ცეცხლი ეკლის ბუჩქნარში, და მიუხედავად იმისა, რომ (ასეთ ადამიანს) მრავალი ბოროტება ავიწროებს, თუნდაც ცოდვის მრავალი თოკი ახლდეს მას, თუნდაც ვნების ალი ძლიერად აანთოს მასში და ყოველდღიური საქმეების დიდი არეულობა გარშემორტყმული იყოს. სული. როგორც მსუბუქი მტვერი ვერ უძლებს ძლიერი ქარის წნევას, ასევე ვნების სიმრავლე ვერ გაუძლებს მათკენ მიმავალი განადგურების ძალას, მაგრამ ქრება და იშლება უფრო სწრაფად, ვიდრე ყველა მტვერი და კვამლი. თუ ხორციელი სიყვარული ისე ემონება სულს, რომ აშორებს მას ყველაფრისგან და უქვემდებარებს ერთი საყვარელი ადამიანის გავლენას, მაშინ რას არ გააკეთებს ქრისტეს სიყვარული და მისგან განშორების შიში? ეს ორივე ისე აწუხებდა წინასწარმეტყველის სულს, რომ ზოგჯერ ამბობდა: „როგორც ხეებს სურთ წყლის წყაროები, ასევე ჩემი სული გსურს შენთვის, ღმერთო“ (ფსალმ. 41,2); და კიდევ: „სული ჩემი, როგორც უწყლო მიწა შენთვის“ (ფსალმ. 142,6); და: „ჩემი სული შეგეწიოს“ (ფსალმ. 62,9); და ხანდახან: „უფალო, რისხვითა შენითა ნუ მსაყვედურობ, რისხვითა შენითა ნუ მსაყვედურობ“ (ფსალმ. 6,2). 4. არავინ მითხრას, რომ დავითმა დაწერა ეს (მეექვსე) ფსალმუნი თავისი ცოდვის დასატირებლად. ეს სიმართლეს არ შეესაბამება; ხოლო ზედა (ფსალმუნის) გაკეთებული წარწერა არ იძლევა ასეთ ვარაუდს. თუ შინაარსი (ფსალმუნის) არ შეიძლებოდა მიეთითება წარწერაში, მაშინ შეიძლება, სურვილის შემთხვევაში, ეს ფსალმუნი იმ ცოდვის გარემოებებზე გამოეყენებინათ; მაგრამ როდესაც (სხვა) ფსალმუნი ცნობილია, ნათქვამია ამ გარემოებებზე, და ნამდვილ ფსალმუნს განსხვავებული შინაარსი აქვს, მაშინ, მე ვითხოვ, ნუ მოვიყვანთ ღვთაებრივ არეულობას და უფრო დიდ მნიშვნელობას მივანიჭებთ საკუთარ განსჯას, ვიდრე სულის მიერ წარმოთქმულ დოგმებს. რა არის წარწერა (მე-6 ფსალმუნი)? "ოსმოსის შესახებ", - ამბობს (დავითი). როგორი მერვე (დღე) არის ეს, თუ არა ის დღე უფლისა, დიდი და დიდებული, როგორც ანთებული ღუმელი, რომელიც შეაძრწუნებს მაღალ ძალებს („და ზეცის ძალები“, ნათქვამია, „მოძრავდებიან“ - [მათე 24:29]) და გამოაქვს ცეცხლს, რომელიც წინ უძღვის მეფეს (ქრისტეს)? მან ამ დღეს უწოდა მერვე, რაც მიუთითებს (აწმყო) მდგომარეობის ცვლილებაზე და მომავალი ცხოვრების განახლებაზე. რეალური ცხოვრება სხვა არაფერია, თუ არა ერთი კვირა: ის იწყება პირველ დღეს და მთავრდება მეშვიდეზე: და შემდეგ ისევ ბრუნავს იმავე საზღვრებში, ადის იმავე დასაწყისამდე და ეშვება (იგივე) დასასრულამდე. მაშასადამე, უფლის დღეს (კვირას) არავის უწოდებს მერვეს, არამედ პირველს; რადგან კვირის წრე არ ვრცელდება რვა რიცხვზე. როცა ყველაფერი არსებული შეწყდება და განადგურდება, მაშინ დაიწყება მერვე დღის მსვლელობა; ის არ დაბრუნდება საწყისში, მაგრამ იჩქარებს შემდგომ სივრცეებში. ასე რომ, წინასწარმეტყველს, ძლიერი სინანულის გამო, ყოველთვის ჰქონდა გონებაში (უკანასკნელი) სამსჯავრო, ისეთ პატივსა და სიამოვნებას შორის, ის მუდმივად ხედავდა მის წინაშე იმ დღეს, რომელიც ჩვენ ძლივს გვახსოვს მწუხარებაში და, მუდმივად ფიქრობდა ღვთის ბედზე, დაწერა ეს ფსალმუნი. რას ამბობს? „უფალო, ნუ გამკიცხავ შენი რისხვით, არამედ დამსჯი შენი რისხვით“, უწოდებს სასჯელის დიდ ძალას მრისხანებასა და რისხვას (მან იცოდა, რომ ღმერთი თავისუფალია ყოველგვარი ვნებათაგან), თუმცა ცნო საკუთარი თავი არა ტანჯვისა და სასჯელის, არამედ პატივისა და გვირგვინების. მისი რწმენა, რომლითაც მან დაანგრია უცხოელთა კოშკი (გოლიათი) და გააძევა მთელი ებრაელი ხალხი სიკვდილის კარიბჭედან, და კარგი საქციელი, რომელიც მან არა ერთხელ, ორჯერ, არამედ მრავალჯერ აჩვენა თავის მდევნელს (საულს) და მანამდე მის შესახებ გამოთქმული წინადადება თავად ღმერთმა საკმარისად აჩვენა მისი ვაჟკაცობა. საქმეები (ადამიანის), რაც არ უნდა დიდი და საოცარი იყოს, მაინც შეიძლება გარყვნილებაში იყოს ეჭვმიტანილი, თუმცა ამ მართალი კაცის (დავითის) ღვაწლი უმეტესწილად ყოველგვარი ეჭვისგან თავისუფალია. მაგრამ როცა ღმერთი მოწმობს, მაშინ განაჩენი არანაირ ეჭვს არ ექვემდებარება; და დავითს რომ არ წარმოედგინა თავისი სიმამაცის უტყუარი მტკიცებულება, ის არ მიიღებდა ზეციურ მოწმობას. რას ამბობს ღმერთი მასზე? „ვიპოვე დავით იესეს ძე, ჩემი გულის კაცი“ (საქმეები 13:22; შდრ. 1 სამუელი 13:14). და მაინც, ასეთი განსჯის შემდეგ (ღვთის) და ასეთი საქციელის შემდეგ (საკუთარი) მან წარმოთქვა მსჯავრდებულთათვის დამახასიათებელი სიტყვები და ყოველგვარი გაბედულების გარეშე ღვთის წინაშე, აღასრულა სახარება (ბრძანება): „როცა ყველაფერს გააკეთებ... თქვი, როგორც ჩვენ ურღვევი მონები ვართ“ (ლუკა 17:10). მეტი რა თქვა იმ გადასახადების ამკრეფმა, ჭეშმარიტად მრავალი ცოდვით აღვსილმა, რომელმაც ვერ გაბედა ზეცის ყურება, ბევრი სიტყვა და ფარისევლის მახლობლად დგომა? ამან შეურაცხყოფა მიაყენა მას და თქვა: „მე არ ვარ როგორც სხვა ადამიანები, არც მტაცებელი, არც უსამართლო, არც მრუში ან როგორც ამ მებაჟე“ (ლუკა 18:11); და მიიღო მისი სიტყვები, თითქოს არაფერი სმენოდა შეურაცხმყოფელი და არათუ არ აღშფოთდა, არამედ ისეთი პატივით სცემდა შეურაცხმყოფელ და ამაყ კაცს, რომ თავი უღირსად სცნო იმ მიწისა, რომელიც გათელა; არაფერი უთქვამს, გარდა ცოდვების აღიარებისა და მკერდზე ძლიერად დაარტყა, მხურვალედ ევედრებოდა ღმერთს, რომ მოწყალე ყოფილიყო მისთვის. თუმცა სულაც არ არის გასაკვირი, რომ ასე მოიქცა, რადგან ცოდვათა სიმრავლე აიძულა, ნებით თუ უნებლიეთ, თავი დაეხარებინა; და რომ მართალი ადამიანი, რომელმაც არ იცოდა მსგავსი რამ, მიუახლოვდა (ღმერთს) ისეთივე თვითგმით, როგორც გადასახადების ამკრეფს, ეს გასაოცარია და ავლენს ჭეშმარიტად მოწყენილ სულს. რამეთუ რით განსხვავდებიან სიტყვებისაგან: „შემიწყალე მე ცოდვილი“ (ლუკა 18,13) სიტყვებისგან: „უფალო, ნუ მსაყვედურობ მე რისხვით შენი და ნუ დამსჯი რისხვით შენი“? ეს უკანასკნელი კიდევ უფრო გამომხატველია, ვიდრე პირველი. მებაჟე ვერ ბედავდა სამოთხის ყურებას, მაგრამ მართალმა (დავითმა) მასზე ბევრად მეტი გააკეთა. თქვა: „მომიწყალეო“, მაგრამ ამან ვერ გაბედა ამის თქმა; ის კი არ ამბობდა: „ნუ მსაყვედურობ“, არამედ: „ნუ ბრაზობ შენსა“; მან არ თქვა: „ნუ დამსჯი“, არამედ: „შენი რისხვის ქვეშ“; ლოცულობდა, რომ არ დაესაჯა, მაგრამ სასტიკად არ დასჯილიყო. ამრიგად, ყველაფრისგან ჩანს მისი სულის თავმდაბლობა - როგორც იმით, რომ მან თავი ასეთი სასჯელის ღირსად მიიჩნია და იმით, რომ ვერ გაბედა ღმერთს სრული პატიების თხოვნა და ეს დამახასიათებელია მათთვის, ვინც უკიდურესად დაგმობილია და საკუთარ თავს ყველა ადამიანზე ცოდვად აღიარებს. და რაც უფრო მნიშვნელოვანია, ის ითხოვს მძიმე სასჯელისგან განთავისუფლებას ღვთის წყალობისა და სიყვარულისგან, თითქოს სუსტი იყო. „შემიწყალე მე, – ამბობს ის, – რადგან სუსტი ვარ“ (ფსალმ. 6:3). რა არის ეს? ვინც არის ასეთი მოწმობის ღირსი და ვინც არ ივიწყებს ღვთის ბედს („თქვენი ბედი“, თქვა მან: „არ დამვიწყებია“ [ფსალმ. 119:30], მზეზე უფრო კაშკაშა, ისეთ სიტყვებს ამბობს? დიახ; გასაკვირია, რომ ვინც ამხელა საქმეებს აღასრულებს, არაფერი უთქვამს ღმერთს და უფიქრია თავის სიყვარულზე. როგორც ჩანს, კაცობრიობა ამას ამბობდა: მე ღირსი ვარ შეუპოვარი სასჯელისა და მარადიული ტანჯვისა, მაგრამ, რადგან ვეღარ ვიტან, ვლოცულობ, რომ გავთავისუფლდე ჭეშმარიტი უბედურებისგან, რომლებიც ვერ იტყვიან, რომ არ ჩაუდენიათ ცოდვა სისუსტე, რომელიც მომდინარეობს მწუხარებითა და კვნესით, როცა გადაჭარბებული სევდა გვიპყრობს, ეს, ვფიქრობ, განიცადა მართალმა ადამიანმა ძლიერმა თვითგმობამ, მაგრამ ყოველთვის პირიქით. ამას ნათლად გამოხატავს შემდგომი სიტყვებით. თქვა: „უფალო, ნუ გამკიცხავ რისხვით შენი,... შემიწყალე მე“, დასძინა: „რადგან სუსტი ვარ, განმკურნე მე, უფალო, რამეთუ დაიმტვრა ჩემი ძვლები და ძლიერ შეწუხდა სული ჩემი“ (ფსალმ. 6:3–4). თუ ის, ვისი სინდისიც ასე სუფთა იყო, ილოცოს, რომ მისი საქმეები არ დაექვემდებაროს მკაცრ შემოწმებას: რას ვიზამთ, ვინც ამდენი მანკიერებითაა დატვირთული, მისი გამბედაობისგან ასე შორს და არც კი გვიჩვენებს აღსარებას? რატომ წარმოთქვა ამ ნეტარმა ასეთი აღსარება? ის დარწმუნებული იყო, რომ ღმერთის წინაშე ვერავინ გაამართლებდა, რომ მართალნიც ძლივს გადარჩნენ; ამიტომ ევედრება (ღმერთს) - ზოგჯერ ასე: „ნუ განიკითხავ მსახურსა შენსა“ (ფსალმ. 142,2); და ზოგჯერ ასე: „შემიწყალე მე, უფალო, რამეთუ სუსტი ვარ“ (ფსალმ. 6,3). 5. აღსანიშნავია, რომ დავითი არსად ახსენებს თავის კეთილ საქმეებს, მაგრამ თავის ხსნას უტოვებს ღვთის სიყვარულს კაცობრიობის მიმართ. ეს დამახასიათებელია მომნანიებელი სულისა და თავმდაბალი სულისთვის; და აქედან მოხდა, რომ ვინც დიდ სათნოებებს აღასრულებდა, ცოდვილზე მეტად ეშინოდა და კანკალებდა. და რატომ კანკალებდა და ეშინოდა დავითი ასე, მოუსმინე, როგორ ამბობს ის თავად: „თუ ხედავ ურჯულოებას, უფალო, უფალო, ვინ დადგება? (ფსალმ. 129:3). მან იცოდა, ნათლად იცოდა, რომ ღმერთს ბევრი ვალი გვაქვს და რომ ყველაზე უმნიშვნელო ცოდვები დიდი სასჯელის ღირსია; დიდი ხნის წინ იწინასწარმეტყველა, თუ რა მცნებებს მისცემდა ქრისტე მისი მოსვლისას; სჯეროდა, რომ არა მხოლოდ მკვლელობები იქნება მკაცრად დაგმობილი, არამედ შეურაცხყოფა და ცილისწამება, და მანკიერი აზრები, და სიცილი, და უაზრო ლაპარაკი, და ბუფუნგობა და სხვა, კიდევ უფრო ნაკლებად მნიშვნელოვანი, მანკიერებები. ამიტომ, პავლემ, მართალია, თავის შესახებ არაფერი იცოდა, მაგრამ თქვა: „არაფერი მაქვს... ჩემში, მაგრამ არანაირად არ გავმართლდები“ (1 კორ. 4:4). რატომ? იმიტომ, რომ ცუდიც რომ არ ჩაიდინა, როგორც სინამდვილეში არ გააკეთა, არ თვლიდა, რომ ღვთის წინაშე სრულფასოვნად აღესრულა პატივი. ათასჯერაც რომ მოვკვდეთ, ყოველი სათნოებაც რომ შეგვესრულებინა, ღმერთს ხარკს არ ვიხდიდით მის მიერ მონიჭებული კურთხევისთვის. შეხედე: არავითარი საჭიროება არ გვქონდა, მაგრამ თვითკმაყოფილმა მოგვიყვანა არარსებობიდან არსებობაში, შთაბერა (ჩვენში) სული, რომელიც (არ მისცა) დედამიწაზე არცერთ ცხოველს; დარგო სამოთხე, გაშალა ცა, დადო მიწა მის ქვეშ, აანთო ბრწყინვალე მნათობები; დაამშვენა დედამიწა ტბებით, წყაროებით, მდინარეებით, ყვავილებითა და მცენარეებით და განათავსა ცაზე სხვადასხვა ვარსკვლავის გუნდი; ღამე არანაკლებ სასარგებლო გახადა ჩვენთვის, ვიდრე დღე, სიმშვიდისა და განმტკიცებისგან, რაც ძილს მოაქვს. ძილი კვებავს ჩვენს ორგანიზმს საკვებით არანაკლებ, რაც შემდეგიდან ჩანს: ხშირად ვხედავთ, რომ შიმშილი მრავალი დღეა და შეუძლებელია უძილოდ რამდენიმე დღეც კი. ღამეც გვაგრილებს და ანადგურებს ჩვენში დღის განმავლობაში დაგროვილ სითბოს, ნაწილობრივ მზის სხივებისგან, ნაწილობრივ დღის შრომის შედეგად და ამით კვლავ აღადგენს სამუშაო ძალას, ხოლო ზამთარში, თავისი ხანგრძლივობით, კიდევ უფრო მეტ სიმშვიდესა და სიხარულს გვაძლევს, გვაიძულებს ვიყოთ ჩვენი სახლის ჭერქვეშ. და სიბნელე ხდება ამ დროის ნაწილად არა უშედეგოდ და არა უმიზნოდ, არამედ უფრო დიდი მშვიდობისთვის. ისევე, როგორც მოწყალე დედებს, რომლებსაც სურთ მოუსვენარი ბავშვები დააძინონ, ხელში აიყვანონ და თვალებზე ფარდას აფარებენ და დააძინებენ: ასევე ღმერთი, რომელიც სიბნელეს ავრცელებს მთელ სამყაროში, რაღაც სახის საფარივით, ამშვიდებს ადამიანებს მათი შრომისგან. ეს რომ არ ყოფილიყო, მაშინ ჩვენ ყველანი თავს ვიკავებდით ფუსფუსობისგან ან ფულის და სამსახურის გადამეტებული სიყვარულისგან; ახლა კი უნებურად (ღამე) გვაშორებს სწავლას. და ასეთი კანონი (ბუნების) არა მხოლოდ აღადგენს ჩვენს სხეულებს, არამედ ჩვენს სულსაც არანაკლებ ჩვენს სხეულებზე. უნდა ვისაუბროთ ამ დროს სიმშვიდეზე? როგორ არის ყველაფერი სავსე დუმილი, ხმაურისგან თავისუფალი, არავის ტირილი არ ისმის, როგორც ხდება დღისით, როცა ზოგი გლოვობს სიღარიბეს, ზოგი წუწუნებს შეურაცხყოფას, ზოგი ავადმყოფობას და სხეულის დაზიანებებს, ზოგი ნათესავის სიკვდილს, ზოგი ფულის დაკარგვას, ზოგი სხვა ადამიანურ უბედურებას, რომელთაგან ბევრია! ყველა ამ უბედურებისგან, თითქოს საზრუნავისაგან, ღამე ათავისუფლებს კაცობრიობას და ამშვიდებს მას თავის თავშესაფარში. ეს არის ჩვენთვის ღამის სარგებელი; და დღის განმავლობაში მიწოდებული სარგებელი ყველა ჩვენგანისთვისაა ცნობილი. რა შეგვიძლია ვთქვათ ჩვენ მიერ გამოყენებული შეტყობინებების მოხერხებულობაზე? იმისათვის, რომ მოგზაურობის ხანგრძლივობამ არ დაგვაშოროს ერთმანეთთან ურთიერთობა, ღმერთმა დაგვისახა უმოკლესი გზა მთელ დედამიწაზე - ზღვა, ისე, რომ სამყაროში ვცხოვრობდით, თითქოს ერთ სახლში, ხშირად მოვდიოდით ერთმანეთთან და თითოეულმა, ადვილად აცნობა თავის მეზობელს, დააბრუნა ის, რაც ჰქონდა და ამით სარგებლობდა დედამიწის მთელი მცირე ნაწილით, თითქოს დედამიწის პატრონი იყო. ისევე, როგორც მდიდარ სუფრაზე, თითოეულ სტუმარს შეუძლია თავად გადასცეს ის, რაც შესთავაზეს ვინმეს შორს მჯდომს და მიიღოს მისგან ის, რაც მის წინ დევს, მხოლოდ ხელის გაშლით. თუ ვინმე დაიწყებს ყველა სხვა კურთხევის დათვლას, იპოვის მათ აუწერელ სიმრავლეს და მცირე ნაწილსაც კი არ დაითვლის; რადგან როგორ შეუძლია ადამიანს ღვთის უსაზღვრო სიბრძნის გაზომვა? წარმოიდგინეთ სხვადასხვა გვარის ნაყოფიერი და უნაყოფო მცენარეები, რომლებიც იზრდება უდაბნოებში, დასახლებულ ადგილებში, მთებზე, ვაკეზე; შეხედეთ მრავალფეროვნებას თესლებში, ბალახებში, ყვავილებში, მიწის ცხოველებში, ამფიბიებში, ზღვის არსებებში; გახსოვდეთ, რომ ჩვენთვის შეიქმნა ყველაფერი ხილული - ცა, დედამიწა, ზღვა და ყველაფერი მათში. როგორც ვინმემ ააშენა თავისთვის ბრწყინვალე სასახლე, რომელიც მორთული იყო ბევრი ოქროთი და ანათებდა ქვების კაშკაშა ბზინვარებით, ასევე ღმერთმა, რომელმაც შექმნა სამყარო, შემოიყვანა მასში ადამიანი ისე, რომ იგი მეფობდა ყველაფერზე. და კიდევ უფრო გასაოცარი ის არის, რომ (ღმერთმა) ამ შენობის სახურავი ქვებისგან კი არ აუშენებია, არამედ სხვა უძვირფასესი ნივთიერებისგან შეადგინა და ცეცხლი არ აანთო ოქროს ლამპარზე, არამედ, ზემოდან შუქები ჩამოაშორა, უბრძანა მათ ამ შენობის სახურავის გასწვრივ მიედინებინათ, რათა მივიღოთ არა მხოლოდ სარგებელი, არამედ დიდი სიამოვნებაც; და გაავრცელე დედამიწა მსუყე კერძის სახით. ღმერთმა ეს ყველაფერი მისცა ადამიანს, რომელსაც ჯერ არაფერი კარგი არ გაუკეთებია. მიუხედავად იმისა, რომ ადამიანი ასეთი ძღვენის შემდეგ უმადური აღმოჩნდა თავისი კეთილისმყოფელის მიმართ, ღმერთმა მას პატივი არ მოაკლდა, არამედ მხოლოდ სამოთხიდან განდევნა და ამით დასაჯა, რათა თავიდან აიცილოს უმადურობის შემდგომი ზრდა და უარესისკენ სწრაფვა. ამ ყველაფერზე ფიქრი და, ღვთის სულით აღძრული, იმაზე მეტის ფიქრი, რაც იყო დასაბამიდან (ქვეყნიერების), და რა ხდება ყოველდღე, და რა ხდება ყველას ცალ-ცალკე, და რა ხდება ყველას ერთად, და რა ხდება აშკარად, და რაც ფარულად არის კიდევ უფრო აშკარა, ისევე როგორც მხოლოდშობილის ეკონომიკის საქმეებზე. ღვთის უთქმელი სიყვარული ყველაფერში, მოციქულმა, თითქოს განუზომელ უფსკრულში ჩავარდა, მიხვდა, რამხელა და დიდს ევალებოდა (ღმერთის წინაშე) და მცირე ნაწილიც კი არ გადაუხადა. ამიტომაც თქვა ზემოხსენებული სიტყვები, დიდი ყურადღებით განიხილა თავისი მცირე ცოდვები და მისი კეთილი საქმეები დავიწყებას მიეცა (1 კორ. 4:4). მაგრამ ჩვენ ასე არ ვართ; მაგრამ ჩვენ არც ვლაპარაკობთ და არც გვახსოვს ცოდვებზე, რაც არ უნდა მრავალრიცხოვანი და დიდი იყოს ისინი; და თუ ჩვენ რაიმე მცირე სიკეთეს ვაკეთებთ, მაშინ მას ყველგან ვაჩვენებთ და არ ვწყვეტთ ტრაბახობას და ამპარტავნებას, სანამ ამაოებით არ გავაუქმებთ უმცირეს სიკეთესაც კი. ამის გათვალისწინებით დავითმაც თქვა: „რა არის კაცი, რომ გახსოვდეს იგი“ (ფსალმ. 8:5)? გარდა ამისა, უმადურობაში ადანაშაულებდა ადამიანს და ამბობდა: „პატივს მყოფს გონიერება არა აქვს, უგუნურ პირუტყვს დაემსგავსა და დაემსგავსა“ (ფსალმ. 49:13). 6. ჩვეულებრივია მადლიერი მონა ყველასათვის გამოჩენილ სარგებელს ერთად უყურებს, თითქოს თავისი იყოს და ისე ზრუნავს და ზრუნავს, თითქოს თვითონ იყოს ყველაფრის მოვალე. ასე მოიქცა პავლემ (კარგია მისი კიდევ ერთხელ გახსენება) როცა თქვა, რომ უფალი მოკვდა მისთვის: „ახლაც“ თქვა მან: „ხორციელად ვცხოვრობ, ღვთის ძის რწმენით ვცოცხლობ, რომელმაც შემიყვარა და თავი გაიღო ჩემთვის“ (გალ. 2:20). ის ასე ლაპარაკობდა არა იმიტომ, რომ ქრისტეს ძღვენი შეემცირებინა, არამედ იმიტომ, რომ ყველაფერში დამნაშავედ გამოეჩინა თავი და ყველას ერთი და იგივე გონების აღძვრა. ქრისტე რომ მოსულიყო ერთი ადამიანისთვის, მისი ძღვენი არათუ არ შემცირდებოდა, არამედ უფრო დიდიც იქნებოდა. რატომ არის ეს ასე? რადგან ისეთ ზრუნვას გამოიჩენდა ერთი ადამიანის მიმართ, როგორც ერთ (დაკარგულ) ცხვარს ეძებს; ამიტომ (პავლს) შერცხვა, ამიტომაც ტიროდა. თუ ისინი, ვინც სესხულობენ ფულს და ვერ გადაიხდიან, იხრჩობიან ვალების დიდ უფსკრულში, არ ჭამენ და არ სძინავთ მტკივნეული ზრუნვისგან, მაშინ რას ვერ გაუძლებს მართალი, როცა დაინახავს თავის ვალს (ღმერთის წინაშე), რომელიც შედგება არა ფულში, არამედ საქმეში? მაგრამ ჩვენ ასე არ ვართ; მაგრამ ცოტაც რომ გადავიხადეთ, ისე ვიქცევით, თითქოს ყველაფერი გადავიხადეთ და კიდევ უფრო უარესად ვიქცევით: ამ ცოტას არ ვაკეთებთ თავისუფალთა მონდომებით, არამედ წინასწარ ვვარაუდობთ, არის თუ არა ამაში ჯილდო, დიდია თუ არა ჯილდო, დაგვიწერენ თუ არა თავს, არათავისუფალი და დაქირავებული ადამიანების სიტყვებს წარმოთქვამენ. რას ამბობ, მშიშარა და პათეტიკოსო? რაღაც უნდა გააკეთო, რაც ღმერთს ახარებს, მაგრამ იქ დგახარ და ნერვიულობ? ასეთი საქმისთვის გეენაში რომ ჩავარდე, მაშინაც მოგიწევს მოერიდე და დიდი მზადყოფნით არ აეღო სიკეთის კეთების საქმე? თქვენ აკეთებთ რაღაცას, რაც ღმერთს ახარებს და ეძებთ კიდევ ერთ ჯილდოს. ჭეშმარიტად არ იცი, რა დიდი სიკეთეა ღმერთს ასიამოვნო; რადგან ეს რომ იცოდე, სხვა ჯილდოს (ამ სარგებელს) ვერ შეადარებდი. არ იცით, რომ თქვენი ჯილდო უფრო დიდი იქნება, როცა აკეთებთ იმას, რაც სწორია, ჯილდოს იმედის გარეშე? ნუთუ ვერ ხედავთ, რომ ხალხშიც კი ყველა განსაკუთრებულად სცემს პატივს მათ, ვინც ჯილდოს მიღებამდე მხედველობაში აქვს (მათ) სიამოვნება და ამისკენ უფრო მეტად ისწრაფვის, ვიდრე მათგან პატივისცემას? ასე კეთილშობილურად იქცევიან ადამიანები თავიანთი გვარითაც კი, მაგრამ შენ, როცა ასე მოწყალე უფლისა და ამდენი ადამიანის სიკეთეს ელოდები, როცა შენი გადარჩენისთვის რაიმე სასარგებლოა საჭირო, საქმის დაწყებამდე იკითხავ ჯილდოს. ამიტომ ჩვენ ყოველთვის ცივი და საწყალი ვართ და მზად არ ვართ რაიმე კეთილშობილური საქმისთვის; ამიტომ, ვერ ვიქნებით სინანულით და ცოტათი მაინც მოვიკრიბოთ გამბედაობა. ჩვენ გულდასმით არ ვფიქრობთ ჩვენს ცოდვებზე, არ განვიხილავთ ღვთის კურთხევებს და არ ვუყურებთ მათ, ვინც აღასრულა უდიდესი საქმეები. ჩვენ ვივიწყებთ კეთილ საქმეებს, რადგან კეთილდღეობას ზომიერად არ ვიყენებთ და როცა ხშირად თავს ცოდვილს ვუწოდებთ, ამას გულწრფელად არ ვამბობთ. ეს იქიდან ჩანს, რომ სხვებისგან ასეთი სახელის გაგონებისას ვბრაზდებით და ვბრაზდებით და შეურაცხყოფას ვუწოდებთ. ასე რომ, ყველაფერში გვაქვს თვალთმაქცობა და არ ვბაძავთ მებაჟეს, რომელიც, როცა სხვამ შეურაცხყო მრავალი ცოდვის გამო, დაითმინა ეს შეურაცხყოფა და ნაყოფი მიიღო მისი საქმეებიდან - „შემდეგ... გაამართლა ფარისეველზე მეტად“ (ლუკა 18,14); და არც კი ვიცით, რა არის აღსარება, თუმცა უთვალავი ცოდვებით ვართ აღვსილი. ჩვენ არა მხოლოდ უნდა დავრწმუნდეთ, რომ ბევრი ცოდვა გვაქვს, არამედ ყველა ჩვენი ცოდვა, მცირე და დიდი, გულზე დავწეროთ, როგორც წიგნში და ისე ვიტიროთ, თითქოს ცოტა ხნის წინ ჩაიდინეს. მაშინ ჩვენ დავამცირებდით ჩვენი სულის სიამაყეს, გამუდმებით ვახსენებდით მას ჩვენს მანკიერებებს. ცოდვების გახსენება ისეთი კურთხევაა, რომ ნეტარი პავლე ხშირად ავლენდა თავის შემსუბუქებულ დანაშაულსაც კი. მას შემდეგ, რაც მან ყველა წინა დანაშაული მოიშორა ნათლობით, შემდეგ კი ისე წმინდად იცხოვრა, რომ არ იცოდა არაფერი თავის შესახებ და არც ცოდვა ჰქონდა კვნესის, გაიხსენა ცოდვები, რომლებიც უკვე განიბანა ნათლობით და თქვა: „რადგან ქრისტე იესო მოვიდა სამყაროში ცოდვილების გადასარჩენად, რომელთაგან მე ვარ პირველი“ (1 ტიმ. 1:15). და კიდევ: „ქრისტე ერთგული იყო მე, დამაყენა... სამსახურში, იყო... ზოგჯერ მკრეხელი და მდევნელი და აურზაური“ (1 ტიმ. 1:12–13), „რამეთუ მრავალგზის დევნიდნენ ღვთის ეკლესიას და ანადგურებდნენ მას“ (გალ. 1:13); და კიდევ: „არა ვარ ღირსი ვიწოდებოდე მოციქულად“ (1 კორ. 15:9). ასეთი ცოდვები, მართალია, გვათავისუფლებს დანაშაულისგან, მაგრამ მაინც საკმარისად აღაგზნებს სულს და განკარგავს მას ღმერთის ძლიერ სიყვარულს. ასე რომ, სიმონმა, უფლის კითხვის პასუხად, „რომელს“ ორი მოვალე „უყვარდეს“ კრედიტორი და თქვა: „ვფიქრობ, რომ ვალი დაუტოვე მას“, მან გაიგო: „სამართლიანად განიკითხე“ (ლუკა 7:42-43). 7. როცა ვიფიქრებთ ჩვენი წინა ცოდვების სიმრავლეზე, მაშინ ამოვიცნობთ ღმრთის მოწყალების გადამეტებულობას, მაშინ დავხრჩობთ თავს, შემდეგ დავიმდაბლდებით; რადგან რაც უფრო მძიმეა ცოდვები, რომლებშიც ჩვენ ვართ დამნაშავე, მით უფრო მოვინანიებთ. ამგვარად, პავლეს ახსოვდა თავისი წინა ცოდვები, მაგრამ ჩვენ არ გვინდა გავიხსენოთ ის, რაც ჩავიდინეთ ნათლობის შემდეგ, რომლებიც საფრთხეში გვემუქრება და მათზე პასუხისმგებლობას გვაყენებს; მაგრამ თუ რაიმე ასეთ ცოდვაზე ფიქრი მოგვდის, მაშინვე აღმოვფხვრით და არ გვინდა სულის შეწუხება, თუნდაც მცირე ხნით (მასზე) გახსენებით. და ამ უსარგებლო სინაზიდან ბევრი ბოროტება მოდის ჩვენთან, რადგან, ასეთ თვითკმაყოფილებასა და ქალურობაში ყოფნისას, ჩვენ არ შეგვიძლია ვაღიაროთ ჩვენი წინა ცოდვები (როგორ შეიძლება ეს, როდესაც საკუთარ თავს ვვარჯიშობთ, რომ არ დავუშვათ თუნდაც მათი გახსენება?) და ადვილად ჩავვარდებით შემდეგში. თუ ეს მოგონება ჩვენში მუდამ ცოცხალია და შიში აწუხებს ჩვენს სულს, მაშინ ადვილად აღმოვფხვრით მის ქედმაღლობასა და უყურადღებობას. მაგრამ თუ თქვენ მოაშორებთ (მას) ამ ლაგამს, მაშინ ვინ შეაკავებს მას საბოლოოდ და ხელს შეუშლის მას უშიშრად ჩქარობდეს ჩქარობის გასწვრივ და ჩაძიროს განადგურების უფსკრულში? ამიტომ მართალმა (დავითმა) მომავალი სასჯელი წარმოიდგინა; ამიტომაც ტიროდა, ამიტომ კვნესა და ძალიან! თქვენ, დიდო ხალხნო, სინანულისთვის საკმარისია გაიხსენოთ ღვთის კურთხევა, არ გაიხსენოთ საკუთარი სათნოება, დიდი ყურადღებით ჩავუღრმავდეთ თუ არა რაიმე მცირე ცოდვის ჩადენას, შეხედოთ დიდ ადამიანებს, რომლებიც ღმერთს ძალიან მოეწონათ; ყოველივე ამის შემდეგ დაფიქრდით მომავლის უცნობზე, დაცემისა და ცოდვისკენ (ადამიანთა) მიდრეკილებაზე, რისიც პავლეს ეშინოდა და ამიტომ თქვა: მეშინია, „რამეთუ სხვათა ვქადაგებ, მე თვითონ არ მოვიქცევი“ (1 კორ. 9:27); და: „დადექი და ფრთხილად იყავი, რომ არ დაცე“ (1 კორ. 10:12). დავითმა ეს ყველაფერი საკუთარ თავში დაფიქრდა და ღვთის კეთილ საქმეებზე ფიქრით თქვა: „რა არის ადამიანი, რომ გახსოვდეს იგი, ან კაცის ძე, რომ ეწვიო მას? თუ ანგელოზმა მცირედ შეადგინა, დიდებითა და პატივით დაგვირგვინდა“ (ფსალმ. 8:5-6). და იმდენად დაივიწყა თავისი კეთილი საქმეები, რომ განუზომელი სიბრძნით თქვა: „ვინ ვარ მე, უფალო, უფალო? და რა არის მამაჩემის სახლი, რადგან გიყვარდი დღემდე? და ეს პატარაა შენს წინაშე, უფალო ჩემო,... და შენ ლაპარაკობდი შორიდან შენი მსახურის სახლზე: ეს არის ადამიანის კანონი შენთან, უფალო, კიდევ რას დაუმატებს დავით. 7:18–20)? ხშირად ფიქრობდა წინაპრების სათნოებებზე, თავს არაფრად თვლიდა მათთან შედარებით. ასე რომ, როცა თქვა: „ჩვენი მამები შენზე იყვნენ მინდობილნი“, მან დაამატა თავის შესახებ: „მე ჭია ვარ და არა კაცი“ (ფსალმ. 22:5, 7). და მას თვალწინ ჰქონდა მომავლის გაურკვევლობა, ასე რომ თქვა: „განანათლე ჩემი თვალები, რომ არ დავიძინო სიკვდილში“ (ფსალმ. 12:4). და იმდენ ცოდვაში თვლიდა თავს დამნაშავედ, რომ თქვა: „განწმინდე ჩემი ცოდვა, ბევრია“ (ფსალმ. 24:11). ასე რომ, ეს საკმარისია თქვენთვის დიდებულებო; და ამ მკურნალობითაც კი, ჩვენ მაინც გვაქვს ძლიერი და საკმარისი საფუძველი სიამაყისა და ყოველგვარი ამპარტავნების განადგურებისთვის. რა არის ეს? ბევრი ცოდვა, ბოროტი სინდისი: როცა ის გვეუფლება, ის არ გვაძლევს საშუალებას, თუნდაც გვსურს, ავიდეთ სიმაღლეზე. ამიტომ, გევედრები და გევედრები, იმ სიმამაცით, რაც ღვთის წინაშე შენი სათნოებით შეიძინე, ხელი (დახმარება) გაგვიწიო ჩვენ გამუდმებით მლოცველებს, რათა ღირსეულად ვიტიროთ ამდენი ცოდვის ტვირთი და გლოვის შემდეგ შევიდეთ იმ ხელსაყრელ გზაზე, რომელიც მიგვიყვანს სამოთხეში, რათა არ განვდევნოთ ის, საიდანაც არ ვიტანჯოთ. (ფსალმ. 6:6) და საიდანაც არავინ გაგვათავისუფლებს. სანამ ჩვენ აქ ვართ, ჩვენ შეგვიძლია მივიღოთ თქვენგან დიდი სარგებელი, თქვენ კი დიდი სარგებელი შეგვეძლოს ჩვენთვის; და როცა მივდივართ ისეთ ადგილას, სადაც ვერც მეგობარი, ვერც ძმა და ვერც მამა ვერ დაგვეხმარება და ვერც ჩვენთან იქნება დასჯის დროს, მაშინ საჭირო იქნება ჩაგვრაში და ღრმა სიბნელეში და ნუგეშისმცემლების სრული არარსებობის პირობებში, გაუთავებელი სასჯელის ატანა და ყოვლისმომცველი ალისთვის დაუწვავი საკვები. შეიძლება დაგაინტერესოთ: