Περί πνευματικής συντριβής

Δύο λέξεις «Περί πνευματικής συντριβής» γράφτηκαν από τον άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο κατόπιν αιτήματος των μοναχών Δημητρίου και Στελεχίου, πιθανότατα στην Αντιόχεια μετά το 372. Είναι αφιερωμένες στο θέμα της αληθινής εγκάρδιας μετάνοιας, απαραίτητης για την πνευματική ανάπτυξη. Στη λέξη «Στον Δημήτριο τον Μοναχό» (10 κεφάλαια), ο άγιος θρηνεί ότι οι Χριστιανοί έπαψαν να νοιάζονται για την ψυχή, που χτυπιέται καθημερινά από τα σαρκικά πάθη: «Αν κάποιος απ' έξω ερχόταν κοντά μας και γνώριζε καλά και τις εντολές του Χριστού και την αταξία της ζωής μας, τότε δεν ξέρω ποιους άλλους εχθρούς του Χριστού θα μπορούσε να φανταστεί ότι είχαμε χειρότερο δρόμο από εμάς». Ο Άγιος Ιωάννης εξετάζει λεπτομερώς πώς παραβιάζονται οι εντολές του Χριστού, δίνοντας πολλά παραδείγματα. Καλεί να περιφρονήσεις τα επίγεια αγαθά και να αγωνιστείς για τα ουράνια, να αγαπήσεις τον Χριστό με όλη σου την καρδιά και φόβο να αποχωριστείς από Αυτόν, και μιλά για την αδυναμία συνδυασμού σωματικών απολαύσεων και πνευματικής συντριβής. Στη λέξη «Στον Στελέχιο» (7 κεφάλαια) ο Άγιος Ιωάννης συνεχίζει να αναπτύσσει την ιδέα της αποκήρυξης των επίγειων απολαύσεων (όπως λες, νεκρός για τον κόσμο) και την ανάγκη να αγωνιστούμε για τη Βασιλεία των Ουρανών, φοβούμενοι να τη χάσουμε. Ο άγιος αναφέρει το παράδειγμα του Αποστόλου Παύλου, του Βασιλέως Δαβίδ, που καλεί σε συνεχή ανάμνηση των αμαρτιών και την Τελευταία Κρίση: «Όταν σκεφτόμαστε το πλήθος των προηγούμενων αμαρτιών μας, τότε θα αναγνωρίσουμε την υπερβολική ευσπλαχνία του Θεού, τότε θα σκύψουμε το κεφάλι, μετά θα ταπεινώσουμε τους εαυτούς μας· γιατί όσο πιο σοβαρές είναι οι αμαρτίες, τόσο πιο δόλο θα αναλάβουμε». *Ο τίτλος του έργου στα ελληνικά είναι Περ κατανύξεως. *Ο τίτλος του έργου στα λατινικά είναι Ad Demetrium de compunctione (lib. 1), Ad Stelecium de compunctione (lib. 2). Στον Δημήτριο τον μοναχό * Στον Στελέχιο Δύο λόγια για την πνευματική κατάνυξη έγραψε ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, μετά από παράκληση των ευσεβών και των οικείων του, των οποίων τα ονόματα εμφανίζονται στον τίτλο αυτών των λέξεων, ο μοναχός Δημήτριος και ο Στελέκιος, όταν ο ίδιος, αφού χειροτονήθηκε εκκλησιαστικός του Αγίου Μελετίου, Επισκόπου Αντιοχείας, εγκαταστάθηκε στο μοναστήρι ως μοναχός. δηλώνεται σαφώς στην πρώτη λέξη (ενότητα 6) 1. Βλέποντας ότι εσύ, μακαριώτατε Δημήτριε, στρέφεσαι συνεχώς σε εμάς και με μεγάλο ζήλο ζητάς από εμάς λόγια μεταμέλειας, πάντα ευχαριστήθηκα (σε) και έμενα κατάπληκτος για την καθαρότητα της ψυχής σου. γιατί είναι αδύνατο να επιθυμείς τέτοιες οδηγίες χωρίς πρώτα να καθαριστείς ολοκληρωτικά και χωρίς να υψωθείς πάνω από όλα στη ζωή. Αυτό είναι εύκολο να το δει κανείς σε όσους κυριεύονται από μια τέτοια επιθυμία, έστω και για λίγο: ξαφνικά συμβαίνει μια τέτοια αλλαγή σε αυτούς που μεταφέρονται αμέσως στον παράδεισο. Έχοντας αποσπάσει την ψυχή από τις εγκόσμιες ανησυχίες, σαν από βαρείς δεσμούς, της δίνουν έτσι την ελευθερία να πετάξει στον τόπο της, που μοιάζει με αυτήν. Αλλά με πολλούς ανθρώπους αυτό συμβαίνει συνήθως σπάνια στη διάρκεια της ζωής τους. και εσύ, η θεϊκή κεφαλή, είσαι πάντα, όπως ξέρω, τυλιγμένος σε αυτή τη φωτιά της μεταμέλειας. Και οι μάρτυρές μου σε αυτό μπορεί να είναι (σας) άγρυπνες νύχτες, και ρυάκια δακρύων, και η αγάπη για την έρημο, που ζουν και ακμάζουν συνεχώς στην ψυχή σας. Τι όφελος θα σας έχουν τα λόγια μας; Το ίδιο το γεγονός ότι εσύ, έχοντας φτάσει στο ύψος (της αρετής), τοποθετείς τον εαυτό σου μαζί με αυτούς που πάνε παρακάτω, ονομάζεις την εμπνευσμένη ψυχή σου (τη δική σου) πέτρινη και, αγγίζοντας συνεχώς το δεξί μου χέρι, φιλάς και λες με δάκρυα: «Στρίμψε τη σκληρή καρδιά μου» - τι είδους φόβος Θεού, τι είδους φλογερή ζήλια; Έτσι, αν θέλετε να ξυπνήσετε εμάς που κοιμόμαστε ελκύοντάς μας σε αυτό το θέμα, τότε εγκρίνω τη μεγάλη σας σοφία και φροντίδα. αλλά αν πραγματικά εννοείτε τον εαυτό σας και πιστεύετε ότι χρειάζεστε ένα ερέθισμα, τότε δεν ξέρω πώς αλλιώς θα μπορούσατε να μας πείσετε ότι δεν χρειάζεστε τίποτα δικό μας. Ωστόσο, ακόμη και ταυτόχρονα, θα υποκύψουμε σε εσάς και θα υπακούμε από σεβασμό και (σας) τόλμη προς τον Θεό, και ζήλο στο να ζητάτε, και φιλία προς εμάς. και μας ανταμείβετε για αυτό με τις προσευχές σας, για να τακτοποιήσουμε σωστά τη ζωή μας στο μέλλον, και τώρα να πούμε κάτι καλό που μπορεί να αποκαταστήσει αυτούς που είναι ξαπλωμένοι και να ενισχύσει και να ενθαρρύνει τις εξασθενημένες ψυχές. Από πού ξεκινάμε με αυτή τη λέξη; Τι θεμέλια θα του βάλουμε, τι στήριγμα; Δεν είναι προφανές ότι αυτά είναι τα λόγια του Χριστού, στα οποία προφέρει αλίμονο σε όσους γελούν και ευχαριστεί αυτούς που κλαίνε, λέγοντας: «Μακάριοι όσοι θρηνούν· γιατί αυτοί θα παρηγορηθούν» (Ματθαίος 5:4) και: «Αλίμονο σε όσους γελούν τώρα, γιατί θα θρηνήσετε και θα κλάψετε» (Λουκάς 6: Και αυτό είναι πολύ δίκαιο, γιατί όλη η πραγματική ζωή είναι πραγματικά μια εποχή κλάματος και δακρύων. Τέτοια κακοτυχία έπληξε ολόκληρο το σύμπαν, τέτοιες συμφορές κατέλαβαν όλους τους ανθρώπους, που αν θέλει κανείς να τους αναγνωρίσει ακριβώς, αν τέτοια ακρίβεια είναι δυνατή, δεν θα σταματήσει να θρηνεί και να κλαίει: όλα έχουν γίνει τόσο παραμορφωμένα και αναστατωμένα, και δεν υπάρχει πουθενά ίχνος αρετής! Και το ακόμη πιο δύσκολο είναι ότι εμείς οι ίδιοι δεν αισθανόμαστε και δεν επιτρέπουμε στους άλλους να νιώσουν τις καταστροφές που μας έχουν συμβεί, αλλά έχουμε γίνει σαν ένα άτομο που το σώμα του ανθίζει απ' έξω, αλλά καταστρέφεται μέσα από μια δυνατή φωτιά. και με αυτή την αναίσθηση δεν διαφέρουμε καθόλου από τους παράφρονες, που χωρίς φόβο λένε και κάνουν πολλά επικίνδυνα και άσεμνα πράγματα, και όχι μόνο δεν ντρέπονται, αλλά και το καμαρώνουν και θεωρούν τον εαυτό τους πιο υγιή από τους υγιείς. Ομοίως, εμείς, κάνοντας ό,τι είναι χαρακτηριστικό του αρρώστου, δεν ξέρουμε καν ότι είμαστε άρρωστοι. Εν τω μεταξύ, αν παρουσιαστεί έστω και μια μικρή ασθένεια στο σώμα μας, προσκαλούμε γιατρούς, ξοδεύουμε χρήματα, δείχνουμε υπομονή και δεν σταματάμε να κάνουμε τα πάντα μέχρι να σταματήσουμε την ασθένεια. αλλά δεν μας ενδιαφέρει καθόλου η ψυχή, που καθημερινά χτυπιέται από σαρκικά πάθη, βασανίζεται, καίγεται, ρίχνεται στην άβυσσο και αυτοκαταστρέφεται με κάθε δυνατό τρόπο. Ο λόγος για αυτό είναι ότι η ασθένεια έχει κυριεύσει τους πάντες. Ως εκ τούτου, όπως αυτοί που είναι άρρωστοι στο σώμα, εάν κάποιος υγιής δεν είναι μαζί τους, μπορούν εύκολα να εκτεθούν σε ακραίο κίνδυνο γιατί δεν υπάρχει κανένας να τους απομακρύνει από απερίσκεπτες επιθυμίες, έτσι και με εμάς, επειδή δεν υπάρχει κανείς απολύτως υγιής στην πίστη, αλλά όλοι είναι άρρωστοι, άλλοι περισσότερο, άλλοι λιγότερο, κανείς δεν μπορεί να βοηθήσει αυτούς που είναι άρρωστοι. Έτσι, αν κάποιος απ' έξω ήρθε σε εμάς και γνώριζε καλά και τις εντολές του Χριστού και την αταξία της ζωής μας, τότε δεν ξέρω ποιους άλλους εχθρούς του Χριστού θα μπορούσε να φανταστεί χειρότερους από εμάς. γιατί βαδίζουμε έναν τέτοιο δρόμο σαν να είχαμε αποφασίσει να πάμε ενάντια στις εντολές Του! 2. Και για να μην πιστεύει κανείς ότι τα λόγια μας είναι υπερβολικά, θα προσπαθήσω να παρουσιάσω στοιχεία, όχι από οτιδήποτε άλλο, αλλά από τις ίδιες τις εντολές του Χριστού. Τι λέει ο Χριστός; «Στους αρχαίους ορίστηκε: Μη σκοτώσεις... Αλλά σου λέω, ότι αν κάποιος θυμώσει μάταια με τον αδελφό του, είναι ένοχος: όποιος... λέει στον αδελφό του καρκίνο, είναι ένοχος του οικοδεσπότη· Αυτό (είπε) ο Χριστός. ότι, αποφεύγοντας το όνομα «φρικιό», λες και μόνο αυτή η λέξη υπόκειται σε τιμωρία, συχνά επιφέρουμε (του πλησίον μας) άλλες πιο σοβαρές προσβολές, αλλά στην πραγματικότητα δεν είναι έτσι, αλλά (ο Κύριος) έδωσε μια τέτοια απαγόρευση, απειλητική τιμωρία για όσους προσβάλλουν γενικά, όπως φαίνεται από τα ακόλουθα λόγια του Παύλου: «Μην κολακεύετε τους εαυτούς σας. ούτε οι σοδομίτες, ούτε οι φιλάργυροι, ούτε οι κλέφτες, ούτε οι μέθυσοι, ούτε οι κακοποιοί, ούτε οι εκβιαστές θα κληρονομήσουν τη βασιλεία του Θεού» (Α' Κορινθίους 6:9–10). Αν αυτός που αποκαλεί τον αδερφό του φρικιό είναι άξιος ακραίας τιμωρίας, τότε πόση φωτιά της κόλασης θα ετοιμάσει για τον εαυτό του που τον αποκαλεί κακό, και φθόνο, και τρελό, και ματαιόδοξο, και πολλές άλλες εξίσου προσβλητικές λέξεις; Οι λέξεις «φρικιό» και «καρκίνος» είναι πολύ πιο εύκολο να ειπωθούν τώρα. Επομένως, ο Χριστός, χωρίς να τα αναφέρει, μόνο αυτά τα υπέδειξε, για να ξέρετε ότι αν η παραμικρή συκοφαντία ξεσκεπάσει αυτόν που μίλησε στην κόλαση, πολύ πιο σοβαροί και αφόρητοι θα το κάνουν. Αν κάποιοι επιτρέπουν την υπερβολή σε όσα ειπώθηκαν (ξέρω ότι κάποιοι τείνουν να πιστεύουν ότι αυτή η απειλή ειπώθηκε μόνο για να εκφοβίσουν), τότε ακόμη και οι πιο πόρνοι, σοδομιστές, μαλαχείς και ειδωλολάτρες θα πρέπει να απαλλαγούν από την αναφερόμενη τιμωρία. Αν (ο απόστολος) απειλούσε τους συκοφάντες μόνο από φόβο, τότε είναι σαφές ότι το ίδιο ισχύει και για τους υπόλοιπους. γιατί πρώτα μάζεψε τους πάντες και μετά πρόσθεσε ότι θα τους στερούσαν τη Βασιλεία. Λοιπόν, θα πουν, θα σταθεί πράγματι ο υβριστής δίπλα στον πορνό, και στον πονηρό, και στον πόθη και στον ειδωλολάτρη; Το αν θα λάβει την ίδια τιμωρία θα συζητηθεί άλλη στιγμή. και ότι αυτός, όπως αυτοί, θα χάσει τη Βασιλεία, σε αυτό πιστεύω τα λόγια του Παύλου, ή καλύτερα να πω, του Χριστού που ενεργούσε μέσω αυτού, δηλ. ότι ούτε ο ένας ούτε ο άλλος θα κληρονομήσουν τη Βασιλεία του Θεού. Και όχι μόνο για αυτό, αλλά και για πολλά άλλα θέματα, πολλοί είναι επίσης διατεθειμένοι να πιστεύουν ότι αυτό που (στη Γραφή αναφέρεται ως) ότι πρέπει να εκπληρωθεί λέγεται με υπερβολή. Αυτό είναι το δίκτυο του διαβόλου. Για να καταστρέψει τον φόβο της μελλοντικής τιμωρίας σε ανθρώπους που είναι εμποτισμένοι με μεταμέλεια για την αγάπη του Θεού και να τους κάνει λιγότερο προσεκτικούς στην υπακοή στην εντολή, (ο διάβολος) πρόσφερε διαβεβαίωση στη σκέψη της υπερβολής, η οποία σε αυτή τη ζωή είναι ικανή να εξαπατήσει απρόσεκτες ψυχές, αλλά θα εκτεθεί την ημέρα της Κρίσης, όταν δεν θα υπάρξει κανένα όφελος από αυτήν. Τι όφελος, πείτε μου, είναι τώρα για τους πλανητούς να γνωρίζουν αυτήν την απάτη, όταν η μετάνοια δεν θα έχει καμία χρησιμότητα, δηλαδή στην ανάσταση; Ας μην εξαπατούμε τον εαυτό μας μάταια, ας μην σκεφτόμαστε ψεύτικα για να βλάψουμε τον εαυτό μας και να επιφέρουμε άλλη τιμωρία στον εαυτό μας - για απιστία. Υποβάλλουμε την πιο αυστηρή τιμωρία όχι μόνο από την αποτυχία να εκπληρώσουμε τις εντολές του Χριστού, αλλά και από τη δυσπιστία σε αυτές. και η απιστία προέρχεται από αμέλεια για την εκπλήρωση των εντολών. Ακριβώς, όταν δεν θέλουμε να αποκτήσουμε ψυχική ηρεμία με την υπακοή (στο θέλημα του Θεού) και να εκπληρώσουμε αυτό που μας έχει διαταχθεί, τότε, προσπαθώντας να αποσπάσουμε το νου από το φόβο για το μέλλον και να διώξουμε τον μεγάλο φόβο των απειλητικών τιμωριών, καταπιεσμένοι και βασανισμένοι από τη συνείδησή μας, βυθιζόμαστε σε άλλη άβυσσο - δεν πιστεύουμε αυτές τις τιμωρίες. Όπως και οι κυριευμένοι από δυνατό πυρετό, ακόμα κι αν ρίξουν τον εαυτό τους σε κρύο νερό, δεν εξασθενούν τη ζέστη που τους πνίγει, αλλά προσθέτουν ακόμη περισσότερη φωτιά στον εαυτό τους. Ομοίως, εμείς, πληγωμένοι από τη συνείδηση ​​των αμαρτιών μας, αναγκάζουμε τους εαυτούς μας να βουτήξουμε στην άβυσσο (σκέψεις) της υπερβολής, για να μπορέσουμε στη συνέχεια να επιδοθούμε άφοβα σε όλες τις αμαρτίες μας. Δεν είμαστε μόνο θυμωμένοι με τα αδέρφια που είναι παρόντα, αλλά συχνά έχουμε και εχθρική στάση απέναντι σε όσους απουσιάζουν: και αυτό είναι το απόγειο της πικρίας. Από αυτούς που είναι ανώτεροι και ισχυρότεροι από εμάς, υπομένουμε πολύ σεμνά και τις προσβολές και τις προσβολές, γιατί τους φοβόμαστε. και τρέφουμε εχθρότητα προς ίσους και κατώτερους, ακόμη και αυτούς που δεν μας έχουν προκαλέσει θλίψη. Άρα ο φόβος των ανθρώπων δρα (σε εμάς) πιο δυνατά από τον φόβο του Χριστού; 3. Πώς μπορούμε να ελπίζουμε στη σωτηρία, δείχνοντας τέτοια απροσεξία και απροσεξία; Και γιατί είναι αυτό, πες μου; Τι είναι δύσκολο, τι δύσκολο απαιτεί από εμάς ο Χριστός; «Μην θυμώνεις», λέει, «μάταια με τον αδερφό σου». Και αυτό είναι πολύ πιο εύκολο από το να υποφέρεις περιττό θυμό από κάποιον άλλο. Εκεί η ουσία για τη φωτιά είναι ήδη έτοιμη, αλλά εδώ εσείς οι ίδιοι ανάβετε τη φλόγα όταν δεν υπάρχει ουσία για αυτήν. Εν τω μεταξύ, δεν έχει σημασία αν θα αντέξουμε και δεν θα φλεγμονούμε όταν κάποιος άλλος φέρνει ένα κερί ή θα παραμείνουμε ήρεμοι και ατάραχοι όταν κανείς δεν είναι αγανακτισμένος. Όποιος αντέξει στην πρώτη περίπτωση θα δώσει στοιχεία για τη μεγαλύτερη σοφία. αλλά όποιος κάνει το δεύτερο δεν θα αξίζει έκπληξη. Όταν, λοιπόν, από φόβο για τους ανθρώπους, κάνοντας πιο δύσκολα πράγματα, δεν θέλουμε να κάνουμε λιγότερο δύσκολα από φόβο Θεού, τότε σκεφτείτε την τιμωρία και το μαρτύριο στο οποίο εκτιθόμαστε. Επιπλέον, να θεωρείτε αδελφό όχι μόνο κάποιον που έχει την ίδια τιμή με εσάς, όχι μόνο ελεύθερο, αλλά και δούλο: «Εν Χριστώ Ιησού», σύμφωνα με τον Απόστολο, «δεν υπάρχει δούλος ούτε ελεύθερος» (Γαλ. 3:28). Έτσι, θα υποστούμε την ίδια τιμωρία αν θυμώνουμε μάταια με τους σκλάβους. γιατί και ο δούλος είναι αδελφός και του έχει απονεμηθεί η αληθινή ελευθερία, έχοντας ένα (με εμάς) πνεύμα. Ποιος μπορεί να πει για τη ζωή του ότι είναι απαλλαγμένη από απερίσκεπτες και μάταιες συκοφαντίες και θυμό; Μη μου υποδείξεις κάποιον που επιδίδεται σε αυτό (βίτσιο) περιστασιακά, αλλά δείξε μου ένα άτομο που δεν θα εντρυφούσε ποτέ σε αυτό. και μέχρι να μας το παρουσιάσετε αυτό, μέχρι τότε δεν μπορείτε να απορρίψετε την απειλή (που περιέχεται στη Γραφή) με το πρόσχημα ότι αυτή η κακία δεν επιδίδεται συχνά. Ομοίως, ένας κλέφτης και ένας πορνός, ακόμα κι αν διέπραξαν μια αμαρτία μόνο μία φορά, δεν εξαιρούνται από την τιμωρία επειδή δεν διέπραξαν συχνά αυτήν την αμαρτία, αλλά τιμωρούνται για το γεγονός ότι το κάνουν. Και τι ακολουθεί μετά από αυτό (στο Ευαγγέλιο) ποιος από τους άπιστους δεν θα το θεωρήσει καν παραμύθι, βλέποντας με ποια επιμονή παραβιάζουμε αυτήν (την εντολή); Ο Θεός είπε: «Αν φέρεις το δώρο σου στο θυσιαστήριο και τη θυμηθείς, σαν να έχει κάτι για σένα ο αδελφός σου, άφησε το δώρο σου μπροστά στο θυσιαστήριο και πήγαινε πρώτα να ταπεινωθείς μαζί με τον αδελφό σου και μετά έλα να φέρεις το δώρο σου» (Ματθαίος 5:23-24). Και πλησιάζουμε στους βωμούς, πολεμώντας ο ένας εναντίον του άλλου και φανερά και κρυφά. Ο Θεός ενδιαφέρεται τόσο πολύ για τη συμφιλίωσή μας που αφήνει τη θυσία του να παραμείνει ατελής και η υπηρεσία του να διακοπεί, μόνο αν σταματούσαμε την εχθρότητα μεταξύ μας και τον θυμό. και δίνουμε τόσο λίγη σημασία σε αυτό που τρέφουμε εχθρότητα για πολλές μέρες για τη δική μας καταστροφή. Ο Χριστός τιμωρεί όχι μόνο εκείνους που είναι μνησίκακοι, αλλά και εκείνους που, έχοντας απελευθερωθεί από αυτό το πάθος, παραμελούν τους αδελφούς που προσέβαλαν. Επειδή είναι σύνηθες να θυμάται το κακό ο προσβεβλημένος, και αυτός που προσβάλλει μπορεί να μην επιδίδεται σε αυτό το πάθος: γι' αυτό (ο Χριστός) διατάζει τον δεύτερο να πάει στον πρώτο, δείχνοντας ότι αυτός που έδωσε τη ρίζα της αμαρτίας υπόκειται σε μεγαλύτερη τιμωρία από τον πρώτο. Και δεν μας νουθετεί αυτό, αλλά προσβάλλουμε τα αδέρφια μας ακόμα και για μικροπράγματα. τότε, σαν να μην υπάρχει τίποτα κακό, αγνοούμε και ξεχνάμε αυτούς που μας έχουν προσβάλει, και αφήνουμε την εχθρότητα να συνεχιστεί για πολύ καιρό, χωρίς να συνειδητοποιήσουμε ότι θα υποστούμε μεγαλύτερη τιμωρία όσες μέρες αφήσουμε να συνεχιστεί η εχθρότητα - τόσο για αυτόν ακριβώς τον λόγο όσο και γιατί η συμφιλίωση αργότερα γίνεται πιο δύσκολη για εμάς. Όπως όταν μας δένει η φιλία, τίποτα δεν μπορεί εύκολα να δημιουργήσει ρήξη (μεταξύ μας) και ακόμη και να γίνει αποδεκτό με σιγουριά. όταν λοιπόν η έχθρα κυριεύει τις ψυχές μας, όσοι θέλουν να μας μαλώσουν ως επί το πλείστον εύκολα και βολικά το καταφέρνουν, γιατί τότε δεν πιστεύουμε τα καλά, αλλά μόνο τα κακά. Γι' αυτό (ο Κύριος) μας προστάζει, έχοντας αφήσει το δώρο μπροστά στο θυσιαστήριο, να συμφιλιωθούμε προκαταβολικά με τον αδελφό μας, ώστε να ξέρουμε ότι αν αυτή τη στιγμή δεν πρέπει να αναβάλουμε τη συμφιλίωση, πολύ περισσότερο άλλες φορές. Αλλά συγκρατούμε τα εξωτερικά σημάδια, αλλά έχουμε αποσυρθεί από την ίδια την αλήθεια - πριν φέρουμε ένα δώρο, χαιρετίζουμε ο ένας τον άλλον, αλλά ως επί το πλείστον το κάνουμε αυτό μόνο με τη γλώσσα και τα χείλη μας. Αλλά ο Κύριος δεν θέλει αυτό, αλλά μάλλον να δώσουμε στον πλησίον μας ένα φιλί ψυχής και έναν χαιρετισμό από την καρδιά. Αυτός είναι ένας αληθινός χαιρετισμός, αλλιώς είναι ψέμα και προσποίηση. και όποιος φιλήσει (τον πλησίον του) με αυτόν τον τρόπο, μάλλον θα θυμώσει παρά θα κατευνάσει τον Θεό. Απαιτεί από εμάς ειλικρινή και δυνατή φιλία, και όχι αυτή που συχνά έχει την εμφάνιση και το φάντασμα (φιλία) ανάμεσά μας, αλλά έχει χάσει εντελώς τη δύναμή της, η οποία λειτουργεί ως απόδειξη της ανομίας που επικρατεί ανάμεσά μας. «Επειδή η ανομία θα αυξηθεί», λέει ο Κύριος, «η αγάπη πολλών θα ατονήσει» (Ματθαίος 24:12). Και το κάνουμε αυτό, άνθρωποι που έχουν εντολή να μην θυμώνουν και να μην έχουν εχθρούς, και αν τύχει να έχουν κάποιον, τότε μόνο για μια μέρα: «Ο ήλιος ας μη δύει», λέει (ο απόστολος), «μη δύει στον θυμό σας» (Εφεσ. 4:26). Και δεν σταματάμε ούτε εκεί. αλλά επιβουλεύουμε ο ένας τον άλλον εναντίον του άλλου, τόσο με λόγια όσο και με έργα, ροκανίζοντας και καταβροχθίζοντας τα μέλη μας, που είναι χαρακτηριστικό της προφανούς παραφροσύνης. γιατί με αυτό αναγνωρίζουμε ιδιαίτερα εκείνους που υποφέρουν αθεράπευτα από δαίμονες και τρέλα. Τι μπορούμε να πούμε για τον νόμο για έναν αντίπαλο, ακάθαρτο πόθο, ξεδιάντροπα βλέμματα, τρελή και καταστροφική αγάπη; Εδώ το δεξί μάτι και το δεξί χέρι (Ματθαίος 5:25-30) δεν μας υποδεικνύουν τίποτα άλλο εκτός από εκείνους που μας αγαπούν με κακό (για εμάς). Και ποιος δεν έχει συχνά παραβιάσει και καταπατήσει τον νόμο σχετικά με το διαζύγιο από τις συζύγους (Ματθαίος 5:32); 4. Ντρέπομαι να μιλάω ακόμη και για νόμους κατά των όρκων, γιατί όχι μόνο ορκίζονται, αλλά και παραβιάζουν τους όρκους όλη την ώρα. Εάν ένας όρκος, και σε δίκαιη αιτία, είναι ένοχος και εγκληματικός, τότε πού συμπεριλαμβάνουμε την παραβίαση του όρκου; Αν αυτό που είναι πέρα ​​από το «ναι» και το «όχι» είναι από το κακό (Ματθαίος 5:37), τότε σε ποιον πρέπει να αποδώσουμε αυτό που υπερβαίνει αυτό το τελευταίο; Περαιτέρω, ο Κύριος λέει: «Αν κάποιος σε χτυπήσει στο δεξί μάγουλο, δώσε του και το άλλο: και όποιος θέλει να σε κάνει μήνυση και να σου πάρει τη ρόμπα, ας έχει και αυτός την ορκωμοσία. Και αν σε καταλαβαίνει κανείς με δύναμη σε ένα χωράφι, πήγαινε μαζί του δύο. Δώσε σε αυτόν που σε ζητάει και μην απομακρύνεις αυτόν που θέλει από εσένα». Τι μπορείτε να πείτε σε αυτό; Για όλα όσα ειπώθηκαν εδώ, το μόνο που μένει είναι να κλάψουμε και να κλείσουμε (εν ντροπή): άρα έχουμε παρεκκλίνει προς την εντελώς αντίθετη κατεύθυνση, αφιερώνοντας όλο τον χρόνο μας σε κρίσεις και εχθρότητες, σε κόντρες και καβγάδες, χωρίς να αντέχουμε την παραμικρή προσβολή, ούτε στην πράξη ούτε στα λόγια, αλλά να εκνευριζόμαστε για μικροπράγματα. Αν μπορούσατε να επισημάνετε εκείνους τους ανθρώπους που, έχοντας ξοδέψει πολλά για τους φτωχούς, είναι τότε οι ίδιοι, λόγω της φτώχειας, υποκείμενοι σε περιφρόνηση και υποφέρουν πολλές καταστροφές, τότε θα μετρούσατε λίγους από αυτούς, και μάλιστα πολύ λίγους. Αλλά ακόμη και ανάμεσά τους δεν θα μας είχατε δείξει έναν τόσο σοφό άνθρωπο όπως απεικονίζεται εδώ: αυτή η τελευταία ζωή (που ορίζει ο Χριστός) είναι πολύ πιο πνευματική από την πρώτη. γιατί δεν έχει σημασία αν δίνεις οικειοθελώς ή αν αντέχεις όταν σου τα αφαιρούν όλα. Τι λέω: επαναπρογραμματισμός; Αυτό που είπε ο Χριστός περιέχει πολύ περισσότερα από αυτό. Ο Λόγος Του απαγορεύει τόσο στους προσβεβλημένους να θυμώνουν με αυτούς που μας προσέβαλαν, ώστε όχι μόνο δεν πρέπει να στεναχωριόμαστε για ό,τι έχει ήδη αρπάξει, αλλά και να δίνουμε οικειοθελώς ό,τι έχει απομείνει και να δείξουμε ετοιμότητα να υπομείνουμε το κακό περισσότερο από το πάθος των εχθρών μας να μας κάνουν κακό. Έτσι, όταν κάποιος που θέλει να προσβάλει διαπιστώσει ότι ο προσβεβλημένος είναι έτοιμος να αντέξει περισσότερο από όσο ήθελε και, αφού ικανοποιήσει το πάθος του, δει ότι ο προσβεβλημένος δείχνει τη γενναιοδωρία του σε αφθονία, θα φύγει, νικημένος και ντροπιασμένος από την ανωτερότητα της υπομονής. και, ακόμα κι αν ήταν θηρίο, και ακόμη πιο άγριος από αυτόν, θα γίνει αργότερα πιο σεμνός, βλέποντας καθαρά από τη σύγκριση και τον θυμό και την αρετή του. Αυτό είναι το είδος της ζωής που αναζητώ τώρα, το είδος της ζωής που προτείνεται στη Γραφή, αλλά το είδος της ζωής που δεν μπορώ να βρω πουθενά σε άλλα μέρη και στην εμπειρία. Μη μου υποδείξεις κάποιον που προσβάλλεται και υποφέρει, γιατί συμβαίνει να αντέχει κανείς από αδυναμία. αλλά για εκείνον που, σε σχέση με εκείνους που είχαν ίση δύναμη και με εκείνους στους οποίους μπορούσε να εκδικηθεί, θα έδειχνε υπομονή, αν και όχι σε τέτοιο βαθμό ώστε να ξεπεράσει το πάθος του εχθρού και να του δώσει περισσότερα από όσα ήθελε, και με αυτήν την εθελοντική παραχώρηση περισσότερων θα αποδείκνυε τη γενναιοδωρία του ακόμη και σε ό,τι είχε ληφθεί με τη βία. Αλλά, τι είναι ακόμη ανώτερο από αυτό και αυτό που αποτελεί την ίδια την κορυφή (της αρετής) - ο Χριστός μας πρόσταξε να θεωρούμε φίλους και στενούς φίλους αυτούς που μας το κάνουν αυτό και μας βλάπτουν σε χρήματα και σε σωματική υγεία και σε οτιδήποτε άλλο. Όχι μόνο, λέει, προσθέστε στον αρπακτικό και τον ποθητή, αλλά αγαπήστε τον με την πιο δυνατή και ειλικρινή αγάπη. Αυτό ακριβώς ήθελε να εκφράσει όταν είπε: «Προσευχηθείτε για εκείνους που σας βλάπτουν» (Ματθαίος 5:44, πρβλ. Λουκάς 6:28). Συνήθως το κάνουμε αυτό μόνο για αυτούς που αγαπάμε πολύ. Και για να μην θεωρήσετε ξανά αυτά τα λόγια υπερβολή και να μην πέσετε στη σαγήνη του διαβόλου, δίνει απόδειξη και έναν ακλόνητο λόγο για αυτό: "Αν αγαπάς αυτούς που σε αγαπούν, τι ανταμοιβή παίρνεις; Δεν κάνουν το ίδιο πράγμα οι τελώνες; Και αν φιλάς... αυτούς που σε φιλούν, τι επιπλέον πράγματα κάνεις; Οι γυναίκες δεν κάνουν το ίδιο;" (Ματθαίος 5:46-47). Αν σε αυτό δεν διαφέρουμε από τους τελώνες και τους ειδωλολάτρες, τότε πώς να μην κλάψουμε και να θρηνήσουμε; Και να ήταν κακό αυτό! Αλλά τώρα απέχουμε τόσο πολύ από το να αγαπάμε τους εχθρούς μας που απομακρύνουμε και μισούμε ακόμη και αυτούς που (μας) αγαπούν. γιατί το να τσακώνονται, να φθονούν και να καταστρέφουν την τιμή και την καλή τους φήμη τόσο με πράξεις όσο και με λόγια είναι χαρακτηριστικό μόνο εκείνων που μισούν έντονα και αηδιάζουν. Έτσι, σε αυτό όχι μόνο δεν διαφέρουμε από τους ειδωλολάτρες, αλλά αποδεικνύουμε ότι είμαστε και πολύ χειρότεροι από αυτούς. Ο Χριστός διέταξε να προσευχόμαστε για όσους προσβάλλουν, και εμείς χτίζουμε σφυρήλατα. έχουμε εντολή να ευλογούμε αυτούς που βρίζουν (Ματθαίος 5:44) και βρέχουμε χιλιάδες κατάρες. Τι πιο δυνατό από αυτή την αντίφαση και την αντιπαράθεση που κάνουμε εναντίον του Νομοθέτη, ενεργώντας αντίθετα με όλες τις εντολές Του; Για να μην αναφέρουμε τη δύναμη της ματαιοδοξίας, την οποία κατέλυσε με τα επόμενα λόγια (Ματθαίος 6:1-8), και την ενισχύσαμε επεκτείνοντας αυτή τη δύναμη όχι μόνο στις προσευχές, τη νηστεία και την ελεημοσύνη, αλλά και σε όλα τα άλλα, και υποτάσσοντας τους εαυτούς μας σε αυτό το τρελό πάθος χειρότερο από κάθε δούλο - δεν λέω, γιατί είναι ξεκάθαρο σε όλους. Θα πω μόνο ότι κάποιοι, έχοντας παραδοθεί σε ακραία αμέλεια, δεν τηρούν καμία εντολή, ενώ άλλοι, ακόμα κι αν θέλουν να τις υπακούσουν εν μέρει και να προσπαθήσουν να εκπληρώσουν κάποιες εντολές, τότε πάλι πέφτουν στην ίδια έλλειψη, μη θέλοντας να πετάξουν τα δεσμά της ματαιοδοξίας. Ο ένας δεν δίνει καθόλου ελεημοσύνη και ο άλλος, μολονότι δίνει λίγη από την περιουσία του στους απόρους, το κάνει με ματαιοδοξία, και επομένως αποδεικνύεται ότι δεν είναι καλύτερος από αυτόν που δεν δίνει. Ο διάβολος λοιπόν έχει μπλέξει εντελώς τους πάντες στα δίχτυα του! Αν κάποιος μπορεί να αποφύγει αυτό το μειονέκτημα, τότε μέσω της ανοησίας θα πέσει ξανά στο ίδιο ή ακόμη μεγαλύτερο αμάρτημα. και θα παραμείνει όχι μόνο χωρίς όφελος για τον εαυτό του από ό,τι έκανε, αλλά και με το να προκαλέσει κάποιο κακό στον εαυτό του. Ξέρω πολλούς που βοηθούν αυτούς που έχουν ανάγκη όχι μόνο για αυτούς τους λόγους, αλλά και από φιλία και από ευχαρίστηση, και για πολλά άλλα παρόμοια κίνητρα, και όχι από φόβο Θεού και όχι σύμφωνα με την εντολή. Έτσι, όταν υπάρχουν τόσες περιστάσεις επιβλαβείς για τις καλές πράξεις, ποιος από αυτούς που υπόκεινται σε αυτές τις ελλείψεις θα σωθεί εύκολα; 5. Και ποιος μπορεί να προφέρει με τόλμη τις λέξεις: «Συγχωρήστε μας τα χρέη μας, όπως εμείς συγχωρούμε τους οφειλέτες μας» (Ματθαίος 6:12); Αν δεν εκδικηθούμε τους εχθρούς μας, τότε δεν γιατρεύουμε την πληγή (που μας προκάλεσε). Και ο Χριστός θέλει όχι μόνο να συγχωρούμε, αλλά και να δεχόμαστε τους εχθρούς μας ως πρώτους φίλους μας. Γι' αυτό, όπως είπα παραπάνω, πρόσταξε να προσευχόμαστε γι' αυτούς. Αν, αν και δεν κάνεις κακό (στον εχθρό), παρόλα αυτά απομακρυνθείς από αυτόν, τον κοιτάς με δυσαρέσκεια και κρατάς την πληγή στην ψυχή σου αγιάτρευτη, τότε δεν έχεις εκπληρώσει ακόμη την εντολή που σου έδωσε ο Χριστός. Πώς μπορείς να ζητήσεις από τον Θεό να είναι ελεήμων (σε σένα) όταν εσύ ο ίδιος δεν είσαι ελεήμων με αυτούς που σε προσβάλλουν; Γελώντας με αυτό, ένας σοφός λέει: "Ένας άνθρωπος κρατά θυμό εναντίον του άλλου, αλλά ζητά θεραπεία από τον Κύριο; Δεν πρέπει να έχει έλεος για έναν άνθρωπο σαν τον εαυτό του, αλλά να προσεύχεται για τις αμαρτίες του; Ο ίδιος είναι σάρκα και έχει οργή: ποιος θα καθαρίσει τις αμαρτίες του;" (Κύριος.28:3-5). Θα ήθελα να σιωπήσω και να σταματήσω την ομιλία σε αυτό που ειπώθηκε: είναι τόσο ντροπή και ντροπή να συνεχίσουμε περαιτέρω, γιατί η περαιτέρω ομιλία θα δείξει ακόμη πιο καθαρά αυτόν τον αγώνα και την ασυμβίβαστη εχθρότητα που δείχνουμε ενάντια στις εντολές του Χριστού. Τι ωφελεί όμως η σιωπή μας, όταν οι πράξεις φωνάζουν για αυτήν την έχθρα, και πριν από τις πράξεις, Εκείνος που θα μας κρίνει τα ξέρει ξεκάθαρα όλα; Η εντολή δεν είναι να συγκεντρώσετε για τον εαυτό σας «θησαυρούς στη γη, αλλά στον ουρανό» (Ματθαίος 6:19–20), αν και λίγοι βρίσκονται να το κάνουν σωστά. οι υπόλοιποι, σαν να άκουσαν την αντίθετη εντολή, σαν να είχαν εντολή να μαζέψουν θησαυρούς στη γη, άφησαν τον ουρανό και προσκολλήθηκαν σε οτιδήποτε γήινο, μαζεύουν πλούτη με τρελό πάθος και, έχοντας μισήσει τον Θεό, αγαπούν το μαμωνά. Όσο για την εντολή: «Μη ανησυχείς... το πρωί» (Ματθαίος 6:34), δεν γνωρίζω κανέναν που θα την άκουγε και θα την υπάκουε, λόγω της έλλειψης πίστης μας. Επομένως, από ντροπή, θα περάσω αυτή την εντολή σιωπηλά. Αν και θα πρέπει να πιστεύει κανείς τον Χριστό ακόμη και τότε, όπως απλώς δηλώνει. Αλλά τώρα δεν Τον πιστεύουμε, όταν παρουσίασε αδιάψευστα στοιχεία και έδωσε παραδείγματα, δηλαδή πουλιά και χόρτο. Αντίθετα, όπως οι ειδωλολάτρες, και μάλιστα με μεγαλύτερη δειλία από αυτούς, βασανιζόμαστε από τη φροντίδα (για τα γήινα) και για τα οποία δεν έχουμε λάβει καν την εντολή να προσευχόμαστε, εξαντλούμε όλη μας τη φροντίδα. Επομένως, με ντροπή, όπως είπα, θα περάσω αυτή την εντολή σιωπηλά και θα προχωρήσω στην επόμενη, δες αν βρω εκεί έστω μια μικρή ανακούφιση από την ντροπή μου. Τι λέει (ο Χριστός) μετά από αυτό; «Μην κρίνετε, για να μην κριθείτε» (Ματθαίος 7:1). Εδώ νόμιζα ότι θα βρω ανακούφιση από την ντροπή μου, αλλά τη βλέπω να αυξάνεται όχι λιγότερο από την προηγούμενη. Ακόμα κι αν δεν είχαμε διαπράξει καμία άλλη αμαρτία, τότε μόνο αυτό θα μπορούσε να μας οδηγήσει στον κάτω κόσμο της Γέεννας: επομένως καταδικάζουμε αυστηρά τις αμαρτίες των άλλων, αλλά δεν βλέπουμε δοκάρια στα μάτια μας (Ματθαίος 7:3). Έτσι περνάμε όλη μας τη ζωή ερευνώντας και κρίνουμε τις υποθέσεις των άλλων! Και δεν θα αργήσει να βρεις, τόσο ανάμεσα στους λαϊκούς όσο και στους μοναχούς και τους κληρικούς, κάποιον που θα ήταν απαλλαγμένος από αυτό το αμάρτημα, παρά την ακόλουθη απειλή σχετικά με αυτό: «Από όποιον κρίνετε, θα κριθείτε· και αν μετρήσετε ανάλογα, θα μετρηθεί σε εσάς» (Ματθαίος 7:2). Κι όμως, παρά το γεγονός ότι αυτή η αμαρτία μας υποβάλλει σε τέτοια τιμωρία και δεν μας δίνει ευχαρίστηση, όλοι τρέχουμε προς το κακό, σαν να προσπαθούμε και να συναγωνιζόμαστε να μπούμε στη σπηλιά της Γέεννας όχι από έναν, αλλά από πολλούς δρόμους. Αμαρτάνουμε εξίσου όχι μόνο σε σχέση με τα πιο δύσκολα, αλλά και σε σχέση με τα πιο εύκολα (εντολές). παραβιάζοντας εξίσου και αυτά και εκείνα και διαπράττοντας τα πιο εύκολα εγκλήματα αποδεικνύουμε ότι δεν εκπληρώνουμε ούτε τα πιο δύσκολα από αμέλεια μας και όχι από τη δυσκολία των ίδιων των εντολών. Λοιπόν, πες μου, τι δουλειά είναι να μην ερευνάς τις υποθέσεις των άλλων και να μην κρίνεις τις αμαρτίες του πλησίον σου; Αντίθετα, χρειάζεται δουλειά για να ανιχνεύεις και να κρίνεις τους άλλους. Ποιος, αφού το άκουσε αυτό, θα μας πιστέψει ότι φτάσαμε στο σημείο να παραβιάζουμε (τις εντολές) από απροσεξία και όχι με πρόθεση ή επιθυμία; Όταν αυτό που διατάζει (ο Κύριος) είναι εύκολο και βολικό για εκείνους που θέλουν να το κάνουν, αντίθετα, αυτό που απαγορεύει είναι πιο δύσκολο και δύσκολο, κι εμείς, παραλείποντας το προσταγμένο, κάνουμε το απαγορευμένο, δεν μπορούν οι εχθροί μας να πουν ότι αμαρτάνουμε θέλοντας να Του αντισταθούμε; Και ότι οι εντολές του Χριστού δεν έχουν τίποτα δύσκολο από μόνες τους, το εξήγησε ο Ίδιος με τα λόγια: «Λάβετε τον ζυγό μου επάνω σας... γιατί ο ζυγός μου είναι εύκολος και το φορτίο μου ελαφρύ» (Ματθαίος 11:29-30). Εμείς όμως μέσα από ανεξήγητη ανεμελιά κάνουμε αυτό που σε πολλούς φαίνεται εύκολο και δύσκολο. Όποιος θέλει να μην κάνει τίποτα και να κοιμάται πάντα, φυσικά, δυσκολεύεται να φάει και να πιει. Αντίθετα, οι άγρυπνοι και χαρούμενοι άνθρωποι δεν πτοούνται από πολύ θαυμαστά και δύσκολα καθήκοντα, αλλά τα προσεγγίζουν με μεγαλύτερο θάρρος από ό,τι οι απρόσεκτοι και νυσταγμένοι άνθρωποι που κάνουν πολύ εύκολα. Όχι, σίγουρα δεν υπάρχει τίποτα εύκολο που η μεγάλη τεμπελιά να μην μας το παρουσιάζει ως πολύ δύσκολο και δύσκολο. όπως δεν υπάρχει τίποτα δύσκολο ή δύσκολο που ο ζήλος και ο ζήλος δεν το κάνουν πολύ εύκολο. Τι, πες μου, θα μπορούσε να είναι πιο δύσκολο από το να υπομένεις καθημερινά κινδύνους που απειλούν τον θάνατο; Ωστόσο, ο μακαριστός Παύλος το χαρακτήρισε αυτό εύκολο, λέγοντας το εξής: «Επειδή, αν και τώρα η λύπη είναι ελαφριά, αλλά καθώς αυξάνουμε την επιτυχία, μας φέρνει το βάρος της αιώνιας δόξας» (Β΄ Κορ. 4:17). Και αυτό που είναι δύσκολο από μόνο του γίνεται εύκολο λόγω της ελπίδας για το μέλλον. Ο ίδιος ο Παύλος έδωσε αυτό (το λόγο), λέγοντας: «Δεν βλέπουμε τους ορατούς, αλλά τους αόρατους» (Β΄ Κορ. 4:18). 6. Ας δούμε περαιτέρω. «Δεν πρέπει», λέει ο Χριστός, «να ρίξει ο άγιος σκύλος τα μαργαριτάρια σου μπροστά στους χοίρους» (Ματθαίος 7:6). Ο Χριστός έδωσε αυτή την εντολή ως εντολή, και εμείς, από ματαιοδοξία και αδικαιολόγητη φιλικότητα, παραβιάσαμε και αυτήν την εντολή, επιτρέποντας σε διεφθαρμένους, άπιστους και γεμάτους κακίες να κοινωνήσουν τα Μυστήρια, απλά και χωρίς έρευνα. Πριν από την ακριβή διερεύνηση του χαρακτήρα τους, τους αποκαλύπτουμε ολόκληρη τη διδασκαλία των δογμάτων και εισάγουμε αμέσως στο ιερό όσους δεν μπορούν ακόμη να δουν ούτε τον προθάλαμο. Επομένως, μερικοί από τους μυημένους με αυτόν τον τρόπο, που σύντομα έγιναν αποστάτες, έκαναν πολύ κακό. Και παραβαίνουμε αυτήν την τρομερή εντολή όχι μόνο σε σχέση με τους άλλους, αλλά και με τον εαυτό μας, όταν, έχοντας την ανάγκη να μετέχουμε στα αθάνατα Μυστήρια, συχνά το κάνουμε αυτό με την εγγενή μας ακαθαρσία και αναίδεια. Και όχι μόνο αυτές οι εντολές παραβιάζονται εντελώς από όλους, αλλά, όπως αποδεικνύεται, παραβιάζονται και οι επόμενες. Έτσι, ο Χριστός είπε: «Ό,τι... ό,τι θέλετε, ας κάνουν οι άνθρωποι σε εσάς, το ίδιο και εσείς σε αυτούς» (Ματθαίος 7:12). Και κάνουμε (σε άλλους) όλα όσα εμείς οι ίδιοι δεν θέλουμε να ανεχθούμε. και έχοντας την εντολή να εισέλθουμε (στη Βασιλεία των Ουρανών) «από τη στενή πύλη» (Ματθαίος 7:13), αναζητούμε παντού την πλατιά. Και το ότι ορισμένοι από τους λαϊκούς επιθυμούν και επιθυμούν μια τέτοια πύλη δεν είναι πολύ περίεργο. αλλά ότι οι άνθρωποι, που, προφανώς, σταυρώθηκαν (στον κόσμο), τους αναζητούν περισσότερο από τους λαϊκούς, αυτό είναι εκπληκτικό, ακόμα και σαν μυστήριο. Από όλους σχεδόν τους μοναχούς, αν τους προσκαλέσετε σε οποιαδήποτε επιχείρηση, θα ακούσετε αμέσως, πρώτα απ' όλα, ερωτήσεις με τα ακόλουθα λόγια: μπορούν να βρουν γαλήνη, μπορεί ο προσκαλών να τους ηρεμήσει; Η λέξη επαναλαμβάνεται συνεχώς: «ειρήνη». Τι λες ρε φίλε; Σας δόθηκε εντολή να περπατήσετε ένα στενό μονοπάτι, αλλά ζητάτε ειρήνη; Έχετε εντολή να μπείτε από τη στενή πύλη, αλλά αναζητάτε την πλατιά; Τι θα μπορούσε να είναι χειρότερο από μια τέτοια διαστροφή του θέματος; Και για να μην νομίζετε ότι το λέω τώρα για να καταδικάσω τους άλλους, θα σας πω για τον εαυτό μου. Όταν πρόσφατα αποφάσισα, φεύγοντας από την πόλη, να πάω στα κελιά των μοναχών, σκέφτηκα πολύ και ανησυχούσα από πού θα προμηθευτώ τα απαραίτητα και αν θα μπορούσα να φάω ψωμί φρεσκοψημένο την ίδια μέρα. Δεν θα με αναγκάσουν να χρησιμοποιώ το ίδιο λάδι και στη λάμπα και στο φαγητό μου, δεν θα με αναγκάσουν να φάω άθλια λαχανικά, θα με στείλουν σε σκληρή δουλειά, θα με διατάξουν, για παράδειγμα, να κόψω ή να κουβαλήσω ξύλα, να μεταφέρω νερό και να κάνω όλες τις άλλες τέτοιες υπηρεσίες; Και γενικά, ανησυχούσα πολύ για την ησυχία (μου). Εν τω μεταξύ, οι άνθρωποι που αναλαμβάνουν τις θέσεις των ηγετών και τη διαχείριση των δημοσίων υποθέσεων δεν ενδιαφέρονται καθόλου για αυτό (ειρήνη), αλλά μόνο για το αν το θέμα θα έχει οφέλη, προσωρινά οφέλη. και αν μπορούν να ελπίζουν σε αυτό, τότε δεν σκέφτονται πια για εργασία, ούτε για κινδύνους, ούτε για ντροπή, ούτε για ταπεινωτική δουλειά, ούτε για μακρινά ταξίδια, ούτε για ζωή σε μια ξένη γη, ούτε για θλίψη, ούτε για βασανιστήρια, ούτε για αλλαγές στις συνθήκες, ούτε για την πιθανότητα πλήρους αποτυχίας των ελπίδων, ούτε για την πρόωρη αποχώρηση της συζύγου από τον θάνατο. παιδιά, ούτε για οποιοδήποτε άλλο πρόβλημα. αλλά μεθυσμένοι από το πάθος για το χρήμα, υπομένουν όλα μέσα από τα οποία ελπίζουν να τα ικανοποιήσουν. Και εμείς, που δεν προοριζόμαστε για χρήματα ή γη, αλλά για ουρανό και ουράνιες ευλογίες, «που κανένα μάτι δεν είδε, ούτε αυτί άκουσε, ούτε καρδιά ανθρώπου ονειρεύτηκε» (Α' Κορ. 2:9), ρωτάμε για την ειρήνη; Είμαστε λοιπόν πιο ελεεινοί και αδύναμοι από αυτούς! Τι λες ρε φίλε; Σκοπεύετε να πάτε στον Παράδεισο και να λάβετε τη Βασιλεία εκεί, και - ρωτάτε αν υπάρχει κάποια δυσκολία σε αυτό το μονοπάτι και σε αυτό το ταξίδι, δεν ντρέπεστε, δεν κοκκινίζετε και δεν τρέχετε να κρυφθείτε κάτω από τη γη; Ακόμα κι αν υπήρχαν όλες οι ανθρώπινες καταστροφές, συκοφαντίες, προσβολές, ατιμία, συκοφαντία, σπαθί, φωτιά, σίδερο, ζώα, πνιγμοί, πείνα, αρρώστιες και γενικά όλα τα δεινά που συμβαίνουν στη ζωή από την αρχή μέχρι τώρα, δεν θα γελάσεις, πες μου, και δεν θα τα περιφρονήσεις όλα αυτά; Θα το σκεφτόσουν καν; Τι πιο ανόητο, χαμηλότερο και πιο αξιολύπητο από μια τέτοια ψυχή; Αυτός που κυριεύεται από την επιθυμία για ουράνια πράγματα δεν πρέπει, δεν λέω, να αναζητά (σωματική) γαλήνη, αλλά και να την απολαμβάνει όταν είναι διαθέσιμη. Δεν είναι παράξενο ότι, ενώ όσοι αγαπούν με ακάθαρτη αγάπη είναι τόσο ολοκληρωτικά αφοσιωμένοι στην αγαπημένη τους που εκτός από αυτούς και που είναι μαζί τους, δεν βρίσκουν τίποτα ευχάριστο στις άλλες απολαύσεις αυτής της ζωής, όσες κι αν είναι, εμείς, αγκαλιασμένοι όχι από καμία ακάθαρτη, αλλά από την πιο υπέροχη αγάπη, όχι μόνο δεν παραμελούμε την ειρήνη όταν την έχουμε, αλλά ούτε και την αναζητούμε όταν την έχουμε; 7. Κανείς άλλος, αγαπητοί, δεν κυριεύτηκε από την επιθυμία για ουράνιες ευλογίες, όπως θα έπρεπε. αλλιώς θα θεωρούσε σκιά και κοροϊδία ό,τι (τώρα) φαίνεται δύσκολο. Έτσι, όποιος παρασύρεται από το παρόν δεν θα είναι ποτέ άξιος να δει μελλοντικά οφέλη. και όποιος περιφρονεί ό,τι είναι εδώ και θεωρεί τα πάντα όχι καλύτερα από μια σκιά και ένα όνειρο, σύντομα θα λάβει εκείνα τα μεγάλα και πνευματικά οφέλη. Και αν κάποιος έχει πραγματικά αυτή την καλή (διάθεση), τότε θα έχει την ίδια δύναμη με τη φωτιά σε ένα αγκάθι. και παρόλο που (ένας τέτοιος) καταπιεζόταν από πολλά κακά, αν και πολλά σχοινιά αμαρτιών τον έμπλεξαν, παρόλο που η φλόγα του πόθου έκαιγε έντονα μέσα του και η μεγάλη σύγχυση των καθημερινών πραγμάτων τον περικύκλωσε, αυτό (επιθυμία για ουράνιες ευλογίες), σαν με ένα δυνατό μαστίγιο, θα το διώξει εντελώς από την ψυχή και θα το διώξει εντελώς. Όπως η ελαφριά σκόνη δεν μπορεί να αντέξει την πίεση ενός δυνατού ανέμου, έτσι και πολλές ακάθαρτες επιθυμίες δεν μπορούν να αντέξουν τη δύναμη της καταστροφής που ορμεί εναντίον τους, αλλά εξαφανίζεται και διαχέεται πιο γρήγορα από κάθε σκόνη και καπνό. Αν η σαρκική αγάπη υποδουλώνει τόσο την ψυχή που την αποσπά από τα πάντα και την υποτάσσει στην επιρροή ενός αγαπημένου, τότε τι δεν θα κάνει η αγάπη για τον Χριστό και ο φόβος του χωρισμού από Αυτόν; Όπως είναι δύσκολο έως και αδύνατο να αναμειχθεί η φωτιά με το νερό, έτσι, νομίζω, είναι αδύνατο να συνδυάσουμε την ηδονή (των γήινων αγαθών) με τη μετάνοια. γιατί είναι αντίθετες και αλληλοαποκλείονται. Η μία είναι η μητέρα των δακρύων και της νηφαλιότητας και η άλλη του γέλιου και της υπερβολής. Ο ένας κάνει την ψυχή ανάλαφρη και εμπνευσμένη, και ο άλλος τη φέρνει σε κατάσταση πιο βαριά από κάθε μόλυβδο. Και αυτό θα προσπαθήσω να το αποδείξω όχι με τα λόγια μου, αλλά με αυτόν που τον αγκάλιασε αυτή η όμορφη αγάπη. Ποιος είναι αυτός; Ένας ένθερμος εραστής του Χριστού, ο Παύλος, ο οποίος ήταν τόσο πληγωμένος από αυτή την αγάπη που βόγκηξε ακόμη και για τη βραδύτητα και τη διάρκεια της περιπλάνησής του εδώ: «Εμείς που είμαστε σε αυτό το σώμα», λέει, «στενάζουμε» (Β Κορ. 5:4). Ωστόσο, ήταν έτοιμος και πρόθυμος να μείνει εδώ για τον Χριστό: «και είναι πιο απαραίτητο να μείνω στη σάρκα», λέει, «για χάρη σας» (Φιλιπ. 1:24), δηλαδή για να διαδοθεί η πίστη στον Χριστό. Ως εκ τούτου, υπέμεινε την πείνα, τη δίψα, και τη γύμνια, και τα δεσμά, και τους (τους κινδύνους) του θανάτου, και τα θαλάσσια ταξίδια, και τα ναυάγια και όλα τα άλλα δεινά που ο ίδιος είχε μετρήσει. και όχι μόνο δεν βαρύνθηκε από αυτά, αλλά και χάρηκε, και ο λόγος για αυτό ήταν η αγάπη του Χριστού. Γι' αυτό είπε: «Σε όλα αυτά νικάμε γιατί τα αγαπάμε» (Ρωμ. 8:37). Και μην σας εκπλήσσει αυτό: αν η ανθρώπινη αγάπη έχει συχνά παρακινήσει κάποιον να αποφασίσει να πεθάνει, τότε τι δεν θα κάνει η αγάπη του Χριστού; Ποιο δεν θα διευκολύνει τις δυσκολίες; Όλα λοιπόν του ήταν εύκολα, γιατί κοίταζε μόνο την αγαπημένη του (τον Χριστό), και γι' Αυτόν θεωρούσε ότι θα υπομένει τα πάντα πάνω από κάθε ευχαρίστηση και απόλαυση, πράγμα που είναι πράγματι έτσι. Δεν πίστευε καν ότι βρισκόταν στη γη, στην πραγματική ζωή και ότι είχε να κάνει με ανθρώπους. αλλά σαν να είχε ήδη ουράνιο κλήρο, κατοικούσε με τους αγγέλους, έλαβε τη Βασιλεία και απολάμβανε (τη ενατένιση του Θεού) πρόσωπο με πρόσωπο, επομένως περιφρόνησε και τις χαρές και τις λύπες αυτής της ζωής και δεν νοιαζόταν καθόλου για την ειρήνη που συνεχώς επιζητούμε, αλλά αναφώνησε: «Μέχρι αυτή την ώρα, πεινάμε, υποφέρουμε, υποφέρουμε και εργαζόμαστε, γυμνοί. Τα ίδια μας τα χέρια επιπλήττουμε, βλασφημούμε, ας παρηγορηθούμε. Και πάλι: «Όπως η φασαρία του κόσμου, τα πάντα έχουν πατηθεί μέχρι τώρα» (Α' Κορ. 4:11, 13). Έχοντας στρέψει τα μάτια της ψυχής του στον Ουρανό και προσκολλημένος στην ομορφιά εκεί, δεν ήθελε να επιστρέψει ξανά στη γη. αλλά σαν ένας φτωχός και ένας ζητιάνος, που κρυβόταν πάντα σε μια σκοτεινή και χαμηλή καλύβα, βλέποντας τον βασιλιά να λάμπει με χρυσάφι και ακτίνες από πέτρες, δεν θα θέλει πλέον ούτε να σκέφτεται το φτωχικό του σπίτι, αλλά θα προσπαθήσει με κάθε δυνατό τρόπο να μετακομίσει σε άλλο σπίτι, αν είναι δυνατόν. Έτσι, ο μακάριος (Παύλος), έχοντας δει τις ουράνιες ευλογίες, κοίταξε με περιφρόνηση την τοπική φτώχεια και, από ανάγκη, σωματικά συναναστραφεί με τους ανθρώπους, δεν προσκολλήθηκε σε τίποτα εδώ, αλλά μετακόμισε εντελώς σε εκείνη την (Ουράνια) Πόλη. Και τι λέω για τις λύπες της πραγματικής ζωής; Η αγάπη του Χριστού τον ενέπνευσε τόσο πολύ που αν έπρεπε να υπομείνει την αιώνια τιμωρία για τον Χριστό, δεν θα το είχε αρνηθεί ποτέ, γιατί υπηρέτησε τον Χριστό διαφορετικά από εμάς τους μισθοφόρους, φοβούμενος τη Γέεννα και επιθυμώντας τη Βασιλεία. Έχοντας αγκαλιαστεί από κάποια άλλη, ασύγκριτα καλύτερη και πιο μακάρια αγάπη, υπέμεινε και έκανε τα πάντα για τίποτα άλλο από το να ικανοποιήσει την αγάπη που είχε για τον Χριστό και που κατέλαβε έτσι το μυαλό του ώστε να αποχωριστεί πρόθυμα ό,τι του ήταν πιο αγαπητό -δηλαδή το να είναι με τον Χριστό- για το οποίο παραμέλησε τόσο τη Γέεννα όσο και τη Βασιλεία του. μια από τις πιο επιθυμητές ευλογίες, ακόμη και αυτός ο ανέκφραστος αφορισμός (από τον Χριστό για τους Ισραηλίτες. - Ρωμ. 9:3). 8. Αυτό που είπα τώρα μπορεί να φαίνεται ασαφές σε πολλούς. και όταν πω το ίδιο πράγμα πιο ξεκάθαρα, τότε θα φανεί και πάλι απίστευτο σε όσους δεν ήταν ξεκάθαρο πριν. Και αυτό δεν είναι καθόλου περίεργο. ο μακάριος (Παύλος), προσδοκώντας ότι δεν θα τον πιστέψουν σε αυτό, είπε πρώτα: «Για τον Χριστό λέω την αλήθεια, δεν λέω ψέματα, η συνείδησή μου με υπακούει μέσω του Αγίου Πνεύματος» (Ρωμ. 9:1). Ωστόσο, παρά το γεγονός ότι πρόσθεσε τέτοια λόγια στη ρήση του και κάλεσε τέτοιους μάρτυρες στη συνείδησή του, εκείνοι ακόμα δεν τον πιστεύουν. Τι ακριβώς λέει; Ακούω. Αφού μίλησε για τις καταστροφές σε αυτόν τον κόσμο, λέγοντας: «Ποιος θα μας χωρίσει από την αγάπη του Χριστού, είτε είναι θλίψη, είτε στενοχώρια, είτε διωγμός, είτε λιμός, είτε στενοχώρια, είτε σπαθί» (Ρωμ. 8:35), και αφού απαριθμήσει ό,τι είναι στη γη, ανεβαίνει στον ουρανό και, μη θέλοντας να δείξει ότι ο Χριστός είναι μεγάλος, δεν τιμωρεί ότι είναι εδώ: «Για... ούτε άγγελοι ούτε οι απαρχές κάτω από τη Δύναμη, ούτε το παρόν ούτε το μέλλον, ούτε το ύψος, ούτε το βάθος, ούτε κανένα άλλο πλάσμα, δεν θα μπορέσουν να μας χωρίσουν από την αγάπη του Θεού που είναι στον Χριστό Ιησού τον Κύριό μας» (Ρωμ. 8:38-39). Το νόημα των λόγων του είναι το εξής: όχι μόνο οι άνθρωποι δεν θα μπορέσουν να με αποσπάσουν από αυτήν την αγάπη, αλλά και οι Άγγελοι, και ακόμη κι αν συγκεντρωθούν όλες οι Ουράνιες Δυνάμεις, δεν θα μπορέσουν να το κάνουν αυτό. Τι λέω; Ακόμα κι αν ήταν απαραίτητο να χάσει ο Χριστός τη Βασιλεία ή να πέσει στη Γέεννα, δεν το φοβάμαι. Αυτό, και τίποτα άλλο, είναι αυτό που σημαίνουν οι λέξεις: ύψος και βάθος, και ζωή και θάνατος. Και το είπε αυτό όχι επειδή οι Άγγελοι θα άρχιζαν να αγωνίζονται να τον χωρίσουν από τον Χριστό. αλλά προφορικά υποθέτει κάτι που δεν μπορεί ποτέ να γίνει, για να απεικονίσει και να εξηγήσει σε όλους τη μεγάλη του αγάπη. Αυτή είναι η ιδιοκτησία αυτών που αγαπούν: δεν μπορούν να μείνουν σιωπηλοί για την αγάπη τους, αλλά αποκαλύπτουν τη φλόγα τους μπροστά σε όλους τους γείτονές τους, με μια συνεχή συζήτηση για την ανωτερότητα της αγάπης, ηρεμώντας την ψυχή τους. Αυτό έκανε ο μακάριος (Παύλος): έχοντας αγκαλιάσει με λόγια ό,τι είναι και τι θα γίνει, ό,τι γίνεται και ό,τι δεν θα γίνει ποτέ, ορατό και αόρατο, κάθε τιμωρία και κάθε χαρά, σαν να μην του έφτανε αυτό για να εκφράσει τα συναισθήματά του, προϋπέθετε και εξέφρασε με λόγια τον ίδιο αριθμό άλλων ανύπαρκτων αντικειμένων. τίποτα δεν μπορούσε να τον χωρίσει από την αγάπη του Θεού, «ακόμα και εν Χριστώ Ιησού, τον Κύριό μας». Ανέβασε την αγάπη του σε τέτοιο ύψος (Παύλος). και εμείς, που λάβαμε την εντολή να τον μιμηθούμε (Α' Κορ. 9:1), δεν υπομένουμε αυτάρεσκα τις θλίψεις εδώ, αλλά παραπονιόμαστε και μουρμουρίζουμε όχι λιγότερο από εκείνους που κυριεύονται από τον πυρετό. Αυτή η παρατεταμένη αρρώστια, που έχει κυριεύσει τις ψυχές μας, έχει γίνει, θα λέγαμε, ανίατη λόγω της διάρκειάς της και δεν μπορούμε καν να σκεφτούμε την τέλεια υγεία, η αποκατάσταση της οποίας μας φαίνεται αδύνατη. Κι αν ακούσουμε ότι κάποιος δείχνει τους αποστόλους και μιλάει για τα κατορθώματά τους, αντί να κλάψουμε αμέσως για τον εαυτό μας που είμαστε τόσο πίσω από αυτούς, δεν το θεωρούμε αμαρτία αυτό (την οπισθοδρόμηση), αλλά συμπεριφερόμαστε σαν να είναι αδύνατο να ανέβουμε σε τέτοιο ύψος. Και αν κάποιος ρωτήσει για τον λόγο, παρουσιάζουμε αμέσως μια τόσο παράλογη δικαιολογία: ήταν ο Παύλος, μετά ήταν ο Πέτρος και μετά ο Γιάννης. Τι σημαίνει: ήταν ο Παύλος, ήταν ο Πέτρος; Πες μου, δεν είχαν και αυτά την ίδια φύση; Δεν ήρθαν στη ζωή με τον ίδιο τρόπο όπως εμείς; Δεν έφαγαν το ίδιο φαγητό; Δεν ήταν ο ίδιος αέρας που ανέπνεαν; Δεν χρησιμοποιούσαν τα ίδια πράγματα; Άλλοι από αυτούς δεν είχαν γυναίκες και παιδιά, άλλοι είχαν ακόμη και εγκόσμιες τέχνες, και άλλοι δεν έπεσαν καν στην ίδια την άβυσσο του κακού; Αυτοί όμως, θα πει κάποιος, απόλαυσαν τη μεγάλη χάρη του Θεού! Έτσι, αν είχαμε εντολή να αναστήσουμε τους νεκρούς, ή να ανοίξουμε τα μάτια των τυφλών, ή να καθαρίσουμε τους λεπρούς, ή να διορθώσουμε τους κουτούς, ή να διώξουμε τους δαίμονες και να θεραπεύσουμε άλλες παρόμοιες ασθένειες: τότε αυτή η δικαίωσή μας θα ήταν κατάλληλη. Αν όμως τώρα απαιτείται αυστηρότητα ζωής και έκφραση υπακοής (στον νόμο του Χριστού), τότε πώς προκύπτει μια τέτοια δικαίωση; Και στο βάπτισμα έλαβες τη χάρη του Θεού και έγινες μέτοχος του Πνεύματος, αν όχι τόσο για να κάνεις θαύματα, τότε όσο χρειάζεται για μια σωστή και τακτοποιημένη ζωή. Έτσι, η διαφθορά μας προέρχεται αποκλειστικά από την απροσεξία μας. Και ο Χριστός εκείνη την ημέρα (της Κρίσης) θα δώσει ανταμοιβές όχι σε εκείνους που έκαναν μόνο θαύματα, αλλά σε εκείνους που εκπλήρωσαν τις εντολές Του. «Ελάτε», θα πει, «με την ευλογία του Πατέρα Μου, κληρονομήστε τη Βασιλεία που ετοιμάστηκε για σας από την ίδρυση του κόσμου», όχι επειδή έκανες θαύματα, αλλά επειδή «πείνασες... και μου έδωσες τροφή: δίψασες και με ήπιες: ήμουν παράξενος και με γνώρισες: γυμνός, και με ντύθηκες τη φυλακή, έλα να με δραπές. Εγώ» (Ματθαίος 25:34–36). Και στη διδασκαλία για τους μακαρισμούς, δεν αναφέρει πουθενά αυτούς που κάνουν θαύματα, αλλά μόνο αυτούς που κάνουν δίκαιη ζωή (Ματθαίος 5:3-12). 9 . Έτσι, αν και η χάρη έχει πλέον μειωθεί, αυτό δεν μπορεί να μας βλάψει στο ελάχιστο, αλλά δεν θα μας δικαιολογήσει όταν δίνουμε λογαριασμό για τις πράξεις μας. Και θαυμάζουμε αυτούς τους ευλογημένους (τους αποστόλους) όχι για τα θαύματά τους, γιατί τα θαύματα εξαρτώνται εξ ολοκλήρου από τη δύναμη του Θεού, αλλά επειδή έδειξαν αγγελική ζωή. και αυτή η ζωή, με την ύψιστη βοήθεια, είναι θέμα του ζήλου τους. Δεν είμαι εγώ που το λέω τώρα, αλλά ο μιμητής του ίδιου του Χριστού (Παύλος). Όταν στην επιστολή του προς τους μαθητές του διέψευσε τους ψεύτικους αποστόλους και ήθελε να δείξει τη διαφορά μεταξύ καθαρής και ακάθαρτης υπηρεσίας, έδειξε όχι τα θαύματα, αλλά τα κατορθώματά του, με τα εξής λόγια: «Είναι δούλοι του Χριστού; Δεν μιλάω με σοφία, αλλά μάλλον. σαράντα ή ένα έλαβα τους χτύπησα με ρόπαλα, τους μαστίγωσα με μια πέτρα, τράπησα το πλοίο, δημιούργησα νύχτα και μέρα στα βάθη. Στις περιοδεύουσες πομπές υπάρχουν πολλά: προβλήματα στα ποτάμια, προβλήματα από ληστές, προβλήματα από συγγενείς, προβλήματα από τη γλώσσα, προβλήματα στην πόλη, προβλήματα στην έρημο, προβλήματα στη θάλασσα, προβλήματα σε ψεύτικους αδελφούς. Στην εργασία, στην εργασία, στις αγρυπνίες σε αφθονία, στην πείνα και στη δίψα, στη νηστεία σε αφθονία, στο χειμώνα και στη γύμνια. Εκτός από τα εξωτερικά, επίθεση στον σκαντζόχοιρο όλες τις μέρες, και φροντίδα για όλες τις εκκλησίες. Ποιος λιποθυμά, και εγώ δεν λιποθυμώ; Ποιος μπαίνει στον πειρασμό και δεν ανακουφίζομαι;» ( 2 Κορ. 11:23–29 ); Γι' αυτό εκπλήσσομαι για τους αποστόλους. Και χωρίς αυτό, όσοι έλαβαν τη δύναμη των θαυμάτων μέσω της οικονομίας του Θεού, όχι μόνο δεν θα άξιζαν έκπληξη, αλλά και θα απορριφθούν, όπως δείχνει ο Χριστός όταν λέει: «Πολλοί θα μου πουν εκείνη την ημέρα: Κύριε, Κύριε, δεν προφήτευσαμε στο όνομά σου, και στο όνομά σου εκδιώξαμε δαίμονες και στο όνομά σου δημιουργήσαμε πολλές ισχυρές δυνάμεις; Και τους είπε: «Φύγε από μένα, όσοι κάνετε την ανομία· δεν σας γνώρισα ποτέ» (Ματθαίος 7:22-23). Γι' αυτό, ενέπνευσε τους μαθητές: «Μη χαίρεστε, γιατί σας υπακούουν οι δαίμονες· χαίρετε, γιατί τα ονόματά σας είναι γραμμένα στον ουρανό» (Λουκάς 10:20). Μια δίκαιη ζωή θα λάβει κορώνες χωρίς θαύματα και μετά δεν θα χάσει τίποτα. και μια άνομη ζωή με θαύματα δεν μπορεί να ξεφύγει από την τιμωρία. Άρα, η δικαιολογία που είπαμε είναι άστοχη, και όχι μόνο ακατάλληλη, αλλά και επικίνδυνη, και για πολλούς αιρετικούς χρησιμεύει ως πρόσχημα. Εάν οι απόστολοι έγιναν τόσο θαυμαστοί όχι με τη θέλησή τους, αλλά μόνο με τη χάρη του Χριστού, τότε τι εμποδίζει τους πάντες να γίνουν ίδιοι; Η χάρη, αν δεν απαιτούσε εκ των προτέρων αυτό που εξαρτάται από εμάς, θα ξεχυόταν ξαφνικά στις ψυχές όλων, γιατί με τον Θεό δεν υπάρχει μεροληψία. και αφού απαιτεί και αυτό που εξαρτάται από εμάς, κάποιους ακολουθεί και μένει σε αυτούς, απομακρύνεται από άλλους και δεν έρχεται καθόλου σε άλλους. Και ότι πριν ακόμη ο μακάριος (Παύλος) κάνει κάτι θαυμαστό, ο Θεός, αφού πρώτα έμαθε τη διάθεσή του, του είχε ήδη δώσει τη χάρη, μάθετε από όσα λέει γι 'αυτόν: «Αυτό το σκεύος είναι επιλεγμένο από εμένα, για να φέρει το όνομά Μου μπροστά στα έθνη και στους βασιλιάδες και σε όλη τη γενιά του Ισραήλ» (Πράξεις 9:15). Έτσι, Αυτός που ερευνά τις καρδιές μας μαρτύρησε όταν (ο Παύλος) δεν είχε ακόμη χάρη. Ας μην αυταπατούμε, αγαπητοί, τον εαυτό μας και ας μην λέμε ότι είναι αδύνατο να είναι κανείς σαν τον Παύλο. Δεν θα υπάρξει, βέβαια, άλλος Παύλος, με χάρη και θαύματα, αλλά με αυστηρή ζωή, όποιος θέλει μπορεί να είναι έτσι. και αν δεν υπάρχουν τέτοιοι άνθρωποι, είναι μόνο επειδή δεν θέλουν. Ωστόσο, δεν ξέρω πώς έφτασα σε τέτοια ανοησία ώστε να αναζητώ ανθρώπους σαν τον Παύλο ανάμεσα στους σημερινούς ανθρώπους, όταν δεν μπορώ να δω αυτούς που θα ήταν σαν τον τρίτο ή τον τέταρτο μετά από αυτόν. Κάποιος πρέπει να στεναχωριέται για αυτό, να κλαίει και να κλαίει, όχι μόνο μία ή δύο μέρες, αλλά για το υπόλοιπο της ζωής του. γιατί όποιος φέρει τον εαυτό του σε τέτοια κατάσταση δεν θα αμαρτήσει σύντομα αργότερα. Αν δεν πιστεύετε αυτά τα λόγια, τότε κοιτάξτε αυτούς που κλαίνε, ακριβώς με κοσμικό κλάμα, και όχι από τους απλούς που κάνουν μια επαγγελματική ζωή, αλλά από αυτούς τους χαϊδεμένους που δεν ξέρουν τίποτα άλλο παρά απολαύσεις. Και αυτοί οι άνθρωποι, που είναι αφοσιωμένοι στο μεθύσι και τη λαιμαργία, συνεχίζουν τα μεσημεριανά γεύματα μέχρι το βράδυ και τα δείπνα μέχρι τα μεσάνυχτα, αφαιρούν ό,τι ανήκει σε άλλους, δεν λυπούνται τη χήρα, τον φτωχό ή τον αδύναμο και δείχνουν μεγάλη σκληρότητα όταν τους κυριεύει έντονη θλίψη, που μπορεί να εξοργίσει και να ταράξει την ψυχή και να απογοητεύσει την ψυχή. σοφή ζωή, που διακρίνεται από αυστηρή συμπεριφορά, ευθυμία, προσκυνήσεις, υπομονή, νηστεία, σιωπή, σεμνότητα, ταπείνωση και μεγάλη αγάπη για την ανθρωπότητα. Όσοι αφαίρεσαν την περιουσία κάποιου άλλου είναι τώρα έτοιμοι να εγκαταλείψουν πρόθυμα τη δική τους. κι αν κάποιος βάλει φωτιά κάτω από το σπίτι του με όλη του την περιουσία, δεν θα θυμώσει. Γνωρίζω πολλούς από τους οποίους, μετά την απώλεια των αγαπημένων τους, εγκαταλείποντας την πόλη και τις ανέσεις της, εγκαταστάθηκαν σε χωριά, ενώ άλλοι έχτισαν σπίτια κοντά στους τάφους των νεκρών και τελείωσαν εκεί τη ζωή τους. Αλλά περισσότερα για αυτό αργότερα. Ενώ η λύπη τους είναι σε ισχύ, δεν νοιάζονται καθόλου για το παρόν, αλλά εκείνο το τρελό πάθος με το οποίο προσπαθούσαν να αποταμιεύσουν και να συσσωρεύσουν χρήματα και να αποκτήσουν δύναμη και δόξα ανάμεσα στους ανθρώπους, καμένο από τη φωτιά της θλίψης, όπως το γρασίδι ή το άνθος του χόρτου, διώχνεται από την ψυχή. Και το μυαλό τους γεμίζει τότε με τέτοια φιλοσοφία που τους είναι δυσάρεστο να μιλάνε ακόμη και για τις απολαύσεις της πραγματικής ζωής. Αλλά όλα όσα τους φαινόταν προηγουμένως ότι τους φέρνουν ευχαρίστηση, τώρα φαίνονται αηδιαστικά και πολύ πικρά, και κανένας από τους υπηρέτες και τους φίλους δεν θα τολμήσει να πει λέξη για τις εγκόσμιες υποθέσεις, ακόμη και τις πολύ αναγκαίες. όλα μένουν χωρίς προσοχή και δίνουν τη θέση τους σε κουβέντες για σοφία, γιατί τότε μέσα από τη θλίψη, σαν σε κάποιο ιερό μέρος, η ψυχή μαθαίνει την ασημαντότητα της ανθρώπινης φύσης, τη σύντομη διάρκεια της πραγματικής ζωής, τη διαφθορά και την παροδικότητα των καθημερινών πραγμάτων, τη δόλια όσων γίνονται σε ατιμία (τον κόσμο). Τότε (εμφανίζεται) μεγάλη περιφρόνηση για τα χρήματα, τότε ο θυμός καταστρέφεται, τότε η φιλοδοξία εγκαταλείπεται, και ούτε ο φθόνος μπορεί να κατοικήσει ούτε η υπερηφάνεια θυμώνει σε κάποιον που συνθλίβεται από τη θλίψη, και η λαγνεία δεν ανάβει τους ηδονικούς. αλλά, αφού όλα αυτά αφαιρεθούν από την καρδιά, εγκαθίσταται μια σκέψη μέσα της, που αναπαριστά συνεχώς την εικόνα του νεκρού. Αυτή η εικόνα (για αυτόν) είναι φαγητό, και ποτό, και ύπνος, και ευχαρίστηση, και ειρήνη και μεγάλη χαρά. αυτό (για αυτόν) είναι φήμη, και πλούτος, και δύναμη, και ευχαρίστηση. 10. Έτσι κι εμείς, για να μην πω τίποτα περισσότερο, πρέπει να θρηνήσουμε για την αμέλεια της σωτηρίας μας. με τόση αγάπη και ετοιμότητα ο καθένας να κατευθύνει τα μάτια της ψυχής του εκεί και να το θυμάται και να το φαντάζεται συνεχώς. Ενώ όσοι έχουν χάσει τα παιδιά και τις συζύγους τους δεν απασχολούν το μυαλό τους με τίποτα άλλο εκτός από την ιδέα εκείνων που έχουν φύγει από αυτούς, εμείς, που έχουμε χάσει τη Βασιλεία των Ουρανών, σκεφτόμαστε τα πάντα περισσότερο από αυτό. Κανένας από αυτούς, ακόμα κι αν ήταν βασιλικής οικογένειας, δεν ντρέπεται για τη συνηθισμένη θλίψη. αλλά θα καθίσει στο έδαφος, θα κλάψει πικρά, θα αλλάξει ρούχα και με μεγάλη ετοιμότητα θα υποταχθεί σε όλες τις άλλες απαιτήσεις μιας τέτοιας θλίψης. δεν θα σκέφτεται την ανατροφή του, ούτε την κατάσταση του σώματός του, ούτε πιθανές ασθένειες από την εξάντληση, αλλά θα τα αντέξει όλα πολύ εύκολα. Αυτήν, και ακόμη μεγαλύτερη, υπομονή δείχνουν όχι μόνο οι σύζυγοι, αλλά και οι γυναίκες, όσο αδύναμες κι αν είναι. Και εμείς, θρηνώντας όχι παιδιά, όχι συζύγους, αλλά το θάνατο της ψυχής, όχι την ψυχή κάποιου άλλου, αλλά τη δική μας, αναφερόμαστε προσποιητά στην αδυναμία του σώματος και στην τρυφερότητα της ανατροφής. Και να περιοριζόταν μόνο σε αυτό το κακό! Αλλά τώρα δεν κάνουμε τίποτα για το οποίο δεν χρειαζόμαστε καμία σωματική δύναμη. Λοιπόν, πείτε μου, ποια είναι η ανάγκη για σωματική δύναμη όταν χρειάζεται να συντρίψετε την καρδιά σας, να προσευχηθείτε νηφάλια και χαρούμενα, να σκεφτείτε τις αμαρτίες σας, να καταβάλετε την υπερηφάνεια και την αλαζονεία και να ταπεινώσετε το μυαλό σας; Αυτό είναι που μας κατευνάζει τον Θεό χωρίς να χρειάζεται πολλή δουλειά. και δεν το κάνουμε ούτε αυτό. Το να κλαις (για την ψυχή) σημαίνει όχι μόνο να βάλεις τσουβάλι, να κλειδώνεσαι σε ένα κελί και να κάθεσαι στο σκοτάδι, αλλά να θυμάσαι συνεχώς τις αμαρτίες σου και να βασανίζεις τη συνείδησή σου με αυτές τις σκέψεις, να μετράς συνεχώς το χώρο του μονοπατιού με το οποίο χωριζόμαστε από τη Βασιλεία των Ουρανών. Πώς, θα πουν, μπορεί να είναι αυτό; Πως; Αν έχουμε πάντα μπροστά στα μάτια μας τη Γέεννα και τους Αγγέλους, που κατά τη διάρκεια της (Κρίσης) θα σκορπίσουν παντού και θα μαζέψουν από ολόκληρο το σύμπαν αυτούς που θα οδηγηθούν στη Γέεννα. αν αρχίσουμε να σκεφτόμαστε πόσο μεγάλη είναι η τιμωρία, ακόμη και χωρίς τη Γέεννα, να στερηθεί κανείς τη Βασιλεία. Αληθινά, ακόμα κι αν αυτή η φωτιά δεν μας είχε απειλήσει και δεν μας περίμενε η αιώνια τιμωρία, τότε ένας χωρισμός από τον Πράιον και Ανθρώπινο Χριστό, που έδωσε τον εαυτό Του στον θάνατο για εμάς και υπέμεινε τα πάντα για να ελευθερωθεί από αυτό το μαρτύριο και να μας συμφιλιώσει με τον Πατέρα Του, που ήταν εχθροί Του με τις αμαρτίες - μόνο αυτό, ακόμα κι αν δεν είμαστε αστέρητοι και στερημένοι από τους αιώνιους. από κάθε τιμωρία στο κράτος και να αφυπνίσει τις ψυχές και να τις διαθέσει σε διαρκή εγρήγορση. Αν εμείς, διαβάζοντας μόνο το παράδειγμα των πέντε παρθένων που χωρίστηκαν από το νυφικό λόγω έλλειψης λαδιού (Ματθ. 25:8-12), στεναχωριόμαστε για την ατυχία τους μαζί με τους εαυτούς τους και ντρεπόμαστε, τότε και μόνο με τη σκέψη ότι και εμείς οι ίδιοι θα πάθουμε το ίδιο από απροσεξία, ποιος (από εμάς) θα είναι τόσο πέτρινος ώστε να παραμελούμε συνεχώς την ψυχή μας με αυτό το παράδειγμα; Θα ήταν δυνατό να διαδοθεί περισσότερο, αλλά αφού ειπώθηκε από εμάς μόνο από υπακοή, και όχι λόγω άλλης ανάγκης, τότε όσα γράφτηκαν ήταν περισσότερα από όσα απαιτούνταν. Ξέρω καλά ότι εσύ ο ίδιος διατηρείς αυστηρά όλη την αρετή της μετάνοιας και θα μπορούσες, έστω και σιωπηλά, να τη διδάξεις σε άλλους αν ήθελαν να ζήσουν με την ευσέβειά σου έστω και για λίγο και να δουν τη ζωή σου στον σταυρό. Έτσι, εάν οι σύγχρονοί μας χρειάζεται να μάθουν τη μετάνοια, θα πρέπει να πάνε στο σπίτι σας και οι απόγονοί σας θα πρέπει να ακούσουν για τις πράξεις σας. Νομίζω ότι ένας εξαιρετικός οδηγός για αυτό θα δοθεί από μια ιστορία για τη ζωή σας. Γι' αυτό, σας παρακαλώ και σας ικετεύω, επιτέλους, να μας ανταμείψετε και να μας ανταποδώσετε με τις προσευχές σας, ώστε όχι μόνο να μιλήσω για τη μετάνοια, αλλά και να το δείξω με πράξεις. γιατί η διδασκαλία χωρίς δουλειά όχι μόνο δεν φέρνει κανένα όφελος, αλλά φέρνει ακόμη και μεγάλη ζημιά και καταδίκη σε όσους περνούν τη ζωή τους σε τέτοια ανεμελιά. «Όχι όλοι», λέει (ο Κύριος), «μου λένε: Κύριε, Κύριε, αλλά όποιος κάνει και διδάσκει, αυτός θα ονομαστεί μεγάλος στη Βασιλεία των Ουρανών» (Ματθαίος 5:19· πρβλ. Ματθαίος 7:21). 1. Πώς είναι δυνατόν αυτό που διέταξες εσύ, άγιε του Θεού, Στελέχιε; Πώς μπορούν να προέρχονται λόγια μεταμέλειας από μια ψυχή τόσο αδύναμη και ψυχρή; Όποιος σκοπεύει να πει κάτι καλό γι' αυτό το θέμα χρειάζεται, νομίζω, να φουντώσει περισσότερο ο ίδιος, πριν από οποιονδήποτε άλλον, και να καεί από τέτοια ζήλια που τα λόγια που ξεστομίζει γι' αυτό, πιο δυνατά από το καυτό σίδερο, κόβουν την ψυχή των ακροατών. Αλλά δεν έχουμε αυτή τη φωτιά, αλλά όλα μέσα είναι σκόνη και στάχτη. Πώς, πες μου, πώς μπορούμε να ανάψουμε αυτή τη φλόγα όταν δεν έχουμε ούτε σπίθα, ούτε ουσία προστιθέμενη, ούτε άνεμο που θα έρεε μέσα και θα ανάψει αυτή τη φλόγα, εξαιτίας του μεγάλου σκότους που απλώθηκε στην ψυχή μας από ένα πλήθος αμαρτιών; Δεν ξέρω. Αφήστε εσάς, που δώσατε την εντολή, να πείτε επίσης πώς αυτή η εντολή μπορεί να εφαρμοστεί και να εκτελεστεί σωστά. Θα προσφέρουμε τη γλώσσα μας ως υπηρεσία και προσεύχεστε σε Αυτόν που θεραπεύει τους συντετριμμένους, που δίνει μακροθυμία στους λιπόψυχους, που ανασταίνει τους φτωχούς από τη γη, ώστε να ανάψει μέσα μας αυτή τη φωτιά που συνήθως καταστρέφει κάθε ανθρώπινη αδυναμία, καταστρέφει κάθε υπνηλία, ανεμελιά και τραχύτητα που καταστρέφει τη σάρκα και τη φυγή. (ουράνιος), σαν από ποια υπέροχη κορυφή, δείχνει όλη τη ματαιοδοξία και την απάτη της πραγματικής ζωής. Και όποιος δεν μπορεί να πετάξει εκεί και να καθίσει σε αυτό το ύψος, του είναι αδύνατο να δει σωστά ούτε τη γη ούτε τι συμβαίνει στη γη. Αφού (εδώ) είναι πολλά που σκοτεινιάζουν την όραση, πολλά που ενοχλούν το αυτί και συγκρατούν τη γλώσσα. τότε είναι αναγκαίο, έχοντας αποφύγει κάθε θόρυβο και καπνό, να αποσυρθούμε σε εκείνη την έρημο, όπου υπάρχει μεγάλη σιωπή και καθαρή διαύγεια και χωρίς θόρυβο, όπου τα μάτια είναι στραμμένα επίμονα και απαρέγκλιτα προς την ενατένιση της αγάπης του Θεού, και το αυτί είναι ήρεμα αφιερωμένο σε μία ενασχόληση - ακούγοντας τον λόγο του Θεού, την αρμονική δύναμη και την προσοχή. ψυχή, έτσι την κατέχει που (ένα άτομο) παρασυρόμενο από αυτή τη μελωδία, δέχεται απρόθυμα φαγητό, ποτό και ύπνο. Επομένως, αυτή η δύναμη δεν μπορεί να αποδυναμωθεί ούτε από τη σύγχυση των καθημερινών υποθέσεων ούτε από την πίεση πολλών σαρκικών επιθυμιών. Ο αυξανόμενος θόρυβος της καταιγίδας που εμφανίζεται παρακάτω δεν φτάνει σε αυτό το πνευματικό ύψος. αλλά, καθώς όσοι έχουν ανέβει στις κορυφές των βουνών δεν μπορούν πλέον να ακούσουν ή να δουν οτιδήποτε γίνεται ή λέγεται στην πόλη, αλλά ακούνε κάποιου είδους αόριστο και δυσάρεστο θόρυβο, που δεν είναι καλύτερο από το βουητό των σφηκών. Έτσι όσοι έχουν αποτραβηχτεί από τα καθημερινά πράγματα και έχουν πετάξει στα ύψη της πνευματικής σοφίας δεν αισθάνονται τίποτα δικό μας. γιατί ενώ η ψυχή περιστρέφεται στη γη, το σώμα και οι σωματικές αισθήσεις την περιβάλλουν με αμέτρητες αλυσίδες, συγκεντρώνοντας μια τρομερή καταιγίδα παροδικών απολαύσεων από όλες τις πλευρές: ακοή, όραση, αφή, όσφρηση και γλώσσα, φέρνοντας μέσα της από έξω πλήθος κακών. Όταν όμως πετά στα ύψη και επιδίδεται στην καταδίωξη πνευματικών αντικειμένων, εμποδίζει την είσοδο στα αμαρτωλά όνειρα, όχι κλείνοντας τις αισθήσεις, αλλά κατευθύνοντας τη δραστηριότητά τους στο ίδιο ύψος. Σαν τρομερή και αυστηρή ερωμένη, έχοντας αρχίσει να ετοιμάζει μια ετερογενή, βαριά και πολύτιμη αλοιφή και χρειαζόταν πολλά χέρια εργασίας για αυτό, ξυπνά τις υπηρέτριές της και, φέρνοντάς της, διατάζει τη μία να διαλέξει τα μη έτοιμα αρώματα σε κόσκινο, την άλλη να πάρει την ατσαλένια αυλή και τις ζυγαριές και να παρακολουθήσει προσεκτικά τη σύνθεση. παραβιάστηκε? Διατάζει έναν να μαγειρέψει ό,τι χρειάζεται, άλλον να τρίψει ό,τι δεν είναι καλό (τρίψιμο), έναν τρίτο να συνδυάσει και να ανακατέψει κάποιες ουσίες με άλλες, έναν να σταθεί με μια κανάτα, έναν άλλο με ένα άλλο σκεύος και έναν τρίτο να κρατήσει κάτι άλλο, και έτσι δένει και το μυαλό και τα χέρια του στην εργασία, δεν αφήνει τίποτα να χαλάσει, παρακολουθώντας προσεκτικά τα πάντα και μην αφήνεις την ψυχή να μπει στα μάτια. το πολύτιμο χρώμα, δηλαδή η μετάνοια, στρέφει τα συναισθήματα προς τον εαυτό του και σταματά την απόσπαση της προσοχής τους. Και αν της συμβεί, έχοντας μαζευτεί στον εαυτό της, να σκεφτεί κάτι δίκαιο και ευάρεστο στον Θεό, αναγκάζει αμέσως τα συναισθήματά της να σταματήσουν τη δραστηριότητά τους, ώστε να μην της εισάγουν κάτι περιττό τη λάθος στιγμή και έτσι διαταράξουν την εσωτερική της σιωπή. Επομένως, αν και οι ήχοι μεταδίδονται στο αυτί και τα ορατά αντικείμενα στην όραση, κανένα από αυτά δεν διεισδύει στο εσωτερικό, αφού η δραστηριότητα καθενός από αυτά τα μέλη κατευθύνεται στην ψυχή. Και τι να πω για ήχους και ορατά αντικείμενα, όταν πολλοί από αυτούς που ήταν σε τέτοια κατάσταση δεν ένιωσαν όχι μόνο ότι περνούσαν άλλοι μπροστά στα μάτια τους, αλλά και ότι χτυπήθηκαν; Είναι τέτοια η πνευματική αρετή που είναι εύκολο για κάποιον που επιθυμεί, όντας στη γη, αλλά σαν να κάθεται στον ουρανό, να μην αισθάνεται τίποτα να συμβαίνει στη γη. 2. Τέτοιος ήταν ο μακάριος Παύλος. περιστρεφόμενος ανάμεσα στις πόλεις, ήταν τόσο μακριά από όλα τα παρόντα όσο εμείς από τα νεκρά σώματα. Όταν λοιπόν λέει: «Σταυρώθηκε ο κόσμος σε μένα» (Γαλ. 6, 14), εννοεί αυτή την αναισθησία (στα επίγεια) και όχι καν αυτή, αλλά και άλλη παρόμοια, ώστε να ήταν διπλή μέσα του. Δεν είπε απλώς: «Ο κόσμος θα σταυρωθεί για μένα», αλλά σώπασε. αλλά με τα επόμενα λόγια έδειξε μια άλλη (ανευαισθησία), λέγοντας: «και στον κόσμο». Υπάρχει μεγάλη σοφία στο να θεωρούμε τον κόσμο νεκρό. αλλά ακόμα μεγαλύτερο και πολύ πιο σημαντικό είναι να είσαι σαν νεκρός γι' αυτόν. Άρα, η ρήση του Παύλου σημαίνει το εξής: αυτός, σύμφωνα με αυτόν, ήταν μακριά από το παρόν όχι τόσο όσο οι ζωντανοί από τους νεκρούς, αλλά όσο οι νεκροί από τους νεκρούς. Ο ζωντανός, φυσικά, δεν έχει πάθος για τον αποθανόντα, αλλά έχει κάποιο άλλο συναίσθημα - είτε εκπλήσσεται με την ομορφιά του νεκρού, είτε μετανιώνει και κλαίει για αυτόν. και ένας νεκρός δεν έχει τέτοια αίσθηση ή διάθεση απέναντι σε έναν νεκρό. Θέλοντας να το εκφράσει αυτό, πρόσθεσε στα λόγια: «ο κόσμος θα σταυρωθεί σε μένα»: «και στον κόσμο». Βλέπετε πόσο μακριά ήταν από το σύμπαν, πώς περπατώντας στη γη έφτασε στα ύψη του ουρανού; Μη μου λες για βουνοκορφές, για δάση, για κοιλάδες και αδιαπέραστη έρημο: δεν αρκούν από μόνα τους για να ελευθερώσουν την ψυχή από τον θόρυβο (εγκόσμια), αλλά αυτό που χρειάζεται είναι η φλόγα που άναψε ο Χριστός στην ψυχή του Παύλου και υποστηρίχθηκε από τον ευλογημένο με πνευματική σκέψη και υψώθηκε σε τέτοιο ύψος που αυτή η φλόγα έφτασε από τη γη, μέχρι κάτω. μέχρι τα ύψιστα - γιατί ο ίδιος αρπάχτηκε «ως τον τρίτο ουρανό» (2 Κορ. 12:2). αλλά η στοργή και η αγάπη του για τον Χριστό δεν ξεπερνούσε μόνο τους τρεις, αλλά και όλους τους ουρανούς. Ήταν μικρός στο σώμα και καθόλου ψηλότερος από εμάς. αλλά με τη διάθεσή του υψώθηκε υπερβολικά πάνω από όλους τους ανθρώπους που υπήρχαν στη γη. Και δεν θα είχε αμαρτήσει ποιος θα φανταζόταν την κατάσταση αυτού του αγίου με αυτόν τον τρόπο: σαν κάποια φλόγα, αφού αγκάλιασε την επιφάνεια ολόκληρης της γης και σηκώθηκε προς τα πάνω, πέρασε από το θησαυροφυλάκιο του ουρανού από όλες τις πλευρές και, τρέχοντας μέσα από τον αέρα που βρισκόταν από πάνω του -είτε ήταν αέρας είτε κάτι άλλο- γέμισε φωτιά στη μέση μεταξύ των δύο ουρανών, και εδώ έτρεξε, αλλά δεν όρμησε. τον ουρανό και έκανε τα πάντα με μια φωτιά, το πλάτος της οποίας είναι ίσο με το χώρο ολόκληρης της γης και το ύψος ως την απόσταση του τρίτου ουρανού από εμάς. Ωστόσο, και με αυτόν τον τρόπο, φαίνεται, δεν απεικόνισα το παραμικρό κομμάτι της αγάπης του. Και ότι αυτά τα λόγια δεν είναι υπερβολικά, μπορεί να το διαπιστώσει ο καθένας με βεβαιότητα διαβάζοντας όσα γράψαμε για αυτό το θέμα στον Δημήτριο. Έτσι πρέπει να αγαπά κανείς τον Χριστό και έτσι πρέπει να απαρνηθεί το παρόν. Τέτοιες ήταν οι ψυχές των αγίων προφητών. γι' αυτό έλαβαν άλλα μάτια. Το να απομακρυνθούν από το παρόν ήταν θέμα δικής τους επιμέλειας. και ότι αργότερα άνοιξαν άλλα μάτια για να συλλογιστούν το μέλλον, αυτό ήταν ήδη θέμα της χάρης του Θεού. Τέτοιος ήταν ο Ελισσαιέ: αφού αποστασιοποιήθηκε από κάθε τι εγκόσμιο, αγάπησε τη Βασιλεία των Ουρανών και περιφρόνησε κάθε τι αληθινό, δηλαδή τη βασιλεία και τη δύναμη, και τη δόξα και τον παγκόσμιο σεβασμό. τότε είδα κάτι που κανείς δεν είχε δει ποτέ - ένα ολόκληρο βουνό, καλυμμένο με έναν σχηματισμό από πύρινα άλογα και τα ίδια άρματα και πολεμιστές (Β' Βασιλέων 6:17). Αυτός που παρασύρεται από το παρόν δεν θα είναι ποτέ άξιος να συλλογιστεί το μέλλον. και όποιος παραμελεί αυτό που είναι εδώ και το θεωρεί καλύτερο από σκιά και όνειρο, σύντομα θα λάβει μεγάλα και πνευματικά οφέλη. Ομοίως, αποκαλύπτουμε τον πλούτο που ανήκει στους συζύγους στα παιδιά μας όταν βλέπουμε ότι έχουν γίνει σύζυγοι και παραμελούν κάθε τι παιδικό. αλλά ενώ παρασύρονται από τους δεύτερους, εμείς τους θεωρούμε ανάξιους του πρώτου. Μια ψυχή που δεν έχει μάθει να παραμελεί τα ασήμαντα και εγκόσμια δεν θα μπορέσει να συλλογιστεί τα ουράνια, όπως αυτή που συλλογίζεται το δεύτερο δεν μπορεί παρά να γελάσει με το πρώτο. Το είπε και ο μακάριος Παύλος· αν και τα λόγια του αναφέρονται σε δόγματα, ωστόσο, μπορούν να εφαρμοστούν σε ήθη και ταλέντα, δηλαδή: «Ο πνευματικός άνθρωπος δεν δέχεται ούτε το Πνεύμα του Θεού» (Α' Κορ. 2:14). 3. Άρα, όπως είπα, πρέπει να αναζητήσουμε ερημική κατοικία όχι μόνο σε ορισμένα μέρη, αλλά και στην ίδια τη θέληση, και πάνω απ' όλα - να οδηγήσουμε τις ψυχές μας στο πιο ακατοίκητο (έρημο). Με αυτή τη διευθέτηση, ο μακαριστός Δαβίδ, που έζησε στην πόλη, κυβέρνησε το βασίλειο και βαρυνόταν με αμέτρητες ανησυχίες, αγκαλιάστηκε από την αγάπη του Χριστού πιο δυνατή από αυτούς που ζούσαν στις ερήμους. Τέτοια δάκρυα, αναστεναγμοί και λυγμοί, μέρα και νύχτα, είναι απίθανο να δει κανείς σε κανέναν από αυτούς που τώρα σταυρώθηκαν (για τον κόσμο), αν υπάρχει πραγματικά ένας τέτοιος άνθρωπος. Ταυτόχρονα, δεν πρέπει μόνο να προσέχουμε τα δάκρυα, αλλά και να εμβαθύνουμε στο ποιος τα χύνει. γιατί δεν έχει σημασία αν κάποιος επένδυσε με (βασιλική) αξιοπρέπεια, σεβαστή από όλους και δεν υπόκειται στις μομφές κανενός, ταπεινωθεί, ταπεινωθεί και εξαντληθεί, ή κάνει το ίδιο αν δεν έχει τίποτα τέτοιο. Υπάρχουν πολλά πράγματα που κάνουν τον βασιλιά να χαλαρώσει και τον εμποδίζουν να συγκεντρώσει το θάρρος του. Χαλαρώνει και χαϊδεύεται από την καθημερινή πολυτέλεια, και φουσκώνει από δύναμη και παρασύρεται στην υπερηφάνεια. φλέγεται από την αγάπη της δόξας και όχι λιγότερο από τη σαρκική αγάπη, που γεννιέται από τη δύναμη και τρέφεται από την πολυτέλεια. Επιπλέον, οι ανεμοστρόβιλοι ανησυχιών που τον ορμούν από όλες τις πλευρές ταράζουν την ψυχή του όχι λιγότερο από αυτά τα πάθη, και ως εκ τούτου η μετάνοια, που συναντά τόσα πολλά εμπόδια, δεν μπορεί να βρει πρόσβαση (σε αυτόν). γιατί ακόμη και μια ψυχή απαλλαγμένη από όλα αυτά δύσκολα μπορεί να εμφυτεύσει αυτό το αγαθό στον εαυτό της. Αλλά ένας ιδιώτης, εκτός κι αν είναι εξαιρετικά διεφθαρμένος, είναι ξένος σε όλη αυτή τη σύγχυση. Ως εκ τούτου, μπορεί να παραδοθεί (σε λύπη) με λιγότερη ταλαιπωρία από εκείνον που απολαμβάνει τέτοια δύναμη, εξουσία και τιμή. Όπως είναι δύσκολο έως και αδύνατο να ανακατέψεις τη φωτιά με το νερό, νομίζω ότι είναι αδύνατο να συνδυάσεις την ηδονή (τα επίγεια αγαθά) με τη μετάνοια, γιατί είναι αντίθετα και ασυμβίβαστα μεταξύ τους. Η μία είναι η μητέρα των δακρύων και της νηφαλιότητας και η άλλη του γέλιου και της υπερβολής. Ο ένας κάνει την ψυχή ανάλαφρη και εμπνευσμένη, και ο άλλος τη φέρνει σε μια κατάσταση που είναι βαρύτερη από κάθε μόλυβδο. Αλλά δεν έχω πει ακόμα το πιο σημαντικό, ότι (ο Ντέιβιντ) έζησε σε εκείνες τις εποχές που δεν απαιτούνταν ιδιαίτερη αυστηρότητα στον τρόπο ζωής. και αρχίσαμε το κατόρθωμα όταν επιβάλλεται μεγάλη τιμωρία όχι μόνο για άλλες αμαρτίες, αλλά και για το γέλιο, και, αντίθετα, το κλάμα και η λύπη επιδοκιμάζονται συνεχώς. Ωστόσο, αυτός ο ευλογημένος, αφού κατέστρεψε όλα τα εμπόδια, εντρύφησε σαν να ήταν ένας από τους απλούς ανθρώπους και δεν είχε δει ποτέ, ούτε σε όνειρο, ούτε βασίλειο ούτε βασιλική λαμπρότητα. και με πορφύρα, και σε διάδημα, και στον βασιλικό θρόνο, έδειξε την ίδια συντριβή με εκείνον που καθόταν με σάκο, πάνω στη στάχτη και στην έρημο. Όποιος έχει πραγματικά αυτή την καλή διάθεση, έχει την ίδια δύναμη με τη φωτιά στο αγκάθι, και παρόλο που (ένας τέτοιος άνθρωπος) καταπιέζεται από πολλά κακά, έστω κι αν πολλά σχοινιά αμαρτιών τον μπλέκουν, ακόμα κι αν η φλόγα του πόθου ανάβει έντονα μέσα του και η μεγάλη σύγχυση των καθημερινών πραγμάτων τον περιβάλλει, αυτό θα το διαλύσει εντελώς. ψυχή. Όπως η ελαφριά σκόνη δεν μπορεί να αντέξει την πίεση ενός δυνατού ανέμου, έτσι και ένα πλήθος πόθων δεν μπορεί να αντέξει τη δύναμη της καταστροφής που τους ορμεί, αλλά εξαφανίζεται και διαχέεται πιο γρήγορα από όλη τη σκόνη και τον καπνό. Αν η σαρκική αγάπη υποδουλώνει τόσο την ψυχή που την αποσπά από τα πάντα και την υποτάσσει στην επιρροή ενός αγαπημένου, τότε τι δεν θα κάνει η αγάπη για τον Χριστό και ο φόβος του χωρισμού από Αυτόν; Και τα δύο αυτά ανησύχησαν τόσο πολύ την ψυχή του προφήτη που μερικές φορές έλεγε: «Όπως τα δέντρα επιθυμούν τις πηγές του νερού, έτσι και η ψυχή μου σε επιθυμεί για Σένα, Θεέ» (Ψαλμ. 41:2). Και πάλι: «Η ψυχή μου είναι για σένα σαν άνυδρη γη» (Ψαλμ. 142:6). και: «Η ψυχή μου προσκολλάται σε Σένα» (Ψαλμ. 62:9). και μερικές φορές: «Κύριε, μη με επιτιμάς με την οργή Σου, μη με επιπλήττεις με την οργή Σου» (Ψαλμ. 6:2). 4. Μην μου πει κανείς ότι ο Δαβίδ έγραψε αυτόν τον (έκτο) ψαλμό για να θρηνήσει την αμαρτία του. Αυτό δεν είναι αλήθεια. και η επιγραφή που έγινε στην κορυφή (του ψαλμού) δεν επιτρέπει τέτοια υπόθεση. Εάν το περιεχόμενο (του ψαλμού) δεν μπορούσε να υποδειχθεί στην επιγραφή, τότε θα μπορούσε κανείς, εάν επιθυμούσε, να εφαρμόσει αυτόν τον ψαλμό στις περιστάσεις αυτής της αμαρτίας. Αλλά όταν είναι γνωστός ένας (άλλος) ψαλμός, ομιλούμενος με αυτές τις συνθήκες, και ο πραγματικός ψαλμός έχει διαφορετικό περιεχόμενο, τότε, ζητώ, ας μην φέρουμε το Θείο σε αταξία και ας μην δώσουμε μεγαλύτερη σημασία στις κρίσεις μας παρά στα δόγματα που λέει το Πνεύμα. Ποια είναι η επιγραφή (6ος Ψαλμός); «Σχετικά με την όσμωση», λέει (David). Τι είδους όγδοη (ημέρα) είναι αυτή, αν όχι εκείνη η ημέρα του Κυρίου, μεγάλη και ένδοξη, σαν καμίνι που καίει, που θα κάνει τις δυνάμεις στα ψηλά να τρέμουν («και οι δυνάμεις του ουρανού», λέγεται, «θα κινηθούν». Ονόμασε αυτή την ημέρα όγδοη, υποδεικνύοντας μια αλλαγή στην (παρούσα) κατάσταση και μια ανανέωση της μελλοντικής ζωής. Η πραγματική ζωή δεν είναι τίποτα περισσότερο από μία εβδομάδα: αρχίζει την πρώτη μέρα και τελειώνει την έβδομη: και μετά πάλι περιστρέφεται στα ίδια όρια, ανεβαίνοντας στην ίδια αρχή και κατεβαίνοντας στο (ίδιο) τέλος. Επομένως, κανείς δεν θα αποκαλούσε την Ημέρα του Κυρίου (Κυριακή) την όγδοη, αλλά την πρώτη. γιατί ο κύκλος της εβδομάδας δεν εκτείνεται στον αριθμό οκτώ. Όταν πάψει και καταστραφεί ό,τι είναι παρόν, τότε θα αρχίσει η πορεία της όγδοης ημέρας. δεν θα επιστρέψει στην αρχή, αλλά θα ορμήσει σε περαιτέρω χώρους. Έτσι, ο προφήτης, από έντονη μεταμέλεια, είχε πάντα στο νου του την (τελευταία) Κρίση, ανάμεσα σε τέτοιες τιμές και απολαύσεις, έβλεπε συνεχώς μπροστά του εκείνη την ημέρα, που μετά βίας θυμόμαστε σε θλίψεις, και στοχαζόμενος συνεχώς τα πεπρωμένα του Θεού, έγραψε αυτόν τον ψαλμό. Τι λέει; «Κύριε, μη με επιτιμάς με την οργή Σου, αλλά τιμώρησέ με με την οργή Σου», αποκαλώντας τη μεγάλη δύναμη της τιμωρίας οργή και θυμό (ήξερε ότι ο Θεός είναι απαλλαγμένος από κάθε πάθος), αν και αναγνώρισε τον εαυτό του άξιο όχι βασανισμού και τιμωρίας, αλλά τιμής και στεφάνων. Η πίστη του, με την οποία γκρέμισε τον πύργο των ξένων (Γολιάθ) και έδιωξε ολόκληρο τον εβραϊκό λαό από τις πύλες του θανάτου, και η καλή πράξη που έδειξε όχι μία, ούτε δύο, αλλά πολλές φορές στον διώκτη του (Σαούλ) και πριν από αυτό, η φράση που εκφώνησε ο ίδιος ο Θεός για αυτόν, καταδεικνύει επαρκώς τη ανδρεία του ανθρώπου αυτού. Οι πράξεις (του ανθρώπου), όσο μεγάλες και θαυμαστές κι αν είναι, μπορεί εντούτοις να είναι ύποπτες για φθορές, αν και τα πλεονεκτήματα αυτού του δίκαιου ανθρώπου (Δαυίδ) είναι ως επί το πλείστον απαλλαγμένα από κάθε υποψία. Όταν όμως ο Θεός μαρτυρεί, τότε η ετυμηγορία δεν υπόκειται σε καμία υποψία. και αν ο Δαβίδ δεν είχε παρουσιάσει την πιο σίγουρη απόδειξη της ανδρείας του, δεν θα είχε λάβει ουράνια μαρτυρία. Τι λέει ο Θεός για αυτόν; «Βρήκα τον Δαβίδ, τον γιο του Ιεσσαί, έναν άνθρωπο σύμφωνα με την καρδιά Μου» (Πράξεις 13:22, πρβλ. Α' Σαμουήλ 13:14). Και όμως, μετά από μια τέτοια κρίση (του Θεού) και μετά από τέτοιες πράξεις (τις δικές του), είπε λόγια χαρακτηριστικά των καταδικασμένων και χωρίς καμία τόλμη ενώπιον του Θεού, εκπληρώνοντας το Ευαγγέλιο (εντολή): «Όταν έχετε κάνει τα πάντα…, πείτε, καθώς είμαστε άθραυστοι δούλοι» (Λουκάς 17:10). Τι άλλο είπε εκείνος ο φοροεισπράκτορας, πραγματικά γεμάτος με πολλές αμαρτίες, που δεν τόλμησε να κοιτάξει τον ουρανό, ούτε να πει πολλά λόγια, ούτε να σταθεί κοντά στον Φαρισαίο; Αυτός τον υβρίζει, λέγοντας: «Δεν είμαι, όπως οι άλλοι άνθρωποι, αρπακτικά, άδικοι, μοιχοί ή σαν αυτόν τον τελώνη» (Λουκάς 18:11). Και δέχτηκε τα λόγια του σαν να μην είχε ακούσει τίποτα προσβλητικό, και όχι μόνο δεν αγανάκτησε, αλλά και τίμησε τον υβριστή και περήφανο άνθρωπο με τέτοια τιμή που αναγνώρισε τον εαυτό του ανάξιο για τη γη που ποδοπάτησε. δεν είπε τίποτα εκτός από την εξομολόγηση των αμαρτιών του και, χτυπώντας τον εαυτό του δυνατά στο στήθος, προσευχήθηκε θερμά στον Θεό να τον ελεήσει. Ωστόσο, δεν είναι καθόλου περίεργο που ενήργησε έτσι, γιατί ένα πλήθος αμαρτιών τον ανάγκασε, θέλοντας ή μη, να σκύψει το κεφάλι του. Και ότι ένας δίκαιος άνθρωπος που δεν γνώριζε κάτι τέτοιο, πλησίασε (τον Θεό) με την ίδια αυτοκαταδίκη όπως ένας φοροεισπράκτορας, αυτό είναι εκπληκτικό και δείχνει μια πραγματικά ταπεινωμένη ψυχή. Διότι πώς διαφέρουν από τα λόγια: «Ελέησέ με τον αμαρτωλό» (Λουκάς 18:13) από τα λόγια: «Κύριε, μη με επιπλήττεις με την οργή Σου, ούτε τιμώρησέ με με την οργή Σου»; Τα τελευταία είναι ακόμη πιο εκφραστικά από τα πρώτα. Ο τελώνης δεν τόλμησε να κοιτάξει τον ουρανό, αλλά ο δίκαιος (ο Δαβίδ) έκανε πολύ περισσότερα από αυτόν. Είπε: «Ελέησέ με», αλλά αυτός δεν τόλμησε να πει ούτε αυτό. Δεν είπε: «Μη με επιπλήττεις», αλλά: «Μην αφήσεις την οργή σου». Δεν είπε: «Μη με τιμωρείς», αλλά: «Κάτω από την οργή Σου». Προσευχόταν να μην τιμωρηθεί, αλλά να μην τιμωρηθεί αυστηρά. Έτσι, από όλα μπορεί κανείς να δει την ταπεινοφροσύνη της ψυχής του - τόσο από το γεγονός ότι θεωρούσε τον εαυτό του άξιο μιας τέτοιας τιμωρίας, όσο και από το γεγονός ότι δεν τόλμησε να παρακαλέσει τον Θεό για πλήρη συγχώρεση, και αυτό είναι χαρακτηριστικό εκείνων που είναι εξαιρετικά καταδικασμένοι και αναγνωρίζουν τον εαυτό τους ως πιο αμαρτωλό από όλους τους ανθρώπους. Και το ακόμη πιο σημαντικό είναι ότι ζητά την απαλλαγή από τη βαριά τιμωρία από το έλεος και την αγάπη του Θεού, σαν να ήταν αδύναμος. «Ελέησόν με», λέει, «γιατί είμαι αδύναμος» (Ψαλμ. 6:3). Τι είναι αυτό; Αυτός που είναι άξιος μιας τέτοιας μαρτυρίας και που δεν ξεχνά τα πεπρωμένα του Θεού («Τα πεπρωμένα σου», είπε, «δεν ξέχασα» [Ψαλμ. 119:30], που λάμπει πιο λαμπερά από τον ήλιο, λέει τέτοια λόγια; Ναι, είναι άξιο έκπληξης που εκείνος που έκανε τέτοιες μεγάλες πράξεις δεν είπε τίποτα σπουδαίο και σκέφτηκε τον εαυτό του για τη σωτηρία. Μόνο η ανθρωπότητα φαινόταν να λέει αυτό: Είμαι άξιος για αδιάκοπη τιμωρία και αιώνιο μαρτύριο, προσεύχομαι να ελευθερωθώ από πραγματικές καταστροφές, όπως οι σκλάβοι που έχουν κάνει πολλά κακά πράγματα, αλλά αφού ο πόνος από τις βλεφαρίδες είναι αφόρητος Η αδυναμία που προέκυψε από τη θλίψη και τον στεναγμό, μας κατατρώει όλη τη δύναμη της ψυχής, νομίζω, ότι ο δίκαιος δεν παρασύρθηκε από ευχάριστες ελπίδες. Το εκφράζει ξεκάθαρα με περαιτέρω λόγια. Έχοντας πει: «Κύριε, μη με επικρίνεις με την οργή Σου, ... ελέησέ με», πρόσθεσε: «Επειδή είμαι αδύναμος: θεράπευσέ με, Κύριε, γιατί τα κόκκαλά μου είναι τσαλακωμένα, και η ψυχή μου ταράζεται πολύ» (Ψαλμ. 6:3–4). Αν εκείνος που είχε τόσο καθαρή συνείδηση ​​προσεύχεται να μην υποβληθούν σε αυστηρή εξέταση οι πράξεις του: τι θα κάνουμε εμείς, που είμαστε φορτωμένοι με τόσες κακίες, τόσο μακριά από την τόλμη του και δεν έχουμε δείξει ούτε το παραμικρό από την ομολογία του; Γιατί αυτός ο μακαρίτης έκανε τέτοια ομολογία; Ήταν πεπεισμένος ότι κανείς δεν θα δικαιωθεί ενώπιον του Θεού, ότι ακόμη και οι δίκαιοι μόλις που σώθηκαν. Γι' αυτό ικετεύει (τον Θεό) - μερικές φορές έτσι: «Μην κρίνεις με τον δούλο Σου» (Ψαλμ. 142:2). και μερικές φορές έτσι: «Ελέησόν με, Κύριε, ότι είμαι αδύναμος» (Ψαλμ. 6:3). 5. Είναι αξιοσημείωτο ότι ο Δαβίδ δεν αναφέρει πουθενά τις καλές του πράξεις, αλλά αφήνει τη σωτηρία του στην αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα. Αυτό είναι χαρακτηριστικό μιας ταπεινωμένης ψυχής και ενός ταπεινού πνεύματος. και από εδώ συνέβη να φοβάται και να τρέμει περισσότερο από τους αμαρτωλούς εκείνος που είχε καταφέρει μεγάλες αρετές. Και γιατί ο Δαβίδ έτρεμε τόσο πολύ και φοβόταν, ακούστε πώς λέει ο ίδιος: «Αν δεις ανομία, Κύριε, Κύριε, ποιος θα σταθεί;» (Ψαλμ. 129:3). Ήξερε, ήξερε ξεκάθαρα, ότι οφείλουμε πολλά στον Θεό και ότι οι πιο ασήμαντες αμαρτίες αξίζουν μεγάλη τιμωρία. Προέβλεψε πριν από πολύ καιρό ποιες εντολές θα έδινε ο Χριστός κατά την έλευση του. πίστευε ότι όχι μόνο οι δολοφονίες θα καταδικάζονταν αυστηρά, αλλά και οι προσβολές και οι συκοφαντίες, και οι μοχθηρές σκέψεις, και τα γέλια, και οι άσκοπες κουβέντες, και οι βλακείες, και άλλες, ακόμη λιγότερο σημαντικές, κακίες. Επομένως, ο Παύλος, αν και δεν ήξερε τίποτα για τον εαυτό του, είπε: «Δεν έχω τίποτα... μέσα μου, αλλά δεν δικαιώνομαι με κανέναν τρόπο» (Α' Κορ. 4:4). Γιατί; Διότι, ακόμη κι αν δεν έκανε τίποτα κακό, όπως πραγματικά δεν έκανε, δεν θεωρούσε ότι απέδωσε πλήρως την τιμή που του αρμόζει στον Θεό. Ακόμα κι αν πεθαίναμε χιλιάδες φορές, ακόμα κι αν κάναμε κάθε αρετή, δεν θα αποτίναμε φόρο τιμής στον Θεό για τις ευλογίες που μας έδωσε. Κοίτα: μη έχοντας καμία ανάγκη για εμάς, αλλά όντας αυτοικανοποιημένος, μας έφερε από την ανυπαρξία στην ύπαρξη, εμφύσησε (μέσα μας) μια ψυχή, την οποία (δεν έδωσε) σε κανένα από τα ζώα της γης. Φύτεψε τον Παράδεισο, άπλωσε τον ουρανό, έβαλε τη γη κάτω από αυτόν, άναψε τα λαμπρά φώτα. στόλισε τη γη με λίμνες, πηγές, ποτάμια, λουλούδια και φυτά και τοποθέτησε μια χορωδία από διάφορα αστέρια στον ουρανό. έκανε τη νύχτα όχι λιγότερο χρήσιμη για εμάς από τη μέρα, από την ηρεμία και τη δύναμη που φέρνει ο ύπνος. Ο ύπνος τρέφει το σώμα μας όχι λιγότερο από την τροφή, όπως φαίνεται από τα ακόλουθα: συχνά βλέπουμε ότι η πείνα διαρκεί πολλές μέρες και είναι αδύνατο να μείνουμε χωρίς ύπνο έστω και για λίγες μέρες. Η νύχτα επίσης μας δροσίζει και καταστρέφει τη θερμότητα που συσσωρεύεται μέσα μας κατά τη διάρκεια της ημέρας, εν μέρει από τις ακτίνες του ήλιου, εν μέρει από τους κόπους της ημέρας, και έτσι αποκαθιστά το σθένος μας για δουλειά και το χειμώνα, με τη διάρκειά του, μας δίνει ακόμα περισσότερη γαλήνη και χαρά, αναγκάζοντάς μας να βρισκόμαστε κάτω από τη στέγη του σπιτιού μας. Και το σκοτάδι γίνεται μέρος αυτού του χρόνου όχι μάταια και όχι χωρίς σκοπό, αλλά για μεγαλύτερη ειρήνη. Όπως οι συμπονετικές μητέρες, που θέλουν να κοιμίσουν ανήσυχα παιδιά, τα παίρνουν στην αγκαλιά τους και ρίχνοντας ένα πέπλο στα μάτια τους, τα κοιμίζουν: έτσι και ο Θεός, σκορπώντας το σκοτάδι σε όλο το σύμπαν, σαν κάποιο είδος κάλυψης, ηρεμεί τους ανθρώπους από τους κόπους τους. Εάν δεν συνέβαινε αυτό, τότε όλοι θα καταπονούσαμε τον εαυτό μας από την φασαρία ή την υπερβολική αγάπη για τα χρήματα και την εργασία. και τώρα, άθελά μας, (η νύχτα) μας απομακρύνει από τις σπουδές μας. Και ένας τέτοιος νόμος (της φύσης) όχι μόνο αποκαθιστά τα σώματά μας, αλλά και την ψυχή μας όχι λιγότερο από τα σώματά μας. Πρέπει να μιλάμε για ειρήνη και ησυχία αυτή τη στιγμή; Πώς λοιπόν όλα είναι γεμάτα σιωπή, απαλλαγμένα από θόρυβο, δεν ακούγεται η κραυγή κανενός, όπως τη μέρα, όταν άλλοι θρηνούν από τη φτώχεια, άλλοι παραπονιούνται για προσβολή, άλλοι θρηνούν αρρώστια και τραύματα στο σώμα, άλλοι για θάνατο συγγενών, άλλοι για απώλεια χρημάτων, άλλοι κάποια άλλη ανθρώπινη συμφορά, που είναι τόσες πολλές! Από όλες αυτές τις συμφορές, σαν από έγνοιες, η νύχτα παραδίδει το ανθρώπινο γένος και το ηρεμεί στο καταφύγιό του. Αυτά είναι τα οφέλη της νύχτας για εμάς. και τα οφέλη που παρέχονται κατά τη διάρκεια της ημέρας είναι γνωστά σε όλους μας. Τι μπορούμε να πούμε για την ευκολία των μηνυμάτων που χρησιμοποιούμε; Για να μην μας απομακρύνει η διάρκεια του ταξιδιού από την επικοινωνία μεταξύ μας, ο Θεός μας όρισε τη συντομότερη διαδρομή σε ολόκληρη τη γη - τη θάλασσα, ώστε εμείς, ζώντας στο σύμπαν, σαν σε ένα σπίτι, συχνά ερχόμαστε ο ένας στον άλλο και ο καθένας, επικοινωνώντας εύκολα τα δικά του στον πλησίον του, έλαβε πίσω ό,τι είχε και έτσι, καταλαμβάνοντας ένα μικρό μέρος της γης σαν να ήταν ο ιδιοκτήτης της γης. Όπως σε ένα πλούσιο τραπέζι, κάθε καλεσμένος μπορεί να δώσει ο ίδιος ό,τι του προσφέρθηκε σε κάποιον που κάθεται μακριά και να λάβει από αυτόν ό,τι βρίσκεται μπροστά του, μόνο απλώνοντας το χέρι του. Αν κάποιος αρχίσει να μετράει όλες τις άλλες ευλογίες, θα βρει ένα απερίγραπτο πλήθος από αυτές, και δεν θα μετρήσει ούτε ένα μικρό μέρος. γιατί πώς μπορεί ένας άνθρωπος να μετρήσει την άπειρη Σοφία του Θεού; Απλά φανταστείτε διαφορετικά γένη καρποφόρων και άγονων φυτών, που αναπτύσσονται σε ερήμους, σε κατοικημένα μέρη, σε βουνά, σε πεδιάδες. Δείτε την ποικιλία σε σπόρους, βότανα, λουλούδια, ζώα της ξηράς, αμφίβια, θαλάσσια πλάσματα. να θυμάστε ότι ό,τι ορατό δημιουργήθηκε για εμάς - ουρανός, γη, θάλασσα και ό,τι υπάρχει σε αυτά. Ακριβώς σαν κάποιος έχτισε για τον εαυτό του ένα λαμπρό παλάτι, διακοσμημένο με πολύ χρυσάφι και λάμποντας με τη φωτεινή λάμψη των πετρών, έτσι και ο Θεός, έχοντας δημιουργήσει τον κόσμο, έφερε τον άνθρωπο σε αυτό, ώστε να βασίλευσε πάνω σε όλα. Και ακόμα πιο εκπληκτικό είναι ότι (ο Θεός) δεν έχτισε τη στέγη αυτού του κτιρίου από πέτρες, αλλά το συνέθεσε από μια άλλη πολύτιμη ουσία, και άναψε τη φωτιά όχι σε μια χρυσή λάμπα, αλλά, χαμηλώνοντας τα φώτα από πάνω, τους διέταξε να κυλήσουν κατά μήκος της οροφής αυτού του κτιρίου, ώστε να λάβουμε όχι μόνο όφελος, αλλά και μεγάλη ευχαρίστηση. και απλώστε τη γη με τη μορφή ενός πλούσιου γεύματος. Ο Θεός τα έδωσε όλα αυτά σε έναν άνθρωπο που δεν είχε κάνει ακόμη τίποτα καλό. Αν και ο άνθρωπος, μετά από ένα τέτοιο δώρο, αποδείχθηκε αχάριστος στον Ευεργέτη του, ο Θεός δεν του στέρησε την τιμή, αλλά τον έδιωξε μόνο από τον Παράδεισο και έτσι τον τιμώρησε για να αποτρέψει την περαιτέρω αύξηση της αχαριστίας και να τον κρατήσει από το να αγωνίζεται για το χειρότερο. Σκεπτόμενος όλα αυτά, και, όπως κινήθηκε από το Πνεύμα του Θεού, στοχαζόμενος πολύ περισσότερο από αυτό - και τι ήταν από την αρχή (του κόσμου), και τι συμβαίνει κάθε μέρα, και τι συμβαίνει στον καθένα ξεχωριστά, και τι συμβαίνει σε όλους μαζί, και τι συμβαίνει φανερά, και τι κρυφά είναι ακόμη πιο προφανές, καθώς και τα έργα της οικονομίας του Μονογενούς και του Μέλλοντος. άφατη αγάπη του Θεού σε όλα, ο απόστολος, σαν να ρίχτηκε σε μια άμετρη άβυσσο, κατάλαβε πόσα και μεγάλα χρωστούσε (στον Θεό), και δεν Του ανταπέδωσε ούτε το παραμικρό. Γι' αυτό είπε τα λόγια που αναφέρθηκαν παραπάνω, εξέτασε τις μικρές του αμαρτίες με μεγάλη προσοχή και παρέδωσε τις καλές του πράξεις στη λήθη (Α' Κορ. 4:4). Αλλά δεν είμαστε έτσι. Αλλά ούτε μιλάμε ούτε θυμόμαστε για αμαρτίες, όσο πολλές και μεγάλες κι αν είναι. κι αν κάνουμε κάποια μικρή καλή πράξη, τότε τη δείχνουμε παντού και δεν παύουμε να καυχιόμαστε και να είμαστε αλαζόνες μέχρι να καταργήσουμε και το παραμικρό αγαθό από ματαιοδοξία. Έχοντας αυτό κατά νου, ο Δαβίδ είπε επίσης: «Τι είναι ο άνθρωπος, που τον θυμάσαι» (Ψαλμ. 8:5); Επιπλέον, κατηγορώντας κάποιον για αχαριστία, είπε: «Ο άνθρωπος που έχει τιμή δεν έχει νόημα· παρομοίασε με ανόητα βοοειδή και έγινε όμοιός τους» (Ψαλμ. 49:13). 6. Είναι σύνηθες για έναν ευγνώμονα σκλάβο να βλέπει τα οφέλη που αποδεικνύονται σε όλους μαζί σαν να είναι δικά του και να νοιάζεται και να φροντίζει σαν ο ίδιος να είναι οφειλέτης για όλα. Αυτό έκανε ο Παύλος (είναι καλό να τον θυμόμαστε ξανά) όταν είπε ότι ο Κύριος πέθανε για αυτόν: «Ακόμα και τώρα», είπε, «ζω εν σαρκί, ζω με πίστη τον Υιό του Θεού, που με αγάπησε και έδωσε τον εαυτό Του για μένα» (Γαλ. 2:20). Μίλησε με αυτόν τον τρόπο όχι επειδή ήθελε να περιορίσει το δώρο του Χριστού, αλλά επειδή ήθελε να παρουσιαστεί ως ένοχος για όλα και να διεγείρει σε όλους την ίδια ψυχική κατάσταση. Αν ο Χριστός είχε έρθει για ένα άτομο, το δώρο Του όχι μόνο δεν θα είχε μειωθεί, αλλά θα ήταν ακόμη μεγαλύτερο. Γιατί συμβαίνει αυτό; Επειδή θα έδειχνε τόση φροντίδα για ένα άτομο όπως κάποιος που ψάχνει ένα (χαμένο) πρόβατο. Γι' αυτό (ο Παύλος) ντράπηκε, γι' αυτό έκλαψε. Αν αυτοί που δανείζονται χρήματα και δεν μπορούν να πληρώσουν, πνιγμένοι σε μια μεγάλη άβυσσο χρεών, δεν τρώνε ούτε κοιμούνται από οδυνηρή φροντίδα, τότε τι δεν θα αντέξει ο δίκαιος όταν δει το χρέος του (προς τον Θεό) να μην συνίσταται σε χρήματα, αλλά σε πράξεις; Αλλά δεν είμαστε έτσι. Αλλά έχοντας πληρώσει έστω και λίγα, συμπεριφερόμαστε σαν να τα είχαμε πληρώσει όλα, ακόμη χειρότερα: δεν κάνουμε αυτό το λίγο με τον ζήλο που αρμόζει στους ελεύθερους ανθρώπους, αλλά ανακαλύπτουμε εκ των προτέρων αν υπάρχει ανταμοιβή για αυτό, αν η ανταμοιβή είναι μεγάλη, αν θα μας καταλογιστεί, προφέροντας λόγια ανελεύθερων και μισθωτών. Τι λες ρε δειλό και αξιολύπητο; Πρέπει να κάνετε κάτι που είναι ευάρεστο στον Θεό, αλλά στέκεστε εκεί ανησυχώντας για την ανταμοιβή; Εάν επρόκειτο να πέσετε στη Γέεννα για μια τέτοια πράξη, θα έπρεπε ακόμη και τότε να αποφύγετε, και όχι με μεγάλη ετοιμότητα να αναλάβετε το έργο του να κάνετε το καλό; Κάνεις κάτι που είναι ευάρεστο στον Θεό και αναζητάς άλλη μια ανταμοιβή. Αλήθεια δεν ξέρεις τι μεγάλο καλό είναι να ευαρεστείς τον Θεό. γιατί αν το ήξερες αυτό, δεν θα μπορούσες να συγκρίνεις καμία άλλη ανταμοιβή (με αυτό το όφελος). Δεν ξέρετε ότι η ανταμοιβή σας θα είναι μεγαλύτερη όταν κάνετε το σωστό χωρίς να ελπίζετε σε ανταμοιβή; Δεν βλέπετε ότι ακόμη και μεταξύ των ανθρώπων όλοι σέβονται ιδιαίτερα εκείνους που, πριν λάβουν βραβεία, έχουν στο μυαλό τους να ευχαριστήσουν (τους) και να προσπαθούν περισσότερο γι' αυτό παρά για τιμή από αυτούς; Έτσι ενεργούν οι άνθρωποι τόσο ευγενικά ακόμη και με το δικό τους είδος, αλλά εσύ, έχοντας τόσο ευνοηθεί από τον Κύριο και περιμένεις το καλό τόσων πολλών, όταν είναι απαραίτητο να κάνεις κάτι χρήσιμο για τη σωτηρία σου, πριν την πράξη, ρωτάς για την ανταμοιβή. Γι' αυτό είμαστε πάντα ψυχροί και ελεεινοί και δεν είμαστε έτοιμοι για καμία ευγενική πράξη. Επομένως, δεν μπορούμε να είμαστε μετανοημένοι και έστω και λίγο να μαζέψουμε το κουράγιο μας. Δεν σκεφτόμαστε προσεκτικά τις αμαρτίες μας και δεν εξετάζουμε τις ευλογίες του Θεού και δεν κοιτάμε αυτούς που έχουν επιτύχει τα μεγαλύτερα κατορθώματα. Ξεχνάμε τις καλές πράξεις γιατί δεν χρησιμοποιούμε την ευημερία με μέτρο, και όταν συχνά αποκαλούμε τους εαυτούς μας αμαρτωλούς, δεν το λέμε αυτό ειλικρινά. Αυτό φαίνεται από το γεγονός ότι όταν ακούμε ένα τέτοιο όνομα από άλλους, θυμώνουμε και εκνευριζόμαστε και το αποκαλούμε προσβολή. Σε όλα λοιπόν έχουμε υποκρισία και δεν μιμούμαστε τον τελώνη, ο οποίος, όταν άλλος τον κατηγόρησε για πολλές αμαρτίες, υπέμεινε αυτές τις ονειδίσεις και έλαβε καρπό από τις πράξεις του - «στο εξής... δικαιώθηκε περισσότερο από τον Φαρισαίο» (Λουκάς 18:14). και δεν ξέρουμε καν τι είναι εξομολόγηση, αν και είμαστε γεμάτοι με αμέτρητες αμαρτίες. Δεν πρέπει μόνο να πειστούμε ότι έχουμε πολλές αμαρτίες, αλλά και να γράψουμε όλες τις αμαρτίες μας, μικρές και μεγάλες, στην καρδιά μας, σαν σε βιβλίο, και να τις θρηνήσουμε σαν να έγιναν πρόσφατα. Τότε θα ταπεινώναμε την υπερηφάνεια της ψυχής μας, υπενθυμίζοντάς της συνεχώς τις κακίες μας. Η ανάμνηση των αμαρτιών του είναι τόσο ευλογία που ο μακαριστός Παύλος συχνά επιδείκνυε ακόμη και τις εξομαλυνόμενες ενοχές του. Αφού έπλυνε όλες τις προηγούμενες ενοχές του με το βάπτισμα και μετά έζησε τόσο καθαρά που δεν αναγνώριζε τίποτα για τον εαυτό του και δεν είχε αμαρτίες να αναστενάζει, θυμήθηκε τις αμαρτίες που είχαν ήδη ξεπλυθεί με το βάπτισμα και είπε: «Γιατί ο Χριστός Ιησούς ήρθε στον κόσμο για να σώσει τους αμαρτωλούς, από τους οποίους είμαι ο πρώτος» (Α’ Τιμ. 1:5). και πάλι: «Ο Χριστός ήταν πιστός σε μένα, με... σε υπηρεσία, έχοντας υπάρξει... μερικές φορές βλάσφημος και διώκτης και ταραχοποιός» (Α' Τιμ. 1:12–13), «διότι με πολλούς τρόπους καταδίωξαν την Εκκλησία του Θεού και την κατέστρεψαν» (Γαλ. 1:13). και πάλι: «Δεν είμαι άξιος να ονομαστώ απόστολος» (Α' Κορ. 15:9). Τέτοιες αμαρτίες, αν και μας απαλλάσσουν από τις ενοχές, μπορούν ωστόσο να διεγείρουν επαρκώς την ψυχή και να τη διαθέσουν να αγαπήσει έντονα τον Θεό. Ο Σίμων λοιπόν, απαντώντας στην ερώτηση του Κυρίου, «ποιος» από τους δύο οφειλέτες «θα αγαπήσει» περισσότερο τον δανειστή, λέγοντας: «Νομίζω ότι του άφησες το χρέος του», άκουσε: «Δίκαια έκρισες» (Λουκάς 7:42-43). 7. Όταν σκεφτόμαστε το πλήθος των προηγούμενων αμαρτιών μας, τότε θα αναγνωρίσουμε την υπερβολική ευσπλαχνία του Θεού, τότε θα σκύψουμε το κεφάλι μας, μετά θα ταπεινώσουμε τον εαυτό μας. γιατί όσο πιο σοβαρές είναι οι αμαρτίες για τις οποίες είμαστε ένοχοι, τόσο περισσότερο θα μετανοούμε. Έτσι, ο Παύλος θυμήθηκε τις προηγούμενες αμαρτίες του, αλλά δεν θέλουμε να θυμόμαστε εκείνες που κάναμε μετά το βάπτισμα, που μας απειλούν με κίνδυνο και μας εκθέτουν στην ευθύνη γι' αυτές. αλλά αν μας έρθει η σκέψη για οποιαδήποτε τέτοια αμαρτία, την εξαλείφουμε αμέσως και δεν θέλουμε να στεναχωρήσουμε την ψυχή θυμόμαστε (για αυτό) έστω και για λίγο. Και από αυτή την άχρηστη τρυφερότητα μας έρχονται πολλά κακά, γιατί, όντας σε τέτοια κατάσταση αυταρέσκειας και θηλυκότητας, δεν μπορούμε να ομολογήσουμε τις προηγούμενες αμαρτίες μας (πώς είναι δυνατόν όταν εκπαιδεύουμε τον εαυτό μας να μην επιτρέψει ούτε τη μνήμη τους;) και εύκολα πέφτουμε σε επόμενες. Αν αυτή η ανάμνηση είναι πάντα ζωντανή μέσα μας και ο φόβος ταλαιπωρεί την ψυχή μας, τότε μπορούμε εύκολα να εξαλείψουμε τη θηλυκότητα και την ανεμελιά της. Αλλά αν αφαιρέσετε (από αυτήν) αυτό το χαλινάρι, τότε ποιος θα την κρατήσει επιτέλους και θα την εμποδίσει να ορμήσει άφοβα κατά μήκος των ορμητικών ειδών και να βυθιστεί στην άβυσσο της καταστροφής; Ως εκ τούτου, ο δίκαιος (Δαβίδ) φαντάστηκε τη μελλοντική τιμωρία. γι' αυτό έκλαψε, άρα αναστέναξε, και μάλιστα πολύ! Για εσάς, μεγάλοι άνθρωποι, για τη μετάνοια αρκεί να θυμάστε τις ευλογίες του Θεού, να μην θυμάστε τις δικές σας αρετές, να εμβαθύνετε με μεγάλη προσοχή στο μήπως διαπράξατε κάποια μικρή αμαρτία, να κοιτάξετε μεγάλους ανθρώπους που ήταν πολύ ευάρεστοι στον Θεό. Μετά από όλα αυτά, αναλογιστείτε το άγνωστο του μέλλοντος, την τάση (των ανθρώπων) να πέφτουν και να αμαρτάνουν, που φοβόταν ο Παύλος, και γι' αυτό είπε: Φοβάμαι, «μήπως, αν κηρύξω στους άλλους, ο ίδιος αποτραπεί» (Α' Κορ. 9:27). και: «Να σταθείτε και να προσέχετε, μην πέσετε» (Α' Κορ. 10:12). Ο Δαβίδ λοιπόν τα σκέφτηκε όλα αυτά μέσα του και, συλλογιζόμενος τις καλές πράξεις του Θεού, είπε: «Τι είναι ο άνθρωπος, που τον θυμάσαι; Ή γιος ανθρώπου, επειδή τον επισκέπτεσαι; Αν κάποιος άγγελος τον έκανε λίγο, τον στεφάνωσες με δόξα και τιμή» (Ψαλμ. 8:5-6). Και ξέχασε τις καλές του πράξεις τόσο πολύ που με την απέραντη σοφία του είπε: «Ποιος είμαι εγώ, Κύριέ μου, Κύριε; και ποιο είναι το σπίτι του πατέρα μου, γιατί με αγάπησες μέχρι σήμερα; και αυτό είναι μικρό μπροστά σου, Κύριε μου,… και μίλησες για τον οίκο του δούλου Σου από μακριά: Αυτός είναι ο νόμος του ανθρώπου μαζί σου, Κύριέ μου, και τι άλλο θα προσθέσει ο Σαμ, Κύριε. 7:18–20); Σκεπτόμενος συχνά τις αρετές των προγόνων του, θεωρούσε τον εαυτό του ως ένα τίποτα σε σύγκριση με αυτές. Έτσι, αφού είπε: «Οι πατέρες μας εμπιστεύτηκαν σε Σένα», πρόσθεσε για τον εαυτό του: «Είμαι σκουλήκι και όχι άνθρωπος» (Ψαλμ. 22:5, 7). Και είχε μπροστά στα μάτια του την αβεβαιότητα του μέλλοντος, ώστε είπε: «Φώτισε τα μάτια μου, μήπως κοιμηθώ στον θάνατο» (Ψαλμ. 12:4). Και θεωρούσε τον εαυτό του ένοχο για τόσες πολλές αμαρτίες που είπε: «Καθαρίστε την αμαρτία μου· είναι πολλά» (Ψαλμ. 24:11). Λοιπόν, αυτό είναι αρκετό για εσάς τους μεγάλους ανθρώπους. Και ακόμη και με αυτές τις θεραπείες, έχουμε ακόμα μια ισχυρή και επαρκή βάση για την καταστροφή της υπερηφάνειας και κάθε αλαζονείας. Τι είναι αυτό; Πολλές αμαρτίες, κακή συνείδηση: όταν μας κυριεύει, δεν μας αφήνει, ακόμα κι αν επιθυμούμε, να υψωθούμε στα ύψη. Γι' αυτό, σας παρακαλώ και παρακαλώ, με την τόλμη που αποκτήσατε ενώπιον του Θεού με τις αρετές σας, να δώσετε ένα χέρι (βοήθειας) σε εμάς που προσευχόμαστε συνεχώς, ώστε να θρηνήσουμε επάξια το βάρος τόσων αμαρτιών και, έχοντας θρηνήσει, να μπούμε στον ευνοϊκό δρόμο που μας οδηγεί στον Παράδεισο, για να μην τον παραδεχθούμε. (Ψαλμ. 6:6), και από όπου κανείς δεν θα μας ελευθερώσει. Όσο είμαστε εδώ, μπορούμε να λάβουμε μεγάλο όφελος από εσάς, και μπορείτε να μας ωφελήσετε πολύ. Και όταν πάμε σε ένα μέρος όπου ούτε ένας φίλος, ούτε ένας αδερφός, ούτε ένας πατέρας μπορούν να βοηθήσουν ή να είναι μαζί μας κατά τη διάρκεια της τιμωρίας, τότε θα χρειαστεί μέσα στην καταπίεση και στο βαθύ σκοτάδι και στην πλήρη απουσία παρηγορητών να υπομείνουμε ατελείωτη τιμωρία και να είμαστε άκαυτη τροφή για την παντοδύναμη φλόγα. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: