За духовното разкаяние

Две думи „За духовното разкаяние” са написани от св. Йоан Златоуст по молба на монасите Димитрий и Стелехий, вероятно в Антиохия след 372 г. Те са посветени на темата за истинското сърдечно разкаяние, необходимо за духовно израстване. В словото „На монаха Димитрий“ (10 глави) светецът оплаква, че християните са престанали да се грижат за душата, която всеки ден е поразявана от плътски страсти: „Ако някой отвън дойде при нас и знае добре и Христовите заповеди, и безпорядъка на нашия живот, то не знам какви други Христови врагове би могъл да си представи по-лоши от нас; защото ние вървим по такъв път, сякаш сме решили да вървим против Неговия заповеди!” Свети Йоан разглежда доста подробно как се нарушават Христовите заповеди, като дава множество примери. Той призовава да презирате земните блага и да се стремите към небесните, да обичате Христос с цялото си сърце и да се страхувате да бъдете отделени от Него и говори за невъзможността да се съчетаят телесните удоволствия и духовното разкаяние. В думата „Към Стелехий“ (7 глави) св. Йоан продължава да развива идеята за отказ от земни удоволствия (като че ли е мъртъв за света) и необходимостта да се стремим към Небесното царство, страхувайки се да го загубим. Светецът цитира примера на апостол Павел, цар Давид, който призовава за постоянно припомняне на греховете и Страшния съд: „Когато помислим за множеството на предишните си грехове, тогава ще осъзнаем прекомерността на Божията милост, тогава ще преклоним глави, тогава ще се смирим; защото колкото по-сериозни са греховете, в които сме виновни, толкова повече ще се покаем. *Заглавието на произведението на гръцки е Περ κατανύξεως. *Заглавието на произведението на латински е Ad Demetrium de compunctione (lib. 1), Ad Stelechium de compunctione (lib. 2). До монах Димитрий * До Стелехий Две думи за духовното разкаяние са написани от св. Йоан Златоуст по молба на благочестивите и близките му, чиито имена фигурират в заглавието на тези думи, монахът Димитрий и Стелехий, когато самият той, след като е ръкоположен за църковен четец на св. Мелетий, епископ Антиохийски, се заселва в манастира на монаси, които водят аскетичен живот в планините, съседни на Антиохия, както е ясно. посочено в първата дума (раздел 6) 1. Виждайки, че ти, блажени Димитрие, непрестанно се обръщаш към нас и с голямо усърдие искаш от нас думи на разкаяние, аз винаги (ти) угаждах и се удивлявах на чистотата на твоята душа; защото е невъзможно да желаеш такива инструкции, без преди това да си напълно изчистен и без да се издигнеш над всичко в живота. Това е лесно да се види при онези, които са обхванати от подобно желание, дори и за кратко: внезапно в тях настъпва такава промяна, че веднага се пренасят на небето; Откъсвайки душата от светските грижи, сякаш от тежки окови, те й дават свобода да лети на своето, сродно място. Но при много хора това обикновено се случва рядко през целия им живот; и ти, божествената глава, винаги си, както знам, обхванат от този огън на разкаяние. И мои свидетели за това могат да бъдат (твоите) безсънни нощи, и потоци от сълзи, и любовта към пустинята, постоянно живееща и процъфтяваща в душата ти. Каква полза ще имат нашите думи за вас? Самият факт, че ти, достигнал самата висота (на добродетелта), се поставяш наравно с онези, които слизат по-долу, наричаш вдъхновената си душа (своята) каменна и, като постоянно докосваш дясната ми ръка, целуваш и казваш със сълзи: „Смажи моето закоравяло сърце“ - какъв страх от Бога, каква огнена ревност? Така че, ако искате да събудите нас, които спим, като ни привлечете към тази тема, тогава аз одобрявам вашата голяма мъдрост и грижа; но ако наистина имате предвид себе си и смятате, че имате нужда от стимул, тогава не знам как иначе бихте могли да ни убедите, че не се нуждаете от нищо наше. Въпреки това, дори в същото време, ние ще ви се подчиним и ще се покорим от уважение и (вашата) смелост към Бога, и усърдие в искането, и приятелство към нас; и вие ни възнаграждавате за това с вашите молитви, за да можем правилно да уредим живота си в бъдеще и сега да кажем нещо добро, което може да възстанови тези, които лежат и да укрепят и насърчат отслабените души. Откъде да започнем с тази дума? Каква основа ще му поставим, каква подкрепа? Не очевидно ли, което – словото Христос, в които Той изрича горе смеющимся, а ублажает плачущих, говорейки така: «Блажени плачущии: яко тии утешатся» ( Мф.5:4 ), и: «горе... смеющимся ныне: яко възрыдаете и възплачете» ( Лк.6:25 )? И това е съвсем справедливо, тъй като всяка настояща живот съществува, има време плача и слез; такова несчастье постигнало цялата вселенную, такива бедствия объяли всички хора, което, ако някой иска да ги разпознае в точност, ако е възможна такава точност, то не престане скорбеть и плакать: така все извратилось и разстроилось, а добродетели и следа няма нигде! А още тежко, че ние и сами не се чувстваме, и други не даем да чувстваме постигащите ни бедствия, но са подобни на човека, което тяло извън цвете, а вътре се разрушава сильным огнем; и по тази безчувственост ние ниско не се отличаваме от умалишените, които без опасения и говорят, и правят много опасно и непристойно, и не само не се стидят, но още се хвалят с това и се смятат за здравие здрави. Така и ние, правейки всичко характерно за болните, дори не знаем, че сме болни. Междувременно, ако в тялото ни се появи дори малка болест, ние каним лекари, харчим пари и показваме търпение, и не спираме да правим всичко, докато не спрем болестта; но ние изобщо не се интересуваме от душата, която ежедневно е поразявана от плътски страсти, измъчвана, изгаряна, хвърляна в бездната и унищожаваща се по всякакъв начин. Причината за това е, че болестта е завладяла всички. Ето защо, както телесно болните, ако някой здрав не се намира при тях, всички лесно могат да бъдат изложени на изключителна опасност, защото няма кой да ги откаже от безразсъдни желания, така и при нас, понеже няма никой напълно здрав във вярата, но всички са болни, едни повече, други по-малко, никой не може да помогне на болните. Така че, ако някой отвън дойде при нас и добре познава както Христовите заповеди, така и безпорядъка на нашия живот, тогава не знам какви други врагове на Христос би могъл да си представи по-лоши от нас; защото вървим по такъв път, сякаш сме решили да вървим против заповедите Му! 2. И за да не си помисли някой, че думите ни са преувеличени, ще се опитам да приведа доказателства не от друго, а от самите Христови заповеди. Какво казва Христос? "На древните беше повелено: Не убивай... Но аз ви казвам, че ако някой се гневи на брата си напразно, той е виновен за съд: който... каже на брат си рак, виновен е на домакина; Това (каза) Христос. И ние, по-зле от онези, които не вярват в Него, потъпкахме този закон, всеки ден обсипвайки братята си с много клевети. И което е особено смешно е че избягвайки името „изрод“, като че ли само тази дума подлежи на наказание, ние често нанасяме (на ближния) други по-сериозни обиди, но в действителност не е така, но (Господ) е дал такава забрана, заплашваща с наказание за онези, които обиждат като цяло, както се вижда от следните думи на Павел: „Не се ласкайте: нито блудници, нито идолопоклонници, нито прелюбодейци. блудниците, нито содомитите, нито сребролюбците, нито крадците, нито пияниците, нито насилниците, нито грабителите ще наследят Божието царство” (1 Коринтяни 6:9-10). Ако онзи, който нарича брат си изрод, е достоен за крайно наказание, тогава колко адски огън ще приготви за себе си този, който го нарича злодей, и завистлив, и луд, и суетен, и много други също толкова обидни думи? Думите "изрод" и "рак" са много по-лесни за изричане сега. Затова Христос, без да ги споменава, само ги посочи, за да знаете, че ако и най-малката клевета изобличава този, който е говорил, в ада, много повече ще го направят по-сериозни и нетърпими. Ако някои допускат преувеличение в казаното (знам, че някои са склонни да смятат, че тази заплаха е изречена само с цел сплашване), то и най-блудниците, содомистите, малахиите и идолопоклонниците трябва да бъдат освободени от споменатото наказание. Ако (апостолът) отправи заплаха към клеветниците само от страх, тогава е ясно, че същото важи и за останалите; защото първо събра всички, а после добави, че ще бъдат лишени от Царството. Добре, ще кажат те, наистина ли хулителят ще застане редом с блудника, и нечестивия, и алчния, и идолопоклонника? Дали ще получи същото наказание, ще говорим друг път; и че той като тях ще изгуби Царството, в това вярвам на думите на Павел или по-добре казано на Христос, който действа чрез него, т.е. че нито единият, нито другият ще наследят Божието царство. И не само по отношение на това, но и по много други теми, мнозина също са склонни да мислят, че това (за което в Писанието се говори като) трябва да се изпълни, е казано преувеличено. Това е мрежата на дявола. За да унищожи страха от бъдещо наказание в хората, пропити с разкаяние за любовта към Бога и да ги направи по-малко внимателни в спазването на заповедта, (дяволът) предложи успокоение в мисълта за преувеличение, което в този живот е способно да измами небрежните души, но ще бъде разкрито в деня на Страшния съд, когато няма да има полза от него. Каква полза, кажете ми, има ли сега измамените да узнаят тази измама, когато покаянието няма да има никаква полза, а именно при възкресението? Да не се мамим напразно, да не мислим лъжливо, за да си навредим и да си навлечем друго наказание – за неверието. Ние сме подложени на най-тежко наказание не само чрез неизпълнение на Христовите заповеди, но и чрез неверие в тях; а неверието идва от небрежност относно изпълнението на заповедите. Именно, когато не искаме да придобием душевен мир чрез послушание (на волята Божия) и да изпълним това, което ни е заповядано, тогава, опитвайки се да отвлечем ума от страха за бъдещето и да прогоним големия страх от заплашващите наказания, ние, потискани и измъчвани от съвестта си, се потапяме в друга бездна - ние не вярваме на тези наказания. Както обладаните от силна треска, дори да се хвърлят в студена вода, не отслабват топлината, която ги задушава, но добавят към себе си още повече огън; По същия начин ние, наранени от съзнанието за нашите грехове, се принуждаваме да се потопим в бездната (мисли за) преувеличение, за да можем след това безстрашно да се отдадем на всичките си грехове. Ние не само сме ядосани на братята, които присъстват, но често имаме и враждебно отношение към тези, които отсъстват: и това е върхът на горчивината. От онези, които са по-високи и по-силни от нас, ние много скромно понасяме както обиди, така и обиди, защото се страхуваме от тях; и таим враждебност към равни и по-нисши, дори към тези, които не са ни причинили скръб. Значи страхът от хората действа (в нас) по-силно от страха от Христос? 3. Как можем да се надяваме на спасение, проявявайки такова безгрижие и невнимание? И защо е това, кажете ми? Кое е трудното, какво трудно изисква Христос от нас? „Не се ядосвай напразно на брат си“, казва Той. И това е много по-лесно, отколкото да търпите ненужен гняв от друг; там веществото за огъня вече е готово, но тук вие сами запалвате пламъка, когато няма вещество за него; Междувременно няма значение дали да издържите и да не се възпламените, когато друг донесе свещ, или да останете спокойни и невъзмутими, когато никой не се възмущава. Който издържи в първия случай, ще предостави доказателства за най-голямата мъдрост; но който направи последното, няма да заслужи изненада. И така, когато ние от страх от хората, вършейки по-трудни неща, не искаме да вършим по-малко трудни неща от страх от Бога, тогава помислете за наказанието и мъката, на които се излагаме. Нещо повече, считайте за брат не само човек, който е равен на вас, не само свободен човек, но и слуга: „В Христа Иисуса“, ​​според апостола, „няма роб, нито свободен“ (Гал. 3:28). Така и ние ще бъдем подложени на същото наказание, ако напразно се ядосваме на роби; защото и робът е брат и е удостоен с истинска свобода, като има един (с нас) дух. Кой може да каже за живота си, че е свободен от безразсъдни и суетни клевети и гняв? Не ми посочвайте някой, който се отдава на този (порок) от време на време, но ми покажете човек, който никога не би се отдал на това; и докато не ни представите това, дотогава не можете да отхвърлите заплахата (съдържаща се в Писанието) под предлог, че този порок не се отдава често. По същия начин крадецът и блудникът, дори ако са извършили грях само веднъж, не са освободени от наказание, защото не са извършвали този грях често, но се наказват за факта, че изобщо са се осмелили да го направят. И какво следва след това (в Евангелието) кой от невярващите дори няма да го сметне за басня, виждайки с каква упоритост нарушаваме тази (заповед)? Бог каза: „Ако донесеш дара си на олтара и си спомниш за нея, сякаш брат ти има нещо за теб: остави дара си пред олтара и отиди първо да се смириш с брат си, а след това ела и донеси дара си“ (Матей 5:23-24). И ние се приближаваме към олтарите, воювайки един срещу друг и явно, и тайно. Бог се грижи толкова много за нашето помирение, че позволява Неговата жертва да остане несъвършена и Неговата служба да бъде прекъсната, само ако спрем враждебността един към друг и гнева; и ние обръщаме толкова малко внимание на това, че подхранваме враждебност в продължение на много дни към нашето собствено унищожение. Христос наказва не само онези, които са отмъстителни, но и онези, които, освободили се от тази страст, пренебрегват братята, които са обидили. Тъй като е обичайно обиденият да помни злото и този, който оскърбява, не може да се отдаде на тази страст: следователно (Христос) заповядва на последния да отиде при първия, показвайки, че този, който е дал корена на греха, подлежи на по-голямо наказание от първия. И ние не сме предупредени от това, но ние обиждаме нашите братя дори за малки неща; след това, сякаш няма нищо лошо, пренебрегваме и забравяме тези, които са били обидени от нас, и оставяме враждебността да продължи дълго време, без да осъзнаваме, че ще понесем толкова по-голямо наказание, колкото повече дни позволяваме враждебността да продължава - както поради тази причина, така и защото помирението по-късно става по-трудно за нас. Точно както когато приятелството ни свързва, нищо не може лесно да създаде разрив (между нас) и дори да бъде прието с доверие; така че когато враждата завладее душите ни, онези, които искат да се карат с нас в по-голямата си част лесно и удобно, успяват в това, защото тогава ние не вярваме на доброто, а вярваме само на лошото. Затова (Господ) ни заповядва, като оставим дара пред олтара, предварително да се помирим с брата си, за да знаем, че ако в този момент не трябва да отлагаме помирението, още по-малко в друго време. Но ние въздържаме външни знаци, но се отдръпнахме от самата истина - преди да поднесем подарък, ние се поздравяваме, но в по-голямата си част го правим само с езика и устните си. Но Господ не иска това, а по-скоро да дадем на ближния целувка от душа и поздрав от сърце. Това е истински поздрав, иначе е лъжа и преструвка; и който целува (ближния си) по този начин, по-скоро ще разгневи, отколкото да умилостиви Бога. Той изисква от нас искрено и силно приятелство, а не такова, което често има вид и призрак (приятелство) сред нас, но напълно е загубило силата си, което само по себе си служи като доказателство за беззаконието, което цари сред нас. „Тъй като беззаконието ще се умножи“, казва Господ, „любовта на мнозина ще отпадне“ (Матей 24:12). И ние правим това, хора, на които е заповядано да не се гневят и да нямат врагове, а ако се случи да имат някого, то само за един ден: „Да не залезе слънцето, казва (апостолът), гневът ви“ (Еф. 4:26). И ние също не спираме дотук; но ние се заговорничим един срещу друг, както на думи, така и на дела, гризейки и поглъщайки нашите членове, което е характерно за очевидното безумие; тъй като по това ние особено разпознаваме онези, които неизлечимо страдат от демони и лудост. Какво можем да кажем за закона по отношение на съперница, нечиста похот, безсрамни погледи, луда и пагубна любов? Тук дясното око и дясната ръка (Матей 5:25-30) не ни насочват към нищо друго освен към тези, които ни обичат с вреда (на нас). И кой често не е нарушавал и потъпквал закона относно развода от съпруги (Матей 5:32)? 4. Срамувам се дори да говоря за закони срещу клетвите, защото те не само се кълнат, но и нарушават клетви през цялото време. Ако една клетва, и то при справедлива кауза, е виновна и престъпна, тогава къде включваме нарушаването на клетва? Ако това, което е отвъд „да“ и „не“, е от лукавия (Матей 5:37), тогава на кого трябва да припишем това, което надхвърля последното? Освен това Господ казва: "Ако те удари някой по дясната страна на бузата, дай му и другата; и който иска да те съди и да ти вземе дрехата, нека има и клетва. И ако някой те разбере със сила в едно поле, върви с него по две. Дай на този, който ти иска, и не отвръщай този, който иска да ти вземе назаем" (Матей 5:39-42). Какво можете да кажете на това? Относно всичко казано тук, остава само да плачем и да се затворим (от срам): така ние се отклонихме в напълно противоположната посока, прекарвайки цялото си време в осъждения и враждебност, във вражди и кавги, не понасяйки и най-малката обида, нито на дело, нито на думи, но се дразним за дреболии. Ако можете да посочите онези хора, които, след като са похарчили много за бедните, след това сами, поради бедност, са подложени на презрение и претърпяват много бедствия, тогава бихте изброили малко от тях, и дори много малко; но дори сред тях ти не би ни показал такъв мъдър човек, какъвто е изобразен тук: този последен живот (предписан от Христос) е много по-духовен от първия; защото няма значение дали даваш доброволно или търпиш, когато всичко ти е отнето. Какво имам предвид: пренасрочване? Казаното от Христос съдържа много повече от това. Неговото Слово така забранява на оскърбените да се гневят на тези, които са ни обидили, че не само не трябва да скърбим за вече взетото, но и доброволно да дадем това, което е останало, и да покажем готовност да понесем злото повече от страстта на нашите врагове да ни сторят зло. И така, когато някой, който иска да обиди, открие, че обиденият е готов да издържи повече, отколкото е искал, и след като е задоволил страстта си, види, че обиденият показва щедростта си в изобилие, той ще си тръгне, победен и опозорен от превъзходството на търпението; и дори да беше звяр и дори по-свиреп от него, той по-късно ще стане по-скромен, ясно виждайки от сравнението както гнева, така и добродетелта си. Това е видът живот, който търся сега, видът живот, който е предложен в Писанието, но видът живот, който не мога да намеря никъде на други места и в опит. Не ми посочвайте някой, който е обиден и страдащ, защото се случва човек да търпи от безсилие; но за този, който по отношение на тези с еднаква сила и на тези, на които би могъл да отмъсти, би проявил търпение, макар и не до такава степен, че да надмине страстта на врага и да му даде повече, отколкото той иска, и чрез тази доброволна отстъпка на повече би доказал щедростта си дори по отношение на това, което беше отнето със сила. Но това, което е още по-високо от това и което представлява самия връх (на добродетелта) - Христос ни заповяда да считаме за приятели, и то близки приятели, онези, които ни причиняват това и ни причиняват вреда и в пари, и в телесно здраве, и във всичко останало. Не само, казва Той, добавете към хищника и алчния, но и го обичайте с най-силната и искрена любов. Точно това искаше да изрази, когато каза: „Молете се за онези, които ви вредят” (Матей 5:44; срв. Лука 6:28). Обикновено правим това само за тези, които много обичаме. И за да не сметнете отново тези думи за преувеличени и да не попаднете в съблазънта на дявола, Той дава доказателство и солидна причина за това: "Ако обичате онези, които ви обичат, каква награда взимате? Митарите не правят ли същото? И ако целувате... тези, които ви целуват, какво допълнително правите? Не правят ли същото и езичничките?" (Матей 5:46–47). Ако в това не се различаваме от бирниците и езичниците, тогава как да не плачем и да не оплакваме? И само това да беше зло! Но сега сме толкова далеч от любовта към враговете си, че се отвръщаме и мразим дори онези, които (ни) обичат; защото да се карат, да завиждат и да унищожават честта и славата им и с дела, и с думи, е присъщо само на онези, които силно мразят и се гнусят. Така в това ние не само не се различаваме от езичниците, но се оказваме и много по-лоши от тях. Христос заповяда да се молим за онези, които обиждат, а ние строим ковачници; заповядано ни е да благославяме онези, които проклинат (Матей 5:44), и ние изсипваме хиляди проклятия. Какво може да бъде по-силно от това противоречие и конфронтация, която водим срещу Законодателя, действайки противно на всичките Му заповеди? Да не говорим за властта на суетата, която Той събори с последващите думи (Матей 6:1-8), а ние я усилихме, като разпростряхме тази власт не само върху молитвите, поста и милостинята, но и върху всичко останало, и се подчинихме на тази безумна страст по-лошо от всеки роб - не казвам, защото е ясно на всички; Ще кажа само, че някои хора, отдавайки се на крайна небрежност, не спазват никакви заповеди, докато други, дори и да искат да ги спазват частично и да се опитват да изпълнят някои заповеди, след това отново изпадат в същия недостатък, без да искат да отхвърлят оковите на суетата. Единият изобщо не дава милостиня, а другият, макар и да дава част от имуществото си на нуждаещите се, го прави с тщеславие и затова се оказва не по-добър от този, който не дава. Така че дяволът напълно е оплел всички в мрежите си! Ако някой може да избегне този недостатък, тогава чрез глупост той отново ще изпадне в същия или още по-голям грях; и ще остане не само без полза за себе си от стореното, но и с причиняването на някаква вреда. Познавам мнозина, които помагат на нуждаещите се не само по тези причини, но и от приятелство и от удоволствие, и от много други подобни мотиви, а не от страх от Бога и не според заповедта. И така, когато има толкова много обстоятелства, вредни за добрите дела, кой от подвластните на тези недостатъци ще бъде лесно спасен? 5. И кой може смело да произнесе думите: „Прости ни дълговете, както и ние прощаваме на длъжниците си” (Матей 6:12)? Ако не отмъстим на враговете си, тогава не лекуваме раната (нанесена ни). А Христос иска не само да прощаваме, но и да приемаме враговете си като първи приятели. Затова, както казах по-горе, Той заповяда да се молят за тях. Ако, въпреки че не причинявате зло (на врага), все пак се отвръщате от него, гледате го с недоволство и запазвате раната в душата си незараснала, тогава вие още не сте изпълнили заповедта, която Христос ви е дал. Как можете да молите Бог да бъде милостив (към вас), когато вие самият не сте милостив към онези, които ви оскърбяват? Смеейки се на това, един мъдрец казва: "Човек пази гняв срещу друг, но търси изцеление от Господа? Трябва ли да няма милост към човек като себе си, а да се моли за греховете му? Самият той е плът и държи гнева: кой ще очисти греховете му?" (Сир.28:3-5). Бих искал да млъкна и да прекратя речта на казаното: толкова е срамно и срамно да продължаваме, защото по-нататъшното изказване ще покаже още по-ясно тази борба и непримирима враждебност, която проявяваме срещу Христовите заповеди. Но каква е ползата от мълчанието ни, когато делата викат за тази вражда, а още преди делата ясно знае всичко Този, Който ще ни съди? Заповедта не е да събирате за себе си „съкровища на земята, а на небето“ (Матей 6:19–20), въпреки че малцина са намерени да го правят правилно; останалите, като че ли чуха обратната заповед, сякаш имаха заповед да събират съкровища на земята, напуснаха небето и се прилепиха към всичко земно, събират богатство с луда страст и, като намразиха Бога, обичат мамона. Що се отнася до заповедта: „Не се безпокойте... сутринта” (Матей 6:34), не познавам някой, който би я слушал и изпълнявал, поради нашата липса на вяра. Затова от срам ще предам тази заповед с мълчание. Въпреки че човек трябва да вярва в Христос дори тогава, както Той просто заявява; но сега не Му вярваме, когато Той представи неопровержими доказателства и даде примери, а именно птици и трева; напротив, подобно на езичниците и дори с по-голямо малодушие от тях, ние се измъчваме от грижи (за земните неща) и за които дори не сме получили заповед да се молим, изчерпваме всичките си грижи. Затова със срам, както казах, ще предам мълчаливо тази заповед и ще премина към следващата, вижте дали там ще намеря поне малко облекчение от моя срам. Какво казва (Христос) след това? „Не съдете, за да не бъдете съдени“ (Матей 7:1). Тук мислех, че ще намеря облекчение от срама си, но виждам, че той се увеличава не по-малко, отколкото от предишния. Дори и да не сме извършили друг грях, тогава само това може да ни отведе в подземния свят на геената: така че ние строго осъждаме греховете на другите, но не виждаме греди в собствените си очи (Матей 7:3); Така че прекарваме целия си живот в разследване и съдене на делата на другите! И няма да мине много време, преди да намерите, както сред миряните, така и сред монасите и духовенството, някой, който би бил свободен от този грях, въпреки следната заплаха, свързана с него: „От когото съдите, такъв ще бъдете съден; и ако мерите според това, ще ви се отмери” (Матей 7:2). И въпреки факта, че този грях ни подлага на такова наказание и не ни доставя никакво удоволствие, ние всички тичаме към злото, сякаш се опитваме и се състезаваме да влезем в пещерата на геената не по един, а по много пътища. Съгрешаваме еднакво не само по отношение на по-трудните, но и по отношение на най-лесните (заповеди); нарушавайки еднакво и тези, и онези, и като вършим най-лесните престъпления, ние доказваме, че не изпълняваме и най-трудните поради нашата небрежност, а не поради трудността на самите заповеди. И така, кажи ми, що за работа е да не разпитваш за чуждите работи и да не съдиш греховете на ближния? Напротив, необходима е работа за разузнаване и преценяване на другите. Кой, чувайки това, ще ни повярва някога, че сме стигнали до момента да нарушим (заповедите) по невнимание, а не с намерение или желание? Когато това, което (Господ) заповядва, е лесно и удобно за тези, които искат да го направят, напротив, това, което Той забранява, е по-трудно и трудно, и ние, пропускайки заповяданото, вършим забраненото, не могат ли враговете ни да кажат, че грешим, като искаме да Му се противопоставим? А че Христовите заповеди нямат нищо трудно сами по себе си, Самият Той обяснява това с думите: „Вземете Моето иго върху себе си... защото Моето иго е благо и Моето бреме е леко” (Матей 11:29-30). Но ние, поради необяснима лекомислие, правим това, което на мнозина изглежда лесно и трудно. Който иска да не прави нищо и винаги да спи, разбира се, му е трудно да яде и пие; напротив, будните и весели хора не бягат от много чудни и трудни задачи, но пристъпват към тях с по-голяма смелост, отколкото небрежните и сънливи хора към много лесни. Не, определено няма нищо лесно, което големият мързел да не ни представи като много трудно и трудно; както няма нищо трудно или трудно, което усърдието и усърдието да не направят много лесно. Какво, кажете ми, би могло да бъде по-трудно от понасянето на опасности, заплашващи смърт всеки ден? Въпреки това, блажени Павел нарича това лесно, казвайки следното: „Защото макар скръбта сега да е лека, все пак, когато нарастваме в успеха, тя ни носи бремето на вечната слава“ (2 Кор. 4:17). И трудното само по себе си става лесно поради надеждата за бъдещето; Самият Павел дава това (причина), като казва: „Ние не виждаме видимите, а невидимите” (2 Кор. 4:18). 6. Да видим по-нататък. Христос казва: „Не позволявайте на святото куче да хвърля вашите бисери пред свинете“ (Матей 7:6). Христос даде тази заповед като заповед, а ние от суета и неразумно дружелюбие нарушихме и тази заповед, като допуснахме просто и без разследване до причастието на Тайнствата развратни хора, невярващи и изпълнени с много пороци; Преди точно проучване на техния характер, ние им разкриваме цялото учение на догмите и веднага въвеждаме в светилището онези, които още не могат да видят дори преддверието. Затова някои от посветените по този начин, скоро станали вероотстъпници, направиха много злини. И ние нарушаваме тази много страшна заповед не само по отношение на другите, но дори и по отношение на самите себе си, когато, имайки нужда да се причастяваме с безсмъртните Тайни, често правим това с присъщата ни нечистота и безсрамие. И не само, че тези заповеди се нарушават напълно от всички, но, както се оказва, се нарушават и следващите. Така Христос каза: „Каквото... каквото искате, нека ви правят човеците, така и вие постъпвайте с тях” (Матей 7:12). И правим (на другите) всичко, което самите ние не искаме да търпим; и имайки заповед да влезем (в Царството Небесно) „през тясната порта” (Матей 7:13), ние навсякъде търсим широката. И че някои от миряните желаят и копнеят за такава порта, не е много изненадващо; но че хората, които очевидно са били разпнати (за света), ги търсят повече от миряните, това е удивително, дори като мистерия. От почти всички монаси, ако ги поканите на някаква работа, веднага ще чуете преди всичко въпроси в следните думи: могат ли да намерят мир, може ли поканеният да ги успокои; Постоянно се повтаря думата: „мир“. Какво казваш, човече? Заповядано ви е да вървите по тесен път, но вие молите за мир? Заповядано ти е да влезеш през тясната порта, но търсиш широката? Какво може да бъде по-лошо от такова извращение на материята? И за да не си помислите, че сега го казвам, за да осъдя другите, ще ви разкажа за себе си. Когато наскоро реших, напускайки града, да отида в килиите на монасите, много мислих и се тревожех откъде ще взема най-необходимото и дали ще мога да ям прясно изпечен хляб същия ден; Няма ли да ме принудят да използвам едно и също масло както в лампата, така и в храната си, няма ли да бъда принуден да ям жалки зеленчуци, ще ме пратят ли на тежка работа, ще ми заповядат, например, да цепя или да нося дърва, да нося вода и да извършвам всички други подобни услуги? И като цяло имах много грижи за (моето) спокойствие. Междувременно хората, които поемат позициите на лидери и управление на обществените дела, изобщо не се интересуват от това (мир), а само от това дали въпросът ще има ползи, временни ползи; и ако могат да се надяват на това, тогава те вече не мислят за труд, нито за опасности, нито за позор, нито за унизителна работа, нито за дълги пътувания, нито за живот в чужда земя, нито за скръб, нито за мъки, нито за промени в обстоятелствата, нито за възможността за пълен провал на надеждите, нито за преждевременна смърт, нито за раздяла с роднини, нито за самотата на жена и деца, нито за всяка друга беда; но опиянени от страстта към парите, те понасят всичко, чрез което се надяват да я задоволят. И ние, които сме предназначени не за пари или земя, а за небето и небесните блага, „които око не е виждало, и ухо не е чувало, и на човешко сърце не е идвало” (1 Кор. 2:9), питаме за мир? Значи сме по-жалки и слаби от тях! Какво казваш, човече? Ти възнамеряваш да отидеш на Небето и там да получиш Царството, и - питаш има ли трудност по този път и в това пътуване, не се ли срамуваш, не се изчервяваш и не бягаш ли да се скриеш под земята? Дори и да имаше всички човешки бедствия, клевети, обиди, безчестие, клевета, меч, огън, желязо, животни, удавяния, глад, болести и изобщо всички неприятности, които се случват в живота от началото до сега, няма ли да се смеете, кажете ми, и няма ли да презирате всичко това? Бихте ли дори мислили за това? Какво по-глупаво, по-долно и по-жалко от такава душа? Този, който е обзет от желание за небесни неща, не трябва, не казвам, да търси (телесен) мир, но също така да му се наслаждава, когато е наличен. Не е ли странно, че докато онези, които обичат с нечиста любов, са толкова изцяло отдадени на своите любими, че освен тях и престоя с тях, не намират нищо приятно в другите удоволствия на този живот, колкото и да са много, ние, обхванати не от нечиста, а от най-възвишената любов, не само не пренебрегваме мира, когато го имаме, но и го търсим, когато го няма? 7. Никой друг, възлюбени, не е бил обладан от желанието за небесни благословии, както би трябвало да бъде; иначе би смятал всичко, което (сега) изглежда трудно, за сянка и подигравка. Така всеки, който е увлечен от настоящето, никога няма да бъде достоен да види бъдещи ползи; и който презира това, което е тук, и не счита всичко за по-добро от сянка и сън, скоро ще получи онези велики и духовни ползи. И ако някой наистина има това добро (настроение), тогава то ще има същата сила като огън в трън; и въпреки че (такъв човек) беше угнетен от много злини, въпреки че много въжета от грехове го оплетоха, въпреки че пламъкът на похотта гори силно в него и голямото объркване на ежедневните дела го заобикаляше, това (желание за небесни блага), сякаш със силен камшик, напълно ще разсее всичко това и ще го премахне от душата. Както лекият прах не може да устои на напора на силен вятър, така и много нечисти желания не могат да устоят на силата на унищожението, която се втурва срещу тях, но изчезва и се разсейва по-бързо от всеки прах и дим. Ако плътската любов така поробва душата, че я отвлича от всичко и я подчинява на влиянието на един възлюбен, тогава какво няма да направи любовта към Христос и страхът от раздяла с Него? Както е трудно и дори невъзможно да се смеси огън с вода, така, мисля, е невъзможно да се съчетае удоволствието (от земните блага) с разкаянието; защото са противоположни и взаимно изключващи се. Едната е майка на сълзите и трезвостта, а другата на смеха и излишъка; едното прави душата лека и вдъхновена, а другото я довежда до състояние, по-тежко от всяко олово. И ще се опитам да го докажа не с думите си, а с този, който самият е бил обгърнат от тази красива любов. кой е това Пламенен любовник на Христос, Павел, който беше толкова наранен от тази любов, че дори стенеше за бавността и продължителността на своето скитане тук: „Защото ние, които сме в това тяло, казва той, „стенем“ (2 Кор. 5:4); въпреки това, той беше готов и искаше да остане тук за Христос: „и най-необходимо е да остана в плътта“, казва той, „заради вас“ (Филип. 1:24), тоест, за да се разпространи вярата в Христос. Затова той издържа глад, жажда, голота, връзки и (опасностите от) смърт, и морски пътешествия, и корабокрушения, и всички други неприятности, които самият той беше изброил; и не само не се обременил от тях, но и се радвал, а причината за това била Христовата любов. Ето защо той каза: „Във всичко това побеждаваме, защото ги обичаме“ (Рим. 8:37). И не се учудвайте от това: ако човешката любов често е карала човек да реши да умре, тогава какво няма да направи Христовата любов? Кое няма да облекчи трудностите? Така че всичко му беше лесно, защото той гледаше само своя възлюбен (Христос) и за Него смяташе да понесе всичко над всяко удоволствие и наслада, което наистина е така. Той дори не мислеше, че е на земята, в реалния живот и има работа с хора; но като че ли вече имаше небесна участ, обитаваше с Ангелите, прие Царството и се наслаждаваше (на богосъзерцанието) лице в лице, затова той презря и радостите, и скърбите на този живот и изобщо не се интересуваше от мира, който ние непрестанно търсим, а възкликна така: „До сегашния час ние гладуваме, и жадуваме, и голи сме, и страдаме, и се скитаме, и се трудим, работейки със собствените си ръце изобличаваме, търпим, утешаваме се. И още: „Като тълпата на света всичко е стъпкано досега“ (1 Кор. 4:11, 13). Обърнал очите на душата си към Небето и вкопчен в красотата там, той не искаше да се върне отново на земята; но като беден човек и просяк, който винаги се е криел в тъмна и ниска колиба, виждайки царя да блести със злато и лъчи от камъни, той вече няма да иска дори да мисли за своя беден дом, но ще се опита по всякакъв начин да се премести в друг дом, ако е възможно; Така че блаженият (Павел), като видя небесните благословения, погледна с презрение местната бедност и поради необходимост, физически се занимаваше с хората, не се привърза към нищо тук, но напълно се премести в този (Небесен) град. И какво говоря за скърбите на истинския живот? Любовта към Христос го вдъхнови толкова много, че ако трябваше да понесе вечно наказание за Христос, той никога не би отказал и това, защото той служи на Христос по различен начин, отколкото ние (служим) на наемниците, страхувайки се от геената и желаейки Царството. Обгърнат от някаква друга, несравнимо по-добра и по-блажена любов, той изтърпя и направи всичко за нищо друго, освен за да задоволи любовта, която изпитваше към Христос и която така завладя ума му, че той с готовност би се разделил с това, което му беше най-скъпо – т.е. най-желаните благословии, дори това неизразимо отлъчване (от Христос за израилтяните. - Рим. 9:3). 8. Това, което казах сега, може да изглежда неясно за мнозина; и когато кажа същото нещо по-ясно, то пак ще изглежда невероятно за онези, на които не е било ясно преди. И това изобщо не е изненадващо; блаженият (Павел), като очакваше, че няма да му повярват в това, първо каза: „Истината говоря за Христа, не лъжа, съвестта ми се покорява чрез Светия Дух” (Рим. 9:1). Но въпреки факта, че той добави такива думи към думите си и призова такива свидетели на съвестта си, те пак не му вярват. Какво точно казва? слушай След като говори за бедствията в този свят, казвайки: „Кой ще ни отлъчи от любовта Христова, било то скръб, или утеснение, или гонение, или глад, или голота, или беда, или меч“ (Рим. 8:35), и след като изброи всичко, което е на земята, той се възнася на Небето и, като иска да покаже, че не е велико нещо Христос да пренебрегне тукашните наказания, той добави: „Защото... нито ангели, нито долните начала на Силата, нито настоящето, нито бъдещето, нито височината, нито дълбочината, нито кое да е друго създание ще може да ни отлъчи от Божията любов, която е в Христос Исус, нашия Господ” (Рим. 8:38-39). Смисълът на неговите думи е следният: не само хората няма да могат да ме отвлекат от тази любов, но и ангелите, и дори всички Небесни сили да се съберат, те няма да могат да направят това. какво казвам Дори ако беше необходимо Христос да загуби Царството или да падне в геената, аз не се страхувам от това. Това и нищо друго означават думите: височина и дълбочина, живот и смърт. И той каза това не защото Ангелите ще започнат да се стремят да го отделят от Христос; но той устно приема нещо, което никога не може да бъде, за да изобрази и обясни на всички своята голяма любов. Това е свойство на обичащите: те не могат да мълчат за любовта си, но разкриват пламъка си пред всичките си ближни, с непрекъснат разговор за превъзходството на любовта, успокоявайки душата си. Ето какво направи блаженият (Павел): като обхвана в думи всичко, което е и което ще бъде, което става и което никога няма да стане, видимо и невидимо, всяко наказание и всяка радост, той, сякаш това не му беше достатъчно, за да изрази чувствата си, предпостави и изрази с думи същия брой други несъществуващи обекти (изразът „друго творение” се отнася за тези несъществуващи обекти), като по този начин показа, че от всички че нищо не може да го отдели от любовта на Бог, „дори в Христос Исус, нашия Господ“. Той издигна любовта си до такава височина (Павел); и ние, които получихме заповед да му подражаваме (1 Кор. 9:1), не понасяме самодоволно тукашните скърби, но се оплакваме и роптаем не по-малко от тези, които са победени от треска. Тази продължителна болест, обхванала душите ни, е станала, така да се каже, нелечима поради продължителността си и не можем дори да мислим за перфектно здраве, чието възстановяване ни се струва невъзможно. И ако чуем, че някой сочи апостолите и говори за техните подвизи, вместо веднага да плачем за себе си, че сме толкова зад тях, ние не считаме това (изостаналостта) за грях, но се държим така, сякаш е невъзможно да се издигнем до такава висота. И ако някой попита за причината, веднага представяме такова неразумно извинение: беше Павел, после беше Петър, после Йоан. Какво означава: беше Павел, беше Петър? Кажете ми, нямаха ли и те еднаква природа? Не са ли се появили на бял свят по същия начин като нас? Не ядоха ли еднаква храна? Не беше ли същия въздух, който дишаха? Не използваха ли едни и същи неща? Нямаха ли някои от тях жени и деца, други дори светски занаяти, а трети дори не паднаха в самата бездна на злото? Но те, ще каже някой, се радваха на великата Божия благодат! Така, ако ни беше заповядано да възкресяваме мъртвите, или да отваряме очите на слепите, или да очистваме прокажените, или да поправяме куците, или да изгонваме демони и да лекуваме други подобни болести: тогава такова нашето оправдание би било подходящо. Но ако сега се изисква строгост на живот и изразяване на подчинение (към закона на Христос), тогава как се получава такова оправдание? И при кръщението си получил Божията благодат и си станал причастник на Духа, ако не толкова, за да вършиш чудеса, то толкова, колкото е необходимо за правилен и уреден живот; Така че нашата корупция идва единствено от нашата небрежност. И Христос в този ден (на Страшния съд) ще даде награди не на тези, които само са извършили чудеса, а на тези, които са изпълнили Неговите заповеди. „Елате“, ще каже Той, „с благословението на Моя Отец, наследете Царството, приготвено за вас от създанието на света“, не защото сте извършили чудеса, а защото „бяхте гладни... и Ми дадохте храна; бяхте жадни и Ме напихте; Бях странен и Ме познахте; гол и Ме облякохте; Бях болен и Ме посетихте; избягах от затвора и дойдохте за мен” (Матей 25:34–36). И в учението за блаженствата Той никъде не споменава онези, които правят чудеса, а само онези, които водят праведен живот (Матей 5:3-12). 9. Така че, въпреки че благодатта сега е намаляла, това не може да ни навреди ни най-малко, но няма да ни служи като оправдание, когато даваме отчет за нашите дела. И ние се чудим на тези блажени (апостоли) не заради техните чудеса, защото чудесата зависеха изцяло от Божията сила, а защото те показаха ангелски живот; и този живот, с най-висша помощ, е въпрос на тяхната собствена ревност. Не аз го казвам сега, а самият подражател на Христос (Павел). Когато в писмото си до учениците си той опровергава лъжеапостолите и иска да покаже разликата между чистото и нечистото служение, той посочва не чудесата, а своите подвизи със следните думи: "Те слуги ли са Христови? Не говоря с мъдрост, а по-скоро. В трудове се умножавате, в рани сте болезнени, в затвори сте преизпълнени, в смъртни случаи сте много. От евреите пет пъти по четиридесет или един получих. Удрях ги с тояги, бих ги с един камък, блъснах кораба три пъти, създадох нощ и ден в дълбините. В пътуващите шествия има много: проблеми в реките, проблеми от разбойници, проблеми от роднини, проблеми от езика, проблеми в града, проблеми в пустинята, проблеми в морето, проблеми във фалшиви братя. В труд, в труд, в бдение в изобилие, в глад и жажда, в пост в изобилие, в зима и голота. В допълнение към външните, атака на таралежа през всички дни и грижа за всички църкви. Кой припада, а аз не припадам? Кой се изкушава, а аз не се облекчавам?“ ( 2 Кор. 11:23-29 )? Поради това се учудвам на апостолите; и без това тези, които са получили силата на чудесата чрез Божията икономика, не само не биха заслужили изненада, но дори биха били отхвърлени, както показва Христос, когато казва: „Много хора ще Ми кажат в онзи ден: Господи, Господи, не в Твоето ли име пророкувахме, и в Твоето име демони изгонвахме, и в Твоето име създадохме много могъщи сили? И той им каза: „Махнете се от Мене всички, които вършите беззаконие; Аз никога не съм ви познавал” (Матей 7:22–23). Затова Той вдъхнови учениците: „Не се радвайте, защото демоните ви се покоряват; радвайте се, защото имената ви са написани на небесата” (Лука 10:20). Праведният живот ще получи венци без чудеса и тогава няма да загуби нищо; и беззаконният живот с чудеса не може да избегне наказанието. Така че оправданието, което казахме, е неуместно и не само неуместно, но дори опасно и за много еретици служи като претекст. Ако апостолите са станали толкова чудни не по своя воля, а само по благодатта на Христос, тогава какво пречи на всички да станат такива? Благодатта, ако не изискваше предварително това, което зависи от нас, внезапно би се изляла в душите на всички, защото при Бога няма пристрастие; и тъй като изисква и това, което зависи от нас, то следва едни и остава в тях, отдалечава се от други, а при трети изобщо не идва. И че още преди блаженият (Павел) да направи нещо чудно, Бог, като първо е научил разположението му, вече му е дал благодат, научете се от това, което Той казва за него: „Този ​​съд е избран от Мен, за да носи името Ми пред народите и царете и цялото поколение на Израил” (Деяния 9:15). Така Той, Който изследва сърцата ни, свидетелства, когато (Павел) още не е имал благодат. Нека не се заблуждаваме, възлюбени, и да казваме, че е невъзможно някой да бъде като Павел. Никога, разбира се, няма да има друг Павел, по благодат и чудеса, но чрез строг живот всеки, който иска, може да бъде такъв; и ако няма такива хора, то е само защото не искат. Не знам обаче как стигнах до такава глупост, че да търся хора като Павел сред днешните хора, когато не виждам такива, които биха били като трети или четвърти след него. Човек трябва да скърби за това, да плаче и да ридае не само един или два дни, но до края на живота си; защото който се докара до такова състояние, няма скоро да съгреши по-късно. Ако не вярвате на тези думи, тогава вижте тези, които плачат, именно със светски плач, и не от средите на простите, които водят трудов живот, а сред онези разглезени хора, които не знаят нищо друго освен удоволствия. И тези хора, които са посветени на пиянство и лакомия, продължават обедите до вечерта и вечерите до полунощ, отнемат чуждото, не щадят вдовицата, бедните или слабите и проявяват голяма жестокост, когато са обхванати от силна скръб, която може да възмути и развълнува душата до дълбините, отхвърлят всички сладострастни и престъпни желания и се обръщат към мъдър живот, отличава се със строго поведение, веселие, поклони, търпение, пост, мълчание, скромност, смирение и голяма любов към човечеството. Тези, които са отнели чужда собственост, сега са готови доброволно да се откажат от собствената си; и дори някой да подпали къщата им с цялото й имущество, няма да се разсърди. Познавам много от които след загубата на близките си, напускайки града и неговите удобства, се заселиха в селата, а други си построиха къщи близо до гробовете на починалите и там завършиха живота си. Но повече за това по-късно. Докато тъгата им е в сила, те изобщо не се интересуват от настоящето, но онази безумна страст, с която се стремяха да спестят и натрупат пари и да придобият власт и слава сред хората, изгорени от огъня на скръбта, като трева или цвете на трева, е изгонена от душата; и умът им тогава е изпълнен с такава философия, че им е неприятно дори да говорят за удоволствията на истинския живот; но всичко, което по-рано им се струваше, че носи удоволствие, сега изглежда отвратително и много горчиво и никой от слугите и приятелите тогава няма да посмее да каже нито дума за светски дела, дори много необходими; всичко остава без внимание и отстъпва място на разговори за мъдрост, защото тогава чрез скръбта, сякаш на някакво свещено място, душата научава незначителността на човешката природа, краткотрайността на истинския живот, покварата и непреходността на ежедневните неща, измамността на това, което се прави в позор (света). Тогава (появява се) голямо презрение към парите, тогава гневът е унищожен, тогава амбицията е изоставена и нито завистта може да обитава, нито гордостта бушува в смазан от скръб, и похотта не разпалва сладострастния; но след като всичко това бъде премахнато от сърцето, в него се настанява една мисъл, която постоянно представлява образа на починалия. Този образ (за него) е храна, и питие, и сън, и удоволствие, и мир, и голяма радост; това (за него) е слава, и богатство, и власт, и удоволствие. 10. Така че ние също, без да казваме нищо повече, трябва да скърбим за небрежността на нашето спасение; с такава любов и готовност всеки да насочи погледа на душата си натам и постоянно да си спомня и да си го представя. Докато тези, които са загубили децата и жените си, не занимават ума си с нищо друго, освен с идеята за тези, които са си отишли ​​от тях, ние, които сме загубили Царството Небесно, мислим за всичко повече от това. Никой от тях, дори да са от кралско семейство, не се срамува от обикновена тъга; но той ще седне на земята и ще плаче горчиво, ще смени дрехите си и с голяма готовност ще се подчини на всички други изисквания на такава скръб; няма да мисли за възпитанието си, нито за състоянието на тялото си, нито за възможни заболявания от изтощение, но ще понесе всичко много лесно; Това и още по-голямо търпение проявяват не само съпрузите, но и съпругите, колкото и слаби да са. И ние, оплаквайки не деца, не съпруги, а смъртта на душата, не душата на някой друг, а нашата собствена, престорено се позоваваме на слабостта на тялото и нежността на възпитанието. И ако само злото беше ограничено до това! Но сега не правим нищо, за което не се нуждаем от никаква телесна сила. И така, кажи ми каква е нуждата от телесна сила, когато трябва да съкрушиш сърцето си, да се помолиш трезво и бодро, да помислиш за греховете си, да отхвърлиш гордостта и високомерието и да смириш ума си? Това е, което умилостивява Бог към нас, без да изисква много работа; и ние също не правим това. Да плачеш (за душата) означава не само да се облечеш във вретище, да се затвориш в килия и да седиш на тъмно, но постоянно да си спомняш за греховете си и да измъчваш съвестта си с тези мисли, постоянно да измерваш пространството на пътя, по който ни отделят от Царството Небесно. Как, ще кажат те, може това? как? Ако винаги имаме пред очите си геената и ангелите, които по време на (Съда) ще се разпръснат навсякъде и ще съберат от цялата вселена онези, които ще бъдат отведени в геената; ако започнем да мислим колко голямо е наказанието, дори и без геена, да бъдеш лишен от Царството. Наистина, дори и да не ни беше заплашил този огън и да не ни очакваше вечно наказание, тогава едно отделяне от Кроткия и Човеколюбив Христос, Който предаде Себе Си на смърт за нас и изтърпя всичко, за да се избави от това мъчение и да ни помири със Своя Отец, които бяха Негови врагове чрез грехове – само това, дори и да не бяхме лишени от неизразимите и вечни благословения, поставени пред нас, е по-голямо от всяко наказание в държавата и да събуди душите и да ги настрои към постоянна бдителност. Ако ние, само като четем примера на петте девици, които бяха отделени от брачната стая поради липса на масло (Мат. 25:8-12), скърбим за тяхното нещастие заедно със себе си и се смущаваме, то при самата мисъл, че ние самите ще страдаме от същото поради небрежност, кой (от нас) ще бъде толкова вкаменен, че, постоянно имайки този пример в душата си, да се отдаде на небрежност? Би било възможно да се разпространи думата повече, но тъй като тя е изречена от нас само от послушание, а не поради някаква друга нужда, тогава написаното е повече от необходимото. Знам добре, че самият ти стриктно поддържаш цялата добродетел на разкаянието и би могъл, макар и мълчаливо, да учиш другите на нея, ако пожелаят да живеят с твоето благочестие дори за кратко време и да видят живота ти на кръста. Така че, ако нашите съвременници трябва да се научат на разкаяние, те трябва да отидат в дома ви, а потомците да слушат за вашите дела; Мисля, че чудесно ръководство за това ще бъде предоставено от една история за вашия живот. Затова те моля и моля най-после да ни наградиш и да ни се отплатиш с твоите молитви, за да мога не само да говоря за съкрушение, но и да го показвам с дела; защото учението без труд не само не носи никаква полза, но дори носи голяма вреда и осъждане на онези, които прекарват живота си в такова безгрижие. „Не всеки, казва (Господ), Ми казва: Господи, Господи, но който върши и поучава, велик ще се нарече в Царството небесно” (Матей 5:19; срв. Матей 7:21). 1. Как е възможно това, което ти, свети Божи човече, Стелехий, заповяда? Как могат думи на разкаяние да идват от толкова слаба и студена душа? Който възнамерява да каже нещо добро по този въпрос, трябва, струва ми се, сам да се разпали повече от всеки друг и да гори от такава ревност, че думите, които изрича по този въпрос, по-силни от нажежено желязо, да се врязват в душата на слушателите. Но ние нямаме този огън, но всичко вътре е прах и пепел. Как, кажете ми, как можем да запалим този пламък, когато нямаме нито искра, нито добавено вещество, нито вятър, който да се влее и да раздуха този пламък, поради голямата тъмнина, която е разпръсната върху душата ни от множество грехове? аз не знам Нека вие, който сте дали заповедта, също кажете как тази заповед може да влезе в действие и да получи правилното изпълнение. Ние ще предложим езика си като услуга, а вие се молете на Онзи, който изцелява съкрушените, който дава дълготърпение на слабите, който издига бедните от земята, за да запали в нас онзи огън, който обикновено унищожава всяка човешка слабост, унищожава всяка сънливост, безгрижие и грубост на плътта, насочва полета на душата към небето и от този свод (небесен), сякаш от какъв възвишен връх, показва цялата суета и измама на истинския живот. И който не може да лети там и да седи на тази височина, за него е невъзможно да види добре нито земята, нито какво става на земята. Тъй като (тук) има много, което помрачава зрението, много, което смущава ухото и възпира езика; тогава е необходимо, избягвайки всякакъв шум и дим, да се оттеглим в онази пустиня, където има голяма тишина и чиста яснота и никакъв шум, където очите са насочени съсредоточено и неотклонно към съзерцанието на Божията любов, а ухото е спокойно отдадено на едно занимание - слушане на Божието Слово и внимание към онази хармонична и духовна хармония, силата на която, веднъж завладяваща душата, така я завладява, че (човек), увлечен от тази мелодия, неохотно приема храна, напитки и сън. Следователно тази сила не може да бъде отслабена нито от объркването на ежедневните дела, нито от натиска на много плътски желания. Надигащият се шум от бурята, която се случва долу, не достига тази духовна висота; но тъй като онези, които са се изкачили до върховете на планините, вече не могат да чуят или видят нищо, което се прави или казва в града, но чуват някакъв неясен и неприятен шум, който не е по-добър от бръмченето на оси; така че тези, които са се оттеглили от ежедневните неща и са полетели към висините на духовната мъдрост, не чувстват нищо наше; защото докато душата се върти на земята, тялото и телесните сетива я обграждат с безброй вериги, събирайки от всички страни страшна буря от преходни удоволствия: слух, зрение, осезание, обоняние и език, внасяйки в нея отвън множество злини. Но когато се издига и се отдава на преследване на духовни цели, блокира входа на греховните мечти, като не затваря сетивата, но насочва дейността им към същата височина. Като страхотна и строга господарка, започнала да приготвя разнороден, тежък и скъпоценен мехлем и се нуждае от много работни ръце за това, тя събужда своите прислужници и като ги донесе при нея, заповядва на едната да отсее още неприготвените аромати в сито, на другата да вземе стомана и везните и да следи внимателно, за да не бъдат включени по-малко или повече от необходимото и чрез това да не се нарушава пропорционалността на приготвения състав нарушено; Той заповядва на един да готви това, което е необходимо, на друг да търка това, което не е добро (търкано), и трети да комбинира и смесва някои вещества с други, един да стои с кана, друг с друг съд, а трети да държи нещо друго, и по този начин обвързва и ума, и ръцете си със задачата, не позволява нищо да се разваля, внимателно наблюдава всичко и не позволява на очите да блуждаят и да се забавляват с външни предмети: така е и душата, приготвяща това ценно цветът, тоест разкаянието, обръща чувствата към себе си и спира тяхното разсейване. И ако й се случи, събрала се в себе си, да размишлява върху нещо праведно и богоугодно, тя веднага принуждава чувствата си да спрат дейността си, за да не внедрят нещо ненужно в нея в неподходящ момент и по този начин да нарушат нейната вътрешна тишина. Therefore, although sounds are transmitted to the ear, and visible objects to the sight, not one of them penetrates inside, since the activity of each of these members is directed to the soul. А какво да кажа за звуците и видимите предмети, когато мнозина от тези, които са били в такова състояние, не са усетили не само че други са минали пред очите им, но дори и че са били ударени? Такава е духовната добродетел, че е лесно за някой, който желае, като е на земята, но сякаш седи на небето, да не усеща нищо, което се случва на земята. 2. Такъв беше блаженият Павел; въртейки се между градовете, той беше толкова далеч от всичко присъстващо, колкото ние сме от мъртвите тела. И така, когато казва: “Светът за Мене е разпнат” (Гал. 6:14), той има предвид тази безчувственост (към земните неща), и то не тази, но и друга подобна, така че тя беше двояка в него. Той не просто каза: „Светът ще бъде разпнат за мен“, но той замълча; но със следващите думи той посочи друга (нечувствителност), казвайки: „и към света“. Има голяма мъдрост в смятането на света за мъртъв; но още по-голямо и много по-важно е да си сякаш мъртъв за него. И така, думите на Павел означават следното: той, според него, е бил далеч от настоящето не толкова, колкото живите са от мъртвите, но толкова, колкото мъртвите са от мъртвите. Живият, разбира се, няма страст към починалия, но има някакво друго чувство - или се учудва на красотата на починалия, или съжалява и плаче за него; а мъртвият човек няма такова чувство или разположение към мъртвия човек. Искайки да изрази това, той добавя към думите: „светът ще бъде разпнат за мен“: „и за света“. Виждате ли колко далеч беше той от вселената, как, ходейки по земята, достигна до самите небесни висини? Не ми говори за планински върхове, за гори, за долини и непрогледна пустиня: те сами по себе си не са достатъчни, за да освободят душата от шума (световния), но това, което е необходимо, е пламъкът, който Христос запали в душата на Павел и беше подкрепен от блажения с духовна мисъл, и издигнат до такава височина, че този пламък, започвайки отдолу - от земята, стигна до самото небе и до най-високото небе, до най-високото - защото самият той беше грабнат „до третото небе” (2 Кор.12:2); но неговата привързаност и любов към Христос се простира отвъд не само три, но и всички небеса. Беше дребен по тяло и съвсем не по-висок от нас; но по своето разположение той се издигна твърде много над всички хора, съществуващи на земята. И не би съгрешил онзи, който би си представил състоянието на този светец по този начин: сякаш някакъв пламък, обгърнал повърхността на цялата земя и се издигнал нагоре, преминал през небесния свод от всички страни и, преминавайки през лежащия над него въздух - било то въздух или нещо друго - изпълнил с огън средата между двете небеса и тук не спрял потока си, но внезапно се втурнал към третото небето и направи всичко с един огън, чиято ширина е равна на пространството на цялата земя, а височината на разстоянието до третото небе от нас. Но дори и по този начин, изглежда, не изобразих ни най-малка част от любовта му. А че тези думи не са преувеличени, всеки може да разбере със сигурност, като прочете какво сме написали по този въпрос на Димитрий. Така трябва да се обича Христос и така трябва да се отрече от настоящето. Такива са били душите на светите пророци; Затова са получили други очи. Да се ​​откъснат от настоящето беше въпрос на собственото им старание; и че по-късно други очи бяха отворени за тях, за да съзерцават бъдещето, това вече беше въпрос на Божията благодат. Такъв беше Елисей: тъй като се отдалечи от всичко светско, възлюби Царството Небесно и презря всичко истинско, тоест царството и силата, и славата, и всеобщото уважение; тогава видях нещо, което никой никога не беше виждал - цяла планина, покрита с формация от огнени коне и същите колесници и воини (4 Царе 6:17). Този, който е съблазнен от настоящето, никога няма да бъде достоен да съзерцава бъдещето; и който пренебрегне това, което е тук и не го смята за по-добро от сянка и сън, скоро ще получи големи и духовни ползи. По същия начин ние разкриваме богатството, което принадлежи на съпрузите на нашите деца, когато видим, че те са станали съпрузи и пренебрегват всичко детско; но докато са съблазнени от последните, ние ги смятаме за недостойни за първите. Душа, която не се е научила да пренебрегва маловажното и светското, няма да може да съзерцава небесното, както и този, който съзерцава последното, не може да не се смее на първото. Блажени Павел също каза това; въпреки че думите му се отнасят до догмите, обаче, те могат да бъдат приложени към морала и талантите, а именно: „Духовният човек не приема дори Божия Дух” (1 Кор. 2:14). 3. И така, ние, както казах, трябва да търсим пустинно жилище не само на някои места, но и в самата воля, и най-вече - да водим душите си в най-необитаемата (пустиня). С това устройство блаженият Давид, който живееше в града, управляваше царството и беше обременен с безброй грижи, беше обхванат от Христовата любов по-силно от онези, които живееха в пустинята. Такива сълзи, въздишки и ридания, денем и нощем, едва ли ще се видят в някой от сега разпънатите (за света), ако само такъв човек наистина съществува. При това трябва не само да обръщаме внимание на сълзите, но и да се ровим в това кой ги е пролял; защото няма значение дали някой, облечен с (царско) достойнство, почитан от всички и не подложен на ничии упреци, се смирява, унижава и изтощава, или прави същото, ако няма нищо подобно. Има много неща, които карат краля да се отпусне и му пречат да събере смелост. Той се отпуска и се разглези от ежедневния лукс, надува се с власт и се гордее; той е запален от любовта към славата и не по-малко от плътската любов, родена от властта и подхранвана от лукса. Освен това вихрите на тревогите, които се втурват към него от всички страни, тревожат душата му не по-малко от тези страсти и затова разкаянието, срещайки толкова много препятствия, не може да намери достъп (до него); тъй като дори душа, свободна от всичко това, едва ли може да имплантира това добро в себе си. Но един частен човек, освен ако не е изключително покварен, е чужд на цялото това объркване; следователно той може да се предаде (на разкаяние) с по-малко неудобства от този, който се радва на такава власт, авторитет и чест. Както е трудно и дори невъзможно да се смеси огън с вода, мисля, че е невъзможно да се съчетаят удоволствието (земните блага) с разкаянието, защото те са противоположни и несъвместими едно с друго. Едната е майка на сълзите и трезвостта, а другата на смеха и излишъка; едното прави душата лека и вдъхновена, а другото я довежда до състояние, което е по-тежко от всяко олово. Но все още не съм казал най-важното, че (Дейвид) е живял в онези времена, когато не е била необходима особена строгост в начина на живот; и започнахме подвига, когато се налага голямо наказание не само за други грехове, но и за смеха, и, напротив, плачът и скръбта постоянно се одобряват. Този блажен обаче, след като унищожи всички препятствия, се отдаде на съкрушение толкова, сякаш беше един от простите хора и никога не беше виждал дори насън нито царство, нито царско великолепие; и в багреница, и в диадема, и на царския трон, той показа същото разкаяние като този, който седеше във вретище, върху пепел и в пустинята. Който наистина има това добро настроение, то има същата сила като огън в трън, и въпреки че (такъв човек) е потиснат от много злини, дори ако много въжета от грехове го оплитат, дори ако пламъкът на похотта гори силно в него и голямата бъркотия на ежедневните дела го заобикаля, това (съкрушение), като че ли със силен бич, напълно ще разсее всичко това и ще го премахне от душата. Точно както лекият прах не може да устои на натиска на силен вятър, така и множеството похоти не могат да издържат на връхлитащата върху тях сила на разрушение, но изчезва и се разсейва по-бързо от всички прах и дим. Ако плътската любов така поробва душата, че я отвлича от всичко и я подчинява на влиянието на един възлюбен, тогава какво няма да направи любовта към Христос и страхът от раздяла с Него? И двете толкова тревожеха душата на пророка, че той понякога казваше: „Както дърветата желаят водните извори, така душата ми Те желае за Тебе, Боже“ (Пс. 41:2); и още: “Душата ми е за Тебе като безводна земя” (Пс. 142:6); и: „душата ми се прилепи към Теб” (Пс. 62:9); и понякога: “Господи, не ме изобличавай с гнева Си, не ме изобличавай с гнева Си” (Пс. 6:2). 4. Нека никой не ми казва, че Давид е написал този (шести) псалм, за да оплаква греха си. Това не е вярно; а надписът направен най-отгоре (на псалма) не позволява такова предположение. Ако съдържанието (на псалма) не може да бъде посочено в надписа, тогава човек може, ако желае, да приложи този псалм към обстоятелствата на този грях; но когато е известен (друг) псалм, изговорен при тези обстоятелства, и истинският псалм има различно съдържание, тогава, моля, нека не въвеждаме Божественото в безпорядък и да не придаваме по-голямо значение на собствените си преценки, отколкото на догмите, изречени от Духа. Какъв е надписът (6-ти псалм)? „За осмозата“, казва (Дейвид). Какъв осми (ден) е това, ако не онзи ден на Господа, велик и славен, като запалена пещ, която ще накара висшите сили да треперят („и небесните сили“, казва се, „ще се раздвижат“ – [Матей 24:29]), и ще извади огъня, който предхожда Царя (Христос)? Той нарече този ден осмият, което показва промяна в (настоящото) състояние и обновяване на бъдещия живот. Истинският живот не е нищо повече от една седмица: той започва на първия ден и свършва на седмия: и след това отново се върти в същите граници, изкачвайки се до същото начало и слизайки до (същия) край. Следователно никой не би нарекъл Господния ден (неделя) осми, а първи; защото кръгът на седмицата не се простира до числото осем. Когато всичко налично престане и бъде унищожено, тогава ще започне ходът на осмия ден; няма да се върне в началото, а ще се втурне в по-далечни пространства. И така, пророкът от силно разкаяние винаги имаше в ума си (последния) съд, сред такава чест и удоволствия, той постоянно виждаше пред себе си онзи ден, който едва помним в скърби, и, постоянно размишлявайки върху съдбите на Бога, той написа този псалом. какво казва той „Господи, не ме изобличавай с гнева Си, но ме накажи с гнева Си“, наричайки великата сила на наказанието ярост и гняв (той знаеше, че Бог е свободен от всяка страст), въпреки че се призна за достоен не за мъчения и наказание, а за чест и корони. Неговата вяра, с която той събори кулата на чужденците (Голиат) и изтръгна целия еврейски народ от самите порти на смъртта, и доброто дело, което показа не веднъж, не два пъти, а многократно към своя гонител (Савел), а преди това и присъдата за него, произнесена от самия Бог, достатъчно доказват доблестта на този човек повече от самите му заслуги. Делата (на човека), колкото и велики и чудни да са, все пак могат да бъдат заподозрени в поквара, въпреки че заслугите на този праведен човек (Дейвид) са в по-голямата си част свободни от всякакви подозрения. Но когато Бог свидетелства, тогава присъдата не подлежи на никакво подозрение; и ако Давид не беше представил най-сигурното доказателство за своята доблест, той нямаше да получи небесно свидетелство. Какво казва Бог за него? „Намерих Давид, Есеевия син, мъж по сърцето Си” (Деяния 13:22; срв. 1 Царе 13:14). И все пак, след такава присъда (Божи) и след такива (свои) дела, той изрече думи, характерни за осъдените и без никакво дръзновение пред Бога, изпълнявайки Евангелието (заповед): „Когато свършите всичко... кажете, тъй като сме несломими слуги“ (Лука 17:10). Какво повече каза онзи бирник, наистина изпълнен с много грехове, който не смееше да погледне към небето, нито да изрече много думи, нито да застане близо до фарисея? Този го ругаеше, като казваше: „Аз не съм като другите човеци хищници, неправедници, прелюбодейци или като този митар” (Лука 18:11); и той прие думите му, сякаш не беше чул нищо обидно, и не само не се възмути, но и почете обидителя и горд човек с такава чест, че той се призна за недостоен за земята, която потъпка; не каза нищо, освен изповед на греховете си и като се удряше силно в гърдите, горещо се молеше на Бога да бъде милостив към него. Обаче никак не е учудващо, че той постъпи така, защото множество грехове го принудиха, волно или неволно, да преклони глава; и че праведен човек, който не е знаел за нищо подобно, се е обърнал към (Бог) със същото самоосъждане като бирник, това е удивително и показва една наистина разкаяна душа. Защото по какво се различават от думите: “Бъди милостив към мене грешния” (Лука 18:13) от думите: “Господи, не ме изобличавай с гнева Си, нито ме наказвай с гнева Си”? Последните са още по-изразителни от първите. Митарят не смееше да погледне към небето, но праведният (Давид) направи много повече от него. Той каза: "бъди милостив към мен", но този не посмя да каже дори това; Той не каза: „Да не ме укоряваш“, а: „Да не гневиш Твоя гняв“; Той не каза: “Не ме наказвай”, а: “Под Твоя гняв”; Молеше се не да не бъде наказан, а да не бъде тежко наказан. И така, от всичко може да се види смирението на душата му - както от факта, че се смяташе за достоен за такова наказание, така и от факта, че не се осмеляваше да моли Бога за пълна прошка, а това е характерно за тези, които са изключително осъдени и признават себе си за по-грешни от всички хора. И което е още по-важно, той моли за избавление от тежкото наказание от милостта и любовта на Бога, като че ли е слаб. „Помилуй ме, казва той, защото съм слаб“ (Пс. 6:3). какво е това Онзи, който е достоен за такова свидетелство и който не забравя съдбите на Бога („Твоите съдби“, каза той, „не съм забравил“ [Пс. 119:30], светейки по-ярко от слънцето, говори такива думи? Да; Достойно е за учудване, че този, който извърши такива велики дела, не каза нищо велико, нито помисли за себе си, но се смяташе за последен от всички и молеше за спасение от Бога Той като че ли казваше това: аз съм достоен за безмилостно наказание и вечни мъки, но тъй като не мога повече да търпя, моля се да бъда избавен от истинските бедствия, като роби, които са направили много лоши неща, които не могат да кажат, че не са съгрешили, но тъй като болката от камшиците е непоносима, те най-накрая молят ударите да спрат Разбрах и друга слабост.“ Слабостта, дошла от скръбта и въздишките.“ „Когато прекомерната скръб ни сполетява с голяма сила, това, струва ми се, е изпитано от силно самоосъждане и от това, че не е бил увлечен от приятни надежди. Той ясно изразява това с други думи. Като каза: „Господи, не ме изобличавай с гнева Си, ... помилуй ме“, той добави: „Защото съм немощен; изцели ме, Господи, защото костите ми се сгъстиха и душата ми се смути“ (Пс. 6:3-4). Ако онзи, чиято съвест е била толкова чиста, се моли делата му да не бъдат подлагани на строг преглед: какво ще правим ние, които сме обременени с толкова много пороци, толкова далеч от неговата дързост и не сме показали дори най-малката част от неговата изповед? Защо този благословен изрече такова признание? Той беше убеден, че никой няма да се оправдае пред Бога, че дори праведните едва се спасяват; Ето защо той моли (Бога) - понякога така: "Не влизай в съд със слугата Си" (Пс. 142:2); и понякога така: „Помилуй ме, Господи, защото съм немощен” (Пс. 6:3). 5. Забележително е, че Давид никъде не споменава добрите си дела, а оставя спасението си на Божията любов към човечеството. Това е характерно за разкаяната душа и смирения дух; и оттук се случи така, че този, който беше постигнал големи добродетели, се страхуваше и трепереше повече от грешниците. И защо Давид беше толкова треперещ и уплашен, чуйте как самият той казва: „Ако видиш беззаконие, Господи, Господи, кой ще устои?“ (Пс. 129:3). Той знаеше, ясно знаеше, че дължим на Бога много и че най-незначителните грехове са достойни за голямо наказание; отдавна е предвидил какви заповеди ще даде Христос при идването си; вярваше, че не само убийствата ще бъдат строго осъдени, но и обидите и клеветите, и порочните мисли, и смехът, и празнословието, и буфонадата, и други, дори по-малко важни, пороци. Затова Павел, въпреки че не знаеше нищо за себе си, каза: „Нямам нищо... в себе си, но не съм оправдан в нищо” (1 Кор. 4:4). защо Защото, дори и да не е направил нищо лошо, както наистина не е направил, той не се е смятал за изцяло оказал дължимата на Бога чест. Дори да умрем хиляда пъти, дори и да извършим всяка добродетел, ние няма да отдадем почит на Бог за благословиите, дадени ни от Него. Вижте: без да има нужда от нас, но самодоволен, Той ни изведе от небитието в битието, вдъхна (в нас) душа, която (не даде) на нито едно от животните на земята; той посади рая, разпъна небето, постави земята под него, запали блестящите светлини; той украси земята с езера, извори, реки, цветя и растения и постави хор от различни звезди на небето; направи нощта не по-малко полезна за нас от деня, от спокойствието и силата, които носи сънят. Сънят подхранва тялото ни не по-малко от храната, както се вижда от следното: често виждаме, че гладът продължава много дни и е невъзможно да останем без сън дори няколко дни. Нощта също така ни разхлажда и унищожава натрупаната през деня топлина в нас, отчасти от слънчевите лъчи, отчасти от дневните трудове, и по този начин ни възвръща силите за работа, а през зимата с продължителността си ни дава още повече спокойствие и радост, принуждавайки ни да сме под покрива на дома си. И тъмнината е част от това време не напразно и не без цел, а за по-голям мир. Точно както състрадателните майки, които искат да спят неспокойните деца, ги вземат на ръце и, като хвърлят покривало върху очите им, ги приспиват: така и Бог, разпространявайки тъмнина в цялата вселена, като някакво покритие, успокоява хората от техните трудове. Ако това не беше така, тогава всички ние щяхме да се преуморяваме от суетене или прекомерна любов към парите и работата; и сега, неволно, (нощта) ни отдалечава от нашето обучение. И такъв закон (на природата) възстановява не само телата ни, но и душата ни не по-малко от телата ни. Трябва ли да говорим за мир и тишина в този момент? Как тогава всичко е изпълнено с тишина, без шум, ничий плач не се чува, както се случва през деня, когато едни оплакват от бедност, други се оплакват от обида, трети оплакват болести и телесни наранявания, трети смърт на роднини, трети загуба на пари, трети някакво друго човешко нещастие, каквито са толкова много! От всички тези нещастия, сякаш от грижи, нощта избавя човешкия род и го успокоява в неговия пристан. Това са ползите от нощта за нас; и ползите, доставяни през деня, са известни на всички нас. Какво можем да кажем за удобството на съобщенията, които използваме? За да не ни отклони дължината на пътуването от общуването помежду си, Бог ни определи най-краткия път по цялата земя - морето, така че ние, живеещи във вселената, сякаш в една къща, често идвахме един при друг и всеки, лесно съобщавайки своето на ближния си, получаваше обратно това, което имаше, и по този начин, заемайки малка част от земята, се радваше на благата на всички страни, сякаш беше собственик на цялата земя; както на богата трапеза, всеки гост може сам да даде това, което му е предложено, на някой, който седи далеч, и да получи от него това, което лежи пред него, само като протегне ръка. Ако някой започне да брои всички други благословения, той ще намери неописуемо множество от тях и няма да брои дори малка част; защото как може човек да измери безкрайната Божия Мъдрост? Само си представете различни родове плодни и безплодни растения, растящи в пустини, в населени места, в планини, в равнини; разгледайте разнообразието от семена, билки, цветя, сухоземни животни, земноводни, морски обитатели; помни, че всичко видимо е създадено за нас – небето, земята, морето и всичко в тях. Както ако някой построи за себе си блестящ дворец, украсен с много злато и блестящ с яркия блясък на камъните, така и Бог, като създаде света, въведе в него човека, така че той да царува над всичко. И още по-удивителното е, че (Бог) не построи покрива на тази сграда от камъни, но я състави от друга най-скъпоценна субстанция и запали огъня не върху златна лампа, но, спускайки светлините отгоре, им заповяда да текат по покрива на тази сграда, за да получим не само полза, но и голямо удоволствие; и разпръсна земята под формата на богата трапеза. Бог даде всичко това на човек, който още не беше направил нищо добро. Въпреки че след такъв дар човекът се оказа неблагодарен на своя Благодетел, Бог не го лиши от чест, а само го изгони от рая и по този начин го наказа, за да предотврати по-нататъшното нарастване на неблагодарността и да го предпази от стремеж към по-лошо. Мислейки за всичко това и, подбуждани от Божия Дух, съзерцавайки много повече от това - и това, което е било от началото (на света), и това, което се случва всеки ден, и това, което се случва с всеки поотделно, и това, което се случва с всички заедно, и това, което се случва явно, и това, което е тайно още по-очевидно, както и делата на домостроителството на Единородния Син Божи и бъдещите благословения, разглеждайки всичко като цяло и Намиране и съзерцание на неизразима любов към Бога във всичко, апостолът, сякаш хвърлен в безмерна бездна, осъзнал колко много и голям дължи (на Бога) и не Му отплатил дори и най-малката част. Ето защо той каза думите, споменати по-горе, изследва малките си грехове с голямо внимание и предаде добрите си дела на забрава (1 Кор. 4:4). Но ние не сме такива; но ние нито говорим, нито си спомняме за греховете, колкото и много и големи да са те; и ако направим някакво малко добро дело, тогава го показваме навсякъде и не преставаме да се хвалим и да бъдем високомерни, докато не премахнем дори най-малкото добро от суета. Имайки това предвид, Давид също каза: „Какво е човекът, че го помниш“ (Пс. 8:5)? Освен това, обвинявайки човек в неблагодарност, той каза: „Човек, който е в чест, няма разум; той се оприличава на безумен добитък и става като тях“ (Пс. 49:13). 6. Обичайно е благодарният роб да гледа на ползите, показани на всички заедно, като на негови собствени и да се грижи и да се грижи, сякаш самият той е длъжник за всичко. Това е, което направи Павел (добре е да си го спомним отново), когато каза, че Господ е умрял за него: „Дори и сега“, каза той, „живея в плът, живея чрез вяра Божия Син, който ме възлюби и предаде Себе Си за мен“ (Гал. 2:20). Той говореше така не защото искаше да ограничи Христовия дар, а защото искаше да се представи за виновен за всичко и да събуди у всички едно и също състояние на духа. Ако Христос беше дошъл за един човек, Неговият дар не само нямаше да намалее, но щеше да бъде още по-голям. защо е така Защото Той би проявил такава грижа за един човек, както някой търси една (изгубена) овца; Ето защо (Пол) беше смутен, затова плака. Ако онези, които вземат пари назаем и не могат да плащат, тънещи в голяма бездна от дългове, не ядат и не спят от болезнени грижи, тогава какво няма да издържи праведният, когато види дълга си (към Бога), който се състои не в пари, а в дела? Но ние не сме такива; но платили дори малко, ние се държим така, сякаш сме платили всичко, и дори постъпваме още по-лошо: ние не правим това малко с усърдието, което е подходящо за свободните хора, но ние предварително разбираме дали има награда за това, дали наградата е голяма, дали ще ни бъде вменена сами, изричайки думите на несвободни и наети хора. Какво казваш, страхлив и жалък човек? Трябва да направиш нещо угодно на Бога, но стоиш там и се тревожиш за наградата? Ако попаднеш в геената за такова дело, ще трябва ли дори тогава да се отдръпнеш, а не с голяма готовност да се заемеш със задачата да правиш добро? Правиш нещо угодно на Бога и търсиш още една награда. Наистина вие не знаете какво голямо благо е да угодиш на Бога; защото ако знаехте това, нямаше да можете да сравните друга награда (с тази полза). Не знаете ли, че наградата ви ще бъде по-голяма, когато правите това, което е правилно, без да се надявате на награда? Не виждате ли, че дори сред хората всеки особено уважава онези, които преди да получат награди, имат предвид да угодят (на тях) и се стремят към това повече, отколкото към чест от тях? Така благородно постъпват хората и със себеподобните си, но ти, тъй облагодетелстван от Господа и очакващ доброто на толкова мнозина, когато трябва да направиш нещо полезно за твоето спасение, преди делото питаш за наградата. Затова винаги сме студени и жалки и не сме готови за никаква благородна постъпка; Затова не можем да бъдем разкаяни и дори малко да съберем смелост. Ние не мислим внимателно за нашите грехове и не изследваме Божиите благословения и не гледаме онези, които са извършили най-великите подвизи. Забравяме за добрите дела, защото не използваме благополучието умерено и когато често се наричаме грешници, не казваме това искрено. Това личи от факта, че когато чуем такова име от другите, ние се ядосваме и дразним и го наричаме обида. Така че във всичко имаме лицемерие и не подражаваме на митаря, който, когато друг го упрекваше за много грехове, понасяше тези укори и получаваше плод от делата си - „оттук нататък... оправдан повече от” фарисея (Лука 18:14); и дори не знаем какво е изповед, въпреки че сме изпълнени с безброй грехове. Трябва не само да сме убедени, че имаме много грехове, но и да напишем всичките си грехове, малки и големи, в сърцата си, като в книга, и да ги оплакваме, сякаш са били извършени наскоро. Тогава бихме смирили гордостта на душата си, като постоянно й напомняхме за нашите пороци. Помненето на собствените грехове е такова благословение, че блаженият Павел често показва дори изгладените си вина. Тъй като той изми всичките си предишни вина с кръщението и след това живееше толкова чисто, че не признаваше нищо за себе си и нямаше грехове, за които да въздиша, той си спомни греховете, които вече бяха измити с кръщението, и каза: „Защото Христос Исус дойде на света, за да спаси грешниците, от които аз съм първият“ (1 Тим. 1:15); и още: „Христос ми беше верен, като ме постави... в служба, като беше... понякога богохулник, гонител и смутител“ (1 Тим. 1:12–13), „защото по много начини гонеха Божията Църква и я унищожаваха“ (Гал. 1:13); и още: „Не съм достоен да се нарека апостол” (1 Кор. 15:9). Такива грехове, макар и да ни освобождават от вината, все пак могат достатъчно да развълнуват душата и да я настроят да обича силно Бога. Така Симон, в отговор на въпроса на Господа, „кой“ от двамата длъжници „ще обикне“ кредитора повече, казвайки: „Мисля, че ти си му оставил дълга“, той чу: „Праведно си отсъдил“ (Лука 7:42-43). 7. Когато мислим за множеството от предишните си грехове, тогава ще признаем прекомерността на Божията милост, тогава ще преклоним глави, тогава ще се смирим; защото колкото по-сериозни са греховете, за които сме виновни, толкова повече ще се покаем. Така Павел си спомни своите предишни грехове, но ние не искаме да си спомняме тези, които сме извършили след кръщението, които ни заплашват с опасност и ни излагат на отговорност за тях; но ако ни дойде мисълта за някакъв такъв грях, ние веднага го отстраняваме и не искаме да натъжаваме душата, като си спомняме (за него) дори за кратко време. И от тази безполезна нежност ни идват много злини, защото, намирайки се в такова състояние на самодоволство и женственост, не можем да изповядаме предишните си грехове (как е възможно това, когато се обучаваме да не допускаме дори спомена за тях?) и лесно изпадаме в следващите. Ако този спомен е винаги жив в нас и страхът тревожи душата ни, тогава ние лесно можем да изкореним неговата женственост и безгрижие. Но ако махнете (от нея) тази юзда, тогава кой ще я удържи най-накрая и ще й попречи да се втурне безстрашно по бързеите и да се потопи в бездната на разрушението? Следователно праведният (Давид) си представи бъдещото наказание; затова плака, затова въздиша, и то много! За вас, велики хора, за разкаяние е достатъчно да си спомняте Божиите благословения, да не си спомняте собствените си добродетели, да се ровите с голямо внимание дали случайно не сте извършили някакъв малък грях, да гледате велики мъже, които са били много угодни на Бога; след всичко това размишлявайте върху неизвестността на бъдещето, върху склонността (на хората) да паднат и да съгрешават, от която Павел се страхуваше и затова каза: Страх ме е, „да не би, ако проповядвам на други, самият аз да се отвърна“ (1 Кор. 9:27); и: „Стойте и внимавайте, за да не паднете“ (1 Кор. 10:12). И така, Давид размишляваше върху всичко това в себе си и, като размишляваше върху Божиите добри дела, каза: "Какво е човек, че го помниш? Или син човешки, защото го посещаваш? Ако ангел го направи малко, ти го увенча със слава и чест" (Пс. 8:5-6). И той забрави за своите добри дела толкова много, че в безмерната си мъдрост каза: "Кой съм аз, Господи мой, Господи? И какъв е бащиният ми дом, защото и до днес си ме възлюбил? И това е малко пред Тебе, Господи мой, ... и за дома на слугата Си говори отдалече: Това е човешкият закон с Тебе, Господи мой, Господи. И какво още ще Ти добави Давид" (2 Царе) 7:18–20)? Често мислейки за добродетелите на своите предци, той се смяташе за нищо в сравнение с тях. И така, като каза: „Бащите ни се уповаваха на Теб“, той добави за себе си: „Аз съм червей, а не човек“ (Пс. 22:5, 7). И той имаше несигурността на бъдещето пред очите си, така че каза: „Просвети очите ми, за да не заспя до смърт” (Пс. 12:4). И той се смяташе за виновен за толкова много грехове, че каза: „Очисти греха ми; много е” (Пс. 24:11). И така, това е достатъчно за вас, велики хора; и дори с тези лечения, ние все още имаме силна и достатъчна основа за унищожаване на гордостта и всяка арогантност. Какво е? Много грехове, зла съвест: когато ни завладее, не ни позволява, дори и да желаем, да се издигнем на височини. Затова те моля и умолявам, с дръзновението, което си придобил пред Бога чрез твоите добродетели, да подадеш ръка (на помощ) на нас, които непрестанно се молим, за да можем достойно да оплакаме бремето на толкова много грехове и, скърбейки, да влезем в благоприятния път, който ни води към Рая, за да не страдаме заедно с изгнаниците, слизайки в ада, където никой не може да се изповяда (Пс. 6:6), и откъдето никой няма да ни освободи. Докато сме тук, можем да получим голяма полза от вас, а вие можете да ни бъдете от голяма полза; и когато отидем на място, където нито приятел, нито брат, нито баща може да помогне или да бъде с нас по време на наказанието, тогава ще бъде необходимо в потисничество и дълбока тъмнина и при пълно отсъствие на утешители да изтърпим безкрайно наказание и да бъдем неизгоряла храна за всепоглъщащия пламък. Може да се интересувате от: