عن الندم الروحي
О душевном сокрушении
ملك عام — النص الكامل هنا.
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
كلمتان "في الندامة الروحية" كتبهما القديس يوحنا الذهبي الفم بناءً على طلب الرهبان ديمتريوس وستيليخيوس، ربما في أنطاكية بعد عام 372. وقد خصصتا لموضوع الندامة القلبية الحقيقية، الضرورية للنمو الروحي.
في كلمة "إلى ديمتريوس الراهب" (10 فصول)، يأسف القديس على أن المسيحيين توقفوا عن الاهتمام بالنفس التي تضربها الأهواء الجسدية يوميًا: "إذا جاء إلينا شخص من الخارج ويعرف جيدًا وصايا المسيح وفوضى حياتنا، فأنا لا أعرف من هم أعداء المسيح الآخرون الذين يمكن أن يتخيلهم أسوأ منا؛ لأننا نسير في مثل هذا الطريق كما لو أننا قررنا أن نخالف وصاياه!" ويتناول القديس يوحنا بشيء من التفصيل كيفية انتهاك وصايا المسيح، ويضرب أمثلة عديدة. إنه يدعو إلى احتقار الأشياء الأرضية والسعي إلى السماويات، وإلى محبة المسيح من كل قلبك والخوف من الانفصال عنه، ويتحدث عن استحالة الجمع بين الملذات الجسدية والندم الروحي.
في كلمة "إلى Stelechius" (7 فصول) يواصل القديس يوحنا تطوير فكرة التخلي عن الملذات الأرضية (كما لو كانت ميتة عن العالم) والحاجة إلى السعي من أجل مملكة السماء خوفًا من فقدانها. ويستشهد القديس بمثال الرسول بولس الملك داود، داعيًا إلى تذكر الخطايا والدينونة الدائمة: “عندما نفكر في كثرة خطايانا السابقة، فإننا ندرك كثرة رحمة الله، عندئذ ننحني رؤوسنا، ثم نتواضع، لأنه كلما عظمت الخطايا التي نذنب بها، كلما ندمنا أكثر”.
*عنوان العمل باللغة اليونانية هو Περ κατανύξεως. *عنوان العمل باللاتينية هو Ad Demetrium de compunctione (lib. 1)، Ad Stelechium de compunctione (lib. 2).
إلى ديمتريوس الراهب * إلى ستيليخيوس
كلمتان عن الانسحاق الروحي كتبهما القديس يوحنا الذهبي الفم، بناء على طلب الأتقياء والمقربين منه، والذين تظهر أسماؤهم في عنوان هذه الكلمات، الراهب ديمتريوس وستيليخيوس، إذ هو نفسه، بعد رسامته قارئًا كنسيًا للقديس ملاتيوس أسقف أنطاكية، استقر في دير الرهبان الذين عاشوا حياة النسك على الجبال المجاورة لأنطاكية، كما هو واضح في الكلمة الأولى (قسم). 6)
1. عندما أرى أنك، أيها الطوباوي ديمتريوس، تلجأ إلينا باستمرار وبحماسة كبيرة تطلب منا كلمات الندم، لقد أسعدتني دائمًا (أنت) وأذهلتني نقاء روحك؛ لأنه من المستحيل أن ترغب في مثل هذه التعليمات دون أن يتم تطهيرك بالكامل أولاً ودون أن ترتفع فوق كل شيء في الحياة. من السهل أن نرى هذا في أولئك الذين تطغى عليهم مثل هذه الرغبة، ولو لفترة قصيرة: فجأة يحدث فيهم مثل هذا التغيير بحيث يتم نقلهم على الفور إلى السماء؛ بعد أن يفصلوا النفس عن الهموم الدنيوية، كما لو كانت من قيود ثقيلة، فإنهم يمنحونها بالتالي حرية الطيران إلى مكانها الخاص، القريب منها. لكن نادرًا ما يحدث هذا مع العديد من الأشخاص طوال حياتهم؛ وأنت، أيها الرأس الإلهي، دائمًا، كما أعلم، غارق في نار الندم هذه. وشهودي على ذلك يمكن أن يكونوا ليالٍ بلا نوم، وجداول من الدموع، وحب الصحراء، الذي يعيش ويزدهر باستمرار في روحك. ما الفائدة التي ستعود عليك من كلماتنا؟
حقيقة أنك، بعد أن وصلت إلى أعلى (الفضيلة)، تضع نفسك مع أولئك الذين ينزلون إلى الأسفل، وتدعو روحك الملهمة (روحك) الحجرية، وتلمس يدي اليمنى باستمرار، تقبلني وتقول بالدموع: "اسحق قلبي القاسي" - أي نوع من الخوف من الله، أي نوع من الغيرة النارية؟ فإذا كنت تريد أن توقظنا نحن النائمين من خلال جذبنا إلى هذا الموضوع، فأنا أوافق على عظيم حكمتك واهتمامك؛ ولكن إذا كنت تقصد نفسك حقًا وتعتقد أنك بحاجة إلى حافز، فلا أعرف كيف يمكنك إقناعنا بأنك لا تحتاج إلى أي شيء من حافزنا. ولكننا أيضًا في الوقت نفسه سنخضع لك ونطيع احترامًا وجرأة على الله، وغيرة في السؤال، ومحبة لنا؛ وأنت تكافئنا على ذلك بصلواتك، حتى نتمكن من ترتيب حياتنا بشكل صحيح في المستقبل، والآن قل شيئًا جيدًا يمكن أن يعيد المستلقين ويقوي ويشجع النفوس الضعيفة. من أين نبدأ بهذه الكلمة؟ ما هو الأساس الذي سنضعه لذلك، وما هو الدعم؟
أليس واضحاً أن هذه هي كلمات المسيح التي ينطق فيها بالويل للضاحكين، ويرضي الباكين، قائلاً: "طوبى للحزانى لأنهم يتعزون" (متى 5: 4)، و"ويل... للضحكين الآن، لأنكم ستحزنون وتبكون" (لو 6: 25)؟ وهذا أمر عادل جدًا، لأن الحياة الحقيقية كلها هي حقًا وقت البكاء والدموع؛ لقد حلت مثل هذه المحنة بالكون بأكمله، وقد استولت مثل هذه المصائب على جميع الناس، لدرجة أنه إذا أراد أي شخص التعرف عليها بالضبط، إذا كانت هذه الدقة ممكنة، فلن يتوقف عن الحزن والبكاء: لقد أصبح كل شيء مشوهًا ومضطربًا للغاية، ولا يوجد أثر للفضيلة في أي مكان! والأصعب من ذلك أننا أنفسنا لا نشعر، ولا نسمح للآخرين أن يشعروا بالمصائب التي حلت بنا، بل أصبحنا كشخص يزهر جسده من الخارج، ولكن تدمره من الداخل نار قوية؛ وبهذا اللاحساسية نحن لسنا مختلفين على الإطلاق عن المجانين، الذين يقولون ويفعلون الكثير من الأشياء الخطيرة والفاحشة دون خوف، ولا يخجلون فحسب، بل يتباهون بذلك ويعتبرون أنفسهم أكثر صحة من الأصحاء. وبالمثل، نحن، نفعل كل ما يميز المرضى، ولا نعرف حتى أننا مرضى.
وفي الوقت نفسه، إذا حدث في جسدنا مرض ولو بسيط، فإننا ندعو الأطباء، وننفق الأموال، ونصبر، ولا نتوقف عن فعل كل شيء حتى نتوقف عن المرض؛ لكننا لا نهتم على الإطلاق بالنفس التي تضربها الأهواء الجسدية يوميًا وتعذبها وتحترق وتُلقى في الهاوية وتدمر نفسها بكل الطرق الممكنة. والسبب في ذلك هو أن المرض قد سيطر على الجميع. لذلك، كما أن المرضى في الجسد، إذا لم يكن معهم شخص سليم، يمكن أن يتعرضوا بسهولة لخطر شديد لأنه لا يوجد من يصرفهم عن رغباتهم المتهورة، كذلك معنا، لأنه لا يوجد أحد صحيح تمامًا في الإيمان، ولكن الجميع مرضى، بعضهم أكثر، والبعض الآخر أقل، لا أحد يستطيع مساعدة المرضى. لذلك، إذا جاء إلينا شخص من الخارج ويعرف جيدًا وصايا المسيح وفوضى حياتنا، فأنا لا أعرف ما هو أعداء المسيح الآخرون الذين يمكن أن يتخيلهم أسوأ منا؛ لأننا نسير في هذا الطريق وكأننا قررنا أن نخالف وصاياه!
2. وحتى لا يظن أحد أن كلامنا مبالغ فيه، سأحاول تقديم الدليل، ليس من أي شيء آخر، بل من وصايا المسيح ذاتها. ماذا يقول المسيح؟ "لقد كتب للقدماء: لا تقتل... ولكني أقول لكم، أنه من يغضب على أخيه باطلا، فهو مذنب بالدينونة: من يقول لأخيه، سرطان، فهو مذنب للمضيف؛ هذا (قال) المسيح. ونحن، أسوأ من أولئك الذين لا يؤمنون به، داسنا هذا القانون، ونمطر إخوتنا كل يوم بالكثير من الافتراءات. والأمر المضحك بشكل خاص هو أنه، من خلال تجنب اسم "غريب"، كما لو كانت هذه الكلمة فقط إذا تعرضنا للعقاب، فإننا كثيرًا ما نلحق (بجارنا) إهانات أخرى أكثر خطورة. ولكن في الواقع، الأمر ليس كذلك، لكن (الرب) أعطى مثل هذا المنع، مهددًا بالعقاب لأولئك الذين يخطئون بشكل عام، كما يمكن رؤيته من كلمات بولس التالية: "لا تملقوا أنفسكم: لا الزوانيين، ولا عبدة الأوثان، ولا الزناة، ولا الزواني، ولا اللوطيون، ولا الطماعون، ولا اللصوص، ولا السكارى، ولا مضايقون ولا خاطفون يرثون ملكوت الله» (1 كورنثوس 6: 9-10).
إذا كان من يدعو أخاه غريبًا يستحق عقوبة شديدة، فكم من نار الجحيم سيعد لنفسه من يدعوه شريرًا وحسودًا ومجنونًا وعبثًا والعديد من الكلمات الأخرى المسيئة بنفس القدر؟ أصبح قول كلمتي "غريب" و"سرطان" أسهل بكثير الآن. لذلك، أشار المسيح، دون أن يذكرهم، إلى هؤلاء فقط، حتى تعلموا أنه إذا كان أدنى افتراء يفضح من تكلم إلى الجحيم، فبالأولى بكثير سيفعل ذلك أكثر خطورة ولا يطاق. إذا سمح البعض بالمبالغة في ما قيل (أعلم أن البعض يميل إلى الاعتقاد بأن هذا التهديد قيل فقط من أجل التخويف)، فحتى أكثر الزناة واللوطيين والملاخيين وعبدة الأوثان يجب أن يتحرروا من العقوبة المذكورة. وإذا كان (الرسول) لم يهدد المفترين إلا خوفا، فمن الواضح أن الأمر نفسه ينطبق على الباقي؛ لأنه جمع الجميع أولاً، ثم أضاف أنهم سيُحرمون من الملكوت. حسنًا، سيقولون، هل سيقف الشتائم حقًا إلى جانب الزاني والشرير والطمع وعبد الأوثان؟
سيتم مناقشة ما إذا كان سينال نفس العقوبة في وقت آخر؛ وأنه مثلهم سيفقد الملكوت، وبهذا أؤمن بكلمات بولس، أو بالأحرى المسيح الذي عمل من خلاله، أي أنه لن يرث هذا ولا ذاك ملكوت الله. وليس فقط فيما يتعلق بهذا، بل أيضًا بالعديد من المواضيع الأخرى، يميل الكثيرون أيضًا إلى الاعتقاد بأن ما (يتحدث عنه الكتاب المقدس) يجب أن يتم، يقال بمبالغة. هذه هي شبكة الشيطان. من أجل القضاء على الخوف من العقاب المستقبلي لدى الأشخاص المشبعين بالندم على محبة الله وجعلهم أقل حرصًا في طاعة الوصية، قدم (الشيطان) الطمأنينة في فكرة المبالغة، التي في هذه الحياة قادرة على خداع النفوس المهملة، ولكنها ستنكشف يوم القيامة، حيث لن يكون هناك أي فائدة منها. أخبرني، ما الفائدة الآن أن يعرف المخدوعون هذا الخداع عندما لا تنفع التوبة، أي عند القيامة؟ دعونا لا نخدع أنفسنا عبثًا، ولا نفكر خطأً في إيذاء أنفسنا وتحمل أنفسنا عقوبة أخرى - لعدم الإيمان.
نحن نتعرض لأشد العقوبات ليس فقط بسبب عدم تنفيذ وصايا المسيح، ولكن أيضًا بسبب عدم الإيمان بها؛ وعدم الإيمان يأتي من الإهمال في تنفيذ الوصايا. على وجه التحديد، عندما لا نريد الحصول على راحة البال من خلال الطاعة (إرادة الله) وتحقيق ما أمرنا به، فعندئذ، في محاولة لإلهاء العقل عن الخوف من المستقبل وإبعاد الخوف الكبير من التهديد بالعقوبات، فإننا، المكبوتين والمعذبين من قبل ضميرنا، نغرق أنفسنا في هاوية أخرى - نحن لا نؤمن بهذه العقوبات. كما أن المصابين بحمى شديدة، حتى لو ألقوا بأنفسهم في الماء البارد، لا يضعفون الحرارة التي تخنقهم، بل يضيفون المزيد من النار إلى أنفسهم؛ وبالمثل، نحن، المجروحين من وعي خطايانا، نجبر أنفسنا على الانغماس في هاوية (أفكار) المبالغة، حتى نتمكن بعد ذلك من الانغماس في كل خطايانا دون خوف. نحن لا نغضب فقط من الإخوة الحاضرين، بل غالبًا ما يكون لدينا أيضًا موقف عدائي تجاه الغائبين: وهذه هي قمة المرارة. من أولئك الذين هم أعلى وأقوى منا، نحن نتحمل بشكل متواضع للغاية كل من الإهانات والإهانات، لأننا خائفون منهم؛ ونحن نحمل العداء تجاه المتساوين والأدنى، حتى أولئك الذين لم يسببوا لنا أي حزن.
إذن الخوف من الناس يعمل (فينا) بقوة أكبر من خوف المسيح؟
3. كيف يمكننا أن نأمل في الخلاص، ونظهر مثل هذا الإهمال وعدم الاهتمام؟ ولماذا هذا، أخبرني؟ ما هو الصعب، ما هو الصعب الذي يطلبه المسيح منا؟ ويقول: "لا تغضب على أخيك باطلا". وهذا أسهل بكثير من معاناة الغضب غير الضروري من شخص آخر؛ هناك مادة النار جاهزة بالفعل، ولكن هنا أنت نفسك تشعل الشعلة عندما لا يكون هناك مادة لها؛ وفي الوقت نفسه، لا فرق بين أن تتحمل ولا تشتعل عندما يجلب شخص آخر شمعة، أو أن تظل هادئًا وغير منزعج عندما لا يكون أحد ساخطًا. ومن صمد في الحالة الأولى فقد قدم دليلاً على أعظم الحكمة؛ لكن من يفعل هذا الأخير فلن يستحق المفاجأة. لذلك، عندما نقوم بأشياء أكثر صعوبة، خوفًا من الناس، ولا نريد أن نفعل أشياء أقل صعوبة خوفًا من الله، ففكر في العقاب والعذاب الذي نعرض أنفسنا له. علاوة على ذلك، اعتبر كأخ ليس فقط من هو على قدم المساواة معك، ليس فقط حرًا، بل أيضًا عبدًا: "في المسيح يسوع، بحسب الرسول، "ليس عبد ولا حر" (غل 3: 28).
وهكذا فإننا سنتعرض لنفس العقوبة إذا غضبنا عبثاً على العبيد؛ لأن العبد هو أيضًا أخ وقد نال الحرية الحقيقية، له روح واحد (معنا). ومن يستطيع أن يقول عن حياته إنها خالية من التهور والافتراء والغضب؟ فلا تدلني على من يتورط في هذه (الرذيلة) أحيانًا، وأرني من لا يتورط فيها أبدًا؛ وحتى تقدم لنا هذا، حتى ذلك الحين لا يمكنك رفض التهديد (الوارد في الكتاب المقدس) بحجة أن هذه الرذيلة لا يتم الانغماس فيها كثيرًا. وبالمثل، فإن اللص والزاني، حتى لو ارتكبا خطيئة مرة واحدة فقط، لا يعفيان من العقوبة لأنهما لم يرتكبا هذه الخطيئة كثيرًا، بل يعاقبان لأنهما تجرأوا على فعلها على الإطلاق. وماذا بعد ذلك (في الإنجيل) أي من غير المؤمنين لن يعتبرها حتى خرافة، مع أي إصرار ننتهك هذه (الوصية)؟ قال الله: "إن قدمت قربانك إلى المذبح وتذكرتها، كما لو كان لأخيك شيء لك: فاترك قربانك قدام المذبح، واذهب أولاً لتتواضع مع أخيك، وحينئذ تعال وقدم قربانك" (متى 5: 23-24).
ونقترب من المذابح متقاتلين بعضنا بعضًا علنًا وسرًا. يهتم الله كثيرًا بمصالحتنا لدرجة أنه يسمح لتضحياته أن تظل غير كاملة وتنقطع خدمته، فقط لو توقفنا عن العداء تجاه بعضنا البعض والغضب؛ ونحن نولي القليل من الاهتمام لهذا الأمر لدرجة أننا نغذي العداء لعدة أيام لتدميرنا. لا يعاقب المسيح فقط أولئك الذين ينتقمون، بل أيضًا أولئك الذين، بعد أن تحرروا من هذه العاطفة، أهملوا الإخوة الذين أهانوهم. بما أنه من الشائع أن يتذكر المخطئ الشر، ومن يخطئ لا يجوز له أن ينغمس في هذه العاطفة: لذلك (المسيح) يأمر الأخير بالذهاب إلى الأول، موضحًا أن من أعطى أصل الخطيئة يتعرض لعقوبة أعظم من الأول.
ونحن لا نعاتب على ذلك، بل نهين إخواننا ولو على صغائر الأمور؛ ثم، كما لو لم يكن هناك شيء سيء، نتجاهل وننسى أولئك الذين أساءوا إلينا، ونترك العداء يستمر لفترة طويلة، غير مدركين أننا سنعاني من العقاب الأكبر كلما زاد عدد الأيام التي سمحنا فيها باستمرار العداء - لهذا السبب بالذات ولأن المصالحة تصبح أكثر صعوبة بالنسبة لنا فيما بعد. كما أنه عندما تربطنا الصداقة، لا شيء يمكن أن يحدث قطيعة بسهولة (بيننا) بل ويمكن قبوله بثقة؛ لذلك عندما تستحوذ العداوة على أرواحنا، فإن أولئك الذين يريدون أن يتشاجروا معنا في الغالب ينجحون بسهولة ويسر في ذلك، لأننا عندها لا نؤمن بالخير، بل نؤمن بالشر فقط. لذلك (الرب) يوصينا، بعد أن تركنا التقدمة أمام المذبح، أن نتصالح مع أخينا مقدمًا، حتى نعرف أنه إذا كان علينا ألا نؤجل المصالحة في هذا الوقت، فكم بالحري في أوقات أخرى. لكننا نحجم عن الإشارات الخارجية، لكننا تراجعنا عن الحقيقة نفسها - قبل تقديم الهدية، نحيي بعضنا البعض، ولكن في الغالب نفعل ذلك فقط بألسنتنا وشفاهنا.
لكن الرب لا يريد هذا، بل أن نعطي قريبنا قبلة من النفس وسلامًا من القلب. فهذه تحية حق، وإلا فهي كذب وادعاء؛ ومن يقبل (جاره) بهذه الطريقة فإنه يغضب الله أكثر من استرضاءه. إنه يطلب منا صداقة صادقة وقوية، وليس من النوع الذي غالبًا ما يكون له المظهر والشبح (الصداقة) بيننا، ولكنه فقد قوته تمامًا، وهو في حد ذاته دليل على الفوضى السائدة بيننا. "لأن الإثم يكثر، يقول الرب، تزول محبة الكثيرين" (متى 24: 12). ونحن نفعل هذا، نحن الأشخاص الذين أُوصيوا ألا يغضبوا وألا يكون لهم أعداء، وإذا حدث أن يكون لهم أحد، فذلك ليوم واحد فقط: يقول (الرسول): "لا تغرب الشمس على غضبكم" (أفسس 4: 26). ونحن لا نتوقف عند هذا الحد أيضًا؛ لكننا نتآمر ضد بعضنا البعض، بالقول والأفعال، ونقضم أعضائنا ويلتهمها، وهو ما يميز الجنون الواضح؛ لأننا بهذا نتعرف بشكل خاص على أولئك الذين يعانون بشكل غير قابل للشفاء من الشياطين والجنون. ماذا يمكننا أن نقول عن الشريعة في ما يتعلق بالخصم، والشهوة النجسة، والنظرات الوقحة، والحب المجنون والكارثي؟
هنا العين اليمنى واليد اليمنى (متى 5: 25-30) لا تشيران إلى أي شيء آخر سوى أولئك الذين يحبوننا بالشر (لنا). ومن لم ينتهك كثيرًا ويدوس قانون الطلاق من الزوجات (متى 5: 32)؟
4. أشعر بالخجل حتى من الحديث عن قوانين ضد القسم، لأنهم لا يقسمون فحسب، بل يحنثون أيضًا بالقسم طوال الوقت. إذا كان القسم، وفي قضية عادلة، إثمًا وإجرامًا، فأين ندخل في خرق القسم؟ إذا كان ما يتجاوز "نعم" و"لا" هو من الشرير (متى 5: 37)، فإلى من ننسب ما يتجاوز هذا الأخير؟ كما يقول الرب: "من ضربك على خدك الأيمن، فاعطه الآخر أيضًا، ومن أراد أن يخاصمك ويأخذ ثوبك، فليحلف هو أيضًا. ومن يفهمك بقوة في حقل واحد، فاذهب معه اثنين. ومن يسألك فأعطه، ومن أراد أن يقترض منك فلا ترده" (متى 5: 39-42). ماذا يمكنك أن تقول لهذا؟ فيما يتعلق بكل ما قيل هنا، كل ما تبقى هو البكاء والإغلاق (في الخجل): لذلك انحرفنا في الاتجاه المعاكس تمامًا، وقضينا كل وقتنا في الأحكام والعداء، في الخلافات والمشاجرات، ولم نتحمل أدنى إهانة، سواء بالفعل أو بالقول، ولكننا نغضب من تفاهات.
إذا كان بإمكانك الإشارة إلى هؤلاء الأشخاص الذين، بعد أن أنفقوا الكثير على الفقراء، أصبحوا هم أنفسهم، بسبب الفقر، عرضة للازدراء ويعانون من العديد من الكوارث، فسوف تحسب القليل منهم، وحتى القليل جدًا؛ ولكن حتى بينهم لم تكن لتظهر لنا مثل هذا الرجل الحكيم كما هو موضح هنا: هذه الحياة الأخيرة (التي وصفها المسيح) أكثر روحانية من الأولى؛ لأنه لا يهم ما إذا كنت تعطي طوعًا أو تتحمل عندما يُؤخذ منك كل شيء. ماذا أقول: إعادة الجدولة؟ وما قاله المسيح يحتوي على أكثر من هذا بكثير. إن كلمته تمنع من أساء إليه أن يغضب على أولئك الذين أساءوا إلينا، بحيث لا يجب علينا فقط ألا نحزن على ما أخذناه بالفعل، بل يجب أيضًا أن نعطي طوعًا ما تبقى، ونظهر استعدادًا لتحمل الشر أكثر من شغف أعدائنا لفعل الشر بنا.
لذلك، عندما يجد من يريد الإساءة أن المتضرر مستعد لتحمل أكثر مما يريد، وبعد أن يشبع شغفه، يرى أن المسيء يظهر كرمه بكثرة، فإنه يبتعد مهزومًا ومخزيًا بتفوق الصبر؛ وحتى لو كان وحشًا، بل وأكثر شراسة منه، فإنه سيصبح فيما بعد أكثر تواضعًا، ويرى بوضوح من المقارنة غضبه وفضيلته. هذا هو نوع الحياة الذي أبحث عنه الآن، نوع الحياة الذي يقترحه الكتاب المقدس، ولكن نوع الحياة الذي لا أستطيع أن أجده في أي مكان آخر وفي الخبرة. لا تدلني على من يهان ويتألم، فإنه يحدث أن يتألم من العجز. ولكن بالنسبة لمن هم على قدم المساواة في القوة والذين يمكن أن ينتقم منهم، فإنه يظهر الصبر، ولكن ليس إلى حد تجاوز عواطف العدو ويعطيه أكثر مما يريد، وبهذا التنازل الطوعي لأكثر من ذلك سيثبت كرمه حتى فيما يتعلق بما تم أخذه بالقوة.
ولكن ما هو أعلى من هذا وما يشكل قمة (الفضيلة) - لقد أوصانا المسيح أن نعتبر أصدقاء وأصدقاء مقربين أولئك الذين يفعلون هذا بنا ويسببون لنا الأذى في المال والصحة الجسدية وفي كل شيء آخر. يقول ليس فقط أضف إلى المفترس والجشع، بل أحبه أيضًا بأقوى وأصدق حب. وهذا بالضبط ما أراد التعبير عنه عندما قال: "صلوا لأجل الذين يجلبون الشر لكم" (متى 5: 44؛ راجع لوقا 6: 28). نحن نفعل هذا عادةً فقط لأولئك الذين نحبهم كثيرًا. وحتى لا تعتبر هذه الكلمات مبالغة مرة أخرى، ولا تقع تحت إغراء الشيطان، فإنه يقدم دليلاً وسببًا قويًا لذلك: "إن كنتم تحبون الذين يحبونكم، فأي أجر تأخذون؟ أفلا يفعل العشارون مثل ذلك؟ وإذا قبلتم... الذين يقبلونكم، فما هي الزيادة التي تفعلونها؟ ألا تفعل الوثنيات كذلك؟" (متى 5: 46-47). إذا كنا في هذا لا نختلف عن العشارين والوثنيين، فكيف لا نبكي ونحزن؟ ولو كان هذا شراً!
لكننا الآن بعيدون كل البعد عن محبة أعدائنا لدرجة أننا نبتعد ونكره حتى أولئك الذين يحبوننا؛ لأن الشجار والحسد وتدمير شرفهم وسمعتهم الطيبة في الأفعال والأقوال هي سمة فقط لمن يكرهون بشدة ويشمئزون. وهكذا، في هذا نحن لا نختلف فقط عن الوثنيين، ولكننا نتبين أيضًا أننا أسوأ منهم بكثير. أمر المسيح بالصلاة من أجل الذين يسيئون، ونحن نبني الصياغة؛ لقد أُمرنا أن نبارك اللاعنيين (متى 5: 44)، ونمطر ألف لعنة. وأي شيء أقوى من هذا التناقض والمواجهة التي نخوضها ضد المشرع، مخالفين جميع وصاياه؟
ناهيك عن قوة الغرور التي أسقطها بكلمات لاحقة (متى 6: 1-8)، وقمنا بتقويتها بمد هذه القوة ليس فقط إلى الصلاة والصوم والصدقة، بل أيضًا إلى كل شيء آخر، وإخضاع أنفسنا لهذه العاطفة المجنونة الأسوأ من أي عبد – لا أقول، لأنه واضح للجميع؛ سأقول فقط أن بعض الناس، بعد أن استسلموا للإهمال الشديد، لا يلتزمون بأي وصايا، والبعض الآخر، حتى لو كانوا يريدون طاعتهم جزئيًا ومحاولة تنفيذ بعض الوصايا، فإنهم يقعون مرة أخرى في نفس النقص، ولا يريدون التخلص من روابط الغرور. أحدهما لا يعطي الصدقات على الإطلاق، والآخر، على الرغم من أنه يعطي بعض ممتلكاته للمحتاجين، إلا أنه يفعل ذلك بغرور، وبالتالي يتبين أنه ليس أفضل من الذي لا يعطي. وهكذا فقد أوقع الشيطان الجميع في شباكه! إذا كان أي شخص يستطيع تجنب هذا النقص، فمن خلال الحماقة سوف يقع مرة أخرى في نفس الخطيئة أو حتى أكبر؛ وسيبقى ليس فقط بدون فائدة لنفسه مما فعله، بل أيضًا بإحداث بعض الضرر لنفسه.
أعرف كثيرين يساعدون المحتاجين ليس لهذه الأسباب فقط، بل أيضًا من باب الصداقة والمتعة، ولأسباب أخرى كثيرة مماثلة، وليس خوفًا من الله وليس حسب الوصية. فإذا كثرت الظروف المضرة بالعمل الصالح، فمن من الذين تعرضوا لهذه النقائص يمكن إنقاذه بسهولة؟
5. ومن يستطيع أن ينطق بجرأة هذه الكلمات: "اغفر لنا ذنوبنا كما نغفر نحن للمذنبين إلينا" (متى 6: 12)؟ إذا لم ننتقم من أعدائنا، فإننا لا نداوي الجرح (الذي أصابنا). والمسيح لا يريدنا أن نغفر فحسب، بل يريدنا أيضًا أن نقبل أعداءنا كأصدقائنا الأوائل. لذلك، كما قلت أعلاه، أمر بالصلاة من أجلهم. إذا، على الرغم من أنك لا تؤذي (العدو)، إلا أنك لا تزال تبتعد عنه، وتنظر إليه باستياء وتحافظ على الجرح في روحك غير قابل للشفاء، فأنت لم تفي بعد بالوصية التي أعطاها لك المسيح. كيف تطلب من الله أن يرحمك وأنت نفسك لا ترحم من أساء إليك؟ يقول أحد الحكماء وهو يضحك: "الرجل يحتفظ بالغضب على الآخر، ولكنه يطلب الشفاء من الرب؟ ألا ينبغي أن يرحم شخصًا مثله، بل يصلي من أجل خطاياه؟ هو نفسه جسد ويغضب: من يطهر خطاياه؟" (سير28: 3-5).
أود أن أصمت وأوقف الكلام عند ما قيل: إنه لأمر مخز للغاية ويخجل من الاستمرار أكثر، لأن المزيد من الكلام سيُظهر بشكل أكثر وضوحًا هذا النضال والعداء غير القابل للتوفيق الذي نظهره ضد وصايا المسيح. ولكن ما فائدة صمتنا عندما تصرخ الأفعال حول هذا العداء، وحتى قبل الأفعال، من سيحكم علينا يعرف كل شيء بوضوح؟ الوصية ليست أن تدخر لنفسك "كنوزًا على الأرض بل في السماء" (متى 6: 19-20)، على الرغم من أن قليلين هم الذين يفعلون ذلك بشكل صحيح؛ أما الباقي، كما لو أنهم سمعوا الوصية المعاكسة، كما لو كان لديهم أمر بجمع الكنوز على الأرض، فقد تركوا السماء وتشبثوا بكل شيء على الأرض، وجمعوا الثروة بشغف مجنون، وكرهوا الله، وأحبوا المال. أما الوصية: "لا تهتموا... في الصباح" (متى 6: 34)، فلا أعرف أحدًا يسمعها ويطيعها لعدم إيماننا. لذلك، بسبب الخجل، سأمرر هذه الوصية في صمت.
على الرغم من أنه يجب على المرء أن يؤمن بالمسيح حتى في ذلك الوقت، كما يعلن ببساطة؛ أما الآن فلا نصدقه إذ قدم الأدلة الدامغة وأعطى الأمثلة وهي الطيور والعشب. على العكس من ذلك، مثل الوثنيين، وحتى مع جبن أكبر منهم، فإننا نعذب من الاهتمام (بالأشياء الأرضية)، والتي لم نتلق حتى الأمر بالصلاة، فإننا نستنفد كل اهتمامنا. لذلك، مع الخجل، كما قلت، سأمرر هذه الوصية بصمت وأنتقل إلى الوصية التالية، لأرى ما إذا كنت أجد هناك على الأقل القليل من الراحة من خجلي. ماذا يقول (المسيح) بعد هذا؟ "لا تدينوا لئلا تدانوا" (متى 7: 1). وهنا ظننت أنني سأجد راحة من خجلي، ولكني أراه يتزايد بما لا يقل عن السابق. حتى لو لم نرتكب أي خطية أخرى، فهذا وحده يمكن أن يقودنا إلى عالم جهنم السفلي: لذلك ندين خطايا الآخرين بشدة، لكننا لا نرى الخشب في أعيننا (متى 7: 3)؛ لذلك نقضي حياتنا كلها في التحقيق والحكم على شؤون الآخرين!
ولن يطول الأمر حتى تجد، سواء بين العلمانيين أو بين الرهبان والإكليروس، من يتحرر من هذه الخطية، على الرغم من التهديد التالي المتعلق بها: ""الذي به تدينون تدانون، وإذا قياستم على هذا النحو يكال لكم"" (متى 7: 2). ومع ذلك، وعلى الرغم من أن هذه الخطيئة تعرضنا لمثل هذا العقاب ولا تسعدنا، إلا أننا جميعًا نركض نحو الشر، وكأننا نحاول ونتنافس لدخول مغارة جهنم ليس من طريق واحد، بل من طرق عديدة. نحن نخطئ بالتساوي ليس فقط فيما يتعلق بالوصايا الأصعب، ولكن أيضًا فيما يتعلق بالوصايا الأسهل؛ بانتهاك هذه وتلك على السواء، وبارتكابنا لأسهل الجرائم نثبت أننا لا ننفذ حتى أصعبها بسبب إهمالنا، وليس لصعوبة الوصايا نفسها. لذا، أخبرني، ما هو نوع العمل الذي يتمثل في عدم الاستفسار عن شؤون الآخرين وعدم الحكم على خطايا جارك؟ على العكس من ذلك، هناك حاجة إلى العمل لاستكشاف الآخرين والحكم عليهم. من سيصدقنا، بعد أن سمع هذا، أننا وصلنا إلى حد مخالفة (الوصايا) عن طريق الإهمال، وليس عن قصد أو رغبة؟
عندما يكون ما يأمر به (الرب) سهلاً ومريحًا لمن يريد أن يفعله، على العكس من ذلك، ما ينهى عنه أصعب وأصعب، ونحن، بترك ما أمر به، نفعل ما ينهى عنه، ألا يستطيع أعداؤنا أن يقولوا إننا نخطئ لأننا نريد مقاومته؟ وأن وصايا المسيح ليس فيها شيء صعب في حد ذاتها، فقد أوضح ذلك بنفسه بقوله: "احملوا نيري... لأن نيري هين وحملي خفيف" (متى 11: 29-30). لكننا، من خلال الإهمال الذي لا يمكن تفسيره، نفعل ما يبدو سهلاً وصعبًا للكثيرين. من يريد ألا يفعل شيئًا وينام دائمًا، بالطبع، يجد صعوبة في الأكل والشرب؛ على العكس من ذلك، فإن الأشخاص اليقظين والمبتهجين لا يخجلون من المهام العجيبة والصعبة للغاية، بل يتعاملون معها بشجاعة أكبر من الأشخاص المهملين والنعاسين الذين يقومون بالمهام السهلة جدًا. لا، بالتأكيد لا يوجد شيء سهل إلا أن الكسل الكبير لا يقدمه لنا على أنه صعب وصعب للغاية؛ تمامًا كما أنه لا يوجد شيء صعب أو صعب لا تجعله الغيرة والحماس أمرًا سهلاً للغاية. أخبرني، ما الذي يمكن أن يكون أصعب من تحمل الأخطار التي تهدد بالموت كل يوم؟
ومع ذلك، فإن الطوباوي بولس جعل هذا الأمر سهلًا، قائلاً: "لأنه وإن كان الحزن الآن خفيفًا، لكن كلما ننمو في النجاح، يحمل لنا ثقل المجد الأبدي" (2 كورنثوس 4: 17). وما هو صعب في نفسه يصبح سهلاً بسبب الأمل بالمستقبل؛ وقد أعطى بولس نفسه هذا (السبب) قائلاً: "نحن لا نرى الذين ينظرون، بل الذين لا يرون" (2 كو 4: 18).
6. دعونا نرى المزيد. يقول المسيح: "لا تدع الكلب القدوس يطرح دررك قدام الخنازير" (متى 7: 6). أعطى المسيح هذه الوصية كوصية، ونحن، بدافع الغرور والود غير المعقول، انتهكنا هذه الوصية أيضًا، مما سمح للأشخاص الفاسدين وغير المؤمنين والمملوءين بالعديد من الرذائل بالمشاركة في شركة الأسرار، ببساطة ودون تحقيق؛ قبل إجراء تحقيق دقيق في شخصيتهم، نكشف لهم كامل تعاليم العقائد وندخل على الفور إلى الكنيسة أولئك الذين لا يستطيعون حتى الآن رؤية الدهليز. لذلك فإن بعض الذين بدأوا بهذه الطريقة، سرعان ما أصبحوا مرتدين، وارتكبوا الكثير من الشر. ونحن ننتهك هذه الوصية الرهيبة ليس فقط فيما يتعلق بالآخرين، ولكن حتى فيما يتعلق بأنفسنا، عندما نحتاج إلى تناول الأسرار الخالدة، وغالبًا ما نفعل ذلك بنجاستنا ووقاحتنا المتأصلة. وليس فقط هذه الوصايا تنتهك تماما من قبل الجميع، ولكن، كما اتضح، يتم انتهاك الوصايا اللاحقة أيضا. ولذلك قال المسيح: "مهما أردتم فليفعل الناس بكم، هكذا افعلوا أنتم بهم" (متى 7: 12).
ونفعل (بالآخرين) كل ما لا نريد أن نتحمله بأنفسنا؛ وبعد أن أمرنا بالدخول (إلى ملكوت السماوات) "من الباب الضيق" (متى 7: 13)، فإننا نسعى في كل مكان إلى الباب الواسع. وأن بعض العلمانيين يرغبون ويطمعون في مثل هذه البوابة ليس مفاجئًا جدًا؛ لكن أن الرجال الذين، على ما يبدو، قد صلبوا (للعالم)، يبحثون عنهم أكثر من العلمانيين، وهذا أمر مدهش، حتى مثل اللغز. من جميع الرهبان تقريبًا، إذا دعوتهم إلى أي عمل تجاري، فسوف تسمع على الفور، أولاً وقبل كل شيء، أسئلة بالكلمات التالية: هل يمكنهم العثور على السلام، هل يستطيع الداعي تهدئةهم؛ الكلمة تتكرر باستمرار: "السلام". ماذا تقول يا رجل؟ لقد أمرت بالسير في طريق ضيق ولكنك تطلب السلام؟ أنت أمرت بالدخول من الباب الضيق، ولكنك تطلب من الباب الواسع؟ ماذا يمكن أن يكون أسوأ من هذا الانحراف للمسألة؟ وحتى لا تعتقد أنني أقول هذا الآن لإدانة الآخرين، سأخبرك عن نفسي.
عندما قررت مؤخرًا مغادرة المدينة والذهاب إلى قلايات الرهبان، فكرت كثيرًا وقلقت من أين سأحصل على الضروريات وما إذا كان من الممكن تناول الخبز الطازج في نفس اليوم؛ هل لن يجبروني على استخدام نفس الزيت في المصباح وفي طعامي، هل لن أجبر على أكل الخضروات البائسة، هل سيتم إرسالي إلى العمل الشاق، وأمرت، على سبيل المثال، بقطع الحطب أو حمله، وحمل الماء وأداء جميع الخدمات الأخرى المشابهة؟ وبشكل عام، كان لدي اهتمام كبير بالسلام (الخاص بي).
وفي الوقت نفسه، فإن الأشخاص الذين يتولون مناصب القادة وإدارة الشؤون العامة لا يهتمون مطلقًا بهذا (السلام)، بل فقط ما إذا كان الأمر سيكون له فوائد، فوائد مؤقتة؛ وإذا كان بإمكانهم أن يأملوا في ذلك، فإنهم لم يعودوا يفكرون في العمل، ولا في المخاطر، ولا في العار، ولا في العمل المهين، ولا في الرحلات الطويلة، ولا في الحياة في أرض أجنبية، ولا في الحزن، ولا في العذاب، ولا في التغيرات في الظروف، ولا في إمكانية الفشل الكامل للآمال، ولا في الموت المبكر، ولا في الانفصال عن الأقارب، ولا في عزلة الزوجة والأطفال، ولا في أي مشكلة أخرى؛ لكنهم في حالة سكر بسبب شغفهم بالمال، فإنهم يتحملون كل ما يأملون في إشباعه من خلاله. ونحن الذين ليس مصيرنا مال ولا أرض، بل السماء والبركات السماوية "التي لم ترها عين، ولم تسمع بها أذن، ولم يخطر على بال إنسان" (1كو2: 9)، نسأل عن السلام؟ لذلك نحن أشفق وأضعف منهم! ماذا تقول يا رجل؟
تنوي الذهاب إلى السماء والحصول على الملكوت هناك، و- تسأل إذا كان هناك أي صعوبة في هذا الطريق وفي هذه الرحلة، ألا تخجل، لا تحمر خجلاً ولا تركض للاختباء تحت الأرض؟ حتى لو كان هناك كل الكوارث البشرية، القذف، الشتائم، العار، القذف، السيف، النار، الحديد، الحيوانات، الغرق، الجوع، المرض، وبشكل عام كل المشاكل التي تحدث في الحياة منذ البداية حتى الآن، ألن تضحك، أخبرني، ولن تحتقر كل هذا؟ هل ستفكر في الأمر حتى؟ ما الذي يمكن أن يكون أكثر غباء وأقل شأنا وأكثر إثارة للشفقة من مثل هذه الروح؟ لا أقول إن من تغمره الرغبة في الأمور السماوية لا ينبغي له أن يبحث عن السلام (الجسدي)، بل أن يتمتع به أيضًا عندما يكون متاحًا. أليس غريبًا أنه بينما أولئك الذين يحبون بحب غير نقي مخلصون تمامًا لأحبائهم لدرجة أنهم، بعيدًا عنهم وعن وجودهم معهم، لا يجدون شيئًا ممتعًا في متع هذه الحياة الأخرى، مهما كان عددها، فإننا، لا نحتضن أي شيء غير طاهر، بل الحب الأسمى، لا نهمل السلام عندما نحظى به فحسب، بل نسعى إليه أيضًا عندما لا يكون موجودًا؟
7. لم يكن أحد أيها الأحباء قد تملكته الرغبة في البركات السماوية كما ينبغي. وإلا فإنه سيعتبر كل ما يبدو (الآن) صعباً ظلاً وسخرية. ومن هنا فإن من انجرف بالحاضر لن يكون أهلاً أبداً لرؤية المنافع المستقبلية؛ ومن يحتقر ما هو هنا ولا يعتبر كل شيء أفضل من ظل وحلم، سينال قريبًا تلك الفوائد الروحية العظيمة. وإذا كان شخص ما لديه هذا (مزاج) جيد حقا، فسيكون له نفس قوة النار في شجيرة شوك؛ وعلى الرغم من أن (مثل هذا الشخص) كان مظلومًا بشرور كثيرة، وعلى الرغم من أن حبال الخطايا كثيرة أحاطت به، ورغم أن لهيب الشهوة مشتعل بشدة فيه والارتباك الكبير في الحياة اليومية الذي أحاط به، فإن هذه (الرغبة في البركات السماوية)، كما لو كان بسوط قوي، ستبدد كل هذا تمامًا وتزيله من النفس. وكما أن الغبار الخفيف لا يستطيع أن يتحمل ضغط الريح القوية، كذلك فإن الكثير من الرغبات النجسة لا تستطيع أن تصمد أمام قوة الدمار المندفعة ضدها، بل تختفي وتتبدد أسرع من أي غبار ودخان.
إذا كان الحب الجسدي يستعبد النفس لدرجة أنه يصرفها عن كل شيء ويخضعها لتأثير محبوب واحد، فما الذي لن تفعله محبة المسيح والخوف من الانفصال عنه؟ تمامًا كما أنه من الصعب، بل ومن المستحيل، خلط النار بالماء، أعتقد أنه من المستحيل الجمع بين المتعة (بالسلع الأرضية) والندم؛ لأنهما متضادان ومتناقضان. أحدهما أم الدموع والرصانة، والآخر أم الضحك والإسراف؛ أحدهما يجعل النفس خفيفة وملهمة، والآخر يجعلها في حالة أثقل من أي رصاص. وسأحاول إثبات ذلك ليس بكلماتي، بل بمن احتضنه هذا الحب الجميل. من هذا؟ بولس، المحب المتحمس للمسيح، الذي جرح بهذا الحب حتى أنه كان يئن من بطء وطول تجواله هنا: "لأننا نحن الذين في هذا الجسد، نئين" (2 كورنثوس 5: 4)؛ ومع ذلك، كان مستعدًا وراغبًا في البقاء هنا من أجل المسيح: "وَيَقُولُ: "وَمَا يَجِبُ أَنِّي أَبْقَى فِي الْجَسَدِ مِنْ أَجْلِكُمْ" (فيلبي 1: 24)، أي لكي ينتشر الإيمان بالمسيح".
لذلك احتمل الجوع والعطش والعري والقيود والموت والرحلات البحرية وغرق السفن وكل المشاكل الأخرى التي أحصىها بنفسه. ولم يكن فقط غير مثقل بهم، بل كان أيضًا يفرح، وكان سبب ذلك هو محبة المسيح. ولهذا قال: "في هذه جميعها نغلب لأننا نحبهم" (رومية 8: 37). ولا تتفاجأوا بهذا: إذا كانت المحبة البشرية غالبًا ما تدفع الإنسان إلى اتخاذ قرار بالموت، فما الذي لن تفعله محبة المسيح؟ أيهما لن يخفف الصعوبات؟ فكان كل شيء سهلاً عليه، لأنه كان ينظر فقط إلى محبوبه (المسيح)، وكان يعتبر تحمل كل شيء أكثر من أي لذة أو متعة، وهذا هو الحال حقًا.
لم يعتقد حتى أنه كان على الأرض، في الحياة الحقيقية، ويتعامل مع الناس؛ ولكن كما لو كان قد حصل بالفعل على نصيب سماوي، وسكن مع الملائكة، ونال الملكوت وتمتع (تأمل الله) وجهًا لوجه، لذلك احتقر أفراح وأحزان هذه الحياة، ولم يهتم على الإطلاق بالسلام الذي نسعى إليه باستمرار، بل صرخ بهذه الطريقة: "إلى هذه الساعة الحالية، نجوع ونعطش ونعرى ونتألم ونتجول ونكدح عاملين بأيدينا. نوبخ، نبارك. " اضطهدوا، جدفوا، فلنتعزى». ومرة أخرى: "مثل رعاع العالم، كل شيء قد داس بالأقدام إلى الآن" (1 كو 4: 11، 13).
بعد أن وجه عيون روحه إلى السماء وتشبث بالجمال هناك، لم يرغب في العودة إلى الأرض مرة أخرى؛ ولكن مثل الرجل الفقير والمتسول الذي كان يختبئ دائمًا في كوخ مظلم ومنخفض، ويرى الملك يلمع بالذهب وأشعة الحجارة، فلن يرغب بعد الآن حتى في التفكير في منزله الفقير، لكنه سيحاول بكل طريقة ممكنة الانتقال إلى منزل آخر، إن أمكن؛ لذلك، بعد أن رأى المبارك (بولس) البركات السماوية، نظر بازدراء إلى الفقر المحلي، وبدافع الضرورة، تعامل جسديًا مع الناس، ولم يلتصق بأي شيء هنا، بل انتقل تمامًا إلى تلك المدينة (السماوية). وماذا أقول عن أحزان الحياة الحقيقية؟ لقد ألهمته محبة المسيح كثيرًا لدرجة أنه لو كان عليه أن يتحمل العقاب الأبدي للمسيح، لما رفض ذلك أبدًا، لأنه خدم المسيح بشكل مختلف عما نحن (نخدم) المرتزقة، خوفًا من جهنم ورغبة في الملكوت.
بعد أن احتضنه حب آخر أفضل وأكثر سعادة بما لا يقاس، تحمل وفعل كل شيء من أجل لا شيء سوى إرضاء الحب الذي كان يكنه للمسيح والذي استحوذ على عقله لدرجة أنه سيتخلى عن طيب خاطر عن أعز ما لديه - أي أن يكون مع المسيح - والذي من أجله أهمل جهنم وملكوت السماء، وقرر أن يلتقي المسيح وباستعداد كبير لقبول، كواحدة من أكثر البركات المرغوبة، حتى هذا الحرمان الذي لا يوصف (من المسيح). لبني إسرائيل - رو 9: 3).
8. ما قلته الآن قد يبدو غير واضح للكثيرين؛ وعندما أقول نفس الشيء بشكل أكثر وضوحًا، فسيبدو مرة أخرى أمرًا لا يصدق بالنسبة لأولئك الذين لم يكن الأمر واضحًا لهم من قبل. وهذا ليس مفاجئا على الإطلاق؛ توقع المبارك (بولس) أنهم لن يصدقوه بهذا، فقال أولاً: "أقول الصدق في المسيح، لا أكذب، وضميري يطيعني بالروح القدس" (رومية 9: 1). ومع أنه أضاف مثل هذا الكلام إلى قوله، واستدعى مثل هؤلاء الشهود إلى ضميره، إلا أنهم ما زالوا لا يصدقونه. ماذا يقول بالضبط؟ يستمع. وبعد أن تحدث عن كوارث هذا العالم قائلاً: "من سيفصلنا عن محبة المسيح، ضيق أم ضيق أم اضطهاد أم جوع أم عري أم ضيق أم سيف" (رومية 8: 35)، وبعد أن عدَّد كل ما على الأرض، صعد إلى السماء، وأراد أن يُظهر أنه ليس بالأمر العظيم أن يهمل المسيح العقوبات هنا، أضاف: "لأنه... لا الملائكة ولا البدايات تحت القوة، فلا الحاضر ولا المستقبل ولا الارتفاع ولا العمق ولا خليقة أخرى تقدر أن تفصلنا عن محبة الله التي في المسيح يسوع ربنا” (رومية 38:8-39).
معنى كلماته هو: لن يتمكن الناس فقط من صرف انتباهي عن هذا الحب، ولكن أيضًا الملائكة، وحتى لو اجتمعت كل القوى السماوية معًا، فلن يتمكنوا من القيام بذلك. ماذا أقول؟ حتى لو كان من الضروري أن يخسر المسيح الملكوت أو يسقط في جهنم، فأنا لا أخاف من ذلك. وهذا، ولا شيء آخر، هو ما تعنيه الكلمات: الارتفاع والعمق، والحياة والموت. وقال هذا ليس لأن الملائكة ستبدأ في فصله عن المسيح؛ لكنه يفترض لفظيًا شيئًا لا يمكن أن يكون أبدًا، لكي يصور ويشرح للجميع حبه الكبير. هذه هي خاصية أولئك الذين يحبون: لا يمكنهم الصمت عن حبهم، لكنهم يكشفون عن لهيبهم أمام جميع جيرانهم، بحديث مستمر عن تفوق الحب، مما يهدئ أرواحهم.
هذا ما فعله المبارك (بولس): إذ احتضن بالكلمات كل ما هو كائن وما سيكون، وما يحدث وما لن يحدث أبدًا، مرئيًا وغير مرئي، كل عقاب وكل فرح، وكأن هذا لا يكفي للتعبير عن مشاعره، افترض مسبقًا وعبّر بالكلمات عن نفس العدد من الأشياء الأخرى غير الموجودة (تشير عبارة "خليقة أخرى" إلى هذه الأشياء غير الموجودة)، مما يوضح أنه من كل ما قيل لا شيء يمكن أن يفصله عن محبة الله، "حتى في المسيح يسوع". ربنا." لقد رفع محبته إلى هذا الارتفاع (بولس)؛ ونحن، الذين تلقينا الوصية بأن نقتدي به (1كو9: 1)، لا نحتمل الأحزان هنا راضين، بل نتذمر وتذمر بما لا يقل عن أولئك الذين تغلب عليهم الحمى. هذا المرض الذي طال أمده، والذي استحوذ على أرواحنا، أصبح، إذا جاز التعبير، غير قابل للشفاء بسبب مدته، ولا يمكننا حتى التفكير في الصحة المثالية، التي يبدو استعادتها مستحيلة بالنسبة لنا.
وإذا سمعنا أن أحداً يشير إلى الرسل ويتحدث عن مآثرهم، بدلاً من البكاء على أنفسنا فوراً لأننا متخلفون عنهم، فإننا لا نعتبر هذا (التخلف) خطيئة، لكننا نتصرف كما لو كان من المستحيل أن نرتقي إلى هذا الارتفاع. وإذا سأل أحد عن السبب، فإننا نقدم على الفور مثل هذا العذر غير المعقول: لقد كان بولس، ثم بطرس، ثم يوحنا. ماذا يعني: كان بولس، كان بطرس؟ أخبرني، أليس لديهم أيضًا نفس الطبيعة؟ ألم يأتوا إلى الحياة بنفس الطريقة التي نأتي بها؟ ألم يأكلوا نفس الطعام؟ أليس هذا هو نفس الهواء الذي يتنفسونه؟ ألم يستخدموا نفس الأشياء؟ ألم يكن لدى بعضهم زوجات وأطفال، والبعض الآخر لديه حرف دنيوية، والبعض الآخر لم يسقط حتى في هاوية الشر؟ لكنهم، كما يقول أحدهم، تمتعوا بنعمة الله العظيمة! وهكذا، إذا أُمرنا أن نقيم الموتى، أو نفتح عيون العمي، أو نطهر البرص، أو نصحح الأعرج، أو نخرج الشياطين، ونشفي أمراضًا أخرى مماثلة: فإن مثل هذا التبرير سيكون مناسبًا.
ولكن إذا كانت صرامة الحياة والتعبير عن الطاعة (لشريعة المسيح) مطلوبة الآن، فكيف يتحقق هذا التبرير؟ وفي المعمودية نلت نعمة الله وأصبحت شريكًا في الروح، إن لم يكن بقدر ما تصنع المعجزات، فبقدر ما تحتاج إليه لحياة صحيحة ومنظمة؛ وبالتالي، فإن فسادنا يأتي فقط من إهمالنا. والمسيح في ذلك اليوم (الدينونة) لن يكافئ أولئك الذين صنعوا المعجزات فحسب، بل أولئك الذين تمموا وصاياه. "تعالوا،" سيقول، "ببركة أبي، رثوا الملكوت المعد لكم منذ تأسيس العالم"، ليس لأنكم صنعتم معجزات، ولكن "لأنكم جعتم... وأطعمتموني، عطشتم فشربتموني، كنت غريباً فعرفتموني، عرياناً فكسوتموني، مرضت فزرتموني، هرباً من السجن وتعالوا إلي" (متى 25: 34-36). وفي تعليم التطويبات، لم يذكر في أي مكان أولئك الذين يصنعون المعجزات، بل فقط أولئك الذين يعيشون حياة صالحة (متى 5: 3-12).
9 . لذلك، على الرغم من أن النعمة قد تضاءلت الآن، إلا أن هذا لا يمكن أن يضرنا على الإطلاق، لكنه لن يفيد في تبريرنا عندما نقدم حسابًا عن أعمالنا. ونحن نتعجب من هؤلاء المباركين (الرسل) ليس من أجل معجزاتهم، لأن المعجزات اعتمدت كليًا على قوة الله، بل لأنهم أظهروا الحياة الملائكية. وهذه الحياة، بأقصى قدر من المساعدة، هي مسألة حماستهم الخاصة. ولست أنا من يقول هذا الآن، بل مقلد المسيح نفسه (بولس). عندما دحض في رسالته إلى تلاميذه الرسل الكذبة وأراد أن يبين الفرق بين الخدمة النقية والنجسة، لم يشير إلى المعجزات، بل إلى مآثره، بالكلمات التالية: "هل هم خدام المسيح؟ أنا لا أتكلم بحكمة، بل بالحري. في الأتعاب تكثرون، في الجروح تتألمون، في السجون تطفحون، في الأموات كثرتم. من اليهود أخذتم خمسة أضعاف وأربعين أو واحدًا. ضربتهم بالهراوات، جلدتهم". بحجر واحد، صدمت السفينة ثلاث مرات، خلقت الليل والنهار في الأعماق.
في المواكب المتنقلة هناك الكثير: مشاكل في الأنهار، مشاكل من اللصوص، مشاكل من الأقارب، مشاكل من اللسان، مشاكل في المدينة، مشاكل في الصحراء، مشاكل في البحر، مشاكل في الإخوة الكذبة. في التعب، في التعب، في السهر بكثرة، في الجوع والعطش، في الصوم بكثرة، في الشتاء والعري. بالإضافة إلى الخارجية، الهجوم على القنفذ طوال الأيام، ورعاية جميع الكنائس. من يغشى وأنا لا أغمي؟ من يجرب وأنا لا أستريح؟ (٢ كورنثوس ١١: ٢٣-٢٩)؟ لهذا أتعجب من الرسل. وبدون هذا، فإن أولئك الذين نالوا قوة المعجزات من خلال تدبير الله لن يستحقوا المفاجأة فحسب، بل سيكونون أيضًا مرفوضين، كما يظهر المسيح عندما يقول: “سيقول لي كثيرون في ذلك اليوم: يا رب، يا رب، أليس باسمك تنبأنا، وباسمك أخرجنا شياطين، وباسمك صنعنا قوات كثيرة؟ فقال لهم: "اذهبوا عني يا جميع فاعلي الإثم: إني لم أعرفكم قط" (متى 7: 22-23). ولذلك أوحى إلى تلاميذه: "لا تفرحوا فإن الشياطين تطيعونكم، افرحوا لأن أسماءكم مكتوبة في السماء" (لوقا 10: 20).
الحياة الصالحة تنال تيجانًا بدون معجزات، وحينها لن تخسر شيئًا؛ والحياة الخارجة عن القانون مع المعجزات لا يمكن أن تفلت من العقاب. لذا فإن التبرير الذي قلناه غير مناسب، وليس فقط غير مناسب، بل خطير أيضًا، وهو بمثابة ذريعة للعديد من الهراطقة. إذا أصبح الرسل عجيبين جدًا ليس بإرادتهم، بل فقط بنعمة المسيح، فما الذي يمنع الجميع من أن يصبحوا متماثلين؟ إن النعمة، إن لم تطلب مقدمًا ما يعتمد علينا، تتدفق فجأة في نفوس الجميع، لأنه ليس عند الله محاباة. وبما أنه يقتضي أيضًا ما يعتمد علينا، فهو يتبع البعض ويبقى فيهم، ويبتعد عن البعض الآخر، ولا يأتي على البعض الآخر مطلقًا. وأنه حتى قبل أن يفعل المبارك (بولس) شيئًا عجيبًا، فإن الله، بعد أن عرف شخصيته أولاً، قد أعطاه بالفعل نعمة، تعلم مما يقول عنه: "هذا الإناء مختار لي لتحمل اسمي أمام الأمم والملوك وكل جيل إسرائيل" (أعمال 9: 15). هكذا شهد الذي يفحص قلوبنا عندما لم يكن (بولس) بعد نعمة.
فلا نخدع أنفسنا أيها الأحباء ونقول أنه لا يمكن لأحد أن يكون مثل بولس. بالطبع، لن يكون هناك بولس آخر أبدًا، بالنعمة والمعجزات، ولكن بالحياة الصارمة، يمكن لأي شخص أن يكون هكذا؛ وإذا لم يكن هناك مثل هؤلاء الأشخاص، فذلك فقط لأنهم لا يريدون ذلك. ولكن لا أدري كيف وصلت إلى هذه الحماقة حتى إنني أبحث عن أمثال بولس بين الناس اليوم، بينما لا أستطيع أن أرى من سيكون كالثالث أو الرابع بعده. يجب على المرء أن يحزن على هذا، ويبكي، وينهد، ليس ليوم أو يومين فقط، بل لبقية حياته؛ لأن من أوصل نفسه إلى مثل هذه الحالة فلن يأثم بعده. إذا كنتم لا تصدقون هذا الكلام، فانظروا إلى أولئك الذين يبكون، بالبكاء الدنيوي تحديدًا، وليس من بين البسطاء الذين يعيشون حياة عملية، ولكن من بين هؤلاء المدللين الذين لا يعرفون سوى الملذات.
وهؤلاء المخلصون للسكر والشراهة يستمرون في تناول الغداء حتى المساء والعشاء حتى منتصف الليل، ويأخذون ما هو للآخرين، ولا يشفقون على الأرملة ولا الفقير ولا الضعيف، ويظهرون قسوة شديدة عندما يغمرهم الحزن الشديد الذي يمكن أن يثير غضب النفس ويهيجها إلى الأعماق، ويرفضون كل الرغبات الشهوانية والإجرامية ويتجهون إلى حياة حكيمة تتميز بالسلوك الصارم والبهجة والسجود والصبر والصوم والصمت والتواضع والتواضع. والحب الكبير للبشرية. أولئك الذين أخذوا ممتلكات شخص آخر أصبحوا الآن على استعداد للتخلي عن ممتلكاتهم عن طيب خاطر؛ وحتى لو أشعل أحد النار تحت بيته بكل ممتلكاته فلن يغضب. أعرف الكثير منهم، بعد أن فقدوا أحبائهم، وتركوا المدينة ومرافقها، واستقروا في القرى، بينما بنى آخرون لأنفسهم منازل بالقرب من قبور الموتى وأنهوا حياتهم هناك. لكن المزيد عن ذلك لاحقًا.
وبينما يكون حزنهم ساري المفعول، فإنهم لا يهتمون على الإطلاق بالحاضر، ولكن تلك العاطفة المجنونة التي سعوا بها لتوفير وتجميع الأموال واكتساب القوة والمجد بين الناس، التي أحرقتها نار الحزن، مثل العشب أو زهرة العشب، تطرد من الروح؛ ومن ثم يمتلئ أذهانهم بمثل هذه الفلسفة التي تجعلهم غير سارة حتى للحديث عن متعة الحياة الحقيقية؛ لكن كل ما بدا لهم في السابق أنه يجلب المتعة، يبدو الآن مثير للاشمئزاز ومرير للغاية، ولن يجرؤ أي من الخدم والأصدقاء على قول كلمة واحدة عن الشؤون الدنيوية، حتى الضرورية للغاية؛ يُترك كل شيء دون اهتمام ويُفسح المجال للمحادثات حول الحكمة، لأنه من خلال الحزن، كما لو كان في مكان مقدس، تتعلم الروح تفاهة الطبيعة البشرية، وقصر مدة الحياة الحقيقية، وفساد الأشياء اليومية وعدم ثباتها، وخداع ما يتم في عار (العالم).
ثم (يظهر) احتقار كبير للمال، ثم يهدم الغضب، ثم يترك الطموح، فلا يسكن الحسد ولا يغضب الكبرياء في منسحقه الأسى، ولا تؤجج الشهوة الشهوانية؛ ولكن بعد إزالة كل هذا من القلب، يستقر فيه فكرة واحدة، تمثل باستمرار صورة المتوفى. هذه الصورة (بالنسبة له) هي طعام وشراب ونوم ولذة وسلام وفرح عظيم. وهذا (بالنسبة له) هو الشهرة والثروة والسلطة واللذة.
10. هكذا ينبغي علينا نحن أيضًا، لكي لا أقول أكثر، أن نحزن على إهمال خلاصنا. بهذا الحب والاستعداد يجب على الجميع أن يوجهوا أعين أرواحهم إلى هناك ويتذكروها ويتخيلوها باستمرار. في حين أن الذين فقدوا أطفالهم وزوجاتهم لا يشغلون عقولهم بأي شيء آخر غير فكرة الذين رحلوا عنهم، نحن الذين فقدنا ملكوت السماوات، نفكر في كل شيء أكثر من التفكير فيه. لا أحد من هؤلاء، حتى لو كانوا من العائلة المالكة، يخجل من الحزن العادي؛ لكنه سيجلس على الأرض، ويبكي بمرارة، ويغير ملابسه، ويخضع باستعداد كبير لجميع المطالب الأخرى لهذا الحزن؛ لن يفكر في تربيته، ولا في حالة جسده، ولا في الأمراض المحتملة من الإرهاق، لكنه سيتحمل كل شيء بسهولة شديدة؛ وهذا الصبر الأكبر لا يظهره الأزواج فحسب، بل الزوجات أيضًا، بغض النظر عن مدى ضعفهن. ونحن، لا نحزن على الأطفال، ولا على الزوجات، بل على موت الروح، وليس على روح شخص آخر، بل على روحنا، نشير تظاهرًا إلى ضعف الجسد وحنان التربية. ولو اقتصر الشر على هذا!
لكننا الآن لا نفعل أي شيء لا نحتاج من أجله إلى أي قوة جسدية. أخبرني، ما هي الحاجة إلى القوة الجسدية عندما تحتاج إلى سحق قلبك، والصلاة برصانة ومرح، والتفكير في خطاياك، وإخماد الكبرياء والغطرسة، وإخضاع عقلك؟ وهذا ما يرضي الله عنا دون أن يتطلب الكثير من العمل. ونحن لا نفعل ذلك أيضًا. البكاء (من أجل الروح) لا يعني فقط ارتداء المسوح، وحبس نفسك في زنزانة والجلوس في الظلام، بل يعني تذكر خطاياك باستمرار وتعذيب ضميرك بهذه الأفكار، وقياس مساحة المسار الذي نفصل به باستمرار عن مملكة السماء. سيقولون كيف يمكن أن يكون هذا؟ كيف؟ إذا كنا دائمًا أمام أعيننا جهنم والملائكة، الذين خلال (الدينونة) سوف يتفرقون في كل مكان ويجمعون من الكون كله أولئك الذين سيؤخذون إلى جهنم؛ إذا بدأنا بالتفكير في مدى عظم العقوبة، حتى بدون جهنم، للحرمان من الملكوت.
حقًا، حتى لو لم تكن تلك النار تهددنا والعقاب الأبدي لم ينتظرنا، فإن الانفصال عن المسيح الوديع والإنساني، الذي أسلم نفسه للموت من أجلنا واحتمل كل شيء لكي يخلصنا من هذا العذاب ويصالحنا مع أبيه، الذي كان أعداءه بالخطايا - هذا وحده، حتى لو لم نحرم من البركات الأبدية التي لا توصف والموجودة أمامنا، أعظم من أي عقاب في الحالة ويوقظ النفوس ويجعلها في يقظة دائمة. إذا كنا، بمجرد قراءة مثال العذارى الخمس اللاتي انفصلن عن غرفة الزفاف بسبب نقص الزيت (متى 25: 8-12)، نحزن على سوء حظهن ونشعر بالحرج، ثم بمجرد التفكير في أننا أنفسنا سنعاني نفس الشيء بسبب الإهمال، فمن (منا) سيكون متحجرًا لدرجة أنه، مع وجود هذا المثال باستمرار في نفوسنا، ينغمس في الإهمال؟ كان من الممكن نشر الكلمة أكثر، ولكن بما أننا قد تحدثنا بها فقط من باب الطاعة، وليس بسبب أي حاجة أخرى، فإن ما كتب كان أكثر مما هو مطلوب.
أعلم جيدًا أنك أنت نفسك تحافظ بصرامة على فضيلة الندامة بأكملها، ويمكنك، حتى بصمت، أن تعلمها للآخرين إذا أرادوا أن يعيشوا مع تقواك ولو لفترة قصيرة ويرون حياتك على الصليب. لذلك، إذا كان معاصرونا بحاجة إلى تعلم الندم، فيجب عليهم الذهاب إلى منزلك، ويجب أن يستمع أحفادنا إلى أفعالك؛ أعتقد أن الدليل الرائع لذلك سيتم تقديمه من خلال قصة واحدة عن حياتك. لذلك أطلب وأتوسل إليكم أخيرًا أن تكافئونا وتكافئونا بصلواتكم، حتى لا أتحدث فقط عن الندم، بل أظهره أيضًا بالأفعال؛ لأن التدريس بدون عمل لا يجلب أي فائدة فحسب، بل يجلب أيضًا ضررًا وإدانة كبيرين لأولئك الذين يقضون حياتهم في مثل هذا الإهمال. يقول (الرب): "ليس الجميع يقول لي: يا رب، يا رب، ولكن من يفعل ويعلم فهذا يُدعى عظيمًا في ملكوت السموات" (متى 5: 19؛ راجع متى 7: 21).
1. كيف يمكن أن يكون ما أمرت به أنت، رجل الله القدوس، ستلكيوس؟ كيف يمكن لكلمات الندم أن تأتي من نفسٍ ضعيفة وباردة إلى هذه الدرجة؟ أعتقد أن من ينوي أن يقول شيئًا جيدًا عن هذا الموضوع يحتاج، في رأيي، إلى أن يلتهب أكثر قبل أي شخص آخر، وأن يحترق بغيرة شديدة لدرجة أن الكلمات التي ينطق بها حول هذا الموضوع، أقوى من الحديد الساخن، تخترق نفوس المستمعين. ولكن ليس لدينا هذه النار، بل كل ما بداخلنا هو غبار ورماد. كيف، أخبرني، كيف يمكننا أن نشعل هذه الشعلة عندما لا يكون لدينا شرارة، ولا مادة مضافة، ولا ريح تتدفق وتؤجج هذه الشعلة، بسبب الظلام الكبير الذي خيم على نفوسنا بسبب كثرة الخطايا؟ لا أعرف. اسمح لك، يا من أصدر الأمر، أن تقول أيضًا كيف يمكن تنفيذ هذا الأمر والحصول على التنفيذ المناسب.
سنقدم لساننا خدمة، وتصلون إلى الذي يشفي منكسري القلوب، الذي يطيل الأناة على ضعاف القلوب، الذي يقيم الفقراء من الأرض، فيضرم فينا تلك النار التي عادة ما تدمر كل ضعف بشري، وتحطم كل نعاس وإهمال وخشونة في الجسد، وتوجه طيران النفس إلى السماء، ومن تلك القبو (السماوية)، كما لو من أي قمة سامية، يظهر كل شيء. الغرور والخداع في الحياة الحقيقية. ومن لا يستطيع الطيران إلى هناك والجلوس على هذا الارتفاع، فمن المستحيل عليه أن يرى الأرض ولا ما يحدث على الأرض بشكل صحيح.
إذ (هنا) كثير يظلم البصر، وكثير يؤذي الأذن، ويحبس اللسان؛ فمن الضروري، بعد أن نتجنب كل ضجيج ودخان، أن نتقاعد إلى تلك الصحراء، حيث يوجد صمت عظيم ووضوح نقي، ولا يوجد ضجيج، حيث العيون موجهة باهتمام وثبات نحو التأمل في محبة الله، والأذن مكرسة بهدوء لشغل واحد - الاستماع إلى كلمة الله والانتباه إلى ذلك الانسجام المتناغم والروحي، الذي تأسر قوته، بمجرد أن تأسر النفس، حتى يتملكها (الشخص) الذي ينجرف إليه هذا اللحن، يقبل على مضض الطعام والشراب والنوم. لذلك، لا يمكن إضعاف هذه القوة من خلال ارتباك الشؤون اليومية، ولا ضغط العديد من الرغبات الجسدية.
إن الضجيج المتصاعد للعاصفة التي تحدث في الأسفل لا يصل إلى هذا الارتفاع الروحي؛ ولكن، كما أن أولئك الذين صعدوا إلى قمم الجبال لم يعد بإمكانهم سماع أو رؤية أي شيء يحدث أو يقال في المدينة، بل يسمعون نوعًا من الضوضاء الغامضة وغير السارة، والتي ليست أفضل من طنين الدبابير؛ لذلك فإن أولئك الذين انسحبوا من الأمور اليومية وطاروا إلى قمم الحكمة الروحية، لا يشعرون بأي شيء منا؛ لأن النفس وهي تدور على الأرض، يحيطها الجسد والحواس الجسدية بسلاسل لا تعد ولا تحصى، تجمع عاصفة رهيبة من اللذات العابرة من كل جانب: السمع والبصر واللمس والشم واللغة، فتجلب إليها من الخارج شرورًا كثيرة. ولكن عندما ترتفع وتنغمس في السعي وراء الأشياء الروحية، فإنها تمنع مدخل الأحلام الخاطئة، ولا تغلق الحواس، ولكنها توجه نشاطها إلى نفس الارتفاع.
مثل عشيقة هائلة وصارمة، بعد أن بدأت في إعداد مرهم غير متجانس وثقيل وثمين، وتحتاج إلى العديد من الأيدي العاملة لهذا الغرض، فإنها توقظ خادماتها وتحضرهن إليها، وتطلب من إحداهن اختيار الروائح التي لم يتم إعدادها بعد في غربال، والأخرى أن تأخذ الفولاذ والمقاييس وتراقب بعناية حتى لا يتم تضمين أقل أو أكثر منها مما هو مطلوب ومن خلال هذا لا يتم انتهاك تناسب التركيبة المعدة؛ يأمر أحدهم بطهي ما هو مطلوب، وآخر بفرك ما هو غير جيد (فرك)، وثالث بجمع وخلط بعض المواد مع بعضها البعض، واحد يقف مع إبريق، وآخر مع وعاء آخر، وثالث يمسك شيئًا آخر، وبالتالي يربطون عقولهم وأيديهم بالمهمة، ولا يسمحون بإفساد أي شيء، ويراقبون كل شيء بعناية ولا يسمحون للعيون بالتجول والاستمتاع بالأشياء الخارجية: هكذا هي الروح، التي تحضر هذا اللون الثمين، أي الندم، تحول المشاعر نحو نفسها. ويوقف تشتيت انتباههم.
وإذا حدث لها، بعد أن اجتمعت مع نفسها، للتفكير في شيء صالح ويرضي الله، فإنها تجبر مشاعرها على الفور على التوقف عن نشاطها، حتى لا تقدم لها شيئًا غير ضروري في الوقت الخطأ، وبالتالي تزعج صمتها الداخلي. ولذلك فإن الأصوات وإن كانت تنتقل إلى الأذن، والمرئيات إلى البصر، إلا أن واحداً منها لا ينفذ إلى الداخل، إذ نشاط كل عضو من هذه الأعضاء موجه إلى النفس. وماذا أقول عن الأصوات والمرئيات، وكثير ممن كانوا في مثل هذه الحالة لم يشعروا فقط بأن الآخرين مروا أمام أعينهم، بل حتى أنهم ضربوا؟ هذه هي الفضيلة الروحية، بحيث أنه من السهل على من يرغب أن يكون على الأرض، ولكن كما لو كان جالسًا في السماء، ألا يشعر بأي شيء يحدث على الأرض.
2. هكذا كان الطوباوي بولس؛ وكان يتنقل بين المدن، وكان بعيدًا عن كل ما هو موجود كما نبعد نحن عن الجثث. فحين يقول: ""العالم صلب لي"" (غل 6: 14)، يقصد عدم الحساسية هذا (للأرضيات)، وليس حتى هذا، بل أيضًا آخر مثله، فكان فيه مزدوجًا. لم يقل فقط: “سيُصلب لي العالم”، بل صمت؛ ولكن بكلام لاحق أشار إلى آخر (عدم الحساسية) قائلاً: "وإلى العالم". هناك حكمة عظيمة في اعتبار العالم ميتًا؛ ولكن الأعظم والأهم هو أن تكون ميتًا من أجله. فقول بولس يعني ما يلي: إنه، في نظره، كان بعيدًا عن الحاضر، ليس بقدر كون الأحياء من الأموات، بل بقدر كون الأموات من الأموات. الحي بالطبع ليس لديه شغف بالمتوفى، لكن لديه شعور آخر - إما أن يفاجأ بجمال المتوفى، أو يندم عليه ويبكي عليه؛ والشخص الميت ليس لديه مثل هذا الشعور أو التصرف تجاه الميت. أراد أن يعبر عن ذلك، أضاف إلى الكلمات: "سيُصلب لي العالم": "وللعالم".
هل ترى إلى أي مدى كان بعيدًا عن الكون وكيف وصل إلى أعلى السماء وهو يمشي على الأرض؟ لا تخبرني عن قمم الجبال، وعن الغابات، وعن الوديان والصحراء التي لا يمكن اختراقها: فهي وحدها لا تكفي لتحرير النفس من الضجيج (الدنيوي)، ولكن المطلوب هو الشعلة التي أشعلها المسيح في روح بولس ودعمها المبارك بفكر روحي، وارتفع إلى هذا الارتفاع الذي وصل فيه هذا اللهب، بدءًا من الأسفل - من الأرض، إلى السماء ذاتها، وإلى أعلى السماء، إلى الأعلى - لأنه هو نفسه اختطف "إلى السماء الثالثة" ( 2 كورنثوس 12: 2)؛ لكن عاطفته ومحبته للمسيح لم تتجاوز السماوات الثلاث فحسب، بل كل السماوات. كان صغير الجسم ولم يكن أطول منا على الإطلاق؛ لكنه بشخصيته ارتفع بشكل مفرط فوق كل الناس الموجودين على الأرض.
ولا يخطئ من يتخيل حالة هذا القديس بهذه الطريقة: كما لو أن بعض اللهب، قد احتضن سطح الأرض كلها وارتفع إلى الأعلى، مر عبر قبة السماء من جميع الجوانب، ويجري في الهواء الواقع فوقها - سواء كان هواء أو أي شيء آخر - مملوءًا بالنار الوسط بين السماءين، وهنا لم يتوقف عن التدفق، بل اندفع فجأة، وصعد إلى السماء الثالثة وجعل كل شيء بنار واحدة، عرضها يساوي مساحة الكل. الأرض وارتفاعها عنا مثل السماء الثالثة. ومع ذلك، حتى بهذه الطريقة، يبدو أنني لم أصور أدنى جزء من حبه. وأن هذه الكلمات غير مبالغ فيها، يمكن لأي شخص أن يعرف ذلك بالتأكيد من خلال قراءة ما كتبناه عن هذا الموضوع لديمتريوس. هكذا ينبغي للمرء أن يحب المسيح، وهكذا ينبغي للمرء أن يتخلى عن الحاضر. هكذا كانت نفوس الأنبياء القديسين. ولهذا السبب تلقوا أعينًا أخرى. لقد كان الانفصال عن الحاضر مسألة اجتهادهم الخاص؛ وأن عيونًا أخرى انفتحت لهم لاحقًا للتأمل في المستقبل، كان هذا بالفعل أمرًا من نعمة الله.
هكذا كان إليشع: إذ نأى بنفسه عن كل ما هو دنيوي، وأحب ملكوت السموات واحتقر كل ما هو حقيقي، أي المملكة والقوة والمجد والاحترام الشامل؛ ثم رأيت شيئًا لم يره أحد من قبل - جبل كامل مغطى بتشكيل من الخيول النارية ونفس المركبات والمحاربين (ملوك الثاني 6:17). من يغريه الحاضر لن يكون أهلاً أبداً للتأمل في المستقبل؛ ومن يهمل ما هو هنا ويعتبره ليس أفضل من الظل والحلم، فسوف ينال قريباً فوائد روحية عظيمة. وكذلك نكشف الثروة التي يملكها الأزواج لأبنائنا عندما نرى أنهم أصبحوا أزواجاً وأهملوا كل ما هو صبياني؛ ولكن بينما يغويهم الأخير، فإننا نعتبرهم غير مستحقين للأول. إن النفس التي لم تتعلم إهمال ما هو غير مهم ودنيوي، لن تكون قادرة على التفكير في السماويات، تمامًا كما لا يمكن لمن يتأمل الأخير إلا أن يضحك على الأول. وهذا ما قاله أيضًا الطوباوي بولس؛ وإن كانت كلماته تشير إلى عقائد، إلا أنها يمكن أن تنطبق على الأخلاق والمواهب، أي: "الإنسان الروحي لا يقبل ولا روح الله" (1كو2: 14).
3. لذلك، كما قلت، يجب علينا أن نبحث عن السكن الصحراوي ليس فقط في بعض الأماكن، ولكن أيضًا في الإرادة نفسها، وقبل كل شيء آخر - أن نقود نفوسنا إلى (الصحراء) غير المأهولة. وبهذا الترتيب، كان الطوباوي داود، الذي كان يعيش في المدينة، يحكم المملكة، وكان مثقلًا بهموم لا حصر لها، احتضنته محبة المسيح أقوى من أولئك الذين عاشوا في الصحاري. مثل هذه الدموع والتنهدات والتنهدات، ليلا ونهارا، من غير المرجح أن تُرى في أي من المصلوبين الآن (من أجل العالم)، إذا كان مثل هذا الشخص موجودًا بالفعل. وفي الوقت نفسه، يجب ألا ننتبه للدموع فحسب، بل يجب أيضًا أن نتعمق في من يذرفها؛ لأنه لا يهم من كان صاحب الكرامة، ويحترمه الجميع، ولا يتعرض للوم أحد، ويتواضع ويذل نفسه ويرهق نفسه، أو يفعل نفس الشيء إذا لم يكن لديه شيء من هذا القبيل. هناك أشياء كثيرة تجعل الملك يسترخي ويمنعه من استجماع شجاعته.
يرتاح ويتدلل من الترف اليومي، وينتفخ بالقوة وينجرف إلى الكبرياء؛ إنه ملتهب بمحبة المجد، وليس أقل من ذلك بالحب الجسدي، المولود من القوة والمتغذى بالترف. بالإضافة إلى ذلك، فإن زوابع المخاوف التي تندفع إليه من جميع الجهات تزعج روحه بما لا يقل عن تلك المشاعر، وبالتالي فإن الندم، الذي يواجه الكثير من العقبات، لا يمكنه الوصول (إليه)؛ لأنه حتى النفس الخالية من كل هذا لا يمكنها أن تزرع هذا الخير في نفسها. لكن الشخص العادي، ما لم يكن فاسدًا للغاية، يكون غريبًا عن كل هذا الارتباك؛ ولذلك فهو يستطيع أن يستسلم (للندم) بأقل قدر من الإزعاج ممن يتمتع بهذه القوة والسلطة والشرف. وكما أنه من الصعب، بل ومن المستحيل، خلط النار بالماء، أعتقد أنه من المستحيل الجمع بين اللذة (الخيرات الأرضية) والندم، لأنهما متضادان وغير متوافقين مع بعضهما البعض. أحدهما أم الدموع والرصانة، والآخر أم الضحك والإسراف؛ أحدهما يجعل النفس خفيفة وملهمة، والآخر يجعلها في حالة أثقل من أي رصاص.
لكنني لم أقل بعد الشيء الأكثر أهمية، وهو أن (ديفيد) عاش في تلك الأوقات التي لم تكن فيها صرامة خاصة في نمط الحياة مطلوبة؛ وبدأنا هذا العمل الفذ عندما تم فرض عقوبة كبيرة ليس فقط على خطايا أخرى، ولكن أيضًا على الضحك، وعلى العكس من ذلك، تتم الموافقة باستمرار على البكاء والحزن. ومع ذلك، فإن هذا المبارك، بعد أن دمر كل العقبات، انغمس في الندم بقدر ما لو كان من الناس البسطاء ولم ير قط، حتى في المنام، مملكة أو روعة ملكية؛ وبالأرجوان والتاج وعلى العرش الملكي أظهر نفس الانسحاق كالجالس في المسوح وعلى الرماد وفي البرية. من كان حقًا بهذا المزاج الطيب، فإن له نفس قوة النار في شجيرة الشوك، وعلى الرغم من أن (مثل هذا الشخص) مظلوم بشرور كثيرة، حتى لو تشابكت معه حبال كثيرة من الخطايا، حتى لو كان لهيب الشهوة مشتعلًا بقوة وأحاط به ارتباك كبير في الأمور اليومية، فإن هذا (الندم) كما لو كان بآفة شديدة، سوف يبدد كل هذا تمامًا ويزيله من النفس.
وكما أن الغبار الخفيف لا يستطيع أن يصمد أمام ضغط الريح القوية، كذلك فإن جموع الشهوات لا تستطيع أن تصمد أمام قوة الدمار المندفعة إليها، بل تختفي وتتبدد أسرع من كل غبار ودخان. إذا كان الحب الجسدي يستعبد النفس لدرجة أنه يصرفها عن كل شيء ويخضعها لتأثير محبوب واحد، فما الذي لن تفعله محبة المسيح والخوف من الانفصال عنه؟ وهذان الأمران أقلقا نفس النبي كثيرًا لدرجة أنه كان يقول أحيانًا: "كما تشتهي الأشجار ينابيع المياه هكذا تشتهي نفسي إليك يا الله" (مز 41: 2). وأيضًا: "نفسي لك أرضًا يابسة" (مز 142: 6)؛ و"لصقت بك نفسي" (مز 62: 9)؛ وأحيانًا: "يا رب لا توبخني بغضبك، ولا توبخني بغضبك" (مز 6: 2).
4. لا يخبرني أحد أن داود كتب هذا المزمور (السادس) ليندب خطيئته. هذا ليس صحيحا. والنقش الموجود في الجزء العلوي (من المزمور) لا يسمح بمثل هذا الافتراض. إذا لم يكن من الممكن الإشارة إلى محتوى (المزمور) في النقش، فيمكن للمرء، إذا رغبت في ذلك، تطبيق هذا المزمور على ظروف تلك الخطيئة؛ ولكن عندما يُعرف مزمور (آخر)، يتم التحدث به في هذه الظروف، ويكون للمزمور الحقيقي محتوى مختلف، فعندئذ، أطلب، دعونا لا نجلب الإلهية إلى الفوضى ونعلق أهمية أكبر على أحكامنا أكثر من العقائد التي يتحدث بها الروح. ما هو النقش (المزمور السادس)؟ يقول (ديفيد): "حول التناضح". أي نوع من (اليوم) الثامن هذا، إن لم يكن يوم الرب العظيم والمجيد، مثل أتون متقد، الذي سترتعد منه القوات في العلاء ("وتتحرك قوات السماء" - [متى 24: 29])، وتخرج النار التي تسبق الملك (المسيح)؟ وسمى هذا اليوم بالثامن، دلالة على تغير الحال (الحالي)، وتجديد الحياة المستقبلية.
الحياة الحقيقية ليست أكثر من أسبوع واحد: تبدأ في اليوم الأول، وتنتهي في اليوم السابع: ثم تدور مرة أخرى في نفس الحدود، تصعد إلى نفس البداية وتهبط إلى (نفس) النهاية. لذلك لا يسمي أحد يوم الرب (الأحد) الثامن، بل الأول. لأن دائرة الأسبوع لا تمتد إلى الرقم ثمانية. عندما يتوقف كل شيء موجود ويدمر، يبدأ مسار اليوم الثامن؛ فهو لن يعود إلى البداية، بل سيندفع إلى مساحات أبعد. لذلك، النبي، بسبب الندم الشديد، كان دائمًا في ذهنه الدينونة (الأخيرة)، من بين هذا الشرف والملذات، كان يراه أمامه باستمرار في ذلك اليوم، الذي بالكاد نتذكره في الأحزان، ويفكر باستمرار في أقدار الله، كتب هذا المزمور. ماذا يقول؟ "يا رب، لا توبخني بغضبك، بل عاقبني بغضبك،" داعيًا قوة العقاب العظيمة إلى الغضب والغضب (كان يعلم أن الله خالي من كل عاطفة)، على الرغم من أنه أدرك أنه لا يستحق العذاب والعقاب، بل الشرف والتيجان.
إيمانه، الذي أطاح به برج الغرباء (جالوت) وانتزع الشعب اليهودي بأكمله من أبواب الموت، والعمل الصالح الذي أظهره ليس مرة واحدة، ولا مرتين، بل عدة مرات لمضطهده (شاول)، وقبل ذلك، الحكم عليه الذي نطق به الله نفسه، يُظهر بما فيه الكفاية شجاعة هذا الرجل أكثر من استحقاقاته ذاتها. إن أعمال (الإنسان)، مهما كانت عظيمة وعجيبة، قد تكون مع ذلك محل شك في الفساد، على الرغم من أن مزايا هذا الرجل الصالح (داود) خالية في معظمها من أي شبهة. ولكن عندما يشهد الله، فإن الحكم لا يكون محل أي شبهة؛ ولو لم يقدم داود الدليل الأكيد على شجاعته، لما نيل الشهادة السماوية. ماذا يقول الله عنه؟ "وجدت داود بن يسى رجلاً حسب قلبي" (أعمال الرسل 13: 22؛ راجع 1 صموئيل 13: 14). ومع ذلك، بعد مثل هذه الدينونة (من الله) وبعد مثل هذه الأفعال (من عنده)، نطق بكلمات مميزة للمدانين وبدون أي جرأة أمام الله، محققًا الإنجيل (الوصية): "متى فعلتم كل شيء ... قولوا كأننا عبيد غير منكسرين" (لوقا 17: 10).
ماذا قال ذلك العشار، الممتلئ حقًا بخطايا كثيرة، الذي لم يجرؤ على أن ينظر إلى السماء، أو ينطق بكلام كثير، أو يقف بالقرب من الفريسي؟ وكان هذا يعيره قائلاً: "لست مثل سائر الناس خاطفين، ظالمين، زناة، أو مثل هذا العشار" (لوقا 18: 11). وقبل كلماته وكأنه لم يسمع أي شيء مسيء، ولم يكن ساخطًا فحسب، بل كرم أيضًا الرجل المهين والمفتخر بمثل هذا الشرف لدرجة أنه أدرك أنه لا يستحق الأرض التي داسها؛ لم يقل شيئًا سوى الاعتراف بخطاياه، وضرب صدره بقوة، وصلى بحرارة إلى الله أن يرحمه. ومع ذلك، ليس من المستغرب على الإطلاق أنه تصرف بهذه الطريقة، لأن كثرة الخطايا أجبرته، طوعًا أو كرها، على أن ينحني رأسه؛ وأن الرجل الصالح الذي لم يكن على علم بشيء مثل هذا قد اقترب من (الله) بنفس إدانة العشار لنفسه، وهذا أمر عجيب ويظهر روحًا منسحقة حقًا.
إذ كيف يختلفون عن عبارة: "ارحمني أنا الخاطئ" (لوقا 18: 13) عن عبارة: "يا رب لا توبخني بغضبك، ولا تعاقبني بغضبك"؟ والأخيرة أكثر تعبيراً من الأولى. لم يجرؤ العشار أن ينظر إلى السماء، لكن الصديق (داود) فعل أكثر منه بكثير. قال: "ارحمني"، لكن هذا لم يجرؤ حتى على قول ذلك؛ لم يقل: "لا توبخني"، بل: "لا تغضب". لم يقل: "لا تعاقبني"، بل: "تحت غضبك". صلى ألا يُعاقب، ولكن ألا يُعاقب بشدة. وهكذا، من كل شيء يمكن للمرء أن يرى تواضع روحه - ومن حقيقة أنه اعتبر نفسه يستحق مثل هذه العقوبة، ومن حقيقة أنه لم يجرؤ على التوسل إلى الله من أجل المغفرة الكاملة، وهذه هي سمة أولئك الذين أدانوا بشدة ويدركون أنهم أكثر خطيئة من كل الناس. والأهم من ذلك أنه يطلب النجاة من عذاب القبر من رحمة الله ومحبته وكأنه ضعيف. ويقول: "ارحمني فإني ضعيف" (مز 6: 3). ما هذا؟
من يستحق مثل هذه الشهادة، والذي لا ينسى أقدار الله (قال: "أقدارك لم أنسها" [مز 119: 30]، وهي تشرق أكثر من الشمس، يتكلم مثل هذه الكلمات؟ نعم، من المثير للدهشة أن الذي أنجز مثل هذه الأعمال العظيمة لم يقل شيئًا عظيمًا أو يفكر في نفسه، بل اعتبر نفسه آخر الكل وطلب الخلاص من محبة الله للبشرية وحدها. يبدو أنه يقول هذا: أنا مستحق عقاب لا هوادة فيه وعذاب أبدي؛ ولكن بما أنني لم أعد قادرًا على تحمله، أصلي من أجل الخلاص من الكوارث الحقيقية، مثل العبيد الذين ارتكبوا الكثير من الأشياء السيئة، الذين لا يستطيعون أن يقولوا إنهم لم يخطئوا، ولكن بما أن الألم الناتج عن الجلدات لا يطاق، فإنهم يتوسلون أخيرًا أن تتوقف الضربات أعتقد أن هذا قد اختبره أيضًا الرجل الصالح من إدانة الذات القوية ومن حقيقة أنه لم يكن مدفوعًا بالآمال السارة، بل العكس دائمًا.
لقد عبر عن هذا بوضوح بكلمات أخرى. إذ قال: "يا رب لا توبخني بغضبك... ارحمني"، أضاف: "لأني ضعيف، اشفني يا رب لأن عظامي قد جعدت، ونفسي انزعجت جدًا" (مز 6: 3-4). إذا كان من كان ضميره مرتاحًا جدًا يصلي حتى لا تخضع أفعاله لفحص صارم: فماذا سنفعل، نحن المثقلون بالكثير من الرذائل، البعيدين عن جرأته ولم يظهروا حتى أدنى حصة من اعترافه؟ لماذا قال هذا المبارك مثل هذا الاعتراف؟ لقد كان مقتنعًا بأنه لن يتبرر أحد أمام الله، وأنه حتى الأبرار بالكاد يخلصون؛ ولهذا يتوسل (إلى الله) – أحيانًا هكذا: "لا تدخل في المحاكمة مع عبدك" (مز 142: 2)؛ وأحيانًا هكذا: "ارحمني يا رب فإني ضعيف" (مز 6: 3).
5. من اللافت للنظر أن داود لم يذكر أعماله الصالحة في أي مكان، بل ترك خلاصه لمحبة الله للبشر. هذه هي سمة النفس المنسحقة والروح المتواضعة. ومن هنا حدث أن الذي صنع فضائل عظيمة كان يخاف ويرتعد أكثر من الخطاة. ولماذا كان داود مرتعدًا وخائفًا، اسمع كيف يقول هو نفسه: "إن رأيت إثمًا يا رب، فمن يقف؟" (مز 129: 3). لقد عرف، عرف بوضوح، أننا ندين لله بالكثير وأن أصغر الخطايا التافهة تستحق عقابًا عظيمًا؛ تنبأ منذ زمن طويل بالوصايا التي سيعطيها المسيح عند مجيئه؛ اعتقد أنه لن يتم إدانة جرائم القتل بصرامة فحسب، بل سيتم أيضًا إدانة الإهانات والقذف والأفكار الشريرة والضحك والكلام الفارغ والتهريج وغيرها من الرذائل الأقل أهمية. ولذلك قال بولس، رغم أنه لم يكن يعرف شيئًا عن نفسه: "ليس لي شيء في نفسي، ولكني لست مبررًا البتة" (1كو4: 4). لماذا؟ لأنه، حتى لو لم يفعل شيئًا سيئًا، كما لم يفعل حقًا، لم يعتبر نفسه قد أدى الإكرام الذي يستحقه الله بالكامل.
حتى لو متنا ألف مرة، وحتى لو قمنا بكل فضيلة، فإننا لن نشيد بالله على النعم التي وهبها لنا. انظر: ليس له حاجة إلينا، بل مكتفٍ بذاته، وأخرجنا من العدم إلى الوجود، ونفخ (فينا) روحًا (لم يعطها) لأي من حيوانات الأرض؛ غرس الجنة، وبسط السماء، ووضع الأرض تحتها، وأضاء الأنوار الساطعة؛ وزين الأرض بالبحيرات والينابيع والأنهار والزهور والنباتات، ووضع جوقة من النجوم المختلفة في السماء؛ وجعل الليل لا يقل نفعا لنا من النهار لما يجلبه النوم من سكينة وتقوية. النوم يغذي أجسادنا بما لا يقل عن الطعام، كما يتبين من ما يلي: كثيرا ما نرى أن الجوع يستمر لعدة أيام، ومن المستحيل البقاء دون نوم حتى لبضعة أيام. كما يبردنا الليل ويدمر الحرارة فينا التي تتراكم أثناء النهار، جزئيًا من أشعة الشمس، وجزئيًا من أعمال النهار، وبالتالي يعيد لنا نشاطنا للعمل مرة أخرى، وفي الشتاء، مع مدته، يمنحنا المزيد من السلام والفرح، مما يجبرنا على البقاء تحت سقف منازلنا.
وجعل الظلام جزءًا من هذا الوقت ليس عبثًا وليس بدون هدف، ولكن من أجل سلام أكبر. تمامًا كما ترغب الأمهات الرحيمات في نوم الأطفال المضطربين ، ويأخذونهم بين أذرعهم ، ويضعون حجابًا على أعينهم ، وينامونهم: هكذا ينشر الله الظلام في جميع أنحاء الكون ، مثل نوع من الغطاء ، يهدئ الناس من أعمالهم. ولو لم يكن الأمر كذلك لأرهقنا جميعاً أنفسنا من الانفعال أو حب المال والعمل المفرط؛ والآن، لا إراديًا، يأخذنا (الليل) بعيدًا عن دراستنا. ومثل هذا القانون (الطبيعي) لا يعيد أجسادنا فحسب، بل يعيد أرواحنا أيضًا بما لا يقل عن أجسادنا. هل يجب أن نتحدث عن السلام والهدوء في هذا الوقت؟ فكيف يمتلئ كل شيء بالصمت، خاليًا من الضجيج، ولا يُسمع صرخة أحد، كما يحدث في النهار، عندما يحزن البعض من الفقر، والبعض الآخر يشتكي من الإهانة، والبعض الآخر يحزن على المرض وإصابات الجسد، والبعض الآخر على وفاة الأقارب، والبعض الآخر فقدان المال، والبعض الآخر بعض المصائب البشرية الأخرى، والتي هي كثيرة! ومن كل هذه المصائب، كأنه من الهموم، ينقذ الليل الإنسان ويسكنه في ملاذه.
هذه هي فوائد الليل لنا؛ والفوائد التي يتم تقديمها يوميًا معروفة لنا جميعًا. ماذا يمكننا أن نقول عن راحة الرسائل التي نستخدمها؟ حتى لا يحولنا طول الرحلة عن التواصل مع بعضنا البعض، فقد وضع الله لنا أقصر طريق في جميع أنحاء الأرض - البحر، بحيث نعيش في الكون، كما لو كان في منزل واحد، غالبًا ما نأتي إلى بعضنا البعض وكل منا، ينقل بسهولة جاره، ويتلقى ما كان لديه، وبالتالي، باحتلال جزء صغير من الأرض، استمتع بفوائد جميع البلدان، كما لو كان مالك الأرض كلها؛ فكما هو الحال على مائدة غنية، يستطيع كل ضيف بنفسه أن يعطي ما يُقدم له إلى شخص يجلس بعيدًا، ويتلقى منه ما هو أمامه، فقط بمد يده. ومن بدأ بإحصاء جميع النعم الأخرى، فإنه يجد عددًا لا يوصف منها، ولا يحصي ولو جزءًا صغيرًا منها؛ لأنه كيف يمكن للإنسان أن يقيس حكمة الله اللامحدودة؟
ولكم أن تتخيلوا أجناسًا مختلفة من النباتات المثمرة والجرداء، تنمو في الصحاري، في الأماكن المأهولة، على الجبال، في السهول؛ انظر إلى التنوع في البذور والأعشاب والزهور والحيوانات البرية والبرمائيات والمخلوقات البحرية؛ تذكر أن كل شيء مرئي قد تم خلقه لنا - السماء والأرض والبحر وكل ما فيها. تمامًا كما لو أن أحدًا بنى لنفسه قصرًا رائعًا مزينًا بالكثير من الذهب ويتألق بلمعان الحجارة اللامع، كذلك فإن الله، بعد أن خلق العالم، أدخل الإنسان إليه حتى يملك على كل شيء. والأكثر إثارة للدهشة هو أن (الله) لم يبني سقف هذا المبنى من الحجارة، بل قام بتركيبه من مادة أخرى ثمينة، وأشعل النار ليس على مصباح ذهبي، ولكن، أنزل الأضواء من الأعلى، وأمرها بالتدفق على طول سطح هذا المبنى، حتى لا نحصل على فائدة فحسب، بل أيضًا متعة عظيمة؛ وانتشرت الأرض على شكل وجبة غنية. لقد أعطى الله كل هذا لرجل لم يفعل شيئًا صالحًا بعد.
على الرغم من أن الإنسان، بعد هذه الهبة، تبين أنه جاحد لمحسنه، إلا أن الله لم يحرمه من الشرف، بل طرده فقط من الجنة، وبالتالي عاقبه لمنع المزيد من الجحود ومنعه من السعي نحو ما هو أسوأ. بالتفكير في كل هذا، والتأمل، بدفع من روح الله، في أكثر من ذلك بكثير - ما كان منذ البدء (من العالم)، وما يحدث كل يوم، وما يحدث لكل شخص على حدة، وما يحدث للجميع معًا، وما يحدث علانية، وما هو أكثر وضوحًا في الخفاء، وكذلك أعمال تدبير ابن الله الوحيد والبركات المستقبلية، وفحص كل شيء بشكل عام وإيجاد محبة الله التي لا توصف والتأمل فيها في كل شيء، لقد أدرك الرسول، كما لو أنه أُلقي في هاوية لا تُقاس، كم هو مدين له (لله) وعظيم، ولم يسدد له حتى الجزء الأصغر. لهذا قال الكلمات المذكورة أعلاه، وفحص خطاياه الصغيرة بعناية فائقة، ونسي أعماله الصالحة (1 كو 4: 4).
لكننا لسنا هكذا؛ ولكننا لا نتكلم ولا نتذكر الذنوب مهما كثرت وعظمت؛ وإذا قمنا ببعض الأعمال الصالحة الصغيرة، فإننا نظهرها في كل مكان ولا نتوقف عن التفاخر والتكبر حتى نلغي حتى أصغر الخير بالغرور. ولهذا قال داود أيضًا: ""ما هو الإنسان حتى تذكره"" (مز 8: 5)؟" كما اتهم شخصًا بالجحود، فقال: "الرجل ذو الكرامة ليس له فهم، يشبه البهائم الجاهلة وصار مثلها" (مز 49: 13).
6. ومن المعتاد أن ينظر العبد الشاكر إلى المنافع التي يحصل عليها الجميع وكأنها من نصيبه، ويهتم ويرعى كما لو كان هو نفسه مدينًا بكل شيء. وهذا ما فعله بولس (من الجيد أن نتذكره مرة أخرى) عندما قال أن الرب مات من أجله: "والآن،" قال: "أنا أحيا في الجسد، أعيش في الإيمان ابن الله، الذي أحبني وأسلم نفسه لأجلي" (غلاطية 2: 20). لقد تكلم بهذه الطريقة ليس لأنه أراد أن ينتقص من عطية المسيح، بل لأنه أراد أن يظهر نفسه كمذنب في كل شيء، وأن يثير في الجميع نفس الحالة الذهنية. فلو جاء المسيح من أجل شخص واحد، فإن هديته لم تكن لتتضاءل فحسب، بل لكانت أعظم. لماذا هذا؟ لأنه يظهر اهتمامًا بشخص واحد كما يبحث عن خروف واحد (ضائع). لهذا السبب شعر (بول) بالحرج، ولهذا بكى. إذا كان أولئك الذين يقترضون المال ولا يستطيعون السداد، يغرقون في هاوية كبيرة من الديون، ولا يأكلون ولا ينامون من الرعاية المؤلمة، فماذا لن يتحمل الصالح عندما يرى أن دينه (لله) لا يتكون من المال، بل في الأفعال؟
لكننا لسنا هكذا؛ ولكن بعد أن دفعنا ولو القليل، نتصرف كما لو كنا قد دفعنا كل شيء، وحتى نتصرف بشكل أسوأ: نحن لا نفعل هذا القليل بالحماس المناسب للأشخاص الأحرار، ولكننا نكتشف مقدمًا ما إذا كانت هناك مكافأة مقابل ذلك، وما إذا كانت المكافأة عظيمة، وما إذا كانت ستُنسب إلينا بأنفسنا، وننطق بكلمات الأشخاص غير الأحرار والمأجورين. ماذا تقول أيها الشخص الجبان والمثير للشفقة؟ لا بد أن تفعل شيئًا يرضي الله، لكنك تقف هناك قلقًا بشأن المكافأة؟ إذا سقطت في جهنم بسبب مثل هذا الفعل، فهل سيكون عليك حتى في هذه الحالة أن تخجل، ولا تتولى مهمة فعل الخير باستعداد كبير؟ أنت تفعل شيئًا يرضي الله، وتبحث عن مكافأة أخرى. حقًا أنتم لا تعلمون ما هو الخير العظيم في إرضاء الله؛ لأنك لو علمت ذلك، لما أمكنك مقارنة أي أجر آخر (بهذه الفائدة). ألا تعلم أن أجرك سيكون أعظم عندما تفعل الصواب دون رجاء مكافأة؟ ألا ترى أنه حتى بين الناس، يحترم الجميع بشكل خاص أولئك الذين، قبل الحصول على الجوائز، يهدفون إلى إرضائهم والسعي لتحقيق ذلك أكثر من التكريم منهم؟
هذه هي الطريقة التي يتصرف بها الناس بنبل شديد حتى مع أمثالهم، لكن أنت، بما أنك مُفضل جدًا من قبل الرب وتتوقع خير الكثيرين، عندما يكون من الضروري أن تفعل شيئًا مفيدًا لخلاصك، قبل الفعل، فإنك تستفسر عن المكافأة. ولهذا السبب نحن دائمًا باردون ومثيرون للشفقة وغير مستعدين لأي عمل نبيل؛ لذلك، لا يمكننا أن نندم، ولا حتى أن نجمع شجاعتنا ولو قليلاً. نحن لا نفكر مليًا في خطايانا، ولا نفحص نعم الله، ولا ننظر إلى أولئك الذين قاموا بأعظم الأعمال. نحن ننسى الأعمال الصالحة لأننا لا نستخدم الرفاهية باعتدال، وعندما نطلق على أنفسنا في كثير من الأحيان خطأة، فإننا لا نقول هذا بصدق. وهذا واضح من أننا عندما نسمع مثل هذا الاسم من الآخرين نغضب وننزعج ونسميه إهانة. لذلك لدينا رياء في كل شيء، ولا نقتدي بالعشار، الذي عندما وبخه آخر على خطايا كثيرة، تحمل هذه التوبيخات ونال ثمرًا من أعماله - "فيما بعد... يتبرر أكثر من" الفريسي (لوقا 18: 14)؛ ونحن لا نعرف حتى ما هو الاعتراف، على الرغم من أننا مملوءون بخطايا لا حصر لها.
لا ينبغي أن نقتنع فقط بأن لدينا خطايا كثيرة، بل يجب أيضًا أن نكتب كل خطايانا، صغيرها وكبيرها، على قلوبنا كما في كتاب، ونحزن عليها كما لو كانت قد ارتكبت حديثًا. ثم نذل كبرياء نفوسنا ونذكرها باستمرار برذائلنا. إن تذكر خطايا المرء هو نعمة لدرجة أن الطوباوي بولس كثيراً ما أظهر حتى خطاياه المخففة. منذ أن غسل كل ذنوبه السابقة بالمعمودية، وبعد ذلك عاش نقيًا لدرجة أنه لم يعرف شيئًا عن نفسه ولم تكن لديه خطايا يتنهد عليها، تذكر الخطايا التي غسلتها المعمودية بالفعل، وقال: "لأن المسيح يسوع جاء إلى العالم ليخلص الخطاة الذين أنا أولهم" (1 تيموثاوس 1: 15)؛ ومرة أخرى: ""كان المسيح أمينًا لي إذ جعلني... في الخدمة، وكان أحيانًا مجدفًا ومضطهدًا ومثيرًا للمشاكل"" (1 تيموثاوس 1: 12-13)، "لأنهم اضطهدوا كنيسة الله بطرق كثيرة ودمروها" (غل 1: 13)؛ ومرة أخرى: "لست أهلاً أن أدعى رسولاً" (1كو15: 9). مثل هذه الخطايا، على الرغم من أنها تحررنا من الذنب، إلا أنها يمكن أن تثير النفس بدرجة كافية وتهيئها لمحبة الله بقوة.
لذلك سمعان ردًا على سؤال الرب "أي" من المدينين "يحب" الدائن أكثر، قائلاً: "أظن أنك تركت له دينه" سمع: "لقد حكمت بالعدل" (لوقا 7: 42-43).
7. عندما نفكر في كثرة خطايانا السابقة، ندرك كثرة رحمة الله، فنحني رؤوسنا، ثم نتواضع. لأنه كلما كانت الذنوب التي نرتكبها أعظم كلما كثرت توبتنا. وهكذا تذكر بولس خطاياه السابقة، لكننا لا نريد أن نتذكر تلك التي ارتكبناها بعد المعمودية، والتي تهددنا بالخطر وتعرضنا للمسؤولية عنها؛ ولكن إذا جاءت إلينا فكرة أي خطيئة من هذا القبيل، فإننا نزيلها على الفور ولا نريد أن نحزن النفس بتذكرها ولو لفترة قصيرة. ومن هذا الحنان عديم الفائدة تأتي إلينا شرور كثيرة، لأننا، في مثل هذه الحالة من الرضا والتخنث، لا نستطيع الاعتراف بخطايانا السابقة (كيف يكون هذا ممكنًا عندما ندرب أنفسنا على عدم السماح حتى بذكرى هذه الخطايا؟) ، ونسقط بسهولة في الخطايا اللاحقة. فإذا كان هذا الذكرى حيًا فينا دائمًا، والخوف يؤرق نفوسنا، فيمكننا بسهولة أن نقضي على تخنثه وإهماله.
ولكن إذا أزلت (منها) هذا اللجام فمن سيمسكها أخيرًا ويمنعها من الاندفاع بلا خوف على طول المنحدرات والغرق في هاوية الدمار؟ ولذلك تصور الصديق (داود) العقاب المستقبلي؛ لذلك بكى، لذلك تنهد، وكثيرا جدا في ذلك! بالنسبة لكم أيها العظماء، من أجل الندم، يكفي أن تتذكروا بركات الله، ولا تتذكروا فضائلكم، وأن تتعمقوا بعناية كبيرة فيما إذا كنتم قد ارتكبتم بعض الخطايا الصغيرة، وأن تنظروا إلى الرجال العظماء الذين كانوا مرضيين جدًا عند الله؛ بعد كل هذا، تأمل في مجهول المستقبل، في ميل (الناس) إلى السقوط والخطيئة، الذي كان بولس يخاف منه، ولذلك قال: "أخاف، "لئلا إن بشرت للآخرين، أُرتد أنا نفسي" (1 كو 9: 27)؛ و: "اثبتوا واحترزوا لئلا تسقطوا" (1كو10: 12). ففكر داود في كل هذا في نفسه، متأملًا في أعمال الله الصالحة، قال: ""ما هو الإنسان حتى تذكره؟ أو ابن الإنسان حتى تفتقده؟ إن صنعه ملاك قليلًا فبمجد وبهاء تكلله"" (مز 8: 5-6).
ونسي أعماله الصالحة لدرجة أنه قال بحكمته البالغة: "من أنا يا سيدي السيد وما هو بيت أبي لأنك أحببتني إلى هذا اليوم؟ وهذا قليل أمامك يا سيدي... وتكلمت عن بيت عبدك من بعيد: هذه شريعة الإنسان معك يا سيدي الرب. وماذا يزيدك داود أيضًا" (2 صم 7: 18-20)؟ وكثيرًا ما كان يفكر في فضائل أسلافه، وكان يعتبر نفسه لا شيء بالمقارنة بهم. لذلك إذ قال: "اتكل آباؤنا عليك"، أضاف عن نفسه: "أنا دودة لا إنسان" (مز 22: 5، 7). وكان عدم اليقين بشأن المستقبل نصب عينيه، فقال: "أنر عيني لئلا أنام للموت" (مز 12: 4). واعتبر نفسه مذنبًا بخطايا كثيرة حتى أنه قال: "اغسل خطيتي فهي كثيرة" (مز 24: 11). فيكفيكم هذا أيها العظماء؛ وحتى مع هذه المعالجات، لا يزال لدينا أساس قوي وكافي لتدمير الكبرياء وكل غطرسة. ما هذا؟ خطايا كثيرة، ضمير شرير: عندما يمتلكنا، لا يسمح لنا، حتى لو أردنا، أن نرتقي إلى المرتفعات.
لذلك أطلب وأتوسل إليك، بالجرأة التي اكتسبتها أمام الله من خلال فضائلك، أن تمد يد العون لنا، نحن الذين يصلون باستمرار، حتى نتمكن من الحزن بجدارة على ثقل الكثير من الخطايا، وبعد أن نحزن، ندخل في الطريق المناسب الذي يقودنا إلى السماء، حتى لا نتألم مع المنبوذين، وننزل إلى الجحيم، حيث لا يمكن لأحد أن يعترف (مزمور 6: 6)، وحيث لن يحررنا أحد. أثناء وجودنا هنا، يمكننا أن ننال منك فائدة عظيمة، ويمكنك أن تفيدنا كثيرًا؛ وعندما نذهب إلى مكان لا يمكن لصديق ولا أخ ولا أب أن يساعدنا أو يكون معنا أثناء العقاب، فسيكون من الضروري في القمع والظلام العميق وفي الغياب التام للمعزين أن نتحمل العقاب الذي لا نهاية له وأن نكون طعامًا غير محترق للهب الذي يستهلك الجميع.
قد تكون مهتمًا بـ: