Историја покушаја уједињења грчке и латинске цркве у прва четири века након њиховог раздвајања

Садржај Разлози који су припремили поделу грчке и латинске цркве Црквено-историјски значај покушаја уједињења цркава и подела историје ових покушаја поделе цркава у прва четири века ДИО И. (1053–1261) ГЛАВА И. Стање питања уједињења грчке и латинске цркве њихове сепарне коначне цркве. (1053–1204) Значај овог временског периода за историју покушаја црквене уније Јачање верско-националне нетрпељивости међу масама Истока и Запада, посебно у време крсташких ратова Околности које су зближиле Исток и Запад, упркос њиховој међусобној антипатији и природи тадашњих односа по питању односа Истока и Запада, прво и пре него што је почело питање уједињења Истока и Запада. Крсташки ратови око Трећег крсташког рата Однос грчког свештенства тог времена према питању уније ГЛАВА ИИ. Покушаји уједињења Цркава за време владавине Латина у Цариграду од 1204–1261. Сличност овог временског периода са претходним у општем правцу догађаја. Највећи развој национално-верског непријатељства између Латина и Грка у ово време било је освајање Цариграда од стране Латина, као покушај Запада да се питање уједињења цркава реши силом оружја; крајњи неуспех овог покушаја и његове последице по питање црквене уније. Разлози и природа односа између Грка и Латина током постојања Латинског царства. Верски и политички односи грчких владара остатака Византијског царства са Западом – до тридесетих година 13. века. Од тридесетих година: Никејски и Нимфејски сабор и други односи између Запада и Истока Однос источног свештенства овог времена према питању уније и карактеристикама Блемида Закључак првог дела: општи опис 200-годишњег периода поделе цркава пре Лионске уније 1. ДЕО – 1.4.2010. године Цхартер ИИ–15361. период – од Лионске уније до пада источног царства; промена у природи односа грчки. Исток до питања уније; став Запада према овом питању ПОГЛАВЉЕ И. Лионска унија (последњи пол. КСИИИ век.) Његов карактер и поређење са фирентинским периодом. Његов први период. Природа његовог првог периода; стални односи имп. М. Палеолог са Западом и његова припрема грчког. свештенство у унији Други период. Лионска катедрала и немири у Грчкој цркви: реакција свештенства и народа против уније; мали број присталица уније; сабласност везе; раскид латинске цркве са унијатима Трећи период. Период враћања на пређашње стање пре синдиката. Особине Векуса, главног браниоца уније ПОГЛАВЉЕ ИИ. Преглед покушаја повезивања Лионске уније и Фирентинског сабора (1300–1116) Стање питања уније на Западу и Истоку у овом тренутку. Односи грчких царева са француским и напуљским дворовима и авињонским папама пре свега. КСИВ чл. Оживљавање ових односа између грчких царева, притиснутих од Турака и папа, покушавајући да се из Авињона врате у Рим, у првом. кварт други спрат КСИВ чл. Слабљење односа између византијских царева, турских притока и римских папа у време великог раскола у Римској цркви – касније. четвртина КСИВ века и на почетку КСВ Нацрт Фирентинске уније (1415–1453) Њени најважнији догађаји; његов карактер и поређење са Лионом. Закључак. Поглед на све наведене покушаје уједињења цркава Разлози који су припремили поделу грчке и латинске цркве Питање уније цркава једно је од оних питања која се тако споро разјашњавају да прођу читави векови пре него што се и приближе свом решењу, или бар уђу у ону фазу развоја која их неприметно приближава завршетку. Упркос спорости његовог развоја током 8 векова, ово питање је, међутим, узнапредовало до те мере да се већ сада може уочити неколико фаза у његовом развоју. Он је, по нашем мишљењу, прошао два периода, а сада улази у трећи. Од питања које су владе и свештенство обе стране званично решавале кроз међусобне усмене договоре и трансакције на папиру, претвара се - око времена реформације са падом грчког царства, са умножавањем разних редова у западној цркви, посебно са појавом језуитског реда и других њему блиских по духу случајева - у питање које се решава пре свега службеним средствима, пре свега међу масовним и моралним средствима. На једној страни почиње паметна, углавном прикривена пропаганда, а на другој тиха борба маса. Али пошто ни званичне трансакције током постојања грчког источног царства, ни морално, иако веома паметно, насиље међу новим православним народима, углавном словенским племеном, нису довели до дуго очекиваног јединства цркава, сада желе да крену потпуно новим путем ка решавању овог питања. Питање иде у област науке. Наука преузима своје решење, надајући се да ће својом непристрасношћу успети да смири Цркву Христову, да ће пронаћи чисту истину која ће привући сва хришћанска друштва. На Западу се формирају чак и друштва, углавном од научних људи, са циљем помирења религија. Наука о религијама се од полемичке теологије претвара у помиритељску (иринично 1). Ово је стање питања у данашње време, после осам векова од његовог „појаве“. За наш есеј одабрали смо прва четири века, када се то питање тек појавило и било је у свом првом периоду развоја, када се о њему решавало пре свега на православном грчком истоку и када је грчко источно царство још постојало. Пре него што почнемо да представљамо покушаје уједињења цркава у овом периоду, покушаћемо да укратко оцртамо околности које су припремиле коначни распад цркава у 11. веку. Околности које су припремале поделу цркава биле су две врсте. Неки су настали на основу дугогодишњег међународног ривалства између грчке и латинске националности. На основу тога, захваљујући многим повољним околностима, прво је дошло до супарништва између представника источне и западне цркве: цариградског патријарха и римског папе, а затим до непријатељства између свих источњачких и западних клира, који су стали на страну њихових представника. Друга врста разлога крила се у различитим правцима источне и западне цркве, услед чега су се појавиле разлике у ставовима, у учењу и у институцијама обе. Разлози прве врсте задали су ударац искреном, срдачном једноумљу, а разлози друге врсте - једноумље у односима између цркава. 1) Не придајући посебан примарни значај националним предрасудама и ривалитетима који су дуго постојали између грчког истока и римског запада, не сматрајући их директним узроцима поделе цркава, ми, међутим, не можемо прећи преко њих у потпуној тишини, пошто су ова не сасвим пријатељска осећања која су Грци гајили према свему римском и, напротив, Римљанима служила као за све друге, тако згодне прилике, послужиле су Римљанима за све друге, тако згодне прилике за све касније грчке, тла семе црквеног раздора пустило је дубок корен, распало се, сазрело и родило. Много пре Р. Цхр. Почело је ривалство између грчких и латинских племена за превласт и превласт. Спољна превласт је увек остајала на страни Римљана, унутрашња – интелектуална – на страни Грка. Римљани су на Грке гледали као на потчињене, као на бића испод себе, а Грци су на Римљане гледали као на варваре и тлачитеље, као на грубу, необразовану силу 2. На целом западу од Јадранског мора до океана осећала се превласт и превласт римског племена, на целом истоку од Јадранског мора до Еуфрата и Инда – грчког племена. У свему је постојала разлика: и у језику, и у моралу, и у цивилизацији. И сви напори римских царева нису могли да изгладе ову разлику. Упркос свим настојањима ових последњих да романски језик учине свуда доминантним, никада нису успели да постигну чињеницу да се латински говори на истоку; Грчки језик је био веома поштован на Западу, али никада није могао да постане доминантан, наилазећи на снажно противљење римских патријарха попут Катона, који је мрзео све грчко, почев од језика. Осећај међусобне антипатије код ове две националности био је исувише јак, национални понос и једног и другог народа био је превише да спречи обе националности не само да се споје у једну, већ и да изгубе пријатељске односе. Како то обично бива у таквим случајевима, оба народа су била неправедна једни према другима. Грци, на пример, нису дозволили ни једну добру мисао у римској књижевности која, по њиховом мишљењу, није била позајмљена од њих 3. Римски песници, беседници, историчари, као што су Цицерон, Плаут, Вергилије, Јувенал, Плиније, Тацит, са своје стране, истанчали су своју духовитост у ругању Грцима. – Таква је била ситуација у међусобним односима римског запада и грчког истока када се десио веома значајан међународни догађај: престоницу царства Константин В. (325. године) преместио је у новосаграђени Константинопољ. Овај догађај не само да није побољшао међусобне односе између две главне народности тадашњег света, већ је допринео ширем развоју непријатељских осећања међусобног ривалства међу њима. Преласком престонице на грчки исток, овај се коначно осетио ослобођеним од ропства и понижења који су га тако дуго оптерећивали; Штавише, почео је да признаје себе као господара Запада, иако не задуго. Убрзо након смрти К.В. на западу је коначно формирано посебно царство (395); али је и тада исток ипак задржао бар свест о савршеној једнакости са римским западом. Као што се увек дешава код људи који су дуго трпели понижење, ова свест је постала нешто претерана, љубоморно чувајући своја права, поносна. Цариград је постао извор поноса за исток; грчки народ је заувек спојио све своје наде и снове са овим градом 4 . Цариград је, да тако кажем, постао болно место међу Грцима, које је било посебно опасно за римски Запад да га додирне. Римском Западу је било тешко да напусти своја пређашња осећања занемаривања и непоштовања Истока. Осећање зависти према све већој моћи Цариграда само је ојачало његова дотадашња осећања према Грцима. Рим је почео да гледа на Константинопољ као на безначајно место, које је, међутим, показивало претензије на једнако поштовање према себи на равноправној основи са њим, престоницом света, градом познатим у целом свету. Слава и величина Рима су одувек били тема најближа срцима Римљана, а сада са успоном Цариграда – посебно, још више него раније. Дакле, осећај ривалства између Истока и Запада се појачао од оснивања Цариграда. – Убрзо након успона Цариграда, Рим је почео да пропада. Што је Рим бивао слабији, то је више дрхтао за своју славу, постајао му је све дражи и све је ширило његово осећање љубоморе према супарнику. Рим је претрпео екстремно понижење у ратовима са германским племенима која су напала царство. Али врхунац понижења за њега је био то што је у тешким околностима био принуђен да потражи помоћ од свог ривала, Константинопоља. У међувремену, сам Исток је био слаб, упркос својој гордости; није могао помоћи западу. Није био у стању да искористи повољан тренутак да докаже целом свету да је нови Рим достојан да се изједначи са старим у својим врлинама и на тај начин примора западњаке да се према себи односе са поштовањем и захвалношћу. Штавише, исток је позитивно наштетио западу. Позната је чињеница: сам цар Зенон је варварима (Ост-Готима) истакао Италију као сигуран плен, који су Источни Готи заправо освојили. Такви односи, наравно, нису могли да допринесу искорењивању старог непријатељства између Запада и Истока. Дугогодишње непоштовање Запада према Истоку требало је да добије још нову снагу с обзиром на слабост Источног царства, доказану самим догађајима, и упадљив несклад између његовог поноса и претензија и његове снаге. А њену злу вољу према сродној западној империји, наравно, требало је да прате, поред губитка поштовања, и позитивни непријатељски односи између Запада и Истока. Заузврат, на истоку нису могли да имају поштовање и симпатије у пропалом царству према слабим потомцима старих Римљана, који су, међутим, и даље себе сматрали првом нацијом на свету, иако им у садашњости ништа није давало за право на то. Дакле, чак ни погубна времена за Западно царство нису приближила Исток и Запад. – У ВИ веку. Међутим, прилике су се некада тако преокренуле да би, да је Источно царство било јаче и издашније, међусобни односи обе стране могли знатно да се побољшају. Победе Византије над Ост-Готима, које су у Италију позвали источни цареви, означиле су почетак превласти источних царева у Италији. Од освојених земаља основан је егзархат у виду једне од провинција источног царства. Источни цареви нису били у стању, а осим тога, нису хтели, можда, да потпуно обнове западно царство и тиме себи заслуже захвалност и поштовање западног света. Крајњи резултат је био да је доминација Грка у Италији поново довела у непосредан сукоб две националности које се дуго нису волеле, и само је дало Италији прилику да одмери компаративну тежину јарма грчког и варварског народа. Показало се да је поређење далеко од тога да иде у прилог доминацији Грка. Од тада су се очи римског Запада коначно окренуле ка варварским народима; Међу њима је Рим почео да тражи покровитеље и браниоце од других народа и од анархије која је тада владала. Такве браниоце Италија је убрзо нашла у Францима и њиховим краљевима. Дакле, можемо рећи да је национална веза између Истока и Запада прекинута и раније од верске, управо од времена када су стицајем историјских околности извучени из потребе да, хтели или не, гравитирају једни другима, хтели или не, да буду у блиским међусобним односима – откако су Исток и Запад почели да живе своје наде, потпуно одвојене животе, итд. Наравно, све ове околности су ипак биле сасвим недовољне да изазову црквени лом, али су могле послужити као важно припремно средство за њену појаву; допринели су политичкој и моралној подели маса; умногоме су допринели настанку и јачању несугласица и раздора међу источним и западним хијерархијама. Антагонизам између највишег свештенства Истока и Запада настао је на основу народног антагонизма. Занимљиво је да се несклад између хијерархије Истока и Запада манифестује посебном снагом од времена уздизања Константинопоља на статус нове престонице, новог Рима 5 . Дугогодишња раздраженост која је постојала између Истока и Запада, а која се раније више пута испољила у сфери црквених односа 6, коначно у 5. веку. била изражена у јасним позитивним облицима, у облицима борбе око међусобних права папе и цариградског патријарха, започете још од ИВ Халкидонског сабора (451). Непријатељски односи међу њима, започети у његово време и настављени до коначне поделе цркава у 11. веку, били су другачије природе у првој и другој половини овог периода. У првој половини (до 8. века) још нису достигли степен напетости који су достигли у последњој (ВИИИ–КСИ век), иако су се опипљиво изјашњавали. У првој половини овог периода папе су почеле прилично снажно да теже превласти над целом црквом и стога нису хтеле никога да признају себи равног. Епископи Константинопоља су себе сматрали једнаким папи, уступајући му само право првенства. – Римске папе, охоле величином Рима, престонице света, даље се поносе чињеницом да су наследници врховног апостола. Петар, нису могли да се помире са идејом да им било ко може бити раван. Околности су им погодовале да ојачају своје мисли. Чак и када је на западу било царева, они су скоро сасвим избегли утицај ових последњих, због чињенице да су последњи цареви живели највећим делом у Равени и Медиолану; Када је Западно римско царство пало и Рим је био у власти или нових германских народа или источног цара (од 6. века), недостатак трајне јаке моћи умногоме је допринео независности папа. Дакле, током целог периода од 5. до 8. века. Пеахенс су били скоро потпуно независни, независни и могли су да се препусте својим амбициозним сновима на отвореном. Штавише, током овог периода стекли су заиста огроман утицај на Западу. Њихов утицај није се одразио само на Римљане, већ и на саме варваре; често су били спасиоци Рима од варвара, као што видимо на примеру Лава и Григорија Великог; зашто су очи целог Запада биле упрте више у папе него у саме цареве. Чак је и Исток у овој ери много дуговао Риму и папама; папе су увек одржавале строго православље; У време јереси које су беснеле на истоку, када је скоро цео исток, почев од царева и патријараха, био испуњен јеретицима, Рим је остао једино уточиште од прогона и верских немира. – Није изненађујуће после свега што су папе, поносне на величину Рима и наслеђе своје моћи од апостола. Петар је, независан од световне власти, уживајући огроман утицај не само на Западу, већ делом и на Истоку, увек православан, надмено гледао на цариградске патријархе, нимало их не сматрајући себи равнима. Последње су папама представили 1) епископи новог града, који је донедавно био безначајно место, неосвећено присуством у њему не само Врховног, него ни једног Апостола, 2) епископи незнатне територије (пошто су на истоку, поред Цариграда, били и други патријарх, Јеруса Антиохих); 3) далеко од тога да чак и у сопственој малој патријаршији, захваљујући својој зависности од источних царева, имају утицај који су они сами (папе) увек уживали на западу; 4) коначно, епископи, који су врло често упадали у догматске грешке. Једном речју, папама се чинило највећом смелошћу да теже ка конст. епископи да буду једнаки њима – епископи Рима. – Цариградски патријарси су, напротив, на себе гледали као на епископе владајућег града, новог Рима и тако даље. као да имају пуно право на једнакост са римским, као што је за епископе главних градова одавно утврђено општим црквеним обичајем и црквеним правилима, они су даље себе видели као праве наследнике апостолске власти, који се не мешају у светске послове, чинећи цезарове ћесару, туђим недостојној бахатости своје западњачке браће, и објашњавајући да су се радници на Гопелу коначно сматрали бесом. истине, међу којима је заиста било и оних који су грешили, али је било и таквих светих и мудрих људи какве Запад није имао, православни су увек били више из неспособности и невољности да се баве догматским питањима него из јасне свести о суштини православља. Они су уступили право првенства части римским епископима, у свему другом сматрајући се потпуно једнаким њима. - У 5. веку, како смо рекли, отворила се борба између обе стране, у првом периоду, међутим, уздржанија него у наредним временима, захваљујући многим околностима, поглавља. исти арр. њихова заједничка зависност од источног цара (папа је мање-више зависио од грчког. цареви од прве половине ВИ до почетка ВИИИ века). У периоду од 5. до 8. века. борба између тата и конст. патријараха откривено је из следећих разлога: 1) поводом једначине конст. патријарх са римским епископом (на Халкидонском сабору); 2) у вези интервенције конст. патријарх (Авакија) у пословима источних патријараха; 3) поводом савладавања конст. патријарх титуле „васељенски“. Папе су издржале успон Конст. већ доста дуго. патријарх; није узео оружје против овог последњег када је заузео 3. десно. ИИ све. Сабора (381) други римски епископ рангиран међу осталим патријарсима као епископ новог Рима. Али нису могли да издрже када је, 70 година касније, све дошло до ИВ. На Халкидонском сабору (451), 28. правилом, цариградском епископу је дата директна равноправност са римским епископом, као епископу владајућег града новог Рима, а римском епископу само првенство части. Папски легати, пристајући да дозволе председавање Конст. патријарха пре осталих источних патријараха 7, нису могли дозволити његову равноправност са римским, очигледно страхујући да конст. патријарх, јак због своје блискости са царем, уз једнакост, није се дивио примату као последици. Не усуђујући се, међутим, да аподиктично, директно инсистирају на свом протесту, легати на Халкидонском сабору прибегли су разним триковима. У почетку су покушали да посеју раздор између Цариграда и других источних патријарха, чинећи успон Конст. понижавајуће за њих. патријарх. Тада су посумњали, иако безуспешно, у аутентичност 3. авеније ИИ Всел. лични На крају су чак одлучили да преваре: искривили су 6. авенију исте катедрале, али су одмах били разоткривени. Завршило се тако што су сви источни очеви потписали 28 Аве. ИВ всел, лични; Само папски легати на то нису потписали. – Осећај незадовољеног римског поноса и жеља да се понизи Конст. Патријарха је убрзо папа приморао да искористи ненамерну грешку К. п. Акација (471), који је из незнања примио у своје причешће монофизита Питера Мога и предао Александру. Папа се усудио да позове оба патријарха у Рим на суђење; а када се ови нису појавили, изопштио их је из цркве. Дуго после тога (35 година) папе су користиле име Акакија да понизе Конст. патријарси. Од сваког новопеченог на патријаршијској столици захтевали су да искључи име Акакије из црквених диптиха. Али конст. патријарси (осим јеретика Флавита, који је овом ценом себи купио признање Рима као патријархалног достојанства) остали су непоколебљиви. Покушавали су, подстакнути заједничком жељом на Истоку да се поврати црквени мир, да више пута пишу папама, правдајући Акација, али увек безуспешно. Прелом цркве трајао је 35 година (483–517). Папе су искључиле имена свих патријарха који нису пристали да осуде Акација, а патријарси папе. Коначно, свети Јован ИИ Кападокијац, подстакнут захтевом народа који је желео црквени мир, одлучио је да учини уступак Риму, али не у потпуности. Он назива Акакија кривим, али само због чињенице да је невино покровитељ јеретика. Црквено јединство је обновљено. Папа је делимично постигао свој циљ, понизио цариградске патријархе и приморао их на уступак: Акакије је ипак проглашен кривим, мада не у потпуности. – Покушавајући да заштити источну цркву од поробљавања којим јој је претило папска тврдња, а које се толиком снагом разоткрило током 35-годишњег периода јаза између Истока и Запада, цар и источни патријарси су одмах, по престанку 35-годишње заваде, одлучили да одмах. Патријарха иста титула „екуменски“, коју је већ неко време користио један папа, како између њих више не би било сенке неједнакости. По први пут је ова титула додељена Светом Јовану ИИ Кападокијском, под којим је обновљен црквени мир, захваљујући уступку који је дао Риму. Пуних 65 година (517-582) папе су ћутале, плашећи се источних царева, који су били јаки у Риму после победе Велизара и Нарсеса, који су Рим учинили провинцијом источних царстава, али када је власт Грка у Италији почела да опада, папе су поново започеле нападе на патрије. До тада је у Цариграду састављен помесни сабор (овај сабор је, иначе, намерно одобрио титулу „васељенског патријарха.“ на основу тога што је сазван без дозволе Апостолске столице и да крши права других источних патријараха додељивањем титуле Цонстантиарцха једном патринокумену. Наравно, није брига за права других источних патријарха навела папу да одбије овај сабор, већ брига за своја права, бојећи се да ће Конст. патријарх им није одузео примат 8. Овај страх објашњава молбу папе Бонифација ИИИ цару. Фока о асимилацији титуле „екуменског“ само њему (папи). Такво је било стање у односима између папа и цариградских патријарха од В до ВИИИ. В. И у ово време антагонизам између представника Истока и Запада у црквеним сферама испољавао се на опипљив начин, али ипак није био тако јак као касније; био је спутан заједничком потчињавањем обе стране источном цару; Штавише, разлика у положају оца и конст. патријарх још није био тако велики као што је касније био. Од 8. века нарушена је, иако не потпуна, равнотежа која је постојала између њих до тог времена. Григорије ИИ свечано ослобађа сву Италију од заклетве цару Лаву Исавријанцу, наоружава против њега Римљане и Лангобарде итд. арр. постаје готово потпуно независна. Штавише, убрзо, захваљујући услугама које је пружао папски трон династије Каролинга, папа не само да је ослобођен сваке зависности, већ и сам постаје световни суверени принц; Папина поседа се простире на Егзархат Равена, Војводство Беневенто и Сполегта, Сицилију и Сардинију. Око 9. века. папе су учиниле још један корак ка свом узвишењу. Они су постали делиоци царских и краљевских круна, па су се зато замишљали као врховне поглаваре целог Запада, намесници самога Бога на земљи, васељенске судије, у чијим су рукама кључеви од раја и пакла, над којима више нема власти осим самога Бога и суда осим Божијег. Скоро цео Запад се навикао, мало по мало, да их овако гледа. – Сада је већ постојала огромна разлика у ставу папа и цариградских патријараха. Сходно томе, променили су се и њихови међусобни односи. Раније се папе још нису усуђивале да превише јасно и упорно изјасне своје претензије да потчине читаву Источну цркву. Пре него што су захтевали послушност целе Источне Цркве, они су најпре морали да сатре опасног ривала, да га спрече да не само заузме њихово место, већ и да им постане раван; а ривал је у то време заиста могао бити опасан за папе због блискости са византијским царем чију је власт (ВИ–ВИИИ) признавао и сам папа. Зато су папе раније биле толико заинтересоване за личност цариградског патријарха, зашто су га тако будно посматрале, покушавале да посеју раздор између њега и осталих источних патријараха и свим средствима спречиле да се изједначи са собом. Сада их, променом прилика, мање него раније заузима положај цариградског патријарха; он их се више не плаши, и стога су они сада директно забринути да потчине део Цариградске патријаршије, намеравајући да накнадно постепено потчине целу патријаршију, а преко ње и целу источну цркву. Њихов тон је неупоредиво заповедничкији и аподиктичнији него раније. Овакве тврдње су крајње увредљиве не само за цариградског патријарха, већ и за целу источну цркву. Римски епископи им се, с правом, чине да су испуњени антихришћанским духом, недостојни да буду не само поглавари цркве, него и њене просте слуге пале у тешки грех – духовну гордост. А пошто је дух света заразио не само римског првосвештеника, већ и целокупно западно свештенство, које се од службеника цркве претворило у суверене кнезове и мирјане, бавило се ратовањем и ловом, Исток је почео веома неповољно да гледа на целокупно западно свештенство. Упоређујући се са западним, источно свештенство није могло а да себи не да потпуну предност у односу на западно у служењу интересима вере и цркве, па је стога било склоно да се одрекне јединства са њима радије него да му се потчини и тиме усвоји исти дух и правац. – Слични односи у описаном периоду између хијерархије Истока и Запада открили су се у сукобима између папа и цариградских патријараха: 1) посебно у погледу свргавања светог Игњатија и уздизања Фотија на патријаршијски престо (у ИКС веку) и 2) делом над светим Минунцијем. Керуларије усмерено на Западну цркву (у 11. веку). 857. године папа није каснио да искористи незаконито свргавање патријарха Игњатија и уздизање Фотија на цариградски престо. У овој последњој околности, папа (Никола И) је видео одличну прилику да се као одлучан и категоричан судија умеша у послове Цариградске столице са циљем да понизи цариградског патријарха и покори, ако не целу Византијску патријаршију изненада, онда бар један њен значајан део. Са сличним циљем он на позивно писмо цара и патријарха да се појави на сабору, упућеном на запад, шаље следећи одговор: 1) осуђује цара што се усудио да сазове сабор (месни?) без дозволе поглавара Цркве; 2) не признаје Фотија за патријарха, али обећава да ће га касније признати ако Фотије буде ревносно бранио католичку веру (тј. отворено речено, ако пристане да испуни следеће услове); 3) захтева да се на римски престо уступе Епир, Илири, Македонија, Тесалија, Ахаја, Дакија, Мојсија, Дарданија, да се Калабрија и Сицилија врате Риму, и најзад, да Солунски архиепископ, некада зависан од папе, буде поново у његовом9 положају, који тада није био легално потчињен. устоличен, папи се чинио таквим да је патријарх из разлога Николаја 1. морао да пристане на све, па и на тако огромне захтеве какве смо управо навели, само да би остао на престолу. Али папа је веома погрешио у својим прорачунима, захваљујући чврстини и интелигенцији Фотија. Сабор је потврдио Фотија на престолу; чак су и папски легати пристали на ову изјаву, а као награду за све то папа није могао да добије ни једну нову бискупију. Ни изопштење Фотија на новом сабору у Риму (863), ни љутита писма која су накнадно послата из Рима свим источним патријарсима и многим епископима, нису донели никакву корист папи. Штавише, папа је убрзо претрпео значајан пораз у Бугарској, коју је сматрао већ својом имовином, а у међувремену је морао да је уступи цариградском патријарху. Када је Фотије уздигнут на престо, папа (Јован ВИИИ) поново покушава да за себе стекне макар Бугарску, и опет безуспешно. После свега овога, јасно је колико је Рим морао да осети иритацију према Цариграду. Када су се на Западу сви скоро поклонили папи, сматрајући га готово земаљским богом, Исток се усудио да учини све против њега. Папе су биле изузетно изнервиране овим неуспелим покушајем да прошире своју власт на исток. Али оно што западни понос више није могао да толерише биле су офанзивне акције цариградског патријарха против Рима у 11. веку и денунцијација Рима од стране Светог Михаила Керуларија на отпадништво од православља. Међутим, у последњем догађају долази до изражаја нови елемент поделе, иако је то било тачно у време Фотија, али у 11. веку. изражавајући се на посебно опипљив начин. ИИ. До сада смо само пратили развој ривалства Истока и Запада у окружењу, прво међународних, а потом и црквених. Само ово ривалство, ма колико биле огромне његове размере, још није могло да послужи као довољан разлог за коначни црквени слом. Западу је било немогуће да потпуно раскине савез са Истоком због једне свађе између два главна епископа Истока и Запада. После привременог отуђења, морало је доћи време када ће, вољно или невољно, морати да се помире. Епископи би по сваку цену били принуђени на помирење општим захтевом народа, као што је то већ био случај поводом 35-годишњег раскида због патријарха Акакија. За коначну поделу цркава било је потребно да, поред већ назначеног разлога, постоје и други важнији разлози, сасвим довољни да прекину комуникацију између цркава, који би свима јасно показали да заиста постоји не само међусобно једноумље, већ и једноумље међу деловима хришћанског света и да и даље одржавати спољашње јединство, када нема унутрашњег, значи да не преваримо разум у временском периоду. 8. до 11. века. Оне су на опипљив начин биле изражене у неједнаким доктринама обе цркве у погледу појединих тачака учења, али је њихов корен лежао дубље – у неједнаком правцу религиозне свести и једне и друге, што је зависило од многих разлога 10. Ова разлика у смеру се прилично дуго није откривала као уочљиве, битне карактеристике у учењу. Манифестујући се у мањим разликама карактеристичним искључиво за Запад, одређеним посебним начином размишљања, посебним животним условима, ова разлика између Запада и Истока у правцу и времену није сметала Истоку. Јер особине у правцу, све док се односе на ствари које нису битне, нису суштинске, дају само посебан карактер, нијансу, боју овом или оном друштву, овом или оном појединцу, а да ни најмање не ометају унутрашње јединство међу њима. Тек када постане приметно да у основи овог разликовања лежи неко витално начело, неко битно начело које се суштински разликује од другог принципа, када се овај принцип испољава неким битним обележјима, тек тада се схвата немогућност унутрашњег јединства – између друштава или појединаца – јединства које је увек условљено јединством (у извесној мери) ставова у убеђењу принципа који је у њима. Западна доктрина о пореклу св. Дух и примат папе, који се на Западу етаблирао у периоду од 8. до 11. века, прецизно је наговестио Истоку такав почетак, који је анимирао и руководио западњачким погледима. Источни оци су слутили да је веома жилав, да неће стати, већ да ће ићи даље у свом развоју. Видели су да између Запада и Истока више нема ни једне душе и једне мисли. Остало је само да проверимо да ли је то заиста тако, односно да покушамо да убедимо Запад у његову грешку. Ако га Запад не напусти, то значи да му се сродио, значи да је њиме проникнут, оживљен, дакле, прожима га другачији дух и зато је прекинуо духовну везу са истоком. Експеримент је направљен, али без успеха. До поделе је коначно дошло у 11. веку. Већ у 9. веку, за време Фотија, откривен је овај нови елемент поделе. За време Фотија у Бугарској, новообраћеној земљи, сукобили су се грчки и латински мисионари, а грчки мисионари су били задивљени поступцима латинских мисионара. Управо су ови други, поред неких разлика у обредима (пост суботом, бесконачност свештеника, миропомазање само од епископа и понављање миропомазања над већ миропомазанима) проповедали ход Светог Духа и од Сина и осудили источњачке обичаје. Поступци латинских мисионара оставили су толико снажан утисак на Фотија да он, до тада ћутљив, није обраћао пажњу на папине претње упућене себи лично, па је чак имао прилично попустљив однос према неким посебним западним обичајима (што се види из његовог писма папи Николају И, након сабора који га је потврдио у патријаршијском достојанству, све док му није придодато да је то важно достојанство и достојанство) уздигнут у закон, тобоже обавезан за целу цркву, сада одлучио да обавести цео Исток о поступцима у новом учењу латинских мисионара у Бугарској. Написао је окружно писмо свим источним патријарсима и епископима, где је осудио западне новотарије и говорио о понашању латинских мисионара у Бугарској. После окружне посланице уследио је сабор у Цариграду (867), уз учешће викара тројице патријарха и многих епископа; На овом сабору западне иновације су осуђене и анатемисане. Саборна одлука послата је у Рим, - Али до коначног раскида свих веза са Римом још је било далеко. С једне стране, на истоку су још увек мислили да би Запад можда могао да напусти своје заблуде, да су ове друге личнија ствар појединаца, а не укорењена у духу и правцу целе Римске Цркве; с друге стране, прилике у Цариградској столици биле су такве да су нехотице позивале на односе са Римом. Уздизање Игњатија на патријаршијски престо поново доводи до нових односа са Римом 11. Папа (Адријан ИИ), сазнавши за смену патријарха, изразио је наду да ће нови патријарх, кога је величао са похвалама, бити сусретљивији од Фотија у погледу Западне Бугарске и мање осуђивања. Али пошто се преварио у својим прорачунима, Андријан ИИ је почео да прети самом Игњатију свргавањем и анатемом. Друго уздизање Фотија на патријаршијску столицу поново је изазвало односе између Рима и Цариграда и поново је побудило у папи (Јован ВИИИ) наду да му Фотије неће уступити Бугарску ради потврђивања ове последње од Рима у патријаршијском рангу. Али када је Фотије овај договор одбио, Јован ВИИИ на Римском сабору (881) га је поново анатемисао. Тако се у 9. веку, захваљујући сукобу који се одиграо у Бугарској између грчког и латинског свештенства, открило да Запад не само да је износио неразумне тврдње, већ да је и крив за одступање од истине. Од тада, чак и ако унија обе цркве није потпуно раскинута, између њих више није било претходне искрене комуникације. Страх за православље приморао је Исток да природно зазире од Рима и да на њега гледа са неповерењем. Ако су раније ове страхове делили само они који су интересе цариградског патријарха посебно присрцавали, сада су их делили сви они којима је православље било драго, па самим тим и сво источно свештенство. Снажно захлађење у односима Истока и Запада изражавало се у томе што су се имена и патријарха на Западу и папа на Истоку током века и по (886 - 1043) ретко помињала за време богослужења; даље на исток често се слала окружна порука од Фотија (на пример, од патријараха: Николаја Хрисовера, Сисинија и Сергија). Упркос свему овоме, коначни корак ка раздвајању цркава још није био учињен. На истоку још нису губили наду да би се Римска црква могла одрећи својих грешака и због тога су одлагали коначну пресуду о њој. Запад је такође анатемисао само Фотија, не дирајући целу Источну Цркву. Штавише, недостојни папе који су у овом периоду заузимали римску столицу нису марили ни за шта друго осим чулних задовољстава и интрига и зато су источну цркву оставили на миру. Негде у време патријаршије Михаила Керуларија, међутим, откривено је да одступање Римске цркве од православља није било привремено и да није припадало појединцима, да старе грешке (као додатак вероисповести) не само да нису искорењене, већ све више улазе у употребу, да се поред старих појављују и нове, на пример. служење евхаристије о бесквасним хлебовима. С друге стране, на папском престолу почели су да се појављују активнији људи и више оданији интересима папства него раније. Захваљујући таквим околностима, дошло је до новог сукоба између Истока и Запада, који је имао одлучујуће последице у односу на поделу цркава. Овог пута ствари су почеле овако. У Цариграду је било доста латинских цркава и манастира. И М. Керулариус је био задивљен иновацијама које су у њима дозвољене. Бојећи се најезде латинских новотарија у Православну Цркву, он је пре свега наредио да се латинске цркве закључају, а манастири одузму латинским игуманима. Затим, желећи да упозори своју паству на латинске грешке, написао је, заједно са бугарским епископом Лавом, писмо потчињеном епископу у Апулији, осуђујући западњачке иновације. Патријархово писмо је прво пало у руке картона. Хумберта, а потом и самом папи Лаву ИКС. Рим је одлучио да казни не само патријарха, већ и самог грчког цара због таквог, по његовом мишљењу, смелог чина. Патријарху је послата страшна порука, а папа је наоружао Нормане против цара и благословио их да освоје јужну Италију на Сицилији, која је још била у власти грчких царева. Узбуњени цар је натерао патријарха да пише папи. Лав ИКС је у својој одговорној поруци показао још већи понос и захтевао покоравање Бугарске и Илирије у јужној Италији. Легати које је послао папа понашали су се тако да је патријарх коначно морао да одбије све односе са њима, не могавши да чује њихове нападе на Источну цркву, њихове осуде на грешке у које је она наводно упала, наводно искључивши филиокуе из симбола. Патријарх је захтевао васељенски сабор. Завршило се тако што су легати довршили своје акције нечувеним чином. Они су јавно, пред свештенством и народом, положили заклетву на престо цркве Свете Софије, у којој су анатемисали патријарха са свим његовим истомишљеницима и изашли са речима: отресемо пепео Цариграда и целог истока. Овако одлучна акција подстакла је Источну цркву на сличан одлучан корак. У истој тој цркви Свете Софије патријарх јавно спаљује легатску повељу и проглашава Латине отпадницима од Православља, јеретицима, а православнима забрањује општење са њима на богослужењима. Тако је дошло до коначног отпадања Западне Цркве од Источне (1053). Црквено-историјски значај покушаја уједињења цркава и подела историја ових покушаја у прва четири века поделе цркава. Сви даљи односи између грчког истока и римског запада састојали су се од низа неуспешних покушаја поновног уједињења цркава. Намеравамо да их представимо у нашем есеју. Ривалство које је дуго постојало између грчког и римског света, у сфери цркве, попримивши форму најпре између два патријарха Истока и Запада, а затим и између целокупног западног и источног свештенства, који мање-више деле интересе својих представника, – од коначног распада цркава, прелази у народне масе, до нетрпељивости, попримајући посебно нетрпељивост, до степена нетрпељивости, посебно захваљујући религиозном карактеру. крсташки походи. Разлике у погледима, у учењу и у институцијама једне и друге цркве све више расту. Једном речју, што је време више пролазило, то су баријере у црквеном свету постајале непремостивије, како у осећањима, тако и у погледима обостраних. У међувремену, обе стране никада нису престале да желе међусобно јединство, подстакнуто делом природним осећањем жаљења због распада цркве, више политичким околностима које су захтевале пријатељску борбу са заједничким непријатељима, немогућу с обзиром на постојање међусобног, снажног, верског непријатељства, а делом на крају (са стране Запада) паповском љубављу према моћи. Тако су живо осећали и потребу и истовремено немогућност поновног уједињења цркава – посебно на истоку. Из много разлога, исток је био посебно заинтересован за питање уједињења цркава, па је ово питање у описаној епохи можда узроковано више источњачким него западним питањем. Тамо су покушаји њеног решавања били праћени догађајима пуним интересовања. Било је и најревноснијих присталица уније и њених најватренијих противника. Првих је било релативно мало, али је увек била велика већина ових других. На страни првих су готово увек били људи из политике: цар, двор и високи достојанственици. Народ је на страни ових последњих. Свештенство је највећим делом заузимало средину између једних и других, с једне стране желећи обнову црквеног мира, с друге, схватајући његову немогућност. С обзиром на овакав став различитих класа грчког друштва, јасно је колико постоји интересовање за покушаје уједињења цркава у описаној епохи на грчком истоку. Без претеривања, може се рећи да су пуне драматичног интересовања, бар за најважније епизоде ​​ове приче, попут Лионске и Фирентинске уније. Осим тога, треба напоменути да питање уједињења цркава, као једино озбиљно питање које је током описане епохе усмерило сву пажњу грчког Истока, на најбољи могући начин осликава тадашње стање Источне цркве. Историја грчке источне цркве тог времена може се назвати историјом питања уједињења цркава. И зато је најбоље да историју ове цркве у овом периоду проучимо на најпогоднији начин у вези са проучавањем четворовековног развоја питања којим смо се бавили. Историја односа између цркава од 11. века до половине 15. века, пре пада Византијског царства, сама се дели на два дела: историју односа од половине 11. до половине 13. века и од половине 13. до половине 15. века. Први део обухвата време сталних међународних сукоба између православних и Латина у крсташким ратовима и, као резултат постепеног сазревања антипатије једних према другима у народним масама, - време пријатељскијег супротстављања због опште политичке опасности православаца свих класа и сталежа према Латинима - период првих латинских крсташких ратова и постојање латинског царства. – Други део обухвата време када није било сталних сукоба маса православних и латина, када више нису постојале околности које су све сталеже православних ујединиле у једну целину, када је у извесном, наравно, релативно малом броју људи било реаговања на верско непријатељство које је коначно сазрело међу народом, када је, уз то, уз полицију, политички интерес, више није био домаћин политичког интереса. напротив, морао тежити ближој вези него раније са западним светом, када су се услед свих ових околности појавиле партије у православном свету и питање уније са Римом добило посебан значај за православне. Ово је време Лионске уније и Фирентинског сабора. ГЛАВА И Стање питања уније грчке и латинске цркве у први пут после њиховог коначног раздвајања (1053–1204) Значај овог временског периода за историју покушаја црквене уније У нашој литератури је до сада мало пажње посвећено епохи крсташких ратова, што је значајно у односу на питање које се разматра. За питање уједињења цркава, ово доба је важно, међутим, не толико због покушаја да се поврати црквени мир између Истока и Запада (ови покушаји су били сасвим безначајни у то време), већ пре изузетан у смислу да омогућава праћење јачања верског непријатељства, верског отуђења између народних маса, грчких и латинских, западних. Широки развој народног верског непријатељства почео је управо у то време. Почнимо наш есеј карактеризацијом сукоба између грчких и латинских маса у овом тренутку. Покушаји уједињавања цркава, укорењени углавном у тадашњој политици, чиниће наставак есеја, а став источног свештенства према питању црквене уније сачиниће његов закључак. Јачање верског и националног непријатељства међу масама Истока и Запада, посебно у време крсташких ратова Од 11. века Пре него што су Латини заузели Цариград, међу грчким и латинским масама су сазрела непријатељска осећања усред две врсте сукоба. Православни Исток је осетио прилив не само крсташких одреда, већ и индустријских народа и трговаца Запада. Индустрија и трговина око 11. века. потпуно пао у грчком царству, захваљујући разним врстама најболнијих мера грчке владе и недостатку јавне безбедности, тако неопходне у свим врстама трговачких трансакција. Како су грчки трговци све више смањивали своје активности и њихов број се постепено смањивао на незнатну вредност, у Византијском царству су се појавили предузимљиви Италијани који су, користећи важне привилегије грчке владе, постепено преузимали све занате, а самим тим и сав капитал, у своје руке. Све до 11. века. међутим, превласт странаца у грчкој трговини још није била толико приметна; до 11. века Трговину у царству обављали су грађани Амалфијске републике 12. Од 11. века Млечани су се учврстили у царству 13. Огромне користи које је Венеција имала од трговине са Цариградом привукле су Пизане у овај богати град. У половини 12. века. У Цариграду је основана канцеларија Ђеновљана 14. Тако су се Латини појавили у свим градовима и варошицама Византијског царства; у Цариграду су чак заузели читаве блокове. Али што је најважније, све су то били богати људи, који су гледали у господаре Грка, господаре царства, 15 који су схватили да ако је капитал у њиховим рукама, онда је све и свако у њиховим рукама. „Они су се намножили и ојачали, каже Никетас Хонијат, стекли огромно богатство и почели да испољавају гордост и дрскост, тако да не само да су били у непријатељству са Римљанима (Грцима), већ се нису обазирали на краљевске претње и заповести 16. Стога није чудно ако су ови индустријски Латини директно изразили своје понашање Грка према свом понашању ектре17. Кинам, многи племићи и особе блиске краљу били су ударени и сурово вређани на друге начине 18 . А зашто би се Италијани плашили и поштовали Грке када су били потпуно независни, када су се бавили својим судовима и када је, упркос њиховој независности, све материјално зависило од њих? – Наравно, грчки народ се под овим материјалним угњетавањем осећао потпуно другачије 19 . Није, наравно, могао да гаји љубав и симпатије према странцима који су се обогатили на његов рачун и, штавише, били изузетно поносни. У масама грчког народа постепено је расло осећање горчине према странцима, Латинима, који су долазили са Запада, који је дуго био непријатељски расположен према Истоку 20 . Лако је било помешати ово осећање са осећањем не тако давно проглашеног верског раскида између источне и западне цркве. По тадашњим обичајима, приликом оснивања сваког трговачког места, прво је подигнута црква, затим је очишћен простор, подигнуте куће, дућани и дућани. Фабрика је била нешто изоловано, затворено, са храмом у центру, где се вршила служба не по обичајима и обредима источне цркве, где су служили литургију на бесквасним хлебовима, певали и читали у симболу „и од Сина“ и тако даље. Како да се не осети најјаче гађење према овим богатим и поносним Латинима, пошто они имају своје цркве, своје свештенике и своје ритуале? С друге стране, како да богати Латини више не презиру сиромашне Грке, када се ови усуђују да презиру Латине и да не комуницирају са њима у богослужењу? Али ово није довољно. Од краја 11. века. Почели су крсташки ратови (1096). Постојао је копнени пут за Палестину кроз Византијско царство, а гомиле крсташа су ишле тим путем, дишући са религиозним ентузијазмом, укључујући многе монахе, свештенике, епископе, али гомиле су биле својевољно, необуздане. Сукоби су били неизбежни између ове гомиле насилних, грубих, ратоборних крсташа и између Грка, који су од њих много патили и због тога су понекад били сумњичави, често плаћајући крсташе истим новцем. Водеће гомиле крсташа, предвођене Петром Пустињаком и Готшалком, највише су имале предрасуде према православцима према верском подухвату Запада и према самој западњачкој побожности. Цео њихов пут обележен је пљачком, насиљем и убиством. То су били људи који су припадали последњој категорији људи, одгајаних у пљачкама. Од ових првих крсташких одреда, поданици грчког царства страдали су, према чувеном историчару крсташких ратова Мишоу, више него сами Турци од својих првих подвига 21 . А да бисте себи објаснили како би чисто спољашњи сукоби могли да доведу до јачања верског нејединства, за ово треба да се сетите да су све ове гомиле ходале под заставом вере и нехотице их приморавале да на себе гледају са религиозне тачке гледишта, као што су они, са своје стране, у сваком открићу непријатељства према себи, од стране православног, видели да су своје верске принципе добровољно видели. речју, њиховој вери. Они су несумњиво добро познавали декрет Клермонског савета да свако насиље учињено над војницима крста треба да буде кажњено клетвом. Истина, потоњи одреди крсташа понашали су се неупоредиво боље од својих претходника, али више није било могуће искоренити из ума православне предрасуде према крсташима – Латинима. С друге стране, вође крсташких одреда нису могли у потпуности да обуздају насилну гомилу војника и сами остају у границама умерености 22. Осим тога, Грци, уплашени бројним хордама које су преплавиле њихово царство, плашећи се за своју независност, изгнани из стрпљења насиљем и грубошћу крсташких одреда, покушавали су тајно, а понекад и отворено, да им на сваки могући начин нашкоде 23; Делимично захваљујући њиховим акцијама страдале су читаве војске, као што су, на пример, у 2. крсташком рату, огромна војска Конрада ИИИ и стохиљадна војска Луја ВИИ 24. Настало је много малих свађа и окршаја, а резултат је био оно што је горе речено, тј. на дела таме богохулно прикривајући највеће злочине крсним знаком. Усред ова два вида сукоба, масе православних и латина су се добро упознале и, наравно, нису могле да се не зачуде контрасту који је постојао у готово свему између њих, као плод сасвим различитих историјских живота. Због инхерентне склоности маса, све једностраности, недостатке и злоупотребе уочене код својих противника, оне су неприметно морале да пренесу у цркву која је ове последње подигла, посебно када је једна од ових маса директно ишла под заставу крста. Дакле, ако је пре 11. века. Верску поделу су препознавале пре свега источне и западне хијерархије и највише образоване класе обе стране, али сада, у садашњем веку и по, ова свест је почела да продире прилично дубоко у народне масе. – А да је заиста свест о верском отуђењу међу масама Латина и православних хришћана, захваљујући горе наведеним околностима, далеко напредовала у периоду од половине 11. века до заузимања Константинопоља од стране Латина, о томе непобитно сведоче чињенице које се односе на крај разматраног периода. На пример, ово кажу Никета Хонијат и Вилијам Тирски. Једном у Цариграду 25 пута је извршено истребљење Латина уз учешће свих становника престонице. Истовремено, било је упечатљиво да је, према сведочењу Вилијама Тирског, када је тукла Латине, она пре свега обраћала пажњу на Латине. свештенство; били су први на удару, били су подвргнути префињенијим и тежим мучењима од лаика 26 . У то време и папски легат је пао међу жртве народног гнева против Латина. Кардинала Јована, послатог од папе Цару Мануалу да ради на питању уједињења цркава 27. Ништа мањи фанатизам нису показали Латини који су од описаног истребљења пребегли на лађама у Цариград. Сазнавши за судбину својих саплеменика, осветили су себе и своје углавном нападима на манастире и монахе у оним местима где се налазила њихова флота, када су бегунцима стигла тужна вест из Цариграда. Још једну чињеницу позајмљујемо од истог историчара Никетаса Хонијата. Говорећи о освајању Солуна од стране Нормана, он износи најневероватније примере зверстава Латина 28 . Чињенице које су им пренете не могу се објаснити простом побуном војника изнервираних отпором непријатеља. Овако је и сам историчар гледао на понашање Латина, преносећи потомству причу о овим догађајима. „Наравно“, тврди он, сви се генерално лоше односе према ратним заробљеницима, понашају се немилосрдно, али Латин који је победио непријатеља и ухватио га у своје руке је неподношљиво зло које се речима не може исказати. А ако је његов заробљеник Римљанин (тј. грчки) и, штавише, који уопште не зна италијански језик и толико је стран туђим обичајима да чак ни у одећи нема ништа заједничко са Латинима, онда се сматра бићем одбаченим од Бога.”... Историчар, задивљен описаним догађајима, истовремено распршује многе најгрубље изразе, најенергичније ускликнувши свој говор потпуно значајним, дубоким ускликовима, уверљивом снагом говора, уверљивом снагом, историчарем. разјашњавајући односе у којима су Латини и православни до краја 12. „Тако се између њих и нас, каже, успоставио највећи понор непријатељства; не можемо да се ујединимо у душама, иако имамо спољне односе и често живимо у истој кући 29. Ето докле је, захваљујући разним околностима времена, отишло верско раздвајање хришћанских народа у посматраном периоду. Наравно, можда ствар преувеличавају историчари, додали су неке непотребне детаље; али генерално немамо разлога да не верујемо њиховим причама после онога што знамо о односима између крсташа и Грка током крсташких ратова, узимајући у обзир чињеницу да су се горе описани догађаји одиграли после 1. и 2. крсташког рата. Околности које су зближиле Исток и Запад, упркос међусобној антипатији и природи тадашњих односа по питању уједињења цркава. Након свега овога, какав је био значај покушаја уједињења цркава у посматраном периоду, шта је то било и како су се обично завршавали? Он, као што се види из претходног, никако није постигао свој циљ. Истовремено са њима, али потпуно независно од њих, у свести маса, као што смо видели, убрзано се одвијао унутрашњи рад који им је био директно супротан, непријатељски. Појава и природа покушаја уједињења цркава у епохи која се разматра је последица следећег. околности тог времена. Држава Истока и Запада била је таква да нису могли да прекину везу једни са другима, чак и да су то свим срцем желели; Подсетимо се само да су то била времена која су претходила и обухватила 1., 2. и 3. крсташки рат. Упркос међусобној антипатији, Исток и Запад су се морали ујединити против заједничких непријатеља – муслимана; а након што су се ујединили и раздвојили током крсташких ратова, ипак је било потребно некако се сложити када их је судбина поставила тако близу једно другом. Папа је делимично био свестан ових потреба и одговорности; То су посебно осетили грчки цареви, које су муслимани притискали, позивајући крсташе у помоћ, затим убијајући своје браниоце и бојећи се да њихове лукаве и непријатељске мере према крсташима не огорче превише на њих папу, који је управљао умовима и снагама целог Запада. Отуда је произашла жеља Цариграда да ступи у односе и преговоре са Римом и Рима да ступи у преговоре са Византијом о црквеном миру. Ово последње је за неке (папе) изгледало као средство за истинско уједињење маса источних и западних хришћана у крсташким ратовима и, наравно, за уздизање папског престола, док је за друге (византијске цареве) био изговор да сакрију своје себичне циљеве и свој прави однос према крсташима. Отуда су дошли покушаји уједињења цркава. – Што се њиховог карактера тиче, у то време тежње ове врсте никада нису доследно спроводили ни папски ни цариградски. Увек су се појављивале повремено, убрзо нестајале, не остављајући трага, и поново су се појављивале када би се појавила нова прилика. Ово је, међутим, сасвим разумљиво. Цареви, ако су започињали преговоре са папама, или ови дали до знања о свом расположењу према миру, онда су се, наравно, руководили тадашњим приликама; Штавише, питање уједињења цркава било је за њих, као и за папе, још увек нова ствар; Они још нису развили никакав систематски план деловања у том погледу. Што се тиче папа, у том периоду они апсолутно нису имали времена да се баве оваквим послом. Папа Иноћентије ИИИ, као што ћемо касније видети, жалио се да је ово питање било занемарено пре њега. Сва пажња папа била је заокупљена борбом против немачких царева и крсташким ратовима. Уопште, расцепканост, недоследност и безначајност тежњи за уједињењем цркава су особеност овог периода. Питање је управо постављено. Односи Истока и Запада – пре почетка крсташких ратова Пре почетка крсташких ратова, односно у првих педесет година овог периода, иницијатива за предузећа у виду уједињења Цркава углавном је припадала папском двору. – Први покрет ка помирењу Цркава после коначног раскида између Запада и Истока припадао је, по свој прилици, чак и искључиво папи. Отприлике четири године након познатог одлучног и арогантног чина кардинала Хумберта, акта праћеног коначним одвајањем западне цркве од источне, посланство је послато из Рима у Цариград 1058. године од стране папе Стефана ИКС, који је управо попео на папски трон (1057. године), и путовао на лични Константи и Хумион. сведок црквеног јаза између Истока и Запада. Ова амбасада, колико је познато, није одређена никаквим спољним околностима, није изазвана било каквим разлогом са стране источне цркве, већ је, како се чини, била израз свести самог папе Стефана да је кардинал Хумберт сурово увредио грчку цркву и да је, у сваком случају, ако је било ко, онда је папа, лични сведок између два хришћанска, одговорна одговорност за ресавни раскид света. прекинутих односа међу њима. Састав амбасаде је такође прилично изванредан и такође сугерише ову идеју. Амбасаду су чинили игуман Касинијанског манастира Дезидерије, кардинал Стефан и бискуп Мајнард, веома поштовани од папе и свих његових савременика, који су имали огроман утицај на западу. Као да је тата планирао нешто важно. Међутим, ништа се не зна позитивно; папина писма у Цариград до нас нису стигла, а и само посланство, не стигавши до одредишта свог путовања, било је принуђено да се врати на пут након вести о Стефановој смрти 30 . Дакле, подухват је остао неиспуњен. – О даљим покушајима обнављања мира међу Црквама, иако се мало зна како су настали, може се наслутити да се њихов почетак крио не само на папском двору, већ и на византијском. Средином КСИ века Турци Селџуци су почели прилично да узнемиравају Византијско царство 31. Године 1069. чак је и цар Роман Диоген био од њих ухваћен и био приморан да ступи са њима у савез 32 . Следећи цар Михаило ИИ Парапинац (од 1071), или боље рећи странка која је њиме владала, гледао је неповољно на овај савез 33 и био склон да прекине све везе са Турцима и да се уз помоћ окрене на запад 34 . Вероватно су гласине о оваквом расположењу цариградског двора стигле и до папе; бар код Баронија, под 1071. године, забележено је да „чим се на западу прочуло да је Михаило ВИИ постао источни цар, папа Александар ИИ је са задовољством послао њему, по обичају, апокризијарија 35. Било како било, само је папски легат Петар Епископ од Анагније, човек, који је био близак Хилдеоврану, био веома близак Цариград је читаву годину до смрти папе Александра и до ступања Григорија ВИИ на папски престо успео да заради, по Баронијусу, посебну наклоност цара 36. По свој прилици, током овог једногодишњег боравка папског посланика у Цариграду на византијском двору, коначно је сазрела идеја да се затражи помоћ на западу против Турака, а да се тиме папи да обећање да ће се ујединити са римском црквом. Барем одмах након одласка папског амбасадора назад у Рим 1073. године било је посланство код папе Григорија ВИИ од цара Михаила ВИИ, које се састојало од два монаха Томе и Николе. Посланици су са собом донели пуномоћје од цара са тајним упутствима да лично разговарају са папом о важним стварима, наиме, како сазнајемо из даљег тока ствари, о рату против Турака и потчињавању православља римској цркви. Папа такође предузима исту предострожност у односима са царем. Григорије ВИИ шаље цару не неког простог монаха или епископа, већ млетачког патријарха и налаже свом посланику да лично објасни цару шта мисли о царским предлозима 37 . У писму цару, Григорије ВИИ је писао да му је не само драго да обнови заједничку веру са Цариградском црквом, ћерком Римске цркве, већ жели, ако је могуће, да живи у миру са свима. У међувремену, у папиној глави, као резултат ове преписке са византијским царем, а још вероватније као резултат идеја Петра из Анагније, који му је био близак, који се недавно вратио из Цариграда, сазрео је план за крсташки рат против муслимана, први план те врсте, који је спречио крсташке ратове за 20 година. Папа је намеравао да лично поведе хришћанске пукове у Азију. Занесени његовим веровањима, 50.000 Италијана се обавезало да ће га пратити до Цариграда и Јерусалима. „Катастрофе источних хришћана“, писао је папа у свом писму немачком цару, потресле су ми душу до те мере да сам пожелео смрт, а ја бих више волео смрт за време ослобођења светаца, освету, него власт над целим светом. Затим додаје: „Оно што ме посебно снажно мотивише на овај подухват јесте чињеница да је Цариградска црква, која је у подели са нама по питању учења св. Духа, жели да се сједини са апостолском столицом.“ Папа је писао свим Немцима и Италијанима о тужном стању цариградског царства, подстичући их да се наоружају у његову одбрану: „ако волимо Бога, ако смо хришћани, писао је Гргур ВИИ, онда би требало да будемо веома погођени тужним стањем овог великог царства 38. Како је папа већ намеравао да пређе у рат, тако је папа већ намеравао. Цариград 39; али деда Европе, који је своју огромну амбицију заокупљао више него послове у Азији, зауставио је испуњење његових намера, а Григорије није одржао обећање. 25 година након описаних догађаја, Григоријеви планови, као и наде источних царева у помоћ Запада, остварили су се: крсташки ратови су почели 40. Током првог и другог крсташког рата После ових тежњи за црквеним миром, које су сазреле на истоку и на западу пре крсташких ратова, долазе планови и тежње које су се појавиле на цариградском двору, захваљујући односу у који је православни Исток доспео са латинским Западом почетком крсташких ратова, и захваљујући паметној политици Комнина. Током посматраног периода била су три крсташка рата: први 1096, други 1147–1149, трећи 1189–1192; били су корисни за Византијско царство: његове границе су проширене анексијом Никеје и околних области; али што је најважније, она је сада била заштићена од напада Сарацена хришћанским поседима, не опасним за њу, који су све своје снаге усмерили искључиво против Мухамеданаца. Византијско царство се сада опоравило. Штавише, она је сада постала страшна за хришћанске поседе у Палестини, као непријатељ остављен и способан да се уједини са непријатељем испред себе, са муслиманима. Тако се, уз крајњу унутрашњу слабост, царство одједном нашло у добром положају. Паметни Комнени су морали да разумеју и једно и друго – снагу прилика на известан начин, и слабост царства узетог у себе, као и опасност од мера политике које су користили у односу на крсташе; Зато су се двоумили између широких планова и страха за само постојање царства; Зато се сусрећемо са таквим чињеницама да исти цар (Андроник) поставља своје претензије на круну западних царева и тражи од папе легата како би обезбедио своје поседе током проласка крсташа трећег крсташког рата (41). И у једном и у другом случају, цареви су морали да скрену пажњу на Рим, на папу, а самим тим и на оно чиме би се папа могао придобити; ту су морали да траже средства како да остваре своје широке циљеве тако и да се извуку из лоше ситуације. Ово су два главна извора свега о чему ћемо даље говорити; бавићемо се фрагментарним чињеницама, али те чињенице су прилично добро осветљене када се посматра опште стање ствари у источном царству. При томе, не заборавимо да су богословски спорови били страст цариградских царева и целог цариградског двора. Две сачуване потичу из времена Алексеја Комнена, савременика првог крсташког рата. свесни смо чињеница у којима је изражена жеља за уједињењем цркава: посланство око 1112. у Риму и јавне расправе у Цариграду отприлике у исто време. Паметан Алексеј Комнен, који је својим изванредним војним и политичким даровима подржавао Византијско царство, чак му дао и блиставост, успешно је деловао против Турака на истоку и норманских владара јужне Италије на западу, који су умели да вешто искористе у борби против последњих служби немачких царева, па чак и пре него што су се непријатељи 2 Нормана умешали, чак и пре него што су 2. 1. крсташки рат у пословима Запада, после 1. крсташког рата морао је још будније да гледа на Запад. Видећи каква је огромна моћ у рукама римског првосвештеника и колико је та моћ опасна не само за Турке, већ и за... Византинци, уз добру сагласност међу собом, главним вођама Запада, немачким царем и папама, с друге стране, колико је крхак био међусобни договор између њих двојице, Алексеј Комненос је природно требало да дође до идеје да ли би он сам могао да замени, за папе и за цео хришћански Запад, немачког цара, са којим би папа, како се не би слагао, изгледао као да се не слаже. добро за Рим и Византију. Зато је после 1. крсташког похода, који му је посебну пажњу скренуо на запад, Алексеј замислио задатак, наизглед незамислив, немогућ, али у суштини веома доследан тадашњим приликама, достојан његовог смелог државничког духа, наиме, да своје ставове прошири и на круну западних царева, а истовремено и питање црквених јединица. Чувши да је Пасхал ИИ пао, претрпео је страшно понижење од цара Хенрија В (који га је заробио заједно са кардиналима и натерао да се насилно крунише 1111). цара), Алексеј шаље амбасадоре на Пасхал ИИ, нудећи своје услуге папи и изражавајући спремност да оде у Рим да прими западну царску круну или да због тога пошаље свог сина на запад; истовремено, изражавајући спремност да се потчини „Апостолској столици“, само је желео да зна да ли га папа, како је дуго писао, може прихватити. Последица овог писма било је свечано посланство папе у Цариград, које се састојало од 600 људи. Ово посланство је код цара, по Петру ђакону, веома добро примљено; Алексеј Комнин је већ наредио да се пренесе игуману Касинијанског манастира (који је заједно са папским амбасадорима послао и посланике у Цариград) да, када оде у Рим на крунисање, нека му онда игуман иде у сусрет и заједно ће ићи у Рим. Али, и поред свих ових припрема, до крунисања цара, наравно, није дошло 43 и покушај политичког и верског уједињења са Западом престао је на самом почетку. „Све је то, рецимо Баронијевим речима, решено само речима; у стварности то није било ништа друго до обична, обична амбасада, иако је по изгледу изгледало као нешто друго 44. Још из времена Алексија Комнена 45. такође је у Цариграду био јавни спор између Евстрација, Нисолеја Грофа, Архијереја Нисола, Архијереја Нисоланија. Архиепископа Милана, када је овај отишао у Палестину или већ када се враћао одатле, између 1110. и 1113. године. 46 Спор се водио у присуству Алексеја Комнена. спора и почастивши га својим личним присуством, имао је у виду да покаже спремност православних да се помире са римском црквом, како примећује Бароније, говорећи о узалудности овог спора: „Грци су, рекао је, и након тога остали у истој заблуди, иако је цар желео да изгледа као личност у јединству са римском црквом“47. Детаљи о овом спору нису стигли до нас, изузев Гросолановог говора упућеног цару и који је објавио Бароније 48. Ближило се време за други крсташки рат (1147–1149); на византијском престолу седео је унук Алексеја Комнена, мање надарен од овог последњег, али ипак прилично вешт политичар и још тајновитији од Алексеја, веома одан страсти за теолошким споровима, Мануел Комнин (1143–1180) 49 . Није изненађујуће јер се већина чињеница односи на његову владавину, у којој је изражена одређена врста тежње. Мануел, који је крсташима учинио више зла од свих византијских царева, који су уништили две огромне крсташке војске – Конрада ИИИ и Луја ВИИ, имао је посебне разлоге да се представља као пријатељ Латина, желећи да има верску заједницу са њима. – Истребљење крсташких војски још није било извршено, тек су се спремале на западу за крсташки поход, а на грчком истоку су се управо шириле неосноване приче да крсташи намеравају да заузму Цариград 50, као што већ видимо неки покрет у Цариграду; 1146. године 51, у присуству цара, успостављена је свечана јавна расправа, која је, такорећи, била завршетак бројних приватних спорова између Анселма, епископа Хафелбурга, посланика краља Лотара у Цариграду од 1135 – 1150, и православних. Спор (барем његов први сусрет) одиграо се у делу града где су живели Пизанци, код цркве Свете Ирине; Присуствовали су, поред многих Грка, поред цара и патријарха, и многи Латини. Спор је био између Анселма и Никодимског архиепископа Никите, шефа колегијума који су Комнини основали за подршку образовању. Од две сесије ове дебате, од којих је на првој било речи само о ходу Светог Духа, у последњој, која је одржана у цркви Свете Софије, где се расправљало о тврдњама римских првосвештеника и о ритуалним разликама између источне и западне цркве. Много дубоких истина и поштених прекора Никита је изнео представнику папе. У наставку ћемо рећи више о његовом изванредном говору. Сада ћемо само указати на резултат који су спорници стигли до 52. Никита је, избегавајући одлучујући суд по питању процесије Светог Духа, признао примат папи, дозволио му да председава саборима, као што је то био случај у античко доба, али се снажно наоружао против такозваног примата папе. Нагињући се више у корист квасног хлеба, Никита није одбацио ни бесквасни хлеб; каже да само да има бесквасни хлеб, не би ни помислио да га употреби за евхаристију. Одговоривши на још неколико питања које је Анселм предложио, наиме, зашто православни у Евхаристији освештавају цело вино, мешајући га са водом после осветљавања у Евхаристији, он је потпуно одбацио, као клевету, још један приговор: зашто православни поново крштавају Латине. После образложења о свакој тачки, обе спорне стране су дошле до истог закључка да је за уништење и важно као што је учење о пореклу св. Духа, а оне неважне, као што је употреба бесквасних хлебова, разлике између источне и западне цркве, потребно је окупити васељенски сабор у виду заустављања искушења, посебно да има власт над умовима људи, по Никити, који немају научно знање о вери 53. Ма колико да је то било запањујуће, ми немамо никакву последицу, осим што је ово спорно да је, као што је познато, папа Евгениј ИИИ о томе сазнао из прича и извештаја Гросолана и могао из тога да извуче извесну врсту последице за себе. Мануелово учешће у овом спору није видљиво. – Откривање одређене врсте тежњи код Мануела примећујемо после другог крсташког рата. После другог крсташког рата, који је био неуспешан за запад и изузетно повољан за грчки исток, после погибије две крсташке војске захваљујући политици Мануела, овај се нашао у веома повољном положају. Јерусалимско краљевство је било у невољи; у ово време (од 1148–1171) више пута је покушала да прибегне Мануеловој помоћи; Јерусалимски краљ Емерик оженио је Андроникову нећакињу специјално за ту сврху 54 . Кључ Јерусалима, Антиохијска кнежевина, коју су основали крсташи, била је потпуно зависна од Византије 55. Није изненађујуће што је Запад, заједно са папом, на Мануила гледао као на прилично снажног суверена, кога не би шкодило да придобије у своју корист; с друге стране, сам Мануел је почео да прави широке планове. Овакво стање је несумњиво последица покушаја 56 Папа Адријан ИВ. Око 1155. године, убрзо након ступања на папски престо, папа је одлучио да преко Василија Ахридског, архиепископа солунског, који је тада био веома поштован међу православнима, поступи на Мануила, покушавајући пре свега да убеди ове последње у корист уније Цркава. У свом писму Василију Адријан наводи да због дужности поглавара Цркве сматра да је дужан да се стара о поновном уједињењу отпалих од апостолског престола, док Грке пореди са изгубљеном драхмом, са изгубљеном овцом итд.; замолити Василија да енергично приступи поновном уједињењу подељеног стада и убеди цара да учини исто; уверава Василија да он (папа) истовремено не тражи привремену славу, већ да сматра својом неизоставном дужношћу да васкрсне духовно мртве итд. У свом одговорном писму папи Василије се изражава веома избегавајући, дипломатски 57 . Ова преписка је остала без последица; бар нису познати ни Баронију ни Алатију. Али знамо да је, 11 година после ове преписке, сам цар послао изасланике папи Александру ИИИ, који је пошао за Адријаном; 1166. и сам је започео преговоре са Римом. У то време, од сталних успеха његове политике, у Мануеловој глави су се појавили исти планови какве је некада имао његов деда Алексеј Комненос. Околности су Мануела предиспонирале на таква размишљања на најбољи могући начин. Ако је Мануелов положај био повољан, нико није могао да гарантује да ће бити сигуран. Мануел се можда плашио, као и он, да ће сви народи склопити савез против Римљана (тј. Грка). „Рекао је... да се веома плаши бројних народа Запада“ (Вис. историја Ник. Хон, том И, стр. 256). С обзиром на овакво стање ствари, било је сасвим природно да Мануел прати све што се дешавало на западу. Није изненађујуће после овога што, према Никити Хонијату, између италијанских и још удаљенијих градова није било ниједног у коме краљ није имао свог следбеника и њему потпуно одану особу“... „чуо је и знао све што су локални злобници Римљана на најтајнији начин планирали у приватности својих канцеларија. Да би се користио Мануел, било је потребно подржати опозиционе немачке цареве у Италији, како им се не би дало времена да размишљају о новој крсташкој милицији. Мануел је управо то урадио. „Често је наоружавао Италијане, према историчару, против краља Фридриха од Алеманије, подржавао их новцем, саветима, а папу у борби против Фридриха, писмима“ 58. Нема ништа изненађујуће јер је, с обзиром на овакво стање ствари, Мануел дошао на иста размишљања која су некада заокупљала његовог деду Комне Алексеја. Да ли је чврсто веровао у остваривост својих планова или је, у сваком случају, само желео да окуша срећу. У том случају је одлучио да започне преговоре са Римом о западној царској круни и искористи предлог за уједињење цркава као средство за постизање овог циља. Папа Александар ИИИ је у то време био у истом положају у коме је некада био Пасхал ИИ под Алексејем Комненом; Цар Фридрих И Барбароса је сада кренуо у рат против папе Александра, претећи папи свргавањем са престола 59 . Време је било згодно. Дакле, упркос томе што су га Римљани, по речима Никите Хонијата 60, „подсмевали (Мануелу) због чињенице да из гордости гаји неостварене жеље, пружа поглед на крај света, чини оно што само усијана глава може да се усуђује“, упркос свему томе, Ром који је Мануилу упутио „изасланике у цркву“ био је случај у старини са мајком свих цркава римских, тако да су и народ и свештенство латинске и грчке уједињени у покорности једном Божанском закону и једној глави“, али да истовремено захтева да му се стави римска царска круна, пошто сада постоји довољан разлог за то и време је повољно, а у исто време, по праву, њему и не припада круна Фредери, Френу да коначно за ову тему обећава да ће издвојити толики број сума и војске колико је довољан за примање царске круне. „Ове речи“, каже Бароније, „иако су се папи чиниле неу потпуности вероватним и да им је потребна пажљива расправа, међутим, након консултација са својом пратњом, папи се учинило корисним да пошаље бискупа Остије и кардинала Ст. да преговарају о овом питању. Јован и Павле 61. Ова амбасада је неколико година ограничила све своје поступке на суду на 1170) после првог посланства послао је папи другу са потпуно истим предлозима и захтевима 63 , преко свог посланика Апокрисијарија, цар поново исказује папи намеру да уједини грчку цркву са римском црквом у истом облику као што је то било у античко време, исказује своју жељу да ће у његово време бити испуњена жеља. и једног пастира, али истовремено захтева да му папа врати права римском цару. Петра за његове верне и честе амбасаде и за његову добру жељу у вези са Римском црквом, да „радо слуша његове речи и захтеве и колико може по савести, спреман је да их испуни очинском наклоношћу, али у погледу захтева царске краве, морам рећи да је ово превише важно, крајње опасно и противзаконито и да не може и не сме да даје правила светог оца када је у супротности са ратом. и чувар мира“. Папа није прихватио ниједан од дарова послатих од цара, али је ипак послао два кардинала у Цариград на преговоре о црквеним пословима 64 . Последица овог посланства био је сабор у Цариграду исте 1170. године. Види се да су јавни и приватни спорови на Мануеловом двору негде у то време и честе амбасаде, које никоме нису биле тајна, уродиле плодом и још више појачале међусобну иритацију обе стране; то бар Алатије тврди за православне, наиме, по њему, цар је увидео све већу дрскост и охолост расколника (Грка) у односу на Латине и зато је одлучио, уништивши разне врсте нерасположења између Латина и Грка, да пронађе начине да уједини цркве са црквама без сумње“ 65; Цариград представља последњи покушај, окончање периода Комнина, низ покушаја уније са одређеним карактером, али истовремено представља и најважнији покушај у читавом разматраном периоду. није стигао до нас. Познати су само његови резултати, а не многа размишљања бранилаца православља које наводи Алат. Личност која је имала велики утицај на ток саборних састанака и њихове резултате био је цариградски патријарх Михаил Анхијал. Био је јасно против сједињења са Латинима. И сам цар јој је био наклоњен. Цар је покушао да убеди патријарха у потребу јединства са Латинима, узгред, неисплативог црквеног разједињености, замишљајући како су Латини и варвари пустошили градове Грчке и уништавали њене храмове. Патријарх је на то одговорио да је боље занемарити тело него душу, да се неће посебно бринути о отклањању околности штетних по тело, већ напротив, треба се, напротив, свим силама трудити да отклонимо оно што је повезано са штетом по душу, да смо храм Бога који живи у нама и да зато чинимо било које друго ако нећемо чинити штету, а не чинити штету у нама. вере, напротив, нанећемо себи велику штету, угрожавајући саму догму ако ступимо у општење са Италијанима. Патријарх закључује свој монолог следећим врућим речима: „Нека ми влада неки Агаран, то ће остати само спољашња радња, али нећу себи дозволити да се сложим са Талијаном, јер ће се то већ односити на област мог ума. Не саосећам с њим, иако се потчињавам; Када се слажем са њим у вери, раскидам везу са Господом Богом својим, раскидам везу са Господом Богом. Мора се мислити да су овакви патријархови аргументи оставили снажан утисак на присутне. Лев Аллатсиус директно именује патријарха као кривца за неуспели покушај, показујући „чврсту несклоност“ према њему (нефариус хомо). Латини, уступајући много Грцима, захтевали су од њих три ствари: признање примата папи, право да му се обраћају и да га се сећају у молитвама (што се види из епиграфа дијалога Михаила Анхијала). „Много су причали и слушали Антсирана, али нису попуштали једни другима. Зашто су, очајавајући међу собом, цар, савет и цео сенат одлучили да потпуно прекину све везе са папом и са свим његовим истомишљеницима (ут тотали сепаратионе абсендерент), а остало препусти суду Божијем. Они (Латини) нису били подвргнути потпуном изопштењу, као друге јереси, пошто је ово друштво веома велико и веома познато...” Али су у исто време одлучили да не обнављају покушаје сједињења са Латинима, сећајући се речи Спаситеља: јеретик човека у другој казни треба да се одрекне првог, па је овај покушај остао без очекиваних резултата. Око Трећег крсташког рата Око трећег крсташког рата (1189–1192) положај грчког царства почео је да се мења на горе, 67 почели су немири: кратка владавина наследника Мануилова протекла је у унутрашњим немирима. Алексеј ИИ (1180–1183) пао је од огорчења. Трећи крсташки рат је на цариградском престолу затекао слабог Исака Анђела, који и поред своје жеље није могао да науди крсташима овог похода и морао је да их пусти да прођу кроз своје царство, а да им не нанесе значајну штету 69 . Ако је његов претходник био изразити непријатељ Латина, који је уништио, како смо видели на његовом месту, на самом почетку своје управе царством, Латине у Цариграду, онда Исак није био способан да им буде ни непријатељ ни пријатељ; Штавише, више није имао интелигенцију да се придржава политике Комнина: Алексеја и Мануела. Стога не чуди што од саме Мануелове смрти до почетка четвртог крсташког рата не налазимо ни наговештај било каквих планова за уједињење цркава. Већ пре почетка Четвртог крсташког рата појавиле су се овакве тежње, али се у то време природа односа између Истока и Запада већ мењала. Односи Рима и Цариграда у последњим годинама 12. века представљају прелаз на односе из времена Латинског царства. Смрћу Мануела Комнена, као што смо видели, завршила су се мање-више срећна времена за источно царство и почела су немирна. дошла су времена слабих или недостојних царева. А за Рим су, напротив, прошла тешка, погубна времена борбе са Хоенстафенима и најсјајнија ера ове борбе започела је Иноћентијом ИИИ (од 1198), који је папу уздигао на врхунац његове моћи. Досадашњи баланс између Истока и Запада је нестао. Истовремено, дошло је до промене у природи њихових међусобних односа. Исте године (1198) када је Инокентије ИИИ ступио на папски престо, почела је преписка између папе, цара Алексеја Анђела и цариградског патријарха. Као што је Инокентије ИИИ чврсто седео на папском престолу, положај цара Алексеја И Анђела (1195) био је исто тако несигуран. Овај последњи је имао претендента на свој престо у лику свог нећака Алексеја ИИ Анђела Млађег и, што је најважније, овај претендент је, отишавши на запад, затражио помоћ од папе. Напротив, Иноћентије, који је имао сваку прилику да ову последњу важну околност окрене себи у корист, почео је истовремено да се бави још једним средством да свету, а посебно источном свету, покаже своју моћ, а то је припрема четвртог крсташког рата. Обе ове околности требало је да унесу велики страх цариградском цару. Није изненађујуће што је под таквим околностима преписка између Цариграда и Рима попримила, с једне стране, тон императивног и готово претећих захтева, ас друге, слабог отпора и прилично стидљивог приговора овим захтевима. На пријатељску поруку Алексеја И Анђела поводом ступања на папски престо Иноћентија ИИИ, овај је одговорио писмом у коме замера цару хладноћу према крсташким ратовима и занемаривање ствари уније – „има још нешто, каже он, због чега је хришћански народ, али и због чега не гунђа само о римској цркви, него и сада не гунђа о римској цркви. ово“, наиме, гунђају због тога што су „Грци одступили од јединства Апостолске столице и Римске Цркве, која је, по утврђењу Господњем, мајка и учитељица свих верних“; затим указује цару на његову потчињеност римском престолу, као средство за његово најчвршће успостављање на царском престолу. „Висока царска сила ће заиста бити висока и славна, каже он,... ако тражи темељ који је Сам Господ поставио Цркви Својој, говорећи: „На овој стени сазидаћу Цркву своју“; затим га подстиче да помогне крсташима и приведе грчку цркву на послушност, обећавајући му своју помоћ; затим му на крају, у закључку, прети осветом због неиспуњавања његових захтева: „ма колико да нам је тужно да те тугујемо, не можемо више да издржимо да не испунимо своју дужност када, милошћу Божијом, прихватимо време да проценимо шта је исправно. Да не говоримо о томе да у овом писму папа одлучно и оштро захтева послушност од Грка, као поглавара и средишта хришћанства, у овом писму по први пут, обраћајући се источним царевима, говори језиком владара краљева, делиоца царских круна и кажњавача људи – који је бунтовни језик одлучио даље да преузме ствар световне власти. потчињавање православних Латина старом питању, које је, по његовом мишљењу, до сада мало привлачило пажњу. Иноћентије је истим тоном писао и патријарху Георгију Ксифилину, између осталог позивајући га да се побрине за прикључење своје пастве римском престолу и да подстакне цара да помогне крсташима на Истоку. Такав арогантан тон папског писма изазвао је умерени одговор цара. Одбацивши од себе и од православних оптужбу за несклоност крсташким ратовима, цар је о уједињењу Цркава написао ово: „то би се лако могло догодити да се, уз ограничење људских жеља, само воља Божија прихвати као посредник; јер је васељенска Црква, која се састоји под контролом јединог и у част Пастира садашњег Христа, једна је и у част Пастира који је садашњи Христос. цркве, ово им је дато од световних власти. Дакле, ако би поглавари цркава оставили по страни своју телесну мудрост и препустили проучавање дубоких догмата једном Светом Духу, онда би ускоро могли да дођу до разрешења недоумица и дошли би од поделе до јединства, од спорова до мира... „Ваш посао“, додаје цар, обраћајући се папи, „по угледу на некадашње саборе, да се оснује саборни састанак за проучавање догмата: када се то учини, онда наша пресвета црква неће оклевати да учествује на сабору“. Патријарх је у свом одговорном писму папи изразио чуђење на основу чега је Инокентије Римску цркву назвао једином васељенском и мајком свих цркава и зашто православне назива кривцима поделе, одобравајући, међутим, жеља за црквеним помирењем коју је исказивао папа се наставила. Он пристаје на васељенски сабор, али инсистира да цар убеди патријарха да се појави на сабору изражавајући потчињавање апостолском престолу, а не расправама и приговорима на латинско учење; Решавање њихових недоумица и помирење разлика може се очекивати касније од самог папе и сабора, у супротном претећи цару да не испуни ове захтеве да делује и против њега и против патријарха и целе Грчке цркве. У писмима Ксифилину, проширујући права апостола Петра, он понавља већ изречен захтев цару да се патријарх појави на сабору да изрази своју потчињеност Римској цркви. – После овога је била очигледна немогућност помирења цркава. Преписка је престала и тек после дужег времена цар је писао папи да је Грчка црква пристала на васељенски сабор, у овом случају само ако је окупљена у Грчкој 70. Тако су преговори између папе и Алексеја Анђела престали све до заузимања Константинопоља од стране Латина. Однос грчког свештенства тог времена према питању уније У овом периоду пратили смо утицај међународних сукоба на масе, политичке прилике Истока и Запада на политику папе и грчких царева и, као последицу, на ток њихових покушаја да реше питање поновног уједињења цркава. Сада остаје да се покаже како је православна епархија уопште третирала то питање у то време. Из наведеног се већ делимично види како је реаговала. Неки, вероватно врло малобројни, извели су пуцање цркава из обичне увреде, међусобног иритирања цркава (парва куаедам оффендицула), увиђајући да обе цркве имају један дух, један правац (ек уно еодемкуе спириту мултос фецеринт); Тако је мислио Василиј Ахридски 71. На Цариградском сабору 1170. Михаил Анхијал је у много чему изнео потпуно супротан став. Према овом гледишту, разлика између цркава је толика да је заједница православног са латином опаснија за прву у извесном погледу него унија са хагарином, да ће послужити као узрок да православни изгубе спасење; латиница, коју су православни прихватили у општење, истискује, према Михаилу Анхијалу, из груди потоњег самог Христа Спаситеља. Ако се први поглед 72 приближава виђењу виших друштвених слојева, блиских политици и власти, онда ово друго има много заједничког са ставовима народа. Чувени Никита из Накомида изнео је треће гледиште, чинећи просек између прва два, уздижући се до философског и историјског разумевања суштине латинизма и православља, иако не у потпуности. Не заустављајући се на неким фрагментарним тачкама учења, покушао је да се удуби у унутрашњу физиономију једне и друге цркве, у карактер живота којим су једна и друга црква живеле; Тако је у једном од њих видео жељу за незнањем и деспотизмом у вери, а у другом за просветљењем и слободом. Као одговор на речи Анселма, који је доказао ауторитет Римске Цркве чињеницом да се чисто учење увек чувало неприкосновено међу свим споровима који су са Истока продирали у Православну Цркву. понизио цркву управо на основу тога што су у њој настале све јереси које су потресле цркву - Никита је одговорио: „ако су јереси настале у цркви, онда су у њој и побеђене; служиле су само за најјасније откривење и потврђивање вере. Штавише, чак и саму чињеницу појаве јереси, Никита с правом истиче као доказ супериорности Православне Цркве над Римском: уклонио ју је из превласти научног образовања у овој цркви; замерио је Римској цркви незнање. Да би показао до чега су Латини доведени, било немаром у односу на веронауку, било душевном непокретношћу и глупошћу, било оптерећивањем многим малим сталежима, применио је на Латине речи 1. посланице Тиму. 1, 7, а Грцима речи Аристотела о предностима сумње као прелазног стања. Коначно, претпостављајући неко време да ће се Грчка црква потчинити папи, он јарким бојама осликава тужне последице које су неизбежно морале произаћи из ове заједнице цркава. „Ако римски првосвештеник, каже, хоће да грми са свог високог, гордог престола и, такорећи, да нам с висине баци своје законе, ако има право да буде наш судија и судија наших цркава, па чак и да влада нама не с нашим пристанком, већ самовољно, по сопственом нахођењу, како онда може постојати овај случај, међу нама, братски или стварни, наши отачки односи? а не синови цркве, кад би нам тако тежак јарам претио да нам падне на врат, онда би Римској цркви остало да ужива слободу по својој вољи: она би, наравно, прописивала законе другим црквама, али би за то сама остала без закона и не би била кротка мајка за своју децу, него би онда служила као крсна и самодржавна? Зашто образовање са наукама и књижевношћу? Чему научена упутства наставника? Зашто племените способности грчких научника? Само моћ римског првосвештеника, која је, како кажете, изнад свега, чини ово непотребним. Онда је он један епископ, он је један учитељ, он је један ментор, он је сам, као један пастир, одговоран пред Богом за све оне који су само њему поверени 73. Јаче и тачније било је немогуће говорити у 12. веку. ГЛАВА ИИ. Покушаји уједињења Цркава за време владавине Латина у Цариграду од 1204–1261. Сличност овог временског периода са претходним у општем правцу догађаја. Највећи развој национално-верског непријатељства између Латина и Грка у ово време У последњој половини овог две стотине година (1053-1261) односи између цркава су у суштини били исти као што смо ми описали. Упркос ванредним околностима овог времена, паду Источног царства и успостављању превласти Латина у Цариграду, питање уније је у суштини остало исто на истој позицији и решавано је на исти начин као и раније, односно преговори који су се једва појавили престали су на самом њиховом почетку: ствар никада није ишла тако далеко, а није ни отишла тако далеко, као што је била унија током каснијег периода. сабор у Фиренци. Политика грчких владара била је иста, однос према питању хијерархије и народа у суштини ствари био је исти. Присуство Латина у Цариграду и 57-годишње постојање Латинског царства нису били ништа више ни мање него исти крсташки рат. Као што су раније, гомиле крсташа, пролазећи кроз Цариград, испуниле су срца Комнина страхом и натерале их да покрену сву своју политику, тако су и сада Латини у Цариграду имали исти ефекат на ситне владаре царства који су израњали из рушевина. И као што су се раније, приликом проласка крсташких хорди, масе православних хришћана ближе упознавале са Латинима и међусобно су биле прожете политичким и верским непријатељством, тако се и сада дешавало исто, само у већим размерама. Коначно, као и тада, схватајући веома двосмислену и неодлучну политику царева и уочавајући потпуно отуђење народних маса од Латина, православна јерархија је остала потпуно мирна у погледу целовитости Православља, тако је и сада остала у истом положају. Немогућност, у датим условима, мира између цркава, и тада и сада, била је јасна свима: и власти, и јерархији, и народу. О верском миру са Латинима било је немогуће ни размишљати када је било потребно борити се против крсташке милиције Запада. Зато су и раније и сада преговори о унији цркава били краткотрајни и никада се нису дуго отегли. Раније је страх надахнут од крсташа, а сада и отворена борба са њима, уједињавали мање-више све православне у једном погледу на питање црквеног мира, у једном осећању немогућности помирења са Латинима, иако ни сада, као и раније, политика грчких царева није спречавала с времена на време да покажу да се не противе његовом и архијерејском опоравку цркве. иста ствар. Цела разлика између претходних времена и времена оснивања и 57-годишњег постојања Латинског царства била је у томе што су се у овом другом случају сукоби између Латина и православних испољили у ширим размерама, а верске и политичке антипатије Истока и Запада сазревале су неупоредиво брже. Развој непријатељских осећања између православних и Латина сада више није био ублажен, као раније, потребом да одрже какав-такав мир међу собом, чак и споља; самим околностима ова осећања су сада добила потпуну слободу да сазревају и изразе се у било ком облику који су желели. Ако су раније, по сведочењу Никите Хонијата, као што смо видели, православни били свесни да се међу њима створио велики јаз непријатељства, да међу њима не може бити срдачног једнодушја, чак и да су живели заједно, сада су ствари отишле још даље. Сада Грци и Латини не само да не саосећају, него презиру, него и мрзе једни друге, имају позитивно непријатељско осећање једни према другима; и, штавише, ово осећање је толико снажно у њима да једни другима ускраћују чак и људско име, своје противнике сматрају само псима, белим Агарјанима. Први латински цар у Цариграду Балдуин И писао је папи о Грцима: „они су народ који Латине не поштује ни људским именом, него их назива псима 74. Латеранска катедрала 1215. године. admitted: “The Greeks began to disdain the Latins so much that they no longer serve on those thrones on which Latin priests have ever officiated, but after first subjecting the altars to washing, and rebaptizing already baptized Latins 75.” Pachymer testifies about the views of the Latins on the Orthodox: “Greeks in the eyes of the Latins, he writes, are nothing more than white Hagarites 76. Thus the masses of Greeks and Latins finally established a hostile view of each other. Previously, they only saw that the deepest abyss of enmity lay between them, but now they measured how deep the abyss separating them was, reaching to its very дну. The conquest of Constantinople by the Latins, as an attempt by the West to resolve the issue of uniting churches by force of arms; the extreme inconsistency of this attempt and its consequences for the question of church union На сам темељ Латинског царства већ се мора гледати као на покушај Запада да силом оружја потчини источну цркву папи. Међутим, овај циљ ни за папу ни за крсташе није постао јасан одмах чим је објављен четврти крсташки рат; Није им било сасвим јасно ни када је већ било време да се иде на Цариград. Заробљавање потоњег од стране Латина било је окружено многим случајним околностима и уопште није било ствар неког одређеног плана који је било ко унапред осмислио, нити је била ствар римске политике. Своје одступање од директног циља крсташи дугују углавном Млечанима. Крсташка војска 4. крсташког рата, идући у Палестину, била је принуђена да користи услуге Млечана за кретање по мору, а ови су за свој труд, између осталог, тражили да крсташи освоје град Зару за републику. Град Зара је заузет 77. Одступивши једном од директног циља, крсташи су скренули у другом. Убрзо после заузимања Заре по други пут, 78 посланика Филипа Швапског, Алексејевог зета, дошло је у крсташки логор на случају царевића Алексеја. Они су говорили да нису дошли да одврате крсташе од светог подухвата, већ да им понуде најпоузданије и најсигурније средство за испуњење њихових племенитих намера, да ће враћањем Цариграда правом суверену и савезом са овим последњим олакшати освајање Јерусалима; тада су нудили најповољније услове за одржавање крсташа. награђујући их и потчињавајући папи грчке цркве. Ови предлози су изазвали бурну расправу у савету крсташа 79 . Али трговачки прорачуни Млечана, ратоборни планови барона и витезова спојени су са црквеним тежњама латинског свештенства и побожним расположењима крсташа, који су желели добро грчком истоку, и спорови су се завршили у корист Алексејевих предлога. Римски двор није био тако склон. Сазнавши шта се дешава у Зари, папа и цело римско свештенство су се растужили, питајући се да ли је то трик демона који је хтео да уништи хришћанску војску и уништи помоћ намењену светој земљи 80. Али упркос одсуству симпатија према овом папином подухвату и противљењу многих међу крсташима, Константи одлазак је преузео на себе. Узалуд су цар Алексеј И Анђели покушавали да утичу на папу; узалуд је износио несклад плана крсташа са узвишеним циљем њиховог похода, опасност за њихов подухват, доказао своја законска права на византијски престо и тражио од папе да спречи њихове планове 81. Узалуд је папа, плашећи се зла крсташима и поласкан надом да је могуће профитабилно преговарати о уједињењу цркава без вађења мача, и да ће се о свим споровима око византијског престола расправљати на његовом врховном суду, предложио грчком итератору да, како би спречио несрећу око ове ствари, енергично поново покрене цркву и поново покрене раскршће. снажно због чињенице да гледају уназад као Лотова жена; на крају писма није дао крсташе уобичајени благослов и, да би их додатно уплашио, запретио им је проклетством небеским 82. Гласови противника похода на Цариград, који су се поново подигли у крсташкој војсци, па чак и уклањање значајног дела крсташа, нису помогли, неки да се врате на све своје домове Палестине. Непосредно пред одлазак у Цариград, сам Алексеј ИИ је стигао у табор крсташа и својим доласком и својим обећањима изазвао опште одушевљење у крсташкој милицији 83; био је поштован као послан од Провиђења; дошао је да победи предатора, да казни неправду, да победи раскол, како су они то рекли. У својим сновима о враћању легитимног суверена на византијски престо и потчињавању грчке цркве папи, крсташи су ускоро били значајно разочарани. Крсташи уопште нису дочекани како су очекивали. „Окрутни крадљивац царства“, писали су крсташи папи о пријему који су им приредили становници Византије, „рекао је народу и успео да га убеди да смо дошли да уништимо древну слободу и да њихово царство потчинимо нашим законима и власти папе. То их је само надахнуло против нас и против младог принца да их не слушају, а да их Алексеј не слуша. зидине, хтели смо да са њима започнемо мировне преговоре, они нису хтели ништа да нам кажу и само су нас гађали камењем” 84. Како год било, 17. јула 1203. године крсташи су ушли у Цариград; Исак Анђео (бивши цар, свргнут од брата Алексеја 1. Анђео, изведен је из затвора и заједно са својим сином Алексејем ИИ уздигнут на царски престо 85. - Обавештавајући папу о томе шта се догодило, вође крсташа су писали Риму да успех њиховог подухвата није њихов рад на људском свету, већ да чак и божји погледи контролишу свет. храброст Нови цар Алексеј ИИ Анђео, заједно са вођама Крсташи су истовремено писали папи, правдајући понашање и његових и крсташа: „Главни разлог, писао је, који је подстакао навијаче (Свете земље) да нам помогну, јесте то што смо се заклели да признамо римског првосвештеника и поглавара свег хришћанства и да смо свете воље нашег Истока. Црква му” 86. Тата је саветовао Алексеја да стриктно испуњава обећања која је дао 87 Али није било тако лако испунити у пракси оно што је обећано речима. Алексеј ИИ је себе ставио у најтежи положај: нашао се између две, једне крајње непријатељске стране, трудио се да угоди обема, а истовремено их је и нервирао; некад је стао на страну Латина, некад на страну Грка 88. Али највише од свега наоружавао је сопствене поданике против себе. Страшни порези којима је оптеретио народ да плати награду обећану крсташима 89, крађу златног и сребрног накита из цркава за исту сврху 90, неутажива похлепа његових пријатеља Латина, који су, не задовољни оним што им је цар дао, опустошили поља око престонице, и пљачкали Пропонтис, 19. то је Алексија ИИ, заједно са Латинима, учинило крајње омраженим и презреним за Грке, натерало их да га виде као издајника народних интереса. Стравичан пожар који је опустошио престоницу и приписан Латинима, и битке између Латина и Грка 92 довршиле су коначни раскид између Грка и Латина на једној страни и Алексеја и његових поданика на другој. Алексеј ИИ пао је у руке Мурзуфла, који је вешто искористио општу мржњу цара за своје циљеве 93 . Сада, после пада Алексеја ИИ, крсташима је била потпуно јасна сврха њиховог похода на Цариград. После убиства Алексеја, епископи и свештеници који су били у крсташкој војсци, свечано су објавили да су се Грци побунили против самог Бога, обећавајући да ће се придружити Светој Римској цркви и поново одбијајући послушност њеном поглавару, опет упадајући у пређашње грешке; стога су рат против њих признали као праведан и законит и обећали потпуно опроштење грехова свима који ће се борити против отпадника 94. У исто време крсташи су склопили међу собом формални споразум у вези са судбином будућег освајања. Дана 12. априла 1204. године, Цариград су заузели крсташи 95 и истовремено су се десиле сцене љутње Латина, које су биле крајње нечувене за верска осећања православних (о овим сценама ће бити речи у наставку). За цара је изабран један од вођа крсташа, Француз Балдуин гроф од Фландрије, а за патријарха Млечанин Тома Морозини 96 . Али крсташи су очекивали потпуно одобрење новог царства и цркве од папе, свог поглавара. Нови цар је посебним циркуларним порукама обавештавао европске владаре о разлозима и напретку освајања и позивајући их да учествују у великој радости целог хришћанства, пожурио је пре свега, наравно, да обавести папу о изузетним бригама којима је Бог благоизволео да крунише храброст и побожност своје крсташке моћи на његовој обнови крсташа. „Освојили смо, писао је Балдуин папи, твојим законима тај град који се, из мржње према твом престолу, једва обазирао на име врховног апостола и није саградио ни једну цркву у част онога који је од Господа добио врховну власт над свим хришћанима..., тај град који је све Латине називао само псима, а не својом крвљу, и скоро га сматрао заслугом. Заједно са осталим вођама крсташа, нови цар је тражио од папе да благослови њихова освајања, потврди чланове уговора, потврди изабраног патријарха у његовом достојанству и, попут Иноћентијевих древних претходника папа Јована и Агапита, лично посети цариградску цркву; коначно је ново освајање довео до подножја папског престола и назвао себе витезом потоњег 97. Грофови и барони су сада повећали своју послушност папи и своју приврженост његовим интересима, јер су више него раније тражили подршку од папе за своје ново освајање 98 . Папа је открио велику радост када је сазнао за освајање Цариграда; његови страхови за интегритет крсташке војске нису се обистинили и то је било све чега се плашио. Верујући у потчињеност Грчке Цркве, Инокентије је већ сањао да цео православни Исток потчини римском престолу, који је, према његовим прорачунима, требало да следи пример Грчке цркве. Писао је епископима Француске да је Господ хтео да утеши цркву преобраћењем јеретика, да је Промисао посрамила Грке – народ зао, горд и бунтован – и предао царство у руке Латина, побожних, кротких и послушних људи 99 . Међутим, у писму Бонифацију, Иноћентије је оштро замерио крсташима због њиховог нељудског скрнављења православне светиње, док их је инспирисао да покушају да успоставе моћ римског престола у освојеној земљи и да ће само тако моћи да се искупе за своје злочине 100 . У радости, папа је потврдио опроштај који је његов легат дао Млечанима, који су од заузимања Заре били под екскомуникацијом. „Уопште, рецимо речима познатог историчара крсташких ратова (Мишоа), што су крсташи више исказивали потчињавање папи, то му се више чинило да су њихова освајања неопходна за славу Божију и славу намесника Христовог на земљи. У међувремену, крсташи су се заиста прилично ревносно прихватили задатка извршења, о чему су тако речито говорили у својим писмима папи пре и после заузимања Цариграда. Послали су своје епископе и свештенике у све освојене покрајине да би свуда православне заменили Латинима. И тако, упоредо са освајањима крсташа у Византијском царству, свуда су основане латинске метрополе: три метрополе у Тракији, једна у Солуну, четири у Македонији, четири у Атици и на Пелопонезу, две метрополе у млетачким поседима на острвима и свуда са већим или мањим бројем бибора, наравно. 101. Латинизам се насилно афирмирао у грчким крајевима; Православни свештеници су протерани, лишени имовине и свих права 102. За латинско свештенство се сада отворило огромно поље деловања. Међу феудалном монархијом, у којој су сви чланови гледали одвојено, међу монархијом, све начине постојања које је папа држао у својим рукама, латинско свештенство је, наравно, требало да добије посебан значај и, стога, могло да задовољи своје неговане тежње за ширењем латинитета међу православљем. Није у оквиру нашег рада да прикажемо односе Латина према православнима у доба Латинског царства; Наш циљ је само да покажемо да је четврти крсташки рат, који се завршио оснивањем Латинског царства, носио несумњиве трагове жеље западног хришћанства да источну цркву потчини римској цркви, наравно, у комбинацији са многим другим тежњама, више не религиозне природе. Сада ћемо у општим цртама показати како је православни грчки исток реаговао на овај покушај насилног превођења Грка у латинство мачем и оружјем, да ли је папа имао право да руским Словенима пише: „Грчко царство и црква потчинили су се апостолској столици, понизно примајући заповести од ње; „Није ли то безобзирно, што је у целини3 неопрезно сагласно” (1) Разматрани су они покушаји да се поново уједине са Латинима који су потекли из окружења православног света, а који су, по свему судећи, били дело обе стране, латинске и православне упознавање са Латинима и по још упадљивијим чињеницама верског фанатизма Латина, откривеним када су ови заузели Цариград, да би се догодило супротно. Видели смо већ из крсташког писма папи са каквом су предрасудама и огорчењем Грци дочекали тек пристигле у Цариград Латине и како су изразили спремност да бране свог крајње слабог, недостојног, али православног цара Алексеја И Анђела, како су, по речима самих крсташа, крсташи наоружавали страх од суборца и само у крсташима. Цариград против прихватања Алексија ИИ из руку Латина. Већ смо споменули честе сукобе између Грка и Латина у време владавине Алексеја ИИ Анђела, који је запосео престо. Убрзо се народ наоружао против читаве породице Анђела и захтевао њено свргавање као недостојног за царство због издаје својих народних интереса 104. Током потоње владавине Алексеја Дуке Мурцуфле, после свргавања Алексеја ИИ са престола, односи између обе стране достигли су највећи степен непријатељства. „Претерана мржња Латина према нама, каже Никита Хонијат, савременик описаних догађаја, и наше крајње неслагање са њима ни једног минута нису дозволили мисао о пријатељству међу нама” 105. Без сумње, општа осећања грчког православног народа изразила је Мурзуфлус када је, као одговор на захтев Алексеја крсташа да им испуне захтев Алексеја крсташа да испуне ИИ, одговорио је да пристаје на све најтеже услове уговора, са изузетком једног, потчињавања грчке цркве папи, и да би радије пристао да буде исечен на комаде и да погине са свим Грцима под рушевинама државе него да изда православље 106. Ова решеност да се заложи за коначну освајање православља, коначну коначну коначну коначну власт је ојачала. после свих догађаја који су пратили ово освајање. Такве чињенице за православне нису могле да прођу без трага приликом другог уласка крсташа у Цариград, попут скрнављења светих икона, бацања моштију на нечиста места. мученици, бацајући Тело и Крв Господњу на земљу и пијући вино из светих сасуда. Срце сваког православног хришћанина мора да је крварило када је у његовим очима опљачкана, оскрнављена и оскрнављена величанствена црква Св. Софије, када су крсташи посекли његов драгоцени престо и поделили га међу собом, када су, да би уклонили благо из храма, увели у њега звери теретне животиње, када се у исто време крв ових животиња проливала у храму, клизећи по мермерној платформи, падајући и подижући се ударцима копља са другим, када је њихова крв коначно помешана са другим врхом, када је њихова чичка крв проливена у храм. непристојна жена је певала непристојне песме и играла на патријаршијском месту 107. Шта је народ могао да осети осим крајње мржње према Латинима, а посебно према латинском свештенству када је видео да се заједно са војницима латинске монахе и игумане упуштају у пљачку, краду своје драгоцено благо, светиње, светиње, светиње, светиње, крстове и друге предмете. Хришћанска старина 108 . Али ово није довољно. Какво је то осећање морао да гаји православни народ када су, уз скрнављење и пљачку светиња, Латини покренули прогон на православне, када су не само збацили православне епископе са престола и поставили на њихова места њихове кардинале, већ и натерали цео народ, свештенике и себе на свој начин размишљања и монаштва. помињати папу у молитвама, када су „они који су им се супротстављали у дубини душе били гнушани, као јеретици, били су јасно и сурово кажњени и подвргнути мучењу, као некада краљеви који су прогонили веру“ 109. Истина, речи папе Иноћентија ИИИ према крсташким походима на Западу постале су однос Орхода и Запада на Западу. заузимање Цариграда од стране Латина. Описујући сва недостојна дела крсташа при њиховом другом уласку у Цариград, папа каже: „после свега овога, грчка црква, са свим својим страдањима, неће хтети да се врати послушности апостолском престолу и, видећи у Латинима само примере изопачености и дела таме, неминовно ћете их мрзети више него пси. 110 У којој мери су папине речи биле оправдане каснијим догађајима може се видети из следећих дела. Познато је шта су Византинци представљали цару Хенриху (1206–1212) када је доласком папског легата, којег је папа послао у Цариград са свесним циљем да православне преведе у латинство, почео сурови прогон православних, када су забранили у Ортходокт при Ортходокв. затвор, а непослушним чак претио и смртном казном. Православци су директно изјавили Хенрију да има власт над њиховим телом, а не над њиховом душом и савешћу, и да могу да умру са оружјем у рукама, али нису у стању да се одрекну вере својих предака 111. Ево још једног примера привржености православљу. Становници Мореје, пристајући да помогну Готфриду Вилегардуену у освајању јаких места у земљи, тражили су од њега писмену заклетву коју могу пренети својој деци, да их ниједан Франк неће натерати да промене веру, неће захтевати да постану Латини 112. Али најнепобитнији и најочигледнији доказ неуспеха напора Латина да потчине грчку цркву и царство је краткорочно и крајње погубно постојање латинског царства, које је од првог дана почело да опада. Латини су свуда били окружени најнеумољивијим непријатељима, непријатељима не само политичким, већ и верским. Побегли су сви који су могли да побегну испод двоструког јарма Латина, и сви су се почели окупљати око својих значајних сународника. Застрашујући одреди пуни мржње брзо су почели да се формирају. Појавила су се три царства: Епир, Трапезунд и Никеја 113. Царство, које је изнутра тежило пропасти, сада је изгледало као да се поново рађа, захваљујући буђењу патриотских и верских осећања у народу. У почетку, Грци нису разумели ко је легитимни престолонаследник, ко на то има највеће право; непријатељство према Латинима заменило је сва права. Убрзо, већ 1237. године, дакле не више од 33 или 32 године након оснивања Латинског царства, сви поседи Латина били су унутар зидина Цариграда. Никаква права, никакве бенефиције латинских царева нису могле да помире Грке са страном и хетеродоксном влашћу. Неки латински цареви, посебно Хенри, покушавали су да привуку Грке к себи – да им се наклоне, али безуспешно 114. Разлози и природа односа између Грка и Латина током постојања Латинског царства Међутим, чак и са таквом општом огорченошћу православних на Латине, њен случај је остварен без покушаја чак и најправославнијих да уједине цркве. Али какви су то покушаји? – Оне, као и увек, нису биле дело целог грчког народа, који је био негодован на саму помисао да има општење са Латинима, већ само појединих појединаца. И ти исти људи су делили осећања народа, али су само по сопственој рачуници хтели да се прикажу да желе црквени мир. Ово није било ништа друго него ствар политике за православне државе које су тек израњале из рушевина Византијског царства, чији су владари, за свој велики, стални циљ да протерају Латине из Цариграда, дозвољавали себи сва средства. Независни грчки деспоти и цареви прикривали су своје праве намере, непријатељски расположене према Латинима, својим мирним верским преговорима. На дворовима епирских, а посебно никејских, преговори са Римом започињали су више пута, и то управо у време када је требало да се уљуљка будност Латина, посебно да се религиозним преговорима ослаби љубомора папе, у чијим су рукама била концентрисана средства за подршку падајућем латинском царству, били су и крсташи, односно грчка власт, односно грчка власт. и даље угрожени од других непријатеља и морали су изненада да воде неравноправну борбу са неколико непријатеља. Чињеница је да су поред једне заједничке и главне жеље да протерају омражене Латине, грчки владари имали и своје приватне династичке интересе, који су их раздвајали, што им није дозвољавало да се сложно боре против Латина. Грчки деспоти и цареви су, поред борбе са Латинима, водили и међусобну борбу 115. Управо су те околности, односно страх од најезде крсташких одреда из Западне Европе и међусобна борба, натерале грчке владаре да преговарају са папом. Подразумева се да су грчки владари одмах напустили посао који су започели, чим су околности које су условиле односе са Римом прошле. Верски и политички односи грчких владара остатака Византијског царства са Западом – до тридесетих година 13. века. Од свих грчких владара најмоћнији су били: Епир, посебно Никејски; најслабији је био Трапезунд. Овај последњи, због удаљености својих поседа, а што је најважније због своје слабости, готово да није учествовао у општим догађајима, напустио је циљ заједнички свим Грцима, а притом, наравно, није имао потребу да с времена на време вара са папом, као што су морали да ураде владари Епира, а посебно Никеја, који су схватили да је убрзо постао веома јак ток латинских догађаја. попети се на престо Константина Великог. Дакле, сви покушаји уједињења цркава долазили су са епирског и посебно никејског двора. Тако је никејски цар Теодор Ласкарис, бојећи се цариградских Латина, тражио посредовање папе за помирење са овим последњим. Приликом самог ступања на престо, убрзо након крунисања у Никеји. 1206. писао је папи, жалећи се на суровост Латина, њихово светогрђе, издају; тражио је од папе да се окуша са Латинима и да преговара о овој ствари, да пошаље легата на исток; иначе је претио да ће ступити у савез са муслиманима; али у исто време није рекао ништа о црквеном миру са папом. Папа је, као одговор, све поступке крсташа правдао понашањем самих Грка и свепрожимајућом вољом Божијом, у закључку је пристао на Ласкарисов предлог да пошаље легата у Цариград и замолио никејског цара да такође пошаље пуномоћнике за његову част у Цариград, саветујући га да види апостола и да се потчини апостолу116. Ласкарис није ни помишљао на испуњење папског савета, који је поткопао саме темеље постојања Никејског царства 117. године. Не видимо никакве даље односе између Никеје и Рима који би директно пратили управо дате. Године 1216. околности су га приморале да прибегне заштити папе и другог грчког владара, епирског деспота Теодора Комнена, који је, према историчарима, био подмукли и окрутни владар који се поигравао најсветијим уговорима и заклетвама. Али овде је и сам папа Хонорије ИИИ започео преговоре поводом заузимања од епирског деспота латинског цара Петра Оксерског, који је после крунисања у Риму ишао у Цариград, а са њим и папског легата кардинала Колоне, који је путовао у Цариград. Наредивши крсташки рат да се у Француској проповеда против епирског деспота, подстакао је на Теодора угарског краља, рођака заробљеног цара. Хонорије ИИИ се у исто време обратио епирског деспота, претећи му војском крсташа спремних да га нападну са копна и мора 118. Осим тога, на инсистирање папе, дошло је и посланство угарског краља, које је деспоту, с једне стране, представљало опасност која му је претила, а са друге стране духовну могућност, са друге стране, да му прети опасност. доминација папе. Теодор је увидео да му заиста прете хорде Млечана који су покушавали да му отму Дураца, Французи и Мађари, узбуђени папиним опростом, и одлучио је да склопи споразум са папом. По овом споразуму, ослобађањем папског легата, Теодор се потчинио духовној власти папи, а папа га је примио под заштиту своје апостолске столице, и, под страхом од екскомуникације, забранио окупљеним крсташима било какво непријатељско деловање против деспота 119. Али колико је овај споразум био важан види се из чињенице да деспот папи ништа није ни послао ни писао; папа је имао податке о стицању новог члана римске цркве искључиво из извештаја својих нунција 120. Безначајност овог споразума још је јасније видљива из потоњих догађаја. Одвративши претњу која се у виду крсташа на западу надвијала против њега, епирски деспот је већ престао да размишља о стању закљученом са папом: наставио је своје разорне нападе како на њему најближе поседе Млетачке републике, тако и на крајеве латинског краљевства Солуна; освојио ово последње; 1222. године, од руке православног епископа Ахрида, крунисан је за краља и узео титулу цара 121. Наравно, прекори папе, који му је замерао неправду и издају, нису имали никаквог утицаја на њега. Завршило се тако што је папа био приморан да га екскомуницира из цркве и објави крсташки рат против њега 123. Његов брат и наследник Мануел, осећајући се несигурно у крајевима који су недавно одузети од Латина (Солун), штавише, плашећи се никејског цара, изразио је, по узору на свог претходника, већ 1232. године, да признаје не само духовну власт у папи, већ и духовну власт. световне ствари 124. Детаљи ове ствари су непознати, осим што је папа у свом писму Мануелу изразио извесно неповерење и, по свој прилици, ово неповерење је било основано 125. Међутим, ако је Мануел заиста имао искрену намеру да се потчини папи, у сваком случају није успео да изврши свој план, јер је убрзо морао да се препозна као зависник од никејског и никејског курса исто време из духовне потчињености Риму. Од тридесетих година: Никејски и Нимфејски сабор и други односи Запада и Истока Најважнији покушаји постизања црквеног мира између Истока и Запада у доба Латинског царства почели су тридесетих година 13. века, 28 година након успостављања латинске власти у Цариграду. Од тог времена, пад Латинског царства с једне стране постаје посебно јасан и одлучујуће се оцртава важан историјски значај Никејског царства као обновитеља грчке доминације у Цариграду, с друге стране. Границе Никејског царства су се скоро приближавале самом Цариграду. Стога није изненађујуће што су папа и Латини сада и сами дошли у позицију да им је потребан мир са Грцима, да би некако осигурали латинско царство од њихових победоносних напада и освајања. С друге стране, што су се ствари приближавале остваривању сталног циља никејских царева, то су средства која су довела до овог циља све природније постајала све скупља и што је упорнија била жеља да се уклоне све препреке за његово постизање, тј. преварити мировним предлозима када су околности захтевале будност папе и Латина. Сада, на овај начин, обе стране су морале бити активније него раније, или се бар чинило да се муче око црквеног мира. Ово је заиста био случај. Односи између Грка и Латина почели су 1232-127. Почели су преговори поводом доласка Минорита (5 људи) у Никеју. По Алају, латински монаси су, у разговору са никејским патријархом Германом, одговарали на разне замерке које је патријарх упућивао Латинима, посебно због њихових поступака у Цариграду и на острву Кипар, да папа и латинска црква нису криви за све ове догађаје, да да, ако неко од грчке цркве жели попе мир, хармоније, радо ће чинити шта год хоће." 128 Као резултат овог разговора, који је постао познат цару, патријарх и Јован Ватакис су упутили писма папи и кардиналима. У тим писмима патријарх уступа примат папи, изражава са своје стране истински хришћанску жељу за миром, успутно помиње разлику између хришћанске и хришћанске вероисповести посебно раздвајајући црквену и обредну разлику. о јачању световног, световног елемента у римској цркви, о поносу и деспотији римског престола, о њеној похлепи, па би, по њему, све ово било у западној цркви, онда би јој припадали многи који су сада отуђени 129. Одговарајући на ову изузетну поруку, папа Гргур ИКС указује на судбину Грчке цркве, која је, по њему, након одвајања од Римске цркве, постала роб световне власти и тако мало по мало изгубила чистоту своје вере и црквене дисциплине. Испуњавајући обећање дато патријарху у овом писму да ће послати своје нунције на исток ради преговора о уједињењу цркава, папа је следеће 1233. године послао два фрањевца и два доминиканца у Никеју. У писму патријарху које су донели ови нунцији, Григорије, такорећи, употпуњује слику стања Грчке Цркве и развија своје папске теорије. Уклањање Грка из општења са Римском црквом упоређује са самарићанским расколом; у појави на истоку великих отаца и учитеља цркве он види сличну појаву са проповедом Илије, Јелисеја и других великих пророка међу Самарјанцима; затим говори о два папска мача, духовном и материјалном, а посебно се задржи на приказу јединства цркве 130. Овде су обе стране требале стати. Папа је, без икаквог оклевања, изразио превелику тврдњу, а Грчка црква је била предалеко од тога да се подвргне овим тврдњама да би се надала успеху у преговорима и догматским споровима. Али једна од ових страна је силно желела да потчини другу, и стога, како то обично бива, није губила наду у испуњење своје искрене жеље. Друга страна, чији је највећи део била под утицајем политике двора, вољно или невољно је морала да настави преговоре, покоравајући се царевој вољи, иако су се можда врло мало надали њиховом успешном завршетку, па су зато решили да ствар приведу крају, вероватно рачунајући да ако покушај пропадне, ствар неће бити гора. У овом расположењу Грк свештенство објашњава летаргију и недостатак енергије у преговорима на страни Грка; губитак наде паралисао је њихову енергију; Латини су се много жалили на Грке због њихове спорости, а да нису могли да схвате у каквом су стању они. – Преговори су трајали око 4 месеца, од 15. јануара до средине маја. Почели су веома ласкаво за папу, свечаним пријемом нунција у Никеји, али су се завршили у великој невољи за обе стране 131 . Прошло је много времена пре него што смо кренули са послом. Прво се поставило питање ко треба прво да пита, а ко да одговори, затим су Латини хтели да дају практичан правац кроз саборно расуђивање, да напусте област дијалектике и догматике и пређу у област црквене праксе и дисциплине; Православни су покушали да поставе питање као да цела суштина ствари лежи у само две тачке учења: у учењу о Духу Светом и у учењу о бесквасним хлебовима, и дали су тзв. саборно расуђивање догматско-теоријског смера. Даље, Латини су хтели да почну са бесквасним хлебом, православни са учењем о ходу Светога Духа; Православни су преузели и саборно расуђивање је почело од последње тачке 132. Разговарали су о Духу Светом од 20. до 26. јануара. Почели смо са питањем на основу чега је направљен додатак симболу; затим су на 3 сесије расправљали уопште о ходу Светога Духа и од Сина. 26. часа нунцији су објавили да више не желе да се расправљају о ходу Светог Духа и од Сина, као доктрини, по њиховом мишљењу, апсолутно несумњивој, и тражили су да пређу на разговор о следећој тачки, тим пре што је цар сутрадан напуштао град, а нунцији су желели да говоре о последњој, прочитаној тачки б, унлеи ин. цара и брзо завршити преговоре 133. Патријарх. иако није пристао да са великом жељом разговара о бесквасним хлебовима, одржана су два састанка посвећена овој теми (истог дана) у дискусијама које нису довеле до неког позитивног резултата; Углавном су говорили само Латини. Најзад, патријарх је директно саопштио нунцијама да им не може рећи ништа одлучно без договора са другим патријархом, због чега је коначан одговор по овом питању одложио за средину марта, када је одлучио да сазове сабор, на који је позвао нунције. Нунцији су пристали да сачекају саборну одлуку, али су одбили да лично присуствују сабору, и тражили су да их обавесте о резултату саборних састанака; Обећали су да ће сачекати писане вести у Цариграду 134. Међутим, упркос одбијању нунција да присуствују саборним састанцима, када се време приближавало половином марта, а нунцији су живели у Цариграду, патријарх их је писмено и без икаквих резерви позвао у једну царску сеоску кућу (Лескар), где је било планирано да се сазове нунци35 на катедрали. позив је поновљен, овога пута са убеђењима и, штавише, не само од патријарха, већ и од цара. Међутим, нису толико писма цара и патријарха колико жалосна ситуација у Латинском царству навела нунције да се предају на позив Германа и Ватакиса. Сада, у другом сукобу нунција са никејским православним Грцима, и невоља и покорност Латина постали су још јаснији. Нунцији су стигли на одредиште, односно у Нимфеј (Лескара је из неког разлога заменио Нимфеј) на Цветну недељу у четвртак, око 12. априла. Дана 14. априла приступили су патријарху са молбом да се ствар заврши што пре; обећано им је; али током целе Страсне седмице није било саборних састанака; Сабор је почео на Васкршњи понедељак. На првом састанку православни су поново хтели да покрену расправе о Светом Духу, позивајући се на то да многи (новопридошли епископи) уопште нису учествовали на састанцима на ову тему који су се одвијали у Никеји, те да је потребно кренути са узвишенијим темама; Нунцији су хтели да говоре о ономе на чему су се зауставили, односно о хлебу за тајну Евхаристије; Цео први састанак протекао је у споровима око тога одакле почети саборна већа. Други сусрет је такође протекао углавном не у споровима око било какве догматске разлике, већ у међусобним примедбама. Латини су замерали православнима да ови не желе озбиљно да се саветују о миру, већ само покушавају да добију на времену; да презиру тајну Евхаристије, која се служи на бесквасним хлебовима; да перу олтаре на којима су служили латински свештеници; да су папу искључили из диптиха, траг. сматрају га изопштеним и јеретиком; најзад, да га једном годишње јавно изопштавају из цркве. Православни су замерили Латинима за све што се, како смо видели, десило приликом заузимања Цариграда, а то је у рушењу олтара, у скрнављењу цркава, у отимању моштију, у презривом опхођењу према светињи Православне Цркве, такође у искључењу православне цркве, што се десило и у искључењу диппатријара, што се раније дешавало и у искључењу патриарха. из православних диптиха. Обе стране, рекавши много непријатних ствари једна другој, разиђоше се у прилично јакој раздражености 137. После овог састанка нунцији су покушали да се жале цару на сабор. Цар је, извињавајући православне и истовремено покушавајући да увери нунције да ће убудуће лично бити присутан на сабору и да неће дозволити да се тако нешто деси други пут, истовремено их опоменути да не рачунају на много. У разговору са њима обећао је, између осталог, да ће пренети богате дарове папи; даље је хтео, по угледу на своје претходнике Мануела Комнена и Теодора Ласкариса, који су, по њему, будући да су били удаљени од Рима, ипак били у пријатељским односима са папом, да пошаље амбасадоре у Рим. Али када су нунцији одлучно одбили да представе своје амбасадоре папи и рекли да његови дарови неће служити ничему ако се не потчини Римској цркви, онда је цар, не без раздражености, приметио да се подела између цркава наставља већ 300 година. (тј. из Фотијевог времена) и да се никако није могло уништити за тако кратко време. Међутим, на следећем састанку, у присуству цара и никејских и антиохијских патријарха, коначно су почели да расправљају о бесквасним хлебовима и квасцима; На крају састанка одлучено је да се Латинима писмено изнесе учење о Светом Духу, а православнима учење о бесквасним хлебовима. На следећем састанку обојица су разменили исказе вере, претходно их прочитавши у пуном сазиву 138. Након тога четири дана није било састанка; Нунцији су тражили од цара дозволу да се врате. Цар је настојао да помири обе стране међусобним уступцима и мировним споразумима. У овим типицима он је позивао обе стране на уступак – једну (Латине) да чувају бесквасни хлеб и одбацују филиокуе, а другу (православну) да чувају „од Оца“ и признају бесквасни хлеб 139. Али нунцији су изјавили да римска црква не би требало да одступи од свог симбола, и то не би требало да одступи од свог симбола. ход Духа Светога „и од Сина“ и проповедају то људима у њиховим учењима, и спаљују њихове књиге против овог учења, и такође чврсто верују и проповедају другима трансупстанцијацију и квасног и бесквасног хлеба, и осуђују и спаљују све књиге написане против бесквасног хлеба. Али, међутим, папа, признали су нунцију, без сумње неће терати православне да читају симбол са додатком, нити ће инсистирати на употреби бесквасног хлеба у сакраменту Евхаристије. Цар тако није постигао свој циљ; Штавише, и сам је био изузетно изнервиран одговором нунција и љутито је повикао: „Апсолутно не видим никакав начин помирења – последњи састанак је био заказан за 10. мај, требало је да покаже какви су резултати добијени од дуготрајних саборских састанака и приватних односа између православних и латина. На којој је патријарх тамо једном рекао да је на миран говор отворио састанак. али да је сада та нада потпуно изгубљена и зато нунцији морају да послушају последњу одлуку сабора. Тада су, прочитавши латинско исповедање вере по речима папе Дамаса, православни изрекли анатему на оне који су исповедали ход Светога Духа „и од Сина“. Заузврат, супротна страна је анатемисала православне речима наводно Кирила Александријског. На крају састанка, након што су са обе стране поново представљени докази из патристичких дела за доктрину о пореклу св. Духа, нунцији, упозоравајући православне, први су изрекли директну анатему на оне који признају да Дух Свети излази од једног Оца и да се бесквасни хлеб не сме употребљавати у тајнама Евхаристије. Нунцији су изашли из катедрале са следећим речима упућеним скупу православних: „Утврдивши да сте јеретици, остављамо вас као такве“, на шта су православни викнули за њима: „Ви сте сами јеретици 140. Тиме су нунцији напустили Нимфеј. Тако су се завршили дивни преговори о јединици Никфе у Никфеју. очекивати било какав други исход 141. Али, као што се види из наредних догађаја, и након свега описаног, Џон Ватакис је наставио да се придржава своје претходне политике. На описаном сабору, као што смо видели, он је на све могуће начине настојао да некако спречи обе стране да дођу до очигледног неслагања; жеља му је била, ако не да учини ништа значајно, онда бар да придобије папске нунције у своју корист; ако се догодило оно што је горе описано, онда се догодило против његове воље и на његову жалост. Због тога је почео да се још више труди да надокнади неповољан утисак који су у Риму оставили догађаји из 1233. Делујући изузетно успешно на пољу враћања царства из руку Латина, све снажније је осећао потребу да одржи добре односе са папом 142. Захваљујући његовим освајањима, последњи латински цар ИИ12137 провео је највише путовања око свог живота око Европа, молећи папу и западне суверене за помоћ, што је, наравно, изазвало велику забринутост Ватакиса. Због тога је Рим убрзо након догађаја из 1233. почео да добија добре вести из Никеје. Тако је папски легат на истоку Лаврентије писао папи 1249. да је приметио код цара и новог патријарха (Мануила Критопула) јасне знаке жеље за поновним уједињењем са Римском црквом. Папа је, као одговор на ову вест, исте 1249. године, послао легата директно у Никеју (Јован де Парма). Добре вести стигле су и од новог легата и његових пратилаца у Рим 143. Коначно, око 1252. године, Јован Ватакис је био приморан околностима тог времена да предузме одлучан корак. Латинско царство је у то време било само унутар зидина Константинопоља, али због тога је латински цар Балдуин ИИ, у очајању, по трећи пут отишао на запад да замоли папу и западне суверене за помоћ за своје пропало царство; његова очајна ситуација могла би да покрене нови крсташки поход на запад. Требало је упозорити Балдуина; требало је папи показати да не треба много туговати због губитка царства, које по свему судећи више није могло постојати, да ће папа и без латинског царства имати у Цариграду царство које је спремно да призна његову врховну апостолску власт. У овим конкретним типовима, Јован Ватакис је, у договору са папским легатом (Јованом де Пармом), после дугих саветовања са свештенством, послао амбасадоре у Рим са следећим предлозима: 1) папи је дат примат са председништвом сабора, право да прихвати жалбе православног свештенства, чим се одлуком својих примата или других црквених посланика не задовоље. јавља се у грчком црквеном питању; 2) уз то је од Грка обећана покорност. Црквено-папске уредбе у мери у којој се слажу са Јеванђељем и саборним правилима. Од папе се захтевало да: 1) врати Цариград никејском цару и 2) одатле уклони латиницу. патријарх 144. Инокентије ИВ је на ова питања одговарао прилично избегавајући. Примивши врло љубазно царске посланике (између којих су била два епископа Сардије и Цисије), папа им је најавио да ће сабор размотрити случај двојице царева и одлучити који од њих треба праведније припасти царству, у ком случају, у сваком случају, чак и под влашћу православних, треба да остану и православни, и латински патриходо. Цариград, пошто ће сваки од њих имати своје стадо. Тата, да. арр. Очигледно, није био несклон да попусти умереним предлозима никејског цара, очигледно рачунајући, за сваки случај, да искористи своју, иако сумњиву, потчињавање, ако више не буде могао да задржи оклоп. империје, наравно схватајући да је боље имати нешто него ништа. Убрзо су умрли и папа Иноћентије ИВ (ум. 1254.) и Јован Ватакис (ум. 1255.), а односи који су били започети између Никеје и Рима су престали. – Коначно, када је следећи папа Александар ИВ одлучио да настави преговоре које је започео његов претходник, Ватакисов наследник Теодор Ласкарис (1255–1259) потпуно је одбацио маску коју су његови претходници повремено стављали на себе. Свестан немогућности уније, био је, штавише, сасвим сигуран да би и без потчињавања папи постојале константе. Царство неће измаћи његовим рукама, будући да Болдвинова дуга путовања по Западу не доносе оклоп. царства ништа осим безначајне новчане помоћи, Ласкарис је одлучно одбио све односе са папом. У међувремену, Александар ИВ је већ пристајао на услове које је Џон Ватакис недавно понудио Иноћентију ИВ. Александар ИВ понудио је Теодору Ласкарису своје посредовање за споразумно решење спорова око престола између њега и Лат. цара, а ако је Балдуин истрајао, чак је преузео на себе да удовољи свим Ласкарисовим захтевима. Папа је питање латинског и грчког патријарха препустио одлуци сабора, пристајући, међутим, да призна православну цркву. патријарха у свом чину чим никејски цар заузме Цариград, ма како се то догодило. Таква поводљивост папе није оставила прави утисак на никејског цара. Ласкарис није хтео ни да види папског легата. Легат је стигао само до Берија, македонског града, одакле га је, по налогу Ласкариса, вратио назад Ђорђе Акропољ, тадашњи владар Македоније 145. Дакле. арр. дошло је до тога да су Латини и православни до краја 57-годишњег периода постојања Латинског царства потпуно променили своје позиције. Сада је предност очигледно била на страни православних, а не на страни папе и Латина. Почевши од идеје да православну цркву потчине безусловној власти папе, Латини су то и учинили. арр. Крајњи резултат је био да је и сам папа био принуђен да уђе у договор са Грчком црквом како би сачувао бар нешто од многих ствари о којима су крсташи сањали на путу за Цариград и при оснивању новог царства, а о чему су њихови брзи успеси прво натерали Рим да сања. првосвештеник. Однос источног свештенства овог времена према питању уније и карактеристикама Блемидеса На крају овог 57-годишњег периода, остаје да се реши питање како је грчко православно свештенство приступило питању уједињења цркава у то време. Став народа је јасан; став владе такође. Народ уопште није био склон општењу са Латинима; Царски двор је на то питање гледао на стари начин, односно у зависности од прилика“, генерално је увек радо отпочињао преговоре са татом. – Свештенство је било наклоњено схватању овог питања с једне стране, према власти, а с друге према народу. То је с једне стране. Још није потпуно изгубила наду у могућност мира, а с друге стране им је допуштала мир са својом руком; Имао сам јаке сумње у постизање онога што сам желео, он је, као и народ, одмах повезао са Латинима идеју о њиховим злостављањима, присетимо се речи П. Германа у његовом писму папи; Православно свештенство је, заједно са народом (иако, наравно, у много мањој мери од овог другог) било под очигледним утицајем тек што су се одиграли, и иако је вешто избегавало крајности народног осећања у односу на Латине, ипак је било више расположено не наклоност него наклоност Латина. Заједно са мишљу Латина, спојио је две идеје које су једна другу појачавале: идеју приватних злоупотреба које су неки чланови Западне Цркве чинили у новије време у односу на Источну Цркву, што је, међутим, бацило неповољно светло на целу Западну Цркву – и истовремено идеју о општем повлачењу целе Западне Цркве. Црква у неким од најважнијих тачака учења са Истока. – Али да је то уопште био случај, расположење умова је добро. Грчко свештенство, тада се могао успоставити сасвим другачији поглед код особе која је прекинула везу са живом свешћу Источне Цркве, као што је, на пример, чувени научник тог времена, који је уживао опште поштовање, Никифор Блемидес. Према Пахимеру, то је био човек чији ум „уопште није био ограничен телом“, човек који „уопште није био забринут за земаљске добробити, био је равнодушан према свему, није имао ни симпатије ни антипатије према било коме. Ово је био човек очигледно са непристрасним, усредсређеним, независним умом. Блемидес је очигледно био наклоњен овом миру Цркве, није био наклоњен свим црквама у корист свих. царски двор, који се није клањао никоме, који се није плашио да се отворено наоружа против цара због свог безаконог односа са Маркесином, није могао, по свој прилици, да жртвује верски интерес политичким, јер је, неприметно, могао да дође до мира у цркви; неспособан да буде увучен у интересе тог времена за њега није постојао; За његов хладни, непристрасни ум, наравно, привремене злоупотребе чланова Латинске цркве нису много значиле; могао је на ове злоупотребе гледати као на приватне радње приватних чланова лат. цркве у којима се не може кривити цела црква; а још више увидео какав се екстреман поглед успоставља према Латинима и Лат. цркве, што је помирљивије морао да гледа на оклоп по закону реакције. црква, као да је црква која је оптужена за превелику неправду. Много од онога за шта су народ и делимично свештенство оптуживали Латине било је тачно за Блемида. арр. није имало смисла. После свега овога, остало је само неколико тачака учења у којима су се Латини одвојили од православних. У општој свести православног грчког свештенства, ове тачке су биле мање-више јасно представљене у вези са општим принципом који оживљава латинизам. Прекинувши везу са општом црквеном свешћу, Блемидес је истовремено изгубио онај унутрашњи инстинкт који га је навео да у латинским дигресијама види више него случајно одступање од истине, које је у латинском наговестило лажно начело које га је оживљавало. Латинске иновације чиниле су му се као засебне тачке без чврстог темеља, без тла и без трага. нису били у стању да се одупру сверазорној дијалектици људског ума. Влемид је желео да буде потпуно независан, независан од општих укорењених мишљења, од опште свести свештенства и народа. То је више него вероватан разлог зашто је тако непристрасна и савесна особа као што је Блемидес, у своје слободно време, како каже Пахимер, почео да прикупља сведочанства св. књига, очигледно подржавајући лат. наставу и писање на ову тему. Истина, наставља исти историчар, писао је углавном тајно, јер народ није делио његово мишљење, али је он ипак писао. Блемидес је био претеча Лионске уније, рођен од глава. арр. из политичких разлога. али, како се могло претпоставити, делом из протеста неколицине појединаца против мржње према Латинима, која је у народу достигла крајњи степен развоја. Закључак првог дела: опште карактеристике 200-годишњег периода поделе цркава пре Лионске уније Дакле, период од 200 година који се разматра био је време сталних сукоба православних и Латина, време у коме су масе сазревале и увиђале дубоку разлику која постоји између православног Истока и латинског Запада у верском, као и у свим другим аспектима. Што се тиче покушаја уједињења, чињенице које смо навели показују да ако је у том погледу и постојала упорна жеља, то је више била на страни Латина, који су планирали да оснују латинско царство и цркву у Цариграду, него православних. Од стране православних не видимо тако одлучне покушаје уједињења са Римом као што ћемо видети касније (у Лионској и Фирентинској унији). Сви верски преговори које су водили у посматраном периоду текли су, као што смо видели, сасвим мирно, чак и тромо; није било партија уопште 146; Не изгледа да су цареви некога натерали да насилно фаворизује Латине. Почев од краја 11. века. Прилив западних одреда под заставу крста, који је угрожавао и политичку и верску независност православног истока, ујединио је све православне хришћане више него икада у једну целину, ујединио све у супротности са инославнима и странцима. Политика грчких царева, очигледно двосмислена, у суштини мог деде покушавала је да заштити православне и народне интересе, користећи у ту сврху свакаква, чак и недозвољена средства, чак и видљиву издају православља које су бранили, што је уско повезано са политичком независношћу земље. То су сви разумели и стога у православном свету није било подела и немира по овом питању. Толико су били навикли на те апсолутно бескрајне преговоре о миру и уједињењу цркава да су чак и у време када су се околности у многоме промениле и ствари кренуле ка озбиљнијем покушају, Лионској унији, епископи, по историчарима. Пахимера 147, и они су јој то умислили да се ово питање које је покренуо краљ може тако брзо решити, јер су знали да ма колико пута претходни краљеви почели да га решавају, увек су настајале препреке... Чинило им се да ће црква остати безбедна, чак и ако би краљ учинио оно што му је од користи.” Повратком Цариграда под православну власт 1261. године ствари су се у многоме промениле. Карактеристике другог 200-годишњег периода – од Лионске уније до пада источног царства; промена у природи односа грчки. Исток до питања уније; Западни став према овом питању Повратком Цариграда под власт православних ствари по питању уједињења цркава су се у многоме промениле, као што смо рекли. И прво; што се тиче истока, дошло је до веома важне промене у политици; Значајно се променио и однос самог свештенства по питању уједињења цркава; Једно је остало непромењено – однос православног народа према питању мира са Латинима. Заузимање Константинопоља од стране Латина током полувековне доминације потоњег коначно је организовало народну силу непријатељску према Латинима на грчком истоку. Ако раније народ није био расположен према папском западу и свему западном, сада је отишао још даље у овом правцу. Мржња према Латинима претворила се, до времена Лионске уније, у велику народну силу која је живела у народу и покретала народ 148. Јачање народног и верског непријатељства према Латинима на грчком истоку умногоме су олакшале промене у политици и поступцима царског византијског двора по питању уније са Римом. Грчки цареви, по повратку под своју власт у Цариграду, почели су упорније и озбиљније него раније да теже да се уједине са Латинима; Иако је настала мала, али јака странка, чинили су је углавном људи блиски двору и поставили су себи за циљ да се по сваку цену уједине са Латинима. Ова жеља је настала захваљујући следећем. околности. Цариградски цареви и сви политички људи у почетку су се плашили Запада, његових претензија на источно царство које му је случајно дато, а потом му одузето, па су, у зближавању са папом, који је једини могао да задржи западне суверене од новог покушаја освајања Цариграда, видели једини начин да остану на престолу. Тада су источни цареви почели да дрхте још више од Турака, који су им одузимали покрајину за покрајином. У овој крајности, једина, мада слаба, нада им се чинила као помоћ баш тог Запада, којег се она до тада толико плашила, помоћ крсташких одреда и, дакле, опет помоћ папе, који је једини могао да располаже војним снагама Запада. Тако се папа током читавог разматраног периода до коначног пада источног царства 1453. године јављао на цариградском двору као центар који је све своје наде концентрисао на себе. С обзиром на ове наде с једне и опасности на другој страни, мање-више важни уступци папи су се чинили неизбежним за цареве, и по њиховом мишљењу, свако ко је ценио срећу своје отаџбине и сопствену безбедност требао је то да схвати. Посматрајући ствар са ове тачке гледишта, цареви нису помишљали да сматрају непријатељем своје отаџбине свакога ко не дели њихове наде, које су биле усмерене на папу, и не желе да купе грађански мир издајом својих верских уверења. Цареви су сматрали да имају право да користе спољне мере принуде против таквих људи; такви људи су прогањани, прогнани, па чак и погубљени. Народна маса је на ствар гледала, као што смо видели, са сасвим друге тачке гледишта: сматрала је да је недостојно хришћанина да жртвује вечно спасење ради привременог спасења. имати контакт са нечистим Латинима. Штавише, сећајући се догађаја Латинског царства у Цариграду, уверили су се да Латини не могу бити њихови пријатељи, ни верски ни политички, да су опаснији од самих муслимана. Што се више двор трудио да се уједини са папом, што је чешће прибегавао спољним принудним мерама за ово, то је народ више мрзео Латине, између осталог, по њиховом мишљењу, због унутрашњих немира и подела између њих и власти. Тако су се на истоку у овом периоду створиле и изјасниле две силе које су деловале у супротним правцима. Прва сила је био суд са својом малом странком; Последњу силу, непријатељску према првој, представљао је у целини православни грчки народ. – Уз то, отклањањем разлога који је православне окупљао у јединство, односно престанком кретања западних одреда на исток, није више било некадашњег јединства међу самим свештенством по питању уједињења са римском црквом. После уклањања непријатеља и у међувремену постојања у масама некадашње мржње према Латинима, која је недавно достигла крајњи степен, у мислима неких, наравно релативно малог броја појединаца, природно се појавила реакција у корист помирења са Латинима; римска црква је почела да им се јавља нимало не у оном суморном светлу у коме се јављала народу 149. Отуда долази до поделе унутар самог православног свештенства, отуда и озбиљни покушаји с једне стране да мењају православље, а на другој да га штите свим силама. Дакле, по повратку Цариграда под власт православних, сви су се ујединили тако да је питање уједињења цркава, с једне стране, постало ствар права. Исток, популарно питање, с друге стране, за њега је постало предмет полемике, јабука раздора, што је довело до озбиљнијих и одлучнијих покушаја него раније да се оно реши и озбиљног супротстављања тим покушајима. На Западу, питање уједињења цркава није било популарно питање; овде је заузео само папу и још неколико особа. Овде, као на истоку, то није била ствар првог значаја; он овде није произвео никакве жучне расправе или забаве. Питања другачије врсте стајала су овде у првом плану и засенила га. Међутим, судбина овог питања на Западу током посматраног периода није била иста; било је тесно повезано са стањем самог папства: када је папство било моћно, с њим се доста радило; када је пао, потпуно је заборављен. Никада раније папство није било тако свемоћна сила као у 13. веку. За потпуну власт над васељеном, папама је недостајала само власт над Источном Црквом, и ту су, природно, морали често да скрећу пажњу, и заиста су током овог периода активно и са изузетним успехом радили на питању универзалне уније. Времена огромне моћи папске моћи брзо су се смењивала са временима Авенијевског заточеништва папе и великог раскола. У Авињону (у првом пол. КСИВ век) папе губе сваку независност и слободу, постају вазали француских краљева, инструменти њихових политичких погледа; истовремено су, нужно, уроњени у ситне калкулације, бриге, сплетке, и готово искључиво су окупирани производњом великих новчаних шпекулација и стицањем значајних територија овим средствима у лични посед. Папство у другој половини 14. века има још јаднији изглед. (1378–1418), у време великог раскола. Оба папе, један у Риму, други у Авињону, искључиво су се бавили подизањем страшних оптужби један против другог, псујући један другог и интригирајући једни друге. Јасно је да у таквим временима папе нису имале времена за питање уједињења цркава; вртели су се искључиво у сфери ситних личних интереса и међусобних интрига. 15. век је био век буђења међу масама западних хришћана жеље за трансформацијом папства на челу и чланова и спретног супротстављања папа овим тежњама. Сабори, као израз снажног противљења свих народа злоупотребама папске власти, манифестоване у претходном веку у свој својој застрашујућој голотињи, и активни, интелигентни папе, кроз уступке у одбрани главних темеља папске власти, кроз појединачне конкордате са разним националностима, одвајајући претећу опозицију свих народа – то су два главна пхеномена1 века. у међусобној борби. Цео КСВ век. Испуњен догађајима ове борбе и сва пажња папа била је заокупљена овом борбом. Истина, у то време њихов поглед више пута је био окренут ка православном истоку, али истовремено питање уједињења цркава за њих више није био циљ, већ се чинило само средством да бројчано ојачају своју партију, да се супротставе ауторитету православних пастира и источних царева, и по њих опасним преображајним тежњама сабора. Питање екуменске уније било је у позадини; такозвани западни васељенски сабори из 15. века. замаглио питање универзалне уније у очима папа. Папе 15. века није било времена да се муче око доминације над Источном црквом када је њихово сопствено наслеђе објавило да је дошао крај папског апсолутизма, неограничених папских захтева. Дакле, питање уједињења цркава у посматраном периоду било је више него икада питање источне цркве, а не западне. Источна црква је била забринута због овог питања, што је изазвало разне странке унутар ње које су улазиле у међусобну борбу. За Исток је ово питање коштало много жртава, патње и крви; није коштало Запад готово ништа. На истоку су почеле тежње у духу уније, на истоку су њихове последице постале посебно уочљиве. Запад, који више није у директном сукобу са Истоком, овом питању је пришао са стране. ГЛАВА И. Лионска унија (последња половина 13. века) Његов карактер и поређење са фирентинским Као најбољу потврду свега горе реченог у вези са стањем питања уједињења цркава на истоку од средине 13. века, наилазимо на такозвану Лионску унију, која је одмах уследила након обнове источног царства. Лионска унија, са свим својим обележјима, плод је крсташких ратова и, одмах, 57-годишњег постојања Латинског царства, резултат претходна два века односа православних и Латина. Она је, као слика, оцртавала све оно што је историја претходна два века створила на основу односа међу црквама. У њему су се изразили сви они елементи који су се до сада појавили и организовали. Али Лионска унија, која стоји у вези са претходним догађајима, разјашњена од њих, заузврат указује у ком правцу ће се развијати питање црквене уније у свом даљем развоју. Откривши се први пут у потпуности у Лионској унији, партијама или странама, или, како смо их горе назвали, елементима православног друштва, они од тог времена не престају своје постојање, а самим тим и своју делатност, и тиме дају један, а не други правац решењу питања. Али, стојећи уз друге покушаје уједињења цркава, Лионска унија се истовремено уздиже на прилично велику висину са својим карактеристичним карактеристикама за све њих, не искључујући Фирентинску катедралу. Током битке код Лиона, посао се водио озбиљније, доследније и енергичније него икада. Било је то време неког препорода, тачније узбуђења, грчког народа. Снаге потоњег, у катастрофалним временима Латинског царства, ослободиле су се стагнације и сна и, сада освежене, активно су приступиле решавању старих питања. Ово је коначно било време највећег врхунца папске моћи на западу. И зато не чуди што је овај први озбиљнији покушај био енергичнији, доследнији и потпунији од свих осталих. Овде су се сви елементи који су се стварали у дубинама источне Цркве открили на начин на који ни пре ни после, издржали су се до краја, као што никада нису издржали. Овде се царска странка директно и одлучно изјаснила за унију са Римом, уступајући папи све што је желео, и одлучила да енергичним насиљем званично реши питање верског мира Истока и Запада. На састанку са владом и спољним средствима изнето је све унутрашње што је синдикат имао: огромна стипендија у личности Векуса исцрпила је читав низ њених аргумената. Народ је својим немиром и страдањем јасно сведочио како се осећао по питању уједињења са Латинима. Јасно се оцртавао и изузетно тежак положај хијерархије између ове две странке. Ни једна, ни друга, ни трећа страна нису ни мало промениле свој став и задатак, а не као у Фирентинској унији, где су се цар и његова партија, очигледно, поколебали најпре у једном или другом правцу, имајући у виду тужан исход Лионске уније, па је цела ствар добила неодлучан, недоследан ток. Једна ствар у којој је Лионска унија инфериорна у односу на Фирентинску унију је то што је у овој другој тенденција папе и кардинала откривена потпуније него у Лионској. У Лионској унији, Латини остају, такорећи, у сенци; имају мало везе са Латинима директно; у Фиренци је обрнуто. Уопште, са наше тачке гледишта, Лионска унија је вид покушаја уједињења цркава у периоду од 11. до 16. века. Његов први период. Природа његовог првог периода; стални односи имп. М. Палеолог са Западом и његова припрема грчког. свештенство у унију Наравно, све тежње и странке у православном свету нису се одмах појавиле; Својим карактеристичним поступцима нису се одмах изјаснили. Постојао је прилично дуг десетогодишњи јаз између повратка Цариграда под власт православних и саме лионске катедрале. У овом десетогодишњем периоду од 1261. до 1271. године, од папе Урбана ИВ до папе Гргура Кс, сазрело је оно што се упадљиво афирмирало од 1271. године. Истина, одмах је било приметно да папа, који губитком Латинског царства није имао шта да изгуби на истоку, а престанком крсташких ратова није било ни најмање потребе да тражи наклоност византијског цара, жели да се озбиљно позабави унијом, намерава, остављајући по страни своју дотадашњу усклађеност, да постигне све резултате у свом одељењу на истоку. Било је јасно шта је папа хтео када није дозволио било какву дискусију о разликама у учењу вере између цркава и никакве консултације око тражења средстава уједињења, већ је захтевао, без икаквог разматрања, од цара и бискупа да потпишу римско исповедање вере и заклетву потчињености римској столици. Такође је тачно да су, према Пахимеру, цар и његова пратња сада посебно оштро осећали потребу да се помире са папом. Упоређујући досадашње стање са садашњим, установили су да им је сада, више него икад, дража ствар уједињења цркава, јер им је империја, поново стечена оваквим напорима, дража него раније, док су претходно само још покушавали да добију оно што су изгубили, а да нису били сасвим сигурни да ли ће се њихове жеље остварити, па стога није потребна хитна идеја да се таквом остваре. Али за то је још увек слабо разумела какав ће бити исход нових односа са папом и хијерархијом; Народ је још мање разумео. „Поглавари цркве су ову ствар прихватили лако и површно; они су, на основу досадашњих искустава, били уверени да се односи са Римом, осим међусобним обећањима и формалним преговорима, неће завршити ничим, па се стога нису противили царевим подухватима, „поступили су љубазно према папским легатима и нунцијама; али нису улазили у озбиљне консултације са њима и углавном су се понашали као њихови претходници, који нису имали тадашње претходнике, јер нису имали ни један претходник. напротив, чврсто одлучивши да владају црквом на античким принципима, они су, међутим, да би угодили цару, споља показали спремност и расположење за мир 151. Још мање су масе, које никада нису гледале далеко, могле очекивати нешто озбиљно од новонастале везе са Римом пре: писана су писма из Цариграда у Рим и назад послата су, итд. Али све је то могло да се чини само непажљивом или кратковидом; У ствари, околности су све више уплитале цара и папу у преговоре око уније и приморале их да делују непосредније и одлучније него раније. Односи су током овог десетогодишњег периода били врло чести, готово стални. Њихово тело били су монаси фрањевци (које је Михаило Палеолог користио, између осталог, јер је хтео да завара будност свог непријатеља, Карла 152, који је свим средствима покушавао да омета односе између Цариграда и Рима). Ови фрањевци, или Фрерии, како их назива Пахимер, били су добро примљени у Цариграду, примали су дарове за себе и за римске кардинале и носили писма од цара папи; све личности са Запада, а посебно оне које су припадале црквеном свештенству, биле су подједнако добро прихваћене. С друге стране, цар је заједно са фрањевцима, а понекад и без њих, слао своје амбасадоре у Рим и увек их достављао поклонима папи и кардиналима. - После првог неуспешног посланства у Рим 1261. године, одмах по повратку Цариграда, посланство које је имало за циљ да умири палату, изнервирано губитком Цариграда и царски посланик (Никифорица) је болном смрћу умро од руке Италијана, палаипо153 поново је погинуо од стране италијана - ни мање ни више. ступио у преговоре са папом 1262. Положај Михаила Палеолога био је прилично опасан. Пошто је илегално ступио на престо и тиме подигао против себе велику групу незадовољних, цар је морао да чека нове нападе са запада. Тадашњи папа Урбан ИВ екскомуницирао је Ђеновљане због савеза са царем, због помоћи Михаилу Палеологу у повратку Цариграда; склони Св. Луј, краљ Француске, да обнови латинску власт у Византији; Штавише, показао му је да су интереси Палестине уско повезани са интересима постојања Латинског царства и да су латински владари, који су тада остали господари кнежевина Ахаје, Мореје и суседних острва, били спремни да нападну Цариград са копна, а Млечани са мора. Папа је чак послао монахе у Француску да проповедају крсташки рат 154. Михаило Палеолог, узнемирен таквим папиним поступцима и плашећи се крсташког похода са његове стране против себе, пожурио је одмах 1262. да започне верске преговоре са Урбаном ИВ. Називајући папу наследником апостола Петра и његовог духовног оца, цар се жалио да папа, уместо да стриктно одржава хришћанско јединство и љубав међу хришћанима, распирује ратове међу њима, да је изопштио Ђеновљане искључиво ради мира са Грцима, у закључку је понудио Урбану мир са своје стране и замолио га да пошаље поверенике у Цонстанти ун Цонстанти. „Ти, цар је писао папи, као наш отац, требало је да нас предњачиш по овом питању, али ја сам одлучио да ти први понудим мир, сведочећи пред Богом и анђелима да ме, ако га одбијеш, моја савест неће замерити. У одговору цару, Пал је изразио велику радост и захвалио се Богу да ће он аутоматски отклонити овај пут. неслагање у вери и црквеним обичајима, објаснио је Михаилу Палеологу изузетну корист коју ће овај извући за себе од поновног уједињења цркава, показујући му да је римски престо увек био најпоузданије уточиште за краљеве у свим тешким околностима, дао је у закључку, Михаилу Палеологу да не дозволи да подмени римски престо; један Латин да му помогне, цару, 155. Али преговори су ишли по обичају, према догађајима. Цар је за време и после ових односа са папом наставио борбу против латинског владара остатака латинских поседа, ахајског кнеза, папиног вазала, Вилгардуена; а папа је, са своје стране, већ дао упутства четворици фрањеваца именованих да оду у Цариград о томе како да се понашају у односима са Грцима 156 (који ће се ускоро, како је веровао, потчинити римској цркви), а затим их је заправо послао у Цариград, међутим, наредио је 1264. бискупу Утредекле да премести крсташ у Утредеклу. Византијског царства, и захтевао је од бургундског војводе да, уз помоћ својих крсташких одреда, врати краљевство цркви 157. Остављен у рату са Вилегарденом од савезника Ђеновљана, а такође угрожен нападом са запада, Михаило Палеолог поново је започео преговоре са папом око цркве. Не чекајући ни одговор на своје писмо послато 1262. године, цар је 1263. г. поново је писао папи да је сада нашао прави пут да реши целу ствар, да је једини разлог неуспеха свих претходних покушаја поновног уједињења цркава недостатак посредника између Латина и Грка, преводилаца подједнако познавајућих и латински и грчки, да је овај разлог сада елиминисан, пошто је нашао особу која је сасвим погодна за споразум са обе стране, Николај Бишоп од стране савршеног грчког порекла, Николаја Бишопа од стране савршеног грчког порекла. познавао учења обе цркве и потпуно течно говорио и латински и грчки. Николај, епископ кротонски, писаше цару, да нам објасни какво је учење Римска црква примила од отаца, наиме папе Силвестра; Дамаск, Целестина, Агатон, Хадријан, Лав Велики, Григорије Двоеслов, епископи Иларије из Поатјеа, Амвросије Милански, Августин Хипонски, Јероним, Фулгентије итд. А ми, наставља цар, нашли смо да је ово учење у сагласности са учењем наших отаца Атанасија Александријског, Василија Цезара Кападокијског, Григорија Богослова, Григорија Ниског, Јована Златоустог и два Кирила. Пославши овог епископа папи, цар је замолио Урбана да пошаље Николу Кротонског назад у Цариград са својим легатима да изврши велики задатак поновног уједињења цркава. Урбан је у свом одговорном писму поново захвалио Богу што је цару улио тако добре мисли, али је истовремено позвао Михаила Палеолога да пожури, ако је могуће, да испуни своје намере; тражио да у свему прати епископа Николу, који се враћао у Цариград, и два фрањевца са њим 158. Па ипак, односи са Михаилом Палеологом нису ни најмање спречили папу да у исто време покрене крсташки рат у Енглеској за обнову Латинског царства. У међувремену, труд папских легата у Цариграду резултирао је исповедањем вере које су саставили Грци и послали у Рим; истовремено, као што се види из одговорног писма Климента ИВ, цар је предложио папи да се прво побрине за поновно успостављање мира између обе стране, а затим да говори о учењу вере и разликама у ритуалима. По свему судећи, током рада папских повереника наишло се на доста препрека, и то из љубави према миру. Али Урбанов наследник, Климент ИВ, није размишљао на исти начин као што је Михаило Палеолог мислио и размишљао о догми и црквеном свету. Климент је, упркос његовим уверавањима из 1264. да се православни у свему слажу са учењем Римске цркве, које је изнео Николај Кротонски, нашао да је исповедање православних толико недовољно и пуно грешака да је сматрао да је неопходно да цару пошаље детаил детаил грчке вероисповедајуће епископе представљање свих догмата, сакрамената, приватних мишљења Запада, посебно водећи рачуна о примату и моћи његовог ресора. У исто време, за снагу јединства, захтевајте својеручне потписе од цара и грчких епископа испод послатог исповедања вере; и потпуно одбацио предлог за прелиминарну пацификацију цркве и обнављање љубави између обе стране пре догматског расуђивања 159. Сада је постало очигледно шта папа жели и како гледа на ствар поновног уједињења цркава: папски апсолутизам који не дозвољава никакве уступке сада је постао потпуно јасан. Михаило Палеолог, наравно, није се ни у то време усудио на тако важан корак какав је папа захтевао од њега, па је стога морао да прекине открића и усмерава односе са Римом, упркос чињеници да би му сада било посебно потребно да одржава добре односе са папом. Грчко царство је сада било у озбиљној опасности. Са Сицилије и Рима почела је да се скупља грмљавина. У папи самог папе 27. маја 1267. Склопљен је савез између Карла Анжујског, краља Сицилије и бившег латинског цара Балдуина ИИ против Михаила Палеолога са циљем да се од последњег заузме Константинопољ 160. Већ су почеле војне припреме за поход на Цариград; Тата је обећао и пружио снажну помоћ целом овом предузећу. И поред свих ових околности, Михаил Палеолог није наставио отворене односе са папом, не усуђујући се да купи мир са њим по цену услова које је предложио Климент, можда још спутан чињеницом да је од 1268. до 1272. године римски престо остао неактиван. Али, не поступивши директно, цар није престао да иде заобилазним путевима у свом послу. „Не шаљући изасланике у Рим“, по Пахимеру, „тајно је послао тамо писмоноше и латинске племиће и, на све могуће начине, милујући такозване латинске фреје, преко њих је убеђивао римског бискупа да не дозволи Карлу да доврши своје подухвате и да га не доводи у рат са хришћанима; јер Римљани, које и Латини, и Латини у Италији, признају истоветну цркву као Христа, као и Грку. епископ као њихов духовни отац и први међу епископима“. Штавише, цар је дао папи још ласкавија обећања, доказујући да је „Црква Божија једно стадо, да се мора уништити примамљиво медијумстинум, који је одавно безумно раширен међу црквама, и да то неће бити спречено повратком Цариграда Грцима“. 161 Такође је додао новац обећањима да ће подмитити кардинале. Осим тога, цар је покушао да Латинима пружи чињеничне доказе о жељи православних да се уједине са Грцима. њих. Примајући латинске монахе, он их је „послао у цркву епископима и патријарху да са њима учествују у заједничким појањима, у тајанственим улазима и стајањима, у примању антидорона и у свему осталом, изузимајући стварно причешће, које нису започели 162. Осим тога, цар од римског двора настојао је да се у Ањоу и цару на двору, од кога је Карло и власт на Ањоу деловало. 1268. од смрти Климента без главе три године, и на друге начине преко Карловог брата, Светог Луја ИКС, који је потом кренуо у други крсташки рат у Африку. Посланици Михаила Палеолога (Хартофилакса, чувеног Века и архиђакона Мелитиниота) стигли су у Ег-Мортес, место окупљања крсташа, са писмом од цара, у коме је овај сведочио о дугогодишњој жељи свештенства Грка, њега самог и да та потпоклонка римском народу још није била прижељкивана; замолио Луја да буде посредник у овој ствари између римске цркве и православног истока, дочаравајући француског краља крвљу Исуса Христа и Последњег суда; коначно је замолио Луја да обузда ратничке планове свог брата Чарлса. Али ништа није помогло. Године 1269. почела су непријатељства између Карла и Михаила Палеолога. Истина, испуњавајући захтев Михаила Палеолога, Луј је послао два монаха у Рим са писмом кардиналима који су после Климентове смрти владали Римском црквом од 1268. године, обавештавајући их о жељама цара. Али кардинали, иако су епископу Албаније и легату Француске дали овлашћење да наставе преговоре са Палеологом, ипак су сматрали да је потребно да упозоре француског краља у вези са Грцима, изразили су сумњу у лукавство ових последњих, тврдећи да Грци, по свој прилици, желе да то учине као и раније. само да би добио на времену 163. Коначно, када је Луј убрзо умро (5. августа 1270), човек у кога је Михаило Палеолог очигледно полагао велике наде 164, положај цара је постао веома тежак. Григорије Кс извео га је из ове непријатне ситуације ступањем на папски престо. Други период. Лионска катедрала и немири у Грчкој цркви: реакција свештенства и народа против уније; мали број присталица уније; сабласност везе; раскид латинске цркве са унијатима Са Григоријем Кс почиње нови и најважнији период Лионске уније. Ствари се одвијају брзо, без престанка. Године 1272. отворени, директни односи са Римом, прекинути 1267. године, поново почињу и почињу тамо где су стали, наиме исповедањем вере које је у Цариград послао Климент ИВ. Први који је започео односе био је сам новоизабрани папа Гргур Кс, који је био јако заинтересован за ствари на истоку, за жалосну ситуацију Палестине, који је био тамо у време када је изабран у одсуству на папски престо у Риму, који је на Цариград гледао као на упориште за хришћане, хришћанске поседе у облику свих западних источних и стога спољних поседова у Палестини и стога против муслимана, претпостављало се по сваку цену да обнови унутрашње, верско јединство између православног Истока и латинског Запада. Док је још био на путу за Рим, писао је Михаилу Палеологу о својој жаркој жељи за црквеном унијом, убедио је цара, ако је овај склон унији, да искористи прилике и тврдио да је сада најпогоднија прилика да се спроведе идеја о уједињењу цркава. По доласку у Рим, четири-два после посвећења, Григорије је већ булом објавио да ће се 1. маја 1274. године на васељенском сабору у Лиону водити расправа о три питања: о питању раскола Грка, како је рекао, о јадном стању Свете Земље и о порасту црквених порока. Истовремено, папа је желео да пошаље нунције и писмо Михаилу Палеологу, да позове православне на сабор, и само су га кардинали убедили да сачека док не добије царски одговор на своје писмо 165. Најзад је стигла амбасада М. Палеолога са вестима да ће папа, који се враћа на исток, и да се очекује његово присуство на Констану. бити веома важан у односу на ствар синдиката. Тада је Григорије одлучио да директно предложи унију Грцима и позове их на Лионски сабор. Григорије је у свом писму цару подсетио г. Палеолога на модел вере који је у Цариград послао папа Климент ИВ, захтевао да се јединство успостави управо по том моделу, да се овај услов испуни пре свих, инсистирао да цар, ако жели да настави преговоре и пошаље своје представнике и архијерејске представнике у Рим, мора да буде први присутни у Риму. најплеменитијих епископа, писмена потврда са нападом да су он и епископи сагласни да признају Климентово исповедање вере; одбацио је потребу за прелиминарним састанком васељенског сабора ради проучавања латинских догмата и, ако је позвао цара и епископе на Лионски сабор, пожурио је да примети да их не позивате на догматске расправе, већ само да бисте потврдили њихову потчињеност Римској цркви; као награду за све ово, Григорије је охрабрио цара да, под предложеним условима, жели да прекине Михаилов рат са сицилијанским краљем. Папа је истим тоном писао патријарху Јосифу 166. Истовремено, Григорије је предузео све мере да услови које је предложио цару буду прихваћени од стране потоњег: није дозволио Млечанима да наставе преговоре са Михаилом 167, писао је свим европским краљевима и принчевима да имају трупе у приправности. Тако је папа потпуно онемогућио цару измицање. – Сада је Михаилу Палеологу преостало само да се припреми за борбу против папе и крсташке милиције коју је узбудио, или отворено да призна своју верску зависност од њега. Цар се определио за ово друго 168 и, штавише, био је чврсто одлучан да иде изабраним путем, ни мало не одступајући од њега, не стидећи се никаквим тешкоћама, ма какве оне биле. И заиста је до краја остао веран себи. На путу ка свом циљу наилазио је на непремостиве препреке и без оклевања ушао са њима у борбу. Покушавао је свим могућим средствима да успостави унију међу Грцима; али ни његова гвоздена воља, ни његов изузетан ум нису могли да учине немогуће, односно нису могли да модификују, преобразе веровања, концепте, симпатије које су се развијале током векова, насилно дају животу другачији ток од оног који је до сада следио. Био је поражен, и са собом је однео у гроб горку свест о свом поразу. – Дакле, пошто је од папе саслушао посланства, цар је одлучио да делује у корист уније и пре свега да делује са убеђењима. Када убеђења папског легата Јована Парастрона нису деловала на епископе, по пореклу колосека, као што се види, био је то веома паметан човек, који је показивао изванредно поштовање према православној богослужбеној служби, који је предложио да Латини оставе чак и додатак симболу, који заводи браћу која је веома тешко радила на цркви; али добивши одговор на све своје напоре да су његови напори да поврати црквени мир свакако хвале вредни и корисни, али да разлог искушења није у Грчкој, већ у Италији, да зато прво мора „из ове друге да „истера грех иновације у симболу – после свега тога, цар је одлучио да покуша да лично са епископима убеди трификацију да римску Цркву поново прикажу за мир. безначајна ствар, која постоји само номинално. Он им је препоручио услове за поновно уједињење као најлакше: ови услови: православна црква мора признати примат папи, апеловати на њега и на крају га се сећати у молитвама током богослужења. Ови услови су, према његовим речима, или чиста форма сами по себи, или због непријатности за спровођење свакако морају да пређу у формалност. Да би у све ово уверио епископе, М. Палеолог их је једном позвао к себи. Када су патријарх, епископи и део свештенства дошли да га виде, он је страствено почео да износи аргументе у корист уније, с једне стране, „осликавајући ратне страхоте, приказујући тадашње прилике као крајње опасне, с друге стране, излажући им безначајност папиних захтева коју је безначајност откупљивала од озбиљне цене. проглашавање папског имена за време богослужења уопште не представља ништа битно, да је то знак само црквеног причешћа и да није ни најмање у супротности са канонским уредбама. дубок понор. Он је право жалбе папи назвао потпуно неприменљивим у пракси због веће удаљености између Цариграда и Рима. Коначно је то доказао. да се код најважнијих припадника вере православни потпуно слажу са Латинима, да је сва разлика међу њима у називима у језику, да се због једног додатка симболу Латини не могу назвати опаким и омаловаженим, да су их тако гледали чак и у време Јована Дуке Ватакиса и тражили од Латина само један додатак на такав симбол одрицања19га. гледиште о разликама које раздвајају православне од Латина и папским тврдњама Хартофилакса, чувени Јован Бек је, превазилазећи своју неодлучност и страх да не раздражи цара, био принуђен, по налогу патријарха, да у име целог сабора изнесе православно, народно гледиште које православни архиепископи деле са њима и целим Латинима, и овде их деле на његов позив. Он је рекао да иако се Латини не зову јеретици, они су у ствари јеретици 170. Али овај неуспех, иако је иритирао цара, ни на који начин га није одступио од намераваног циља. Већ у то време око њега је почела да се формира мала партија присталица уније: придружили су му се архиђакони Мелитинион и Метохити и протоапостолар Георгије Кипарски. Цар је сада почео да делује заједно са њима. Упркос патријарховој молби. Затворивши Века, цар је, заједно са својим истомишљеницима, од усмених уверења прешао на књижевна: стр. уз помоћ архиђакона и протоапостолара, саставивши учени спис који је историјски доказао православље Латина, цар је захтевао одговор на њега од патријарха и епископа, мислећи да би сада без Века епископи били потпуно неодрживи. Али се преварио у свом очекивању: „Све што је било најбоље између монаха и научника” сада се груписало око патријарха и архијерејског сабора; Сазвани су сви који су стали на страну православних, „изабраних људи из целе Цркве“, укључујући и цареву сестру Евлопију. Сада су представници православља схватили опасност која им је претила. За кратко време, краљу је састављен заједнички одговор, који је открио да су, чак и након што су изгубили научника Века, православни могли да се носе са лукавим аргументима цара и његових присталица. Али ови други нису одустали од своје намере ни после овог инцидента; направили су храбар нови план; одлучили су да придобију на своју страну главу и подршку православних, самог Векоса, који је чамио у затвору. Цар је почео да делује на њега и са страхом и са убеђењем; Бацивши све своје рођаке у тамницу са Веком, цар је истовремено почео да даје Веку списе бранилаца јединства са Латинима, посебно Блемида 171, дао му је прилику да испита веродостојност доказа изнетих у корист Латина, и на крају на тај начин уздрмао овог браниоца православља, не али и сличног политичког калкулисања, не много сличног. дворјанин, иако прилично поштен, човек флексибилног, избегавајућег карактера, способан, дакле, за трансакције, коначно, и што је најважније, за човека који није имао чврсто тло под ногама, који није био у стању да као народ инстинктивно осети немогућност јединства са Латинима и који се, у исто време, није уздигао на ниво философије између историјског Истока и Запада. али који је стајао на климавом и лако покретном тлу дијалектике и софизма, иако је у то време био чувени научник 172. Али ако је победа присталица уније била важна, ако су њихови послови сада били срећнији него раније, онда ни гадни парија није спавао. Она је направила веома важан одлучујући корак. Патријарх је, на предлог монаха Јова Јасите, одлучио да напише окружну поруку и пошаље је по свим местима Цариградске патријаршије уз заклетву да патријарх никада неће пристати на ствар коју су замислили цар и Век. То је учињено да народ не би веровао да патријарх слаби. Пре него што је ова порука послата, она је свечано прочитана на састанку епископа и свештенства; Постављено им је питање да ли ће остати при ономе што је наведено у поруци; добијен је генерално потврдан одговор и, у закључку, од епископа су одабрани својеручни потписи; али није много епископа потписало ову поруку. Тако је хијерархија учинила одлучујући корак; везала се заклетвом; сада ни слабашни патријарх Јосиф више није могао да врати 173. године. Међутим, упркос оваквом јавном протесту представника цркве против намераване уније и малог броја његових присталица, цар је, охрабрен победом над Веком, принуђен успесима Карловог оружја (које га је папа једва обуздао), као и приближавањем времена одређеног за сабор у Лиону, одлучио да одлучно пошаље своје делегате1 да одлучно4 пошаље своје делегате. предузимао одлучан корак, цар се ипак претварао да је јединство са Латинима и даље упитно. Приложио је патријарху; да ће овај, обавезавши се заклетвом, напустити патријаршију ако дође до јединства са Латинима, иначе ће задржати патријаршијску столицу за себе, а у међувремену ће, чекајући расплет ствари, живети у Перивептијском манастиру, уживаће садржаје који приличе његовом достојанству, чак ће и његово име бити пропраим, као и обично. Царев предлог је Јосиф прихватио. Тако М. Палеолог је постигао два циља одједном: смирио је неколико епископа и лишио их фокуса око којих су се груписали. Уклонивши патријарха, надајући се да ће лако изаћи на крај са епископима, цар је почео да саставља посланство. Од патријарха је за митрополита никејског именовао Германа, који је раније био цариградски патријарх, Теофана и са њима више свештенства, а са његове стране великог логотета Георгија Акрополита, протовестијара Панарета и главног преводиоца Бепиота. Повеље којима је цар давао своје посланике садржале су следеће: у царској, папа је титулисан као први (суверени) првосвештеник, универзални папа и отац свих хришћана; Затим је у писмима у целости, од речи до речи, поновљено исповедање вере Климента ИВ; али је истовремено цар тражио од папе да дозволи грчкој цркви да сачува симбол без додавања и да задржи све ритуале који су постојали пре поделе, а не супротно древној цркви и отачким уредбама 175. У писму писаном у име 26 митрополита, њима потчињених епископа и цариградског свештенства 176, у писму 177, које је по свему судећи саставио неко из царске странке потпуно без знања епископа, речено је, међутим, врло слабо речено о потчињавању архијереја, архијереја који је поново архијереј и архијереј. овом приликом једном манастиру и најзад да ће епископи изабрати новог патријарха ако Јосиф остане непромењен. И поред велике подозривости епископског писма, цар је успео у свом послу, захваљујући успешном избору својих посланика, захваљујући привржености својој врсти и покорности бившег патријарха Германа и митрополита никејског. На четвртом свечаном састанку Лионског сабора 178, 6. јула 1274. године, после свечаног папског говора у коме је Григорије објавио да су Грци, слободно и без икаквих привремених калкулација, подвргнути апостолској столици, а сада су дошли да му сведоче о својој потчињавању у његовом присуству након читања царских и епископских писама папиним писмима, била је заклетва да се папиним писмима на папи. велики логотет Ђорђе; у њему се логотет за цара одрекао замишљеног раскола и признао врховну врховну власт папе. Папа је био дирнут: током певања „Богу те хвалимо“ које је уследило након заклетве, стајао је без митре и ливао сузе. После „Теби Бога хвалимо“ и после папског свечаног говора, симбол су певали папа и Латини на латинском, а патријарх Герман на грчком, са додатком „и од Сина“ и са двоструким понављањем овог додатка 179. Тако је завршен четврти састанак Лионског сабора и, по свему судећи, поновно уједињење распарчаних цркава било је тако лако без икаквог разлога. Папа је тријумфовао; у писмима цару, његовом сину Андронику и епископима изразио је велику радост: замолио је цара да уништи остатак јереси у царству, наредио је епископима да истерају све болесне овце из свог стада и подрже цара у његовом добром расположењу; Препоручио је да престолонаследник Андроник у свему следи пример свог оца 180. Такође није заборавио ни услове јединства које му је предложио цар, да пошаље игумана Монтекасис на Сицилију да ради на помирењу Карла са византијским царем 181. већ само у форми. Повратком посланика из катедрале и још раније, чак и нешто пре њиховог одласка у Лион, почео је нови период Лионске уније, период активних насилних мера за успостављање уније и сталног протеста православних против ње. До сада се радило углавном о преговорима на речима и преписци на папиру, па је, иако је наилазило на велики отпор, ипак кренуло напред. „До сада“, примећује Пахимер, ствари су још увек биле у мирном стању; Само они који су били на челу ресора" 182. Цар и партија његових следбеника су до сада деловали врло лукаво, прилично умерено и стога прилично успешно, иако су на сваком кораку наилазили на отпор; супротна страна је деловала мање-више измичући. немира, да помути мир целе Цркве. Већ убрзо по одласку посланика на сабор, или, како неки мисле 183, нешто пре него што су послани, цар је морао мирним путем да се ослободи своје наде, убедљиво придобијајући епископе на своју страну. Ни учени Векусови аргументи, ни царева уверења, извучена из свакодневне разборитости, нису деловали на епископе. Епископи су директно рекли цару да, чак и да је унија успешна, они је неће прихватити. Осим тога, прекинули су комуникацију са епископима који су стали на страну цара, а клели су и самог цара; бар им је овај замерио то. Још једном је господин Палеолог покушао да убеди епископе мирно, са љубављу и разним наступима. Тако се једног дана, позвавши их код себе и примивши их са великим поштовањем, пожалио да се због тако безначајних и практично бесмислених ствари као што је признавање примата папе и сл., окрећу од присталица уније и проклињу га самог, убеђује их да је време да се искрено окончају, да су му ове заједничке невоље потребне у садашњој тешкој ситуацији, да су му потребни њихови савети у тешкој ситуацији. епископи непристрасно и искрено изражавају шта мисле о унији са папом. Али је од епископа добио врло незадовољавајући одговор. Негирајући као клевету да псују цара и његове сараднике, епископи су потпуно одбијали да заједнички кажу било шта одлучно цару, под изговором да не могу саборно одлучивати без патријарха; Међутим, они су се сложили један по један да изнесу своје лично мишљење о питању које је заокупљало цара. Оно што се појавило пре М није било више задовољавајуће него раније. Палеолог је описао стање ствари када су епископи почели да износе своје мишљење једно по једно: неки су директно одбацили све три тачке, сва три услова под којима је требало да се договори унија са Латинима; други су признавали папи примат и право жалбе, али нису пристајали да дозволе проглашавање папског имена током богослужења, јер би то, по њиховом мишљењу, значило да примају папу у црквено општење 184 . У закључку, цар је морао да саслуша дубоку и горку истину за себе: „Ксифилин, који је заузимао положај великог управника, надајући се својој блискости с краљем и његовој старости, устао је и, додирнувши краљева колена, почео га молити да се непотребним напорима да се ослободи спољашњег рата и унутрашњег рата, не би никада поново искористио између свих вас, а да их не искористи. рече и ако успеш да нас наговориш на мир 185. Цар, који после овог разговора са епископима неко време није инсистирао на своме, али је убрзо сазнао да се црквени послови замућују, да се „другога не прихвата у друштву, они који остају непоколебљиви отуђују онога који је склон јединству“, сада је одлучио да провери да ли ће га насилне мере довести до циља. Одабравши потписе оних појединаца који су подржали његову страну, он је најавио да намерава да казни своје злобне воље. Одмах се царска гарда распршила по кућама оних који су се противили унији: почео је попис свих њихових имања, 186 а и сами су били оптужени за лесе мајесте. Бродови су били спремни да их пошаљу у изгнанство, а многи су заправо послани у заточеништво; неки су чак добровољно напустили престоницу; на друге су све ове мере оставиле тако снажан утисак да су пожурили да се одрекну својих уверења и зато су, пре него што су и стигли да напусте пристаниште, враћени. У исто време, цар је настојао да импресионира оне који су се усудили да му противрече страшним и срамним погубљењима реторичара Оловола и Јована Мелија, који су заменили Века за православне, над нећаком Јаситасом и над неколико других особа. Наредио је, пошто их је претукао и обесио животињским изнутрицама, да их поведе у свечану поворку по граду, „и подвргне их још већој срамоти код цркве, претећи свештенству и уливајући страх у њих“ 187 . Таквим мерама цар је заиста изгледао као да је неко време постигао свој циљ; унео је терор на све становнике Цариграда. Узалуд му се свештенство обраћало са молбама да „успостави мир у граду док се амбасадори не врате из Рима 188. Цар није послушао ништа и запретио је самим заговорницима погубљењем и оптужбом за величанство. Али кад од свих ових страхота. неки су почели да траже спас у бекству, цар је коначно схватио да је већ отишао предалеко и пожурио да смири опште узбуђење званичним, свечаним саопштењем, златном булом, у којој је, под најстрашнијим заклетвама, уверавао да симболу не жели да дода ни једну једину ствар и генерално захтева само три од вере да изврши било какве промене у предмету. указује, на признавање примата папи, права апеловања на њега и проглашавања његовог имена у молитвама, а и тада само речима, у политичке сврхе. Уз ово писмо, епископи су потписали предложене услове, најпре неки, а затим, након што су остали доживели изгнанство, и тежину, тако да Пахимер примећује: „нико од оних који су припадали свештенству сада није остао у егзилу 189. Али све ове тешкоће које је цар морао да савлада, у временском периоду од смењивања посланика на сабор до њиховог повратка, биле су само предзнаке још већих тешкоћа на које му је суђено да наиђе на путу ка свом циљу по повратку посланика из лионске катедрале. Када су се, коначно, грчки посланици, обдарени митрама и прстењем од папе, од њега фаворизовани, вратили у Цариград у јесен исте 1274. године, када је 9. јануара 1275. године прекинут помен бившем патријарху Јосифу, а убрзо потом, 16. јануара, светковина Петрова Павла, слављена је 16. јануара исте године. Епископ халкидонски, „у присуству папских легата и цара, Јеванђеље и Апостол су свечано прочитани на грчком и латинском језику и проглашено је име папе са титулом врховног епископа Апостолске цркве и васељенског папе 190. године, када је тако више није било сумње да је дошло до неспоразума да су тада заиста наступила невоља. грчка црква. Унији нико није био задовољан, нико је није саосећао, изузев Века, кога је на Јосифово место поставио патријарх и неколицина људи оданих политичким разматрањима и угађању цару. Али незадовољство и неслагање нису све ујединили у једну масу. Напротив, настали су многи неспоразуми између самих противника уније; настали су између њих, како то обично бива. странке, стране (191). Тада су се, као што се види из историје Пахимера, појавиле три класе људи, три странке. Царска партија, безначајна у броју 192; Ово је партија директних бранилаца уније. Затим народна странка, чији су руководиоци били монаси; то је била партија екстремних противника уније. Коначно, игра је средња између прва два; На њеном челу су били епископи и свештенство уопште. Овој последњој групи припадала су следећа лица. Многи, не мирећи се изнутра са унијом, ипак су се помирили са њом споља, правдајући се за лицемерје тадашњим околностима, суочавајући се са немилосрдном суровошћу и невероватном упорношћу цара. Било их је, наравно, много; Пахимер се снажно буни против нити на многим местима у својој историји. Њихови поглавари били су епископ Ефески и епископ атински Мелетије. „Епископи су у почетку, према Пахимеру, трпели жестоко угњетавање јер нису пристали да прихвате црквени мир, све док нису били приморани да се покоре краљевој вољи и показали да су пристали на јединство, не лечећи своју савест не светим писмом, већ чињеницом да је пристанак тада цркви донео много користи од политике. 193... Ове особе „које су прихватиле мир су свом исповедању додале следеће речи: ако згреше, онда нека њихов грех падне на онога ко је сматрао да је основа ове ствари, нека света заклетва падне на отпаднике који су јемчили за њену истину“. 194 Али било је много више људи друге врсте, због којих су били приморани да пате или беже, према сведочењу Пахимера; нарочито их је било много међу монасима и међу простим народом. Гомиле оних који се нису слагали са царем расули су се по Пелопонезу, Ахаји, Солуну и Колхиди. Они који су ценили веру својих отаца и чија се савест није могла ценкати са околностима похрлили су у посед углавном епирских и трапезундских деспота. То су углавном били монаси 195 и прости људи 196 ... Али када су касније у име Православља, вођени углавном династичким интересима, војвода патрашки Јован и његов брат деспот Никифор дигли оружје на М. Палеолога, именујући папу, цара, патријарха итд., папу су се покоравали сви они који су овде били послушни; тада се открило колико мало симпатија његови најближи људи, чак и рођаци, гаје према цару због његових верских уверења; Затим су прешли на страну очигледних противника уније, а за ово су страдали врло племенити људи 197. Ево три класе људи који су имали различите ставове по питању уније. Сви потоњи догађаји проистекли су из њихових међусобних односа и из њихове међусобне борбе. Све три стране су постале мање-више ненормалне и ствар је постала веома збркана. Цар у својој партији обећавао је једно православнима, а друго Латинима; уверио је први у неприкосновеност свега православног, захтевајући од њих уступке само у три тачке, и истовремено потписао пуно латинско исповедање вере, изражавајући сву могућу покорност папи. Партија, која је показивала спољашњу покорност цару, није се званично противила унији, али је истовремено у својој души имала одбојност и према Латинима и према цару и његовим следбеницима. Најзад, трећа странка, која се одлучно противила унији и мрзела Латине, раскинула је везе са странком крајњих присталица уније и није желела да ступи у контакт са њеним невољним следбеницима. Цара, међутим, у почетку није превише мучио његов положај, ослањајући се на своју сналажљивост, свој дар убеђивања, а највише на своју материјалну снагу, која му је, очигледно, давала средства да примора све да му се покоравају 198 . С обзиром на овакво стање ствари, јасно је какав је однос требало успоставити између М. Палеолога и папе. Цар је, наравно, морао да се посебно потруди да прикрије унутрашњу недоследност своје ствари званичном изјавом о потчињавању папи. Али чак ни у овом облику ствари нису могле остати дуго; Папа и Латини су пре или касније морали да науче илузорност имагинарне потчињености Грчке Цркве. Истина, околности су испрва очигледно биле наклоњене М. Палеологу: папа Гргур Кс је умро убрзо после Лионског сабора (1276. године) у уверењу да је успео да потчини Грчку цркву; после њега се у току једне године променило неколико папа – Инокентије В, Адријан В и Јован КСКСИ; Тако је две године М. Палеолог могао да буде миран. У том периоду, са легатима Инокентија В (који се одмах по ступању на папски престо побринуо да их пошаље у Цариград), цар је послао у Рим свог оданог Теодора, митрополита Кисиса, архиђакона Мелитиниота и Метохита. Царским посланицима достављена су писма папи од цара и патријарха; у овим писмима је од стране цара све потврђено у његово име на Лионском сабору и од великог логотета, а од стране патријарха призната су сва права папе и сви догмати римске цркве 199. Век је писао папи као свом најпонизнијем слуги и поданику. Царски посланици нису затекли Јована КСКСИ, коме су били послати, већ на престолу. У сусрет их је дочекао Николај ИИИ (1277). Овај човек је коначно одлучио да се енергичније лати посла; легати који су се враћали из Цариграда, наравно, открили су му право стање ствари. Пахимер каже да су до Рима почеле да стижу гласине које папи нису биле баш ласкаве, да је био сурово преварен, да су сами Грци говорили да је „свет цркава крајње смешна шала“ итд. Папа је коначно схватио да се ствар не може оставити у оваквој ситуацији, да се не може ослонити само на наде у цара и његов утицај, да је време да се у пракси захтева испуњење обећаног речима. Да би што боље остварио своју намеру, Никола је, између осталог, намерно дао аудијенцију Карлу Анжујском у присуству царских посланика; Тако их је учинио сведоцима узнемиравања које је Карло употребио на папском двору да би добио дозволу од римског престола да оде у Цариград и огорчености коју је показивао, стално добијајући одбијања у својим захтевима 200, управо из разлога што су Грци сада синови цркве. Све је то вероватно учињено са циљем да се амбасадори што више цене савез са Римском црквом. С обзиром на овакво стање ствари, Николас је почео да делује храбрије и одлучније од својих претходника, иако је у исто време са великим мерама опреза започео задатак. Према тајним упутствима која је дао легатима послатим у Цариград 1278. године, ови је требало да ставе на видјело М. Палеолога, да Патријарх и други епископи још нису изнели исповедање вере по формули коју је дала Римска Црква; зашто би цар, који је тврдио да цела ствар уније зависи од њега, у овом случају предузимао своје мере? У исто време. На основу овог упутства, легати су морали да захтевају од патријарха, епископа и свештенства сваког града и села посебно исповедање вере по формули изнетој у писму Григорија Кс цару. Легати су морали да инсистирају и на томе да је православно свештенство, признајући римску веру без икаквог додатка и измене, потврди заклетвом, не одвраћајући је од било каквих обичаја; будући да обичај, речено је у упутству, чак и ако је најстарији, губи обавезујућу снагу чим је у супротности са правима римске цркве. Легатима је такође наређено да обавежу све епископе и сво свештенство да не уче ништа противно Римској цркви и да приморају проповеднике да народу исправно објасне њено учење. Штавише, да би надгледали тачно спровођење свих ових мера, легати су, према упутствима, лично морали да иду на све важнија места у царству и овде су морали лично да бирају исповедања вере и заклетве у неколико примерака од свештенства. У упутствима је даље наведено да се царев захтев да се симбол прочита без додатка не може поштовати; будући да је јединство вере у супротности са разликом вере и пошто се посебно захтева једнообразност у односу на символ који се веома често чита током богослужења. Иза позитивно изражених тачака у упутствима стајале су и тачке које је легати требало да пренесу Грцима у виду питања, колебљивих захтева. Папски легати су морали да питају православне епископе зашто се претходно нису побринули да из своје цркве уклоне пресуде папа и сабора западних времена против ње; такође зашто се патријарх и други епископи по повратку у недра римске цркве још нису обратили њој са молбом да их потврде у њеним црквеним степенима. Одавде је легатима наређено да пажљиво пређу на предлог – да ли би Грци желели да имају сталног кардиналског легата у Цариграду. Легати су морали вешто да доведу цара дотле да је он сам писмено тражио од папе сталног овлашћеног представника римског престола; најпре су морали да питају цара да ли је остала нека вест о томе како су претходно примљени легати апостолске столице у Цариграду, какво је њихово стање, садржај, пратња итд.; ако нема повољног одговора, објаснити цару какви обичаји и закони постоје на западу у вези са кардиналним легатима, изнети неколико аргумената у корист кардиналског легата у Цариграду, на пример, да он може уништити много зла, и духовног и материјалног, да ће повећати благостање царства, а такође и да ће, ако се овај владар пошаље на захтев империје, тада бити послат на захтев империје. грчке цркве са римском црквом. Према упутству, легати су све то требало да изнесу цару и епископима постепено, а не изненада, како их не би уплашили мноштвом захтева. Међутим, надахњујући легате да избегну раскид са Грцима приликом извршавања повереног им задатка, папа у својим упутствима напомиње: „Међутим, наша је жеља, у сваком случају, да не гледате превише олако на ствари, као што су неки до сада чинили, већ да покушате да продрете у најдубље намере са сваком врстом или негативним намерама, тако да добијете позитиван одговор од Грка и да од Грка добијете одговор. ваш повратак у Свету столицу можете је било јасно да разумете како да се понашате у будућности” 201. Сада је, према основним разматрањима противника уније, цар „морао да изабере једну од две ствари: или да не пристане на ово (захтеве легата) и тако распусти мир, или да прекрши нешто од основних одредби цркве и, починивши још већи грех, да њима (противницима уније) да им (противницима уније) да очигледан разлог да заједно са њим као злочинац избегну,20 разлог за право. Али господин Палеолог није био особа која се није могла извући из било каквих тешких околности. Вративши Века, који је у то време био подвргнут свом гневу због свог смелог вођства и овом приликом се повукао у манастир, – вративши га као човека неопходног у тешким околностима тог времена, г. Палеолог је одлучио да смири обе стране, а легате и епископе, који су до сада мање-више, али су се повиновали од постојећег, папског поретка, захтевају од постојећег папског поретка. цар се бојао, коначно би требало да изгуби стрпљење. Почео је са овим последњим. Позвавши к себи епископе и цело свештенство и примивши их одвојено, без мирјана, он стаде уверавати сабраће да неће дозволити Латинима да изврше своје планове, иако је у сваком случају сматрао да је потребно да их умиља и обећања смири; притом је само замолио свештенство да му се не меша, да остане смирен док делује на папске легате. "Желим да вам кажем неколико речи и да вас убедим да, случајно чувши речи амбасадора, не бринете и опет не падате у лоше сумње у вези са деловањем наше владе. Бог ми је сведок да ни једна особина неће изостати из учења наше Цркве: Ја сам обећавам да ћу Божански симбол отаца држати као барјак, него само да ћу се борити за њега и са било којим италијанским народом... водите ствар тако да пустите амбасадоре на миру, неће бити ништа злочиначко са моје стране, а ни са ваше неправедне. Дакле, желим да их пријатељски загрлим и поздравим, да их иначе не уплашим, како плен каже. ... Моја брига ће бити да им одговорим без одређивања одређеног времена за савет 203.” Прелиминарно царево објашњење са свештенством показало се заиста корисним. Када су се епископи и изабрано свештенство окупили код патријарха, и када су тамо дошли папски легати, скуп је прилично благонаклоно саслушао папске предлоге са усана ових последњих. Истовремено, цар је, желећи да докаже легатима да свет цркава није шала, наредио да се папским амбасадорима покаже како његови рођаци чаме у затвору (протостратор Андроник Палеолог, пехарник Мануел Раул, његов брат Исак и нећак протостратора Јована Палеолога). Након тога, „папи Николају ИИИ је састављено писмо одбране и запечаћено многим потписима, не стварних епископа који су управљали стварним епископијама, већ руком истог писара, иако на исти начин као да су га запечатиле многе свете и важне личности. У поменутом писму, које је садржало исповедање вере, по Пахимеру, цитирани су „многи” одломци из списа наших отаца, у којима су изрази: Дух Свети од Сина се излива, приноси, даје, сија, јавља се и под. Реч „наставите“, прихваћена међу Латинима, изгледала је потпуно затворена, а у закључку је речено да оне који не пристану на помирење подвргавамо достојној казни. Најзад, цар је одлучио да покаже папи још један знак своје привржености ствари уније; Управо је он наредио да се двојица бискупа Мелетија и Игњатија, који су се противили његовим мерама, заједно са папским легатима пошаљу папи, стављајући му ове људе на потпуно располагање (иако папа, како се касније испоставило, није на прави начин ценио ове нове доказе царске ревности за унију и пошто је Игзула послао ове људе назад; лица не би повећавао препреке успостављању јединства међу црквама), ово је 1279. 204. У свом писму Николају ИИИ М. Палеолог је поновио само исповедање вере Климента ИВ и заклетву коју је у његово име на Лионском сабору дао велики логотет, али није одговорио на нове папске захтеве, није ни речју поменуо. Исто и у истом духу писао је престолонаследник Андроник. Пахимер не говори ништа о томе да ли су легати били задовољни оним што су затекли у Цариграду и како су били убеђени да се ограниче на слабе доказе о потчињености Грчке Цркве Римској, које им је М. Палеолог изнео; али из чињенице да је римски двор до 1281. остао у пријатељским односима 205 са царем и грчком црквом, мора се закључити да су легати били задовољни стањем у Цариграду. У међувремену, ствари су се у Грчкој цркви након овога додатно погоршале. Сада су сви видели да унија води директно у латинство, да је таква унија какву цар покушава да оствари не само недостојна, него и немогућа. Многи су, чак и више него раније, сада почели непријатељски да гледају на умерену странку, посебно на епископе, који су толерисали унију из покорности власти и политичких калкулација. „Многи су се, по Пахимеру, снажно одвратили од Италијана и почели да презиру наше светиње и бацали их у ударне рупе, па у реке, па у планине, као ствари које не заслужују никакво поштовање 206. Цар је настојао да ове људе убеди да се повинују себи, као што је недуго пре него што је наговорио епископа да то учини, зашто је владика наговорио да то учине. позвао је к себи неке очигледне противнике. Истовремено им је замерио што су, под маском побожности, дошли до презрења светог, одвојивши се од цркве, почели самовољно да врше у својим домовима оно што је требало да се ради само у црквама. „Сви су ћутали, крајње опрезни, избегавајући да изразе своје мисли“, рекао је један цар 207. Отприлике у то време, противљење унији достигло је крајност. Разлог за уједињење коначно је прешао у област књижевности. Против Латина и општења са њима почела су да се појављују многа дела. Тада је Век, који је дуго ћутао, упркос обећању да неће одговарати својим противницима, коначно књижевним средствима ступио на функцију браниоца уније 208. Истовремено је сву своју пажњу усмерио на једну тачку, на догмат о ходу Светога Духа. Користећи се делима Блемида и Никите Маронејског, архиепископа солунског, сам Век је настојао да сакупи што више извода из Светог Писма и дела отаца. Неселективно је, како примећује Пахимер, користио све што је имало мало користи; Он се првенствено ослањао на оне одломке из отачких дела који говоре о ходу Духа Светога од Оца кроз Сина. Штавише, на основу друге освете од очинских творевина, доказао је да се честица δια кроз, врло често замењује партикулом εκ из, из, да се ови предлози равнодушно употребљавају један уместо другог и, стога, када се говори о ходу Светога Духа од Оца кроз Сина, говори се о истом времену о Његовом процесу од Сина, тада се такође говори о процесу од Сина. „Такве аргументе“, навео је патријарх, каже Пахимер, доказујући да је за посредовање Сина нужно потребна честица „кроз“ (δια), док партикула „кроз“ допушта италијанску честицу „из“ (εκ), јер се ови предлози равнодушно употребљавају један уместо другог. 209 Дакле, за Века, питање уније цркава, које се све више сужавало, коначно се претворило у ништа друго до питање две честице. Патријарх се крајње занео полемикама; тврдио је да не може живети ако из Светог писма не докаже да они раније нису грешком комуницирали са Латинима. 210 Држао је савете и писао есеје. Али његови аргументи никога нису уверили, ни очигледне противнике уније, ни људе који су се споља с њом мирили; ови други су били у великом искушењу Векусовим списима, иако нису одвраћали, како примећује Пахимера, „од општења са људима који греше у значењу Божанских догми 211.“ Вероватно су од ових последњих најзад почеле да стижу до цара молбе да забрани расправу о догмама, ма како их ко могао садржати. Догматски спорови су били толико јаки да су забринули све 212. Цар је настојао да ућутка супротну страну, истовремено задржавајући за своје следбенике право да пишу и износе своје аргументе; али ово наравно није било добро. Одлучне и неодлучне противнике уније нису више убеђивале нове цареве суровости, којима је желео да заустави опште немире и књижевне полемике. Око 1280. године нарочито су се појачала погубљења противника уније; М. Палеолог, који је све више и више свуда виђао мржњу или мржњу према себи и својој ствари, или сувише сумњиву потчињавање, такође оптерећен двосмисленим односом према папи, осећајући да је потпуно сам, да је заостао на једној страни а да се не држи друге, измучен, можда, мислима о својим и суровијим убеђењима, постао је све више сумњичав и суровији. Достигао је толики степен иритације да је „чим му је неко био пројављен, одмах је уследило погубљење“. Посебно је почео да мрзи монахе, као оне који су били најнепријатељскији према његовој ствари. Знао је да „монаси броје време док га се не отарасе“. Управо су на те особе“, каже Пацхимер, „све страхоте суверена пале. Цар се „правдао чињеницом да је, пошто је од детињства био познат као пријатељ монаштва, сада био наведен на неопходност да мрзи монахе“ 213. Али царева суровост није била ограничена само на монахе; сада је извршио многа погубљења над људима веома високог друштвеног статуса, над неким својим рођацима који су до тада држани у затвору и некада показани папским легатима, и над многим другима; ослепео их је, одсекао им језике, усмртио их итд. - Лампуни против њега додатно су појачали његову суровост. Избезумљен од дивљих мисли и сумњи, произвео је ужас. „Оно што је тада урадио, каже Пацхимер, вреди писати не мастилом, већ сузама. Јасно је да је царево стање духа било превише мрачно. „Можда су га уз све то мучиле авети о себи и својим верским убеђењима, да ли православним, односно да ли треба да поштује себе када га грде као изопачитеља вере 214. Али он, као и његова заједница, спремао је нови одлучујући ударац. Прекинувши везе са свима око себе, наоружавши све своје поданике против себе, натеравши сопствену савест да говори против себе, изгубивши душевни мир, цар је имао прилику да доживи још један раскид са оним са којим је због мира покварио све своје односе. 1281. године, 18. новембра, нови папа Мартин га је екскомуницирао. Цареви посланици (епископи Лав Ираклијски и Теофан Никејски), „који су хтели да дочекају новог папу при ступању на апостолски престо, Мартин је веома лоше примио. Сазнавши, каже Пахимер, у каквом је стању код нас ствар помирења цркава и слутећи да је све што се догодило има карактер подсмеха, а не стварне истине – јер осим једног краља и патријарха и неких њима блиских људи, сви остали су одбацили мир, посебно када је краљ хтео да то потврди страшним погубљењима, амбасади, а не и Латини25 су убрзо примили чак и контемплацију, а Латини15. затим су с муком добили приступ папи, и на крају су краљ и његови саучесници, као ругачи и људи који су се приближавали свету путем погубљења, а не истине, били изопштени из цркве, а посланици су послати назад без одавања дужних почасти. Цар је, наравно, „дошао у неописив гнев, па када је ђакон хтео, по обичају, у присуству владара, да прогласи папу, забранио је то, рекавши: добри су плодови њихове љубави! Због њих сам наоружао своје ближње против себе, а они ме не само да ме нису ни похвалили, него ни најмању захвалност.” "Тада је хтео да поруши споразум и уништио би га да му неки разлози нису пали на памет; управо се он плашио да ће га околности поново натерати да се обрати папи и претвори унију у оруђе своје политике. Али никада више није морао да прибегне овом методу. Његов диван живот, пун брига, завршио се 1282. године, успевши да се одвоји и одвоји од свих за време свог живота. На инсистирање свих људи, рођен је син лишио сахране. Трећи период. Период враћања на пређашње стање пре синдиката. Акције екстремних противника уније, углавном монаха, против стварних и измишљених првака уније; прогон ових последњих. Континуирани немири у Грчкој цркви: спорови о пореклу Светог Духа; нова катедрала. Обнављање књижевне полемике између главних бранилаца уније и њених противника. Карактеристике синдиката. Доласком Андроника на престо после смрти Михаила Палеолога 216, почела су последња времена Лионске уније. Сада ништа није било у позицији да одржи претходни поредак ствари; нису се могли очекивати посебни напади са запада 217; незадовољство заједницом у народу достигло је крајње границе. Сада је реакција морала доћи; како то обично бива у таквим случајевима, партија крајњих противника уније морала је да уђе у поље деловања и да искаже све што се накупило у њиховим прсима против Латина, као и против стварних и измишљених бранилаца уније. И заиста, чим је Андроник ступио на престо, црквени послови су почели нагло да се окрећу претходним путем: на чело владе је дошла екстремна, заправо народна партија, чији су владари били монаси. Њено деловање обележило је крајње непријатељство према Латинима и имало је за циљ да јавно објави да ће се унија са Римом прекинути и да прогони бивше вође уније, као и оне који су трпели дотадашње стање. Одмах по ступању на престо (12. децембра), покоравајући се околностима и под утицајем општег расположења умова, Андроник је објавио да је против своје воље, само на инсистирање свог оца, био приморан да учествује у унији, да се покајао због тога и да је спреман чак и да претрпи казну коју је својим грехом заслужио и да врати све оне који су му грехом и да су га заслужили. патили због свог противљења унији. Овај почетак пратиле су многе чињенице које су изражавале непријатељске ставове према Латинима и њиховим првацима. Било је то око празника Рождества Христовог и Богојављења. На први празник није било литургије у палати, да се Векка не би сећао у молитвама као патријарх. У палати су јасно показали да их је погодила туга због вечне судбине цара Михаила; Еулопија, сестра М. Палеолога, изразила је тугу због смрти душе свог брата због његовог пријатељства са Латинима и такође инспирисала жену покојне царице Теодоре; ова потоња, такође преко туге, упита патријарха Јосифа шта треба да учини да спасе душу свог мужа. Следећег дана Рођења Христовог, Век је уклоњен учтивим, међутим, писмом Андроника, који је патријарху уверио своју љубав и поштовање према њему и представио његово смењивање као нужност, стицај околности. Уочи 1. јануара, пред великим мноштвом народа, уз певање, аплаузе и звоњаву звона, патријарх Јосиф, који је већ био једва жив, свечано је пренет у патријаршијски двор. 1. јануара свештенству такође није било дозвољено да обавља уобичајена богослужења у Великој цркви. Сутрадан, 2. јануара 1283. године, обављен је обред освећења Велике цркве, као оскрнављене од Латина. Главни лик у томе био је Галактион, монах Галисеје, (Γαλησιωτης) лишен титуле од М. Палеолога, ватреног противника уније; Он је, вођен руком, кропио светом водом и унутрашње и спољашње делове храма, и стубове и иконе. И присутни су хтели да се очисте и такође су покропљени. Мирјани су слати монасима, који су им налагали разне епитимије, у зависности од степена општења у који су хтели да буду примљени: једну за оне који желе да учествују у псалмодији, другу за оне који желе да приме благословени хлеб, а трећу за оне који желе да учествују у Евхаристији. Коначно, у цркви је јавно прочитан декрет, написан у име патријарха, али састављен од екстремне странке, којим су епископи и свештеници били под забраном на три месеца и одређиване епитимије за мирјане у директној сразмери са степеном општења у које су желели да буду примљени, и потпуно су свргнути два архимандрита архимандрита архимандрита Георгија и метрополита. миса коју је служио папа 218. Али то није све; Ово још није био екстремни степен реакције: био је даље иза ових догађаја; предстојао је озбиљан посао. Човек кога су сви сматрали кривцем синдиката још је био нетакнут. Требало га је свргнути, а затим деловати против свих, по њиховом мишљењу, који су се неизбрисиво упрљали синдикатом. И зато, за сада, поступајући благо према овим последњима, придобивши на своју страну све епископе који су били у Цариграду и пре свега александријског патријарха Атанасија, који је тада био у Цариграду, крајњи противници уније сазваше сабор против Бека. На овом сабору, којим је председавао александријски патријарх и коме су, иначе, присуствовали многи пострадали од г. Палеолога, велики Логотет Музалон и ретор Оловол, који је такође вешто прешао на страну противника уније, њеног бившег следбеника, Ђорђа Кипарског, коју је свет оптуживао за његово писање, постављајући непотребна питања испуњена јересима. Његови списи су осуђени и спаљени у катедрали. Звона звона је окупила народ и натерала да се тамо појави и сам Векус, који дуго није ишао на савет из страха од народног беса. Vekka was forced into last place and defended. Своје приврженост унији оправдавали су тадашњим приликама, користима уније са Римом за царство, али је у закључку био принуђен да се одрекне својих списа, да се претплати на исповедање вере које му је представљено, а такође и да се писмено одрекне патријаршије; након чега је убрзо послат у изгнанство у Прузу, у Витинији, заједно са Мелитиниотом и Метохитима 219. Приликом посвећења новог патријарха, непријатеља и ривала Века, Георгија Кипарског, непријатељство према Латинима и унијатима је изражено у још неколико чињеница. Цар је, наравно, на предлог странке која је тада свиме владала, желео да нико од оних који су се укаљали општењем са Латинима не учествује у посвети новог патријарха. Одлучено је да у ту сврху недавно из Етолије и Македоније у Цариград стигну епископи Козилски и Деврски, који нису учествовали у унији. Дакле, пре свега, епископ Козилски је замонашио и ђакона Георгија Кипарског у цркви једног манастира (Претече), у којој се раније нису обављале службе и која, дакле, није била у рукама присталица уније. Потом је исти епископ замонашио једног монаха, који је био потпуно равнодушан према унији, за митрополита Ираклија трачког, коме је одавно признато право да хиротонише цариградске патријархе, са циљем да новопосвећени митрополит заузврат рукоположи кипарског Георгија у чин константинског патријарха. Најзад, после свих ових припрема и предострожности, сва тројица, односно митрополит ираклијски, епископи козилски и деврски, 11. априла 1283. године, у цркви Свете Софије хиротонисали су новог патријарха, такође уз велике мере предострожности. Престо је најпре освећен и целокупно свештенство ове Цркве је потпуно уклоњено из храма. После посвете, још неколико чињеница изражавало је забринутост ревнитеља православља око искорењивања из цркве латинизма који је у њу напао. Неколико дана после посвете патријарха, свештенство цркве Свете Софије ипак није смело да присуствује богослужењу; најзад, у среду Страсне недеље, требало је да се над њим изрекне дозвола. Бистар је пао на земљу и замолио за опроштај. Дозвољено му је да присуствује служби, али ни овог ни следећег дана није примљен на Евхаристију; уместо евхаристије сутрадан, од патријарха је добио парче простог, неосветљеног хлеба 220. Тек сада, после свих описаних догађаја, односно након што је Век свргнут и неактивни Јосиф умро, када је изабран нови патријарх, који је имао могућност да директно учествује у свему и да својим ауторитетом санкционише разне мере, без икаквих мера руске политике, отварале су се икакве могућности за руковање. неометано и без замерке за самовољу, да се енергично приступи коначном очишћењу цркве од латинских грешака, да се отпочне рушење свих епископа и свештенства који су ма каквог учешћа у унији узели, без обзира на њихово покајање. Сада је дошло време када је реакција на претходно стање достигла највиши ниво. Неколико дана после догађаја које смо описали, одржан је сабор у Влахернском храму, претходно одобрен од цара. Андроник је својом декретом унапред одобрио све радње овог сабора. Царски указ је најављивао да ће свако ко се буде противио саборним дефиницијама бити третиран као увредитељ величанства. Председавајући сабора је номинално био нови патријарх: у стварности, тамо је свиме управљао царски исповедник, епископ сардски Андроник, строги монах, а самим тим и ватрени противник уније. Већи део саборне цркве чинили су монаси и људи простог порекла 221. На овом сабору није било расправе; овде је одржано једно суђење и чуле су се само судске пресуде: „нека донесу то и то“, то се чуло сваког минута у скупштини. Када се тражена особа појавила, оптужена је за кршење црквених правила. Тужитељи су углавном били монаси. После овога, епископ сардински, који је био задужен за све на сабору, рекао је: „нека буде изведен“; „Ово је зао човек“, додали су присутни, а царска гарда га је срамотно извукла. Неки монаси су им изрицали анатему, други су стргали своје епископске одежде, пошто су их сматрали недостојнима да носе епископска одликовања. За оне који се нису добровољно појавили у катедрали, послата је царска стража и на силу доведена у катедралу; Неки, који се уопште нису појавили на сабору, ипак су проглашени кривима, попут митрополита кизијског. Чак је и од александријског (Атанасија) и антиохијског (Теодосија), који су живели у то време у Цариграду (222), уз њихов пристанак на свргавање епископа, захтевано да се одрекну уније, јер ревнитељима православља и они као да су имали везе са латинским, али нису имали само са собом директно сулство. они који су примили Латине у заједницу. Деловање савета проширило се на више од једне јерархије. Од удовичке царице, мајке Андронике, захтевано је да исповеди веру и напише одрицање од уније, као и обавезу да неће тражити сахрану свог мужа Михаила Палеолога; као награду за потоњу, Теодор је обећао да ће у јавним молитвама запамтити њено име уз име свог сина Андроника. Тако је саборној осуди био подвргнут свако ко је на било који начин симпатисао унију, или је бар толерисао. Сада када су сви свргнути, када више није било против кога да се бори, у цркви је, природно, требало да влада тишина. Али с времена на време, чак и после овога, синдикат се изјашњавао. С времена на време у цркви се поново јављало узбуђење, иако је унија сада била у позадини, служећи само као изговор иза кога су се скривали и деловали лични односи и страсти 223 . Две године после горе описаних догађаја, 1285. године, поново су настали спорови око процесије Светог Духа; постојала је чак и катедрала; писана су догматска дела; настала је полемика. Сабор (друга Влахерна) био је уперен против Века; полемика – против Георгија Кипарског. Када је нови епископ Пруски (место прогонства Века) Неофит, очигледно ватрени противник уније, по ступању на престо увео пост својој пастви да избрише злочин, односно унију, када је тада народ, вероватно сматрајући себи ову меру свог епископа тешком, похрлио у јарости, који је тамо живео као В. унија, а самим тим и наметнути пост, када је коначно Векус био приморан да смири народно узбуђење да још једном предложи вашу ствар и учење за саборну расправу; затим је поново одржан сабор у палати Влахерна, којим су председавала два патријарха, Георгије Константинопољски и Атанасије Александријски, у присуству самог цара. На овом сабору се водила велика расправа о ходу Светога Духа. Векус, а посебно његови сарадници, када су од њих захтевали искрено признање о томе како мисле о овој догми, покушали су да користе очинске списе (нарочито на местима из дела Св. Јована Дамаскина) и поређења (сунце, зрак, светлост) да би оправдао своје учење о ходу Светога Духа од Оца кроз Сина. Георгије и они који су седели на сабору оповргавали су ово учење разним разматрањима, наиме, да ово учење уводи два принципа у једно божанство, сугеришући да Отац није могао спознати Духа Светога осим под условом рођења Сина, да се тиме раскида директна веза Духа Светога са Оцем. Свађали су се око предлога εξ и δια и тако даље. Даље, једна страна је својим противницима замерала непотребно додавање симбола, што је само збунило црквени свет; други, правдајући овај додатак добрим циљем - жељом да се уништи подела цркава, замерио је супротној страни за немилосрдну суровост, у томе што су због додавања символа, на основу очинских израза, почели да их третирају као отпаднике и јеретике, лишили их свештених степена, опрали олтаре на којима су вршили светињу, испрали свештени чин, испрали свештени чин. освећена у Аве. Тако је до краја саборског заседања дијалектика уступила место разним примедбама: почели су да говоре језиком страсти. Седница већа је завршена оштрим Вековим испадом. Изјављујући да, без обзира на све, и поред сопствених убеђења, жели да заједно са сабором боље следи православно учење и, ако је цео сабор у заблуди, одлучује да би било боље да буде осуђен заједно са свима него да сам тражи спас, да је потпуно поверен руководству православних, изразио је страх у исто време Век. Можда је рекао (преносимо суштину његовог говора), ни не помишљају да одбаце моје учење, можда против мене делује само мржња, можда и ако се одрекнем својих убеђења, остаћу свима омражен, сви ће побећи од мене и тако, угрожавајући своју душу за мир са браћом), ја ипак нећу постићи овај мир. Убоден таквим наговештајима, Веков супарник и некадашњи присталица уније, патријарх Ђорђе, довео је Века до разноразних бодљи са разним бодљама да овај, потпуно изгубивши стрпљење, окренувши се цару и подигавши глас, изјави заклетвом да, ако Ђорђе не сиђе са престола, никада неће бити успостављена у тишини. После сабора, упркос Андрониковим саветима да напусте спорове и помире се са црквом, Веккос и његови истомишљеници изјавили су да су спремни да поднесу све што је могуће од цара радије него да се потчине онима који су их оклеветали. После многих неуспешних покушаја да помири зараћене стране, Андроник је поново протерао Века, Мелитиниота и Метохита у Витинију, у тврђаву Светог Ђорђа 224. Али то није крај ствари. Догматски спорови, пошто су били узбуђени, нису могли брзо да се стишају; појавили су се есеји. Прво, есеј Патријарха Георгија против учења Века о ходу Светога Духа. Овом делу се придаје значење нечега попут симболичне књиге. Потписали су је цар, епископи и, наравно, њен аутор. патријарх 225. У цркви се читало са проповедаонице, а на сваком месту је читалац, подижући тон, поименично анатемисао Века и његове сараднике. Као одговор на Ђорђево писање појавили су се списи Веке, који је оптужио Ђорђа за увођење нових јереси. Векова дела била су веома распрострањена у Цариграду и о њима су пажљиво расправљали сви који су се плашили да погреше на тако осетљивој теми, а посебно они који нису пристајали на Ђорђево дело као под исповедањем епископа. Коначно, догматски спорови су коначно постали покриће за интриге, када су људи који су били одбојни према Ђорђу, користећи узнемирено расположење умова, успели да прогласе патријарха јеретиком за есеј једног од Георгијевих ученика, који је овај исправио, и збаце га са престола. Јован Век је умро 1298. године – Константин Мелитиниот и Ђорђе Метохит су живели неко време после њега, који су после Векосове смрти пребачени у Цариград, поново безуспешно наговарани од цара да се помире са православнима, и коначно затворени у велику палату226. Карактеристике Века, главног браниоца синдиката Показали смо општи ток ствари за време Лионске уније. Надамо се да би било непотребно решавати питање зашто је покушај уједињења цркава који смо описали био неуспешан; Надамо се да су став владе, хијерархије и грчког народа према питању које разматрамо, као и тежње папа, и сами јасни из нашег излагања. Сада нам остаје да усмеримо пажњу на једну од главних личности овог времена, Веку, личност која се не може у потпуности разјаснити из нашег приказа општег тока ствари; треба да решимо питање какав је то био човек, зашто се Век од браниоца православља претворио у првака латинизма. Већ смо изнели своје ставове о томе; Сада остаје да се овај став потврди чињеницама, углавном већ изреченим. Пре свега, Век је био човек коме нису била непозната питања која су у то време заокупљала јавну политику. Када су га на сабору под Андроником, као што смо видели, питали зашто је деловао у корист уније, он је директно одговорио да су такве његове радње налагале тадашње прилике, потребе царства. Али када не бисмо знали ову чињеницу, а у овом случају већ на основу једне позиције коју је Векус заузимао - положаја Великог хартофилакса, имали бисмо право да закључимо да послови тадашње политике и потребе државе нису, наравно, могли не заокупити тако значајну личност као што је Велики хартофилакс, који је због дужности судске дужности дошао у додир са својом првом службом. А јасна свест о државним потребама, сложиће се сви са нама, већ је била важна претпостављена околност у корист уније са Римом. Постојало је још једно повољно стање у Вековом карактеру, које га је, под одређеним околностима, могло, као што је то и учинио. Имамо много доказа да Веку припишемо флексибилан, избегавајући карактер. Чак и пре него што је пребегао на страну цара, Век је открио своју избегавање. Подсетимо се како је на састанку епископа и у присуству цара оклевао да изнесе своје мишљење о Латинима, како је патријарх, да би га натерао да проговори, био принуђен да употреби претњу екскомуникацијом против њега, како је Век овом приликом оклевао, по Пахимеровим речима, „између страха од изопштења и претње од изопштења и страха од изопштења и страха од изопштења. став, и у каквим је умекшавајућим изразима на крају изнео своје мишљење да су Латини јеретици 227 . Очигледно је Век показао доста чврстине када је, након што је издао православље, поставши патријарх, преузео на себе одговорност да се залаже код цара за страдални народ, умешао се у његове послове, сам по себи, умешао се у његове послове. и због тога је на себе навукао гнев Михаила Палеолога, али, како се касније показало, Век је и у овом случају поступио по прорачуну. Век се надао да ће му се све извући, а у међувремену ће својим понашањем према цару добити велику тежину и поштовање на двору и у друштву. Али када се показало да су његове рачунице нетачне, када га је Михаил Палеолог, по својој крајње деспотској природи, неспособан да трпи људе око себе који слободно и упорно говоре, уклонио, подвргнуо својој немилости; Тада је Векк потпуно променио тактику. Захваљујући повратку на патријаршијску столицу због скученог положаја цара, у којем се овај нашао доласком амбасадора папе Николаја ИИИ 1278. године, Веку је након тога постао крајње опрезан. Бојећи се да поново падне на гнев М. Палеолога, Векк је почео у свему да угађа цару. Према Пахимериној примедби, био је спреман да учини све да му угоди; јер се потпуно променио откако је упознао тешке прилике“ 228 био сведок Михаилових свирепости и није се побунио против њих. Штавише, није сматрао непотребним прибегавање било каквом ласкању и сервилности пред особама блиским цару 229 . Коначно, одрекао се на сабору под Андроником свега што је раније тако ватрено бранио, од општења са Латинима и од учења о ходу Светога Духа и од Сина, Векк је још једном открио у себи недостатак покорности и чврстине карактера. Дакле, у Вековом друштвеном положају и његовом карактеру крила су се два услова која су, без сумње, утицала на његов прелазак на страну цара. Али најважнији у овом случају био је степен разумевања православља и латинизма на коме је стајао Век. Ограничио је православље и латинство, као што су многи тада чинили, на неколико засебних тачака уније. 230 Околности су натерале Века да се дубље удуби у то зашто православни заиста немају општење са Латинима. Претходно је, скривајући се иза других, размишљао исто као и други, а да није морао критички да размишља о основама на којима сви, заједно са сваким, он поступају овако, а не другачије. Затвор га је приморао да пажљиво одмери све предности и недостатке комуникације са Римском црквом. Није имао много против овог последњег, али после пажљивог разговора, чак и само један догмат о ходу Светога Духа. Преостали разлози за отуђење од римског бичевања, како му се несумњиво чинило, крили су се у разликама у појединим црквеним обредима, и што је још важније, у осећању непријатељства према Латинима, васпитаваном вековима; али ове основе, наравно, нису могле да издрже његову критику. У прилог поновног уједињења са Латинима, несумњиво су му говориле познате њему политичке прилике његове отаџбине и увек јак осећај самоодржања у личности, уз наклоност цара. После свега овога, било је довољно да се догоди неки инцидент који би му дао идеју да се и једна препрека коју је имао да се уједини са Римом отклони – био је довољан, кажемо, један такав инцидент да се Век радосно ухвати за то, као човек који је већ схватио да је друга страна Бог зна колико далеко од Православља. Темељно упознавање са делима чувеног, уваженог Блеммеада, представљеним Векуу у затвору, била је управо таква околност за њега 231. После овога није изненађујуће да је стање његове душе када је читао Блеммеадово дело „било слично“, према Пацхимеру, „оном у коме се налазе када се људи изненадне, беспомоћни замишљају у временима када је потребно они имају све 232. То је заиста требало да буде смирујуће као што је претходно било климаво и болно. Сада је било могуће променити православље и истовремено остати испред своје савести. мада може бити да је Векуа, као човека са поштенијим правилима, прелазак у унију коштао много више душевних мука него, на пример, Ђорђа Кипарског, коме, по свему судећи, није било теже променити своја уверења, који их је два пута мењао. Такође није јасно да су се Мелитиниот и Метохити уопште поколебали као Векку пре него што су прешли на страну уније. ГЛАВА ИИ. Преглед покушаја повезивања Лионске уније и Фирентинског сабора (1300–1116) Стање питања уније на Западу и Истоку у овом тренутку. Потпуно искључење грчког свештенства од учешћа у решавању овог питања; равнодушност према њему од стране маса западног и источног народа у одређено време После свих наведених догађаја Лионске уније, било је за очекивати да у временима која следе за тим временима питање уједињења цркава уопште више неће привлачити толику пажњу као раније, да ће за то доћи време заборава, занемаривања и намерног уклањања из њега. Ово је заиста био случај. – На истоку се тиме уопште није бавио не само народ, него ни хијерархија. Позитивно је познато да су у Грчкој чак и намерно скривали од народа односе са Латинима, као што ћемо касније видети, а те односе су тајили. Некада је само један владар (Јован Палеолог) дозволио себи да јасно стане на страну Латина, али прво, то је било док је био на западу, дакле не у свести православног народа, и друго, овај владар, као што се види из историје. Уопште нисам имао намеру да било кога убеђујем да следи мој пример; Прешавши у латинство, он лично није на то приморавао ни народ ни јерархију, а ова ствар није произвела приметно кретање у народу. Али, да не говоримо о људима, чак и онима чија је директна одговорност била да се баве овим питањем – православна јерархија је била равнодушна према томе, и потпуно се удаљила од њега. Зато, при сагледавању овог временског периода, више нећемо морати да присуствујемо, као до сада, преговорима или писаним комуникацијама између патријарха и епископа и Латина. Нећемо наћи претходне мале саборе, и расправе епископа на њима о разлозима поделе и начинима уједињења цркава. Само једном су ствари довеле до спора између папских нунција и православних епископа, али се и тада цела ствар свела на само једну подужу расправу о томе да нема потребе да се покреће неко осетљиво питање. Занимљиво је да чак ни патријарх никада није писао папи, ниједном приложио своје писмо уз царско писмо, док смо у прошлости, врло често, виђали да заједно са царем пише папи и патријарху. Чак ни царски посланици који су доносили царска писма папи у времену које описујемо нису били бискупи или свештенство, већ световни људи, дворјани или Латини. Само једном је у Авињон послат архимандрит, и то од самог цара, тајно од свих, иако се касније испоставило да је овај човек у души био Латин. И тако сада морамо да се бавимо искључиво дипломатским односима једног византијског цара са латинским Западом. – На Западу се ово питање, као и увек, није тицало маса; занимао је само неколико људи. Народ на Западу је гледао на православни Исток као на цркву која је због свог раскола доспела у крајње погубну ситуацију; такво је било опште мишљење тамо (цоммунис опинио) 234; Било је чак и предвиђања (Бригидових) да ће Источно царство бити узнемирено од Турака док се не потчини Римској цркви 235. Али то је било све. Петрарка замера целом Западу што занемарује Источну Цркву и однос у коме се ова последња налази са латинском 236. Тако да питање уједињења цркава није заокупљало западне масе током посматраног периода. – Ко се за њега интересовао у то време на Западу? У почетку су га занимали они који су полагали право на византијски престо, рођаци последњег латинског цара, који су били две владарске куће Француске и Напуљског. Папа је у то време овом питању приступио, не као особа која је деловала самостално, не у свом интересу, већ више у интересу француских краљева, као бискуп који је, на својој локацији у Авињону, био под утицајем француског двора. Тако је било до средине 14. века. Затим, када су, половином овог века, папе, увиђајући пониженост свог положаја, почеле да теже да подигну ауторитет свог престола, почеле су да покушавају (Урбан ВИ и Гргур КСИ) да се преселе у Рим, у то време папама је сразмерно много интересантније било питање уједињења цркава; ови су то енергичније преузели и деловали независније. Тако је било од половине 14. века до његове последње четвртине. Коначно, Запад је најмање био склон да се овим питањем бави у последњој четвртини 14. века и почетком 15. века. Претензије на цариградски престо су за све изгубиле своје садашње значење; дошло је најнесрећније време за папство; пренос папског престола из Авињона у Рим завршио се расколом; појавила су се два папе и између њих је настала жестока борба. У то време нико се није бавио питањем уједињења цркава на Западу. На истоку, као и на западу, питањем уједињења цркава бавио се само један византијски двор у описано време. цареви. Каква је тачно била судбина овог питања на истоку? Када су се односи са Западом интензивирали, а када ослабили? Већ из значаја овог питања за Запад у различитим временима, коме и када је оно било посебно заокупљено, делимично се може сагледати ток односа Истока и Запада по питању уједињења цркава у то време, јер су ти односи били детерминисани колико приликама Запада, тако и приликама Истока. На истоку су, као што је познато, цареви увек посматрали ово питање из перспективе стања царства. У зависности од тога у каквом је њеном стању, цареви су третирали ово питање на овај или онај начин; хладно – ако им је ишло добро, вруће – ако је империја била у критичној ситуацији. У почетку, у првој половини 14. века, Византијско царство, иако узнемирено од Турака, још није било превише сиромашно; барем су све њене европске провинције још биле нетакнуте; Турци, уништивши њене азијске поседе, настанивши се у Ники, још нису ступили ногом на европску обалу. Зато питање уједињења цркава у првих 50 година 14. века још није било много у глави источних царева: они су комуницирали са папом и француским и напуљским краљевима, као невољно, као да је и сам Запад био умешан у ову ствар; уопште не изражавају одлучну намеру да се потчине Римској цркви; напротив, они разоткривају потешкоће повезане са овом материјом. Од половине 14. века. доласком Јована Палеолога на престо Турци продиру у Европу: положај царства постаје веома опасан. Истовремено, питање уједињења цркава постаје веома важно за византијски двор; сами цареви већ почињу односе са Западом; пристати на све; ствар им се сада чини врло изводљивом. Када је у ово време на самом папском престолу почео покрет у корист враћања папске власти, ствари напредују прилично брзо; предузимају се детаљне мере обострано да се ово питање коначно реши. Коначно, у последњој четвртини КСИВ века и почетком КСВ, после поменутих неуспешних покушаја током великог раскола у Латинској цркви, византијски цареви, не видећи више ни најмању подршку себи на Западу, били су принуђени да склопе мир са турским султанима, па чак и себе признају као своје притоке, а темпорари су изгубили сву енергију; и ту се њихов положај убрзо поправио када су Турци претрпели изненадни и страшни пораз од номадских народа попут њих, предвођених Тамерланом. Питање уједињења цркава је стога потпуно напуштено у ово време и Исток и Запад; један – од очајања и од мира који му је неочекивано донела промисао; а за друге – скретање пажње другим важнијим и ближим питањима са Запада. Тако у периоду који разматрамо од Лионске уније до Фирентинског сабора налазимо најживље односе између византијског двора и папског двора у средњем периоду; на крају тога не налазимо уопште никакве односе; у почетку однос међу њима поприма измичући, тром, колебљив карактер. Односи грчких царева са француским и напуљским дворовима и авињонским папама пре свега. КСИВ чл. На почетку овог периода морамо се, како рекосмо, позабавити дипломатским односима византијских царева са француским и напуљским краљевима и папама који су првима били на располагању. Многе околности су се развиле да се француска краљевска кућа и њена сестринска кућа Напуљ укључе у питање о коме говоримо. Прво, претензија на цариградски престо од последњег латинског цара Балдуина ИИ, преко његовог сина Филипа, ожењеног ћерком Шарла Валоа, сицилијанског краља, и преко његове ћерке Катарине од Куртене, која се удала за грофа Шарла Валоа, прешла су на кућу Валоа, која је тада владала у Француској и Напуљу. Ове тврдње натерале су чланове ове куће више пута да скрену поглед на Цариград. Друго, у то време Турци су почели да привлаче доста пажње на себе у Европи; У међувремену, увек, а посебно у ово време, иницијатива крсташких подухвата (никада, међутим, спроведена у то време) припадала је Француској; овде се, повремено, још нису пробудиле витешке тежње, иако више није било религиозне анимације. Тако је Византијско царство, угрожено од Турака, нехотице привукло пажњу у Француској. Коначно, центар духовне моћи Запада – папски престо – пренет је у Француску. Заједнички интереси су тако зближили Француску, Напуљ и Грчку: претензије на престо, рат са муслиманима, жеља да се грчка црква потчини француском папи. У Француској су на ово питање прво гледали искључиво са становишта претензија на цариградски престо и са становишта, доказане Лионском унијом, немогућности поновног уједињења Истока и Запада у једно верско друштво. Од самог почетка 14. века, француски краљевски двор тврдио је своје претензије на цариградски престо и у Француској је почео мали политичко-верски покрет. Иницијатива овог покрета припадала је брату краља Француске (Филипа Лепог), грофу Карлу од Валоа, претенденту (по жени) за византијску круну; затим – саопштено је папи, који је, уз сав свој пад и уз сву своју несамосталност пресељењем 1303. у Авињон, могао још у ово време, дакле, у почетку после Лионске уније, да се осећа мање или више огорченим на Источну цркву, која је измакла са папског престола, папског престола и, дакле, мање независне од овог великог престола, односно више деловала. perhaps, the desire to please the royal home was the dominant impulse in him. Гроф Карло од Валоа је 1304. године послао да каже папи Бенедикту КСИ (1303–1305) да се наоружава да врати Цариградско царство, као власништво своје жене, и да због тога затражи од папе 1) да промени завете крсташа који су намеравали да оду у Палестину, како би ове трупе, или Палестинци, кренули са њим против Палестинаца. 2) да обезбеди доприносе за трошкове овог рата и разне врсте донација, првобитно намењених палестинској крсташкој милицији, и на крају, 3) проповеда општи крсташки рат директно за освајање источног царства. Папе су одавно изгубиле интересовање за ослобађање светих земаља из јарма других вера; Они већ дуже време злоупотребљавају верски ентузијазам Запада, користећи га да подстичу ратове међу хришћанима и да победе своје личне непријатеље, посебно немачке цареве. Стога (да не говоримо о мотивацији која се крије у осећању љутње према Православној Цркви), папа Бенедикт се без проблема сложио са Карловим жељама, и заиста је у писмима (27. маја 1304.) исказао Карлу, са своје стране, пуну сагласност на све његове захтеве, искључујући да се генерално распеће као проглас за његово праведно проглашење рата. Француска је тада водила са Фламанцима 237 . Као доказ своје спремности да помогне и саосећа са Карлом у његовом подухвату, папа је тада (20. јуна) написао поруку прелатима Француске, тражећи од њих да дају све од себе да помогну Карловом подухвату; „Ако знате“, писао им је папа, „који презир Грци имају према нама, знате њихову мржњу према нама и грешке у вери; онда вам није потребно никакво страно убеђење да бисте жељно преузели овај задатак. мирно остали на својим местима и умрли не видевши Палестину 239. Ако је таква била судбина крсташких ратова који су проглашени за ослобођење Гроба Светога; још више, Карлов подухват је требало да има такав исход. Истина, две године касније, под другим папом, Климентом В (1305–1316), поново је покренуто питање освајања Цариграда, а нови папа се овом ствари још енергичније него раније бавио. Вероватно више да би угодио Карлу, Клемент В се трудио да га потврди у идеји освајања Константинопоља 240, написао је неколико писама Карлу у том духу, наредио да проповеда крсташки рат за освајање Цариградског царства, обећавајући онима који су учествовали у овом походу одрјешење 241, коначно, булом (1,37. јун) Палеолога као „бранитеља грчког раскола, односно православља, екскомуницира. претећи исто свакоме ко му пружи било какву помоћ. Али у ово време и мање моћни покрети су били предодређени да се ничим разреше: масе више нису биле занесене верским ентузијазмом. Овај мали покрет, који се одиграо на дворовима краљевских Француза на папском двору, није изазвао ништа на византијском двору, било због тога што се у Цариграду нису нимало плашили овог покрета, намеравајући да искористе војску својих других непријатеља – Турака – против крсташа, или зато што је цар у то време био човек који је себе прогласио за верске непријатеље Латина, а са западне стране би покренуо своје верске односе. значило издати себе. Било како било, не налазимо никакве односе између Византије и Француске који датирају из овог времена. – Отприлике 20 година након описаних догађаја, на Западу је започео нови покрет, који су покренули не владари, већ један од последњих апостола крсташких ратова – покрет који је, иако је такође остао без последица, овог пута заробио и византијски двор. Сада су други обзири почели да преузимају; претензије на цариградски престо почеле су да уступају место жељи да се супротставе успесима муслимана, а место рата са њима заузела је верско-политичка унија са православним Грцима. У горљивом уму Венецијанца Санута, састављен је план за нови крсташки рат за ослобађање земље Св. Његов план је био плод пажљивог, озбиљног проучавања претходних неуспешних искустава рата са неверницима. Сануто је чак написао две књиге у којима је изложио свој пројекат за нови крсташки рат. Успешно је подстицао папу и западне суверене да спроведу свој пројекат и свуда је био одлично примљен. У међувремену, његов широки план, као главно средство за његово спровођење, укључивао је унију Римске цркве са Грчком православном црквом. Сануто је знао да у Француској и уопште на Западу нису склони мирној унији са Грцима; У међувремену, он је био уверен да цео успех крсташког рата зависи управо од обнављања верског мира између Истока и Запада. У Француској су мислили да ако започну крсташки рат, да га почну освајањем источног царства. Сануто је мислио сасвим другачије; расправљао је са људима који су износили сличне мисли, углавном са француским грофовима, особама које су припадале краљевским кућама Француске и Напуља, које су потицале из исте заједничке породице Валоис, и коначно са многим кардиналима. Он је убеђивао своје противнике да освајањем Цариградског царства неће постићи апсолутно ништа, само ће га уништити, али никако сачувати за себе, већ ће својим освајањима само учинити услугу Турцима. Он је људима који се нису слагали с њим представљао да чак и ако задрже неколико грчких провинција у својим рукама, неће моћи имати становништво ових провинција, срца народа да их потчине римској цркви и латинској држави, што су показали експерименти у многим земљама, 242 да је потребно постепено чинити чланове римске цркве, да би се народ најпре привукао на своју страну, патријаршију. цара, а затим ће се за апостолски престо стећи народ па и Руси, Срби, Грузијци и они који су под влашћу Франака, Татара и египатског султана; међутим, признао је Сануто, кандидати за византијску круну треба да буду награђени нечим 243. Као што се може видети, коначно, француски, напуљски и папски двор су мање-више подлегли Санутовим убеђењима; у то нас бар сам Сануто уверава. Тако се Сануто 1324. коначно окренуо Андронику (најстарији син М. Палеолог) са понудом својих услуга у корист помирења цркава и са обавештењем да је, будући да је доста дуго био на француском и папском двору, много разговарао са утицајним личностима на оба двора о безбедности и части Византијског царства и наводно је обојицу нашао расположеним да поделе његове мисли 244. Пошто је примио учтиво писмо од Андроника, које се састојало од општих фраза, Сануто је поново писао 1326. у Цариград, снажно позивајући Андроника да призна власт римске цркве над собом 245. Папа је, са своје стране, такође одлучио да пошаље нунција Андронику исте 1326. године, али је да се појави пред Конамбассадором, напустивши своју Цонстантино. Напуљски двор и разговор са краљем и његовим братом, принцом од Тарента, на кога су, заједно са ћерком Катарине од Куртенеа и Карла, пренети претензије на цариградски престо. Нунциј је морао да сазна намере и једног и другог и њихова мишљења у вези са верско-политичком унијом са православним истоком и о свему детаљно пише Авињону 246. Вероватно је оно што је папски амбасадор сазнао од напуљског краља и његовог брата било неповољно за Санутове планове; бар не изгледа да је нунције био у Цариграду. Међутим, цео пројекат Сануто уопште, према Мишоу 247, „савременици су га само хвалили, али никада нису помишљали да га спроведу 248 . Досадашњи, као што смо видели, цариградски двор у почетку уопште није одговарао на покрете који су почели на западу, а затим, иако јесте, одговарао је само из нужде, из учтивости. Доласком на престо новог цара Андроника ИИИ Млађег (1328–1341), активнијег од свог претходника, који је желео да преузме организацију царства, невезан, попут свог претходника – свог деде, везама са Лионском унијом, штавише, забринутији од Андроника, заправо, забринутији од Андроника на двору Турзана ИИ. поново се буди да ступи у односе са Западом, да тражи помоћ унесрећеној империји; иако се ова идеја изражава прилично опрезно. У исто време, Запад, уплашен растућим успесима Турака, 249 био је склонији него раније да се сложи са Санутовим мишљењем да је неопходно подржати Цариградско царство. Бар су Млечани, видећи да се освајања Турака протежу и на њихове поседе, почели да се труде на западу око одржавања Источног царства и савеза с њим против Турака; они су, како ћемо у наставку видети, били и посредници у односима византијског цара са латинским Западом. Дакле, и Исток и Запад, као резултат свих наведених околности, открили су неку жељу за међусобним зближавањем. Односи у овом тренутку су следећи. Из Цариграда Латини одлазе на запад са усменим вестима да је Византијско царство у сиромаштву и да источни цар није несклон унији са Латинима, али без царских писама. Запад искоришћава вести које му стижу са Истока, папа пише писма цару, пише напуљском краљу и тако почиње прилично обимна преписка – Око 1333. године у Цариграду су у пролазу била два папска мисионара из редова доминиканаца: Фрањо Камерино и Ричард. По доласку из Цариграда у Авињон изнели су папи и кардиналима да цар Андроник жели да се потчини римској цркви, да им је изразио ту жељу, и да непосредна опасност од Турака прети источном царству ако не дође до уједињења цркава и не буде пружена помоћ Цариграду. Поставивши ове мисионаре за епископе и пославши их поново на исток (једног на Боспор Кимеријски, а другог у Тавријски Херсонес), папа им је доставио писма цару Андронику и патријарху, питајући овог последњег у овим писмима да ли желе да напусте своје грешке, у које су им, по његовом мишљењу, пристали, и ако су им пристали, 250. Када су ова два епископа 1334. године стигла у Цариград, 251 постало је јасно какво је тада било стање на истоку по питању уједињења цркава; Тада се директно открило оклевање православног јерарха да покрене стару, досадну и опасну ствар. Истина, у почетку је много народа, по Грегори, из љубоморе према православљу, захтевало да и сам патријарх ступи у надметање са Латинима; али је научник Григора на приватном састанку успео да убеди све епископе, који су, нема сумње, и сами били склони да мисле као он 252 – успео је да убеди да не треба да улазе у надметање и спорове са онима који су стигли из Италије. Григора је дао много аргумената у прилог својој идеји. „Ствар је решена“, рекао је, узгред, ни ми се никада нећемо сложити са њиховим мишљењем, а ни они са нашим, чак и ако то тврди сво камење и сво дрвеће. Доказујући да је немогуће прибегавати силогизмима и научним доказима у догматском расуђивању, будући да се учење о Божанским објектима не уклапа у наше теорије и да је недоступно нашем разумевању, Грегора додаје: „можда св. Оци би одговорили потпуним ћутањем на бесмислене спорове непознатих лица, само да нису били стављени у крајњу неопходност да их оповргну, видећи да би се народ лако могао занети једном или другом новонасталом јересом, будући да није још довољно јак у вери. Али сада, када је тамошњи народ чврст и чврст у уверењу да би гвожђе пре променило своја својства него дозволило незнатно одступање од догмата својих отаца, шта је онда потребна расправа која нема никакве користи?... Па макар нас Латини већ први пут досађивали својим предлозима; Тада бисмо, можда, и сами добровољно ушли у такмичење уз Божију помоћ. Али, пошто је све ово већ наслеђено, како треба, одређено и потпуно утврђено прописом времена, и пошто су они, много пута дошавши до нас, исто толико пута одбачени; онда с којим правом сада подижемо оно што је од давнина било лепо приказано и узалуд се трудимо да то исто понављамо” 253. Према његовим речима, „сви епископи, образовани и необразовани“, морали су да се сложе са Грегориним аргументима, и да немају никакве везе са папским нунцијама. - Две године пошто су ова два латинска епископа отпутовала у Цариград, тачније 1336. године, један од Латина који су били у Цариграду, племенити Млечанин Стефан Дандоло, поново се јавио папи Бенедикту КСИИ и поново обавестио папу о жељи источног цара и наводно свих Грка да се уједине са римском црквом; преноси Бенедикту свој разговор са Андроником и најплеменитијим од дворјана; из Дандолове приче папа сазнаје да Грци желе да ступе у заједницу са римском црквом, спремни су, ако погреше и буду ухваћени, да напусте своје грешке, добровољно ће ући у преговоре са Авињоном о овом питању, они ће послати своје апокрисарије у Напуљ, ако папа тамо пошаље своје нунције. И тако поново, следеће 1337. године, Бенедикт КСИИ пише Андронику, излажући га духовним и материјалним користима поновног уједињења православних са Римском црквом и молећи га да брзо пошаље овлашћене да раде на овом питању; пише царици, Андрониковој жени Ани Савојској, подстичући је, као рођену Латинку, да активно ради у корист потчињавања грчке цркве римској цркви; на крају пише Роберту, краљу Напуља, који се интересује за судбину Цариграда, тражећи од њега да помогне у помирењу цркава 254. Папске поруке важиле су и на византијском и на венецијанском двору. Архимандрит Варлаам је 1339. године дошао у Авињон из Андроника ИИИ, касније познатог по споровима са Паламом, заједно са Млечанцем Дандолом, кривцем ових преговора. Нису дошли директно из Цариграда; али најпре су, по обичају, били у Напуљу и Паризу и опскрбили се препорукама оба краља папи 255. Али зачудо, посланици, осим ових писама препоруке, нису са собом донели ништа ни од цара ни од патријарха; папи нису предочили никаква документа. што би их овластило да преговарају 256. Већ сама ова околност требало је да покаже Латинима са каквим опрезом је византијски двор намеравао да поступи у том погледу. Али право стање ствари је у потпуности откривено током преговора. У белешкама датим на захтев папе и речима, Варлаам је против своје воље открио сву немогућност поновног уједињења цркава. Он не крије да је сада започет посао дело само цара, да се цар не усуђује да то саопшти ни вишим слојевима ни народу, да сви имају страшну мржњу према Латинима; Одавде он закључује да Латини треба некако да се докажу у очима Грка, и да је најбољи начин да се привуче наклоност потоњих слање појачања које се састоји од трупа да помогну у невољи царству. „Знај“, рече Варлаам, да ме није послао грчки народ к теби, него један цар, и то у тајности, да ако му не пошаљу помоћ, неће се усудити ни да објави да жели мир с тобом. убиј га 258 ... Знај и да нас Грцима не чини толико разлика у догмама и обредима, колико мржња коју су према нама примили због окрутних зала које си им нанео и који им свакодневно наносиш, а унија се не може остварити осим ако се ова мржња не искаже без икакве користи од тебе, а да им не буде уклоњена, чак и са твоје стране. 259.” Након што су Латини, пославши помоћ Грцима, тако придобили ове последње, они могу, по Варлааму, да почну да решавају вековне спорове између Истока и Запада. Али опет, Варлаам не крије да у овом случају неће помоћи ни насиље ни договор на папском двору неколико образованих људи. По његовом мишљењу, о првом нема шта да се каже; Што се тиче овог последњег, наравно, изабрани православни ће се врло лако договорити са папским намесницима (цонцордабунтур вобисцум статим фациллиме), али из овога неће следити да је ствар завршена. Кад се наши посланици, вели Варлаам, врате на исток, неће моћи натерати народ да мисли како су се међу собом договорили; биће људи који ће из зависти, из сујете, или можда убеђени да чине добро, рећи народу: браћо, чувајте се да вас не превари; ови људи (посланици) су или подмићени поклонима или су подлегли сујети; Зато они тако проповедају; не мењајте ништа што садржите. Тако они који се више разумеју у ствар и слажу се са вама неће моћи ништа да ураде, већ само да се изложе опасности (нихил фацере потерунт, сед магис ерунт ин перицуло а турба переунди) 260. Да би се народ убедио, једино средство, по Варлааму, може бити васељенски сабор, који увек ужива велики ауторитет у очима народа 261. Дакле, ево главних одредби које је Варлаам развио пре Бенедикта КСИИ и кардинала: само цар жели унију; народ мрзи Латине; Не можете ништа учинити са насиљем; ако неколико особа склопи мир са папом, народ ће их осумњичити и такође ништа неће учинити; једино средство за поновно уједињење цркава је помоћ царства од стране Латина и, на обе стране, у исто време, васељенски сабор – ауторитет за православни народ. У одговору на молбу за помоћ против Турака, папа и кардинали су одговорили Варлааму да се Грци прво морају ујединити са Римском црквом, а затим чекати помоћ са запада; У супротном, може се десити, као што се раније дешавало, да, добивши помоћ од Римске цркве, касније нису хтели да обрате ни најмању пажњу на то 262. Што се тиче васељенског сабора, папа и кардинали су, по обичају, ту ствар изнели као да је одавно решена, доктрина о ходу Светога Духа је одавно разјашњена и наводно призната на многим васељенским саборима (Ефес, Толедо, Лион итд.); Стога су сматрали да је нови васељенски сабор непотребан и, штавише, незгодан због ратног времена; коначно, сазивање новог васељенског сабора виђено је као акција која би бацила сенку сумње (ин дубиум ревоцаре) на одлуке претходних сабора. Само из снисходљивости према Грцима, да би их упутили у истине вере, папа и кардинали су се сложили да посланици свих патријараха дођу на запад и ступе у односе са папским делегатима како не би расправљали са овим последњима, већ да би се од њих научили правој вери 263 . Варлаам је, супротно папи и кардиналима, настојао, напротив, да докаже да би помоћ против Турака била помоћ не Грцима, већ целом хришћанству и да стога не треба одлагати; изнео друга разматрања у корист рата са Турцима, на основу тадашњих политичких прилика Истока и Запада. Потом је бранио идеју о потреби васељенског сабора, тврдећи да суђења у питањима вере ни на који начин неће нашкодити истини, да нови васељенски сабор није нимало за осуду, да је у данашње време немогуће послати посланике свих васељенских патријарха на Запад из много разлога, да, међутим, да им аутор никада не би било потребно њихово сопствено мишљење, а у међувремену Цариградска црква не може започети послове без источних патријарха; Штавише, поновио је Варлаам, цар не може преговоре са Латинима учинити јавним. У закључку, Варлаам је чак предложио нацрт поруке Грчкој цркви у име папе – поруке која би, по мишљењу њеног аутора, помирила, ако не све, онда многе са Римском црквом. Али ову поруку, коју је одликовала умереност, сасвим неуобичајена за латински, по којој је било дозвољено да Православна црква и после сједињења са Римском црквом остане потпуно у оном облику у којем је била до тада, чак ни у односу на догмат о ходу Светога Духа, папа и кардинали нису прихватили. Тако папски двор није хтео да пристане ни на један од грчких предлога; Пре поновног уједињења са Грчком црквом, није хтео да се мучи око слања помоћних трупа на исток; такође није пристао на васељенски сабор; Папа и кардинали су, очигледно, добро разумели. да цар само жели да добије на времену у припремама за васељенски сабор и да ништа не учини да искористи помоћ Запада. Међутим, Бенедикт КСИИ је све што се догодило у Авињону пријавио на одговарајуће место, тј. француским и напуљским краљевима 264. обезбеђујући Варлааму, када је кренуо на повратни пут, писма оба краља. Наравно, овако незадовољавајући резултати Авињонских конференција нису могли да изазову никакав помак на француском и напуљском двору и ствар је остала као и раније. Исти поредак ствари се наставио и за време владавине Јована Кантакузена (1341–1355), која је уследила после владавине Андроника Млађег; Односи са Западом су такође настављени и Кантакузенос је деловао опрезно као Андроник ИИИ, упркос унутрашњим и спољашњим катастрофама царства које су се појачале током његовог времена. Још мање се надао у помоћ Запада и повезано питање уједињења цркава него Андроник. Током међусобних ратова са партијом, која му је оспорила право на старатељство над Андрониковим деветогодишњим сином Јованом Палеологом, рата који се за Кантакузена завршио ступањем на престо, одлучио је да се боље уједини са турским султаном Орканом, чак и удавши своју ћерку за њега; али се није обратио тати за помоћ. Истина, када се 1347. године коначно завршио међусобни рат, када су бивши савезници Турака могли изазвати највећи страх, њихови односи са Грцима бивали су ближи; онда је Кантакузене одлучио да потражи подршку на западу; али чак ни у исто време није био превише одушевљен идејом уједињења цркава. Са циљем да се из умова папе и западних хришћана избришу неповољне гласине. проширио преко своје везе са Турцима, да придобије срца западних хришћана у своју корист и тако, ако је могуће, нађе себи помоћ на западу, Кантакузено је 1348. послао три световна посланика папи Клименту ВИ (1342–1352). Настојао је да папи јасно стави до знања да су га околности, а не било какве верске склоности, нагнале да ступи у контакт са Турцима. Цар је такође желео да га папа постави на чело подухвата који се тада спремао на западу против муслимана 265, изјављујући да ће у великој мери помоћи подухват, обезбедити војсци слободан пролаз у Азију, а и сам ће отићи тамо са својим трупама 266. Климент ВИ, пошто је врло добро примио царске амбасадоре, послао је два бискупа у Константи -1305 да у два бискупска писма. самом Кантакузену и војном заповеднику Цариграда Асау са уобичајеним предлозима да се напусти раскол. Кантакузен се према папским амбасадорима односио као према човеку који искрено жели да учини нешто за помирење са римском црквом, али је апсолутно лишен сваке могућности да то учини, схватајући да је то изнад његових снага и зато ни у ком случају не прихвата такав задатак, који превазилази снагу једног човека, коначно полажући све своје наде у овом случају на сабору. У суштини, Кантакузено је ствар представио у истом облику као и Варлаам, само у мање оштрим изразима. „Што се тиче сједињења цркава“, рекао је Кантакузен, не могу сасвим да изразим колико га желим... Међутим, ствар такве важности захтева велики опрез, јер се не тиче привремених користи, већ вечних и чистоте вере. Не можете се ослонити само на себе, као да је само могуће постићи тако високо знање... Супротан ток акције је пропао за цара Михаила, првог од Палеолога, и само је умножио поделе.” Кантакузен је у исто време настојао да папским амбасадорима улива поштовање у своја уверења; представљао им је да уверење у нешто, прво, није тако лако уништити, а друго, људи који не подлежу лако убеђењима других су људи на које се може ослонити, који ће и после промене уверења бити верни новим као што су се чврсто држали старих. Тако је цар завршио свој говор: „Верујем да треба формирати васељенски сабор од епископа Истока и Запада, а ако се то догоди, онда Бог неће дати да одступимо од истине... Ујединићемо се негде у приморском месту, на сред пута, где ће он доћи са епископима Запада и Епископима Запада, а ја са Епископима Источним. Задовољан овим одговором и добивши дарове од цара, нунције се вратио на запад. Убрзо после овога Климент је послао да каже цару да се њему, папи, веома допао његов предлог да се одржи сабор, али да прво мора да окупи западне епископе како би се договорили о времену и месту. Недуго касније, Климент је поново писао цару, тражећи од Кантакузена да одлагање сабора не приписује његовом немару. „Не желим ништа више“, додао је папа, од црквене уније, али италијански принчеви и најважнији владари наше области су сада у рату и спремни су да нападну једни друге са великом војском, а моја је дужност, као заједничког оца, да се побринем за мир међу њима; када све ове околности престану, нећу више имати ништа у срцу осим онога што се односи на сабор и црквени свет“. Као одговор на ово писмо, цар је послао једног Латина (Јован од Доминиканаца) у Авињон; захвалио папи на добрим намерама и замолио га да настави започето 267. Смрт Климента ВИ (1352) није прекинула односе између византијског и авињонског двора; настављени су и под следећим папом, Иноћентијом ВИ (1352–1362). Кантакузен, сазнавши за ступање на престо Иноћентија ВИ, поново му је послао доминиканца, такође по имену Јован (можда исту особу која је послата претходном папи) са писмом у коме је изразио жељу за црквеном унијом. Иноћентије ВИ му је, са своје стране, такође одговорио писмом у којем му је обећао сву духовну и материјалну помоћ, само да испуни своје планове 268. Углавном, била је потреба за овом другом врстом помоћи, јер су поред Турака, унутрашњи немири поново почели да узнемиравају царство: Кантакузенос се поново посвађао са својим подређеним сином и подређеним Јованом. Палеолога, и поново је почео међусобни рат. Кантакузенова преписка са Иноћентијом ВИ била је његов последњи посао; убрзо, 1355. Кантакузен је морао да напусти престо. Оживљавање ових односа између грчких царева, притиснутих од Турака и папа, покушавајући да се из Авињона врате у Рим, у првом. кварт други спрат КСИВ чл. Време заоштравања односа између папског и византијског двора наступило је тек сада, ступањем на престо Јована Палеолога (1355–1391). Када је Кантакузен, 1355. године, заменио царски престо за монаштво, тада је изгледало да се ствари одвијају веома успешно; најмање једна страна је у потпуности престала да одлаже напредак ствари, престала је да износи било какве примедбе или потешкоће у њеном спровођењу; Јован Палеолог је, заборављајући на опрез својих претходника, изненада, без икаквих приговора, одлучно пристао на све што је папа захтевао. Али, ако су ствари изгледа брзо кренуле, онда је то само на папиру и само у односима између папе и цара. Сам Јован Палеолог није крио од папе да је грчки народ, по дугогодишњој навици, био, како се он претварао, укорењен у православљу и да можда неће моћи мирно да спроведе свој план. Доведен у неповољан положај по ступању на престо, имајући супарника у лику сина Јована Кантакузена Матеја (који се и сам прогласио за цара), више од свих својих претходника, угрожен од Турака, који су сада напали европске крајеве царства, освојио многе градове у Тракији, поред тога, осетио снагу у Тракији, поседујући снагу без талента, очајнички положај и, као што је типично за особу у таквом стању духа, населио се на најнереалније, сањиве, луде планове. Чинило му се да ће само потчињавање папи спасити империју, а сада, заборављајући претходна искуства, почиње да делује неозбиљно, безглаво. Одмах по ступању на престо, 1355. године, овај суверен је са папом Иноћентијом ВИ закључио акт о потчињавању римској цркви са његове стране и обавезу помоћи царству са његове стране. По договору са папским интернуцијом архиепископ Павле. Смирну, цар је написао званично писмо и послао овај важан документ папи, са горепоменутим латинским епископом и једним од његових великаша, Николом Сигером. Најодлучније, ово писмо говорило је о потчињености цара папи и о његовој обавези да целу православну цркву потчини римском престолу, о помоћи коју папа треба да пошаље за сигурност свог сина Мануела и самог грчког царства, да је папа овим писмом постао потпуни господар и наследник империје и самог царства. цар не испуњава своју реч „Одавде“, написао је цар у овој гранати, „остаћу веран, послушан, пун поштовања и одан нашем најблаженијем оцу и господару Иноћентију ВИ, светој римској и васељенској цркви, врховном понтифику и његовим наследницима, употребићу сва могућа средства да обезбедим да сви наши, поштовани народи такође постану верни и поштовани. исти наш отац и врховни понтифик и његови наследници. Али пошто је време отврднуло срца људи, пошто их је тешко одвратити од онога за шта су се повезали, а на нови пут се могу извести само мудрим и умереним поступцима, одлучио сам да се послужим следећим средствима. Али пре него што представи ове последње, цар предлаже папи услове под којима би требало да се изврши потчињавање грчке цркве римском престолу. Нудећи Иноћентију свог сина Мануела као таоца, Јован је захтевао да му папа обезбеди 15 транспортних бродова, 5 галија, 500 коњаника и 1000 пешака на шест месеци за рат са Турцима. Ових шест месеци одредио је цар, заједно са периодом за покоравање целог грчког народа папи следећим практичним мерама. „За то време“, писао је у својој повељи, легат нашег господина папе дароваће повластице и црквене положаје способним појединцима из Грка, онима. који добровољно пристају да прихвате унију и потчине се Римској цркви; он ће целу ствар уредити онако како се њему и нама чини најбољим. Ако Грци ни после 6 месеци (по доласку флоте) не буду хтели добровољно да се потчине Светој цркви, у шта, међутим, ми не верујемо, у овом случају ћемо се потрудити, уз савет и заступање легата нашег господара папе, да се постарамо да они постану послушни цркви. Легату дајемо велику палату (палатиум магнум) као стан, која ће заувек остати папи и његовим легатима. Дајемо му и прелепу цркву (пулцхрам ет венерабилем Еццлесиам), где он и његови наследници могу обављати богослужења. Направићу Латина за учитеља сину Андронику да га учи по савету и вољи легата, књижевности и језику Латина. даћу три велике куће за просторије латинских школа; Такође ћу се потрудити да тамо иду деца племића и најугледнијих Грка. Ако не испуним све или једно од наведеног, у овом случају, од сада и убудуће, потврђујем својом царском речју да нисам достојан царства, лишавам себе права на то, преносим, ​​дајем, уступам власт и царску власт горе поменутом сину; Сву своју очинску власт коју имам над њим преносим на Врховног Првосвештеника; Одустајем, попуштам, предајем царство врховном понтифику; може нам узети царство за горепоменутог сина нашег као за правог и законитог цара, овом сину можеш изабрати жену, васпитаче и надзорнике док не наврши своје пунолетство; Коначно, он може да управља и располаже царством као империјом која му с правом припада. Коначно, ако испуним своја обећања, у овом случају ћу полагати право на титулу првог капитена и заставоноше. мајка цркве и главнокомандујући над хришћанском војском која ће доћи из прекоморских 269. „Међутим, Јовану Палеологу овај суманути споразум није донео никакву корист. Истина, као резултат тако одлучног корака грчког цара, папа је започео активну преписку, пре свега са својим сином Јованом Палеологом, затим са краљем Кипра, са витешким редом Родоса, са Млечанима и Ђеновљанима; али цео овај покрет апсолутно није био праћен ничим озбиљним; Јовану Палеологу то није донело никакву корист. Иноћентије је у свом писму цару ширио изразе радости поводом испуњења наде у поновно уједињење цркава и у славу Јована 270. Од витезова Родоса, папа је захтевао да уместо да се урањају у раскош и разврат, боље, у складу са својом сврхом, пребаце турску границу и ангажују се у рату. Узалуд се папа обраћао и Млечанима и Ђеновљанима, који су били заузети искључиво својим интересима и неслогом међу собом, као и краљу Кипра, коме је и самом била потребна помоћ Запада; папски позиви свим овим државама за помоћ византијском цару остали су потпуно неуспешни. У међувремену, односи између византијског и папског двора настављени су. У одговору на папско писмо из 1356. године, император је 1357. године такође писмено уверио папу у своју верност овој речи, изразио спремност да му пошаље свог сина Мануела (упркос уверавањима легата да се то од њега још не тражи), чак је обећао, ако Бог да, да ће се појавити лично као да ће му сведочити да ће му потпомогнути папи да сведочи. патријарх непријатеља уније на његово место ставиће други, који се налази према римској цркви. „Али“, додао је цар, „што се тиче садашњег времена, ја не могу да обезбедим да сви моји поданици буду послушни римској цркви, јер нису сви верни и покорни себи; напротив, многи траже прилику да се побуне против самог себе; међутим, ако ми пошаљете помоћ коју тражим од вас, ја ћу учинити све“ 271, у 135. Палеолога, да пробуди учешће на западу до судбине Цариграда. Булом од 11. маја 1359. упућеном Петру Томи (који је раније више пута био посредник у односима између византијског цара и папе), генералном легату Кипра и најближих провинција, и латинском патријарху цариградском, осталим епископима Румуније, Кипра, Кипра и Крита, заповедали су им епископи Латини и Крит. наведене земље проповедају крсташки рат против Турака 272 . Али ова мера је имала једнако мали успех као претходне. – Што даље, Јован Палеолог је морао да делује одлучније у односима са папом. Године 1361. Турци су заузели град Адријанопољ, близу Цариграда; ово је био веома осетљив ударац за царство. У међувремену, у исто време, на папском двору почеле су да се рађају тежње да се уздигне пали ауторитет папског престола; Појавила се идеја да се папина резиденција поново пресели у Рим. Дакле, околности су спречиле оба суда да хладно погледају на старо питање; једна страна је у њему тражила свој једини спас; друга се, преко њега, надала да ће се донекле уздићи у сопственим очима; ово питање је било у складу са њеним расположењем. Стога не чуди што су, ступањем (1362. године) на престо папе Урбана В, који је планирао да се пресели из Авињона у Рим, и заузећем Адријанопоља од Турака 1361. године, папа и византијски цар ступили међу собом у активније односе него раније. Али чињеница је да ако је једна страна била спремна на све врсте уступака у писмима, на папиру, онда је друга, не задовољавајући се само таквим уступцима, захтевала саму ствар, стварни прелазак на римску цркву и, штавише, не само цара, већ и свештенства и грчког народа. С друге стране, и цар је захтевао стварну помоћ против Турака, а не само папска обећања и буле. Обе стране су се тако нашле у тешкој ситуацији јер обе нису могле да испуне заједничка обећања: једна није могла да потчини грчку цркву папи, друга није могла да пружи потребну помоћ грчком царству. О цару нема шта да се каже; Папа није могао да формира милицију јер је време таквих подухвата прошло; штавише, Грци уопште нису били склони помоћи на Западу, као такав народ који није могао да буде одбрана Европе од неверника и који је, штавише, многим западњацима изгледао гори од самих неверника 273 . Али ни папа ни Јован Палеолог све ово нису могли нити су хтели да разумеју, па су стога, подстакнути својим прорачунима и плановима, наставили да раде на потпуно немогућим стварима. Године 1365. почела је прилично обимна преписка између Урбана В и Јована Палеолога. Године 1365. каже Рејналд, папа, не обазирући се на оне који су сматрали да Грцима не треба помоћи све док они не одбију раскол, писао је Јовану Палеологу и у свом писму га уверавао да он (папа) често размишља како да помогне Византијском царству, које је у беди од Турака, и да је, иако је тренутно немогуће да се овај крсташки рат под Турцима изведе, још увек немогуће извести. чим се успостави мир између зараћених западних суверена, у закључку је, наравно, подстицао цара да пређе на римску цркву (274). Не зна се шта је цар одговорио на ово папско писмо; зна се само да је Урбан следеће године (1366) поново писао Цариграду и овога пута директно обавестио Јована Палеолога да су му били спремни да помогну Луј краљ угарски, краљ Кипар Петар и гроф Савојски Амедеј, али само под условом да цар испуни обећање и потчини свој народ апостолском престолу; на крају свог писма, Урбан је додао претњу да ће Грци, ако остану тврдоглави, на њих гледати као на пагане и царинике и да им неће пружити никакву помоћ 275 . Урбан В је, по свему судећи, прилично енергично преузео задатак потчињавања Грчке цркве; бар је предузео мере да се Грцима никако не помогне све док не буду потчињени римској цркви. У том духу писао је угарском краљу. „Наравно, Урбан је писао Лују: „Сматрамо да је одлучено да треба да извршите задатак одбране Грка како бисте их правилно довели у јединство са Римском црквом; међутим, треба поступати разборито и разборито како се то не би претворило у штету. шта се ради у корист. Према Урбану, питање уједињења цркава је веома тешко и опасно питање; Грци су, по њему, већ много пута с лукавим циљем започињали преговоре о црквеном миру, а сада су дошли до предлога да се потчине Римској цркви не својом вољом, већ искључиво зато што им је била потребна помоћ угарског краља (цоацти про хабендо туо суецурсу); стога је папа одложио извршење подухвата који је Луј предузео за годину дана док Грци не испуне све што је од њих захтевала римска црква; својом апостолском влашћу ослободио је угарског краља заклетве коју је овај дао Грцима 276. Као што видите, постојали су односи између византијског цара и угарског краља и ствар похода на Турке је ишла успешно између њих. То је разумљиво: опасност која је претила Јовану Палеологу претила је и Лују Угарском због суседности њихових поседа и близине и једног и другог Турцима 277 . У међувремену, све што је Урбан писао угарском краљу постало је познато Јовану Палеологу. Затим је овај, да би лично затражио помоћ против тура и лично уверио Луја у спремност да се потчини римској цркви, отишао у Угарску. Овде је заклетвом уверио Луја у своју спремност да се, заједно са својим синовима, повинује свим заповестима Апостолске столице. „Склон тако дивним обећањима“, каже Рајналд, распаљен жељом да шири веру, побожни владар (Луј) је предузео да одбије нападе Турака, а Палеолог, са своје стране, да прихвати католичку веру, и обојица су послали говорнике Урбану како би он потврдио њихов споразум са својом „апостолском влашћу“ 27 . Када је папа сазнао од царских и краљевских посланика за све што се дешавало на угарском двору, одлучио је да поступи на исти начин као што су некада поступиле папе за време Михаила Палеолога; свом дугачком писму, испуњеном многим узвицима поводом великог догађаја који је ускоро требало да се деси, Урбан је додао најпре формулу исповести Климента ИВ 279, једном послату Михаилу Палеологу и потписану од њега, затим формулу заклетве римској цркви и на крају формулу одрицања од раскола. Заједно са царским послаником, Урбан је послао своје интернунције у Угарску како би одобрили све што је угарски краљ закључио са царем, са свештенством и грчким народом 280. Ствар је тако ишла очигледно успешно 281 . – Чинило се да се још више померило када је Урбан 1367. отишао из Авињона у Рим и тако се ослободио туторства француских краљева, што је било срамотно и понижавајуће за папску власт. Пре него што је стигао у Рим, у Витерби, Урбан В се састао са царским амбасадорима, који су га обавестили да ће се за кратко време сам Јован Палеолог лично појавити у Риму да сведочи о свом потчињавању апостолском престолу. Такве вести подстакле су Урбана да напише неколико писама – синовима Јовановим, царици, њеном оцу, некадашњем цару Јовану Кантакузену, архимандритима и свим Грцима (цалогерис Граециае), чак и патријарсима цариградским, александријским и јерусалимским, позивајући све да се угледају на свог палалога Јована2 да следе пример Јована Паладиоса. обећање; 1369. стигао је у Рим и извршио све понижавајуће обреде којима су западни суверени били подвргнути приликом представљања папи, осим тога, свечано је прочитао исповедање вере, заклетву на верност папи и одрицање од раскола (профессионем, јураментум ет абјуратионем). Цар 283 је 18. октобра отишао у цркву Светог Духа и тамо, у присуству четворице упућених за ову прилику кардинала, изговорио све што се од њега тражило, односно исповедање вере, заклетву и одрицање од раскола. На крају церемоније, кардинали су га пољубили, као прави католик. Церемонија поклоњења папи обављена је неколико дана касније; Папа је 21. октобра отишао у цркву Светог Петра и сео на папски трон, обучен у све своје папске хаљине, окружен такође свечано обученим кардиналима. Јован Палеолог је ушао у овај свечани састанак; кад је угледао папу, три пута је кољена; затим, прилазећи тати, пољубио му је ногу, руке и уста. После овога папа устаде, узе цара за руку и поче да пева Те Деум; зет је започео латинску мису коју је служио сам Урбан В 284. Изванредно је у којој мери су Латини веровали Јовану Палеологу и Грцима уопште. Плашећи се препредености и измицања потоње, Урбан је 1370. године приморао цара да да још један документ, којим је Јован Палеолог, да би избегао реципроцитет, објаснио да када је свечано сведочио о својој потчињености Римској цркви мисли на цркву чији је поглавар био Урбан В, а не на грчку цркву, коју су сами могли назвати Римском црквом2 (си5). Дирнут таквом понизношћу Јована Палеолога, Урбан је свечано обећао цару да ће са западним хришћанима доћи у помоћ Грцима; али када се обратио западним суверенима са предлогом да помогне Источном царству, од њих је добио само празна обећања 286. – Убрзо му је постала очигледна узалудност свега што је грчки цар до сада учинио да спасе своје царство. Вративши се у Цариград, на путу је био задржан од својих поверилаца баш у време када се спремао да исплови из Венеције и био принуђен да овде остане неколико месеци; Папа, који је обећао да ће ослободити источно царство од Турака, није желео или није могао помоћи ослобађању источног цара, који је био заточен због дугова 287. Вративши се коначно у Цариград, Јован Палеолог је узалуд чекао на испуњење папских обећања, у кругу једне грчке породице која је међу грчким делима, у кругу десписе дисгреа, узалуд чекала. него. Целе три године (1370–1374) чекао је помоћ од папе и комуницирао са римским двором. Папа је, пак, узалуд чекао да се свештенство и народ потчине себи; у својим писмима цару током ове три године подсећао је на прелазак свих својих поданика у крило римске цркве. Већ 1370. године папа је писао грчком свештенству, рекавши му да ако је велика радост за римску цркву када је цар прешао у њу, онда би се римска црква још више радовала ако би се вратили Светој католичкој цркви, ван које нема спаса, пастир Грчке цркве 2838. Године 1373. године. Григорије КСИ (1370–1378), примивши царског посланика (Јован Ласкарис), који је стигао да моли Запад за помоћ, писао је Јовану да му Запад до сада нуди незнатну помоћ (чак ни галије) 289 да би се значајнија помоћ Византијском царству пружила када ће се вратити грчки народ и успоставити мир са Западом. напустили раскол, „због чега је, како сви мисле, (ут цоммунис опинио ест) грчко царство достигло тачку безначајности“, окренуће се јединству са римском црквом; папа је додао да ће, када се ово последње оствари, онда „он сам и западни суверени несумњиво пожурити (промптиорес) у помагању Грцима. Папа је одмах саветовао цара, свештенство и грчки народ (ако жели) да се потчине римској цркви и са овим. са циљем да започну преговоре и шта је тачно од њих тражио да их сами поново обавесте; 290 Тако је Григорије КСИ поново поставио питање, осећајући, наравно, да са преласком Јована Палеолога на латинизам питање поновног уједињења цркава није одмакло ни корак. Григорије се није ограничио само на савете, већ је почео да предузима мере да себи потчини целу грчку цркву. Тако је 1374. године питао једног латинског епископа (Рајмонда бискупа Патавене), који је живео на истоку, „колико труда треба уложити да би се Грци покорили Римској цркви и зашто цар не доврши посао који је започео 291. Заокупљен сличним разматрањима, Григорије је исте године 1374. одлучио да пошаље свог аутора и констанског легата да не пошаљу свог писца са Константијем 1374. Грчки народ у крило римске цркве Легатима (пет људи) су достављена, најпре, писма поверења свештенству и грчком народу, формуле римског исповедања вере, заклетве и одрицања од раскола, а на крају и писмо цару у коме се уверава да ће грчки народ само преко хиљаду година одвратити од опасности Турим. фоедус) са римском црквом 292. Шта су папски посланици радили у Цариграду и како су тамо примљени, не можемо рећи због недостатка историјских података; можемо само (иако са готово сигурношћу) да верујемо да тамо нису имали апсолутно никакав успех. Док се папа тако наивно питао зашто цар није довршио започето дело и предузео горе наведене мере, околности су показале да су сви планови папе и цара чисти снови. Уплашен победама Турака, Јован Палеолог је 1374. године закључио савез са Амуратом, признао се као његов поданик и обавезао се да ће по наређењу турског султана заратити са Турцима. Сазнавши за тако тужне догађаје на истоку, Григорије КСИ је могао само да одговори Јовану Палеологу са саучешћем због његове несрећне ситуације, али није могао да побуди активно учешће у судбини осиромашеног цара у западним суверенима 293 . У то време папа је прилично енергично тражио помоћ за цариградског цара, писао је многа писма угарском краљу, Родошанима, наређујући им да се преселе унутар Византијског царства за рат са Турцима, Ђеновљанима и Млечанима. У писму угарском краљу, рачунајући све што је Јован Палеолог учинио да угоди римском престолу да добије помоћ са запада, папа је написао: „и поред свега тога, цар до сада није могао добити ову помоћ (илиуд аукилум тамен адхуц обтинере некуивит) 294. То су били последњи напори папе, који је, као и његов претходник, желео да подигне пали ауторитет свог престола, али је у својој намери био неуспешан. Две године након горе описаних догађаја, папски трон је био у готово истој опасности као и Византијско царство, а папа више није био расположен да потчини источну цркву. Покушај Григорија КСИ да се ослободи утицаја француских краљева скупо је коштао папски престо: 1378. године у Западној цркви почиње такозвани велики раскол. Слабљење односа између византијских царева, турских притока и римских папа у време великог раскола у Римској цркви – касније. четвртине КСИВ века и почетком КСВ У наредним временима, од 1378. (до 1415. године, када су почели односи са Римом, завршавајући Фирентинским сабором), питање уједињења цркава апсолутно никоме није било на уму, па је чак престало да буде предмет дипломатске преписке. Папе и антипапе су водили међу собом оштре спорове. Византијски цареви, пошто су искусили сву неоснованост својих калкулација о папи и његовој помоћи царству, сада нису знали коме од двојице или тројице папа да се обрате. Истина, стање империје у то време је било такво да јој је, ако је икада, онда посебно у овим временима, била потребна помоћ Запада. Целокупно Византијско царство било је садржано готово само унутар зидина Константинопоља. А у самом Цариграду цар није био суверен суверен. Јован Палеолог, који је планирао да ојача своју престоницу, био је приморан по наређењу султана да уништи утврђења која је започео. Јованов син Мануел морао је да плати данак од 10.000 флоријана султану. На инсистирање султана подигнута је џамија у Цариграду и примљен кадија за муслимане. Турци су стално били на видику Цариграда и ова престоница је тако била, такорећи, под сталном опсадом. У оваквом стању ствари, чинило се да ће односи између царева и папа започети, по узору на некадашња времена. Веза се заиста догодила и почела. Мануел Палеолог (1391–1425) се обратио папи у тешком тренутку за царство, у време када је Бајазет опседао Цариград 1393. године и обавезао Мануела на горе наведене болне и понижавајуће услове. Мануел је писао папи Бонифацију ИКС, тражећи од њега помоћ против Турака и, наравно, представљајући се расположеним да се потчини римској цркви 295. Папа је одговорио на његову молбу са три буле, које су му заповедале да проповеда крсташки рат у местима најближим Турцима (296). Али ово је, колико нам је познато, био једини случај када се цар обратио римском престолу у времену које разматрате, дакле од 1378. до 1415. године. Ово је иста прилика да се Мануелу покаже да је потпуно непотребно обраћати се папи, да је потребно деловати на друге и другим средствима, да се не окренемо папи, већ витезовима и баронима, да делујемо не по религиозном осећању западних хришћана, које је већ пресушило, већ по витешком духу који је још увек живео у Француској. У време када захтеви Мануела и папских була нису оставили ни најмањи утисак на западу, амбасадори угарског краља, обраћајући се француском двору и позивајући се на витешки дух француских барона, направили су снажан покрет на западу: формирана је огромна милиција 297. године. Западне чете су се ујединиле са њим код Никопоља (1395), поново осећајући се у очајној ситуацији и одлучивши да лично оде на запад да тражи помоћ против Турака, више се није обраћао папи, већ директно западним суверенима, путовао је у Венецију, Милано, Париз, па чак и Енглеску; иако му овога пута труд није донео ништа 298. А онда од 1402. г Прилике на истоку биле су такве да византијски цар више није имао потребе да прибегава не само посредништву папе, већ и помоћи Запада уопште. Судбина се једно време осмехнула несрећном Византијском царству; од 1402. до 1423. за њу је дошло време када се могла мало одморити од претходних преокрета. Страшна битка (1402) између. Бајазет и Тамерлан донели су мир у Византијско царство на неколико година. Турци се 20 година нису могли опоравити од нанесеног ударца. Штавише, Бајазетови синови су водили међусобни рат и стога нису прекршили мировни уговор који је Мануел закључио са Бајазетовим сином Солиманом, чак су вратили грчком царству многе градове који су му одузети. Тако је тек око 1415. Мануел обновио односе са Западом, што је резултирало Фирентинском унијом. Есеј о Фирентинској унији (1415–1453) 299 Његови главни догађаји; његов карактер и поређење са Лионом Већ на сабору у Констанцу (1414) били су Грци. амбасадори (21 особа), међутим, без овлашћења да траже унију. Године 1415. амбасадор (Еудемон) је отпутовао са истока на Констански сабор са изричитом сврхом да интервенише у питању уније. Повољан пријем код папе (Мартин В) и његова љубазна порука Цариграду 1418. године подстакли су цара и патријарха на ново посланство на западу (1418) са писмима обојице у којима су изражавали спремност за црквени мир и сазивање васељенског сабора, али само на константинском сабору. Године 1422. за време сабора у Павији ново посланство папе на исток са захтевом за место и време одржавања сабора и услове уније. Одговор, који су дали након смрти Мануелове нови цар - Јован ВИ Палеолог и П. Јосиф, и инсистирао на помоћи Византије. Царства о сазивању сабора посебно у Цариграду – расправљало се на сабору у Сијени (1423), али је ово питање одложено до времена. Године 1425. папино посланство поново путује на исток са циљем да убеди Грке да сазову сабор у Италији. Одговорна грчка амбасада (1425 т.) није позната у погледу садржаја упутства. Из збирке у Базелу. (1431), од времена папе Еугена ИВ, амбасаде са обе стране су непрекидно 300. Тешко је рећи ко је коме више удварао у овим прелиминарним односима пре 1437. године, да ли су папе покушавале да привуку Грке на запад и да преко њих дају западу. катедрале имају другачији правац или Грци – у папе. Али на истоку више не приступају решењу питања на исти начин као за време Лионске уније. Цар више не удаљава две стране намерно једну од друге, не постаје препрека између њих, као за време Лионске уније, не преузима све на себе пред Латинима и православнима, не уверава прве да све зависи од њега, да га неће коштати ниста да потчини грчку цркву папи и не тражи од њега све да га спречи, а не тражи од њега све бавећи се самим папом, напротив, он се очигледно плаши одговорности пред народом и јерархијом, посебно после смрти патријарха Јосифа, избегава, кад год је то могуће, принуду, очигледне насилне мере и журбе у решавању питања. Јерархија, и латинска и православна, сусрећу се лицем у лице: од стране цара, ствар се пребацује у надлежност православне јерархије; она је остављена да одлучи на овај или онај начин (наравно, то уопште не значи да се цар није трудио и заиста није имао утицаја на њу). Ствар има форму васељенског сабора. Остварује се дугогодишња идеја о сазивању овог другог. На сабору у Ферари и Фиренци, као што се никада раније није догодило, појављују се не само грчки цар и патријарх, већ и представници других патријаршијских престола Истока. Сабор тече веома споро, траје око две године (од 9. априла 1437. до 6. априла 1439.), најпре усред заморних расправа и догматских расуђивања о неслагањима између цркава, а затим и међу измишљањем разних формула у којима би се контроверзно учење могло изразити што је могуће боље за обе стране. Али ни покушаји једне стране да убеде другу, ни помирљиве формуле нису успели. Због тога су лукаве мере папе и делимично (мада не превише енергично) царево убеђивање 301 успеле. Папа је православнима ускраћивао средства издржавања, истовремено је разним врстама обећања убеђивао епископе и на оба начина, уз помоћ недостојних отпадника од православља, постигао је свој циљ. У екстремним случајевима, скоро сви православни епископи били су принуђени да попусте пред Латинима. Али попуштајући пред нуждом, свуда уплетени у мреже, не желећи да умру од глади или да без икаквих средстава издрже све несреће дугог пута, они су у исто време у дубини душе одлучили да је мир који су закључили са Латинима један празан облик, који постоји само на папиру. Након што је најављено поновно уједињење цркава, оне нису учествовале са Латинима у богослужењима, нису се од њих причешћивале Светом Евхаристијом; у латинским црквама су вршили литургију (као на пример у Венецији) на грчким антимензијама, са грчким светим сасудима, без помена папи, и нису додавали симбол; по доласку у Грчку отворено и са дубоком тугом рекли су да су продали веру и издали православље. Зато унија, која скоро да није била подржана, иако из страха да не раздражи папу, а не одбачена од цара, била је потпуно непризната од хијерархије и народа, дуго није могла бити проглашена. Прошло је око 12 година (1439–1452), сам Јован Палеолог је умро (1448), смењена су два патријарха (Митрофан, некадашњи митрополит кизички и, после трогодишњег упражњења патријаршијског престола, Григорије Мама), а папина потчињеност православној цркви још увек није била потчињена. Било је превирања у православној цркви, било је контроверзи, али отворено признање поновног уједињења са Римом још није било дато. Страна бранитеља уније била је преслаба и небројна. Истина, као што су за време Лионске уније била три-четворица њених ватрених присталица: Висарион Никејски, Исидор Рус, Митрофан Кизик и царски исповедник Григорије Мама (било је, наравно, и других мање одлучних присталица); Истина, последња двојица, један за другим, стајали су на челу јерархије, били су патријарси; али нису могли сада да делују отворено, као у време М. Палаиолога; морали су да делују или силом убеђивања или лукавим, али свима уочљивим мерама, мало по мало уводећи у свештенство људе способне да издају Православље. Дакле, унија током и након Фирентинског сабора није имала ни унутрашњу снагу ни спољну значајну, отворену подршку владе. Већ под следећим царем, наследником Јована Палеолога, Константином Палеологом, не више од 4 месеца пре коначног пада царства, усред очајног стања ствари, објављено је (12. децембра 1452. године) у цркви Свете Софије, са најмањим скупом духовника, духовних и световних империја у Јерусалији, после неколико година претходних диг. (1443) и у Цариграду (око 1450 г) одбачен од свих архијереја Истока и, стога, без икакве моралне моћи иза себе, био је и лишен својих темеља – црквеноканонског, правног легитимитета. Читав православни грчки народ и скоро цела јерархија били су побуђени истим осећањем које је прожео Генадиј Шоларије, који је поунутраоио сву ревност за православље свог већ умрлог пријатеља Марка Ефеског. „Никада нећу одустати од тебе, драго православље“, рекао је Генадиј, а нећу ускоро, свето предање, све док мој дух борави у овом телу 303. Када се у храму Свете Софије читао чин уједињења цркава, мноштво православних хришћана отишло је у манастир Пантократора код Генадија Шоларија. Потврђени од ових ових још више него раније у својим убеђењима, прекинули су сваку комуникацију са унијатима; они који су имали комуникацију са овим последњима били су подвргнути испитима од стране епископа и свештеника; нису хтели ни да посете цркву Свете Софије у којој је било читање чина. Заузимање Цариграда од стране Турака (29. маја 1453) четири месеца након описаних догађаја, чинећи непотребним било какве напоре да се помогне царству које више није постојало, задало је одлучујући ударац Фирентинској унији. Дакле, Фирентинска унија са својим претходним и пратећим догађајима је време последњих (испрва енергичних, а затим постепено слабећих) настојања византијских царева да остваре своје политичке циљеве угађањем папи; Даље, време је најсрамнијих, најнижих папиних трикова, дијалектичких расправа између латинске и православне јерархије, – састављања помирљивих формула на обе стране (посебно од стране издајника православља), – време пре свега активности хијерархије која се, ма како спутавала, више или мање под утицајем и политичким утицајем њен утицај на њега. Питање уједињења цркава у време Фирентинског сабора и после њега је потпуно решено. Сада се више није могло позвати на журбе и драстичне, насилне мере Михаила Палеолога и само њима приписати цео неуспех ствари. Сада су ствари ишле мање-више кроз убеђивање, истраживање, договор око готово свих главних тачака неслагања између латинске и православне цркве (а не само по питању Светог Духа, као што је био случај за време Лионске уније); обе стране су се овде сусреле лицем у лице и две године имале времена да разговарају о многим стварима; насиље је било толерисано (нарочито од стране грчког цара), у ограниченим количинама и никада није било изражено у крајње грубим облицима, а – међутим, мир цркава није настао између самих представника православља и латинизма, а да не говоримо о народним масама; и сами византијски цареви су коначно увидели неостварљивост својих планова и охладили се према њима 304. Закључак. Поглед на све наведене покушаје уједињења цркава Већ смо на самом почетку нашег рада показали шта је био главни разлог неуспеха свих покушаја да се цркве, дакле и оне које смо описали, уједине са Фирентичком унијом, укључујући и Фирентичку унију. Разлог за то је, као што смо рекли, хетерогеност праваца који су чинили основу православља и латинизма. У самој дубини живота у коме су живеле обе цркве, у начелима којима су се оживљавали латинство и православље, било је отуђености, непопустљивости. Ови принципи нису могли да уступе место једно другом, да буду уништени, или да се међусобно замењују. Православље, као истинско начело које је оживљавало истинску Цркву Христову, није могло уступити место једностраности – латинизму. Латинство је, пак, било прожето екстремним тежњама; те су се тежње, развијајући се, све више претварале у његову душу, у силу која је или прерађивала или одбацивала све што није одговарало њеном расположењу, које је било жилаво, постојано и тако остало. Такође је било немогуће да се истинско начело, које је анимирало православље, и једнострано лажно, продорно католичанство, помире једно са другим, а да се међусобно не униште. "Многи", каже чувени бранилац Православља, Марко Ефески, "били су заведени идејом да се између два учења може пронаћи нешто. Али могуће је пронаћи израз који би, имајући оба значења, изразио нешто између два учења; а доктрина између две супротности о истом предмету је немогућа: јер у супротном, то мора бити нешто између истине и лажи3. Немогуће је не препознати дубоку истину иза овог погледа на Марка из Ефеса, као нешто између истине и лажи или једностраности, не може постојати само у мислима, али не и у животу, али никако у дубинама живота у којима се они појављују јадне биљке на најтањој површини тла, на њеном најтањем слоју. – Немогуће је не односити се са потпуним саосећањем према тим простим срцима, да је огромна већина православних хришћана који су осетили истину Православља и његову непомирљивост са латинизмом, били му одани свом душом, иако су, због људске способности да се занесе, запали у једностраност и крајност; залагали су се за праведну ствар, иако често њихова љубомора није била разумна; доживљавајући многе неповољне околности, које су делом биле криве и западних хришћана, сувише их је заносила одбојност према латинизму. Али истина није истина зато што су органи којима се она изражава и у чијем се животу спроводи добри и беспрекорни, већ зато што је таква сама по себи. Исто тако, лаж, не зато што је изражена у екстремним облицима, изводе и проповедају недостојне особе: не, она остаје лаж чак и када је заоденута у прилично веродостојан изглед. Ово последње, међутим (тј. да лаж поприма уверљив изглед) не важи у овом случају: масама Латина, као што смо видели, нису биле страни све оне крајности у изражавању своје одбојности према православљу, чиме се православном грчком народу може замерити, упркос чињеници да су морали да трпе релативно много мање од грчког народа од себе самог. Али ово није оно што бацате неповољну сенку на латинизам; свеједно, немогуће је овако нешто претворити у православни прекор. Православље и латинство не чине појединца; појединци су само њихови органи. Религијска начела су, као и сва друга начела, виша од личности и не треба их мешати са овим последњим. Да ли ће овај нови покушај да се дође до цркве у свету бити крунисан жељеним успехом, сматрамо да није умесно да о томе расправљамо овде, већ упућујемо читаоца на наш чланак објављен у „Прав. прегледу“ за јануар и фебруар 1865. године под насловом „Питање заједнице цркава“, где ће читалац пронаћи детаљан опис развоја овог питања у различитим периодима. Познати римски начин опхођења са освојеним земљама и многе злоупотребе у римској управи већ освојених провинција – све то није, наравно, могло да допринесе зближавању и пријатељству двеју народности, победника и побеђених. Током векова освајања Грчке, сакупљено благо богатих грчких градова и држава – Сиракузе, Тарента, Епира, Македоније, јужне Грчке, Кипра, Пергама, Сирије – однето је у Рим и отишло на задовољавање војске, руље, сенатора и генерала. А у наредним временима, Римљани нису размишљали о томе да од освојених земаља узимају шта су хтели и кад год су хтели. На потпуно исти начин поступали су и проконзули који су управљали провинцијама. Страбон Геогр. 3. Париз 1553. Отуда и приче античких историчара (Созом. 11, 3. Зонарс 13, 3) о разним чудима која су пратила оснивање Цариграда. Отуда и поверење у вечно постојање града, које су Грци стекли у средњем веку као резултат бројних легенди о његовој изградњи. Истина је да је нерасположење између Истока и Запада настајало раније – наиме због прославе Васкрса у 2. и 3. веку. папе су се надмено односиле према истоку (Виктор И до Стефан ИИИ); Источни епископи (Иринеј, Кипријан, Фирмилијан итд.) и читави сабори (афрички и кападокијски) жалили су се на западњачку гордост. Али то је био само ембрион будућег антагонизма између хијерархије Истока и Запада. Евсев. ист. кв. В, гл. 24. Исток. Патр. Досиф, књ. 1. Цх. 16 и 17. У периоду од изградње Цариграда до Халкидонског сабора, недостатак симпатије и хладноће у односима Запада према Истоку већ су се сасвим јасно открили. Уморни од бескрајних спорова и свађа око аријанске јереси, источни оци су се обратили Западу за помоћ, али су тамо наишли на такву равнодушност према несрећама Истока да је Василиј В. био принуђен да се горко жали на западњачку гордост; И други су изразили исто. очеви бивши на ИИ вос. лични Види писма. 66 у ТВ-у. Свети отац Кс, 177–178. Теодорит. Либ; В. с. 8, 9. Легати који нису хтели да потпишу 28. Аве., међутим, потписали су друго правило, којим је одобрена конст. патријарх има право да прихвата жалбе против митрополита других источних патријараха. И још нешто: сами легати су желели да патријарх К. припадне другом месту, изражавајући чуђење зашто је Флавијан, П. К., заузео пето место на сабору у Ефесу. Одавде је потребно, наравно, искључити Пелагијевог наследника, Григорија В., који је, наоружан против ове титуле, заузврат и сам то одбио. Григорије В. се руководио побожнијим личним осећањима од традиције папског престола и стога је чинио изузетак од општег правила. Сврха свих ових огромних захтева је очигледно била да се од конст.. патријаршије одузме већина епископа који су од ње зависили и остави је за сада са једном титулом, заправо, да је сведе на ниво безначајне епархије, што је пре К.В. А онда би, како се папа несумњиво надао, било могуће ставити и саму патријаршију у директну зависност од римског престола. Види чл. погледати на питање о вези ц. ин Аве. Ревиев 1865 Јан., стр. 53–58. Да су западњачке иновације изазвале протест не само код Фотија и не у једној од његових партија, већ и у целом грчком свештенству, види се из чињенице да је сабор приликом другог подизања Игњатија одлучно одбио да скине анатему на латинске грешке које је наметнуо Фотије, иако је и сам Фотије био осуђен. Вилхел. Ево. 1, 18 п. 4. Видите, прибл. то русс, ур. виза ист. Аи. Коми., вол. И, стр. 272. У знак захвалности за услугу коју су пружили у рату са Норманима, добили су од њих. Ан. Комнена право на бесцаринску трговину унутар Византијског царства (1084). Виса. ист. Ан. Комнена, књ. И, стр. 273–274. Исто са Кинамом и Џоном и Мејом. Киннама, стр. 311–312. Виса. ист. Ницк Хон. Вол. И. п. 257. „Пошто су се убрзо преко сваке мере обогатили“, каже Кинијам о Млечанима, „они су се узохолили, почели су да се понашају према Грцима као да су робови, и тако се понашали не само према људима из ниже класе, већ и према онима који су се одликовали титулом Себасте“. Виса. историја Кинне. страна 312. Виса ист. Ницк. Хон вол. И, стр. 220. Одлучили сте да се према Римљанима – писао је Млечанима сам цар Минуел – односите са великим презиром Виз. ист. Џон Кин стр. 317. Ово угњетавање понекад је чак приморало грчке цареве да предузму насилне акције против западних трговаца. Не једном су са Млечанима, на пример, радили исто што понекад у западној Европи са Јеврејима, односно одузимали су им сву имовину. Али таква неслога са Италијанима увек није дуго трајала; Грци нису могли без њих. Ницк. Хон., вол. И, стр. 220–223. На визе. извора, када се говори о Италијанима, видљива је екстремна несклоност овим последњима. Ове последње свуда зову изузетно поносним и похлепним за новцем, за једним оволом, каже Ан. собе, спремне да продају и оно што им је најдраже (Ап. Цомм., део И, стр. 277. Народна антипатија између два народа понекад се испољавала потпуно неочекивано. На пример, под зидинама једне тврђаве, Византинци и њихови савезници Млечани, не ограничавајући се на исмевање једни другима, улазили су у отворену битку обе стране тројке; овај чисто међународни сукоб (Ник-Хон., том И, стр. 108–109). Исток. кр. покх., вол. И, стр. 147. О одредима 2. крсташког рата Кинам пише: "роба на пијацама, која им је нуђена на продају, узимана је насилно, а ко је хтео да се одупре крађи, посечен је мачем. За све такве догађаје Кор. Конрад уопште није гледао и одлучно није слушао жалбе, већ је све приписивао незнању цркава." Виса ист. Кинне. стр. 75 – 84. На пример, вреди читати од Ника. Хонијат о односу Грка према војсци Конрада ИИИ. Тајне заседе, закључане капије тврђава - то је оно на шта су се крсташи сусретали у Византији. У храну су мешали креч, окачивши залихе хране са градских зидина. По налогу самог грчког цара искован је лажни новац. Коначно су Турци били упознати са свим дејствима крсташа и положајем њихових војски. Види Н. Хон. вол. И, стр. 76–85. Делимично тамо, за више детаља видети Киннам, стр. 71–97. Прича Н. Хон. и В. Тире. датира из 1182. или 1183. године, али време преврата који је Андроника довео на престо. У ово време извршено је истребљење Латина у Консту, изазвано најближим арр. јер су ови последњи били на супротној страни од Андроника. Виса. ист. Н. Хон. вол. И, стр. 321 – 322. Детаљи. види времена. Вилг. Тиријана код Баронија Ана, ад ан. 1183 н. 10 – 14. Монацхис еним ет сацердотибус примас иррогабант ињуриас ет еккуиситис перимант цруциатибус. Барон, ибид. Папски легат је у посебној срамоти провучен кроз град. Туне ирруентес ин еум Граеци... ет Лигантес цанен цум ео, ита кнод цауда тјут ессет ин ос ејус тракцрунт пер вицос цивитатис... Ибид. „Латини“, засновани на причама Х. Хон. „наоружана за руке упадала је у православне цркве у Солуну, убијајући свакога кога су тамо срели; бацили су на земљу иконе Христа и његових светитеља и, ако би на њима нашли скупе украсе, насумице их је откидала, а саме иконе износиле су на раскршће да их газе, или су их спалили неки пролазници; престолу, заиграли на њему, певајући неке варварске, гнусне народне песме, а затим на најсрамнији начин оскрнавили свето место које је текло из гроба муке, грабили су га у крчаге и сипали у тигање, мажући њиме своје ципеле. Ево приче Н. Хон. са неким издањима и скраћеницама. Н. Хон. вол. И, стр. 380 – 389. Ницк. Хон. вол. И, стр. 383. Њихово путовање детаљно описује Лав Остијски у Баронијусу. Аннал. ад ан. 1058 н. 1, 7, 8. Виса. ист. Никиф. Вриен. стр. 22–28. После понижавајућег царевог заточеништва, Византинци су несумњиво имали јаку жељу да се отресу срамоте која им је нанета у личности цара. Неуспели покушаји кажњавања Турака на почетку Михаилове владавине додатно су појачавали потребу за осветом Турцима и шире. у страној помоћи. Ницк. Вриен. стр. 40 стр. 53 – 68. Михаил је покушао да се приближи чак и вођи који је недавно успоставио Нормане у јужној Италији - Роберту Гискару, Види Ан. Цом. Део 1, од. 44 – 52. Бароне. Аннал. ад ан 1073 став 23. Бароније, међутим, не цитира ништа када говори о овој амбасади. Ану, Бар. ад ан 1073, н. 23. Цар је, како нам прича Бароније, дао папском легату богату помоћ за изградњу нове латинске цркве, коју је он замислио, у Цариграду. Није, наравно, легатово чудесно царско исцељење, како нам Бароније каже, донело наклоност Михаилу, већ, по свој прилици, легатова ученост и памет. Михаил Парапинак се одлучно није бавио државним пословима, али је проучавао доста научних предмета, зближио се са свим тадашњим научницима и био под посебним утицајем тада познатог енциклопедисте Џона Пселе (Виз. ист. Ан. Ком. том И, стр. 247–254). У овај круг научника могао је ући и папски легат, о коме Бароније напомиње да је у своје време био познат колико по учености, тако и по побожности. Аннал. Барон, ад. ан. 1073, н. 49. 50. Анн. Барон, ад. на 1074, н. 50–55. Ибид. То се види из његовог писма Галому, грофу од Бургоа. У вези са првим крсташким ратом потребно је размотрити једну од веома мало познатих историјских чињеница везаних за разматрано питање, а то је сабор у Бару (1098), који се поклопио са 1. крсташким ратом (1096). Да ли је ово био локални италијански покрет, или су на сабору учествовали Цариградски Грци, тешко је одлучити. Акти овог савета су изгубљени (Нобилиссими цонцилии бујус периерунт ацта, пише Бароније); све вести које имамо о овом савету састоје се од неколико пасуса, и ова вест се не односи директно на савет, већ на личност Анселма, који је учествовао на састанцима савета. Сви они су прикупљени из Барониус Анала. Еццл. ад флн. ан. 1097 и ад инит. ан 1098. Исто и са Љабејем. Стога морамо да прибегнемо претпоставкама и нагађањима. По свој прилици, прва мисао о овом сабору појавила се истовремено са мишљу о крсташком рату, а као и ова друга, била је у најтешњој вези са следећим околностима. Грчко царство је крајем 11. века морало да издржи неколико тешких ратова са Норманима, Турцима и посебно Печенезима. Током последњег рата, цар Алексеј Комнин је коначно одлучио да затражи помоћ на западу. Његови амбасадори су 1095. дошли код папе Урбана ИИ. Папа Урбан је већ био дирнут причама о недаћама источних хришћана. Долазак византијских посланика коначно је све његове мисли усмерио на то како да ослободи Исток од болног јарма муслимана. Урбан је жељно искористио прилику која се указала доласком Алексијевих посланика и сазвао сабор у Пјаћенци; на овој катедрали сви су погледи били упрти у Алексејеве изасланике; Овде су читали писмо византијског цара и слушали приче његових посланика о катастрофама царства од муслимана. Прича о посланицима Алексијевим је снажно деловала на све. Без сумње, у исто време, уз мисао о уједињењу свих хришћана под заставом крста, папа је осмислио идеју о религиозном уједињењу свих источних и западних хришћана. Ову претпоставку, иначе, наговештавају речи Баронија да се Урбан ИИ, након што је покренуо крсташки рат у Палестини у Француској, по повратку у Рим веома забринуо идејом да уједини Грке са Латинима, како Грци више не би остали расколници. Зашто је, позвавши у ту сврху Грке (који су – непознато – живели у јужној Италији, где је православље тада још било доста снажно, или са истока из Цариграда), у октобру основао катедралу у апулском граду Бару.“ Из ових истих Баронијевих речи јасно је да је иницијатива у овом питању припадала, према речима папе, овај позив, према њему, припада папи. по локацији катедрале на западу И у Бару је постављена катедрала је вероватно зато што је Апулија и, уопштено, цела јужна Италија била неутрално место у његово време било је скоро исто толико православних хришћана колико је било и Латина, борба између православља и латинизма се одвијала овде у то време, в. о Грчкој цркви у Италији пре њеног потчињавања Латинима); друго и углавном зато што су у Бару, недуго раније, мошти светог Николе, поштоване од источне и западне цркве, пренете са истока. И тако се папи чинило, без сумње, да је овде, на гробу свеца поштованог од свих, најбоље да се окупе православни и латини да расправљају о црквеном свету. И заиста у вестима о саборном храму читамо да су саборни сабори били управо на месту где се поштују мошти светитеља; испред његове светиње подигнуто је папско седиште. Цео овај мало познати кратки савет, који се састојао од само два састанка, којим је председавао сам папа Урбан ИИ, састојао се од дискусија и дебата о пореклу Светог Духа. Све што сазнајемо о овој катедрали из малобројних вести које су до нас стигле је следеће. Поред папе Урбана ИИ, ту је био и чувени Анселм, архиепископ Кантемберија, који је отприлике у то време стигао папи из Енглеске са притужбом на свог краља, главног човека који је управљао свим пословима на сабору. У првом сусрету, према речима Вилијама од Мелмсберија, Грци су прилично успешно приговарали Латинима, али на другом, када се Анселм огласио против њих, чинило се да су потпуно поражени. Анселм није навео доказе против њих ни од латинских отаца, којима православни нису веровали, ни од грчких отаца, који су се Латинима чинили изобличени, већ је своју идеју доказивао из једног светог писма и из начела разума. Анселмов говор је, наводно, изазвао опште одобравање Латина и изазвао узбуђење у целом сабору (из чега се, иначе, може закључити да су већину на сабору чинили Латини), а православне је гурнуо у малодушност. Одмах после Анселмовог говора, папа је, како каже Вилијам од Мелмзберија, снажан уз сагласност свих, изрекао анатему на неистомишљенике: нец мора цум цонсенсус омниум роборатус ин алитер сентиентес фулмен екцоммуницатионис инторсиссет. Ево свега што знате о овој катедрали. Не знамо ко је од православних био на сабору, да ли је то био помесни сабор или су на њему били посланици грчког патријарха и цара, нити шта су православни рекли у своју одбрану; Знамо само за дијалектички правац који је Анселм дао контроверзном расуђивању. Уопште, у целом опису сабора јасно је да су овде већину чинили Латини, и да је дијалектика, којом је Анселм несумњиво савладао, задавила цео сабор, приморала Латине да себе сматрају победницима и у осећању поносног тријумфа да изговоре исхитрену и окрутну реч екскомуникације, на коју су страну потпуно супротне циљу. Непосредне последице ове дијалектичке расправе су такође непознате. Бароне. аннал. ад ан. 1180 н. 22–24. виза ист. Ан. Соба Део И. књиге, ИИИ и ИВ. Чини се највероватније зато што је отприлике у то време Хенри В, цар Хенри В, напао папу и приморао Пасхала ИИ да побегне из Рима. Анн. Бар. ад ан. 1112 Петр. Диац. либ. 4 с. 48. И по свој прилици, на исто време на које се односе горе описани догађаји, односно на 1112. годину. Гросолан је био принуђен да оде у Палестину због разних врста немира у миланској цркви, до којих је дошло због његовог незаконитог ступања на милански престо. Гросолан је тако по савету својих пријатеља отишао у Палестину, у нади да ће у његовом одсуству немири у миланској цркви спласнути. Годишњи. Бароне. ад. ан. 1116 н. 7–15. Ибид. Гросоланов говор, снимљен након спора, изазвао је прилично жестоку полемику код Грка. Поред Евстратија, против Гросолана су писали монаси: Јован Фури, Николај Метонски и многи други. Погледајте Аллициус до Цонс за више детаља о овоме. р. 625. За време владавине Мануела било је много спорова у којима је активно учествовао и сам цар; познато, нпр. спор који је покренуо око речи: „бог мухамеданаца; било је много других који су такође мање-више дуговали своје трајање и страст цару, који је желео да буде законодавац у законима вере, састављао догматске формуле и прогонио оне који се с њима нису слагали (Вис. историја. Ник. Хон. 2271–280 стр. Петерсбург). Исток. Крст, јеботе. Мицхауд вол. 11, стр. 150–151. Неандер, датирајући овај спор у 1146." из неког разлога мисли да се догодио у време Јована Комнена 11. док је сувише познато да овај други више није био на престолу 1144. Аллг. Гесцх. Неандер. 2 Банд. 2 Абтх. 1856. Готх. 6205. године. Ово је једини спор о коме је до нас стигло доста и по свој прилици доста верних сведока. По повратку у Рим, Анселм је, будући на двору папе Еугена ИИИ, по налогу овог последњег, саставио детаљан протокол о спору који се водио у Цариграду. Не може се, наравно, рећи да је реч о протоколу који је састављен дипломатском прецизношћу, али не треба мислити да је понашање Никите Никомедије на овом састанку у суштини тачно приказан од стране Анселма, јер Никита у свом извештају говори веома духовито и врло успешно приговара Анселму, што наравно Анселм не би у ствари ставио у уста да његов противник није био у томе. За ову дебату, погледајте Аллг. Гесцх. Цхр Кирцх. Неандер. 2 Бан. 2 Абтх 1856 сецт. 620 – 621. Такође Хист. Еццл. Флеури ан. 1149. Исток. Крст. не боли ме Мицхауд вол. 11, цх. ВИИ. Мануелов надарени претходник, Јован Комнин, у последњим годинама своје владавине успео је да заузме Килинију са планинским превојима на путу за Јерусалим (следећа важна тачка), као и кнежевину Антиохију, па чак и кнежевину Триполи, која је чинила праг Јерусалимског краљевства. Планови Јована Комнена били су веома широки. „Он је, по речима Никете Хонијата (т. 1. стр. 49), увек жарко желео да Антиохију припоји Константинопољу и одатле обиђе места осветљена божанским стопама, поклонима удостоји животворни гроб Господњи и очисти околину од варвара. И премда се ширила гласина о његовој тајни и брижљиво скривеној моћи над његовим планом (0и1би стр.). Антиохија није била много значајна, ограничена на његов однос према Антиохији као владару (тј. састојао се скоро у једној титули у обавези Антиохијаца да под његову команду постављају војску), иако је даље на оваквим односима цара према себи, Антиохијска кнежевина изгледала веома сумњичаво и неповерљиво, што се показало, иначе, приликом друге Јованове посете Антиохији, и уопште, његови послови око Антиохије којима је говорио није желео ни на који начин. (ибид. том И, стр. 53-54); Међутим, и под Манулом, Антиохијска кнежевина је и даље зависила од Византије. Мануел је имао свечани улазак у Антиохију, и то у свечаној процесији, како је Ник забележио. Хонијат је „чак и италијански коњаник са копљем ходао, остављајући свог достојанственог коња и остављајући по страни свој понос (том И, стр. 136).“ Уопште, Јован Комнин је иза себе оставио Византијско царство у најбољем положају у којем је ово већ оронуло царство могло бити: ризница је била богата финансијама (Ник. Хон. том 1, стр. 71). Међутим, њен непосредни узрок је непознат. Ово је све што Бароније уочава овом приликом; „Хадрианус Папа саепе сциссурн диуисос унитати цомпагинандос, легато мисит ад Цонст. Императорем Еммануелем, куибус интер алиа про еадем санциенда фирма цонцордиа литтерас дедит ад Басилиум Ацхриденум...” Аннал. Бар. ад ан. 1155 н. 30. Он хвали општи тон папског писма, одобрава изражену у њему снажну жељу за црквеним миром, али назива незаслуженим прекором да их Грци пореде са изгубљеном драхмом, изгубљеном овцом, четвородневним Лазаром итд.; тврди да нису Грци отпали од јединства са Црквом јер нису увели ништа ново, него Латини; међутим, напомиње да се неспоразум између цркава тиче неважних ствари, да их је делило неко благо непријатељство (паруа куаедарн оффендицула), да је од људи истог духа направила два друштва, да је уклањање камена спотицања и враћање црквеног јединства безопасно за све – задатак папе има личност Мануила, који у овом случају Емпера има снажног помоћника. (Анн. Бар. ад. ап. 1154, в. 30–36). Ницк. Хон., вол. И, стр. 257. Као што знате, Фридрих Барбароса је заузео Рим 1164. године и приморао Александра ИИИ да побегне у Фракцију, супротстављајући га новом папи Виктору ИВ. Аннал. Бар. ад ан. 1166 н. 17. Бар се зна да је 1177. године извесни Хугон Етеродијан, који је папи Александру ИИИ послао књигу о процесији Светог Духа од Сина и ову књигу назива плодом многих спорова са Грцима, рекао да су га, између осталог, поменути папски легати подстицали на борбу против Грка. (Анн. Бар. ад ан. 1177 бр. 38). Анн. Бар. ад 1170.н. 54. Чињеница је да су се папини послови значајно побољшали у то време. Фридрих је био принуђен 1166. године, уз велике губитке, да се повуче из Италије у Немачку, а послови у овој последњој дуго су га задржавали од новог похода на Италију. Аллат. либ. 11, кап. ИКС, р. 664. Аллат има информације о њему. де перр. 661 и 555–558 Алиције је позајмио из грчких извора, из дијалога патријарха М. Анхила и из дела Антсиријана. Владавина Мануела са његовим изузетним смелим плановима, прилично бриљантним у односу на спољну политику, била је далеко од користи за Византијско царство у односу на унутрашњу политику. Она не само да је потрошила суме које су прикупили Мануелови претходници, посебно Јован, већ је осиромашила народ новим порезима; Италија, војска и Мануелови следбеници тражили су много новца (Ник. Хон., том И, стр. 262–265). Осим тога, становници провинција су много страдали од порезника и од војних постова. Дисциплина међу трупама је ослабљена (ибид, стр. 269–271). Његова владавина била је у оштрој супротности са владавином Мануела. Споља, империја је била понижена. Нормани су заузимали град за градом, а Андроника је била неактивна. Напротив, унутрашње благостање царства се побољшало, захваљујући бруталном прогону који је Андроник наметнуо племићима, и чишћењу двора од разних појединаца који су волели да пуне џепове. Упркос Андроновљевој крајњој суровости, за кратко време се повећало становништво градова, побољшала пољопривреда, појефтиниле залихе хране, престало је насиље порезника (Вис. историја Ник. Хон., том 1, стр. 408–418). Генерално, Андроникова политика била је потпуно супротна Мануиловој. Латине није подносио, презриво се према њима односио (исто, стр. 377), називајући их обућарима и другим именима (стр. 400); није имао војску коју су чинили Италијани: није волео теолошке спорове (исто, стр. 417). Виса. ист. Ницк. Хон., вол. ИИ, краљ. Ис. инж., књ. 2, цх. 3, 5 и 6. Невин. Регеста, либ И ет либ. ИИ. Погледајте Трошкови. десно ц. ин имп. Грка за време Влад. Латини у Цариграду, прибл. ТВ Светом Оцу.. КСВИ. део. То је несумњиво припадало већини оних људи који су се тако жарко расправљали о ходу Светога Духа, сматрајући да је то једина тачка неслагања између цркава, као што су, на пример, Анселм, Гросолан, Евстратије Никејски и други. Од западњака, први поглед - став Василија Ахридског делио је и свети Бернард. „Его аддо“, написао је, „ет де пертиоада Граецорум, куи нобисцум унт ат нон сунт, јунцти тиде, паце дивиси, Куамкуауи ет Ин фиде цлаудиоаверунт а семитис рецлис“ (Аннал. Барон, ад ан. 1155 н. 35. У Ацхери Специлег., либ ИИИ и ВИИИ. Види Аллг. Гесцх. дер Цхристл. Религ. унд Кирцхе вон Неандер, звеит. Банд, ИИ Абтхеил, с. 620–621, Гота 1856. Геста Инноцент. ИИИ, стр. 32. Хист. Еццл. Флеури., ан. 1215, бр. КСЛ. Препоне, виза. ист., Т, И, стр. 338. Због заузимања, Млечане је папа екскомуницирао из цркве, а крсташи су добили строгу наредбу од паха да одмах похрле у Палестину, не скрећући ни десно ни лево, како је папа рекао. Понашање крсташа, а само 6 Млечана, озбиљно се није допало папи; а међу самим крсташима било је много људи који су се противили освајању Заре, хришћанског града. – Флеури. Хист. Еццл. ан. 1202, бр. КСЛВИИ, КСЛВИИИ, Л. Мицхауд. Исток. хр. покх., вол. ИИИ, стр. 130–141. Први пут су били непосредно пред одлазак крсташа у Зару. Али још раније, 1203. године, сам Алексеј Анђео је лично био у Риму код папе Иноћентија ИИИ и у Венецији, са писмима Филипа и папе (Вис. хистори. Ник. Хон., вол. ИИ, стр. 272–273). Шта је садржало папско писмо дато Алексеју, није познато. Мицхауд. Исток. хр. покх., вол. ИИИ, стр. 130 – 141. Хист. Еццл. Флеури, ан. 1202, бр. КСЛИКС. Они који су се побунили против опсаде Заре, међу којима се највише истицао игуман Де во де Серие, оштро су се противили походу на Цариград. Напротив, Млечани, незадовољни цариградским царем, који их је заменио за Пизане (Ницк. Хон., књ. 11, стр. 270), радили су свим силама за овај поход, нестрпљиво су хтели да поткопају трговачка места Пизана у Грчкој; Многи од свештенства су приступили њиховој партији. Ови последњи, са опатом де Лузом на челу, тврдили су да је повратак Константинопоља законитом суверену и савез са њим најсигурније средство да се хришћанима обезбеди поседовање Јерусалима. „Ови свештеници, према Мишоу, били су посебно обманути надом да ће видети грчку цркву једном уједињену са римском црквом. Многи витезови су делили сличне погледе и наде. Флеури. Хист. Еццл., ан. 1202, бр. Л. "Међутим," примећује Флеури, "ово не значи да је папа био задовољан Цариградом и да му не би било драго, да је могуће, да католици освоје овај град без проливања крви. Али се бојао да војска крсташа не изгине у овом подухвату." Флеури. Хист. Еццл., ан. 1202, бр. Л. Ибид., ан. 1203, н. ЛИ. „Нека се нико од вас,“ писао је крсташима, „не мази мишљу да вам је дозвољено присвајати или пљачкати земљу Грка под изговором да не показује одговарајућу послушност престолу св. Обећања су била следећа. Алексеј се обавезао да ће крсташима платити 100.000 рубаља сребра и обезбедити храну за војску за целу годину. да појача крсташе током њиховог похода на Палестину са одредом од 10.000, да подржи 500 витезова у Сирији током целог њиховог живота и коначно, и што је најважније, да Грчку цркву потчини папи. Флеури, ан. 1203, н. ЛИИ. Виса. ист. Виц. Хон., вол. ИИ, стр. 275 – 288. Флеури, ан. 1203, н. ЛИИ. Ибид., ан. 1204, бр. 1. Од крсташа је, као доказ искрености њихових побожних намера, као и обећања новог византијског цара, захтевао да приморају Алексија ИИ да се свечано и формално обавеже за потчињавање римском престолу и да заједно са патријархом пошаље свечано посланство у Рим са изразом потчињавања. „У супротном“, писао је папа, „ако цар не пожури да испуни оно што је обећао, онда је очигледно да ни његова ни ваша намера нису биле искрене, да сте овом новом злочину додали оно што сте већ учинили“; у закључку, опет није дао уобичајени благослов крсташима. Код Ника. Хон. Чини се да је Алексеј чврсто на страни Латина; али морамо узети у обзир и западне хроничаре које је, на пример, користио Мишо. Ницк. Хон., вол. ИИ, стр. 301–302. Ницк. Хон., вол. ИИ, стр. 291–296 и 303. Ницк. Хон., вол. ИИ, стр. 315. Ибид., стр. 353–355, 426–427. Флеури, ап. 1204, бр. КСИИИ. Чак је и млетачки Дон, који се до сада, заједно са својим суграђанима,... смејао претњама и клетвама Рима, писао Иноћентију у истом духу као Балдуин и Бонифације од Монтферата. Међутим, крсташи су били потпуно искрени у својим уверавањима о својој привржености Римској цркви у њеним интересима; Само нису завршили говор, нису открили своје друге мотиве, који су висили на њима у њиховим побожним тежњама и, можда, били чак и јачи од ових последњих. Цомп. десна црква на истоку за време владавине лат. ин Цонст. Види прибл. ТВ Св. отац, 16. део, стр. 557–559. Цомп. десно ц. ин имп. Грка, за време Влад. лат. ин Цонст. Види прибл. ТВ Свети отац, 16. део, стр. 564–569. Аллатион ин хис де перп. консенс. Либ. ИИ, кап. КСИИИ, б. 194–195 прича о непознатом Грку (пред крај). Руднева. Беседа о јересима и расколима на руском. цркве, стр. 239. Ницк. Хон., вол. ИИ, стр. 305. Види лат. имп у Конст. Медов., стр. 15–16. Виса. ист. Ницк. Хон., вол. ИИ, стр. 321–324. Лео Аллат. де перп. консенс, либ. ИИ, кап. КСИИИ, стр. 694–695. Регеат. либ. ВИИИ, еп. 133. Види прибл. ТВ Св.отац, 16. део. Г. Ацроп., 1, 17. Види лат, имп. у Конст., оп. Медов., стр. 65. Ницк. Хон. наводи не само ова царства, већ и друга; ови су били најважнији (види Ник. Хон., том ИИ, стр. 411–412 на 395–396). Лат. имп. то Цонст. Медов., стр. 68. Мур. ВИИИ, стр. 716. Г. Ацроп., стр. 88. Ницк. Хон., вол. П, стр. 395–397, 411–417. Иннос. либ. КСИ, ера. 47. Флеури Н. К. 1206, КСКСВИ. Ласкарис је, међутим, покушао да се сроди са латинским царевима из политичких типова; сам се оженио кћерком покојног цара. Гетрицха, и размишљао је о томе да види како се његова ћерка удаје за Роберта, брата беса. Гетрицх; до последњег брака, међутим, није дошло. Г. Ацроп., стр. 6, стр. 18. Мартхесе Тесаурус, 1, 822. Д. Раин. Аннал. Еццл. 1217, бр. 13. Папа о овом уговору пише Теодору: „праециписти цорпорали јураменто, куод... филиус обедиеус нобис ерас ет цонсуета елементиа, куа еццлесиа цонсвевит ад се реденотибус гремиум аперире те аннумерандум дукимус интер ецлесисиае, петитион ан специалес, Раин ет 182. 22. У папином писму се само каже да је од својих амбасадора сазнао о повољном пријему цара (нунтиос нострос хиларитер рецеписти ет хонорифице пертраетести) датом нунцијама и о Теодоровом обећању да ће се потчинити римској цркви (туаникуе персонам ад. С. Р. еццлесиае примамресцене и девотионе ет хонорифице пертраетести). маттем, нобис обедире пропонис, сиент девотас филиус пио патри). То су сви знаци покорности од стране цара, и само њега. Овде се ништа не каже ни о бискупима ни о народу, а папа ни једном речју не наговештава било какво царско обећање ове врсте. Ибид. Раин., ан. 1222, бр. 16, 17, 25. Ибид, ан. 1223, н. 12–13. Нон модо хаереуди ин синн еццлесиае, верум етиам суам илли дитионем фидуциарио јуре аддиценди цонсилиум праесетулит. Цуи ресцрипсит Грегориус пиум цонсилиум апостолицае гратум аццептумкуе форе, си иллуд ин опус пердукиссут. Раин, ан. 1232, бр. 55. Када се овако говори о Грцима, не мислимо на све Грке, међу којима је, без сумње, увек било људи који су се директно, без прикривених намера, односили према питању цркве, као што је, на пример, П. Герман; али мислимо на људе који су владали политиком, који увек нису били склони да црквено питање учине инструментом своје политике. Када је 80-годишњи јунак, чувени И. Бријеније, постао латински цар, када су се Латини, његовим ступањем на престо, оживели, а Грци почели да страхују од посебних планова Латина, и када је паметни и храбри Јован Дука Ватакис постао никејски цар. Прошло је већ око годину дана откако је Бреније живео у Цариграду (од ступања на престо до доласка у престоницу 1230-1231. остао је две године на западу) и још никада није дигао руке на Грке; али је ово ћутање изгледало утолико страшније за никејске цареве; У међувремену, и сам Јован Бријеније се, са своје стране, плашио никејских царева, веома је разумео жалосно стање свог царства, и стога уопште није помишљао да учини нешто посебно против јаког никејског цара. Дакле, оба противника су се плашила један другог и стога су били расположени за мирне преговоре. АУат. де рег. еннсене, либ. 11, кап. КСИИИ, б. 194, 195. „Дозволите ми,“ писао је, „да кажем истину: наша подела је настала од тиранског угњетавања, за шта сте ви криви, и од изнуде римске цркве, која је од мајке постала маћеха, која, заборављајући речи Господње: „ко се понизи, биће уздигнут“, пружа руке само онима који су посебно и који се више понижавају пред њом, више се понижавају пред њом, понижени и покорни они су пред њом... Нарочито нас доводи у искушење што се искључиво везујеш за овоземаљска добра, што одасвуд... скупљаш себи злато и сребро... Примораваш краљевства да себи дају данак, трговином увећаваш своје финансије“... Мат. Парис, ан. 1237, ф. 386. Флеури, ан. 1232, т. КСВИИ, стр. 44–47. Раин. Поништити, еццл., ан. 1333, бр. 5 ет ан. 1234, бр. 36, 37 у цает. Из свега овога се види разлика у погледима и правцу на обе стране. Латини, иако људи практичне оријентације, увек су прилично лако гледали на догматска питања. Грци су овој ствари приступили сасвим другачије. Нунцији су, по свему судећи, највише очекивали успех у преговорима од цара. Флеури, ан. 1234, т. ХВИИ, стр. 63–77. Ацта нунциор гђа Вадинг, ан. 1233, бр. 12. Флеури, ан. 1234 т. КСВИИ, стр. 81 ет цает. Цар Бријеније је био болестан; отишли ​​су скоро сви витезови који су били у његовој војсци; бродови Млечана, Пизана, Анконијана и других Италијана били су спремни за пловидбу, а неки су већ отишли; Латини су са свих страна били окружени непријатељима. Под таквим околностима, није изненађујуће што су нунцији од латинског патријарха и цара добили пуну сагласност за своје друго путовање у Никејско царство. Ибид. Вадинг, 1233, став 6–15. у Флеури, ибид. Цар се осврнуо на питање уједињења цркава. очигледно, врло једноставно, није разликовала од других дипломатских питања, која су се обично решавала обостраним уступком. „Цареви“, рекао је нунцијима, „имају обичај, када се расправљају о неком месту или покрајини, да чине међусобне уступке... Тако, чини ми се, треба да се ради у спору између ваше и наше цркве. Ибид. Вадинг. 1233.н. 21. Флеури, ан. 1234, т КСВИИ, стр. 81 и тако даље. Флеури врло детаљно прича о догађајима у Никеји и Мемфеји. Аутор непрестано замера православцима двоумље и намеру да се добије само време за преговоре о уједињењу; али је у овом случају бар упола неправедан. Недостатак енергије није двоумље. Штавише, потребно је разликовати радње сабора од поступака цара, који је имао велики утицај на ток саборских састанака. А у самој катедрали се не види једно лице; без сумње, било је тако искрених људи као што је патријарх Герман; било је и других, не тако светлих личности као последњи. – У повратку, када су нунције већ били прилично удаљени од Нимфеје, сустигли су их гласници патријарха и цара, и у име патријарха захтевали од нунција да дају православну исповест у којој се излажу правила учења о сакраменту сакрамента Свете Евхаристије, враћајући им у част Евхаристије латинско излагање пса. Дух. Нунцији су из неког разлога хтели да пристану на такав захтев; после много мољења они су ипак попустили. Такође је водио неколико ратова са Бринијем и увек је излазио као победник. После Бринијеве смрти (1237), под Балдуином ИИ (1237–1261), он је коначно преузео све области Латинског царства, остављајући Балдуину само Цариград. Флеури, ан. 1249, т. КСВИИ, стр. 436–437. До сада смо описали ове односе између Никеје и Рима према историји Флерија (цитирано од Вадинга, ан. 1249. Болл. 19. март, т. 8, стр. 6О). Флеури каже да је Грк. Апокризијари су били принуђени да се врате, не могавши, због пљачки и ратова, да дођу до Рима. Иља Мињатиј (камен искушења), напротив, преноси све о чему даље говоримо, односно да су грчки посланици стигли у Рим и одатле донели одговор. Ако не узмете у обзир појединце у породици Влеммид. Вис.-ист. Пацхим., стр. 338–339. Да је тако било током читавог периода од Лионског сабора до Фирентинске уније, видећемо касније. Сада само да укажемо на неке чињенице. Поборника уније М. Палеолога, свог цара, народ лишава сахрањивања, а његов син, који је волео оца, принуђен је да се потчини вољи народа (Вис. историја Григора, стр. 117). Варлаам, амбасадор Андроника ИИИ Млађег, признао је 1339. папи да га је цар тајно послао на запад, бојећи се народа који је био спреман да га убије због покушаја да се уједини са Римом. Император - каже он - нон аудет манифестаре се, куод велит унири вобисцум, куониам, си манифестасет се, мулти ек принципиум суис етиам, ек попуио, тиментес, не форте си ипсе веллет, сицут фецит М. Палеологус, куаерерент интерфициендум и куаерерент оппортунитаиендум. Раин. ан. 1339 н. 19 ет. Лео Аллат. Ја перп. контра. стр. 799. Вредно је истаћи и Петраркино писмо папи у коме он подстиче папу на ново освајање Конст. Упоређујући муслимане са Грцима, он открива да су Грци више непријатељски расположени према Латинима него према муслиманима. „То су непријатељи, то су шизматици гори од непријатеља... Ако неко од наших уђе у њихове базилике, они чисте ове базилике, као да су оскврњени људском крвљу или зверствима“, Рејн. ап. 1366 став 24. Коначно, свима је познато понашање Грка. људи приликом коначног пада царства, када су Турци већ стајали под зидинама престонице. И тада нису хтели ни да помишљају на савез са Латинима, иако је то било једино средство спаса. Овај поглед се понекад мешао са мање или више несвесном страшћу за политичким калкулацијама. Они који су искрено желели добро отаџбине, природно су били склони да благонаклоно гледају на средства за његово постизање, односно на римску цркву, на папу. Пакхим. стр. 337. Говоримо готово Пацхимеровим сопственим речима. Ибид. стр. 338–339. Опет говоримо готово Пацхимеровим сопственим речима. Сицилијански краљ, који је, међутим, деловао на пољу активности против М. Палеолога на крају овог десетогодишњег периода. Пацхим, стр. 191, 329–330. Раин. 1263, став 23. Планови папе које је дао Михаил Палеолог требало је да изгледају утолико опаснији што је сам Луј дао повод за такав предлог на страни Урбана, који је папским нунцијама изразио жељу да помогне латинском цару у враћању одузетог царства. Дакле, када је у Рим примљена вест о овој околности, из Рима је одмах послат папски легат, овлашћен да ступи у преговоре са Лудвигом и бискупима Француске у вези са обнављањем Латинског царства на истоку и поводом крсташког похода на Цариград. Раин. ад ан. 1263, бр. 26 и 32. Проширујући предности које веза и пријатељство са папом представља за суверене, Урбан пише: „ако дође до рата или било које друге поделе међу њима (суверенима), римска црква, као мајка, јури међу њих, одузима им оружје из руку и обавезује их на мир са нечим својим ауторитетом. Са своје стране, католици, ако је тако, сами себе потврђују. побунити се против њих, одмах се обратити Римској цркви, тражећи од ње савет и помоћ, и сигурно ће од ње добити мир и спокојство за владаре који прихватају круну у детињству, она их васпитава и штити од узурпатора, не штедећи своје трошкове. Ибид. А. 58. 60. 61 – 64. Болдуин је разним молбама убеђивао Карла Анжујског да освоји Источно царство, између осталог, уз обећање да ће у случају бездетне смрти себе и сина (Филип, директни наследник - претендент на цариградски престо, ожењен Карловом ћерком) и Карлово право на потомке Византије, пренети на Цр. Раиа, ад ан. 1270, бр. 2 – 3 – 4 и даље. Када је Луј већ био смртно болестан, амбасадори М. Палеолога поново су дошли у његов логор који се налазио на афричкој обали. Луј је убрзо умро и грчки амбасадори су се вратили кући празних руку. Пакхим. књига Поглавље 8 9. Раин. ад ан. 1272 ц. 21–25. Раин. Аннал. 1272, бр. 25 ет цает – 30. Између осталог, тражи од патријарха да са подређеним свештенством дође на васељенски сабор, заказан за лето 1274. године. Међутим, јавио се тек следеће 1273. године. одговорио је на писмо Григорија Кс. пуну сагласност да. сви татини предлози. Раин. 1273 н. 44 ет ск. Иако је то, као што смо видели, захтевао само Ватакис, уступајући Латинима употребу бесквасног хлеба у тзв. на обе стране уступком. Епископи су, као што знамо, потпуно одбацили договор са Латинима који је предложио Ватакис. Виса. ист. Пакхим. стр. 339–346. Два дела са истим насловом: „де процессионс Спиритус санцти:“ Аллатии Граец. Ортх. т. 1. Блемиде је у овим делима тврдио да ако грчки оци, говорећи о ходу Светога Духа, нису директно користили формулу: од Сина, онда су њихову уобичајену формулу кроз Сина увек користили у смислу идентичном формули од Сина. Покушаћемо да потврдимо нашу карактеризацију Векуса чињеницама у наставку, на крају нашег прегледа Лионске уније. Палеологово писмо папи завршава се обавештењем о скором одласку његових амбасадора на предложени екуменски сабор. Раин. 1273 н. 44 ск. На ово писмо папа је Михаилу одговорио са изразом дубоке радости, али није крио осећање неповерења у искреност Палеологових мирољубивих тежњи. Раин. 1273 н. 50. Сацрос. Цонс. Гроссарт КСИ стр. 961. Потписи су имали следећи облик: митрополит ефески са мојом катедралом, митрополит ајнски са мојом катедралом итд. без навођења имена митрополита” и њима потчињених епископа. Пахим. књига Глава 6 17. Сацр. Цонс. Гроссарт р. 968. Лионска катедрала, која се састојала од 6 састанака, отворена је још пре доласка Грка. Њен први састанак био је 7. маја, други 18. маја, а трећи 7. јуна. Тек на четвртом састанку стигли су Грци, који су почетком марта исте године напустили Цариград и стигли у Лион 24. јуна. Грци су још пре одржавања сабора изразили спремност да се безусловно потчине папи. Тако је 29. јуна, на дан Петра и Павла, приликом служења литургије папе, патријарх Герман са грчким архиепископом. Каларија и два папска исповедника који су знали грчки, отпевали су симбол на грчком и у исто време три пута поновили члан вере о Светом Духу са додатком „и од Сина“. У исто време, патријарх је заједно са осталим Грцима певао песме хвале у част папе. Цонс. Гроссарт. стр. 957 ет ск. Како мисли аутор чланака о Лионској унији у л’Унион Цхретиенне (1861. бр. 25), иако се из Пахимерових речи пре може закључити да се све доле описано догодило после одласка амбасадора; а о овој последњој околности говори и сам Пахимер пре него што говори о суровостима М. Палеолога, о чему ће сада бити речи. И углавном, вероватно, зато што су се плашили народа, од кога је било могуће сакрити признање папиног примата и право жалбе, али је било немогуће, без љутње народа, јавно обележити папу за време богослужења. Под изговором да је цар, као освајач Цариграда, власник свих кућа у граду, па их стога, као своје власништво, даје својим следбеницима; Напротив, он их одузима од својих противника, уз то од њих захтева и наплату за све време које су живели у својим кућама. Ибид., стр. 364. Дакле, то је било већ у време када су амбасадори одлазили на сабор. Овако Пахимер осликава стање Грчке цркве након повратка амбасадора са Лионског сабора: „од тог времена црквени послови су запали у потпуну конфузију; људи су почели да се отуђују, а у међувремену. како су једни желели комуникацију на јавним скуповима, други су говорили: не дирајте, испод додира, а отуђење се ширило од сваке посуде до тачке да се дели заједно. дан, ко се слагао са јучерашњим, одвратио се данас од њега... Исти људи који су се подједнако не слагали са сваком другом страном, такође су се разилазили једни са другима и допринели повећању подела једни на овај начин, други другачије, једни једноставно, други са великом љубомором; Препоне. стр. 369–370. Ову странку су, по Пахимеру, чинили, поред цара и патријарх. само неколико људи њима блиских: „осим једног краља и патријарха и неких њима блиских људи, каже Пахимер, сви остали су одбацили свет. Страна 467 Изградња државних кућа. Пакхим., стр. 364. Дакле, око 100 монаха, много ава и 8 епископа окупило се на дуксу Патре, који су држали сабор против унијата. Раин. 1278 н. 13. 14. „Већина, да говоримо о овим Грегоровим бегунцима, били су људи без здравог разума, руља и трговачки народ..., расејани свуда по васељени где су се надали да ће имати хришћане, мислим на Пелопонезу, Ахаји, Солуну, Колхиди и уопште на оним местима где се моћ краља није ширила. Страна 121. Када наоружани људи, наравно, нису могли да буду погођени црквеном анатемом Века и папских легата, коју је цар одлучио да употреби против њих, и када им је М. Палеолог објавио рат, онда се открило да су се људи којима је цар поверио своје трупе показали издајницима (Пацхи, 16 књига – 12 верских разлога). Рејн 1278. 13. 14.). На питање зашто су то урадили, јавно су одговорили да је разлог њиховог понашања мрзећи синдикат; због чега су строго кажњени. То су били Кантакузенос, Јован Палеолог, Јован Тархањот, Колојоан Ласкарис, Исак Раул и други. „У огорчењу су учествовале многе племићке жене и блиски рођаци цара, како је забележено из сопствених речи М. Палеолога. једна од његових сестара, две нећакиње, снаха удовице севастократора. У међувремену, ови затвореници (тј. жене и племићи са свим горе наведеним судовима) били су у вези. цар је хтео да пошаље трупе против непријатеља, био би у опасности да га напусте они којима је поверио команду.” – Рејн 1277.н. 60. – Вадинг. 1279.н. 2 3. Хист. де И'Еглис. Флеури ан. 1278, бр. КСКСИИИ. Не можемо, а обим нашег рада нам не дозвољава да тачно уђемо у траг како су се, под утицајем којих конкретних околности, те странке формирале и којим се акцијама свака од њих испрва открила. Ми једноставно замишљамо само оно што се појавило; Питање, како се испоставило, сматрамо да имамо право да не одлучујемо. Раин, ад ан. 1277.н. 27. 30. 34. Према Пахимеру, Чарлс се бацио пред ноге папи; добијајући одбијенице у својим захтевима, фрустрирано је гризао жезло које је држао у рукама. Виса. ист. Пакхим., стр. 379. Аллат. де цонсенсе. р. 730. Чак видимо да убрзо папа улази у тајни савез са М. Палеологом и Петром, краљевима Арогона против Карла Анжујског. Веццусове списе сакупио је Лео Аљаси у својим делима „Граец Ортход“. т. И ет ИИ. Векус је написао пет расправа према Пахимеру (Пацх. књига 6, поглавље 23), према Фабрицију - шест расправа о Светом Духу (Библ. Граец. Алб. Фабриции стр. 384). Према самом Веку, у ово време било је исто као и у време Светог Григорија Ниског, односно сви и свуда су се препирали о ходу Светога Духа. Он такође сведочи да је на врхунцу ових спорова име латинског било супротстављено имену хришћанина. – Граец. Ортх. т. ИИ. Препоне. 446. – Јован Веккос је у то време, према Пахимеру, „био спреман да учини све да угоди цару: јер се потпуно променио у свом карактеру од тренутка када је упознао тешке околности. Страна 457. Пратио је цара на његовим путовањима и присуствовао његовим свирепостима. За то време морао је да слуша од племића Мануела и Исака, који су се спремали да изгубе вид, горак приговор да се њихова стварна убеђења не разликују од његових ранијих уверења, да је у оковима веровао боље него у патријаршијско достојанство. Пацхим, страна 447. „Поштујем“, каже папа Михаиловим амбасадорима, браниоцима вашег научника, јер је боље бити свестан и слободан расколник него живети у сновима; чувене жртве Мајклове окрутности заслужују моје пуно саосећање." Хајде да се још једном задржимо на овој изузетној личности. До сада смо на њега гледали као на религиозну личност. Са ове тачке гледишта, М. Палеолог несумњиво не заслужује симпатије и не изазива поштовање према себи. Друга је ствар ако га посматрамо као државника. Био је диван, даровит суверен, али је живео у веома тешким временима. Ако се сетимо да је током читаве своје владавине био окружен политичким непријатељима одасвуд, и да је он, као интелигентан и енергичан човек, неспособан да пасивно реагује на овакво стање ствари, са изузетним политичким тактом знао да искористи једино средство које је било у његовим рукама – да разоружа већину својих непријатеља (са мишљу да га ујединимо, ментално не можемо, де вирту, не можемо да га ујединимо) и у том погледу не можемо да осећамо поштовање према њему. Током 20 година (1201 - 1261) под 8 папа, могао је да обузда Запад. Заузевши Цариград (1261), под папом Урбаном ИВ, који је раније био латински патријарх Цариграда, одмах се нашао са свих страна окружен непријатељима. Урбан наоружава цео Запад против себе: он командује Фрањевачким редом у Француској (Раин. 1262, бр. 37–38) да постану бискупи многих других катала. региони (Исто 1264 бр. 55–56) апелују на народ позивом на крст, походом, обећавају индулгенције, наређује прикупљање новца у корист Балдуина (Ибид. 1262 бр. 38 и 1264 бр. 19), екскомуницира Ђеновљане, изопштава Ђеновљане, изопштава све Иби 3 н. 16), дозвољава Виљему Ахајском из завета да се неће борити са Палеологом (Пакх.. књига 1, поглавље 3), убеђује Луја ИКС да постане шеф предложене војно-религијске експедиције у Грчку (Раин. 1262 н. 39). Млечани и Виљем од Ахаје, на папино узбуђење, убрзо су подигли руке (Лебеау Хист, ду Бас. емп. т. 18, лив. 100, цх. 18); Ђеновљани журе да напусте савез са Михаилом. (Исто, гл. 20); Михаило, епирски деспот, тражи византијску круну и у ту сврху непрестано делује непријатељски против царства (пакх. књига 1. глава 30, књига 3. глава 16. Григ. 4, 9); Ирина, жена бугарског цара Константина Тех (сестра Јована ослепеног од Михаила) подстиче свог мужа на освету (Пакх. 3, 8. Грот. 4, 6); поред тога, препади муслимана (Пакх. 1, 8. 3, 21–22). Чак и ако тата није успео да изазове злочин. поход (Лебеау т, 18 лив. 100 цх. 17. Раин. 1263 н. 19–21), тада су сами ови непријатељи: Млечанин, Ђеновљани, Виљем Ахајски на једној страни, епирски деспот, Бугари и муслимани итд. били довољни да се побрину за човека и по сваку цену га преплаше, па чак и храброг. непријатељи бар са запада. Отуда честе амбасаде из М.П. у Рим (Раин. 1263 н. 23–28 н. 1264 58–72 и даље. Под једним папом Урбаном, најмање три из М.П. и два из Рима). Михаило, у међувремену, не престаје да се успешно бори против остатака латинске власти на острвима, његов успех у рату и његова амбасада у Риму подстичу папу да заустави Вилијама Ахајског (Лебо т. 18. лив. 100 погл. 20) и дозволи Млечанима да закључе примирје са Михаилом. Дакле. арр. колико година је Михаил успео да се заштити од запада; све што је могао да уради је да одржава односе са Западом. Подржао их је са Урбановим наследником Клементом ИВ (Раин. 1267, стр. 66–67. стр. 72–80), са енклавом кардинала који су владали после њега (Ибид. 1270, бр. 1–4 и даље), са Лујем ИКС (Ибид. ет 1272, најмање три). Овим односима успео је да обузда не само претходне, већ и новог непријатеља, подстакнутог од Балдуина - Карла Анжујског, упркос свим молбама овог последњег у Риму за дозволу да се бори са Византијом. Од 1272. године (под Григоријем Кс) сви дотадашњи непријатељи се поново спремају да га нападну, не само да их Рим није обуздавао, већ их је и подстицао: период примирја са Млечанима је завршен; Карло Анжујски се ујединио са њима; Папа је наоружао друге западне суверене. Више није постојала могућност обуздавања западних непријатеља истим средствима; требало је прибећи одлучним средствима, склапању формалне уније (Лионски сабор). Али овим одлучним кораком разоружали смо његове западне непријатеље, он је у исто време дао, захваљујући немирима изазваним унијом унутар Грчке империје, снажно оружје својим источним и северним непријатељима: разним претендентима на брест. крава, у породици деспота: Епир, Трапезунд, Дука од Патре; и сами противници уније обраћају се овим суверенима (нпр. Рејн из Трапезунда, 1278, ст. 13–14) са предлогом цару. трон; Михаилу прети и савез Бугара са султаном на иницијативу противнице уније – Марије, жене бугарског краља (ћерке Евлогије, сестре Палеолога. Пак. књ. 6. гл. И). Али Михаил је успео да се извуче из ових околности, захваљујући својој храбрости и политици. Очигледно, после екскомуникације од стране пауна (1281), Михаил је коначно морао да изгуби дало; његов главни западни непријатељ, Карло Анжујски, поново се наоружава против њега; али опет му помаже храброст у политици, однео је бриљантну победу над Карлом - то је био његов последњи подвиг (ум. 1282). Тако је, као државник, Михаил часно радио на свом пољу. Да би се о њему донео исправан суд, потребно га је разликовати као државника од религиозног и донекле оправдати недостатке његовог моралног лика околностима времена. Његовом сину и наследнику Андронику било је лако да буде моралнији после онога што је његов отац учинио за безбедност царства са Запада. Екскомуникација М. Палеолога ослободила је руке његовог противника Карла; Карло је одмах одлучио да нападне Византијско царство и са копна и са мора. Али Михаел је, паметним заокретом своје политике, победио његове снаге, покренувши против њега рат на Сицилији и тако скренувши половину његових снага. Над другом половином М. Палеолог је однео блиставу победу код Београда; ову победу пратило је потпуно истребљење Карлових трупа. Чарлс, погођен овим губитком, а још више смрћу свог сина, убијеног у рату на Сицилији, убрзо је умро од туге. Под Андроником, Карлови потомци су били увучени у друге ратове; више нису марили за Византијско царство. Сада више не прете ратом, напротив, покушавају да ступе у родбинске везе са византијским царевима и настоје очигледно на овај начин да остваре своје циљеве, не успевајући да их остваре освајањем. Тако је син Карла понудио своју ћерку, која му је била у сродству од ћерке последњег латинског цара Балдуина ИИ, у брак са Андрониковим сином. Григора. стр. 138–142, 186, 208. Пацхим. Андр. И. И, стр. 2. 3. – Хист, де л'Еглис. Флеури, ан. 1283, бр. ЛКСИИИВ. Пацхим. Андр. 1. ВИИ, тачка 7, – Хист де И’Еглис. Флеури, ан. 1283 н. ВИ. Пацхим. И. ВИИ, стр. 14. – Хист. де л'Еглис. Флеури, ан. 1283, бр. ВИИИ. Да је овде превагнула народна партија јасно је из следећих Грегориних речи: „после чувеног спаљивања у Атрамиру књига написаних под надахнућем непријатељства, сви који су показивали ревност за веру окупили су се у Византији, где су међу собом поделили митрополије и друга висока места, или су решили да поделе и, искористивши прилику и прилику, да доврше сваку лекцију, без икаквих епископија. Свештеници који су се сложили око догме са царем Михаилом, многи од њих су припадали простом, необразованом и својеглавом народу, а јуче или прекјуче нису смели ни да погледају у лице краљево, наишли су на велику наклоност код њега, постали су тако поносни на свој положај њима у свему, по његовој жаркој жељи за јединством цркве која му је испунила срце, они су тада, без икаквог оклевања, сабрали као овце у велики Влахернски храм све оне на које су одлучили да изнесу тај нечасни указ“. Григор., стр. 163 – 164. Ова два патријарха су стално живела у Цариграду, пошто су Латини поседовали и Триор, Акру и многа места у Сирији. Пацхим., И. ВИИ, стр. 19; Нист. Еццл. Флеури, ан. 1283, бр. ИКС. Пацхим. Андр. 1. ВИИ, стр. 34, 33. – Хист, де л’Еглис Флеури, ан. 1285, н, КСКСВ, КСКСВИ. Али када су почели да терају свештенство да се за то пријави, тада су почели немири. Пошто су недуго раније претрпели много невоља јер су били присиљени против своје воље да пристану на унију, свештенство се сада плашило да поново учини нешто што би могло довести до тога да буду осуђени по други пут. Тако су многи од њих, изгубљени у догматским суптилностима, одлучили да се подвргну екскомуникацији радије него да се претплате на дело које им је представљено. Због отпора патријарху били су изопштени из цркве, изгубивши своја места. Потписали су се тек када су епископи дали писмену потврду да ће бити ослобођени сваке одговорности пред Богом и пред људима ако патријархов спис буде имао било какву мисао противну православљу. Пацхим. Андр., И. ВИИИ, стр. 1 – 10. – Хист, де л'Еглис. Флеури, ан. 1289, бр. ЛИВ–ЛВИ. „Само“, рекао је Век, „у односу на нешто што јесу и зову се; други се зову и нису, а трећи, иако јесу, нису названи“ Види Пакхим., стр. 345. Али нису сви искусили предиспонирајуће утицаје које је доживео Векус, као што смо видели: штавише, није свако био стављен у изузетан положај у коме се нашао после првог сусрета епископа са царем; и стога нема ничег изненађујућег у чињеници да су други стајали, а он је пао. Други су или имали више снаге карактера или су били даље од политике двора или су више срцем него умом били повезани са догматским истинама, или коначно, нису, попут Века, били на мети прогона цара. Тако расположен, потпуно је лишен правог критеријума за истрагу истине. Есеј светих отаца, у коме је изнето православно учење, Векку је представљен или оштећен (де просеес. Сп. Санети Граец. Ортх. стр. 241–242) или лажан, као нпр. есеј Кирила Алекеа: „де тринитате” (де процесс. Сп; С. кап. КСИИ), зашто их је одбацио. Оштећене су, напротив, коришћене, на пример, (до ун Еццл. Граец. Ортх. стр. 133) – оштећени епископ дела Василија В., у који су уврштене речи наклоњене Латинима (да су ове речи каснији уметак, види белешку руском, прев. Тв. Свети Отац, том 7, стр. 7). И они, као Векку, нису били неважне личности у престоничком свештенству. Аннал. Еццл Раиналд. 1373 н. 1 – 2. Оптужујући Латинску Цркву за снисходљивост према Грчкој Цркви, Петрарка је рекао: Све се више чудим и овом снисхођењу не могу да разумем зашто тако важне ствари не обраћају пажњу на себе, када се о мање важним толико брину; Иако је срамота општа, она се тиче свих хришћана, али у целој војсци они који лоше обављају своје дужности највише се стиде од вођа. (Ибид, ад ан. т366 бр. 24). Ануа1. Есцлес Раин, ад ен. 1304 н. 28. Ибид. н. 29. Међутим, папа је изнео и неколико аргумената у корист освајања Цариграда; Он је рекао да католика на то подстиче ревност за веру, која би, без сумње, требало да распламса срца верника да ослободе царство од власти расколника (тј. православних), затим – срамота за римску цркву и опасност за све хришћанство ако Турци заузму овај подухват без коначне помоћи и помоћи царству. тако дуго. Хистори. кр. не боли ме оп. Мицхауд, вол. ИВ. Раиналд Аннал. Еццл. ад ан. 1306 н, 6. Ибид. н. 7. Кампања је требало да се проповеда на обе Сицилије, у Ромањи, Анкони и Венецији. Сачувано је папско писмо на ову тему архиепископу. Равенског и епископа Румуније. Без сумње, слични бикови су послати у друге провинције. „Као што смо то видели – каже Сануто – у Каиру, Кандији, Мореји, Атинској кнежевини, на острву Негропонте и другим земљама које су биле под влашћу Франака. Тамошњи људи нису потчињени римској цркви; и ако понекад своју потчињеност изражавају, онда само уснама, а не срцем. Раиналд ад ан. 1324.н. 39. 40. Све се то налази у упутствима која је Сануто дао посланику који је ишао код Андроника. Такође је наводно сазнао да је и сам Андроник био склон удруживању. О томе је сазнао – како сам каже – од владике. Кафа, који је дошао од Андроника. Раиналд. ад ан. 1326 н. 26. Све се то види из папског писма напуљском краљу Роберту. Из истог писма такође је јасно да је Андроник писао француском краљу Карлу о својој жељи да има мир са свима, а посебно са хришћанима. Исток. кр. не боли ме јебени део ИВ, 550. Тако се, као што се види из епископових прегледа. Кафеи о Андронику, на које се Сануто позивао. а такође и из писма које је Сануту послао сам Андроник, чинило се да је овај почео донекле да се мири са идејом сједињења. Међутим, дипломатска писма још не могу послужити као довољан основ за суђење о правом расположењу ове или оне особе, посебно ако се та писма састоје од таквих општих израза као што је Андрониково писмо француском краљу, које говори о царевој жељи да буде у миру са свима, а посебно са хришћанима. Истина, Андроник никада није био самосталан. Раније је деловао под утицајем огромне партије екстремних противника уније; сада, у последњим годинама своје 46-годишње владавине, када је своју власт делио до 1325. године са својим унуком по имену Андроник (млађи), који је касније показао више храбрости у одлучности у односима са Латинима, могао је да подлегне утицају либералне странке која је окруживала младог Андроника, који је, према сведочењу Гретера Латина, био веома познат. Цариград, захваљујући његовим тамошњим авантурама. Или је можда чак Андроник Млађи овде деловао директно у име свог деде. Турци су, под новом османском династијом која је настала отприлике у то време, стално јачали; у описано време узели су од Грка Никеју и своју престоницу преместили у овај град. Раин. ад ан. 1333 н. 17, 36. Ибид, ад ан. 1334 н. 2, 3. Иако Грегора каже да је он једини убеђивао све да оставе Латине на миру, из овога се, међутим, не може закључити да су епископи радо ушли у расправу са латинским мисионарима. Изузетно поносни историчар вероватно је искористио прилику да разоткрије своју личност. Будући да је у овом случају тело општег мишљења, он је вероватно опште одобравање његових речи узео као знак посебне уверљивости његове речитости. Да јерархија није била расположена да то питање постави, види се из свих претходних и каснијих догађаја, као и из саме лакоће с којом су се сви епископи слагали са Грегориним мишљењем. Григора, стр. 501–513. Грегора замера Латинима њихову страст према силогизмима, називајући их радозналим сумњама, дробећи мисли на ситне делове, баш као што то чине непријатељи са опљачканим пленом. Међутим, каже да православни нису изузети од замера и страсти за теолошку расправу. „Сада су – по њему – тајне богословља отворене већини занатлија, и сви чекају силогистичке расправе, као стока младе траве на ливадама. Раиналд ад ан. 1337 н. 31–34. У писму Андронику, не називајући потоњег цара, већ само владара. Грци (граецорум модератор), да би угодио краљу Напуља у свом брату, принцу од Тарента, али у исто време, у писму Роберту, инсистирајући да се грчки амбасадори пошаљу на преговоре у Авињон, Бенедикт КСИИ се очигледно колеба између страха да не учини нешто што не би било по вољи рођацима владарске куће: очигледно је да се папско понижење брзо понизи. предлог Грка - да се преговара о верским пословима, на двору световног суверена. Раиналд ад ан. 1339 н. 19. Барлаам ет Милес респондерунт праедицти, се некуамкуам хабере хујусцамоди литтерас вел мандатум. Аллат. де Цонсенсус. стр. 789. Аллат.. де перп. конус. стр. 799. Император нон аудет манифестаре се, куод велит унири вобисцум: куониам си манифестассет се, мулти ек принеипибус суис, етиам ек популо, тиментес не форте си ипсе веллет, сицут фецит ипсис Млцхаел Палаеологус, куалиендум интер. Ибид. стр. 693. Сцитоте ек хоц вере, куиа нон тантум дифферентиа догматум сепарат цорда граецорум а вобис, куантум одиум, куод интравит ин анимос еорум цонтра латинос ек мултис ет магнис малис, куае пер диверса темпора пасси сунт Граеци а Латинис патилос, ет ал. Ибид, куаецункае а Генерали Цонситио детермината фуеринт, омнес Ориенталес либентер хаец реципиент ет немо ерит, куи хис цонтрадицат. Варлаам приговор зашто Лионски сабор није прихваћен овако решава: илли Граеци, куи интерфуерунт исти Цонсилио нон фуерунт мисси некуе а куатуор Патриарцхис”..., некуе а популо, сед а соло Императоре. Аллат. де Цонс. р. 798. Куиа си фортифицати, дитати ет цонфортати пер Седем Апостолицам, Регес, Принципес ет популос цатхолицос анте реунионем, постеа терга ет нон фецием вертерент Романае Еццлесиае, сицут алиас, дум цредебантур реунити... фециссе носцунтур; процул дубио идем Доминос Понтиф., Еццлесиа ет фиделе алии реманерент делуси ет дици поссет оппробриум нон модицум, куод суос ет фидеи јуверант ет фортифицаверант нимицос ет хостес, партиципассенткуе сцаудалоса цум еис. Ибид. стр. 795. нон пер модум диспутатионис вел цонцертаиионис, сед инструцтионис… Из писма Роберту Напуљском, које је поставио Аллациус, позајмљујемо све наведене податке. У то време су још увек трајали покрети који су пратили долазак Петра Лувињана, краља Кипра, у Француску, који је тамо дошао са захтевима за помоћ против каирских султана. Кантакуз. ИВ. ц. 9. Види Хист. Еццл. Флеури, ан. 1347 н. КСЛИИ. Кантакуз. Либ. ИВ, стр. 9. Хист. Еццл. Флеури, ан. 1350, бр. ЛИ. Аннал. Еццл. Раин. ад ан. 1353 н. 32. Аннал. Еццлес. Раин. ад ан. 1355 н. 33, 34, 35. Царски посланици, латински архиепископ, Павле Смирнски и царски дворјанин Сигерос, стигли су у Авињон 1356. године. Папа је писао и патријарху Калисту, упркос томе што није добијао писма од њега; Писао је и многим племенитим Грцима. Јован Палеолог је послао ово писмо са истим Петром Томосом, епископом. Пати, који је донео папски одговор на чувену повељу из 1355. године. Хист. Еццл. Флеур, ан. 1359 н. КСЛ. То се види из Петрарковог писма, које смо већ два пута цитирали горе, као и из многих писама папских була. Раин. ад ан. 1366 н. 1–2. Да си само дао, додао је Урбан. Раин. ад ан. 1366 н. 3. Ибид. Као што је видео из следећег писма, то су били са цареве стране његов дворјанин Џорџ Магникарт, а са Лујеве стране бискуп Стефан. нитриисуи. Урбан је о исповедању вере писао да треба да је прихвате сви, и свештенство и народ. У то време, папа је, задовољан царевим поштовањем, почео активно да ради на крсташком рату против Турака. Према Рејнолдсу, Урбан је узбуркао хришћане у Немачкој, Чешкој, Мађарској и Бугарској. „У окружним порукама покушао је, према Рајналду, да распламса вернике да прате заставе угарског краља обећањем индулгенција (ад. ан. 1366 н. 4). Али право стање ствари најбоље открива Петраркино писмо папи (написано у истом писму), са којим се он враћа од Ав66 у истом 13. и, између осталог, активно се ангажују у освајању Цариграда, извршењу најважнијег задатка, који је одавно на реду, освајања расколника, који су, по његовим речима, гори од већине неверника (Исто бр. 24). Раин. ад. ан. 1367 н. 5–7. Рајналд не каже да су цариградски патријарси Филотеј, александријски Низов и јерусалимски Лазар саосећали са дедом Јована Палеолога и слали писма Урбану у којима су наводно изразили жељу да се потчине папи. Међутим, Раиналд не цитира ова писма. У сваком случају, ова вест је сумњива, или бар уопште није пренета од стране Раиналд-а, као што је можда заиста била. Уобичајена жеља за поновним уједињењем цркава може се погрешити са жељом да се потчини папи. Документи који се односе на овај случај (Аллациус ин хис де пп. Цонс. пп. 843–852) не говоре ништа о томе ко је тачно био код цара у то време. У папској були датој четворици кардинала који су присуствовали свечаном преласку И. Палеолога у римску цркву, помињу се само они прелати и лаици који су стигли са царем (ет алиос граецос там цлерицос ет религиосос, куам етиам прелатос ет лаицос, екистентесејусаре цум . волнерунт инитатем), затим једноставно другим Грцима (алиорум граецорум, куи венерант цум дицто императоре ет профитери волебант). Раин. ад. ап. 1369 н. 1–4. Ибид. Окружним порукама папа је обавестио све вернике да сада сви треба да буду Византинци. цара као католика и пружити му војну помоћ. Али на овај позив нико се није одазвао. Хистори. ррест, покх., оп. Мишо, ИВ део, стр. 564. Раин. ад. ан. 1370 н. 2–3. Тада је било потребно да папа заједно са западним суверенима умири Турке, изгради 20 галија како би ова мала флота спречила Турке да пређу из Азије у Европу. Као што ћемо видети у наставку, ово обећање није испуњено. Ибид, ад ан. 1373 н. 1 и 2. Папа је из неког разлога захтевао и да му његов дописник, епископ, достави документе који се односе на односе православне цркве и латинске цркве у време Климента ИВ, односно од 1342–1352. Раин. ад. ан. 1374 н. 1. Међутим, ни 1375. Григорије КСИ још увек није губио наду да ће се потчинити православној цркви. Намеравајући, као и његов претходник (Урбан В), али заувек, да напусти Авињон и пресели се у Рим и сазнавши да је бивши имп. Јован Кантакузен, сада сам монах, говорио је у прилог примата римске столице (у спору између папских нунција који иду у Јерменију и православних; - Гргур КСИ је надајући се уперио поглед у монаха цара. У свом писму Кантакузену из 1376. године, он приказује надахнуће римске цркве у широком пољу; него да својим утицајем и ауторитетом може бити вођа велике ствари, позива га на лични састанак и састанак у Рим, где, према његовим речима, и сам намерава да стигне следеће јесени. Садржај овог писма није у потпуности познат. Није дато у Раиналду. О његовом садржају сазнајемо из папских була. Раин. ад. ан. 1394 н. 23 ет цает. Исток. крст. препоне Оп. Мицхауд, вол. ИВ, стр. 590 у датој. Сада би било потребно детаљно изложити покушаје уједињења цркава у време Фирентинског сабора; али, с једне стране, имајући у виду да већ постоји одличан есеј на руском који је посвећен овој теми, с друге стране, сматрајући да је наш есеј већ веома дугачак, дајемо само општи преглед догађаја Фирентинске уније. Види извор. флор. Московска катедрала 1847. и веома добар оп. Унионсверханд. сеит д. Анф. д. КСВ Јахрх. зум. д. Цонц. в. Феррара – Тхисхман. 1858. Цар је убрзо схватио неоснованост својих нада у помоћ Запада и почео да сумња у морални утицај папе на Западу; Штавише, као што смо већ рекли, он је веома добро познавао судбину М. Палеолога, плашио се да преузме одговорност за тако важну ствар као што је уједињење цркава или, боље, потчињавање Грчке цркве папи. Искључујући Марка Ефеског и оних који или нису дочекали крај сабора (патр. Јосиф и митрополит Сарда) или који су успели да побегну из Фиренце (Исаија Ставропски. и епископ Иверонски). Фабр. Бибиот Граце. Т. КСИ, стр. 359. Исток. флор. катедрала М. 1847, стр. 202. Цела ствар је овде представљена онако како је изложена у чувеном делу: „Историја Фирентинског сабора“. Москва, 1847. У нашем сажетом нацрту Фирентинске уније покушали смо да прикажемо само опште односе тог времена између папе и Латина на једној страни и владе, јерархије и православног народа на другој, имајући у виду да упоредимо Фирентинску унију са Лионском унијом. Али нисмо показали најближе међусобне односе између власти, јерархије и православног народа, који су се међу њима појавили као резултат оваквог, а не другог односа према Латинима. Обим нашег рада није нам дозволио да урадимо ово друго, немогућност да се ти односи опише без залажења у појединости, а на крају, делом и због недостатка оваквих чињеница. Синод. Флор. Т. 2, стр. 369 ет ск. Види Исток. флор. лични М. 1847 стр. 192–193. Можда ће вас занимати: